L001.302秘密大印記之書 C3O

https://rywikitexts.tsadra.org/index.php/Klong_chen_rab_byams_gsung_%27bum/volume_001_007

volume 001 007

༼ཕྲ་ཡིག༽༄༅༔ ༔གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །

རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཧེ་དུ་ཝརྞ་གྷུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གསུངས་པ༔ སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་མན་ངག་ནི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་མན་ངག་གསེར་གྱི་རྩེ༔ སྙིང་པོ་ཡོངས་བསྡུས་འབྲས་བུའི་བཅུད་ཕྱུངས་པའི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ནས་འདི་ཕྱུངས་པ༔ མང་པོ་ལས་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་བསྡུས་ནས༔ སྙིང་ཕྱུངས་ལག་མཐིལ་དག་ཏུ་བསྟན་ནས་ནི༔ མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན༔ འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་སྐལ་ལྡན་བུ༔ རང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་བལྟས་པས༔ དེ་ཡི་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་ནས༔ ཡིད་ཆེས་རྟགས་ནི་འཕྲང་བསྒུགས་དགྲ་དང་འདྲ༔ མི་འགྱུར་བཟུང་བའི་ས་མེད་ལམ་དུ་བྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་རྟགས་ལམ་དུ་སྟོན༔ ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་ལོ་འབྲས་རྣམས༔ རིམ་གྱིས་དུས་ཚོད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ གོམས་པ་ལས་ནི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྗེས་འཛིན་དད་ཅན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀ་དུས་ཚོད་ངེས་པའི་རྟགས༔ ཅི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་བར་ནི༔ ང་ཡིས་འབྲིའོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས༔ འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟགས་ནི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་མེད༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་ངེས་པ་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ འགྱུར་མེད་སྲ་བའི་གཟེར་ཆེན་བཏབ་པ་བཞིན༔ འཁྲུལ་མེད་སྙིང་གི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་འོ༔ ཀྱེ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ༔ འཁྲུལ་པ་རང་གིས་རང་གཟིངས་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང་གནད་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་དང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟིན་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་དང་༔ མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བའི་ས་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ༔ འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་འགྱུར་ཏེ་དོན་མི་འབྱུང་༔ བྱ་དང་རི་དགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ༔ འདི་ནི་རྒྱུའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་མི་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ 好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

(小字)《秘密大印記之書》

梵語:Heduvarna Guhya Nama。藏語:稱為《秘密印記之書》。頂禮具時王如來!

諸佛所說之究竟義,究竟之心要秘密口訣,與他不同之金頂口訣,攝集一切精華之究竟果實,大方便秘密之精華果實,修持集於一處而宣說此。從眾多中簡略文字,攝其精要置於掌中當知。

迷亂自己所繫縛之相、要訣未達之無決定相、智慧未現前若遇魔障之相,以及現前自身所達不變之相,當知有此四種。

變化之相,未修持之士夫亦可生起,故雖生起亦無義。禽獸畜生亦可生起,此乃因相,定無義也。無決定相有一百一十六,……

སྐུ་གདུང་བར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བྲིས་སོ༔ དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྟགས་ཡིན་པས་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ དགྲ་དང་གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྟགས་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་པོ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་དོན་མེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ནོ༔ འགྱུར་བའི་རྟགས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེས༔ སྐབས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ཅིད་མཇིང་པ་གཉིས་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ལྟེམས་ཏེ༔ ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་མར་ཁུ་རྟག་ཏུ་བྱུགས་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རགས་པར་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྟགས་ནི་དེ་དག་ལ་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་མི་དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་བྱས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟའོ༔ འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་དོ་འདིར་དགོས་པ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མང་པས་མ་བྲིས་སོ༔ འདི་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུས་ནི༔ ལུས་ལ་བསིལ་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་ཁ་ཟས་ཀྱང་བསིལ་བར་བཟའ༔ ངག་ཏུ་ཨའི་རྣམ་པ་བཟླས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་བསྒོམས་པས་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འདིར་དགོས་པ་མེད་པས་མ་བྲིས༔ མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་གཅེས་སོ༔ བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐྱེས་བུ་གང་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རུང་ལ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ དེའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་སྣང་བས༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་ན་ལུས་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ནིམ་པའི་ཆུས་མགོ་མཇུག་ལ་བྱུག་ཅིང་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ལྡེར་སོ་རྙིང་པའི་ས་འདག་གིས་བྱུགས་ན་དེའི་ལུས་ཁྲ་བོར་རོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟླ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན༔ གལ་ཏེ་གོང་རྟགས་མེད་ན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ནི་དཀར་བ་གླེག་གླེག་པོའམ་དམར་བྲེང་བྲང་པའམ༔ སེར་ལྷབ་ལྷབ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན༔ ཡང་དག་པའི་རྟགས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་རང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ 好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

在《中陰身解脫》等續部中說,這裡因為文字太多而沒有寫。這是道的征相,所以是不變化、無差別的。障礙的征相是:化現種種身等、身有光等、對敵人和他人有力量等,符合世間人的意願。而且,這三種征相在誰身上出現,若那個人不具備這三種要訣,就是毫無意義的。出現變化征相的人,若坐在水中央,用牛糞塗抹頭尾,用舊銅礦石粉塗抹五肢,那個人的身體就會變得赤裸。若是這樣,身體要用如來身像的洗浴水洗滌,口中唸誦"吽"字,心中觀想內外一切都是空性,這就是口訣。不具備這樣的口訣,就是徒勞無益。如果沒有上述征相,就是真實的。光是白亮亮的、紅通通的、黃燦燦的,是障礙的征相。真實的征相是具有五色自明。

དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱ༔ ངག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་དོན་མེད་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་བའི་སྒྲ་བྱུང་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ལྷག་མ་གང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་ནི་ལུས་སྐྱེས་བུའི་བརྐྱང་ཐབས་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཨིའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟབ་མོ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ འདི་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཀུན་ལ་ཡང་ལུས་ནི་སྟག་མོ་མཆོངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་༔ ༔ངག་ཏུ་ཨེའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ན་མ་བསླབས་པར་མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་བརྡའ་སྐད་གོ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་ལ་ལུས་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཨུའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་སྐབས་སུ་འོང་ཞིང་སྐབས་སུ་མི་སྣང་ལ་གཟུགས་དེ་ཅིག་ཅར་སྣང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན༔

དེ་ལ་ལུས་ཁྲོ་བོའི་འགྱིངས་ཐབས་སུ་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿ རྣམས་བཟླས༔ སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་ན་མན་ངག་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའམ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱས་པའོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་༔ གཞན་གྱིས་མངོན་ལ་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་རྟགས་དང་༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་སྣུམ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་རྣམས་དང་༔ སྒྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་༔ རབ་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ཚུལ་བྱིང་བ་ལ་མེད་པ་དང་༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་འབྱུང་བས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྟགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་རྟགས་རང་གིས་ཚོར་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི༔ ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུག་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་ཐོག་པ་དང་༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

如是生起的人,身體如同大象。語言唸誦"吽"字的形狀。心安住于虛空中修習。如果沒有這樣的教言,就是無義的放蕩。聲音若是從上方傳來真實的聲音,其餘任何聲音都是障礙,對此身體要做人的伸展法。語言唸誦"阿"字的形狀,心中觀想無量佛身。又有不依深奧的緣起和密咒而生起的加持。此時有手印的標誌,在虛空中飛翔而行為自在無礙,巖石間毫不費力地穿行,這些是身體徵相他人能見到的。身體徵相自己能感受而他人不能感受的是:身體輕如棉花,五天後不覺呼吸的流動,十一天後觀察任何事物都能融入,二十一天後見到自己的身體毫不費力,二者皆能見到。至於意念所欲的緣起能立即利益。

複製全文好的,我盡力直譯如下:

如是生起的人,身體如同大象,語言唸誦"吽"字的形態,心安住于虛空中修習。如果沒有這樣的口訣,就是無義的放蕩。聲音若是從上方傳來真實的聲音,那就是真正的聲音出現,其餘的都是障礙,對此身體要做人的伸展法,語言唸誦"伊"字的形態,心中觀想無量的本尊身。

又有不依賴深奧的緣起和密咒而生起加持的情況。對此要觀想,語言唸誦"誒"字的形態,心藏於心間修習。或者聽到四大種聲音的意義時,會看到各種非人的形象,並能理解它們的手勢和語言。對此身體要像飛禽一樣,語言唸誦"烏"字的形態,心中觀想內外一切都是空性。

又有時,空行母等示現裝扮給予授記和說法,有時顯現有時不顯現,形象一時顯現,並非一直顯現於一切行境中。

這裡,身體應該做出忿怒相的姿勢,口中唸誦"吽"字。心中觀想無量無邊的本尊身相,經常修持,如同放射與收攝的形相。如此即成殊勝口訣。若不具備如是口訣,則會有違緣或被魔欺惑,尤其會轉生為餓鬼道。因此,這樣的要訣極為珍貴。

對於共同乘的修行者而言,這是成就的征相。對於見到智慧明點實義、有緣修持的行者,則有如下身相:身上出現手印等相,能夠在虛空中飛行,行於山崖而不會墜落。這些是他人能見到的身相。

自己能感受而他人不能感受的身相有:身體如棉花般輕盈;五天後不覺得呼吸流動;十一天後觀察任何事物都能融入;二十一天後見到自己的身體虛空飄浮。

對於自他二者都能見到的相,則是:所祈願之緣起能立即成就。

好的,我會以梵文(天城體)、藏文和漢語註釋上文中的種子字。

好的,我會按照您的要求,以梵文(天城體)、藏文和漢語註解對照這段文字中的種子字。

ཧཱུྃ (hūṃ)
梵文:हूँ
漢語:吽
ཨི (i)
梵文:इ
漢語:伊
ཾ (ṃ)
梵文:ं
漢語:昂
ཟ (za)
梵文:ज
漢語:匝
ཐ (tha)
梵文:थ
漢語:塔
ལ (la)
梵文:ल
漢語:拉
དུ (du)
梵文:दु
漢語:度
ཇི (dzi)
梵文:जि
漢語:吉
ལྟ (lta)
梵文:ल्त
漢語:達
འབྱུ (byu)
- 梵文:ब्यु
- 漢語:布玉
པ (pa)
- 梵文:प
- 漢語:巴
དང (dang)
- 梵文:दङ्
- 漢語:當
གི (gi)
- 梵文:गि
- 漢語:給
རྣམ (rnam)
- 梵文:र्णम्
- 漢語:囊
པ (pa)
- 梵文:प
- 漢語:巴
ནི (ni)
- 梵文:नि
- 漢語:尼
ནམ (nam)
- 梵文:नम्
- 漢語:南
མཁ (mkha)
- 梵文:म्ख
- 漢語:卡
འི ('i)
- 梵文:ऽइ
- 漢語:義
གཏ (gta)
- 梵文:ग्त
- 漢語:大
ད (da)
- 梵文:द
- 漢語:達
ཡི (yi)
- 梵文:यि
- 漢語:伊
ནོ (no)
- 梵文:नो
- 漢語:諾
གཞ (gzha)
- 梵文:ग्झ
- 漢語:夏
ན (na)
- 梵文:न
- 漢語:那
གཉི (gnyi)
- 梵文:ग्ञि
- 漢語:尼
ཀ (ka)
- 梵文:क
- 漢語:嘎
ས (sa)
- 梵文:स
- 漢語:薩
གྱི (gyi)
- 梵文:ग्यि
- 漢語:吉
ཕ (pha)
- 梵文:फ
- 漢語:帕
ན (na)
- 梵文:न
- 漢語:那
ཐོ (tho)
- 梵文:थो
- 漢語:托
ག (ga)
- 梵文:ग
- 漢語:嘎

以上是全部33個種子字的梵文(天城體)、藏文和漢語註解對照。

其他一些藏語詞例

好的,我會盡力為您註釋以下藏文的種子字。

དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱ༔ (de ltar byung ba'i skyes bu la ni lus glang po che ltar bya) དེ་ལྟར་ - de ltar - 如是,那樣 བྱུང་བའི་ - byung ba'i - 已生起的,已發生的 སྐྱེས་བུ་ - skyes bu - 人 ལ་ - la - 對... ནི་ - ni - (語氣詞,強調) ལུས་ - lus - 身體 གླང་པོ་ཆེ་ - glang po che - 大象 ལྟར་ - ltar - 如同,像 བྱ༔ - bya - 應做

ངག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས༔ (ngag hUM gi rnam pa rnams bzlas) ངག་ - ngag - 語言,言語 ཧཱུྃ་ - hUM - 吽 (種子字) གི་ - gi - 的 རྣམ་པ་ - rnam pa - 形式,形相 རྣམས་ - rnams - (複數詞尾) བཟླས༔ - bzlas - 唸誦

སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ (sems ni nam mkha'i dkyil du gtad cing bsgom mo) སེམས་ - sems - 心 ནི་ - ni - (語氣詞,強調) ནམ་མཁའི་ - nam mkha'i - 虛空的 དཀྱིལ་ - dkyil - 中央 དུ་ - du - 于... གཏད་ - gtad - 安置 ཅིང་ - cing - 並且 བསྒོམ་ - bsgom - 修習,禪定 མོ༔ - mo - (句尾詞)

མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་དོན་མེད་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ༔ (man ngag 'di lta bu dang mi ldan na don med 'chal ba yin no) མན་ངག་ - man ngag - 教言,口訣 འདི་ - 'di - 此 ལྟ་བུ་ - lta bu - 如此般 དང་ - dang - 和 མི་ - mi - 不 ལྡན་ - ldan - 具足 ན་ - na - 如果 དོན་ - don - 意義 མེད་ - med - 沒有 འཆལ་བ་ - 'chal ba - 散亂,雜亂 ཡིན་ - yin - 是 ནོ༔ - no - (句尾詞)

སྒྲ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་བའི་སྒྲ་བྱུང་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ལྷག་མ་གང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་པས༔ (sgra ni steng gi phyogs su bshad ba'i sgra byung na yang dag pa'i sgra byung ba yin lhag ma gang yang bar chad yin pas) སྒྲ་ - sgra - 聲音 ནི་ - ni - (語氣詞,強調) སྟེང་ - steng - 上方 གི་ - gi - 的 ཕྱོགས་ - phyogs - 方向 སུ་ - su - 于... བཤད་ - bshad - 解釋 བའི་ - ba'i - 的 སྒྲ་ - sgra - 聲音 བྱུང་ - byung - 發生 ན་ - na - 如果 ཡང་དག་པའི་ - yang dag pa'i - 真實的,如實的 སྒྲ་ - sgra - 聲音 བྱུང་བ་ - byung ba - 已發生的 ཡིན་ - yin - 是 ལྷག་མ་ - lhag ma - 剩餘的 གང་ - gang - 任何 ཡང་ - yang - 也 བར་ཆད་ - bar chad - 障礙 ཡིན་ - yin - 是 པས༔ - pas - 因此

དེ་ལ་ནི་ལུས་སྐྱེས་བུའི་བརྐྱང་ཐབས་བྱ༔ (de la ni lus skyes bu'i brkyang thabs bya) དེ་ - de - 那 ལ་ - la - 對... ནི་ - ni - (語氣詞,強調) ལུས་ - lus - 身體 སྐྱེས་བུའི་ - skyes bu'i - 人的 བརྐྱང་ - brkyang - 伸展 ཐབས་ - thabs - 方法 བྱ༔ - bya - 應做

ངག་ཏུ་ཨིའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ (ngag tu A'i rnam pa rnams bzlas shing sems kyis lha'i sku dpag tu med pa rnams bsgom par bya'o) ངག་ - ngag - 語言,言語 ཏུ་ - tu - 于... ཨིའི་ - A'i - 阿 (種子字) རྣམ་པ་ - rnam pa - 形式,形相 རྣམས་ - rnams - (複數詞尾) བཟླས་ - bzlas - 唸誦 ཤིང་ - shing - 並且 སེམས་ - sems - 心 ཀྱིས་ - kyis - 以... ལྷའི་ - lha'i - 本尊的 སྐུ་ - sku - 身 དཔག་ཏུ་མེད་པ་ - dpag tu med pa - 無量的 རྣམས་ - rnams - (複數詞尾) བསྒོམ་ - bsgom - 修習,禪定 པར་ - par - 于... བྱའོ༔ - bya'o - 應做

ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟབ་མོ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ (yang rten cing 'brel pa zab mo dang gsang sngags la ma brten pa'i byin brlabs 'byung ba yang yod do) ཡང་ - yang - 也 རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ - rten cing 'brel pa - 緣起 ཟབ་མོ་ - zab mo - 甚深 དང་ - dang - 和 གསང་སྔགས་ - gsang sngags - 密咒 ལ་ - la - 于... མ་ - ma - 不 བརྟེན་པའི་ - brten pa'i - 依靠的 བྱིན་བརླབས་ - byin brlabs - 加持 འབྱུང་བ་ - 'byung ba - 生起,出現 ཡང་ - yang - 也 ཡོད་ - yod - 有 དོ༔ - do - (句尾詞)

འ ས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང་༔ ('--s kyi phyag mtshan gyi rtags yod pa dang) འ ས་ - '--s - (不確定,可能是"phyag"的錯字) ཀྱི་ - kyi - 的 ཕྱག་མཚན་ - phyag mtshan - 手印 གྱི་ - gyi - 的 རྟགས་ - rtags - 征相,特徵 ཡོད་པ་ - yod pa - 存在的 དང་༔ - dang - 和

ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ཚུལ་བྱིང་བ་ལ་མེད་པ་དང་༔ (nam mkha' la 'phur zhing tshul bying ba la med pa dang) ནམ་མཁའ་ - nam mkha' - 虛空 ལ་ - la - 于... འཕུར་ - 'phur - 飛翔 ཞིང་ - zhing - 並且 ཚུལ་ - tshul - 方式 བྱིང་བ་ - bying ba - 懈怠 ལ་ - la - 于... མེད་པ་ - med pa - 沒有的 དང་༔ - dang - 和

རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་འབྱུང་བས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྟགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ (ri brag rnams la zang thal zhing 'byung bas mi tshugs pa rnams ni lus rtags gzhan gyis mthong ba yin no) རི་བྲག་ - ri brag - 山崖 རྣམས་ - rnams - (複數詞尾) ལ་ - la - 于... ཟང་ཐལ་ - zang thal - 懸崖絕壁 ཞིང་ - zhing - 並且 འབྱུང་བས་ - 'byung bas - 由於出現 མི་ - mi - 不 ཚུགས་པ་ - tshugs pa - 能夠 རྣམས་ - rnams - (複數詞尾) ནི་ - ni - (語氣詞,強調) ལུས་ - lus - 身體 རྟགས་ - rtags - 征相,特徵 གཞན་ - gzhan - 其他 གྱིས་ - gyis - 以... མཐོང་བ་ - mthong ba - 看見 ཡིན་ - yin - 是 ནོ༔ - no - (句尾詞)

ལུས་ལ་ཤ་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱྀའི་རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕར་ཆེར་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངག་གི་རྟགས་ནི༔ ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་༔ འཁྲུལ་བའི་ཚིག་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ལྐུགས་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རང་རྡོལ་བ་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངག་རྟགས་སོ༔ རང་གིས་ཚོར་བ་ནི༔ གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་ཡིད་ཆོས་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ངག་གི་རྟགས་སོ༔ ད་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔

དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཆུ་ལ་བྱིང་པ་མེད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་༔ འདི་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་ཞིང་ཚོར་བ་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་གང་དུ་བསམས་པའི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ནུབ་ཅིང་གཅིག་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་༔ སོའུ་སྐྱེ་བ་འོང་པ་དང་༔ སྐྲ་མདོག་དཀར་པོ་ལས་ནག་པོར་འགྱུར་ཞིང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་ཤུན་པ་རྣམས་སྤྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ ལུས་པོ་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་ནི་འཇམ་པ་དང་༔ ལྷང་ལྷང་པོ་དང་༔ གསོང་པོ་དང་༔ དྲང་པོ་དང་༔ རང་བརྟོལ་བ་དེ་དག་ནི་ངག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་ཟས་མི་འདོད་པ་དང་༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང་༔ གཉིས་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཞག་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རླུང་གར་འདོད་པར་འདྲོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

身體上出現奇特的肉色斑點,在水中不會沉沒,這些是身體的徵兆。這些身體的要點,僅僅通過直接按壓身體就會出現。外在的徵兆雖然也有很多,但大多數是不確定的。如果有一些確定的徵兆,那就屬於自己看不到的範疇。這就是身體的徵兆。

其他人看到的語言徵兆是:所說的一切話語都對他人有利,不會出現錯亂的言語,然後有時會變得像啞巴一樣,有時會自然而然地說出各種佛法的言語。身體的面板就像蛇蛻皮一樣脫落,身體變得像八歲孩童的模樣,這些都是身體的徵兆。

語言柔和、從容不迫、洪亮、正直、自然流露,這些是語言的徵兆。

心識方面,不想吃食物,不需要衣服,這兩個是心識徵兆顯現在身上。在禪定中可以安住數日乃至數月,隨意調動氣息,這是他人能看到的徵兆。這些徵兆也是漸次出現的。

身體上出現奇異的肉色斑點，在水中不會沉沒，這些都是身體的徵兆，僅僅通過直接按壓身體的要點就會出現。

外在的徵兆雖然也有很多，但大多數是不確定的。如果有一些確定的徵兆，那就屬於自己看不到的範疇。這就是身體的徵兆。

他人看到的語言徵兆是：所說的一切話語都對他人有利，不會出現錯亂的言語，然後有時會變得像啞巴一樣，接著有時會自然而然地說出各種佛法的言語。

自己感受到的是：了知各種傳說故事，然後九天後了知各種不協調的聲音，接著半個月后了知各種宗派的佛法，然後十一天後了知各種執著意識的見解，接著二十一天後了知六道眾生的語言，然後半個月后了知無情物的語言，接著七天後依次了知聲聞、緣覺、菩薩們的言語，歷時三天，這就是語言的徵兆。

現在，自他二者共同看到的徵兆是：好的,我儘量完整直譯如下:

此外,他人所見到的是:在水中沒有沉沒,在虛空中飛翔,這兩個是心的征相顯現在身上。自己所見和感受到的是:生起大悲心的相續,一個月後到達所想要去的地方,這是心的征相顯現在身上。再過六個月,出現六種神通,這是自己所見到的心的征相。這些是外在的征相,並非經常顯現,而是此消彼長。他人所見到的身體徵相是:身體呈現蓮花、法輪和金剛杵的顏色,沒有皺紋;身體的表皮如同蛇蛻皮一般脫落;身體變得如同八歲孩童一般。這些是身體的征相。語言柔和、清晰、洪亮、正直、自然,這些是語言的征相。心識方面,不貪圖食物,不需要衣服,這兩個是心的征相顯現在身上。在禪定中可以安住數日乃至數月,隨意調伏氣息,這是他人所見到的征相。這些征相也是漸次出現的。

དེ་དག་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་རིམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་རྟགས་དང་༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་གཏན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རང་གི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་འོང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ནི༔ གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་རང་གི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་རྣམས་དག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་ནས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རང་བྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་དགུ་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཆར་བ་ནི་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་རྣམས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སྔར་ཞེན་པའི་བྱུང་ཚོར་དང་ཕྱི་མ་དང་ད་ལྟར་གི་བྱུང་ཚོར་རྣམས་འགག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྱུར་མི་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་ནས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དོ༔ ཡང་དག་པའི་རྟགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

那些是相,是由病而顯現。自己所見的相應當了知為二種:以前身語意所做的行為之相,和修持本尊之相。其中,以前身語意之相:若身語的執著不離,則獲得佛果的希望絕無。因此,必須開始修持身語意三者分離的行為。當下分離的相:在修持身體的行為之後,雖然沒有遭受他人殺害的危險,但對此生起恐懼之心停止;此後半個月,對內外輪迴涅槃的執著自然離開;此後九天,呼吸不能向內外變換;此後三天,他人無論如何加害,心中都沒有嗔恨;此後兩天,妄念不再生起。那些是心的執著離開的相。那些是身語意三者先前出現的相。那些是實義中的凡夫相,對證悟毫無利益。真實殊勝的相,稱為寶貴之相。

以下是完整的漢語直譯:

這些是徵兆,是由疾病所顯現。自己所見到的徵兆應當了知有兩種:先前以身語意所做的行為的徵兆,以及實修的本體。其中,先前身語意的徵兆是:若身語的執著未脫離,則絕無獲得佛果的希望。因此,必須開始修持身語意三者割離的行為。在割離的徵兆中,在修持身體行為之後,即使沒有遇到他人殺害的兇手,對此的恐懼心也會自然止息;之後半個月內,對內外輪迴和涅槃的執著自然脫離;再過九天,呼吸無法向內外轉變;再過三天,無論他人如何加害,心中都沒有嗔恨;再過兩天,妄亂的心不再生起。這些是心的執著脫離的徵兆。這些是先前出現的身語意三者的徵兆。這些是實義中的凡夫徵兆,對證悟毫無助益。真實殊勝的徵兆稱為寶貴徵兆。

རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་རང་ལ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་རྟགས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་རང་གིས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་རྟགས་འདི་དག་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ལམ་དུ་མི་འཆར་བས་ལུས་ཀྱི་གནད་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་མ་གཟིར་ན་སྣང་བ་གོང་དུ་མི་འཕེལ་བས་མིག་གིས་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་དག་རྣམས་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས༔ དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་ཕྱེད༔ འབྲིང་གསུམ༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་བཅུ་ན༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་བདུན་དང་༔ བཅུ་གཅིག་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཙམ་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོག་མར་དཀར་པོ་ལང་ལོང་ལས་འོད་ལྔར་སྣང་བ་དུམ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གྱེན་ལ་འགྲེང་པ་དང་༔ རྩིབས་ལ་ཤར་བ་དང་༔ མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔

དེ་ནས་ཞག་དགུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔའམ་བཅོ་བརྒྱད་ན་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དཀར་པོ་ལང་ལོང་དང་བན་བུན་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ན་སྣང་བ་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཉུང་འབྲུའམ་སྲན་མའི་འབྲུ་གུ་ཙམ་དུ་སྣང་སྟེ༔ འདི་དག་གི་དུས་ན་འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ བྱ་བ་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཇུག་མི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཡང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་བདུན་ན་རང་གི་མདུན་ན་མཐོ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་འོད་ཟེར་ནི་རྩིབས་འཁྱུགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་རིག་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ལུས་ངག་ལ་ཡང་རྟགས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཡང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་དག་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་རམ་འཁར་གཞོང་ངམ་བསེ་ཕུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཀྱང་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་༔ རིག་པ་ནི་རི་དགས་རྒྱུག་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཟས་སྐོམ་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་དང་༔ རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་༔ བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་མི་དང་འཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ 好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

智慧直觀的征相自己產生時,顯現為直觀征相的這些,就是實修正行自己能見而他人不能見的征相。

此外,首先如果身體的要點沒有掌握,三身顯現就不能成為道,所以身體的要點極為重要。其次,如果眼睛的觀視方式沒有掌握,顯現就不能向上增長,所以眼睛的觀視至關重要。

對於這樣修行的人,這些都是顯現為道的征相。進入實修正行后,最上根者半個月,中等根者三個月,下等根者九個月時,身體自然而然地變得年輕有活力、柔軟有彈性。

之後的三個月、五個月、九個月時,由於根器的差別,明點顯現為碗狀、盤狀或漏斗狀。光也顯現為一個區域那麼大。心識則變成野獸奔跑的身體狀態。

此時,會出現如下外在征相:身體沒有皺紋,飲食也不想要;不願離開自己的顯現;想要在虛空中行走,不願與人相見。

好的,我盡力直譯如下:

智慧直觀的征相自己生起時,顯現為直觀的征相。這些修持正行時自己看到而他人看不到的征相,就是這些征相。

此外,首先如果身體的要點沒有掌握,三身顯現就不能成為道。所以身體的要點極其重要。其次,如果眼睛的觀察方式不正確,顯現就不能向上增長。因此眼睛的觀察方式至關重要。

對於這樣修持的修行者,這些征相會顯現為道。進入實修正行后,上根者半個月,中根者三個月,下根者十個月,本來清凈的燈光就會不費力地顯現在修行者的拇指和食指之間。而且時而顯現時而不顯現。

此外,在第七個月和第十一個月,離垢法界的燈光會超越眉間而顯現。即在晴朗的天空中略微對準太陽的方向修持,首先白色微藍色的五色光會零散地顯現。然後根據根器的不同,在三天、五天或七天後,五色光會豎立向上顯現,或者在周圍顯現,或者顯現為矛尖狀,長度大約一肘。

好的,我來完整直譯這段藏文:

然後在九天半和二十一天時,虛空也會顯現各種顏色。之後在九個月、十個月、十五天或十八天時,一看到虛空的顯現,就會顯現白色、淡藍色和灰色,範圍如同一個村莊那麼大。然後在十八天、二十一天和三十二天時,虛空和覺知顯現為無晝夜之分。這些都是虛空的增長。

然後在三個月、六個月和十二個月時,顯現會呈現為明點,大小如同芝麻或豌豆。此時,內心會生起不悅,身體自然而然地變得年輕,充滿活力。然後在三個月、五個月和九個月時,由於感官的差異,這些明點會顯現出碗、盤子或籮筐的形狀,光芒的範圍如同一個村莊那麼大。覺知則變成了奔跑的野獸的身體性質。

此時,外在會出現如下徵兆:身上沒有皺紋,對飲食也不感興趣;難以離開自己的顯現;想要在虛空中行走,不想與人相見。

འཁྲུལ་པའི་ཉམས་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཡང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ཟླུམ་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རང་ལ་རང་རྒོད་བྲོ་བ་དང༌། སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་དང་༔ ཅི་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་༔ རང་གི་བླ་མ་ལ་མཆོག་དུ་དུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དུས་ན་ཕྱིའི་སྣང་བ་རྣམས་རང་འགགས་པའི་རྟགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དགུ་འོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རིག་པ་ཡང་འགུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་ན་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་སྣང་བ་འགུལ་མི་སྲིད་དོ༔ འདྀའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་རང་འགགས་ནས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ༔ སྐབས་སུ་རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་རྣམས་རྫོགས་ནས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་དུ་རྟགས་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ༔ འབྱུང་བ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལ་དག་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་གཏད་ཅིང་བལྟས་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་སྲོག་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རང་གི་རིག་པ་བཅུག་པས་དེ་ཀུན་ཡང་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་བེམ་པོ་རྣམས་ལ་བཅུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་སུམ་སྟོང་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདིའི་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་རང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྟགས་འདི་ཀུན་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་རང་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔

འདིར་ཟླ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ནི་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དེ༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལོ་བཞི་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་པོ་རབ་རྣམས་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་རྟགས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལམ་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིག་གསང་བ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིག་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལས་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ༔ འདི་མེད་གཞན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡི་རེ་ཆད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས༔ འདི་ལ་གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཟུང་ཞིག༔ རབ་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ཟངས་ཡིག་ལས༔ རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་མེད་ཡུག་པོ་ཡིན༔ ཡི་གེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ན་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ འདི་གསུམ་མེད་ན་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱངས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐོལ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མན་ངག་ཟངས་ཡིག་ཅན༔ རབ་ཏུ་ཟབ་པས་སུ་ལའང་སྟེར་རེ་ཀན༔ དུང་ཡིག་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་མེད་ན་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ༔ འདི་ཀུན་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་བདེན་འཛིན་ན༔ དོན་མེད་འཆལ་བས་རང་དོན་བསླུ་བར་མཆིའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཚོ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་བི་མ་ལས་གསུངས་སོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུ་རང་གི་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསླངས་ཏེ༔ བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་འདི་དག་དང་རང་གི་ལུས་འོད་ལྔར་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ༔ མིག་གི་རྩ་རང་གི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ལྟེམས་པས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ། ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ «མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། » «ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༽གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

迷亂的感受不會出現,總是如同啞巴一般行走。然後又經過三個月、五個月、七個月時,那些明點會顯現為如同國土般大小,並且顯現為五彩的圓形。那時外在的征相也是如此:自己對自己感到驕傲自豪,以前不知道的許多法會在相續中出現,無論說什麼全部成為法語,對自己的上師生起至高的敬信,對敵友不可能生起迷亂。然後又經過一個月、三個月、五個月時,那些明點每一個裡面都會顯現出一尊金剛薩埵的身影。samaya!嘎呀!嘎呀!嘎呀!兒子,將自己的手掌向上舉起,修習后那本身會顯現為光明透徹。這就是直接顯現的征相。作為顯現這些元素和認識自己的身體為五光的征相,用自己的拇指和食指按壓眼睛的根部,會出現五色光明點。因此,以三種直接顯現的征相作為令人生起信心的教言。Ati!嘎呀!嘎呀!嘎呀!愿被吉祥咒語的護法守護。《祖父遺教》《大圓滿無邊的教言》(1)秘密大征相文

好的,我儘量完整直譯如下:

不會出現迷亂的狀態,而是一直如同啞巴一般。之後,又經過三個月、五個月、七個月時,那些明點會顯現為猶如國土般大小,並且顯現為五彩的圓形。那時,外相也是如此:自己會生起狂喜之情,以前不知道的許多法會在相續中顯現,無論說什麼都會成為法語,對自己的上師生起至高的信心,不可能產生敵友的迷亂。之後,又經過一個月、三個月、五個月時,每一個明點中都會顯現出金剛薩埵的身影。所有這些都出現的話,毫無疑問會在此生中成就佛果。這時,即使將覺性置入無情物中,它也能動起來併發出聲音。如此解脫三千(世界)是因為覺性是單一的緣故。此時,在轉世之際,如果將覺性置入(他人身中),即使造下五無間罪,也會成為與自己平等,這是因為業沒有善惡的關鍵點。這是自性清凈的征相,所以不會改變。至為殊勝的人,即使沒有圓滿這一切征相,也能夠在法性窮盡的境界中自然解脫。好的,我會盡力完整直譯這段藏文:

在此,特別是月亮,這七年零十一個月是普通人。對此無法解脫是不可能的。中等根器者如是四年五個月零六天出現,毫無疑問地消失於自身而去。上等根器者三年三個月零二十一天即得解脫。這是上師嘎拉多杰所作,給有決定征相的瑜伽士指引道路的大秘密征相文。修持者們的征相文略說圓滿。吉祥!吉祥!吉祥!愿能遇到具德的印度人。誓言!吉祥!吉祥!吉祥!自己的手掌向上舉起,修持后呈現空性。這是直接顯現的征相。作為認識這些元素和自身身體為五光的征相,用自己的拇指和食指按眼睛的根部,五光的明點出現。因此,以三種直接顯現的征相生起定解。Adhi!吉祥!吉祥!吉祥!愿被吉祥密咒的護法守護。《祖父遺教》《大總持無邊的全集》(1)大秘密征相文

»-PAGE 304--PAGE 303--302-

Categories: LongchenpaKlong chen gsung 'bumKlong chen gsung 'bum Vol 01 Navigation menu Log in PageDiscussion ReadView sourceView historySearch Search Rangjung Yeshe Wiki Texts Main page Recent changes Random page Help about MediaWiki Tools What links here Related changes Special pages Printable version Permanent link Page information Cite this page Browse properties This page was last edited on 21 March 2020, at 23:00.

Content is available under the Creative Commons Attribution-NonCommercial-Sha