LRAZ001_0025.第一.解釋從基礎產生的輪迴結構之章節.g2.0f
==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟོད་ཆ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟྲ་ཙིནྟཱ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་པྲ྇ཏྟི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་བཟང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གེ་སར་འཛུམ་པའི་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཟེའུ་འབྲུ་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུགས་ རྗེའི་འདབ་མ་ཀུན་ནས་དཀྱུས་རིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ཁྱབ་པའི། །ཐུབ་དབང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་པད་དེ་རིང་བདག་བློའི་ཡིད་མཚོར་སྐྱོངས། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་གང་བས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་འགྲོས་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྟ་བདུན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འགྱེད་པས་མ་རིག་མུན་པ་རབ་སེལ་ཞིང་། །ས་གསུམ་ཐར་ལམ་པདྨོ་འབྱེད་པས་བདག་བློའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་གཟིགས་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་མོའི་མུན་པ་སེལ་བས་བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་མཛེས་པ་གང་། ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་པདྨར་བཅས་ཏེ་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །ཆོས་ཚུལ་གེ་སར་པདྨའི་མཚོ་གླིང་ལས། །ཤིན་ཏུ་མདངས་བཀྲ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མི་མཇེད་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། གླིང་བཞི་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་དང་། རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་
【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第一，解釋從基礎產生的輪迴結構之章節。", "english_translation": "First, an explanation of the chapter on the structure of cyclic existence arising from the basis." }, { "original_tibetan": "དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第一，解釋從基礎產生的輪迴結構之章節。", "english_translation": "First, an explanation of the chapter on the structure of cyclic existence arising from the basis." }, { "original_tibetan": "ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟོད་ཆ།", "chinese_translation": "大乘竅訣論典《如意寶藏論》之釋，名為《白蓮花》現存。上冊。", "english_translation": "Herein lies the commentary on the Great Vehicle's instruction manual, the Treatise 'Wish-Fulfilling Jewel Treasury,' entitled 'White Lotus.' First part." }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟྲ་ཙིནྟཱ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་པྲ྇ཏྟི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་བཟང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གེ་སར་འཛུམ་པའི་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཟེའུ་འབྲུ་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུགས་", "chinese_translation": "印度語：瑪哈衍那 烏帕德夏 Shastri 欽達 喇嘛 郭夏 帕提 奔達日嘎 納瑪。 藏語：大乘竅訣論典《如意寶藏論》之釋，名為《白蓮花》。 敬禮文殊童子！ 瞻仰尊顏心不厭，含笑蓮蕊色鮮妍， 相好光芒明若星，普令眾生甘眼神。 心", "english_translation": "In Indian language: Mahāyāna Upadeśa Śāstra Cintā Ratna Koṣa Pṛtti Puṇḍarīka Nāma. In Tibetan language: The commentary on the Great Vehicle's instruction manual, the Treatise 'Wish-Fulfilling Jewel Treasury,' entitled 'White Lotus.' Homage to youthful Mañjuśrī! Whose beautiful face is never tiring to behold, the radiance of smiling filaments is bright and clear, the light of auspicious marks is as clear as stars, transforming all beings into nectar for the eyes. Heart," }, { "original_tibetan": "རྗེའི་འདབ་མ་ཀུན་ནས་དཀྱུས་རིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ཁྱབ་པའི། །ཐུབ་དབང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་པད་དེ་རིང་བདག་བློའི་ཡིད་མཚོར་སྐྱོངས། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་གང་བས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་འགྲོས་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྟ་བདུན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འགྱེད་པས་མ་རིག་མུན་པ་རབ་སེལ་ཞིང་། །ས་གསུམ་ཐར་ལམ་པདྨོ་འབྱེད་པས་བདག་བློའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་གཟིགས་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་མོའི་མུན་པ་སེལ་བས་བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་མཛེས་པ་གང་། །", "chinese_translation": "悲之蓮瓣廣且長，周遍三界諸方所， 蓮足愿駐我心湖， 祈願蓮足駐我心。 三身功德圓滿故，智悲行相極堅固， 大悲七馬奮力馳，普令眾生吉祥日。 妙法光芒布羅網，消除無明諸黑暗， 三地解脫蓮花開，祈願我心蓮瓣展。 如是如是見諸義，智悲壇城極圓滿， 遣除眾生夜間暗，智慧猶如白蓮友。 身智無障無礙故，法界虛空極莊嚴。", "english_translation": "The petals of compassion are long and wide, pervading the expanse of the three worlds. May the lotus feet of the Powerful One, the White Lotus, today nourish the lake of my mind. Because the qualities of the three bodies are completely full, the manner of wisdom and compassion is exceedingly stable. Because the seven horses of compassion move with force, all beings are made to have a virtuous and auspicious day. Because the rays of the sacred Dharma spread a web of light, the darkness of ignorance is completely dispelled. Because the lotus of liberation opens in the three realms, may the thousand petals of my mind blossom. Because you see all things just as they are, the mandala of wisdom and compassion is completely full. Because you dispel the darkness of night for all beings, intelligence becomes the friend of the kunda flower. Because there is no obscuration of body and wisdom, whatever adorns the sky of the dharmadhātu," }, { "original_tibetan": "འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་པདྨར་བཅས་ཏེ་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །ཆོས་ཚུལ་གེ་སར་པདྨའི་མཚོ་གླིང་ལས། །ཤིན་ཏུ་མདངས་བཀྲ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མི་མཇེད་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། གླིང་བཞི་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་", "chinese_translation": "文殊童子蓮花飾，以諸善妙頂髻供。 甚深廣大光燦爛， 法理蓮蕊之海島， 攝為一體善宣說， 闡明如意寶藏釋。 何時能仁薄伽梵， 現證菩提成正覺， 利益有情乃法性， 如日出時蓮花開。 此處薄伽梵於此土， 示現殊勝化身成， 於此瞻部洲世界", "english_translation": "youthful Mañjuśrī, adorned with lotuses, is worshiped with a crest of all goodness. From the ocean-island of the Dharma's filaments and lotuses, the meaning that is exceedingly radiant, profound, and vast, having gathered it into one, is well explained. This is to clarify the commentary on the Wish-Fulfilling Treasury. At whatever time the capable Buddha, the Bhagavan, manifests complete perfect enlightenment into awakening and performs the benefit of sentient beings, this is the nature of things, like lotuses blossoming when the sun rises. Here also, the Bhagavan, in this world, having shown the manner of manifesting perfect enlightenment through a supreme emanation, in this intermediate world of the four continents," }, { "original_tibetan": "ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་དང་། རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་", "chinese_translation": "所轉法輪之精髓，即是大乘之教法， 詳明開示彼宗規， 經與續部及論典， 彼等之詞與義理", "english_translation": "the essence of the turning of the wheels of Dharma is the Great Vehicle. The manner of that, which is clearly shown without error, is the sutras, tantras, and great treatises. The words and meanings of those" } ]
============================================================
==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 བརླིང་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བརྩམ་པར་འདོད་ནས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན། །ཕན་བདེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་ནས། ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ལེགས་པར་བརྗོད་དེ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་རྟེན་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ནི། ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཞི་བདེའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཕན་བདེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ལམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པར་བརྗོད་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བ་དང་། རང་ཉིད་དམ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དོ
【漢語翻譯】 爲了將那些深奧難懂之處彙集起來，使其非常清晰易懂，用簡短的語言來闡述深邃廣大的要義，我想要撰寫口訣論著《如意寶藏》。首先是頂禮：于慈悲的虛空，光明清凈中，以遍滿的智悲壇城而莊嚴，具有賜予無邊眾生所欲之遊戲，向利益安樂的光芒萬丈頂禮！此偈頌是讚頌諸佛世尊和菩薩摩訶薩們，以有形的莊嚴來善加布置。寂靜的無緣大悲猶如虛空，自性清凈光明，從法身的境界中，以照見一切所知的智慧，以及對一切眾生極度慈愛的慈悲，遍及一切方位，被善妙地稱為遍滿的壇城，如同秋季圓滿的月亮。以如是功德的所依之法來莊嚴，是所依受用圓滿報身，從具足相好光明熾盛的境界中，化身顯現為調伏對像各自的意樂和根器所現，是賜予無量無邊眾生所有願望的游舞。從中成辦暫時的利益和究竟的寂靜二利，從而周遍有情界，是利益安樂的光芒萬丈，善妙地顯示了具足三身和事業的自性。這簡要地闡述了此論著金剛句的甚深廣大的所有要義，即：基——三身無別任運自成，道——三身無別大雙運，果——三身無別大安樂。如是，以與所詮相符的供贊，具有通達論著的自性，著作圓滿，智慧超勝，遣除違緣，以及自身證悟聖境這五種必要。之後是立誓撰著：爲了具緣者們……
【英語翻譯】 In order to gather together those profound and difficult to understand points, making them very clear and easy to understand, and to explain the profound and vast essence with concise language, I wish to compose the oral instruction treatise "The Wish-Fulfilling Treasury." First, the prostration: In the luminous and pure expanse of compassion, adorned with the complete mandala of wisdom and love, possessing the play of granting the desires of limitless beings, I prostrate to the radiating light of benefit and happiness! This verse praises the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas, well-arranged with tangible adornments. Peaceful, impartial compassion, like the expanse of space, is naturally pure and luminous, from the state of Dharmakaya. The wisdom that sees all knowable things, and the great love that cherishes all sentient beings, pervading all directions, is well expressed as the complete mandala, like the full autumn moon. Adorned with such qualities as the support, the Dharma, is the support, the Sambhogakaya, blazing with excellent marks and signs. From that state, the Nirmanakaya appears according to the inclinations and capacities of each being to be tamed, which is the play of granting all the wishes of limitless beings. From this, both temporary benefit and ultimate peace are accomplished, thus pervading the realm of sentient beings, which is the radiating light of benefit and happiness, well showing the nature of the three Kayas and their activities. This briefly explains all the profound and vast essentials of this treatise's vajra statements, namely: the basis - the spontaneous accomplishment of the three Kayas inseparable; the path - the great union of the three Kayas inseparable; and the fruit - the great bliss of the three Kayas inseparable. Thus, with praise that matches the subject matter, it possesses the five necessities of understanding the nature of the treatise, completing the writing, surpassing wisdom, pacifying obstacles, and realizing oneself as holy. Then, the vow to compose: For the fortunate ones...
============================================================
==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ན་དུ་གཉེར་བྱ་བ། །ཐར་པའི་མཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞིག །དེང་སང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ། བར་ཆད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་བརླིང་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། རང་གི་སྐྱོ་ངལ་མཐོང་ནས་བར་མ་དོར་འདོར་བར་སེམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་ པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གང་ལ་འཇུག་པ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་། དགོས་པ་དང་། ཉིང་དགོས་དང་། འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིང་། དེ་དག་མཐོང་ནས་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ། ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག །འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ་ཉིང་དགོས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་འདིའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་ གནས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ། གང་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཉིད་དང་པོར་བཤད་པ། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཉི་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།
【漢語翻譯】 應當努力之事，乃是解脫之殊勝，以及成辦解脫之方便。在一切之中，成為最頂端者。如今我將徹底闡明。殊勝者們在著述論典時，首先進行禮敬，以便在障礙完全平息之後，能夠圓滿完成，因此立下著述之誓。否則，稍微有些困難，由於詞義的穩固性而感到懈怠，受到他人的損害，或者看到自己的疲憊而心中想著中途放棄，爲了完全守護這些，所以要這樣做。因此，凡是希求菩提的眾生，都是具有良好佛法緣分者。他們所應努力追求的殊勝之物是解脫，而成辦解脫之方便的頂端乃是大乘道。因此，將要闡述那極其殊勝、深奧且廣大的道理，這是立下的誓言。這實際上已經很好地揭示了此論的必要性和關聯。有智慧的人們在進入任何事物時，都會思考：這其中有什麼所說之義、必要、究竟必要和關聯呢？爲了在見到這些之後能夠很好地進入，所以在此進行闡述。深奧和廣大的境地有什麼差別？想要捨棄輪迴併成就解脫，那麼聞、思、修的體性是什麼呢？這些將要在此論中闡述。從其自性二十二品中，經過仔細考察，依靠此論而進入解脫道，這是必要。進入之後圓滿成就菩提，這是必要的必要，即究竟必要。依靠所說之義和能說之義，如實地修行所證之果，這些也是一個依賴一個而產生的，因此具有關聯性，這就是關聯。這些已經揭示了進入論典著述的原因。現在將要揭示所入之境，即論典的本體：揭示輪迴的自性是應捨棄的，揭示涅槃的自性是應獲取的，這兩者是此論的本體，是如金剛般的處所。其中，無明是迷惑的輪迴。首先闡述從何處產生迷惑之基礎。原始光明如來藏（藏文：ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，梵文天城體：आदि-प्रभास्वर-तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：ādi-prabhāsvara-tathāgatagarbha，漢語字面意思：原始光明-如來藏）。意義之根本，自性無為法（藏文：དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས།，梵文天城體：अर्थस्य-आलय-स्वभाव-असंस्कृत，梵文羅馬擬音：arthasya-ālaya-svabhāva-asaṃskṛta，漢語字面意思：意義之阿賴耶-自性-無為）。本來清凈如虛空。
【英語翻譯】 What should be strived for is the supreme liberation, and the means to accomplish that liberation. Among all things, it is the most supreme. Now I will thoroughly clarify it. The noble ones, when composing treatises, first express homage, so that after the obstacles are completely pacified, they can be completed perfectly, and therefore they make a vow to compose. Otherwise, it would be slightly difficult, and due to the firmness of the meaning of the words, they would become lazy, be harmed by others, or seeing their own fatigue, they would think of abandoning it halfway. To completely protect against these, they do so. Therefore, whoever is a being who desires enlightenment is one with good fortune for the Dharma. The supreme thing they should strive for is liberation, and the pinnacle of the means to accomplish liberation is the path of the Great Vehicle. Therefore, I vow to explain that extremely excellent, profound, and vast principle. This actually reveals the necessity and connection of this treatise well. When wise people enter anything, they think: What is the subject matter, necessity, ultimate necessity, and connection in this? In order to enter well after seeing these, it is explained here. What is the difference between the profound and vast realms? Wanting to abandon samsara and achieve liberation, what is the nature of hearing, thinking, and meditating? These will be explained in this treatise. From its nature, in the twenty-two chapters, after careful examination, entering the path of liberation by relying on this treatise is the necessity. The perfect accomplishment of enlightenment after entering is the necessity of necessity, that is, the ultimate necessity. Relying on the meaning and the expression, the fruit of practice is accomplished as it is realized, and these also arise one depending on the other, so they are connected, and that is the connection. These have revealed the cause of entering the composition of the treatise. Now I will reveal the object of entry, the body of the treatise: revealing that the nature of samsara is to be abandoned, and revealing that the nature of nirvana is to be obtained, these two are the body of this treatise, the vajra-like place. Among them, ignorance is the confused samsara. First, the basis from which confusion arises is explained. The original clear light Tathagatagarbha (Tibetan: ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།, Sanskrit Devanagari: आदि-प्रभास्वर-तथागतगर्भ, Sanskrit Romanization: ādi-prabhāsvara-tathāgatagarbha, Literal Chinese Meaning: Original Light-Tathagatagarbha). The basis of meaning, the unconditioned nature (Tibetan: དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས།, Sanskrit Devanagari: अर्थस्य-आलय-स्वभाव-असंस्कृत, Sanskrit Romanization: arthasya-ālaya-svabhāva-asaṃskṛta, Literal Chinese Meaning: Meaning's Alaya-Nature-Unconditioned). Primordially pure, like the sky.
============================================================
==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་གཡོས་པས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །གཞི་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟེན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ངང་གིས་འོད་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་པའི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པ་ནི། ཉི་མཁའི་ངོས་ན་སྤྲིན་ཕུང་བརྟེན་པ་ལྟར། གཞི་ལ་མ་རེག་མ་འབྱར་ལ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་ དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། མ་རིག་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས། །ཡུལ་དང་དོན་དང་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ཏེ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྒྲིབས། །ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་རང་ཆས་གསལ་ནུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གསུམ་གཞག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་བག་ཆགས་པས་གདོད་མའི་ གཞི་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང
【漢語翻譯】 由於無明的習氣攪動，眾生才會迷惑。那個基礎也像是依賴輪迴的虛空，從原始以來就是空性，本體上是無我的，像是日月一樣光明，自然成就，從無始以來就存在，所以不會變動，超越了戲論的邊際，所以自然光明，安住在身和智慧無二無別的法界中，所以是如來藏。是輪迴和涅槃的諸法所依賴的處所，叫做義的總基，不是造作的，本來就安住在清凈大之中。而且輪迴的法，業和煩惱等，是以沒有所依的方式來依附的，就像是雲彩依附在晴空一樣，對於基礎沒有接觸沒有沾染，安住在那個狀態中，實際上因為沒有自性，所以沒有成立所依和能依，卻顯現為依附，這是假立的。大乘經續《寶性論》中說：地依於水，水依于風，風依于空，空不依于風和水以及地的界。同樣，蘊、界、處等，依賴於業和煩惱，業和煩惱不依于如理作意，而是恒常安住于作意上。不如理作意安住於心的清凈上，心的自性諸法，不依於一切。如是宣說。涅槃的諸法像是太陽和光芒一樣無二無別地依附，因為本來就安住在無有分離之中。這些的自性在下面會詳細闡述，所以這裡不廣說。在這樣的基礎狀態中，無明遍計的突發遮蔽之云，能取所取迷惑的習氣生起，成為境、義和身體的習氣，遮蔽了覺性的自性光明藏。從原始的處所自性光明的狀態中，從無始以來的無明，以自性明覺的能力顯現，以那個作為原因，能取所取的習氣生起，這是突發的遮蔽。在阿賴耶識上安立三種心的習氣是：色等境，以及執持它們的識蘊之義，以及自己身體上沒有卻顯現的習氣，遮蔽了原始的 基礎和覺性的智慧光明藏。
【英語翻譯】 Due to the stirring of the habits of ignorance, sentient beings are deluded. That basis is also like the sky, the foundation that depends on samsara, empty from the beginning, selfless in essence, luminous like the sun and moon, spontaneously accomplished. Because it has existed since beginningless time, it is immutable. Because it transcends the limits of elaboration, it is naturally luminous. Because it abides in the realm where body and wisdom are inseparable, it is the essence of the Sugata. It is the abiding nature upon which the dharmas of samsara and nirvana depend, called the meaning of the universal ground, uncreated and abiding in great purity from the very beginning. Moreover, the dharmas of samsara, karma and afflictions, depend in a way that has no support, just as clouds depend on the surface of the sky. They do not touch or adhere to the ground, but abide in that state. In reality, because there is no inherent nature, support and supported are not established, but they appear to depend, which is an imputation. In the Mahayana sutra, the Uttaratantra, it says: Earth depends on water, water on wind, wind on space. Space does not depend on wind, water, or the element of earth. Likewise, aggregates, elements, and sense bases depend on karma and afflictions. Karma and afflictions do not depend on proper attention, but always abide on attention. Improper attention abides on the purity of mind. The nature of mind, all dharmas, does not abide on anything. As it is said. The dharmas of nirvana depend inseparably like the sun and its rays, because they have always abided without separation. The nature of these will be explained in detail below, so I will not elaborate here. In such a state of the ground, the clouds of sudden obscuration of ignorance and conceptualization, the sleep of grasping and clinging delusion arises, becoming habits of objects, meanings, and bodies, obscuring the self-luminous essence of the nature of awareness. From the state of the original abiding nature, which is self-luminous, from beginningless ignorance, the ability of self-illuminating awareness arises. Taking that as the cause, the sleep of grasping and clinging arises, which is a sudden obscuration. Establishing three habits of mind on the alaya is: objects such as form, and the meaning of the aggregates of consciousness that grasp them, and the habits that appear in one's own body even though they are not there, obscuring the original ground and the wisdom of awareness, the luminous essence.
============================================================
==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་པོ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡོན་ཏན་མི་མངོན་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣང་། །གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེམས་སྤྲིན་རབ་གཡོས་པས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆར་བབས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆར་སྤྲིན་དག་ནི་ནམ་མཁར་གཡོ་བ་དང་། ཆར་བབས་པ་དང་། ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཡོས་ཏེ། འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་བག་ཆགས་གསུམ་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གྱ
【漢語翻譯】 就像灰塵落在鏡子上一樣被遮蔽，從而在此輪迴中漂泊。正如《幻化網大續》中所說：「唉瑪霍！如來藏中，由自己的分別念所化現。」遮蔽的比喻是：就像雲彩遮蔽天空中的太陽一樣，功德不顯現，顯現錯覺的苦樂。從原始以來光明的心性，如虛空般的自性中，智慧如太陽般任運成就，本來就存在，但由於突如其來的遮蔽，就像雲彩一樣遮蔽了它。因此，法界和智慧，法身和色身所具有的無量功德，在凡夫的境界中並不顯現，因為顯現的是錯覺的各種苦樂的習氣雲團。如此這般，心的自性是光明的，一切遮蔽都可以被清除，是突如其來的。正如《釋量論》中所說：「心的自性是光明的，遮蔽都是突如其來的。」就像雲彩一樣，是怎麼樣的呢？就像從雲中降雨，莊稼生長一樣。由於無明，能取所取的念頭，心識如雲般劇烈涌動，降下善惡業的雨水，由此產生的結果就是三界輪迴的自性。就像雨雲在天空中飄動，降下雨水，成為莊稼生長的原因一樣。心性本來自性清凈的狀態中，普遍生起能取所取的執著，從而積累了在輪迴中造作的善與非善業的各種類別，由此在三界六道的各種顯現中體驗，各種苦樂的莊稼得以蓬勃生長，就像火輪一樣不斷輪迴。正如《中觀寶鬘論》中所說：「輪迴的輪轉如火輪，互相依存而轉動，此有為法即是輪迴。」如此這般，在輪迴中詳細闡述了三種習氣的差別：所有錯覺的顯現都源於三種習氣，即境的習氣，器世間，以及依賴於它的色等五境。由於在阿賴耶識上安立了無始以來的三種不同習氣，因此顯現出三種不同的顯現。
【英語翻譯】 Just as dust settles on a mirror, obscuring it, one wanders in this samsara. As it is said in the Great Tantra of the Net of Illusion: "Emaho! From the heart of the Sugata, emanates from one's own conceptual thoughts." The analogy for obscuration is: Just as clouds obscure the sun in the sky, merits are not manifest, and the illusion of pleasure and pain appears. From the beginning, the luminous essence, in its nature like the sky, wisdom, like the sun, is spontaneously present, but because of the sudden obscuration, like clouds, it is obscured. Therefore, the immeasurable qualities of the Dharmadhatu and wisdom, the Dharmakaya and Rupakaya, are not manifest in the state of ordinary beings, because the cloud of habitual patterns of various pleasures and pains of illusion appears. In this way, the nature of the mind is luminous, and all obscurations can be purified, being adventitious. As it is said in the Pramanavarttika: "The nature of the mind is luminous, and obscurations are adventitious." How is it like a cloud? Just as rain comes from clouds and crops grow. Due to ignorance, the mind, like a cloud, intensely stirs with the grasping of subject and object, raining down virtuous and non-virtuous karma, and the result is the nature of the three realms of samsara. Just as rain clouds move in the sky, rain falls, and become the cause of crop growth, from the naturally pure state of mind itself, the clinging to the apprehended and the apprehender universally arises, thereby accumulating various categories of virtuous and non-virtuous actions that create samsara, and from this, experiencing the various appearances of the three realms and six classes of beings, the crops of various pleasures and pains flourish, and like a wheel of fire, it is samsara itself. As it is said in the Precious Garland of the Middle Way: "The circle of samsara is like a wheel of fire, mutually dependent, this conditioned phenomenon is considered samsara." In this way, the distinctions of the three habitual patterns are extensively explained in samsara: All illusory appearances arise from the three habitual patterns, namely, the habitual pattern of objects, the container world, and the five objects such as form that depend on it. Because three different habitual patterns from beginningless time are placed on the alaya, three different appearances appear differently.
============================================================
==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ བ། སེམས་ལ་ཤར་ནས་དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ཞེན་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་སུ་སྣང་བ་ནི། དོན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སོ། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། རྣམ་པ་སྣང་ཡུལ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་གསལ་དྭངས་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ འདོད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་པ་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདག་གི་ལུས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་དགྲ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས་འབྲོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ
【漢語翻譯】 由習氣所顯現的外境，包含器情世間的色、聲、香、味、觸，無論內外本來都不存在，卻顯現為存在於外境一般。在心中顯現，並對它們執著為實有，即成為取捨的對境。對於所執著的境，認為「這是色」，向外境分別，就是所取之分別。聲音等也是同樣。內在的自性顯現為心，是實事的習氣，八識聚，以及依賴於它的善惡業。依賴於各種習氣的阿賴耶識，以及從它產生的阿賴耶識的顯現，和從它產生的眼識等五識，以及隨順根境的意識，和染污意，這八種識被稱為能取之心。對它們的分別就是能取之分別。為什麼是能取呢？因為阿賴耶識的習氣之地，其自性是無明，顯現是不與任何顯現境相關的無分別，僅僅是處於無念的狀態，因此是執持無色之習氣。從它的狀態中，僅僅是清明覺性的部分，不與境相關聯，這就是阿賴耶識的顯現，執持色的習氣，並且從它產生的五根識，雖然是無分別，但也執持色的地界的等持之習氣。染污意和意識二者執持欲的習氣。這八識聚也都是各自的對境，有無分別的執持，因此被稱為能取之心。依賴於它，就是由它完全引發而積累的善法福德順品，和不善法等，如同黃金和銅銹一般在心中留下習氣。使心和心所的行相完全寂靜，就是中觀的意義。像這樣的識，所依近取，是身體的習氣，六道各自的形色，以及依賴於它的支分肢體。顯現為天人和人等各自不同的身體，因此執著為我的身體。甚至在夢中，見到水、火、懸崖、敵人和狗等，也認為會傷害自己的身體而逃跑，以及顯現為感受痛苦等等。
【英語翻譯】 External appearances manifested by habitual tendencies, including forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations that encompass the environment and its inhabitants. Although these do not inherently exist either internally or externally, they appear as if they exist externally. When they arise in the mind, and one clings to them as being real, they become objects of acceptance and rejection. Regarding the objects of clinging, the thought that "this is form," differentiating towards external objects, is the differentiation of what is grasped. The same applies to sounds and so on. The inner nature appearing as mind consists of the habitual tendencies of things, the eight aggregates of consciousness, and the virtuous and non-virtuous actions that depend on them. Based on the alaya, which is the basis of various habitual tendencies, there is the appearance of the alaya consciousness, and from it arise the five consciousnesses such as eye consciousness, as well as the mental consciousness that follows the sensory fields, and the afflicted mind. These eight aspects are called the grasping mind. Differentiation towards them is the differentiation of the grasper. Why is it the grasper? Because the ground of habitual tendencies of the alaya is ignorance in essence. Its appearance is non-conceptual, unrelated to any appearing object, merely existing in a state of non-thought. Therefore, it grasps the habitual tendencies of formlessness. From that state, only the aspect of clear awareness, unrelated to objects, is the appearance of the alaya consciousness, which grasps the habitual tendencies of form. And from it arise the five sense consciousnesses, which, although non-conceptual, also grasp the samadhi habitual tendencies of the ground of form. The afflicted mind and mental consciousness both grasp the habitual tendencies of desire. These eight aggregates of consciousness all grasp their respective objects with or without conceptualization, and therefore are called the grasping mind. Depending on it means that the virtuous qualities and non-virtuous qualities, which are completely aroused and accumulated by it, leave habitual tendencies in the mind like gold and tarnish. Completely pacifying the activity of mind and mental factors is the meaning of the Middle Way. Such consciousnesses closely rely on the habitual tendencies of the body, the forms of each of the six realms, and the limbs and branches that depend on them. Because various bodies of gods, humans, and so on appear differently, one clings to them as one's own body. Even in dreams, when seeing water, fire, cliffs, enemies, dogs, and so on, one sees them as harmful to one's own body and runs away, and experiences suffering, and so on.
============================================================
==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དུ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་ལུས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། འབྲལ་ཅིང་ཤུལ་དུ་ལུས་པས་ཀྱང་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་དོན་དང་ཡུལ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་སྣང་བས་ཆོག་མོད། ཡང་ན་དོན་དང་ལུས་རྐྱང་བར་སྣང་བས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན་མ་ ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བའི་འཐད་པ་འགོད་པ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་གསུམ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཞག་པ་དེ་གོམས་པས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཡོད་པས། དེའི་དབང་གིས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་ཤར་བ་ནི། ས་བོན་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་ཟད་ཀྱི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་སེམས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་ཚེ་འདི་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉིན་པར་གྱིས་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཕྱི་མའི་ལུས་དང་དོན་དང་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་བཞག་པས། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་མིག་དང་བྲལ་ཞིང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་ལས་རིང་བ་གཟུ་ལུམ་ཅན་དག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། མི་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལོ། །སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ རྨོངས། །སྐྱོན་མང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ། །སྐྱོང་བྱེད་དག་གི་ལུགས་ངན་དེ་སྤོངས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དག་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞེས་མངོན་རློམ་དང་བཅས་ནས་སྨྲ་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་མ་གོ་སྟེ། སེམས་སུ་བག་ཆགས་བཞག་པ་དག་སེམས་ཡིན་གྱི། ལུས་དང་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་དག་སེམས་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། ལུས་དང་སྣང་བ་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་ཅིང་རེག་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའམ། སེམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་
【漢語翻譯】 此外，將眾多支分聚合的集合體稱為身體，分離且留下殘餘也稱為身體。諸神沒有留下的殘餘，但從與其分離的角度來說，也稱為身體。身體、意義和境，以各自不同的方式顯現是什麼？或者，一切都顯現為境就足夠了嗎？或者，意義和身體僅僅顯現就足夠了嗎？如果這樣想，那是不對的。要確立各自顯現的合理性。如此，在阿賴耶識之上，有三種習氣。從無始以來就安立，並習慣了它。因此，在所有生世中都如此顯現。由於阿賴耶識有三種不同的習氣，因此，在顯現方式上也會出現三種顯現，就像從三種不同的種子中產生不同的苗芽一樣。無論在何處產生，只要習氣未盡，就會如此顯現，就像夢中的身體、心和境顯現一樣。先前的習氣差異是，無始的習氣產生先前的生世，由於習慣了它的延續，從而產生今生，就像白天產生夢境一樣。從今生的習氣延續中，會顯現出後世的身體、意義和境。這些道理在《大乘經莊嚴論》中說：「三種三種顯現者。」意思是說，由於在阿賴耶識上安立了三種習氣，因此會顯現出三種不同的顯現，這是慈氏菩薩所開示的。現在，對於那些遠離多聞之眼，遠離殊勝大乘之道的偏頗者，要駁斥他們的邪見。無知之人皆言一切是心也，對於三種顯現之義甚為愚昧，過失繁多互相混淆且太過分，應捨棄那些助長者的惡劣宗派。那些不瞭解大乘之道的人，自以為是地說顯有輪迴、涅槃、內外、器情一切都是自己的心，這似乎在欺騙許多人。如此，他們也不理解大乘經論中所說的三種顯現的意義，安立在心中的習氣是心，安立在身體和境中的習氣怎麼會是心呢？如果這樣，過失就太多了，身體和顯現可以用眼睛看到，並且像觸覺的色法一樣成立，那麼心也會變成那樣嗎？或者像心一樣，身體和境都不能被看到聽到嗎？
【英語翻譯】 Furthermore, the collection of numerous branches and limbs is called the body, and being separated and leaving remnants is also called the body. Although the gods have no remnants left, they are also called the body from the aspect of being separated from it. What is it that body, meaning, and realm appear separately? Or, is it enough for everything to appear as the realm? Or, is it enough for meaning and body to appear alone? If you think so, it is not right. To establish the rationality of appearing separately. Thus, on the basis of the Alaya, there are three habitual tendencies. Established from beginningless time, and accustomed to it. Therefore, it appears that way in all lifetimes. Because the Alaya has three different habitual tendencies, three appearances will also arise in the way of appearing, just like different sprouts from three different seeds. Wherever it arises, as long as the habitual tendencies are not exhausted, it will appear that way, just like the body, mind, and realm in a dream appear. The difference in previous habitual tendencies is that the beginningless habitual tendencies generate the previous lifetimes, and because of the habit of its continuation, this life is generated, just as daytime generates dreams. From the continuation of the habitual tendencies of this life, the body, meaning, and realm of the future will appear. These principles are stated in the Ornament of the Great Vehicle Sutras: "Three kinds of three kinds of appearances." It means that because three kinds of habitual tendencies are established on the Alaya, three different appearances will appear, as taught by Lord Maitreya. Now, for those who are far from the eye of much learning and far from the path of the supreme Great Vehicle, to refute their wrong views. Ignorant people all say that everything is mind, and are very ignorant of the meaning of the three appearances, with many faults, confusing each other, and going too far. Abandon the bad sects of those who promote them. Those who do not understand the path of the Great Vehicle arrogantly say that all phenomena, samsara, nirvana, inner and outer, vessel and essence are their own minds, which seems to be deceiving many people. Thus, they also do not understand the meaning of the three appearances spoken of in the Great Vehicle scriptures. The habitual tendencies established in the mind are mind, but how can the habitual tendencies established in the body and realm be mind? If so, there are too many faults. The body and appearance can be seen with the eyes and are established as tangible forms, so will the mind also become like that? Or, like the mind, can the body and realm not be seen or heard?
============================================================
==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཅིག་སངས་རྒྱས་པའམ་ངན་སོང་དུ་སོང་དུས་དེ་ལ་སྣང་བ་ཀུན་དེར་འགྱུར་བ་དང་། མང་པོ་སྣང་ཡུལ་གཅིག་པས་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་དེར་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སེམས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་རིགས་སོ། །ཕན་ཚུན་འཆོལ་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་རིག་པ་ལྟར་ཡུལ་བེམ་པོས་ཀྱང་རང་རིག་པར་ཐལ་ཞིང་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ ཏེ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ནང་ན་གསལ་རིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་། རང་རིག་ནང་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་རང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་རང་གི་སེམས་ས་ཕྱོགས་འདིར་གྲུབ་པར་ཐལ། སྣང་བ་འདི་རང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཤི་ནའང་ཕྱོགས་འདིའི་སྣང་བ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་དུས་སྣང་བ་འདི་ཡང་དེར་འཕོ་བར་ཐལ་ཏེ་འདི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་ཕྱིན་དུས་རང་གི་སེམས་ཕྱོགས་འདིར་ལུས་པར་ཐལ་ཏེ་སྣང་བ་འདི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོང་བྱེད་དེ་བ་གླང་རྫི་ལྟར་བླུན་ལ་ཐོས་པ་མེད་པ་དག་གི་ལུགས་ངན་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་སྣང་དེ་འདྲའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཞེས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྣང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་སེམས་ཡིན་པ་སྐད་བསྟན་པས་ཕྱི་རོལ་ལོག་པ་ཞིག་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་འགོག་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན། རིའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་རྟོག་པའི་ཞེན་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྣང་ཡུལ་རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ
【漢語翻譯】 會變成可行，心裡會有顏色和形狀以及見聞等等，一個成佛或者墮入惡道時，對他來說一切顯現都會變成那樣，很多顯現一個境，會變成一個識，顯現都壞滅時，心會變成那樣，地水火風變成有情，因此應該歸屬於外道順世論者。互相混淆，如同自己的境是覺知一樣，境的物質也成了自證，自己的心會變成在外面，因為顯現住在外面。顯現會變成在自己的裡面，因為心在裡面是明覺。顯現的境在外面，自證在裡面，二者顯現為不同是不合理的，因為一個本體沒有兩個部分。太過分了，從自己沒有出生的時候，自己的心就成了在這個地方成立。因為這個顯現從自己沒有出生的時候就在這個地方存在，自己死了，這個地方的顯現，土地等等也會變成沒有等等，自己去其他地方的時候，這個顯現也會轉移到那裡，因為這是自己的心，心會跟隨自己去來。或者去其他地方的時候，自己的心會留在這個地方，因為這個顯現存在。這些等等過失的類別非常多，因此要捨棄，如同牧童一樣愚笨而沒有聽聞的人的惡劣宗派應當捨棄。所顯現的即是那樣的自性。說「諸位佛子，這三界僅僅是心而已」，又說「由習氣所擾動的心，于境顯現」。等等所說，難道不是心嗎？回答說：那是就顯現和顯現的境是不同的角度而言，顯現是心，應當這樣理解，執著顯現為不顯現是自己的心。說顯現是心，是爲了遮止執著外道為真實的聲聞等等的宗派，不是說山等等是心。山啊等等，對境的分別執著應當理解為心。因此，顯現的境，山等等不是心。
【英語翻譯】 It will become feasible, and the mind will have colors and shapes, as well as sights and sounds, etc. When one becomes a Buddha or falls into a lower realm, all appearances will become like that for him. Many appearances, one object, will become one consciousness. When appearances are destroyed, the mind will become like that. Earth, water, fire, and wind will become sentient beings, so it is reasonable to belong to the side of the materialist heretics. Confusing each other, just as one's own object is awareness, the material object also becomes self-awareness, and one's own mind will become outside, because the appearance resides outside. The appearance will become inside oneself, because the mind is clear and aware inside. The object of appearance is outside, and self-awareness is inside, it is unreasonable for the two to appear as different, because one entity does not have two parts. It is too extreme, from the time one is not born, one's own mind becomes established in this place. Because this appearance exists in this place from the time one is not born, and when one dies, the appearance of this place, the land, etc., will also become non-existent, etc. When one goes to another place, this appearance will also be transferred there, because this is one's own mind, and the mind will follow oneself to go and come. Or when one goes to another place, one's own mind will remain in this place, because this appearance remains. These and other categories of faults are very numerous, therefore one should abandon the bad tenets of those who are foolish and without learning, like cowherds. Whatever appears is of such a nature. Saying, "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind," and also saying, "The mind disturbed by habitual tendencies, appears greatly in objects." Etc., is it not the mind? Answer: That is from the perspective that appearance and the object of appearance are different, appearance is mind, it should be understood in this way, grasping appearance as non-appearance is one's own mind. Saying that appearance is mind is intended to prevent the Hinayana and other schools from grasping external paths as true, not to say that mountains, etc., are mind. The conceptual clinging to objects, such as "it is a mountain," etc., should be understood as mind. Therefore, the object of appearance, mountains, etc., are not mind.
============================================================
==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་རགས་པར་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་གཞན་དུ་འཛིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མ་ཡིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །དོན་ལས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་གཉིས་སྐྱེ། །ལུས་ལས་ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་རྟེན་བྱེད་དེ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཡུལ་ དུ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བར་བཟུང་བས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཚོགས་བརྒྱད་ནང་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཕྱིར་འཆར་བ་ན་སེམས་ཞེས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ལུས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་བདེ་སྡུག་གི་གནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྱེད་དེ། སྣང་བ་གསུམ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་སྲིད་པར་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་གང་ལ་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་གདམས་པ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མེད་ན་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡོད་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བས། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱད་དགོས་ཏེ། གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ན་ལས་མེད་དེ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཡོད་དེ། མ་རིག་པ་དང་
【漢語翻譯】 因為是從心識之外，由因果等生滅所成立的緣故。如果說是像實有一樣轉變，那不是的。因為實有會執著外境粗大的顯現，如微塵等為他物。我們則是認為心識上顯現的習氣錯亂，如同曼陀羅花等的顯現一樣，內外都不是，任何處都不成立。雖然沒有卻顯現，我們認為這是無基無根的，所以說是無自性。因此，區分顯現和顯現的對境非常重要。現在講述三種顯現中，作為能取和所取的業： 如此從境產生所取的分別，從意義產生能取的分別，這兩種分別產生。身體是煩惱的容器和所依，不智者執著為真實而恒常流轉。 在境上顯現時，執著顯現為所取，因此產生所取的分別。八識聚集中，當專注一處或向外顯現時，產生執著為「心」的分別。身體是產生能取和所取的所依，也是顯現安樂和痛苦損害之處。由於執著三種顯現為真實，所以恒常在輪迴中漂泊而痛苦。 如《調伏國邑經》中所說： 諸法之中無有絲毫自性，如幻術、陽焰、水中月。不智者執著為真實而被束縛，恒常如陶匠的輪盤般流轉。 正是如此。現在講，無自性的輪迴雖然像影像一樣，但在能取所取未消失於法界之前，要珍重取捨因果： 即使這一切在究竟上不存在，由於能取所取的勢力，緣起如幻而顯現。只要能取所取未消失於法界，因果業力是存在的，那是它的幻化。 如此，就法性勝義諦而言，輪迴和產生輪迴的業是不存在的。但在世俗諦中，依靠各自的因和緣的業，依賴緣起而顯現的輪迴如同幻術一般。因此，必須取捨其因果。當能取和所取的各種分別完全消失於法界時，業就不存在了，因為作為原因的無明及其習氣都已消失。在未證得此境界之前，業是存在的，因為無明和
【英語翻譯】 Because it is established from causes and effects such as arising and ceasing, which are different from the mind. If you say that it transforms as if it were real, that is not the case. Because the real grasps the external coarse appearances, such as particles, as other things. We, however, consider the confused imprints appearing in the mind, like the appearances of Datura flowers, as neither internal nor external, and not established anywhere. Although they appear without existence, we consider them to be without basis or root, so we speak of them as being without inherent existence. Therefore, it is very important to distinguish between appearance and the object of appearance. Now, we will explain the actions that cause grasping and being grasped from the three appearances: Thus, from the object arises the conceptualization of the grasped, and from the meaning arises the conceptualization of the grasper. The body is the container and basis of afflictions. The unwise, clinging to them as real, constantly wander. When appearances arise in the object, grasping the appearance as the grasped, the conceptualization of the grasped arises. When the eight consciousnesses are focused in one place or appear externally, the conceptualization of grasping as "mind" arises. The body is the basis for the arising of the grasper and the grasped, and the place where happiness and suffering manifest. Because of clinging to the three appearances as real, one constantly wanders in existence and suffers. As it is said in the Sutra Requested by the Ruler of the Land: Among all phenomena, there is no inherent existence whatsoever, Like illusions, mirages, and the moon in water. The unwise, clinging to them as real, are bound, Constantly revolving like a potter's wheel. Just so. Now, although the cycle of existence without inherent existence is like an image, until the grasper and the grasped dissolve into the expanse, it is advised to cherish the cause and effect: Even though all these do not exist in reality, Due to the power of grasping and being grasped, dependent origination appears like an illusion. As long as grasping and being grasped have not dissolved into the expanse, Cause and effect exist, they are its manifestations. Thus, in relation to the ultimate truth of the nature of reality, there is no cycle of existence or the actions that create it. But in conventional truth, relying on the actions of one's own causes and conditions, the cycle of existence that appears dependent on dependent origination is like an illusion. Therefore, one must engage in its cause and effect. When all the conceptualizations of grasping and being grasped completely dissolve into the expanse, there is no action, because the cause, ignorance, along with its imprints, has disappeared. Until that is realized, action exists, because ignorance and
============================================================
==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་གཅེས་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་དེས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཉིད་གང་གིས་གསོག་ཅིང་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདུལ་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད། །ལས་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀུན་གསོག་ཅིང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སེམས་འདི་ལས་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བར་མ་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སེམས་འདུལ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་དག་གི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་དྷ་དུ་ར་ཡིས་མྱོས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འདྲ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཏེ་དོན་ལ་མེད། །འདི་ལྟར་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་གང་བར་མཐོང་ན་ཡང་། མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་རྫས་དེས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ། དེ་བཞིན་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པར་མཛོད། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གཞན་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་ རང་བཞིན་མེད་བཞི
【漢語翻譯】 由於它所產生的所有的煩惱都沒有止息，所以，從行（འདུ་བྱེད་）的因中取捨果是很重要的。因為從輪迴的錯覺，如同幻化中產生，並持續遭受痛苦。那麼，這個業是由什麼積累和產生的呢？心造作諸行，心作一切業。顯現於心，由心所分別，爲了調伏錯亂的心，努力吧！業是諸因生起的自性，業和煩惱的果實唯有痛苦。而產生這些的根本是，從心的造作而來，因此心積累善業、惡業和無記業，由於業的造作各不相同，所以顯現出各種各樣的錯覺。如同夢境一般顯現於自己的心中，由心執取和分別，從而接連不斷地產生錯覺。在《聖妙吉祥最勝根本續》的法類中說：「此心造作諸行。凡是造作者，即是造作善、不善和無記。從造作中，眾生的安樂、痛苦和中庸顯現。」因此，理應努力調伏和調練自己的心。如此這般顯現的錯覺的比喻是：猶如因陀羅藥（དྷ་དུ་ར་）所致的迷醉，顯現出各種各樣不同的景象，但一切都是錯覺的形象，實際上並不存在。就像服用了因陀羅藥汁的人，看到天空和大地都充滿了男人和女人等等，但在看到的那一刻，他們並不存在。然而，景像是由於這種藥物使心產生錯覺，從而在外面顯現出各種各樣的景象，這僅僅是錯覺而已。爲了便於說明無而顯現的例子，就像這樣，由於心識的錯亂所結合，六道輪迴的一切錯覺，要知道都是無而顯現的空性影像。包含顯現世間器情的一切法，實際上，即使將微塵分割成一百份，也沒有任何外在顯現的對境，內在執著的心，以及與此二者不同的法存在。是突如其來的，無自性
【英語翻譯】 Since all the afflictions it generates have not ceased, it is important to accept or reject the result from the cause of formation (འདུ་བྱེད་). Because from the illusion of samsara, it arises like an illusion and constantly suffers. So, what accumulates and generates this karma? The mind fabricates actions, the mind does all deeds. Appearing in the mind and being analyzed by the mind, strive to subdue the deluded mind! Karma is the nature of all causes arising, and the result of karma and afflictions is only suffering. The root of generating these is from the formation of the mind, therefore the mind accumulates all good, bad, and neutral karma, and due to the different actions of karma, various illusions appear. Like a dream, it appears in one's own mind, and the mind grasps and distinguishes, thus continuously producing illusions. In the Dharma category of the Great Jewel Heap Sutra, it says: "This mind fabricates actions. Whoever is a fabricator, fabricates good, bad, and neutral. From fabrication, the happiness, suffering, and neutrality of sentient beings appear." Therefore, it is reasonable to strive to subdue and train one's own mind. The analogy for such illusions that appear is: Just as intoxication caused by Dhatura, various different appearances arise, but all are illusory forms, and in reality, they do not exist. Just as those who have drunk the juice of Dhatura see the sky and the earth filled with men and women, etc., but at the very moment of seeing, they do not exist. However, the appearance is due to the mind being deluded by this substance, thus various external appearances arise, which are merely illusions. To illustrate the example of appearing without existence, in the same way, due to the combination of mental delusion, all the illusions of the six realms of samsara, know that they are all empty images that appear without existence. All phenomena included in the appearing world, both container and contents, in reality, even if a dust particle is divided into a hundred parts, there is no external appearing object, internal grasping mind, or any phenomenon different from these two. It is sudden, without self-nature.
============================================================
==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ན་ས་ཕྱོགས་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དག་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ན། །ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགུལ་སྙམ་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་འགུལ་བར་གྱུར་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དོན་བསྡུ་བས་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་དབང་པོར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིངས་གདོད་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བརྟག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་རང་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་བྱུང་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མེད། །ཇི་ལྟར་ སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
【漢語翻譯】 因為是顯現為那樣的緣故。進一步說，就像喝醉酒時，感覺大地在旋轉，但實際上並沒有旋轉一樣。如聖《三摩地王經》中所說： 「如人飲酒醉， 謂地皆搖動， 然地無動搖， 諸法亦如是知。」 現在歸納要義，爲了了知無而顯現之錯亂的根本——原始自性，給予如下教導： 如此輪迴自性如影像， 當察最初從何而生起， 依此能知寂滅之自性， 從有解脫成善逝之主。 無自性的輪迴，如同鏡中的影像，認真觀察此輪迴最初從何處生起的本元——原始光明心要，從而了知其自性時，進入無二的智慧，從有部的錯亂顯現及其習氣中解脫，從而現前證得菩提，因此應當觀察原始自性。如聖《三摩地王經》中所說： 「何時此世間界生， 生已壞滅此世間， 如前一般后亦然， 當察最初從何生。」 大乘竅訣論典《如意寶藏論》中，開示從基位產生輪迴之理的章節——第一品的註釋完畢。 第一品，從基位產生輪迴之理的章節的註釋。
【英語翻譯】 Because it appears as such. Furthermore, just as when one is drunk with alcohol, the earth seems to be spinning, but in reality it is not spinning. As it is said in the Holy Samadhiraja Sutra: "As people drunk with alcohol, Think that the earth is moving everywhere, But the earth does not move or shake, Know that all phenomena are the same." Now, summarizing the meaning, in order to know the root of the delusion of appearing as non-existent—the primordial nature—the following instruction is given: Thus, the nature of samsara is like an image, Examine from what it first arose, By this, one knows the nature of nirvana, Liberated from existence, one becomes the Lord of the Sugatas. This samsara without inherent existence, like an image in a mirror, when one carefully examines the essence of the primordial luminosity from which it first arose, and thereby knows its nature, one enters into non-dual wisdom, is liberated from the deluded appearances of existence and its habitual tendencies, and thus attains manifest enlightenment. Therefore, one should examine the primordial nature. As it is said in the Holy Samadhiraja Sutra: "When this world realm arises, Having arisen, it is destroyed, this world realm is no more, As before, so it is later, Examine from what it first arose." From the Great Vehicle's instruction manual, the Treatise of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury: The commentary on the chapter explaining how samsara arises from the ground is complete. First: Commentary on the chapter explaining how samsara arises from the ground.
============================================================