LR03_0001.頂禮.名為《顯明一切乘之義 宗義寶藏論》.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ༄༅། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །«༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡཱ་ན་ས་ཀ་ལཱརྠ་དཱི་པ་སིངྔྷྱནྟ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་མཆོག་གྱུར་དྲང་སྲོང་གིས་བསྟོད་ཚངས་དང་དབང་པོས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་དང་ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་གང་དེ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་མཆོག །མཐའ་ཡས་རེ་བ་རྫོགས་ལྡན་སླད་དུ་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་པདྨོས་མཆོད། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་སླད་དུ། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས།» «།འཛམ་གླིང་འདིར་གྲགས་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། །བླ་མ་ལས་ཐོས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱ། །སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་ཚད་མར་གྱུར་གང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ལུང་རིག་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་འགྲོ་རང་བཞིན་མཛངས་པ་དེ་དག་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་ཆེས་ཆེར་གོང་དུ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཐོས་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་བཏུང་ཕྱིར་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས།» «།དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས།» «ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། མ་རིག་པས་མདོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱྀ་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དང་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་འགྲོ་བ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དག་གིས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོག

【漢語翻譯】 頂禮！名為《顯明一切乘之義 宗義寶藏論》

【英語翻譯】 Homage! This is called "The Precious Treasury of Tenets, Clarifying the Meaning of All Vehicles."

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་རང་རང་མོས་པའི་དབང་གིས་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བསམ་ཡས་སུ། །འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང༌།» «།ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསམ་ཡས་དང༌།» «།ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ༑ ༑སོ་སོར་མཐུན་བྱས་ཀུན་ཏུུ་སྣང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དང༌། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྨན་དང༌། ནོར་བུ་དང༌།» « ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་སོ་སོའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ནི་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གནས་དང༌། གོས་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཐེག་པའི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་ཆོས་ཆར་འབབ་པར་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞིང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ལས་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག ལ་ལར་ནི་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག ལ་ལར་ནི་འདྲེས་མ་འབའ་ཞིག ལ་ལར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཐུ་དང༌། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་སྟེ། དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་ཀུན། །དེ་དག་རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སེམས་བསོད་ནམས་རྟེན་འབྱུང་ཡིན། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ

【漢語翻譯】 顯現於各地的輪涅，各自隨其意願而運轉，此乃無始以來即已存在。如《金剛薩埵幻化網大續》所云：「大悲所繫縛，六道時處皆顯現。」又云：「十方四時無量中，各別示現調伏義，一切高下諸乘法。」「顛倒錯亂亦無量。」「寂怒尊眾皆會集，各各相應普皆現。」如是，過去、現在、未來之劫，如塵埃般眾多，遍佈無垠虛空，一切皆為佛之幻化，顯現為寂靜與忿怒，以及各類眾生之形相。聲聞、緣覺、菩薩、醫藥、珍寶，「樓閣、園林等種種莊嚴，皆是大悲之加持，以及眾生各自善業增長之故而顯現。暫時滿足各自之願望，如飲食、飲水、住所、衣物、以及所需之用具等，皆如如意寶般，隨心所欲而生。無量之法類與乘門，亦隨各自之意樂而顯現。于某些人，則顯現為善知識、佛陀、菩薩、以及各類凡夫降下法雨。于某些處，則從蓮花、如意樹、以及虛空等處顯現。此剎土如何，十方一切世界亦如是顯現。然于某些剎土，唯有大乘；某些剎土，唯有小乘；某些剎土，則為二者混雜；某些剎土，則唯有圓滿之法。如是調伏眾生，亦由其身、語、意、功德、事業之金剛加持，以及方便與智慧之究竟力量，和眾生各自之福德所生。如《吉祥密集續》所云：「如意樹與如意寶，如是真如及諸蘊，彼等非是實有物，自心福德緣起生，稀有神變奇妙法，非從他處自有生。」

【英語翻譯】 The wheel of appearances in various places is turned according to their respective wishes, which has been present since beginningless time. As it is said in the great tantra of Vajrasattva Mayajala: "Through the connection of great compassion, all six realms and times appear." And: "In the ten directions and four times, in immeasurable ways, it shows the meanings of taming separately, all high and low vehicles." "Inverted and confused, also immeasurable." "All the great assemblies of peaceful and wrathful deities, each in accordance, appear everywhere." Thus, past, present, and future kalpas, as numerous as dust particles, pervading the endless expanse of space, are all manifestations of the Buddha, appearing as peaceful and wrathful, and in the forms of various beings. Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, medicines, jewels, "mansions, gardens, and other various adornments, all appear through the blessings of great compassion and the increase of the white karma of each being. Temporarily fulfilling the wishes of each, such as food, drink, shelter, clothing, and necessary utensils, all desires arise like a wish-fulfilling jewel, and limitless categories of Dharma and doors of vehicles appear according to their respective inclinations. To some, it appears that Dharma rain falls from virtuous friends, Buddhas, Bodhisattvas, and ordinary individuals. In some places, it appears from lotuses, wish-fulfilling trees, and the expanse of the sky. Just as this field is, so it appears in all the worlds of the ten directions. However, in some realms, there is only the Great Vehicle; in some realms, there is only the Small Vehicle; in some realms, there is a mixture of both; and in some realms, there is only the perfect Dharma. Thus, taming beings is also born from the vajra blessings of body, speech, mind, qualities, and activities, the ultimate power of skillful means and wisdom, and the merit of each being. As it is said in the glorious Guhyagarbha Tantra: "The wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, thusness and all elements, these are not real substances, but arise from the merit and dependent origination of one's own mind, wonderful and miraculous Dharma, not coming from elsewhere, but arising from itself."

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་བཀོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་གནས་པ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ༑ གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྣང་བ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞིང་གྲགས་པའང་ཚད་མེད་དེ།» «བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པ་ཉིད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང༌།» «མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མས་བཟུང་སྟེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ། པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དེ་མཆོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོང་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་ནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མོས་པས་གསུང་བར་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་ལ། སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྣམས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་གིའང་ཟ་ཧོར་གྱི་གནས་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་ལ་མཁའ་འགྲོས་བཟུང་ནས་གནས་པ་དང༌། ཨུ་རྒྱན་དང༌། སིངྒ་ལ་དང༌། ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞུགས་པ་དག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། པདྨ་དང༌། བི་མ་ལ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་དར་ཞིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།» «ཆོས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ། བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན

【漢語翻譯】 。 憑藉方便的智慧，就從這樣的狀態中產生。像這樣，在所有世間界中安立了無數的法類。略而言之，善劫安住，以根本和心要，以鮮花莊嚴的娑婆世界。四大部洲和須彌山等百俱胝顯現的這個世界，如何出現和流傳的法類也是無量的。從第一個劫形成到現在，都是由薄伽梵吉祥普賢的加持，於色究竟天化現為金剛持。為金剛手等無量眷屬宣說了大乘密咒金剛乘的法海。金剛手等在天、龍、夜叉等的處所顯現。空行母、成就者和持明者們受持，在各自的處所弘揚。寫在貝葉經和書本中，進行供養。從顯現千佛的《現觀莊嚴經》到釋迦牟尼佛和諸佛隨喜宣說。以前諸佛次第宣說的這些大乘密咒，由掌握壽命的空行成就者們，從天、龍、夜叉和乾闥婆的處所，乃至贍部洲的扎霍地方的馬拉雅，空行母們受持住在天鐵燃燒的山上。鄔金、僧伽羅和香巴拉等地方都有續部。大阿阇黎龍樹、蓮花生、比瑪拉等迎請，在印度和藏地弘揚，出現了很多獲得成就的大師。這樣，在顯現的法類中，現在藏地流傳的情況，略微宣說其分類，分為兩種：共同的教法總的分類，和不共同的光明金剛藏的分類。第一種又分為兩種： 共同宣說佛法生起的方式，和分別解說各宗派的見解。第一種又分為導師佛陀的降臨方式，教法正法的自性兩種。第一種按小乘來說，我們的導師

【英語翻譯】 . Wisdom based on skillful means arises from such a state. Thus, in all realms of the world, countless categories of Dharma have been established. Briefly, the Good Kalpa abides well, adorned with flowers as its foundation and essence, known as the Sahā world. In this world, where a hundred million sets of four continents and Mount Meru appear, the ways in which Dharma categories have arisen and become known are also immeasurable. From the formation of the first kalpa until now, through the blessings of the Bhagavan, glorious Samantabhadra, Vajradhara emanated in the Akanishta realm. He taught the great vehicle, the ocean of secret mantra Vajrayana, to an immeasurable assembly including Vajrapani. Vajrapani and others manifested in the realms of gods, nagas, yakshas, and so on. Dakinis, siddhas, and vidyadharas held it, spreading it widely in their respective places. It was written in palm-leaf manuscripts and books, and offerings were made. From the teachings of the Great Secret, such as the Appearance of a Thousand Buddhas and the Ornament of Clear Realization, to Shakyamuni and the Buddhas speaking with joy. These great secret mantras of the Great Vehicle, previously taught in succession by the Buddhas, were held by accomplished dakinis who had power over life, from the realms of gods, nagas, yakshas, and gandharvas, to the place of Zahor in Jambudvipa, Malaya, where dakinis resided on the mountain of burning meteoric iron. The tantras reside in places such as Oddiyana, Sinhala, and Shambhala. The great teachers Nagarjuna, Padmasambhava, Vimalamitra, and others invited them, and they spread in India and Tibet, and many great accomplished masters appeared. Thus, among the appearing categories of Dharma, the ways in which they are currently known in Tibet, a brief explanation of their classification, is twofold: the general classification of the common teachings, and the uncommon classification of the clear light Vajra Essence. The first is divided into two: Generally explaining the way in which the Dharma arises, and specifically explaining the tenets of the various schools. The first is further divided into the way in which the teacher, the Buddha, appeared, and the nature of the Dharma, the true teaching. The first, according to the Hinayana, is our teacher.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། བདེར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཅི་འདྲ་དང༌། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌།» «།ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང༌། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང༌། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་མཉེས་པར་མཛད་པ་ཉིད།» «ལུང་གཞི་ལས།» «འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ནས་ནི༑ ༑སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་བར་དག་ཏུ། །ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དེ། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོ་སེམས་མེད། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དེ། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོ་སེམས་མེད། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡི།» «།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དེ།» «།དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོ་སེམས་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་བྱུང༌། །གོ་རིམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཐ་མར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ལྔ་ཆར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པ། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཅེས་སཽ། །དེའང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བཤད་པ་ཡང༌། དེ་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱིའང་ཐུན་མོང་པ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་མི་མཇེད་འདིར་སྐུ་

【漢語翻譯】 此（菩薩）於三大阿僧祇劫之前，欲于大釋迦牟尼佛處發菩提心。律藏中說：「善逝您的身如何？眷屬、壽命之量、以及凈土如何？您的殊勝妙名如何？愿我迅速成就如是。」如是說。從那時起，於三大阿僧祇劫中積聚資糧。最初，令五萬五千佛歡喜。第二次，令六萬六千佛歡喜。第三次，令七萬七千佛歡喜。律藏根本中說：「導師從持國至，正至毗婆尸佛之間，圓滿五萬五千之諸佛，我都供養，彼時我無有厭倦。從善作佛起，至勝幢能仁之間，圓滿六萬六千之諸佛，我都供養，彼時我無有厭倦。從燃燈佛起，至寶髻佛之間，圓滿七萬七千之諸佛，我都供養，彼時我無有厭倦。」如是說。俱舍論中說：「毗婆尸、燃燈、寶髻佛，出現於三大阿僧祇劫之末。次第與此相反，最初是釋迦牟尼佛。」如是說。最終以十二行誼成佛，無餘蘊入滅后，欲安住于寂靜之界。彼亦于資糧道所攝之三大阿僧祇劫中積聚資糧后，于金剛座上，于大資糧道之所依上，修習加行道、見道、修道、無學道五道，皆於一座上獲得，此與獨覺之利根者相同。彼經中說：「導師與麟角喻菩提，皆於一禪定之邊際。」如是說。彼亦說最後有之菩薩為異生，彼經中說：「雖非聖者，然于父母，以及病人與說法者，和最後有之菩薩，功德是不可估量的。」如是說。大乘中也有一些共同者，最初發心，中間於三大阿僧祇劫中積聚資糧，最後如以十二行誼於此贍部洲成佛一般，於此娑婆世界身

【英語翻譯】 This (Bodhisattva) desired to generate Bodhicitta at the feet of the great Shakyamuni Buddha before the three countless eons had passed. The Vinaya Sutra states: "O Sugata, what is your body like? What are the extent of your retinue, lifespan, and pure land? What is your excellent and auspicious name like? May I quickly accomplish the same." Thus it is said. From that time onwards, he accumulated merit for three countless eons. Initially, he pleased fifty-five thousand Buddhas. Secondly, he pleased sixty-six thousand Buddhas. Thirdly, he pleased seventy-seven thousand Buddhas. The Root Vinaya states: "From the guide Yulkhorkyong to the pure Vipashyi Buddha, I have worshipped all the complete fifty-five thousand Buddhas. At that time, I had no weariness. From the Buddha Lekme onwards, to the Thubpa Wangpoi Gyaltsen, I have worshipped all the complete sixty-six thousand Buddhas. At that time, I had no weariness. From the Buddha Marmeydze onwards, to the Rinchen Tsuktor, I have worshipped all the complete seventy-seven thousand Buddhas. At that time, I had no weariness." Thus it is said. The Abhidharma states: "Vipashyi, Marmey, Tsuktorchen, appeared at the end of the three countless eons. The order is reversed from that, the first is Shakyamuni Buddha." Thus it is said. Finally, he attained Buddhahood through the twelve deeds, and after passing into Nirvana without any remaining aggregates, he wishes to abide in the realm of peace. He also accumulated merit in the three countless eons included in the Path of Accumulation. Then, at the Vajra Seat, relying on the basis of the great Path of Accumulation, he attained all five paths—the Path of Application, the Path of Seeing, the Path of Meditation, and the Path of No More Learning—in a single sitting. This is similar to the sharp-witted Pratyekabuddha. The Sutra itself states: "The Teacher and the Rhinoceros-like Bodhi, all are on the edge of one meditation." Thus it is said. It is also said that the Bodhisattva of the last existence is an ordinary being. The Sutra states: "Although not an Arya, the merit towards parents, as well as the sick, the Dharma speaker, and the Bodhisattva of the last existence, is immeasurable." Thus it is said. In the Mahayana, there are also some common ones who initially generate the mind of enlightenment, accumulate merit in the three countless eons in the middle, and finally, just as they attain Buddhahood in this Jambudvipa through the twelve deeds, in this world of endurance, the body

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 མཉམ་དུ་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པར་འདོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ངས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཚོགས་བསགས་ཤིང༌། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་སོ༑ ༑གསང་སྔགས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ། ཐུགས་འོག་མིན་དུ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། སླར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཟིན་མ་ཐག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང༌། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནཻ་རཉྫར། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཐལ་བྱུང་བློ་ཆགས་དེ་བཟློག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་པས། །ནམ་ཕྱེད་དུས་ན་རྒྱལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རེངས་དུས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། དོན་གྲུབ་དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཅན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །འདུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྲོད་དང་ཐོ་རེངས་དུས་ཉིད་དུ། །ཉི་ཟླ་ཟ་བའི་དབང་བྱིན་ནས། །རོལ་པའི་ཀ་ར་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་བསགས་ནས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཙང་མའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། » «ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས།» «འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ༑ ༑སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་མི་རྒྱ།» «།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ༑ ༑འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱེད་དེར་སངས་རྒྱ། །ཞེས

【漢語翻譯】 想共同宣說併成辦事業。在《功德莊嚴經》中說：我從最初發起無上菩提心時起，在無數三大劫中以大精進積累資糧，在人壽百歲時，看到沒有引導的盲人眾生，就在此瞻部洲成佛，並圓滿轉動了不可思議的法輪。有些密咒也與此相同，但特別是在行持苦行時，身體安住在河邊，心在色究竟天以大光明灌頂，之後再次修持無二甚深禪定，因此剛成佛就在金剛座上示現成佛之相。在《佛陀智慧足解脫明點》中說：為何釋迦牟尼，在無數三大劫中積累資糧，卻未證悟此義，在尼連禪河邊，什麼也不是，只是安住于禪定。那時十方善逝，遣除了那由散亂引起的執著，如虛空般清凈的，甚深光明無二的智慧，徹底開示后，如夜晚時分的勝者一樣，修持那智慧，在黎明時分，剎那間就真實證悟。爲了調伏眾生，安住在菩提樹下，徹底摧毀了強大的魔軍，爲了攝受有情眾生，而轉動了法輪。如是，在《幻化上師》中說：對成就者苦行之身，十方如來如雲般，聚集爲了享用之義，在黃昏和黎明之時，賜予日月蝕之灌頂后，以示現嬉戲之姿，如是如是逝者。如是宣說了。這些是共同乘的宗派。如不共同乘那樣，首先發起菩提心並積累資糧后，在密嚴凈土成佛之後，在凈居天示現成佛之相后，不久就在金剛座示現成佛之相。《楞伽經》中說：不在欲界和無色界，示現成佛。在色界之色究竟天，離貪的您在那裡成佛。如是說。

【英語翻譯】 I want to jointly proclaim and accomplish the work. In the Sutra of Complete Arrangement of Merits, it says: From the time I first generated the mind of unsurpassed Bodhi, I accumulated the collections with great diligence for three immeasurable great kalpas. When the lifespan was a hundred years, I saw the blind sentient beings without guides, and in this Jambudvipa, I became a Buddha and completely turned the inconceivable wheel of Dharma. Some secret mantras are similar to this, but especially when practicing austerities, the body remained by the riverbank, and the mind in Akanishta was empowered by great light. Then, by meditating on the profound non-dual Samadhi, as soon as I became a Buddha, I showed the aspect of becoming a Buddha on the Vajra Throne. In the Drop of Liberation of the Buddha's Wisdom Foot, it says: Why did Shakyamuni accumulate collections for three countless great kalpas, but not realize this meaning? On the banks of the Nairanjana River, it was nothing, just abiding in Samadhi. At that time, the Sugatas of the ten directions reversed the attachment caused by scattering, and after thoroughly revealing the profound, clear, and non-dual wisdom, which is as pure as the expanse of the sky, like the Victorious One at midnight, by meditating on that wisdom, at dawn, in an instant, he truly realized it. In order to tame beings, he sat under the Bodhi tree, completely destroying the great army of demons, and for the purpose of subduing sentient beings, he turned the wheel of Dharma. Similarly, in the Magical Guru, it says: To the body of the ascetic achiever, the Buddhas of the ten directions gathered like clouds for the sake of enjoyment. At dusk and dawn, after giving the empowerment of the eclipse of the sun and moon, by showing the playful Kara, thus, thus gone. It is said. These are the tenets of the common vehicle. According to the uncommon vehicle, first, after generating the mind of Bodhi and accumulating collections, after becoming a Buddha in the dense Akanishta Pure Land, after showing the aspect of becoming a Buddha in the Pure Abode, soon after, he showed the aspect of becoming a Buddha on the Vajra Throne. The Lankavatara Sutra says: Not in the desire realm and the formless realm, does one manifest enlightenment as a Buddha. In Akanishta of the form realm, you who are free from desire, become a Buddha there. It is said.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང༌། གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་གསང་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཁྱེན་པས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ༑ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩྭ་བླངས་ནས་ཞེས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ། ཞིང་འདིའི་འོག་མིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དོན་མཛད་པར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པར་རང་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ།» «དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་བར་མའི་འཇྀག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་དེ་དག་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་གི་ངོར་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱི། ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་ཅིང༌། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཞུམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་དང༌། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འདུལ་བ་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས། སེ

【漢語翻譯】 ，以及捨棄了清凈的種姓，在勝樂（འོག་མིན། ）密集的悅意之處，真正的佛陀在那裡成佛，一個化身者在這裡成佛。如是。有些與此相似的密咒師認為，在勝樂（འོག་མིན། ）成佛后，立即從須彌山頂前往菩提樹下成佛。彼經《集經》中說：世尊成佛后不久，便知悉已成為一切如來的身語意的自性，於是從須彌山頂前往菩提樹的心髓之處，爲了與世間人相符，取草等。又有些人認為，在勝樂（འོག་མིན། ）成佛后，一切佛陀都給予灌頂，之後，在此剎土的勝樂（འོག་མིན། ）中，立即成佛為金剛持，並在金剛座上成佛為釋迦牟尼而行事業。在《金剛手灌頂續》中說：菩薩摩訶薩普賢金剛手，在世界界基和心髓以鮮花莊嚴后，給予自在灌頂之後。» «之後，在這個娑婆世界，以世尊釋迦牟尼之名，在四大洲中間的世界界中的贍部洲降伏魔軍后，現證圓滿正等覺而成佛。如是。如此共同和不共的宗派，也只是爲了某些所化眾生而說，究竟的意義是無上的道理，即早在無數不可思議劫之前，我們的導師就已經成佛，以無量如來的形象，隨應所化而行利益，爲了使初學者不灰心，從示現最初發心開始，對於獲得菩薩地的菩薩們，則示現從地到地的提升，以及十二事業等化身來調伏。在《父子相會經》中說：過去無量劫之前，在恒河沙數佛土合一的世界中，如來名為自在頂而成佛，

【英語翻譯】 , and abandoning pure lineages, in the delightful, dense Akanishta (Wylie: 'og min), the truly enlightened one attains Buddhahood there, and an emanation attains Buddhahood here. Thus it is said. Some mantra practitioners, similar in this regard, believe that immediately after attaining Buddhahood in Akanishta (Wylie: 'og min), they proceed from the summit of Mount Meru to the Bodhi tree to attain Buddhahood. In the Hevajra Tantra, it says: "The Blessed One, not long after attaining Buddhahood, knowing that he had become the embodiment of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, proceeded from the summit of Mount Meru to the essence of Bodhi, and in order to conform to the world, he took grass," and so on. Some also believe that after all the Buddhas have conferred empowerment in Akanishta (Wylie: 'og min), immediately after attaining Buddhahood as Vajradhara in Akanishta (Wylie: 'og min) of this realm, he attains Buddhahood as Shakyamuni on the Vajra Throne and performs deeds. In the Vajrapani Empowerment Tantra, it says: "Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra Vajrapani, after empowering the world realm, the basis and essence, adorned with flowers, with autonomy." "Then, in this Sahā world, by the name of the Blessed One Shakyamuni, in Jambudvipa of the intermediate world realm of the four continents, having defeated the Maras, he manifestly and perfectly awakened to Buddhahood." Thus it is said. These common and uncommon systems are also spoken in that way for the sake of certain disciples, but the definitive meaning is this supreme principle: that our teacher attained Buddhahood countless, inconceivable eons ago, and with immeasurable forms of the Tathagata, he benefits beings according to their needs, and in order to prevent beginners from becoming discouraged, from showing the initial generation of bodhicitta, to the Bodhisattvas who have attained the bhumis, he shows the progression from bhumi to bhumi, and the twelve deeds and other emanations to tame them. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, it says: "In the past, countless eons ago, in a world where realms as numerous as the sands of the Ganges had become one, the Tathagata attained Buddhahood named Dhvajagrakeyura,

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སླར་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐལ་པ་འདིའི་བར་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ད་དུང་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་དེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ང་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་གོང་རོལ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་དག་ནི། གདོད་མའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས།» «བསྐལ་པས་གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དེ། གསང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་སངས་རྒྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གསང་བ་ཆེ། །བསམ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རོལ།» «།གྲངས་མེད་སྔ་ཕྱི་དུས་ཀུན་ཏུ།» «།ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་ཅིང༌། །རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་ཀྱང༌། །ད་དུང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིར། །འདྲེན་པ་སྟོང་དུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་འཆང་བས།» «།དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ལོངས་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཐོན་ཏེ། འཐོན་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣེལ་ཞི་དང༌། ཡས་མན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རེ་རེར། ཐུ

【漢語翻譯】 以利益有情而示現涅槃后，又于其後示現不可思議之成佛之相，直至此劫。而且，從凡夫發起最初菩提心開始，直至輪迴未空之間，亦將示現成佛之相。如是說后，又說：「大雄善巧者，為令有情熟，于百千俱胝，亦示成佛相，然汝導師尊，仍示現多佛。」如是宣說。又《妙法蓮華經》中亦云：「諸善男子，我于 বহু কোটি নিযুত শত সহস্র劫（藏文，梵文天城體，বহু কোটি নিযুত শত সহস্র劫，bahu koṭi niyuta śata sahasra kalpa，無數百千萬億劫）之前，早已成佛。」與之相應的無上大密，即于原始本初之地證得菩提后，「超越以劫數衡量之境，于金剛界中，于平等之性中，未曾動搖於法身，然為利益一切有情，於一切有情前，隨應所化而顯現無量之報身與化身。乃至世間存在之際，亦將恒常示現。」《秘密如意寶莊嚴續》中雲：「一切之先已成佛，金剛持王甚深密，于無量剎土中游舞。」「無量前後一切時。」「寂靜忿怒相無量，獵人娼妓等諸相，以種種相利益眾，然於此賢劫之中，化現千俱胝導師，如是執持種種相，利益無量諸有情。」如是宣說。彼亦是從法身之界，于報身光明之性中，未曾動搖，然於六道眾生之境中，任運自成而顯現不可思議之神變，從而利益眾生。幻化網大續之法類，《吉祥秘密藏續》中雲：「以大悲加持之智慧之士，六能仁，如來之身語意金剛中出現，出現后，亦因業力之故，于上下六道世界之十方無量無邊的三千大千世界中，

【英語翻譯】 After benefiting sentient beings and demonstrating Nirvana, he again demonstrated the inconceivable aspect of enlightenment until this kalpa. Moreover, from the moment ordinary beings generate the first thought of enlightenment until samsara is empty, he will also demonstrate the aspect of enlightenment. After saying this, it is also said: "The great hero, the skillful one, in order to ripen all sentient beings, in hundreds of thousands of billions, also shows the appearance of becoming a Buddha, but you, the guide, still show many Buddhas." Thus it was proclaimed. Also in the White Lotus Sutra, it is said: "Good sons, I have attained complete enlightenment বহু কোটি নিযুত শত সহস্র劫（藏文，梵文天城體，বহু কোটি নিযুত শত সহস্র劫，bahu koṭi niyuta śata sahasra kalpa，countless hundreds of millions of billions of kalpas）ago." The supreme secret corresponding to this is that after attaining enlightenment in the original primordial place, "Transcending the realm measured by kalpas, in the Vajra realm, in the nature of equality, without moving from the Dharmakaya, but for the benefit of all sentient beings, in front of all sentient beings, according to what can be tamed, immeasurable Sambhogakaya and Nirmanakaya appear. Even as long as the world exists, it will always manifest." The Secret Wish-Fulfilling Jewel Adornment Tantra says: "The one who has become enlightened before everything, the secret of the Vajradhara King is very deep, dancing in countless pure lands." "Countless times before and after." "Infinite peaceful and wrathful appearances, appearances such as hunters and prostitutes, benefiting beings with various appearances, but in this fortunate kalpa, transforming into thousands of billions of guides, thus holding various appearances, benefiting immeasurable beings." Thus it is proclaimed. That is also from the realm of Dharmakaya, in the nature of the luminosity of Sambhogakaya, without moving, but in the realm of the six realms of beings, spontaneously manifesting inconceivable miracles, thereby benefiting beings. In the Dharma category of the Great Net of Illusions, the Glorious Secret Essence Tantra says: "The wise men blessed by great compassion, the six Thupas, appear from the body, speech, and mind vajra of the Tathagatas, and after appearing, also due to the power of karma, in the ten directions of the upper and lower six realms of the world, in each of the immeasurable three thousand great thousand worlds,

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བ་བཞི་ནི། སྐུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཐུགས་མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུལ་བ་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་མཁྱེན་པ་དང༌།» «ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདུལ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང༌།» «།བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཡང༌།» «ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་པས། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དེ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ཏེ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་བསྟན་པས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡང༌། གནས་ཐ་དད་པ་རེ་རེར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐ་དད་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་གསུངས་པར་འདོད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཆུ་ཀླུང་བཱ་ར་ཏའི་འགྲམ་དེ་ཉིད་དུ་ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནས། གནས་འཇོག་གི་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་དོ་ཞེས་སོ༑ ༑དེའང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་ཚལ་དང་དགྲར་བཅས་དང༌། །སེར་སྐྱ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་ནི་རེ་རེར་བཞུགས། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལ

【漢語翻譯】 據說，偉大的世尊們各自以四種調伏方式利益五道眾生。四種調伏是：以身體巨大的福德進行調伏的十二行誼；以言語法蘊進行調伏的各種乘；以心通進行調伏的知曉眾生根器；以功德和事業不可思議進行調伏的示現各種神變和放射光芒等。十二行誼的方式是：如《寶性論》所說：『不離法身而以種種化身之自性，示現降生，從兜率天降臨，入胎和誕生，』『精通工巧之業，享受妃嬪眷屬的圍繞，出離和苦行，前往菩提樹，降伏魔眾和圓滿，菩提和法輪，以及示現涅槃。』在不清凈的剎土中，示現存在直到輪迴存在。』如此，從成佛到轉法輪的方式也是，』如小乘行者所說，七個星期沒有說法，應梵天和帝釋天的祈請。然後前往波羅奈斯，宣說四諦之法，從五比丘開始，八萬天人見諦。從那時起，直到八十歲，次第轉了三次法輪。也在不同的地方，由於所化眾生的根器不同，而有次第地宣說了不同的法。律藏中說：『在恒河岸邊，為龍族宣說了十善法的甘霖。』從那以後，住處的兒子和五百眷屬一起，以無上的菩提之法，獲得了無塵無垢的法眼。』據說八十歲時示現涅槃。在《大毗婆沙論》中說：『法輪處和廣嚴城，白地處和天處，殺童和 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍賞彌)，曠野處、佛塔和山，光林和有敵處，以及迦毗羅衛城。』世尊（釋迦牟尼佛）在這些地方每年都住錫。在燃燒的洞穴住了兩年，在藥林里……

【英語翻譯】 It is said that each of the great Bhagavats benefits beings of the five realms through four types of taming. The four types of taming are: taming through the body's great merit, which are the twelve deeds; taming through the collection of speech-dharma, which are various vehicles; taming through the mind's clairvoyance, which is knowing the faculties of beings; and taming through inconceivable qualities and activities, such as displaying various miracles and radiating light. The manner of the twelve deeds is as follows: As stated in the Uttaratantra: 'Without moving from the Dharmakaya, through various natures of emanation, manifesting birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb and being born,' 'being skilled in crafts, enjoying the retinue of consorts, renunciation and practicing austerities, going to the Bodhi tree, conquering the Maras and perfecting, enlightenment and the wheel of Dharma, and showing Nirvana.' In impure realms, showing existence as long as Samsara exists.' Thus, the manner of turning the wheel of Dharma from enlightenment is also, 'As the Hearers say, for seven weeks he did not teach, at the request of Brahma and Indra. Then he went to Varanasi and taught the Four Noble Truths, from the five good monks onwards, eighty thousand gods saw the truth. From then until the age of eighty, he turned the wheel of Dharma three times in succession. Also in different places, due to the different faculties of the beings to be tamed, he taught different Dharmas in succession. The Vinaya Sutra says: 'On the banks of the Ganges, he spoke the great rain of the ten virtuous Dharmas to the Nagas.' From then on, the son of the dwelling place, together with five hundred attendants, obtained the stainless and immaculate eye of the Dharma through the unsurpassed Dharma of enlightenment.' It is said that he passed into Nirvana at the age of eighty. In the Great Vibhasha Shastra, it says: 'The place of the Dharma wheel and Vaishali, the white land and the place of the gods, killing children and कौशाम्बी (Kauśāmbī, Kaushambi), the wilderness, stupas and mountains, the light grove and the place with enemies, and the city of Kapilavastu.' The Thubpa (Shakyamuni Buddha) resided in each of these places for one year. He stayed in the burning cave for two years, and in the medicine forest...

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བཞི་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཕྱིར་བསྲིང་བར་འདོད་དེ། འབུམ་ཊཱི་ཀ་ལས། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཟླ་གཉིས་སྲིང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དག་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བའི་འདུལ་བ་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམས་པར་གཞག་པ་ཆེ་ལོང་རྣམས་དང༌། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང༌།» «འདུལ་བའི་མངོན་པ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས།» «འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽངྒལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དང༌། ཡུམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་མ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དྲ་བ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་ལས། མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚོམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་ཅིང་

【漢語翻譯】 四十，在王舍城住了五年，苦行六年，二十三歲時在舍衛城，二十九歲時住在王宮。就這樣，佛陀活到八十歲，至尊導師進入涅槃。有些聲聞乘的修行者認為，佛陀的壽命可以延長兩個月。正如《十萬頌釋》中所說：『因為戰勝了死魔，他將自己的壽命延長了兩個月。』普遍流傳的大乘觀點是，圓滿之處在於瓦拉納西，圓滿的導師是釋迦牟尼佛，圓滿的眷屬是五賢聖眾，包括八萬天人，圓滿的法是初轉法輪，即四聖諦的各種說法，圓滿的時間是從三十六歲到四十二歲之間。其中，律藏主要講述戒律的修學，包括律部的各種戒律和自性罪的詳細分類，以及律部的經藏，即禪定和梵行的修習次第，以及律部的論藏，即對這些內容進行廣泛解釋等等。之後，圓滿之處在於鷲峰山，圓滿的導師是釋迦牟尼佛。圓滿的眷屬包括四種共同的眷屬，即舍利弗和目犍連等五千阿羅漢，以及大 प्रजावती (梵文羅馬轉寫：Mahāprajāpatī，梵文天城體：महाप्रजापती，藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།，字面意思：大生主)等五百比丘尼，以及給孤獨長者和 सागामा (梵文羅馬轉寫：Sāgāmā，梵文天城體：सागामा，藏文：ས་ག་མ།，字面意思：薩伽瑪)等優婆塞和優婆夷的僧團，以及天、龍、阿修羅和乾闥婆等眾多眷屬。還有不共的眷屬，即獲得大地的菩薩，如賢護、寶生和 जालिन (梵文羅馬轉寫：Jālin，梵文天城體：जालिन，藏文：དྲ་བ་སྦྱིན།，字面意思：網施)等眾多菩薩。圓滿的法是中轉法輪，即無相法的各種說法。圓滿的時間是從四十三歲到七十二歲之間。其中，經藏主要講述心的修學，包括經部的律藏，即菩薩戒的集合的詳細分類，以及經部的經藏，即甚深的禪定

【英語翻譯】 Forty, resided in the city of Rajagriha for five years, practiced austerities for six years, at the age of twenty-three in Shravasti, at twenty-nine resided in the palace. Thus, the Buddha lived to eighty years, the supreme teacher passed into Nirvana. Some Shravakas believe that the Buddha's life could have been extended by two months. As stated in the 'Hundred Thousand Commentaries': 'Because he conquered the Mara of death, he extended his life by two months.' The commonly known Mahayana view is that the perfect place is Varanasi, the perfect teacher is Shakyamuni Buddha, the perfect retinue is the five excellent disciples, including eighty thousand gods, the perfect Dharma is the first turning of the wheel of Dharma, the various aspects of the Four Noble Truths, the perfect time is from the age of thirty-six to forty-two. Among these, the Vinaya Pitaka mainly teaches the practice of discipline, including the various precepts of the Vinaya and the detailed classifications of inherent sins, as well as the Sutra Pitaka of the Vinaya, which includes the order of practicing Samadhi and Brahmacharya, and the Abhidhamma Pitaka of the Vinaya, which includes extensive explanations of these contents, and so on. After that, the perfect place is Vulture Peak Mountain, the perfect teacher is Shakyamuni Buddha. The perfect retinue includes the four common retinues, namely Shariputra and Maudgalyayana, and about five thousand Arhats, as well as Mahāprajāpatī and about five hundred Bhikshunis, as well as the householder Anathapindika and Sāgāmā and other Upasakas and Upasikas, and the assemblies of Upasakas and Upasikas, as well as numerous retinues of gods, nagas, asuras, and gandharvas. There are also uncommon retinues, namely Bodhisattvas who have attained great earth, such as Bhadrapala, Ratnakara, and Jālin, and many other Bodhisattvas. The perfect Dharma is the intermediate turning of the wheel of Dharma, the various aspects of the doctrine of non-characteristics. The perfect time is from the age of forty-three to seventy-two. Among these, the Sutra Pitaka mainly teaches the practice of the mind, including the Vinaya Pitaka of the Sutra, which is the detailed classification of the collection of Bodhisattva vows, and the Sutra Pitaka of the Sutra, which is the profound Samadhi.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་མངོན་པ་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་རྣམས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས།འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལས། མངོན་པའི་འདུལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་སླ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་རྣམས་དང༌། མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། མངོན་པའི་མངོན་པ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་གསུངས་པ། །གནས་དང་དུས་སོགས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་རིམ་པས་གསུངས་པར་སྣང་ཞིང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་གཅིག་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བོ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྣང༌། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ༑ ༑ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང༌། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམས་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་རིམ་པས་སྟོན་པར་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །དེའང་སྟོན་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དོན་འབྱུང་བ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅ

【漢語翻譯】 以及廣大的經部論藏，關於地、道、持明、三摩地的種種分類。此後，在圓滿的處所，如贍部洲以及天、龍的處所等不定的地方，圓滿的導師釋迦牟尼佛，對圓滿的眷屬，如比丘、比丘尼、天、龍以及菩薩等無數的眾生，宣說了圓滿的法，即最後的教言，確定意義的名相。圓滿的時間是從七十三歲到八十二歲之間。其中，論藏主要闡述增上慧學的修學，論藏的律藏以簡易方便的方法調伏煩惱，論藏的經藏是進入真如之理的海洋，以及論藏的論藏，關於蘊、界、處、根、識，以及如來藏自性清凈的種種分類，都包含在內。如《七百部經》所說：能仁為利諸有情，善說諸法之蘊聚，處所時等次第者，梵音宣說諸教言。如是。若從不共的角度來看，對於那些依眾生根器而次第進入的眾生，似乎是次第宣說了這三個法輪；而對於那些能同時進入的眾生，則似乎是在一個行為圓滿的時刻顯示的。如《功德莊嚴王經》所說：我未曾說過任何話，卻對眾生顯現了廣大的境界。何時次第顯現所欲求，對他們來說也是如此。於此同時進入者，則顯現了圓滿的法類。滿足如意期望的，正是那語言的偉大之處。如是。此處有些論師認為三個法輪只是同時轉動，有些則認為次第宣說，這兩種觀點都只是對共同和不共同，因根器差異而區分的意義感到迷惑而已。因此，導師就像如意寶珠一樣，能隨眾生的意願而實現願望。由於佛的加持，能以眾生各自的語言發出六十

【英語翻譯】 And also the vast Abhidharma Pitaka, with its various classifications of grounds, paths, dharanis, and samadhis. Thereafter, in perfect places such as Jambudvipa and the abodes of gods and nagas, the perfect teacher, Shakyamuni Buddha, to a perfect retinue of countless beings including monks, nuns, gods, nagas, and bodhisattvas, taught the perfect Dharma, the final teachings, the definitive meaning. The perfect time was from the age of seventy-three to eighty-two. Among these, the Abhidharma Pitaka mainly teaches the training of higher wisdom; the Abhidharma Vinaya teaches the method of subduing afflictions through easy and simple means; the Abhidharma Sutra is the ocean of entering into suchness; and the Abhidharma Abhidharma includes the classifications of skandhas, dhatus, ayatanas, indriyas, vijnanas, and the naturally pure essence of the Tathagatagarbha. As it is said in the "Seven Hundred Sutras": The Able One, for the sake of beings, well taught the aggregates of Dharma, the places, times, and order, proclaimed the teachings with the voice of Brahma. Thus it is. From a unique perspective, it seems that the three wheels of Dharma were taught in sequence to those who gradually enter according to the minds of the disciples; while to those who enter simultaneously, it seems that the teachings were revealed at a single moment of complete action. As it is said in the "King of Adornments Sutra": I have not spoken anything, yet a vast realm appears to beings. When they desire gradual manifestation, it is the same for them. For those who enter simultaneously, a complete array of Dharma appears. The greatness of speech is that which fulfills wishes as desired. Thus it is. Here, some teachers believe that the three wheels of Dharma are only turned simultaneously, while others believe that they are taught in sequence. Both views are merely confused about the meaning of common and uncommon, distinguished by the difference in faculties. Therefore, the teacher is like a wish-fulfilling jewel, fulfilling desires according to the wishes of beings. Through the blessings of the Buddha, sixty

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ལྟར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དོན་ལ་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་པར་མེད་ལ༑ གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། དུས་སུ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས། སྒྲ་བརྙན་བཞིན་སྣང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གིས་མཚན་མོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གང་གི་མཚན་མོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ། ངས་ཆོས་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་མ་བསྟན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཟེར་བ་ཡང་གསུང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་བའི་བཀའ་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ནི་གནས་རིས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རིས་ཁམས་མོས་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་སྣང་བ་དེའི་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཆོས་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལས། །མོས་པ་ཐ་དད་བཞིན་དུ་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །རྒྱལ་བས་བདག་ལ་སྟོན་སྙམ་སོ་སོར་སེམས། །གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛུམ་མཛད་སྟོན། །ཅེས་དང༌། མདོ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས།» «རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུག་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་ལ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་དུས་ཐ་དད་དུའང་འཁོར་ལོ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གསུང་བར་ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་ལ་དེའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་དེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཨེ་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དུས་གཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་གསུང་ལྟར་སྣང་བས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོའི་ཆོས་

【漢語翻譯】 雖然顯現為如影像般而能成辦利益，但實際上，聲音和詞語本身並沒有自性。由於所化眾生的意樂、佛陀的加持以及因緣聚合這三者的和合，才會顯現為如聲音影像一般。如《續部上師》中所說：「猶如聲音影像之聲，從他之識而生起，無分別且無造作，如是如來之語，從他之識而生起，不住于外與內。」就是這樣。依此道理，《寶積經》中說：「寂靜慧，從何時于夜晚現證圓滿菩提，到何時于夜晚入滅之間，我連一句法的詞語也沒有宣說。」有些不瞭解的人說，沒有在勝義諦中宣說，但在世俗諦中宣說了，這也是對超越言語和文字，與眾生顯現相符而顯現為詞語和文字的實相感到迷惑。因此，此處對於所化眾生面前所顯現的教法法輪，無論是處所類別相同或不同，都是一樣的，因為所化眾生的根器意樂有三種不同。如來所顯現的語，沒有時間上的先後，而是宣說不同的法。如《三摩地王經》中說：「世間利益，從您的一語中，隨著意樂的不同而發出聲音。各自心想，是勝者為我宣說。爲了何故，您才展現微笑？」以及《經部意趣釋》中說：「無分別且無錯亂，悅意金剛之語唯一，依所化眾生之意樂，轉變為眾多差別。」像這樣，有些人認為在不同的時間裡，依次宣說了三個法輪，並且有這樣的次第。如《中觀母經》中說：「唉瑪，在贍部洲將要轉動第二個法輪。」以及《般若波羅蜜多七百頌》中說：「重複三次，轉動了十二種法輪。」還有，在同一時間和同一地點，顯現為一位導師的說法，但由於所化眾生的不同顯現，而看到不同的情況。如《扎瑪托匝布續》中說：「那時，有些菩薩看到大悲之門的法

【英語翻譯】 Although appearing like reflections and accomplishing benefits, in reality, sounds and words themselves have no inherent nature. It is due to the combination of the disciples' inclinations, the blessings of the Buddha, and the convergence of circumstances that they appear like sound reflections. As stated in the Uttaratantra: "Just as the sound of a sound reflection arises from the consciousness of another, without conceptualization or fabrication, so too is the speech of the Tathagata, arising from the consciousness of another, not abiding in the outer or inner." This is how it is. According to this principle, the Ratnakuta Sutra states: "Shantimati, from the night when I attained complete enlightenment until the night when I passed into nirvana, I have not taught even a single word of Dharma." Some who do not understand say that it was not taught in the ultimate sense but was taught in the conventional sense. This is also being confused about the reality that transcends speech and letters, appearing in accordance with the appearances of beings as words and letters. Therefore, here, the Dharma wheels that appear to disciples, whether the places and categories are the same or different, are all the same, because the disciples' faculties and inclinations are of three different types. The speech that appears as the speech of the Tathagata, without any temporal sequence, teaches different Dharmas. As stated in the Samadhiraja Sutra: "For the benefit of the world, from your one speech, sounds arise according to different inclinations. Each one thinks, 'The Victor is teaching to me.' For what reason do you show a smile?" And as stated in the Sutra Unraveling of Intent: "Without conceptualization and without confusion, the one pleasing Vajra speech, according to the inclinations of the disciples, transforms into many distinctions." In this way, some think that the three wheels were taught sequentially at different times, and there is such a system. As stated in the Madhyamaka Mother Sutra: "Emaho, in Jambudvipa, the second turning of the Dharma wheel will occur." And as stated in the Seven Hundred Prajnaparamita Sutra: "Repeating three times, the twelve aspects of the Dharma wheel were turned." Also, there are instances where, at the same time and in the same place, what appears as the speech of one teacher is seen differently due to the different appearances of individual disciples. As stated in the Zamatog Vyakarana Sutra: "At that time, some Bodhisattvas saw the Dharma of the great compassion gate.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་ལ༑ ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་སོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། ཆོས་ཐ་དད་པ་གསུངས་ཀྱིས། གནས་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། རིམ་པར་གསུངས་པ་ལ་མི་གནོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལའང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་སྨོས་པ་རྣམས། དུས་དང་གནས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུས་དང་གནས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས། དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །མྱ་ངན་འདའ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌།» «།བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི།» «།ང་ཡིས་གཉིས་བསྲིངས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཐུན་མོང་པའི་གཞུང་ལས། ལོ་བརྒྱད་ཅུར་བསྟན་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དག་བརྩི་ལུགས་ཐ་དད་ཀྱང་མདོ་མཐུན་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་ལྷ་ནི་ལོ་དངོས་བརྩིས་ན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བལྟམས་པ་ནས་རྩི་བས་མངལ་ཟླ་བཅུ་ངོར་བཤོལ་ཟླ་རྣམས་བསྡོམས་ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེའང་ལོ་གསུམ་གསུམ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཤོལ་དོར་བས་བརྒྱ་བཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ལོ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཟླ་བ་གཉིས་ནི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པའི་ཆའི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཆའི་ཞག་ཉི་ཤུ་ནི་སྐུ་བལྟམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་པོ་ལོ་ངོ་ཡིན་པས་བཅུ་བཅུ་རང་ཞ་པའོ། །དེས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཞུགས་རང་འབར་ནས་སྐུ་གདུང་སིལ་བུ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པ་ལས། ཆ་གཅིག་རྩྭ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ་བྱིན། ཆ་གཅིག་ཡུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་ལའོ། །ཆ་གཅིག་ཡུལ་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རྒྱལ་རིགས་བུ་ལུག་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་གླིང་གི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལའོ།» « །ཆ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལའོ། །ཆ་གཅིག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བཱི་རྣམས་ལའོ། །ཆ་གཅིག་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དབྱེར་འབྱེད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གདུང་བཅུག་པའི་བུམ་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བྲེ་བོ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །གདུང་བསྲེགས་

【漢語翻譯】 的類別聽聞，有些則說聽聞了無相之法的法門類別。在《解深密經》中說，宣說了法各不相同，但沒有說處所不同和時間不同，如果這樣說，那麼對次第宣說沒有妨礙嗎？答：這是指對一個法的類別，也說了各種不同的分類，是指沒有被時間和處所隔斷而宣說的意思，而不是說其他的類別沒有在其他時間和處所宣說。像這樣，世尊在八十二歲時，顯現為真實的佛陀，看到不再能成為行事的法器，於是顯示了入滅。如《聖者般涅槃經》中所說：「百歲之時此八十，入滅之相亦如是，婆羅門汝之義故，我以二延生精進。」也就是說，共同的論典中說示現八十歲，不共同的論典中說示現八十二歲，雖然計算方法不同，但都認為與經典相符。導師婆瓦拉認為，如果按實際年齡計算，從出生時算起為八十歲，加上在母胎中的十個月和推遲的月份，總共是八十二歲，這樣認為是很好的。也就是三年三年各推遲一個月，一百一十年有二十四個月，也就是兩年，所以是八十二歲。兩個月是延壽部分的兩個月。剩下的兩年部分的二十天，是出生和涅槃這兩年是整年，所以各自減去十天。因此，在拘尸那揭羅城大力士出現之處，雙娑羅樹下入滅，火自然燃燒，將遺體分成八份，一份給予拘尸那揭羅的力士們，一份給予罪惡地方的力士，一份給予虛妄分別之地的釋迦族大種姓，一份給予遍入洲的婆羅門們，一份給予迦毗羅衛城的釋迦族人，一份給予廣嚴城的離車毗人，一份給予摩揭陀的婆羅門分別供養，裝遺骨的瓶子給予婆羅門種姓的佈雷沃等人，焚燒遺骨

【英語翻譯】 The categories of [teachings] were heard, and some said that they heard the categories of the door of the Dharma of the signless. In the Explanation of the Thought, it is said that different Dharmas were spoken, but it was not said that the places and times were different. If this is said, then is there no harm to the sequential teaching? Answer: This refers to the fact that for one category of Dharma, various different classifications were also mentioned, meaning that it was taught without being interrupted by time and place, and it does not mean that other categories were not taught in other times and places. In this way, when the Blessed One was eighty-two years old, he appeared as the actual Buddha, and seeing that he would no longer be a vessel for action, he showed his passing into nirvana. As it is said in the Sutra of the Complete Nirvana of the Noble One: "At the time of a hundred, this is eighty, the sign of passing into nirvana is also like this, for the sake of you, Brahmin, I have extended two and generated diligence." That is to say, the common treatises say that he showed eighty years, and the uncommon treatises say that he showed eighty-two years. Although the calculation methods are different, they are both considered to be in accordance with the sutras. The teacher Bhava Lha believes that if calculated by actual age, it is eighty years from birth, plus the ten months in the womb and the postponed months, totaling eighty-two years, which is considered good. That is, postponing one month every three years, one hundred and ten years have twenty-four months, which is two years, so it is eighty-two years. The two months are the two months of the life-extending part. The remaining twenty days of the two-year part are the two years of birth and nirvana are full years, so each subtracts ten days. Therefore, in the city of Kushinagar, at the place where the great hero appeared, under a pair of Sala trees, he passed into nirvana, and the fire naturally burned, dividing the relics into eight parts, one part was given to the heroes of Kushinagar, one part was given to the heroes of the sinful place, one part was given to the great lineage of the Shakya clan of the land of false discrimination, one part was given to the Brahmins of the continent of Abhijuk, one part was given to the Shakyas of Kapilavastu, one part was given to the Licchavis of Vaishali, one part was given to the Brahmins of Magadha for separate offerings, and the vase containing the relics was given to the Brahmins of the Brevo lineage, and the burning of the relics.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་སོལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་ཏས་བླངས་ཏེ་སོ་སོར་ཁྱེར་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་ཀླུས་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀ་ལིངྐའི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང༌། གཉིས་པ་ནི། མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐལ་བར་བྱིན་ཏེ།» «དེ་ལས་འཕེལ་བའི་རིང་བསྲེལ་སིལ་བུ་དང་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པ་བོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེང་སང་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ན་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་བྲེ་བོ་བརྒྱད་དག་ལས། །བདུན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མཆོད་པར་ཐོབ། །སྐྱེ་མཆོག་དེ་ཡི་བྲེ་བོ་བཞི་དག་ལས། །མཆེ་བ་གཅིག་ནི་རྩ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཆོད། །གཉིས་པ་ཚིག་འཛིན་ཡིད་འོང་གྲོང་ཁྱེར་ན། །གསུམ་པ་ཀ་ལིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་སྟེ། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་པ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །མྱ་ངན་མེད་རྒྱལ་སྐྱ་སྣར་བུ་གནས་པ། །མཆོད་རྟེན་བདུན་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་དབྱིག་འཛིན་འདིར་ཡང་ནི། །སྨོན་ལམ་དངོས་པོས་མངོན་པར་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་དེ་ལ་ནི། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་དང༌། །མིའམ་ཅི་དང་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བཀུར་ནས་བཀུར་སྟི་མཆོད་པ་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུང་རྣམས་བྲེ་བོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆ་བདུན་པོ་རྣམས། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སྣར་གྱི་བུ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བར་གྱི་ཐང་ལ། བྱེ་མ་སྙིམ་པ་གང་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ། རྩེ་ཏྱ་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས་སྐུ་གདུང་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀའ་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང༌། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། བསྟན་པ་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྔགས་

【漢語翻譯】 佛陀的骨灰由婆羅門尼亞格羅塔取走，各自帶走並建造了大佛塔。四顆牙齒被聲音洪亮的城市的龍帶到了龍的國度。第三顆被卡林卡的羅剎國王供奉。第二顆被賜予摩揭陀國王阿阇世的份額。」「從那增長出來的細小舍利，連同蓮花花環的佛塔中，被藏人迎請。據說現在在桑耶寺的白塔中。第一顆被天界之王帝釋天迎請到三十三天。這些方式出自律藏中：具眼者之身舍利，八斛中，七份為贍部洲所供奉。勝者之四斛中，一顆牙齒為三界所供奉。第二顆在持句悅意之城中。第三顆在卡林國王之境。勝者之第四顆牙齒，被聲音洪亮之城的龍王供奉。無憂王于夏納布之地，廣建七座佛塔。以其威力，於此大地之上，亦以願力實物而顯現莊嚴。如是具眼者之身舍利，天與龍與人之王，以及非人與夜叉之主，皆極度恭敬，行恭敬供養。」如是說。彼等舍利連同四斛，各自於其境成為佛塔。特別是贍部洲之七部分，國王夏納布之子，法王無憂，以昔日之願力與神通，于贍部洲與洲間之平原上，建造了與一把沙子數量相等之佛塔。被稱為支提佛塔十億之數。乃是善劫中舍利將增長之義。顯明一切乘之義者，成就之宗派寶藏中，如來傳記分別安立之章節，即第一章節。之後，為顯示聖教正法的自性，有三：結集經藏之事業，佛語與論著之自性，以及教法存續多久之安立。第一者中亦有咒語

【英語翻譯】 The ashes of the Buddha were taken by the Brahmin Nyagrodha, each taking them away and building a great stupa. The four teeth were taken to the land of the Nagas by the Naga of the city of Loud Sound. The third was offered by the Rakshasa king of Kalinga. The second was given to King Ajatashatru of Magadha as his share. "The small relics that grew from that, together with the stupa with a garland of lotuses, were invited by the Tibetans. It is said that they are now in the White Stupa of Samye Monastery. The first was invited by Indra, the king of the gods, to the realm of the Thirty-Three. These ways are from the Vinaya Pitaka: Of the eight bre of the relics of the body of the one with eyes, seven were offered to Jambudvipa. Of the four bre of that supreme being, one tooth is offered to the three realms. The second is in the city of Delightful Retention. The third is in the land of the Kalinga king. The fourth tooth of that supreme being is offered by the Naga king of the city of Loud Sound. King Ashoka, in the land of Shyanarbhu, greatly propagated the seven stupas. By its power, on this earth also, it is manifestly adorned with aspirational objects. Thus, the relics of the body of the one with eyes, the gods, nagas, and kings of men, as well as non-humans and lords of yakshas, all greatly revered and made offerings of reverence." Thus it is said. Those relics, together with the four bre, each became a stupa in its own land. In particular, the seven parts of Jambudvipa, the son of King Shyanarbhu, the Dharma King Ashoka, with his former aspirations and miraculous powers, on the plains between Jambudvipa and the continents, built stupas equal to the number of handfuls of sand. It is known as the billion Chaitya stupas. It is the meaning that the relics will increase in the Good Aeon. From The Treasury of Precious Tenets, which Clarifies the Meaning of All Vehicles, the chapter on the Arrangement of the Biography of the Teacher is the first chapter. Then, to show the nature of the sacred Dharma of the Teaching, there are three: the work of compiling the scriptures, the nature of the Buddha's words and treatises, and the establishment of how long the Teaching will last. In the first, there are also mantras.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། སྔགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་དང༌། འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཀུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷི་མ་སམ་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་འཆང་མང་པོ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྒྱུད་རྣམས་འཇམ་དཔལ་དང༌། གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པར་གྲགས་སོ། །དེའང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་དུས་དེར་བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱི། རང་བཞིན་དུ་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་དེར་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་ནས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དག་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་པ་དེས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མེད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌།» «བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དེས། བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་འོག་མིན་དང༌། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་འདུ་བའི་གནས་སུ། རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་སྔར་ཡང་རིམ་པས་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟའང་གསུངས་ལ། » «མ་འོངས་པ་ནའང་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ།» «མཚན་བརྗོད་ལས།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་དང༌།» «ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས།» «ཐོག་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ངས། །བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བླ་མེད་གསང་བའི་ཆོས། །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་ལ། །གསུངས་སོ་གསུང་ངོ་གསུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ནི།» «རྣམ་པ་གསུམ་ལས།» «བསྡུ་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་དགུས་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་འདུས་པ་གནས་དང་ནི།

【漢語翻譯】 並且，關於波羅蜜多的兩種結集，密咒是，世尊在須彌山頂和色究竟天等地所說的一切，在印度南方名為比瑪桑巴的山上，慈氏等無量菩薩們和空行母們，以及大成就者的咒師們聚集，身的續部由文殊菩薩，語的續部由觀世音菩薩，意、功德、事業的續部由金剛手菩薩結集而成。而且，釋迦牟尼佛自己顯現為金剛持而宣說的一切，是在那個時候結集的。但並非是本來在無數劫之前，由普賢王如來、金剛持、金剛薩埵等原始怙主所說的一切都結集了，因為在以前的那個時候，眷屬的空行和成就者以及金剛持自己已經結集完畢，因為秘密主自己心中擁有，並且住在空行母的處所。在這裡，少聞者認為，釋迦牟尼佛自己以內在的方式顯現為金剛持，他在百歲之時所說之外，沒有其他的密咒續部。那是不對的，名為《圓滿第一》的續部等將會被宣說。» «即使在這個劫中，也出現了無法思議次數的金剛持，從第一個劫到現在，在色究竟天和秘密大尸陀林以及空行母聚集之處，無數的續部以前也依次宣說了，現在也在宣說。» «未來也會宣說。» «《名號贊》中說：「已逝諸佛皆已說，未來諸佛亦當說，如今出現之圓滿佛，亦曾屢屢宣說之。」» «《智慧嬉戲續》中說：「最初之金剛持我，於一切劫之初始，直至最後之邊際，如是無上秘密法，稀有之王于有情，已說、正說、當來說。」如此。經部的結集是：» «三種方式：» «第一結集要以九種方式來推理，即時間、集合、處所等。

【英語翻譯】 And, regarding the two collections of the pāramitās, the mantras are, all that was spoken by the Blessed One on the summit of Mount Meru and in Akanishta, etc., on the mountain in southern India called Bhima Sambahva, the immeasurable bodhisattvas such as Maitreya and the dakinis, and many accomplished vidyādharas gathered. It is said that the tantras of body were collected by Mañjuśrī, the tantras of speech by Avalokiteśvara, and the tantras of mind, qualities, and activity by Vajrapāṇi. Moreover, all that was spoken by Śākyamuni himself appearing as Vajradhara was collected at that time. But it is not that all that was spoken by the primordial protectors such as Samantabhadra, Vajradhara, Vajrasattva, etc., who were originally in immeasurable kalpas, was collected, because at that time in the past, the retinue of dakinis and siddhas and Vajradhara himself had already completed the collection, because the Lord of Secrets himself possesses it in his heart and resides in the abode of the dakinis. Here, those of little learning think that other than what Śākyamuni himself, appearing inwardly as Vajradhara, spoke at the age of one hundred, there are no other secret mantra tantras. That is not right, the tantra called "Perfect First" etc. will be explained. » «Even in this kalpa, the great Vajradhara has appeared countless times. From the first kalpa until now, in Akanishta and the great secret charnel grounds and the places where dakinis gather, countless tantras have been spoken in succession before, and are being spoken now. » «And will be spoken in the future. » «The Praise of Names says: "The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now have also spoken again and again." » «The Tantra of the Play of Wisdom says: "The first Vajradhara, from the beginning of all kalpas, until the ultimate end, such unsurpassed secret dharma, the wondrous king for beings, has spoken, is speaking, and will speak." Thus. The collection of the sutras is: » «Three ways: » «The first collection should be reasoned with nine aspects, namely time, assembly, place, etc.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 །གསོལ་འདེབས་དངོས་པོ་སྦྱིན་བདག་དང༌། །དགོས་པ་བསལ་བྱ་སྡུད་གཙོ་སྟེ། །རྣམ་པ་དགུར་ནི་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་དེའི་དབྱར། གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བྱང་ཤར་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས། ལྷའི་བུ་འཕྱ་བ་བསལ་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། མངོན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །དེའང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མི་ཉམས་པར་བྱས་སོ།» «།ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱི་དེའི་དབྱར། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པའི་འཚོ་བ་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས། །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །མངོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཞེས་གྲགས། ཞེས་སོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན། ཡངས་པ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི་རང་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་སྣོད་དང་ལན་ཚྭ་དང༌། །ལམ་དང་སོར་གྱིས་དཀྲུགས་དང་གདིང༌། །གསེར་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། །འདི་དག་རུང་མིན་གཞི་བཅུར་འདོད། །ཅེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡངས་པ་ཅན་ཀུསྨ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་སྒུར་ལ་སོགས་པ་བདུན་བརྒྱ་འདུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ། རྩ་བའི་སྡེ་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩོད་པ་ལས། སླར་ཡང་སྡེ་བཞི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །སྡེ་བཞི་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ།» «ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེའོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ང

【漢語翻譯】 因此，智者們認為，祈請的對境是施主，必要的是遣除，主要的是集結，總共有九種。其中，時間是佛陀涅槃后的那個夏天，地點是王舍城鷲峰山的東北方阿修羅秘密巖洞，五百阿羅漢聚集於此，國王阿阇世王作為施主，爲了遣除天子戲論，由阿難陀集結經藏，優波離集結律藏，大迦葉集結論藏。他們將十二部經典集結為三藏，使其不衰敗。」「如《律藏·小事品》所說：導師涅槃后的那個夏天，在王舍城的秘密巖洞中，五百阿羅漢聚集的供養，由阿阇世王承擔，集結為三藏。經部和歌詠部，預言偈頌部和，譬喻五者集結于經藏。本母部和譬喻部，以及如是發生部，本生傳四者集結于律藏。廣大部和希有部，以及抉擇三者集結于論藏。經藏由阿難陀集結，律藏由優波離集結。論藏由大迦葉尊者集結，如是宣說。第二次集結是，佛陀涅槃后八十年，毗舍離的大天比丘，呼嚕呼嚕的自性，受用器和鹽，道路和手指攪動以及坐具，對於黃金可以做的事情，這些被認為是允許與否的十事。爲了遣除這些，在毗舍離拘蘇摩城的寺院中，七百阿羅漢，如寂天和月護等聚集，具壽名稱祈請后，由阿羅漢近護集結三藏，法王阿育王作為施主，在集結之後，從根本的四部派分裂的諍論中，再次將四部派集結為一教。四部派是說一切有部，大眾部，上座部，多聞部。第三次集結是佛陀涅

【英語翻譯】 Therefore, the wise consider that the object of supplication is the benefactor, the necessity is to dispel, and the main thing is to gather, there are nine kinds in total. Among them, the time was the summer after the Buddha's Nirvana, the place was the northeast of Vulture Peak in Rajagriha, in the secret cave of Asura, five hundred Arhats gathered here, King Ajatasatru acted as the benefactor, in order to dispel the play of the son of gods, Ananda gathered the Sutra Pitaka, Upali gathered the Vinaya Pitaka, and Mahakashyapa gathered the Abhidhamma Pitaka. They gathered the twelve parts of the scriptures into the three pitakas, so that they would not decline." "As it is said in the Vinaya Pitaka, Minor Matters: In the summer after the Teacher's Nirvana, in the secret cave of Rajagriha, the offerings of the gathering of five hundred Arhats were borne by Ajatasatru, and gathered into the three pitakas. The Sutra Pitaka and the Song Pitaka, the Prophecy Gatha Pitaka, and the Parable, the five are gathered in the Sutra Pitaka. The Mother Pitaka and the Parable Pitaka, as well as the Thus Happened Pitaka, the Jataka, the four are gathered in the Vinaya Pitaka. The Extensive Pitaka and the Wonderful Pitaka, as well as the Determination, the three are gathered in the Abhidhamma Pitaka. The Sutra Pitaka was gathered by Ananda, the Vinaya Pitaka was gathered by Upali. The Abhidhamma Pitaka was gathered by the Venerable Mahakashyapa, as it is said. The second gathering was, eighty years after the Buddha's Nirvana, the Great Heavenly Bhikshu of Vaishali, the nature of huru huru, the utensils and salt, the stirring of the road and fingers, and the seat, the things that can be done for gold, these are considered to be the ten things that are allowed or not. In order to dispel these, in the monastery of Kusumapura in Vaishali, seven hundred Arhats, such as Shanti Deva and Chandravarman, gathered, after the venerable Name prayed, the three pitakas were gathered by the Arhat Nera Gupta, King Ashoka acted as the benefactor, and after the gathering, from the controversy of the division of the four fundamental schools, the four schools were gathered again into one teaching. The four schools are the Sarvastivada school, the Mahasanghika school, the Sthavira school, and the Sammatīya school. The third gathering was the Buddha's Nirv

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བ་ན། ཁ་ཆེ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་གནས། མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་འདུས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བ་སུ་མི་ཏྲ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་པུརྞི་ཀས་བསྡུས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པའང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཆོས་སུ་གཅིག་པར་བྱས། དེ་ལ་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། དེ་ལས་གྱེས་པ་འོད་སྲུངས་པའི་སྡེ། ཆོས་སྲུངས་པའི་སྡེ། ས་སྟོན་པའི་སྡེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ། གོས་དམར་ཅན་གྱི་སྡེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་བདུན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱལ་རིགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན། ཤཱཀྱ་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་སློབ་རྒྱུད། སྐད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལེགས་པར་སྒྱུར་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་ཡར་འབྱུང་ལ༑ རྟགས་ནི་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བྲིས་པའོ། །ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལས་གྱེས་པ་ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ། གངས་རིར་གནས་པའི་སྡེ། བཏགས་པ་སྨྲ་བའི་སྡེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་ལྔའོ། །འདི་དག་གི་རྩ་བའི་མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།» «སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་སློབ་རྒྱུད་དོ།» «།སྐད་ནི་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོའི་སྐད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་མཐུན་པའོ།» «།སྣམ་སྦྱར་སྣམ་ཕྲན་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ཟུང་མ་གཏོགས་ཡར་བྱུང་བ་ལ། རྟགས་སུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང༌། དཔལ་བེའུ་བྲིས་པའོ། །གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལ། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་གནས་པའི་སྡེ། འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པའི་སྡེ། གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་དག་སྨྱུག་མ་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ། མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་སློབ་རྒྱུད་དེ། སྐད་ནི་ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་ཏ་ཟུར་ཆག་སྟེ་ཤ་ཟ་

【漢語翻譯】 在那之後，大約三四百年後，在克什米爾（Khache）的札蘭達拉（Jalandhara）的地方，在鮮花堆砌的寺院裡，聚集了五百位獲得陀羅尼的菩薩、五百位阿羅漢和六萬位凡夫僧人。迦膩色迦王（Kaniska）作為施主，由最後的菩薩婆須蜜多（Vasumitra）和偉大的阿羅漢 પૂર્ણི་迦 (Pūrṇika) 組織，國王親自祈請，將十八部派統一為同一法。這十八部派是：一切有部，從它分出的有：賢護部、法護部、地論部、多聞部、赤衣部、分別說部，這七部。這些人中，如果不是王族羅睺羅跋陀羅出家，就會成為釋迦族的國王，因為出家而成為世尊教誨中最受尊敬的人的傳承。他們的語言是完美翻譯的梵語（梵文天城體：Sanskrit，梵文羅馬擬音：saṃskṛta，漢語字面意思：完善的語言），與三十三天眾相同。他們的僧裙的碎片是九塊以上，二十五塊以下，除了成雙的以外。標誌是蓮花（梵文天城體：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：烏 উৎপল），蓮花（梵文天城體：padma，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花），和寶石的圖案。大眾部，以及從它分出的有：東山部、雪山部、假名部、出世部，這五部。這些部的根本堪布是從婆羅門種姓出家的，名為大德賢護。是「在精通學問的人中最受尊敬的人的傳承」。他們的語言是俗語，是各個地區的語言。與光明的諸神相同。他們的僧裙碎片是九塊以上，二十三塊以下，除了成雙的以外。標誌是卍字元和吉祥結的圖案。上座部，有：勝林住部、無畏山住部、寺院住部，這三部。這些人是從竹匠種姓出家的聖者迦旃延（Kātyāyana），是調伏邊地的最受尊敬的人的傳承。他們的語言是阿avadbhraṃśa，是方言的變體，是吃

【英語翻譯】 After that, about three or four hundred years later, in the place of Jalandhara in Kashmir (Khache), in the monastery adorned with stacked flowers, five hundred Bodhisattvas who had attained dharani, five hundred Arhats, and sixty thousand ordinary monks gathered. King Kaniska acted as the patron, and Vasumitra, the last Bodhisattva, and the great Arhat Pūrṇika organized it. The king himself made the request, unifying the eighteen schools into one Dharma. These eighteen schools are: the Sarvāstivāda, and from it branched off: the Haimavata, the Dharmaguptaka, the Kāśyapīya, the Bahuśrutīya, the Saṃkrāntika, and the Sautrāntika, these seven schools. Among these, if the royal Rahula-bhadra had not renounced, he would have become the king of the Shakya clan, but because he renounced, he became the lineage of the most respected among those who revered the teachings of the Blessed One. Their language is Sanskrit (Sanskrit, saṃskṛta, meaning: perfected language) perfectly translated, similar to the gods of the Thirty-Three Heavens. Their monastic robes have fragments of nine or more, and twenty-five or less, except for pairs. The symbols are the utpala (utpala, utpala, meaning: blue lotus), the padma (padma, padma, meaning: lotus), and the pattern of jewels. The Mahāsāṃghika, and from it branched off: the Pūrvaśaila, the Uttarāśaila, the Prajñaptivāda, and the Lokottaravāda, these five schools. The root abbot of these schools was a Brahmin who renounced, named Great Elder Haimavata. It is "the lineage of the most respected among those who are proficient in learning." Their language is Prakrit, the language of each region. Similar to the gods of clear light. Their monastic robe fragments are nine or more, and twenty-three or less, except for pairs. The symbols are the swastika and the auspicious knot pattern. The Sthavira school has: the Tāmraparṇīya, the Mahīśāsaka, and the Dharmalakṣaṇa, these three schools. These people are the noble Kātyāyana, who renounced from the bamboo craftsman caste, and is the lineage of the most respected in subduing the border regions. Their language is Avabhraṃśa, a variant of the dialect, which is eating

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་སྣམ་ཕྲན་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མན་ཆད་ཟུང་མ་གཏོགས་ཡར་འབྱུང༌། རྟགས་ནི་དུང་བྲིས་པའོ། །མང་པོས་བཀུར་བ་ལ།» «ས་སྒྲོགས་རིགས་ཀྱི་སྡེ། སྲུང་བ་པའི་སྡེ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་དག་འདྲེག་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་སློབ་རྒྱུད་དེ། བི་ཤཱ་ཙི་ཏ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་མཐུན་ལ། རྟགས་ནི་དུང་འབྱུང་བའོ། །དེའང་བསྡུ་བ་དང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྟན་ཞིང༌། ཐ་མ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་བསྡུས་པའོ།» «།བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཀའི་རྣམ་གཞག» «དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར།» «ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཉན་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་གསུང་པ་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་གང་ཞིག་མདོའམ་རྒྱུད་སྡེར་གནས་པའོ། །དེའང་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན། རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གསུམ་ལྡན། འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ༑ བྱམས་པས། བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་བ། །དེ་ནི་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཟློག་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཚད་མ་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་དཔག་དང༌། ལུང་ཚད་མའོ། །མཚན་གཞི་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་སྣང་བ་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེའང་མདོའམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷུག་པའམ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ་འཁོར་གྱིས་མོས་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། སྒྲ་བརྙན་ལྟར་མིང་ཚིག་ཏུ་དོན་ལ་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྣང་བས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ༑ ༑ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ངོ་བོ་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་པ། རྒྱུད་ཉན་པ་པོ

【漢語翻譯】 與……相符。粗布或細布是九以上二十一以下，除了雙數以外會增加。標誌是用海螺書寫。受到大眾尊敬的。」「薩索種姓的部。守護者的部。母子住處的部，共有三個。這些從屠夫種姓中出家的人，被稱為聖者近護。在持律者中被認為是最好的，是他的弟子傳承。說毗舍遮達夏薩語，與清凈處的諸神相符。粗布的細布與持戒者相符，標誌是海螺出現。第一次結集是阿羅漢們在禪定中用心結集並展示，第二次是用口語表達並展示，最後是將口語表達的內容寫在書本上並結集。」「關於佛語和論著的性質，善說即是佛語的分類。」「解釋意趣即是論著的分類，佛語和論著的區別。」「如何講述和聽聞的方式等共有四種，第一種有五點。定義是講述者導師佛陀的因緣，顯現為名、詞、字的任何事物，存在於經或續部中。它也闡述了所詮釋的三種學，能詮釋的語言清凈無染，能成立的具有三種量，結果是始終善良，這是它的自性。如慈氏菩薩所說：所詮釋的三學，能詮釋的語言清凈無染，具有三種量，始終善良，這是偉大的佛陀所說之語。相反的，要知道是其他宗派的論典。三種學是戒律、禪定和智慧之學。三種量是現量、比量和聖教量。例子是顯現為導師所說之語，在所化眾生的意識中顯現的名、詞、字的形態。它們以經或續部的散文或偈頌的形式顯現，由於眷屬的意願，從與所化眾生的根器相符的法，通過導師的加持，像聲音的影像一樣，在名、詞中實際上沒有意義，而是顯現出來，如《寶性論》所說：就像聲音的影像一樣，從他者的意識中產生。這裡，聲聞部中的分別說者認為，其自性是名稱的集合，是聽聞續部者

【英語翻譯】 It is in accordance with... The coarse cloth or fine cloth is from nine up to twenty-one, increasing except for even numbers. The sign is writing with a conch shell. To be honored by many.» «The Sa-so lineage group. The protector group. The mother-child dwelling group, there are three. These who have renounced from the butcher caste are called the noble Near Attendant. Among those who uphold the Vinaya, he is prophesied as the best, and is his lineage of disciples. Speaking the language of the Piśāca-daśa-śa, they are in accordance with the gods of the pure realms. The fine cloth of the coarse cloth is in accordance with the upholders of the Dharma, and the sign is the appearance of the conch shell. The first compilation was when the Arhats, in meditative equipoise, mentally compiled and taught. The second was when they taught by expressing it verbally. The last was when they wrote down the verbally expressed teachings on scrolls and compiled them.» «Regarding the nature of the Buddha's words and treatises, the well-spoken is the classification of the Buddha's words.» «Explaining the intention is the classification of treatises, the difference between the Buddha's words and treatises.» «There are four ways of how to speak and listen, etc. The first has five points. The definition is that which appears as names, words, and letters from the cause and condition of the speaker, the teacher Buddha, and abides in the Sutra or Tantra section. It also shows the three trainings to be expressed. The expressing words are immaculate. The establishing has three valid cognitions. The result is virtue in the beginning, middle, and end, which is its nature. As Maitreya says: The three trainings to be expressed, the expressing words are immaculate, having three valid cognitions, virtuous in the beginning, middle, and end. That is the greatly spoken word of the Victorious One. The opposite should be known as the doctrine of another. The three trainings are the trainings of ethics, concentration, and wisdom. The three valid cognitions are direct perception, inference, and scriptural authority. The example is the appearance of the teacher's words, the form of names, words, and letters that appear in the minds of those to be tamed. They appear in the form of prose or verses of the Sutras or Tantras, and from the blessings of the Dharma that accords with the capacity of those to be tamed, from the wishes of the retinue, like a sound's reflection, there is actually no meaning in the names and words, but it appears, as it says in the Uttaratantra: Just like the sound of a reflection, it arises from the consciousness of another. Here, the Specific Speakers among the Hearers believe that its nature is a collection of names, the one who hears the Tantra.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བསྡུས་པ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཚིག་གི་ཚོགས། རྒྱུད་འཆད་པ་པོས་བསྡུས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་སྟོན་པ་དང་འཁོར་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་ངོ་བོ། གཙོ་བོར་ཉོན་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང༌། གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་ཅིང༌། མཛོད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུང་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་སམ་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ལས།ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་དེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་གི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ས་དང༌། ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལའང་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་པས་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤང་གཉེན་བླང་དོར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། བར་བ་གཉེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། གསུམ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌

【漢語翻譯】 總攝：認為由不相應行蘊所總攝。經部宗則認為是體性詞句的集合，經教師所總攝，也認為由色蘊所總攝。但此處顯現為導師和眷屬二者聚集之因緣，顯現為名、詞、字母的體性，主要由煩惱識所總攝，是色蘊和行蘊二者的相狀。由「從其他的識所生」等所成立。如《俱舍論》中也說：「八萬四千法蘊，凡是能仁所說者，彼等或是詞或是名，彼等總攝於色或行。」如是宣說。若從分類上講，有五種。從體性的角度分類，有教法和證法兩種。如彼論云：「導師之聖法，即是二種，具有教與證之自性，彼唯是執持者、宣說者、修行者。」如是說。教法是十二部經，如《八千頌大釋》中說：「契經、應頌與記別，諷頌、自說並譬喻，如是本生及廣解，希有事與正教誡，如是十二種類別，即是聖教之十二分。」如是宣說。證法是學習者和非學習者的聖士夫們的心相續中所安住的地、道、禪定和特殊的證悟等。從時間的角度分類，有三轉法輪。其中，最初對初學者，爲了從被自相執著所束縛的煩惱中守護心，主要宣說取捨對治的次第，即四諦之法類；中間爲了遮破對對治的執著，宣說無相；最後宣說如實安住之方式，即真實義決定的法類三種。從根基的角度分類，有聲聞、緣覺和無上大乘。三者于《三戒品名句》中說：「以三乘而決定出離，以一乘而安住于果。」如是說。從所有者的角度分類，有如來親口所說和加持所說。

【英語翻譯】 Summary: It is considered to be summarized by the non-associated compositional aggregates. The Sutra School considers it to be a collection of words and phrases, summarized by the expounders of the scriptures, and also considers it to be summarized by the form aggregate. However, here, the nature of names, words, and letters appears due to the gathering of the teacher and retinue, mainly summarized by afflictive knowledge, and is in the nature of both the form and compositional aggregates. It is established by "arising from other consciousnesses," and so on. As it is also said in the Treasury of Knowledge: "The eighty-four thousand aggregates of Dharma, whatever the Sage has spoken, those are either words or names, those are summarized into form or composition." As it is explained. If divided, there are five types. From the perspective of essence, there are two types of Dharma: scriptural and realization. As it says in the same text: "The sacred Dharma of the Teacher is of two kinds, possessing the nature of scripture and realization. It is only the one who holds it, speaks it, and practices it." So it is. The scriptural Dharma is the twelve branches of scripture, as stated in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "Sutras, songs, prophecies, verses, self-statements, metaphors, such as birth stories and extensive explanations, rare events and precepts, thus twelve kinds of categories, are the twelve divisions of the Holy Scriptures." As it is explained. The Dharma of realization is the grounds, paths, samadhi, and special realizations that abide in the mindstreams of the noble individuals who are learners and non-learners. From the perspective of time, there are the three turnings of the Dharma wheel. Among them, for beginners, in order to protect the mind from the afflictions bound by self-grasping, the order of abandoning and adopting antidotes is mainly taught, that is, the categories of the Dharma of the Four Noble Truths; in the middle, in order to refute attachment to the antidotes, the absence of characteristics is taught; and finally, the way of abiding as it is is taught, that is, the three categories of the Dharma of the definitive meaning. From the perspective of faculties, there are Hearers, Solitary Buddhas, and the Unsurpassed Vehicle. The three are stated in the "Nomenclature of the Three Vows": "With the three vehicles, there is definite emergence, with one vehicle, one abides in the result." So it is. From the perspective of the condition of the owner, there are those spoken from the mouth and those blessed.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་སྐུའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཞིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསུང་གི་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ། ཐུགས་ཀྱི་གནས་མངོན་པར་དགའ་བ། སྟོན་པ་མི་འཁྲུགས་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་གང་པར། སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་རབ་གྲུབ་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌།» «མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཞིང་ལྔར་སྟོན་པ་ལྔས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་རོལ་བ་ལས། གནས་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱང༌། འོག་མིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་གནས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་ཐ་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྣང་བས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ལ། སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་དྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྣང་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་འབུམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རི་དང༌། ཤིང་དང༌། བྱ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༑ བཤད་སྦྱར་ལས།» «སྟོན་པ་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།» «།བྱའམ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང༌། །པདྨོ་དག་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རྔ་བོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས

【漢語翻譯】 隨後許可之教言有三，第一是薄伽梵金剛持等在色究竟天等地親自宣說者。其中，身之續部所說的剎土是密嚴剎土，導師是毗盧遮那佛。語之導師無量光佛在極樂世界。意之處所現喜剎土，導師是不動佛。功德之珍寶充滿處，導師是寶生佛。事業之事業圓滿處，由不空成就佛所說。眷屬是諸佛和菩薩，以及空行母等不可思議之眾。在五種剎土由五位導師所開示的那些，也是金剛持黑汝嘎之自性普賢王如來一個的幻化，因應暫時的需要而如此顯現。同樣，金剛瑜伽母的蓮花等處所，也彙集了色究竟天等的自性，是圓滿受用之法的導師和處所。化身之身的處所各異，薄伽梵釋迦牟尼佛在眷屬的中央，以六十種語調顯現而宣說者。加持之教言中，以身加持之教言，是金剛藏的頂上放手加持，生起宣說《十地經》的勇氣，如解脫月的提問等。以語加持之教言，是文殊菩薩對阿阇世王說：「消除你的後悔」，文殊菩薩消除阿阇世王的後悔之經出現等。以意加持之教言，是薄伽梵安住于甚深顯現之三摩地中，加持舍利子和觀世音菩薩，宣說《般若心經》等。功德和事業任運成就之加持中，從放射光芒中顯現如來之身而說法，如《十萬頌》的開端所說等。以及從山、樹、鳥、蓮花、大鼓等中發出佛法之音聲等。如《釋續》中說： 「此導師之加持力，鳥或樹木小石子，蓮花以及如意樹，大鼓之中所發出，也是勝者之加持。」

【英語翻譯】 The subsequently permitted teachings are threefold. The first is those directly spoken by the Bhagavan Vajradhara and others in Akanishta and other realms. Among them, the field where the body's tantra is spoken is Ghanavyuha, and the teacher is Vairochana. The teacher of speech, Amitabha, is in Sukhavati. The place of mind is Abhirati, and the teacher is Akshobhya. In the place filled with the jewels of qualities, the teacher is Ratnasambhava. In the place where the activity of কর্ম is accomplished, it is spoken by Amoghasiddhi. The retinue consists of Buddhas and Bodhisattvas, as well as countless assemblies of dakinis and others. Those teachings taught by the five teachers in the five fields are also emanations of the single Samantabhadra, the essence of Vajradhara Heruka, appearing in that way due to temporary needs. Similarly, the places such as the bhaga of Vajrayogini also gather the nature of Akanishta and others, and are the teacher and place of the Dharma of complete enjoyment. In the different places of the emanation body, the Bhagavan Shakyamuni spoke in the center of the retinue, appearing with sixty kinds of speech. Among the teachings of blessing, the teaching of body blessing is the blessing by placing the hand on the crown of Vajragarbha, giving rise to the courage to explain the Dashabhumika Sutra, such as the questions of Vimukticandra. The teaching of speech blessing is when Manjushri said to Ajatashatru, "Erase your regret," and the sutra of Manjushri erasing Ajatashatru's regret appeared. The teaching of mind blessing is when the Bhagavan resided in the samadhi of profound appearance, blessing Shariputra and Avalokiteshvara, and spoke the Heart Sutra. Among the blessings of qualities and activities spontaneously accomplished, from radiating light, the body of the Tathagata appears and teaches the Dharma, as explained in the beginning of the Hundred Thousand Verses, and from mountains, trees, birds, lotuses, large drums, and so on, the sound of the Dharma arises. As stated in the commentary: "By the blessing of this teacher, birds or trees, pebbles, lotuses and wish-fulfilling trees, what arises from the large drum is also the blessing of the Victorious Ones."

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཨ་རལླི་ལས། རི་དང་རྡེའུ་ཤིང་བུ་དང༌། །པདྨོ་དག་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རྔ་བོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་བཀར་བསྡུ་བ་ནི། སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ།» «།དེ་ལ་མི་མཆོག་སློབ་མར་གྱུར་པས་སྔོན་བསླབས་ཤིང༌། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་བྱེད་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདྲེས་མར་བྱུང་ཡང༌། བཀར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་གཞག་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས།» «ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་གླེང་བསླངས་ལ། བར་དུ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག་དང༌། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས།ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས་ཏེ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་བསྟན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌།» «།དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དག» «།ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གཉེན་པོར་ནི༑ ༑ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉ

【漢語翻譯】 加持之故，彼等立名曰「教」。如《阿惹哩》云：「山與礫石樹木子，蓮花諸及如意樹，大鼓所出之音聲，勝者加持之故也，彼等立名曰『教』。」如是，聲聞何者以加持力而說法，以及男子、婦女、童子、童女等以事業大威力而說法者，亦攝為教，即《攝》云：「勝者聲聞凡有幾許說法者，講說與具足智慧者所說，殊勝聖者作樂及彼之果獲得者，彼等一切乃如來之士伕力。何以故？謂勝者所說之法理，其人中勝者成為弟子故先學，現證之後如所學而宣說者，乃佛陀力所作，非以自力之威力。」如是，于經與續中，雖有佛陀自身之語及其他之語雜出，然安立為教者，當以此理而知之。隨許之教者，如《涅槃經》云：「阿難陀，我圓寂之後，于結集之時，以此語『如是我聞，一時』而開啟，中間以連線之語，末尾以『世尊所說，謂為隨喜』之間而結集。」以對治與異名之門而分者，法蘊八萬四千也。如《燈明》云：「大能仁說正法蘊，八萬四千之數也。」彼亦貪慾所生二萬一千之對治，律藏二萬一千；嗔恚與愚癡及等分所生二萬一千之對治，經部與論部及三藏等分二萬一千而說。如《無盡藏顯示》云：「貪嗔癡，三毒等分行，二萬一千對治故，如是宣說爾許法蘊。」又如《秘密藏》云：「八萬四千煩惱之對

【英語翻譯】 For the sake of blessing, those are called 'teachings.' As the Aralli says: 'Mountains, pebbles, trees, and branches, Lotuses and wish-fulfilling trees, Also arising from great drums, Because the Victorious One blesses them, Those are called 'teachings.'' Similarly, those Shravakas who speak the Dharma through the power of blessing, and men, women, boys, and girls, etc., who speak the Dharma through the power of great activity, are also included in the teachings. As the Samgraha says: 'Whatever Shravakas of the Victorious One teach the Dharma, And speak with exposition and intelligence, Supreme noble ones who bring happiness and obtain its fruit, All of those are through the power of the Tathagata's being. Why? Because whatever Dharma principles the Victorious One taught, The best of people, having become disciples, first learn, And having realized them, teach as they have learned, It is done through the power of the Buddha, not through the power of their own strength.' Similarly, although the words of the Buddha himself and the words of others may appear mixed in the Sutras and Tantras, those that are established as teachings should be understood by this distinction. The teachings of subsequent permission are as in the Nirvana Sutra: 'Ananda, after my complete Nirvana, when you are compiling, begin with the words, 'Thus have I heard, at one time,' connect with intermediate words, and conclude with 'spoken by the Bhagavan, which is called rejoicing.'' Divided by way of antidotes and synonyms, there are eighty-four thousand collections of Dharma. As the Lamp Illuminating says: 'The Great Sage spoke of eighty-four thousand collections of Dharma.' That is, the Vinaya Pitaka, twenty-one thousand, is the antidote to the twenty-one thousand arising from desire; the Sutra Pitaka and the Abhidharma Pitaka, and the three Pitakas equally, are said to be twenty-one thousand, the antidote to the twenty-one thousand arising from anger, ignorance, and equal parts. As the Teaching of the Inexhaustible Treasure says: 'Desire, anger, ignorance, The three poisons equally practiced, For the antidote of twenty-one thousand, Thus are spoken that many collections of Dharma.' And as the Secret Essence says: 'The antidote to eighty-four thousand afflictions,'

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་པོར་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ་གསུང་ངོ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་སྣོད་ཆ་མཉམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དུག་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ཡི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དག་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །སོ་སོའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་མཉམ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན། །ཀུན་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་པོ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདུས་པས་ལུས་སམ་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ནད་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཚོགས་ན་སྐབས་དེར་སྨན་ཚོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལས། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཆོས་ཕུང་པོ། །དེ་ཡི་གྲངས་བཞིན་རབ་ཏུ་ངེས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ལ། ཁ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཤློ་ཀ་སྟོང་ལ་འདོད་དེ༑ ས་སྡེ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་བཟུང་བ་རྣམས་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན།» «གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་འདོད་ལ། ནཱ་ག་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་ལྷའི་གོས་ལྟར་སྲབ་པའི་གྲོ་གའམ་ཏ་ལ་ལར། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱགས་མེད་པར་བྲིས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དར་མའི་རྒྱབ་ནོན་པ་ལ་འདོད་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་འདོད་ལ༑ ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་བར་མ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་འདོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པའི་མངོན་པ་སྡེ་གཅིག་ལ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་མཛོད་ལས།

【漢語翻譯】 作為對治，宣說了八萬四千法門，正在宣說，將會宣說。其中，三藏是分別對治三種毒素的，是因乘；三藏平等則是密咒持明，是對治三種毒素混合和聚集的一切，宣說了果金剛乘。這樣總計為八萬四千。在《功德莊嚴續》中說：外面的三藏，是對治貪嗔癡的，無上平等的密咒，是對治一切煩惱的。一切都是八萬四千，諸佛所說的法蘊，是對治煩惱的。如此。其中，法蘊就像肢體和分支聚集而被稱為身體或蘊一樣，是從根源上拔除一個煩惱，並且作為獲得解脫的條件，是顯示基礎、道路、結果各不相同的圓滿的蘊。就像對治一種疾病而聚集了同一類別的所有藥物，那時被稱為藥集一樣，應該這樣理解。如《俱舍論》中說：對於行為的對治，宣說了相應的法蘊。以及《三界顯現》中說：爲了摧毀煩惱，法蘊，對其數量完全確定。就像這樣。這裡關於法蘊的數量，克什米爾的耶謝多杰等人認為是一千頌，如《土地品》中說：聖者根嘎波所持有的八萬四千法蘊，就是這三藏。如果問一個法蘊的數量是多少？「一百個百位數字是一個法蘊」，他們這樣認為。那伽菩提等人則認為，任何法的名稱詞句，像天神的衣服一樣薄的紙或貝葉上，用頭髮尖端的一部分沒有邊緣地書寫，大象也難以壓倒。有些人認為，蘊、界、處等各自完整地顯示出來。有些人認為，相當於一部中等論著的量。比如，舍利子所造的《阿毗達磨》一部，有四千頌，就被認為是法蘊。如是說，《俱舍論》中。

【英語翻譯】 As an antidote, eighty-four thousand teachings were taught, are being taught, and will be taught. Among them, the three pitakas are the respective antidotes to the three poisons, which is the causal vehicle; the equal three pitakas are mantra vidyadharas, which are the antidotes to all the mixed and accumulated three poisons, and the fruition Vajrayana is taught. Thus, the total is eighty-four thousand. In the Tantra of Arrayed Qualities, it says: The outer three pitakas are the antidotes to desire, hatred, and ignorance. The unsurpassed equal mantra is taught as the antidote to all afflictions. All are eighty-four thousand. The aggregates of dharma taught by the Victorious Ones are the antidotes to afflictions. Thus. Among them, the aggregates of dharma are like limbs and branches gathered together and called a body or aggregate, which uproots one affliction from its source, and as a condition for attaining liberation, it is a complete aggregate that shows the differences between the ground, path, and result. Just as when all the medicines of the same category are gathered together as an antidote to one disease, it is called a medicine collection at that time, it should be understood in this way. As it says in the Treasury of Knowledge: For the antidotes to actions, the corresponding aggregates of dharma are taught. And as it says in the Appearance of the Three Realms: In order to destroy afflictions, the aggregates of dharma, are completely determined according to their number. Like this. Here, regarding the measure of the aggregates of dharma, some, such as Kashmiri Yeshe Dorje, consider it to be a thousand shlokas, as it says in the Chapter on Land: The eighty-four thousand aggregates of dharma held by the venerable Kungawo are these three pitakas. If asked, what is the measure of one aggregate of dharma? "One hundred hundreds is one aggregate of dharma," they think. Nagarabhodi and others think that the names and words of any dharma are written on paper or palm leaves as thin as the clothes of the gods, with a part of the tip of the hair without edges, which is difficult for an elephant to overwhelm. Some think that the aggregates, elements, and sources are completely shown. Some think that it is equivalent to the amount of a medium-sized treatise. For example, one section of Abhidharma made by Shariputra, which has four thousand shlokas, is considered to be an aggregate of dharma. Thus it is said, in the Treasury of Knowledge.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེའང་ཡིན། །ཅེས་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་རེ་རེ་སྟོན་པ་ལ་མང་ཉུང་གི་དབང་གིས་གཞག་པའི་ཚད་ཡིན་གྱི།གྲངས་དེར་འཆད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པས། གཉེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་གཞག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཀའི་ངེས་ཚིག་ནི་གོང་མ་མཆོག་གིས་གསུང་ཞེས་བྱ་ལ། དགོས་ཆེད་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བཀའ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །དེས་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། རྩོམ་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྩམས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌།» «འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གནང་བ་ཐོབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙནྡྲ་པ་དང༌། ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང༌། ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་གནས་ལྔ་ནི། སྒྲ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་ཕྱི་རིག་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་ནང་རིག་པ་དང༌། ལྷ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་རིག་པ་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་མ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པ་གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་གནས་རིག་པའོ། །བརྟག་པ་བརྒྱད་ནི། སྐྱེས་པ་བརྟག་པ། བུད་མེད་བརྟག་པ། རི་དང་ཤིང་བརྟག་པ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བརྟག་པ། གོས་བརྟག་པ། ནོར་བུ་བརྟག་པ། རྟ་བརྟག་པ། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པའོ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མདོ་རྣམས་འཆད་འདོད་དེ་དག་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཟད་བྱིན་པར་བྱ། དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །བརྒལ་ལན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཐ་དད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཚད་མེད་ཀྱང༌། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱན་དྲུག་དང༌། མཆོག་བརྒྱད་ནི་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་དྲུག་ནི། ཀླུ་སྒ

【漢語翻譯】 有些人說，論典是有數量限制的。比如，蘊等等也是一種說法。他們認為，這是因為針對每一種煩惱，都有相應的對治方法，根據對治方法的多少來確定論典的數量。但這並不是說論典的數量必須是固定的。因此，應該理解為，論典的數量是根據對治煩惱的圓滿程度來確定的。佛語的定義是：由至高無上的上師所說。佛語的目的是：爲了使眾生能夠實現暫時和究竟的利益。如《耶謝嘉瓦》（智慧廣大）中所說：「為成辦眾生二利，世尊宣說佛語。于眷屬中獅子吼，以此令白法增長，煩惱諸病皆寂滅。」現在來談談解釋佛意的論典的分類。分為作者（論師）的特徵和所著論典的自性兩個方面。首先，最好的作者是親見法性真諦的人，比如龍樹（Nāgārjuna，那伽閼樹那）和聖天（Āryadeva，阿提婆），無著（Asaṅga，阿僧伽）等等。中等的作者是能夠親見本尊，得到本尊的加持，受到大悲觀世音菩薩加持的人，比如旃扎拉巴（Candrapa）和寂天（Śāntideva）等等。最末等的作者也需要精通五明，並且擁有上師傳承的口訣，比如論師吉祥隱（Śrī Guhya），智慧藏（Jñānagarbha），釋迦慧（Śākyamati）等等。五明是：聲明和因明等外明，三藏等內明，佛像和寺廟等工巧明，八支和索瑪拉雜（Soma-rāja）等醫方明，以及八種占卜等時方明。八種占卜是：男人占卜，女人占卜，山和樹占卜，海洋和水占卜，衣服占卜，珠寶占卜，馬占卜，大象占卜。擁有傳承口訣，如《釋量論》中所說：「欲釋經者，略施以口訣，所謂此口訣，具攝義要故，具諍答及連，並具詞義說。」像這樣，精通不同領域，獲得成就的人雖然數不勝數，但廣為人知的六莊嚴和八殊勝就像日月和珍寶一樣。六莊嚴是：龍樹（Nāgā

【英語翻譯】 Some say that treatises have a fixed number. For example, aggregates and so on are also a kind of statement. They believe that this is because for each affliction, there is a corresponding antidote, and the number of treatises is determined according to the number of antidotes. But this does not mean that the number of treatises must be fixed. Therefore, it should be understood that the number of treatises is determined according to the completeness of the antidotes to afflictions. The definition of the Buddha's words is: spoken by the supreme master. The purpose of the Buddha's words is: to enable sentient beings to achieve temporary and ultimate benefits. As it is said in Yeshe Gyawa (Vast Wisdom): "To accomplish the two benefits of sentient beings, the Bhagavan speaks the Buddha's words. In the assembly, the lion's roar, thereby causing the white Dharma to increase, and all the diseases of afflictions to be pacified." Now let's talk about the classification of treatises that explain the Buddha's intention. It is divided into two aspects: the characteristics of the author (the commentator) and the nature of the treatise being written. First of all, the best author is someone who has directly seen the truth of Dharma, such as Nāgārjuna and Āryadeva, Asaṅga and so on. The intermediate author is someone who can directly see the deity, receive the deity's blessings, and be blessed by the Great Compassionate Avalokiteśvara, such as Candrapa and Śāntideva and so on. The lowest author also needs to be proficient in the five sciences and have the oral instructions of the lineage of masters, such as the teacher Śrī Guhya, Jñānagarbha, Śākyamati and so on. The five sciences are: grammar and logic, etc. are external sciences, the three pitakas, etc. are internal sciences, Buddha statues and temples, etc. are craftsmanship, the eight branches and Soma-rāja, etc. are medicine, and the eight kinds of divination, etc. are astrology. The eight kinds of divination are: divination for men, divination for women, divination for mountains and trees, divination for oceans and water, divination for clothes, divination for jewels, divination for horses, divination for elephants. Having the oral instructions of the lineage, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Those who want to explain the sutras, briefly give oral instructions, so-called these oral instructions, because they contain the essence of meaning, contain debate and answers and connections, and also contain words and meanings." Like this, although there are countless people who are proficient in different fields and have attained accomplishments, the well-known Six Ornaments and Eight Excellences are like the sun, moon, and jewels. The Six Ornaments are: Nāgā

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུབ་སྙིང་པོ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་འོད་དོ། །མཆོག་བརྒྱད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མི། དཔའ་བོ་གསུམ་བསྣན་ནས། ཕྱོགས་གླང་ཕྲི་བའོ། །བརྩམས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྔ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པས་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་ཤིང་འཆོས་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ༑ ༑འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མཚན་གཞི་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། འཆད་པ་པོའི་རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་བརྗོད་བྱ། ཉན་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བས་བསྟན་བཅོས། དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ༑ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་དོན། །ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚད་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ནང་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང༌། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་དང༌། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་གཡོ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་སུ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ྲུབ་སྙིང་པོ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་འོད་དོ། །མཆོག་བརྒྱད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མི། དཔའ་བོ་གསུམ་བསྣན་ནས། ཕྱོགས་གླང་ཕྲི་བའོ། །བརྩམས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྔ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པས་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་ཤིང་འཆོས་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ༑ ༑འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མཚན་གཞི་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། འཆད་པ་པོའི་རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་བརྗོད་བྱ། ཉན་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བས་བསྟན་བཅོས། དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ༑ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་དོན། །ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚད་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ནང་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང༌། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་དང༌། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་གཡོ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་སུ",
  "chinese_translation": "རུབ་སྙིང་པོ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་འོད། །མཆོག་བརྒྱད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མི། དཔའ་བོ་གསུམ་བསྣན་ནས། ཕྱོགས་གླང་ཕྲི་བའོ། །བརྩམས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྔ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པས་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་ཤིང་འཆོས་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མཚན་གཞི་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། འཆད་པ་པོའི་རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་བརྗོད་བྱ། ཉན་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བས་བསྟན་བཅོས། དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་དོན། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚད་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་། ནང་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་གཡོ་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་སུ",
  "english_translation": "Rub Nyingpo, Tokme, Yignyen, Chokyi Langpo, Chokyi Drakpa, Yonten Ö. The eight supreme ones are these, plus Arya Deva, Chandra Gomi, and three heroes, minus Chok Lang. Among the five aspects of a composed treatise, the definition is: composed by an author who is qualified, as an explanation of the Buddha's words, possessing the qualities of rectification and protection. As it says in the Explanation of Knowledge: \"That which rectifies all the enemies of afflictions, and protects from the suffering of bad migrations, is a treatise because of the qualities of rectification and protection. These two are not found in other systems.\" The basis is the expression that appears in the words and letters of the speaker, based on the author's condition, and the nature that appears in the listener's mind. The division is treatises that are divided from the three root pitakas. These are of three types. Taking the discipline of morality as the basis, the Ornament of the Sutras says: \"Falling, arising, and rising, definite arising, person, precepts, complete division, and complete determination are the meaning of discipline.\" And taking the discipline of mind as the basis, it says: \"Places, characteristics, and the meaning of Dharma are spoken, therefore it is a sutra.\" And taking the discipline of wisdom as the basis, it says: \"For the sake of directness, repetition, and overpowering realization, it is the Dharma of Abhidharma.\" Based on these principles, the treatises of Vinaya, Sutra, Abhidharma, and Secret Mantra were composed separately. These are free from the six non-Buddhist treatises and possess the three Buddhist principles. From the Establishment of the Grounds Arising from Hearing, it says: \"Meaningless, distorted, and meaningful, taking hearing, debate, and accomplishment as important, evil deceit, lack of compassion, and abandoning suffering, are considered the three that are free from the six treatises.\" That is, the four Vedas and so on are treatises that lack true meaning, and those that claim liberation is achieved through views of permanence and annihilation are distorted treatises. Poetry and so on are treatises that emphasize hearing, logic and so on emphasize debate, evil deceit such as victory in battle, and offerings of cows and so on as Dharma."
}

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་འཚེ་བ་ཅན། བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང༌། གནས་སྐབས་བདེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཡང༌། འཐོར་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྦས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། དཀའ་བའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། གོང་འོག་གི་སྡེ་ཚན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིམ་པས། ལེའུ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོམས་དང༌། སྐབས་སུ་བཅད་ཅིང༌། ལྷུག་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་དང༌། སྤེལ་མ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་རིམ་པས། སྡེ་ཚན་ཐ་དད་པའི་གཞུང་ཉུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། མང་པོ་དང༌། ཆེན་པོར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་ཆེས་གསལ་བར་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དྲང་དོན་དང༌། ངེས་དོན། དགོངས་པ་དང༌། ལྡེམ་དགོངས་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་སྦྱར་ལས། ཆོས་རྣམས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་པ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི།» «།འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཤ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཤ་ལ་སའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་འཆོས་པ་དང༌། ཏྲ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། འཆོས་སྐྱོབ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་བཀའི་དོན་བརླིང་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༑ བཤད་སྦྱར་ལས། བཀའ་རྣམས་དོན་ནི་གསལ་བ་དང༌། །འཇུག་ཅན་ཐར་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཉིད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གུས་པས་བླངས། །ཞེས་སོ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཆོས་ཚུལ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང༌།» «དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ལྡན་དམ་པ་ནི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཡོན་

【漢語翻譯】 是言說之自性具有損害性，遠離無有慈悲的六種惡劣論典，具有能成辦暫時安樂和究竟解脫的重大意義，以及成辦菩提，捨棄輪迴一切痛苦的三種論典，是與諸佛陀的宗規相符順的。並且那些意義的表達方式是，以將散亂者聚集為一體的論典，以及將隱秘者顯現出來，以及廣說名相，以及指示困難之處，以及使詞句的次第明晰，以及將詞句的意義歸納而指示，以及區分上下部的段落等等，以無數種次第，分爲了品，以及勝義，以及聚，以及章節，並且有散文和偈頌，以及混合文和連續的次第，以不同段落的論典，有小、中、多、大的闡明，並且將佛陀的教言極為明顯地顯現出來，分為不了義和了義，密意和隱蔽密意四種而進行講述，使教法長久住世。如是于釋論中說：諸法攝於經與論，善說以及彼之釋，以彼之威力故，此釋迦之教法，於此世間界，將長久住世。如是說。詞源是：名為「夏札」的「夏」字加上薩的詞尾，意為調伏，以及「札」字加上亞的詞尾，意為救護，具有調伏救護之功德，即于《釋量論》中說：以具調伏救護二者故，彼即為大論典。如是說。必要是：使經的意義穩固且難以理解之處得以明瞭，並且指示解脫之道，從而引導眾生，即于釋論中說：經之意義乃明瞭，具入解脫之義成，論典彼乃極廣大，智者之眾以敬取。如是說。經與論二者之差別在於：所講之法理，從佛陀之主因緣而生起，具有成辦二利之道，乃為殊勝之經，如《寶性論》中說：何者具義且與法相聯，於三界中說，能捨諸煩惱，寂靜之功

【英語翻譯】 The nature of speech is harmful. It is free from the six evil treatises that lack compassion. It possesses the great meaning of accomplishing temporary happiness and ultimate liberation. The three treatises that accomplish enlightenment and abandon all the sufferings of samsara are in accordance with the customs of the Buddhas. Moreover, the ways of expressing those meanings are: treatises that gather the scattered into one, those that reveal the hidden, those that extensively explain the categories, those that point out the difficult points, those that clarify the order of words, those that condense and indicate the meaning of words, and those that distinguish the upper and lower sections, etc., with countless orders. They are divided into chapters, explanations, collections, and sections. They are in prose, verses, mixed forms, and continuous order. The texts of different sections are clearly explained as small, medium, large, and great. The Buddha's teachings are manifested very clearly, and they are divided into four types: direct meaning, definitive meaning, intention, and hidden intention, so that the teachings may last long. As it is said in the commentary: "All dharmas are included in the sutras and treatises. The well-spoken words and their commentaries, by their power, this Shakya's teaching will last long in this world." Thus it is said. The etymology is: The word "sha" in "shatra" is given the suffix of "sa", meaning to tame, and the word "tra" is given the suffix of "ya", meaning to protect. It possesses the qualities of taming and protecting. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Because it possesses both taming and protecting, it is a great treatise." Thus it is said. The need is to clarify the meaning of the sutras that are firm and difficult to understand, and to show the path of liberation, thereby guiding beings. As it is said in the commentary: "The meaning of the sutras is clear, it has the meaning of entering liberation. That treatise is very vast, and the wise take it with respect." Thus it is said. The difference between sutras and treatises is: The dharma that is taught arises from the main cause of the Buddha, and it possesses the path to accomplish the two benefits, which is the supreme sutra. As it is said in the Uttaratantra: "Whatever is meaningful and related to the Dharma, is said in the three realms to abandon afflictions, the qualities of peace.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཚུལ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་གིས། བཀའ་བསྟན་བཅོས་གང་རུང་གི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་དུ་བརྩམས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་བརྩོན་བྱས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཅེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།» «སྟོན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་རྫོགས།» «།དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན། །མཁས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སློབ་དཔོན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུང་ལས། བླ་མ་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གྲིམས་ཤིང་དུལ་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། སྐལ་ལྡན་གུས་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །བློ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཆོས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དངོས་གཞི་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ། རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པས། མདོ་ཡིན་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ལས་ཉན་ཞིང༌། སྔགས་ཡིན་ན་གང་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བློ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ། ཚིག་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ཤར་བ་དང་དོན་གོ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི།» «སྒྲའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། སོ་སོར་འབྱེ

【漢語翻譯】 何者為真實語？那即是仙人的話語，與此相違者則不然。如是說。何種法理的闡述，不依賴於佛陀的加持，而是由其他傳承的修行者，爲了闡釋佛陀的教言和論典，而著述的能夠闡明解脫道的作品，即是論典。如彼論典所說：何者闡述者，唯有勝者（佛陀）所加持，無有散亂的具信者所說，與獲得解脫之道相符順，那也如同仙人的教言一般，以頭頂戴。如是說。如何講述和聽聞之理有三，其中，說法者的特徵是：《經莊嚴論》中說：善知識調伏，寂靜，極寂靜，積累功德，尤其精通教理，精通實相，善於言說，具有慈悲，斷除厭倦，應當依止。以及《金剛佈置續》中說：「導師如寶藏充滿，如河流圓滿。」「誓言戒律具慈悲心，精通且勤于利他者，金剛秘密的導師，應當以各種方式依止。」如是說。聽法者的特徵是：經文中說：恭敬上師，戒律清凈，精進于禪定和唸誦，嚴謹調柔，具有忍耐，安住于守護戒律，善說具法者。如是說。前者（指《金剛佈置續》）中說：具緣者恭敬且慷慨，智慧堅定廣闊且精進于修行，具殊勝法、慈悲和誓言，應知是金剛弟子。如是說。共同修法的自性是，前行發起菩提心，正行聽聞時抓住要點，後行迴向菩提，以這三種方式。如果是經部，則在將顯現視為如幻八喻的狀態中聽聞；如果是密咒部，則在將所講和所聽之神及壇城觀想清晰的狀態中，不散亂地聽聞並抓住要點。那時，對於法義一心專注於心中，不散亂地安住於心，即是止；法義的自性各自顯現，並且理解其含義，即是觀。功德莊嚴經中說：文殊，於此，僅僅聽聞時，一心不散亂地專注，即是「隨聲相應的止的等持，並且分別

【英語翻譯】 What is true speech? That is the speech of the sages; anything contrary to that is not. Thus it is said. Any Dharma principle that is expounded, not relying on the blessings of the Buddha, but by a person who has gathered other lineages, who composes a work that clarifies the path to liberation as an explanation of the Buddha's teachings and treatises, is a treatise. As it says in that very text: "Whoever expounds, influenced solely by the Victorious One (Buddha), spoken by a faithful person without distraction, in accordance with the path to liberation, that too is accepted with the crown of the head, like the words of a sage." Thus it is said. Regarding how to teach and listen, there are three aspects. Among them, the characteristics of the teacher who explains are: From the Ornament of the Sutras: "A spiritual friend is tamed, peaceful, thoroughly pacified, has exerted effort in virtues, is especially rich in scriptures, has realized reality, is skilled in speaking, possesses love, has abandoned weariness, and should be relied upon." And from the Vajra Arrangement Tantra: "The teacher is full of treasures, complete like a river." "Possessing vows and commitments, with a heart of compassion, skilled and diligent in benefiting others, the vajra secret teacher, should be relied upon in every way." Thus it is said. The characteristics of the student who listens are: From the scriptures: "Respect for the lama, pure morality, diligence in meditation and recitation, strict and gentle, possessing patience, abiding in guarding vows, well-spoken, possessing Dharma." Thus it is said. From the former (i.e., the Vajra Arrangement Tantra): "A fortunate one is respectful and generous, with steadfast and broad intelligence, diligent in practice, possessing supreme Dharma, compassion, and commitment, should be known as a vajra disciple." Thus it is said. The nature of common Dharma practice is that the preliminary is generating the mind of enlightenment, the main part is grasping the meaning of what is heard, and the conclusion is dedicating to enlightenment, in these three ways. If it is a sutra, then listen from the state of seeing appearances as like the eight examples of illusion; if it is mantra, then listen and grasp the meaning without distraction, in the state of visualizing clearly the deity and mandala of what is being taught and listened to. At that time, focusing the mind one-pointedly on the words and meaning of the Dharma, abiding in the mind without distraction, is calm abiding; the nature of the words and meaning appearing separately, and understanding the meaning, is insight. From the Sutra of the Array of Qualities: "Manjushri, in this, merely listening, focusing the mind one-pointedly without distraction, is the samadhi of calm abiding that accords with the sound, and separately

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཅིང་གསལ་བར་དཔྱོད་པ་ནི། དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སེམས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བར་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་འབུལ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་བསྡམས་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་སྤང༌། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ཡེངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་འཛིན། །རྟོག་སེལ་ཕྱིར་ནི་སྐྱོན་ཚིག་འདྲི། །སྒྲོན་མ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཅེས་སོ། །བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་ཅིང༌། སྤང་བླང་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཐར་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་བཤད་སྦྱར་ལས།» «ཐོས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཐོས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་རྩ་བ་སྟེ། །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཐོས་པ་ལ། བསྔགས་པའི་རབས་ལས། ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང༌། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་འཕགས་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཐོས་པ་ཡིན་པས། མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཐོས་པས་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ།» «སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། འཕགས་པ་སྐུར་དང་དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་གང༌།» «།དེ་ཀུན་རྨོངས་པའི་མངོན་ཞེན་བརྟས་བྱས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་བློ་མིག་མེད་བཞིན་དུ། དྲང་དོན་གྱི་ཚིག་དང༌། ཕྱོགས་ཞེན་ཕྲག་དོག་ཅན་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས། རང་བཞིན་ལ་མི་དཔྱོད་པར། ལོག་པར་བལྟས་པའམ། རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས་སྨད་པ་ནི་ལྷག་པ

【漢語翻譯】 現在清楚地觀察，就是徹底辨別意義的勝觀。這樣一來，止觀以一個心識相隨，所以是雙運結合。六度也圓滿，所有行法的訣竅，在《現觀莊嚴論》中說：供養花朵坐墊等，約束處所行為，斷除對一切有情眾生的損害，向喇嘛祈請，不散亂，執持上師的教言，爲了遣除分別念而請問過失之語，燈具有六支。如是。講述和聽聞的利益是：辨別佛法和非佛法，因爲了知取捨而遣除無明的黑暗，行進于解脫道。導師寶藏的《講說合集》中說：「聽聞是遣除無明黑暗的明燈，與賢善之人相遇是人中之勝，聽聞是積累善法的根本，如手一般成辦一切所需。」如是。寶生寂的《聽聞贊》中說：「聽聞捨棄非義，聽聞獲得涅槃，聽聞使從罪業中返回，聽聞圓滿成就功德聚。」如是。六度使智慧超勝，其因是聽聞，所以在《寶性論》中說最為超勝：「因為佈施是成辦受用的因，持戒生於善趣，修習能斷除煩惱，智慧能斷除煩惱和所知，因此，此為最勝，其因是聽聞。」如是。「智慧是殊勝，此四者，聽聞，因此聽聞殊勝。」如是。以正確的聽聞來觀察意義，就是對佛法和補特伽羅不作誹謗，因為障礙極其嚴重。如是說，在彼論中：「對聖者誹謗以及輕蔑其所說之法，這些都是因愚昧的現行執著而增長的煩惱。因此，不要與具有偏執見解污垢者交往。」如是。而且在沒有良好見解的慧眼時，對於真實義的語句，以及具有偏袒嫉妒者所誹謗的言語信以為真，不對自性進行觀察，而邪見，或者僅僅因為獲得利養而嫉妒詆譭，這是更加

【英語翻譯】 Now, to examine clearly is the superior insight that thoroughly distinguishes meanings. Thus, quiescence and insight follow one mind, so they are combined in union. The six perfections are also complete. The key instructions for all practices are found in the Manifest Realization Treatise, which states: 'Offer flowers, cushions, and so on; restrain places and conduct; abandon harming all sentient beings; pray to the lama; without distraction, hold the lama's instructions; ask about faults in order to dispel thoughts; the lamp has six branches.' Thus it is. The benefits of teaching and listening are: distinguishing dharma from non-dharma, dispelling the darkness of ignorance by knowing what to accept and reject, and progressing on the path to liberation. The teacher Ratna Gupta's 'Collection of Explanations' states: 'Listening is the lamp that dispels the darkness of ignorance; meeting with virtuous people is the best of men; listening is the root that gathers virtuous dharmas; like a hand, it accomplishes all that is needed.' Thus it is. Ratnakara Shanti's 'Praise of Listening' states: 'Listening abandons what is meaningless; listening obtains nirvana; listening causes one to turn away from sin; listening perfectly accomplishes the accumulation of qualities.' Thus it is. The six perfections make wisdom superior, and its cause is listening. Therefore, the Sublime Continuum Treatise states that it is most superior: 'Because giving is the cause of accomplishing enjoyments, morality leads to higher realms, meditation eliminates afflictions, and wisdom eliminates afflictions and objects of knowledge. Therefore, this is the most superior, and its cause is listening.' Thus it is. 'Wisdom is supreme, these four are listening, therefore listening is supreme.' Thus it is. To examine the meaning with correct listening is to never slander the dharma or individuals, because the obscurations are extremely heavy. As it is said, in that very text: 'Slandering the noble ones and despising the dharma they have spoken, all these are afflictions that are increased by ignorant attachment. Therefore, do not associate with those who have the stain of biased views.' Thus it is. Moreover, without the eye of wisdom that sees well, believing in the words of those who slander with biased jealousy regarding the words of definitive meaning, not examining the nature, having wrong views, or merely being jealous and disparaging because of gaining profit, this is even more.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པས། རང་བཞིན་མཁས་ཤིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་ནོར་གྱི་ཆེད་དུའང་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ་སྟེ།» «མནར་ མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ཐར་ན། ཆོས་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས།» «བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར།» «།དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་དུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར།» «།གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང༌། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རིགས་གང་ལའང་འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་བཅོས་མའོ། །འདི་ནི་ངན་པའོ་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་དེ་སློབ་དུས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནོར་མ་ནོར་གྱི་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ག་དར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞོལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་འདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས»ི«་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། མིང་ཚིག་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང་འདྲ་བས་སྡང་ཞིང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་གདམས་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་

【漢語翻譯】 由於無量的業障，那些天性聰慧且公正的人，也不應爲了今生的生命和財產而造作那樣的罪業。因為會墮入無間地獄。即使犯了五無間罪，如果通過思維甚深之義也能解脫，但捨棄正法就不是這樣了。如《寶性論》中所說：「由於智慧低下和缺乏善意，由於依賴邪見之我慢，由於正法匱乏而被遮蔽，爲了確立真實的意義，由於貪求利養和受見解的支配，由於依止誹謗正法者，爲了增長法執和缺乏信心，阿羅漢也會捨棄正法。正如甚深之法衰敗一樣，智者們也不應像對待火和不可忍受的蛇毒、劊子手和冰雹那樣極度恐懼。火、蛇、敵人和金剛之火只會奪走生命，但捨棄正法不會像他們那樣使眾生墮入極度恐怖的地獄。」「無論誰屢屢親近惡友，對佛陀懷有惡意，殺害父母、阿羅漢，做不該做的事，破壞僧團，如果他能如實思維法性，也能迅速從中解脫，但如果內心憎恨佛法，又怎能獲得解脫呢？」因此，由於眾生的意樂各不相同，人和法也顯現為各種各樣，爲了成辦利益，不應對任何一種法類妄加指責，說這是邪法，這是偽法，這是惡法。那麼，像燒、割、磨的金子一樣，好好觀察我的話，應該接受，但不是因為恭敬我。這樣說難道不對嗎？那是指自己爲了利益而學習佛法時，對於詞句和意義的次第，要用智慧來辨別對錯，是這個意思。而不是說要對其他的法類產生是否正確的懷疑。總之，凡是能捨棄輪迴，趨向寂滅涅槃的道路，都是佛法，無論用什麼名稱稱呼，都一樣，不要憎恨和捨棄，要這樣勸誡。凡是與有意義的佛法相關聯的，等等，這些道理前面已經說過了。就是這樣。

【英語翻譯】 Due to immeasurable obscurations, those who are naturally wise and impartial should not commit such sins even for the sake of life and wealth in this life, because it leads to rebirth in Avici. Even if one commits the five heinous crimes, one can be liberated by contemplating the profound meaning, but it is not so with abandoning the Dharma. As stated in the Ratnagotravibhāga: "Due to inferior intellect and lack of virtuous intention, due to relying on the pride of wrong views, due to being obscured by the poverty of the true Dharma, in order to establish the true meaning, due to greed for gain and being dominated by views, due to relying on those who slander the Dharma, in order to prolong attachment to Dharma and lack of faith, even Arhats abandon the Dharma. Just as the profound Dharma declines, wise people should not be extremely afraid of fire, unbearable snake venom, executioners, and hail. Fire, snakes, enemies, and the fire of vajra only take away life, but abandoning the Dharma does not cause beings to go to extremely terrifying hells like them." "Whoever repeatedly associates with evil friends, harbors malice towards the Buddha, kills parents and Arhats, does what should not be done, and divides the Sangha, if he truly contemplates the nature of Dharma, he will quickly be liberated from it, but if the mind hates the Dharma, how can there be liberation?" Therefore, since the inclinations of sentient beings are diverse, and people and Dharma also appear in various ways, in order to accomplish benefits, one should not falsely accuse any kind of Dharma, saying, "This is a false Dharma, this is a fake Dharma, this is an evil Dharma." Then, like gold that is burned, cut, and polished, examine my words well and accept them, but not out of respect for me. Isn't that what was said? That refers to when one is learning the Dharma for one's own benefit, one should use wisdom to distinguish between right and wrong in the order of words and meanings. It does not mean that one should have doubts about whether other kinds of Dharma are correct or not. In short, all paths that lead to abandoning samsara and striving for nirvana are the Dharma of the Buddha. It does not matter what name is used to call them, so do not hate and abandon them. That is the advice. Whatever is related to meaningful Dharma, and so on, these principles have already been stated before. That is it.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ན་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའང་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང༌། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ལོ་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཉིས་སྟོང་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་བར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔར་བཤད་པ་དང༌། འབུམ་ཊཱིཀ་ལས་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལུང་ལ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་ནི་ཐ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་བཤད་དེ། ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བཅད་པས། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བཤད་དེ་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། ལུང་གི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ཕྲག་བཅུ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མང་ལ། ཕྱིར་འོང་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་ཡང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་མང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཉུང་ཟད་ཡོད་དོ། །ལུང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། མངོན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་འདུལ་བ་དར་ཞིང་འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས། གཉིས་པར་སེམས། གསུམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་བྱུང་བའོ། །འདིར་ཕལ་དག་ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་གོ་བརྗེ་བར་སྣང་ལ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས།» «ད་ལྟ་གང་གི་དུས་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ།» «སྐྱེ་བོ་ཕལ་རྣམས་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞྀང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ།» «།དེའི་ནང་གིའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དུས་ཡོལ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དུས་ལ་སློབ་པའོ། །སྔར་ལོ་ཇི་ཙམ་སོང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། མེ་ཕོ་རྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་སོང༌།

【漢語翻譯】 因此，理解這個道理也被認為是聽聞的功德。關於教法住世多久的分類，有兩種：共同的和不共同的觀點。首先，關於釋迦牟尼佛的教法住世時間，在《賢劫經》和《律藏·小事部》中說有一千年，在《悲華經》和《月藏經》中說有兩千年，在寂護的《金剛經釋》中說有五個五百年，在《十萬頌釋》中說有五千年。第一種說法是就解脫成就者居多的角度而言的。第二種說法是就證入果位和學習經論的角度而言的。第三種說法是就大多數人的見解和修行一致的角度而言的。這裡是按照最後一種說法來解釋的，將五千年分成十個五百年。由於生主等女性出家，最後一個五百年被說成只是持有標誌，這被稱為衰減。也就是，果位的時代有三個五百年，經論的時代有三個五百年，修行的時代有三個五百年，只是持有標誌的時代有一個五百年，總共十個五百年。在果位時代的三個五百年中，第一個五百年阿羅漢和不還者多，斯陀含也有。第二個五百年不還者多，斯陀含也有。第三個五百年須陀洹多，其他也有少量。在經論時代的三個五百年中，第一個五百年是論藏，第二個五百年是經藏，第三個五百年是律藏興盛，並且出現許多持律者。在修行時代的三個五百年中，第一個五百年主要修行戒律，第二個五百年主要修行禪定，第三個五百年主要修行智慧。這裡有些人認為經論和修行兩個時代顛倒了，但我認為這並不正確。這樣，在十個五百年中，» «現在是什麼時代呢？是修行的時代。» «因為大多數人感到厭世，並且渴望修行解脫。» «其中，戒律的修行時代已經過去，現在是學習禪定的修行時代。那麼，過去有多少年了呢？從佛陀涅槃到火馬年（具體年份需要查對藏曆）已經過去了三千五百一十六年。

【英語翻譯】 Therefore, understanding this principle is also considered a merit of listening. Regarding the classification of how long the Dharma will remain, there are two views: common and uncommon. First, regarding the duration of the teachings of Buddha Shakyamuni, the Sutra of the Fortunate Aeon and the Vinaya-Ksudrakavastu say one thousand years, the Karunapundarika Sutra and the Candra-garbha-pratibhana Sutra say two thousand years, Kamalashila's commentary on the Vajracchedika Sutra says five five-hundreds, and the Abhisamayalankara-vrtti says five thousand years. The first is from the perspective of those who attain liberation being more numerous. The second is from the perspective of entering the fruition and studying the scriptures. The third is from the perspective of most people's views and practices being in harmony. Here, it is explained according to the last view, dividing the five thousand years into ten five-hundreds. Because women, such as Prajapati, became ordained, the last five-hundred is said to be merely holding the signs, which is called decline. That is, the era of fruition has three five-hundreds, the era of scriptures has three five-hundreds, the era of practice has three five-hundreds, and the era of merely holding the signs has one five-hundred, totaling ten five-hundreds. In the three five-hundreds of the era of fruition, in the first five-hundred, there are many Arhats and Anagamis, and there are also Sakrdagamis. In the second five-hundred, there are many Anagamis, and there are also Sakrdagamis. In the third five-hundred, there are many Srotapannas, and there are also a few others. In the three five-hundreds of the era of scriptures, in the first five-hundred, the Abhidharma, in the second five-hundred, the Sutras, and in the third five-hundred, the Vinaya flourish, and many upholders of the Vinaya appear. In the three five-hundreds of the era of practice, in the first five-hundred, morality is mainly practiced, in the second five-hundred, meditation is mainly practiced, and in the third five-hundred, wisdom is mainly practiced. Here, some people think that the two eras of scriptures and practice are reversed, but I don't think that is correct. Thus, in the ten five-hundreds,» «What era is it now? It is the era of practice.» «Because most people feel weary of the world and desire to practice for liberation.» «Among them, the era of practicing morality has passed, and now it is the era of learning meditation. How many years have passed? From the Nirvana of the Buddha to the Fire Horse year (the specific year needs to be checked in the Tibetan calendar), three thousand five hundred and sixteen years have passed.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིན་ཆད་ལོ་དགུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་ཕྱིན་ལ་དགུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་བརྩིའོ། །དེའང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་མོ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། མེ་མོ་ཕག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་ཤིང་མོ་བྱ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་བྱོན་ནས།» «ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ན་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུངས་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ།» «རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་བརྩིས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་འདས་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ན་བལ་ཡུལ་དུ་བརྩིས་ཤིང༌།» «དེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག» «ན་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ལ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་བྱོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩགཅིག་འགྲོ། ན་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བྱོན། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སོང་དུས་སུམ་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༑» «ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ། མངའ་རིས་སྟོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་འཛོམ་མོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སོང་བའི་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སོས་ཀ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་འཛོམ་ནས་བརྩིས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང༌། གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང༌། ཉི་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱོན། སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། དེ་ནས་བརྩིས་པས་དེང་སང་མེ་ཕོ་རྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོང་སྟེ། དེའི་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲོ་རྒྱུར་གདའ་གོང་མ་རྣམས་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འདས་སོ། །བུ་རམ་ཤིང་པ་ཉི་མའི་གཉེན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི༑ ༑སྔར་འདས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་༣༠༠༠མེ། །བརྒྱ་ཕྲག་༥༠༠མདའ་དང་བཅུ་ཕྲག་༡༦ཟླ། །རོ་རྣམས་སོང་ངོ་ད་དུང་ཡང༌།» «།བརྒྱ་ཕྲག་བུ་ག་༩༨༠བཅུ་ཕྲག་ཀླུ། །རི

【漢語翻譯】 此後還有九百八十四年。如果算作已經過去了三千五百三十二年，那麼此後還有九百六十八年。僅僅持有表相，不能算作是教法。而且，導師薄伽梵在火陰兔年入胎，在土陽龍年生身，在水陽虎年成佛，在火陰豬年涅槃。一百七十七年後，在木陰雞年，印度出現了國王喜作（Dga'-byed）。八百九百七十七年，在木陽龍年，國王月護（Zla-srungs）出現。此後，二百三十一年過去的木陽馬年，國王和臣民計算后說，佛陀涅槃後過去了一千二百零八年。此後，七百二十四年，九百三十二年，在尼泊爾計算。此後，八百一十四，二千七百四十六，在鐵陽猴年，尼泊爾國王光芒甲（'Od-zer go-cha）出現，過了二百四十五年，二千九百九十一年，在火陰牛年，吐蕃出現了國王赤松德贊（Khri-srong lde'u-btsan）。此後，一百三十四年過去，三千一百二十五年，在鐵陽虎年，阿里上部地區，國王和供養人聚集。此後，二十七年過去的火陽龍年，上下索（Sos-ka）的善知識們全部聚集後計算，說佛陀涅槃后，已經過去了三千一百五十二年。此後，五十六年後，大譯師智賢（Blo-ldan shes-rab）、名饒智（Grags-'byor shes-rab）、日智（Nyi-ma shes-rab）等出現。三千二百，此後計算，到現在火陽馬年為止，已經過去了三百二十四年，其三千五百三十二要過去，與之前的加起來已經過去了三千五百一十六年。甘蔗友是太陽的親友。大仙人的教法是，過去之年為三千，五百，十六。都已經過去了，現在還有九百八十。

【英語翻譯】 Hereafter, there will be nine hundred and eighty-four years. If we consider that three thousand five hundred and thirty-two years have passed, then there will be nine hundred and sixty-eight years hereafter. Merely holding the appearance is not considered the Dharma. Moreover, the Teacher, the Bhagavan, entered the womb in the Fire Female Rabbit year, was born in the Earth Male Dragon year, attained Buddhahood in the Water Male Tiger year, and passed into Nirvana in the Fire Female Pig year. After one hundred and seventy-seven years, in the Wood Female Bird year, King Joy-Maker (Dga'-byed) appeared in India. Eight hundred, nine hundred, and seventy-seven years, in the Wood Male Dragon year, King Moon-Protector (Zla-srungs) appeared. Then, in the Wood Male Horse year, after two hundred and thirty-one years had passed, the king and his subjects calculated and said that one thousand two hundred and eight years had passed since the Buddha's Nirvana. After that, seven hundred and twenty-four years, nine hundred and thirty-two years, were calculated in Nepal. After that, eight hundred and fourteen, two thousand seven hundred and forty-six, in the Iron Male Monkey year, the Nepalese King Radiance Armor ('Od-zer go-cha) appeared, and after two hundred and forty-five years, two thousand nine hundred and ninety-one years, in the Fire Female Ox year, King Trisong Detsen (Khri-srong lde'u-btsan) appeared in Tibet. After that, one hundred and thirty-four years passed, three thousand one hundred and twenty-five, in the Iron Male Tiger year, King and Patron gathered in Upper Ngari. After that, in the Fire Male Dragon year, after twenty-seven years had passed, the virtuous friends of Upper and Lower Soska all gathered and calculated, saying that three thousand one hundred and fifty-two years had passed since the Buddha's Nirvana. After that, fifty-six years later, the great translators Blo-ldan shes-rab, Grags-'byor shes-rab, Nyi-ma shes-rab, and others appeared. Three thousand two hundred, and after that, calculating to the present Fire Male Horse year, three hundred and twenty-four years have passed, and the three thousand five hundred and thirty-two that are to pass, added to the previous ones, three thousand five hundred and sixteen years have passed. Sugarcane Friend is a relative of the sun. The teaching of the great sage is that the years that have passed are three thousand, five hundred, and sixteen. All have passed, and there are still nine hundred and eighty.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 གས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྙེད་མཆིས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང༌། བསླབ་པ་གསུམ་དང༌།» «དེའི་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང༌།» «ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའོ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གནས་དེ་སྲིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང༌། ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས། མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ལ། མི་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིས་གཅིག་ནུབ་ཀྱང༌། གཞན་དག་གསར་དུ་འབྱུང་བས་སྣང་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང༌། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་གཅིག་འདས་ཀྱང༌། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་ཟླ་བ་དངོས་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་སྐལ་པའི་ཆུ་སྣོད་ནམ་བྱུང་གི་ཚེ་དེ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། གདུལ་བྱ་གཅིག་གམ་བརྒྱ་འམ། གླིང་གཅིག་ནས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་སྣང་བ་མཐུན་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་དེ་སྙེད་འཆར་བ་སྔ་

【漢語翻譯】 有許多這樣的化現。他們持有化身之身的標誌和裝束，修習三學。」「以及修習作為其表達的三藏。」「被認為是不使一百零一種事業的儀軌實踐衰敗的權能。作為不共的觀點，在《金光明經》中說：『佛陀不會完全入滅，法也不會衰敗。』以及在《幻化經》中說：『佛陀不會完全入滅，法也不會衰敗，爲了成熟無明者而調伏。』以及在《如意寶莊嚴經》中說：『一切眾生的大群體，只要如是存在，佛陀的化身就不會中斷，解脫之法也不會衰敗。』雖然沒有以聲聞的裝束來持有教法，但壽命能持續劫數的諸天、龍、仙人以及空行母等，持有經和續部，並向他人宣說，與行為和眾生的心意相符，顯現佛陀的化身而說法併成辦利益。並且，化現為人類、龍、非天等各種眾生的形象，示現寂靜之道的不盡之法，在輪迴未空之前都會出現。因此，認為大乘的教法是恒常的，處於常轉的法輪之中。即使一個詞或一個字母消失，其他的也會新出現而顯現，因為具有對成辦眾生利益毫不懈怠的慈悲，以及任運成就的事業。如《百業經》中所說：『大海中摩羯魚所居之處的波浪，或許會有過時的時候，但佛陀對於應調伏的諸子，不會有過時的時候。』即使化身佛釋迦牟尼如水中之月般逝去，但在色究竟天安住的報身佛如真實的月亮般恒常安住。因此，無論何時眾生的意樂和福分的器皿出現，就會有與之相應的化身，以及任運成就以任何乘調伏的法。無論有一個或一百個應調伏者，或一個洲乃至三千大千世界等數量和顯現相符，都會無有先後地出現，如同有多少水器，月亮的影像就會有多少顯現一樣。

【英語翻譯】 There are many such manifestations. They hold the signs and attire of the emanation body, and practice the three trainings." "And practice the three pitakas that express it." "It is considered the empowerment to prevent the rituals of the one hundred and one activities from declining. As a unique view, it is said in the Sutra of Golden Light: 'The Buddha will not completely pass away, and the Dharma will not decline.' And in the Sutra of Illusion it says: 'The Buddha will not completely pass away, and the Dharma will not decline, for the sake of subduing those who ripen ignorance.' And in the Tantra of Wish-Fulfilling Arrangement it says: 'The great assembly of all sentient beings, as long as it exists, the Buddha's emanation will not cease, and the Dharma of liberation will not decline.' Although the teachings are not held by the appearance of the Hearers, gods, nagas, hermits, and dakinis, etc., who can live for kalpas, hold the sutras and tantras and teach them to others, and in accordance with the conduct and the minds of beings, the Buddha's emanation appears, teaching the Dharma and accomplishing benefits. And, by manifesting in the forms of various beings such as humans, nagas, and asuras, the inexhaustible Dharma that shows the path of peace will appear until samsara is empty. Therefore, it is believed that the Mahayana teachings are constant and remain in the ever-turning wheel of Dharma. Even if one word or one letter disappears, others will newly appear and manifest, because they have compassion that never tires of accomplishing the benefit of sentient beings, and spontaneously accomplished activities. As it is said in the Hundred Deeds Sutra: 'The waves in the ocean where makara fish dwell may pass their time, but the Buddha will not be late for the sons who are to be tamed.' Even though the Nirmanakaya Buddha Shakyamuni has passed away like the moon in water, the Sambhogakaya Buddha who abides in Akanishta remains forever like the real moon. Therefore, whenever the vessel of sentient beings' aspirations and merit appears, there will be an emanation that corresponds to it, and the Dharma that tames with whatever vehicle is spontaneously accomplished. Whether there is one or a hundred to be tamed, or a continent or even three thousand great thousands of worlds, the number and appearance will appear without any delay, just as the image of the moon will appear as many times as there are water vessels.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་དར་ནུབ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དོན་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་པའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་སྣང་བ་ཡི། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་ཉེར་མཛེས་པ། །སྣང་ཡང་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྟག་ཁྱབ་མི་གཡོ་འོག་མིན་གནས་ན་མཛེས། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ཆུ་ནང་བརྒྱན་པ་ནི། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གོམས་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་དགུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་མང་པོས།» «།བདེར་གཤེགས་མཛད་པའི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང༌། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དུས་རིང་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་དེ། » «སྐྱེས་བུའི་བློ་རྟོག་མ་ཟད་རིང་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། ལྷའི་ཐེག་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། སོར་གཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྙིང་ལས། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཐ

【漢語翻譯】 也如虛空一般。這些化身和法，在眾生面前雖然顯現出興盛和衰落，但實際上沒有生起和衰落，就像影像或夢境一樣。通達這些道理的人，被稱為無上之人。清澈的湖水中，星辰的影像清晰而美麗。雖然顯現，卻沒有生滅和渾濁。同樣，遍佈一切的月亮壇城，恒常遍佈，不動搖，在色究竟天中美麗。眾生清凈之水內，裝飾著願望、善行、圓滿、福德和串習的形象，由眾生的業力而顯現。國王的教法，由聖者的僧團大眾，從善逝的加持力中產生。教法如意，遍佈虛空，慈悲的雲朵長久駐留。這是總結的偈頌。通達一切乘之義的珍寶宗派寶藏中，講述聖教之理的第二品。之後，分別講述自他宗派如大海般的差別，分為兩部分： общей 共同確立 общей 共同乘的關係，以及分別闡述各個宗派。首先，各自以各自的果為目標，建立宗派的方式是無量的。人的智慧思辨無有窮盡，名稱、詞語、文字的類別，以及心識的推測都沒有窮盡，因此安立了不同的意願。《楞伽經》中說：『乃至心識流轉時，乘之邊際不可得。』那麼，這是怎樣的呢？經中說：『天乘與梵天乘，如是聲聞與，獨覺之乘，以及大乘，一切乘我皆已說。』因此，天乘是十善，梵天乘是四禪，總的來說，稱為天與人乘。聲聞乘是四諦，獨覺乘是十二緣起，大乘是二無我所攝的三十七道品等。同樣，《秘密藏》中說：『以調伏之故，有天與人乘，聲聞乘，獨覺乘，菩薩乘，以及無上乘。

【英語翻譯】 It is like the absence of an outside. These manifestations and dharmas appear to flourish and decline in the eyes of beings, but in reality, there is no arising or ceasing, just like reflections or dreams. One who understands these principles is called the supreme being. In a clear blue lake, the reflections of stars are clear and beautiful. Although they appear, there is no arising, ceasing, or turbidity. Similarly, the mandala of the moon, which pervades everything, is eternally pervasive, unmoving, and beautiful in the Akaniṣṭha heaven. Within the pure water of sentient beings' minds, adorned with images of aspirations, virtues, perfections, merits, and habitual patterns, differentiated by the power of beings' karma. The king's dharma, through the power of the Sugata's blessings, arises from the great assembly of the noble Sangha. The doctrine is wish-fulfilling, pervading all of space, and the clouds of compassion remain for a long time. This is the concluding verse. From the Treasury of Precious Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the second chapter explaining the principles of the sacred doctrine. Then, explaining the distinctions of the ocean-like tenets of oneself and others, there are two parts: establishing the general relationship of the vehicles and explaining the specifics of each. First, aiming at their respective fruits, the ways of establishing philosophical systems are immeasurable. Since the intellectual speculations of individuals are endless, and the categories of names, words, letters, and mental inferences are inexhaustible, different desires are established. The Laṅkāvatāra Sūtra says: 'As long as the mind is engaged, there is no end to the vehicles.' How is that? The same text says: 'The vehicle of gods and the vehicle of Brahmā, likewise the vehicle of Śrāvakas and the vehicle of Pratyekabuddhas, and the vehicle called Mahāyāna, I have taught all the vehicles.' Therefore, the vehicle of gods is the ten virtues, and the vehicle of Brahmā is the four dhyānas. Generally, it is called the vehicle of gods and humans. The vehicle of Śrāvakas is the four truths, the vehicle of Pratyekabuddhas is the twelve links of dependent origination, and the Mahāyāna is the thirty-seven dharmas included in the two selflessnesses, and so on. Similarly, in the Guhyagarbha Tantra, it says: 'Due to discipline, there are the vehicles of gods and humans, the vehicle of Śrāvakas, the vehicle of Pratyekabuddhas, the vehicle of Bodhisattvas, and the unsurpassed vehicle.'

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་དང་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཞིང་འདུ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱུང་པས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཐེག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་དུའང་བཤད་དེ་ཡུམ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བཞིར་བཤད་དེ། འཇམ་དཔལ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ལ༑ ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཏེ། རང་རང་གི་ཐེག་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སམ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མམ།» «རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དགུར་ཡང་བཤད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང༌། །རང་གཞན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས། མ་རྟོགས་པ་སོར་གཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའོ། །དེའང་དགེ་བ་བཅུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆེ་ཐང་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དགེ་བཅུ་སྤྱད་ཅིང་མི་དགེ་དོར་བ་ཡིས། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ༑ ༑དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སྦྲེལ་ནས་སྤྱད་པས། བསམ་གཏན་པའི་ས་ནི་སེམས་གང་ཐོབ་པ་དེས་བསྒྲུབ་ལ། དེར་འཕེན་བྱེད་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་བ་བཅུས་འཕེན་བསམ་གཏན་རིགས་བཞི་ཡིས། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་རིགས་བཞི་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །དགེ་བ་བཅུས་འཕངས་པའི་གཟུགས་མེད་བཞིས། གཟུགས་མ

【漢語翻譯】 所謂「乘」，即是與密咒合為五者。其中說到，四乘的定出處，一乘安住于果位。如是說。那也是一切都從無上菩提之二乘中產生和彙集，最終爲了所求之義而安立為一乘。如《中觀寶鬘論》中說： 善男子，乘唯一，即是無上佛乘。以及《現觀莊嚴論》的釋文中說：安立三乘是有意圖的，並非是本體。因此，一切眾生都是具有無上圓滿菩提的最終歸宿。如是說。分為大乘和小乘兩種，如《寶積經》中說： 善逝，乘有二，即小乘和大乘。如是說。也說是三種，如《母續精要》中說： 善男子，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘。如是說。將因之三乘與密咒乘合為四乘，如《文殊根本續》中說： 三乘的定出處，一乘安住于果位。如是說。同樣也說了直至無邊。以無邊之乘所成就的宗派也是無邊的，因為各自都在成辦自己乘的規矩。那也是內外二者，或者小、中、大三種，或者以分類而說為九種，如《秘密藏續》中說： 未證悟與顛倒證悟，部分證悟真實未證悟，調伏意趣與秘密，自他秘密之義等。因此，未證悟保持原樣，是天人乘。那也是不與十善之等持相結合，而享用尊榮的果報，即安住在欲天和人間的地位。《秘密最上續》中說： 行持十善且捨棄不善，是轉生欲天和人間的因。如是說。如果將十善與四禪相結合而行持，那麼禪定的地基，就以所獲得的任何心來成辦，而在此的投射作用，是由十善的力量來完成。又如該續中說： 以十善所投射，四種禪定之族，以禪定色界之四處，成辦安住。如是說。以十善所投射的四無色，色

【英語翻譯】 That which is called "Yana," that is, the same as being explained as five with the Secret Mantra. Among them, it is said that the definitive origin of the four Yanas, one Yana abides in the fruit. Thus it is said. That is also everything arises and gathers from the two Yanas of unsurpassed Bodhi, and ultimately it is established as one Yana for the sake of the meaning to be sought. As it is said in the intermediate Mother Tantra: "Good son, the Yana is only one, that is, the unsurpassed Buddha Yana." And in the commentary on the Ornament of Clear Realization, it says: "Establishing the three Yanas is intentional, not intrinsic." Therefore, all beings have the ultimate destination of unsurpassed, perfectly complete Bodhi. Thus it is said. It is said to be divided into two, the Great Vehicle and the Small Vehicle, as it is said in the Jewel Heap Sutra: "Good son, there are two Yanas, the Small Vehicle and the Great Vehicle." Thus it is said. It is also said to be three, as it is said in the Essence of the Mother Sutra: "Good son, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle." Thus it is said. The three Yanas of cause are said to be four with the Secret Mantra Vehicle, as it is said in the Manjushri Root Tantra: "From the definitive origin of the three Yanas, one Yana abides in the fruit." Thus it is said. Similarly, it is said up to infinity. The tenets accomplished by the infinite Yanas are also infinite, because each one is accomplishing the rules of their own Yana. That is, either the outer and inner two, or the small, medium, and large three, or it is said to be nine by classification, as it is said in the Secret Essence Tantra: "Non-realization and inverted realization, partial realization, true non-realization, discipline, intention, and secret, the meanings of self and other secrets, etc." Therefore, non-realization remains as it is, it is the Yana of gods and humans. That is also the fruit of enjoying greatness without being associated with the Samadhi of the ten virtues, that is, abiding in the status of the desire gods and humans. In the Supreme Secret Tantra, it says: "Practicing the ten virtues and abandoning non-virtue, is the cause of being born as desire gods and humans." Thus it is said. If the ten virtues are combined with the four meditations and practiced, then the ground of meditation is accomplished by whatever mind is attained, and the projection there is done by the power of the ten virtues. Again, as it says in the same Tantra: "Projected by the ten virtues, the four kinds of meditation families, with the four places of the form realm of meditation, accomplish abiding." Thus it is said. The four formless realms projected by the ten virtues, form

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་བཅུས་འཕངས་བའི་གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་བཞིས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་རྣམ་བཞིར་བགྲོད། །ཅེས་སོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཙམ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་བྱ་བ། དགོངས་པ་སྤྱོད་པ། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་མགོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སོར་གཞུག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས།» «ཕྱི་རོལ་པ་གཉིས།» «ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། སེམས་ཙམ་པ་དང༌། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་འཇལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དབྱེ་བསྡུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱར་ཡོད་ཅིང༌། སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་྄ཞེན་ནས། ཐེག་པའི་གྲངས་དང༌། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དངང་ཞིང་མི་བདེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་མ་ཧེ་དག་བདག་ཅག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་རྭ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྭ་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། མིང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཡང་མཁྱེན་ཅིང་གསུང་པའི་ཕྱིར། ལམ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དང༌། བསྐལ་པས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་དངང་ཞིང་སྐྲག་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དོར་ནས། དོན་དུ་གཉེར་བས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དམ་པའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་

【漢語翻譯】 生於四空處。彼經中說：以十善所生的無色定四者，行於虛空無邊等四處。如是。顛倒錯亂者，即是外道說常斷者。僅于少分通達補特伽羅無我者，是聲聞；不如實通達者，是菩薩，因為于甚深秘密愚昧之故。調伏事業，意行，秘密瑜伽，自性秘密之義是無上續部。如是秘密行種子續中說：十六乘之首。如是說，別解脫天人乘二者，外道二者，聲聞有部與經部二者，唯識與中觀自續部二者，中觀應成派，以及事部與行部，瑜伽部與嘛哈，阿努阿底與十五，金剛藏光明任運成就之乘，如是說為十六。衡量乘之類別的宗派之數目並不確定，因為有無量差別的分類和集合，因為是往昔的金剛持和獲得大成就的智者論師所造。智慧狹小且眼界短淺者執著於一，對於乘之數目和宗派的類別不可思議的安立感到驚慌，說是不真實的，這就像牛和水牛等畜生認為我們畜生有角，人和天人也一定是有角的。因此，乘的法類，名句和意義的類別是無量的，行道的方式和地與三摩地的安立方式是不可思議的，因為一切智者知曉和宣說一切。從有道可行與無道可行，有勤作與無勤作，一生解脫與劫解脫等等，隨順於喜歡和信奉何種成就的安立而宣說相應的法，因此，對於法類大海感到驚慌和恐懼而捨棄邪見，以求實義而進入，是為殊勝竅訣。現在分別解說各乘的差別，分為二：

【英語翻譯】 To be born in the realm of the Four Formless Absorptions. It says in that very text: "The four formless absorptions produced by the ten virtues, proceed to the four realms such as infinite space." Thus it is. Those who are mistaken are the non-Buddhists who speak of permanence and annihilation. Those who understand the selflessness of the individual only partially are the Hearers; those who do not understand as it is are the Bodhisattvas, because they are ignorant of the profound secrets. Discipline, conduct, secret yoga, the meaning of the secret of self-nature are the unsurpassed tantras. Similarly, it is said in the Secret Conduct Seed Tantra: "The first of the sixteen vehicles." It is said that the two vehicles of gods and humans with individual liberation, the two non-Buddhists, the two Hearers, the Vaibhashika and Sautrantika, the Mind-Only and the Svatantrika Madhyamaka, the Prasangika Madhyamaka, and the Kriya and Charya, Yoga and Maha, Anu and Ati and fifteen, the Vajrasattva spontaneously accomplished vehicle of clear light, are said to be sixteen. The number of philosophical tenets for measuring the types of vehicles is not definite, because there are countless differences in classification and collection, because it was made by the Vajradhara of the past and the wise teachers who attained great accomplishment. Those who are small-minded and have short-sighted wisdom cling to one, and are alarmed by the inconceivable establishment of the number of vehicles and the types of philosophical tenets, saying that it is not true, just as cows and buffaloes and other animals think that because we animals have horns, humans and gods must also have horns. Therefore, the ways of the vehicles, the types of names, words, and meanings are infinite, and the ways of traveling the path and the ways of establishing the grounds and samadhis are inconceivable, because the all-knowing ones know and proclaim everything. From having a path to travel and not having a path to travel, having effort and not having effort, liberation in one lifetime and liberation in kalpas, etc., the Dharma is taught in accordance with the thoughts of what kind of accomplishment one likes and believes in. Therefore, abandoning wrong views by being alarmed and afraid of the oceans of Dharma, and entering by seeking the real meaning, is the supreme instruction. Now, explaining the differences of each vehicle separately, it is divided into two:

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔར་བཞེད་པ་ལས། གྲངས་ཅན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་འདོད་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག» «།ཡོན་ཏན་བྱར་མེད་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་དབྱེ་དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ། དབང་ཕྱུག་པ། ཁྱབ་འཇུག་པ། རྒྱལ་བ་པ་བཞི་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཕུར་བུ་པ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་པའོ། །དང་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་བྱུང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པ་ལས། དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་སློབ་མ། བ་ར་དྷྭ་ཛ་དང༌། ཆུར་ལྷུང་གི་བུ་གཉིས་བྱུང་པའི། བ་ར་དྷྭ་ཛས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་ལ། ཆུར་ལྷུང་གི་བུས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་སྟོང་པར་འདོད་པ་ལ། སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་སྨྲ། །སེར་སྐྱ་པ་རྣམས་སྟོང་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གྲངས་ཅན་པ། སེར་སྐྱ་པ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་གྲངས་ཅན་པ་དག ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་དང༌། གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་འདོད་པ་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། བདག་དང་གཙོ་བོ་དང༌། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་དང༌། མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱར་མེད་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག །ཅེས་པས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཤེས་པ་ཡིན་པ། རྟག་པ་གཅིག་པུ་པ། བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ཁུག་མ་ན་གནས་པས། སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་ལྔ་ལྡན་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མམ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་མམ། མིང་གཞན་སྙིང་སྟོབས། རྡུལ་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ། བེམས་པོ་ཡིན་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་པ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ།

【漢語翻譯】 因此，簡要地闡述外道宗義，並廣泛地分類內道宗義。首先，將那些從內道佛教教義中脫離出來的，早期的外道導師視為五種理性的派別。數論派被認為是所有派別的基礎。正如（經文）所說：「享用者，常有，實體，非作者的自我。無作用的功德，被數論派所考察。通過對這些細微差別的依賴，外道徒的體系變得各不相同。」 其中，數論派、自在天派、遍入天派、勝天派四派是常有論者，而順世派則主張斷滅論。首先，數論派出現在眾生死到二萬歲時。一位通過苦行獲得解脫的仙人，名叫塞迦（梵文：Kapila），他創作了許多論著。他的弟子婆羅墮遮和沉沒之子繼承了他的宗義。婆羅墮遮認為所有知識都確定為二十五種，而沉沒之子則認為這二十五種的本質也是空性。因此，被稱為塞迦派。正如《智慧精髓總集》中所說：「數論派宣揚功德，塞迦派則認為空性。」 如果進行分類，則有數論派、塞迦派和功德三派。這些宗義的基礎是數論派。他們認為所有知識都包含在自我和主物之中，這有五個方面：自我和主物，瞭解它們的方式，不瞭解它們的過患，以及瞭解它們的利益。首先是：「享用者，常有，實體，非作者的自我。無作用的功德，被數論派所考察。」 自我是有情眾生的補特伽羅，是具有知識的，常有的，唯一的，與行為分離的，通過享受對境而成為享用者，存在於自性之因的主物的口袋中，因此是任何人都看不見的隱蔽者，並且具有五種特徵。主物有兩種，自性之因的主物是快樂、痛苦和中庸三種，或者說是貪慾、嗔恨和愚癡三種，或者說是力量、塵埃和黑暗三種功德的平衡狀態。它是物質性的，常有的，唯一的，是產生所有變化的因。

【英語翻譯】 Therefore, briefly explaining the tenets of the outsiders and extensively classifying the tenets of the insiders. First, those early teachers of the heretics who deviated from the teachings of the Buddhist insiders are considered as five schools of reasoning. The Samkhya school is considered to be the basis of all schools. As it is said, "The enjoyer, the permanent, the substance, the non-agent self. The inactional qualities are examined by the Samkhyas. By relying on these subtle differences, the systems of the heretics become different." Among them, the Samkhya, Ishvara, Vishnu, and Jina schools are those who hold permanence, while the Charvaka school asserts annihilationism. First, the Samkhya school appeared when beings lived to be twenty thousand years old. A sage who attained liberation through asceticism, named Kapila, composed many treatises. His disciples Bharadvaja and the son of the submerged one inherited his tenets. Bharadvaja considered all knowledge to be determined as twenty-five categories, while the son of the submerged one considered the nature of these twenty-five to be emptiness as well. Therefore, it is called the Kapila school. As it is said in the Compendium of the Essence of Wisdom, "The Samkhyas proclaim qualities, while the Kapilas consider emptiness." If classified, there are the Samkhya, Kapila, and the three qualities schools. The basis of these tenets is the Samkhya school. They believe that all knowledge is contained within the self and the principal, which has five aspects: the self and the principal, the way to understand them, the faults of not understanding them, and the benefits of understanding them. First is: "The enjoyer, the permanent, the substance, the non-agent self. The inactional qualities are examined by the Samkhyas." The self is the person (Pudgala) of sentient beings, which is knowledgeable, permanent, unique, separate from action, being the enjoyer by enjoying objects, existing in the pocket of the principal of the nature-cause, therefore being hidden from anyone's sight, and possessing five characteristics. The principal has two aspects, the principal of the nature-cause is the balance of the three qualities of pleasure, pain, and equanimity, or the three of desire, hatred, and ignorance, or the three qualities otherwise known as power, dust, and darkness. It is material, permanent, unique, and the cause of producing all transformations.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་པའོ། །རྣམ་འགྱུར་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཆ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་དུ་མར་གསལ་བའི་བེམས་པོ་སྟེ། ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི་ཆེན་པོ། བློ༑ ནང་གི་བྱེད་པ། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པ་དང༌། ནང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་རིག་པའི་ཆ་ཅན་ནམ་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས་པ་བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བདག་གཅིག་ཏུ་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་སྟེ་དབྱེ་ན་རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་འགྱུར་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་ཡིན་ཡང་ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌།» «།དེའང་ང་རྒྱལ་དང་པོས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེད་དེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། མིག་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁ་དང་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། འདོམས་དང༌། བཤང་ཁུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་ཡིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ང་རྒྱལ་གཉིས་པས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག ཁ་དོག་དེ་ཙམ་སྟེ་ལྔ་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེད་དེ།» «ནམ་མཁའ།» «ས།» «ཆུ།» «རླུང༌།» «མེ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་གསུམ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་ནམ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི།» «འབྲས་བུ་གུད་པ་ནི་མི་སྐྱེད་དོ༑ ༑དོན་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་བེམས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བདག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།» «རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུས་གཙོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ལོ།

【漢語翻譯】 不為任何所生，隱秘到連正士迦葉（直譯：飲光）也無法看見，具有五種殊勝之處。轉變果的主要因素是三種 गुण (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण )的自性，因為不平衡，所以是顯現為眾多暫時無常狀態的物質。如果分開，有二十三種，第一種是偉大的， बुद्धि (藏文，梵文天城體，बुद्धि，梵文羅馬擬音，buddhi，漢語字面意思： बुद्धि )，內在的作者，被稱為智慧清晰且具有覺性的自性，就像一面雙面鏡子。外在的色等五境的執持，以及內在的樂、苦、舍受的覺性部分或形態。第二種是具有自我份額的，即產生自認為唯一的我慢，如果區分，有從微塵產生的，從元素產生的，以及從轉變產生的我慢三種，但都歸為一種我慢。 也就是說，第一種我慢產生十一種感官，即耳、鼻、舌、身、眼五種 बुद्धि (藏文，梵文天城體，बुद्धि，梵文羅馬擬音，buddhi，漢語字面意思： बुद्धि )感官，以及口、手、足、生殖器、排泄孔五種 कर्म (藏文，梵文天城體，कर्म，梵文羅馬擬音，karma，漢語字面意思： कर्म )感官，以及兩者兼具的感官——意，共十一種。第二種我慢產生聲、香、味、觸、色五種。從這些依次產生五大元素：» «虛空。» «地。» «水。» «風。» «火，共五種。也就是說，聲音是虛空的 गुण (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण )等等。第三種我慢是前兩者的同伴或助手。» «不產生分離的果實。這些意義在黑自在的論典中說：從自性產生 महान् (藏文，梵文天城體，महान्，梵文羅馬擬音，mahān，漢語字面意思： महान् )，從 महान् (藏文，梵文天城體，महान्，梵文羅馬擬音，mahān，漢語字面意思： महान् )產生我慢。從我慢產生十六種 समूह (藏文，梵文天城體，समूह，梵文羅馬擬音，samūha，漢語字面意思： समूह )。十六種也從那些產生，從感官產生五大元素。這樣，在二十四種中，那些的自性是勝義諦，二十三種轉變被認為是世俗諦。三種 गुण (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण )的 गुण (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण )是 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城體，श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音，śreṣṭha，漢語字面意思： श्रेष्ठ )的，不會變成見道之路。凡是變成見道之路的，就像幻術一樣非常虛假。這些是主要物質二十四種。我和二十五種包含在所知二諦中，是應該瞭解的意義。瞭解這些的方式有兩種：» «瞭解因果的產生方式，以及瞭解補特伽羅享受主要因素的方式。

【英語翻譯】 Unborn by anyone, hidden from even the sage Kapila (literally: Drinker of Light), possessing five special qualities. The main factor of the transformed result is the nature of the three guṇas (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण ), and because it is not balanced, it is a substance that manifests in many temporary impermanent states. If divided, there are twenty-three, the first of which is the great, buddhi (藏文，梵文天城體，बुद्धि，梵文羅馬擬音，buddhi，漢語字面意思： बुद्धि ), the inner agent, called the nature of clear wisdom and awareness, like a double-sided mirror. It holds the five external objects such as form, and internally has the aspect or form of awareness of pleasure, pain, and equanimity. The second is possessing a share of self, from which arises the ego that presumes itself to be unique. If distinguished, there are three types of ego: that arising from atoms, that arising from elements, and that arising from transformation, but all are counted as one ego. That is, the first ego generates eleven senses: the five buddhi (藏文，梵文天城體，बुद्धि，梵文羅馬擬音，buddhi，漢語字面意思： बुद्धि ) senses of ear, nose, tongue, body, and eye, and the five karma (藏文，梵文天城體，कर्म，梵文羅馬擬音，karma，漢語字面意思： कर्म ) senses of mouth, hand, foot, genitals, and anus, and the eleventh sense, which is both—mind. The second ego generates the five: sound, smell, taste, touch, and color. From these, the five elements arise in order:» «Space.» «Earth.» «Water.» «Wind.» «Fire, these five. That is, sound is a guṇa (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण ) of space, and so on. The third ego is the companion or helper of the previous two.» «It does not produce separate fruits. These meanings are stated in the treatise of Black Isvara: From nature arises mahān (藏文，梵文天城體，महान्，梵文羅馬擬音，mahān，漢語字面意思： महान् ), from mahān (藏文，梵文天城體，महान्，梵文羅馬擬音，mahān，漢語字面意思： महान् ) arises ego. From ego arise the sixteen samūhas (藏文，梵文天城體，समूह，梵文羅馬擬音，samūha，漢語字面意思： समूह ). The sixteen also arise from those, and from the senses arise the five great elements. Thus, of the twenty-four, their nature is the ultimate truth, and the twenty-three transformations are considered the conventional truth. The best of the guṇas (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण ) of the three guṇas (藏文，梵文天城體，गुण，梵文羅馬擬音，guṇa，漢語字面意思： गुण ) is śreṣṭha (藏文，梵文天城體，श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音，śreṣṭha，漢語字面意思： श्रेष्ठ ), which does not become the path of seeing. Whatever becomes the path of seeing is very false, like an illusion. These are the twenty-four main substances. The self and the twenty-five are included in the two truths of knowable things, and are the meaning to be understood. There are two ways to understand these:» «To understand the way of generating cause and effect, and to understand the way the person enjoys the main factor.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 །དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་འདོད་ཅིང༌། སྐྱེས་བུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གཙོ་བོ་བྱེད་ཡིན་བྱ་བ་མིན།» «།ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་བྱ་བ་བྱེད།» «།བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བྱ་མིན་བྱེད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་ཚུལ་རང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བས། རྒྱུ་འབྲས་བདག་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱང་སྔར་ཡོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་འདོད་དོ། །འཇིག་ཚུལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་ཞི་བའམ། གསལ་བ་བསྐལ་པ་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་གཏན་འཇིག་གི་མི་རྟག་པ་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་གཙོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། བདེ་སོགས་མི་གསལ་བ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། གསལ་བ་ནི་ཚན་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སོགས། བློ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སོགས། དེ་ལ་ཤར་བ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཤེས་རིག་སྟེ།» «སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་བློའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་གཅིག་ལ་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། ནང་བལྟས་ཀྱི་ངོས་ལ་ཤེས་རིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་གཉིས་འདྲེས་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ། བློ་ལ་ཤར་བ་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འོ་མ་སེམས་པ་མེད་ན་ཡང༌། །བེའུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ལྟར།» «།དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་འཕེལ་བའི། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག །བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རབ་འཇུག་སྟེ། །ལྟད་མོ་པ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གར་གྱི་ལྟད་མོ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་རང་བཞིན་དང༌། གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །བདག་གི་རྣམ་པར་བཟུང་ནས་འགྱུར་བར་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འདོད་དེ། རང་བཞིན་འཇུག་པ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མུན་པས་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བྱས་ཞེས་མི་མཁས་སེམས་པ་ཡིན། །རྩ་འགྲུགས་བྱེད་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་དོན་དམ་དུ།» «།རྟོག་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།» «།རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི། །རྨོངས་པ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཞེས་སོ།» «།དེའང་

【漢語翻譯】 第一，自性只是因，大、我慢、五唯是七因，十一根和五大是十六果。神我既非因也非果，主物是作者而非作業者。」「大等七者是作業者。」「十六者是作業。」「神我非作業者，亦非作者。」如此。生起的方式是從自性中生起，因此，認為因果是一體。產生的規律也只是將原有的顯現出來而已，不認為是從未有過的全新產生。壞滅的方式也是暫時的平息，或者顯現到劫末為止，不認為自性是徹底壞滅的無常。神我享受的方式是，不明顯的安樂等存在於主物的自性中，明顯的是三種，外境聲音等的安樂等，心的自性的安樂等，顯現在其上的境的影像的安樂等。享受這些的是智慧，」「享受的方式是，面朝外的心的鏡子的一面上顯現聲音等境的影像，面朝內的面上顯現智慧的影像，認為二者混合是享受的意義。心中顯現的由神我所知。」如雲：「如若乳汁雖無心，然是犢牛增長因，」「如是主物神我增，理應成為彼之因。」如是說。又云：「為令神我得受用，主物精勤而趣入，為令觀者得成就，如是而作舞蹈戲。」如此。不瞭解如是之義的過患是，將主物自性，和暫時變化的現象，執著為我的形象而執著為變化，因此顛倒而流轉輪迴。如雲：「自性趣入之功德，為暗所覆故顛倒，無知之心謂我作，實無動搖之能力。」如是說。又云：「此神我實是，」「清凈覺性之自性，」「若不識彼自性者，愚蒙恒時漂輪迴。」如是說。」「彼亦

【英語翻譯】 Firstly, Prakriti (nature) is only the cause. Mahat (intellect), Ahamkara (ego), and the five Tanmatras (subtle elements) are the seven causes. The eleven organs and the five elements are considered only the sixteen effects. Purusha (self) is considered neither cause nor effect. Pradhana (primordial matter) is the agent, not the action." "The seven, beginning with Mahat, are both action and agent." "The sixteen are only action. Purusha is neither action nor agent." Thus it is. The manner of arising is from nature alone, therefore, cause and effect are considered one entity. The method of production is merely making manifest what already exists; it is not considered a completely new creation from nothing. The manner of destruction is also a temporary pacification or manifestation until the end of the kalpa (aeon); it is not considered the impermanence of the complete destruction of nature. The way Purusha enjoys Pradhana is that indistinct pleasure, etc., exists in the nature of Pradhana. The distinct ones are of three kinds: pleasure, etc., of external sounds, etc.; pleasure, etc., of the nature of mind; and pleasure, etc., of the reflection of objects appearing on it. The intelligence enjoys these." "The way of enjoyment is that on one side of the mind's mirror facing outward, the reflections of objects such as sounds appear, and on the side facing inward, the reflection of intelligence appears. It is considered that the mixture of the two is the meaning of enjoyment. What appears in the mind is known by Purusha." As it is said: "Just as milk, though without mind, is the cause of the calf's growth," "Likewise, Pradhana causes the growth of Purusha, and should become its cause." Thus it is said. And: "In order for Purusha to enjoy, Pradhana diligently enters, in order for the spectators to be accomplished, it performs a dance." Thus it is. The fault of not understanding such a meaning is that one clings to the nature of Pradhana and the temporary changing phenomena as the image of self and clings to it as change. Therefore, one is reversed and wanders in samsara. As it is said: "The qualities from the activity of nature are obscured by darkness, so the ignorant mind thinks, 'I have done it,' but there is no power to move." Thus it is said. And: "This Purusha is truly," "The nature of pure awareness," "If one does not know that nature, one wanders in samsara forever in ignorance." Thus it is said." "That also

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 གཙོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ། བདག་ཏུ་ཞེན་ནས་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། བདག་གི་རང་བཞིན་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་དག་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དོན་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་ན། རལ་བའམ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཕུད་དམ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང༌། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་ཕྱུག་པ་ནི། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། སློབ་མ་རྐང་མིག་པ་དང༌། གཟེགས་ཟན་པ་གཉིས་སོ། །དེའང་དྲང་སྲོང་གཅིག་ཨུ་མ་བསྲུང་དུ་བཅུག་པ་དེས། ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་ནས། ཨུ་མའི་རྐང་པ་ལ་མིག་བལྟས་ནས་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྐང་མིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བརྩམས་པའི་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པ་ཅན་པ་ཟེར། འབྲས་ཀྱི་ཟེ་ཁ་རེ་ཟོས་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས། གཟེགས་ཟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩམས་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་འགྲོ་བའི་བདེ་སྡུག་དང༌། འཁོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་མ་མཉེས་པ་དང་མཉེས་པས་བྱས་པར་འདོད་དེ། འགྲོ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ༑ ༑བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་གང་ཕུལ་བ་དེ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་ལ། དེ་དག་ཕྱི་མར་བདག་གི་འཁོར་དུ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། བྲམ་ཟེ་འདོད་ལ་བྲམ་ཟེ་དང༌། །རྒྱལ་རིགས་འདོད་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །ནོར་རྣམས་འདོད་ལ་ནོར་རྣམས་ཀྱི། །མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་གྲོལ་བར་སྨྲའོ། །འདི་དག་གི་གཞུང་འཛིན་པ་དག་ལ། དབང་ཕྱུག་པ༑ འུག་ཕྲུག་པ། དོན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དོན་དྲུག་ཏུ་རིག་པས་དཔྱད་དེ་འདུས་པར་འདོད་པས། རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དྲུག་ནི། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་འདུ་བ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། བདག དུས། ཕྱོགས། ཡིད། ནམ་མཁའ་སྟ

【漢語翻譯】 二十四種主尊的顯現，如幻象般在世俗中顯現，執著于「我」並認為真實，因此在輪迴中流轉。了知「我」的自性是無作無為、恒常、遍在、不動搖的，這是勝義諦，並安住於此不為所動者，希求獲得解脫。了知這些道理的利益是成就解脫，僅僅了知這二十五法，無論髮髻、頭頂，還是任何裝束，無論喜歡住在何處，都將獲得解脫，對此毫無疑問。如是說。第二是自在天派。大自在天神宣說了許多續部，其中有兩個弟子：足目派和食粒派。從前，一位仙人被安排守護烏瑪女神，但他生起了貪戀，擔心失去苦行，於是注視著烏瑪的腳，精進苦行而獲得成就。因此，被稱為足目派，他們所依據的是由足目派所著的名為《理智見》的論典，被稱為理智派。另一位僅僅以食用稻穗的殘餘來苦行，因此被稱為食粒派，他們所依據的是由食粒派所著的名為《勝論》的論典，被稱為勝論派。這些派別認為，眾生的苦樂以及輪迴和解脫，都是由自在天神的不悅和喜悅所造成的。他們認為眾生沒有知覺，我的苦樂不由我自主，而是由自在天神所決定，或被拋入懸崖，或升入天界。如是說。他們認為，在祭祀時所供養的物品，今生可以獲得，來世可以成為自在天神的眷屬，升入天界。婆羅門想要什麼就成為婆羅門，剎帝利想要什麼就成為剎帝利，想要財富的就得到財富，因此要如法進行殊勝的祭祀。如是說。他們聲稱，爲了使天神喜悅，焚燒自己的身體可以獲得解脫。這些派別的持宗者被稱為自在天派、貓頭鷹派、六義派。這些派別認為，一切宗義都可以用理智分析歸納為六義。因此，他們依賴於理智的方面。這六義是：實體、 गुण（梵文天城體，guṇa，梵文羅馬擬音， गुण，功德）、 कर्म（梵文天城體，karma，梵文羅馬擬音， कर्म，業）、 सामान्य（梵文天城體，sāmānya，梵文羅馬擬音， सामान्य，總）、 विशेष（梵文天城體，viśeṣa，梵文羅馬擬音， विशेष，別）、 समवाय（梵文天城體，samavāya，梵文羅馬擬音， समवाय，和合）六種。其中，實體有九種：我、時、方、意、虛空。

【英語翻譯】 The twenty-four aspects of the chief deity appear as illusions in the mundane world. By clinging to 'self' and grasping it as real, one wanders in samsara. Knowing that the nature of 'self' is free from action and agent, permanent, pervasive, and unwavering, is the ultimate truth. Those who remain steadfast in this state, without wavering, desire to attain liberation. The benefit of understanding these truths is the accomplishment of liberation. Simply by knowing these twenty-five aspects, whether with matted hair or a shaved head, in whatever attire, and wherever one delights to dwell, liberation will surely be attained, without doubt. Thus it is said. The second is the Īśvara school. The great deity Īśvara expounded many tantras, from which came two disciples: the Kāṇāda and the Kaṇabhuk. Once, a sage was entrusted to guard Umā, but he developed attachment. Fearing the loss of his asceticism, he gazed at Umā's foot and diligently practiced asceticism, thereby attaining accomplishment. Hence, they are called Kāṇāda, and they rely on the treatise called 'Rational View' composed by Kāṇāda, and are called Rationalists. Another practiced asceticism by eating only the remnants of grains, hence they are called Kaṇabhuk, and they rely on the treatise called 'Distinction Explained' composed by Kaṇabhuk, and are called Distinctionists. These schools believe that the happiness and suffering of beings, as well as samsara and liberation, are all caused by the displeasure and pleasure of the deity Īśvara. They believe that beings have no awareness, and that one's own happiness and suffering are not under one's own control, but are determined by Īśvara, either being thrown into an abyss or ascending to the heavens. Thus it is said. They believe that whatever is offered during a sacrifice is obtained in this life, and in the next life, one will become a retinue of Īśvara and be born in the heavens. Brahmins become whatever they desire, kshatriyas become whatever they desire, and those who desire wealth obtain wealth, therefore, one should properly perform excellent sacrifices. Thus it is said. They claim that by burning one's own body as an offering to please the deity, one can attain liberation. Those who uphold the tenets of these schools are called Īśvaras, Owl-progeny, and Six-Meaningists. These schools believe that all philosophical tenets can be analyzed and summarized into six meanings through reason. Therefore, they rely on the aspect of reason. These six meanings are: substance, गुण（梵文天城體，guṇa，梵文羅馬擬音， गुण，quality）, कर्म（梵文天城體，karma，梵文羅馬擬音， कर्म，action）, सामान्य（梵文天城體，sāmānya，梵文羅馬擬音， सामान्य，generality）, विशेष（梵文天城體，viśeṣa，梵文羅馬擬音， विशेष，particularity）, समवाय（梵文天城體，samavāya，梵文羅馬擬音， समवाय，inherence）. Among these, there are nine substances: self, time, direction, mind, space.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་རྟག་པའི་རྫས་ལྔ་དང༌། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྫས་བཞིའོ། །རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། བདག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ། བར་མ། ཆོས། ཆོས་མ་ཡིན་པ། འདུས་བྱས་པ། འབད་པའི་ཤུགས། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གོ །དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་བདུན་ནི།» «གྲངས་དང་བོངས་ཚོད་གཉིས།» «ཕྲད་པ་དང་བྱེད་པ་གཉིས། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། སོ་སོ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན།» «དྲི་སའི།» «རོ་ཆུའི།» «རེག་བྱ་རླུང་གི།» «ཁ་དོག་མེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༑ ༑ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདེགས་འཇོག་གཉིས། བརྐྱང་བསྐུམ་གཉིས། འགྲོ་བའོ། །སྤྱི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདུ་བ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའང་བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ། ཟ་བ་པོ་ཡིན་པས། བེམས་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་འདོད་པ་ཉིད། གཞན་བདག་ཀྱང་ནི་འདིར་བདག་ཉིད། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅན། །རྟེན་དང་ཀུན་འཇུག་ཟ་བ་པོ། །རང་ཉིད་བེམས་པོའི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །བདག་དེ་བེམས་པོ་ཡིན་ཡང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པས་ཡུལ་འཛིན་པར་ནུས་ལ། ངོ་བོ་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་འབད་པ་དང་འདུ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་པས་ལུས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་རྟག་ཀྱང་བྱེད་པོར་འགྱུར། །རྫ་ཆག་བྱེ་འཕུར་ཇི་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །འཕོ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ལེན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་འཇུག་པ་ནི། ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསྟན་བཅོས་འབུམ་སྡེ་བརྩམས་ཤིང༌། ལྟེ་བ་པད་མོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་བྱུང་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་དེས་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་མེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གདོང་བཞི་ལས་སྙན་ངག་དང༌། སྲིད་སྲུངས། མཆོད་སྦྱིན། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟག་པར་ཡོད་པ། ཚངས་པས་དྲན་ནས་བརྗོད་པས་རིགས་བྱེད་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་བསྟན་བཅོས་བརྡ་སྤྲོད་ངག་གི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟེན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་ཨག་ནེའི་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མ་པ་ལ་རྣ་མ་ཕུག་པ་དང༌། དྲང་ས

【漢語翻譯】 五種常住之物，即地、水、火、風，以及四種無常之物。依賴於物的性質有二十五種，其中依賴於自我的物有十三種，即快樂、痛苦、中間、法、非法、有為、努力的力量、六種識。依賴於時間和方位的有七種。«數量和體積兩種。» «結合和作用兩種。其他和非其他兩種。各自。» 性質有五種，即聲音是虛空的性質。«氣味是地的。» «味道是水的。» «觸覺是風的。» «顏色是火的性質。» 作用有五種，即舉起和放下兩種，伸展和收縮兩種，行走。共同性有兩種，即普遍的和有限的。特殊性是不互相混合的法。結合是將物和性質聯繫起來。因此，自我是一個常住的、唯一的、遍及一切的，屬於有情眾生的相續，是享受者，因此被認為是物質，即具有五種特徵。其他的自我也是這裡的自我本身。具有慾望和憎恨等性質。是所依、一切進入者、享受者。自己被認為是物質的自性。如是說。即使自我本身是物質，但由於五門的識被認為是性質，因此能夠執持對境。雖然本體是常住的，但由於努力和結合被視為性質，因此認為取身等是它的性質。自我本身雖然是常住的，但也成為作者。如陶器破碎、沙子飛揚一般。從這個世界到另一個世界。在轉移和連線相續時。名為自我的那個會取走。如是說。第三種是遍入派。自在天遍入創作了十萬部論典。從臍部的蓮花生處生出了四面梵天。所有器情世間都是由梵天所化現，因此被稱為世間之父。從他的四面中說出了詩學、政權、祭祀、決定論四種大學問，這些都是從無始以來就常住存在的，梵天憶念后說出，因此認為吠陀是常住的。後來由仙人們收集，在各自論述的宗派中。有依賴於自在天遍入的論典，即語法語言的光芒的語法學家，以及依賴於仙人阿格內的言語武器的正量部，即離

【英語翻譯】 The five permanent substances are earth, water, fire, and wind, and the four impermanent substances. The qualities that depend on substances are twenty-five in number. Among them, the thirteen that depend on the substance of the self are happiness, suffering, neutrality, dharma, non-dharma, conditioned phenomena, the force of effort, and the six consciousnesses. The seven that depend on time and direction are: "Number and volume, two." "Conjunction and action, two." "Other and non-other, two. Individuality." There are five kinds of qualities: sound is the quality of space. "Smell is the quality of earth." "Taste is the quality of water." "Tactility is the quality of wind." "Color is the quality of fire." There are five actions: lifting and placing, two; extending and contracting, two; and going. There are two commonalities: the pervasive and the limited. Particularity is a dharma that does not intermingle with others. Combination is what connects substances and qualities. Therefore, the self is permanent, singular, all-pervasive, belongs to the continuum of sentient beings, and is the enjoyer. Therefore, it is considered to be material, that is, possessing five characteristics. The other self is also the self here. It possesses qualities such as desire and hatred. It is the basis, the all-enterer, and the enjoyer. The self is considered to be of the nature of matter. So it is said. Even though the self is material, since the consciousnesses of the five senses are considered to be qualities, it is able to apprehend objects. Although its essence is permanent, since effort and combination are regarded as qualities, taking a body and so on are considered to be its qualities. Although the self is permanent, it also becomes an agent. Just as pottery breaks and sand flies away. From this world to another world. When transferring and connecting the continuum. That which is called the self takes it. So it is said. The third is the Pervader school. The god Vishnu composed a hundred thousand treatises. From the lotus birth in the navel arose the four-faced Brahma. All the vessel and essence realms are emanated by Brahma, therefore he is called the father of the world. From his four faces, he spoke of the four great sciences of poetics, politics, sacrifice, and determinism, which have been permanent from beginningless time. Brahma remembers and speaks them, therefore the Vedas are considered to be permanent. Later, they were collected by the sages, and among the schools that expound their own doctrines. There are grammarians who rely on the treatise of Vishnu, the light of grammar's speech, and the logicians who rely on the weapon of the speech of the sage Agni, namely,

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོང་བདེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་སྐོར་དགུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་བ་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་འཆད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཙ་ར་ཀ་འབུམ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་དཔྱད་པ་ལ་ཙར་ཀ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔའོ། །འདི་དག་རིགས་བྱེད་བཞི་ཚད་མར་འདོད་དེ། སྙན་ངག་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་སྲུངས་ཀྱིས་རང་གི་སྡེ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌།» «ངེས་བརྗོད་ཀྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།» «།འདི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་པ། ཚངས་པ་བ། རིགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་རྒྱལ་བ་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་དམ་པས། སྲོག་དང་ཟད་པ་སྡོམ་པ་དང༌། །ངེས་པར་དགའ་དང་འཆི་དང་ལས། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཐར་པ་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དགུར་ངེས། །ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སྨྲ་བ་རྣམས། ཐར་པ་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དང༌། ཤིང་སེམས་པ་ཅན་དུ་འདོད་དེ། ལོ་འདབ་བཅད་ན་འཁུམ་པ་དང༌། པགས་པ་བཤུས་ན་སྐམས་པས་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱལ་བ་དམ་པས། དཀའ་བཟློག་དད་པས་ལུས་བསྲེགས་ན། །མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་སྤྱན་སྟོང་བཞེད། །གཟས་ཟིན་དུས་སུ་མགོ་བཅད་ན། །ཚངས་པ་ཐོབ་པར་ཀརྞ་འདོད། །བཅིངས་བསྲེགས་འགེགས་ཏེ་ཤི་བ་ནི༑ ༑གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱལ་བ་སྨྲ། །ཞེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདི་ལ་རྒྱལ་བ་པ། དོན་དགུ་པ། གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྡེ་གཅིག་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕུར་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྒྲ་བསླབས་པས་ལྷའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷ་ལ་འཐབ་པ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཞན་པ་ན། རེ་ཞིག་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ། ཕྱིས་མི་ཡུལ་དུ་གྲོག་མཁར་བས་དར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བཟང་མོ་མ་ཤིའི་བར་དུ་དགའ་མགུར་སྤྱོད། །ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ལུས་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས།» «།སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་ལ། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་མིག་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་མ་ག

【漢語翻譯】 依靠榮敦的九輪禪定次第進行禪修的稱為秘密者，依靠正直仙人斷除惡行的明辨智慧來講解經論的稱為論辯者，依靠正直仙人常識之子等的十萬仙人部進行醫術治療的稱為醫術者，這五種人。這些人認為四吠陀是衡量標準，詩歌使人們喜悅，治國使自己的陣營獲勝，祭祀能成辦今生來世的利益，確定之語能成辦殊勝。 這些人被稱為遍入天派、梵天派、種姓派。第四種是勝者派，大神勝者聖者說：「生命和耗盡是誓言，一定歡喜和死亡與業，罪惡和功德及解脫，是知曉之語的九種意義。」這些宣說依靠詞義裝飾顯現的經論者，認為解脫是有顏色形狀的，樹是有情識的，因為砍斷樹葉會收縮，剝掉樹皮會乾枯而死。勝者聖者說：「以難忍的信心焚燒身體，勝者會以千眼垂視。被羅睺星抓住時砍掉頭顱，迦那認為能獲得梵天。束縛焚燒阻礙而死，勝者說能獲得解脫。」他們追隨這些苦行之說。這些人被稱為勝者派、九義派、裸體派。第五種是斷見派中的一類，三十三天中依靠橛獲得成就者，因陀羅教給他聲音，被稱為天神上師的那個人，當非天與天神爭鬥時，由於顧忌因果，天神們興致低落，爲了暫時讓天神們高興並戰勝對方，他造了誹謗前後世、業果、解脫和解脫的一切的，名為《見之精華》的論典，後來在人間被石車者弘揚。其中說：「在美女未死之前盡情享樂，死後就不是她的享樂之處了，身體也像灰燼一樣消失了，怎麼可能再次轉生呢？」這樣認為沒有前後世。又說：「有多少根的享樂之處，人也就只有多少。」這樣認為眼睛所見的有情

【英語翻譯】 Those who meditate based on Rongdön's nine stages of meditation are called secret practitioners; those who explain scriptures based on the clear discernment of the righteous sage who abandons evil deeds are called debaters; those who practice medicine based on the hundred thousand divisions of Cāraka, such as the son of the righteous sage Constant Knowledge, are called Cārakas. These are the five. These people consider the four Vedas as the standard: poetry makes people happy, governance makes one's own camp victorious, sacrifices accomplish the benefit of this life and the next, and definitive statements accomplish the supreme. These are called the Vishnu school, the Brahma school, and the caste school. The fourth is the Jina school. The great god, the holy Jina, said: "Life and exhaustion are vows, certainly joy and death and karma, sin and merit and liberation, are the nine meanings of the words of knowledge." Those who speak of scriptures based on the appearance of verbal ornamentation believe that liberation has color and shape, and that trees are sentient, because cutting the leaves causes them to shrink, and peeling the bark causes them to dry up and die. The holy Jina said: "If one burns the body with unbearable faith, the Jina will look down with a thousand eyes. If one cuts off the head when seized by Rāhu, Karna believes that one will attain Brahma. Being bound, burned, obstructed, and dying, the Jina says, will lead to liberation." They follow these ascetic practices. These people are called the Jina school, the nine-meaning school, and the naked school. The fifth is one of the annihilationist schools. One who attained accomplishment in the thirty-three heavens by relying on a stake, Indra taught him sounds, and that one called the guru of the gods, when the asuras fought with the gods, because the gods were hesitant about cause and effect, in order to temporarily make the gods happy and victorious, he composed a treatise called "Essence of Views," which slanders all of past and future lives, karma and its effects, liberation and release. Later, it was propagated in the human realm by Grokharkha. It says: "Enjoy pleasures until the beautiful woman dies, after death it is not her place of enjoyment, the body also disappears like ashes, how could there be rebirth?" Thus, they believe that there are no past and future lives. It also says: "As much as there is a place of enjoyment for the senses, that is all there is to a person." Thus, they believe that sentient beings seen by the eye

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ཏོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྲོ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཀྱེ་མ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །སླུ་བྱེད་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། བློ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། །ལུས་འབྲས་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། །འདི་ལྟར་ལུགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། །གོམས་པས་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་ལམ་མ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་འཛིན་ཕྱིར་ཚད་མ་མིན། །ཅེས་ཚད་མ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། པད་མོའི་གེ་སར་སུ་ཡིས་བྱས། །རྨ་བྱའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྲིས། །ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སུ་ཡིས་བརྡར། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང༌། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟང་རིང་རྣོ་བ་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང༌། །ཞེས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང༌།» «ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བས་སྤང་ལ་ཤ་མོ་ལྟར་སྐྱེ་བ་འཕྲལ་བྱུང་དུ་འདོད་ཅིང༌། བདག་དང་བདེ་སྡུག་མ་ཤིའི་བར་ལ་ཡོད་ལ། ཤི་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་དེ། འདི་དག་ལ། ཕུར་བུ་པ། རྒྱང་ཕན་པ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། དབྱེ་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། གཉིས་ཀར་ལྟ་བའི་མུ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །བསྡུ་ན་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེའང་བསྡུ་ན། རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་སྡུད་པ་ལས།» «འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར།» «།ཅེས་སོ༑ ༑དེའང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཉི་ཤུ། ཆད་པ་ལ་ཉི་ཤུ། གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་ལ་ཉེར་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པས། ལམ་ངན་པར་རྟོགས་ནས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དགག་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བྱས་པར་བསམ་སྟེ། ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །ད་ནི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།» «ཕྱི་པ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ན་ནང་བ་ཡིན་ལ། མི་ལེན་ན་ཕྱི་རོལ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་ལུང་

【漢語翻譯】 說沒有證悟而誹謗修行者，唉呀，多聞者所說的話，如同狡猾的豺狼的足跡。這樣誹謗所有的經論，智慧是身體的自體，身體是果實，身體是功德，像這樣依靠三種方式，因為串習所以輪迴不存在。這樣誹謗沒有串習道的果位佛陀，因為執著虛構所以不是量。這樣誹謗量，蓮花的雄蕊是誰做的？孔雀的翎毛是誰畫的？尖銳的荊棘是誰磨礪的？一切都是無因而自生的。以及，太陽升起河流向下流，扁豆是圓的，荊棘是長而尖銳的，孔雀的羽毛非常美麗，國王的女兒看起來很迷人，這些都是沒有人做，而是自性產生的。這樣誹謗所生和能生的因果關係。」「說自性是因，認為像草地上生長的蘑菇一樣是突然產生的，我和苦樂在未死之前存在，死後就斷滅了。這些被稱為，順世外道，享樂外道，悅意外道。像這樣外道的宗義，如果分類有三百六十種邪見，常斷以及二者兼有的見解各有百二十種，總共三百六十種。如果歸納有六十二種見解，如果再歸納，就是常斷二見，從歸納中，」「如同六十二見都包含在壞聚見中一樣。」「。這樣說。其中，執常見有二十種，執斷見有二十種，執二者兼有見有二十二種。詳細的可以參考《梵網經》和《智慧廣大經》。這裡因為解說了這些分類，爲了認識到惡道而不進入，所以認為駁斥也已經完成了，因為害怕文字而沒有詳細闡述。現在將內道的宗義廣大地分類為二：」「勝過外道的方式，以及詳細分類。第一是，如果將天神三寶作為皈依處，並且承認四法印就是內道，如果不承認就是外道。其中，確定皈依處的本師是，小乘認為是佛陀至尊的化身釋迦牟尼佛等，法是

【英語翻譯】 Saying there is no realization and slandering practitioners, alas, what the learned say is like the footprints of a cunning jackal. Thus slandering all the scriptures, wisdom is the self of the body, the body is the fruit, the body is the merit, like this relying on three ways, because of habituation, samsara does not exist. Thus slandering the Buddha, the fruit of not habituating the path, because of clinging to fabrication, it is not a valid cognition. Thus slandering valid cognition, who made the lotus stamen? Who painted the peacock's feathers? Who sharpened the sharp thorns? Everything arises spontaneously without cause. And, the sun rises and the river flows downwards, the lentils are round, the thorns are long, sharp, and pointed, the peacock's feathers are very beautiful, the king's daughter looks charming, these are all not made by anyone, but arise from nature itself. Thus slandering the cause and effect of what is produced and what produces. "Those who say that nature is the cause believe that things arise suddenly, like mushrooms growing on the grass, and that self and happiness and suffering exist until death, and that they cease after death. These are called Materialists, Hedonists, and those who delight in this world. Thus, in the doctrines of the outsiders, if divided, there are three hundred and sixty wrong views, with one hundred and twenty views each on permanence, annihilation, and both, totaling three hundred and sixty. If condensed, there are sixty-two views, and if further condensed, there are the two views of permanence and annihilation, from the condensation, "Just as the sixty-two views are contained in the view of the aggregates of destruction." "So it is said. Among them, there are twenty views of permanence, twenty views of annihilation, and twenty-two views of both. For details, see the Brahma Net Sutra and the Extensive Wisdom Sutra. Here, because these divisions have been explained, in order to recognize the evil path and not enter it, it is thought that the refutation has also been completed, but I have not elaborated for fear of the letters. Now, the doctrines of the insiders are broadly divided into two: "The way to surpass the outsiders, and the detailed classification. The first is that if one takes the Three Jewels as refuge and accepts the four seals of Dharma, one is an insider, and if one does not accept them, one is an outsider. Among them, identifying the teacher of the refuge is, in the Small Vehicle, like Shakyamuni Buddha, the supreme emanation of the Buddha, and the Dharma is

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུགས་པ་བཞི་དང༌། གནས་པ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའོ། །ཞུགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའོ། །གནས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་མདོ་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལུང་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས། སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་རྒྱས་པ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས། ངཻས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ།» «ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ།» «མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་མི་རྟག་སྟེ། འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡཽད་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་སོ། །འཁོར་བས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཟག་པ་བཅས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་དང་རྩ

【漢語翻譯】 和證悟的自性。僧眾是聲聞、緣覺的四種入流和三種安住。阿羅漢安住于果位，屬於佛的範疇。四種入流是：預流果、一來果、不來果、阿羅漢入流。三種安住是：安住于預流果、一來果、不來果。按照大乘的觀點，是佛陀三身的自性。法是屬於經和續部的教證，以及生起次第和圓滿次第等的見解，以及三摩地等各自的自性，是證悟智慧的自性。僧眾是指聖者有學和無學的自性，是佛陀以外的菩薩和持明者等。這些也安住于因和果的二種皈依處。其中，就像送殯一樣，以果為目標，皈依佛是爲了成為導師，皈依法是爲了成為道路，皈依僧是爲了成為修道的助伴，這是因的皈依。爲了在未來自己的相續中獲得這三寶，以果為目標而皈依，這是果的皈依。從因和果兩種角度來安立這些名稱。關於這些的詳細分類，已經在我的著作《了義大車》中確定，請在那裡查閱。法的四個法印是：一切有為法皆是無常。「一切有漏法皆是痛苦。」「諸法皆空且無我。」「一切涅槃皆是寂靜。」其中，由因緣所生的有為法都是無常的，因為它們立即產生並且在第二個瞬間不會停留，所以稱為無常。在《特意宣說集》中說：「嗟！有為法皆是無常。」輪迴所代表的有漏法，沒有超出痛苦的因果自性。「有漏的那些是，痛苦、造作、有煩惱。」特別是輪迴是痛苦的，在《毗奈耶經》中說：「有情地獄被地獄之火所折磨，餓鬼被飢渴所折磨，旁生互相吞食所折磨，人類被四處奔波所折磨，非天被戰鬥和爭

【英語翻譯】 and the nature of realization. The Sangha consists of the four entries and three abidings of the Hearers and Solitary Buddhas. Abiding in the fruit of Arhatship is included in the category of Buddha. The four entries are: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat-enterer. The three abidings are: abiding in the fruit of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. According to the Mahayana view, it is the nature of the three bodies of the Buddha. Dharma is the scriptural authority belonging to the Sutras and Tantras, and the views of the generation stage and completion stage, etc., and the nature of Samadhi, etc., each being the nature of realizing wisdom. Sangha refers to the nature of the noble learners and non-learners, Bodhisattvas other than the Buddha, and Vidyadharas, etc. These also abide in the two refuges of cause and effect. Among them, just like sending off a corpse, aiming at the fruit, taking refuge in the Buddha is to become a guide, taking refuge in the Dharma is to become a path, and taking refuge in the Sangha is to become a companion in practice, which is the refuge of cause. In order to obtain these three jewels in one's own continuum in the future, taking refuge with the fruit as the goal is taking refuge in the fruit. These names are established from the perspective of aiming at both cause and effect. The detailed classification of these has been determined in my treatise "The Great Chariot of Definitive Meaning," so please refer to it there. The four seals of Dharma are: "All conditioned phenomena are impermanent." "All contaminated phenomena are suffering." "All phenomena are empty and without self." "All Nirvana is peace." Among them, all conditioned phenomena born from causes and conditions are impermanent, because they arise immediately and do not remain in the second moment, so they are called impermanent. In the "Collection of Specifically Expressed Verses" it says: "Alas! All conditioned phenomena are impermanent." The contaminated phenomena represented by Samsara do not go beyond the nature of the cause and effect of suffering. "Those that are contaminated are suffering, compounded, and afflicted." In particular, Samsara is suffering. In the Vinaya Sutra it says: "Sentient beings in hell are tormented by the fire of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals are tormented by eating each other, humans are tormented by searching everywhere, Asuras are tormented by fighting and quarreling.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པ་ཞི་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དེ་བས་ཞི་བར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཞིར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆོས་བསྟན་ཐོས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་དོ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།» «རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རགས་པ་ཕྱེ་ན་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་འོང་པ་ལ་ཚུར་ཤོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པ་དེས། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དམ། གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། ཅང་མི་གསུང་པས་ལན་བཏབ་ཀྱང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མུུ་སྟེགས་དང་འདྲེས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པའོ། །དེའི་གཞུང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་པ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་བདག་དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདིའི་བདག་གིས་ལས་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་བའི་བདག་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུུ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་མ་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཟ་བ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཏུ་གཅིག་པས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ༑ ༑དེས་

【漢語翻譯】 衰敗由傲慢產生，衰敗由諸天放逸產生，輪迴如針尖般微小之處，安樂何時也不可能存在。如是說。顯有世間器情所攝的一切法皆無我，因為無自性之故。菩提心釋中說，火的自性是熱，蔗糖的自性是甜，同樣一切諸法的自性，被宣說是空性。如是說。涅槃是止息寂靜，出自《特意宣說之彙集》：因此寂靜即是安樂。如是說。出自《生於鐵室之傳》：趨入涅槃寂靜的法，聽聞也不曾有。如是說。這些在一切乘中廣說。各自乘的善妙差別有兩種：» «因相乘和果金剛乘。第一種也有見解總的差別和行道方式個別的差別兩種，第一種有小乘和大乘兩種，小乘粗略分有三種見解，即聲聞住子部，從前佛陀涅槃之時，來了一個裸體派的導師，以「過來」令其出家成為聲聞之人，他問：補特伽羅的我與蘊是一還是異，還是二者皆是或二者皆非？對此，他始終不語作為回答，（人們）理解為是不可言說地存在，雖然此法已印成文字，但其見解與外道混雜，因此承認不可言說的我。他們的論典認為，一切善與非善之業的作者，以及自己所作可愛與不可愛之果的享受者，是捨棄前蘊而取后蘊的我之本體。然而，此我並非恒常，因為捨棄前生而取後生之故。也並非無常，因為此世的我造業后享受，以及未來之我將享受未造之業的果報之故。由於二者都變成一個我，因此，完全享用業之果報稱為果報已耗盡，以及將要享用稱為未耗盡，由於享受者或享受之作者的我是一個，因此也認為不是無常。他們認為。

【英語翻譯】 Decay arises from pride, decay arises from the gods' negligence. In samsara, even at the tip of a needle, happiness can never exist. Thus it is said. All phenomena encompassed by appearance and existence, the vessel and essence, samsara and nirvana, are selfless because they are without inherent nature. As it is said in the Commentary on the Awakening Mind: "The nature of fire is heat, the nature of sugarcane is sweetness, likewise, the nature of all phenomena is declared to be emptiness." Thus it is said. Nirvana is cessation and peace, from the Collection of Special Utterances: "Therefore, peace is happiness." Thus it is said. From the Tale of Being Born in an Iron Chamber: "Even the teaching of the Dharma that goes to the peace of nirvana was not heard." Thus it is said. These are extensively explained in all vehicles. There are two excellent distinctions of each vehicle: » «The Vehicle of Characteristics and the Vehicle of Result, Secret Mantra. The first also has two distinctions: the general distinction of philosophical views and the individual distinction of the path's progression. The first has two vehicles: the Lesser Vehicle and the Greater Vehicle. The Lesser Vehicle, roughly divided, has three philosophical views. The Sravaka Sthavira School, when the Buddha previously passed into nirvana, a naked teacher came, and by saying "Come here," he ordained him as a Sravaka. He asked: Is the self of the person one with the aggregates, or different, or both, or neither? To this, he always answered by not speaking. It was understood to exist in an inexpressible way. Although this Dharma has been printed, its view is mixed with non-Buddhists, therefore it acknowledges an inexpressible self. Their scriptures consider the doer of all virtuous and non-virtuous actions, and the enjoyer of the desirable and undesirable results of one's own actions, to be the essence of the self that abandons the former aggregates and takes the latter. However, this self is not permanent, because it abandons the former birth and takes the latter. It is also not impermanent, because the self of this life enjoys the actions done, and the future self will enjoy the results of actions not done. Because both become one self, the complete enjoyment of the results of actions is called the exhaustion of results, and the enjoyment to come is called non-exhaustion. Because the enjoyer or the doer of enjoyment is one self, it is also considered not impermanent. They believe.

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ན་བདག་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་བཀག་ན་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་བཀག་པའང་རྟག་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ག་ལ་སྲིད་པས་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི། རྫས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེའང་གཟུགས་ཀྱི་གཞི། སེམས་ཀྱི་གཞི། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདུས་པ་ལས་རགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌།» «སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བར་མས་བསྡུས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རྡུལ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྒྱད་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་དེ་དགུ་གནས་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་ལ་སྔ་མ་དགུ་པོའི་སྟེང་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་དང་བཅུུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་དང༌། རིག་པས་གཞིག་སྟེ་བསལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་བླཽ་མི་འདོར་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། རགས་པ་ནི་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་དང་ཆའི་དབྱེ་བས་དེར་འཛིན་པའི་བློ་འདོར་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་མེད་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་མིག རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དྲུག་གོ། །དེའང་དབང་པཽ་ལྔས་དོན་ལྔ་མཐོང་བ་ན། རྣམ་ཤེས་ལྔས་དོན་དེ་དག་རྟོག་པ་ཡིན་ལ༑ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དོན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེ

【漢語翻譯】 說我，那我是不可說為常與無常的補特伽羅之我。此理非善，若遮常則無成辦無常，遮無常亦待成辦常，非常無常二者皆非，豈能有耶，故唯不應理。小乘說一切有部，許實事各異之五種識之所依。即色之所依，心之所依，心所之所依，不相應行，無為法五者。初者為顯色有對之色，地水火風之極微，真實物，迴繞具間隙而積聚，由此成辦粗大者。不可見有對之色，眼耳鼻舌身五根，及聲香味觸。不可見無對之色，身體總體遍佈，如火燒林般存在之律儀，非律儀，及二者所攝之中間者。彼等極微于外由四大，及色香味觸四微組成，共八微聚集。身體之根有八微，及彼自身之微共九微存在。眼根等其他根，於前九微之上，加眼等自身之微共十微存在。如是極微為力所破，為識所析而除，然不捨執持極微之想，安住于勝義諦之體性，故為勝義之事物。粗大者為力所破，及分部分而捨棄執持彼之想，具有世俗諦之體性。故為世俗之事物，如《俱舍論》云：何為力所破，慧析離，彼不生實執，如瓶水世俗，有異勝義有。心之所依為眼，耳，鼻，舌，身，意之六識。彼等五根見五境時，五識了知彼等境，意識則了知過去，未來，事物之差別等。若識非見境，則識

【英語翻譯】 I say that I, that self, exists as the self of a person that cannot be said to be either permanent or impermanent. This reasoning is not good, because if permanence is negated, there is no accomplishment of impermanence, and negating impermanence also depends on accomplishing permanence. How can it be that neither permanent nor impermanent exists? Therefore, it is only unreasonable. The Hearers, the Vaibhashikas, assert five bases of knowledge that are different entities. These are the base of form, the base of mind, the base of mental factors, non-associated formations, and the unconditioned. The first is form that is visible and obstructive. The subtle particles of earth, water, fire, and wind, the ultimate reality, are gathered together in a circular manner with intervals, and from this, what accomplishes the gross is established. Form that is invisible and obstructive includes the five sense organs: eye, ear, nose, tongue, and body, and sound, smell, taste, and touch. Form that is invisible and non-obstructive includes vows that pervade the entire body, existing like a fire burning in a forest, non-vows, and the intermediate, which are included by the two. Those subtle particles are composed of four elements externally, and four particles of color, smell, taste, and touch, making a total of eight particles. The body sense organ has eight particles, and the particle of itself, making nine particles. Other sense organs, such as the eye sense organ, have the previous nine particles plus the particle of itself, such as the eye, making ten particles. Thus, even if the subtle particles are broken by force and destroyed by knowledge, the mind that holds onto the subtle particles does not abandon it, and it abides in the nature of ultimate truth, so it is an ultimate entity. The gross is broken by force, and by dividing the parts, the mind that holds onto it is abandoned, and it has the nature of conventional truth. Therefore, it is a conventional entity, as it says in the Treasury of Knowledge: "What is broken by force and separated by wisdom, the mind does not grasp as real, like a pot of water, is conventional, different from the ultimate." The basis of mind is the six consciousnesses of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. When the five sense organs see the five objects, the five consciousnesses cognize those objects, and the mind consciousness ascertains the past, future, and the distinctions of things. If consciousness does not see objects, then consciousness

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པས་བར་ཏུ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའང་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས། དེ་ཉིད་ལས། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་རྟེན་བཅས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་ལོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌།» «འཚིག་པ་དང༌།» «སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་གཡེང་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་འདྲ་བར་གཅོད་པས་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དུས་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་པོ་དབང་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་རྟེན་མཚུངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མིག་ཤེས་གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། དེའི་འཁོར་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་རྫས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་དོན་ལ་བལྟས་པས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཆར་བས། གཟུང་འཛིན་ཐུག་ཕྲད་དུས་མཉམ་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་ཀའང་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་རང་རིག་པ་མེད་པར་སྨྲའོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌།» «རྒ་བ།» «གནས་པ། མི་རྟག་

【漢語翻譯】 因為地無阻礙，所以會有被遮蔽等也被看見的過失。正如那裡面所說：眼睛以所見為所緣，並非依於它的識，因為有阻礙的緣故，所以不是看見色，反之亦然。心所產生的法是：觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、等持、慧、信、知慚、知愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害、貪、嗔、慢、無明、壞聚見、疑、忿、恨、覆、惱、慳、嫉、慳吝、憍、害、無慚、無愧、昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺，這五十一心所。它們也各自以識為首要，與識在同一對境上活動，所以是所緣相同；以區分相似的行相，所以是行相相同；同時產生，所以是時間相同；依賴於同一個主宰根，所以是所依相同；就像一個人在一個時間裡不會生起一個以上的眼識一樣，它們的眷屬如觸等也不會生起一個以上，所以是體性相同。以五同而相同。觀察根的對境，就像了知識的意義一樣，它們也能了知對境的差別。因為心和心所都不會顯現對境的行相，所以能取和所取、相遇在同一時間必定產生。心和心所都說除了外境的覺知之外，沒有自證。不相應行法是：得、滅盡定、無想定、無想、命根、生、老、住、無常。

【英語翻譯】 Because the ground is unobstructed, there would be the fault that obstructions and the like would also be seen. As it says in that very text: 'The eye, with its objects of sight as its support, is not the consciousness that relies on it. Because there is obstruction, it is not the seeing of forms, and vice versa.' The bases from which mental factors arise are: contact, attention, feeling, perception, volition, aspiration, conviction, mindfulness, concentration, wisdom, faith, shame, embarrassment, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, diligence, pliancy, conscientiousness, equanimity, non-harmfulness, desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates, doubt, wrath, resentment, concealment, vexation, deceit, cunning, jealousy, miserliness, arrogance, harmfulness, shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, excitement, lack of faith, laziness, recklessness, forgetfulness, distraction, non-alertness, regret, sleep, investigation, analysis, these fifty-one mental factors. They also share the same object because they engage with the same object as their chief, the consciousness; they share the same aspect because they distinguish similar aspects; they arise at the same time, so they are simultaneous; they rely on the same master sense faculty, so they have the same basis; just as one eye consciousness does not arise more than once in one person at one time, so too its retinue, such as contact, does not arise more than once, so they are of the same substance. They are the same by virtue of the five similarities. By looking at the object of the sense faculty, just as one understands the meaning of consciousness, so too they understand the difference of the object. Because the aspect of the object does not appear to either the mind or the mental factors, the grasper and the grasped, the encounter, necessarily arise at the same time. Both mind and mental factors assert that there is no self-awareness apart from the awareness of external objects. Non-associated compositional factors are: attainment, cessation attainment, non-perception attainment, non-perception, life faculty, birth, aging, abiding, impermanence.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 པ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཇུག་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། འབྲེལ་བ། གྲངས། གོ་རིམས། ཡུལ་དུས་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་སེམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ། གསུམ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། གནས་པ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ། རྒ་བའི་རྒ་བ། གནས་པར་གནས་པ། མི་རྟག་པའི་མ་རྟག་པ་སྟེ། དགུ་པོ་མ་འོངས་པའི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ལ། སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་འཇུག་ལ།» «སྐྱེ་བས་འདུ་བྱེད་དང་རྒས་པ་གནས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པོ་ད་ལྟར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡང་དགུ་པོ་ད་ལྟར་གྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ན། མི་རྟག་པས་མི་རྟག་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ལ་འཇུག་ལ། མི་རྟག་པ་དེས་འདུ་བྱེད་དང་སྐྱེ་བ་རྒ་བ་གནས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། དུས་གསུམ་རྫས་སུ་ཡོད་པས་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་ཆས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡང་བྱ་བ་དོན་གཞན་གྱི་ཁུར་དུ་ཐོགས་ནས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་འགགས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ནའང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱིས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པ་མེད་དོ༑ ༑ལྟུང་བ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནའང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཟད་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང༌། གཉེན་པོས་བཅོམ་ནས་མེད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། རྐྱེན་མ་ཚང་ནས་མ་སྐྱེས་པ་བརྟག་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་གསུམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཟག་མེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་མཛོད་ལས། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་ནི་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།» «།དེ་ནི་ཡང་ད

【漢語翻譯】 པ། 名、詞、文字的集合，各個有情，各自確定的進入，獲得，關係，數字，順序，處所時間集合叫做（集合）。色、心、心所生法，這三者是體性各異的。造作，生，老，住，無常，生的生，老的老，住的住，無常的無常，這九者存在於未來的家中。生使生起作用，進入生之中。」「生使造作和衰老安住，生的生等等四者，八者在現在家中產生，又是九者安住在現在的家中，所以，無常使無常起作用，進入無常之中。那個無常使造作和生老住，生的生等等八者，進入過去家中，三時存在於實體中，所以永遠不會消失。那些生的生等等，進入八個部分和一個部分。這樣說的。轉移到其他地方，也是承擔其他事情的負擔而轉移，不是造作的生滅。做了善等業，也能獲得叫做不浪費的物質，但沒有在心中留下習氣。墮落和對治等等，也是獲得的越來越增長。獲得果實的時候，也不是心的習氣窮盡，是微細增長窮盡的離系無漏。非複合的是，和所觸離別的虛空，用對治摧毀而消失的各個分析的滅，因緣不具足而不生的非分析的滅，這三種。三種非複合，和道諦的意的有境識及其眷屬是無漏的，剩餘的是有漏的，如《俱舍論》中說：有漏和無漏的諸法，除了道以外的複合諸法，叫做有漏。無漏是道諦，非複合也有三種，虛空和滅兩種。這樣說的。這承認涅槃是寂靜的，一切有漏是痛苦的，但是，一切法無我，一切複合是無常的，這是捨棄的，如先前所說的那樣。」「那是又

【英語翻譯】 Pa. Name, word, collection of letters, individual beings, definite entry into each, acquisition, relationship, number, order, place, time, collection, which is called (collection). Form, mind, and mental events, these three are different in nature. Formation, birth, aging, abiding, impermanence, birth of birth, aging of aging, abiding of abiding, impermanence of impermanence, these nine exist in the future home. Birth causes birth to function, entering into birth." "Birth causes formation, aging, abiding, birth of birth, etc., four, eight are produced in the present home, and again nine abide in the present home, so impermanence causes impermanence to function, entering into impermanence. That impermanence causes formation, birth, aging, abiding, birth of birth, etc., eight, to enter the past home, the three times exist in substance, so they will never disappear. Those births of birth, etc., enter into eight parts and one part. That's what is said. Transferring to other places is also transferring by bearing the burden of other things, not the arising and ceasing of formation. Even if you do good deeds, you can get the substance called non-wasting, but you don't leave habits in your mind. Falling and antidotes, etc., are also gained and grow more and more. When the fruit is obtained, it is not the exhaustion of the habits of the mind, it is the separation and non-leakage of the subtle growth. The uncompounded is the space separated from the tangible, the separate analysis of destruction by the antidote, and the non-analysis of non-birth due to insufficient conditions, these three. The three uncompounded, and the mind's consciousness and its retinue of the truth of the path are without leakage, and the rest are with leakage, as it is said in the Abhidharmakosha: The phenomena with leakage and without leakage, all compounded phenomena except the path, are called with leakage. Without leakage is the truth of the path, and there are also three uncompounded, space and the two cessations. That's what is said. This admits that Nirvana is peaceful and all that is with leakage is painful, but all phenomena are selfless and all that is compounded is impermanent, which is abandoned, as previously stated." "That is again

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།» «འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་རིག་མེད་པར་མི་འཐད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་མི་འཐད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་རགས་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ན། དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ངོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་བལྟས་སམ། འོན་ཏེ་ངོས་གཞན་གྱིས་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་བལྟས། དང་པོ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་བསགས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ངོས་དེའི་བལྟས་པ་ན་གནས་པར་མཚུངས་པས། ཤར་རྡུལ་དེའི་གོ་སར་འདུས་པས་ཡུལ་རྒྱས་པར་སྣོན་པ་མི་རུང་བས་རགས་པ་རྩོམ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟ་བྱེད་ཡིན་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཆ་གཉིས་བྱུང་བས་ཆ་མེད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་རང་རིག་པ་མི་འདོད་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཟ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྟོགས་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་གནས་པ་མི་རྟག་པ་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒ་བ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་དགག་པ་བཀག་པས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༑ ༑ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་གཞུང་ཕལ་མཐུན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ལ། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པས་གཟུགས་སུ་བཏགས་པར་འདོད་དོ། །ལྷག་མ་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་འབྱར་ལ་མ་རེག་པ་འདུས་པ་ལས་རགས་པ་བརྩམས་པར་འདོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། ཡུལ་ལྔ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་མིའི་བཞིན་གྱི

【漢語翻譯】 哪裡不合理呢？就像這樣，微塵不合理作為實有的事物，以及心和心所沒有自證不合理，以及不相應行不合理這三者中。第一，如果認為由十方微塵圍繞中央的微塵而形成粗大之物，那麼中央的微塵觀看十方微塵時，是以觀看東方微塵的那個面來觀看位於其他方位的微塵嗎？還是以其他的面來觀看位於其他方位的微塵呢？如果像第一種情況那樣，無論積累多少微塵，以觀看東方微塵的那個面來觀看時，都同樣位於東方微塵的位置。由於聚集在東方微塵的位置上，不能增加地方的擴大，因此無法形成粗大之物。如果像第二種情況那樣，中央的微塵相對於東方微塵，就產生了是觀看者還是非觀看者等兩部分，因此不能成為無分、實有的事物。第二，如果不承認自證，那麼識的所緣，即證悟的作者，那個識本身沒有被證悟。因此，所要證悟的對境，如色等，就不能被證悟。就像沒有證悟肉食本身，就不能證悟它的生處一樣。第三，如果生、老、住、無常與行不同，那麼行就變成無生、無住、無老和常，因為否定了否定就變成了肯定。聲聞部經部宗的人，與毗婆沙宗在觀點上大致相同，但特別之處在於，對於前面所說的色的基礎，非能表示的色是指捨棄的心念的持續等。因為不是色，而是從有色之物產生，並且依賴於有色之物，所以被認為是假立為色。其餘的根是第一有色之物的識的主人的因，並且境也因為在識上產生形象，所以被認為是所緣的因。極微無分、不互相接觸的微塵聚集在一起，從而形成粗大之物。心和心所的五根識及其眷屬的心所，以五境為對境，雖然看不到五境，但人的面容

【英語翻譯】 Where is it unreasonable? Like this, it is unreasonable for atoms to be truly existent, and it is unreasonable for mind and mental factors to lack self-awareness, and it is unreasonable for non-associated compositional factors. Among these three, the first is that if it is believed that coarse matter is formed by atoms surrounding the central atom from ten directions, then when the central atom looks at the atoms in the ten directions, does it look at the atoms located in other directions with the same face that looks at the eastern atom? Or does it look at the atoms located in other directions with a different face? If it is like the first case, no matter how many atoms are accumulated, when looking with the face that looks at the eastern atom, they are all located in the same position as the eastern atom. Since they gather in the position of the eastern atom, they cannot add to the expansion of the place, so they cannot form coarse matter. If it is like the second case, the central atom, in relation to the eastern atom, has two parts, such as being a viewer or a non-viewer, so it cannot be an indivisible, truly existent thing. Secondly, if self-awareness is not acknowledged, then the object of consciousness, the agent of realization, that consciousness itself is not realized. Therefore, the objects to be realized, such as form, etc., cannot be realized, just as one cannot realize the birthplace of meat-eating without realizing meat-eating itself. Thirdly, if birth, aging, dwelling, and impermanence are different from compositional factors, then compositional factors become unborn, undwelling, unaging, and permanent, because negating a negation becomes an affirmation. The Hearers and Sutra followers generally agree with the Vaibhashikas in their views, but in particular, regarding the basis of form mentioned earlier, non-revealing form refers to the continuous mind of abandonment, etc. Because it is not form, but arises from things with form and depends on things with form, it is considered to be nominally form. The remaining sense faculties are the cause of the consciousness of the owner of the first form, and the objects are also considered to be the cause of the object because they create an image in the consciousness. Indivisible, non-touching atoms gather together to form coarse matter. The five root consciousnesses of mind and mental factors and their associated mental factors, such as form, etc., take the five objects as their object, and although the five objects are not visible, the human face

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ས་མེ་ལོང་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏད་པ་ལྟར། ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རང་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་གཏད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ད་ལྟར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་སུ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་དོན་ལྐོག་ན་མོས་གཏད་པས། ད་ལྟར་བ་ལ་རང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤར་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་ལ་ད་ལྟའི་གཏོད་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྣམ་པ་གཏད་པས། ཤེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། །དོན་མྱོང་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །དངོས་སུ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང༌། །དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བས་ན། །བཏགས་པ་ཙམ་ཅིག་ཚོར་བར་རུང༌། །ཞེས་རྣམ་བཅས་པ་འདོད་ལ། དོན་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་དོན་རིག་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཅིང་གསལ་བྱར་མྱོང་བས་ན། བདག་ཉིད་མྱོང་བས་རག་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་གསལ་བར་མྱོང་བས་ན། །འདྲ་བར་སྣང་བ་དམིགས་པ་ཡིན།» «།དེས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།» «།དམིགས་མྱོང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་གནས།» «།ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།» «།ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་ན་རྣམ་པ་གཏོད་པ་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་རྫུན་པས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་བ་མི་སྨྲའོ།» «།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེའི་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པས་རྣམ་པ་གཏད་ནས། དེ་དང་འདྲ་བས་དོན་འཛིན་ལ། རྨི་ལམ་ལ་རྟ་གླང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་རྟོག་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་དོན་སྤྱི་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ན། སྣང་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མྱོང་བ་རང་རིག་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་མོ་བསྐུམས་པའི་གནས་སྐབས་ཁུ་ཚུར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གསུམ་པོ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །

【漢語翻譯】 就像鏡子反映自己的形象一樣，境的意識在第二剎那產生，因為它賦予了與自己相似的形象。在現在的剎那，由於先前的剎那將形象賦予了隱藏的意義，所以在現在顯現出與自己相似的形象。對於未來，現在的賦予者將形象賦予外部，因此意識顯現為境的形象，體驗相似性被稱為理解意義，這就是術語的賦予。如《釋量論》所說：「體驗相似性時，體驗意義的意識被表達。」以及「對於具有形象的意識方面，實際上，這兩者是不同的，但由於它與影像相似，所以只能感受到一種假設。」因此，他們認為具有形象。意義的理解被稱為對境的理解，因為它是指向境的。由於意識在那個剎那體驗到自知和顯現，因此體驗自身是其特徵。由於清晰地體驗自身：「相似的顯現是目標。」「因此，所有意識的，目標、體驗和自身存在於不同的狀態。」這就是所說的。對於二月顯現等情況，雖然在意識中顯現出兩個月亮的形象，但由於外部沒有賦予形象的兩個月亮，所以被稱為錯覺。經部宗不會說，由於境是虛假的，所以是錯覺。對於意的意識及其相關的心理事件，意的現量是通過官覺對象的第二個剎那賦予形象，並因與其相似而執持意義。在夢中，會出現馬和牛的形象，對於有概念的意，先前和之後、境和自性混合在一起，普遍意義不清晰地顯現。雖然顯現是意識的本質，但由於外部沒有賦予形象的事物，所以是錯覺。所有清晰地體驗的意識，自知，不是錯覺。非相應的行也像握緊拳頭時的拳頭一樣，是色、心和心所的狀態。因此，它們不會從這三者變成其他事物。獲得是在心中獲得習氣的狀態。三種等持是身體中意識和心所停止的狀態。命根是色、心和心所份額相等的狀態。

【英語翻譯】 Just as a mirror reflects its own image, the consciousness of an object arises in the second moment because it imparts an image similar to itself. In the present moment, because the previous moment imparts an image to the hidden meaning, an image similar to oneself appears in the present. For the future, the present imparter imparts an image to the outside, so consciousness appears as the image of the object, and experiencing similarity is called understanding the meaning, which is the imputation of the term. As stated in the Pramāṇavārttika, "When experiencing similarity, the consciousness that experiences meaning is expressed." And, "For the aspect of consciousness with images, in reality, these two are different, but because it is similar to an image, only an imputation can be felt." Therefore, they assert that it has images. Understanding of meaning is called understanding of the object because it is directed towards the object. Since consciousness experiences self-awareness and clarity in that very moment, experiencing oneself is its characteristic. Because of clearly experiencing oneself: "The appearance of similarity is the object." "Therefore, of all consciousness, the object, experience, and self exist in different states." This is what is said. For cases such as the appearance of two moons, although the image of two moons appears in consciousness, it is called an illusion because there are no two moons imparting the image externally. The Sautrāntikas do not say that it is an illusion because the object is false. For mental consciousness and its related mental events, mental direct perception imparts an image through the second moment of the object of sense consciousness, and apprehends meaning because of its similarity. In dreams, the images of horses and cattle appear, and for conceptual mind, the general meaning of past and future, object and nature mixed together appears unclearly. Although appearance is the essence of consciousness, it is an illusion because there is nothing external imparting the image. All consciousness that is clearly experienced, self-awareness, is not an illusion. Non-associated formations, like a fist when the palms are clenched, are the state of form, mind, and mental factors. Therefore, they do not transform into other substances from these three. Attainment is the state of obtaining predispositions in the mind. The three samādhis are the state of cessation of mind and mental factors in the body. The life faculty is the state of equal share of form, mind, and mental factors.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 རིས་མཐུན་པའང་དོན་དེ་གསུམ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་བའང་དེ་གསུམ་སྔ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྒ་བ་ཡང་དེ་གསུམ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་པའང་དེ་གསུམ་རྒྱུན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་རྟག་པའང་དེ་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའང་དེ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའང་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་མི་འཐད་པའང་དྲུག་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་དོན་དམ་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། རགས་སྣང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཏོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་ན་སེམས་གཏན་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། དོན་སྤྱི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་དང༌། སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའོ། །དང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བཀག་པས་བཀག་ཟིན་ཏོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི་རགས་སྣང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཇི་ལྟར་དགག བདེ་སྡུག་ཐ་དད་པར་མྱོང་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་ཁེགས་ན། རགས་པར་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་པར་མྱོང་བས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཁེགས། ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར་གྲུབ་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ལ། བདེ་སྡུག་གཅིག་ཏུ་བློ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་འགོག་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གསུམ་ཚང་ཡང་རེས་འགའ་བའི་རྟགས་ལས་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་དཔོག་ན། སྣང་བ་རེས་འགའ་བའི་རྟགས་ལས་ཤ་ཟས་བྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། བཞི་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་ན་སེམས་མེད་པའི་ལུས་ལས་ཕྱིས་སེམས་འབྱུང་ན། རིགས་པ་སྔ་མས་ཁེགས་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་དོན་སྤྱི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་འདྲེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་སྤྱི་མི་སྣང་ཞིང་ཞེན་བྱེད་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣ་བ་གསང་བས་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐོས་པ་ལས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྗོད་བྱེད་དུ་འདོད་ནའ

【漢語翻譯】 相似的也是那三者相似的情況。出生也是那三者先前沒有獲得的情況。衰老也是那三者變化的情況。存在也是那三者持續存在的情況。無常也是那三者持續斷絕的情況。凡夫也是沒有獲得那三者超勝之法的情況。進入等等也是那三者的因果的情況。名稱的集合等等三者是聲音的詞語的情況。沒有和合的三者如同石女的兒子一樣，是完全沒有的，因此說是沒有實體的。依靠那些方面的不可理喻也有六種：外境勝義諦不可理喻，粗顯現是識的自性不可理喻，生起形象的意義不能成立，入定的時候心完全沒有不可理喻，總義是能認識的事物不可理喻，聲音自身的相不能成為能詮釋的。第一個已經被遮破了，因為遮破了分別說部。第二個，如果粗顯現是識的自性，那麼痛苦快樂的事物怎麼遮破不相同呢？感受快樂痛苦是不同的，如果遮破不相同，粗顯現是識，因為感受與識是不同的，為什麼不遮破與識的自性相同呢？因為識是唯一的自性成立，所以不是執著內在自性者，並且快樂痛苦聚集在一個心識上，因為一個遮破一個的緣故，只能變成相違。第三個，眼識看見色法，即使三緣具足，也從偶爾性的徵象推斷生起形象的意義，那麼從顯現偶爾性的徵象，為什麼不成立吃肉呢？第四個，入定的時候，從沒有心的身體後來生起心，因為先前的理證已經遮破，所以會變成承認從無因生。第五個，如果總義是能認識的事物，那麼會變成沒有剎那混合。第六個，聲音自身的相，因為不是總義不顯現並且不是執著者。如果不是這樣，那麼堵住耳朵，從聽到聲音自身的相，會變成直接產生了悟解所詮釋的智慧。僅僅因為是了悟解所詮釋的因，就認為是能詮釋的

【英語翻譯】 Similarity is also the state where those three are similar. Birth is also the state of obtaining what those three did not have before. Aging is also the state of those three changing. Existence is also the state of those three continuing to exist. Impermanence is also the state of those three continuously ceasing. Ordinary beings are also the state of not having obtained the superior Dharma of those three. Entering and so on are also the state of the cause and effect of those three. The collection of names and so on, the three, are the state of the terms of sound. The three unconditioned things, like the son of a barren woman, are completely non-existent, so it is said that they are without substance. The unreasonableness based on those aspects is also sixfold: external objects, the ultimate truth, are unreasonable; coarse appearances are the nature of consciousness, which is unreasonable; the meaning of creating appearances cannot be established; it is unreasonable that the mind is completely absent during meditative absorption; the general meaning is unreasonable as an object of cognition; and the characteristic of sound itself cannot be an expression. The first has already been refuted because the Vaibhashika school has been refuted. Secondly, if coarse appearance is the nature of consciousness, then how can one refute that suffering and happiness are not different? Experiencing happiness and suffering as different, if non-difference is refuted, since coarse appearance is consciousness, and since experience is different from consciousness, why is it not refuted that it is the same as the nature of consciousness? Since consciousness is established as a single nature, it is not the one who grasps the inner self, and since happiness and suffering gather in one mind, because one refutes the other, it can only become contradictory. Thirdly, the visual consciousness sees form, even if the three conditions are complete, if the meaning of creating appearances is inferred from the sign of occasionality, then from the sign of occasional appearance, why is the eating of meat not established? Fourthly, during meditative absorption, if the mind arises later from a body without mind, since the previous reasoning has refuted it, it will become an admission of arising from no cause. Fifthly, if the general meaning is an object of cognition, then there will be no momentary mixture. Sixthly, the characteristic of sound itself, because the general meaning is not apparent and is not an object of attachment. If it is not so, then by blocking the ears, from hearing the characteristic of sound itself, the wisdom that realizes the expressed object will directly arise. If one considers it an expression simply because it is the cause of realizing the expressed object,

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཟས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའང་རྗོད་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་བྲིས་པའང་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་མིག་རྣོ་བས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ལས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗོད་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་འདྲིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྤྱིར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འབྲེལ་པ་ནི་གོ་རིམས་མ་ལོག་པའོ། །འདྲིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བློས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་རང་སངས་རྒྱས་དགག་པ་མ་བརྗོད་པ་ནི། འཛིན་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ཙམ་མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཙམ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེའང་ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ལས། འདིར་དེ་མེད་པར་འདོད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་ལ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་དང་མཚུངས་པས་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཉན་ཐོས་དང་སེམས་ཙམ་པ་དག་བཀག་པ་དང་འགེགས་པར་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།» «ཐེག་ཆུང་པ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ༑ བྲལ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ་སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ༑ ༑ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་

【漢語翻譯】 因為我和禁慾也是能表達的緣故。畫出的形象也不是能表達的，如果是的話，眼力好的人看到畫出的形象，就能產生理解所表達內容的智慧了。因此，能表達的特徵是，對關聯和熟悉加以區分的普遍顯現，因為由此能實際產生理解所表達內容的智慧。其中，關聯是指順序沒有顛倒。熟悉是指對它本身已經通過思維確定。這裡沒有提到對自生佛的駁斥，是因為僅僅認為執著是勝義諦的實有，就和唯識宗相同了。因為聲聞乘雖然承認了人無我，但是認為所取境的實有，微塵是勝義諦，而這裡認為它不存在。如《現觀莊嚴論》中說：「為舍所取境，分別故及不捨，能取分別故，當知如貝母，真實攝略道。」而且，道路行進的方式大多和聲聞乘相同，因此被歸入其中，在《釋論小品》中說：「聲聞乘和被歸入其範疇的自生佛，只是在現觀的次第上多了一個。」因此，這裡沒有寫駁斥聲聞乘和唯識宗，是因為（前面）已經駁斥和將要駁斥了。之後，爲了確定大乘的道理，分為兩點：» «從小乘中超勝的方式和詳細的區分。第一點，如《經莊嚴論》中說：「所緣大及方便，如是修持二者及，智慧精進所發起，方便善巧為何等，真實成就之大及，佛陀事業之大故，以具七種大性故，是故定說為大乘。」其中，所緣是指最終的目的，爲了自己利益而做的是小，僅僅爲了他人利益而做的是大。修持是指方便和智慧具有特點地結合是大，分離是小，如《攝集論》中說：「無方便智慧，以離故墮聲聞。」而且，《寶鬘論》中說：「聲聞乘中未曾說，菩薩之愿及行持，迴向故彼豈成大，此乃大悲

【英語翻譯】 Because eating and celibacy are also expressive. The drawn image is also not expressive, because if it were, those with sharp eyes would see the drawn image and generate the wisdom of understanding what is expressed. Therefore, the characteristic of what is expressive is the general appearance that distinguishes between connection and familiarity, because from this, the wisdom of understanding what is expressed actually arises. Among them, connection means that the order is not reversed. Familiarity means that it itself has been determined through thought. The reason why the refutation of the Pratyekabuddha is not mentioned here is that merely considering attachment to be truly existent in the ultimate sense is the same as the Mind-Only school. Because although the Hearers (Śrāvakas) acknowledge the absence of self of a person, they consider the truly existent object of grasping, the atom, to be the ultimate truth, but here it is considered to be non-existent. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "In order to abandon the object of grasping, and because of not abandoning, the object of attachment, it should be known that the path is truly summarized like the beryl of a support." Moreover, the way of traversing the path is mostly the same as the Hearers, so it is included in it, and in the Small Commentary it is said: "The Hearers and the Pratyekabuddhas who are included in their category, are only one step ahead in the order of clear realization." Therefore, the refutation of the Hearers and the Mind-Only school is not written here, because they have already been refuted and will be refuted. After that, in order to ascertain the way of the Great Vehicle, there are two points:» «The way of surpassing the Lesser Vehicle and the detailed distinctions. The first point, as it is said in the Ornament of the Sūtras: "The great object and the means, likewise the two practices, and the wisdom, diligence, and effort, the skillful means of what kind, the great true accomplishment, and the great activity of the Buddha, because of possessing seven great qualities, it is definitely said to be the Great Vehicle." Among them, the object refers to the ultimate purpose, doing for one's own benefit is small, and doing only for the benefit of others is great. Practice refers to the combination of skillful means and wisdom with characteristics is great, and separation is small, as it is said in the Compendium: "Without skillful means, wisdom, because of separation, falls into the Hearer." Moreover, as it is said in the Precious Garland: "In the Hearer Vehicle, the aspiration and conduct of the Bodhisattva, and the dedication are not taught, so how can it become great? This is great compassion

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 འབའ་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཅེས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་མམ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉན་རང་སྟེ་ཆུང་ངུ་ལ། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དུས་ཐུང་ངུར་སྤྲོ་བ་ཞན་པས་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཆུང་ངུ་ལ། དུས་རིང་པོར་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།» «ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་མི་སྐྱོ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་སྔ་མ་ལས། སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་མགོ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་འཆིང་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་སོ༑ ༑ཐབས་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཚོལ་བའི་ཐབས་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་ཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །ཞེས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཆུང་ངུ་ལ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བར་གཞོལ་བས་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་ཞི་གྱུར་པ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ལས་མཆོག་གྱུར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདའ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྟེ་མ་ལུས་འདོད་གཏེར་རོལ་པ་ཅན། །ཅེས་སོ། །འཕྲིན་ལས་ནི་ཉན་རང་དབྱིངས་སུ་ཞི་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཅིག་པུ་ཞི་ལ་བློ་ཡི་འཇུག་པ་ཐིམ་གྱུར་གཞན་དོན་སེམས་པའང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མཛད་དེ་སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ན

【漢語翻譯】 唯一，直至菩提連線有寂。如是方便悲心與智慧不住二邊，故能超脫有寂二者。《現觀莊嚴論》云：慧不住有，悲不住寂。如是。智慧是僅證悟有情之無我，或執取一半法之無自性，是聲聞緣覺的小。證悟二無我乃菩薩之大乘。精進是于短時興致索然，故舍棄他利是小。于長時以大興致而精進，《經莊嚴論》云：縱為他心一善，于億萬劫亦不厭倦。如是。《入行論》云：于無量有情，長時中，成辦善逝之無上安樂，一切心之所想皆圓滿，何需說恒常佈施。如是。前者云：以頭荷負有情之重擔，勝士們徐行不美觀，以自他種種束縛緊緊束縛，理應百倍精進。如是。方便是獨自尋求寂滅之方便是小，遮止是大的。《現觀莊嚴論》云：聲聞尋求寂滅者，以一切智引導至寂滅，利益有情者，以道智成辦世間義利。如是。成就是寂滅一邊的，小。不住涅槃是大，是大的。如《如意寶樹》之語：趨向寂滅一邊，於法界中真實寂滅，超勝諸小的不住涅槃。自他二利任運成就故成辦利樂，是如意寶，具足無餘欲妙寶藏。如是。事業是聲聞緣覺於法界中寂滅故，不生他利。彼論云：唯一寂滅，心之行境融入，不思他利。如是。大乘是從成佛至輪迴未空之間成辦利樂，如前者云：如是輪迴盡未空，事業亦欲不間斷。如是。另《辨二品》云：何者智慧與悲心大者

【英語翻譯】 Uniquely, connecting existence and peace until enlightenment. Thus, since skillful means, compassion, and wisdom do not abide in either extreme, they transcend both existence and peace. The Ornament of Clear Realization states: 'Wisdom does not abide in existence, and compassion does not abide in peace.' Thus it is. Wisdom is merely realizing the selflessness of individuals, or grasping half of phenomena as being without inherent existence, which is the small of the Hearers and Solitary Realizers. Realizing the emptiness of the two selves is the Great Vehicle of Bodhisattvas. Diligence is small when one's enthusiasm wanes in a short time, and thus one abandons the benefit of others. Diligence with great enthusiasm for a long time is as stated in the Ornament of the Sutras: 'Even for the sake of a single virtuous thought in another's mind, one is not weary even for hundreds of millions of eons.' Thus it is. The Engaging in Bodhisattva Deeds states: 'For countless sentient beings, over a long period, accomplishing the unsurpassed bliss of the Sugatas, fulfilling all the thoughts in their minds, what need is there to mention constant giving?' Thus it is. The former states: 'Carrying the heavy burden of sentient beings on their heads, it is not beautiful for the supreme heroes to walk slowly. Since self and others are tightly bound by various bonds, it is proper to exert a hundredfold diligence.' Thus it is. Skillful means is small when the means to seek peace for oneself alone is small, and preventing [suffering] is great. The Ornament of Clear Realization states: 'Those Hearers who seek peace, are led to peace by the All-Knowing; those who benefit beings, accomplish the benefit of the world through the Path-Knowing.' Thus it is. Accomplishment is small when it is on the side of peace. Non-abiding Nirvana is great, it is great. As the words of the Wish-Fulfilling Jewel Tree state: 'Turning to one side of peace, truly pacified in the Dharmadhatu, surpassing all the small ones is the non-abiding Nirvana. Since the benefit of self and others is spontaneously accomplished, it accomplishes benefit and happiness, it is like a wish-fulfilling jewel, possessing all the desired treasures.' Thus it is. Activity is that Hearers and Solitary Realizers are pacified in the Dharmadhatu, so the benefit of others does not arise. That very text states: 'The mind's activity is absorbed in solitary peace, there is no thought of benefiting others.' Thus it is. The Great Vehicle accomplishes benefit and happiness from the time of Buddhahood until samsara is emptied, as the former states: 'Likewise, as long as samsara is not empty, I desire that activity not cease.' Thus it is. Furthermore, the Distinguishing the Two [Truths] states: 'Whoever has great wisdom and compassion'

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གང་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང༌། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། །གཞན་དག་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་གིས་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་མང་ཡང༌། འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཙམ་པའི་ཕྱོགས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང༌། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བརྟགས་པའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དབྱེ་ན་དོན་ལ་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དང༌། བདག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་གང་དང་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཚིག་དོན་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་བློས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དབྱེ་བྱའི་དོན་གཉིས་མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་སྣང་བས། ཀུན་བརྟགས་པའོ། །གཞན་དབང་ལའང་གཉིས་ལས། མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ནི། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡུལ་དོན་ལུས་དང་བཅས་པའོ། །ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྲུབ་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་དག་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་དབང་ཞེས་བཞག་པའོ། །དག་པ་གཞན་དབང་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དག་སྟོབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གནས་སྐབས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྔོན་དེ་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ༑

【漢語翻譯】 被稱為大乘，較小的那些被稱為小乘。在《智慧殊勝顯現經》中說：以慈悲觀照眾生，以智慧遍佈法界，這被稱作大乘，其他的則與之相反。關於大乘的分類，由於各位論師的觀點不同，分類和歸納上有很多差別。這裡主要從瑜伽行唯識宗和中觀宗兩方面來闡述。首先，在唯識宗方面，有總相和別相兩種安立。第一種觀點認為，一切所知都包含在遍計所執、依他起、圓成實三種自性中。其中，以名言概念來表達和分析的部分是遍計所執。細分的話，又分為兩種：一種是在實際上不存在，但在名言上可以表達的，比如二月般的虛幻顯現，以及像「我」這樣的概念，這些都屬於自性缺失的遍計所執。另一種是名言上的遍計所執，指的是對名、詞、字母等概念的分析，以及對事物進行分類和描述的所有方式，比如從詞義、能詮和所詮，到蘊和界等的分類方法，這些都是由分別念構造出來的。雖然它們與被分類的事物之間沒有直接聯繫，但它們卻能作為認識事物的手段而顯現，因此被稱為遍計所執。依他起也分為兩種：不凈的依他起，指的是由於各種習氣的力量，顯現出內外器情世界萬象，包括外境、意義和身體。外境指的是色等五境。意義指的是由其他因緣所生的八識。身體指的是近取蘊。這些都依賴於業和習氣等其他因緣，因此被稱為依他起。清凈的依他起，指的是非常清凈的剎土和智慧等，從清凈業力和力量的因緣來看，是從暫時依賴的角度來分析的。圓成實也分為兩種：第一種是不變的圓成實，指的是實相義的阿賴耶識，法界，自性光明，如來藏。如《寶性論》中說：如同最初一樣，之後也一樣，不變的真如。以及《經莊嚴論》中說：雖然前後沒有差別，但真如是清凈的。

【英語翻譯】 It is called Mahayana, and the smaller ones are called Hinayana. In the Sutra of the Excellent Manifestation of Wisdom, it says: "With compassion, one focuses on sentient beings; with wisdom, one pervades the realm of Dharma. This is called Mahayana; others are the opposite of that." Regarding the divisions of Mahayana, there are many differences in classification and summarization due to the views of individual teachers. Here, we mainly explain from the perspectives of the Yogacara-Cittamatra and Madhyamaka schools. First, in the Cittamatra school, there are two establishments: general and specific. The first view holds that all knowable things are included in the three natures: parikalpita (imputed), paratantra (dependent), and parinispanna (perfected). Among them, the parts that are expressed and analyzed by names and concepts are parikalpita. If subdivided, there are two types: one is what does not exist in reality but can be expressed in name, such as the illusory appearance of a double moon, and concepts like "self," which belong to parikalpita that lacks characteristics. The other is nominal parikalpita, which refers to the analysis of concepts such as names, words, and letters, and all the ways of classifying and describing things, such as the methods of classifying from word meaning, expresser and expressed, to aggregates and elements, etc., which are all constructed by conceptual thought. Although they are not directly related to the things being classified, they appear as a means of understanding things, so they are called parikalpita. Paratantra is also divided into two types: impure paratantra refers to the manifestation of various phenomena of the external and internal world due to the power of various habitual tendencies, including the external environment, meaning, and body. The external environment refers to the five objects of sense, such as form. Meaning refers to the eight consciousnesses that arise from other causes and conditions. The body refers to the aggregates of appropriation. These depend on other causes and conditions such as karma and habitual tendencies, so they are called paratantra. Pure paratantra refers to extremely pure Buddha-fields and wisdom, etc., which are analyzed from the perspective of temporary dependence on the causes and conditions of purified karma and power. Parinispanna is also divided into two types: the first is the unchanging parinispanna, which refers to the alaya-vijnana of the meaning of reality, the Dharmadhatu, the naturally luminous essence, the Tathagatagarbha. As stated in the Uttaratantra: "As it was in the beginning, so it is later, the unchanging Suchness." And in the Ornament of the Sutras: "Although there is no difference between before and after, Suchness is purified."

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ༑ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །རབ་ཏུ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ། རིས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆ་ལ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཕེན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཙམ་དྲི་མེད་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་དང་གཅིག་པས་ཡིད་དུ་བསྡུས་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་ཁས་ལེན་དེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཡིད་དང་བཅས་པར་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ། གསལ་བ་སྟེ་དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཕེན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འདི་ཉིད་ཤེས་པའི་དབྱེ་གཞིར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ།» «།དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ནང་གི་ཤེས་པ་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་དབང་པོ་སོ་སོས་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ལྔར་བཞག་ཀྱང་མྱོང་བ་པོ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཡིད་ཤེས་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་དོན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཉོན་ཡིད་ནི་དཔྱད་པས་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུག་གསུམ་མམ་ལྔའི་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཟེར་རོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་པ་དག་ནི་ཡིད་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པས་ཚོགས་བདུན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ལས། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་རྗེས་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འདོད་དེ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ༑ ༑ཞེས་མཛོད་ལས་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤ་ལ་མཐོང་དུས་བུང་བའི་སྒྲ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། རོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་

【漢語翻譯】 如是說，在《莊嚴稠林經》中說： 「心髓即是阿賴耶， 乃是如是分別說。」 這就是那個意思。 在此之上，有無始以來的無明，是所有煩惱的根本。 因為不是單一的，所以對於未被記別的部分，稱為具有各種習氣的阿賴耶。 它的自性是無分別，不執著于對境。 如果習慣於此，則具有投生於無色界的業力。 有些無垢唯識論者認為這與無分別的意識相同，因此將其歸攝於意識中，而不承認阿賴耶等。 但實際上是承認阿賴耶的。 阿賴耶識是未與五根和意識混合的覺知，是清晰的。 習慣於此，則具有投生於色界的業力。 這些是區分此識的依據。 他們說意識是未被記別的。» «從那衍生出的五根識是眼識等。 從五根的門徑，顯現出與外境相似的行相，在內在的意識中顯現，從作用的角度安立為五種，但體驗者是無有境與有境二相的自明自知的覺性。 意識是在五根之後產生的，是作用於內外諸法的覺知。 煩惱意是指通過思慮，生起貪嗔癡三毒中的任何一種，顯現為三毒或五毒的煩惱。 宣說諸法各別而又無二的唯識論者，將意識和煩惱意二者歸為一體，因此承認具有阿賴耶的七識聚。 在他們的論典中說： 心是指具有無分別的阿賴耶識，以及五根識的眷屬。 從這些識之後產生的，具有我與我所執著的五十一心所的眷屬，稱為意。 「心是阿賴耶識， 執著我者即是意。」 如是說。 「六者才滅立即生， 彼之識者即是意。」 與《俱舍論》中所說相符。 例如，當見到烏 উৎপala（藏文：ཨུཏྤ་ལ།，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）時，蜜蜂的聲音、花朵的香味、觸感和味道等，有可能同時了知，這是五根識的分別

【英語翻譯】 Thus it is said, and in the Ornament of the Dense Forest Sutra it says: "The essence is the ālaya, which is thoroughly conceptualized." That is the meaning. Above that, there is beginningless ignorance, which is the root of all afflictions. Because it is not singular, the part that is not indicated is called the ālaya with various imprints. Its nature is non-conceptual and does not grasp objects. If one is accustomed to it, it has the karma to be cast into the formless realm. Some immaculate Mind-Only proponents consider this to be the same as non-conceptual mind-consciousness, so they include it in mind and do not accept ālaya and so on. But in reality, they accept ālaya. The ālaya-consciousness is the consciousness that has not been mixed with the five senses and mind, it is clear. Being accustomed to it, it has the karma to be cast into the form realm. These are the basis for distinguishing this consciousness. They say that mind-consciousness is unindicated.» «The five sense consciousnesses that arise from that are eye consciousness and so on. From the perspective of the five sense faculties, the appearances that resemble external objects appear in the inner consciousness. From the aspect of function, they are established as five, but the experiencer is the self-illuminating awareness that is without the duality of object and subject. Mind-consciousness arises after the five senses and is the consciousness that engages with internal and external phenomena. Afflicted mind refers to the arising of any of the three poisons of attachment, aversion, and indifference through deliberation, manifesting as the afflictions of the three or five poisons. Those Mind-Only proponents who speak of the diversity of non-duality gather the two, mind-consciousness and afflicted mind, into one, and therefore accept the seven aggregates together with the ālaya. In their treatises it says: Mind is considered to be the non-conceptual ālaya-consciousness, together with the retinue of the five sense consciousnesses. From those consciousnesses that arise afterwards, the retinue of the fifty-one mental factors that grasp at "I" and "mine" is considered to be mind. "Mind is the ālaya-consciousness, that which grasps at 'I' is mind." Thus it is said. "Whatever consciousness ceases immediately after the six, that is mind." This is also in accordance with what is said in the Treasury of Knowledge. For example, when seeing an উৎপala (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ།, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), the sound of the bee, the fragrance of the flower, the touch, and the taste, it is possible to know them simultaneously, this is the distinction of the five sense consciousnesses.

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་ཡུལ་འཛིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཆ་ཙམ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།» «སྐད་ཅིག་དུ་ཡུལ་རིག་པ་ལ་དགའ་གདུང་དུ་སྐྱེ་དུས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་ཤར་བས། སྒོ་ལྔ་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་དང་དྲུག་པོའི་རྟོག་མེད་གསལ་སྣང་གི་ཆ་འགགས་ནས། འཛིན་པའི་ཆ་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བ་ལས་གཉིས་པ་མི་འཇུག་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའང་རྟོག་མེད་རྟོག་བཅས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དྲུག་པོ་འགགས་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་ལ་དབང་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ལྡོག་པའམ་ཆ་ནས་མ་ཉམས་པར་སོ་ན་གནས་ཏེ། གཟུགས་མཐོང་བའི་ཆ་ནི་རྟག་ཏུ་མིག་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་གཞལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ལམ་ཟག་མེད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་ལུང་དང་བཅས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་ནི།» «ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང༌། སེམས་ཀྱི་གཞི་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང༌། དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདི་དག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་རྣམ་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་མེད་པ་གཉིས་ལས། རྣམ་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པར་གྲགས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའང་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དོན་སྤྱི་དང་སྒྲ་སྤྱིའང་ཡིད་རྟོག་པ་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་ནི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང༌། ཞེན་ཡུལ་མང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་སྤྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །དབང་པོ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི༑ ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ལ། ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལྟར་ན་ཡིད་རྟོག་པ་མེད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་འཁོ

【漢語翻譯】 無有於一剎那頃執持所緣，彼時，識之無分別明分唯是阿賴耶識。」「於一剎那間，於所緣生起喜憂之時，即現起分別思擇，五門阿賴耶識與第六意識之無分別明相之分即止息，執持之分，有分別之意識，僅生起一剎那一剎那，不容有第二剎那，是名為意。然就轉為無分別、有分別之分而言，雖說第六意識止息，然就意義而言，連同根識阿賴耶識，各自之反體或分並未壞滅，而是各自安住於自位，見色之分恆為眼識，彼之自性是無分別，故聲音等亦應衡量而知。不顛倒之圓成實是連同無漏道果，乃是如實行往，往至所往之處後，即不再退還之故。此等廣說應於連同教理之大車中了知。二、分別承許之建立者：」「所知分為五事，即色之事、心之事、心所生之事、彼三之差別、暫時之法及無為法。此等之宗義有具相與無相二者，具相者，謂色之事，所顯現之色等，乃是心與心所生法，由習氣串習故，顯現為色之相，並非識以外之異體，如是，顯現為色等五境，以及妄稱為二月等，亦是五門之識連同眷屬心所生而如是顯現。夢中之馬牛等，亦是無分別之錯亂連同眷屬心所生而如是顯現。總義與語總亦是有分別之意連同眷屬心所生，顯現為總體之相，真實而言，識雖是剎那不雜之自性，然以於多數所緣顯現共同之相故，僅名為總。顯現如根，以及顯現為器世間者，如承許阿賴耶者，則承許阿賴耶連同眷屬即如是顯現，如不承許阿賴耶者，則謂無分別之意無間斷而安住，眷

【英語翻譯】 Without holding an object for a single moment. At that time, the non-conceptual clear aspect of consciousness is only the alaya consciousness." "In a single moment, when joy and sorrow arise in the object of knowledge, discrimination and deliberation appear. The five gates of alaya consciousness and the non-conceptual clear appearance of the sixth consciousness cease. The part that holds, the conceptual consciousness, only arises one moment at a time, not allowing a second moment. This is called the mind. However, in terms of the part that transforms into non-conceptual and conceptual, although it is said that the sixth consciousness ceases, in reality, along with the root consciousness and alaya consciousness, their respective reverse entities or parts are not destroyed, but remain in their respective positions. The part that sees form is always the eye consciousness, and its nature is non-conceptual, so sounds and so on should also be measured and known. The perfectly established reality that is not inverted is the path of non-outflow along with its fruit. It is because one truly goes and reaches the place to go, and then does not return. These extensive explanations should be understood in the great chariot along with the scriptures. Second, the establishment of specific acknowledgments:" "Knowable things are divided into five categories: the basis of form, the basis of mind, the basis of mental factors, the difference between these three, temporary phenomena, and unconditioned phenomena. Among the tenets of these, there are two: those with aspects and those without aspects. Those with aspects are the basis of form, and the forms that appear are the mind and mental factors. Because of the habituation of habitual tendencies, they appear as the aspect of form. They are not different entities other than consciousness. Thus, the five objects such as form appear, and the falsely labeled two moons and so on are also the five gates of consciousness along with their retinue of mental factors that appear in that way. The horses and cattle in dreams also appear in that way along with the non-conceptual confusion and its retinue of mental factors. The general meaning and the general sound are also the conceptual mind along with its retinue of mental factors that appear as the general aspect. In reality, although consciousness is the nature of non-mixed moments, it is only called general because it appears as a common aspect to many objects of attachment. The appearance of the senses and the appearance of the container world, according to those who acknowledge the alaya, acknowledge that the alaya along with its retinue appears in that way. According to those who do not acknowledge the alaya, the non-conceptual mind abides without interruption, the retinue

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་དོ༑ ༑གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མར་བདེན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བློ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཡུལ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང༌། ཁ་དོག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆ་དུ་མ་དང་མཐར་རྡུལ་དུ་མའི་བར་དུ་ཡོད་པས། དེ་དང་བདག་གཅིག་པའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་ལ་རེ་རེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལའང༌། གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། དོན་སྣང་བ་ཤེས་པ་མི་འགལ་བ་ལྟར་དུ་མར་སྣང་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་མི་འགལ་བས། ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་མིག་གི་ཤེས་པ་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་མཐུན་དུ་མ་མི་འབྱུང་བས་རིགས་མཐུན་པ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་མི་འབྱུང་བས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་འདོད་ལ་ཡིད་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནའང༌། དེ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་པས་ཡིད་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌།» «ཡང་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད་པའང་ཡོད་དེ། དེས་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་ར་རོ་བ་དང༌། གཉིད་འཐུག་པོར་སོང་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་འགགས་ཏེ་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དབུས་མཐའ་ལས། སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་མ་གཏོགས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང༌། །རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེའང་ལྡང་ཉལ་གྱི་ཚུལ་ཅན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེའང་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་དང་འཁོར་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་བྱུང་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་བོའི

【漢語翻譯】 認為俱生心及其心所顯現如是。第二，心的基礎有三種：認為多個識是真實的，認為多個識是一個真實的，以及說識的集合是一個的宗派。第一種是，像學師釋迦慧等認為，心的基礎是多種境，如多種顏色，每種顏色又有多個部分，最終乃至多個微塵。因此，與之本體相同的眼識本身也是多個，而顯現為每一個的識是一個。同樣，聲音的識等每一個也有無數的差別，即使在一個因上，也有無數的識。第二種是，說種種非二元者認為，境顯現與識不相違，同樣，顯現為多個也與真實為一個不相違。因此，雖然顯現為多種顏色，但卻是眼識一個的自性。所以，每個人不會產生多個眼識，同樣，耳識等也不會產生多個同類，因此是每一個同類，不會產生多個不同類，因此認為是五根識和意識這六個，即使意識的分別念斷絕時，它也無分別地存在，因此意識是常住的，習氣也依賴於它。又說種種非二元者，也有認為是八識聚的。他們認為，五根識和意識這六個識聚，在昏厥、醉酒、熟睡和入定的時候會停止，是不存在的。《中邊分別論》中說：「除無心睡眠及昏厥，以及二種等持與恒時，無想。」因此，由於是具有起臥之相的不穩定者，習氣的所依是阿賴耶識。它（阿賴耶識）的體性是無覆無記，相是作為一切種子的所依的識。它也具有行相不完全斷絕而入定，行相不明顯，以及與俱生受舍受等五遍行。在沒有現證金剛喻定之前，它就像河流般

【英語翻譯】 It is believed that the co-emergent mind and its mental factors appear as such. Secondly, there are three bases of mind: those who believe that multiple consciousnesses are true, those who believe that multiple consciousnesses are one true consciousness, and the school that says that the collection of consciousnesses is one. The first is that, like the teacher Shakya Blo, etc., believe that the basis of mind is multiple objects, such as multiple colors, and each color has multiple parts, and finally even multiple dust particles. Therefore, the eye consciousness itself, which is the same entity as it, is also multiple, and the consciousness that appears to each is one. Similarly, each of the sound consciousnesses, etc., also has countless differences, and even on one cause, there are countless consciousnesses. The second is that those who say that various things are non-dual believe that the appearance of objects is not contradictory to consciousness, and similarly, appearing as multiple is not contradictory to being true as one. Therefore, although it appears as multiple colors, it is the nature of one eye consciousness. Therefore, multiple eye consciousnesses will not arise in each person, and similarly, multiple similar types will not arise in ear consciousness, etc., so each is a similar type, and multiple different types will not arise, so it is believed that there are five root consciousnesses and six consciousnesses, even when the conceptual thoughts of consciousness are cut off, it exists without discrimination, so consciousness is permanent, and habits also depend on it. Also, those who say that various things are non-dual also believe that there are eight consciousness aggregates. They believe that the five root consciousnesses and the six consciousness aggregates of consciousness will stop and not exist in the states of fainting, drunkenness, deep sleep, and entering into samadhi. The Madhyantavibhāga says: "Except for mindless sleep and fainting, as well as two kinds of samadhi and constant, non-perception." Therefore, since it is an unstable one with the characteristics of rising and falling, the basis of habits is the Alaya consciousness. Its nature is unobscured and unspecified, and its characteristic is the consciousness that acts as the basis of all seeds. It also has five pervasive mental factors such as entering into samadhi without completely cutting off the object, the appearance is not clear, and with the co-emergent feeling of equanimity. Until the Vajra-like Samadhi is manifested, it is like a river.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བས་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པས། །དེ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ནའི་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང༌། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པས།» «དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ།» «ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོའི་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་དང༌།» «མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་འཕངས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །དེ་ནི་ལེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་པ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །རེག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་དེ་ལྡོག་གོ། ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ཏེ་ཁ་ནང་བལྟས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ་འཁོར་དགུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་རྒྱུན་ཆད་ཀྱི་དེ་མ་རྟོགས་པ་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རང་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་ཏུ་ལྟ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས། །བདག་རྒྱལ་བདག་ཆགས་འདུ་ཤེས་པ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འོ་གཞན། །རེག་སོགས་ཀྱང་དེ་དགྲ་བཅོམ་མེད། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ན་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་དང་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པས་ཡུལ་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཚུལ་དང༌། དུ་མར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅི

【漢語翻譯】 如常不斷地進入，顯現金剛般的等持，轉為如明鏡般的智慧。對此，六識及其眷屬，以有漏善和不善，積聚產生身體的能力，即異熟的習氣。由此，唯有產生身體的能力、無記以及無漏善的同類因的習氣積聚，不善和有漏善也積聚同類因的習氣。» «對此，具有產生一切同類因的能力，是種子的部分。» «從業的因，在生處之初，阿賴耶顯現為高低界的五根。» «僅投射連線的識，說是異熟。對此，阿賴耶識是：異熟種子之所有，彼乃攝取及住處，識與非識彼無覆，無記觸等一切行，彼之感受乃舍受，阿羅漢即彼斷滅。如是宣說。又，名為染污意者，緣于阿賴耶，向內執著我為自我的，有覆無記。我見、我癡、我慢、我愛，以及遍行五者，與九眷屬相應。阿羅漢，以及滅盡定，以及超世間道的等持時斷滅，未證悟時如河流般流入，安住於此而自生。於此所緣名為意，識我心性具我見，我癡我慢我愛著，何處生者彼亦然，觸等亦爾阿羅漢無，滅盡等持亦無有，超世間道亦無有。如是說。如是，六識、阿賴耶和染污意，即是八識聚。第三，說一者之宗有四：以識了知境之理，以對治斷除所斷之理，確定為多之因，以及總結意義。第一，唯一說菩薩者，識一

【英語翻譯】 Continually and without interruption, it enters, manifesting the vajra-like samadhi, and transforms into mirror-like wisdom. In this regard, the six consciousnesses and their retinue, with contaminated virtue and non-virtue, accumulate the capacity to generate the body, which is the habit of maturation. From this, only the habit of the same kind of cause of the capacity to generate the body, the unspecified, and the uncontaminated virtue is accumulated, and the non-virtue and the contaminated virtue also accumulate the habit of the same kind of cause. » «In this regard, having the ability to generate all similar causes is the seed part. » «From the cause of karma, at the beginning of the place of birth, the alaya appears as the five faculties of the high and low realms. » «It is said that only the projected consciousness of connection is maturation. In this regard, the alaya consciousness is: All the seeds of maturation, it is the taker and the abode, consciousness and non-consciousness, it is uncovered, unspecified, touch and so on, all five pervasive, its feeling is neutral, the Arhat is the one who reverses it. Thus it is said. Also, the one called afflicted mind, focusing on the alaya, inwardly grasping me as self, covered and unspecified. Self-view, self-ignorance, self-pride, self-love, and the five pervasive ones, are in accordance with the nine retinues. The Arhat, and the cessation attainment, and the samadhi of the supramundane path are cut off, and when not realized, they flow in like a river, abiding in it and arising spontaneously. The object of this is called mind, consciousness, ego, self-nature, with self-view, self-ignorance, self-pride, self-attachment, wherever it is born, it is also the same, touch and so on are also the same, there is no Arhat, there is no cessation attainment, there is no supramundane path. Thus it is said. Thus, the six consciousnesses, the alaya, and the afflicted mind are the eight aggregates of consciousness. Third, the doctrine of saying one has four: the reason for knowing the object with consciousness, the reason for abandoning what is to be abandoned with the antidote, the cause of determining as many, and the summary of meaning. First, those who only say Bodhisattva, consciousness one

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ཉིད་ཡུལ་དུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་མའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལྟར། ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་རྣམ་པ་འཆར་བའང་མི་འགལ་ལ༑ རྟོག་པ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་དོན་སྤྱིའང་མི་སྣང་ལ་ཤེས་པའི་གསལ་བ་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བས། དེའི་དོན་སྤྱི་མི་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཕྱོགས་རེའི་དོན་སྤྱི་འཛིན་པས། དེ་ལ་རྟོག་པའང་ཡིན་ལ་ལྡོག་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་གསལ་བའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བས། དེའི་དོན་སྤྱི་མི་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའང་རྫས་གཅིག་ལ་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་བཅོམ་ཞེས་པ་མེ་དང་གྲང་རེག་ལྟར་རྫས་ཐ་དད་ལ༑ རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བར་བསྐྱེད་པའི་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་སྨྲ་བས། ཀུན་གཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་གནོད་བྱ་ལ། བདག་མེད་གོམས་པའི་ཡིད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༑ དར་ལ་བབ་པའི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་རྒན་པོར་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུན་དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དར་ལ་བབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལོག་པས་རྒས་པས་ལང་ཚོ་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པར་སྐྱེས་ལ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོས་སྔར་ཡོད་པའི་སྤང་བྱ་སྤོང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མར་མྱོང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་རྫས་གཅིག་པོ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་དུ་མའི་རྣམ་པ་འཆར་བས་རྣམ་ཤེས་དུ་མར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲེའུ་ཅིག་མཁར་གྱི་བུ་ག་དུ་མར་འབྱུང་བ་ན་སྤྲེའུ་དུ་མར་ངེས་པའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་བུ་ག་ནས་ནང་ན་གནས་པའི་མི་མཐོང་བ་ན་དུུ་མར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཕུག་གནས་ཤིང༌། །རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུར་སྤྱོད། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་འདུལ་བ།» «།འདི་ནི་བྲམ་ཟེར་ངས་བཤད་དོ།» «།ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་རྫས་མི་གཅིག་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྫས་དབྱེར་མེད་ད

【漢語翻譯】 如果進入多種境，就像眼識唯一，卻顯現青色、黃色等多種境的形相一樣。識唯一，卻顯現色、聲等多種形相也不相違。一個分別念不顯現各別的總義，卻因了知之明分體驗所有各別無別的自相，所以不顯現它的總義也不相違，如同青色等也執取各別一方的總義。因此，它既是分別念，又不遺餘力地體驗各別以及無別的明分之義自相。因此，它的總義不顯現，並且它沒有分別念，這在一個事物上是不相違的。第二，所謂以對治斷除所斷，就像火和冷觸一樣，是不同的事物。由於產生與持續進入相違的損害所及和損害能及，所以說是八識。阿賴耶識種子的部分是損害所及，串習無我的意，並非以損害能及的力量使之無法產生，而是正值壯年的事物之流，在生為老年時，那個流轉本身轉變為先前壯年的形相，如同說老年斷除了青春一樣。具有顛倒形相的識的事物流轉本身，生為不顛倒的識，並且在那裡，變成無法產生顛倒，這就被稱為以對治斷除所斷。因此，後生的對治被稱為捨棄先前存在的所斷。第三，如果識聚是一個，那與體驗多種相違，如果這樣說，那不是的。因為識的事物唯一，依賴於在多種生處顯現，所以顯現多種境的形相，因此了知是多種識。例如，一隻猴子出現在多個城堡的孔洞中，就被確定為多隻猴子，或者從四方的孔洞中無法看見裡面的人，就被認為是多個人一樣。第四，經中說：「誰無身而居於窟，遠行且獨自行動，調伏難以調伏之心。」「我說此為婆羅門。」如是出自《法句經》。第三，心所的基礎有二，即心與事物不一不合理，以及事物無別

【英語翻譯】 If entering multiple objects, just as the eye consciousness is singular, yet manifests the appearances of multiple objects such as blue and yellow. It is not contradictory that consciousness is singular, yet manifests the appearances of multiple forms and sounds. A single concept does not manifest the general meaning of distinctions, but because the clarity of awareness experiences the self-characteristic of all distinctions as inseparable, it is not contradictory that its general meaning does not appear, just as blue and so forth also grasp the general meaning of each distinct aspect. Therefore, it is both a concept and, without exception, experiences the self-characteristic of the meaning of clarity that is distinct and inseparable. Therefore, its general meaning does not appear, and it is not contradictory that it does not have conceptualization in one entity. Second, the so-called "abandoning what is to be abandoned by the antidote" is like fire and cold touch, which are different entities. Because it becomes the harmed and the harmer, generating contradiction with continuous entry, it is said to be the eight aggregates. The part of the seed of the all-ground consciousness is the harmed, and the mind accustomed to selflessness does not make it impossible to generate by the power of the harmer. Rather, the continuum of an entity that is in its prime, when born as old, that continuum itself reverts to the form of its former prime, just as it is said that old age destroys youth. The continuum of the entity of consciousness with a reversed appearance itself is born as non-reversed consciousness, and there, it becomes impossible to generate reversal, which is called "abandoning what is to be abandoned by the antidote." Therefore, the later-arising antidote is said to abandon the previously existing object to be abandoned. Third, if the aggregate of consciousness is one, then it contradicts experiencing many. If you say that, it is not so. Because that single entity of consciousness depends on appearing in multiple sources of arising, it manifests the appearance of multiple objects, therefore it is known as multiple consciousnesses. For example, when one monkey appears in multiple holes of a castle, it is determined to be multiple monkeys, or when people inside cannot be seen from the holes in four directions, they are thought to be multiple people. Fourth, as it is said in the scripture: "He who is bodiless and dwells in a cave, travels far and acts alone, subduing the mind that is difficult to tame." "I call him a Brahmin." Thus it is said in the Collection of Special Verses. Third, the basis of mental factors is twofold: that mind and entity are not one is unreasonable, and that entities are inseparable.

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་མཚུངས་པ་མི་འགྲུབ། མྱོང་བ་དང་འགལ། རྫས་དབྱེར་མེད་ལ་སྣང་མི་སྣང་འགལ། རང་སྟོབས་དང་གཞན་སྟོབས་མི་འཐད། དེའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་ལའང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ་ལྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་རྟོག་པ་ལ་འཁོར་སེམས་བྱུང་རྟོག་མེད་བྱུང་བ་ན་གཙོ་བོས་དོན་སྤྱི་འཛིན་ལ། འཁོར་གྱིས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཁོར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ན་རྟོག་པ་རྫས་དྲུག་དང༌། འཁོར་མང་པོ་འབྱུང་བ་ན་རྟོག་པ་རྫས་མང་པོ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འབྱུང་བར་ཐལ་བས། དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་མྱོང་བས་འགྲུབ་པས་མྱོང་བ་དང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་མིག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་སྣང་ལ་ཁྱད་པར་མི་སྣང་ཞིང༌། དེའི་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་མི་སྣང་བས། རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་གྱུར་ན་འགལ་བའང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་སེམས་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་སྣང་ལ། འཁོར་ལའང་གཉིས་ཀ་སྣང་བས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ངོ་བོ་སྣང་བ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་སྣང་བར་བཞག་ལ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་འཁོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་སྣང་བར་མི་བཞག་གོ། འཁོར་ལའང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་སྣང་བར་བཞག་ལ། ངོ་བོ་སྣང་བ་གཙོ་བོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་སྣང་བར་མི་བཞག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་སེམས་སྔ་མའམ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྔའམ་དུས་མཉམ་པར་གནས་གྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན་དུས་མཚུངས་པར་མི་རུང་བ་དང༌། གཙོ་བོས་འཁོར་ངོ་བོ་འཛིན་པར་སྐྱེད་པར་རུང་ཡང༌། འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་སྐྱེད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་དུས་མཚུངས་པ་མེད་པས་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་སྐྱེད་དུ་རུང་ཡང༌། གཙོ་བོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་སྐྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལྟར་ནའང་དུས་མཉམ་པ་ལ་བློར་རྫས་གཅིག་གིས་ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་མེད་པས། དུས་མཉམ་པའི་འཁོར་ལ་གཙོ་བོས་ངོ་བོ་འཛིན་པར་སྐྱེད་མི་ནུས་ལ། འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་དུས་མཉམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་སྐྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་པ

【漢語翻譯】 這是關於如何確立（五種）伴隨的討論。首先有五點：目標相同無法成立，與經驗相違背，本體無別的情況下顯現與不顯現相矛盾，自力和他力不合理，以及對這些觀點的反駁。第一點是，即使是之前所說的從屬於心的單一實體，有些人認為主要識與五種伴隨是相同的，就像他們說主要識有五種不同的實體一樣。有些人說，如果是這樣，當意識的分別念產生時，伴隨的心生起無分別念，那麼主要識執持總相，而伴隨者執持事物自身的特徵，因此目標相同是不合理的。第二點是，如果伴隨者是分別念，那麼伴隨者總是隻有五種遍行，這樣分別念就有六個實體，或者當許多伴隨者產生時，分別念就有許多實體在一個相續中產生，這是不可能的，因為經驗證明沒有這樣的情況，所以與經驗相違背。第三點是，對於眼識來說，本體顯現而差別不顯現，而對於它的伴隨者來說，主要識不顯現。如果像認為的那樣是單一實體，那麼在一個實體上顯現和不顯現不矛盾，那麼也會有矛盾。第四點是，如果主要識的心也顯現事物的本體和差別，伴隨者也顯現兩者，因為顯現和不顯現有兩個部分，所以主要識的本體顯現是由於它自身的力量，因此本體被認為是顯現的，而差別的顯現是由於伴隨者的力量，因此差別不被認為是顯現的。伴隨者的差別顯現是由於它自身的力量，因此差別被認為是顯現的，而本體的顯現是由於主要識的力量，因此本體不被認為是顯現的。如果是這樣，那麼主要識是先於伴隨的心，還是伴隨的心生起在前，還是同時存在？如果是第一種情況，那麼同時存在是不合理的，主要識可以產生伴隨者執持本體，但伴隨者不能產生主要識執持差別。如果是第二種情況，那麼也沒有同時存在，所以伴隨者可以產生主要識執持差別，但主要識不能產生伴隨者執持本體。如果是第三種情況，那麼在同時存在的情況下，心中一個實體沒有能施加幫助者和被施加幫助者，因此主要識不能產生同時存在的伴隨者執持本體，伴隨者也不能產生主要識在同時存在的情況下執持差別。第五點是，如果同時存在

【英語翻譯】 This is a discussion on how to establish (five) concomitants. Firstly, there are five points: the sameness of object is not established, it contradicts experience, the appearance and non-appearance contradict in the case of substance being inseparable, self-power and other-power are unreasonable, and the refutation of these views. The first point is that even for a single entity arising from mind as previously explained, some argue that the primary consciousness is identical with its five concomitants, just as they say that the primary consciousness has five distinct entities. Some say that if this were the case, when a conceptual thought of mind arises and a non-conceptual mental event arises as its concomitant, the primary consciousness apprehends the general meaning, while the concomitant apprehends the specific characteristics of the object itself, thus the sameness of object is not reasonable. The second point is that if the concomitant is a conceptual thought, then the concomitants are always only the five all-pervasive ones, which would mean that the conceptual thought has six entities, or when many concomitants arise, the conceptual thought has many entities arising in one continuum, which is impossible because experience proves that there is no such case, so it contradicts experience. The third point is that for eye consciousness, the essence appears but the particular does not appear, while for its concomitants, the primary consciousness does not appear. If it is considered a single entity as they claim, then appearance and non-appearance would not contradict in a single entity, then there would also be contradiction. The fourth point is that if the primary mind also manifests both the essence and the particular of the object, and the concomitants also manifest both, since there are two aspects of appearance and non-appearance, the appearance of the essence for the primary consciousness is due to its own power, so the essence is considered to appear, while the appearance of the particular is due to the power of the concomitants, so the particular is not considered to appear. The appearance of the particular for the concomitants is due to its own power, so the particular is considered to appear, while the appearance of the essence is due to the power of the primary consciousness, so the essence is not considered to appear. If this is the case, then is the primary consciousness prior to the concomitant mind, or does the concomitant mind arise first, or do they exist simultaneously? If it is the first case, then simultaneous existence is unreasonable, and the primary consciousness can cause the concomitant to apprehend the essence, but the concomitant cannot cause the primary consciousness to apprehend the particular. If it is the second case, then there is also no simultaneous existence, so the concomitant can cause the primary consciousness to apprehend the particular, but the primary consciousness cannot cause the concomitant to apprehend the essence. If it is the third case, then in the case of simultaneous existence, there is no benefactor and beneficiary in the mind by a single entity, so the primary consciousness cannot cause the simultaneous concomitant to apprehend the essence, and the concomitant cannot cause the primary consciousness to apprehend the particular in the case of simultaneous existence. The fifth point is, if they exist simultaneously

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྐྱེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོས་ད་ལྟར་བའི་བློའི་འཁོར་ངོ་བོ་འཛིན་པར་སྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་བློའི་འཁོར་གྱིས་ད་ལྟ་བའི་གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཤེས་པ་སྔ་མའི་འཁོར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དེ་འཁོར་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ལ། མེད་ན་གཙོ་བོ་ལ་ངོ་བོ་སྣང་ཡང་ཁྱད་པར་མི་སྣང་བས་རྫས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་གི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ན་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གཙོ་བོ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་སྟེ་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་སྣང་བ་གཙོ་བོ་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་མི་འཐད་ལ། མེད་ན་འཁོར་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་གི་ངོ་བོ་མི་སྣང་བས་རྫས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཙམ་དང་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་ལ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་མི་རྟག་པ་རྫས་གཅིག་ཀྱང༌། རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ༑ མི་རྟག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྫས་གཅིག་ཀྱང་ངོ་བོ་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་མི་འགལ་བས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྣང་བའམ། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདོད། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ༑ ༑བཞི་པ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཐལ་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སོ་སྐྱེ་དང་ཆ་མཐུན་དགུ་སྔ་མ་ལྟར། གཟུགས་སེམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཆར་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་མོད་ཀྱི། ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བག་ཆགས་བཞག་པའི་གནས་ས

【漢語翻譯】 如果說，不是生起，而是前一剎那的主識生起執持現在剎那心所的自性，前一剎那的心所生起執持現在主識的差別，那是不對的。從等持中剛起身時所生的眼識，沒有先前的識所隨行，從那眼識中顯現差別是有還是沒有？如果有，因為沒有成立周遍，所以顯現的差別不能是先前心所的果；如果沒有，雖然主識顯現自性，但不顯現差別，這樣一來，一個事物就有了顯現和不顯現兩種部分，會有這樣的過失。再者，從等持中剛起身時的眼識的心所顯現差別時，有顯現自性嗎？如果有，即使沒有先前的主識隨行，也會顯現自性，因為沒有成立周遍，所以顯現的自性不應是先前主識的果；如果沒有，心所顯現差別，但不顯現自性，這樣一來，一個事物就有了顯現和不顯現兩種部分。第二，成立一事物，即主識唯識和心所是同一事物，雖然一切自體都顯現，但從顯現自性的角度來說是主識，從顯現差別的角度來說是心所。就像識和無常是同一事物，但識是識蘊，無常是行蘊一樣。同一事物，從顯現自性的角度來說是識蘊，從顯現差別的角度來說是行蘊，這並不矛盾。因此，心和心所是同一事物，但角度不同。因為心顯現為二元，同樣，貪等顯現，或者想要信等顯現，煩惱和善法不是存在嗎？《楞伽經》中這樣說過。因此，它們是同一事物。第四，不相應行也像手掌和拳頭一樣，是色、心和心所的狀態。命根和同類，以及生等四法，還有異生和具分九法，都如前一樣。色、心、心所三種的狀態都和前面一樣，但獲得不是其他識的狀態，因為在阿賴耶識上，是其他識留下習氣的地方。

【英語翻譯】 If it is said that it is not arising, but the main consciousness of the previous moment arises to hold the essence of the mental events of the present moment, and the mental events of the previous moment arise to hold the distinction of the main consciousness of the present moment, then it is not so. The eye consciousness that arises immediately after rising from meditative absorption, does it or does it not have a distinction appearing from it, without the mental events of the previous consciousness preceding it? If it does, then because pervasion is not established, the distinction that appears cannot be the result of the previous mental events. If it does not, then although the main consciousness manifests its essence, it does not manifest distinction, and thus one entity would have two parts, appearing and not appearing, which would be a fault. Furthermore, when the mental events of the eye consciousness immediately after rising from meditative absorption manifest distinction, is there or is there not a manifestation of essence? If there is, then even without the preceding main consciousness, the essence would manifest, and because pervasion is not established, the manifestation of essence should not be the result of the previous main consciousness. If there is not, then the mental events manifest distinction, but the essence does not manifest, and thus one entity would have two parts, appearing and not appearing. Secondly, to establish one entity, the main consciousness, which is only mind, and the mental events are one entity. Although all self-natures appear, from the aspect of manifesting essence, it is the main consciousness, and from the aspect of manifesting distinction, it is the mental events. Just as consciousness and impermanence are one entity, but consciousness is the aggregate of consciousness, and impermanence is the aggregate of formations. Similarly, one entity, from the aspect of manifesting essence, is the aggregate of consciousness, and from the aspect of manifesting distinction, it is the aggregate of formations, which is not contradictory. Therefore, mind and mental events are one entity, but the aspects are different. Because mind appears as dualistic, similarly, attachment and so on appear, or the desire for faith and so on appears. Are afflictions and virtuous qualities not existent? This is what is said in the Lankavatara Sutra. Therefore, they are one entity. Fourthly, non-associated formations, like the palm of the hand and the fist, are the state of form, mind, and mental events. The life faculty and similar kinds, and the four such as birth, and the nine heterogeneous and homogeneous ones, are as before. The state of all three, form, mind, and mental events, is the same as before, but attainment is not the state of other consciousnesses, because on the alaya consciousness, it is the place where other consciousnesses leave impressions.

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ྐབས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའང་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་རྟོག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འདུས་མ་བྱས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཟེར་རོ། །གཞུང་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཀྱང༌། ད་དུང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པས་སྤྱིར་དགག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འཐད། ཀུན་བརྟགས་མི་འཐད། བདག་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་བརྟགས་གང་ཡིན། བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཞེན་ཡུལ་བདག་གཉིས་ཡིན་ན་བདག་གཉིས་མི་སྲིད་པས་མཚན་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པས། དེས་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ཕྱེ་བའི་མཚོན་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ།» «།གསུམ་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང༌། སྣང་ན་ཤེས་པའི་རྫས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ལ། མི་སྣང་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་དུ་མར་བདེན་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་འདོད་པ་གང་གིས་འགོག གལ་ཏེ་ཆ་དུ་མར་དམིགས་པས་རྫས་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་ཆ་དུ་མར་དམིགས་པས་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཆ་མེད་དུ་མ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དུ་མར་བདེན་ན། བློ་གཅིག་གིས་རྡུལ་དུ་མ་འཛིན་པ་མེད་པས། རགས་པར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི། གཞི་ལྔ་པོ་དག་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། སྒྲ་དོན་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བློ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྣང་བ་ལྟར། དབང་པ

【漢語翻譯】 སྐབས་སོ། །三摩地（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的三種也不是身體的狀態，而是阿賴耶識中六或七識停止的狀態。名蘊等也不是聲音本身特性的狀態，而是意識及其相關的名、詞、字母顯現的狀態。第五種無為與經部宗相同，他們說在前三種之上，還有如如和法界等。這些論典雖然比聲聞乘略勝一籌，但仍然不夠完善，因此有總的破斥和個別的破斥兩種。首先，現象不應是心，遍計所執不應存在，以及無我不能被命名，這三點需要理解。第一點在駁斥經部宗時已經闡述過了。第二點，如果雙月的形象和共相是能知的對象，那麼它們就成了他性，又怎麼會是遍計所執呢？如果執著的對象是人我和法我，那麼由於二我並不存在，作為二我的基礎也不存在。由於遍計所執的定義不存在，那麼由它區分不同類別的所詮遍計所執也不可能存在。第三點，了解法無我時，它會顯現還是不顯現？如果顯現，那麼它就是能知的對象，因此不可能為空性；如果不顯現，那麼它就不是量之境，因此不能確定其具有自相，所以不能用法無我來命名。第二，個別破斥分為兩種：多種形象在一個識中真實存在是不合理的，以及多種形象在多個識中真實存在是不合理的。第一點，如果說顯現為多種的識是一個無分之識的自性，那麼用什麼來阻止有肢分的事物被認為是實有的呢？如果說因為關注多個部分，所以一個事物真實存在就被否定了，那麼顯現為多種也因為關注多個部分，所以一個無分之識真實存在也被否定了。第二點，如果多個無分之境在多個識中真實存在，那麼由於一個意識不會不執持多個微塵，粗大的顯現就會消失。第二種，唯識宗說沒有外境的觀點是這樣的：他們這樣認為這五種基礎：聲音和意義以及雙月的顯現等等，都不是境和識兩者的自性，雖然不是實物，但像虛構一樣顯現。根

【英語翻譯】 The three Samadhis are not states of the body; rather, they are states where six or seven consciousnesses cease in the ālaya. The aggregates of names, etc., are not states of the characteristic of sound itself, but rather states where names, words, and letters appear to the mind and its retinue. The fifth, the unconditioned, is in accordance with the Sautrāntikas, who say that in addition to the first three, there are also suchnesses and the realms of phenomena. Although these texts are slightly superior to the Śrāvakas, they are still not good, so there is a general refutation and a specific refutation. First, appearances should not be mind, imputed should not exist, and the term "selflessness" should not be used, which should be understood by three points. The first point has already been stated in the context of refuting the Sautrāntikas. Second, if the appearance of two moons and universals are objects of knowledge, then they become other-powered, so how can they be imputed? If the object of attachment is the self of persons and the self of phenomena, then since the two selves do not exist, the basis for them does not exist. Since the definition of imputed does not exist, the signified imputed, which distinguishes different types, will also not exist. Third, when knowing the selflessness of phenomena, does it appear or not? If it appears, then it is an object of knowledge, so it cannot be emptiness; if it does not appear, then it is not an object of valid cognition, so it is not certain to have characteristics, so it is not appropriate to use the term "selflessness." Second, the specific refutation is divided into two: it is unreasonable for multiple appearances to be truly existent in one consciousness, and it is unreasonable for multiple appearances to be truly existent in multiple consciousnesses. First, if it is said that the consciousness that appears in various ways is the nature of one indivisible consciousness, then what prevents the acceptance of things with parts as real? If it is said that because of focusing on multiple parts, the true existence of one thing is negated, then the appearance of various things is also negated because of focusing on multiple parts, so the true existence of one indivisible consciousness is negated. Second, if multiple indivisible objects are truly existent in multiple consciousnesses, then since one consciousness does not fail to grasp multiple particles, the appearance of grossness will disappear. Second, the Cittamātrins who say that there are no external objects hold these five bases as follows: They believe that all phenomena, such as sound, meaning, and the appearance of two moons, are not the nature of both object and consciousness, but appear as if fabricated, even though they are not real entities. Sense

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྣང་བས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རྫུན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་གཟུང་བྱའི་རྣམ་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། བདག་གཅིག་པ་»ི«མེད་པས། རྣམ་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་འདོད་དོ། །ལུགས་འདི་ལའང༌། ཡུལ་དུ་མར་འདོད་པ་དང་སྣང་བ་དང་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་པར་མི་འདོད་པས། ཤེས་པའི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ལུགས་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དམ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་རྣམ་བཅས་པ་ལྟར་ཡོད་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འདོད་པའང་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་དེ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་བཅས་པས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཞུང་འདིའང་རྣམ་བཅས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཆ་མེད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མེད་ན་བདེ་སྡུག་ཀྱང་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དོན་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ལ་སོགས་པའང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའང་དུས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་བར་བདེ་སྡུག་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཤེས་ངོར་རྫུན་པ་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བླང་དོར་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ན་སྔ་ཕྱི་དང་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ལ།» «དེ་འདོད་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རེས་འགའ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣ

【漢語翻譯】 五蘊和五境以及顯現為器世界的現象，也是知識，但不是外在的物體。因為執著于無始以來的無明習氣而顯現。因此，色的基礎僅僅是執著，是虛假的。心的基礎和心所生的基礎，所取的形象是執著。沒有唯一的我。如未被形象的塵垢所染污的清凈水晶球。沒有方分等部分的剎那，是勝義諦的實物，主張從前一剎那產生后一剎那。這種宗派也認為境是多樣的，現象和知識不是一體。雖然沒有知識的數量是無限的宗派，但認為六識、八識或一識，也像有相派一樣存在。認為心和心所是一體或他體，也像前者一樣存在。不相應行和無為法也與有相派的觀點一致。此論典也比有相派略勝一籌，但仍然不正確，因此有兩方面的駁斥：認為色等不是實物是不合理的；認為無分剎那識不是勝義諦的實物是不合理的。第一點是，如果色等不是實物，那麼苦樂又如何成立為實物？如果因為能起作用就是實物，那麼火等因為能起焚燒等作用，為什麼不是實物？如果像在遮破有部宗時所說的那樣，通過方分的區分，外境成為實物就被遮破了，那麼苦樂也通過時分的區分，存在的事物也會被遮破。因此，雖然不是勝義諦的實物，但像顯現的影像一樣，苦樂是世俗諦的實物。色等也像夢一樣，是世俗中顯現為外境的事物，這是合理的。如果外境在知識面前是虛假的，除了內在的自性之外沒有其他，那麼對於輪迴、涅槃、苦樂等，取捨也是不合理的。第二點是，如果知識是無分剎那，那麼就會與前後不相連。如果這樣認為，就會變成無因，因此有時不會中斷。因為不產生結果，所以會變成不能起作用的事物。因此，有相派和

【英語翻譯】 The five aggregates, the five objects, and the phenomena that appear as the container world are also knowledge, but they are not external objects. Because they appear due to clinging to the beginningless imprints of ignorance. Therefore, the basis of form is merely clinging, it is false. The basis of mind and the basis of mental factors, the aspects to be grasped, are clinging. There is no single self. Like a pure crystal ball unstained by the impurities of appearances. The momentary ultimate reality, without parts such as directions, is asserted to arise from the previous moment. In this system as well, it is asserted that objects are multiple, and that appearances and knowledge are not the same entity. Although there is no system that asserts the number of knowledges is infinite, the assertion that the six consciousnesses, eight consciousnesses, or one consciousness exist is similar to the appearance-possessing school. The assertion that mind and mental factors are the same entity or different entities is also similar to the former. Non-associated formations and unconditioned phenomena are also in accordance with the assertions of the appearance-possessing school. This text is slightly superior to the appearance-possessing school, but it is still not correct, so there are two refutations: it is unreasonable to assert that forms and so on are not real entities; it is unreasonable to assert that partless momentary consciousness is not an ultimate reality. The first point is, if forms and so on are not real entities, then how are pleasure and pain established as real entities? If something is a real entity because it can perform a function, then why is fire and so on, which can perform functions such as burning, not a real entity? If, as stated in the context of refuting the Vaibhashikas, the division of directional parts refutes that external objects are real entities, then pleasure and pain will also be refuted as existing entities by the division of temporal parts. Therefore, although they are not ultimate realities, just as appearances are like reflections, pleasure and pain are conventional realities. Forms and so on are also like dreams, conventional phenomena that appear as external objects, which is reasonable. If external objects are false in the face of knowledge, and there is nothing other than the inner self, then taking and abandoning samsara, nirvana, pleasure, and pain would also be unreasonable. The second point is, if consciousness is a partless moment, then it will be unrelated to what comes before and after. If this is asserted, it will become causeless, so it will sometimes not be interrupted. Because it does not produce a result, it will become something that cannot perform a function. Therefore, the appearance-possessing school and

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 མ་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་དང༌། རྫུན་པར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། བློ་རྫས་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་རིག་པའང་མི་སྲིད་དེ། རལ་གྲིས་རང་གི་རྩེ་མོ་གཅོད་པའམ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དཔེར་ན་རལ་གྲི་རང་གིས་རང༌། །རེག་ཅིང་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་རིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདས་པའི་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བས་རིག་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ད་ལྟར་བས་རིག་དུས་འདས་པ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྟག་དངོས་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་དུས་འདས་པ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མེད་པས་རིག་པའང་མེད་དེ་རིག་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་རིག་པར་སྐྱེས་པས་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་གཞན་རིག་པ་ལ་ལྟོས་སམ་མི་ལྟོས། ལྟོས་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་དེའི་བློ་རྫས་གཞན་རིག་ཡིན་དུས་རང་རིག་མ་ཡིན་པས། རང་རིག་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། མི་ལྟོས་ན་རང་རིག་ཏུའང་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རིག་ལྟོས་པས་གཞན་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑རང་རིག་དང་གཞན་རིག་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང༌། རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་པའི་བློའི་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འགོགཡང་བློ་རྫས་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་རིག་དུས་གཞན་རིག་ན་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་ཤེས་ངོས་གཉིས་པ་ཅན་གྲངས་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་གཞན་རིག་པའི་ལྟོས་པ་དང་ལྟོས་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་འདི་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བདེན་རྫུན་གྱི་བློ་འདོད་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་ཐུབ་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ། ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔར་ཡོད་ཀྱང༌། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ༑ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌།ཁས་མི་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ

【漢語翻譯】 如果無有宗和有宗兩者都承認，將能取和所取視為二取不存在的智慧，在勝義諦中是真實的，在世俗諦中是存在的，這也是不合理的，就像這樣。一個心識，在一個時間裡，能知和所知兩者是相違的。因此，自己認識自己也是不可能的，就像劍不能砍斷或觸及自己的尖端一樣。《聖楞伽經》中說：例如劍自己不能，觸及並砍斷自己，同樣，知識自己，不能認識自己。如是說。然而，過去的知識能夠認識現在的知識，所以是自證嗎？不是的。過去在認識現在的時候，過去是作為對境存在還是不存在？如果存在，就會變成常有實物，因為在現在的知識存在的時候，過去沒有停止地存在著。如果不存在，因為不存在，所以認識也不存在，因為沒有認識的對境。然而，自己生起認識自己，所以是自證嗎？也不是的。自己生起認識自己的那個，是依賴於他者認識還是不依賴？如果依賴，那麼那個唯一的知識的心識，在他者認識的時候不是自證，因此，就會有不是自證的知識存在。如果不依賴，那麼也無法安立為自證，因為自證依賴於他者認識的緣故。如果說，自證和他者認識，雖然是一個知識的不同反體，但是本體是一個，所以沒有過失。這也是不合理的。如何遮止數論派的心識如鏡子般的兩面性呢？並且，一個心識，在一個時間裡，既是自證又是他者認識，那麼一個有情的一個識，就和數論派的兩面性沒有差別了。並且，自他認識的依賴和所依賴的法，剎那間相同相異的過失，誰能夠遮止呢？因此，認為勝義諦中存在真假的心識，這本身是不合理的。第二，關於佛陀所說之語的極深秘密，在中觀派的宗義中，雖然有五種所知之基，但都包含在二諦之中。因此，宣說一切法自性空性的兩大論典是：自續派的建立和應成派的建立。第一種又分為兩種：承認勝義諦是能知心識的對境的建立，和不承認的差別，必須確定。第一種又分為

【英語翻譯】 If both the non-existent and existent schools assert that the wisdom that is free from the duality of grasper and grasped is truly real in ultimate truth and exists in conventional truth, that is also unreasonable, like this. One mind, at one time, the knowable and the knower are contradictory entities. Therefore, it is also impossible for oneself to know oneself, just as a sword cannot cut or touch its own tip. As it says in the "Descent into Lanka Sutra": For example, a sword cannot, touch and cut itself, similarly, knowledge itself, cannot know itself. As it is said. However, past knowledge can know present knowledge, so is it self-cognizant? No. When the past knows the present, does the past exist as an object or not? If it exists, it will become permanent and real, because when present knowledge exists, the past exists without ceasing. If it does not exist, then because it does not exist, knowledge also does not exist, because there is no object to be known. However, because oneself arises knowing oneself, is it self-cognizant? No. Does that which arises knowing oneself depend on other-knowing or not? If it depends, then that single mind of knowledge, when it is other-knowing, is not self-knowing, therefore, there will be knowledge that is not self-knowing. If it does not depend, then it cannot be established as self-knowing, because self-knowing depends on other-knowing. If you say that self-knowing and other-knowing, although they are different aspects of one knowledge, but the essence is one, so there is no fault. That is also unreasonable. How can one prevent the two-facedness of the Samkhya school's mind like a mirror? And, if one mind, at one time, is both self-knowing and other-knowing, then one sentient being's one consciousness is no different from the Samkhya school's two-facedness. And, who can prevent the fault of the dependence of self and other knowing and the dependent dharma being the same and different in an instant? Therefore, it is unreasonable to think that there is true and false mind in ultimate truth. Second, regarding the extremely profound secret of the Buddha's words, in the Madhyamaka school's tenets, although there are five bases of knowable objects, they are all contained within the two truths. Therefore, the two great treatises that proclaim that all phenomena are empty of inherent existence are: the establishment of the Svatantrika school and the establishment of the Prasangika school. The first is further divided into two: the establishment that acknowledges ultimate truth as the object of knowing consciousness, and the difference of not acknowledging it, which must be determined. The first is divided into

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དབྱེ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབྱེ་གཞི། དབྱེ་དོན། ངེས་ཚིག རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། གཅིག་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་དང་བཞི་ལས། འདིར་དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ན་དེ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་པོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་པས། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དང༌།» «གང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚད་མས་གཟོད་རྟོགས་པ་བྱར་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའང་ད་གཟོད་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་བཞིས་བཀག་གོ །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་བདེན་པའང་མེད་བརྫུན་པའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ལ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ཞིང༌། བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ།» «དགག་དོན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་མེད་དགག་འགོད་ན་རི་བོང་གི་རྭས་མ་ངེས་སོ། །མ་ཡིན་དགག་ཙམ་འགོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་མ་ངེས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་རིག་ངོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མ་ཡིན་དགག་ཁྱད་པར་ཅན་རྟགས་སུ་འགོད་ན། ཁྱད་པར་རིག་ངོར་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགག་བྱའི་དཔྱོད་པ་མཚུངས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་

【漢語翻譯】 ，以及體相二者，從分類上有五種，即：分類的基礎、分類的意義、定義、詳細分類、數量確定。第一種是僅為所知。第二種是通常體相的相違僅僅是名稱的異名，以及本體不同，以及本體相同而相違不同，以及僅僅遮止相同的差別等四種。此處的第一種是，如《聖解深密經》中說：以世俗現量證悟時，由於與此相違沒有差別，因此也證悟勝義諦，所以輪迴的眾生從一開始就獲得了解脫，以及與不具有差別的勝義諦和相違沒有差別，所以世俗的色等也變得空無差別，» «如果將所緣境作為目標，就會增長煩惱的世俗諦和相違沒有差別，所以將勝義諦作為目標，就會增長煩惱，以及對於以量新證悟無能為力的世俗諦和相違沒有差別，所以勝義諦也從此變得無法確定，以四種過失遮止。認為本體相同而相違不同，這是承認幻化為勝義諦，因為《般若波羅蜜多經》中說：哪種法現證圓滿成佛，對此既沒有真也沒有假，以及以等持的智慧了知一切法如虛空，而從后得的智慧了知一切法如幻化，與所說的教證相違，也不是空性的顯現，» «如果成立遮遣的意義為勝義諦，如果安立一與多分離的無遮，則不能確定兔子角。如果僅僅安立非遮，則不能確定世俗諦。如果安立一與多不分離的顯現存在於覺知面前，作為非遮的特殊相，因為特殊存在於覺知面前，並且本體一與多分離相違，所以不能成立。沒有道理，並且會與正確的世俗沒有差別，以及遮遣的辨別相同，以及比唯識宗的見解還要低劣等過失。

【英語翻譯】 , and the two characteristics, from the classification there are five, namely: the basis of classification, the meaning of classification, the definition, the detailed classification, and the determination of number. The first is only the knowable. The second is that the difference in the general characteristics is only a different name, as well as different entities, as well as the same entity but different contradictions, and the difference of merely negating the same, etc. Here, the first is, as stated in the 《Holy Exegesis of Profound Meaning Sutra》: When the conventional direct perception is realized, since there is no difference from this contradiction, the ultimate truth is also realized, so sentient beings in samsara from the beginning have obtained liberation, and there is no difference between the ultimate truth that does not have difference and contradiction, so conventional forms, etc., also become empty of difference,» «If the object of focus is taken as the object, the conventional truth that increases afflictions and contradiction are not different, so taking the ultimate truth as the object, afflictions will increase, and there is no difference between the conventional truth that cannot be newly realized by measurement and contradiction, so the ultimate truth also becomes impossible to determine from now on, and is blocked by four faults. To believe that the entity is the same but the contradictions are different is to admit that illusion is the ultimate truth, because the 《Prajnaparamita Sutra》 says: Whatever dharma is manifested and perfectly enlightened, there is neither truth nor falsehood to it, and with the wisdom of equanimity, all dharmas are known to be like the center of the sky, while with the wisdom gained from subsequent attainment, all dharmas are known to be like illusions, which contradicts the teachings, and it is not an appearance empty of truth,» «If the meaning of negation is established as the ultimate truth, if the non-affirming negation of separation from one and many is established, then the rabbit's horn cannot be determined. If only non-affirming negation is established, then the conventional truth cannot be determined. If the appearance of non-separation from one and many exists before awareness, and is established as a special non-affirming negation, because the special exists before awareness, and the entity is contradictory to separation from one and many, it cannot be established. There is no reason, and it will be no different from the correct conventional, and the discrimination of negation is the same, and the fault is that the view is even inferior to that of the Mind-Only School.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་ནའང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང༌། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་བས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དུས་གཅིག་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ལྔས་གནོད་བྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་དང་དེ་ཉིད་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་གམ་མིང་གི་དོན་ནི་སཾ་པྲྀ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དུ་བདེན་པས་ན་བདེན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྣང་ཚོད་པའི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་དོ། །པ་ར་མ་ཨརྠ་ཞེས་པས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ། དེ་ཉིད་བློ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གྱ་ནོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་དམ་པ་སྟེ།» «བློ་མ་འཁྲུལ་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་བདེན་པས་ན་བདེན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་དང་བཅས་པར་ངེས་ཏེ། བར་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བསལ་བས་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉིས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་གཉིས་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མས་ངེས་ལ། དེ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པས་གྲངས་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མད

【漢語翻譯】 因為轉變的緣故，道理和合理性是不成立的。如果像認為諸法是各不相同那樣，在《解深密經》中說：即使現證了勝義諦，因為是從世俗諦中 अलग（梵文天城體： पृथक्，梵文羅馬擬音：pṛthak，漢語字面意思：分離）而觀察的緣故，也不會獲得涅槃。世俗和諸法各不相同的勝義諦，就不是世俗諦的法性，就像瓶子不是布的法性一樣。因為二諦是各不相同的法，僅僅是世俗沒有成立，也不會成為勝義諦，就像僅僅是沒有成立的瓶子不是布一樣。即使在以現量證悟勝義諦而獲得涅槃的時候，因為是從世俗中 अलग（梵文天城體： पृथक्，梵文羅馬擬音：pṛthak，漢語字面意思：分離）而觀察的緣故，也會變成一切煩惱。因此，在一個補特伽羅的相續中，一切煩惱和清凈同時存在也不會相違，這樣以五種理來成立損害。因此，遠離一切戲論的勝義諦，對於世俗諦來說，是不可說為異體或一體的，僅僅是遮止了一體的差別。詞義或名稱的含義是，梵語संवृति（saṁvṛti）的意思是遮蔽，因此是世俗，是對真實義進行遮蔽的錯亂的意識。它是境上的真實，因此是 सत्य（梵文天城體： सत्य，梵文羅馬擬音：satya，漢語字面意思：真實），即色等各種法的顯現，其自性如夢。梵語परमार्थ（paramārtha）的意思是，必定是追求 श्रेष्ठ（梵文天城體： श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音：śreṣṭha，漢語字面意思： श्रेष्ठ）義者所追求的果，因此是勝義。它本身是不錯亂的智慧的自性。它本身是 अत्यंत（梵文天城體： अत्यन्त，梵文羅馬擬音：atyanta，漢語字面意思： अत्यंत）殊勝的，因此也是 श्रेष्ठ（梵文天城體： श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音：śreṣṭha，漢語字面意思： श्रेष्ठ）。不錯亂的智慧是境上的 सत्य（梵文天城體： सत्य，梵文羅馬擬音：satya，漢語字面意思：真實），因此是如是性。數量決定是，所知色等這些，遮止了存在不存在等一切二邊，因此必定是具有二邊。因為排除了中間的第三蘊，所以是具有二邊。遠離二邊的二，以數量決定為二，以執持具有二邊的量來決定。這二者被安立為二諦，因此成立了數量決定。詳細分類是二種，即勝義諦和世俗諦。如是也于《父子相見經》中

【英語翻譯】 Because of the change, the reason and the rationality are not established. Even if it is like thinking that all dharmas are different, it is said in the Sutra Unraveling the Thought: Even if the ultimate truth is directly realized, because it is observed separately from the conventional truth, Nirvana will not be attained. The ultimate truth, which is different from the conventional and the dharmas, is not the nature of the conventional truth, just as a vase is not the nature of cloth. Because the two truths are different dharmas, merely the non-establishment of the conventional will not become the ultimate truth, just as merely the non-establishment of the vase is not cloth. Even at the time of attaining Nirvana by directly realizing the ultimate truth, because it is observed separately from the conventional, it will also become all afflictions. Therefore, in the continuum of one person, it will not be contradictory for all afflictions and purification to exist simultaneously, thus establishing harm with five reasons. Therefore, the ultimate truth, which is free from all elaborations, cannot be said to be different or the same entity from the conventional truth, it is merely a difference that negates oneness. The meaning of the definition or name is that the Sanskrit word "saṁvṛti" means to conceal, therefore it is conventional, it is the deluded consciousness that conceals the true meaning. It is truth on the object, therefore it is satya, that is, the appearance of various dharmas such as form, its nature is like a dream. The Sanskrit word "paramārtha" means that it must be the result sought by those who seek the excellent meaning, therefore it is ultimate. It itself is the nature of non-deluded wisdom. It itself is extremely excellent, therefore it is also śreṣṭha. Non-deluded wisdom is satya on the object, therefore it is suchness. The determination of number is that these knowable forms, etc., negate all the two extremes of existence and non-existence, etc., therefore it must be with two extremes. Because the middle third skandha is excluded, it is with two extremes. The two that are away from the two extremes are determined as two in number, and it is determined by the valid cognition that holds the two extremes. These two are established as the two truths, therefore the determination of number is established. The detailed classification is two kinds, namely the ultimate truth and the conventional truth. Thus, also in the Sutra of the Meeting of Father and Son

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བའང་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། བརྟགས་པས་དབེན་པ། རང་རང་གི་རིགས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཡོད་ལ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྐྲ་ཤད་འབབ་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལའང་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀག་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་བའི་དོན་དམ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་བཞེད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་དངོས་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའོ། །དང་པོ་ནི་བདེན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་རིག་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་པས་དགག་པར་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཟེར་ཞིང༌། རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་དགག་པ་མི་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་མི་ལེན་ཡང༌། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་བྱ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་བྱ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན

【漢語翻譯】 哦，是這樣。世間智者的真諦有二：你無需從他人處聽聞，自己就能看到。那就是世俗諦和勝義諦，除此之外沒有第三種真諦。如是說。世俗諦又可分為兩種：顯現卻不能起作用的虛妄世俗，以及顯現且能起作用的真實世俗。如二諦中所說：顯現雖相似，然作用各異，能起作用與不能起作用之故，分為真實與非真實，世俗之差別亦如是。如是說。其中，與顯現相符且能起作用，從因所生，遠離分別，與其各自的種類相符而顯現，即具備此四種特徵的色等法，是真實世俗，各自能起作用。而顯現卻不能起作用的，如毛髮脫落、顯現二月等虛妄世俗，因不能起作用而有此差別。勝義諦也有兩種：僅僅是遮止了真實產生的，尚未從無生之戲論中解脫的，是分別的勝義諦；以及從生與無生等一切戲論中解脫的，是非分別的勝義諦。如彼經所說：對生等的遮止，也被認為是與真實相符。對息滅一切生滅戲論者，施設勝義諦之名。如是說。第二，體相分二：體相本身，以及決定的量。第一，僅僅是真諦的體相是，任何法皆無自性。世俗諦的體相是，任何有法皆不能被理智所堪忍。勝義諦的體相是，任何法皆能被理智所堪忍。其中，其自身本性空性即是無自性。能被究竟的理智所破斥的，稱為不能被堪忍。任何理智都不能破斥的，稱為能被堪忍。其中，有實宗認為能起作用的是勝義諦，因此不承認真實世俗。然而，中觀宗認為世俗有二，即不能被理智所堪忍的所知，能起作用的是真實世俗的體相。不能被理智所堪忍的所知，不能起作用的是虛妄的世

【英語翻譯】 Oh, it is like this. The truths of the wise in the world are two: you do not need to hear from others, you can see for yourself. These are the conventional truth and the ultimate truth, and there is no third truth besides these. Thus it is said. Conventional truth can also be divided into two types: false conventional truth, which appears but cannot perform a function, and true conventional truth, which appears and can perform a function. As it is said in the two truths: Although appearances are similar, their functions differ, because of the ability or inability to perform a function. They are divided into true and untrue, and the distinctions of conventional truth are also made in this way. Thus it is said. Among them, that which accords with appearance and can perform a function, is born from causes, is devoid of imputation, and appears in accordance with its own kind, that is, phenomena such as form that possess these four characteristics are true conventional truths, each capable of performing its respective function. However, that which appears but cannot perform a function, such as falling hair and the appearance of two moons, etc., are false conventional truths, which are distinguished because they cannot perform a function. Ultimate truth also has two types: that which merely negates true arising, and has not yet been liberated from the elaborations of non-arising, is the ultimate truth of distinctions; and that which is liberated from all elaborations such as arising and non-arising, is the ultimate truth of non-distinctions. As it is said in that very text: The negation of arising, etc., is also considered to be in accordance with truth. The term 'ultimate truth' is applied to that which pacifies all elaborations of arising and ceasing. Thus it is said. Secondly, the characteristics are twofold: the characteristics themselves, and the means of ascertainment. Firstly, the characteristic of truth in general is that any phenomenon is without inherent existence. The characteristic of conventional truth is that any subject cannot withstand rational analysis. The characteristic of ultimate truth is that any phenomenon can withstand rational analysis. Among them, that which is empty of its own essence is without inherent existence. That which can be refuted by ultimate reasoning is called 'cannot withstand analysis'. That which cannot be refuted by any reasoning is called 'can withstand analysis'. Among them, proponents of substantial existence assert that that which can perform a function is the ultimate truth, and therefore do not accept true conventional truth. However, the Madhyamikas assert that there are two types of conventional truth, that is, knowable objects that cannot withstand rational analysis and can perform a function are the characteristic of true conventional truth. Knowable objects that cannot withstand rational analysis and cannot perform a function are false con

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གཞན་དབང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་སྨྲ་ཡང༌། དབུ་མ་པས་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བཀག་པས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཀག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས་ནས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་པ་དང༌། གཤིས་ངོར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་ཞེས་དབྱེ་ཡང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡིན་ཞེ་ན།» «དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཚོན་པའི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེའང་འགོག་པ་གཉིས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་དགག་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་བཀག་པ་ཡིན་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་མི་རུང་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་སྟེ། དུས་མཉམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ།» «དེ་ཡང་ཐ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་ཆར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་གཏད་པས། ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་རིག་གོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དུས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གསལ་ལོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ།» «ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་བཅས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གཟུང་ཆར་ཤར་བ་དང་སད་པ་ནའང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དངོས

【漢語翻譯】 是世俗的體性。又，有事宗說勝義諦有他起勝義諦和圓成實勝義諦兩種。然中觀宗以遮破單邊的戲論相同為理由，將遮破生滅的無生世俗諦的差別，安立為勝義諦，分為名言勝義諦。體性上在任何處也不成立，如果是勝義諦，則僅將超越一切戲論的方面，分為非名言勝義諦。說遠離一切戲論，則不可能是勝義諦的體性。如果問：色等五種所知，以二諦所表示的所依是什麼？答：勝義諦所表示的所依是無為法，其中二滅和虛空，因為是觀待所破的遮破，所以是不可思議的，因此不可能是勝義諦，唯有真如。世俗諦的體性基礎，當知就是沒有證悟真如無生的一切所知。有些執著世俗諦的中觀宗，與有部宗相同而說：同時執取和能執的實事，是接近聚集的因，從先前的集合產生。又有些是經部行中觀宗，他們承認：在識上，所有顯現的對境，在外境上如幻而存在。又有些說，瑜伽行中觀宗，在世俗中，識上所有顯現的一切都是識的實事，沒有外境。與有相宗相同而說。有些說，如在夢境中顯現的對境，以及醒來時也出現的髮網之相、二月之相和總義等，如同不是對境和識的實事一樣，對於世間

【英語翻譯】 That is the nature of the conventional. Furthermore, those who assert entities say that there are two kinds of ultimate truth: the other-powered ultimate truth and the thoroughly established ultimate truth. However, the Madhyamikas, because they refute one-sided elaboration, and because of the similarity of refuting, they designate the distinction of the unoriginated conventional truth, which is the refutation of arising, as the ultimate truth, and divide it into the nominal ultimate truth. Since it is not established anywhere in its essence, if it is the ultimate truth, then they divide only the aspect that transcends all elaborations into the non-nominal ultimate truth. They say that it is not possible to have the characteristic of dividing into the ultimate truth that is free from all elaborations. If you ask, "Among the five bases of knowable objects, such as form, what is the basis that is represented by the two truths?" The basis that represents the ultimate truth is the unconditioned. That is, the two cessations and space are negations that depend on what is to be negated, so they are beyond investigation and therefore cannot be the ultimate truth; only suchness is. The basis of the conventional truth is to be understood as all knowable objects that have not realized the unbornness of suchness. Some Madhyamikas who hold to the side of the conventional truth speak in accordance with the Vaibhashikas, saying that the simultaneous grasping and the object of grasping are the cause of closely gathering entities, arising from the previous collection. Some are Madhyamikas who follow the Sutra school, and they acknowledge that although the external object itself does not actually appear in consciousness, it entrusts its own aspect to consciousness by means of its meaning. They say that when consciousness arises in an aspect similar to the object, it cognizes the object, and the grasping and the grasped, which are the objects of observation, exist conventionally in different times. Some say that in the conventional truth of the Yogachara Madhyamikas, everything that appears in consciousness is the entity of consciousness, and there is no external object. They speak in accordance with the aspectarians. Some say that just as the objects that appear in dreams, and the appearance of hair-nets and double moons that appear even when awake, and general meanings, etc., are not entities of both object and consciousness, so too for worldly people,

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ་པོར་གྲགས་པ་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀས་སྟོང་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མེད་པ་སྣང་བར་ཟད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཛིན་ཆར་གསལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། ཚུལ་དུ་མར་བཤད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་རགས་པ་ཙམ་པའི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རང་རིག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་མི་མཚུངས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པ་ལྟར་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ཡང༌། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཤུགས་ལ། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་བྱར་ངེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་དཔྱད་བཟོད་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གཞལ་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་པ་ཐོབ་ནས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ནའང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་གིས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་རིགས་སྤྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་པའི་གཞལ་བྱ་ངེས་པ་ན། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དེ། དེ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱར་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་མ་དོར་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ

【漢語翻譯】 所謂名聲顯赫的山、房屋、男人、女人、瓶子、毛毯等等，內外之境與所知之物皆是空性。從無始以來，由無明習氣所致，無有顯現，僅為假象。因此，世俗諦中存在的實物，僅限於顯現清晰的快樂等心及心所生之物。雖然說法多種多樣，但如同聲聞部中的分別說部一樣，認為微塵聚合而成粗大的事物，並且否認心與心所的自證。雖然有些地方不盡相同，但實際上，他們不承認顯現為識，並且在某些方面，如從先前的自因中產生等方面是相同的。雖然他們不像唯識宗那樣承認自證，但他們承認一種未區分有無的智慧。正如《釋論》中所說：「以各自的自證智慧」。衡量確定的量有二：衡量確定世俗諦的量，是對色等顯現的緣起之法，以隨順一與多分離等理性的知識，即隨比量進行觀察，對可以觀察的真實事物進行遮止的力量，確定為不可觀察的所知，從而確定其自性。衡量確定勝義諦的量，是獲得以可觀察的究竟觀察的理性來衡量所知，並確定其為量的行者之後，以各自的自證的不分別智慧來證悟。然而，那些凡夫俗子們，是通過隨順理性的知識，即比量來進行確定的。也就是說，捨棄所法事物的差別，以總類事物為基礎，通過進入顯現的某一方面的現量或比量來進行確定。因此，當對總類事物遮止真實事物，從而確定空性、離戲論、究竟觀察的理性所衡量的對象時，就能斷除總類的差別，即色和快樂等所有事物的差別上的增益。因為他們證悟了這些是空性的周遍，並且沒有捨棄對事物本身的證悟。

【英語翻譯】 The so-called famous mountains, houses, men, women, bottles, blankets, and so on, both the external objects and the objects of knowledge are empty. From beginningless time, due to the habits of ignorance, non-existent things appear, merely illusions. Therefore, the entities that exist in conventional truth are limited to the mind and mental events, such as clear appearances of happiness. Although there are various ways of explaining it, like the Vaibhashika school of the Shravakas, they believe that gross objects are formed from the aggregation of atoms, and they deny the self-awareness of mind and mental events. Although there are some differences, in essence, they do not accept appearances as consciousness, and they are similar in some aspects, such as arising from their own prior causes. Although they do not accept self-awareness as the Mind-Only school does, they do accept a mere awareness that does not distinguish between existence and non-existence. As the commentary states, "By the wisdom of each individual's self-awareness." There are two kinds of valid cognition for determining: The valid cognition for determining conventional truth is that for phenomena that arise dependently, such as forms, the knowledge of reasoning that follows arguments such as being separate from one and many, is used to infer and examine. By the force of negating real entities that can be examined, it is determined as objects of knowledge that cannot be examined, thereby determining their nature. The valid cognition for determining ultimate truth is that after obtaining a valid cognizer who determines what is to be measured by reasoning that examines the ultimate examinable, it is realized by the non-conceptual wisdom of each individual's self-awareness. However, ordinary beings determine it through reasoning knowledge that follows arguments, that is, inference. That is, by abandoning the specific characteristics of the subject of phenomena, and taking the general category of phenomena as the basis, it is determined by manifest or inferential valid cognition that enters into one aspect of appearance. Therefore, when the real entity is negated from the mere category of phenomena, and emptiness, free from elaboration, and the object to be measured by the ultimate examining reason are determined, then the differences of the category, that is, the imputation on all the differences of phenomena such as form and happiness, are cut off. Because they realize that these are pervasive of emptiness, and they do not abandon the realization of the mere entity itself.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལ་དགག་བྱ་ཅི་འགོག་ཅེ་ན། དགག་བྱ་ནི་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས། དཔེར་ན་ཐོ་ཡོར་ཡིན་ཡང་མ་ཤེས་པས་མིར་བཟུང་དུས་མིར་འཛིན་བཀག་ནས་ཐོར་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། མི་མ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་མཚན་ཉིད་པ་བཀག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཁོ་ན་འགོག་གོ་ཞེས་རྡུལ་ཕྲན་དང་རང་རིག་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བཀག་པས་བྱེ་བྲག་ཞར་ལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའང་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད། རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། ཡུམ་ བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བལྟ་སྟེ། དེའི་ངོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་ངོར་ནི་ཤེས་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་དབྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ག་ལ་སྲིད།» «བདེན་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་དང༌།» «གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་ཟད་དོ། །དེའང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཚུལ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་བྱའི་རྒྱུ་དཔྱད་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང༌། འབྲས་བུ་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ལ། མ་ཡིན་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་དང༌།» «མེད་འགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ

【漢語翻譯】 如果問對於有法者，要遮遣什麼？答：要遮遣的是存在。 然而，標誌和比量不會變得毫無意義，因為它們能使人認識到所要遮遣的事物不存在。也就是說，它們能使人認識到真實的實有不存在。例如，即使是托兒，因為不認識，當被認為是人時，阻止了認為是人的想法，從而成立了托兒。同樣，因為非人沒有所要遮遣的自相，所以即使成立了托兒，也沒有阻止非人的自相。 也就是說，僅僅是遮遣了執著于真實的觀念，而不是說僅僅遮遣這個，比如微塵、自證、神我和自在天等，因為遮遣了總的，所以個別的也隨之被遮遣。 第二，如果像不承認勝義諦是理智的對境一樣，那麼，顯現為世俗諦的也如同夢等一樣，明明不存在。雖然僅僅成立了從自因產生而顯現，但在勝義諦中，從自證的智慧的對境，二諦等，到輪迴和涅槃的一切法，都不被認為是成立的。如《中觀根本慧論》中說：「善現，一切法在勝義諦中，自性空，因此涅槃也是不生不滅的。」因此，二諦的差別和自相的安立，是觀察名言的勝義諦，只是在那上面安立而已。在非名言的勝義諦中，因為超出了知、說、戲論的對境，所以怎麼可能有決定安樂的差別和自相的量呢？ 「各自的諦的安立」和「離一和異等推理，是爲了從有和無等顛倒的增益中解脫，只是爲了斷除戲論。 也就是說，在勝義諦中，確定沒有生和滅等，也要用五大推理來理解。也就是要用四種方式來理解：觀察所要遮遣的因，從而遮遣所要遮遣的事物，如金剛屑；觀察果，從而遮遣有無生滅；觀察因果二者，從而遮遣四句生滅；觀察自己的體性而遮遣，將非遮立為推理，如偉大的緣起；將無遮立為推理

【英語翻譯】 If asked, what is to be negated for that subject? The answer is that what is to be negated is existence. However, signs and inferences will not become meaningless, because they make one realize that what is to be negated does not exist. That is, they make one realize that true reality does not exist. For example, even if it is a scarecrow, because it is not recognized, when it is taken as a person, the idea of taking it as a person is prevented, and thus the scarecrow is established. Similarly, because a non-human does not have the characteristic of what is to be negated, even if the scarecrow is established, the characteristic of a non-human is not prevented. That is, it is only the clinging to truth that is negated, not that only this is negated, such as atoms, self-awareness, the chief, and the powerful, etc., because negating the general, the specific is also negated along with it. Second, if, like not admitting the ultimate truth as the object of reason, then what appears as conventional truth is also clearly non-existent, like dreams and so on. Although it is only established that it appears to arise from its own cause, in the ultimate truth, from the object of self-aware wisdom, the two truths, etc., to all phenomena of samsara and nirvana, it is not considered established. As it is said in the Intermediate Mother Sutra: "Subhuti, all phenomena are empty of nature in the ultimate truth, therefore nirvana is also unborn and non-existent." Therefore, the difference between the two truths and the establishment of characteristics is to look at the conventional ultimate truth, and it is only established on that basis. In the non-conventional ultimate truth, because it is beyond the object of knowing, speaking, and proliferation, how can there be a measure to determine the difference and characteristics of bliss? "The establishment of each truth" and "Reasoning such as being separate from one and many is only to cut off proliferation in order to be liberated from the inverted imputation of existence and non-existence, etc." That is, in the ultimate truth, the certainty that there is no birth and cessation, etc., is also understood by the five great reasonings. That is, it should be understood in four ways: examining the cause of what is to be negated, thereby negating what is to be negated, such as the diamond sliver; examining the result, thereby negating existence and non-existence, birth and cessation; examining both cause and result, thereby negating the four extremes of birth and cessation; examining one's own nature and negating, establishing non-affirming negation as reasoning, such as great dependent origination; establishing non-negation as reasoning.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ནི་གང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་འདིའང་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་གཅིག་ལས་གཅིག་དང་གཅིག་ལས་དུ་མ་དང༌། དུ་མ་ལས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའང་དོན་དམ་པར་གཅིག་ལས་གཅིག་དང་གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལས་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་སྟེ། མུ་བཞིའི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ནི། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ནི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ།» «གཏན་ཚིགས་དགོད་པ། » «ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ། ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ཁྱབ་པ་དེ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པས་ཁྱབ་སྟེ།» «དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་བཞིན་ནོ།» «།འདི་ལྟར་སྣང་བའང༌། དོན་དམ་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་ཀྱང་བརྟགས་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། བར་ན་གནས་པ་ལ་ཆ་དུ་མས་ཁྱབ་པ་ཉིན་ཞག་གི་སྟེང་དུ་ངེས་ཏེ། ཉིན་མོ་མཚན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་དང་གུང་གི་དུས་ཏེ་ཆ་གསུམ་གནས་པ་ལ། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་སྟེ་བར་ན་གནས་

【漢語翻譯】 一和多分離啊！第一，金剛屑是，凡是自和他和他二者和無因所生的，那本身就空於一切所生的事物。例如，如同無事物的總相一樣。法，僅僅事物，也在勝義中空于自和他和他二者和無因所生，故說之。第二，凡是從因生果的有和無是空，即空於一切所生的事物。例如，如同無事物的總相一樣。法，此顯現緣起，也在勝義中空于因中有果和無果和生，故說之。第三，凡是從一生一和一生多，以及從多生一和多生多是空，即空於一切所生的事物。例如，如同無事物的總相一樣。如此顯現，也在勝義中空於一生一和一生多和多生多和多生一，即空於四句生，故說之。第四，大緣起是，凡是依待和關聯而產生的，那空于真實的自性。例如，如同影像一樣。如此顯現，也是緣起的緣故，故說之。一和多分離，當以三種方式來理解。» «立宗。» «成立法性。審查決定周遍的量。第一，凡是被一和多分離所周遍的，那也被空于真實的事物所周遍。» «例如，如同無事物的總相一樣。» «。如此顯現，也是有勝義的一和多分離作為周遍的緣故，故說之。第二，導師龍樹的面前說：如何剎那有邊際，初始中央也當考察。因為是三個剎那的自性，世界不住于剎那。這樣說了成立一和多分離的法性。處於中間存在為多分所周遍，確定在日夜之上。處於白天和夜晚二者中間存在，早上的時候和下午的時候和中午的時候，即三個部分存在。早上等等的差別平等對待，處於中間存在

【英語翻譯】 One and many are separate! First, the Vajra Splinter is, whatever is born from itself, others, both, and without cause, that itself is empty of all born things. For example, like the general characteristic of non-things. The dharma, just things, is also empty in the ultimate sense of being born from itself, others, both, and without cause, hence it is said. Second, whatever is empty of the birth of having and not having a result from a cause, that is, empty of all born things. For example, like the general characteristic of non-things. The dharma, this appearing dependent origination, is also empty in the ultimate sense of having and not having a result in the cause and birth, hence it is said. Third, whatever is empty of the birth of one from one and many from one, and one from many and many from many, that is empty of all born things. For example, like the general characteristic of non-things. Thus appearing, also in the ultimate sense, is empty of the birth of one from one and many from one and many from many and one from many, that is, empty of the fourfold birth, hence it is said. Fourth, the great dependent origination is, whatever arises dependently and in relation, that is empty of true nature. For example, like an image. Thus appearing, also because it is dependent origination, hence it is said. One and many separation should be understood in three ways.» «Establishing the thesis.» «Establishing the property of the subject. Examining the valid cognition that determines pervasion. First, whatever is pervaded by the separation of one and many, that is also pervaded by being empty of true things.» «For example, like the general characteristic of non-things.» «. Thus appearing, also has the separation of one and many in the ultimate sense as the pervader, hence it is said. Second, in the presence of the teacher Nagarjuna, he said: Just as a moment has an end, so should the beginning and middle be examined. Because it is the nature of three moments, the world does not abide in a moment. Thus he spoke of establishing the property of the subject of the separation of one and many. Being in the middle is pervaded by many parts, which is determined on the day and night. Being in the middle of day and night, there are three parts: morning, afternoon, and noon. The differences of morning and so on are treated equally, being in the middle

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཙམ་ལ། ཆ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ཚད་མས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་བར་ན་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་བར་ན་གནས་པའི་རྟགས་ལས་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་དཔག་པས་དོན་དམ་པའི་ཆ་མེད་གཅིག་དང་བྲལ་བར་གནས་ལ། གཅིག་ཁེགས་པས་དེའི་བསགས་པའི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དུ་མའང་བཀག་པར་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་པ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི༑ བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ།» «ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་དུ་མའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས། གཅིག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་དུས་སུ་ཆོད་དེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའམ་དུ་མར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་དངོས་སུ་ངེས་པ་ན། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཁྱབ་བྱར་མཐོང་བའི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནའང་དེའི་གཅིག་དང་དུ་མས་མ་ཁྱབ་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བཅོམ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་བཤད་པས། ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་དཔྱོད་པ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཙམ་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོག་པའང་གཞི་ཆོས་ཅན་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་དེ་རིགས་པར་འགྲོ་བའི་ལྡོག་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་ལ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་མ་ངེས་པའང་རིགས་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ངེས་པའི་ཚད་མས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན་ཆོས་ཅན་མི་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། །ཆོད་ན་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཔྱད་བཟོད་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེའང་ད་དུང་མཐུར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེད་ལ་

【漢語翻譯】 僅僅如此。以三部分左右周遍，由真實確定的量，對前後剎那之間存在的事物，考察其是否具有真實剎那的無分部分，也是如此。從前後剎那之間存在的標誌，推測其具有三部分，從而安住于遠離真實無分的一。由於一個被遮止，因此其積累的真實事物，即眾多的無分部分也被遮止成立。由此成立了遠離真實的一和多的宗法。第三，確定周遍的量是：在瓶子等之上，將瓶子等的差別置之不理。僅僅遮止「存在的物體」是多個物體，當它存在於一個物體時就確定了。當僅僅存在的物體，真實確定被一個或多個所周遍時，這個被視為一和多的周遍處的存在的物體本身，即使是真實的事物，也摧毀了對其不被一和多周遍的疑慮產生的能力。因此，真實的事物被一和多周遍，以確定其體性的方式，間接地成立了。正如理自在所說：「凡是具有作用能力者，即是此處真實存在者。」如是宣說。如是，通過宣說有法、所破和因，所成立的真實正因的所立是：並非遮止幻術等是普遍的觀察對象，而是僅僅遮止真實的事物，是無有區分的無遮成立。對此的分別念，也以基礎有法不顯現的方式，斷除戲論，因此在推理的逆轉中，有法顯現並非如此，因為有法未被理證成立。並且，在理智量中，顯現而不確定是不可能的。未被理證確定，也是因為理智的知識不剪除有法的增益。對此，如果確定有法的量，不剪除有法的增益，則有法不成，反之，如果剪除，則理智無法剪除有法的增益。如是，理智后得的自性，是無生、離戲、可審查、真實勝義的體性，自續派如此認為。但此方式仍然並非究竟，因為在勝義中不存在，

【英語翻譯】 Just so. By a valid cognition that ascertains pervasion by approximately three parts, examining whether something that exists between prior and subsequent moments has indivisible parts of true instants is also like that. From the sign of existing between prior and subsequent moments, it is inferred to possess three parts, thereby abiding separate from a truly indivisible one. Since one is negated, the accumulation of true things, namely, many indivisible parts, is also established as negated. Thus, the property of being separate from a true one and many is established. Third, the valid cognition that determines pervasion is: on top of a vase and so forth, setting aside the distinctions of the vase and so forth. Merely negating that "an existent object" is multiple objects, it is determined when it exists as a single object. When it is actually ascertained that merely existent objects are pervaded by either one or many, this very existent object, which is seen as the pervader of one and many, even if it is a true object, destroys the ability to generate doubts that it is not pervaded by one and many. Therefore, that true objects are pervaded by one and many is implicitly established in the manner of ascertaining its defining characteristic. As the Lord of Reasoning said, "Whatever has the ability to perform a function is truly existent here." Thus it is explained. Thus, by explaining the subject, the object to be negated, and the reason, the probandum of the valid reason that is established is: it is not negating that illusions and so forth are universal objects of examination, but merely negating true things, which is a non-affirming negation without distinction. The conceptualization of this also cuts off elaboration in a way that the basis-subject does not appear, therefore, in the reversal of reasoning, the subject appearing is not the case, because the subject is not established by reasoning. And, it is impossible for something to appear but not be certain in valid cognition of reasoning. Not being determined by reasoning is also because the knowledge of reasoning does not cut off the superimposition on the subject. Regarding this, if the valid cognition that determines the subject does not cut off the superimposition on the subject, then it follows that the subject is not established. Conversely, if it is cut off, then reasoning cannot cut off the superimposition on the subject. Thus, the nature of subsequent cognition of reasoning is the characteristic of being unborn, free from elaboration, amenable to examination, and truly ultimately true, so the Svātantrika-Madhyamikas assert. But this method is still not ultimate, because it does not exist ultimately,

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དང༌། བློས་བཅད་པའི་རིགས་ཤེས་ཙམ་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌།» «སྤྲོས་པ་བཀག་ཙམ་སྤྲོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དུ་མས་གནོད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བར། གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༑ ༑དེའང་བདེན་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན། རྫས་གཅིག་ན་ནི་དོན་དམ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫས་སམ་ངོ་བོར་གྲུབ་ན་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགལ་བ་དུ་མ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ།» «བློ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། ཐལ་འགྱུར་གྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་མཆོག་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། ས་ཐོབ་པའི་མཉམ་གཞག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པའང་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ལ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་ཡུལ། །དེ་རབ་རིགས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་བརྟེན་ནས་རིགས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་ལས། འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བཏགས་ལ། དེའི་ཡུལ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལ

【漢語翻譯】 以證明世俗存在的理由，就無法超出常與斷二者的事物；僅僅是分別唸的意識，不能成為真正的意義；» «僅僅是遮止戲論，就無法超出戲論的差別等等，受到諸多理證的妨害。在《六十正理論釋》中說：如果承認在世俗中存在，那麼就變成常；如果認為在勝義中不存在，那麼就變成斷。等等。如果認為二諦是不同的，那麼在一個事物中，就像勝義中不存在一樣，世俗中也變成不存在；就像世俗存在多種多樣一樣，勝義也變成無常等等；如果在事物或自性上成立，那麼就變成同時成立等等，存在諸多相違之處。第二，中觀應成派的宗義有三：» «區分迷亂的意識和不迷亂的意識；依賴於此而區分二諦的方式；應成派斷除戲論的方式。第一，龍樹論師座下，持有究竟意義見解的最殊勝弟子月稱等是這樣認為的：在獲得地的等持中，以及在佛陀的地上，對於所知和能知等境和有境的所知，顯現為能取和所取的任何事物都不成立，因此有境智慧的行境也寂滅。那時，心和心所的行境全部斷絕，對於不可言說、不可思議的智慧，證悟法性，稱為真實的、不迷亂的智慧。如《入中論》中說：何以法性無生故，智亦無生是故彼，依彼而立彼即是，如是理效能比知。何以心生對境故，彼即是心所緣境，如是此為能知心，依于名言立此理。又說：所知柴薪焚燒已，寂滅即是佛法身，爾時無生亦無滅，心滅是彼身現證。又如《明句論》中說：此處心和心所的戲論也斷絕等等。那種狀態稱為證悟勝義諦，它的境是自性之理。

【英語翻譯】 By the reason of proving conventional existence, it is impossible to go beyond the entities of permanence and annihilation; mere conceptual consciousness is not suitable as true meaning;» «Merely stopping elaboration does not go beyond the distinctions of elaboration, etc., and is harmed by many reasonings. In the commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning, it says: If it is admitted that it exists conventionally, then it becomes permanent; if it is thought that it does not exist ultimately, then it becomes annihilation. etc. If the two truths are considered different, then in one entity, just as it does not exist ultimately, it also becomes non-existent conventionally; just as conventional existence is diverse, ultimate reality also becomes impermanent, etc.; if it is established as an entity or essence, then it becomes established simultaneously, etc., and many contradictions exist. Second, the tenets of the Madhyamaka-Prasaṅgika school have three aspects:» «The distinction between deluded and non-deluded consciousness; the way of distinguishing the two truths depending on that; the way the Prasaṅgika school cuts off elaboration. First, the most excellent disciples of the teacher Nāgārjuna, such as Candrakīrti, who hold the view of definitive meaning, think like this: In the samadhi of attaining the ground and on the ground of the Buddhas, since whatever appears as the knowable, such as the knowable and the knower, the object and the subject, the apprehended and the apprehender, is not established, the activity of the subject's wisdom is also pacified. At that time, all the activities of mind and mental factors cease, and the correct mind that realizes the nature of reality in the inexpressible and inconceivable wisdom is called non-deluded wisdom. As it says in the Entering the Middle Way: Because the nature of reality is unborn, wisdom is also free from birth; therefore, they depend on each other, and it is like reasoning itself. Because the mind arises in the form of an object, that is its object. Thus, this is the knowing mind, and this reasoning is established based on convention. It also says: When the dry firewood of the knowable is completely burned and pacified, it is the Dharmakāya of the Victorious One. At that time, there is no birth and no cessation. The cessation of mind is the direct realization of that body. Also, as it says in the Clear Words: Here, the elaboration of mind and mental factors also ceases, etc. That state is called the realization of the ultimate truth, and its object is the nature of reality.

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་བློ་འཁྲུལ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མིག་མདོངས་པས། རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་ལྟར། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། ས་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ན་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྣང་ཙམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་དཔོག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་འཇལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་ལ། དེའང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་པ་པ་དང༌། སྐྱོན་ཅན་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། མཐོང་བ་རྫུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ལ་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། ངེས་ཚིག ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་དབྱེ་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོ་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་གོ་ཞེས་སོ།» «།ཡང་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་དབྱེ་གཞིར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །ཅེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །དེའང་དབུ་མ་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་འཇུག་»ི«ཚུལ་ཉན་ཐོས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། དེའང་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའ

【漢語翻譯】 因此，法界自性清凈。所見虛假、心識錯亂，乃是凡夫因無明習氣矇蔽雙眼，如同執著于眼翳和毛髮脫落一般。六道眾生的處所和受用等顯現的各種苦樂，以及由迷惑、緣起而生的能取所取之相，還有獲得果位后，后得位時與他者共同顯現的器情世間等相，以及僅僅是顯現的根識現量和推測火等事物的比量等等，這兩種心識的次第，是相對於衡量世俗的顯現而說的。而且，這又分為眼等根清凈和有缺陷兩種，由此安立了兩種世俗。如彼經云：所見虛假有兩種，根識明凈與根有損。有損根識之知覺，需依清凈根識而知為顛倒。如是說。第二，分為二諦之理有二：當知自性，知后修持之理。初者有六：基、相、分類、數量決定、詞義決定、決定之量。初者，雖無共同之基與相，然於世俗心識中，有從非真諦中返還之真諦存在，如《六十正理論釋》云：二諦是就世俗心識而安立的。或者，僅僅以無自性作為基。如《入中論》云：以二諦皆無自性之故，此等非常亦非斷滅。如是說。世俗諦之基是六識與所顯現之境的一切相。然中觀宗安立六識之理與聲聞部相同。勝義諦則以法界自性清凈為基。相有二，世俗之相是能取所取戲論之相顯現。亦是生起遮蔽之相。如彼經云：以愚癡自性而遮蔽，故為世俗諦。如是，佛說以其所造作之虛假顯現為真，即是世俗諦。如是說。彼乃輪迴。

【英語翻譯】 Therefore, the nature of the Dharmadhatu is naturally pure. The false appearances and confused minds are due to the obscuration of the eyes by the habitual tendencies of ignorance in ordinary beings, just like clinging to eye floaters and falling hairs as real. The various joys and sufferings that appear in the abodes and enjoyments of the six realms, as well as the appearances of the grasper and the grasped that arise dependently due to delusion, and the appearances of the container and its contents that appear in common with others in the subsequent attainment after attaining the ground, and the mere appearances of sense direct perception and inference that infers things like fire, etc., these two levels of mind appear in relation to measuring the appearance of conventionality. Moreover, this is divided into two types of conventionality: pure sense faculties such as the eye and those with defects. From this, it is stated in the same text: "False appearances are of two kinds: clear sense faculties and sense faculties with defects. The knowledge of sense faculties with defects is considered to be inverted in relation to the well-functioning sense faculties." Thus it is said. Secondly, the way of dividing into two truths has two aspects: understanding the nature and practicing after understanding. The first has six aspects: basis, characteristic, division, definite number, definite meaning, and valid cognition that determines. The first, although there is no common basis and characteristic, in the minds of ordinary people, there is a truth that merely turns away from what is not truth. As it is said in the commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning: "The two truths are established in relation to the minds of ordinary people." Or, merely taking the absence of inherent existence as the basis. As it is said in the Entering the Middle Way: "Because both of the two truths lack inherent existence, these are neither permanent nor annihilated." Thus it is said. The basis of conventional truth is all the appearances of the six consciousnesses together with their objects. However, the way in which the Madhyamikas enter into the six consciousnesses is the same as that of the Shravakas. The ultimate truth is considered to have the basis of the Dharmadhatu, which is naturally pure. There are two characteristics. The characteristic of conventional truth is the appearance of grasping and being grasped, along with elaboration. It is also the arising of the appearance of obscuration. As it is said in the same text: "Because ignorance obscures its own nature, it is conventional truth. Thus, the Buddha said that what appears as false and fabricated is the conventional truth." Thus it is said. That is samsara.

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཆོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ས་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆ་ཡུལ་མ་དག་པ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱར་གྱུར་ཏོ་ཅོག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནས་འཁྲུལ་པར་བཞག་གོ །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའང་སྒྲ་ཚིག་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་མི་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ།སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྙོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།» «གྲུབ་པའི་མཐས་མ་རེག་པ་སྟེ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དོན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་བློ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྣང་བ་དང༌། ས་ཐོབ་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གཞག་དང་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཅོག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཅིར་ཡང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། དངོས་ཚོགས་ཡང་དག་ལོག་པའི་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེའང་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་མི་འགོག་པ

【漢語翻譯】 一切的法，心和心所，以及作為對境顯現的各種景象，都是世俗諦。即使是獲得果位之後，心和心所未斷滅的部分，以及不清凈的對境，如色等六識的顯現，所有這些應斷之法，都被歸入世俗諦的範疇，並被認為是錯覺。勝義諦的特徵是遠離能取所取戲論的自性。也就是說，從不能通過聲音、詞語等直接理解的角度來看，它不是從其他地方獲得的知識，心和心所的混亂在法界中寂滅，超越了分別念，遠離了一切戲論。《入中論》中說：「不為宗派所染，即《根本慧論》所說：『非從他緣得，寂靜無戲論，無分別異義，是名為實性。』」也就是說，相同或不同等概念是實在論者的觀點，不僅是無明，而且「遠離戲論是中觀派」的說法也未成立。總之，涅槃之法深奧而寂靜，自性清凈的法界，以及證悟它的智慧，遠離一切障礙，顯現為清凈無變的佛陀智慧之境，以及獲得果位后的等持智慧，等持和它的自性安住於一體的后得，顯現為觀的形態，所有這些都是勝義諦。如果進行區分，則有兩種，《根本慧論》中說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一謂世俗諦，二勝義諦。」也就是說，在迷惑的心識面前，顯現為各種各樣的所知是世俗諦，而在未迷惑的自性中，安住于任何思議言說都無法觸及的狀態，則被區分為勝義諦。《入中論》中說：「由見實物及倒見，而執實物自性真，是則名為真實見，見妄名世俗諦。」世俗諦又可分為兩種：顯現為根識有缺陷之境的虛妄世俗諦，以及顯現為無缺陷之境的真實世俗諦。第一種是，如雙月和夢境等，在世俗人的心識中顯現，但被認為是不真實的，即使是中觀派也不否認。

【英語翻譯】 All phenomena, including mind and mental factors, as well as the various appearances of objects, are all relative truths. Even after attaining the ground, the part where mind and mental factors have not ceased, and the impure objects, such as the appearance of the six aggregates of form, etc., all these to-be-abandoned aspects are relegated to the category of relative truth and are considered to be illusions. The characteristic of the ultimate truth is the nature that is free from the elaboration of grasping and being grasped. That is, from the perspective of not being directly understood by sounds, words, etc., it is not knowledge obtained from elsewhere, the confusion of mind and mental factors is pacified in the realm of reality, transcending conceptual thought, and is free from all elaboration. As it says in the Madhyamakavatara: "Not touched by philosophical tenets, as it says in the Root Wisdom: 'Not obtained from others, peaceful and without elaboration, without separate meanings of conceptual thought, this is called reality.'" That is, concepts such as same or different are the tenets of realists, and not only is it ignorance, but the statement "free from elaboration is the Madhyamika" is also not established. In short, the profound and peaceful Dharma of Nirvana, the realm of reality that is naturally pure, and the wisdom that realizes it, free from all obscurations, appearing as the pure and unchanging realm of the Buddha's wisdom, and the wisdom of equipoise of those who have attained the ground, the subsequent attainment where equipoise and its nature abide as one, appearing as the form of insight, all these are the ultimate truth. If we differentiate, there are two, as it says in the Root Wisdom: "The Buddhas teach the Dharma based on two truths, one is called the relative truth, and the other is the ultimate truth." That is, in the face of a deluded mind, the appearance of various objects of knowledge is the relative truth, while in the undeluded nature, abiding in a state beyond any thought or expression, is distinguished as the ultimate truth. As it says in the Madhyamakavatara: "By seeing real objects and distorted views, one grasps the true nature of real objects, this is called true seeing, seeing illusions is considered the relative truth." The relative truth can be divided into two types: the false relative truth that appears as the object of defective sense faculties, and the true relative truth that appears as the object of non-defective sense faculties. The first is, like the appearance of two moons and dreams, etc., in the minds of ordinary people, but is considered unreal, even the Madhyamikas do not deny it.

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཏགས་ནས་བཞག་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་ཡང་སྣང་ལ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཏགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། གནོད་པ་མེད་པ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཡི། །ཡུལ་གྱུར་གང་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་ལོག་པས་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ་མིག་དག་པ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དང་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཅིར་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགའ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་མི་སྣང་བར་འདོད་དེ༑ དེ་ཉིད་ལས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་ལས། །དེ་ཉིད་གང་གིས་བདག་ཉིད་མིག་དག་པ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པའང་རྨི་ལམ་ནང་དུ། གཉིད་མ་སོང་བས་སྤྲུལ་པ་བཏང་ནས། ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་དུས། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོའི་རྨི་ལམ་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་དངོས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མཁྱེན་དུས། རང་ཉིད་ལ་རྨི་ལམ་མེད་དེ་གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་དོན་མཛད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་དོ། །འདིར་དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་ལས་འདས་པར་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་པ་དང་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་སེམས་པ།» «།དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ།» «།བཞི་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་དངོས་འགལ་དུ་ངེས་པས་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་དང་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཁེགས་པས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས

【漢語翻譯】 被命名為僅僅是理解名稱的世俗諦，以及諸如一個月亮顯現等在世間人的心識中顯現並被認為是真實的，在這裡也被命名為真實世俗諦。如其中所說：無害的六根的，所對境的任何事物，相對於世間，對世間來說也是真實的，其餘的，由於在世間本身中是顛倒的而被安立。如是說。因此，就像對於迷亂的心識來說，顯現為毛髮，而對於清凈的眼睛來說，什麼也看不見一樣，對於迷亂的心識來說，顯現為各種各樣。對於聖者的等持和迷亂止息的佛陀來說，沒有什麼可以作為所緣的，因此認為現在的迷亂顯現，自發的、有部分的，是不顯現的。如其中所說：由於眼翳的力量，毛髮等，任何顛倒的事物被分別，以何者自身眼睛清凈，所見為何，應如是知曉。如是說。此外，由於所化眾生的福德和佛陀的加持，顯現的化身成辦事業，也像在夢中一樣。沒有入睡而化現，講經說法等，當自顯現一致地成辦事業時，所化眾生顯現的夢境也沒有停止地顯現，當真實地知曉在那時顯現時，自己沒有夢境，因為沒有入睡的緣故。同樣，了知眾生顯現迷亂顯現而成辦事業，然而，佛陀自身連少許迷亂顯現也沒有顯現。這裡的區分是相對於相狀而區分的，認為是超越自性的區分，因為是空性的緣故。此外，具有顯現之界的空性，在《菩提心釋》中說：世俗諦說為空性，空性僅僅是世俗諦，就像有為和無常一樣，沒有則不會產生，是確定的緣故。如是說。如果區分成立為不同，則是顛倒的，如《解深密經》中說：行蘊和勝義的相狀，是一和異，是遠離的相狀，誰認為是一和異，那些是進入不如理作意。如是說。第四，數量確定，因為從戲論中解脫與否確定為相違，所以能立和所破的第三種聚合被排除，所以數量確定為二。

【英語翻譯】 It is named as conventional truth that is merely a term for understanding names, and what appears in the minds of worldly people, such as the appearance of one moon, and is considered to be true, is also named here as the true conventional truth. As it says in that very text: "Whatever is the object of the six unimpaired senses, in relation to the world, is also true for the world, and the rest is established as being reversed in the world itself." Thus it is said. Therefore, just as what appears as hair to a confused mind is not seen at all by a clear eye, so too, what appears in various ways to a confused mind. For the samadhi of the noble ones and the Buddhas who have exhausted confusion, there is nothing to be taken as an object, therefore it is considered that the current confused appearance, which is spontaneous and has parts, does not appear. As it says in that very text: "Due to the power of cataracts, hair and so on, whatever reversed things are discriminated, by whatever self the eye is clear, whatever is seen, should be known here in the same way." Thus it is said. Moreover, due to the merit of the beings to be tamed and the blessings of the Buddha, the emanations that appear accomplish the purpose, just like in a dream. Without falling asleep, the emanations are sent forth, and when teaching the Dharma and so on, the self-appearances accomplish the purpose in accordance, the dreams that appear to the beings to be tamed also appear without ceasing, and when it is known that they actually appear at that time, one does not have dreams, because one has not fallen asleep. In the same way, knowing that confused appearances arise for sentient beings, one accomplishes the purpose, but the Buddha himself does not have even a slight confused appearance. The distinction here is made in relation to the characteristics, and it is considered to be beyond the distinction of nature, because it is emptiness. Moreover, the emptiness that has the realm of appearance, in the Explanation of the Awakening Mind, it says: "Conventional truth is taught as emptiness, emptiness alone is conventional truth, just like conditioned and impermanent, without it, it will not arise, it is certain." Thus it is said. If the distinction is established as different, then it is reversed, as it says in the Sutra Explaining the Definitive Meaning: "The characteristics of the formative realm and the ultimate meaning, are the characteristics of being separated from one and different, whoever thinks of one and different, those are engaged in improper views." Thus it is said. Fourth, the number is definite, because liberation or non-liberation from elaboration is determined to be contradictory, so the third aggregate of the affirming and negating sides is excluded, so the number is determined to be two.

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ན་ཡུལ་ཅན་ནི་མཐར་མ་ཐུག་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་གཉིས་ལས་མི་འདའ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། བློའི་དབང་གིས་གཉིས་སུུ་བཞག་སྟེ་འཇུག་པ་ལས།» «དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པའི་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར།» «།ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དོན་དམ་སྟེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ། སཾ་བྲྀ་ཏིས་ཏྱ་ཞེས་པའི་སཾ་ལ་མྱ་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཡང་དག་པ་དང༌། པྲྀ་ལ་ཨ་ཝ་རའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་བདེན་གཉིས་ལས། གང་ཞིག་གིས་སམ་གང་ཞིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་སོ༑ ༑སཏྱ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་མ་དཔྱད་ན་བདེན་པར་སྣང་ཙམ་ནས་བཏགས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་པ་ར་མ་ཨརྠ་སཏྱ་ཞེས་པའི་པ་ར་མ་དམ་པ་དང༌། ཨརྠ་དོན་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའོ། །སཏྱ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་དཔྱད་ན་གནོད་མེད་དུ་གནས་པའོ།» « །དྲུག་པ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བློ་དང་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ།» «ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའི་ངང་དེར་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱ

【漢語翻譯】 索。另一方面，當諸境依于有境而安立時，有境不會超出兩種心，即未達究竟的迷亂之心和已達究竟的無迷亂之心。其中，輪迴之法是迷亂之境，而法性是無迷亂之境。因此，依於心的力量而分為二，從而進入。正如《入行論》所說：「以真實虛妄之見，得真實自性之體。」又說：「何為真實見之境，即是勝義諦。所見虛妄者，即是世俗諦。」第五，詞義方面，對於世俗諦，梵文為Samvritisatya，其中Sam加上Mya的詞綴表示真實，Pr加上Avara的詞綴表示遮蔽。因此，在二諦中，以何者或對於何者，真實遮蔽，即是世俗諦。Satya是真諦，意為未經觀察時，僅顯現為真實而安立。對於勝義諦，梵文為Paramaarthasatya，其中Parama意為殊勝，Artha意為意義，即殊勝者進入的意義。Satya意為真諦，意為經過觀察后，安住于無害的狀態。第六，決定的量為：法界勝義，是法性，應是離戲論的，因為不是有相之心的行境。因此，是通過無相之方式由智慧證悟的。有法世俗諸法，應是有戲論的，因為是有相之心的行境。周遍成立，因為有相之心及其境都是世俗諦。因此，勝義的相之基由自相、理智成立。世俗的相之基由執持相之基的名言識成立。第二，了知后修持之理：首先，以菩提心為方便，觀一切法皆無成實，以此定解，于彼狀態中，修習心離散亂與收攝。如《入行論》云：「何時實與非實，不立於心前，爾時無他相，滅除諸戲論。」又如大學者龍樹所說：「何心離有與無，不住於二邊，彼等甚深無相，于緣起義中修。」於此狀態中安住多久，之後作迴向。

【英語翻譯】 So. Alternatively, when phenomena are established in relation to the subject possessing phenomena, the subject possessing phenomena does not go beyond two minds: the deluded mind that has not reached the ultimate and the non-deluded mind that has reached the ultimate. Among these, the phenomena of samsara are the objects of delusion, and the nature of reality is the object of non-delusion. Therefore, they are divided into two by the power of the mind and then engaged with. As it says in the Bodhicharyavatara: "By seeing what is true and false, one grasps the very nature of reality." It also says: "Whatever is the object of true seeing is the ultimate truth. What is seen as false is said to be the conventional truth." Fifth, regarding the etymology, for conventional truth, the Sanskrit is Samvritisatya. By adding the suffix Mya to Sam, it means true, and by adding the suffix Avara to Pri, it means obscuration. Therefore, in the two truths, by what or for what is the true obscured, that is considered conventional truth. Satya is truth, meaning that it is established merely by appearing as true without investigation. For ultimate truth, the Sanskrit is Paramaarthasatya, where Parama means supreme and Artha means meaning, that is, the meaning in which the supreme ones engage. Satya is truth, meaning that it remains without harm when investigated. Sixth, the valid cognition that determines is: the Dharmadhatu ultimate truth, is the nature of reality, should be free from elaboration, because it is not the object of a mind with focus. Therefore, it is realized by wisdom in a way that is without focus. The subject, all conventional phenomena, should be with elaboration, because it is the object of a mind with focus. The pervasion is established, because the mind with focus and its objects are all conventional truths. Therefore, the basis of the ultimate is established by the characteristic, reasoning, and knowledge. The basis of the conventional is established by the nominal knowledge that holds the characteristic and the basis. Second, the way to practice after understanding is: first, with the means of generating the mind of enlightenment, contemplating that all phenomena are not established in anything, with that determined state, meditating on the mind free from scattering and gathering. As it says in the Bodhicharyavatara: "When neither real nor unreal stands before the mind, then there is no other way, it is completely pacified without focus." Also, as the great teacher Nagarjuna said: "Whatever mind is beyond existence and non-existence, not abiding in either, those profound and unfocused, meditate on the meaning of dependent origination." Remaining in this state for as long as possible, then dedicate the merit.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་བླང་ཚུལ་ལོ། །ཀུན་རྫོབ་བླང་ཚུལ་ནི་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་འདི་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །དེ་ལྟས་མདོར་ན་བསོད་ནམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟག་བརྟེན་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས། ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ།» «སྔར་སྨྲོས་པ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ལྔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇལ་ལ། དེའང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཀག་ནས་རྫུན་པར་བསྒྲུབ་པའམ། དོན་དམ་ལ་སྤྲོས་པ་བཀག་ནས་སྤྲོས་མེད་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཞེན་པ་དེ་དངོས་སུ་བཀག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གང་ཡང་མི་བསྒྲུབ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོས་པར་སྨྲ་བའི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བྱེད་དེ། གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འདོད་དུས། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྔར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། » «མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་རྒྱུར་གནས་པ་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་འགལ་བ་སྡུད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བརྗོད་ལ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དོན་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ན། མི་གསལ་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང༌། སྐྱེ་ཚོད་མངོན་པར་གསལ་བའི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་ལྟར་མི་གསལ་བའི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པས་ཁྱབ་ཅེས་མགོ་སྙོམས་པ་དང༌། གསལ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་མི་གསལ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ

【漢語翻譯】 ，是勝義諦的取捨方式。世俗的取捨方式是，從等持中出定后，了知一切法如幻化八喻，從而積聚福德資糧。如是，通過等持、后得、方便、智慧、以及積聚福德資糧，最終獲得法身和色身二種聖身。《寶鬘論》中說：「諸佛之色身，從福德資糧生，法身略而言，勝者從智聚生。是故此二聚，乃成就佛陀之因，因此總而言，福德與智慧，恒常依之行。」如是，基是中觀二諦，道是中觀二資糧，果是中觀二身，總攝於此。第三，破斥他宗戲論之理。» «如前所說，以五種理證衡量一切法無自性。然而，並非如自續派那樣，遮破世俗諦后建立虛假，或者遮破勝義諦的戲論后建立無戲論。而是直接遮破所執著之處，但並不因此而建立任何東西，從而遣除他宗的邪分別念。也就是說，破斥戲論，唯有通過宣說戲論者的自相矛盾的歸謬論證才能做到。如數論派認為果從因中產生，即從自性中產生時，則會陷入已存在之物產生是無意義的過失。如《入中論》所說：「若彼從彼生，有何德可有？已生復生者，理亦不應許。」» «對於眼等內處，本來就存在，只是不明顯，作為因，通過緣而顯現，這僅僅是果的說法。則會提出歸謬論證，即因為本來就存在，所以產生是無意義的。如果認識到因中雖有果，但產生是有意義的並不矛盾，那麼，不明顯的時候雖然本來就存在，但在顯現產生的時候，即使本來就存在也必須產生。如同不需要產生一樣，不明顯的時候，本來就存在也不需要產生是周遍的。雖然顯現的存在不需要產生是周遍的，但不明顯的存在不需要產生

【英語翻譯】 is the way to adopt the ultimate truth. The way to adopt the conventional truth is to accumulate the accumulation of merit by knowing all dharmas as the eight examples of illusion in the post-meditation after rising from samadhi. In this way, by accumulating the accumulations of samadhi, post-meditation, means, wisdom, and merit, one finally attains the two sacred bodies of Dharmakaya and Rupakaya. As it is said in the Ratnavali: "The Rupakaya of the Buddhas arises from the accumulation of merit. The Dharmakaya, in brief, arises from the accumulation of wisdom of the Victorious Ones. Therefore, these two accumulations are the cause of attaining Buddhahood. Therefore, in short, always rely on merit and wisdom." Thus, the basis is the two truths of Madhyamaka, the path is the two accumulations of Madhyamaka, and the result is the two bodies of Madhyamaka, which are all included in this. Third, the way to cut off the proliferation of consequentialism.» «As mentioned earlier, measure all dharmas as being without self-nature with five reasons. However, it is not like the Svātantrika, who negate the conventional truth and establish falsehood, or negate the proliferation of the ultimate truth and establish non-proliferation. Rather, even if what is clung to is directly negated, nothing is established implicitly, thereby reversing the wrong thoughts of others. That is, to cut off proliferation, only the consequentialist who contradicts the claims of the speaker of proliferation can do it. For example, when the Samkhyas assert that the effect arises from the cause, that is, arises from its own nature, then it will fall into the fault that the production of what already exists is meaningless. As it is said in the Madhyamakāvatāra: "If it arises from that, what virtue can there be? It is not reasonable for what has already arisen to arise again."» «Regarding the statement that the inner sense bases such as the eye are already present from the beginning, but are not clear, and that the cause is merely made clear by the conditions, this is the effect. Then, a consequentialist argument will be presented, namely, since it already exists from the beginning, it is contradictory to say that production is meaningless. If it is realized that although the effect exists in the cause, it is not contradictory to say that production is meaningful, then, although it already exists from the beginning when it is not clear, even when the time of production is clearly manifested, it must be produced even though it already exists. Just as it is not necessary to produce, it is pervasive that it is not necessary to produce what already exists from the beginning when it is not clear. Although it is pervasive that the existence of manifestation does not need to be produced, the existence of non-manifestation does not need to be produced.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ས་མ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་འབྱེད་ན། ཁྱབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཁྱད་པར་དེའང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་པས་དུ་བ་དེ་དུ་བ་ལས་གཞན་མེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དུའང་འདོད་ལ། མུན་པ་ལས་མེ་ལྕེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལ། མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་མི་སྐྱེ་ན། མེ་གཞན་ལས་དུ་བ་གཞན་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གཞན་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགལ་བ་སྡུད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི། འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དུས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ན་མུན་པ་ལས་གཞན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚོད་དུ། དུ་བ་ལས་གཞན་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བའང་མི་རུང་ལ་དུ་བ་ལས་གཞན་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་ཚོད་དུ་མུན་པ་ལས་གཞན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་སྐྱེ་བར་མགོ་མཉམ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གོ་བདེ་བར་བྱས་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཆོས་ཅན་མུན་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་མུན་པ་གཞན་མུན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ལྕེས་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་དུ་བ་བསྐྱེད་ལ། མུན་པ་ལས་གཞན་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། མེ་ལ་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ། མེ་ལྕེས་མུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། དེ་བཞྀན་དུ་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌།» «ཡང་རྒྱང་ཕན་པས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་དེ། དེ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལའང་ཚུལ་མཚུངས་པས་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི།» «།ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་འཛིན་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་སྔོན་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་ཡ

【漢語翻譯】 如果分析「不遍」這一點，周遍與所立相同，就像因上存在果，對我們來說並不成立一樣。這個差別也不成立，這樣遮止了從自生。而且，佛教徒認為煙是從不同於煙的火中產生的，因此承認他生，也認為是他生的作者。在認為黑暗中不會產生火焰這兩種情況中，如果從他產生他，那麼火焰中也應產生黑暗。如果火焰中不產生黑暗，那麼從其他火中產生其他煙也是不合理的，因為這兩者都是相同的他。因此，歸納矛盾的推論是，《入行論》中說：「如果依賴於他而產生他，那麼火焰中也應產生濃厚的黑暗。」在說這句話時，如果認識到周遍不成立，就像從黑暗之外的火焰中也不會產生黑暗一樣，從煙之外的火中產生煙也是不行的，就像從煙之外的火中產生煙一樣，從黑暗之外的火焰中也應產生黑暗，這樣才能使周遍成立。簡單地說，火焰是法，黑暗應該產生，因為你之外是黑暗，黑暗之外也是你。如果不同於煙的火焰具有產生煙的能力，所以產生煙，而不同於黑暗的火焰不具有產生黑暗的能力，所以不產生，那麼這個差別與所立相同，就像我們不成立從他生一樣，火具有產生煙的能力，而火焰不具有產生黑暗的能力的差別本身也不成立，因此遮止了他生。同樣，因為存在兩種過失，所以遮止了從兩者產生。「又，順世外道認為無因而生，並認為虛空蓮花的香味不會產生，因為它是不可執取的。」對於這一點，也以同樣的方式進行遮止。如《入行論》中說：「如果世間萬物都空無原因，那麼虛空的蓮花香味就像不可執取一樣。極其明亮，世人所執持，因此，自己的智慧如同先前一樣，認為世間是從原因產生的。」如果承認從無因產生，那麼世間萬物都是無因的

【英語翻譯】 If we analyze the point of "non-pervasion," the pervasion is the same as the probandum, just as the existence of the effect in the cause is not established for us. This difference is also not established, thus preventing self-origination. Moreover, Buddhists believe that smoke arises from fire, which is different from smoke, thus admitting other-origination, and also believing in the agent of other-origination. In the two cases of believing that flames do not arise from darkness, if other arises from other, then darkness should also arise from flames. If darkness does not arise from flames, then it is also unreasonable for other smoke to arise from other fire, because both are the same other. Therefore, the inference that gathers contradictions is: In the "Entering the Middle Way," it says, "If another arises relying on another, then thick darkness should also arise from flames." When saying this, if one realizes that the pervasion is not established, just as darkness does not arise from flames other than darkness, it is also not permissible for smoke to arise from fire other than smoke, and just as smoke arises from fire other than smoke, darkness should also arise from flames other than darkness, so that the pervasion is established. To put it simply, flames are the subject, darkness should arise, because other than you is darkness, and other than darkness is also you. If the flame, which is different from smoke, has the ability to produce smoke, so it produces smoke, but the flame, which is different from darkness, does not have the ability to produce darkness, so it does not produce, then this difference is the same as the probandum, just as we do not establish other-origination, the difference that fire has the ability to produce smoke, but flames do not have the ability to produce darkness, is also not established, thus preventing other-origination. Similarly, because there are two faults, it prevents arising from both. "Furthermore, the Lokayatas believe that things arise without a cause, and believe that the fragrance and color of a lotus in the sky do not arise, because it is not graspable." For this point, it is also refuted in the same way. As it says in the same text: "If beings become empty of causes, then the fragrance and color of a lotus in the sky are just like what is not graspable. Extremely bright, held by worldly people, therefore, one's own wisdom, like before, says that the world arises from causes." If one admits arising from no cause, then the world is without cause.

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་འགལ་བ་སྡུད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རྟོགས་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ཡང་བཀྲ་བར་སྣང་ཚོད་དུ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་དགོས་ཞེས་མགོ་སྙོམས་པས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འདྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཡོད་པས་སྣང་ལ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་འདོད་ན། ཁྱད་པར་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་བ་བཞིན་དུ།» «འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡིས། །ལྟ་བ་མི་ཟད་མ་རུངས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་ངན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ༑ ༑དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་མེད་རྣམས་ལ། །ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་ག་ལ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི།» «།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་དང༌།» «།མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཁས་ནི་བླང་བར་བྱ་དགོས་ན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །ཁས་བླངས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་མོ་གཤམ་ལ༑ ༑ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་གང་ཡིན་དྲིས། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་

【漢語翻譯】 因為如此，各種各樣的顯色無法被直接感知，這是歸謬論證，通過收集矛盾之處來進行反駁。如果認識到「周遍不成立」，即使世界沒有原因，也會顯現出色彩。即使天空蓮花的香味和顏色沒有原因，也必須顯現在感官面前，這是通過平等對待來論證周遍。如果有人想區分說，即使在沒有原因這一點上相同，世界因為有自性而顯現，而天空蓮花的香味和顏色因為沒有自性而不顯現，那麼這種區分就等同於需要證明的結論。正如我們不承認從無因而生一樣，» «世界有自性而天空蓮花的香味和顏色沒有自性的區別也不成立」，這阻止了從無而生。通過歸謬論證所確立的一切結論都被否定，並且不接受從自身延伸出來的宗義。如《諍論迴避》中所說：「如果我有一些誓言，那時我會有這些過失。因為我沒有誓言，所以我完全沒有過失。」以及《四百論》中所說：「有和無以及亦有亦無，對於哪種觀點都不存在的人，即使時間長久，也無法提出責難。」以及《六十正理論》中所說：「如果承認事物存在，就會因為貪慾和嗔恨而產生無盡的惡見，由此產生爭論。那是所有惡見的根源，沒有它，煩惱就不會產生。因此，如果完全瞭解它，就能完全捨棄見解和煩惱。」以及《中觀寶鬘論》中龍樹菩薩所說：「如果承認事物存在，就會有斷滅等恐懼產生。對於不承認事物存在的人們，哪裡會有斷滅等恐懼呢？如果有一個事物存在，» «那麼世界就會有邊際，» «也會變成無邊等。如果有一個事物存在，就必須接受它，對於事物本無生這件事，要如何接受呢？以及，所接受的事物，即使是極微塵許也不存在，因為從一開始就沒有產生過，就像石女的兒子一樣。例如，問一個石女：『你的兒子是誰？』因為她沒有兒子，所以無法說出來。」如此說道。那麼，二諦等

【英語翻譯】 Because of this, various appearances cannot be directly perceived, which is a reductio ad absurdum that refutes by collecting contradictions. If one realizes that "pervasion is not established," even if the world has no cause, it will appear colorful. Even if the scent and color of a sky lotus have no cause, they must appear to the senses, which is to establish pervasion by treating them equally. If someone wants to distinguish by saying that even though they are the same in having no cause, the world appears because it has self-nature, while the scent and color of a sky lotus do not appear because they have no self-nature, then this distinction is equivalent to the conclusion that needs to be proven. Just as we do not accept arising from no cause, » «the distinction that the world has self-nature while the scent and color of a sky lotus do not have self-nature is also not established," which prevents arising from nothing. All conclusions established by reductio ad absurdum are negated, and one does not accept a tenet that extends from oneself. As it says in the Refutation of Disputes: "If I have some vows, then I will have these faults. Because I have no vows, I am completely without fault." And as it says in the Four Hundred Verses: "For one who has no position on existence, non-existence, or both, even after a long time, it is not possible to state an objection." And as it says in the Sixty Stanzas on Reasoning: "If one accepts things as real, then from desire and hatred, endless wrong views will arise, and from that, disputes will arise. That is the root of all wrong views; without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, one will completely abandon views and afflictions." And as Nāgārjuna says in the Garland of Precious Gems: "If one accepts things as real, then fears such as annihilation will arise. For those who do not accept things as real, where will fears such as annihilation arise? If there is a thing, » «then the world will have an end, » «and it will also become endless, and so on. If there is a thing, then it must be accepted, but how can one accept the fact that things are unborn? And the thing that is accepted does not exist even as a particle, because it has never been produced from the beginning, like the son of a barren woman. For example, ask a barren woman, 'Who is your son?' Because she has no son, she cannot say." So it is said. Well then, the two truths, and so on.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། གྲུབ་མཐས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །ཞེས་སོ། །སྒྲོ་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་མི་འགོག་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚུལ་འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱེད་ཅིང་འཇལ་བར་མ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྩོད་བཟློག་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས།» «ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་དེ་ཉིད་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འཛེགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།» «ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས། དེ་དག་གི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུར་ལྷུང་བས་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར།» « སྐབས་འདིར་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ༑ནང་པའི་ལམ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ

【漢語翻譯】 那麼，這種安立的方式應該如何呢？世俗之人只是假立安名而已，不像宗派那樣執著為實有。如《入行論》云： 「如汝許他自在實，世俗諦我亦不許。」 假立之理如《三摩地王經》云：「于無文字法中，何為聽者何為說？于無變異假立已，即是聽者即說者。」 如此，顯有輪迴涅槃之諸法，以幻化的自性，無實物，故而生滅等顯現，僅僅是世間顯現不遮止。《中觀根本慧論》云：「如夢如幻亦如是，乾闥婆城亦如是，說是生住及滅壞，其性如是亦如是。」 也就是說，如果不瞭解用二諦來區分和衡量，就無法成就菩提。如《諍論止息論》云：「不依世俗諦，不得 परमार्थ。不得 परमार्थ，不能得涅槃。」 以及《中觀心要論》云：「無有真實世俗梯，欲登彼性大廈頂，智者豈能如是行？」 以及《中觀根本慧論》云：「若人不能知，分別於二諦，彼則不能知，如來之妙義。」 如果善於瞭解，則功德無量。如《二諦論》云：「若知二諦之差別，于佛聖教不迷濛，彼等無餘積資糧，趨往圓滿彼岸矣。」 這種方式是所有因明乘的見解的頂點和最終歸宿。顯明一切乘之義的《宗派寶藏論》云： 「各乘之宗義闡述品第三。」 如此，瞭解各乘的各自安立之後，接下來將分別闡述它們的行道方式。其中，外道之路因墮入常斷二邊而無法解脫，因此， 「此處不作區分，以廣說為足矣。內道之路以三乘之分有聲聞乘之路和獨覺乘之路。

【英語翻譯】 So, how should this kind of establishment be done? Worldly people merely nominally establish it, unlike philosophical schools that cling to it as truly existent. As it is said in the Entering the Middle Way: "Just as you assert other-dependent existence as real, I do not accept conventional truth either." The way of imputation is as stated in the King of Samadhi Sutra: "In dharmas without letters, who is the listener and who is the speaker? Having imputed to what is without change, it is both the listener and the speaker." Thus, all phenomena of samsara and nirvana, with the nature of illusion, without substance, appear as arising and ceasing, but the appearance in the world is not obstructed. As it is said in the Root Wisdom: "Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, likewise, arising, abiding, and ceasing are taught; their nature is likewise." That is to say, if one does not understand how to distinguish and measure with the two truths, one cannot achieve enlightenment. As it is said in the Refutation of Disputes: "Without relying on conventional truth, the ultimate meaning is not realized. Without realizing the ultimate meaning, nirvana is not attained." And as it is said in the Essence of the Middle Way: "Without the ladder of true conventionalities, to climb to the top of that great mansion of Suchness, is not fitting for the wise." And as it is said in the Root Wisdom: "Those who do not know the distinction between these two truths do not know the profound reality of the Buddha's teachings." If one understands well, the merits are immeasurable. As it is said in the Two Truths: "Those who know the distinction between the two truths are not confused about the Buddha's teachings; they accumulate all the collections and go to the other shore of excellence." This way is the ultimate peak of the view of all vehicles of reasoning. The Treasury of Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, says: "Chapter Three: Explanation of the tenets of each vehicle." Thus, having understood the respective establishments of each vehicle, we will now separately explain their ways of practice. Among them, the path of the outsiders, because it falls into the extremes of permanence and annihilation, cannot be liberated, therefore, "Here, no distinction is made; extensive explanation is sufficient. The path of the insiders, with the division of the three vehicles, has the path of the Hearers and the path of the Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་རང་དོན་དུ་གྲོལ་བ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་བདུན་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བསྡོམས་པས་བདུན་ནོ། །བསྙེན་གནས་ནི་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌།» «རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཙོ་ཆེར་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་བདེན་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱིའམ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་པས་ཟུག་རྔུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནད་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དེས་མཚོན་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་ལ་འཇུག་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཀུན་འབྱུང་ནི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་འོབས་སམ་རིམས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཅན་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྨན་དང་འདྲ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་ཕྱིར་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ལམ་སྔ་མ་བཞིར་སྡེ་ཚན་བདུན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མཛོད་ལས། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་པས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བ

【漢語翻譯】 ，以及菩薩道，這三者應當瞭解。其中，首先聲聞道是對輪迴的痛苦感到厭倦，爲了自己的利益而尋求解脫。關於進入此道的方法，《俱舍論》中說：「具戒聞思者，應勤修禪定。」因此，首先要以別解脫戒七種中的任何一種戒律來約束自相續。七種戒律是：比丘和比丘尼兩種，沙彌和沙彌尼兩種，以及式叉摩那，這是出家方面的五種；以及優婆塞和優婆夷兩種，這是在家方面的戒律，總共加起來是七種。八關齋戒因為是偶爾為之，所以不作為功德的所依。像這樣安住于戒律的人，要精通五蘊、十二處、十八界、《十二緣起》、是處非處、以及根。然後進入修道，主要通過四聖諦來進行取捨。其中，痛苦的真諦就像疾病一樣，由內外因緣在身語意三方面引起痛苦，令人不悅，如疾病和傷害等各種各樣，以及由此所代表的輪迴時期的五蘊，連同近取蘊，爲了捨棄這些而努力，從而進入自性智慧。集諦就像疾病的原因一樣，是造作之業，如同畫家的形象，是產生痛苦的原因，如三毒等，要致力於捨棄這些。滅諦就像從疾病中解脫的快樂一樣，是從輪迴的深淵或瘟疫中解脫的喜悅，要努力獲得殊勝的果實。道諦就像藥物一樣，爲了從痛苦的疾病中解脫而進入修行，如《寶性論》中說：「當知病當識，病因當永斷，為得安樂故，當服藥如是。痛苦及其因，以及彼滅道，當知當斷證，及應修習之。」所說的道理是一樣的。也就是，前面的四道要通過七科來修習，如《俱舍論》中說：「七科次第為，初隨信行等，及暖頂忍世，彼后謂修見。」因此，在資糧道小位時，要憶念

【英語翻譯】 , as well as the path of the Bodhisattvas, these three should be understood. Among them, the path of the Shravakas is to be weary of the suffering of Samsara and to seek liberation for one's own benefit. Regarding the way to enter this path, the Abhidharmakosha states: "Those who possess discipline, learning, and contemplation should diligently practice meditation." Therefore, one must first restrain one's mindstream with any of the seven types of Pratimoksha vows. The seven types of vows are: Bhikshu and Bhikshuni, Shramanera and Shramanerika, and Shikshamana, which are the five aspects of ordination; and Upasaka and Upasika, which are the vows of the lay practitioners, totaling seven. The Upavasatha vow is not considered a basis for merit because it is only occasional. One who abides in discipline in this way should become skilled in the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the twelve links of dependent origination, what is and is not possible, and the faculties. Then one enters the path of meditation, mainly making choices based on the Four Noble Truths. Among them, the truth of suffering is like a disease, caused by external or internal conditions in body, speech, and mind, causing pain and unpleasantness, such as illness and harm, and various other things, as well as the five aggregates of the time of Samsara, along with the aggregates of clinging, one strives to abandon these, thereby entering into the wisdom of self-nature. The truth of the origin is like the cause of disease, which is the karma of formation, like the image of a painter, which is the cause of creating suffering, such as the three poisons, one must strive to abandon these. The truth of cessation is like the happiness of being freed from disease, the joy of being liberated from the abyss of Samsara or plague, one should strive to obtain the supreme fruit. The truth of the path is like medicine, one enters into practice in order to be freed from the disease of suffering, as stated in the Ratnagotravibhāga: "Disease should be known, the cause of disease should be abandoned, medicine should be taken to attain happiness. Suffering and its cause, and its cessation and path, should be known, abandoned, realized, and cultivated." The meaning is the same. That is, the previous four paths are to be practiced through the seven divisions, as stated in the Abhidharmakosha: "The seven divisions are in order, the first is the follower of faith, and the warm, peak, forbearance, and worldly, after that are called cultivation and seeing." Therefore, in the small stage of the accumulation path, one should remember

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ར་གཞག་པ་བཞི། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་འདོད་ཆགས་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པ་བཟློག་པ་ནི། མཛོད་ལས། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ན་རེས་འགའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཅི་ཚོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ༑ དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྟོག་པ་ཞི་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ༑ དེའང་བརྟགས་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་ལུས་ཚོར་སེམས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ནས། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚུལ་དུ་མས་ལྡོག་པ་ན། སྤང་བྱ་རགས་པ་རྣམས་མགོ་ནོན་ནས་ལམ་གོང་མ་ལ་འཇུག་གོ །དེའང་མཛོད་ལས། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ༑ ༑མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་

【漢語翻譯】 四種近住。中等的四種正斷。大的四種神足。加行道暖位和頂位五根。忍位和世第一位五力。見道七菩提分。修道修習八聖道分。第一是所有道之初，小資糧道。入此道之最初行者，為對治自他之身體之貪執，修習身念住。彼亦為對治普遍之貪慾，將自他之身體與顯現一切觀為骨鎖，以此遮止貪慾。如《俱舍論》云：骨鎖於一切貪執者。如是。為對治個別之貪慾，修習變腫、變紅、變壞等八種作意。離貪之時，偶爾以身觀身之念住，如水樹般修習等。之後修習受念住。于受樂受、苦受、舍受三種，修習苦之作意與如水樹般無有實義之作意。如經部云：無論感受何種感受，皆應知彼一切為痛苦。如是。之後修習心念住。彼亦以止觀之相，于氣息出入之時繫住心，止息分別念，心之相續是世俗諦，彼亦若觀察則為剎那無分之勝義諦，于彼之中修習無我之義。之後修習法念住。彼亦于以行與識所攝之法，內外一切自性之無我性，無常性，如幻化等修習。彼亦觀修色、受、想等為身受心三者之無實義等，行識二者以法念住修習，以五蘊所攝之法，對顯現執著之煩惱以多種方式遮止時，粗大之所斷得以壓制，而入于上道。彼亦如《俱舍論》云：于身受心與法等，完全觀察二種體性。

【英語翻譯】 The four applications of mindfulness. The four right exertions of the middling sort. The four legs of magical power of the great sort. In the path of joining, the five faculties at the levels of heat and peak. The five powers at the levels of forbearance and supreme dharma. In the path of seeing, the seven branches of enlightenment. In the path of meditation, one cultivates the eightfold noble path. The first is the initial path of all paths, the small accumulation path. The initial practitioner who enters this path cultivates the mindfulness of the body as an antidote to attachment to one's own and others' bodies. That is, as an antidote to general desire, one contemplates one's own and others' bodies and all appearances as skeletons, thereby preventing desire. As the Treasury states: "Skeletons for all those with attachment." Thus. As an antidote to specific desires, one cultivates the eight kinds of conceptions, such as becoming swollen, becoming red, becoming infested with worms, and so on. When free from desire, one occasionally cultivates the mindfulness of observing the body in the body, like a water tree, and so on. Then one cultivates the mindfulness of feeling. For the three feelings of pleasure, pain, and indifference, one cultivates the conception of suffering and the conception of emptiness like a water tree. As the Sutra states: "Whatever feeling is felt, one should recognize all of it as suffering." Thus. Then one cultivates the mindfulness of mind. That is, in the aspect of calm abiding and insight, one holds the mind on the breath going in and out, pacifying thoughts, and the continuum of mind is the conventional truth, and if one examines it, it is the ultimate truth of indivisible moments, and in that state one cultivates the meaning of selflessness. Then one cultivates the mindfulness of dharmas. That is, on the dharmas included in formations and consciousness, one cultivates the selflessness, impermanence, and illusion-like nature of all internal and external entities. That is, having cultivated forms, feelings, and perceptions as the emptiness of the three, body, feeling, and mind, and having cultivated formations and consciousness with the mindfulness of dharmas, when the afflictions of attachment to the dharmas included in the five aggregates are reversed in various ways, the gross objects to be abandoned are suppressed, and one enters the higher path. That is, as the Treasury states: "On body, feeling, mind, and dharmas, one completely examines the two characteristics."

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 པས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱང༌། རེ་རེ་ཞིང་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ༑ སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་པའམ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་དང༌།» «སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པས་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།» « །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཅི་རིགས་སུ་གྲུབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་སམ་ཡན་ལག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱྀ་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང༌། དྲན་པས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་མཛོད་ལས། དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དང༌། བདག་མེད་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། དབེན་པ་སྟེ་འགོག་པའི་བཞི་དང༌། ལམ་དང༌། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་བཟོད་པ་དང་

【漢語翻譯】 故，如是說，總相和自相二者，各自觀修身體不凈，感受痛苦，心無常，法無我的自性。之後，當生起中品資糧道時，對於未生之不善，令不生；已生之不善，令斷除；未生之善，令生起；已生之善，令增長，為此而精進修持。因此，爲了完全斷除一切不善方面，故稱為正斷。之後，當生起大品資糧道時，修持欲、精進、心、觀的四種等持。也即依次，於世俗或勝義的善之所緣境上，生起專注一境之慾而修持；于彼之狀態中，以極精進持續不斷；以心專注一境；以觀擇極爲了解意義之方式而修持。由此，隨其所應地成就禪定之心，爲了成就神變之方便或支分，故稱為神變足。之後，生起加行道于相續中。其中，于暖位和頂位二者中，修持五根。也即信根、精進根、念根、定根、慧根五者。其中，以對四諦十六行相之信，以信解之方式修持。以精進之歡喜，以念不忘失所緣境之分別，以等持令心專注一境于所緣境，以慧辨別所緣境之方式而修持。如《俱舍論》云：『此是四諦之行境，十六行相暖位生，頂位亦與此相同。』十六為何？無常、痛苦、空、無我，是苦諦之四相；因、集、生、緣，是集諦之四相；無我、寂靜、殊勝、出離，是滅諦之四相；道、理、行、出，是道諦之四相。之後是忍位和

【英語翻譯】 Therefore, as it is said, both the general and specific characteristics, each individually, should be meditated upon as the nature of the body being impure, feelings being painful, the mind being impermanent, and phenomena being selfless. Then, when the middling stage of the path of accumulation arises, one strives and meditates to prevent unwholesome things that have not arisen from arising, to abandon those that have arisen, to generate wholesome things that have not arisen, and to increase those that have arisen. Therefore, in order to completely abandon all unwholesome aspects, it is called right abandonment. Then, when the great stage of the path of accumulation arises, one meditates on the four concentrations of aspiration, effort, mind, and investigation. That is, in order, one meditates by generating single-pointed aspiration on the virtuous object of either conventional or ultimate truth; one continuously sustains that state with great effort; one makes the mind single-pointed; and one meditates through the gateway of thoroughly distinguishing the meaning with investigation. From this, the mind of meditative concentration is accomplished in whatever way is appropriate, and it is called the foot of miraculous power because the means or limbs of miraculous power are accomplished. Then, the path of joining arises in the continuum. Therein, in the two, warmth and peak, one meditates on the five faculties. These are the five faculties of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom. Therein, one meditates with faith in the sixteen aspects of the four truths, in the manner of believing. One meditates with the joy of effort, with the mindfulness of not forgetting the conceptions of the objects, with the concentration of holding the mind single-pointedly on the object, and with the wisdom of distinguishing the objects. As it is said in the Treasury [Abhidharmakośa]: 'This is the field of activity of the four truths, the sixteen aspects arise from warmth, the peak is also the same as this.' What are the sixteen? Impermanence, suffering, emptiness, and selflessness are the four aspects of the truth of suffering; cause, origin, arising, and condition are the four of the truth of origin; selflessness, peace, excellence, and departure are the four of the truth of cessation; path, reason, practice, and deliverance are the four aspects of the truth of the path. Then there is patience and

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཚུལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལས་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཅེས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི། གོང་མའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང༌། འགོག་པ། ལམ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལམ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་ཚན་པ་བདུན་པོ་བསྡོམས་ཏེ། བགྲངས་པས་རྣམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལམ་གྱི་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ། ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པའི་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་བསྒོམ། དེ་ནས་འདོད་པའི་འགོག་པའི་བཞི་བོར་ནས་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། ཡང་གོང་མའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་བོར་ནས་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་བོར་ན་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཞི་བོར་ནས་བཞི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་དུས། གང་ཟག་གི་རིགས་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་འགོག་ལམ་གང་རུང་བོར་ནས་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐ་མ་གཉིས་བོར་ནས་སྡུག་ཀུན་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ལའང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་དང༌། སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་ལེ་ལོས་ཉམས་པའི་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས་སོ༑ ༑དེ་ལྟར་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་སུ་དོར་བ་རྣམས་ཕུད་དེ། ལྷག་མ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བགྲངས་པས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་འོང་བ་ནི་གདགས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལན་ཅིག་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་ལན་ཅིག་བསྒོམས་པས་ཆོས་མཆོག་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྟག་པ་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ལེ་ལོས་ཉམས་པ་དེས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས

【漢語翻譯】 在殊勝法與最勝法二者中修習五力，這是從摧毀煩惱的能力特別增上的角度而稱為力，修習的方式與根（官能）相符。四諦的行相修習方式在彼論（《現觀莊嚴論》）中說：從那（五根）里也生起忍，如是二種等，是指在欲界暫時的苦諦四種行相，將上二界（色界和無色界）的苦諦行相歸為一組，與四種相加為八種，同樣地，以集、滅、道三者各自八種，總共修習三十二種行相的方式，或者，將暖位、頂位和下品忍位之間的七個部分加總，計算后共有二百二十四種行相。在中品忍位時，從三十二種行相中去除道諦的四種行相，修習二十八種。之後，去除欲界道諦的四種行相，修習二十四種。再去除上二界滅諦的四種行相，修習二十種。然後去除欲界滅諦的四種行相，修習十六種。又去除上二界集諦的四種行相，修習十二種。之後去除欲界集諦的四種行相，修習八種。再去除上二界苦諦的四種行相，修習四種。這樣在修習欲界苦諦的四種行相時，有兩種根性的補特伽羅，即貪慾重者和見解重者。前者是捨棄欲界四諦中的滅諦或道諦的任何一個，修習三種。然後捨棄最後兩種，修習苦集二諦。對於此，也有因我慢而退失和因耽於散亂的懈怠而退失兩種情況，前者修習兩次無常的行相，中品忍位就圓滿了。這樣在中品忍位的階段，去除捨棄的那些，計算剩餘修習的那些，得到一百一十九，如《攝類學》所說：一百一十九剎那。之後，修習一次無常的行相，上品忍位就圓滿了。之後，修習一次，殊勝法就圓滿了。之後，生起見無常而於苦諦生起法智忍。又是那個因懈怠而退失者，修習兩次苦諦的行相，中品忍位圓滿的情況與之前相同。第二種是見解重者的前兩種行相

【英語翻譯】 In the two, the Supreme Dharma and the Most Supreme Dharma, one cultivates the five powers. That is, from the aspect of the ability to destroy afflictions being particularly enhanced, it is called power. The method of cultivation is in accordance with the faculties. The method of cultivating the aspects of the Four Truths is as follows, from that very text (Abhisamayalankara): From that (the five faculties) also arises forbearance. 'Likewise, the two,' refers to the four aspects of suffering in the desire realm temporarily. The aspects of suffering in the two upper realms (form and formless realms) are grouped together, and added to the four, making eight. Similarly, with the three—origin, cessation, and path—each having eight, the method of cultivating thirty-two aspects in total. Or, adding together the seven parts between the heat, peak, and small forbearance, counting them, there are two hundred and twenty-four aspects. In the intermediate forbearance, from the thirty-two, having abandoned the four of the path, one cultivates twenty-eight. Then, having abandoned the four of the path of the desire realm, one cultivates twenty-four. Again, having abandoned the four of the cessation of the two upper realms, one cultivates twenty. Then, having abandoned the four of the cessation of the desire realm, one cultivates sixteen. Again, having abandoned the four of the origin of the two upper realms, one cultivates twelve. Then, having abandoned the four of the origin of the desire realm, one cultivates eight. Again, having abandoned the four of the suffering of the two upper realms, one cultivates four. Thus, when cultivating the four aspects of suffering in the desire realm, there are two types of individuals: those who are predominantly attached and those who are predominantly opinionated. The first is to abandon any one of the cessation or path truths of the four truths of the desire realm, and cultivate three. Then, abandoning the last two, one cultivates the two, suffering and origin. For this, there are two types of decline: decline due to pride, thinking 'I am,' and decline due to laziness, clinging to indifference. The former cultivates the aspect of impermanence twice, and the intermediate forbearance is completed. Thus, in the stage of intermediate forbearance, excluding those that were abandoned, counting those that remain to be cultivated, one arrives at one hundred and nineteen, as it says in the Categories: 'One hundred and nineteen moments.' Then, cultivating the aspect of impermanence once, the great forbearance is completed. Then, cultivating once, the Supreme Dharma is completed. Then, seeing impermanence, the forbearance of knowing the Dharma in suffering arises. Again, that one who declined due to laziness, cultivating the aspect of suffering twice, the completion of the intermediate forbearance is the same as before. The second is the first two aspects of those who are predominantly opinionated.

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ་གང་རུང་གཅིག་བོར་ནས་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པོ་གཉིས་བོར་ནས་ཐ་མ་གཉིས་བསྒོམ། དེའང་གཉིས་ལས། བདག་གིར་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས་སོ༑ ༑བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དེའང་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་སོ༑ ༑བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐོང་སྤངས་ཐག་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །དེའང་མཐོང་སྤངས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ༑ དེའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། མཛོད་ལས། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་འདི་དྲུག་ཀྱང༌། །ཞེས་སོ། །དམིགས་པ་དང་ཁམས་དང་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སར། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུའི་རིམ་པས་ལོག་པར་འཇུག་གོ །ལྟ་བ་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་མིན་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། མཛོད་ལས། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་པས། ལྟ་བ་གསུམ་ནི། དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཉིས་ནི་དང་པོ་གཉིས་མི་འཇུག་ལ། གཞན་རྣམས་འཇུག་པས་འདོད་ཁམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲི་བས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། །དེའང་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཅུ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་ལ། དངོས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལྔ་དང༌།» «ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་ཚུལ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་ནོ༑ ༑ལོག་པར་ལྟ་བས་མེད་པར་འ

【漢語翻譯】 隨便捨棄一個，修習其餘三個。然後捨棄前兩個，修習最後兩個。那兩個之中，如果執著於我的觀念較重，就修習兩次空性的行相，這樣就圓滿了中品的忍位。如果執著於我的觀念較重，就修習兩次無我的行相，這樣就圓滿了中品的忍位。同樣，大忍位和勝法位也和之前一樣。這樣在加行道圓滿之後，見道的十六個剎那依次產生。其中前十五個是見道，如《俱舍論》中所說： 「於此十五剎那，未見為見故，是見道。」 第十六個既是修道，也是斷除見斷的對治。所謂見斷，就是見道所斷的一切遍計所執。如果從體性的角度來分，有六種，如《俱舍論》中所說：「有支根本微細六，貪嗔慢與無明見，疑為六，此亦爾。」 如果從所緣、界和邪行的方式來分，聲聞分別說者以四諦為所緣，於三界之處，以五見和五非見這十種次第邪行。五見是：薩迦耶見（འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ།，Sākāyadṛṣṭi， साकायदृष्टि，認為五蘊和合的身體為我或我所的見解），邊執見（མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།，Antagrahadṛṣṭi， अन्तग्राहदृष्टि，執著于斷常二邊的見解），邪見（ལོག་པར་ལྟ་བ།，Mithyādṛṣṭi， मिथ्यादृष्टि，否定因果、業報的見解），見取見（ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།，Dṛṣṭiparāmarśa， दृष्टिपरामर्श，認為自己的見解是最好的見解），戒禁取見（ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།，Śīlavrataparāmarśa， शीलव्रतपरामर्श，認為持戒和苦行是最好的見解）。五非見是：貪慾（འདོད་ཆགས།，rāga， राग，對順境的貪戀），嗔恚（ཁོང་ཁྲོ།，dveṣa， द्वेष，對逆境的嗔恨），我慢（ང་རྒྱལ།，māna， मान，自以為是的驕傲），無明（མ་རིག་པ།，avidyā， अविद्या，對事物真相的迷惑），懷疑（ཐེ་ཚོམ།，vicikitsā， विचिकित्सा，猶豫不決的心理）。如何行持呢？如《俱舍論》中所說：「彼十及七七八，除三見二。」 也就是說，除了三見中的前二和最後一個之外，其他都行持。二是指前二不行持，其他都行持，所以在欲界有三十二種。在上二界中，因為沒有嗔恚，所以緣四諦的行相有二十八種，加起來總共有八十八種見斷。其中，緣欲界苦諦的行相而有十種邪行的方式，有真實的行持方式五種，以及由於邪行而行持的方式五種。第一種是薩迦耶見，認為苦諦是「我」和「我所」。邊執見則執著于有無、常斷。邪見則認為沒有。

【英語翻譯】 Abandoning any one of them, meditate on the remaining three. Then, abandoning the first two, meditate on the last two. Among those two, if the clinging to the view of self is stronger, meditate on the aspect of emptiness twice, thus completing the intermediate forbearance. If the clinging to the view of self is stronger, meditate on the aspect of selflessness twice, thus completing the intermediate forbearance. Similarly, the great forbearance and the supreme dharma are the same as before. Thus, after the completion of the path of joining, the sixteen moments of the path of seeing arise in sequence. Among them, the first fifteen are the path of seeing, as stated in the Abhidharmakośa: "In this, the fifteen moments are the path of seeing, because one sees what was not seen before." The sixteenth is both the path of meditation and the antidote to severing the abandonments of the path of seeing. The abandonments of the path of seeing are all the conceptually imputed objects to be abandoned on the path of seeing. If divided in terms of their essence, there are six, as stated in the Abhidharmakośa: "The root of existence is subtle, six in number: desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. These are the six." If divided in terms of object, realm, and the manner of wrong engagement, the Śrāvakā-Vaiśeṣikas focus on the four truths. In the three realms, they engage wrongly in the order of ten: the five views and the five non-views. The five views are: the view of the aggregates as self (འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ།, Sākāyadṛṣṭi, साकायदृष्टि, the view that the body composed of the five aggregates is the self or belongs to the self), the view of extremes (མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།, Antagrahadṛṣṭi, अन्तग्राहदृष्टि, the view that clings to the extremes of permanence and annihilation), wrong view (ལོག་པར་ལྟ་བ།, Mithyādṛṣṭi, मिथ्यादृष्टि, the view that denies cause and effect and karmic retribution), the view of holding views as supreme (ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།, Dṛṣṭiparāmarśa, दृष्टिपरामर्श, the view that one's own view is the best view), and the view of holding ethical conduct and asceticism as supreme (ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།, Śīlavrataparāmarśa, शीलव्रतपरामर्श, the view that holding vows and practicing asceticism are the best). The five non-views are: desire (འདོད་ཆགས།, rāga, राग, attachment to favorable conditions), anger (ཁོང་ཁྲོ།, dveṣa, द्वेष, hatred towards unfavorable conditions), pride (ང་རྒྱལ།, māna, मान, arrogance and self-conceit), ignorance (མ་རིག་པ།, avidyā, अविद्या, delusion about the true nature of things), and doubt (ཐེ་ཚོམ།, vicikitsā, विचिकित्सा, indecisiveness). How do they engage? As stated in the Abhidharmakośa: "Those ten and seven, seven eight, except three views two." That is, except for the first two and the last of the three views, the others engage. "Two" means that the first two do not engage, but the others do, so there are thirty-two in the desire realm. In the two upper realms, because there is no anger, there are twenty-eight aspects that focus on the four truths. Adding them together, it is considered that there are eighty-eight abandonments of the path of seeing. Among them, focusing on the aspect of suffering in the desire realm, there are ten ways of wrong engagement, with five ways of actual engagement and five ways of engagement due to wrong engagement. The first is the view of the aggregates as self, which grasps the truth of suffering as "self" and "belonging to self." The view of extremes clings to existence and non-existence, permanence and annihilation. Wrong view considers that there is no.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ཛིན་ནོ། །མ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ» «།གཉིས་པ་ལྔ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་གཞིར་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དམ་པར་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཁོང་ཁྲོས་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོས་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་བདུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་ལ། ལམ་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་པས་འདོད་པའི་བདེན་བཞི་ལ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བོར་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྩིས་པས། དེ་དག་དགུ་དང་དྲུག་དྲུག་བདུན། །ཅེས་འཐོན་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། སྔར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲིལ་བས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཅུ་དང༌། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ། འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཇུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བཞི་རྣམས་བོར་ནས། སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འདོད་པ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ།» «འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཐོང་སྤངས་དེ་དག་གི་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ལམ་རིམ་གྱིས་པས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བརྒྱད་དུ་སྤོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅུ་པོ་དངོས་སུ་སྤོང་སྟེ་སྐྱེ་འགྱུར་ལམ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བཅུ་པོ་དེ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལ

【漢語翻譯】 進入。由於無明不瞭解自性而進入。由於懷疑，對五蘊是否是苦諦產生懷疑而進入。」「第二種是基於五種見解。貪慾對五種見解產生貪戀和執著。我慢則傲慢自大。見解上的勝取則執為殊勝。戒律和苦行上的勝取則執為清凈解脫。憤怒則對與五種見解不符的無我見產生憤怒。同樣，以欲界的集和滅為對境，除了壞聚見、邊執見、戒律和苦行上的勝取見這三種之外，其餘七種如苦諦中所說的那樣錯誤地進入。在道諦中，除了壞聚見和邊執見這兩種之外，其餘八種如所說的那樣錯誤地進入，因此，對欲界的四諦總共有三十二種。在上面的兩個界中，捨棄了憤怒，其餘的也這樣計算。它們是九、六、六、七。這樣得出二十八和二十八，總共五十六，加上之前的三十二，共有八十八。按照經部宗的觀點，欲界的苦諦有十種，其餘三種諦，除了壞聚見和邊執見這兩種之外，其餘八種進入，因此有三十四種。在上面的兩個界中，捨棄了以四諦為對境的四種憤怒，認為是三十和三十，即九十四種。確定地說，從集合來說，對於集諦來說，除了壞聚見和邊執見之外，其餘八種煩惱是錯誤地進入的。」「對於滅諦和道諦也是如此。對於這些見斷的斷除方式有兩種：通過漸次道，以見道十五剎那斷除見斷八次。以苦法智忍，直接斷除欲界苦諦的十種邪分別，即以生滅道。以苦法智，以延長的方式斷除這十種。以苦類智忍，對上面的兩個界的苦諦

【英語翻譯】 Enters. Due to ignorance, one enters without understanding the characteristics. Due to doubt, one enters while doubting whether the five aggregates are the truth of suffering." "The second five are based on the five views. Attachment causes attachment and clinging to the five views. Pride causes arrogance and conceit. Holding views as supreme holds them as sacred. Holding precepts and asceticism as supreme holds them as pure liberation. Anger arises when one hears the view of selflessness, which is inconsistent with the five views. Similarly, focusing on the origin and cessation of desire, except for the view of the perishable collection, the extreme view, and the view of holding precepts and asceticism as supreme, the remaining seven enter incorrectly as described in the truth of suffering. In the truth of the path, except for the view of the perishable collection and the extreme view, the remaining eight enter incorrectly as described, so there are a total of thirty-two for the four truths of desire. In the two upper realms, anger is abandoned, and the rest are calculated in this way. They are nine, six, six, and seven. Thus, twenty-eight and twenty-eight appear, totaling fifty-six, and adding the previous thirty-two, there are eighty-eight. According to the Sautrāntika school, there are ten for the truth of suffering in the desire realm, and for the remaining three truths, except for the two, the view of the perishable and the extreme, the remaining eight enter, so there are thirty-four. In the two upper realms, the four angers that focus on the four truths are abandoned, and it is considered thirty and thirty, that is, ninety-four. To determine definitively, from the collection, for the truth of origin, except for the view of the perishable collection and the extreme view, the remaining eight afflictions enter incorrectly." "It is the same for the truth of cessation and the truth of the path. There are two ways to abandon these to-be-seen abandonments: through the gradual path, the to-be-seen abandonments are abandoned eight times in the fifteen moments of the path of seeing. With the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, the ten wrong discriminations of the truth of suffering in the desire realm are directly abandoned, that is, with the path of arising and ceasing. With the knowledge of the Dharma of suffering, these ten are abandoned in a prolonged manner. With the forbearance of the subsequent knowledge of suffering, the suffering truth of the two upper realms

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་སུ་སྤངས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཅར་བས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བཞིར་སྤོང་བའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ༌། འབྲིང་གི་འབྲིང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ༌།» «ཆེན་པོའི་འབྲིང༌།» «ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉེན་པོ་དགུའི་སྤང་བྱ་ཡང༌། ཆེན་པོ། འབྲིང༌། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་གོ་ལྡོག་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མཛོད་ལས། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ས་དགུའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ།» «།དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་དང༌། འགོག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།» «།དེའང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་སྤང་པར་བྱ་བའི་དྲི་མའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །

【漢語翻譯】 那十八種隨眠煩惱真實斷除，是以後來以智慧逐漸斷除的方式。其餘三種真諦的斷除方式也與此相同。以頓悟道，以見道十五剎那四次斷除見斷，這與菩薩相應。在此見道中，有七種菩提分，即：正念、擇法、精進、喜、輕安、禪定、舍。之後生起修道，那也分為小、中、大三種，分別是小的最小、小的中等、小的大、中等的最小、中等的中等、中等的大、大的最小、大的中等、大的最大，這九種對治所斷。然而，大、中、小三種反過來，就安立為大的最大等九種。如《俱舍論》所說：「地與地之過失有九，如是功德亦有九，以小、中、大之不同，故小等各有差別。」也就是說，九地的體性，即九種對治的修道，也是修習八支聖道，即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是八支聖道。同樣地，修習初禪、二禪、三禪、四禪、無色、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四處，以及滅盡定等九次第等至。其中，有時專注于總相，爲了獲得未得之法而修習，有時爲了圓滿已得之法而修習。在這些地中，所要斷除的垢染也是俱生之自性，如《抉擇分》所說：「俱生者，即使是各個凡夫，乃至野獸和鳥類也有。」從體性的角度來分，有貪慾、嗔恚、我慢、無明四種。如《俱舍論》所說：「四者是修所斷。」

【英語翻譯】 Those eighteen latent afflictions are genuinely abandoned, in a manner of gradually severing them later with wisdom. The manner of abandoning the remaining three truths is also the same as this. By the sudden path, the fifteen moments of the path of seeing abandon the afflictions to be abandoned by seeing four times, which is in accordance with the bodhisattvas. In this path of seeing, there are seven branches of enlightenment, namely: mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity. Then the path of cultivation arises, and that is also divided into small, medium, and large, each with small of the small, medium of the small, large of the small, small of the medium, medium of the medium, large of the medium, small of the large, medium of the large, and large of the large, these nine are the objects to be abandoned by the nine antidotes. However, the three, large, medium, and small, are reversed, and thus are established as nine, such as large of the large. As the Treasury of Knowledge says: "The faults of ground and ground are nine, likewise the qualities are also nine, by the difference of small, medium, and large, therefore small and so forth are different." That is to say, the nature of the nine grounds, which are the nine paths of cultivation of the antidotes, is also the cultivation of the eightfold noble path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, these are the eight branches of the noble path. Similarly, one cultivates the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the formless realms, the infinity of space, the infinity of consciousness, nothingness, the four realms of neither perception nor non-perception, and the cessation, which are the nine successive attainments. Among these, sometimes one focuses on the general characteristics, cultivating in order to attain what has not been attained, and sometimes one cultivates in order to perfect what has been attained. In these grounds, the defilements to be abandoned are also of a co-emergent nature, as the Determination Gathering says: "Co-emergent ones are even those of individual ordinary beings, and even of wild animals and birds." From the perspective of their essence, there are four: desire, anger, pride, and ignorance. As the Treasury of Knowledge says: "The four are to be abandoned by cultivation."

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་ན་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པའི་ས་ན་བཞི། བསམ་གཏན་པ་བཞི། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ན་གསུམ་གསུམ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ས་དང་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དགུ་ཚན་དགུ། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དགུ་ཚན་དགུ། མ་རིག་པ་དགུ་ཚན་དགུ། འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་ཚན་གཅིག་རྣམས་བསྡོམས་པས། ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་སྤངས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ས་དེ་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྤོང་བས་འགག་འགྱུར་གྱིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །འགག་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་ཅིག་ཅར་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་སྤོང་དྲིལ་ནས་སྤོང་སྟེ། སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་འགགས་པ་དང༌།» «སྒོམ་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མེད་འགགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རིམ་གྱིས་པས་ནི་ས་དགུ་ན་སྒོམ་སྤངས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། འབྲས་བུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལས། །ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་ངེས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་པ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ།» «ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་གཉིས་སོ༑ ༑ལྷག་བཅས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་དོར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ

【漢語翻譯】 從界（梵文：dhātu）的角度來區分，欲界有四種，上二界各有三種，共十種。從地的角度來區分，欲界有四地，禪定有四地，無色界有四地，共八地，加上三三，總共二十八地。從地和大小的角度來區分，欲界、四禪定、四無色界，共九地中，對貪慾分大、中、小三種，每一種又分為三種，共有九個九品。同樣，我慢有九個九品，無明有九個九品，欲界的嗔恚有一個九品，總共加起來，有二百五十二種。如《俱舍論》中所說：「四者是修所斷，除了嗔恚之外，它們本身，與色界、無色界相同。」 那麼，如何斷除這些修所斷呢？與地滅同時斷除，因此通過滅變來斷除。如《俱舍論》中所說：「無學心是生變，從障礙中解脫變，通過滅變的道，徹底斷除它的障礙。」 也就是說，通過一種道一下子斷除三界的修所斷，即小修道的最小滅，與「大修所斷的最大無因滅」同時進行的方式。逐漸地，在九地中，有九種修所斷，這些逐漸斷除。這樣，在修道圓滿之後，證得果位的盡智和無生智這兩種智慧。如《俱舍論》中所說：「盡和無生智，稱為菩提。」 也就是說，應該了知痛苦，應該斷除集，應該證得滅，應該以道為所依，以這樣的方式了知就是盡智。如《俱舍論》中所說：「盡智從諸真諦中，完全了知等確定。」 此外，已經了知痛苦，沒有其他需要了知的等等，就是無生智。「完全了知無有可爲了知」等等，認為是無生智。如是，具有二智者，即是阿羅漢。有餘依和無餘依兩種。有餘依是指沒有捨棄近取蘊，因為還殘留少許痛苦的真諦，所以是

【英語翻譯】 Dividing by realms (Sanskrit: dhātu), there are four in the desire realm, and three each in the two upper realms, totaling ten. Dividing by grounds, there are four grounds in the desire realm, four in the meditative concentration realm, and four in the formless realm, totaling eight grounds. Adding three and three, the total is twenty-eight. Dividing by grounds and size, the desire realm, the four meditative concentrations, and the four formless realms, in these nine grounds, each of the three types of desire (great, medium, and small) is further divided into three, resulting in nine sets of nine. Similarly, there are nine sets of nine for pride, nine sets of nine for ignorance, and one set of nine for anger in the desire realm, totaling two hundred and fifty-two. As stated in the Abhidharmakośa: "The four are abandoned by cultivation, except for anger, they themselves are similar to the form and formless realms." How are these to-be-cultivated abandonments eliminated? They are eliminated simultaneously with the cessation of that ground, thus they are eliminated by cessation-transformation. As stated in the same text: "The mind of the non-learner is subject to arising-transformation, from obscurations it is liberated-transformation, by the path of cessation-transformation, its obscurations are thoroughly abandoned." That is, by a single path, the to-be-cultivated abandonments of the three realms are eliminated together, that is, the smallest cessation of the small path of cultivation, and the "greatest causeless cessation of the great to-be-cultivated abandonment" occur simultaneously. Gradually, in the nine grounds, there are nine to-be-cultivated abandonments, which are gradually eliminated. Thus, after the completion of the path of cultivation, the two wisdoms of the knowledge of exhaustion of results and the knowledge of non-arising are manifested. As stated in the same text: "Exhaustion and non-arising knowledge are called enlightenment." That is, suffering should be known, origination should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be relied upon. Knowing in this way is the knowledge of exhaustion. As stated in the same text: "Exhaustion knowledge is from all truths, complete knowledge and so forth are certain." Furthermore, having already known suffering, there is nothing else to be known, etc., which is the knowledge of non-arising. "Complete knowledge has nothing to be known," etc., is considered the mind of non-arising. Thus, one who possesses the two wisdoms is an Arhat. There are two types: with remainder and without remainder. With remainder refers to not having abandoned the aggregates of appropriation, because a small remainder of the truth of suffering remains, therefore it is

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་མེད་དང་དེ་དག་ཐོབ་པས་རྒྱན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་རིམ་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་ལས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཉོན་སྒྲིབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ད་ལྟ་བའི་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དང་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་དོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན།» «རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དྲུག་གོ ༑དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མཐོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདག་གསོད་ན་མི་ཉམས་མི་གསོད་ན་ཉམས་པའོ། །ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་མྱོས་ནས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་མ་མྱོས་ན་མི་ཉམས་པའོ། །དེའང་འདོད་ཡོན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་མ་གཡེངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེ་བར་གནས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ལ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེར་གནས་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །རྟགས་པའི་སྐལ་པ་ནི་གོང་མ་ཐོས་པར་བྱར་ཡོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའང་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། གོང་མ་གཉིས་ན་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་

【漢語翻譯】 因此，應當極其守護諸根。于有餘依之身，以智慧了悟無我，即使斷除了三界所應斷之法，但因未以禪定獲得神通等功德，故阿羅漢有無功德與有功德兩種。此外還有兩種分類：從斷除的角度和從根器的角度來區分。第一種是阿羅漢從二者（俱解脫和慧解脫）的方面解脫，以及從智慧的方面解脫，次第為：以智慧和禪定的力量，從三界的煩惱障和等持障中解脫，以及從煩惱障中解脫但未從等持障中解脫。煩惱障是使人完全煩惱的三毒等，而等持障是障礙禪定的掉舉和沉沒等。其中，障礙生起之因的等持障是禪定之前的障礙，障礙果位安住的是現在不讓心安住的狀態。此與大乘名稱相同，但意義不同。從根器的角度區分，有退法者、思自害法者、守護法者、安住不動的法者、具證悟分不動的法者，共六種。第一種是根器遲鈍者因見法的緣故從安樂住中退失。也就是從禪定的安樂中退失。第二種是根器遲鈍者，若思自害則不退失，若不思自害則退失。即將壽命轉化為受用，稱為思惟死亡之法者。第三種是根器遲鈍者，若飲酒則從安樂住中退失，若不飲酒則不退失。也就是是否因欲妙而使心散亂。第四種是根器遲鈍者，即使安住于安樂中也不退失，且沒有調伏根器的分。第五種是根器遲鈍者，安住于安樂中不退失，且有調伏根器的分。具證悟分是指可以聽聞更高的法。第六種是根器敏銳者，不會從現法樂住中退失。這六種在欲界中全部存在，而在上二界中，只有安住不動法者和不動法者兩種。

【英語翻譯】 Therefore, one should diligently guard the senses. In the case of the Arhat with remainder, having realized selflessness through wisdom, even though they have abandoned what is to be abandoned in the three realms, because they have not attained the qualities such as miraculous powers through meditative concentration, there are two types of Arhats: those without qualities and those with qualities. Furthermore, there are two other distinctions: based on abandonment and based on faculties. The first is that Arhats are liberated from both aspects (both liberation and wisdom liberation), and liberation from the aspect of wisdom, in order: through the power of wisdom and meditative concentration, liberation from the obscurations of afflictions and the obscurations of meditative absorption in the three realms, and liberation from the obscurations of afflictions but not from the obscurations of meditative absorption. The obscurations of afflictions are the three poisons, etc., which cause complete affliction, while the obscurations of meditative absorption are agitation and dullness, etc., which obstruct meditative concentration. Among these, the obscuration of meditative absorption that obstructs the cause of arising is the obscuration prior to meditative concentration, and that which obstructs the abiding of the result is that which does not allow the mind to abide in the present. This has the same name as the Great Vehicle, but the meaning is different. Distinguishing based on faculties, there are six types: those who are subject to falling away, those who are subject to self-harm, those who are to be protected, those who are immovable from their state, those who possess a share of realization and are unmoving. The first is that dull faculties fall away from the state of bliss due to seeing the Dharma. That is, they fall away from the bliss of meditative concentration. The second is that dull faculties do not fall away if they contemplate self-harm, but fall away if they do not contemplate self-harm. Transforming life into enjoyment is called those who contemplate death. The third is that dull faculties fall away from the state of bliss if intoxicated, and do not fall away if not intoxicated. That is, whether or not the mind is distracted by sensual pleasures. The fourth is that dull faculties do not fall away from the state of bliss, and also do not have a share of taming the faculties. The fifth is that dull faculties do not fall away from the state of bliss, and have a share of taming the faculties. Possessing a share of realization means that they can hear higher Dharma. The sixth is that sharp faculties do not change from falling away from the bliss of the present Dharma. All six of these exist in the desire realm, while in the upper two realms, there are only the two types: those who are immovable from their state and those who are unmoving.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 དག་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མེད་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ལུས་མེད་ལ། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་འདོད་དེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ན་ལུས་མེད་འདུ་ཤེས་འགགས། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བའོ།» «།དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱར་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་སོ༑ ༑དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གསུམ་འདེབས་སོ། །ལམ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བ་ལས་རུས་པ་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་རུས་པ་འདི་དག་ཅི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ཅི་ལས་བྱུང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་དང༌། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། ཡང་མ་རིག་པ་འགག་ནས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "དག་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མེད་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ལུས་མེད་ལ། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་འདོད་དེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ན་ལུས་མེད་འདུ་ཤེས་འགགས། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བའོ།» «།དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱར་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་སོ༑ ༑དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གསུམ་འདེབས་སོ། །ལམ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བ་ལས་རུས་པ་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་རུས་པ་འདི་དག་ཅི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ཅི་ལས་བྱུང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་དང༌། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། ཡང་མ་རིག་པ་འགག་ནས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་",
  "chinese_translation": "དག་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པའོ།། ལྷག་མེད་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ལུས་མེད་ལ། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་འདོད་དེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ན་ལུས་མེད་འདུ་ཤེས་འགགས།།ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌།།འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ།།ཞེས་སོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བའོ།» «།དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའོ།།ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱར་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས།།ཞེས་སོ།།དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གསུམ་འདེབས་སོ།།ལམ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌།།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན།།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།།རྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ།།ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བ་ལས་རུས་པ་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་རུས་པ་འདི་དག་ཅི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ལས་བྱུང༌། རྒ་ཤི་ཅི་ལས་བྱུང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་དང༌། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། ཡང་མ་རིག་པ་འགག་ནས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་",
  "english_translation": "That is the teaching of the basis of what remains. The remainderless is like a fire whose fuel is exhausted, without a body when passing beyond sorrow. It is thought that the wisdom of the cessation of mind enters the sphere of cessation. From the Collection of Special Discourses: Where there is no body, consciousness ceases, All feelings are separated, Actions are nearly pacified, And consciousness is extinguished. Thus it is. The explanation of the Hearer's Ground is finished. Secondly, there are three paths of the Solitary Buddha: like a rhinoceros, great practice in assembly, and small practice in assembly. There are five in the first. The distinction of lineage is that among the three divisions of Solitary Buddhas, the sharp-witted, those with great pride and sorrow, and those with little compassion for others, are happy to abide alone like a rhinoceros. The distinction of accumulating merit is that they accumulate merit for a hundred great kalpas gathered by the path of accumulation. From the Treasury: The rhinoceros has a cause of a hundred kalpas. Knowing that there is no chance of attaining enlightenment on that very basis of accumulating merit, they make aspirations for the sake of accomplishing their prayers, becoming learned in the world through hearing and contemplating the Hearer's Vehicle. May I be born in a realm where there are no Buddhas or Hearers. On that basis of birth, may the realization of the path arise spontaneously in my being. May I teach the Dharma to those to be tamed through bodily gestures, and may I not teach through sound. They make these three aspirations. The distinction of accomplishing the path is as it is taught in the Root of Wisdom: When the Perfect Buddhas have not appeared, And the Hearers have also ceased, The wisdom of the Solitary Buddha Arises excellently without dependence. As it is taught, after that birth, they are born in a world without Buddhas and Hearers. As soon as they see bones in a charnel ground, they become disgusted with samsara. Alas, where did these bones come from? They came from aging and death. Where did aging and death come from? They came from birth. They investigate the twelve links of dependent origination in forward order, and thinking, how shall I be liberated from this? Again, from the cessation of ignorance to the cessation of action, up to aging and death, they cut the root of the twelve links of dependent origination in reverse order. Knowing that all phenomena are merely dependent arising, they understand the twelve links of dependent origination and the truth."
}

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐར་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཅེས་སོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་བཞུགས་ལ། ཐུགས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ཚོར་བ་དང༌། །སྲེད་པ་ལེན་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལགས། །དེའང་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་འདུ་བྱེད་དོ༑ ༑དེ་ལས་འགྲོ་བའི་ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་སོ་སོའི་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་དེ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལས་ཡུལ་དབང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་ཡུལ་སྤོང་ལེན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པས་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མར་མངལ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་ལུས་བཙའ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་ནས་རྒ་བ་དང༌། དེ་ལས་སྲོག་འགགས་པས་ཤི་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བལྟའོ། །ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོབས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བདུན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ས

【漢語翻譯】 在四種暖位上修習無常等十六種行相，能生起加行道。如聲聞乘一般修習四種加行道，就能證悟真諦，生起十六剎那的見道，以及如菩薩一般的修道。此後，就能現證盡智和無生智這兩種智慧。同樣，在一個座墊上現證五道的方式與菩薩相同。《俱舍論》中說：「暖與頂及忍，世第一法中，於一處皆得。」安住的差別有兩種，從身安住的差別來說，就像犀牛一樣獨自安住；從意安住的差別來說，就是作意並安住在十二緣起、三十七道品和三種解脫門上。十二緣起是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，這稱為十二緣起。其中，不瞭解就是無明。受其影響而墮入輪迴，就是行。從眾生的阿賴耶識中產生的識，就是識。從識中產生各自的感受、想、行，即四種名蘊，以及其所依賴的色蘊，五蘊就是名色。其所依賴的是眼、耳、鼻、舌、身、意這六處。從六處中，根、境、識三者聚合就是觸。從觸中，感受苦、樂、舍三種感受，就是受。從受中，對喜愛和不喜愛等各自的境產生佔爲己有的貪著，就是愛。從愛中，對各自的慾望產生希求，獲得果實就是取。從取中，來世投入母胎，就是有。從有中，身體出生，就是生。從生中，過了壯年而衰老，就是老。從老中，生命終結而死亡，就是死。眾生總是因業而有，因此就這樣輪迴。關於此理的詳細解釋，請參考《大車釋》。三十七道品是：四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。菩提分法

【英語翻譯】 By meditating on the sixteen aspects such as impermanence on the four heats, the path of joining arises. By meditating on the four paths of joining as in the case of the Hearers, one realizes the truth, and the sixteen moments of the path of seeing arise, as well as the path of meditation like a Bodhisattva. After that, one manifests the two wisdoms of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. Similarly, the way to manifest the five paths on one seat is the same as that of a Bodhisattva. The Treasury says: "In heat, summit, forbearance, and the highest mundane dharma, all are obtained in one place." There are two differences in abiding. From the difference of bodily abiding, one abides alone like a rhinoceros. From the difference of mental abiding, one contemplates and abides on the twelve links of dependent origination, the thirty-seven dharmas of enlightenment, and the three doors of liberation. The twelve links of dependent origination are: ignorance, action, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. These are called the twelve links of dependent origination. Among them, not knowing is ignorance. Falling into samsara under its influence is action. The consciousness that arises from the basis of all beings is consciousness. From that, the respective feelings, thoughts, and actions, the four aggregates of name, and the form aggregate on which they depend, the five aggregates are name and form. The basis for that is the six sense sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. From that, the aggregation of the three, object, sense faculty, and mental attention, is contact. From that, feeling the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, is feeling. From that, the attachment of claiming as one's own the respective objects of abandoning and taking, such as liking and disliking, is craving. From that, the desire for one's own desires arises, obtaining the result is grasping. From that, entering the womb in the next life is existence. From that, the body is born, is birth. From that, passing the prime of life and aging is old age. From that, the cessation of life and death is death. Beings always have existence due to karma, therefore they revolve in this way. For a detailed explanation of this, please refer to the Great Chariot Commentary. The thirty-seven dharmas of enlightenment are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. The dharmas of the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ནི། སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་དང་སྨོན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བརྡ་གཅིག་བསྟན་པས་སོ་སོར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་མང་པོའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བརྒྱ་ཙམ་སོག་པའོ། །དེའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལམ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ༑ ༑གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ནེ་ཚོ་ལྟར་ཁྱུས་ལྡིང་སྟེ་གནས་སོ། །ཐུགས་གནས་ཚུལ་སྔར་དང་གཅིག་གོ །ཆོས་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དེའང་སྔར་གྱི་ཚོགས་ས

【漢語翻譯】 是七十七。三解脫門是：遮障一切的三解脫門是：空性，無相，無愿。也就是，所知的三解脫門的無我為空性。不可執取為我所為無相。不緣取為無愿。道的三解脫門的止息為空性。道為無相。痛苦和集諦二者為無愿。果的三解脫門的無餘涅槃是空性和無相，有餘涅槃是無愿。說法的差別是，獨覺佛都是欲界眾生，因為依賴於欲界的食物，所以在城市裡行乞時，以身體的姿勢來說法。也就是，對於所化眾生追求十善業，四諦，十二緣起，通過一個姿勢的顯示，就能各自理解。在《現觀莊嚴論》的獨覺佛的章節中說：無論對什麼，無論對誰，想要如何聽聞，對於他們，那個意義，即使沒有聲音，也那樣顯現。第二，在僧眾中行為廣大也有五種。種姓的差別是，根器中等，我慢和憂愁大，慈悲小，喜歡眾多的僧眾。據說大約五百位聚集在一個地方。積聚僧眾的差別是，由忍耐中等以下所攝持的僧眾，積聚大約一百個生命。發願也和以前一樣。成就道的方式也和以前一樣。安住的差別有兩種，身體安住的差別是，許多獨覺佛像蜂巢一樣成群地居住。心安住的方式和以前一樣。說法也一樣。第三，在僧眾中行為狹小也有五種。種姓是根器遲鈍，我慢和憂愁大，慈悲小。積聚僧眾的差別是，由見道十五剎那以下所攝持的僧眾，積聚十三個生命。其餘的與僧眾行為廣大相同。這裡將根器分為利鈍，是從一個座位上現證五道，四道和三道的角度來安立的。也就是以前的僧眾。

【英語翻譯】 It is seventy-seven. The three doors of liberation are: the three doors of liberation that obscure everything are: emptiness, signlessness, and wishlessness. That is, the selflessness of the three doors of liberation of knowable things is emptiness. What cannot be grasped as mine is signlessness. What is not objectified is wishlessness. The cessation of the three doors of liberation of the path is emptiness. The path is signlessness. Suffering and the origin of suffering are both wishlessness. The remainderless nirvana of the three doors of liberation of the result is emptiness and signlessness, and the remaining nirvana is wishlessness. The difference in teaching the Dharma is that solitary Buddhas are all desire realm beings, because they rely on the food of the desire realm, so when they go begging in the city, they teach the Dharma through the posture of their bodies. That is, for those to be tamed who seek the ten virtues, the four truths, and the twelve links of dependent origination, through the display of one posture, they can each understand. In the chapter on solitary Buddhas in the Ornament of Clear Realization, it says: Whatever the meaning, to whomever, however they want to hear, for them, that meaning, even without sound, appears that way. Second, there are also five types of great conduct in the sangha. The difference in lineage is that the faculties are medium, arrogance and sorrow are great, compassion is small, and they like large sanghas. It is said that about five hundred people gather in one place. The difference in accumulating sanghas is that the sangha gathered by those with patience of medium level or below accumulates about one hundred lifetimes. Making aspirations is the same as before. The way to accomplish the path is also the same as before. There are two differences in abiding, the difference in the body abiding is that many solitary Buddhas live together in groups like beehives. The way the mind abides is the same as before. Teaching the Dharma is also the same. Third, there are also five types of small conduct in the sangha. The lineage is that the faculties are dull, arrogance and sorrow are great, and compassion is small. The difference in accumulating sanghas is that the sangha gathered by those with fifteen moments or less of the path of seeing accumulates thirteen lifetimes. The rest is the same as the great conduct of the sangha. Here, the faculties are divided into sharp and dull, from the perspective of manifesting the five paths, four paths, and three paths on one seat. That is, the previous sangha.

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་པའི་ཡུན་རིང་བ་དང་བར་མ་དང་ཐུང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་དག་ལྷག་མེད་དུ་འདས་ནས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ན་ཞུགས་པ་ཡང༌། ཉན་རང་རང་གི་ལུགས་ལ་དེ་ནས་རྟག་པར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་ཡས་གཞལ་ན། སྔར་ཚོགས་ཇི་ཙམ་བསགས་པའི་ཡུན་ཞིག་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བློའི་འཇུག་པ་ཐིམ་ཡང༌། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང༌། མངོན་དགའ་དང༌། པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་པདྨོ་ཁ་ཟུམ་ནས་གནས་སོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་མཐུས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན༑ ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མའི་མཐུས། གསུང་ངག་གི་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་ལས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བ་སློང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་གང་བརྗོད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱེད་ཐར་ཡང༌། །ཁྱོད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ནི་བཙལ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གདོད་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་ལྟུང་བར་ཐལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ནས་ལས་དང་པོ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞུགས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ད་དུང་འཕགས་པ་མ་ཐོབ་པས་སོ་སོས་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བཞག་གི ཉན་རང་ཞུགས་དུས་གང་ཟག་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་ན་ས་བཅུའི་ཚེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡོད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་ཉན་རང་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་ཐལ། འཕགས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་

【漢語翻譯】 是由於（涅槃）時間的長、中、短三種情況而產生的。如此，聲聞緣覺的阿羅漢們在無餘涅槃後進入滅盡的法界。聲聞緣覺按照自己的宗義認為，從那以後就恒常安住于寂靜的法界而不動搖。但大乘認為，根據先前積累資糧的時間長短，意識融入寂靜的法界一段時間后，從那之後，便在極樂世界、現喜世界、蓮花世界等清凈剎土的蓮花苞中化生，並在蓮花閉合的狀態中安住七年。那也是由於無明的習氣和細微的所知障的力量而生。當化生之時，憑藉該剎土的佛陀慈悲之日的加持，從宣說之語的光芒中，蓮花開放，並出現令人沉醉於三摩地，喚醒昏厥的偈頌，其情景正如《妙法蓮華經》所說：『如此說涅槃，從輪迴痛苦中你已解脫，但你尚未完全涅槃，應尋求佛陀的乘。』聽聞此偈后，立即生起進入大乘道的歡喜，蓮花因此開放，前往如來之處，最初發起菩提心，修習道，並在那一世成佛。正如《楞伽經》所說：『以如來之加持，獲得自主之生，圓滿積聚二資糧，終將證得佛陀之果。』這也是從最初的資糧道小部分開始進入，最終圓滿大乘五道。對此，有些人認為，（他們）會墮落為凡夫，因為是從資糧道開始進入的，這是一種不理解的表現。如果從資糧道開始，最初的凡夫進入，那麼凡夫的相續仍然沒有獲得聖果，所以才安立為凡夫地。而聲聞緣覺進入時，那個人已經是聖者了。最初的道是修習四念住的功德。如果修習四念住就會變成凡夫，那麼十地的時候也會變成凡夫，因為在自生佛的地上也有四念住，所以有變成凡夫的過失。那麼，修習四念住時的聲聞緣覺就是大乘聖者了嗎？什麼是聖者呢？

【英語翻譯】 It arises from the three situations of long, medium, and short (periods of Nirvana). Thus, the Arhats of the Hearers and Solitary Realizers, after passing into complete Nirvana, enter the realm of cessation. According to their own tradition, the Hearers and Solitary Realizers believe that from then on, they remain constantly in the peaceful realm without wavering. However, the Great Vehicle considers that, depending on the length of time one has accumulated merit, the mind dissolves into the peaceful realm for a certain period. After that, they are born in the pure lands such as Sukhavati, Abhirati, and Padmavati, within the lotus buds, and remain there for seven years with the lotus closed. This is also due to the power of the subtle imprints of ignorance and the obscurations of knowledge. At the time of their birth, through the power of the sun of compassion of the Buddhas in those lands, the lotus opens from the rays of light of the spoken word, and verses arise that intoxicate with samadhi and awaken from faintness, as described in the 《Lotus Sutra》: 'Those who speak of Nirvana in this way, you are liberated from the sufferings of samsara, but you have not yet completely attained Nirvana. Seek this vehicle of the Buddha.' Immediately upon hearing this, joy arises in entering the path of the Great Vehicle, and the lotus opens. They then go to the presence of the Tathagata, initially generate Bodhicitta, practice the path, and attain Buddhahood in that very lifetime. As it is said in the 《Lankavatara Sutra》: 'Through the blessing of the Tathagata, one gains independence in birth, completely accumulates the two accumulations, and will attain Buddhahood itself.' This also begins by entering from only a small portion of the first path, the path of accumulation, and then perfecting the five paths of the Great Vehicle. Some people argue that (they) will fall into being ordinary beings because they enter from the path of accumulation, but this is a sign of misunderstanding. If an initial ordinary being enters from the path of accumulation, then that ordinary being's continuum has not yet attained the state of an Arya, so it is established as the ground of an ordinary being. However, when Hearers and Solitary Realizers enter, that person is already an Arya. The first path is the practice of the qualities of the four mindfulnesses. If practicing the four mindfulnesses turns one into an ordinary being, then one would also become an ordinary being at the time of the ten bhumis, because there are four mindfulnesses even on the ground of a self-enlightened Buddha, so there is the fault of becoming an ordinary being. Then, is the Hearer or Solitary Realizer who practices the four mindfulnesses a Great Vehicle Arya? What is an Arya?

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 ཐེག་ཆེན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ནས་འཕགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཟུར་དང་པོ་མ་གྲུབ་པས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་ཡང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་གསུངས་དུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་དུས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྔ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། ཚུལ་དེས་ལམ་ཅི་ལྟར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་རིགས་སམ་ཁམས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་བམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སྟེ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། རིགས་སྟོན་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་པས། དབྱིངས་སྙིང་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་ལ་དོར་བྱའི་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས

【漢語翻譯】 如果說是爲了修習大乘的念住，那麼相對於大乘來說，聖者的體性是不成立的。因為斷證和大乘聖者不相等，所以第一個論式不成，因此大乘不會變成聖者，小乘是聖者。即使修習大乘的念住，也不會變成大乘聖者，所以周遍也不成立。當說菩薩清凈佛土的時候，菩薩是具有圓滿佛性的，會有這樣的過失等等的顧慮。因此，聲聞緣覺阿羅漢進入大乘道的時候，必須從很小的大乘資糧道開始進入，因為大乘的佛必須成就大乘五道和還滅。第三個意義是菩薩的道有三種：依靠種姓的自性，具有種姓者生起心的方式，以及以該方式如何行道的次第。第一種是《寶積經》中說：『諸位佛子，菩薩的種姓，是指安住於法界，如同虛空般廣闊，自性光明。安住於此的菩薩們，是過去、未來和現在諸佛世尊的種姓。』以及《寶性論》中說：『心的自性是光明，如同虛空般不變。』因此，自性清凈的法界，勝義諦的自生智慧，在具有垢染的時候，稱為種姓、界或如來藏；在遠離垢染的時候，稱為菩提或如來。確定這一點有四種意義：種姓的自性，周遍一切的方式，以及詳細區分種姓的合理性。第一種是《寶性論》中說：『於此無有應斷除，亦無少許應安立，如實觀見真實性，如實見已得解脫。』因此，法界心髓的自性，本來就沒有應該斷除的垢染，因為自性光明且無垢染。也沒有從前沒有的功德需要從外面新獲得的，因為功德是任運成就的。該論中又說：

【英語翻譯】 If it is said that it is for the practice of the mindfulness of the Mahayana, then relative to the Mahayana, the nature of the noble one is not established. Because the abandonment and realization are not equal to the Mahayana noble one, therefore the first thesis is not established, so the Mahayana will not become a noble one, and the Hinayana is a noble one. Even if one practices the mindfulness of the Mahayana, one will not become a Mahayana noble one, so the pervasion is also not established. When it is said that the Bodhisattva purifies the Buddha-field, the Bodhisattva is considered to have complete Buddhahood, and there will be such faults and other concerns. Therefore, when the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats enter the Mahayana path, they must enter from the small Mahayana accumulation path, because the Buddha of the Mahayana must accomplish the five Mahayana paths and cessation. The third meaning is that the Bodhisattva's path has three aspects: relying on the nature of the lineage, how those with lineage generate the mind, and the order of how to traverse the path with that method. The first is stated in the Array of Trees Sutra: 'Oh, sons of the Victorious Ones, the lineage of the Bodhisattva is said to be the one that fully embraces the realm of phenomena, is as vast as the sky, and is naturally luminous. The Bodhisattvas who abide therein are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad Ones, of the past, future, and present.' And in the Uttaratantra: 'The nature of the mind is luminous, it is as immutable as the sky.' Therefore, the naturally pure realm of phenomena, the ultimate truth of self-arisen wisdom, when it has defilements, is called lineage, element, or the essence of the Tathagata; when it is free from defilements, it is called Bodhi or Tathagata. Establishing this has four meanings: the nature of the lineage, the way it pervades all, and the rationality of distinguishing the lineage in detail. The first is stated in the Uttaratantra: 'Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. To see reality as it is, to see it as it is, is to be liberated.' Therefore, the essence of the Dharmadhatu has no defilements to be abandoned, because it is naturally luminous and without defilements. There are no qualities that were not there before that need to be newly acquired from the outside, because the qualities are spontaneously accomplished. The same text also says:

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 །» «དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱྀ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་ཐོགས་མེད་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲུ་མ་འཐུམས་པ་ལྟ་བུ་ལས་གྲོལ་དུས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང༌། གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་སམ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ལས། བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་བཤད། མཆན། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་དེར་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གས

【漢語翻譯】 。」「因為具有清凈和煩惱，因為完全沒有煩惱清凈，因此，對於那無垢的佛陀的功德是：唯一在具有一切煩惱的異生位上，智慧無有分別，法性前後沒有差別而存在的這個處所是不可思議的。」無著在註釋中這樣說道。「因為沒有分別的法，因為任運成就，沒有分別。」如此等等。那也就是，那意義的自性是正確的見解，見到那見解后，從如烏雲般覆蓋的突發性污垢煩惱中解脫之時，雖然將先前存在的功德顯現說為菩提，但並非新產生。因此，就界或心性的自性而言，是空性，具有分別和污垢過患的事物特徵是空性的，但並非不空，不空于本自具有的功德。正如那其中所說：「具有分別的特徵，突發性的界是空性的，沒有分別的特徵，無上法不空。」以及它的註釋中說：「這顯示了什麼呢？因為自性完全清凈的如來藏中，沒有絲毫應該去除的一切煩惱的理由，因為遠離突發性的污垢是這的自性。對於這，沒有絲毫可以安立為清凈理由的事物，因為沒有分別的法，清凈的法性是自性。因此，如來藏是遠離有分別和無分別的，要知道被一切煩惱的覆蓋所空，而不空于沒有分別，不可分離，不可思議的，超越恒河沙數的佛法。」如是《寶鬘經》中所說。註釋：如此一來，沒有的東西就是空，沒有正確地隨順見到，存在的東西就是常有，如實了知。這兩個偈頌因為遠離增益和損減的邊，所以顯示了不顛倒的空性之特徵。

【英語翻譯】 ." "Because it possesses purity and afflictions, because it is completely free from afflictions and pure, therefore, the qualities of that stainless Buddha are: uniquely, in the state of ordinary beings possessing all afflictions, wisdom is without distinction, the nature of reality exists without difference between before and after, this place is inconceivable." Asanga stated this in the commentary. "Because of the undifferentiated Dharma, because it is spontaneously accomplished, without conceptualization." And so on. That is, the nature of that meaning itself is the correct view. When one sees that view and is liberated from the sudden stains of afflictions, like a cloud covering, although the manifestation of the previously existing qualities is called enlightenment, it is not newly produced. Therefore, in terms of the nature of the element or essence, it is emptiness, empty of the characteristics of things with distinctions and faults, but it is not non-empty, not empty of the qualities that are inherently present. As it says in that very text: "Possessing characteristics with distinctions, the realm is empty of adventitious stains, possessing characteristics without distinctions, it is not empty of the unsurpassed Dharma." And in its commentary: "What does this show? Because in the Tathagatagarbha, which is naturally completely pure, there is no reason to remove any of the afflictions, because freedom from adventitious stains is its nature. There is nothing to be established as a reason for purification, because the Dharma without distinctions, the pure nature of reality, is its nature. Therefore, the essence of the Tathagata is empty of all the coverings of afflictions, knowing the separation of what has distinctions and what does not, and it is not empty of the Buddha Dharma that is without distinctions, inseparable, inconceivable, and beyond the sands of the Ganges," as stated in the Garland of Jewels Sutra. Note: Thus, what is not there is empty, not seen in accordance with the truth, and what is there is always present, known as it is. These two verses, because they are free from the extremes of addition and subtraction, show the characteristic of non-inverted emptiness.

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 ུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཉི་མ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ལྡན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྟེན་དབྱིངས་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད། གཉེན་པོས་བསལ་བ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པར། འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་བརྒྱུད་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཅེས་སོ། །དེའང་དབང་པོ་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཁམས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའང་བསྐལ་པའི་མེས། འཇིག་རྟེན་བསྲེགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་འཚིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༑ དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད༌། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་འཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་ལ། དེའང་སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་བྱེད་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི༑ ༑སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དང་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིག་པའི

【漢語翻譯】 嗡！那麼，對於這樣的種姓，輪迴之法和涅槃之法如何具備呢？輪迴之法就像太陽上的雲彩一樣，具有能遮蔽和所遮蔽的關係；而涅槃之法就像光芒一樣，具有本體一味的性質。總而言之，在所依的法界中，所依的輪迴之法本身是具有垢染的，當通過對治法清除時，涅槃之法就會顯現出來，應當這樣理解。輪迴的諸法是突發的，而功德本來就是非造作的，也是由此而來。「過患是突發的，功德是自性具有的緣故，就像先前一樣，後來也一樣，是不變的法性。」就是這樣。因此，在法界如虛空般不可動搖的種姓狀態中，無數劫以來，依賴於無邊輪迴中所積累的業和習氣，而取捨五蘊的方式是：正如經中所說：「正如在一切世間中，虛空中生起和壞滅，同樣，在非造作的法界中，諸根也生起和壞滅。」也就是說，諸根從業和因緣中顯現生滅，但其自性是不生不滅的，就像劫末之火焚燒世界，卻無法焚燒虛空一樣。正如經中所說：「正如虛空從未被火焰所焚燒過，同樣，它也不會被死亡、疾病和衰老的火焰所焚燒。」如此，一切生老病死、苦樂都是從業和煩惱中產生的。而這些又都是從不如理作意的遍計和無明中產生的。因此，它依賴於心光明清凈的狀態，就像世間依賴於虛空一樣。「地依賴於水，水依賴於風，風依賴於空。空不依賴於風、水和地的自性。同樣，五蘊、界、處依賴於業和煩惱。業和煩惱依賴於不如理作意，不如理作意恒常依賴於心之清凈，心的自性諸法不依賴於任何事物。」就是這樣。涅槃的功德就像太陽和光芒一樣，本來就是同時存在的，顯現的功德包括身、光芒、剎土和宮殿等等，以及覺性。

【英語翻譯】 Oṃ! How do the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa exist in such a lineage? The dharmas of saṃsāra exist like clouds on the sun, having the relationship of obscurer and obscured; while the dharmas of nirvāṇa exist as the same essence as rays of light. In short, in the dependent sphere of reality, the dependent dharmas of saṃsāra themselves are with defilements. When they are removed by antidotes, the dharmas of nirvāṇa manifest. This should be understood. The dharmas of saṃsāra are adventitious, and the qualities are primordially unconditioned. It is also from this that: "Faults are adventitious, and qualities are inherently possessed. Just as before, so also later, it is the unchanging nature of reality." Thus it is. Therefore, in the state of the lineage of dharmadhātu, which is immovable like space, for countless lifetimes, relying on the karma and habitual tendencies accumulated in the endless cycle of saṃsāra, the way of abandoning and taking up the aggregates is: As it says in that very text: "Just as in all the worlds, arising and ceasing occur in space, similarly, in the unconditioned realm, the faculties also arise and cease." That is to say, although the faculties appear to arise and cease from karma and conditions, their essence is without arising and ceasing, just as the fire at the end of an eon burns the world but cannot burn space. As it says in that very text: "Just as space has never been burned by fire, similarly, it is not burned by the fire of death, sickness, and old age." Thus, all birth, death, happiness, and suffering arise from karma and afflictions. And these arise from the non-virtuous conceptualizations and ignorance. Therefore, it relies on the state of the mind's clear light, just as the world relies on space. "Earth relies on water, water relies on wind, and wind relies on space. Space does not rely on the nature of wind, water, and earth. Similarly, the aggregates, elements, and sense bases rely on karma and afflictions. Karma and afflictions rely on non-virtuous attention, and non-virtuous attention always relies on the purity of mind. The dharmas of the mind's nature do not rely on anything." Thus it is. The qualities of nirvāṇa, like the sun and its rays, are primordially co-existent. The qualities of appearance include body, rays of light, buddha-fields, celestial mansions, and so on, as well as awareness.

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ཀུན་ཤེར་ལས་མཆན་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ་བྲིས། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའིའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང༌། རྡུལ་ཕ

【漢語翻譯】 功德力與無畏等等，非常廣大。 收集了出自《華嚴經》的內容。據說這些都是《般若經》的註釋。 《寶性論》的解釋中說： 那麼，無垢的佛陀的功德是： 唯一地，一切煩惱，即使在異生地的眾生那裡，也有無分別的法性，前後沒有差別，因此，這種存在是不可思議的。因為，對於誰，如來的一切智慧沒有進入，這樣的眾生在眾生界中一個也沒有。 然而，由於意識的執著，如來的智慧不顯現。 從脫離意識的執著中，一切智智，自生智，無礙地顯現。 嘿，佛子，比如，假設有一個與三千大千世界等量的大布匹。 在那塊大布匹上，完整地繪製了整個三千大千世界。 比如，在輪圍山的尺寸上繪製輪圍山。 在大地尺寸上繪製大地。 在小千世界的尺寸上繪製小千世界。 在千世界的尺寸上繪製千世界。 在四大部洲世界的尺寸上繪製四大部洲世界。 在大海的尺寸上繪製大海。 在贍部洲的尺寸上繪製贍部洲。 在東勝身洲的尺寸上繪製東勝身洲。 在西牛貨洲的尺寸上繪製西牛貨洲。 在北俱盧洲的尺寸上繪製北俱盧洲。 在須彌山的尺寸上繪製須彌山。 在地上行走的天的宮殿的尺寸上繪製地上行走的天的宮殿。 在欲界天宮殿的尺寸上繪製欲界天宮殿。 在色界天宮殿的尺寸上繪製色界天宮殿。 那塊大布匹的寬度也變得和三千大千世界的尺寸一樣大。 那塊大布匹，微塵

【英語翻譯】 Qualities, powers, and fearlessness, etc., are extremely vast. These are collected from the contents of the Avatamsaka Sutra. It is said that these are all commentaries on the Prajnaparamita. In the explanation of the Uttaratantra, it says: So, the stainless qualities of the Buddha are: Uniquely, all defilements, even in the realm of ordinary beings, have an undifferentiated nature, without difference between before and after, therefore, this existence is inconceivable. Because, for whom, all the wisdom of the Tathagata has not entered, there is not a single such being in the realm of beings. However, due to the clinging of consciousness, the wisdom of the Tathagata is not manifest. From the separation from the clinging of consciousness, the omniscient wisdom, the self-born wisdom, arises without obstruction. Hey, son of the Victorious One, for example, suppose there is a large cloth equal in size to the three-thousand great-thousand world system. On that large cloth, the entire three-thousand great-thousand world system is completely drawn. For example, the Chakravada mountain is drawn to the size of the Chakravada mountain. The great earth is drawn to the size of the great earth. The intermediate two-thousand world system is drawn to the size of the intermediate two-thousand world system. The thousand world system is drawn to the size of the thousand world system. The four-continent world system is drawn to the size of the four-continent world system. The great ocean is drawn to the size of the great ocean. Jambudvipa is drawn to the size of Jambudvipa. Purvavideha is drawn to the size of Purvavideha. Aparagodaniya is drawn to the size of Aparagodaniya. Uttarakuru is drawn to the size of Uttarakuru. Mount Meru is drawn to the size of Mount Meru. The palace of the gods who travel on the earth is drawn to the size of the palace of the gods who travel on the earth. The palace of the gods who dwell in the desire realm is drawn to the size of the palace of the gods who dwell in the desire realm. The palace of the gods who dwell in the form realm is drawn to the size of the palace of the gods who dwell in the form realm. That large cloth also becomes as wide as the three-thousand great-thousand world system. That large cloth, atom

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ༑ ༑དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ། དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཅིག་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལ་ལ་གང་དག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན།» «ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ།» «སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་ལ།» «རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིས་དག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་སྟེ། དག་པའང་ཡིན་ལ་མ་དག་པའང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཏེ༑ དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ལ།» «ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚ

【漢語翻譯】 被放入一個極微塵中。猶如將巨大的絲綢放入一個極微塵中一樣。所有未剩餘的極微塵中，都放入了與其等量的巨大絲綢。之後，出現了幾位賢明、聰慧、明晰、心懷公正，並具有趨近於此之行持的士夫。他們的眼睛變成了天眼，完全清凈且光明。他們以天眼觀察到，如此巨大的絲綢存在於這個微小的極微塵中，卻未曾接近任何眾生。他們心想：『唉，是否有人能以巨大的精進之力，劈開這個極微塵，讓這巨大的絲綢能夠滋養一切眾生呢？』於是，他們生起了巨大的精進之力，用金剛細末劈開了那個極微塵，如其所愿。那巨大的絲綢滋養了一切眾生，並且如同從一個極微塵中所做的那樣，對所有未剩餘的極微塵都同樣地做了。諸位菩薩，同樣地，如來之無量智慧，以及滋養一切眾生之智慧，也毫無遺漏地進入了一切眾生的心續中。這些眾生的心續也如同如來之智慧一樣，是無量的。』世尊如是說。就其自性而言，» «功德圓滿。» «未曾被過失沾染。» «就其顯現而言，似乎具有煩惱，之後又變得清凈。清凈與不清凈二者並不相違，這是不可思議之法。正如經中所說：『其中，具有垢染的如來藏，在同一時間，同時是完全清凈的，也是完全被煩惱染污的，因此此地是不可思議的。』以及『其中，無垢染的如來藏，先前未曾被垢染完全染污。』» «之後變得完全清凈，因此此地是不可思議的。』第二，關於周遍一切之理有三種：自性周遍一切

【英語翻譯】 was put into a single atom. Just as a great silk was put into a single atom. In all the remaining atoms, a great silk of that size was put inside. Then, some wise, intelligent, clear-minded, and virtuous men with conduct close to it were born. Their eyes became divine eyes, completely pure and bright. They looked with divine eyes and saw that this great silk was in this tiny atom, but it had not approached any sentient beings. They thought, 'Alas, is there anyone who can split this atom with the power of great diligence, so that this great silk can nourish all beings?' So, they generated the power of great diligence and split the atom with a vajra mote, as they wished. That great silk nourished all beings, and just as it was done from one atom, it was done in the same way to all the remaining atoms. O sons of the Victorious Ones, in the same way, the immeasurable wisdom of the Tathagata, and the wisdom that nourishes all sentient beings, also enter without omission into the mind streams of all sentient beings. These mind streams of sentient beings are also immeasurable, like the wisdom of the Tathagata.' Thus spoke the Blessed One. As for its own nature,» «Perfectly endowed with qualities.» «Never tainted by faults.» «As for its appearance, it seems to have afflictions and then becomes pure. The two, purity and impurity, are not contradictory, which is an inconceivable dharma. As it says in the sutra: 'Among them, the Tathagatagarbha with defilements is at once completely pure and completely afflicted, so this place is inconceivable.' And 'Among them, the Tathagatagarbha without defilements was not previously completely afflicted by defilements.'» «Later, it becomes completely pure, so this place is inconceivable.' Second, there are three ways in which it pervades all: the nature pervades all.

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ། རིགས་ཀྱི་རྟགས། ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང༌། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་སྟེ།སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ལ་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པའང་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཅེས་མ་ཟད་པ་དང་རེ་ཞིག་ཆད་པ་བསྟན་ལ།» «སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཐེག་དམན་ལས་ཆེས་འཕགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། གཽ་ཏྲ་ཞེས་པའི་གོ་གུ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཏར་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ནི༑ སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང༌། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།» «རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག» «།དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང༌། །ཡོད་མེད་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བྲལ་རྒྱུ་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་འོད་མཚན་ད

【漢語翻譯】 ལ། 種姓的相，功德啊。第一是《寶鬘經》中說：如來藏遍佈一切眾生。以及《寶性論》中說：圓滿佛陀的身體是放射光芒的緣故，以及真如無有差別的緣故，有種姓的緣故，有情眾生，恒常具有如來藏。如此說。種姓的相有二，有種姓卻沒有覺醒的相是，該論中說：如果佛陀的界不存在，對於痛苦也不會感到厭煩，對於寂滅涅槃的嚮往，以及尋求願望也不會有。如此說，如同某些低劣的眾生一樣。覺醒的相是，該論中說：對於輪迴和寂滅涅槃的，痛苦安樂的過患功德見到，這是由於有種姓的緣故，因為對於沒有種姓的眾生是沒有的。如此說。那二者在《經莊嚴論》中，有些人沒有解脫分善根，即使有少許的善法也是沒有因的。如此顯示了沒有窮盡和暫時斷絕。» «在加行之前有慈悲，以及信心和忍耐，對於善法也如理行持，如理宣說了是種姓的相。如此顯示了覺醒。功德是從小乘法門中最為超勝的緣故，是作為殊勝而宣說的，該論中說：功德極其廣大是爲了生起菩提樹，爲了獲得寂滅廣大的安樂和痛苦，爲了自他成辦利益安樂是果的緣故，殊勝的種姓如同良好的根本一樣。如此說。那也是從印度的語音中，考扎（梵文，Gotra，種姓）的意義翻譯成古納（梵文，Guna，功德）就是功德，扎扎（梵文，Tāra，度）翻譯成度脫，以功德作為所依而度脫輪迴的彼岸，該論中說：功德是，應當了知是度脫的意義。第三、詳細分類有三，從所依和能依的方面來分類，從狀態的方面來分類，從比喻意義的方面來分類。第一是《經莊嚴論》中說：» «自性和增長的那些，» «那是所依和能依，以及有無自性和功德，應當了知是度脫的意義。如此說，之前所說的周遍的光明，是從顯空的分類而宣說為二，空性的法界是法身自性身的無離之因所依，智慧顯現自光名

【英語翻譯】 ལ། The sign of lineage, qualities. First, it says in the Sutra of the Garland of Glory: The Tathagatagarbha pervades all beings. And in the Uttaratantra, it says: The body of the perfect Buddha radiates light, and because Suchness is without difference, and because there is lineage, all sentient beings constantly possess the essence of the Buddha. So it is said. There are two signs of lineage. The sign of having lineage but not being awakened is: If the Buddha-dhatu did not exist, one would not be saddened by suffering, and there would be no desire for Nirvana, nor would there be any seeking or aspiration. So it is said, like some inferior beings. The sign of being awakened is: Seeing the faults and virtues of suffering and happiness in samsara and Nirvana, this is because of having lineage, because it does not exist for those without lineage. So it is said. Those two are in the Ornament of the Sutras: Some do not have the virtues that are in accordance with liberation, and even if there is a little bit of white dharma, it is without cause. Thus, it shows that it is not exhausted and temporarily cut off. » «Before the application, there is compassion, and faith and patience, and also properly practicing virtue, it is properly explained as the sign of lineage. Thus, it shows awakening. Qualities are taught as supreme because they are far superior to the Hinayana, as it says in the same text: Qualities are extremely vast because they give rise to the Bodhi tree, because of obtaining the peace of great happiness and suffering, because of accomplishing benefit and happiness for oneself and others as the result, the supreme lineage is like a good root. So it is said. That is also from the Indian language, the meaning of Gotra is translated as Guna, which is quality, and Tāra is translated as deliverance, relying on qualities to deliver to the other shore of samsara, as it says in the same text: Qualities are, it should be known as the meaning of deliverance. Third, there are three divisions: division from the aspect of the support and the supported, division from the aspect of the state, and division from the aspect of example and meaning. The first is in the Ornament of the Sutras:» «Those of nature and growth,» «That is the support and the supported, and the existence and non-existence of self and qualities, it should be known as the meaning of deliverance. So it is said, the pervasive light mentioned earlier is explained as two by the division of appearance and emptiness. The emptiness of the Dharmadhatu is the support of the inseparable cause of the Dharmakaya Svabhavikakaya, the wisdom appearance self-light name

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 པེ་དང་བཅས་པ་ནི་བརྟེན་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྲལ་གྱུར་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་རིགས་ལ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་དུས་ན། འཆར་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། གང་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གནས་ལ་དངོས་སུ་གང་དུའང་མ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབྱིངས་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གོ་འབྱེད་པས་ན་བཞག་ལ། ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཆ་རིག་པ་དང་སྐུ་ནི་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ནས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དཔེས་གསུངས་ཏེ། དག་རྒྱུ་ལ་དག་འབྲས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གསེར་གྱི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཔེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་ལམ་ལ་སློབ་དུས་ལྟར་བཤད་ན། དབྱིངས་ཀྱི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཟེར་ཏེ་རྟེན་དུ་གནས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་དགེ་རྩ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་གསར་དུ་བླངས་པ་ཅན་རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ནི་གཞི་ལ་རིགས་དེ་གཉིས་མི་བརྩི་བར། གཞི་དེ་རང་བཞིན་དང༌། ལམ་ནི་རྒྱས་འགྱུར་དུ་འཇོག་པ་ནི་དབྱིངས་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྣང་སྟེ། གཞི་ལ་སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་

【漢語翻譯】 總而言之，是依靠色身二者分離而安住的狀態。如《寶性論》所說：「如礦與果之樹，種性應知有二，無始自性安住及，如實獲得最勝性。由此二種性，欲得佛之三身，第一之身即第一，第二獲得后二者。法身美妙之自性，應知猶如珍寶像，自性非是造作故，功德珍寶如礦藏。具足大法王政故，圓滿受用如輪王。化身乃是影像性，如是譬如黃金像。」這也是指自性安住之種性和如實獲得之種性，以基和道之差別分為兩種。當法界自性周遍安住於一切基時，顯現之基，法界之部分猶如珍寶礦藏，如欲求皆生之基而未真實斷絕任何事物一般，法身自性身之法界，即是開啟顯現身與智慧之門，故如此安立。顯現之智慧光明部分，覺性和身是遠離障礙之力，從自性具有之功德必定顯現之部分而言，如具果之樹向上增長之比喻所說，以清凈之因，而立清凈之果之名。如《經莊嚴論》所說：「以黃金之種及珍寶之王為例而宣說。」順便說一下，如果像在道上修學時那樣宣說，法界之種性二者皆是自性任運成就而存在，故稱為自性之種性，作為所依而安住。在此之上，從發起最初發心開始，到十地究竟之間的善根，全部以福德和智慧二資糧所攝持，稱為如實獲得或增長之種性。此善根也是新獲得的對治品，通過消除自性種性的塵垢，爲了像新產生自性具有的功德一樣來顯示。

【英語翻譯】 In short, it is the state of abiding in the separation of the two Kayas, the Form Kaya. As stated in the Uttaratantra Shastra: "Like a mine and a fruit tree, the lineage should be known as twofold: the beginningless, naturally abiding, and the perfectly attained, most excellent nature. From these two lineages, one wishes to attain the three Kayas of the Buddha. The first Kaya is the first, and the second attains the latter two. The beautiful nature of the Dharmakaya should be known as like a precious image, because it is not made by nature, and the qualities are like a treasure of jewels. Because it possesses great Dharma and royal power, the Sambhogakaya is like a Chakravartin. The Nirmanakaya is of the nature of an image, like a golden statue." This also refers to the naturally abiding lineage and the perfectly attained lineage, which are divided into two types based on the distinction between the ground and the path. When the nature of Dharmadhatu pervades and abides in all grounds, the basis of manifestation, the part of Dharmadhatu, is like a treasure of precious jewels, like a basis for the arising of whatever is desired, without truly cutting off anything. The Dharmadhatu of the Dharmakaya Svabhavikakaya is the gateway to the manifestation of Kaya and wisdom, hence it is established as such. The part of the manifestation of wisdom and luminosity, the awareness and Kaya, is the power of being free from obstacles. From the aspect of the qualities that are inherently present, it is certain to manifest, as stated in the example of a fruit-bearing tree growing upwards. The name of the pure result is established by the pure cause. As stated in the Sutra Ornament: "It is explained by the example of the gold lineage and the king of jewels." Incidentally, if it is explained as when studying on the path, both lineages of Dharmadhatu are naturally and spontaneously accomplished, hence they are called the nature lineage, abiding as the support. On top of this, from the generation of the initial Bodhicitta up to the ultimate end of the ten Bhumis, all the roots of virtue are encompassed by the two accumulations of merit and wisdom, and are called the perfectly attained or increasing lineage. This virtue is also a newly acquired antidote, and by eliminating the stains of the nature lineage, it is shown as if the qualities inherent in the nature are newly generated.

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས། སངས་རྒྱས་དེའང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། རིགས་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཆ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱས་འགྱུར་སྣང་ཆ་ལོངས་སྐུ་དང་དེའི་སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་ཉིད། ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གསེར་གྱི་རི་ངོགས་ལ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས། མ་དག་པ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ་ཁམས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རིགས་སམ་ཁམས་མཚན་ཉིད་པ་ལྡོག་ཀྱང་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དུའང་ཡོད་ལ། བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞག་སྟེ། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་གཅིག་པོ་དོན་གྱི་རིགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དང༌། ས་ལམ་གོང་འོག་གི་དབྱེ་བས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་དུ་གཞག་པ་ནི། བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བཅུད་གང་བླུགས་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ༑ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་

【漢語翻譯】 因為這相違背。《現觀莊嚴論》中說：「前後雖無有差別，然彼真如已清凈。」以及《寶性論》中說：「非是造作任運成，非由他緣而生起，具足智悲與能力，具二利之佛陀。」因此，彼佛陀也不是從分離的因果，以生者與能生者的因果所成就，而是本來任運成就的緣故，從二種姓中要知道佛陀三身是本自具有的。彼也是佛地的增長顯現分是報身，以及彼的空性分是法身，自性之種姓，彼二無別的加持力，于有情的顯現中，顯現各自的福分和相應的化身。猶如虛空中輪王顯現的影像，顯現在金山的斜坡上一樣。第二、從狀態的方面來分有三種，即不清凈的有情之種姓，不清凈清凈的菩薩之種姓，極清凈的如來之種姓或界。彼也是在佛地因為遠離垢染，而種姓或界之自相雖然相違，但名稱這樣安立也不相違，因為彼經中說：「佛性與佛菩提」。因此，觀待三種狀態，《寶性論》中說：「不凈不凈凈，以及極凈依次，有情菩薩與，如來如是說。」以及彼的註釋中說：「例如，在不凈的狀態中稱為有情之界，在不凈和清凈的狀態中稱為菩薩，在極清凈的狀態中稱為如來。」同樣也有三乘的三種姓。並且也安立在修道的階段的十三種姓等。心性本性唯一，對於意義的種姓沒有好壞而周遍存在，因此是周遍的。並且在其上，狀態乘的不同，以及地道上下的差別而安立不同的名稱，猶如一個瓶子，因為所裝的精華不同，而在不同的時候名稱也會改變一樣。《現觀莊嚴論》中說：所依之法

【英語翻譯】 Because it contradicts that. The Ornament of the Sutras states: "Although there is no difference between before and after, Thatness is purified." And the Uttaratantra states: "Uncreated and spontaneously accomplished, Not conceived by other conditions, Possessing wisdom, love, and power, The Buddha who possesses two benefits." Therefore, that Buddha is not accomplished from the cause and effect of separation, by the cause and effect of the producer and the produced, but because it is spontaneously accomplished from the beginning, from the two lineages, one should know that the three bodies of the Buddha are inherently present. That is, the increasing manifestation aspect of the Buddha's ground is the Sambhogakaya, and its emptiness aspect is the Dharmakaya, the nature of the lineage, from the blessing of the inseparability of these two, in the appearance of sentient beings, the manifestation of the Nirmanakaya that corresponds to their respective shares. Just like the image of a Chakravartin king appearing in the sky, appearing on the slope of a golden mountain. Secondly, from the aspect of the state, there are three types: the impure lineage of sentient beings, the impure and pure lineage of Bodhisattvas, and the extremely pure lineage or Dhatus of the Tathagatas. That is, although the characteristics of lineage or Dhatu are contradictory because they are free from defilements in the Buddha's ground, it is not contradictory to establish the name in this way, because that sutra says: "Buddha-nature and Buddha-bodhi." Therefore, in relation to the three states, the Uttaratantra states: "Impure, impure-pure, and extremely pure, in order, Sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas are spoken of." And in its commentary, it says: "For example, in the impure state, it is called the Dhatu of sentient beings, in the impure and pure state, it is called Bodhisattva, and in the extremely pure state, it is called Tathagata." Similarly, there are also the three lineages of the three vehicles. And it is also established in the thirteen lineages of the stages of practice, etc. The nature of mind, the single essence, is universally present without good or bad for the lineage of meaning, so it is pervasive. And on top of that, the difference in state and vehicle, and the difference between the upper and lower grounds and paths, establish different names, just like a single vase, because the essence it contains is different, the name will change at different times. The Ornament of Clear Realization states: The dependent dharma

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་འོད་གསལ་པའི་རིགས་དེ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གོང་འོག་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དུས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་བྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་དང༌། ཤིང་སྣོད་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཡང༌། སྣོད་དེ་དག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དམན་པ་དང༌།» «།བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་སོ། །བཟང་ངན་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ༑ སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང༌། ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལས། དྲི་མ་བསྲབས་པ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཕགས་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བ་ཙམ་ལས་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེའི་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཀའ་ཐ་མ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བཀྲོལ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌༑ ༑ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམས་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་

【漢語翻譯】 的差別。 如此完整地講述它的分類。 如是。 其中的界光明之種姓，對於眾生好壞、聲聞緣覺佛等聖者上下好壞的一切顯現，在住處、時間、本體上沒有好壞和增減地存在著。 例如，陶器、木器、珍寶器等顯現為不同好壞，但這些器皿內的虛空沒有好壞一樣。 如《寶性論》云：「如是無分別自性，如虛空普遍隨行，心之自性無垢界，如是普遍行。」 這是總的體性決定，功德究竟周遍。 「形相卑劣與，中等勝妙如虛空。」 如是說。 顯現為好壞，是解脫與未解脫垢染的差別。 被巨大無明黑暗遮蔽的凡夫，也只有少許功德部分。 垢染減少的聲聞緣覺阿羅漢是功德聖者。 那些也未捨棄一切無知的地，成為更上的登地菩薩們顯現為聖者。 相比之下，遠離一切障礙的佛陀顯現為聖者。 若依此理，聲聞緣覺的阿羅漢只是暫時從輪迴痛苦中得到休息，不認為是涅槃的體性。 如彼論云：「何以故彼法身如來，彼是聖者之諦勝義涅槃，是故如日與光芒功德無別故，唯除佛陀無有涅槃。」 又說：「是故未得佛陀前，不得涅槃，離光與光芒，如不能見太陽。」 如是說。 第三，從比喻和意義的角度進行分類，有三種：極度區分比喻和意義，結合其相同之處，揭示其本質。 第一，在最後教言中所說的正確確定意義的論典中闡述，在《法界贊》中說：「如是與乳混合故，不見酥油之精華，如是與煩惱混合故，亦不見法界。 如是煉凈諸乳故，酥油精華成無垢，如是煩惱

【英語翻譯】 of the distinctions. Thus, the divisions of it are completely explained. That is, the essence of the luminous realm, for all appearances of beings, good and bad, Hearers, Solitary Realizers, Buddhas, and so forth, noble ones, high and low, good and bad, in terms of place, time, and essence, there is no good or bad, no decrease or increase. For example, pottery vessels, wooden vessels, jewel vessels, and so forth, appear as different and of varying quality, but the space inside those vessels has no good or bad. As it says in the Uttaratantra: "Just as the nature of non-conceptualization, like space, pervades everywhere, so too, the nature of mind, the immaculate realm, likewise goes everywhere." This is the determination of the general characteristic, and the ultimate quality is all-pervasive. "Inferior in form, intermediate and supreme, like space." So it is said. The appearance of good and bad is the difference between being freed from impurities and not being freed. Ordinary beings are obscured by the great darkness of obscuration, and have only a partial amount of qualities. Those who have thinned their impurities, the Arhats of Hearers and Solitary Realizers, are noble ones with qualities. And those who have not abandoned all the grounds of unknowing, those heroes of mind who have attained the grounds and become superior, appear as noble ones. And compared to that, the Buddhas who are free from all obscurations appear as noble ones. According to this principle, the Arhats of Hearers and Solitary Realizers are not considered to be of the nature of Nirvana, but only to rest for a while from the suffering of samsara. As it says in that very text: "Because that Dharmakaya is the Thus-Gone One, that is the ultimate Nirvana, the truth of the noble ones. Therefore, like the sun and its rays, qualities are inseparable, so there is no Nirvana apart from the Buddhas themselves." And: "Therefore, until Buddhahood is attained, Nirvana is not attained. Just as one cannot look at the sun after abandoning light and rays." So it is said. Third, there are three divisions from the perspective of example and meaning: clearly distinguishing example and meaning, combining their similar qualities, and revealing the nature of the essence. First, as explained in the treatises of definitive meaning spoken in the final testament, in the Praise of the Dharmadhatu: "Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible, so too, when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is not seen. Just as when all the milk is purified, the essence of butter becomes immaculate, so too, afflictions.

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམས་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་ན། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པར་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང༌། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང༌། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་པས་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་པས་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྤུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པ། །སོ་བ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བཏགས། །ཇི་ལྟར་སྤུན་པ་ལས་གྲོལ་པས། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དང་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་མར་དང༌། མར་མེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གསེར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཤིང་འབྲས་དྲུག་གི་དཔེས། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མཚོན་ནས་གསུངས་པ་ཉིད། བྱམས་པས་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ལས། དཔེ་དང་པོ་པདྨའི་སྦུབས་ན་སངས་རྒྱས་གཏུམས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལ༑ ༑སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གཉིས་པ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་སྐོར་

【漢語翻譯】 通過修習，法界變得非常清凈。猶如燈在瓶中，稍微顯現不出來一樣。同樣，在煩惱的瓶中，也看不到法界。從哪個方向在瓶子上開了孔，就從那個方向顯現出光明的自性。何時用禪定金剛杵，擊碎那個瓶子，那時它就會照亮直到天空的盡頭。猶如珍寶琉璃，無論何時都光明，但如果它在石頭裡面，它的光就不顯現。同樣，被煩惱遮蔽的，法界雖然非常清凈，但在輪迴中光不顯現，在涅槃中光才顯現。因為有界，所以做了業，才能看到娑羅樹。因為沒有界，即使做了業，也只會生起一些煩惱。猶如被穀殼覆蓋，稻穗果實不顯現一樣。同樣，被煩惱覆蓋的，那不稱為佛。猶如從穀殼中解脫，果實才會顯現一樣。同樣，從煩惱中解脫，法身才會完全顯現。世間常以水樹沒有心髓來作比喻，但它的果實就是心髓，就像首先被吃掉一樣。從沒有心髓的輪迴中，脫離了煩惱的牢籠，它的果實就是佛，成為一切有情眾生的甘露。如是，以酥油、燈、珍寶、黃金、穀物、樹果六個比喻，說明了基礎、道路、結果三個階段。慈氏以九種比喻，第一個比喻是蓮花苞中佛陀被包裹，如《寶性論》所說：猶如顏色不好的蓮花中，住著具有千種相好的如來，不被無垢天眼所見，就像從水生蓮花的苞中取出一樣。同樣，如來以佛眼觀照自性，安住在無間地獄等處，以無礙無盡的慈悲，使我們從遮蔽中解脫。如是說。第二個比喻是蜜蜂的蜂蜜，如：猶如眾生聚集

【英語翻譯】 Through cultivation, the Dharmadhatu becomes extremely pure. Just as a lamp inside a vase, it cannot be seen even slightly. Similarly, within the vase of afflictions, the Dharmadhatu is not visible. From whichever direction a hole is made in the vase, the nature of light will appear from that direction. When that vase is shattered by the Vajra of Samadhi, at that time it will illuminate all the way to the end of the sky. Just as a precious Vaidurya gem is always bright, but if it is inside a stone, its light is not visible. Similarly, although the Dharmadhatu is extremely pure, when obscured by afflictions, its light does not shine in Samsara, but it shines in Nirvana. Because there is a realm, by doing actions, one can see the Sal tree. Because there is no realm, even if actions are done, only some afflictions will arise. Just as when covered by husks, the rice fruit is not visible. Similarly, that which is covered by afflictions is not called a Buddha. Just as when freed from husks, the fruit itself becomes visible. Similarly, when liberated from afflictions, the Dharmakaya becomes fully manifest. It is said in the world that a water tree has no essence, but its fruit is the essence, just like that which is eaten first. From the essence-less Samsara, when freed from the cage of afflictions, its fruit is Buddhahood, becoming the nectar of all sentient beings. Thus, with the six examples of butter, lamp, jewel, gold, grain, and tree fruit, the three stages of the ground, path, and result are explained. Maitreya uses nine examples, the first example being the Buddha enveloped in a lotus bud, as stated in the Ratnagotravibhāga: Just as in a lotus of bad color, dwells the Tathagata blazing with a thousand marks, unseen by the immaculate divine eye, like taking it out from the bud of a water-born lotus. Similarly, the Tathagata, with the Buddha's eye, sees his own nature, abiding in places like the Avici hell, with unobstructed and endless compassion, liberates us from obscurations. Thus it is said. The second example is like the honey of bees, as: Just as a gathering of beings

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་འབྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ༑ ༑དཔེ་གསུམ་པ་སྦུན་པའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བཞི་པ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་གི་གསེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་ནང་དུ་ལྟུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུའང་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡི་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆར་བ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ལྔ་པ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང༌། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ༌༑ ༑ཞེས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པ་ཤུན་པའི་སྦུབས་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི།» «ཇི་ལྟར་ཨ་སྨྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར།

【漢語翻譯】 蜂蜜是，有智慧的人爲了利益而尋求，看到那些用方法使眾生，完全脫離（痛苦）一樣。偉大的仙人以全知的慧眼，看到種姓界如同蜂蜜，它的障礙如同蜜蜂，完全斷除。就這樣。第三個比喻如同穀殼中的果實：如同帶殼果實的精華，人們不會享用，無論是爲了食物等利益而尋求的，那些人從穀殼中取出它一樣。同樣，眾生的煩惱，與垢染相混，直到成佛，沒有從煩惱垢染中解脫，那樣成佛者不會聚集三有。就這樣。第四個比喻如同泥濘中的黃金：如同極其珍貴的黃金，掉入腐爛的污泥中，無畏的法性在那裡，即使在許多百年中存在，具有天眼的天人看到那裡，對人說：這有黃金，最好的珍寶，應該提煉，用珍寶來成就。同樣，能仁看到如同不凈的，煩惱沉溺的眾生功德，爲了清除那些煩惱污泥，為眾生降下正法之雨。就這樣。第五個比喻如同地下的寶藏：如同貧窮人家中，地下有取之不盡的寶藏，那人不知道，寶藏也不會對他說：我在這裡。同樣，蘊藏在心中的珍寶，無垢的自性，不可磨滅的法性，因為沒有證悟，所以貧窮的痛苦，眾生不斷地體驗著。就這樣。第六個比喻如同外殼中的樹苗：如同在芒果等水果中，存在的種子、樹苗是不壞的法，從耕地、水等具備的條件中，逐漸成就樹木之王的事物一樣。眾生的無明等果實，包含在外皮中的法界善根，同樣依靠那些善緣，逐漸變成能仁的勝利者的事物。

【英語翻譯】 Honey is, sought by wise people for the sake of benefit, seeing those using methods to make sentient beings, completely separate (from suffering) in the same way. The great sage with the omniscient eye, seeing the lineage realm like honey, its obscurations like bees, completely eliminates them. Thus it is. The third analogy is like a fruit inside a husk: Just as the essence of a husked fruit, people do not enjoy, whether seeking for food or other benefits, those people take it out from the husk. Similarly, the afflictions of sentient beings, mixed with defilements, until Buddhahood, without liberation from the defilements, the Buddhas do not gather in the three realms. Thus it is. The fourth analogy is like gold in mud: Just as extremely precious gold, falling into rotten mud, the fearless Dharma nature is there, even existing for many hundreds of years, the gods with divine eyes see it there, and say to people: Here is gold, the best of jewels, it should be refined, and accomplished with jewels. Similarly, the Muni sees the merits of sentient beings, like impure, affliction-drowning, in order to remove those affliction-muds, he pours down the rain of the true Dharma for sentient beings. Thus it is. The fifth analogy is like a treasure underground: Just as in a poor person's house, there is an inexhaustible treasure underground, that person does not know it, and the treasure does not say to him: I am here. Similarly, the treasure hidden in the mind, the stainless nature, the indelible Dharma nature, because it is not realized, the suffering of poverty, beings constantly experience. Thus it is. The sixth analogy is like a tree sprout in a shell: Just as in fruits like mangoes, the existing seeds, sprouts are indestructible Dharmas, from the conditions of plowing, water, etc., gradually accomplishing the things of the king of trees. The ignorance and other fruits of sentient beings, the Dharma realm of goodness contained in the outer skin, similarly relying on those virtuous conditions, gradually become the things of the victorious Muni.

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 །ཅེས་སོ། །དཔེ་བདུན་པ་གོས་རུལ་གྱི་ནང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་ནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོག་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེར་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ།» «།ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བརྒྱད་པ་བུད་མེད་ངན་མའི་མངལ་ན་མི་བདག་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བྱས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དགུ་པ་སའི་འདམ་ན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བའི་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དགུའི་དབང་གིས་དཔེ་དགུ་སྨོས་པ་རྣམས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་པའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ནི༑ པདྨ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦུན་པ་དང༌། འདམ་རྫབ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང

【漢語翻譯】 如是說。第七個譬喻，如破爛衣服中的寶珠之像： 猶如珍寶所造的勝者之像， 被破爛惡臭的衣服所覆蓋， 爲了諸天從道路上看見而解脫， 如對道路上的事物說彼意義一樣。 同樣，從無始以來以各種各樣的 煩惱所覆蓋的善逝之本體， 即使是對畜生也觀照，如是， 爲了解脫而示現方便。 如是說。第八個譬喻，如惡劣婦女的胎中有人主： 猶如醜陋貧窮的婦女， 住在無依無靠的地方， 懷著王者的光輝， 卻不知自己腹中有人主一樣。 生死輪迴如無依無靠的家， 如具胎的污穢眾生婦女， 在其中有何者作為救護？ 無垢之界如在其胎中安住一樣。 如是說。第九個譬喻，如泥土中的黃金之像： 猶如內部黃金熔化的形體增長， 外面是寂靜的土地自性， 看見並知曉者爲了提煉內部的黃金， 而去除外面的遮蔽一樣。 自性光明無垢者們， 也在突然之間顯現， 如珍寶之源般的眾生， 從遮蔽中清凈，證得殊勝菩提。 如是說。 如此，以九種遮蔽心性的自性之故，宣說了九個譬喻。 一般來說，這是對眾生界所具有的譬喻的闡述。 特別是，對於尚未進入道的眾生相續中存在的，僅僅是輪迴之因的福德與非福德之業， 貪慾，嗔恨，愚癡，以及三者平等混合的猛烈生起的四種特徵， 分別以蓮花，蜜蜂，糠秕，以及泥濘來表示。 聲聞緣覺二者的阿羅漢相續中存在的無明習氣遮蔽心性的自性，以地下貧者的寶藏這一個譬喻來表示。 凡夫學者的相續中存在的大乘見道所斷之垢，以及聖者相續中的修道所斷之垢這二者，以樹皮和

【英語翻譯】 Thus it is said. The seventh analogy is like a jewel image within tattered clothes: Like a Victorious One's image made of precious jewels, Covered by tattered, foul-smelling clothes, So that gods might see it on the road and liberate it, Like speaking of that meaning to those on the road. Likewise, from beginningless time, in various ways, The very essence of the Sugata, obscured by afflictions, Even looking upon animals, just so, He shows the means for liberation. Thus it is said. The eighth analogy is like a lord of men dwelling in the womb of a wicked woman: Just as a woman, ugly and without a protector, Dwells in a place of no protection, Holding the splendor of a king in her womb, Yet not knowing that a lord of men is in her own belly. Cyclic existence is like a home without a protector, Like a woman with a womb, an impure being, What is there in her that protects? The stainless realm is like dwelling in her womb. Thus it is said. The ninth analogy is like a golden image in the mud of the earth: Just as the form of molten gold inside grows, While outside is the nature of peaceful earth, Those who see and know it remove the outer obscuration In order to purify the gold within. Those of self-nature, clear light, and stainlessness, Also suddenly appear, And beings like a source of jewels, Purify from obscurations and attain supreme enlightenment. Thus it is said. Thus, due to the nine natures that obscure the essence, these nine analogies are spoken. In general, this is an explanation of the analogies present in the realm of sentient beings. In particular, the four characteristics of virtue and non-virtue, which are the cause of samsara alone, present in the continuum of beings who have not yet entered the path, namely desire, hatred, delusion, and the intense arising of the mixture of these three equally, are shown by the lotus, the bee, the husk, and the mire. The nature of obscuring the essence by the habitual tendencies of ignorance present in the continuum of the Arhats of the Hearers and Solitary Buddhas is shown by the single analogy of the treasure of the poor man underground. The obscurations to be abandoned by seeing on the Mahayana path, present in the continuum of ordinary beings who are still learning, and the obscurations to be abandoned by meditation on the continuum of the noble ones, are the bark and

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ༌། གོས་རུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སར་གནས་ཀྱི་ས་བཅུའི་དྲི་མའང་མ་དག་པ་བདུན་མན་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི།» «མངལ་དང༌།» «འདམ་གྱི་གསེར་གྱི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ༑ ༑དེ་སྐད་དུ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་དེས་ཀུན་ནས་ལྡང་དྲག་བག་ཆགས་དང༌། །མཐོང་སྒོམ་ལས་སྤང་མ་དག་དག་པའི་སར་བརྟེན་པའི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨའི་སྦུབས་སོགས་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་དབྱེ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་སློབ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ་ནི་དཔེ་དགུ་བོས་སྐྱོན་བསྟན་པས་དོན་དྲི་མ་དགུའི་སྦུབས་སྤང་བྱར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང༌། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་གྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི།» «།ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡང༌།» «།སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད།» «།ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བ

【漢語翻譯】 用兩塊爛布來表示。處於地的十地之垢，也包括不凈七地以下所依之垢，以及清凈三地所依之垢。」「子宮。」「泥土中的黃金這兩個例子來表示。如是說：貪嗔癡等一切生起強烈習氣，見修所斷不凈凈地所依之，九種垢染用蓮花花萼等例子來表示。近分的煩惱花萼的差別，超過百千萬億。貪等九種煩惱，簡而言之按次第，用蓮花花萼等，九個例子來正確表示。這些垢染使凡夫和，阿羅漢有學和有學者們，依次以四和一和，二和二而未清凈。如是說。第二，比對相似的法，用九個例子表示過失，從而得知九種垢染的花萼是應斷除的，即：如同蓮花從泥中生出，在面前出現時令人歡喜，之後就不再歡喜，貪愛的歡喜也是如此。如同蜜蜂等生物，非常激動猶如矛刺，同樣嗔恨生起時，在心中產生痛苦。如同稻米等的精華，被外面的糠秕遮蓋一樣，同樣見到精華的意義，被無明的五種花萼所遮蓋。如同不凈不和諧，同樣與貪慾相連的人們，因為是依賴慾望的因，所以一切生起都像不凈之物。如同寶石的遮蔽，不知道看不到寶藏一樣，同樣對於生而自生者，無明習氣被土地所遮蓋。如同嫩芽等次第生長，砍斷種子外殼一樣，同樣見到真如者，見所斷的都會退轉。與聖道相連，摧毀了壞聚見根本的人們，修所斷的智慧應斷除的，用爛布等來表示。依靠七地的垢染，與子宮花萼的垢染相同。如同脫離子宮花萼一樣，如同無分別的，智慧成熟一般。與三地相連的垢染，應知如土地泥土衣服一般，以大自在金剛般的，等持來摧毀。

【英語翻譯】 It is shown by two pieces of rotten cloth. The defilements of the ten grounds of the earth also include the defilements based on the impure seven grounds and below, and the defilements based on the pure three grounds." "Womb." "The two examples of gold in mud are used to show this. Thus it is said: Attachment, hatred, delusion, etc., all arise with strong habitual tendencies, and the defilements based on the impure and pure grounds that are to be abandoned from seeing and meditating, the nine kinds of defilements are shown by examples such as lotus calyxes. The differences in the calyxes of the near afflictions are beyond hundreds of millions. These nine afflictions such as attachment, etc., are briefly and in order, correctly shown by nine examples such as lotus calyxes. These defilements cause ordinary people, arhats, learners, and those with learning, to be impure in order with four, one, two, and two. So it is said. Secondly, comparing similar dharmas, using nine examples to show faults, thereby knowing that the calyxes of the nine defilements are to be abandoned, namely: Just as a lotus flower grows from mud, it is pleasing when it appears in front, and later there is no joy, the joy of attachment is the same. Just as living beings such as bees, are very agitated like being pierced by a spear, similarly when hatred arises, it causes pain in the heart. Just as the essence of rice, etc., is covered by the outer husk, similarly seeing the meaning of the essence, is covered by the five calyxes of ignorance. Just as impurity is incompatible, similarly those who are connected with attachment, because it is the cause of relying on desire, all arising is like an impure thing. Just as the obscuration of a jewel, not knowing and not seeing the treasure, similarly for those who are born spontaneously, habitual tendencies of ignorance are covered by the earth. Just as sprouts, etc., grow gradually, cutting the seed shell, similarly those who see Suchness, those who are to be abandoned by seeing will turn back. Those who are connected with the noble path, those who have destroyed the root of the view of the perishable collection, the wisdom to be abandoned by meditation, should be abandoned, and are shown by rotten cloth, etc. The defilements based on the seven grounds are the same as the defilements of the womb calyx. Just as being separated from the womb calyx, is like the maturation of non-conceptual wisdom. The defilements connected with the three grounds, should be known like earth, mud, and clothes, and should be destroyed by the samadhi like the great self-master vajra.

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ྱ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ཁོང་གི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་ལ་ཡོད་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་སྦྱངས་ནས་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་དེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའང་ཁམས་འདི་ཉིད་གང་གི་དཔེས་ཀྱང་གོ་དོན་ལེགས་པར་མི་ལྷོངས་པས། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དཔེར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་རྒྱུ་ཁམས་དང༌། བྲལ་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ།» «ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ།» «།ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུའི་ཆོས་སྐུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་འགྲེལ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན།

【漢語翻譯】 ཡ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །第三、宣說心性的自性，如是之界，菩提心之精華，于有情眾生本自具足，亦從自性清凈、功德圓滿的層面而言，稱之為法身的自性，以蓮花中的佛、蜂蜜、穀物精華這三個比喻來闡釋。從自身具有的、不變異、非造作的層面而言，稱之為真如的自性，以黃金這一個比喻來闡釋。從修習道、去除垢染、以力量生起三身顯現的層面而言，稱之為種性的自性，以寶藏、樹木、珍寶之身、轉輪王、黃金之像這五個比喻來闡釋。又《寶性論》中說：「此之自性法身，真如以及種性彼，以三一以及五，當知曉其理。」如是說。即便如今處於具有垢染之時，然此界以任何比喻亦無法完全領會其意義，故以法身自身作為比喻：「超離世間故，於世間，此無有比喻，故如來之界，宣說為相同。」如是說。宣說相同的法身有兩種，即離垢之因的界，以及離垢之果的如來之體性，即自之覺性的智慧。與其隨順的聖法，即教法與證法之自性二者亦攝集，» «法身當知有兩種，» «法界極度無垢染，彼之同因甚深且，種種方式乃顯現。」如是說。彼亦以因之法身周遍一切，其註釋中說：「以如來之法身無餘遍及有情眾生之界的意義而言，宣說這些有情眾生具有如來藏。任何成為如來法身之外的有情眾生，在有情眾生之界中皆不存在，猶如虛空之界的色界。」自性無有遷變亦，自性無有變異且，具德且極清凈故，此真如如黃金之，形象般宣說。

【英語翻譯】 Ya Yin. Thus it is. Third, explaining the nature of the essence: Such a realm, the essence of Bodhichitta, is spontaneously present in sentient beings. From the aspect of being pure in nature and perfect in qualities, it is called the nature of the Dharmakaya, which is illustrated by the three examples of the Buddha in the lotus, honey, and the essence of grain. From the aspect of being inherently present, unchanging, and uncompounded, it is called the nature of Suchness, which is illustrated by the single example of gold. From the aspect of appearing as the three Kayas arising through the power of purifying the path and eliminating defilements, it is called the nature of lineage, which is illustrated by the five examples of treasure, tree, jewel body, Chakravartin, and golden image. Furthermore, the Uttaratantra states: "The nature of this is Dharmakaya, Suchness and lineage as well. This is to be understood by three, one, and five examples." Thus it is said. Even now, in times of defilement, the meaning of this realm cannot be fully grasped by any example. Therefore, the Dharmakaya itself is used as an example: "Because it transcends the world, there is no example for it in the world. Therefore, the realm of the Tathagata is taught as being the same." Thus it is said. There are two Dharmakayas that are taught as being the same: the realm that is the cause of separation [from defilements], and the essence of the Tathagata that is the result of separation, which is the wisdom of one's own awareness. The sacred Dharma that is in accordance with it, the two aspects of scripture and realization, are also included. "The two Dharmakayas should be known." "The Dharmadhatu is utterly stainless, its co-cause is profound, and it manifests in various ways." Thus it is said. It also pervades everything with the Dharmakaya of the cause. In its commentary, it says: "Having made the meaning of the Tathagata's Dharmakaya pervading the realm of sentient beings without exception, it is taught that these sentient beings possess the Tathagatagarbha. Any sentient being that is outside the Dharmakaya of the Tathagata does not exist in the realm of sentient beings, just like the realm of form in the realm of space." Also, the nature is immutable. Because the nature is unchanging, virtuous, and completely pure, this Suchness is said to be like an image of gold.

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན།» «།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང༌།» «།མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། ལས་དང་པོ་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་

【漢語翻譯】 如是。種姓的自性是從功德產生的角度來說的，寶藏和樹木的比喻已經說過了。如此這般的界，其勝義的體性，我認為必定存在於聚合之中，但並非能以分別唸的意樂而現量見到。從初地開始能見到一部分，在佛的果位上，自性是什麼才能現量見到。如同太陽升起，但沒有眼睛就看不到，有了眼睛才能看到一樣。自生者的勝義是，唯有通過信心才能證悟。」「即使太陽的輪廓光芒四射，」「沒有眼睛也無法看見。」如是說。因此，聲聞、獨覺、菩薩這三類下等聖者不能如實見到，菩薩聖者如同小孩只能看到天空中的太陽，而不能看到遍佈所有國土的太陽一樣。「從出生的家中，小孩，」「如同太陽的形象，聖者也一樣。」如是說。關於佛陀能見到一切，《寶性論》的註釋中說：「如同雲霧天空中的太陽，您是具有片面智慧者。具有清凈慧眼的聖者們，也不能完全見到一切。世尊，您以清凈法身和無邊智慧，能見到無邊所知遍佈虛空。」如是說。那也是勝義諦的界，見到此自性就稱為見到勝義諦，並非什麼都沒有的空性也是勝義諦。那是爲了對治孩童凡夫和初學者執著於我的對治法而宣說的無我等等。實際上，要知道界是光明、無為且任運存在的。如彼經中說：「簡而言之，這四種人被認為是不具備見到如來藏之眼的。四種人是哪些呢？即凡夫、聲聞、獨覺和新進入大乘的菩薩。如是說：世尊，如來藏不是墮入有身見者、喜愛顛倒者和心散亂于空性者的行境。」

【英語翻譯】 Thus it is. The nature of lineage is spoken of from the aspect of the arising of qualities, and the examples of treasure and tree have already been given. Such a realm, its ultimate nature, I think it must exist in aggregation, but it is not seen directly through the inclination of conceptual mind. From the first ground, one sees a part, and at the level of Buddhahood, one sees manifestly what the nature is. Just as when the sun rises, one does not see it without eyes, but sees it with eyes. The ultimate of the self-born is: "It is to be realized only through faith." "Even though the disc of the sun blazes with light," "Without eyes, one does not see." Thus it is said. Therefore, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the three lower noble ones, do not see it as it is. Bodhisattvas, the noble ones, are like a small child seeing the sun in the sky, but not seeing the sun that pervades all realms. "From the house where he is born, a small child," "Like the image of the sun, so too the noble ones." Thus it is said. Regarding the Buddha seeing all, the commentary on the Uttaratantra states: "Like the sun in the cloudy sky, here you are one-sidedly wise. Even the noble ones with pure eyes of wisdom do not fully see all. Bhagavan, you, with your pure Dharmakaya and boundless wisdom, see all those limitless objects of knowledge pervading space." Thus it is said. That is also the realm of ultimate truth, and seeing this nature is called seeing ultimate truth, but emptiness, which is nothing at all, is not ultimate truth either. That is because the absence of self, etc., is taught as an antidote to the clinging to self by children, ordinary beings, and beginners. In reality, one should know that the realm is luminous, uncompounded, and spontaneously present. As it says in that very text: "In brief, these four types of individuals are regarded as not having the eyes to see the Tathagatagarbha. What are the four? They are ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have newly entered the vehicle. As it is said: "Bhagavan, this Tathagatagarbha is not the domain of those who have fallen into the view of the aggregates, those who delight in perverted views, and those whose minds are distracted by emptiness."

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་བསྟེན་པའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོགས་པ་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་དང༌། དེའི་ལན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། འདིར་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབེན་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྡུ་བའི་ལན་དུ། སྙིང་པོ་འདིའང་སྐྱོན་དང་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདོར་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་སྔར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།» «།གཉིས་པ་དེའི་ལན་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་རྟེན་པ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ལས་ནི་རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟར་བསྟན་པས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་འབྱུང་བས། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིས། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར།

【漢語翻譯】 是也。如是。第四，依理而立宗的道理有二：從斷除疑惑的角度提問，以及對該問題的解答。第一：如雲、如夢、如幻，于彼彼處，所知一切皆為空性，如是說已，又於此處，諸佛對眾生，說有如來藏，是何緣故？如是說。即，在中間的佛經中說，一切法如雲般無常，如夢般不真實，因緣聚合也如幻術般無自性等等。而此處，因為本來就以不變的方式存在，所以是常；因為以自性而住，所以是寂；因為不是由因緣所生，所以顯示為非造作。因為這些是相違背的，所以是怎樣的呢？爲了消除智慧低下者的疑惑，作為回答：此如來藏也因為過患和造作等而為空性。但不是捨棄自身功德之法的空性，而是具有差別的體性。以突發之物使界空虛，以無差別的體性，不以無上之法空虛。如是之前也已說過。」「第二，對該問題的解答是：真實之邊，自性清凈之界，是非造作，如虛空般。業和煩惱以及輪迴的安樂痛苦所依賴的，都如雲般顯現。其中，煩惱以不如理作意而痛苦，這如同云；業是無自性而顯現，如同夢境；煩惱和業所生的蘊，則如幻術和化現般顯示。因此，對顯現為我的執著，起到對治唯一執著的作用。在其下，會產生執著于空性之邊的增益等五種過失。爲了消除這些過失，才宣說了勝義諦的如來藏。真實之邊遠離一切造作之相，煩惱、業和異熟果，都如雲等般宣說。煩惱如雲般，業如夢境般享受，煩惱業的異熟，蘊如幻術和化現般。之前如是安立之後，再次於此無上續中，爲了捨棄五種過失。

【英語翻譯】 It is so. Thus it is. Fourth, there are two reasons for relying on reasoning: asking questions from the perspective of dispelling doubts, and explaining the answers to those questions. First: Like clouds, like dreams, like illusions, in each of those places, all knowable things are said to be empty in every way. Having said that, why do the Buddhas say here that sentient beings have the essence of the Tathagata? It is said. That is, in the intermediate sutras, it is said that all phenomena are impermanent like clouds, unreal like dreams, and that the aggregation of causes and conditions is without self-nature like illusions, and so on. But here, because it exists immutably from the beginning, it is permanent; because it abides in its own nature, it is solitary; because it is not produced by causes and conditions, it is shown to be unconditioned. Because these are contradictory, how is it? To dispel the doubts of those with inferior intelligence, as an answer: This essence is also empty because of faults and conditioned things, and so on. But it is not the emptiness of abandoning its own qualities, but rather it has a nature with distinctions. The realm is emptied by adventitious things, but it is not emptied by the supreme Dharma, which has a nature without distinctions. As it has been said before. "Second, the answer to that question is: The ultimate reality, the realm of self-nature purity, is unconditioned, like the sky. The karma, afflictions, and the happiness and suffering of samsara that depend on it appear like clouds. Among them, afflictions cause suffering through improper attention, which is like a cloud; karma is without self-nature but appears, like a dream; the aggregates produced by afflictions and karma are shown like illusions and emanations. Therefore, it acts as an antidote to the clinging to the perception of self, which is clinging to one extreme. Below that, five faults arise, such as clinging to the extreme of emptiness. In order to eliminate these faults, the essence of the ultimate realm, the Tathagatagarbha, is taught. The ultimate reality is devoid of all conditioned appearances, afflictions, karma, and the meaning of ripening are spoken of like clouds, and so on. Afflictions are like clouds, karma is like enjoying a dream, the ripening of afflictions and karma, the aggregates are like illusions and emanations. Having established it in that way before, again in this supreme lineage, in order to abandon the five faults.

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤོང་དོན་དུ་གསུངས། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅེས་སེམས་ཞུམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་ཀྱང་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐ་མལ་པ་ཞེས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པས་ལམ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་མཐར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་ཆད་དུ་ལྷུང་བས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་མ་མཐོང་བས། བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ལ་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་འདི་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཅིང༌། །ཡང་དག་དོན་དེ་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང༌། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་རང་གཞན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་ན། རང་གི་སེམས་ཐར་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་གུས་པས་འཚེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ།» «འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ༑» «༑རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ

【漢語翻譯】 說的是具有自性。如是說。五種過患是什麼呢？是灰心喪氣、輕蔑低劣有情，不正確執取、詆譭正確之法。我等其餘的五種過失，凡是存在的那些，是爲了斷除那些而說的。那也是因為沒有見到菩提心之精華存在於自身，灰心喪氣地認為像我這樣的人無法成佛，因此不生起菩提心，即使生起了，也認為我只是個普通的菩薩，輕蔑有情，從而阻礙獲得更高的道。由於執著于空性的邊見，無法進入勝義諦的自性法界，因此不能正確地執取；由於墮入常斷二邊，從而詆譭正確的法；由於沒有視自己和有情平等，從而產生執著自他的過患。就像這樣，這是因為沒有聽聞，由於輕蔑自己的過患，有些人的心會灰心喪氣，不會生起菩提心。對於那些生起菩提心的人，如果自認為比別人優越，對於那些沒有生起菩提心的人，就會產生低劣的觀念。像這樣，對於這種心態，不會生起正確的認識，因此不能正確地執取，也不能證悟正確的意義。因為是虛假的、暫時的，所以有情的過患不是真實的。真實性就是無我，是功德自性清凈。執著于非真實的過患，詆譭真實的法，有智慧的人就不會平等看待自己和有情，無法獲得慈愛。如是說。如果知道這樣的自性在自他心中任運成就，就會明白成就自己的心解脫並不困難，從而生起歡喜，像對待佛陀一樣恭敬一切有情，在不傷害和損害的基礎上利益他們，並且能夠通過證悟勝義諦的智慧，以及證見實相的智慧，和擴充套件無量慈愛的壇城來成辦他利。» «就像這樣，這是從聽聞中產生的，生起歡喜和像對待導師一樣恭敬，以及智慧、證悟和偉大的慈愛。因為生起五種法，所以從中，沒有罪過，如同平等看待，沒有過失，具有功德，將自己和有情平等對待，迅速獲得佛陀的果位。如是說。» «種性的分類

【英語翻譯】 It is said that it has the nature of existence. Thus it is said. What are the five faults? They are discouragement, contempt for inferior sentient beings, incorrect grasping, and disparagement of the correct Dharma. The remaining five faults of us, whatever exists, are spoken of for the purpose of eliminating them. That is because not seeing the essence of Bodhicitta existing in oneself, being discouraged thinking that someone like me cannot attain Buddhahood, therefore not generating Bodhicitta, and even if generated, thinking that I am just an ordinary Bodhisattva, despising sentient beings, thereby hindering the attainment of higher paths. Due to clinging to the extreme view of emptiness, one cannot enter the Dharma realm of the ultimate nature, therefore one cannot grasp correctly; due to falling into permanence and annihilation, one disparages the correct Dharma; due to not seeing oneself and sentient beings as equal, the fault of clinging to self and others arises. Just like this, it is because of not hearing, due to the fault of despising oneself, some people's minds will be discouraged and Bodhicitta will not arise. For those who have generated Bodhicitta, if they think they are superior to others, they will have inferior ideas about those who have not generated Bodhicitta. Like this, for this kind of mentality, correct knowledge will not arise, therefore one cannot grasp correctly, nor can one realize the correct meaning. Because it is false and temporary, the faults of sentient beings are not real. Reality is selflessness, the nature of qualities is pure. Clinging to unreal faults, disparaging the real Dharma, wise people will not treat themselves and sentient beings equally, and will not be able to obtain loving-kindness. Thus it is said. If one knows that such a nature is spontaneously accomplished in oneself and others, one will understand that it is not difficult to accomplish the liberation of one's own mind, thereby generating joy, respecting all sentient beings like Buddhas, benefiting them on the basis of not harming and injuring, and being able to accomplish the benefit of others by realizing the wisdom of the ultimate truth, as well as the wisdom of seeing reality, and expanding the mandala of immeasurable loving-kindness.» «Just like this, this arises from hearing, generating joy and respect like treating a teacher, as well as wisdom, realization, and great loving-kindness. Because the five Dharmas arise, therefore from it, there is no fault, like looking at equality, without faults, possessing qualities, treating oneself and sentient beings equally, quickly attaining the fruit of Buddhahood. Thus it is said.» «The classification of lineages

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདི་ནི་དྲང་དོན་དུ་མི་ལྟ་བར། ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གཅེས་ཤིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་དེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། སོ་སོར་ཐར་བའི་རིགས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་སོ། །དབུ་མ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུ་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་གང་ལའང་རུང་ངོ༌། །བསྐལ་བཟང་ལས། རྒྱལ་བ་ཕན་བཞེད་གྲོང་དཔོན་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་འོད་དེ་ལ། །ཉིན་གཅིག་སྲོག་གཅོད་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དབུ་མ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་གཅིག་གི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཙམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྟེན་དུ་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་དད་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་མཚན་གཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ

【漢語翻譯】 因此，不應將其視為字面意義，而應理解為究竟意義。此地甚為珍視大乘之法，且難以理解，故在此詳述。第二，有情眾生如何生起菩提心之理，有三：當知生起菩提心之自性；知曉后如何生起之理；以及所守護之學處次第。第一者有二：所依與自性。初者，如唯識宗所言，具足七種別解脫戒者，視為身體之所依。《道燈論》云： "恒具七別解脫戒，乃有菩薩律儀之分，余則無有。" 如是。中觀宗則認為，對於大乘具信，且欲證得佛果之天、龍等亦可生起菩提心。《八千頌般若經》云： "彼時天子尼吉生起了無上菩提心。" 《海龍王請問經》云： "兩萬兩千龍生起了菩提心。" 等等。《中品般若經》云： "彼時，天、龍、非天、妙翅鳥、緊那羅、大腹行等無數眾生，皆生起了無上菩提心。" 已生起之菩提心，其所依乃五道眾生皆可。 《賢劫經》云： "勝者利益化為村長時，如來福德光於一日受持斷命戒，最初發起了殊勝菩提心。" 如是。若問：生起菩提心是否需要別解脫戒作為所依？答：此乃中觀宗之菩提心，然僅一日斷除殺生，並非別解脫戒。乃是依于善根而生起菩提心，而非作為所依而說。意樂之所依，乃具足信心等殊勝福德之心。第二，自性有三：體性、因、果。初者，有定義、分類、各自之義，三者。初者，何為大乘道之心之定義？定義：可稱為菩提心。為利他而證得圓滿菩提

【英語翻譯】 Therefore, it should not be regarded as literal meaning, but should be understood as ultimate meaning. This place highly values the Mahayana Dharma, and it is difficult to understand, so it is explained in detail here. Secondly, how sentient beings generate Bodhicitta has three aspects: one should know the nature of generating Bodhicitta; one should know how to generate it after knowing it; and the order of precepts to be protected. The first has two aspects: the basis and the nature. The former, as the Mind-Only School says, those who have the seven kinds of Pratimoksha vows are regarded as the basis of the body. The Lamp for the Path says: "Those who always have the seven kinds of Pratimoksha vows have the share of the Bodhisattva vows, otherwise they do not." So it is. The Madhyamaka School believes that even gods, nagas, etc. who have faith in Mahayana and want to attain Buddhahood can generate Bodhicitta. The Eight Thousand Prajnaparamita Sutra says: "At that time, the son of the gods, Nikri, generated the supreme Bodhicitta." The Sea Dragon King Sutra says: "Twenty-two thousand nagas generated Bodhicitta." And so on. The Intermediate Mother Sutra says: "At that time, countless beings such as gods, nagas, non-gods, garudas, kinnaras, and mahoragas all generated the supreme Bodhicitta." The basis for the Bodhicitta that has already been generated can be any of the five realms of beings. The Bhadrakalpa Sutra says: "When the Victorious One transformed into a village chief for the benefit of others, the Tathagata Sonam O, having taken the vow to abstain from killing for one day, first generated the supreme Bodhicitta." So it is. If you ask: Is it necessary to have the Pratimoksha vows as the basis for generating Bodhicitta? Answer: This is the Bodhicitta of the Madhyamaka School, but merely abstaining from killing for one day is not the Pratimoksha vow. It is based on that root of virtue to generate Bodhicitta, but it is not said as a basis. The basis of intention is to have a special mind of merit such as faith. Secondly, the nature has three aspects: essence, cause, and effect. The former has definition, classification, and individual meaning, three aspects. The former, what is the definition of the mind of the Mahayana path? Definition: It can be called Bodhicitta. To attain perfect Buddhahood for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་བདུན་ལས། གཉིས་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེན་ངྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས། དག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གནས་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སེམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཚོགས་སྦྱོར་ན་ཡོད་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༑ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ལམ་ལྔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔའོ། །དྲུག་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དྲུག་སྟེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པོ་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་སོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དཔེས་མཚོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། འགྲེལ་པ་ལས། འདུན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌།སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བ

【漢語翻譯】 由想要獲得的心願和進入所概括的，成為六度自性的，如《現觀莊嚴論》所說：「發心為利他，欲得圓滿覺。」 分為七類。從二分法上分：如《入行論》所說：「菩提心略攝，當知有兩種類，謂發菩提願心，及入菩提行心。」《涅槃經》也說：「以世俗勝義之差別，菩提心有二種，如森哈巴之聲。」 從三分法上分：以三種律儀的次第，清凈的是戒律的學處，安住的是心的學處，解脫的是智慧的學處，三種心的三種形態。 從四分法上分：在資糧道和加行道有的是信解行發心，從七地以下到初地以上有的是增上意樂清淨髮心，在清凈三地有的是異熟發心，在佛地有的是斷除障礙發心。如《經莊嚴論》所說：「發心于諸地，勝解增上意，清凈與異熟，如是斷二障。」 從五分法上分：是五道的五種發心。 從六分法上分：是六度的六種，如《中觀寶鬘論》所說：「與六度相應之六發心，與何相應？」 以地界差別用例子來表示有二十二種，如《現觀莊嚴論》所說：「彼即地金月與火，藏與寶源及大海，金剛山藥友與，如意寶珠日月龍，國王庫藏康莊道，車乘嚴飾水以及，聲影河流雲之相，共有二十又二種。」 這些例子所表示的意義是，如《釋論》所說：欲、思、增上意樂、加行、佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧、方便善巧、愿、力、智的波羅蜜多，以及神通、

【英語翻譯】 That which is encompassed by the mind of wanting to attain and entering, which has become the nature of the six perfections. As the Ornament for Clear Realization states: "The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." It is divided into seven categories. The division from the perspective of two categories is: As stated in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: "The mind of enlightenment, in brief, should be known as two types: the mind of aspiring to enlightenment and the mind of engaging in enlightenment." The Nirvana Sutra also states: "Through the distinction of conventional and ultimate, the mind of enlightenment is of two types, like the sound of Simhanada." The division from the perspective of three categories is: With the order of the three trainings, purifying is the training of discipline, abiding is the training of mind, liberating is the training of wisdom, the three forms of the three minds. The division from the perspective of four categories is: In the accumulation and preparation stages, there is the mind of aspiration through faith. From the seventh ground downwards to the first ground upwards, there is the mind of pure intention. In the three pure grounds, there is the mind of ripening. In the Buddha ground, there is the mind of abandoning obscurations. As stated in the Ornament of the Sutras: "The arising of the mind on the grounds, aspiration and pure intention, purity and ripening are considered different, likewise, abandoning the two obscurations." The division from the perspective of five categories is: The five minds of the five paths. The division from the perspective of six categories is: The six of the six perfections, as stated in the Intermediate Mother: "The six minds of arising that are endowed with the six perfections, with which are they endowed?" The division of the boundaries is represented by twenty-two examples, as stated in the Ornament for Clear Realization: "They are earth, gold, moon, and fire, treasure and jewel source and ocean, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun, naga, king, treasury, great road, vehicle, adorned water, sound, reflection, river, and clouds, these are twenty-two in number." The meaning represented by these examples is, as stated in the commentary: Desire, thought, increased intention, application, generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, the perfections of wisdom, and clairvoyance,

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 སོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌།ལྷག་མཐོང་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་སོ། །དེའང་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ནའོ། །སྦྱིན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་ལའོ། །མངོན་ཤེས་ནས་གཟུངས་སྤོབས་ཀྱི་བར་ལྔ་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ལའོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ས་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ན་ཡོད་དོ། །དེའང་ཁས་བླངས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སློབ་ལམ་ན་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ནི། གཞན་དོན་དུ་བསམ་པས་སྨོན་པ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གོང་མར་སྤེལ་བ་ནི་སེམས། དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ས་རིམ་གྱི་དོན་ནི་རིགས་ལ་མོས་པས་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་དུས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་ན་ལྷག་བསམ་དག་པ། ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཐོབ་དུས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་དུས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་ལྔའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ། ཐོས་བསམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ལམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ། བསླབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཡོ་བྱད་སེར་སྣ་མེད་པར་གཞན་ལ་གཏོང་སེམས་དགེ་བ་སྦྱིན་པ། ཉེས་སྤྱོད་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་འཚེ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྩེ་གཅིག་

【漢語翻譯】 福德和智慧，以及菩提之方便，與正法相應，慈悲和勝觀，總持和無畏，以及正法之喜宴，唯一趨入之道，以及具足法身等。其中，前三者是資糧道三者。加行道是加行道。佈施到智慧之間的十者是十地。神通到總持無畏之間的五者是清凈地三者。後面三者存在於十地的加行、正行和後行三者中。其中，以承諾的儀軌所獲得的生起次第之心存在於有學道，而不在佛地。以大悲遠離障礙的生起次第之心成辦利益，應當了知存在於佛地。各自的意義有七種，其中，發願和趣入的意義是：以利他之心而發願，如想要行走一般，是發願菩提心。以趣入而行持，如正在行走一般，是趣入菩提心。如《入行論》中所說：想要行走與行走，知其差別為何如，如是智者於此二，次第了知其差別。如是。三學之意義是：從不善之方面約束自相續是戒律。禪定等增上善法是心。成辦二利且辨別所知是智慧之學。地道之意義是：于種姓生起信心，以總相為對境時，以信心而行持，見到部分功德時，是殊勝意樂清凈。清凈剎土等獲得自在時，是異熟。如是，當真如遠離一切障礙時，稱為斷障菩提心。五道之意義是：在最初時，主要行持聽聞、思惟和福德資糧，是資糧道。將無分別之智慧與見道相結合，是加行道。直接證悟法性是見道。證悟之後進行修習是修道。修習達到究竟，無需再修習，稱為無學道。六度之意義是：對於財物沒有吝嗇，將善心施與他人是佈施。從惡行中守護自心是戒律。以忍耐調伏嗔恨是忍辱。歡喜善法是精進。心專注於一境是禪定。

【英語翻譯】 Virtue and wisdom, and the means of enlightenment, correspond to the Dharma, compassion and insight, retention and fearlessness, and the feast of Dharma, the one path to tread, and possessing the Dharmakaya, and so on. Among them, the first three are the three paths of accumulation. The application is in the path of application. The ten from generosity to wisdom are the ten bhumis. The five from clairvoyance to retention and fearlessness are the three pure bhumis. The latter three exist in the application, main practice, and subsequent practice of the ten bhumis. Among them, the generation of mind obtained through the vows of commitment exists in the path of learning, but not in the Buddha-bhumi. The generation of mind of great compassion, free from obscurations, accomplishing benefit, should be known to exist in the Buddha-bhumi. There are seven meanings for each, among which, the meaning of aspiration and entry is: aspiring with the intention of benefiting others, like wanting to walk, is the aspiration Bodhicitta. Entering and acting, like walking, is the entering Bodhicitta. As it is said in the Bodhicaryavatara: 'Wanting to go and going, how to know the difference, likewise, the wise should know the difference between these two in order.' Thus. The meaning of the three trainings is: restraining the mind from the direction of non-virtue is discipline. Increasing virtue such as samadhi is mind. Accomplishing the two benefits and distinguishing what is to be known is the training of wisdom. The meaning of the stages is: when faith arises in the lineage, and the general object is taken as the object, acting with faith, when seeing partial qualities, it is pure superior intention. When purity of the Buddha-field and so on are attained, it is fruition. Thus, when suchness is free from all obscurations, it is called the Bodhicitta that has abandoned obscurations. The meaning of the five paths is: at the beginning, mainly practicing hearing, thinking, and accumulating merit, it is the path of accumulation. Combining non-conceptual wisdom with the path of seeing, it is the path of application. Directly realizing the nature of reality is the path of seeing. Meditating after realization is the path of meditation. When the object of training is ultimate, and there is no need to meditate, it is called the path of no learning. The meaning of the six perfections is: without stinginess towards possessions, giving the mind of virtue to others is generosity. Protecting the mind from misdeeds is discipline. Subduing anger with patience is patience. Rejoicing in virtue is diligence. Focusing the mind on one object is meditation.

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ཏུ་འཇོག་པས་བསམ་གཏན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ས་མཚམས་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་དང༌། བདེན་མཐོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འཇུག་པར་འདོད་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྨོན་པར་འདོད་ལ། སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་བཅུ་དགུ་པོ་རིལ་པོར་འཇུག་པར་འདོད་དེ། འདུན་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༑ ༑རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློས་མ་བསྐྱེད་པ་སྨོན་པ། བསྐྱེད་པ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང༌། འདིར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ། སྦྱོར་བས་ཁྱབ་ནས་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་དང་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ན། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཀའ་བ་བྱས་པ་ན། གཞན་བདེ་བས་དགའ་ལ། རང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་དོན་ལྡན་ཐོབ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས།

【漢語翻譯】 安住於此即是禪定。了知諸法自性即是智慧。從比喻的角度瞭解界限的意義。像教師齒軍等，想要使所有世俗道都進入發願和真見及以上的發心。阿毗耶迦羅等一些人想要使資糧道的小、中、大三種發心成為發願，想要使加行道及以上的十九種全部進入，以意樂等三種差別，發願心有三種，入行心被稱為十九種。如是說。像海云等沒有以想要獲得菩提的心來生起的是發願，生起的是想要進入入行等很多，但此處爲了他人的利益而想要菩提是發願，以加行遍及而進入的是入行，認為是本體相同而反體不同。第二，因是緣于佛的欲樂的信心，緣于有情的是慈悲，聽聞菩提心的利益這三者所生。經莊嚴論中說：友力、因力、根本力，聽力、善業串習力，從不穩固和穩固中產生，說是他人所教的發心。如是說。《寶積陀羅尼經》中說：對佛和佛法生起信心，對無上菩提生起信心，如果對佛子們的行為生起信心，那麼具慧者就會生起（菩提）心。如是說。果有二，即暫時和究竟。第一者有五，其中行為廣大是，經莊嚴論中說：具慧者殊勝心一生起，立即從無邊罪業的行為中善加防護，以二者增長故，恒常行善，慈愛者對快樂和痛苦都歡喜。如是說。其中爲了其他眾生，我做了困難之事，因他人快樂而歡喜，對自己行苦而痛苦而生起歡喜。獲得符合名稱意義的是，入行論中說：菩提心產生的那一剎那，從束縛在輪迴監獄中的可憐眾生，被稱為善逝之子，受到包括天人在內的世間禮拜。如是說。一切願望都實現是，《華嚴經》中說：

【英語翻譯】 Remaining in that is meditation. Knowing the nature of phenomena is wisdom. Understanding the meaning of boundaries from the perspective of analogy. Like the teacher Tooth Army and others, they want to make all worldly paths enter into aspiration and the mind of enlightenment up to true seeing. Some, like Abhyakara and others, want to make the three types of aspiration minds of the path of accumulation—small, medium, and large—into aspiration, and they want to make all nineteen of the path of application and above enter completely. With the distinction of intention and so on, the aspiration mind has three aspects. The entering mind is said to have nineteen aspects. So it is said. Like Ocean Cloud and others, not generating the mind with the desire to attain enlightenment is aspiration. Generating it is wanting to enter into practice, and so on, is many. But here, wanting enlightenment for the sake of others is aspiration. Entering by pervading with application is entering into practice. It is considered that the essence is the same but the aspects are different. Second, the cause is the faith of desire focused on the Buddha, compassion focused on sentient beings, and hearing the benefits of the mind of enlightenment, which are born from these three. The Ornament of the Sutras says: The power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, the power of habituating virtue, from the unstable and the stable arise, it is said that the mind of enlightenment is taught by others. So it is said. The Jewel Heap Dharani Sutra says: Having faith in the Buddha and the Dharma of the Buddha, having faith in unsurpassed enlightenment, if one has faith in the conduct of the Buddha's children, then those with intelligence will generate the mind (of enlightenment). So it is said. There are two results: temporary and ultimate. The first has five aspects, among which vast conduct is: The Ornament of the Sutras says: As soon as a wise and excellent mind arises, it immediately protects well from the actions of limitless faults. Because the two increase, one always does good, and a loving person rejoices in happiness and suffering. So it is said. Among these, for the sake of other beings, I have done difficult things. One rejoices in the happiness of others, and joy arises from one's own suffering. Obtaining what accords with the meaning of the name is: The Guide to the Bodhisattva's Way of Life says: In the moment when the mind of enlightenment arises, from the miserable beings bound in the prison of samsara, they are called the sons of the Sugatas, and they are worshiped by the world, including gods and humans. So it is said. The fulfillment of all desires is: The Flower Ornament Sutra says:

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་ཅི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་འཕེལ་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང༌། གཏམ་བྱར། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་གཟུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་ལ་བསྐྱེད་ན་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང༌། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པས་བློ་བཅོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་བསླབ་པ་ཁས་བླང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཀྱང༌། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བ

【漢語翻譯】 嗟，諸位佛子，無論想要什麼，都發起無上菩提心，就能獲得。菩提心能成就一切願望，猶如如意寶珠。等等如是說。能使一切罪業窮盡。《入行論》中說：罪業力大極難當，非是圓滿菩提心，其他任何善何能勝？如是說。增長廣大善根。《秘密不可思議經》中說：菩提心之福德若是有形色，則能遍滿虛空界，且將勝過彼。如是說。《談說》中說：何人若於菩提心，僅于須臾作修習，彼之福德聚，諸佛亦不能數盡。如是說。究竟之果，迅速獲得佛果。《華嚴經》中說：若欲速疾證無上菩提，當發無上菩提心。如是說。《入行論》中說：如善妙鍊金藥，取此不凈身，轉成無價寶，是故當執持，菩提心妙寶。如是說。若不發心，則不能成佛，若發心，則能成佛的道理是，《菩提心釋》中說：菩提心若未生，終不能成佛，輪迴中成辦自他利，無有其他方便故。如是說。第二、知曉后發心之理分三：預備：于佛像前陳設供品，弟子獻曼扎、頂禮，上師以菩提心的利益等調伏其心。如唯識宗一般，詢問有無障礙、承諾學處等后，授予發心。然此處依中觀宗之規，行頂禮、供養、懺悔罪業、隨喜善根、請轉法輪、祈請不入涅槃、善根迴向眾生等，作廣略皆可的七支供。正行：十方安住的諸佛薄伽梵等，

【英語翻譯】 O, sons of the Buddhas, whatever you desire, generate the unsurpassed Bodhicitta, and you will attain it. The mind of enlightenment fulfills all desires, like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. It exhausts all sins. The Bodhicharyavatara says: "The great and unbearable power of sin, if it is not the perfect Bodhicitta, what other virtue can overcome it?" Thus it is said. The great virtue increases. The Secret Inconceivable Sutra says: "The merit of the Bodhicitta, if it had a form, it would fill the entire space, and it would be more than that." Thus it is said. The Talk says: "Whoever meditates on the Bodhicitta for a moment, the accumulation of his merit, even the Buddhas cannot count it." Thus it is said. The ultimate result is to quickly attain Buddhahood. The Tree Arrangement says: "If you want to quickly attain unsurpassed enlightenment, you must generate the mind of unsurpassed enlightenment." Thus it is said. The Bodhicharyavatara says: "Like the supreme form of gold-transforming medicine, taking this impure body, transforming it into a priceless treasure, therefore, hold firmly to what is called the mind of enlightenment." Thus it is said. If the mind is not generated, one cannot become a Buddha, but if it is generated, the reason for becoming a Buddha is also. The Bodhicitta Explanation says: "If the Bodhicitta is not generated, one will never attain Buddhahood, and there is no other way to accomplish the benefit of oneself and others in samsara." Thus it is said. Second, the way to generate the mind after knowing is divided into three: Preparation: Offerings are arranged in front of the relics. The disciple offers prostrations and mandalas. The teacher subdues his mind with the benefits of generating the mind, etc. Like the Mind-Only School, after asking about obstacles and promising to learn, the mind is generated. However, here, according to the Madhyamaka School, prostrations, offerings, confession of sins, rejoicing in virtues, turning the wheel of Dharma, praying not to enter Nirvana, dedicating virtues to sentient beings, etc., are performed in either elaborate or concise seven-branch offerings. The main part is: The Buddhas and Bhagavas residing in the ten directions, etc.,

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ནི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།» «།སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཞིར་འདོད་དེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་བཅུ་དགུ་འམ་ཉི་ཤུར་འདོད་དེ། བསླབ་བཏུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། བློན་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། ཕལ་བ་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད།» «ཐུན་མོང་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་གོ » «།དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ། ཆད་པ་གཅོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་ལས་འབེབས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ནི། གྲོང་དང༌། ལྗོངས་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྒྱད་ནི། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འཛིན་ཅིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ས

【漢語翻譯】 諸位大金剛持上師，以及安住于大地的諸位大菩薩，請垂聽。如同往昔的善逝一樣，發起菩提心，並在菩薩的學處中，如他們次第安住一般。同樣爲了利益眾生，我將發起菩提心，並且也將在學處中，如次第一般修學。如是念誦三遍。之後以宣說利益而使之歡喜，如《入行論》云： 「如今我生有實義， 善得此人身， 今生於佛族， 今成佛子矣。 今後我當爲， 宜於族姓事， 無垢此族中， 不染當盡力。」 如是等唸誦后，也宣說了守護之方法。第三，所守護之學處自性有二，學處之善加分別，以及如何守護之理。初者有二，唯識宗認為有四根本墮，如《二十頌》云：「根本墮罪有四種， 當知如同他勝罪， 貪著利養恭敬故， 自讚譭謗他人等， 困苦無依眾生前， 慳吝不施法財等， 他人懺悔不聽受， 忿怒毆打他人等， 捨棄大乘之正法， 宣說相似之聖法也。」 中觀宗則認為有十九或二十，如《學集論》中說：「國王之決定五種，大臣之決定五種，平民之決定八種。」「共同者二或一。」「初者為盜取三寶之財物，對具足戒律之比丘，處以懲罰，使出家者脫離學處，造作五無間罪，以及執持邪見。二者五種為，摧毀村落，地方，城市，城鎮，以及國土。三者八種為，對未調伏者宣說空性，使入大乘者退轉，捨棄別解脫戒，而與大乘相應，執持聲聞緣覺之乘並使人執持，爲了恭敬利養而自讚譭謗他人。

【英語翻譯】 Please listen, all great Vajra Holders and great Bodhisattvas who dwell on this great earth. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment and dwelt in the training of the Bodhisattvas in that order, so too, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment and will also train in the training in that order. This is recited three times. Afterwards, one should rejoice by speaking of the benefits, as it says in the Bodhicaryāvatāra: "Now my life has meaning, I have well obtained this human existence, Today I am born into the Buddha family, Now I have become a child of the Buddhas. From now on, I will act in a way that is appropriate to my lineage, I will strive to ensure that this faultless lineage is not defiled." After reciting these and other similar verses, the method of guarding is also explained. Thirdly, the nature of the training to be guarded has two aspects: the excellent distinctions of the training, and the manner in which it is guarded. The first has two aspects. The Mind-Only school believes that there are four root downfalls, as it says in the Twenty Verses: "There are four root downfalls, which should be understood as being like defeats. Due to attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others, in front of suffering and helpless beings, being miserly and not giving Dharma and wealth, not listening to others' confessions, angrily beating others, abandoning the Mahāyāna Dharma, and teaching what appears to be the holy Dharma." The Madhyamaka school believes that there are nineteen or twenty, as it says in the Compendium of Trainings: "The king's determinations are five, the minister's determinations are five, and the common people's determinations are eight." "The common ones are two or one." "The first is stealing the property of the Three Jewels, punishing monks who possess discipline, causing renunciates to abandon their training, committing the five inexpiable sins, and holding wrong views. The second five are destroying villages, regions, cities, towns, and countries. The third eight are teaching emptiness to those who have not trained their minds, causing those who have entered the Mahāyāna to regress, abandoning the Prātimoksha vows and associating with the Mahāyāna, holding and causing others to hold the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and praising oneself and disparaging others for the sake of respect and gain.

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 ྨོད་པ་དང༌། རང་གིས་ཟབ་མོ་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦྱིན་ཅིང་ལེན་པ་དང༌། ཞི་གནས་པའི་ནོར་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཐུན་མོང་པ་སྨོན་པ་བཏང་བ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་བཏང་བ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དོར་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུས་པ་དང༌། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་སྙན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་འང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་བགད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་

【漢語翻譯】 詆譭，自己說深奧的安忍，供養和接受三寶的財物，以及佈施給寂止者的財物。共同的是發願，加上在其上投入，總共說了二十種。第二，如何守護它的方式是，《入行論》中說：對於想要守護心的人們，必須守護正念和正知，即使面臨生命危險也要守護。我就是這樣合掌祈請。因此，不失去正念和正知，捨棄四種黑法，學習實踐四種白法。四種黑法是：《寶積經》中說：菩薩具有四種法就會忘記菩提心，哪四種呢？欺騙上師和應供者，對他人制造非後悔之處的後悔，對發心的菩薩說不讚美的惡語，說不應說的以偈頌分割的話語，以及以虛偽和諂媚親近他人，而不是以增上意樂，這就是了。四種白法也是出自那裡：《持光童子經》中說：持光菩薩具有四種法，在一切生世中，一生下來就會顯現菩提心，直到安住于菩提樹之間都不會忘記。哪四種呢？爲了生命，甚至爲了嬉笑也不說謊言，沒有虛偽和諂媚，以增上意樂安住在一切眾生面前，對菩薩生起導師的想，並在四方宣說他們的真實讚頌，因為不希求小乘，凡是使眾產生熟的，都讓他們證得無上正等正覺，這就是了。同樣，《聖妙吉祥真實名經》中也說：童子，具有四種想，菩提心就會變得穩固，哪四種呢？對真實的善知識生起佛陀的想，對他所開示的法生起道的想，對在那裡修行的人們生起道友的想，以及對一切眾生生起獨子的想。

【英語翻譯】 Defaming, claiming profound patience for oneself, offering and receiving the wealth of the Three Jewels, and giving to those who recite the wealth of tranquility. The common ones are making aspirations, and adding the act of engaging on top of that, making a total of twenty. Secondly, the way to protect it is as follows: From the Bodhisattvacharyavatara: For those who wish to protect their minds, mindfulness and awareness are essential. Even if life is at stake, protect them. I join my palms in this way. Therefore, by not losing mindfulness and awareness, abandoning the four black dharmas, one should train in practicing the four white dharmas. The four black dharmas are: From the Ratnakuta Sutra: If a Bodhisattva possesses four dharmas, they will forget the mind of enlightenment. What are the four? Deceiving one's lama and those worthy of offerings, causing regret to others in situations where regret is not warranted, speaking unpleasant words that are not praises to Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment, uttering verses that should not be spoken, and approaching others with deceit and flattery, not with higher intention. The four white dharmas are also from the same source: O Surangama, if a Bodhisattva possesses four dharmas, in all lifetimes, immediately upon being born, the mind of enlightenment will manifest, and they will not forget it until they sit at the seat of enlightenment. What are the four? Never speaking false words, even for the sake of one's life or even for the sake of laughter, abiding with a higher intention in the presence of all sentient beings without deceit or flattery, generating the perception of a teacher towards Bodhisattvas and proclaiming their true praises in the four directions, and because they do not desire the lesser vehicle, causing all sentient beings who are to be fully ripened to truly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Similarly, from the Arya Samadhiraja Sutra: Young one, if you possess four perceptions, the mind of enlightenment will become stable. What are the four? Having the perception of a Buddha towards a truly virtuous spiritual friend, having the perception of the path towards the Dharma taught by them, having the perception of companions on the path towards those who practice there, and having the perception of all sentient beings as one's only child.

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་སོ། །གལ་ཏེའམ་རྒྱ་ལ་ཉམས་ནའང་འགྱོད་པས་ཉེས་པ་བཤགས་ལ་སླར་ཡང་བླངས་པས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑མདོར་ན་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་ངེས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་ཚུལ་དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ།» «ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེའང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོར་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་སད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མི་སློབ་ལམ་དང་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་དང་པོ་ཞུགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དྲོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་བྲལ་པའི་དགེ་བ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་དང་པོ་པས་བསྡུས་པ། གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲོད་སོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་དང་པོ་ཞུགས་པ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། བླང་དོར་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པས་དགའ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་འགྱོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་དད་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ

【漢語翻譯】 如是。如果戒律有所虧損，也要以懺悔來懺除罪過，再次受持，就能恢復。如《二十戒經》中說：「戒律應再次受持。」等等。總之，日夜恒時斷除應斷之法，修持應修之法，不離為利他而欲成佛之心，應如是修學。這些的詳細意義，應從《究竟意義大車疏》中瞭解。發心之理已述完畢。第三個意義，以彼理應如何行道之理有五：資糧道、加行道、見道、修道、無學道之解說。初者有依處與自性二者。依處是新生的，大乘發心之所依處為何。即是說，初次獲得大乘發心后，才能進入資糧道小位。自性分：因、果、體性三者。因是自性安住之種性，因聽聞思維大乘而覺醒。果是加行道、見道、修道、無學道四者。體性分：相、所依、分類、特殊法四者。初者是初入大乘后，未生起大乘暖位之前，不離大乘發心的善法為相，能詮釋大乘資糧道的名言，是能獲得佛果的善法，為最初者所攝。以及，成為于相續中生起大乘暖位等抉擇分之初剎那之因者，如《釋論小疏》云：「與解脫分相應，生起歡喜者，決定生起抉擇分。」所依是初入大乘后，未生起大乘加行道之前，以欲求圓滿菩提而策發的戒律，守護根門，知量而食，于夜晚之上半夜與下半夜不睡眠而勤奮瑜伽，了知取捨之事業而安住，因此而生喜悅，不後悔善業，具有歡喜與信心與勝解等，成為解脫之因的其他善法，以及聽聞、思維、修所生之智慧所攝，加行道生

【英語翻譯】 Thus it is. If the precepts are impaired, one should confess the faults with regret and take them again, so that they will be restored. As it is said in the "Twenty Precepts Sutra": "The precepts should be taken again." And so on. In short, one should always abandon what should be abandoned day and night, practice what should be practiced, and not be separated from the thought of wanting to become a Buddha for the sake of others. One should train in this way. The detailed meaning of these should be understood from the Great Chariot of Definitive Meaning. The explanation of how to generate the mind [of enlightenment] is finished. The third meaning, how to progress on the path with that method, has five aspects: Explanation of the path of accumulation, the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The first has two aspects: the basis and the nature. The basis is the basis of the newly generated Mahayana mind. That is, after first obtaining the Mahayana mind, one can enter the small stage of the path of accumulation. The nature has three aspects: cause, result, and essence. The cause is the naturally abiding lineage, awakened by hearing and thinking about the Mahayana. The result is the four: the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The essence has four aspects: characteristic, basis, classification, and special qualities. The first is that after first entering the Mahayana, until the Mahayana heat has not arisen, the virtue that is not separated from the Mahayana mind is the characteristic. It represents the term of the Mahayana path of accumulation, and it is the virtue that obtains Buddhahood, included by the first one. And, it becomes the cause of the first moment of the Mahayana heat and other decisive factors arising in the mindstream. As it is said in the Small Commentary: "One who is joyful because the part of liberation is born will definitely give rise to the part of decision." The basis is that after first entering the Mahayana, before the Mahayana path of joining has arisen, the ethics that are motivated by the desire for perfect enlightenment, guarding the sense doors, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practicing yoga, knowing the activities of acceptance and rejection and abiding accordingly, thus generating joy, not regretting virtuous deeds, having joy and faith and aspiration, etc., becoming the cause of liberation, other virtuous deeds, and the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, included, the path of joining arises

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ༌། འབྲིང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །ཆུང་ངུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མགོ་བརྩམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་སྒོམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའོ། །དེའང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དག །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལམ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆོད་ཀྱི་སྐྱེ་དུས་ངེས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྫུའཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལམ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྤངས་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པའང་ཡོད་དེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ། བློ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐུས་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་ཐོས་པར་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །དེར་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བསྒོམ་བྱའི་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་གསུམ་ཀར་ལུས་ངག་གི་འཇུག་ལྡོག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༌། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལྔ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལུས་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་ན

【漢語翻譯】 都是堪能成為（資糧道）的補特伽羅。分類有資糧道小、中、大三種。小是指：開始進入獲得佛陀果位的因，即三大阿僧祇劫之初，修習四念住，但不能確定何時生起加行道。如《攝大乘論》所說：「具足賢善及願力，心堅穩固殊勝行，無量無數菩薩眾，恒時精勤如是說。」中是指：修習四正斷時，能確定在來世生起加行道。大是指：修習四神足時，能確定在今生生起加行道。五種殊勝法中，對治的殊勝是指：視有漏的行蘊為過患，是能徹底破斥的對治。斷除的殊勝是指：由於見到有漏的行蘊的過患，從而斷除強烈的執著。證悟的殊勝是指：以聽聞和思維的智慧，對二無我的總相有所證悟，也有由修所生的證悟，如《攝類學》所說：由修習而生起的智慧也可以。功德的殊勝是指：心堪能調伏，從而把握了菩提道的開端，以及安住于止觀等禪定中。依靠這些，可以獲得神通和現量等，並且據說能從佛陀的化身中聽聞教誨。如《經莊嚴論》所說：「爾時從法流中，為得諸佛之寂止，及廣大之智慧故，遊行于諸世間界。于彼圓滿諸資糧，亦得廣大之教誨。」所修習的教誨的殊勝分為共同和不共兩種。首先，從共同的角度來說，在資糧道三種中，都包括以身語的進退為所緣的戒律，以及以經論的詞句意義為所緣的聞思修三慧，還有四法印，五順解脫分，以及憶念佛、法、僧、戒、舍、身、死亡、生、呼吸等。四法印的修習方式是

【英語翻譯】 Those who are fit to become (the Path of Accumulation). There are three divisions: small, medium, and large Paths of Accumulation. The small one refers to: entering the cause of attaining Buddhahood, starting the beginning of three countless kalpas, practicing the four mindfulnesses, but not being certain when the Joining Path will arise. As stated in the Compendium of Vehicles: "Those with goodness and the power of aspiration, with stable minds and excellent conduct, countless Bodhisattvas, are said to always strive diligently." The medium one refers to: when practicing the four right abandonments, being certain of the time of arising of the Joining Path in future lives. The large one refers to: when practicing the four legs of miraculous powers, being certain that the Joining Path will arise in this very life. Among the five special qualities, the special quality of antidote is: viewing contaminated aggregates as faults, which is the antidote that thoroughly refutes them. The special quality of abandonment is: seeing the faults of contaminated aggregates, thereby abandoning intense attachment. The special quality of realization is: with the wisdom of hearing and thinking, having a greater realization of the general characteristics of the two selflessnesses, and also having realization born from meditation, as stated in the Compendium of Topics: wisdom arising from meditation is also acceptable. The special quality of qualities is: the mind being workable, thereby grasping the beginning of the path to enlightenment, and abiding in samadhi, such as shamatha and vipassana. Through this, one can attain clairvoyance and direct knowledge, and it is said that one can hear instructions from the emanation body of the Buddha. As stated in the Ornament of the Sutras: "At that time, from the stream of Dharma, in order to attain the peace of the Buddhas, and vast wisdom, one travels to all realms of the world. There, one perfects all accumulations, and also obtains vast instructions." The special quality of the instructions to be meditated upon is divided into common and uncommon. First, from the common perspective, in all three Paths of Accumulation, it includes the discipline that focuses on the movements of body and speech, and the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation that focus on the meaning of the words of the scriptures, as well as the four seals of Dharma, the five factors conducive to liberation, and the recollection of Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, body, death, birth, and the movement of breath in and out. The way to meditate on the four seals is

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་ཚེ་མི་རྟག་པས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལུས་མི་གཙང་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ནི་དུག་གསུམ་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང༌། པགས་པ་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། རོ་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། འབུས་གཞིག་པ་དང༌། དམར་བ་དང༌། སྔོ་བ་དང༌། གནག་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། རུལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ནི། བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་རོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང༌། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང་ལུས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་

【漢語翻譯】 生起（菩提）心后，對一切有為法無常，具有煩惱的自性輪迴是痛苦，一切法無我，涅槃寂靜進行禪修后迴向。同樣，觀修自己和他人的壽命無常，憶念死亡，以及身體不凈的九種作意，大士的八種分別念，以及完全清凈的行境。其中，修習行為的法門是觀修三種毒的共同對治法，如《善臂請問經》中所說：貪慾重者觀不凈，血肉與面板，骨骼而遮止。以慈悲之水澆灌嗔恨，愚癡則以緣起道。如是說。不凈的九種作意是：屍體腫脹，蟲蝕，變紅，變青，變黑，被食，散亂，焚燒，腐爛的作意。大士的八種分別念是：我何時能夠消除眾生的痛苦？我何時能夠將貧困所困的眾生安置於巨大的財富之中？我何時能夠以這血肉之軀成辦眾生的利益？我何時能夠即使長久住在地獄也能成辦眾生的利益？我何時能夠以世間和出世間的巨大財富圓滿眾生的希望？我何時能夠成佛后必定解除眾生的痛苦？對於不利益眾生的轉生和享用真實美味，以及不能使一切眾生滿足的言語，以及不利益他人的生活和具有身體、智慧、財富和權勢，以及喜歡損害他人，生生世世都不要變成這樣，以及愿眾生痛苦的果報成熟於我，愿我的善果成熟於他們，如是思維，如經論中所說。完全清凈的行境如《經莊嚴論》中所說：佛子行持時，如何如何，各種根識皆生起，如是如是隨順法。

【英語翻譯】 After generating (Bodhi) mind, dedicate after meditating on all conditioned phenomena being impermanent, the nature of samsara with defilements being suffering, all dharmas being selfless, and nirvana being peaceful. Similarly, meditate on the impermanence of one's own and others' lives, remembering death, as well as the nine impure perceptions of the body, the eight discriminations of a great being, and the completely pure conduct. Among them, the dharma for training conduct is to meditate on the common antidote to the three poisons, as stated in the "Question of Good Arm": Those with strong desire should contemplate the impure, flesh and fat, skin and bones to counteract it. Subdue hatred with the water of love and compassion. For ignorance, use the path of dependent origination. Thus it is said. The nine impure perceptions are: the perception of a corpse swelling, being eaten by worms, turning red, turning blue, turning black, being consumed, scattering, burning, and decaying. The eight discriminations of a great being are: When will I be able to eliminate the suffering of sentient beings? When will I be able to place sentient beings afflicted by poverty in great wealth? When will I be able to benefit sentient beings with this body of flesh and blood? When will I be able to benefit sentient beings even by staying in hell for a long time? When will I be able to fulfill the hopes of sentient beings with great worldly and transmundane wealth? When will I be able to definitely liberate sentient beings from suffering after becoming a Buddha? May I never be reborn in a way that does not benefit sentient beings, nor indulge in the taste of true delicacies, nor use words that do not satisfy all beings, nor live a life that does not benefit others, nor possess a body, wisdom, wealth, and power that harm others, nor delight in harming others in all lifetimes. May the painful results of sentient beings ripen upon me, and may my virtuous results ripen upon them, as it is thought, as explained in the scriptures and commentaries. Completely pure conduct is as stated in the "Ornament of the Sutras": When a bodhisattva acts, in whatever way, various sense perceptions arise, in that way, in that way, be in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཉལ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར། རྨི་ལམ་རྨིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་ཙ་ན་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐེ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར། སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་བའི་ཐབས་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་སྟེ། ཁ་དང་སྣའི་རླུང་མདའ་གང་དུ་ཕར་སོང་ཚུར་འོང་བའི་ཁུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྟོག་པ་འདུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།» «མཉམ་གཞག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགག་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་དང་པོས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་འཛིན་འགག་པའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ

【漢語翻譯】 。爲了利益眾生而顯現這些行為。這段話的意思是：應當像了知華嚴的行境完全清凈一樣。菩薩進入房間時，發願一切眾生都能獲得解脫之城。睡覺時，發願獲得佛身；做夢時，了知一切法如夢；醒來時，從無明中醒來；起身時，獲得佛的色身；穿衣時，穿上慚愧之衣；繫腰帶時，善根相互聯繫；坐在墊子上時，發願獲得金剛座等等，如所說般修持。呼吸出入是修持禪定的前行方便，調伏分別念。用意識抓住口鼻之氣出入的處所，以此調伏分別念。世俗菩提心是慈等四無量，勝義菩提心是在空性中無有憶念思慮的散亂而修持。《入行論》中說：分別念寂靜，應當修菩提心。第二，三種分別修持的方式中，資糧道小者修四念住。首先，修身念住：入定時如虛空般修持，出定時修持不凈觀、如幻等。修受念住時，入定時修持未生起，出定時無論感受什麼都是痛苦，像水樹一樣沒有實義。修心念住時，入定時修持自性空，出定時修持不滅不駐。修法念住時，入定時修持平等性，出定時修持如幻八喻等。通過修持資糧道小者的四念住，可以進入見道的四諦。如此，首先通過了知身體是痛苦而進入知苦諦；其次通過了知感受是痛苦而進入斷集諦；通過修持心無常而進入現證滅諦，斷除常執；通過修持法無我而

【英語翻譯】 . For the sake of benefiting sentient beings, these actions are manifested. The meaning of this is: It should be understood as the realm of the Avatamsaka, completely pure. When a Bodhisattva enters a room, they generate the thought that all sentient beings may attain the city of liberation. When sleeping, may I attain the body of a Buddha. When dreaming, may I realize all dharmas as dreams. When waking up, may I awaken from ignorance. When rising, may I attain the form body of a Buddha. When dressing, may I wear the clothes of shame and embarrassment. When tying a belt, may the roots of virtue be connected. When sitting on a cushion, may I attain the Vajra seat, and so on, practicing as it is said. The in and out breathing is a preliminary method for accomplishing Samadhi, subduing discursive thoughts. By holding the mind on the place where the breath goes in and out of the nostrils, discursive thoughts are subdued. The conventional Bodhicitta is the four immeasurables such as love, and the ultimate Bodhicitta is to meditate in the state of emptiness without any scattering of remembrance or thought. As it is said in the Bodhicaryavatara: When discursive thoughts are pacified, Bodhicitta should be cultivated. Second, among the three ways of meditating specifically, the lesser accumulation path is the four mindfulnesses. The first meditation is the mindfulness of the body: In meditative equipoise, meditate like the sky, and in the post-meditative state, meditate on impurity, illusion, and so on. For the mindfulness of feelings, in meditative equipoise, meditate on non-arising, and in the post-meditative state, whatever is felt is suffering, and like a water tree, it has no essence. For the mindfulness of mind, in meditative equipoise, meditate on emptiness by nature, and in the post-meditative state, meditate on non-ceasing and non-abiding. For the mindfulness of dharmas, in meditative equipoise, meditate on equality, and in the post-meditative state, meditate on the eight similes of illusion, and so on. By meditating on the four mindfulnesses of the lesser accumulation path, one enters the four truths of the path of seeing. Thus, first, by knowing the body as suffering, one enters the knowledge of suffering. Second, by knowing feelings as suffering, one enters the abandonment of the origin. By meditating on the mind as impermanent, one enters the manifestation of cessation, the cessation of permanence. By meditating on dharmas as selfless,

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མི་དགེ་སྤང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྗུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས། སེམས། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའོ། །འདི་ལྟར་དང་པོར་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་ཡིད་བསྡུས་ནས་ལྷན་ནེ་བཞག་དུས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་མ་འབྱམས་པར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་བླན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའང༌། རྟེན་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི་གཉིས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་གང་རུང་ངོ༌། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་མོ༑ ༑ངོ་བོ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔར་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐེག་ཆེན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཚན་གཞི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི

【漢語翻譯】 貪執返回而進入修習道，如《中邊分別論》所說： 「爲了捨棄惡趣，爲了貪慾之因，爲了根本以及不愚昧，應當進入四諦，修習近住正念。」 如是說。在資糧道中等時，未生之不善法不令生起，已生之不善法斷其相續，爲了生起未生之善法，爲了增長已生之善法，而精進，並且修習對治法無我及幻化或夢等，如彼論所說：「了知一切不順品與對治品之後，爲了捨棄不善，精進則有四種生起。」 如是說。在資糧道大時，也修習四神足，于內心中修習一心之等持止觀雙運，因此成就眼、神通及神變等所欲之義，如《中邊分別論》所說：「住于彼而成為堪能，一切義皆得成辦。」 如是說。此時，神變等由三摩地之心堪能之力而成就，故稱神變之足。即是欲、精進、心、觀擇之等持四者。如此，首先將心專注於一所緣境而安住時，若生起分別念，則立即不令散亂，而將心專注于所緣境，又再再如此修習，如《經莊嚴論》所說：「心繫于所緣，不令彼相續散亂，若速疾了知散亂，則應再次繫於彼。」 如是說。其次，在加行道中，有依處與自性二者。依處有二，身體之依處為五趣眾生中任何一種。心之依處為六禪地中任何一種。自性有因、果、體性三者。初者為大乘資糧道，如《中邊分別論》所說：「生起順解脫分。」 如是說。果為見道、修道、無學道三者。體性有相、所依、差別、特殊法四者。相為大乘資糧道圓滿且見道之前所生之善法，屬於大乘者。所依為大乘加行道之

【英語翻譯】 Turning away from attachment and engaging in the practice of the path, as it says in the Madhyāntavibhāga: "In order to abandon bad rebirths, for the sake of the cause of desire, for the sake of the basis and non-ignorance, one should engage in the four truths, and cultivate mindfulness." Thus it is said. In the intermediate stage of the accumulation path, one does not generate unwholesome dharmas that have not yet arisen, and one cuts off the continuity of those that have already arisen. In order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and to increase those that have already arisen, one exerts effort and cultivates antidotes such as selflessness and illusion or dreams, etc. As it says in the same text: "Having fully understood all the unfavorable factors and antidotes, in order to abandon the unwholesome, diligence arises in four ways." Thus it is said. In the great stage of the accumulation path, one also cultivates the four legs of miraculous power. By cultivating the union of calm abiding and insight, with one-pointed concentration of mind within, one accomplishes the desired meanings such as the eye, clairvoyance, and miraculous powers. As it says in the Madhyāntavibhāga: "By abiding there, being workable, all meanings will be attained." Thus it is said. In this context, miraculous powers and so forth are accomplished by the power of the mind of meditative absorption being workable, therefore it is called the legs of miraculous power. These are the four concentrations of aspiration, effort, mind, and investigation. Thus, when one first gathers the mind on a single object of focus and abides steadily, if discursive thoughts arise, one immediately does not let them scatter, but gathers the mind on the object of focus with one-pointedness. Again and again, one cultivates in this way. As it says in the Sutra Ornament: "Having fixed the mind on the object, one should not let its continuity be distracted. Having quickly realized distraction, one should fix it on that again." Thus it is said. Secondly, in the path of joining, there are two aspects: the basis and the nature. There are two bases: the basis of the body is any of the five types of beings. The basis of the mind is any of the six meditative grounds. In the nature, there are three aspects: cause, result, and essence. The first is the Mahayana accumulation path, as it says in the Madhyāntavibhāga: "Generating that which is in accordance with the part of liberation." Thus it is said. The result is the three paths of seeing, cultivation, and no more learning. The essence has four aspects: characteristic, basis, division, and special qualities. The characteristic is the virtue belonging to the Mahayana that arises before the path of seeing, having completed the Mahayana accumulation path. The basis is the Mahayana path of joining.

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་ན་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞིའོ། །དེའང་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདེན་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ། དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་གྱིས་སྤྲོ་བ། དྲན་པས་རྟོགས་པ་མ་བརྗེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེའང་རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །འདུན་དང་སྦྱོར་བས་དབང་བྱེད་དེ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང༌། །མི་འཕྲོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་ངོ། །ཞེས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། སྒོམ་ཚུལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །དེའང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཆུང་བས་ན། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་ཆ་བཞི་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཆ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་རྟོག་པ་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་རྟེན་པ་ཞེས་པས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་ལྡན་པས་རྟོག་པར་འགྲོ་ན་ཞྭ་ཅན་ཞྭར་འགྱུར་ཏེ་ཞྭ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་བརྟེན་པ་མི་ཟེར་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས། ཀོ་ཊ་བ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བཅས་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་ས

【漢語翻譯】 可以表達為名言。 大乘的資糧道圓滿之後出現，屬於大乘的任何事物，都是大乘見道第一個剎那在意識流中產生的因。 分為暖位、頂位、忍位、勝法位四種。 其中，暖位和頂位修習五根，忍位和勝法位修習五力。《中邊論》中說：「根與力，抉擇分相同，各有二二。」。 其中的五根是：信根、精進根、念根、定根、慧根五種。 如何修習的方法是：發起菩提心后，對於四諦的無常等，或者輪涅的一切法，以通達二諦之義，以信根生起信心的狀態修習，以精進根生起歡喜，以念根不忘所證悟的，以定根一心專注，以慧根了知自性的狀態修習。 也就是，生起殊勝的清凈，稱為根。該論中說：「生起與解脫分相應的，以欲和加行而自在，不忘對境，不退轉而分別。」。 五力是：信力等五種，修習的方法與根相同。 也就是，摧毀不順品，稱為力。《經莊嚴論》中說：「因不順品衰弱，因此稱彼等為力。」。 如此修習加行道四部分時，智慧的體性，在等持的部分是不分別的智慧，從等持中出定的后得位，則有分別和無分別的智慧。 那麼，具有四種分別唸的所依，難道不是分別念嗎？如果具有分別念就是分別念，那麼戴帽子的人就變成帽子了，因為他有帽子。 因為不說四種分別念是所依。從相同的因產生相同的結果，是隨順的。在《名稱讚》的註釋《甘露滴》中說：「如從拘吒婆的種子中，不生娑羅樹的苗芽。同樣，從有分別念中，不會生起無分別念。」。因為與此相違。這些道理詳細地記載在我所著的《珍寶階梯》

【英語翻譯】 It can be expressed as a nominal term. It arises after the completion of the Mahayana's path of accumulation, and whatever belongs to the Mahayana is the cause for the first moment of the Mahayana's path of seeing to arise in the mindstream. It is divided into four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Among them, the five faculties are cultivated in the two, heat and peak, and the five powers are cultivated in the two, forbearance and dharma. The Madhyantavibhāga states: "The faculties and the powers, the decisive factors are the same, each having two." The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. How to cultivate them is as follows: Having generated the mind of enlightenment, one cultivates with faith in the meaning of understanding all phenomena of samsara and nirvana, such as the impermanence of the four truths, in the state of believing with faith; with diligence, one generates joy; with mindfulness, one does not forget what has been realized; with concentration, one focuses single-pointedly; and with wisdom, one cultivates in the state of knowing the nature. That is, generating excellent purification is called a faculty. The same text states: "Having generated what is in accordance with the aspect of liberation, one controls with desire and effort, not forgetting the object, and also distinguishing without regression." The five powers are the five, such as the power of faith, and the method of cultivation is the same as the faculties. That is, destroying opposing factors is called power. The Sutra Ornament states: "Because opposing factors are weakened, they are called powers." Thus, when cultivating the four parts of the path of joining, the nature of wisdom, in the part of equipoise, is non-conceptual wisdom, and the subsequent attainment arising from that is wisdom with or without concepts, as appropriate. Then, is it not conceptualization because it is said to be based on the four conceptualizations? If having conceptualization means it is conceptualization, then a person with a hat would become a hat because he has a hat. Because it is not said that the four conceptualizations are the basis. From the same cause, the same result follows. In the commentary on the Name Praise, The Nectar Drop, it says: "Just as from the seed of a kuta tree, the sprout of a salu tree does not arise, similarly, from that which has conceptualization, non-conceptualization will not arise." Because it contradicts this. These principles are extensively recorded in my work, The Jewel Ladder.

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 ྐས་ན་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རིམ་པའང་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་བཞི་ལས། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དེས་དོན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ༑ ༑རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༑ དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པས་ཀུན་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི༑ ༑སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤོང་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པ་ནི། དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དང་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་སོ། །དེ་འང་དྲོད་རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འབྲིང་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ༑ ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ལས། མགོ་གནོན་ནོ། །སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ། རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ། ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་

【漢語翻譯】 憑藉處所的明晰而觀察它。那些智慧的次第，也以小、中、大三種區分，稱為十二種抉擇分。如《現觀莊嚴論》所說：「如是抉擇分，小、中、大是也。」它們的次第也有四種。暖位獲得光明，是視一切法為唯心顯現的世間修生智。稍微獲得光明，就能對治執著實有，如《經莊嚴論》所說：「其後如是之菩薩，安住于等持之時，除了心之言說外，一切事物皆不能明見。」頂位光明增長，是爲了增長法之光明，精勤修習無我，從而獲得世間修生之中等光明。如彼論云：「為使法之光明增長，以堅韌之精進而勤作。」忍位是趨入真如之一分，是安住于唯心之世間修生之極盛光明，能對治執著外境實有。如彼論云：「法之光明增長后，則安住于唯心。其後一切事物之顯現，皆極明瞭地顯現為心。彼時彼之所取，將捨棄散亂。其後彼之能取，唯獨攝集散亂。」勝法位是無有執著實有之散亂的世間修生之圓滿光明，是大乘見道且無有他者間隔。如彼論云：「彼時速疾觸及無間之等持。」其中暖位和頂位是小，是見道生起時間不定的加行道。忍位是中，是決定於來世生起的加行道。勝法位是大，是於此生生起見道的加行道。第四，在差別之法中有五種，其中對治的差別是，勝伏于捨棄對治。一般而言，對治有四種：破斥的對治、捨棄的對治、所依的對治、延緩的對治。斷除的差別是：

【英語翻譯】 Observe it by means of the clarity of the place. The order of those wisdoms is also called the twelvefold application, divided into three categories: small, medium, and large. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "Thus the applications are small, medium, and large." Their order is also fourfold. The attainment of light in the heat stage is the mundane wisdom born of meditation that sees all phenomena as mere appearances of the mind. The slight attainment of light is the antidote to clinging to things as real, as it is said in the Ornament of the Sutras: "Thereafter, such a Bodhisattva, abiding in equipoise, does not clearly see all things apart from the expression of the mind." The increase of light in the peak stage is the attainment of the intermediate mundane light born of meditation by striving to cultivate selflessness in order to increase the light of the Dharma itself. As it is said in the same text: "In order to increase the light of the Dharma, one constantly strives with steadfast diligence." The patience stage, which has entered one aspect of suchness, is the most excellent mundane light born of meditation that abides in mind-only, and is the antidote to clinging to external things as real. As it is said in the same text: "After the light of the Dharma has increased, it will abide in mind-only. Thereafter, the appearance of all things will clearly appear as mind. At that time, its object will abandon distraction. Thereafter, its subject will gather only distraction." The supreme Dharma stage, which is immediately following, is the complete mundane light born of meditation without the distraction of clinging to things as real, and is the Mahayana path of seeing without any interruption by others. As it is said in the same text: "At that time, one quickly touches the samadhi without interruption." Among these, the heat and peak stages are small, and are the paths of joining where the time of the arising of the path of seeing is uncertain. The patience stage is medium, and is the path of joining that is certain to arise in the next life. The supreme Dharma stage is large, and is the path of joining where the path of seeing arises in this very life. Fourth, among the five aspects of special qualities, the difference in antidotes is that it overcomes the antidote of abandonment. In general, there are four types of antidotes: the antidote of refutation, the antidote of abandonment, the antidote of reliance, and the antidote of delay. The difference in what is abandoned is:

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་མངོན་འགྱུར་ཉམས་སྨད་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕོངས་པ་དང་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་སྒོམ་བྱུང་དུ་འདྲ་ཡང༌། མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་བརྟན་མི་བརྟན་གྱིས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང༌། རྟེན་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྲོ་བ་ལྔ་གང་རུང་སྟེ། བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅེས་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ༑ རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྒོམ་ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་གཉིས་སོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཤེས་པའིབཟོད་པ། ཆོས་ཤེས་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།» «སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་

【漢語翻譯】 從遮障的種子和顯現衰損，以及異生的貧乏和衰敗中解脫。證悟的差別是，以修所生的智慧證悟二無我。功德的差別是，具有禪定、眼、神通和神變等眾多功德。超越資糧道的差別是，雖然與大資糧道和修所生相似，但在接近見道的時間長短和智慧的暖相穩定與否上有差別。如《八千頌大釋》中說：「如果沒有障礙，則見道會非常接近」，這應理解為與解脫分相應，是此處的差別。第三，關於見道，也有所依和自性兩種。所依是二者的身體所依於五道中的任何一道。如《慧賢請問經》中說：「在欲界和色界中行持的天子們中，有九十六俱胝對諸法生起無垢無染的法眼」，等等。其中，「無垢法眼」表示獲得見道，「極其清凈」表示八地的智慧。意樂的所依是第四禪。關於自性，有因、果、體性三種。因是大乘資糧道和加行道。果是修道和無學道。體性有定義、例子、分類、特點四種。定義是：大乘的法忍、法智、隨忍、隨智及其眷屬是定義。可以表達為大乘見道的名相。是指大乘加行道圓滿之後產生，並且由大乘的善所攝持，能成為大乘出世間修道第一個剎那在相續中生起的因。例子是苦、集、滅、道四諦中的每一諦都有法智忍、法智、隨智忍、隨智四種，共有十六種及其眷屬。或者從地的角度來說，是初地極喜地。如《現觀莊嚴論》中說：「于苦等諦中，法智及隨智，忍智十六剎」。也就是出世間

【英語翻譯】 It is liberation from the seeds of obscurations and the decline of manifestations, as well as from the poverty and decay of ordinary beings. The distinction of realization is the realization of the two selflessnesses through the wisdom arising from meditation. The distinction of qualities is that it possesses many qualities such as samadhi, eyes, clairvoyance, and miraculous powers. The distinction of surpassing the accumulation path is that although it is similar to the great accumulation path and that arising from meditation, there is a difference in the proximity to the seeing path and the stability of the warmth of wisdom. As it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "If there are no obstacles, the path of seeing will be very close," which should be understood as corresponding to the part of liberation, which is the distinction here. Third, regarding the path of seeing, there are also two aspects: the basis and the nature. The basis is that the basis of the bodies of the two is any of the five realms of existence. As it is said in the Sutra Requested by Sagacious Intelligence: "Among the sons of the gods who practice in the desire and form realms, ninety-six kotis have arisen in the Dharma without dust or stain, with the eye of Dharma for all phenomena," and so on. Among them, "without dust of the eye of Dharma" indicates the attainment of the path of seeing, and "extremely pure" indicates the wisdom of the eighth ground. The basis of intention is the fourth dhyana. Regarding nature, there are three aspects: cause, result, and essence. The cause is the accumulation and preparation of the Great Vehicle. The result is the path of meditation and the path of no more learning. The essence has four aspects: definition, example, classification, and characteristics. The definition is: the Dharma-tolerance, Dharma-knowledge, subsequent-tolerance, and subsequent-knowledge of the Great Vehicle, along with their retinue, are the definition. It can be expressed as the terminology of the Great Vehicle's path of seeing. It refers to that which arises after the completion of the Great Vehicle's path of preparation, and is gathered by the virtue of the Great Vehicle, which becomes the cause for the first moment of the Great Vehicle's transcendental path of meditation to arise in the mindstream. The example is that each of the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path has four types: Dharma-knowledge-tolerance, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge-tolerance, and subsequent-knowledge, totaling sixteen with their retinue. Or, from the perspective of the ground, it is the first ground, the Joyful Ground. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "In the truths of suffering, etc., Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, tolerance and knowledge are sixteen moments." That is, transcendental

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་བས་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བདེན་པ་བཞིའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མོ། །རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང༌། འགོག་པ། ལམ་བཞིའི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི། བློ་རྫས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་བདེན་བཞིའི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བཞག་པ་བཞིན་དུ།» «དེ་དག་གི་རྗེས་བཟོད་དང༌།» «རྗེས་སུ་ཤེས་པའང་མཐུན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་མཐོང་སྤངས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པས། སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་མི་དགེ་བའམ། སྒྲིབ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་མ་བྲལ་བ་གང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་སམ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ནི་མཐོང་སྤངས་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་སྤངས་ཡིན་ལ༑ ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་སྤངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་གང་ཞིག་མཐོང་ལམ་གྱི་གནོད་བྱར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། ལ

【漢語翻譯】 當最初獲得這種智慧時，會獲得比以前更大的喜悅，這被稱為極喜。如《經莊嚴論》所說：「接近菩提，見眾生義成就，生起極喜，故名極喜。」如此。若分類，則是以四諦的次第，具有十六剎那的自性。特殊的法有五種，第一是所斷的差別，四種法忍是斷除見所斷種子的根本的所斷無間道。四種法智是所依的所斷解脫道。四種后忍和四種后智是延長距離的所斷特殊道。也就是對苦有法智，集，滅，道四種法智。如同一個智慧的本體，觀待四諦的差別而安立為四一樣。「彼等之後忍與」，「之後之智亦相同。」所斷的差別有本體和種類兩種。本體是從自己的本分中解脫出來的見所斷煩惱障和所知障的二分。如《中邊論》所說：「煩惱之障與，所知之障二者說，彼處一切障，彼盡而解脫。」如此。彼等的本體是，如《寶性論》所說：「慳吝等諸分別，立為煩惱之障礙，執著三輪之分別，彼立為所知之障礙。」因此，凡是不能很好地平息心，不善的，或者是不染污無記的本體慳吝等是煩惱障。凡是對三輪不離真實執著的，善的有漏的，或者是不染污無記的本體能取所取的分別，境與有境是所知障。其中，煩惱障的遍計所執是見所斷，俱生是修所斷。所知障的能取所取的粗大分別都是見所斷，微細的都是修所斷。第二是種類有三種：見所斷的定義，分類，如何斷除。第一是凡是遍計所執成為見道的損害者。分類有三種，從本體的角度分有六種：

【英語翻譯】 When that wisdom is first attained, a great joy is obtained that is superior to before, which is called the Utmost Joy. As the Ornament of the Sutras says: "Being close to enlightenment, seeing the meaning of beings accomplished, Utmost Joy arises, therefore it is called Utmost Joy." Thus. If divided, it is those with the nature of sixteen moments in the order of the four truths. There are five special dharmas, the first is the distinction of the opponents, the four dharma-kṣāntis are the uninterrupted path of the opponent that eradicates the seeds of what is to be abandoned by seeing from the root. The four dharma-jñānas are the path of liberation of the opponent of the basis. The four subsequent kṣāntis and the four subsequent jñānas are the special path of the opponent that extends the distance. That is, there is dharma-jñāna for suffering, the four dharma-jñānas of origin, cessation, and path. Just as the essence of one intelligence is established as four in relation to the differences of the four truths. "The subsequent kṣānti of those," "The subsequent jñāna is also the same." The distinction of what is to be abandoned has two aspects: essence and types. The essence is the liberation from the two parts of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations of what is to be abandoned by seeing that has become one's own share. As the Middle Extremes says: "The obscuration of afflictions and, the obscuration of what is to be known are taught as two, in that place all obscurations, when that is exhausted, it is considered liberation." Thus. The essence of those is, as the Treatise on the Lineage says: "Whatever conceptualizations such as miserliness, are considered the obscuration of afflictions, whatever conceptualization of the three circles, that is considered the obscuration of what is to be known." Therefore, whatever does not pacify the mind well, is unwholesome, or the essence of what is not obscured and unspecified, such as miserliness, is the afflictive obscuration. Whatever is not separated from the clinging to truth to the three circles, is wholesome and contaminated, or the essence of what is not obscured and unspecified, the conceptualization of the grasper and the grasped, the object and the subject, is the cognitive obscuration. Among those, the imputed afflictive obscurations are what is to be abandoned by seeing, and the innate is what is to be abandoned by meditation. The gross conceptualizations of the grasper and the grasped of the cognitive obscurations are what is to be abandoned by seeing, and the subtle ones are what is to be abandoned by meditation. The second is that there are three types: the definition of what is to be abandoned by seeing, the classification, and how to abandon it. The first is whatever is imputed that becomes a harm to the path of seeing. There are three types of classification, from the perspective of essence there are six:

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 ྟ་བ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྔ་དང༌། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དམིགས་པ་དང་ཁམས་དང་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སོ།» «།དེའང་ལྟ་བ་ལྔས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ན། ལྟ་མིན་ལྔས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་ཏེ་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པས་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ། ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་དགུ་འཇུག་པས། བསམ་གཏན་གྱི་སའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག གཟུགས་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི།» «ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་པའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་མགོ་ནོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱིས་སྤོང་ལ།» «རྩ་འདོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་ངོ༌། །དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཤེས་པས་བཟོད་པའི་དངོས་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཚོགས་པའི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས། དངོས་རྒྱུ་དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་བཟོད་དང་དུས་མཉམ་པའི་ས་བོན་རབས་ཆད་པོ་སྐྱེད། དེ་ལ་འཇིག་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་ན། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་གྲོལ་བའི་གནས་འགྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་བཟོད་བཞི་དང༌། རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་ཆེས་ཕྲའི་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ། ས་བོན་ལས་གྲོལ་བ་སྤང་བྱ་ཐག་སྲིང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའང་བདེན་བཞི་སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲི་མ་རིམ་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ཆོས་བཟོད་དུ་བྱུང་དུས་མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་དག་གི་སྤང་བྱ་ནུས་ལྡན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཕྲད་པས་མགོ་མནན། ནུས་མེད་དང་དངོས་རྒྱུ་ཕྲད་པས་ཉམས་དམན། ཡེ་ཤེས་དངོས་སྐྱེ་

【漢語翻譯】 ལྟ་བ། 貪慾。 ཁོང་ཁྲོ། 嗔恚。 ང་རྒྱལ། 我慢。 མ་རིག་པ། 無明。 ཐེ་ཚོམ་མོ། 懷疑。從邪入之方式區分，有壞聚見，邊執見，邪見，見取見，戒禁取見等五種，以及貪慾，嗔恚，我慢，無明，懷疑等非見五種，共十種。若從所緣、界、邪入之方式區分，則有見斷一百一十二種。」「即五見入于欲界之苦諦等四諦時，五非見隨之而入，各有十種，故有四十種。于上二界之四諦，除嗔恚外，各有九種入之。故於禪定地之四諦有三十六種，于無色界之四諦有三十六種，總計有一百一十二種。」「《攝類學》中說：一百一十二種煩惱是見道所斷之煩惱。」如何斷除之方式是，以見斷之種子，以壓伏之方式，以抉擇分之順品斷除之。」「以根除之方式，則以法智忍等斷除之。即四諦之法智忍之實物因和同時聚集之見斷種子作為近取因。此實物因作為俱有緣，產生與法忍同時之種子斷絕者。彼無需其他破壞者，剎那間壞滅。故於第二剎那，獲得從法智之見斷種子中解脫之轉依。四隨忍和四隨智是各自所斷之極細微之對治，生於見道之智慧之前二者之後，從種子解脫，是斷除所斷之延長線。即觀待四諦各自之剎那及其所斷，而作次第之對治。觀待智慧之生起，則無間道和解脫道二者於法忍生起之時，未見而見故，安立為見道。彼等之所斷，以有能力和智慧之傳承相遇而壓伏，以無能力和實物因相遇而衰損，智慧真實生起

【英語翻譯】 Views. Attachment. Anger. Pride. Ignorance. Doubt. Divided according to the way they enter wrongly, there are five: view of the perishable aggregate, view of holding to extremes, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding moral discipline and asceticism as supreme. And five non-views: attachment, anger, pride, ignorance, and doubt, making ten in total. If divided according to object, realm, and the way they enter wrongly, there are one hundred and twelve to be abandoned by seeing." "That is, when the five views enter the four truths, such as the truth of suffering in the desire realm, the five non-views follow accordingly, each having ten, so there are forty. In the four truths of the two upper realms, except for anger, nine each enter. Therefore, in the four truths of the meditative realm, there are thirty-six, and in the four truths of the formless realm, there are thirty-six, totaling one hundred and twelve." "In the Compendium of Topics, it says: The one hundred and twelve afflictions are a category of afflictions to be abandoned by seeing. The way to abandon them is that the seeds of what is to be abandoned by seeing are abandoned by the concordant qualities of ascertainment, in a way that suppresses them." "The way to eradicate them is to abandon them with the forbearance of knowing the Dharma, etc. That is, the seeds of what is to be abandoned by seeing, which gather simultaneously with the actual cause of the forbearance of knowing the Dharma of the four truths, act as the proximate cause. That actual cause acts as the cooperative condition, and produces the seeds that are simultaneous with the Dharma forbearance, which are severed. Since it is destroyed in an instant without needing another destroyer, in the second instant, one obtains the transformation of the basis of liberation from the seeds of what is to be abandoned by seeing through the knowledge of the Dharma. The four subsequent forbearances and the four subsequent knowledges are the antidotes to the very subtle objects to be abandoned, which arise after the first two wisdoms of the path of seeing. Liberation from the seeds is what extends the objects to be abandoned. That is, depending on the moment of each of the four truths and what is to be abandoned, it acts as a gradual antidote to defilements. Depending on the arising of wisdom, the two paths of uninterruptedness and liberation, when the Dharma forbearance arises, since one sees what was not seen, it is established as the path of seeing. The objects to be abandoned by them are suppressed by encountering the capable and the lineage of wisdom. They are weakened by encountering the incapable and the actual cause. Wisdom truly arises.

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 དུས་སྤང་བྱ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འགགས་པ་དུས་མཉམ། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མས་ཐག་བསྲིང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དང་པོར་བདེན་པ་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་བཟོད་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་བཟོད་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཤེས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བས། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ལྡོག་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་ཤིང་བཟོད་ཤེས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ།» «ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྤྱན་དང༌། མངོན་ཤེས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ།» «།དེའང་དུས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱས་ཞལ་ལྟ་བ། སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་པ། དུས་སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྟོན་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ༑ ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ། རང་གི་ལུས་བརྒྱར་སྟོན་པ། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བར་སྟོན་པའོ། །ས་འདིར་གནས་པ་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའང༌། རྟེན་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། གཞན་ལའང་སྐྱེར་རུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡར་བཅད་རྒྱུན་མཐའ་མར་

【漢語翻譯】 應斷之種子及其習氣同時斷滅。殊勝智慧能作牽引至解脫道之助伴。時間的差別是，最初以四諦所分的四種法忍同時生起，其後四種法智同時生起，其後四種類忍同時生起，其後四種類智同時生起。因此，在趨入圓滿的四剎那間，自性四種，轉變十六種生起。這是因為四諦同時證悟，而四忍四智次第生起之故。證悟的差別是，以出世間的智慧現量證悟二無我。並且，法界于自他一切皆周遍。殊勝的證悟是證悟自他平等性菩提心。功德的差別是，一剎那間能示現的功德有百千十二種，以及佛眼、神通、神變等不可思議。並且，在一剎那間，能被百位佛陀垂視，知曉被百位佛陀加持，化現百種化身，一剎那示現百劫，智慧融入前後百際，入定並起于百種等持，成熟百位有情，震動百個剎土，以光照亮百個剎土，開啟百種法門，示現自身百種身相，且每個身相皆示現由百百圓滿眷屬圍繞。安住於此地者，能受持贍部洲之國王的生世。第四，于修道中，有依處和自性兩種。依處方面，身體的依處多生於三界之男女欲色界天等，其他亦可生，如《經莊嚴論》所說：「隨欲取生故。」心之依處是第四禪。自性方面，有因、果、體性三種。因是三大乘道。果是無學道。體性方面，有定義、實例、分類、特點四種。定義是二地以上斷除常

【英語翻譯】 The seeds to be abandoned and their habitual tendencies are simultaneously extinguished. The superior wisdom acts as a companion, leading to the path of liberation. The distinction of time is that, initially, the four Dharma-kshantis (acceptances) divided by the four truths arise simultaneously. After that, the four Dharma-jnanas (knowledges) arise simultaneously. After that, the four Anvaya-kshantis (subsequent acceptances) arise simultaneously. After that, the four Anvaya-jnanas (subsequent knowledges) arise simultaneously. Therefore, in the four moments of completing the action, the four natures transform into sixteen arising. This is because the four truths are realized simultaneously, while the four kshantis and four jnanas arise sequentially. The distinction of realization is that the two selflessnesses are directly realized by transcendental wisdom. Moreover, the Dharmadhatu pervades all, self and others. The special realization is the realization of the Bodhicitta of equality between self and others. The distinction of qualities is that there are twelve hundred qualities that can be shown in an instant, as well as the Buddha-eye, clairvoyance, magical powers, and other inconceivable things. Moreover, in an instant, one can be seen by a hundred Buddhas, know that one is blessed by a hundred Buddhas, emanate a hundred emanations, show a hundred kalpas in an instant, wisdom enters the hundred limits of before and after, enter into and arise from a hundred samadhis, ripen a hundred sentient beings, shake a hundred fields, illuminate a hundred fields with light, open a hundred Dharma doors, show one's own body in a hundred forms, and each form shows surrounded by a hundred perfectly complete retinues. One who abides in this ground is able to take birth as the king of Jambudvipa. Fourth, in the path of meditation, there are two aspects: the basis and the nature. Regarding the basis, the basis of the body is mostly born among men and women of the three realms, including the gods of the desire and form realms, but it can also be born in others, as stated in the Ornament of the Sutras: "Because of taking birth according to desire." The basis of the mind is the fourth dhyana. Regarding the nature, there are three aspects: cause, result, and essence. The cause is the first three paths of the Great Vehicle. The result is the path of no more learning. Regarding the essence, there are four aspects: definition, example, division, and characteristics. The definition is the cutting off of permanence from the second ground upwards.

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 བཅད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་གསུམ་གསུམ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །དེའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུུ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ༑ ༑ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེགས་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནི།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར།» «།རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། འཁོར་བ་མཚོ་ཡིའདམ་བརྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུུ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་ར

【漢語翻譯】 斷除之大乘道之體性： 象徵可以稱作大乘修道。 凡是大乘見道圓滿之後生起，並且被大乘的善根所攝持，成為在相續中生起大乘無學道第一個剎那之因的法。體性是屬於十地自性的功德。分類有修道小、中、大三種，每種又分三種，所以共有九種。其中，小的最小是第二地離垢地，是戒律波羅蜜多最殊勝的。如《經莊嚴論》云：『離毀戒勤奮之垢，故名離垢之地。』小的中等是第三地發光地，是安忍波羅蜜多。如彼論云：『乃是廣大之法光明，故名發光。』小的最大是第四地發焰地，是精進波羅蜜多。如彼論云：『如此菩提分順法，如火焚燒，具彼之地，焚燒二者，故名發焰。』中的最小是第五地極難勝地。又如彼論云：『令諸有情皆成熟，亦護自心，有慧者極難勝，是故說為極難勝。』中的中等是第六地現前地，是智慧波羅蜜多。如彼論云：『依于智慧波羅蜜，輪迴以及於涅槃，二者現前之故，名為現前之地。』中的最大是第七地遠行地，是方便波羅蜜多。如彼論云：『與唯一道相連故，是故名為遠行地。』又如《法界贊》云：『已度輪迴海之泥，故彼稱為遠行地。』大的最小是第八地不動地，是力波羅蜜多。如《經莊嚴論》云：『由二種想不能動，故名不動之地。』大的中等是愿波羅蜜多圓滿具足之善慧。

【英語翻譯】 The characteristic basis of the Mahayana path of severance: It symbolizes what can be called the Mahayana path of meditation. Whatever arises after the completion of the Mahayana path of seeing and is encompassed by the virtues of the Mahayana, becoming the cause for the first moment of the Mahayana path of no more learning to arise in the mindstream. The characteristic basis is all the virtues belonging to the sphere of the nature of the ten grounds. Divided, there are three types of meditation paths: small, medium, and large, each divided into three, making nine in total. Among them, the smallest of the small is the second ground, the stainless ground, which is the most excellent of the discipline perfections. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Because it is free from the defilement of immoral conduct and effort, it is called the stainless ground.' The medium of the small is the third ground, the illuminating ground, which is the perfection of patience. As stated in the same text: 'It is a great appearance of Dharma, therefore it is called the illuminating.' The largest of the small is the fourth ground, the radiating ground, which is the perfection of diligence. As stated in the same text: 'Thus, the Dharma in accordance with the aspects of enlightenment, like a fire that burns intensely, that ground possessing it, burning the two, is therefore called the radiating.' The smallest of the medium is the fifth ground, the very difficult to train ground. Again, as stated in the same text: 'Making all sentient beings fully ripen, and also protecting one's own mind, the wise find it very difficult to train, therefore it is said to be very difficult to train.' The medium of the medium is the sixth ground, the manifest ground, which is the perfection of wisdom. As stated in the same text: 'Relying on the perfection of wisdom, samsara and nirvana, because both are manifested here, it is called the manifest ground.' The largest of the medium is the seventh ground, the far-gone ground, which is the perfection of skillful means. As stated in the same text: 'Because it is connected to the one path of going, it is considered the far-gone ground.' And as stated in the Praise of the Dharmadhatu: 'Having crossed the mud of the ocean of samsara, therefore it is called the far-gone ground.' The smallest of the large is the eighth ground, the immovable ground, which is the perfection of strength. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Because it is unmoved by the two conceptions, it is considered the immovable ground.' The medium of the large is the perfection of aspiration, the one fully endowed with excellent intelligence.

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ིགས་བློ་བཟང༌། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱྀ་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཏིང་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་གདུལ་བྱའི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་འདྲ་བས་དེ་སྐད་བཏགས་ཀྱང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ལྷག་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ས་རྡུལ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཆུ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་སོ༑ ༑དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་ནི་རང་རང་གི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཆེ་འབྲིང་དགུའི་དབང་གིས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དགུའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དགུའི་དྲི་མ་སྤོང་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །དེའང་སའི་སྔོན་རོལ་རང་རྒྱུས་དེ་དང་དེའི་སྤང་བྱ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རགས་པ་སྤོང་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་དང་དེ་དང་པོར་སྐྱེ་བཞིན་པས་དྲི་མ་ངོ་སྐལ་དེའི་ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །ས་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་སའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །སའི་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ས་གོང་མར་བགྲོད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐོང་སྤངས་མ་ལུས་པ་སྤངས། སྒོམ་སྤངས་ངོ་སྐལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་སྤངས། ཕྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའང་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་བའི་ལྟ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་ན་དྲུག» «ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་

【漢語翻譯】 名為理智賢善。此地是善妙的智慧。如是說。大中之大第十地法雲，是智慧到彼岸的。彼經中說：如雲二者遍虛空，故名之為法之云。如是說。彼亦是定與陀羅尼之云二者遍於所化之虛空。以法之雨降下而作利樂之事，如來是也。續經中說：菩提薩埵之行持，后得如來諸佛與，救度有情真實者，於世間中乃平等。如是說。彼亦是事業之行持相同故如是說，然作與作者二者之行相，佛陀超勝者，彼經中說：雖是如此土微塵，大海牛蹄跡中水，有何差別佛陀與，菩提薩埵之差別。如是說。如是修道九地是各自之障蔽對治大中小九之自性。是功德生起方式九種之自性而分也。第四差別之法有五，對治之差別是觀待於九地之垢染而捨棄。加行與無間道二者是捨棄之對治。解脫道是所依之對治。差別道是延長的對治。彼亦是地之前行自續彼與彼之所斷障礙所生粗大者捨棄是名為加行道。地彼與彼初生之時垢染份彼之種子真實捨棄是無間道。地彼之第二剎那起地之真實體性諸法是解脫道。地之末尾獲得功德殊勝已往上地行進是名為差別道。捨棄之差別是，見斷全部捨棄。修斷份彼等之粗大者捨棄。細微者捨棄而趣入也。彼亦是體性俱生之煩惱障與所知障二者是也。分則有四，本體之門有六，即貪慾、嗔恚、我慢、無明、有身見、邊執見。界之門而分者，欲界有六，上二界中除嗔恚外各有五五即十，總合為十六。地之門而分

【英語翻譯】 Named Intellect Virtuous. This ground is excellent wisdom. Thus it is said. The greatest of the great, the tenth ground, the Dharma Cloud, is the perfection of wisdom. In that very sutra it says: Like two clouds pervading the realm of the sky, therefore it is called the Dharma Cloud. Thus it is said. That is also because the two clouds of samadhi and dharani pervade the sky of those to be tamed. By raining down the rain of Dharma, it accomplishes the benefit and happiness of beings, like the Tathagata. In the Uttaratantra it says: The conduct of the Bodhisattva, the subsequent attainment of the Tathagatas, and the true saviors of sentient beings, are equal in this world. Thus it is said. That is also because the manner of their activity is similar, hence it is said thus, but the manner of both the action and the agent, the Buddha is superior. In that very sutra it says: Although it is so, what is the difference between a speck of dust, the water in the hoofprint of an ox in the ocean, and the difference between a Buddha and a Bodhisattva? Thus it is said. Thus, the nine grounds of the path of meditation are divided according to the nature of the nine great, medium, and small antidotes to their respective obscurations. It is divided according to the nature of the nine ways of generating qualities. Fourth, among the five special dharmas, the difference of antidotes is in relation to abandoning the defilements of the nine grounds. The two, the path of application and the path of no interruption, are the antidotes of abandonment. The path of liberation is the antidote of the basis. The path of distinction is the antidote of prolongation. That is also because the coarse obstacles that have arisen as the object to be abandoned in the continuum prior to that ground are abandoned, and this is called the path of application. When that ground and that ground are first arising, the seed of that defilement is actually abandoned, and this is the path of no interruption. From the second moment of that ground, the actual nature of the ground is the path of liberation. At the end of the ground, having obtained special qualities and proceeding to the higher ground, this is called the path of distinction. The difference of abandonment is that all that is to be abandoned by seeing is abandoned. The coarse aspects of what is to be abandoned by meditation are abandoned. One enters into abandoning the subtle aspects. That is also because the nature of the innate afflictive obscurations and the cognitive obscurations are two. Divided, there are four. From the door of the entity, there are six: desire, anger, pride, ignorance, the view of the aggregates as a self, and the view of holding to extremes. Divided from the door of the realm, in the desire realm there are six. In the two upper realms, excluding anger, there are five each, that is, ten, totaling sixteen. Divided from the door of the ground

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 ན་འདོད་པ་ན་དྲུག བསམ་གཏན་བཞི་ན་ལྔ་ཚན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་ན་ལྔ་ཚན་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ས་དང་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྲིད་རྩེ་སྟེ་ས་དགུ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ང་རྒྱལ་དགུ་ཚན་དགུ། མ་རིག་པ་དགུ་ཚན་དགུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དགུ་ཚན་དགུ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དགུ་ཚན་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔའི་སྟེང་དུ། འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་བསྣན་པས་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང༌། རྣམ་གྲོལ་དང༌། ཁྱད་པར་ལམ་བཞིར་སོ་སོར་སྤང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ས་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྟོང་འགྱུར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ས་གསུམ་པར་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དང༌། ས་བཞི་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་འགྱུར་དང༌། ས་ལྔ་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དང༌། ས་དྲུག་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། ས་བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང༌། ས་དགུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་གསར་དུ་མཐོང་ཡང༌།» «སྔཽན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཁམས་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གསུམ་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། བཞི་པས་མཚེ་མ་དང༌། ལྔ་པས་དགའ་ལྡན་དང༌། དྲུག་པས་འཕྲུལ་དགའ་དང༌། བདུན་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། བརྒྱད་པས་སྟོང་དང་པོ

【漢語翻譯】 欲界有六，四禪有五蘊四，四無色界有五蘊四，總共有四十六。若從地和大小的角度來分，欲界、初禪、二禪、三禪、四禪、無色界空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處這九地中，貪慾有大中小九九八十一種。同樣，我慢九九八十一種，無明九九八十一種，薩迦耶見九九八十一種，邊執見九九八十一種，這五種八十一種加起來是四百零五。加上欲界的嗔恚大中小九種，共有四百一十四。這些分別在加行道、無間道、解脫道、勝道四道中捨棄。功德的差別是，初地的功德那一百一十二種，在二地時每一剎那都顯現為千倍。三地時為百萬倍，四地時為俱胝倍，五地時為俱胝千倍，六地時為俱胝百萬倍，七地時為億俱胝百萬倍，八地時為三千大千世界百千俱胝十倍的極微塵數，九地時為無量佛土百千俱胝十倍的微塵數，十地時能示現與不可說億俱胝百千俱胝十倍的微塵數相等的功德，並且在每個毛孔中都清楚地顯現佛土，同時為利益眾生而作十二種事業等。這樣的功德，也是依靠去除界上的障礙的力量而新顯現的，» «並非先前沒有而新產生的，而是這樣的功德以及其他無量功德本來就是任運成就的，因為各自新顯現的界更加清凈而顯現的緣故。關於受生的差別，安住於二地者轉生為四大洲的轉輪王，三地者轉生為帝釋天，四地者轉生為兜率天，五地者轉生為樂變化天，六地者轉生為他化自在天，七地者轉生為梵天，八地者轉生為初禪

【英語翻譯】 There are six in the desire realm, four aggregates of five in the four dhyanas, and four aggregates of five in the four formless realms, totaling forty-six. If divided according to the ground and the degree of intensity, in the nine grounds of the desire realm, the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the formless realm of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and the peak of existence, there are nine degrees of intensity of desire, resulting in eighty-one. Similarly, there are eighty-one instances of pride, eighty-one instances of ignorance, eighty-one instances of the view of the perishable aggregate, and eighty-one instances of the view of holding to extremes, totaling five sets of eighty-one, which amounts to four hundred and five. Adding the nine degrees of intensity of anger in the desire realm, there are four hundred and fourteen. These are abandoned separately in the four paths of application, immediate path, liberation path, and special path. The difference in qualities is that the one hundred and twelve qualities of the first ground manifest as a thousandfold increase in each moment on the second ground. On the third ground, it is a hundred thousandfold increase, on the fourth ground, it is a kotifold increase, on the fifth ground, it is a kotifold thousandfold increase, on the sixth ground, it is a kotifold hundred thousandfold increase, on the seventh ground, it is a billion kotifold hundred thousandfold increase, on the eighth ground, it is the number of extremely fine particles in ten times a hundred thousand kotifold three thousand great thousand worlds, on the ninth ground, it is the number of fine particles in ten times a hundred thousand kotifold countless Buddha fields, and on the tenth ground, one can demonstrate qualities equal to the number of fine particles in ten times a hundred thousand kotifold inexpressible billions of Buddha fields, and in every pore, Buddha fields are clearly manifested, and twelve deeds, etc., are performed simultaneously for the benefit of sentient beings. Such qualities are also newly seen through the power of removing the obscurations on the element, » «not newly born from non-existence, but such qualities and other immeasurable qualities are inherently spontaneously accomplished, because the newly manifested elements are more purified, they appear. Regarding the difference in taking birth, those who abide on the second ground are born as universal monarchs of the four continents, those on the third ground are born as Indra, those on the fourth ground are born in Tushita, those on the fifth ground are born in Nirmāṇarati, those on the sixth ground are born in Paranirmita-vaśavartin, those on the seventh ground are born in Brahma, and those on the eighth ground are born in the first dhyana.

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། དགུ་པས་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བཅུ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འགྱུར།» «།ཅེས་སོ༑ ༑དེའང་དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེ་དག་ལ་གནས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་བསགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐྱེ་ཤི་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང༌། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང༌། རྟེན་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ལས་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེ་ལས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་སློབ་ལམ་བཞིར་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ག

【漢語翻譯】 最初世界的統治者是梵天，第九個二千世界中間的統治者是大梵天，第十個三千大千世界的統治者是天子大自在的化身。如《華嚴經》所說：「安住於此者，能自在三界。」也就是說，他們有能力化生為那些世界的國王，但並非所有化生者都是如此。而且，並非所有國王都安住于菩薩的那些境界，因為有些人是各自積累了巨大福德的凡夫，而另一些人則顯現為如來的化身，從而利益眾生。此外，從第一地開始，他們就獲得了對壽命的控制，雖然沒有自然的生老病死，但爲了利益眾生，他們會示現這些變化。如《集經》所說：「雖無老病死，亦示現死亡。」以及《寶性論》所說：「聖者已斷盡，死亡及疾病，衰老的痛苦。由業及煩惱力而生，于彼無彼故彼無。如實完全見之故，已超越生等諸法，然具悲憫之自性，示現生及死亡，衰老與疾病。」第五，關於無學道，有所依和自性兩種。從所依來說，有兩種。從共同的身體所依來說，他們被認為是來自贍部洲的國王種姓或婆羅門種姓中成佛的。從不共同的所依來說，則是指在色究竟天成佛的所依，以及從那裡在不同眾生的處所顯現化身時，顯現為佛陀的所依。意之所依是第四禪。從自性來說，有因、果、體性三種。因是在四種學道上圓滿了二資糧。果是憑藉圓滿的利他事業，將一切眾生安置於三種菩提之中。體性有相、本體、分類、特點四種。第一，具有三身和智慧是相。可以施設大乘無學道的名稱是本體。大乘的斷證圓滿之善是分類。第二是佛地的十種無學法，五種無漏蘊，六度。

【英語翻譯】 The lord of the initial world is Brahma, the lord of the intermediate two thousand worlds by the ninth is Great Brahma, and the lord of the great three thousandfold world by the tenth is able to take birth as the son of the gods, the Great Powerful One. As it says in the Avatamsaka Sutra: "Those who abide here become masters of the three realms." That is to say, they have the power to take birth as kings of those worlds, but not all who take birth are such. Moreover, not all kings abide in those bodhisattva grounds, because some are ordinary beings who have accumulated great merit, while others appear as emanations of the Tathagata, thus benefiting sentient beings. Furthermore, from the first ground onwards, they have obtained control over life, and although there is no natural birth, old age, sickness, and death, they show these changes for the benefit of sentient beings. As it says in the Compendium Sutra: "Although there is no old age, sickness, and death, they show the passing away." And as it says in the Uttaratantra: "The noble ones have completely abandoned death, sickness, and the suffering of old age. They are born by the power of karma and afflictions. Because that is not there in them, that is not. Because they see it exactly as it is, they have transcended birth and so on, yet with the nature of compassion, they show birth, death, old age, and sickness." Fifth, regarding the path of no more learning, there are basis and nature. Of the two bases, according to the common bodily basis, it is thought that one becomes enlightened from the royal caste or Brahmin caste of Jambudvipa. According to the uncommon basis, it is the basis for becoming enlightened in Akanishta, and from there, when emanations appear in the abodes of various beings, it is thought to be the basis that appears as a Buddha. The basis of mind is the fourth dhyana. Regarding nature, there are three: cause, result, and essence. The cause is the completion of the two accumulations on the four paths of learning. The result is placing all beings in the three enlightenments through perfectly complete activity. The essence has four: characteristic, entity, division, and special quality. The first is that having the three bodies and wisdom is the characteristic. That which can be designated as the name of the Mahayana path of no more learning is the entity. The virtue of the complete abandonment and realization of the Mahayana is the division. The second is the ten non-learning dharmas of the Buddha ground, the five uncontaminated aggregates, and the six perfections.

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 ོ །དབྱེ་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལས། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །ཅེས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་དག་མཉམ་སྟོང་པ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཚད་མེད་ནི། ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཆའི་ལྡོག་པས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དྭངས་པ་ལྟར་སྣ

【漢語翻譯】 若區分，有依處身、所依智慧、事業利生三種。第一種是法身、報身、化身三種。法身是界與智慧二者無別之自性，遠離一切垢染之智慧，證悟究竟，如虛空一般。如《佛主》中所說：「法身如虛空，色身具美貌。」又如《書翰甘露滴》中所說：「如水注入水，如油隨油入，所知離戲論，與彼無分別，彼即諸佛之，自性名法身。」如是。此若區分有兩種：從界清凈平等空性諸身之法性方面，稱為自性身；從智慧斷證究竟之覺性本體，即二十一種類別，認為是證悟智慧法身，因為是佛之智慧，是界智究竟顯現之故。首先，自性身如《現觀莊嚴論》中所說：「勝者自性身，無漏之法何，獲得一切遍，清凈彼自性。」如是。證悟智慧法身無量，是界之智慧顯現之覺性側面，即三十七道品等。如彼論中所說：「菩提分法無量與，解脫及漸次，等持九之自性與，滅盡定十之自性與，勝伏生處是，差別分為八種與，無煩惱與愿智與，神通知各別正知，一切相清凈四與，十力與十種，無畏即四種清凈與，不護者三與，念住三與，無忘失之法性與，習氣完全斷除與，于生大悲與，唯佛不共法，十八宣說為何與，一切相智性與，說為法身也。」如是。彼亦自性界如虛空之狀態中，證悟智慧如太陽一般，如烏雲消散般顯現暫時的遮障。

【英語翻譯】 If distinguished, there are three types: the support body, the wisdom that relies on it, and the activity of benefiting beings. The first is the three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The Dharmakaya is the nature of the indivisibility of space and wisdom, the wisdom that is free from all defilements, the ultimate realization, like the sky. As it is said in "Lord Buddha": "The Dharmakaya is like the sky, the Rupakaya possesses beauty." Also, as it is said in "Letter Drop of Ambrosia": "Just as water is poured into water, just as oil follows oil, the knowable is free from elaboration, and is inseparable from it, that is the nature of all Buddhas, called Dharmakaya." Thus it is. If this is divided, there are two types: From the aspect of the nature of the pure and equal emptiness of all kayas, it is called the Svabhavikakaya (Essence Body); from the aspect of the nature of wisdom, the ultimate realization of abandonment and realization, that is, the twenty-one categories, it is considered the realization of the wisdom Dharmakaya, because it is the wisdom of the Buddha, and it is the ultimate manifestation of space and wisdom. First, the Svabhavikakaya is as it is said in the Ornament of Realization: "The Svabhavikakaya of the Victorious One, what are the undefiled dharmas, having obtained all aspects, pure is their nature." Thus it is. The realization of the wisdom Dharmakaya is immeasurable, it is the aspect of the manifestation of the wisdom of the realm, that is, the thirty-seven dharmas of enlightenment, etc. As it is said in that same text: "The immeasurable aspects of enlightenment and, liberation and gradual, the nature of the nine samadhis and, the nature of the ten extinguishments and, the sources of domination are, divided into eight kinds and, without afflictions and wish-wisdom and, the superknowledges, individual correct knowledge, all aspects of the four purities and, the ten powers and the ten strengths and, the four pure fearlessnesses and, the three without protection and, the three mindfulnesses and, the nature of non-forgetfulness and, the complete destruction of habitual tendencies and, great compassion for beings and, the eighteen unshared dharmas of the Buddha alone, what is explained and, the omniscient nature and, is said to be the Dharmakaya." Thus it is. That is, in the state of the Svabhavikakaya, the realm like the sky, the realization of wisdom is like the sun, and the temporary obscurations appear like the clearing of clouds.

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བར། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང༌། །གཞལ་མེད་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་ཀུན་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་ཡང་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་བའི་ཆའི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ནོར་བུ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་ཐ་མལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་རགས་པ་ཐེར་ཟུག་གི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པར་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུུ་དང༌། སྣང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་འཇའ་ཚོན་དང༌། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་བསྒྲུབས་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག སྟོན་པ་ངེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱུང་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོང

【漢語翻譯】 我者即是。如《寶性論》云： 佛陀自性無差別， 以清凈法善分別， 如同日輪與虛空， 斷證二德之體性， 光明本凈無差別， 具入恒河沙數性， 超越塵垢佛陀之， 一切功德皆具足。 如是說。彼亦是不可思議之自性。彼論又云： 無始無中亦無終， 無有分別無二元， 離三無垢離分別， 何者法界之自性， 瑜伽行者等性見。 無量恒河沙數性， 無思無等功德具， 如來無垢之法界， 悉皆斷除習氣垢。 如是說。總而言之，雖以離垢之力而顯現，然非新造之物等。彼論又云： 非造作且任運成， 非由他緣所證悟， 具足智悲與能力， 具二利之佛陀是。 如是宣說。報身者，乃輪迴分之阿賴耶識及八識聚沒入法界之力的分位上所安立，基位之實相顯現分的所有功德圓滿者。具有五種決定，彼雖恒常如寶珠般安住，然亦非如庸俗之各種事物般粗大，顯現無常之相，亦非如自性空般不能顯現。如意寶珠與，顯現而無自性之彩虹與，安住于智慧之智慧是。如《寶性論》云： 具足種種妙法光芒身， 勤奮成辦有情解脫義， 事業如意寶王般成就， 雖有種種事物非彼性。 如是說。彼之五種決定者，處所決定於色究竟天。眷屬決定於十地菩薩。法決定唯有大乘。導師決定為毗盧遮那佛。時間決定為恒常相續之法輪。如《現觀莊嚴論》云： 相好三十二， 八十隨好之自性， 為令受用大乘故， 佛之報

【英語翻譯】 That is me. As the Uttaratantra says: The Buddha's own nature is without difference, It is well distinguished by pure Dharma, Like the sun and the sky, It is the nature of the two qualities of abandonment and realization, Light and clarity are inseparable, With the Ganges river with its tributaries, The Buddha who has passed beyond the dust, Is endowed with all the qualities. So it is said. It is also an inconceivable nature. That same text says: Without beginning, middle, or end, without distinction, Non-dual, free from three, stainless, without conceptualization, Whoever realizes the nature of the Dharmadhatu, Is seen by the yogi who is in equipoise. Immeasurable, beyond the sands of the Ganges, Endowed with unthinkable, unequaled qualities, The stainless realm of the Tathagatas, Completely abandons all faults with predispositions. So it is said. In short, although it appears by the power of being free from defilements, it is not newly assembled, and so on. That same text says: Not made and spontaneously accomplished, Not realized by other conditions, Endowed with wisdom, compassion, and power, The Buddha is endowed with two meanings. That is what is said. The Sambhogakaya is the perfection of all the qualities of the appearance of the ground state, which is established from the aspect of the power of the Alaya consciousness and the eight aggregates of samsara dissolving into the Dharmadhatu. Although it always abides like a jewel with five certainties, it is not like the gross, impermanent appearance of various ordinary things, nor is it unable to appear like emptiness. Like a wish-fulfilling jewel, a rainbow that appears but has no essence, and abiding as wisdom of knowledge. As the Uttaratantra says: With a body possessing various sacred Dharma rays, Diligently striving to accomplish the meaning of the liberation of beings, Activities are accomplished like a wish-fulfilling jewel king, Although there are various things, they are not its nature. So it is said. The five certainties are: the certainty of place is Akanishta Ghanavyuha. The certainty of retinue is the Bodhisattvas of the ten bhumis. The certainty of Dharma is only the Mahayana. The certainty of the teacher is by Vairochana. The certainty of time is the eternal, continuous wheel. As the Abhisamayalankara says: The thirty-two marks, The nature of the eighty minor marks, For the sake of enjoying the Great Vehicle, The Buddha's enjoy

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དག །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི། གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ཉིད་གང་དུ་སོང་བ་དེར་འོང་གིས་འདི་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་ཆད་པ་ལྟར། གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང༌། །འོག་མིན་དེ་ཉིད་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན། །དེ་ལ་གདགས་པས་ཐ་དད་འབྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་མི་མཇེད་འདི་ཆགས་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་ངོར་ཐོག་མར་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དེར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་མན་ཆད་ལས་འདས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་འོག་མིན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། གཙང་མའི་གནས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱ། །

【漢語翻譯】 顯現為受用圓滿身。 解釋說：三十二相和八十隨好之自性，乃是安住於十地之菩薩摩訶薩們，爲了以唯一之方便，以大乘佛法的受用，享用極其殊勝之喜樂，是為佛陀薄伽梵之受用圓滿身。 諸佛最初現證菩提之處乃是色究竟天。 如《密集嚴飾經》云：無色慾和色等，以及無想亦如是，諸佛超越界，安住於密集之輪中。 是說超越三界之，密集嚴飾之境而成佛。 至於在何方呢？ 如同夢境去往何處，醒來就在這裡一樣。 哪裡遠離一切障礙，法界和智慧無二無別地融合，就在那裡。 在《法界贊》中說：大自在天的殊勝處，色究竟天甚美妙，三種智慧成一體，我向彼處致敬禮。 又如《攝大乘論》云：因無我執之故，處所無有差別。 因隨順過去，故於彼施設差別。 此處若以釋迦牟尼佛為例，則于無始之時，在色究竟天成佛后，爲了利益有情，此娑婆世界形成，因有情各自的顯現和意樂不同，故最初在色界之色究竟天成佛后，爲了攝受諸天，之後才示現於贍部洲之金剛座成佛之相。 如《月密明點續》云：欲界和無色界，佛陀不現證菩提，色界之色究竟天，離貪者汝于彼成佛。 也就是說，色界之極凈天以下，超越了所應斷除的彼岸色究竟天。 《楞伽經》中也說：捨棄凈居天處所，名為色究竟喜樂，正等覺者于彼成佛，一化身於此成佛。

【英語翻譯】 Manifesting as the Sambhogakaya. The explanation says: The nature of the thirty-two major marks and eighty minor marks is for the great Bodhisattvas residing on the ten bhumis, in order to enjoy the extremely excellent joy and happiness through the enjoyment of the Mahayana Dharma by a single means, it is the Sambhogakaya of the Buddha Bhagavan. The place where all Buddhas first manifest enlightenment is Akanishta. As the "Dense Ornamentation Sutra" says: "The formless desire and forms, and the same as the non-conceptual, the Buddhas transcend the realms, and reside in the dense circle." That is to say, one becomes a Buddha in the realm of dense ornamentation that transcends the three realms. As for where it is located? Just as where the dream goes, it comes there when awakened, it is only here. Wherever it is free from all obscurations, and the Dharmadhatu and wisdom are inseparably merged, it is there. In the "Praise of Dharmadhatu" it says: "The supreme place of the Great Powerful One, the Akanishta is very beautiful, the three wisdoms become one, I salute that place." Also, as the "Compendium of the Great Vehicle" says: "Because there is no self-grasping, there is no difference in places. Because of following the past, differences are established there." Here, if we take Shakyamuni Buddha as an example, from beginningless time, after becoming a Buddha in Akanishta, in order to benefit sentient beings, this Sahā world was formed. Because the appearances and inclinations of sentient beings are different, therefore, after first becoming a Buddha in the Akanishta of the form realm, in order to gather the gods, then he showed the aspect of becoming a Buddha on the Vajra Throne of Jambudvipa. As the "Moon Secret Bindu Tantra" says: "In the desire realm and the formless realm, the Buddha does not manifest enlightenment, in the Akanishta of the form realm, you who are free from attachment become a Buddha there." That is to say, the Akanishta beyond the very visible below the form realm is considered the other shore to be abandoned. It is also said in the "Lankavatara Sutra": "Having abandoned the pure abode, called Akanishta, which is delightful, the perfectly enlightened one becomes a Buddha there, one emanation becomes a Buddha here."

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་སོ། །འཁོར་ངེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་བའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་བཞིན་ཤར། །ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་གསུང་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་ནད་པ་གསོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་ངེས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེས་མཚོན་ནས་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་འབར་བའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཐགས་བཟངས་ཚད་མཉམ་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་ བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མངོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །ཕྱི་དོར་བྱས་འདྲ

【漢語翻譯】 如是。眷屬決定者，乃從第一地至第十地的菩薩們所圍繞。如《智慧光明莊嚴經》所說：「薄伽梵大圓滿報身，乃為安住於十地之不可思議的菩薩摩訶薩們所圍繞。」 法決定者，唯以大乘法輪而轉。如雲：「彼復轉無上法輪，無數不可思議。」以及慈氏菩薩的祈願文中所說：「大遍照如來，身放光明如日，口出甘露之語，醫治充滿三界之病者。」如是。導師決定者，乃吉祥遍照。以彼為代表，不動佛，寶生佛，無量光佛，不空成就佛。以三十二相和八十隨好而熾燃。三十二相者，如《現觀莊嚴論》所說：「手足輪相及龜足，手足指間有網連，手與足俱柔嫩相，此身七處皆隆起，指長跟廣身量大，足踝不現毛上豎，鹿王腿及手長妙，隱處隱沒皮金色，毛一孔生向右旋，面具豪相獅子上，兩肩圓滿喉豐腴，于味不美亦覺美，身如榕樹水充滿，頂髻圓滿舌長妙，梵音頰如獅子頰，齒極白凈密齊整，齒具四十皆圓滿，眼紺青色眼睫勝，如是三十二相具。」如是。八十隨好亦出自彼論：「能仁指爪赤銅色，潤澤高顯諸指圓，漸細纖長脈不現，無結踝隱足平滿，如獅子象王鵝王，牛王行儀右旋妙，美妙端嚴行正直，具足舒展外舒相。」

【英語翻譯】 Thus. The definite retinue is that which is surrounded by Bodhisattvas from the first to the tenth Bhumi. As it says in the Adornment of Wisdom Light, "The Bhagavan, the great perfect enjoyment body, is completely surrounded by inconceivable Bodhisattva Mahasattvas residing on the ten Bhumis." The definite Dharma is that the wheel is turned solely by the Great Vehicle. As it says, "From that, he turns the unsurpassed wheel of Dharma, immeasurable and inconceivable." And as it says in the aspiration of Maitreya, "The great Vairochana Tathagata, from his body rays of light shine like the sun, from his mouth nectar-like speech arises, healing the sick who fill the three realms." Thus. The definite teacher is glorious Vairochana. Represented by him are Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Blazing with the thirty-two major marks and eighty minor marks. The thirty-two marks are as stated in the Ornament of Clear Realization: "Hands and feet marked with wheels and tortoise feet, fingers and toes connected by webs, hands and feet soft and youthful, this body has seven raised places, long fingers and wide heels, a large and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, legs like a deer king, beautiful long hands, the best of hidden genitals, golden-colored skin, thin skin, hair growing one by one turning to the right, face adorned with a curl of hair, upper body like a lion, round shoulders, full upper arms, even unpleasant tastes are perceived as excellent, body like a banyan tree filled with water, crown protuberance on the head, beautiful long tongue, Brahma-like voice, cheeks like a lion, teeth extremely white, close and even, forty in number and complete, eyes dark blue, excellent eyelashes, these are the thirty-two marks." Thus. The eighty minor marks are also from the same text: "The nails of the capable one are copper-colored, smooth, high, and all the fingers are round, full, gradually thin, veins are invisible, without knots, ankles hidden, feet level, like a lion, elephant king, goose king, bull king, walking rightwards is wonderful, beautiful, dignified, walking straight, complete with extended outer appearance."

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ་རིམ་པར་འཚམས། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་ཟབ་རིང་མདངས་ཡོད་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་སྙན་འཇམ་ལ་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་མཚམས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། །དཔྲལ་པ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང༌།» «།མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་དང༌། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། །འཆི་བདག་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞ

【漢語翻譯】 依次相合。清凈、柔軟、潔白的身體。名稱是完全圓滿，身體的肢體寬廣而美好。步伐平穩，雙眼清澈，具有年輕的膚色，身體不萎縮且豐滿，身體非常緊緻，肢體非常分明，目光沒有遮蔽且清凈，腰部渾圓，腹部沒有皺紋，筆直，肚臍深陷並向右旋轉，從各方面看都很悅意，行為清凈，身上沒有痣或黑點，手像木棉一樣柔軟，手紋深刻而長，有光澤，臉不太長，嘴唇像紅色的Bimba果，舌頭柔軟而薄，紅色，具有龍的鳴叫聲，聲音悅耳柔和，牙齒圓潤，鋒利、潔白且整齊，腳踝纖細，鼻樑高挺，極其潔凈，眼睛寬大，睫毛濃密，像蓮花的瓣，眉毛修長而柔順，光滑，毛髮整齊，手臂修長豐滿，耳垂齊平，完全斷絕衰敗，前額開闊，寬廣，頭部豐滿，頭髮像蜜蜂一樣黑亮，濃密、柔順且不雜亂，不掉落，氣味芬芳，能俘獲男人的心，手掌和吉祥物都以卍字元裝飾，這就是佛陀的妙相。所謂時間確定，是因為恒常存在，不可思議。《入行論》中說：寂靜之身如意樹般顯現，如意寶珠般不可思議，為度化眾生、利益世間而恒常存在，這是遠離戲論而顯現的。恒常的原因是，報身與法身無二無別，本體相同，因此法身不會改變，本來就是自然成就，並非人為造作，並且爲了度化無量眾生的福德，直到輪迴結束。如《寶性論》中說：法之自在摧毀死亡之魔，本體空性故，世間怙主恒常。獲得不死寂靜之境，因無死亡之主宰，以非造作之自性，能仁本即極寂

【英語翻譯】 In due order. A body that is pure, soft, and immaculate. The name is completely perfect, and the limbs of the body are broad and excellent. The gait is steady, and the two eyes are clear, possessing a youthful complexion. The body is neither shrunken nor full, and the body is very firm. The limbs are very distinct, and the gaze is unobstructed and pure. The waist is round, the abdomen is without wrinkles, straight, the navel is deep and spirals to the right. It is pleasing to behold from all directions, the conduct is pure, and the body is without moles or blemishes. The hands are as soft as cotton, the lines on the hands are deep and long, and have luster. The face is not too long, the lips are as red as the Bimba fruit, the tongue is soft and thin, red, and has the sound of a dragon. The voice is pleasant and gentle, and the teeth are round, sharp, white, and even. The ankles are slender, the nose is high, and exceedingly pure. The eyes are wide, and the eyelashes are thick, like the petals of a lotus. The eyebrows are long and smooth, lustrous, and the hair is even. The arms are long and full, and the earlobes are even. Decay is completely abandoned, the forehead is well-defined, broad, and the head is full. The hair is as black as a bee, thick, soft, and unentangled, does not fall out, and has a fragrant scent, captivating the minds of men. The palms and auspicious marks are adorned with swastikas. These are the excellent marks of the Buddha. The definite time is that it is always present, and is inconceivable. As it says in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, it is inconceivable, to liberate beings and for the benefit of the world, it is constant, this is free from elaboration and is apparent. The reason for its constancy is that the Sambhogakaya is non-dual with the Dharmakaya, and their essence is the same, therefore the Dharmakaya does not change, it is naturally accomplished from the beginning, and is not artificially created, and it is created for the immeasurable merit of sentient beings until samsara ends. As it says in the Uttaratantra: The lord of Dharma has conquered the lord of death, because its essence is emptiness, the protector of the world is constant. Having attained the state of deathless peace, because there is no lord of death, by the nature of being unconditioned, the Sage is primordially completely peaceful.

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ིའི་ཕྱིར། །རྟག་པར་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞྀན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་ཡོད། མེད་ན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་མེད་ན་ས་བོན་རུལ་བ་འཕེལ་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་ནི༑ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བས་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༑ ༑ཞེས་སོ། །དེའང་ལུགས་དང་བྲིས་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བཟོ་སྤྲུལ་པའོ། །དེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ནད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ན། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང༌། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེ

【漢語翻譯】 之故。 恒時無怙者之， 為作救護等事之故， 色身之常住性， 以後三者所顯示， 法身乃是常住性， 如是說。化身乃是對所化眾生而言，從報身的界限、法身的體性中未曾動搖，隨應何者應以何種方式調伏而存在，如是顯現種種，故稱廣大之常。彼經中雲： 「進入寂靜世間道， 極成熟與授記之色， 何者於此乃常住， 如虛空界中色界。」 如是說。彼亦為，若有應調伏者則有，無則無，如水中月影。雖有佛陀，然若無為佛陀所造之善，則如腐爛種子，無法生長。如《現觀莊嚴論》云： 「相續已極成熟后， 於何與何以何者， 何之時中以業利， 于彼與彼彼顯現。 天王雖降注大雨， 劣種不生亦如是， 諸佛縱然已降臨， 無緣眾生不享用。」 如是說。化身亦有三種，如《經莊嚴論》云： 「工巧生及如是者， 殊勝菩提之化身， 佛陀化身之此身， 乃是解脫之大方便。」 如是說。彼等即是，儀軌、書寫及經卷等一切，乃為眾生之善業增長而作之工巧化身。化現為癘人等，救護疾病與饑荒等，乃是生變化身。以十二事業等調伏，乃是殊勝菩提之化身。如《寶性論》云： 「大悲憫知諸世間， 觀視一切諸世間， 不離法身之體性， 以種種化身之自性， 于生顯現而生時， 從兜率天降下及， 入胎誕生與精通， 工巧之處於妃眷， 嬉戲出離苦行及， 趨至菩提樹王處， 降伏魔眾及圓滿， 菩提法輪與寂滅， 示現逝滅諸事業， 于諸不凈之剎土， 示現有存有之世間。」

【英語翻譯】 For the sake of. For those who are always without refuge, For the sake of providing refuge and so on, The permanence of the form body, Is shown by the latter three, The Dharma body is indeed permanent. Thus it is said. The emanation body is, for the sake of those to be tamed, without moving from the realm of the enjoyment body and the nature of the Dharma body, whatever exists to tame whatever, appears in various ways. Therefore, it is called the great permanence. From that very [text]: "Entering the peaceful path of the world, The form of ripening and prophesying, Whatever is permanent here, Like the realm of form in the realm of space." Thus it is said. That also, if there are those to be tamed, it exists; if not, it does not exist, like the reflection of the moon in water. Although there is a Buddha, if there is no merit created for the Buddha, it is like a rotten seed that cannot grow. As the Ornament of Clear Realization says: "When the continuum is completely ripened, To whom and to whom, with what, At what time, with action it benefits, To that and to that, that appears. Although the king of gods sends down rain, Inferior seeds do not sprout, likewise, Although the Buddhas have come, Those without fortune do not experience goodness." Thus it is said. That emanation is also threefold, as the Ornament of the Sutras says: "Craft and birth, and likewise, The emanation of supreme enlightenment, This body of the Buddha's emanation, Is a great means of liberation." Thus it is said. Those are, all the rituals, writings, and scriptures, etc., are the craft emanation for the sake of the manifest increase of the white karma of beings. Emanating as lepers and so on, protecting from disease and famine and so on, is the birth emanation. Taming with the twelve deeds and so on is the emanation of supreme enlightenment. As the Treatise on the [Buddha] Nature says: "Great compassion knows the worlds, Having beheld all the worlds, Without moving from the nature of the Dharma body, With various natures of emanation, When manifestly born into birth, From the Joyful Land descending and, Entering the womb and being born and, Being skilled in the place of crafts and, Rejoicing with the retinue of consorts and, Renouncing, practicing austerities and, Going to the Bodhi tree essence and, Subduing the hosts of demons and completely, The wheel of Dharma of enlightenment and, Passing into sorrowless [state], Showing the deeds of passing away, In all the impure realms, Showing the world existing as long as existence lasts."

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུར་གནས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ༑ དེ་ཉིད་ལས། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༑ ༑སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གིས་རྟེན་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལའང་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དབྱེ་བའི་གཞིའོ། །དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་གཅིག་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དབྱེ་བ། རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་དང༌། བསལ་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ས་དྲི་མ་དག་ནས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་

【漢語翻譯】 地界（ས་སོ།）。 並且法身安住於色身，即是獲得三身的如來薄伽梵。 就在那裡說：「此處最初是法身，後者是色身，如同色身安住於虛空，最後者安住於最初者。」 以及，《經莊嚴論》中說：「應知以三身，攝持佛陀之身，即是自性、圓滿受用，以及其他化身。 以三身，此自性之義，被闡釋為具有所依。」 如是，已經闡述了所依之身。 其中，關於闡述所依之智慧，有三點：共同的分類、各自的自性、以及了知所知的方式。 第一個是僅僅分類佛陀智慧的基礎。 分類的本質是如所有性智和盡所有性智。 第一個是，本質上，對於本質、因果等一切所知，以遠離戲論邊際的方式現量了知。 如《中觀母經》所說：「了知一法即是了知一切法，即是法性寂靜之相。」 在某些論典中，稱之為法界智。 第二個有三點：自性分類、因。 第一個是，本質上，對於本質、因果等一切所知，如幻現量了知。 如經中所說：「以何等相、何等徵象、何等標誌宣說諸法，如來將如實通達彼等相、彼等徵象、彼等標誌。」 第二個，盡所有性智有四種：如鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。 這些的因有二種：遣除對治之因，以及所遣自性之因。 第一個是，在學道位時，多聞受持諸多法類，修習自他平等性，為所化機宣說與其根器相應之法，以及作為成辦他利的助伴，由此四種智慧，清淨自身本具之垢染，成為成就之因。 如《經莊嚴論》所說：「以執持故，以及心平等故，以及如實宣說正法故，以及成辦事業之自性故，智慧

【英語翻譯】 And also, the Dharmakāya abides in the Rūpakāya, that is, the Tathāgata Bhagavān who has attained the three bodies. It says in that very text: "Here, the first is the Dharmakāya, the latter is the Rūpakāya. Just as the Rūpakāya abides in the sky, the latter abides in the former." And in the Ornament of the Sūtras, it says: "It should be known that the body of the Buddha is condensed by the three bodies, namely, the Svābhāvikakāya (自性身), the Saṃbhogakāya (圓滿受用身), and the Nirmāṇakāya (化身). With the three bodies, this meaning of Svābhāva (自性) is shown to be with a basis." Thus, the basis body has been explained. Among them, regarding the explanation of the wisdom that relies on it, there are three: the common classification, the individual nature, and the way of knowing the knowable. The first is the basis for classifying only the wisdom of the Buddha. The nature of the classification is the knowledge of reality as it is (如所有性智) and the knowledge of reality in its extent (盡所有性智). The first is, in essence, the direct knowledge of all knowable things such as essence, cause, and effect, free from the extremes of elaboration. As it says in the Intermediate Mother: "Knowing one dharma is called knowing all dharmas, that is, the aspect of the peace of dharmatā." In some texts, it is referred to as the wisdom of the Dharmadhātu. The second has three aspects: the classification of nature, the cause. The first is, in essence, the direct knowledge of all knowable things such as essence, cause, and effect, as if they were illusions. As it says in that very text: "Whatever aspects, whatever signs, and whatever marks are used to explain the dharmas, the Tathāgata will truly understand those aspects, those signs, and those marks." The second, the wisdom of knowing the extent of reality, has four: the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. The causes of these are two: the cause of eliminating the antidote and the cause of the nature to be eliminated. The first is that, on the path of learning, hearing and retaining many categories of dharma, meditating on the equality of self and others, teaching the dharma to be tamed in accordance with their capacity, and acting as a helper in accomplishing the benefit of others, the four wisdoms purify the stains of the ground that are inherent in oneself and become the cause of accomplishment. As it says in the Ornament of the Sūtras: "Because of holding, and because of equality of mind, and because of truly teaching the excellent dharma, and because of the very nature of accomplishing activities, wisdom"

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ། ཀུན་གཞི་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་དག་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཉོན་ཡིད་དག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱྀ་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་འདོད་པའང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། དེ་མ་དག་ན་དེ་དག་གི་ཆས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མཚན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བྱར་བཤད་པས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། གསར་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པས། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་ཐལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ལ༑ འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་པས་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། བདེན་པར་ཞེན་ནས་ཁས་བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང༌། ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་མ་ཆད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མ

【漢語翻譯】 四者皆能正確產生，如是說。第二是對於自身所具有的智慧，憑藉去除其上的障礙的力量，從顯現的角度安立為轉依。不清凈時期的八識聚，連同所依阿賴耶識一起轉變，顯現為智慧。阿賴耶識清凈則為法界性智，阿賴耶識的識清凈則為如鏡智，意清凈則為平等性智，煩惱意清凈則為妙觀察智，五根識清凈則為成所作智。在《入三身經》中說：阿賴耶識融入法界是法界性智，阿賴耶識的識融入法界是如鏡智，意的識融入法界是平等性智，煩惱意融入法界是妙觀察智，五根識融入法界是成所作智。所謂轉依，也是指那些煩惱連同所依清凈的部分而安立的名稱，如果那些不清凈，則那些所安立的功德都不會顯現。自相上，煩惱本身轉依為智慧是不可能的，因為與智慧極度相違，而且被說為應斷除，所以必須清凈。如果認為是自性，則與在界中本自具有的任運成就、非造作相違，因為需要新轉依的造作。如果承認，則會變成無常，因為是有為法。如果承認，則解脫會發生變動，又會墮入痛苦的真諦等過失。並且，諸如「乃至輪迴空盡，為利有情恒常住」之類的教證也相違，所以那是不應聽聞的，更何況是執著為真實而承認呢？第二，關於各自的自性，有四種。如鏡智的體性具有五種法：因為沒有完全斷除我執的習氣，所以相續不斷；因為沒有了知此地有而不知彼地有的情況，所以境不斷；因為沒有無常和變動，所以沒有世俗的三時，因此不可思議的智慧恒常存在，所以時不斷；以及所有法

【英語翻譯】 It is said that the four arise correctly. Secondly, it is the transformation of the basis, which is named from the aspect of appearance by the power of removing the obscurations on the wisdom that one has. When the eight consciousness aggregates of the impure time, together with the basis of the ālaya, are reversed, they appear as wisdom. When the ālaya is purified, it is the dharmadhātu wisdom. When the consciousness of the ālaya is purified, it is the mirror-like wisdom. When the mind is purified, it is the equality wisdom. When the afflicted mind is purified, it is the discriminating wisdom. When the five sense consciousnesses are purified, it is the accomplishing activity wisdom. In the Sutra Entering the Three Bodies, it says: The ālaya dissolving into the dharmadhātu is the dharmadhātu wisdom. The consciousness of the ālaya dissolving into the dharmadhātu is the mirror-like wisdom. The consciousness of the mind dissolving into the dharmadhātu is the equality wisdom. The afflicted mind dissolving into the dharmadhātu is the discriminating wisdom. The five sense consciousnesses dissolving into the dharmadhātu is the accomplishing activity wisdom. The desire for transformation of the basis is also named that way for the pure aspect of those afflictions together with their basis. If they are not pure, then the qualities established by them will not appear. In terms of self-characterization, it is impossible for the afflictions themselves to transform into wisdom, because they are extremely contradictory to wisdom and because they are said to be abandoned, so they must be purified. If it is considered to be self-nature, it contradicts the statement that it is spontaneously accomplished and unconditioned in the realm, because it requires the activity of newly transforming the basis. If it is accepted, it will become impermanent because it is conditioned. If it is accepted, liberation will change, and it will fall into the faults of the truth of suffering, etc. Furthermore, it is also contradicted by scriptures such as "Until samsara is empty, may I remain constantly for the benefit of beings." Therefore, it should not even be heard, let alone clinging to it as true and accepting it. Secondly, regarding the individual characteristics, there are four. The mirror-like wisdom has five qualities: because there is no complete cutting off of the imprints of self-grasping, it is continuous; because there is no knowing that it exists in that place but not knowing that it exists in another place, the object is not cut off; because there is no impermanence and change, there are no three times of conventional truth, therefore the inconceivable wisdom always exists, so time is not cut off; and all phenomena

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྱེན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདི་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲད་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང༌། མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བྱེད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཞེས་སོ། །གྲོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་སོ༑ ༑བྱེད་ལས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐུའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པའི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ

【漢語翻譯】 由於智慧的對境不間斷，並且不依賴於境的顯現，僅僅因為所知存在，智慧的顯現就不會中斷。如《經莊嚴論》中說：「如我沒有鏡子智，完全不間斷恒時具有，對於一切所知不愚昧，恒時不對其顯現。」如是說。作為伴侶，具有其他三種智慧，如其論中說：「鏡智不搖動，三種智慧依于彼，平等性與個別智，唯有成辦事業。」如是說。作用是，如鏡子與面容相遇則顯現影像一樣，此智慧與所化相遇，則報身和其餘三種智慧以影像的方式出現，因此，化身生起的所依是，如其論中說：「爲了所有智慧的因，猶如智慧大生處，圓滿受用之佛陀，爲了智慧影像生起彼。」如是說。平等性智慧的體性是不安住于輪迴和涅槃的二邊，而是通達一切為平等性，如其論中說：「不安住寂滅而安住，說是平等性之智慧。」如是說。伴侶是具有大慈和大悲，作用是與所化之意樂相符，真實地顯示色身的顯現，如其論中說：「一切時中具慈愛，以及大悲等具有，如眾生之意樂，佛陀之身 निश्चित 示現。」如是說。彼之色身顯現的基礎雖然如鏡子一般起作用，但對於所化眾生來說，顯示者應認為是平等性智慧。個別觀察智慧的體性是對一切法無有阻礙的智慧，是精通於說法者，如其論中說：「個別觀察之智慧，對於一切所知恒不礙。」如是說。伴侶是具有禪定和陀羅尼等等無量功德，如其論中說：「如同禪定與陀羅尼，之寶藏一般唯有彼。」如是說。作用是在眷屬之中顯示各種身之圓滿，降下正法的雨，如其論中說：「于眷屬之壇城中，示現一切之圓滿，斷除一切之懷疑，大正法雨極降注。」如是說。事業已成

【英語翻譯】 Since the object of wisdom is uninterrupted, and it does not depend on the appearance of the object, merely because the knowable exists, the appearance of wisdom will not be interrupted. As it says in the Ornament of the Sutras: "Like I do not have mirror wisdom, completely uninterrupted, always possessing, not ignorant of all knowable things, always not appearing to it." Thus it is said. As companions, it possesses the other three wisdoms, as it says in the same treatise: "Mirror wisdom does not waver, the three wisdoms depend on it, equality and individual wisdom, only accomplishing activities." Thus it is said. The function is, just as when a mirror encounters a face, an image appears, when this wisdom encounters those to be tamed, the enjoyment body and the other three wisdoms appear in the form of images, therefore, the basis for the arising of the emanation body is, as it says in the same treatise: "For the sake of the cause of all wisdoms, like the great source of wisdom, the Buddha of perfect enjoyment, for the sake of the arising of the image of wisdom, that." Thus it is said. The nature of equality wisdom is not abiding in the two extremes of samsara and nirvana, but understanding all as equality, as it says in the same treatise: "Not abiding, abiding in peace, it is said to be equality wisdom." Thus it is said. The companions are possessing great love and great compassion, and the function is to show the appearance of the form body in accordance with the inclinations of those to be tamed, as it says in the same treatise: "At all times possessing love, and great compassion and so on, according to the inclinations of sentient beings, the body of the Buddha निश्चित shows." Thus it is said. Although the basis for the appearance of that form body functions like a mirror, for those to be tamed, the one who shows it should be considered equality wisdom. The nature of individual observation wisdom is the wisdom that is unobstructed to all dharmas, and is proficient in teaching the Dharma, as it says in the same treatise: "The wisdom of individual observation, is always unobstructed to all knowable things." Thus it is said. The companions are possessing immeasurable qualities such as samadhi and dharani, as it says in the same treatise: "Like a treasure of samadhi and dharani, only that." Thus it is said. The function is to show various perfections of the body within the retinue, and to rain down the rain of the Dharma, as it says in the same treatise: "In the mandala of the retinue, showing all perfections, cutting off all doubts, the great rain of Dharma pours down." Thus it is said. The activity is accomplished.

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༑ དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཞིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ༑ ༑གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལུགས་དོར་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དབུ་མ་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པའང་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པ་མ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་རིག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་ངོས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་ཅེས་བཞག་ཀྱང་འགོག་ལ། མེད་ཅེས་འདོད་ཀྱང་འགོག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མི་འཐད་ལ། སྣང་ངོས་གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས། གདུལ་བྱ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྣང་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཡང༌། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཏགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་ཡུལ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཞེས་གཞག་ཏུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་འགོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མདོ་ལས། གང་འཇྀག་རྟེན་པས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིག་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོག་པས་རིག་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་ས་གཞི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འགགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འགག་གི་སྟེང་དུ་ཆེས་བཟང་བ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་གང་གི་སྟེང་དུ་འགགས། འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འད

【漢語翻譯】 的智慧的體性是化現無量化身，成辦有情各種利益的智慧。如彼經云： 「成辦事業之智慧，于諸界中種種剎，以無量無數化身，成辦一切有情利。」事業是成辦所化有情不可思議的利益。如《經莊嚴論》云：「佛陀之化身恒時，成辦事業之差別，于數量與剎土一切相，應知不可思議。」第三，彼智慧之所知境的了知方式有兩種： 捨棄顛倒之理，安立正確之見。初者有三： 有些中觀宗認為佛陀沒有智慧，因此也沒有智慧的了知，因為所知是戲論，並且遠離了它。並且，明是無明的周遍對境，因為周遍的無明退轉，故周遍對境的明也退轉。如《入行論》云：「心止息彼身現證。」故如是說。彼不應理，若就空性法身而言，智慧有無二者皆不成立，故立為有亦遮破，認為無亦同樣遮破，故無亦不應理。若就顯現色身而言，從所化顯現而成辦利益必須顯現，故智慧也必須顯現。並且，所知能知等一切宗派的假立皆是戲論，然而，對於任何也未假立而顯現的名言之境，不能安立為戲論。因為，此理世間人也承認，故不應遮破。如《隨順世間入行經》云：「凡是世間人承認有的，我亦如是安立為有。」等語。明是無明的所依，而非周遍對境，故無明退轉，明不會退轉，如房屋倒塌而地基依然存在一般。佛陀的法身說是以明現證，如「心止息彼身現證。」汝亦如是承認。心雖止息，然智慧不滅，其上殊勝者恒時存在。否則，心於何上止息？若入行中斷，則如虛空一般。

【英語翻譯】 The nature of wisdom is the wisdom that manifests countless emanations and accomplishes various benefits for sentient beings. As it says in that very text: "The wisdom that accomplishes activities, In all realms and various fields, With immeasurable and countless emanations, Accomplishes the benefit of all sentient beings." The activity is to accomplish inconceivable benefits for those to be tamed. As it says in the Ornament of the Sutras: "The Buddha's emanation is always, The distinction of accomplishing activities, In all aspects of number and field, Should be known as inconceivable." Thirdly, there are two ways of knowing the knowable objects of that wisdom: Abandoning the inverted view and establishing the correct view. The first has three parts: Some Madhyamikas believe that the Buddha has no wisdom, therefore there is no knowing of wisdom, because the knowable is elaboration, and it is separated from it. Furthermore, knowledge is the pervaded object of ignorance, because the pervading ignorance recedes, the pervaded object, knowledge, also recedes. As it says in the Engaging: "When the mind ceases, that body manifests." Therefore, it is said. That is not reasonable, because if we consider the empty aspect of the Dharmakaya, neither the existence nor non-existence of wisdom is established, so even if we establish it as existing, it is refuted, and if we consider it as non-existent, it is equally refuted, so non-existence is also not reasonable. If we consider the apparent aspect of the Form Kaya, since it is necessary to appear from the object to be tamed in order to accomplish the benefit, wisdom must also appear. Furthermore, all the established tenets of knowable, knower, etc., are elaborations, but the objects of designation that appear without being designated by anything cannot be established as elaborations. Because even worldly people acknowledge this, it should not be refuted. As it says in the Sutra of Engaging in Accordance with the World: "Whatever worldly people acknowledge as existing, I also establish as existing." and so on. Knowledge is the basis of ignorance, but not the pervading object, so when ignorance recedes, knowledge does not recede, just as when a house collapses, the ground remains. It is said that the Dharmakaya of the Buddha is manifested by knowledge, as in "When the mind ceases, that body manifests." You also acknowledge this. Although the mind ceases, wisdom does not cease, and the most excellent thing above it always exists. Otherwise, on what does the mind cease? If the Engaging is interrupted, it is like space.

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །འཇུག་པའི་འགྲེལ་བར་ཡང༌། གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་འདི་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ།རྣམ་པ་མ་ཤར་ཡང་མཁྱེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་མཁྱེན་ཅིང་ཤེས་པ་ལའང་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་བདེན་གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་པ་དངོས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཁྱེན་ན་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་རྣམ་ངེས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ལོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་མ་དག་པ་གཟིགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕར་ཞོག དག་པ་ས་གསུམ་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་དབང་བར་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས།» «།དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི།» «།ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ༑ ༑གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་ནི་རེ་རེ་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང༌། སངས་རྒྱས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ངོ་ལ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མཁྱེན་ཡང༌། མ་དག་པའ

【漢語翻譯】 否則就變得像射箭一樣了。因此，心和心所被阿賴耶識八識所涵蓋，會阻礙智慧的生起。在《入行論》的註釋中也說：爲了誰的利益而做這件事呢？是爲了至高無上的智慧，而世尊也只是在色究竟天證得了它。因此，說有智慧的觀點是合適的。第二種觀點是，有些唯識宗的人認為，佛陀的智慧不應該瞭解外境，如果瞭解有相的，就會變成能取和所取，如果無相也瞭解，那就太過分了。這種觀點是不合理的，因為在你的觀點中，會變成沒有一切智智，因為不瞭解外境的顯現，而且對於識來說，有相無相的考察也是一樣的。第三種觀點是，有些說實有二諦的人認為，在佛陀的智慧中，不清凈的輪迴錯覺，以自相的方式真實顯現，並且以如所有智來了解它。如果不是這樣，那麼不清凈的器情世界就不可能成為所知，因為沒有被一切智智所見。因為佛陀沒有見到，所以不可能存在所知，正如《現觀莊嚴論》中所說：為什麼呢？因為佛陀沒有見到諸法。《釋量論》中也說：如果一切智智所見之外還有其他，那麼就應該理解為一切都不存在。因此，認為即使見到不清凈，也不會被錯覺的過失所染污，這種觀點也是不正確的。更何況是佛陀的智慧，從清凈的三地開始，五根識轉依后，據說可以自在清凈的剎土。如《經莊嚴論》中所說：因為意和執著以及分別的轉變，所以無分別，從剎土和智慧中清凈，自在是四種狀態。自在是不動等的三地有四種狀態，一種有兩種狀態，除此之外，自在是各自所希望的。這段話應該如何理解呢？佛陀因為遠離了錯覺的污垢，所以在自己的本性中，永遠不應該顯現錯覺。

【英語翻譯】 Otherwise, it would become like shooting an arrow. Therefore, the mind and mental factors covered by the eight consciousnesses of the Alaya consciousness will hinder the arising of wisdom. In the commentary on the "Entering the Middle Way" it is also said: For whose benefit is this done? It is for the supreme wisdom, and the Blessed One only attained it in the Akanistha heaven. Therefore, the view that there is wisdom is appropriate. The second view is that some Mind-Only proponents believe that the Buddha's wisdom should not understand external objects. If it understands with aspects, it will become the grasper and the grasped. If it understands without aspects, it is too extreme. This view is unreasonable, because in your view, there will be no omniscient wisdom, because it does not understand the appearance of external objects, and for consciousness, the examination of whether there are aspects or not is the same. The third view is that some who speak of the reality of the two truths believe that in the Buddha's wisdom, the impure illusion of samsara, in its own characteristic way, truly appears, and it is understood by the knowledge of suchness. If this were not the case, then the impure vessel and sentient beings would not be possible as objects of knowledge, because they are not seen by the omniscient wisdom. Because the Buddha has not seen it, it is impossible for there to be an object of knowledge, as the "Ornament for Clear Realization" says: Why is that? Because the Buddhas have not seen the dharmas. The "Pramanavarttika" also says: If there is something other than what is seen by the omniscient wisdom, then it should be understood that everything does not exist. Therefore, the view that even if one sees the impure, one is not tainted by the fault of illusion is also incorrect. Let alone the wisdom of the Buddha, from the pure three grounds onwards, after the transformation of the five sense consciousnesses, it is said that one can freely control the pure Buddha-fields. As the "Ornament for the Sutras" says: Because of the transformation of mind and grasping and discrimination, therefore non-discrimination, purified from the Buddha-field and wisdom, freedom is the state of four aspects. Freedom is the state of four aspects in the three immovable grounds, one has two states, and other than that, freedom is what each desires. How should this passage be understood? Because the Buddha is free from the stains of illusion, illusion should never appear in his own nature.", "chinese_translation": "又有些人認為，佛陀的智慧瞭解清凈的器情世界，但不瞭解不清凈的", "english_translation": "Also, some people think that the Buddha's wisdom understands the pure vessel and sentient beings, but does not understand the impure.

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྣོད་བཅུད་མཁྱེན་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ།» «སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་མཁྱེན་པ་བུད་ལ། མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཙམ་མམ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ལུགས་དགོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་བྱ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་སྣང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཟིགས་པ་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྣང་འཁྲུལ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ་འཆར་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་དཔེ་ཞིག་གིས་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟངས་མཆོག་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕུ་བོ་དེ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་སད་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་རྨི་ལམ་དུ། ནུ་བོ་དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་ནས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་མ་སྣ་ཚོགས་པ་རྨི་བདོ་བའི་དུས་དེར། དེ་མ་ཐག་གཉིད་སངས་པ་མེད་པས་གཉིད་སློང་ཡང་ཕན་པ་མེད་ནས། ཕུ་བོ་དེས་ནུ་བོ་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཉན་རང་ངམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ཀྱེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ། ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འདི་རྫུན་པས་བདེན་པར་མ་ཞེན་ཅིག ཆོས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས། རྒྱུ་དེས་མི་དགེ་བ་དོར། དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་རབས་ཡང་ཡང་འཕོས་པ་ལྟ

【漢語翻譯】 器情世間不可能知曉，因為它們是由眾生的煩惱和業產生的，並且所有不凈的顯現都已轉化為清凈的緣故。» «佛陀的智慧是遍知智嗎？如果不是，那麼不瞭解眾生的錯覺就消失了。如果不是，那麼佛陀的智慧就喪失了。因此，所有這些觀點僅僅是看到了相似之處，或者因為沒有看到不同之處而產生的，所以不是正確的。第二，建立正確的觀點分為兩種：瞭解所知的方式和消除爭論。第一種是，就自顯現而言，所有的錯覺都是非常清凈的，因此，連一絲一毫的錯覺也看不到，因為錯覺已經被徹底消除，沒有成立。就他顯現的錯覺而言，眾生各自的顯現方式，包括因果，都像把余甘子放在手掌中一樣瞭如指掌。而且，一個智慧同時瞭解自他和他的所有顯現，因為它是遍知智。在《二諦論》中說：「僅以一瞬間的智慧，就能遍及一切所知的壇城。」這兩個意思可以通過一個例子來理解：比如，在一座裝飾著無量珍寶的宮殿里，有兩個兄弟，哥哥先睡醒了，他具有了解他人心思的神通，在他的夢中，弟弟也睡著了，夢見六道眾生各自的錯覺，各種各樣的快樂、痛苦和中間狀態。就在那時，弟弟還沒有醒來，即使叫醒也沒有用。哥哥就化現成天人等，享受快樂和痛苦，在他的面前化現成沙門或婆羅門，或男人或女人，或佛陀或聲聞緣覺，或菩薩，或凡夫等任何一種形象，然後教導佛法說：「唉！一切有為法都是無常的，沒有實義，不是真實的，不要執著于這個虛假的錯覺，要行持佛法。」等等，通過這樣的教導，捨棄不善，行持善法，就像不斷地轉生一樣。

【英語翻譯】 It is impossible to know the container and its contents, because they are produced by the afflictions and karma of sentient beings, and because all impure appearances have been transformed into purity." "Is the wisdom of the Buddha omniscient wisdom? If it is, then not knowing the illusions of beings is a contradiction. If it is not, then the wisdom of the Buddha is diminished. Therefore, all these views are not correct because they only see similarities or arise from not seeing differences. Second, establishing the correct view is divided into two: the way of seeing the knowable and refuting arguments. The first is that, in terms of self-appearance, all illusions are extremely pure, so not even a trace of illusion is seen, because illusion has been completely abandoned and not established. In terms of the illusion of other-appearance, the way each being appears, including cause and effect, is known as clearly as if an Emblica fruit were placed in the palm of the hand. Moreover, one wisdom knows all the appearances of self and others simultaneously, because it is omniscient wisdom. In the Two Truths it is said: "With a single moment of wisdom, one pervades the entire mandala of the knowable." The meaning of these two can be understood by an example: For example, in a palace decorated with infinite treasures, there are two brothers. The elder brother woke up earlier, and he had the psychic power to know the minds of others. In his dream, the younger brother also fell asleep and dreamed of the illusions of the six realms, various kinds of happiness, suffering, and intermediate states. At that time, the younger brother had not yet woken up, and even waking him up was useless. The elder brother then manifested as gods and others, enjoying happiness and suffering, and in front of him manifested as a renunciate or a Brahmin, or a man or a woman, or a Buddha or a Hearer or Solitary Realizer, or a Bodhisattva, or an ordinary person, or any other form, and then taught the Dharma, saying: "Alas! All conditioned things are impermanent, without essence, and not truly existent. Do not cling to this false illusion as true, practice the Dharma." And so on, through such teachings, abandoning non-virtue and practicing virtue, just like constantly transmigrating.

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྣང་དུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལས། གཉིད་ཀྱང་ཁད་ཀྱིས་བསྲབ་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་རྫུན་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དེས་གཉིད་སད་པ་ན། སྔར་གྱི་མལ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ལ༑ ཕུ་བོས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་དོན་བྱས་པའང་དྲན་བཞིན་དུ། ཕུ་བོ་དང་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དར་ཅིག་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྤུན་གཉིས་བཞད་གད་དུ་དོན་དེ་གླེང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ལ་མཉམ་དུ་དབང་ཡང་རེ་ཞིག་གློ་བུར་བསྒྲིབ་པའི་གཉིད་སད་མ་སད་ཁྱད་ལྟ་བུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའང་ཤེས་བྱའི་མཁྱེན་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་དག་ཆོད་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་དབང་ཤེས་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དུས་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟིགས་ཀྱིས། རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ། རྣམ་གཡེང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཐུབ་པ

【漢語翻譯】 就像在拉囊（Ra-snang）時期，轉生到天界享受安樂，併成為修行佛法的人，暫時獲得了快樂。然而，當睡眠逐漸變淺，因為認識到輪迴是虛假的，從而醒來時，仍然能看到自己未離開原來的床鋪卻在做夢。還記得哥哥變幻化身所做的事情。雖然哥哥和所做的事情本身沒有好壞之分，但僅僅是暫時顯現出好壞。就像兩兄弟笑著談論這件事一樣。佛陀和眾生共同擁有如來藏智慧的宮殿，但要理解這一點，就像突然被遮蔽，在似睡非睡之間有所區別一樣。此外，關於所知（She-bya）的兩種認知方式：如實知（Ji-lta-ba mkhyen-pa）是指，佛陀的智慧斷除了對輪迴和涅槃一切法之自性的生滅等戲論和執著于相的增益，從而證悟了連同自性在內的任何所知，都未被顯現地覺察到。這被稱為如實知法性。如經部所說：「無可見者，乃見法。」寂天菩薩（Zhi-ba-lha）說：「何時事物與非事物，不存於心識之前，彼時無有他種相，無所緣而得寂靜。」如量知（Ji-snyed-pa mkhyen-tshul）是指，佛陀的智慧未從等持中移動，卻能如實地了知一切所知皆如虛幻。這被稱為如量知。如經部所說：「一切相智之所緣，乃無事物。」這並非像根識那樣執著于各自的對境而知，而是以一個智慧本體就能了知所有法。如《華嚴經》所說：「諸佛無上之智慧，剎那頃能知一切義。」並非依次了知過去、現在、未來三時之所知，而是一次性了知。如《經莊嚴論》所說：「如同一道陽光照，世間萬物皆顯現，如是於一切所知，佛陀智慧一時明。」這些都是在未從等持之狀態中移動而見到的，因此沒有後得智（rjes-thob mtshan-nyid-pa），因為要斷除散亂的習氣。如該論所說：能仁

【英語翻譯】 Just like in the Ra-snang period, being reborn in the heavenly realms to enjoy bliss and becoming a practitioner of the Dharma, temporarily gaining happiness. However, as sleep gradually lightens, due to recognizing samsara as false, upon waking up, one can still see oneself dreaming without having left the original bed. One also remembers the deeds done by the brother through emanations. Although there is no inherent good or bad in the brother and the deeds themselves, it is merely a temporary appearance of good and bad. It's like two brothers laughing and talking about the matter. Buddhas and sentient beings equally possess the palace of the Tathagatagarbha wisdom, but this should be understood as being akin to suddenly being obscured, with a distinction between being half-asleep and half-awake. Furthermore, regarding the two ways of knowing the knowable (She-bya): Knowing the suchness (Ji-lta-ba mkhyen-pa) refers to the wisdom of the Buddha severing all elaborations such as arising and ceasing, and the superimpositions of clinging to characteristics, regarding the nature of all phenomena of samsara and nirvana, thereby realizing that not even a single knowable, including its own nature, is apprehended manifestly. This is called knowing the suchness of the Dharma. As stated in the Sutra: "Not seeing anything is seeing the Dharma." Shantideva (Zhi-ba-lha) said: "When things and non-things, do not abide before the mind, at that time, there is no other aspect, utterly pacified without an object." Knowing the extent (Ji-snyed-pa mkhyen-tshul) refers to the wisdom of the Buddha, without moving from equipoise, manifestly knowing all knowables as illusory. This is called knowing the extent. As stated in the Sutra: "The object of the all-knowing wisdom is the absence of things." This is not knowing by clinging to individual objects like sense consciousnesses, but rather knowing all phenomena with a single essence of wisdom. As stated in the Avatamsaka Sutra: "The unsurpassed wisdom of the Buddhas, in an instant knows all meanings." The knowables of the three times are not known sequentially, but are known all at once. As stated in the Ornament of the Sutras: "Just as a single ray of sunlight, illuminates all beings, likewise, to all knowables, the Buddha's wisdom shines all at once." These are all seen without moving from the state of equipoise, therefore there is no subsequent attainment wisdom (rjes-thob mtshan-nyid-pa), because the habits of distraction are to be abandoned. As stated in that very text: The Able One

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །མཉམ་རྗེས་སུ་བཏགས་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བ་མཉམ་གཞག་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་བརྡ་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཅེས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ཡོད་མི་ནུས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱང༌། བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ཏེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་དག་པ་རང་མཚན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མེད་ཀྱང་རྫུན་པ་ཡོད་པས་མཁྱེན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང༌། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེ་ནའང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བར། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕྲོ་བའི་མོས་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང

【漢語翻譯】 一切障礙必定解脫。如是說。 所謂的俱生是，不離自身法身的等持，從它的狀態中產生利他事業，被稱為后得。如《寶性論》所說： 「遠離二障之，因是二種智，無分別及其，后得是為智。」 雖然是就表面的部分而說的，但恒常不離等持，如《寶積經》所說：「大象安住亦等持，大象睡眠亦等持，大象入睡亦等持。」 這樣就成立了。 第二，破除爭論分為兩點： 如果說，因為如實知之境，法性不存在，所以見彼之智慧也不可能存在，因為《金剛經》中說：「法性非所知，彼不能被知。」 回答是：雖然法性不是以自性成立的所知，所以那樣說，但它是不可言說、不可思議、遠離邊際，唯有各自自證智慧的對境，所以是能知的。如羅睺羅讚揚聖母般若波羅蜜多時說：「言思斷絕般若波羅蜜多，不生不滅虛空之自性，各自證知智慧之行境，三世諸佛之母我頂禮。」 這樣說的。 如果說，因為如所有智的對境，不清凈的自相不存在，所以見彼之智慧也不可能存在。回答是：雖然沒有真實的，但有虛假的，所以是能知的。 如果說，因為所知的邊際、有情眾生的數量、輪迴的起始和終結都不存在，所以見彼之智慧也不可能存在。回答是：對於所知，承認佛陀是能知的，不存在的那些不是所知，所以不是所見的，如同兔角一樣。 而且，《寶性論》的解釋中說：「雖無始卻具有終結。」 這樣說，何時獲得完全清凈者，彼等之後面的煩惱是清凈的，是善爲了知的。 第三，事業利生是，從報身的自性中，化身利益有情，只要輪迴存在，就恒常不斷地，如所愿地發生。如《現觀莊嚴論》所說：「如是輪迴盡，此業恒不斷，如是說。

【英語翻譯】 All obscurations will surely be liberated. Thus it is said. The term "co-emergent" refers to the samadhi that does not waver from the Dharmakaya for one's own benefit. From that state, the activity of benefiting others arises, which is called subsequent attainment. As stated in the Uttaratantra: "That which is free from the two obscurations, its cause is the two wisdoms, non-conceptual and its subsequent attainment is considered wisdom." Although this is said with regard to the superficial aspect, it is always unwavering from samadhi. As stated in the Ratnagotravibhāga: "Even when an elephant is sitting, it is in samadhi. Even when an elephant is sleeping, it is in samadhi. Even when an elephant is dreaming, it is in samadhi." Thus it is established. Second, refuting objections is divided into two points: If it is said that since the object of knowing as it is, the nature of reality, does not exist, therefore the wisdom that sees it cannot exist, because the Vajracchedika states: "The nature of reality is not an object of knowledge, it cannot be known." The answer is: Although the nature of reality is not an object of knowledge established by its own essence, therefore it is said that way, but it is inexpressible, inconceivable, and free from extremes, and it is the object of the wisdom that is self-aware by each individual, therefore it is knowable. As Rāhula praised the Mother Prajñāpāramitā: "Speech and thought are cut off, Prajñāpāramitā, unborn, unceasing, the nature of space itself, the object of the wisdom of self-awareness, to the mother of the Buddhas of the three times, I prostrate." Thus it is said. If it is said that since the object of the wisdom of knowing as it is, the impure self-character does not exist, therefore the wisdom that sees it cannot exist. The answer is: Although there is no truth, there is falsehood, therefore it is knowable. If it is said that since the limits of knowable objects, the number of sentient beings, and the beginning and end of samsara do not exist, therefore the wisdom that sees them cannot exist. The answer is: For knowable objects, it is acknowledged that the Buddha knows them. Those that do not exist are not knowable objects, therefore they are not seen, just like a rabbit's horn. Moreover, in the commentary on the Uttaratantra, it is said: "Although without beginning, it has an end." Thus it is said, when those who have attained complete purity, their subsequent afflictions are purified, and they are well known. Third, the activity of benefiting beings is that from the nature of the Sambhogakaya, the Nirmanakaya benefits beings, and as long as samsara exists, it continues without interruption, arising as desired. As stated in the Abhisamayalankara: "Thus, as long as samsara exists, this activity is said to be continuous."

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 ༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང༌། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་ཉིད་གང་གིས་འདུལ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། དུས་སུ་འདོམས་པ་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་བ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་དོན་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅེ་ན་དཔེ་དགུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང༌། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིགས། །རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་དེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལ་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང༌། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཉིད། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་མ་ལུས་པའི།» «།རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ།» «།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་སྐལ་བ་གང་ཡོད་དེར། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་སོ། །དེའང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལའང་དེ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུས་རྙོག་མེད་དང༌། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའང་གདུལ་བྱ་རང་

【漢語翻譯】 出自《寶性論》：由他力而生起出離心，以及自他眾生平等視之，由於事業未能完全圓滿，故輪迴未盡事業亦不間斷。如是者，謂知曉眾生之根器，以及以何調伏之，方便之事業，於時機成熟時教誡，無有錯失者，而行利益之事。彼論云：應化有情之根器及調伏之方便，應化有情之根器所應作之事，以及彼之境與時而往赴，遍主恒時任運而成就。如是說。如何任運成就耶？當以九喻了知之，彼論云：何者如帝釋之鼓與云，如梵天、日、寶、如意寶王，如聲響、虛空、地一般，乃至有輪迴之間，不費力氣成辦他利，是瑜伽之族。如寶、天王顯現並示現者，善為教誡猶如天鼓。遍主之智與大悲如雲聚，無邊眾生遍及有頂之間。如梵天般不離無漏之境，而示現種種化身。如日般智慧光明普照，清凈珍寶如如意寶般之心。諸佛之語即是，如山谷迴音般無有文字。身如虛空一般，周遍且無色，是常恒之體性。如大地般，眾生清凈之，一切法藥之，一切形相之所依。是佛之大地。如是說。如是任運成就之事業，于眾生之根器有緣者，一時俱入如日一般。彼論云：何以故，所化清凈之，一切水器中，善逝日之影像，無數一時顯現。如是說。彼亦隨順所化之意樂，彼論云：如於毗琉璃清凈之地上，天王身之影像顯現般，如是眾生心之清凈地上，能仁之身影像現。于眾生中影像現，能無垢，以染污之自心，由極入之自在而入。如是說。如是顯現之事業，如佛陀之說法等，亦是所化自

【英語翻譯】 From the Uttaratantra: Due to arising renunciation by the power of others, and viewing self and sentient beings equally, since the deeds are not completely perfected, as long as samsara exists, the deeds will not cease. As such, it means knowing the faculties of sentient beings, and by what to tame them, the means of activities, and teaching at the right time, without any mistakes, and doing beneficial deeds. That very text says: The faculties of those to be tamed and the means of taming, the activities to be done by the faculties of those to be tamed, and going to their places and times, the pervasive lord constantly accomplishes spontaneously. So it is said. How does it spontaneously accomplish? It should be understood by nine examples, that very text says: Whoever is like Indra's drum and clouds, like Brahma, the sun, jewels, the wish-fulfilling jewel king, like echoes, the sky, and the earth, until the end of existence, effortlessly accomplishing the benefit of others, that is the family of yogis. Like a jewel, the lord of gods appears and shows, teaching well is like the drum of the gods. The pervasive lord's wisdom and great compassion are like clouds, boundless beings pervading up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, he manifests various kinds of emanations. Like the sun, the light of wisdom radiates greatly, a pure jewel like the wish-fulfilling jewel's heart. The speech of the Buddhas is, like a mountain echo, without letters. The body is like the sky, pervasive and without form, it is the nature of permanence. Like the earth, purifying the white beings, the medicine of all dharmas, the basis of all aspects. It is the earth of the Buddha. So it is said. Thus, the spontaneously accomplished activity, in whatever realm of beings there is opportunity, enters all at once like the sun. That very text says: Because the disciples are pure, in all the vessels of water, the image of the Sugata sun, countless ones appear all at once. So it is said. That also follows the inclinations of those to be tamed, that very text says: Just as on a pure ground of lapis lazuli, the image of the body of the lord of gods appears, so on the pure ground of the minds of beings, the image of the body of the Sage's lord appears. The image appears in beings, able to be without defilement, with the defiled mind itself, it enters by the power of great absorption. So it is said. Thus, the activity of appearance, such as the Buddha teaching the Dharma, is also the self of those to be tamed.

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུངས་པ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་བརྙན་ཡོད་ཀྱང་རྣ་བ་མེད་པས་མི་ཐོས་པ་ལྟར། རང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་ལས་མ་བསགས་ན་མི་འབྱུང་པའང༌། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང༌། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི༑ ༑ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ངག་གིས་དབྱངས་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་གསུམ་ལས། སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །གང་ཡིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ་མ་གཟིགས་པའམ། མ་མཁྱེན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏེར་འཆང་བའོ། །དྲུག་ཅུ་ར

【漢語翻譯】 乃由自己的業力所顯現。如彼經中雲： 「如諸天眾之內，天之鼓聲由自業生； 如是世間能仁法，所說乃由自業生。」 譬如雖有聲像，然因無耳而不能聽聞。同樣，若自己未積聚見佛等並聽聞佛法的業力，則不會發生。如彼經中雲： 「如離於耳者，不能體驗細微之聲； 一切天之耳，亦如是不能入于耳道。 如是極細妙之法，細微智慧之行境， 乃是無有煩惱之某些心識，方能入于耳道。」 總而言之，以三種神變于輪迴未空之際利益眾生，引導眾生趨向寂靜之道。 三種神變，如《寶性論》的解釋中所說：以身體的神變遍佈十方世界的一切處所，是為神通的神變。以知曉心之種種差別而證悟，顯現眾生心之深奧行為，是為記說神變。以言語表達音聲，從決定解脫之道開始，指示和隨順教導，是為教誡神變。 第四，無學道之功德差別有三：斷除之功德差別是，斷除二障及其習氣無餘。如《金剛頂經》云： 「煩惱及其所生，煩惱所知之二障， 何為不順品之法，於今摧毀即說為， 摧毀者薄伽梵。」 以及《經莊嚴論》云： 「能仁必定解脫一切障。」 證悟之功德差別是，如實現量證悟一切法。如《中觀根本慧論》云： 「如來未曾有任何法未現前圓滿成佛，未曾見，未曾知，一切法如實現量證悟。」 功德之差別是，具足世間和出世間的一切功德。若細分，則是身語意無盡莊嚴輪之六十四功德之寶藏。

【英語翻譯】 It appears due to one's own karma. As it is said in that very text: "Just as within the gods, the sound of the gods' drums arises from their own karma; Likewise, the Dharma of the Sage in the world, what is spoken arises from one's own karma." For example, just as one cannot hear a sound even if there is a sound image because one has no ears, similarly, if one has not accumulated the karma of seeing the Buddha and hearing the Dharma, it will not occur. As it is said in that very text: "Just as one without ears cannot experience subtle sounds; Likewise, even for the ears of all the gods, it does not enter the ear canal. Similarly, the most subtle Dharma, the realm of subtle wisdom, Only enters the ear canal of certain minds that are free from afflictions." In short, with the three kinds of miracles, until samsara is empty, one benefits beings and leads them to the path of peace. The three miracles, as explained in the commentary on the Uttaratantra, are: the miracle of the body pervading all the realms of the ten directions, which is taught as the miracle of magical power. Knowing the various aspects of the mind and realizing it, revealing the profound conduct of sentient beings' minds, is the miracle of complete expression. Expressing sounds with speech, starting from the path of definite liberation, instructing and subsequently teaching, is said to be the miracle of subsequent instruction. Fourth, regarding the distinctions of the path of no more learning, there are three: The distinction of abandonment is the complete abandonment of the two obscurations along with their predispositions. As it is said in the Vajrasekhara Sutra: "Afflictions and what arises from them, the two obscurations of afflictions and knowledge, Whatever are the laws contrary to virtue, are destroyed today, and are said to be The Destroyer, the Bhagavan." And as it is said in the Sutra Ornament: "The Sage will surely be liberated from all obscurations." The distinction of realization is the direct and accurate realization of all dharmas as they are. As it is said in the Madhyamaka Sutra: "The Tathagatas have never not fully awakened to any dharma, nor not seen, nor not known; they directly and thoroughly know all dharmas as they are." The distinction of qualities is possessing all the qualities of the world and beyond. If divided, it is holding the treasury of the sixty-four qualities of the inexhaustible ornament wheel of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 ྩ་བཞི་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང༌། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ཚོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་དག་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམས་པ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་དེ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང༌། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༑ མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད

【漢語翻譯】 第四個是出自《寶性論》的解釋。如此，如來十力，四無畏，十八不共佛法，以及三十二大丈夫相，這些都以一種方式顯現並彙集，成為六十四種。十力出自《寶性論》： 「處與非處業等之， 異熟以及根與界， 勝解一切行之道， 靜慮以及無垢染， 宿住隨念天眼凈， 十種如來智力也。」 四無畏出自該論：「一切法正等菩提， 障礙遮止及示道， 示現止滅四無畏。」 十八不共法出自該論：「無誤無喧亦無亂， 施捨無忘亦無失， 無不定心亦無數， 種種作意亦皆無， 不捨平等亦皆無， 希欲精進及憶念， 智慧解脫解脫智， 見亦無失如是等， 十八不共余功德。」 如此宣講了體性乘。 明示一切乘之義的《宗派寶藏論》中，第四品為「修道之方式」。

接下來要宣講密咒金剛乘，分為二：宣講其超勝體性的方式，以及宣講殊勝的密咒本身。第一部分分為三：總的宣講大乘的分類，分別宣講超勝的方式，以及確定是果乘的方式。第一，大乘也分為因體性乘和果密咒乘兩種。《大乘圓滿成就經》中說：「大乘有兩種，波羅蜜多乘，以及無上金剛乘。」以及《善成就經》中說：「以因和果的差別，波羅蜜多乘，以及無上金剛乘。」第二部分分為二：略說和廣說。

【英語翻譯】 The fourth is from the explanation of the Uttaratantra. Thus, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the thirty-two major marks of a great being, all of these manifest and gather in one way, becoming sixty-four. The ten powers are from the Uttaratantra: "The possible and impossible, the results of actions, faculties, elements, aspirations, the path of all-going, meditative concentrations, freedom from defilements, recollection of past lives, the divine eye, and quiescence—these are the ten powers of knowledge." The four fearlessnesses are from the same text: "Perfect enlightenment in all dharmas, preventing obstacles, showing the path, and showing cessation—these are the four fearlessnesses." The eighteen unshared qualities are from the same text: "Without error, without clamor, without confusion, without loss of mindfulness in giving, without non-equanimity, without manifold perceptions, without unexamined equanimity, without loss of desire, diligence, mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, without obscuration of knowledge in actions, and without obscuration of knowledge in time—these eighteen, along with other unshared qualities of the teacher." Thus, the Characteristic Vehicle has been explained. From the Jewel Treasury of Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the fourth chapter is "The Way to Practice the Path."

Next, the Secret Mantra Vajrayana will be taught, which has two parts: explaining how it surpasses the Characteristic Vehicle, and explaining the special Secret Mantra itself. The first part has three sections: a general explanation of the divisions of the Great Vehicle, a specific explanation of how it surpasses, and an identification of how it is the Fruition Vehicle. First, the Great Vehicle is also divided into two: the causal Characteristic Vehicle and the resultant Secret Mantra Vehicle. The Sutra of the Complete Accomplishment of the Great Vehicle says: "There are two Great Vehicles: the Paramita Vehicle and the unsurpassed Vajra Vehicle." And the Sutra of Good Accomplishment says: "By the distinction of cause and result, the Paramita Vehicle and the unsurpassed Vajra Vehicle." The second part has two sections: a brief explanation and a detailed explanation.

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱྀ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་ཏུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྨོངས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་འཇལ་བ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞིག་སྟེ་རྗེས་དཔག་ངེས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་པའི་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་གཞི་དང༌། དེའི་ངང་ལ་འབད་པས་འཇོག་པའི་ལམ་ཞི་ལྷག་ཙམ་དང༌། དུས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ན་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་ཟབ་པ་ཙམ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའང་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བླང་དོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །སྔགས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར། ལུས་ངག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་གནད་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས། བློས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་གཞིར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། དེའི་ངང་དུ་རང་བཞིན་གྱི་བློས་གནས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ན། དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྟན་པས། གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། གང་ཡང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མང་བས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་སྤོང་བ་ལ་ཡང༌། ཐུན་མོང་དུ་བསྐྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྱ་ནོམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་སོགས་པས་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང༌། སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་སྔོན་གྱྀ་ལས་སུ་བྱས་ཏ

【漢語翻譯】 也殊勝。第一，內密咒乘比之外相乘極其殊勝，即，基光明之藏和依於此之諸法，即使確定一個意義，外相乘也如實地對於確定基、道、果愚昧，而密咒不愚昧，有此差別。如此衡量深廣時，外相乘以理證之門分析，以現量比量衡量，將勝義諦作為分別念之基，于其狀態中以勤奮安住之道僅是止觀，以及趨向于多劫才能獲得的果位之甚深，以及廣大也是將依于界的蘊、界、處等世俗諦確定后，僅作取捨。密咒不依賴於理證，僅以身語脈氣明點等之要訣，將未經分別念之智慧，無分別法身之藏確定為基，于其狀態中以自性分別念而安住，於一生等中，證悟界勝義諦而現前菩提，甚深是現前產生，廣大也是將界光明之壇城本自成就確定為基之續，依於此之世俗之相，將蘊、界、處一切無有取捨地確定為天、宮殿和剎土之莊嚴的道之續部修持，于暫時的八大成就者和究竟的殊勝菩提等現前，以及任何成為道之法，宣說確定果之續部，因此對於深廣之義沒有愚昧。以方便多也殊勝，如對於所斷如貪慾等，即使斷除一個，也以共同生起而轉變，以及不共同的眾多貪慾各自了知，將大樂作為道而修持等，未斷除而於界中清凈，外相乘則需依賴於斷除境和有境。對於所成如共同的受用物等，即使一個，也以佈施的隨喜而作為以前的業。

【英語翻譯】 It is also superior. Firstly, the inner secret mantra vehicle is extremely superior to the outer characteristic vehicle, that is, the essence of the ground luminosity and the dharmas that depend on it, even if one meaning is determined, the outer characteristic vehicle is ignorant of determining the ground, path, and fruit as they are, but the mantra is not ignorant, there is this difference. Thus, when measuring depth and breadth, the outer characteristic vehicle analyzes through the door of reasoning, measures with valid cognition of inference, and takes the ultimate truth as the basis of conceptual mind, and the path of diligently dwelling in that state is only calm abiding and insight, and the depth of aiming at the fruit to be obtained in many kalpas, and the breadth is also to determine the aggregates, realms, and sources that depend on the realm as the conventional truth, and only make acceptance and rejection. Mantra does not depend on reasoning, but only on the key points of body, speech, channels, winds, bindus, etc., the wisdom that has not been conceptualized, the essence of the non-conceptual dharmakaya is determined as the ground, and dwelling in that state with natural conceptual mind, in one life, etc., realizing the ultimate truth of the realm and manifesting enlightenment, the profound is the actual arising, and the vast is also the mandala of the realm of luminosity, which is originally accomplished, is determined as the basis of the continuum, and the conventional aspects that depend on it, all the aggregates, realms, and sources are determined as the adornment of gods, palaces, and pure lands without acceptance or rejection, and the path of practicing the continuum is taught, and the eight great accomplished ones in the temporary and the ultimate supreme enlightenment, etc., are manifested, and any dharma that becomes the path, the continuum of the fruit is declared, therefore there is no ignorance of the meaning of depth and breadth. It is also superior because of many methods, such as for what is to be abandoned, such as greed, even if one is abandoned, it is transformed by common arising, and many uncommon greeds are known separately, and great bliss is practiced as the path, etc., without abandoning, it is purified in the realm, while the outer characteristic vehicle needs to rely on abandoning the object and the subject. For what is to be accomplished, such as common objects of enjoyment, even one, it is made as a previous karma by rejoicing in giving.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 ེ། རྐྱེན་ཐ་མལ་པས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་ཚོང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་འབད་པ་མཚན་ཉིད་ལས་གསང་སྔགས་འཕགས་ཏེ། ཆུ་དབང་དང་གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འཕེལ་དུ་ཡོད་པས། སྔོན་ལས་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ལས་འཕགས་པས་ན༑ ཚེ་སྤེལ་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་མང་པོ་དོན་གཅིག་ལའང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྤོང་ལེན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་མཐར་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ལས། སྔགས་ནི་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་འཆར་བས་སྤང་བླང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པས་འགྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་མན་ངག་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང༌། ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་དང་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཕགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ར་ལི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་ཆུང་ལ། །མན་ངག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང༌། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ས། །དུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །བདག་གཞན་དོན་དང་དགོས་པ་དང༌། །ངལ་དུབ་མཐའ་སྤངས་ཚེགས་ཆུང་དང༌། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །རིགས་འཛིན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པ་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་ལས། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གདོད་མ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་པར་མ་རྟོགས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ལྷར་དག་པ་སྦྱཽར་ལ། དོན་དམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པར། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞེས་སོ། །ཕ

【漢語翻譯】 因此，就像通過普通的手段來完成一樣，密咒勝過了像貿易農業等努力的特徵，因為通過水權和損害美觀等的修持，實際上財富是可以增長的。由於勝過了先前的行為和普通的修持方式，因此，延長壽命和控制等，很多數量也爲了一個意思而宣說，所以殊勝。也因為沒有困難而殊勝，從特徵的道路上放棄和接受困難的苦行，最終疲勞和睏倦，而咒語是任何顯現為幫助，因為放棄和接受的自性是自性清凈的緣故，依靠慾望的功德等就能成就。也因為是根器敏銳者的道路而殊勝，因為是花費少而意義重大的口訣殊勝自性的究竟。像這樣，以四種方式特別殊勝，也從第三種方式的燈中說：即使在一個意義中也不迷惑，方法多且沒有困難，通過根器敏銳者的力量，密咒的乘殊勝。那些也以目標和，友伴見行和自性修持等圓滿，因此安立為密咒的大乘，從三種乘的分別中說：目標完全清凈和，友伴的力量和行為，具有智慧的乘，完全著名為大中的大。第二，詳細講述殊勝的方式是，從《拉里不可思議續》中說：聲聞等小乘，沒有口訣，見修行和心之執持和，因和道和果之地，時間和受用瑜伽和，自他利益和需要和，勞累斷邊花費小和，積聚資糧的差別和，以十五種差別的，持種姓的乘特別殊勝。這樣說了。從特徵者見解空性無戲論等之外，沒有認識到真諦無別從原始以來就存在著神和咒語的自性，而咒語認識到，世俗也無有而顯現僅是幻化般清凈為神，結合，勝義法界和智慧從原始以來就二者無別，從原始以來就在無自性的狀態中無別地認識到，從《幻化道次第》中說：勝義世俗無別，在平等的大壇城中。因此。

【英語翻譯】 Therefore, just as it is accomplished through ordinary means, the secret mantra surpasses the characteristics of efforts like trade and agriculture, because through the practice of water empowerment and harm-beauty, wealth can actually increase. Because it surpasses previous actions and ordinary methods of practice, therefore, prolonging life and control, etc., many quantities are also spoken for one meaning, so it is superior. It is also superior because there is no difficulty, from the path of characteristics, abandoning and accepting difficult asceticism, ultimately fatigue and weariness, while the mantra is anything that appears as help, because the nature of abandoning and accepting is naturally pure, relying on the merits of desire, etc., one can achieve. It is also superior because it is the path of keen faculties, because it is the ultimate nature of the pith instructions that cost little and have great meaning. In this way, it is particularly superior in four ways, and it is also said from the lamp of the third way: Even in one meaning, do not be confused, with many methods and no difficulty, through the power of keen faculties, the vehicle of mantra is particularly superior. Those are also complete with aim and, companion view and conduct and self-nature practice, etc., therefore it is established as the great vehicle of mantra, from the distinction of the three vehicles it says: The aim is completely pure and, the power and behavior of companions, the vehicle with intelligence, is completely known as the great among the great. Second, the way of superiority is explained in detail, from the "Rali Inconceivable Tantra" it says: The Hearers and other Lesser Vehicles, do not have pith instructions, view, practice and mind-holding and, cause and path and fruit ground, time and enjoyment yoga and, self and other benefit and need and, labor, abandoning extremes, small expense and, the difference of accumulating merit and, with fifteen kinds of differences, the lineage-holding vehicle is particularly superior. Thus it is said. From the characteristics of the view of emptiness, non-elaboration, etc., one has not realized that the nature of the deity and mantra has existed from the beginning, inseparable from the truth, while the mantra realizes that, the conventional is also non-existent and the appearance is only an illusion, pure as a deity, combined, the ultimate realm and wisdom have been inseparable from the beginning, from the beginning they are recognized as inseparable in the state of no-self-nature, from the "Illusion Path Sequence" it says: Ultimate conventional inseparable, in the great mandala of equality. Therefore.

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་པོ་ལྔ་ལྷར་དག་པ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པའང་དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་པ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་དངོས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་སོ༑ ༑སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པའང་མཚན་ཉིད་ལ་བླང་དོར་གཉིས་བཅས་ལས་མེད་ལ། སྔགས་སུ་དག་མཉམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངང་ལས། ཚོགས་དང༌། མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟ་བུས། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང༌། མཚན་ཉིད་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་འཛིན་གྱི་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་འབད་དགོས་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྤྲོས་པ་ཞི་ནས། མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་རྩ་རླུང་གི་གནད་གཅུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །རྒྱུའང་མཚན་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་རྟོགས་པར་འདོད་ལ། སྔགས་སུ་དག་རྒྱུའམ་བྲལ་རྒྱུ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་འཕགས་སོ། །ལམ་ཡང་མཚན་ཉིད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལམ་ལྔ་བསྐལ་པར་མི་བགྲོད་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུའང་མཚན་ཉིད་དུ་དུས་རིང་ཞིག་ན་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། སྔགས་ལ་ད་ལྟ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་གནས་སུ་འདོད་པས་འཕགས་སོ། །སའང་མཚན་ཉིད་དུ་སྤང་གཉེན་རིམ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ལ། སྔགས་སུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་རིམ་གཉིས་འོད་གསལ་དམ་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་མཆོག་དག་པའི་ས་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་ས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་དང༌། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་ཏེ༑ གསང་

【漢語翻譯】 而且五蘊清凈為本尊。在《智慧成就續》中說：色即是毗盧遮那佛。受即是寶生佛。想即是無量光佛。行即是不空成就佛。識即是不動佛。並且，五大清凈為五母也出自該續：五大是五母的自性。蘊、處、界一切都是，一切清凈即是佛土。又在《幻化秘密藏》中說：一切法本來成佛，如來如是知。行持方面，顯宗沒有離開取捨二者。密宗中，在清凈、平等、幻化的自性，本尊和宮殿的狀態中，像供養本尊，以及各別壇城中講到的供養護法等，與法性相合，清凈煩惱等，因此殊勝。心的禪定方面，顯宗修止觀需要長久地攝持心，需要付出巨大的努力。密宗中，以有相生起次第平息了戲論，在無相圓滿次第中，僅僅以控制脈氣之要點，就能生起智慧，因此殊勝。因方面，顯宗認為從所生和能生的世俗出發才能證悟勝義。密宗中，清凈的因或者說離戲之因，以強力指示自住的智慧並加以修習，當下就能進入證悟勝義，因此殊勝。道方面，顯宗認為積資糧和修道交替進行，因此五道需要經歷漫長的劫才能證得。密宗中，進入無別智慧之道，因此能夠迅速證得，所以殊勝。果方面，顯宗認為需要經歷漫長的時間才能獲得。密宗認為當下任運自成，安住于自性，因此殊勝。地方面，顯宗認為需要以次第斷證的差別來安立十一地。密宗中，以無別自性的法界，自性任運成就，以及清凈平等大智慧的二地，清凈光明，以及任運成就殊勝法的清凈地，果位清凈大，共有三地。或者在因位諸地的基礎上，加上十二不染蓮花地，十三金剛持地等，因此殊勝，密

【英語翻譯】 Moreover, the five aggregates are purified as deities. In the Wisdom Accomplishment Tantra, it says: Form is Vairochana. Feeling is Ratnasambhava. Perception is Amitabha. Formation is Amoghasiddhi. Consciousness is Akshobhya. Furthermore, the five elements are purified as the five mothers, also from the same tantra: The five elements are the essence of the five mothers. Aggregates, sense bases, and elements, all of them, all purified are Buddhafields. Also, in the Magical Net Secret Essence, it says: All phenomena are primordially enlightened, thus the Tathagata knows. In terms of conduct, the exoteric tradition does not go beyond the two, acceptance and rejection. In the esoteric tradition, within the nature of purity, equality, and illusion, in the state of deities and palaces, such as offering deities, and offering protectors as explained in the context of each mandala, being in accordance with the nature of reality, purifying afflictions, and so forth, is superior. Regarding the samadhi of mind, in the exoteric tradition, cultivating shamatha and vipashyana requires prolonged effort in holding the mind, requiring great effort. In the esoteric tradition, with the arising stage of forms, conceptual elaborations are pacified, and in the formless completion stage, wisdom arises merely by controlling the essential points of the channels and winds, therefore it is superior. Regarding the cause, in the exoteric tradition, it is believed that ultimate truth is realized from the preliminary of conventional truth, which is the object to be created and the creator. In the esoteric tradition, the pure cause or the cause of freedom from elaboration, forcefully introducing the wisdom of one's own abiding state and meditating on it, one enters the realization of ultimate truth in this very moment, therefore it is superior. Regarding the path, in the exoteric tradition, the accumulation of merit and wisdom is done alternately, therefore the five paths cannot be traversed in kalpas. In the esoteric tradition, one enters the path of non-dual wisdom, therefore it is traversed quickly, so it is superior. Regarding the result, in the exoteric tradition, it is believed that it will occur later after a long time. In the esoteric tradition, it is believed to be spontaneously accomplished in one's own state right now, therefore it is superior. Regarding the ground, in the exoteric tradition, it is believed to be eleven grounds with the distinction of what to abandon and what to cultivate in sequence. In the esoteric tradition, the realm of reality of non-dual essence, spontaneously accomplished, and the two grounds of pure and equal great wisdom, the supreme clear light, and the pure ground of spontaneously accomplished supreme Dharma, the great pure result, there are three grounds. Or, on top of the grounds of the cause, adding the twelfth ground of the stainless lotus, and the thirteenth Vajradhara ground, and so forth, it is superior, secret.

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 སྙིང་ལས། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དུས་ལའང་མཚན་ཉིད་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མི་གྲུབ་པ། སྔགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཤིན་ཏུ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པ། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ། སྔགས་ལས་གྲོགས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། གང་ལས་སྤངས་ཏེ་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམས་པ་ལྔ།» «།ཐབས་ལྡན་སྔགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག ། སྐལ་པ་ལྡན་པས་རབ་སྤྱད་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལའང་མཚན་ཉིད་ལ་མཉམ་གཞག་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་བསྒོམ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྔགས་ལས་དབྱེར་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །བདག་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལའང༌། མཚན་ཉིད་ལས་གནས་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་འགྲུབ། སྔགས་ལས་ཆར་དབབ་པས་མུ་གེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ཟས་སྐོམ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཁོར་ཙམ་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། རིམ་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནང་གི་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་རང་གི་དོན་བྱེད་པས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ༑ ༑དགོངས་པའང་མཚན་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤེས་པ་ཉིད། སྔགས་ལས་འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་ངེས་པར་བྱེད་དེ།» «རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་སོ། །བྱ་དཀའ་བ་མེད་པས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཚན་ཉིད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་ལས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ཙམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་ལས། སྔགས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཤེས་པས། ཅི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་བཟང་བ་

【漢語翻譯】 心要中說：土地的差別有十三種。時間上，顯宗無法通過三大阿僧祇劫等來成就，而精進於密咒、嚴守誓言者，今生即可成就。如《意旨教言》中說：極其無數的劫中，諸佛所能知曉的，密咒師們於一瞬間，一生圓滿獲得菩提。如是說。受用上，顯宗以戒除欲妙來成辦，而密咒則將其作為助伴。《金剛莊嚴續》中說：從何處捨棄而變得奇妙的，五種受用欲妙，具方便的密咒是殊勝的助伴，有緣者應善加享用。如是說。瑜伽上，顯宗修習無所緣的等持，觀修如虛空般空性，后得時將幻化瑜伽作為道用，而密咒則將無二無別、不可思議的瑜伽作為道用，因此更為殊勝。成辦自他利益上，顯宗暫時僅能略微利益，難以成辦大事。密咒中，降雨以平息饑荒，成就瑜伽士降下食物、飲品、珍寶等之雨，平息疾病和爭鬥等，僅在一定區域內帶來吉祥，這是利他。通過不可思議的生圓二次第，內在證悟和三摩地，哪怕只是每一個剎那，都能令證悟更上一層樓，這是利己，因此更為殊勝。見解上，顯宗僅知曉因的乘，而密咒則確定果的殊勝秘密。如《金剛頂經》中說：諸密咒的一切體性，是諸佛的一切心意，成辦正法的精華，與法界完全相應。如是說。由於沒有難行，遠離了辛勞的邊際，以微小的勤奮即可成就廣大的果位，因此也比顯宗殊勝，如前所說：方便多且無有艱難。積累資糧的差別上，顯宗僅有共同的佈施，以及持戒等六度，因此需要漫長的時間。而在密咒中，了知一切皆為佛的剎土，因此無論享用什麼都成為資糧，因此更為廣大，了知一切用具皆為甘露，因此更為殊勝。

【英語翻譯】 From the Heart Essence: There are thirteen distinctions of the ground. Regarding time, the characteristic path cannot be accomplished through three countless eons, etc. However, by diligently practicing mantra and maintaining pure samaya, accomplishment can be achieved in this very life. As stated in the 'Prophetic Teachings': 'In countless eons, what the Buddhas know, mantra practitioners attain in a single moment, achieving perfect enlightenment in one lifetime.' Thus it is said. Regarding enjoyment, the characteristic path accomplishes by abandoning desirable qualities, whereas mantra utilizes them as aids. As stated in the 'Vajra Arrangement': 'Those enjoyments, the five desirable qualities, which are abandoned and become wondrous, mantra with skillful means is the supreme companion; those with fortune should fully utilize them.' Thus it is said. Regarding yoga, in the characteristic path, one meditates on emptiness like the sky, without any focus, and in the post-meditation period, one uses the yoga of illusion as the path. However, mantra uses the indivisible, inconceivable yoga as the path, thus it is superior. Regarding accomplishing the benefit of oneself and others, the characteristic path only provides slight temporary benefit and cannot accomplish great things. In mantra, one pacifies famine by causing rain to fall, and accomplished yogis cause rain of food, drink, jewels, etc., to fall, pacifying disease and conflict, bringing auspiciousness to the surrounding area—this is benefiting others. Through the inconceivable two stages of generation and completion, each moment of inner realization and samadhi causes realization to increase further and further—this is benefiting oneself, thus it is superior. Regarding view, the characteristic path only knows the vehicle of the cause, whereas mantra definitively establishes the great secret of the result. As stated in the 'Vajra Peak': 'The nature of all mantras is the mind of all Buddhas; it accomplishes the essence of Dharma and is perfectly endowed with the sphere of Dharma.' Thus it is said. Because there are no difficult practices, the extremes of hardship are abandoned, and great results are accomplished with little effort, it is also superior to the characteristic path, as previously stated: 'Many skillful means without difficulty.' Regarding the distinction of accumulating merit, the characteristic path only has common generosity and the six perfections such as moral discipline, thus it takes a long time. However, in mantra, since everything is known to be the Buddha's field, whatever is enjoyed becomes merit, thus it is vast, and since all implements are known to be nectar, it is excellent.

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 དང༌། རང་བཞིན་དག་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྤངས་ལ་དག་པས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་འདུམས་ཤིང་རྫོགས་པས་ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱེ་བས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལྷག་པ་ལྟར་ཐབས་དེས་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ལམ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གསུང་གི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐུའི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེ་ལས་གསང་སྔགས་མཆོག །རབ་ཏུ་འཕགས་པའི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཚན་ཉིད་དུ་སྐུ་སྣང་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌།» «ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མེད། སྔགས་སུ་སྐུའི་གསང་བ་སྣང་སྲིད། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་འདུ་འཕྲོ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དུ་གསུང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྟོང་པ་དང༌། ངག་ཁ་ཏོན་ནམ་འཇུག་པ་བསྡམས་ཏེ་སྨྲ་བ་བཅད་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྔགས་སུ་གསུང་གི་གསང་བ་སྒྲ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་དུ་ཕབ་པ་དང༌། ངག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པས་སྒྲ་ཚིག་སྔགས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དུ་ཐུགས་དྲན་རྟོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་ལོག་ནས་ཆེད་དུ་བཀག་པའི་ཞི་ལྷག་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔགས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བར་ཤར་བ་ལས། ཡིད་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་མི་རྟོག་པར་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཕགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། འདིར་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ནི། །གཞུང་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །འབྲས་བུ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང༌། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། བླ་མའི་ཁྱད་པར་དང་སྣོད་དང་ཆོ་ག་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་སྒོམ་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱིས་འཕགས་སོ་ཞེས་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཟབ་

【漢語翻譯】 並且，由於平等地證悟自性清凈而成為殊勝，煩惱自性上未曾斷除而以清凈迅速調和並圓滿二資糧，從而成就一生之身獲得解脫。如是，如同方便殊勝一般，要知道以該方便所安立的智慧在修道時也更為殊勝。總而言之，應當了知將意的秘密作為道用，語的秘密作為道用，身的秘密作為道用這三者。如《耶謝珠巴續》云：「從因之大乘中，身語意之諸道之，秘密之中密咒勝，應當了知為極超勝。」 也就是，在名相上，身顯現為幻化的自性，身體的行為沒有不是以平凡的方式進入善法的。在密咒中，身的秘密是顯有世間，天尊和宮殿，身體圓滿為壇城，以手印舞姿等行為作為道用而超勝。在名相上，語如山谷迴音般空性，語禁語或約束進入，斷絕言說而進入善法。在密咒中，語的秘密是了知聲音是元音輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿利 嘎利）的自性，從而降下正法的甘霖，語本來安住于語的壇城中，因此聲音語句自然顯現為密咒，以唸誦之力無礙而成就意義，因此超勝。在名相上，意念分別念沒有自性而廣為宣說，心平凡的分別念散亂收攝后特意遮止而修止觀。在密咒中，意的秘密是從念頭分別念顯現為法性的游舞，因此心顯現為自明自生的智慧，因此，禪定成為河流般的相續瑜伽。由於意在不分別中顯現的壇城中自然成就，因此超勝。此外，多比嘿汝嘎說：「在此，以器之差別和，作為器之法以及，正論和道之差別，以及果之差別，密咒乘極為超勝。」又，因扎菩提說：「以上師的差別和，根器和儀軌和事業，以及誓言和修習的見解，以及行為的差別而超勝。」《幻化網》中說：「彼等一切之密咒之，儀軌深

【英語翻譯】 And, by equally realizing the purity of self-nature, it becomes supreme. Without abandoning afflictions in their self-nature, but with purity, the two accumulations are quickly reconciled and perfected, thereby accomplishing liberation in one lifetime. Thus, just as the means are superior, it should be known that the wisdom established by those means is also superior when practicing the path. In short, it should be understood that there are three ways: taking the secret of mind as the path, taking the secret of speech as the path, and taking the secret of body as the path. As it is said in the Tantra of Accomplished Wisdom: "From the Great Vehicle of the cause, Of the paths of body, speech, and mind, The secret mantra is supreme among secrets, It should be known as extremely superior." That is, in terms of characteristics, the appearance of the body is the nature of illusion, and there is no action of the body that does not enter virtue in an ordinary way. In mantra, the secret of the body is the phenomenal world, deities and palaces, and the body is perfected as a mandala, and it is superior because actions such as mudras and dances are used as the path. In terms of characteristics, speech is empty like an echo in a valley, and speech is restrained or restricted from entering, and cutting off speech enters virtue. In mantra, the secret of speech is knowing that sound is the nature of vowels and consonants (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，Sanskrit Devanagari: अलि कलि，Sanskrit Romanization: ali kali，Literal meaning: Ali Kali), thereby raining down the nectar of Dharma, and speech originally abides in the mandala of speech, so sound and words naturally appear as mantras, and the power of recitation is unobstructed and accomplishes meaning, therefore it is superior. In terms of characteristics, it is widely proclaimed that thoughts and concepts have no self-nature, and after the ordinary thoughts of the mind are scattered and gathered, they are deliberately restrained, and shamatha and vipassana are cultivated. In mantra, the secret of mind is that thoughts and concepts appear as the play of dharmata, therefore the mind appears as self-luminous and self-born wisdom, therefore, meditation becomes a continuous yoga like a river. Because the mind is naturally accomplished in the mandala that appears without discrimination, it is superior. Furthermore, Ḍombi Heruka said: "Here, by the difference of the vessel and, the Dharma that acts as the vessel, and the difference of the treatise and the path, and the difference of the fruits, the mantra vehicle is extremely superior." Also, Indra Bhūti said: "It is superior by the difference of the guru, the vessel, the ritual, the action, the vows, the view of meditation, and the conduct." In the Net of Illusions it is said: "The secret mantra of all of them, The ritual is profound"

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 མོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཡིན་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དུས་མྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དང༌། ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དུས་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་འབྲས་བུར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོན་རྣོན་པོས་ཤིང་མྱུར་པོར་ཆོད་པ་ལ་འདིས་ཤིང་ཆོད་ཅེས་བརྗོད་ལ། རྟུལ་པོས་དལ་གྱིས་བསྲིངས་ན་ཆོད་ཀྱང་འདིས་མི་ཆོད་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་རིང་པོར་མི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྔགས་སུ་ཚེ་རབས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུས་ཉེ་རིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་བཤད་དེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མི་ཐོབ་པ། །གསང་སྔགས་ཚེ་འདིའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་གིས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། བུུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱེད་ན། །ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གཟུགས་ཅན་ཕུང་པོ་རང་ལུས་འདིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནས། །བར་དོར་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། ལམ་རིམ་ལས། བརྩོན་པ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་བ། །རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བའི་ལྷག་ལུས་བཞག །རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་རིག་པས་འགྲོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ཅེས་པ་ད

【漢語翻譯】 知曉此理后，勇士在菩提樹下，證得無量的一切智智。如是說。特別殊勝之處，即使以劫來說也無法窮盡。第三，確定是果之理有三：從時間快速而言安立為果，從方法殊勝而言安立為果，從將與果相似者作為道用而言安立為果。第一，以任何方法能快速獲得菩提，即安立為果。譬如，利刃能快速砍斷樹木，就說此能斷樹；鈍器緩慢切割，即使能斷，也說此不能斷。同樣，以顯宗難以長久獲得的菩提，密宗在一世等就能獲得，因此從時間長短的角度而言，也稱為果乘。其中，經說以大精進能在一生中獲得。《桑布扎續》中說： বহুকল্পকোটিষু। যদ্ বুদ্ধত্বং সুদুর্লভম্। ইহৈব জন্মনি দদাতি। ফলযানং তস্মাদুচ্যতে॥ （藏文：སཾ་བུ་ཊི་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །，梵文天城體：बहुकल्पकोटिषु। यद् बुद्धत्वं सुदुर्लभम्। ইহৈব জন্মনি দদাতি। ফলযানং তস্মাদুচ্যতে॥，梵文羅馬擬音：bahukalpakoṭiṣu | yad buddhatvaṃ sudurlabham | ihaiva janmani dadāti | phalayānaṃ tasmāducyate ||，漢語字面意思：于 বহুकल्पकोटिषु（梵文，無數百千萬劫），獲得 बुद्धत्व（梵文，buddhatva，佛陀之果位）極難，於此 जन्मनि（梵文，janmani，生）即給予，故稱 ফলযান（梵文，phalayāna，果乘）。）如是說。 《佛平等合續》中說： བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མི་ཐོབ་པ། །གསང་སྔགས་ཚེ་འདིའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །如是說。以中等精進于中陰解脫，如《金剛座四法》中說： བུུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱེད་ན། །ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །如是說。《妙吉祥面諭》中說： གཟུགས་ཅན་ཕུང་པོ་རང་ལུས་འདིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནས། །བར་དོར་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །如是說。《道次第》中說： བརྩོན་པ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་བ། །རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བའི་ལྷག་ལུས་བཞག །རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་རིག་པས་འགྲོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །如是說。《智慧明點》中說： ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །如是說。下等根器者于來世解脫，如《名號贊》中說： སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །如是說。

【英語翻譯】 Having known this, the hero, at the foot of the Bodhi tree, attained the immeasurable all-knowing wisdom. So it is said. The extensive ways in which it is particularly superior cannot be exhausted even if described for an eon. Third, there are three ways to identify the reason for it being the fruit: it is established as the fruit in relation to the speed of time, it is established as the fruit because it is the supreme method, and it is established as the fruit because it uses something similar to the fruit as the path. First, it is established as the fruit because one obtains enlightenment quickly through whatever method. For example, just as a sharp weapon quickly cuts a tree, it is said that this cuts the tree; but if a blunt weapon cuts slowly, even if it cuts, it is said that this does not cut. Similarly, because enlightenment, which cannot be obtained for a long time through the characteristic vehicle, can be obtained in one lifetime etc. in mantra, it is called the fruit vehicle also from the point of view of the length of time. Moreover, it is said that it can be obtained in one lifetime with great diligence. In the Sambhuta it says: bahukalpakoṭiṣu | yad buddhatvaṃ sudurlabham | ihaiva janmani dadāti | phalayānaṃ tasmāducyate || (Tibetan: སཾ་བུ་ཊི་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །，Sanskrit Devanagari: बहुकल्पकोटिषु। यद् बुद्धत्वं सुदुर्लभम्। ইহৈব জন্মনি দদাতি। ফলযানং তস্মাদুচ্যতে॥，Sanskrit Roman transliteration: bahukalpakoṭiṣu | yad buddhatvaṃ sudurlabham | ihaiva janmani dadāti | phalayānaṃ tasmāducyate ||，Literal Chinese meaning: In bahukalpakoṭiṣu (Sanskrit, countless hundreds of millions of kalpas), it is extremely difficult to attain buddhatva (Sanskrit, buddhatva, the fruit of Buddhahood), it is given in this janmani (Sanskrit, janmani, life), therefore it is called phalayāna (Sanskrit, phalayāna, fruit vehicle).) So it is said. In the Buddha Samayoga Tantra it says: It is not possible to obtain all the Buddhas in reality in countless billions of eons, but through the ritual of secret mantra in this life, it will be obtained in this very life. So it is said. Liberation in the bardo with medium diligence is as it says in the Four Seats of Vajra: From the upper part of the nine apertures, if one immediately transfers consciousness, even if one kills a Brahmin every day, commits the five inexpiable sins, and enjoys the actions of thieves and robbers, one will be liberated by this path, and will not be stained by sin. So it is said. In the Manjushri Oral Instructions it says: Even if one does not accomplish this body of form aggregates in this very life, one's mind will accomplish the Vajra body, and one will be perfectly accomplished in the bardo. So it is said. In the Lamrim it says: The yogi of medium diligence leaves behind the remaining body from which the result arises, and the consciousness goes to the place of Vajradhara. It is called the fully ripened one. So it is said. In the Yeshe Thigle it says: Or, immediately after abandoning this body, the supreme wisdom body will be accomplished even without diligence. What need is there to mention it if one has diligence? So it is said. The best of those with inferior faculties are liberated in the next life, as it says in the Names of Manjushri: The lord who goes immediately after being born. So it is said.

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 ང༌། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་གྲོལ་ཏེ། གསང་བ་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི༑ ༑མ་བསྒོམས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཐ་མའི་ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ནི། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་མི་འཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདའ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་གཅིག་གིས་ཉིན་བདུན་དུ་འབད་པའི་བྱ་བ་དེ། གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་དུས། བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབད་པ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་ཡང་ངོ་བོ་འདྲ་བ་ལྟར། མཚན་ཉིད་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཞི་ལྷག་ལོ་དང་ཟླ་བས་མི་འགྲུབ་པ་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་འགྲུབ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད། སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་ལུས་དང་རྩའི་གནད་ལས་འཆར་བ་དངོས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རྩེ་མོ་ལས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་མི་གྲུབ་པ། །སྐད་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གནད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་དང་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་གཞག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཆར་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པས། དབྱིངས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་དྲི་མ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ དེ་ཉིད་ལས། དྲི་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཅས། །གང་ཚེ་དག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །རང་གསལ་མངོན་དུ་འཆར་བ་དང༌། །འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱུང་བས། དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པར། ཡེ་ནས་

【漢語翻譯】 又，出自《佛頂續》中說： 因此，具慧瑜伽士， 以極勤精進之心， 今生雖未得成就， 來世亦必得成就。 如是說。 下等中的行者於七世解脫，出自《秘密藏》中說： 若具足灌頂及佈施， 生生世世得灌頂， 彼於七世之中， 縱不修亦得成就。 如是說。 下等下者亦於十六世成就，出自《金剛頂》中說： 渡到彼岸之乘， 無數劫不能得， 若彼瑜伽士精進， 即於此生入涅槃， 或僅由見之， 十六世入涅槃， 凡夫亦成佛， 除此無他途。 如是說。 第二，以殊勝方便安立為果，譬如一人七日所作之事，另一人剎那間以方便之法完成，二者所費力氣雖有大小之別，然其本質相同。如是，于體性上以極大精進修習止觀，經年累月亦不能成就，需時日長久方能成就，並安住于平等性中等等。然於密咒道中，僅需一日一夜，即可從身體及脈之要害處，將生起次第真實確定，故安立為果為道。出自《蓮花頂續》中說： 極難不能成就者， 以剎那間之正行， 不觀待往昔之因， 以要害生出果故， 故名果乘。 如是說。 第三，以與果相同者作為道用，安立為果乘。 佛陀遠離一切垢染之時，身與智慧無二無別，圓滿顯現凈土功德莊嚴，如是觀修，以清凈法界中如是存在之垢染之力，而能現前之故，故名果乘。出自彼續中說： 無垢法界之自性， 具足三身智慧與凈土， 何時清凈之時， 自顯現前顯現， 與此相同者作為道用， 稱為真實之果乘。 如是說。 法界自性之殊勝果， 本來

【英語翻譯】 Also, from the Buddha-uṣṇīṣa Tantra: Therefore, the wise yogi, With a mind of intense application, Even if siddhis are not attained in this life, Siddhis will be attained in another life. Thus it is said. The lowest of the middling attains liberation in seven lives, from the Guhyagarbha Tantra: If empowerment is perfectly endowed with generosity, Empowerment will occur in life after life. By that, in seven lives, Even without practice, accomplishment will occur. Thus it is said. Even the lowest of the lowest attains accomplishment in sixteen lives, from the Vajraśekhara Tantra: What is not attained in countless eons By the vehicle of the pāramitās, If that yogi strives, He will attain nirvāṇa in this very life. Or, merely by seeing, In sixteen lives, nirvāṇa is attained. An ordinary being becomes a Buddha, It will be accomplished, not otherwise. Thus it is said. Second, establishing the result through supreme means: For example, the work that one person does diligently in seven days, another person accomplishes in an instant through skillful means. Although the effort of those two actions differs in magnitude, their essence is the same. Likewise, the śamatha and vipaśyanā that are accomplished through intense effort in the characteristics, which cannot be accomplished in years and months, are accomplished after a long time, and abiding in equanimity, etc. However, in the path of mantra, in just one day and night, one can actually ascertain the arising stage from the key points of the body and channels. Therefore, it is established as taking the result as the path. From the Padmaśekhara Tantra: What is not accomplished with great difficulty, Because of the correct application in an instant, Without relying on past causes, Because the result arises from the key points, It is called the Result Vehicle. Thus it is said. Third, establishing the Result Vehicle by taking what is similar to the result itself as the path: When the Buddha is free from all defilements, the form and wisdom are inseparable, and the qualities of the field are fully manifested. By meditating on something similar to that, by the power of purifying the defilements that exist in that way in the dharmadhātu, it is manifested. Therefore, it is called the Result Vehicle. From that very tantra: The nature of the undefiled dharmadhātu, Possessing the three kāyas, wisdom, and fields, When it is pure, In that very moment, Self-luminous manifestation arises, And taking what is similar to this as the path, It is rightly called the Result Vehicle. Thus it is said. The supreme result of the nature of dharmadhātu, from the very beginning,

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 བཞུགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དྲི་མ་སེལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ལྷ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཡང༌། དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དབྱིངས་དེའི་དོན་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་མོ་སླུུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །དེས་ན་དབྱིངས་དངོས་ལམ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འདྲ་ཡང༌། རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་ལམ་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་མར་མེ་གཉིས་མཚན་མོ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ལས་རྐུན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཞེན་ནས་བླངས་བ་ལས། རྐུན་བུུ་རྨོངས་པ་དེས་མར་མེ་ཐོབ་ལ། མ་རྨོངས་པའི་མཁས་པ་དེས་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། འདོད་དོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བ་ཉིད་དེ་རྣམ་ངེས་ལས། ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཡང༌། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། བསྙེན་པ་དང༌། ས་ཆོག་དང༌། སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་རྗེས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདག་འཇུག་བླངས་ནས། སློབ་མ་བཅུག་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕབ་པ་ནི་ཐུགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་དོར་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། གསུང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དང་པོར་དབང་མནོས་ནས། གྲོལ་ལམ་གྱི་ཚེ་དེའི་རྒྱུན་སྒོམ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འབྲས་

【漢語翻譯】 以了知安住之自性為基礎，爲了修學彼，故稱為果乘。即是說，依賴於清除垢染，修習生起次第和圓滿次第，通過修習彼本身，能使忽然產生的垢染得以清凈。因此，以意念修習本尊及壇城等，雖然是自心的顯現，但並非將虛空的果位本尊和壇城真實地作為道來修習，而是因為接近於虛空之義，所以被視為無欺騙的甚深道。因此，雖然不能將虛空真實地作為道，與因乘相似，但以相同與不相同的差別，道路的遠近有很大的差異。譬如，夜晚同時放置寶珠和燈火，兩個盜賊因光芒而執著于寶珠並試圖盜取，愚笨的盜賊得到了燈火，而聰明的盜賊則得到了寶珠。同樣，迅速獲得和不能獲得所欲之事的因，其差異極大。《釋量論》中說：「寶珠燈火之光芒，以寶珠之念而趨近，雖與邪見無差別，然于成辦義有別。」如是宣說。因此，此處所說的果是身語意，而顯現與之相似之法，即是首先在灌頂之時，具相的阿阇黎，進行供養、地基儀軌和準備，然後繪製壇城、修持和供養之後，阿阇黎自己首先入壇，然後引導弟子進入，授予誓言和戒律，並將智慧顯現出來，這便是意的顯現。獻花、揭開面罩並展示壇城，這便是身的顯現。灌頂之後，給予真言和手印的隨許，這便是語的顯現。以四灌頂清凈身語意三者的垢染，從而顯現身語意，即是首先接受灌頂，在解脫道之時，持續修習彼，並了知三身五智之自性，故稱為以果為道。《秘密海續》中說：「所知之壇城無餘一切，三身圓滿成就秘密真言大乘，入於三身本身果。」

【英語翻譯】 Based on understanding the nature of abiding, it is called the Resultant Vehicle in order to study that very nature. That is to say, relying on the removal of defilements, one cultivates the generation stage and the completion stage, and by practicing that very nature, one purifies the adventitious defilements. Therefore, although the deities and mandalas, etc., that are meditated upon by the mind are manifestations of one's own mind, they are not meditated upon by taking the deity and mandala of the fruition of space as the actual path, but because they are close to the meaning of that space, they are regarded as the profound and infallible path. Therefore, although space cannot be taken as the actual path and is similar to the Causal Vehicle, the difference between similarity and dissimilarity makes a great difference in the proximity of the path. For example, if a jewel and a lamp are placed together at night, and two thieves, attracted by the light, are attached to the jewel and try to steal it, the foolish thief gets the lamp, while the wise thief gets the jewel. Similarly, there is a great difference in the cause of quickly obtaining or not obtaining the desired result. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Although approaching the light of a jewel or a lamp with the thought of a jewel is no different from a false view, there is a difference in how it accomplishes the purpose." Thus it is taught. Therefore, here the result is the body, speech, and mind, and the way to manifest what is similar to them is as follows: First, at the time of empowerment, the qualified master, having performed the recitation, the ground ritual, and the preparations, then draws the mandala, performs the practice, and makes offerings. After that, the master himself takes self-entry, then leads the disciples in, bestows vows and precepts, and manifests wisdom, which is the manifestation of the mind. Offering flowers, uncovering the face covering, and showing the mandala is the manifestation of the body. After the empowerment, giving the subsequent permission of mantras and mudras is called the manifestation of speech. By bestowing the four empowerments on the three doors of body, speech, and mind, the defilements are purified, and the body, speech, and mind are manifested. That is, first receiving the empowerment, and at the time of the path of liberation, continuously meditating on it and knowing the nature of the three bodies and five wisdoms, it is called taking the result as the path. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: "All the mandalas of knowable objects are the Great Secret Mantra Vehicle, which is the complete accomplishment of the three bodies, entering into the three bodies themselves, the result."

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 བུའི་ཐེག་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། བསྒོམ་པའི་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ། དེའི་ངང་ནས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལོངས་སྐུ། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལས། སྟོང་པ་མངོན་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ལ། །མཚན་དཔེ་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ༑ ༑རོལ་པ་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨད་བྱུང་རོལ་བར་ཤར། །ཅེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ཆར་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་གང༌། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་དག་ནས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་གཅིག་མོད་ཀྱང༌། དུས་ཉེ་རིང་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འབད་པའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱའང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྒོམ་དགོས་པར་བྱུང་ངོ༌། །སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་གོ་བར་བྱེད་པས། འབད་པ་ཚེགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དང་འབད་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་བཞག་པ་དེས་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་དབྱིངས་དག་པ

【漢語翻譯】 是果的乘。三身不離是金剛乘。如是說。如何在道上做身和智慧呢？從生起次第和圓滿次第二者來說，修行的最初修空性是法身，其狀態中修本尊身是報身，光芒的放出和收攝做有情的事業是化身，五煩惱以方便清凈是五種智慧。密集金剛續中說：以此是法之自性大，從三身不分中產生，智慧如海完全莊嚴，此生即能獲得。如是說。尸林莊嚴續中說：空性現證是法身，相好安樂是報身，嬉戲事業是化身。如是說。智慧海任運成就續中說：從法界大智慧中，大樂的自性，圓滿報身稀有，從大悲中產生，化身稀有顯現嬉戲。如是說。密咒的乘也成為清凈垢染之道的組成部分時，什麼是說果為道呢？如果認為因的乘是爲了生起清凈垢染而相同，雖然體性的垢染同時清凈而成就佛陀是一樣的，但是時間有遠近，體性以長久努力的道的暖相，密咒的剎那也能作為道，因為觀修安住于界中的壇城和如其所是相同，應斷除的也顯現為助伴。所以說是果為道，但並非究竟的果如其所是真實地作為道，因此必須修習深廣之道。總的來說，以因果的形態安立而使世俗易於理解，以努力巨大辛苦的因所生起的等持等果的集合圓滿並且清凈障礙的道稱為因，是體性的乘。以微小辛苦所獲得的等持等集合，因為不是以集合和努力的因所生起，安立為果，因此說以其清凈垢染是果的乘。這些法的類別也是從最初就主要開示因緣的安立，然後顯示究竟的果，從最初就清凈

【英語翻譯】 It is the vehicle of the fruit. The indivisibility of the three bodies is the Vajra Vehicle. Thus it is said. How to practice the body and wisdom on the path? From the two stages of generation and completion, meditating on emptiness as the first meditation is the Dharmakaya. Meditating on the deity's body in that state is the Sambhogakaya. The emanation and absorption of light rays to accomplish the welfare of sentient beings is the Nirmanakaya. The purification of the five afflictions through skillful means is the five wisdoms. The Guhyasamaja Tantra says: "Through this, the nature of Dharma is great, arising from the indivisibility of the three bodies, the ocean of wisdom is completely adorned, and it will be attained in this very life." Thus it is said. The Cemetery Ornament Tantra says: "The direct realization of emptiness is the Dharmakaya, the marks and examples of bliss are the Sambhogakaya, the playful activities are the Nirmanakaya." Thus it is said. The Spontaneously Accomplished Ocean of Wisdom Tantra says: "From the great wisdom of the Dharmadhatu, the very nature of great bliss, the perfect Sambhogakaya is marvelous, arising from great compassion, the Nirmanakaya marvelously arises in play." Thus it is said. When the vehicle of mantra also becomes a part of the path that purifies defilements, what is meant by saying that the fruit is taken as the path? If it is thought that the vehicle of the cause is the same because it generates the purification of defilements, although the simultaneous purification of the defilements of the elements and the attainment of Buddhahood are the same, the time is near or far, and the characteristic is that the warmth of the path of long-term effort can be taken as the path in an instant of mantra. However, because meditating on being the same as dwelling in the mandala of the sphere, what should be abandoned also appears as a friend. Therefore, it is said that the fruit is taken as the path, but it is not that the ultimate fruit is actually taken as the path as it is, so it is necessary to meditate on the profound and vast path. In general, by establishing the aspect of cause and effect, the conventional is made easy to understand. The path that perfects the collection of fruits such as samadhi, which is generated by the cause of great effort and hardship, and purifies obscurations, is called the cause, and it is the vehicle of characteristics. Because the collection of samadhi and so on, which is obtained with little effort, is not generated by the cause of collection and effort, it is established as the fruit. Therefore, it is said that purifying defilements with it is the vehicle of the fruit. The categories of these dharmas also show the establishment of cause and condition as the main path from the beginning, and then show the ultimate fruit, pure from the beginning.

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 འི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་འདུས་མ་བྱས་པ་བླང་དོར་རོ་མཉམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་དབྱེ་དུས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྣང་བ་ནས་མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་ངེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཙམ་ལས།» «སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་དུ་མི་ཐོབ་པའང་རྒྱུ་འབྲས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་འཕགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དུས་ནས། གྲངས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིམ་པས་བྱོན་ཅིང་བཞུགས་ལ་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་པས། དུས་དང་ཚད་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱོན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱུད་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་གཟུང་ཞིང༌། ཞིང་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་དུ།» «རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔ་ཕྱིར་གཤེགས་ཏེ། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དུས་རྟག་པར་གནས་པས་ཐོས་པ་བཟུང་ནས།» «ཞིང་དེ་དག་ནས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ནང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དང་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས།» «སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པས་རང་གིས་གསུང་པ་པོ་དང༌། ཞུ་བ་པོ་དང༌། སྡུད་པ་པོ་དང༌། ཆོས་དང་གནས་ཀྱི་རོལ་པ་མཛད་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི

【漢語翻譯】 的壇城果位的體性，是不作取捨、輪涅平等、本來成佛為主要顯示的。如果按照因果來區分，將三身智慧全部取為道用，那麼果位也理應生出同樣的結果。從自性（khams）的垢染，以力量顯現新的功德，最終必定獲得圓滿佛陀的身和智慧所莊嚴的果位。從體性上來說，只有積累二資糧等。» «由於沒有觀修身和智慧，因此因果關係相違背。長久不能獲得成就也是因為因果自身的宗義內部相違背，所以密宗被認為是殊勝的。第二，宣說具有特點的密宗本身，分為兩個方面：密宗是如何產生的道理；密宗的體性真實。第一，從無始無終之時起，無數的金剛持依次出現、安住，並且未來將要出現的所有金剛持，都為根器極為敏銳的所化眾生，以無數的法類進行宣說。如《名號贊》中所說：「已逝諸佛所宣說，未來諸佛亦當說，如今出現之圓滿佛，亦曾屢屢宣說者。」因此，時間和數量以及界限等任何限制都沒有。從無始之初，金剛持出現並宣說，以金剛手等佛陀本身顯現為菩薩形象的無量眷屬，受持著無上之法的法類，不可思議的續部。在這個剎土和十方其他地方，» «無數的金剛持先後示現，與現在安住的金剛持一起，恒時安住于面前，聽聞並受持。» «雖然沒有從那些剎土中移動，但在不同的剎土中，于各自的眾生界內，示現著無量續部的名稱和法類。其中，諸佛的意金剛手，語金剛觀世音，» «身金剛文殊等無量果位菩薩，自己作為說法者、請問者、結集者，以及以法和處所的游舞，爲了利益眾生而顯現廣大的秘密。如《黑汝嘎續》中所說：「宣說者我即是法，自己

【英語翻譯】 The nature of the mandala fruition is to primarily demonstrate the non-dualistic, equal acceptance and rejection, and the naturally enlightened state. If we differentiate according to cause and effect, by taking the three kayas and wisdoms as the path, then the fruition should also arise in the same way. From the defilements of the essence (khams), through the power of newly appearing qualities, one will definitely attain the ultimate complete Buddha adorned with kaya and wisdom. From the perspective of characteristics, there are only the accumulation of two accumulations, etc.» «Because there is no meditation on kaya and wisdom, the cause and effect are contradictory. The reason for not attaining it for a long time is also because the tenets of cause and effect themselves are internally contradictory, so tantra is considered supreme. Secondly, the explanation of the distinctive tantra itself is divided into two aspects: how tantra arose, and the actual nature of tantra. Firstly, from the time without beginning or end, countless Vajradharas have successively appeared and resided, and all future Vajradharas will teach beings with extremely sharp faculties through countless categories of teachings. As stated in the "Namasamgiti": "The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now have also repeatedly spoken." Therefore, there are no limitations of time, quantity, or boundaries. From the beginningless past, Vajradharas have appeared and taught, with immeasurable retinues such as Vajrapani, who are Buddhas themselves appearing as bodhisattvas, holding the categories of the supreme Dharma, the inconceivable tantras. In this realm and in the ten other directions,» «countless Vajradharas have appeared in the past and present, and together with the Vajradharas who are now residing, they constantly abide in front, hearing and holding.» «Although they do not move from those realms, in different realms, within the respective realms of beings, they demonstrate the names and categories of countless tantras. Among them, the mind of all Buddhas is Vajrapani, the speech is Vajra Avalokiteshvara,» «the body is Vajra Manjushri, and so on. Countless fruition bodhisattvas themselves act as speakers, questioners, compilers, and play the roles of Dharma and places, revealing the great secrets for the benefit of beings. As stated in the Hevajra Tantra: "The speaker, I, am also the Dharma, myself

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚོགས་སྡུད་འཁོར་ཀྱང་ང༌།» «།འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའང་ང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྔོན་རོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས།» «སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱུང་ངོ༌། །དེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལ་དུས་འདི་ཙམ་ནས་གསང་སྔགས་བྱུང་ཞེས་ཐོག་མཐའ་བསམ་པར་མི་ནུས་ལ། སྟོན་པའང་འདི་ཁོ་ནས་གསུངས་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རོལ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆགས་ནས་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། སེམས་དཔའ་གཉིས་བྱོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་གསུངས་པར་འདོད་ལ།» «ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྒྱུད་བཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པའང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ། །རིང་ཞིང་ཡངས་པ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་དུས་འཁོར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་གསུངས་པར་འདོད་ལ། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མོས་པས་གསུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རྟག་པར་གནས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འོག་མིན་ན་རྟག་པར་བཞུགས་ནས། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྔར་གསུངས་ད་ལྟ་གསུང༌། ཕྱིས་ཀྱང་གསུང་བའི་ཕྱིར་དུས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གྀས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་འདིའི་བར་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅི་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སོ་སོ་ན། དར་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཟ་ཧོར་དང༌། སིངྒ་ལ་དང༌། ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། བི་

【漢語翻譯】 「集合的輪涅。」「世間和出世間也是。」這樣說的。因此，手金剛是先前的佛，出自《惡趣清凈續》：「比一切佛更早成佛，斷除一切無知垢染者，金剛金剛持之王，金剛金剛金剛持，禮敬讚歎手金剛。」這樣說的。他所說的續部，不能認為從這個時候才出現密咒，也不能衡量說導師也只是說了這些，因為在世間界中，金剛持的化現是無量的。暫且就此人世間而言，從器情次第形成到未空之間，示現了共同的千佛和兩位菩薩出世之相，認為最初的佛毗婆尸佛說了外續部的一些。「釋迦牟尼佛也圓滿宣說了四續。」有些地方說是以釋迦牟尼佛的形象親自宣說的，如「此後世尊釋迦牟尼佛，從自己的口中伸出美好的舌頭，又長又寬。」等等，以及在吉祥的哲蚌寺宣說時輪金剛等等，以及秘密集會等，認為是顯現為金剛持的形象而宣說的，未來則認為是佛陀以歡喜而宣說的。那些也由手金剛和空行母們執持而恒常存在，不是共同的導師，金剛持，金剛薩埵，五部佛不可言說的眾會，在密嚴剎土恒常安住，對無量眷屬過去宣說現在宣說，未來也將宣說，因此在時間輪迴中顯現。那些所說的續部，也從最初劫到如今，由手金剛和獲得灌頂的菩薩和成就者和持明者和空行母們執持，在天和龍和夜叉和乾闥婆和人非人和空行母的各自處所，興盛並受用，特別是贍部洲的薩霍和僧伽羅和鄔金等空行母的處所安住，大導師龍樹心和蓮花生和毗

【英語翻譯】 "Also the assembled Saṃsāra and Nirvāṇa." "Also the mundane and the supramundane." Thus it is said. Therefore, Vajrapāṇi is a Buddha of the past, from the Tantra of Purifying the Evil Destinies: "Buddha prior to all Buddhas, One who has destroyed all stains of ignorance, Vajra, king of Vajra-holders, Vajra, Vajra, Vajra-holder, I prostrate to and praise Vajrapāṇi." Thus it appears. The tantras spoken by him, one cannot think that secret mantras arose only from this time, nor can one measure that the Teacher spoke only these, because in the realms of the world, the manifestations of Vajradhara are immeasurable. For the time being, considering this human world, from the formation of the order of vessel and essence until it is not empty, it is shown that a thousand common Buddhas and two Bodhisattvas have appeared, and it is believed that the first Buddha, Vipashyin, spoke some of the outer tantras. "Shakyamuni Buddha also fully taught the four tantras." In some places it is said that it was actually spoken in the form of Shakyamuni Buddha, such as, "Then the Blessed Shakyamuni Buddha, from his own mouth extended his beautiful tongue, long and wide." and so on, and the Kalachakra was taught in the glorious Drepung, and so on, and the Guhyasamaja, etc., are believed to have been spoken by appearing in the form of Vajradhara, and in the future it is believed that the Buddha will speak with joy. Those are also held by Vajrapāṇi and the ḍākinīs and remain constant, the uncommon Teacher, Vajradhara, Vajrasattva, the unspeakable assembly of the five families of Buddhas, constantly dwells in Akanishta, and to the immeasurable retinue, he spoke in the past, speaks now, and will speak in the future, therefore it appears in the cycle of time. The tantras spoken by those, also from the first kalpa to the present, are held by Vajrapāṇi and the Bodhisattvas who have received empowerment and the siddhas and the vidyādharas and the ḍākinīs, and in the respective places of the gods and nāgas and yakshas and gandharvas and humans and non-humans and ḍākinīs, they flourish and are practiced, especially in the places of the ḍākinīs such as Zahor and Sinhala and Oddiyana in Jambudvipa, the great teachers Nāgārjuna Heart and Padmasambhava and Vi

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་སོ་སོ་ལ་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་དང༌། སྔོན་རྒྱལ་བློན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བོད་དུ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་བློ་ཆུང་སྒྲོ་སྐུར་དུ་སྨྲ་བ་དག་རྒྱ་གར་དུ་མ་གྲགས་པས་རྒྱུད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་མདོ་མང་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་སོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་དང༌། ཤམྦྷ་ལ་དང༌། མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་གར་ནའང་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་རེ་ཙམ་ཕྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མི་ནུས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་རེ་ན་བཞུགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་བྱང་དུ་མ་འདུས་པས་གཞན་རྣམས་མིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བོད་འདིར་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་མང་པོ་བཞུགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་རྣམས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང༌། མདོ་ཡང་ཉི་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མེས་མ་ཚིག་གོང་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བའི་མདོ་རྣམས་ལས། ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་པཎྜི་ཏ་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ནའི་བློ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་འབའ་སངས་ཤིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུངས་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་རུང་གིས། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་བཀའ་ཡང་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་གིས་ད་ལྟ་མེད་དོ་མི་བསམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མོས་པའི་ངོར་འབྱུང་ལ། དེས་སྔོན་མདོ་དང་རྒྱུད་མ་གྲགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའང་སྲིད་པས་སྐུར་པ་མི་བཏབ་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཐར་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་སྤོང་བ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཚད་མར་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་

【漢語翻譯】 由瑪拉米扎等迎請，有緣者各自依傳承修持，由此證得成就的八十位大成就者等前往印度。以前在君臣時期，也有很多人來到西藏。像這樣不理解這些分類，心胸狹隘、妄加誹謗的人說，因為（這些經典）在印度不出名，所以不是真正的密續，而是西藏人自己編造的。這樣誹謗真正的密續、經文和經典，只會成為長久墮入惡趣的因。而且，印度的密續也是由鄔金、香巴拉、瑪拉雅等地的成就大士們迎請而來。並非所有的密續都存在於印度。即使存在，你們去一兩次也無法全部看到。因為小寺廟裡所藏的經續目錄並不完整，所以不能說其他的就不存在。因此，不應該誹謗以前的偉大導師們。西藏這裡有很多印度有和沒有的經和續。以前的蓮花生大師等從鄔金等空行之地帶回很多續部並翻譯。還有，尼瑪沃色在（漢文）被焚燬之前，從已譯成漢語的經典中，由中國班智達哈香瑪哈亞納的智慧指導，由毗盧遮那和巴桑希譯師翻譯了《華嚴經》、《涅槃經》、《律藏》等很多經典。因此，衡量法與人的標準，唯有全知者才能掌握。如《寶積經》中說：「迦葉，只有我和與我相似者才能衡量法與人，其他人則不然，因為會墮入邪見。」 真正的佛語才是法，化身也不應認為過去有而現在沒有。因為他會恒常應信徒的意願而顯現。他也有可能闡明以前未曾聽聞的經和續，所以不要誹謗。凡是引導進入解脫道並宣說捨棄輪迴的法，都應視為佛陀的量典。如《寶性論》中說：「三界之中，能斷煩惱

【英語翻譯】 Having been invited by Mala Mitra and others, eighty great accomplished ones and others who attained accomplishment by practicing according to the transmissions to each fortunate individual, went to India. Also, in the past, during the time of kings and ministers, many came to Tibet. Those who do not understand these classifications, who are small-minded and speak slanderously, say that because (these scriptures) are not known in India, they are not authentic tantras, but were made up by Tibetans themselves. To slander authentic tantras, scriptures, and sutras in this way is solely the cause for remaining in the lower realms for a long time. Moreover, the tantras of India were also invited by great accomplished masters from places such as Oddiyana, Shambhala, and Malaya. Not all tantras exist in India. Even if they do exist, you cannot see them all by going once or twice. Because the catalogs of sutras and tantras kept in small temples are not complete, it cannot be said that others do not exist. Therefore, one should not slander the great guides of the past. Here in Tibet, there are many sutras and tantras that exist and do not exist in India. In the past, teachers such as Padmasambhava brought many tantric sections from places such as Oddiyana, the islands of the dakinis, and translated them. Also, before the (Chinese texts) were burned, Nyima Öser, guided by the wisdom of the Chinese Pandit Heshang Mahayana, translated many sutras such as the Avatamsaka Sutra, the Nirvana Sutra, and the Vinaya Pitaka from the sutras that had already been translated into Chinese by the translators Vairochana and Ba Sangshi. Therefore, the standard for measuring Dharma and individuals can only be grasped by the omniscient. As it says in the Ratnakuta Sutra: "Kashyapa, only I and those like me can measure Dharma and individuals, not others, because they will fall into wrong views." The true words of the Buddha are the Dharma, and one should not think that the incarnate body existed in the past but does not exist now. Because he will constantly appear according to the wishes of the faithful. He may also clarify sutras and tantras that have not been heard before, so do not slander. All teachings that lead to the path of liberation and proclaim the abandonment of samsara should be regarded as the authoritative words of the Buddha. As it says in the Uttaratantra: "In the three realms, that which abandons afflictions

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 གསུང༌། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང༌། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཅེས་པས་གྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པར་བཞུགས་པས། གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ཡང༌། རི་དང་ཤིང་དང་པདྨོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། བྱ་དང་རི་དྭགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་བཀར་གསུངས་པ་ཡོད་ན། སྔར་བྱུང་གིས་ད་ལྟ་མི་སྲིད་ཅེས་ལོག་པར་མི་ལྟ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དམ་པར་བཟུང་ནས་ཡི་དམ་དུ་བྱ་བ་འཐད་ཀྱིས། གཞན་ལ་སྐུར་པ་ནམ་ཡང་གདབ་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ། མ་ལ་ཡའི་རི་ལ། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བར་གསུངས་པའང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་དྲ་མ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཅེས་བྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་བཞིན་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དག་བཅོས་མ་ཡིན་ན། རྩོམ་གཞི་གང་ལ་བྱས། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་བཅོས་མར་འགྱུར་ཏེ། དོན་སྔོན་བས་ལྷག་ཏུ་མ་བྱུང༌། ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང༌། མང་ཉུང་བྱུང་བ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་ཞིང༌། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟམ་མ་ཆད་པར་འདུག་པས་ཡང་དག་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་འགྲེལ་པ་དང་མན་ངག་མང་དུ་མཛད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེའང་རྒྱ་གར་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། འདི་ནི་གསར་མའོ། །འདི་ནི་རྙིང་མའོ་ཞེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་ན་ཡང་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིས་སོ་སོར་གྲགས་ཏེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བློན་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིའི་བར་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ལ་རྙིང་མ

【漢語翻譯】 說：寂靜的功德如果能夠宣說，那就是仙人的語言，不會有其他變化。這樣就成立了。佛陀是恒常存在的，利益著所化眾生。加持的教言，從山、樹、蓮花、如意樹，以及男人、女人、男孩、女孩、鳥和野獸口中發出各種法類的聲音，如果這些都被認為是佛的教言，那麼就不能錯誤地認為過去發生的事情現在不可能發生，因為加持是可能出現的。因此，對什麼產生信任，就應該堅定地持有，並將其作為本尊來修持，但絕不應該誹謗其他。關於寧瑪派密續的起源，有些說法是，金剛手菩薩在薩霍爾地區，馬拉雅山上，為名為扎的國王灌頂，降下經卷之雨，使其顯現在人間。其中，諸佛的密意彙集等等，以及幻化網等等大量出現。正如《密意授記經》中所說：瞻洲東南方的邊地，人中具緣的網中之最，金剛手菩薩將向名為扎的國王宣說。此外，《金剛薩埵地底續》中說：以因來結合因之法，如輪般地旋轉之後，果位的近道乘，未來將會出現。這與上述說法也是一致的。如果過去時代發生的事情是虛構的，那麼它的創作基礎是什麼？如果是這樣，那麼後來出現的事物也會變成虛構的，因為它們並沒有比以前的事物更好。只不過是詞語稍微不同，或者數量多少而已。因此，新舊兩大密續中涌現了許多成就上師，灌頂和加持的傳承沒有中斷，所以是真實無誤的。這些上師們創作了大量的註釋和口訣，因此應該信任它們。要知道，在印度只有密咒這個名稱，並沒有新密和舊密之分，但在藏地，由於翻譯的先後而有了不同的稱謂。從貝若扎那等前弘時期翻譯的經典，直到班智達智祥（Smrti）之間翻譯的密續，被稱為寧瑪派。

【英語翻譯】 He said: If the qualities of peace can be expressed, that is the language of the sage, and there will be no other changes. This is how it is established. The Buddhas are eternally present, benefiting beings to be tamed. The teachings of blessings, from mountains, trees, lotuses, wish-fulfilling trees, as well as men, women, boys, girls, birds, and wild animals, emit sounds of various Dharma categories. If these are all considered to be the Buddha's teachings, then one should not mistakenly think that what happened in the past cannot happen now, because blessings are possible to arise. Therefore, whatever one trusts, one should firmly hold onto and practice as a yidam, but one should never slander others. Regarding the origin of the Nyingma tantras, some say that Vajrapani empowered a king named Dza in the land of Zahor, on Mount Malaya, and rained down a shower of scriptures, making them visible in the human realm. Among them, the gathering of the intentions of all Buddhas, and the manifestation of the Net of Illusions, etc., occurred in great abundance. Just as it is said in the Prophecy of Intentions: In the southeastern border of Jambudvipa, among the people, the most fortunate of the net, Vajrapani will teach the king named Dza. Furthermore, the Vajrasattva Underground Tantra says: Combining the cause with the Dharma of the cause, after revolving like a wheel, the path of the fruition vehicle will appear in the future. This is also in accordance with the above statement. If the things that happened in the past were fabricated, then what was the basis for their creation? If that is the case, then the things that appear later will also become fabricated, because they are no better than the things that came before. It is only that the words are slightly different, or the quantity is more or less. Therefore, many accomplished masters have emerged from these great new and old tantras, and the lineage of empowerment and blessings has not been interrupted, so it is truly authentic. These masters have composed many commentaries and instructions, so they should be trusted. Know that in India there is only the name "mantra," and there is no distinction between "new" and "old," but in Tibet, due to the order of translation, there are different designations. From the scriptures translated during the early dissemination period by Vairotsana and others, up to the tantras translated by Pandit Smrti, they are called Nyingma.

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེས་འདོད་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མན་ཆོད་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསར་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་གོ་དཀའ་སླ་དང༌། དབྱིངས་འཇལ་བ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ལྟར་འདུག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རླབས་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་བྱོན་པས། ཚིག་གྲིམས་ལ་གོ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། རྒྱ་དཔེའི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཙམ་ལས་དོན་འགྱུར་མ་ནུས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་དགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྣམ་གཞག་དང༌། རྙིང་མའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རང་བཞིན། དབྱེ་བ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ནང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་མཚན་གཞི་ནི། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྦྱང་བའི་གཞིའོ། །གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མའོ། །དེའང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྡོག་ལ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་དོན་མི་ལྡོག་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པའི་མིང་གི་ཆ་དེ་ལོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་བཞི་འཆར་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པས་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཁམས་ལ་

【漢語翻譯】 如此認為。從譯師仁欽桑布（Rinchen Zangpo）之後所翻譯的續部，被稱為新派密法。這兩者之間，存在理解難易和測度法界深廣程度的差異，這是因為以前的譯師們是佛的化身，能夠自主翻譯，所以顯得深廣。後來的譯師們都是按照普通人的方式出現的學者，文字嚴謹，難以理解，只是按照印度範本的詞語順序翻譯，未能傳達其意義，所以才這樣。從闡明一切乘之義的《宗派寶藏論》中，摘錄了關於密咒意義的解釋，即第五品。第二，關於密咒的分類，實際上有兩種：新派密法的分類和舊派密法的分類。第一種有四點：密咒總體的自性、分類、內外二者的區別、內道的詳細解釋。第一，總體的自性有四點：定義、體性、詞源、名稱的類別。第一，定義是：光明自性的法身和智慧，不可分離的法界，自性清凈，以及依賴於它的所有法，包括所凈之物和能凈之物。這也包含了四種：所凈之基、所凈之物、能凈之物、凈后之果。法界光明自性的法性，自性清凈，是所凈之基。突發的業和煩惱的障礙，輪迴的所有法，包括阿賴耶識八識聚，是所要凈化的垢染。其中，具有各種習氣的阿賴耶識是輪迴的根本，所以要轉變。雖然法性實義的阿賴耶識的意義不轉變，但作為名言阿賴耶識所安立的名稱部分會轉變，成為法界智。其他識轉變的部分顯現為剩餘四智的方式已經闡述過了。通過成熟的四種灌頂，以及解脫的生圓次第的修習，從新產生功德的部分，以及屬於智慧道的部分，是能凈之法。如此凈化后，法界的一切障礙都得以清凈，轉化為菩提界，法身和智慧自然顯現，自己和他人的二利達到究竟的體性就在於界中。

【英語翻譯】 It is believed so. The tantras translated from the translator Rinchen Zangpo onwards are known as the New Tantras. The difference between these two, such as the ease of understanding and the extent of measuring the vastness of the sphere, is that the former translators were emanations of the Buddha, so they appeared vast because they could translate freely. The later translators were scholars who appeared in the manner of ordinary people, so the words were strict and difficult to understand. They only translated according to the order of the words in the Indian texts, and could not transform the meaning, so that's how it happened. From the Treasury of Precious Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the fifth chapter, which explains the meaning of secret mantras. Secondly, there are two aspects to the classification of secret mantras: the classification of the New Secret Mantras and the classification of the Old Secret Mantras. The first has four aspects: the general nature of secret mantras, the divisions, the differences between outer and inner, and the specific explanation of the inner. First, the general nature has four aspects: the basis of the definition, the definition, the etymology, and the categories of names. First, the basis of the definition is: the nature of clear light, the inseparable sphere of body and wisdom, the naturally pure nature, and all the dharmas that depend on it, including all that is to be purified and all that purifies. It also includes four aspects: the basis of purification, what is to be purified, what purifies, and the result of purification. The nature of the clear light of the sphere, the naturally pure nature, is the basis of purification. The sudden obscurations of karma and afflictions, all the dharmas of samsara, including the eight aggregates of alaya consciousness, are the impurities to be purified. Among them, the alaya consciousness with various habitual tendencies is the root of samsara, so it must be reversed. Although the meaning of the alaya consciousness of the nature of reality does not reverse, the part of the name that is designated as the alaya consciousness of terms will reverse and become the wisdom of the sphere of dharma. The way in which the remaining four wisdoms arise from the part of the other consciousnesses that reverse has already been explained. By bestowing the four ripening empowerments, and by meditating on the generating and completion stages that liberate, the parts that newly generate qualities, and the parts that belong to the path of wisdom, are the dharmas that purify. Having purified in this way, all the obscurations of the sphere are purified, and it is transformed into the realm of enlightenment, and the spontaneously accomplished body and wisdom manifest, and the nature of accomplishing the two benefits of oneself and others lies in the realm.

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 དྲི་མ་སྤྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དབྱིངས་ལ་བྲལ་བ་དག་ཐོབ་འབྲས། །གསང་སྔགས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་མནྟྲ་ཡཱའ་ན་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། མ་ལ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་མ་ལ་ནི་ཡིད་དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཏྲ་ལ་ཐའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཏྲ་ཐ་ལ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེའང་མྱུར་དུ་སྐྱོབ། བདེ་བར་སྐྱོབ་ཅེས་པའོ། །མྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བར་སྐྱོབ་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་དོན་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་བདེ་བར་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་བར་བྱེད་པའི་དོན། །ཅེས་པ་དང༌། ར་ལི་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡིད་སྐྱོབ་ཕྱིར་ན་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་གདོན་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར། །འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཡ་ལ་ཧེ་དུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡ་ཧེ་ཏུ་ཞེས་པ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེས་འདོང་པས་ན་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ། གཞི་ཡི་དུས་སུ་དུག་གསུམ་པོ་ཉིད། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་སྦྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་འདོང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡ་མ་རྒ་ཞེས་པས། ལམ་གྱི་དུས་སུ་དུག་གསུམ་པོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཡ་མའི་སྒྲ་ནི་མ་ཞེས་པས། འབྲས་བུ་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དབྱིངས་ལ་དུག་གསུམ་དག་སྟོབས་ཀྱིས

【漢語翻譯】 應當知曉這是清凈垢染的果實。如是《秘密成就》中也說： 「於法界中離垢者，是為所得之果。 秘密真言說四種。」 其次，何為體性？即法界自性清凈，以及能詮釋的語金剛秘密及其眷屬。如《金剛頂經》中說： 「諸咒之體性，乃諸佛之意。 以成辦正法之精要，故與法界真實相應。」 第三，何為詞義？由「曼陀羅（梵文，mantra，咒語）」和「衍那（梵文，yāna，乘）」組成，意為咒語的乘。 加上「瑪拉那」的詞綴，則「瑪拉」意為「意」，即執著于自我的意義之意。 加上「扎拉塔」的詞綴，則「扎拉塔」意為「救護」，即迅速救護，安樂救護之意。 迅速救護，是指剎那間將煩惱轉化為智慧等，戰勝不順之品。安樂救護，是指無需苦行等痛苦，而欲妙顯現為助伴之意。如《摩訶摩耶經》中說： 「於五種欲妙中，隨其所樂而依止，即可成就。」 這些的意義是，意的識，從輪迴的怖畏中迅速救護、安樂救護，故稱為「咒」。如《密集金剛后經》中說： 「瑪，名為意； 扎，是救護之義。」 以及《惹里秘密甘露王》中說： 「以救護意故為咒， 以能使自心堪能， 且從分別念魔中救護故， 此說為咒之王。」 加上「亞拉黑度」的詞綴，則「亞黑度」意為因的自性，即安住于本基任運自成，由此而行，故為「乘」。 依賴於此的煩惱，也以方便而顯現為助伴。于本基之時，三毒本身，以道方便智慧無二而知曉，並加以清凈，至究竟之時，爲了趨向三身之位，故稱為「乘」。 以「亞瑪惹嘎」來說，于道之時，三毒以成熟解脫二者加以清凈，則樂明無分別三者雙運而顯現，即知曉為三身之自性。 「亞瑪」之聲，以「瑪」來說，因此處而行，故為「乘」。于果之時，法界中三毒以力而清凈。

【英語翻譯】 It should be known that this is the fruit of purifying defilements. As it is also said in the Guhyasiddha: "Those who are free from the realm of phenomena, attain the result. Secret mantras are taught in four ways." Secondly, what is the characteristic? It is the naturally pure essence of reality and the secret of the Vajra mind, which is the expression, along with its retinue. As it is said in the Vajrasekhara: "The characteristic of all mantras is the mind of all Buddhas. By accomplishing the essence of Dharma, it is truly endowed with the realm of Dharma." Thirdly, the etymology is that mantra-yana means the vehicle of mantra. By giving the suffix 'mala-na', 'mala' means 'mind', which is the mind in the sense of clinging to self. By giving the suffix 'tra-tha', 'tratha' means 'to protect', which means to protect quickly and to protect happily. Quickly protecting means transforming afflictions into wisdom in an instant and overcoming unfavorable conditions. Happily protecting means that without the suffering of asceticism, desirable qualities appear as companions. As it is said in the Mahamaya: "By relying on the five desirable qualities as one pleases, one can accomplish." The meaning of these is that the mind's consciousness is called mantra because it quickly and happily protects from the fear of samsara. As it is said in the Uttaratantra of the Guhyasamaja: "'Ma' means mind, 'Tra' means to protect." And in the Rali Secret Ambrosia King: "Because it protects the mind, it is a mantra. Because it makes one's own mind workable and protects from conceptual demons, this is said to be the king of mantras." By giving the suffix 'yala-hetu', 'yahetu' means the nature of the cause, which is the spontaneously established ground. Because it goes forth from that, it is a vehicle. The afflictions that depend on it also appear as companions through skillful means. At the time of the ground, the three poisons themselves are known as inseparable from the path of skillful means and wisdom, and by purifying them, one goes to the state of the three bodies at the time of completion, therefore it is called a vehicle. By 'yama-raga', at the time of the path, the three poisons are purified by maturation and liberation, and the three, bliss, clarity, and non-thought, arise in union, which is known as the nature of the three bodies. The sound of 'yama', by 'ma', goes forth here, therefore it is a vehicle. At the time of the fruit, the three poisons in the realm of phenomena are purified by power.

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེ་སྡང་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དེའང་དུག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཐེག་ཆེན་ཀུན་ལ་རབ་འཇུག་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤང་བྱ་གནས་སུ་དག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་སྔགས་སྟེ། རིག་པ་མཆོག་ལས། དབང་ཐོབ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་སྔགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རིགས་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།» «།གཟུངས་སྔགས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཡིན། །གསང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་ཐབས་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་ཡང༌།» «དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རབ་སྟོན་པ༑ ༑ཞེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལ་དགའ་དག་པར་གནས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང༌། བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟེང་དུ། བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ། སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་རྒྱུད། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་བཤད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི། ཀྲཱི་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ

【漢語翻譯】 愚癡不分別法身，貪慾樂受用圓滿身，嗔恨明瞭化身也。如是，三毒以通常方式行持，以方便解脫，以誓言和律儀束縛相續，是密咒乘，如《密集》所說：從世間行中解脫，所說誓言是律儀，是金剛一切的守護，說是密咒乘。如是說。又如《金剛空行海》所說：善入一切大乘，成為密咒乘。如是。第四，解釋名稱的類別是：密咒乘、金剛乘、果乘。煩惱等捨棄之處清凈，獲得所修之方便，最為殊勝，故為密咒。如《勝慧》所說：獲得灌頂真實結合，最為殊勝故稱為密咒。如是。若分，則有三種。如《意成就續》所說：一切密咒的分類是，應知有三種，種姓密咒是方便的自性。」「真言密咒是智慧的自性，秘密密咒是無二智慧。如是說。金剛乘是以大方便結合身語意金剛之義，」「從法界不動的生起。如《密集》所說：貪嗔癡大，善示金剛乘。如是說。貪嗔癡等，樂於金剛清凈安住，因此是諸佛之方便，說是金剛乘。如是說。第二，秘密密咒的分類有三種，分類的真實，確定為四種的理由，各自的類別陳述。第一是法界自性清凈之上，所說基道果三者，宣說的續部的自性上分類，以能說名相分類，則有事部，行部，瑜伽部，無上瑜伽部，總攝於四續部，如《金剛藏莊嚴續》所說：善逝所思之續，真實宣說為四種，事行瑜伽無上。如是說。其中第一，事續是克里亞怛特拉（梵文，Kriyā Tantra，事續），因為主要宣說身語之事業。思維。

【英語翻譯】 Ignorance, non-discrimination, is the Dharmakaya; desire, bliss, enjoyment, is the Sambhogakaya; hatred, clarity, is the Nirmanakaya. Thus, the three poisons are practiced in the usual way, liberated by skillful means, and the mindstream is bound by vows and commitments, which is the Mantra Vehicle. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Liberation from worldly conduct, what is said are vows and commitments, the protection of all Vajras, is said to be the Mantra Vehicle.' Thus it is said. Also, as stated in the Vajra Dakini Ocean: 'By thoroughly entering all the Great Vehicles, it becomes the Mantra Vehicle itself.' Thus it is. Fourth, explaining the categories of names: Mantra Vehicle, Vajra Vehicle, Fruit Vehicle. Since afflictions and the like are purified in their place of abandonment, and the means to attain what is to be accomplished is supremely praised, it is called Mantra. As stated in the Supreme Knowledge: 'Having obtained empowerment, the true union, is praised as Mantra.' Thus it is said. If divided, there are three types. As stated in the Realization of Intentions Tantra: 'The divisions of all Mantras are, to be known as three types, the Mantra of the Family is the essence of skillful means.' 'The Dharani Mantra is the essence of wisdom, the Secret Mantra is non-dual wisdom.' Thus it is said. The Vajra Vehicle is the union of body, speech, and mind with great skillful means, the meaning of Vajra, 'arising without moving from the Dharmadhatu.' As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Great is desire, hatred, and ignorance, it thoroughly shows the Vajra Vehicle.' Thus it is said. 'Desire, hatred, and ignorance, delight in the Vajra, abiding purely, therefore it is the means of all Buddhas, it is said to be the Vajra Vehicle.' Thus it is said. Second, the divisions of Secret Mantra are three: the actual division, the reason for determining four, and the statement of their respective categories. First, upon the naturally pure Dharmadhatu, the three aspects of ground, path, and fruit, are divided according to the nature of the Tantras that explain them. If divided by the expressive terms, there are Action (Kriya), Performance (Carya), Yoga, and Anuttarayoga, which are included in the four classes of Tantra. As stated in the Vajra Essence Arrangement Tantra: 'The Tantras of the Sugata's intention, are truly explained as four types: Action, Performance, Yoga, and Anuttara.' Thus it is said. Among these, the first, the Action Tantra, is called Kriya Tantra (Sanskrit, Kriyā Tantra, Action Tantra), because it mainly explains the actions of body and speech. Thinking.

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ལས། ཇི་ལྟར་ལས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དག་ཏུ།» «།ལུས་འདི་ས་ཡིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སུ༑ ༑ཆུ་ཆེན་རྙོག་པ་མེད་པའི་ནང་ཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲུས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕྲ་མོའི་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌།» «ཟས་གསུམ་ཟ་བ་དང༌།» «སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང༌། འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ངག་གི་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱིས་བདག་བྲན་དང༌། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། དཔུང་བཟངས་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་མར་མེ་སྤོས་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ། །ཞེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨྱུང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། གྲྭ་ལྔ་ལས། ལུས་དང་ངག་གི་གཙང་སྦྲ་དང༌། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་དང༌། །བཞི་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ལྔ་པ་ཕྱི་ཡི་གཙང་སྦྲར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཨུ་པ་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཆ་མཉམ་ནས་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱིས་རང་དང་ལྷ་གཉིས་གྲོགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆ་མཉམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་ལ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་ལས།» «རྒྱུད་འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པས་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒ

【漢語翻譯】 《གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འགྲེལ་》中說：「此續一般主要講述身語的行為，因此稱為事續。」《སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་》中說：「如是行事之時，此身以土擦拭后，入于無垢大水中，如所愿而沐浴。」也就是身體的行為，包括三次大沐浴以及細微的沐浴，更換三次衣服，吃三種食物，齋戒，潔凈和苦行，坐姿的差別，如跏趺坐，結手印等方式，語言的行為主要以唸誦為主，心中觀自己為僕人，神為君主的方式修持，因此是事續。དཔུང་བཟངས་中說：「按時進食后按時沐浴，獻上花鬘、燈、油燈、香和香水，以及沒有肉酒的供品后，坐在吉祥草的座墊上開始唸誦。」又說：「爲了成就禪定安樂，如來開示了齋戒。」《གྲྭ་ལྔ་》中說：「身語的潔凈，第三是意的潔凈，第四是說真話，第五是外在的潔凈。」二是行續，也就是所謂的《ཨུ་པ་ཏནྟྲ་》，身語的行為平等而行，心中觀自己和神為朋友一樣修持。《རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་》中說：「此續因為貶低潔凈等，與世俗相違而行，因此稱為行續。」也就是身語的行為多種多樣，心的修持平等而行。三是瑜伽續，也就是所謂的《ཡོ་ག་ཏནྟྲ་》，不主要講述身語的行為，而主要講述心的行為。薩迦班智達貢噶堅贊說：「此瑜伽續主要講述修持，因此爲了開示隨意的唸誦。」《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་》中說：「此續主要講述禪定修持，因此稱為瑜伽續。」也就是觀自己為誓言者，智慧神安住其中而平等修持。四是大瑜伽的

【英語翻譯】 In the commentary on the "Later Definitive Tantra," it says, "This tantra generally emphasizes the activities of body and speech, therefore it is called the Action Tantra." In the Su Siddhi Kara, it says, "When engaging in activities, this body, after being wiped with earth, enters the great, stainless water, and is washed as desired." That is, the activities of the body include three great baths along with subtle baths, changing clothes three times, eating three kinds of food, fasting, cleanliness and asceticism, differences in posture such as the lotus position, and binding mudras. The activities of speech mainly involve recitation, and the mind cultivates by viewing oneself as a servant and the deity as the lord, hence it is the Action Tantra. In the Dpung bzangs, it says, "After eating on time and bathing on time, offering garlands, flowers, lamps, incense, and perfumes, and offerings without meat and alcohol, sit on a cushion of kusha grass and begin recitation." It also says, "In order to achieve meditative bliss, the Tathagata taught fasting." In the Grwa lnga, it says, "The cleanliness of body and speech, the third is the cleanliness of mind, the fourth is speaking the truth, and the fifth is external cleanliness." Secondly, the Conduct Tantra, also known as the Upa Tantra, involves practicing the activities of body and speech equally, and cultivating by viewing oneself and the deity as friends. In the Condensed Meaning of the Manifest Enlightenment of Vairocana, it says, "This tantra is called the Conduct Tantra because it disparages cleanliness and so on, and acts contrary to worldly customs." That is, the activities of body and speech are diverse, and the cultivation of the mind is practiced equally. Thirdly, the Yoga Tantra, also known as the Yoga Tantra, does not mainly teach the activities of body and speech, but mainly teaches the activities of the mind. Scholar Kunga Nyingpo said, "This Yoga Tantra mainly teaches meditation, therefore it teaches recitation as desired." In the Condensed Meaning of Illuminating Suchness, it says, "This tantra mainly teaches meditative concentration, therefore it is called the Yoga Tantra." That is, one contemplates oneself as the Samaya being, with the Wisdom Deity residing within, and cultivates equally. Fourthly, the Great Yoga

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུད་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བླང་དོར་མེད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བའང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་ལས། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཨཱརྱ་དེ་བས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལས་གཞན་མེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་ཐུན་གསང་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་འཕྲིན་ལས་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །གང་འདོད་གནས་དང་ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་ལས། ཕྲ་ཞིང་ཡངས་ལ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང༌།» «།སྤྱོད་པ་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། །དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་ལུགས་ནི་གསུམ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༌། དབུ་མའི་ས། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འདྲེས་པས་ཆེས་ཕྲ་བ་གསུམ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མར་མཐོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། རྩ་དབུ་མ་མཐོང་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་ལ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནུབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྐུའི་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་གང་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ། དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད། དོན་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་གསུམ་ལ། དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་དུས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་དང༌། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྣང་བ་དང༌། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་འདོད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཅན། ས

【漢語翻譯】 續部是，名為《摩訶瑜伽續》，主要闡述心之作用為大智慧。因無取捨，故身語之作用亦以五欲為方便而行持。如《密集金剛》所云：「苦行禁戒難忍受，修持亦不成成就，依賴一切諸欲樂，依之能得諸悉地。」又如《勝樂金剛》所云：「是故以樂而得樂，至上之樂當修持。」又如聖天所云：「欲得大樂之果，無有勝於大樂之方便，為此當以飲食住等之樂，修持具足八大自在之樂。」八自在者，如《秘密集會續》所云：「身之自在語自在，心之自在如是業，神通周遍行自在，隨欲住及差別義八。」又如《勝樂金剛》所云：「微細廣大能微細，行持力及大本體，作喜適悅一切自在，隨欲而行自在義八。」修持之法有三，其中，心之自在，特殊之義為微細智慧之風，中脈之地。一切融入智慧，故為極微細之三者。命勤之風入于阿瓦都底（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），故於中脈見輪迴涅槃一切諸法離戲之智慧生起，且能見及中脈。彼時，以智慧之風集於中脈之緣起，神通與現量生起，自性二取滅除，光明之輪恒常不斷。身之自在，于神通等，隨欲往何處皆能成辦事業。無有父母二者之喜樂，能自在掌控之本體，行持意義之能力三者。于中脈執持智慧之風時，以享用普賢供云而聚集受用，以及顯現具足妙相之身，並能隨所應化而利益有情等，皆僅為自之顯現。語之自在，能自在掌控所欲之法類。

【英語翻譯】 The Tantras are, as the Mahāyoga Tantra says, mainly showing the activity of the mind as great wisdom. Because there is no acceptance or rejection, the activities of body and speech are also practiced with the five desires as a means. As Guhyasamāja says: "Difficult asceticism and vows are unbearable, even if practiced, they will not be accomplished. Relying on all desirable qualities, one will attain siddhis." And as the Chakrasamvara says: "Therefore, happiness is obtained by happiness, the supreme happiness should be practiced." And as Āryadeva says: "To obtain the fruit of great bliss, there is no other means than the means of great bliss. For this purpose, one should practice the bliss of having eight great powers with the bliss of food and lodging." The eight powers are, as the Secret Gathering says: "The power of body, the power of speech, the power of mind, and likewise action, the power of miraculous powers that go everywhere, whatever one wants, the eight meanings of dwelling and distinction." And as the Chakrasamvara says: "Subtle, vast, and able to be subtle," "Able to act, great self, making joy and delight, everything becomes free, doing whatever one wants, the eight meanings of power." There are three ways of practicing, among which, the power of the mind, the special meaning is the subtle wind of wisdom, the place of the central channel. Everything is mixed into wisdom, so the three most subtle things. When the life-force wind enters the Avadhūti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the wisdom of seeing all phenomena of samsara and nirvana as free from elaboration arises in the central channel, and the central channel can be seen. At that time, by the interdependent connection of the wind of wisdom gathering in the central channel, miraculous powers and direct perception arise, the dualistic grasping of self-nature disappears, and the wheel of clear light is continuous. The power of the body, such as miraculous powers, is capable of going wherever one wants to go, and is capable of action. The joy of not having two parents, the self that can control, the ability to act on the meaning, the three. When holding the wind of wisdom in the central channel, by using the clouds of offerings of Samantabhadra, enjoyment is gathered, and the body adorned with marks and signs appears, and the ability to transform and benefit sentient beings as they are subdued, all appear as one's own appearance. The power of speech is the ability to control whatever kind of Dharma one wants.

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་སྐལ་པ་བཞིན་ཆོས་ཅི་འདོད་སྟོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལ། དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་རྫོགས་པས། འགྲོ་བ་མཉན་པ་དང༌། སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་ནུས་པས་ན་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགོད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོར་སྟོན་པ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། རྗེའུའི་རིགས་རྣམས་ཕྱི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ནང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད།» «རྒྱལ་རིགས་ཡོན་ཏན་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་བ་ལ།» «རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།» « དམངས་རིགས་གཙང་བཙོག་ཆུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་ལ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དམན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་གཙང་དང་བསྟུན། །སྤྱོད་པ་རྗེའུ་རིགས་དེ་བས་ལྷག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་མང༌། །གཞི་རྨོངས་གདོད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །དམངས་རིགས་གདོལ་བ་འདུལ་དོན་དུ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐ་མ་ལ་བྱ་བ། འབྲིང་ལ་སྤྱོད་པ། རབ་ལ་རྣལ་འབྱོར། ཡང་རབ་ལ་བླ་མེད་དེ༑ རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོད་དེ། ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པ། ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་སྔར་བས་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ།» «ཚེ་དང༌།» «འོད་དང༌།» «རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་འགྲིབས་ཀྱང༌། ད་དུང་ཚེ་ལོ་གྲངས་མེད། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་ས

【漢語翻譯】 如同有情眾生的根器，示現隨其所愿之法，以及調伏眾生這二者，在中脈中以風心融合之力圓滿了資糧，眾生便能聽聞，並且因為通曉各種聲音而能說法，這樣就能成辦有情眾生的利益。獲得如是能力者稱為「具力」，能夠真實受用無漏功德者，故稱為「富」。

第二，確定為四部密續的理由有五點，首先是考慮到四種種姓而宣說了四部密續：婆羅門主要注重沐浴和潔凈，故為事續；剎帝利種姓以外在的沐浴和潔凈，以及內在的羞恥和慚愧而安住，故為行續；「國王種姓以功德和巨大的財富來治理國家」，故為瑜伽續；「平民種姓少有潔凈，且煩惱粗重，行為低下」，故宣說了無上瑜伽續。吉祥勝樂輪根本續中說：「行事應順婆羅門，行持更勝剎帝利，瑜伽國王眷屬眾，基始迷茫本解脫，不示他人唯示汝，嬌媚佳人我今說。」以及《尸林莊嚴續》中也說：「為調伏婆羅門、剎帝利、國王，以及平民、旃陀羅，故宣說四部密續，即事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續。」

第二，考慮到眾生四種根器而宣說了四部密續：上等根器者以下等的事續為道，中等根器者以行續為道，上等根器者以瑜伽續為道，最上等根器者以無上瑜伽續為道。《金剛帳續》中說：「對下劣者說事續，非事非瑜伽在其後，對殊勝有情說瑜伽，無上瑜伽在其後。」

第三，考慮到時代而宣說了四部密續：在第一個劫——圓滿劫時，贍部洲的人們有四種功德：壽命能夠活到無量歲，食用甘露，身體有光芒，能以神變在虛空中行走。那個時代是事續。之後功德比以前減小，「壽命和」，「光芒和」，「神變都衰減了，但仍然壽命無數，食用甘露」，

【英語翻譯】 To show the Dharma according to the wishes of sentient beings, as befits their faculties, and to subdue beings, these two things are accomplished by perfecting the accumulations through the power of the union of wind and mind in the central channel. Sentient beings can then hear, and because one knows various sounds, one can teach the Dharma, thus fulfilling the benefit of sentient beings. One who has obtained such power is called "powerful," and one who can truly enjoy uncontaminated qualities is called "rich."

Secondly, there are five reasons for determining the four classes of tantras. First, the four classes of tantras were taught with the four castes in mind: the Brahmins mainly emphasize bathing and cleanliness, hence the Kriya Tantra; the Kshatriyas abide with external bathing and cleanliness, and internal shame and embarrassment, hence the Charya Tantra; "the royal caste governs the country with merit and great wealth," hence the Yoga Tantra; "the common people have little cleanliness and coarse afflictions, and their behavior is base," hence the Anuttarayoga Tantra was taught. The Root Tantra of Glorious Supreme Bliss says: "Act in accordance with the Brahmins' cleanliness, practice even better than the Kshatriyas, the Yoga King has a retinue, the basis is originally liberated from delusion, I will not show it to others, but only to you, beautiful maiden." And the Tantra of the Cemetery Ornament also says: "To subdue Brahmins, Kshatriyas, kings, and commoners, Chandalas, the four classes of tantras are taught, namely Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga."

Secondly, the four classes of tantras were taught with the four types of minds of beings in mind: the superior faculties use the inferior Kriya Tantra as the path, the intermediate faculties use the Charya Tantra as the path, the superior faculties use the Yoga Tantra as the path, and the most superior faculties use the Anuttarayoga Tantra as the path. The Vajra Tent Tantra says: "To the inferior ones, speak of the Kriya Tantra, non-Kriya Yoga is after that, to the excellent sentient beings, speak of Yoga, Anuttarayoga is after that."

Thirdly, the four classes of tantras were taught with consideration for the times: In the first kalpa, the Age of Perfection, the people of Jambudvipa had four qualities: they could live for immeasurable years, they consumed nectar, their bodies had light, and they could travel in the sky by means of miraculous powers. That time was the Kriya Tantra. After that, the qualities diminished compared to before, "life and," "light and," "miraculous powers all declined, but still life was countless, and they consumed nectar,"

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 ྤྱོད། འོད་ཆག་གང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་འགྲིབས་ཏེ་སའི་ཞག་ཟ་ཞིང༌། ཁ་དོག་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་ཞག་ཀྱང་མེད་འབྲས་སཱ་ལུ་ཟ་ཞིང༌། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་དོད་པས་རྩོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དུས་བླ་མེད་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །གསུམ་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་བཞི་བ་བླ་མེད་དོ། །དུས་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལས། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གསུམ་གཉིས་དང༌། །རྩོད་ལྡན་དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱངས་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་སྟེ༑ གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པས་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། དཀར་པོའི་རས་ལ་བཏགས་གནས་ཤིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་བལྟ་བ་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྲིའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་བྲིའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་ལ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའང༌།» «རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ནི་འཛུམ་བཅས་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི། །ཞེས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛུམ་པ་དང

【漢語翻譯】 སྤྱོད།（藏文）འོད་ཆག་གང༌།（藏文） རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་འགྲིབས་ཏེ་སའི་ཞག་ཟ་ཞིང༌། ཁ་དོག་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་ཞག་ཀྱང་མེད་འབྲས་སཱ་ལུ་ཟ་ཞིང༌། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་དོད་པས་རྩོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དུས་བླ་མེད་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །གསུམ་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་བཞི་བ་བླ་མེད་དོ། །དུས་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལས། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གསུམ་གཉིས་དང༌། །རྩོད་ལྡན་དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱངས་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པས་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། དཀར་པོའི་རས་ལ་བཏགས་གནས་ཤིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་བལྟ་བ་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྲིའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་བྲིའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་ལ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའང༌།» «རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ནི་འཛུམ་བཅས་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི། །ཞེས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛུམ་པ་དང

【英語翻譯】 Spyod. Od Chag Gang. Because the miraculous feet go without touching the ground, it is the Tantra of Conduct during the time of the Three Qualities. Then, by taking possession of enjoyment, the food of nectar diminishes and they eat the fat of the earth. Because there is only a clear color, it is the Yoga Tantra during the time of the Two Qualities. Then, because there are no miracles, they eat rice without fat. Because the characteristics of male and female are prominent, the Unsurpassed is taught when it becomes the time of strife. From the Tantra of the Assembly of All Deities: The first of the Perfect Age is the Action Tantra. The second of the Three Qualities is the Conduct Tantra. The third of the Two Qualities is the Yoga Tantra. The fourth of the Strife Age is the Unsurpassed. Also, considering the four times, the Tantras are taught in four ways. And from the Ornament of the Cemetery: The eons of the Perfect Age, Three, Two, and the sequence of the four times of the Strife Age, the Tantras are also taught in four ways: Action, Conduct, Yoga, and Unsurpassed. So it is. Fourth, it is also taught in four ways, considering the four ways in which desire, the object of purification, arises. That is, in the time of the Perfect Age, the affliction of desire is small. Because they are satisfied by merely looking at each other, the Action Tantra is taught for that purpose. The deities all look at each other. From the Vajra Pinnacle: They are placed on a white cloth. The assembly of deities in the mandala, draw the male looking at the female, and the female looking at the male. And from the Tantra of the Empowerment of Vajrapani: In the center, draw the Bhagavan Avalokiteshvara. To his left, draw a white-clothed woman looking at the Bhagavan. And from the Manifest Enlightenment of Vairochana: The five goddesses of the five families, draw them in the direction of the five Buddhas. And because the Bhagavan looks at the white cloth, all the deities of the Action Tantra appear with open eyes. In the time of the Three Qualities, desire arises, satisfied by laughter. The Conduct Tantra is taught for that purpose as well. From the Manifest Enlightenment of Vairochana: The Protector with a matted hair topknot, to his left, draw the goddess with a slightly smiling mind. And the Great King Vairochana, draw him with a slightly smiling face. Therefore, all the deities of the Conduct Tantra have smiling faces.

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པས། ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་བས་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་དམ་པར་བཞག །ཅེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅ་ཅོ་སྒྲོག །དཔུང་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་ནི། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཡོ་གའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་དབང་པོ་གཉིས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་དུ་བླ་མེད་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་འདུས་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་གཉིས་ལ་བསྔགས་བྱས་ཏེ། །སྔགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ལས། དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བགད་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལག་བཅངས་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར། འདོད་པའི་ལྷའི་རིམ་པས་ཀྱང་བཞག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ན་བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ། འཕྲུལ་དགའ་ལ་སོགས་ན་བགད་པས་ཚིམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་ན་འཁྱུད་པས་ཚིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་བླ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བལྟས་དང་བགད་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། སམྦུ་ཊི་ལས། བལྟས་དང་བགད་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྲིན་བུ་མེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། འདག་ཆལ་དག་གིས་བ

【漢語翻譯】 因此而生。當二者具備時，一者觸碰並擁抱另一者，生起滿足的貪慾，因此爲了這個目的宣說了瑜伽續。吉祥勝初續中說：壇城的眾神，臂膀緊密相連。又如金剛頂續中說：天女金剛發出悅耳之聲，臂膀擁抱自己的天女，面帶微笑，四處觀看，擁抱世尊的足。因此，瑜伽部的所有本尊都與手印相關。在爭鬥的時代，會生起兩根直接交合的貪慾，因此爲了這個目的宣說了無上瑜伽續。二觀察續中說：將陰莖與陰道結合，那裡的快樂非常殊勝。又如密集金剛續中說：通過兩根的結合，來觀察一切事物。又如勝樂根本續中說：讚歎二根，咒師與空行母結合。因此，無上瑜伽部的所有本尊都顯現為父母雙運。如燈明續中所說：爲了具有貪慾的眾生，他的行為是金剛薩埵。又如秘密真實續中說：以四時的差別，宣說了四種續部，歡笑和觀看，以及同樣地執持他人的手，二二擁抱是何者，如是續部有四種。如同人們的次第一樣，也安立了欲天的次第，在他化自在天等，以觀看而滿足，歡喜天等，以歡笑而滿足，在兜率天等，以擁抱而滿足是瑜伽部，在三十三天以下，二根交合是無上瑜伽部。二觀察續中說：觀看和歡笑和執持手，擁抱和二根交合等的續部也宣說了四種。桑布扎續中說：觀看和歡笑和執持手，二二擁抱是何者，以飛蛾撲火的方式，續部宣說了四種。第五，爲了攝取隨順四種顛倒的四種邪見，宣說了四部續，愚癡者梵天說潔凈是正法，后禪定經中說：以洗滌

【英語翻譯】 Therefore, it arises. When the two are together, one touches and embraces the other, giving rise to satisfying desire. Therefore, for this purpose, the Yoga Tantra is taught. The Shri Paramadya says: "The deities of the mandala, their arms are held tightly together." Also, the Vajrasekhara says: "The goddess Vajra makes a pleasant sound, her arms embrace her own goddess, with a smile, looking everywhere, she embraces the feet of the Bhagavan." Therefore, all the deities of the Yoga class are associated with mudras. In the age of strife, desire arises for the direct union of the two organs, therefore, for this purpose, the Anuttarayoga Tantra is taught. The Two Examinations says: "Joining the penis and the vagina, the bliss there is particularly excellent." Also, the Guhyasamaja says: "Through the union of the two organs, all things are to be examined." Also, the Chakrasamvara Root Tantra says: "Praising the two marks, the mantra practitioner unites with the Dakini." Therefore, all the deities of the Anuttarayoga class appear as the union of father and mother. As the Lamp Elucidation says: "For the sake of beings with desire, his action is Vajrasattva." Also, the Secret Reality says: "With the distinction of the four times, the four tantras are taught: laughing and looking, and likewise holding the hand of another, whatever is the embracing of two and two, thus the tantras are fourfold." According to the order of people, the order of the desire gods is also established. In Paranirmitavasavartin and so on, the action is to be satisfied by looking. In Nirmanarati and so on, they practice being satisfied by laughing. In Tushita and so on, Yoga is satisfied by embracing. Below the Trayastrimsa, the union of the two organs is Anuttarayoga. The Two Examinations says: "Looking and laughing and holding hands, embracing and the union of two organs and so on, the tantras are also taught as fourfold." The Sambhuta says: "Looking and laughing and holding hands, whatever is the embracing of two and two, in the manner of a moth to a flame, the tantras are taught as fourfold." Fifth, in order to take the four inversions that follow the four deities, the four classes of tantras are taught. The ignorant Brahma says that cleanliness is Dharma. The Later Dhyana Sutra says: "By washing"

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 གོས་པའི་གོས། །དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ལུས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བགོས་ལ། །འབབ་སྟེགས་བཀྲུས་པ་དེ་ཡིས་འདག །ཅེས་པའི་ཚུལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཁྲུས་བྱས་གཙང་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་བཟུང་བྱས་ལ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །བྲམ་ཟེ་འདོད་ལ་བྲམ་ཟེ་བསད། །ཞེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང༌། །གསོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་སྟེ། གཽ་ཏཾ་བུད་མེད་མེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉེ་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །ཅེས་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བླ་མེད་གསུངས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བུད་མེད་གཟུགས་དང་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ༑ ༑དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་མཐའ་དང་གྲངས་དང་ཚད་དཔག་པར་གཟུང་དུུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲངས་མེད་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་དགོད་ན། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དེར་འབབ་པའི་»«ཁམས་དང་རླུང་གི་འདུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཅུང་ཟད་རེ་བསྟན་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆིངས་གསུམ་ལས། སྤྱི་ལྟར་བཅིངས་ན་མཆོད་པ་དང་གཏོ

【漢語翻譯】 如被染污的衣服，像變得沒有污垢一樣，身體用供養佈施來分，用清洗落腳處來清凈。（這是）爲了領會這種方式的行為續。從善成中說：應做沐浴，應保持潔凈，應保持吉祥和驚奇，應隨後保持成就的物品。就是這樣的方式。嗔恨者認為遍入天（毗濕奴）的損害是正法而行事，對於剎帝利就殺剎帝利，對於婆羅門想要就殺婆羅門。以及，與此相符，在《現觀莊嚴論》中說：唉瑪吙，殺戮是美好的，通過殺戮能夠獲得菩提。這樣說。傲慢者爲了隨順帝釋天而宣說了瑜伽，自在財富是天神的種姓，如實宣說了瑜伽。這樣說。貪慾者認為自在天（濕婆）將貪慾視為正法，喬達摩說女人是火，她的近處是灶。爲了調伏（他們），宣說了無上密，在《密集金剛續》中說：女人容貌和膚色美好，年齡十六歲，加持之後在三處，在寂靜處極力進行供養。這樣說。第三，分別列舉各自的類別，總的來說，密咒的續部隨順有情的心意和法界，哪裡能夠掌握邊際、數量和尺度呢？因為金剛持從無始的時間起，在無量無邊的輪迴中宣說，所以就像虛空一樣。在這裡稍微列舉一下聚集在部類中的類別，以七萬二千根脈的次第，從那裡流出的界和風的聚合中，隨著生起相應的智慧或法的類別而敘述，在《說續金剛鬘》中說：二萬四千是血流，要知道。二萬四千是菩提心流出。要知道二萬四千是風執行。這樣說。論師龍樹的《五次第論釋》中說：密咒的分類有七萬二千。這樣說。如果稍微指示那些的名稱，那麼四部續的第一，事續中有三種誓言，如果按照共同的來約束，那麼是供養和佈施。

【英語翻譯】 Like a stained garment, becoming without stain, the body is divided by offerings and generosity, and purified by washing the landing place. (This is) the action tantra for understanding this method. From the Well Accomplished, it is said: One should bathe and maintain cleanliness, one should maintain auspiciousness and wonder, and one should subsequently maintain the objects of accomplishment. This is the way. The hater thinks that the harm of the pervader (Vishnu) is the Dharma and acts accordingly, killing the Kshatriyas for the Kshatriyas, and killing the Brahmins for those who desire them. And, in accordance with this, it is said in the Manifest Enlightenment: Emaho, killing is good, through killing one can attain Bodhi. So it is said. The arrogant one, for the sake of following Indra, spoke of yoga, saying that the wealth of freedom is the lineage of the gods, and yoga is truly explained. So it is said. The greedy one thinks that the Lord of Freedom (Shiva) regards greed as Dharma, Gautama said that woman is fire, and her vicinity is the stove. In order to subdue (them), the unsurpassed secret was spoken, in the Guhyasamaja Tantra it is said: A woman with a beautiful face and complexion, sixteen years of age, after blessing her in three places, should be offered in a secluded place with great effort. So it is said. Third, to enumerate the respective categories, in general, the tantras of mantra follow the minds of sentient beings and the realm of Dharma, so how can one grasp the boundaries, numbers, and measures? Because Vajradhara has been teaching from beginningless time in immeasurable cycles, it is like space. Here, to enumerate a few of the categories gathered in the sections, in the order of the seventy-two thousand channels, from the aggregation of elements and winds flowing there, in accordance with the arising of the corresponding wisdom or categories of Dharma, it is narrated, in the Explanatory Tantra Vajra Garland it is said: Twenty-four thousand is the flow of blood, know that. Twenty-four thousand is the flow of Bodhicitta. Know that twenty-four thousand is the movement of wind. So it is said. In the commentary on the Five Stages by the teacher Nagarjuna, it is said: The divisions of mantra are seventy-two thousand. So it is said. If we briefly indicate the names of those, then the first of the four tantras, the Action Tantra, has three vows, if bound according to the common, then it is offering and giving.

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 ར་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དཔུང་པ་བཟང་པོ་དང་བཞིའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟར་བཅིངས་ན། སྐུའི་རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད། གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་རོལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད། བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་ཀྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་བཤད་རྒྱུད་ཆོ་ག་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་གི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པ། བཤད་རྒྱུད་པདྨ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རིག་པ་མཆོག བཤད་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱུང་ཚུལ་ལྟར་བཅིངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། ལྗགས་ལས་པདྨ་བརྩེགས་པ། དཔུང་པ་ལས་དཔུང་པ་བཟང་པོ། ཐུགས་ལས་རིགས་པ་མཆོག ཕྱག་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ། ལྟེ་བ་ལས་སུ་སི་ཏི་ཀ་ར། གསང་བ་ལས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ༑ ཞབས་ལས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དངོས་གྲུབ་བུམ་པ། འོད་ཟེར་ཅན། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་འབུམ་གྱི་ནང་ན། ལ་ལ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། ལ་ལ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ཏེ། བསྡུ་ན་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང༌། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བཀོད་པ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་རོལ་པ། བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞེད་པས་མི་འཐད་དོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་ཟེར་ཡང༌། ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ཡོད་པས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་འཐད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།» «ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། དམ་ཚིག་མངོན་པར་འབྱུང་བ། དུམ་བུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུམ་བུ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དུམ་བུ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུམ་བུ། རྡ

【漢語翻譯】 以羅睺羅為主尊的善成就。以修習三摩地為主尊的后禪定。以壇城儀軌為主尊的普遍秘密續。以行持為主尊的善臂等四部。細分之，如身語意而繫縛，身的根本續為金剛頂。解釋的續為文殊根本續。現證菩提續。秘密續為種種戲論。文殊種種戲論如意勝續。讚頌歌唱的續。金剛鬘解釋續儀軌總集等。語的根本續為蓮花重疊。解釋續為蓮花髻等。意的根本續為明智勝。解釋續為不動佛陀羅尼等。依出現方式而繫縛，從佛陀的頭部出現白傘蓋佛母。從舌頭出現蓮花重疊。從手臂出現善臂。從意出現明智勝。從手出現金剛手灌頂。從臍出現蘇悉地羯羅。從秘密處出現不空絹索。從足出現調伏鬼神。從生殖器出現如意寶珠。成就寶瓶。光明母。度母等。總之，在經部和陀羅尼集中，有的稱為證悟，有的稱為陀羅尼，非常之多，總集為四千續部。行續的根本續為毗盧遮那現證菩提。解釋續為普遍莊嚴大象嬉戲。安樂苗等。有些認為文殊幻化網六萬品等是文殊的法類，然屬於大瑜伽部的安樂苗，故不合理。教師佛密雖有行續之名，實則無體性，說是包含在事部和瑜伽部二者之中，然有平等宣說的部分，故獨立存在是合理的。瑜伽部中，根本續為《集一切續》。解釋續為《金剛頂》。《相合續》為《吉祥最上根本續》。《佛密》。《誓言現證》。四品。《金剛界品》。《成辦一切義品》。《凈惡趣品》。《三界勝品》。《金

【英語翻譯】 The well-accomplished, mainly showing Rahula. The latter meditation, mainly showing the practice of samadhi. The general secret tantra, mainly showing the mandala ritual. The four, mainly showing conduct, such as the Good Arm. Specifically, if bound according to body, speech, and mind, the root tantra of the body is the Vajra Peak. The explanatory tantra is the Manjushri Root Tantra. The Tantra of Manifest Enlightenment. The Secret Tantra is the Various Play. Manjushri's Various Play, the Wish-Fulfilling Supreme Tantra. The Tantra of Praise and Song. The Vajra Garland Explanatory Tantra, the Collection of Rituals, and so on. The root tantra of speech is the Lotus Stacked. The explanatory tantra is the Lotus Crest and so on. The root tantra of mind is the Supreme Knowledge. The explanatory tantra is the Akshobhya Dharani and so on. If bound according to the manner of arising, the White Umbrella Goddess arises from the head of the Buddha. The Lotus Stacked arises from the tongue. The Good Arm arises from the arm. The Supreme Knowledge arises from the mind. The Vajrapani Empowerment arises from the hand. The Susiddhikara arises from the navel. The Amoghapasha arises from the secret place. The Subduer of Spirits arises from the feet. The Wish-Fulfilling Jewel arises from the genitals. The Accomplishment Vase. The Radiant One. Tara and so on. In short, within the Sutras and the Collection of Dharanis, some are called Realization, some are called Dharanis, which are very numerous, and are collected into four thousand tantra sections. The root tantra of the Conduct Tantra is the Vairochana Manifest Enlightenment. The explanatory tantra is the Universally Arranged Great Ornament Elephant Play. The Sprout of Bliss and so on. Some consider the Manjushri Magical Net of 66,000 Chapters and so on to be the category of Manjushri, but it belongs to the Great Yoga section, the Sprout of Bliss, so it is unreasonable. Teacher Buddhasamaja has the name of Conduct Tantra, but in reality has no essence, saying that it is included in the Action and Yoga Tantras, but since there is an equal explanation, it is reasonable to exist independently. In the Yoga section, the root tantra is the Compendium of All Tantras. The explanatory tantra is the Vajra Peak. The "Harmonious Tantra" is the "Glorious Supreme Root Tantra". Buddhasamaja. The Manifestation of Vows. The Four Sections. The Vajra Realm Section. The Section of Accomplishing All Meanings. The Section of Purifying the Evil Destinies. The Section of Victory over the Three Realms. The

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་གསུམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུད། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་རྟོགས་པ་བདུན་ཅུ་པ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། ཐབས་ཕའི་རྒྱུད། ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད། གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་པ། མིའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ། འཕྲོས་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག གཤེད་དམར་ལ་སོགས་པའོ། །དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་ནང་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་ཕྱུང་བ་ལ་གཙོ་བོར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་པའི་རྒྱུད། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་པའི་རྒྱུད། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་འཇིགས་བྱེད་རྟོགས་པ་བདུན་པ་ཞལ་དགུ་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རྒྱུད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྒྱུད། སྔགས་དོན་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས། རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པ། དབང་བསྐུར་བ་ཀུན་ནས་བཀོད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མའི་རྒྱུད་ལ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པ། སྐུའི་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། གསུང་གི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའོ། །མ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་མཚོ་བདེ་བའི་རྒྱུད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། གསེར་གྱི་ཆར་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དོ། །འཕྲོས་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ལ། འཕྲིན་ལས་ལ་དགའ་ཆེན་ཟླ་ནུས་ཀྱི་རྒྱུད། བདེ་ཆེན་སྒེག་མ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུད། གསང་བ་ཡིད་བཞིན་བདེ་བའི་རྒྱུད། རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད། བསྡུས་པར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད། མོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང༌། དེའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང༌། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད། ལས

【漢語翻譯】 三部金剛薩埵續。加持續、凈除惡趣續《七十義釋》、一切秘密續等。無上瑜伽部，有方便父續、智慧母續、無二無上續三種。初者，根本續為《密集根本續》十萬頌，住於人間者有十七章。解釋續為《意趣明示》、《集一切佛智金剛心要》、《金剛鬘》四天女請問。《附隨支分續》有《閻魔敵黑怖畏金剛》、《閻魔敵紅》等。《支分續》有《大幻化網續》百萬品及二萬五千品中，阿阇黎拉里達瓦日拉所出者，主要宣說降伏死主閻羅之對治法。《閻魔敵黑》三面續，為降伏童子六面之對治法，有《童子六面續》。為降伏大自在天之對治法，有《怖畏金剛七義釋》九面續。支分續有《金剛平等入秘密續》、《十忿怒續》、《明咒義金剛莊嚴》、《金剛無垢》、《灌頂總建立》、《金剛藏生》、《金剛現證》等。母續有，一切之根本《金剛薩埵普賢王如來續》。身續《勝樂輪》。語續《大幻化》。意續《黑汝嘎金剛》。功德續《大明點》。事業續《金剛座四續》。母續四部有，空行母樂空續、海樂續、等虛空續、如金雨續。附隨支分續有，事業喜樂大月續、大樂慢母瑪瑪格續、秘密如意樂續。于彼等續有利益者，廣說《金剛空行生起次第差別》，《決定句上師續》，略說者《瑜伽母行》，唯說明妃者《豬母現證》，說彼差別者《飲血現證》，主要說圓滿次第者《金剛空行續》，業

【英語翻譯】 The three classes of Vajrasattva tantras: the Empowerment Tantra, the Purifying of the Lower Realms Tantra, the Seventy-fold Explanation Tantra, the All Secret Tantra, and so forth. Among the Anuttarayoga Tantras, there are three: the Father Tantra of Method, the Mother Tantra of Wisdom, and the Non-Dual Unexcelled Tantra. The first of these has as its root tantra the Guhyasamaja Root Tantra of 100,000 verses. The seventeen chapters that remain in the human realm. The explanatory tantras are the Meaningful Exposition, the Vajrajnana Samuccaya, and the Vajramala requested by the four goddesses. Among the supplementary and related tantras are the Yamari Krsna, Yamari Rakta, and so forth. Among the sectional tantras, from within the Mahamaya Tantra of 100,000 chapters and 25,000 verses, the section extracted by Acarya Lalitavajra primarily teaches the antidote for subduing the Lord of Death, Yama. The Yamari Krsna, the three-faced tantra. The Kumara Sadmukha Tantra as the antidote for subduing Kumara Sadmukha. The Bhairava Saptajnana, the nine-faced tantra, as the antidote for subduing Mahesvara. Among the ancillary tantras are the Vajrasamadhiguhya Tantra, the Ten Wrathful Ones Tantra, the Mantrartha-vyavaharavajra, the Vajravimala, the Abhisecanavidhana, the Vajragarbhodbhava, the Vajrabhisambhavana, and so forth. Among the Mother Tantras are the root of all, the Vajrasattva Samantabhadra Tantra. The body tantra, the Cakrasamvara. The speech tantra, the Mahamaya. The mind tantra, the Hevajra. The quality tantra, the Mahatila. The activity tantra, the Vajrasana Catuhpitha. The four classes of Mother Tantras are the Dakini Sukha Tantra, the Samudra Sukha Tantra, the Akasasama Tantra, and the Suvarnavarsa Tantra. Among the supplementary and related tantras are the Karmasukha Mahacandra Tantra, the Sukhamaha Mamaki Tantra, and the Guhyamanoratha Sukha Tantra. Beneficial to these tantras is the extensive explanation of the Vajradakini Utpattikrama Vibheda, the Nirdharana Guru Tantra. The abbreviated explanation is the Yogini Samcarya. The exclusively female explanation is the Vajravarahi Abhisamaya. The explanation of its distinctions is the Raktapana Abhisamaya. The primary explanation of the Sampannakrama is the Vajradakini Tantra. Karma

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྟོན་པ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། འཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། དབང་བཞི་སྟོན་པ་ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། མངོན་སྤྱོད་སྟོན་པ་དུས་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རླུང་གི་ལས་སྟོན་པ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། ཐུན་མོང་གི་གནས་ལ་གདམས་པ་ར་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་དེང་སང་རྒྱ་བོད་ཕལ་ལ་གྲགས་ཆེ་བར་རགས་པར་བཀོད་པ་སྟེ། ཕྲན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུར་ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲངས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ལ། བྱ་བ་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི་ཕྱི་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ནང་པ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང༌། གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུའང་དབང་བཞི་ཚང་བར་མི་སྟོན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྟོན་ན་ཕྱི་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བུམ་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་དག་གི་དབང་བསྐུར་བ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དབང༌། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང༌། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང༌། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནོ།» «།ཞེས་པས་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ནི་ཕྱི་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་གང་དུའང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་ནང་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང༌། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དྲུག་ལས

【漢語翻譯】 主要闡述事業的是《業海續》，闡述金剛阿阇黎事業的是《律海續》，闡述事業的是《空行海續》，闡述四灌頂的是《見海續》，闡述現行的是《時要海續》，闡述風的事業的是《律生》，闡述苦行的事業的是《佛頂》。共同的處所的訣竅有ra li等。在無二續中，有《妙吉祥根本續》、《幻化網》，《時輪金剛》等。這些是如今漢藏地區普遍流傳的，粗略地記載在這裡。細微的則多得不可思議。《律生佛頂》中說：瑜伽父續的量，決定是九十俱胝。同樣，瑜伽母續的數量，是十六俱胝。第三個意義是內外密咒的差別。事部、行部、瑜伽部三者是外道，無上瑜伽是內道。從成熟的灌頂和解脫道修持的兩個差別來說，第一，任何續部都不完整地闡述四灌頂，特別是只闡述智慧灌頂的，是外道。《吉祥智慧秘密續》中說：瓶子的水灌頂，是進入事部的續；頭冠的灌頂，是進入行部的續；給予金剛鈴，屬於瑜伽部。以及《智慧明點》中說：水灌頂和頭冠灌頂，在事部續中廣為人知；金剛鈴同樣的名字，在行部續中非常清楚；不退轉的灌頂，在瑜伽部中清楚地闡述。那是六個差別灌頂，那是阿阇黎灌頂。無上瑜伽的名稱，是秘密的灌頂王宣說。智慧，般若智慧是無上的，第四個也是如此。《》因此，瓶灌頂以上是外道。任何續部都完整地灌頂四灌頂，是內道。《密集》中說：瓶灌頂是第一個，第二個是秘密灌頂，第三個是智慧般若，第四個也是如此。這樣。第二，從解脫道的差別來說，有六個。

【英語翻譯】 The main exposition of activities is the 'Ocean of Activities Tantra'. The exposition of the Vajra Acharya's activities is the 'Ocean of Discipline Tantra'. The exposition of activities is the 'Ocean of Dakinis Tantra'. The exposition of the four empowerments is the 'Ocean of Views Tantra'. The exposition of manifest conduct is the 'Ocean of Essential Times Tantra'. The exposition of the activities of the winds is the 'Discipline Arising'. The exposition of the activities of asceticism is the 'Buddha's Crown'. The instructions on common places include Ra-li and others. In the non-dual tantras, there are the 'Manjushri Root Tantra', the 'Net of Illusions', the 'Kalachakra', and others. These are roughly recorded here as they are widely known in both China and Tibet. The subtle ones are immeasurably numerous. From the 'Discipline Arising Buddha's Crown': 'The measure of the Yoga Father Tantras is definitely ninety kotis. Similarly, the number of Yoga Mother Tantras is sixteen kotis.' The third meaning is the difference between outer and inner mantras. The Action, Performance, and Yoga tantras are outer, while the Anuttarayoga is inner. From the two differences of ripening empowerment and liberating path meditation, firstly, no tantra class fully shows the four empowerments, and especially if it only shows the wisdom empowerment, it is outer. From the 'Glorious Wisdom Secret Tantra': 'The vase water empowerment is entering the Action Tantra. The crown empowerment is entering the Performance Tantra. By giving the vajra bell, it belongs to the Yoga Tantra.' And from the 'Essence of Wisdom': 'The water empowerment and the crown empowerment are well-known from the Action Tantra. The vajra bell with the same name is very clear in the Performance Tantra. The irreversible empowerment is clearly shown in the Yoga Tantra. That is the empowerment of six distinctions, that is called the Acharya empowerment. The name of Anuttarayoga is declared as the secret empowerment king. Wisdom, prajna wisdom is supreme, the fourth is also like that.' Therefore, everything up to the vase empowerment is outer. If any tantra class fully bestows the four empowerments, it is inner. From the 'Guhyasamaja': 'The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is wisdom prajna, and the fourth is also like that.' So it is. Secondly, from the difference of the path of liberation, there are six.

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 ། དང་པོ་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་དག་མཉམ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དབྱིངས་གཞིར་བྱེད་ན་ནང་པ། མི་བྱེད་ན་ཕྱི་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལྷའི་ཁྱད་པར་ལ། ལྷ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་སྦྱོར་མེད་ན། ཕྱི་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་ན་ནང་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་པ་ཡིན་ལ། དུར་ཁྲོད་དམ་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་བྱེད་ན་ནང་པའོ། །བཞི་པ་བྱ་རིམ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཕྱི་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པ། །དོགས་་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་ཡང༌། །དབེན་པར་གཙང་སྦྲས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཅི་དགའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ན་ནང་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། ཤ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ཏེ་བཟའ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཙང་བར་མོས་ན་ཕྱི་པ། ཀ་པཱ་ལ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ནང་པ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ལས། བཟང་པོའི་སྣོད་ནི་དུམ་བུ་གཅིག །དེ་ཡི་ནང་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་གཙང་མའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱི་པ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དངོས་སམ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་ནང་པ་སྟེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ངས་ནི་བསྔགས་པ་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་དང༌། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་བུའི་ཚོད་མ་དང༌། །འབྲུ་མར་ཚིག་མ་དར་བ་འོལ་སྐོམ་དང༌། །ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་འདུས་ལས། བཤང་གཅི་དང་ནི་ཁྲག་དག་བཟའ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཏུང༌།» «།ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ།» «།འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལས། དག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ས

【漢語翻譯】 第一，關於見解的差別是：如果認為一切法本來就是佛，並且了知三輪清凈，無取捨地證悟，以這種境界作為基礎，那就是內道；如果不這樣認為，那就是外道。第二，關於修持本尊的差別是：無論有多少本尊，如果沒有雙運，那就是外道；如果有雙運，那就是內道。第三，關於處所的差別是：如果喜歡王宮樓閣和須彌山頂等清凈的處所，那就是外道；如果喜歡尸陀林或鄔金等地，那就是內道。第四，關於行為次第的差別是：如果主要注重沐浴和清潔等，那就是外道。《思維修經》中說：「污穢與不凈，即使產生懷疑的念頭，也應在寂靜處以清潔來安住。」如果不進行清潔，並且能夠享用任何喜歡的食物，那就是內道。《密集金剛經》中說：「應觀察后食用肉等。」第五，關於器皿的差別是：如果喜歡珍寶等清凈的器皿，那就是外道；如果主要使用顱器，那就是內道。《秘密行經》中說：「好的器皿只有一個，應在那裡麵食用。」第六，關於物品的差別是：如果食用白三、甜三等清凈的食物，那就是外道；如果以五肉、甘露實物或甘露丸來加持並信奉，那就是內道。《善成經》中說：「我說讚美的食物是白三，根、莖、果的蔬菜，穀物、油、糖、酸奶、飲料和粥都是食物。」《密集金剛經》中說：「應食用糞便、尿液和血，應經常飲用酒等。」「應經常食用大肉。」「這是最殊勝的誓言。」這樣說的。第四個內容，詳細解釋密宗內道，分為兩部分：共同的詳細分類和各個分類的意義。第一，分為三部密續，也可以歸納為二：無二是指方便與智慧平等無別地顯示，因為沒有清凈、名稱和宗見的不同，所以說是二。在《普遍流傳的意趣經》中說：「無上大乘，也因為智慧的差別，密續分為二。

【英語翻譯】 Firstly, the difference in view is: if one considers all phenomena to be inherently enlightened Buddhas and understands the three circles to be pure, realizing without acceptance or rejection, using this state as a foundation, then that is the inner path; if not, then it is the outer path. Secondly, the difference in the practice of deities is: no matter how many deities there are, if there is no union, then it is the outer path; if there is union, then it is the inner path. Thirdly, the difference in places is: if one prefers pure places such as royal palaces and the top of Mount Meru, then that is the outer path; if one prefers charnel grounds or places like Oddiyana, then that is the inner path. Fourthly, the difference in the order of conduct is: if one mainly focuses on bathing and cleanliness, then that is the outer path. The Samadhiraja Sutra says: "If defilement and impurity, even if a thought of doubt arises, one should abide in solitude with cleanliness." If one does not practice cleanliness and can enjoy whatever food one likes, then that is the inner path. The Guhyasamaja Tantra says: "One should examine and eat meat and so on." Fifthly, the difference in utensils is: if one prefers clean utensils such as jewels, then that is the outer path; if one mainly uses skull cups, then that is the inner path. The Guhyasamaja Tantra says: "The good utensil is only one, one should eat in it." Sixthly, the difference in substances is: if one consumes pure foods such as the three whites and three sweets, then that is the outer path; if one blesses and reveres the five meats, actual nectar, or even just nectar pills, then that is the inner path. The Subahupariprccha Sutra says: "I have said that the praised food is the three whites, the vegetables of roots, stems, and fruits, grains, oil, sugar, yogurt, drinks, and porridge are food." The Guhyasamaja Tantra says: "One should eat feces, urine, and blood, and always drink alcohol and so on." "One should always eat great meat." "This is the supreme samaya." This is what is said. The fourth topic, explaining the Vajrayana inner path in detail, is divided into two parts: the common detailed classification and the meaning of each classification. Firstly, the division into three classes of tantras can also be summarized into two: non-duality refers to the equal and inseparable manifestation of skillful means and wisdom, because there is no difference in purity, names, and tenets, therefore it is said to be two. In the Tantra of Universally Known Intentions, it says: "The supreme Anuttarayoga, also due to the difference in great wisdom, the tantras are divided into two.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བཤད། །ཕ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། །མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། སྤྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ། ཕོ་དང་མོ་གཉིས་སུ་འདུས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད་བསྟན་ཅིང༌། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གསུང༌། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྤྱིར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབས་དང༌། རྫོགས་རིམ་ལས་རླུང་གཙོ་བོར་བྱུང་ན་ཕའི་རྒྱུད་ལ། སྟོང་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་དང༌། རྫོགས་རིམ་ལས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་འདོན་ན་མའི་རྒྱུད་དེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐབས་ཉིད་བསྐྱེད་པ་རླུང་དང་ནི། །ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་དག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྡུད་པའོ། །ཞེས་པས་ཕྱེ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས།» «དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། གང་དུ་དབང་དང༌། སྤྱིན་སྲེག་དང༌། རབ་གནས་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང༌། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་ན་ཕའི་རྒྱུད་ལ། གང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ན་མའི་རྒྱུད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཞིང་གཙོ་མོ་མི་འཕོ་ན་མའི་རྒྱུད་ལ། གཙོ་མོ་འཕོ་ཞིང་གཙོ་བོ་མི་འཕོ་ན་ཕའི་རྒྱུད་དེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་གཙོ་བོ་འཕོ་བྱེད་ཅིང༌། །གཙོ་མོ་དག་ནི་མི་འཕོ་ན། །བྱིས་པ་དག་གིས་རྟོག་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གང་ཞིག་གཙོ་མོ་འཕོ་བྱེད་ཅིང༌། །གཙོ་བོ་དག་ནི་མི་འཕོ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ལ། གཙོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གནས་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་བྱུང་ནས། དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དུ་གནས་ན། མའི་རྒྱུད་དེ་ཤཱན་ཏི་པས། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྟེན་གནས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་གཞན་དབུས་མར་འགྱུར། །དེ་ཡི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་གྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བཏུས་པ་ལས། དེ་ཡི་དབུས་ག

【漢語翻譯】 說。父續無上和母續無上。如是說。分為二的原因是，一般來說，眾生的界中，有男和女二者聚合，爲了這二者的利益，才說了方便和智慧的續部。如《金剛帳》中所說：爲了調伏男士們，宣說了瑜伽父續，爲了悅意女士們，之後宣說瑜伽母續。如是說。這二者的差別是，一般來說，生起次第是方便，在圓滿次第中，如果風為主，則是父續，空性圓滿的次第是智慧，在圓滿次第中，如果明點為主而出，則是母續。如《秘密成就》中所說：殊勝瑜伽有兩種，方便生起是風，智慧圓滿是菩提心，在四輪的處所中，是收攝智慧虛空界。因此而分。具體來說，要通過七種差別來了解，其中第一，本體的差別是，在何處灌頂，護摩，開光，成就，事業等儀軌，以不可思議的自性而廣大為主來顯示，則是父續。在何處生起次第，圓滿次第，成就等深奧為主來顯示，則是母續。第二，生起次第的差別是，在哪個壇城中，主尊移位而主母不移位，則是母續。主母移位而主尊不移位，則是父續。如金剛手所造的《勝樂贊釋》中所說：何者主尊作移位，主母不作移位者，爲了孩童能領會，說是瑜伽母續部。何者主母作移位，主尊不作移位者，說是瑜伽父續部。如是說。舉例來說，在毗盧遮那佛的壇城中，主尊是毗盧遮那佛，主母法界自在母安住，在毗盧遮那佛的位置上出現不動佛，法界自在母安住于母位，這是母續。如香提巴所說：具輪之所依處，何者他勝為中央，于彼處成不動者。以及，瑪爾麥匝所集：其之中央。

【英語翻譯】 It is said. Father Tantra is supreme and Mother Tantra is supreme. Thus it is said. The reason for dividing into two is that, in general, in the realm of sentient beings, there are two gatherings of male and female. For the benefit of these two, the tantras of skillful means and wisdom are taught. As it is said in the Vajra Tent: For the sake of taming men, the Yoga Father Tantra is taught, and for the pleasure of the noble women, the Yoga Mother Tantra is taught later. Thus it is said. The difference between these two is that, in general, the generation stage is skillful means, and in the completion stage, if the wind is the main thing, it is the Father Tantra, the stage of emptiness and perfection is wisdom, and in the completion stage, if the bindu is mainly emitted, it is the Mother Tantra. As it is said in the Secret Accomplishment: Supreme Yoga has two aspects, the generation of skillful means is wind, the perfection of wisdom is bodhicitta, in the places of the four chakras, it is the gathering of the wisdom realm of space. Therefore, it is divided. Specifically, it should be understood through seven differences, of which the first, the difference of the very nature is: where empowerment, homa, consecration, accomplishment, activities, etc. are performed, if the rituals are mainly shown to be vast by the nature of countless differences, it is the Father Tantra. Where the generation stage, completion stage, accomplishment, etc. are mainly shown to be profound, it is the Mother Tantra. Second, the difference of the generation stage is: in which mandala the main deity shifts position and the main consort does not shift, it is the Mother Tantra. If the main consort shifts and the main deity does not shift, it is the Father Tantra. As it is said in the commentary on the praise of Chakrasamvara by Vajrapani: Whoever makes the main deity shift, and the main consort does not shift, for the sake of children to understand, it is said to be the Yoga Mother Tantra. Whoever makes the main consort shift, and the main deity does not shift, it is said to be the Yoga Father Tantra. Thus it is said. For example, in the mandala of Vairochana, the main deity is Vairochana, and the main consort Dharmadhatu Ishvari abides. In the place of Vairochana, Akshobhya appears, and Dharmadhatu Ishvari abides in the position of the mother, this is the Mother Tantra. As Shantipa said: By the support of the one with the wheel, whoever becomes the center of another victory, in that place becomes the immovable one. And, as collected by Marmeza: Its center.

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དེ་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བདག་པོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་ཡང་དག་གནས། །གཞན་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་གནས་ལ། །རང་བདག་ཁོ་ན་རང་གི་བདག །ཕྱུང་ནས་སྔོན་དུ་བློ་ལྡན་པས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་བདག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་བྱུང་བས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གང་ཞིག་གང་གི་ལྷ་བདག་པོ། །དེ་ནི་དེ་དང་དེ་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་པ་དང་ཤཱན་ཏི་པས།» «གང་ཚེ་འཁོར་གཙོ་སངས་རྒྱས་འགྱུར།» «།ཕྱུང་བ་དེར་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིགས་བདག་བསྟིམ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ལ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོའི་གཙོར་བྱེད་ན། །དབུས་མ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་གནས་སུ་ཡང་གཞན་དེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་གོ་བརྗེ་ལ། གཙོ་མོ་གོ་མི་བརྗེ་བ་ནི་མའི་རྒྱུད་དོ། སྐུ་ཡིས་སྐུའི་ཚེ་རྣམ་སྣང་ཉིད་ལ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྐུའི་གསུང་བསྒྲུབས་ན་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་ཐུགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་རིན་འབྱུང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དོན་གྲུབ། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་འཕོས་པའི་ཤུལ་དེར། དབུས་མའི་རྣམ་སྣང་འཕོས་ན། དེ་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བས་གོ་བརྗེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུའི། གསུང་གིས་གསུང་གི་ཚེ་དཔག་མེད། གོས་དཀར་མོ་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས། གསུང་གི་སྐུ་བསྒྲུབས་ན་རྣམ་སྣང༌། ཐུགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་ལ་རིན་འབྱུང༌། ཕྲིན་ལས་ལ་དོན་གྲུབ། དབུས་སུ་གོས་དཀར་མོ་དང་གནས་ལ། དབུས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་གཞན་དེའི་ཤུལ་གྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་གཞན་དང་གོ་བརྗེ་ཚུལ། ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རིན་འབྱུང་དང་གཞན་བཞི་བརྗེ་ཚུལ། ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་གཞན་བཞི་བརྗེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མའི་རྒྱུད་ཀྱིའང་ཚུལ་དེ་དག་བཟློག་པའི་དཔེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུའང་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔ་ལྔ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་དེའི་གཙོ་བོར་དབུས་སུ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པའམ་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད

【漢語翻譯】 因此，那是什麼。那被稱為那個輪。所有如來都是主宰。然後是不動如實的住處。在其他地方，金剛安住於此。唯有自我是自己的主人。取出后，有智慧者首先。如儀軌般融入。如是說。那時，部主也成了不動，是心的壇城。空行母海中說：誰是誰的本尊。彼與彼相應而增長。如是說，寂天菩薩說：「何時輪主成佛。」「取出后融入其中。菩薩成為主尊。彼之部主融入其中。于諸佛之其他壇城。若彼為輪之主。中央者亦如是。于自位亦是彼。如是說。如是，其他部族也互相交換。主母不交換是母續。以身而言，身的壽命是毗盧遮那。于身的壇城中，若成辦身的語，則是無量光。于身的心是不動。于身的功德是寶生。于身的事業是不空成就。在中央，主尊移位后的位置。中央的毗盧遮那移位后。與彼之母結合而交換。如是。同樣，語的壇城如無量壽。語以語的無量壽。白衣母位於中央。若成辦語的身，則是毗盧遮那。心是不動。功德是寶生。事業是不空成就。白衣母位於中央。中央的無量壽與彼之位置的母結合。如是。同樣，心的不動壇城的主尊不動與其他交換的方式。功德寶生的壇城的主尊寶生與其他四者交換的方式。事業不空成就與其他四者交換的方式也應如是知曉。母續的那些方式也應以顛倒的例子來理解。因此，即使在一個壇城中，也要成辦五種壇城。即使以一個人而言，也要以花落之處的部族的主尊為中心來成辦，這樣成就才會接近。因為是接近的壇城的部族。第三，形相或裝束的差別。

【英語翻譯】 Therefore, what is it? That is called that wheel. All Tathagatas are the lords. Then, the immovable, truly abiding place. In other places, the vajra abides there. Only the self is one's own master. Having taken it out, the wise one first. Should be dissolved according to the ritual. Thus it is said. At that time, the family lord also becomes immovable, it is the mandala of the heart. In the Ocean of Dakinis it says: Whoever is the deity lord of whom. That one corresponds to that one and increases. Thus it is said, and Shantipa says: "When the wheel lord becomes a Buddha." "Having taken it out, dissolve it there. The Bodhisattva becomes the main one. Dissolve the family lord of that one. In other mandalas of the Buddhas. If that one is the lord of the wheel. The central one is also the same. In its own place, it is also that other one. Thus it is said. Likewise, other families also exchange with each other. The main mother not exchanging is the Mother Tantra. In terms of body, the life of the body is Vairochana. In that mandala of the body, if the speech of the body is accomplished, then it is Amitabha. In the heart of the body is Akshobhya. In the qualities of the body is Ratnasambhava. In the actions of the body is Amoghasiddhi. In the center, the place where the main one has moved. When the central Vairochana moves. It is exchanged by union with that mother. Thus it is. Similarly, the mandala of speech is like Amitayus. Speech with the speech of Amitayus. The white-clad mother is located in the center. If the body of speech is accomplished, then it is Vairochana. The heart is Akshobhya. The qualities are Ratnasambhava. The actions are Amoghasiddhi. The white-clad mother is located in the center. The central Amitayus combines with the mother in that other's place. Thus it is. Similarly, the way the main Akshobhya of the mandala of the heart of Akshobhya exchanges with others. The way the main Ratnasambhava of the mandala of qualities Ratnasambhava exchanges with the other four. The way the actions Amoghasiddhi exchanges with the other four should also be known in the same way. Those ways of the Mother Tantra should also be understood by the example of inversion. Therefore, even in one mandala, five mandalas are accomplished. Even if it is done by one person, if one accomplishes by relying on the main one of the family where the flower falls in the center, then the accomplishment will be near. Because it is the family of the near mandala. Third, the difference in appearance or attire.

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་ལ༑ གང་དུ་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་ལྷ་ཕོའི་དབྱིབས་འབྱུང་ན། ཆ་ལུགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས། དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གང་དུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་ལྷ་མོའི་དབྱིབས་འབྱུང་ཞིང༌། གཅེར་བུར་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐལ་བའི་གོས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང༌། རོའི་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་མ་རྒྱུད་དེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །མགུལ་གྱི་འཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གདགས། །ཞེས་པ་དང༌། ར་ལི་ལས། གདན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཡི་གདན། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རུས་པའི་རྒྱན། །གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐལ་བའི་གོས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། མངོན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ཕ་རྒྱུད་ལ། གཡོན་སྐོར་བྱེད་པ་མ་རྒྱུད་དེ། ངེས་འབྱེད་བླ་མ་ལས། གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་བསྐོར་བ་ཡིས། །མཆོད་པ་དགོད་དང་གཏོར་མ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། གཙོ་བོར་སྐྱེས་པས་མཚོན་ཅིང༌། དུས་ཉིན་མོ་དང༌། ཡར་ངོ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཕ་རྒྱུད་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་རྒྱུད་དེ། བདེ་མཆོག་ལས།» «ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན།» «།མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ༑ ༑ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གང་དུ་རྩའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་རྒྱུད་ལ། རླུང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ༑ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།» «།རྩ་ཡི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་པ།» «།དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་རུ། །སྟེང་འོག་རླུང་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རུ། །སི་ལ་ག་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ། གཙོ་ཆེར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ། གསང་འདུས་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྩ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ། བདེ་མཆོག་ལས། སོ་

【漢語翻譯】 至於分類，凡是男神形象眾多，尤其是在四種姓之處出現男神形象，裝束與世俗相同，有上衣和下裙，頭飾和耳環，以及用珍寶和蛇等裝飾的，是父續。凡是女神形象眾多，尤其是在四種姓之處出現女神形象，赤裸身體，頭髮散開，有灰燼的衣服和骨飾，以及屍體的座墊等，是母續。如《黑汝嘎續》中說：「頂輪不動佛，頸之鬘珍寶飾。」又如《Ra li》中說：「座墊的特點是屍體的座墊，裝飾的特點是骨飾，衣服的特點是灰燼的衣服。」第四，方向的特點方面，在現觀等時候，順時針旋轉是父續，逆時針旋轉是母續。如《決定上師》中說：「以逆時針旋轉，作供養、歡喜和朵瑪。」第五，所象徵的特點方面，主要以男性象徵，時間以白天和上弦月為主的是父續，與此相反的是母續。如《勝樂金剛》中說：「白天薄伽梵金剛持，夜晚應觀察智慧。」第六，圓滿次第的特點方面，凡是以脈的途徑將明點的安樂作為道用的是母續，以風的途徑將光明作為道用的是父續。如《空行母秘密續》中說：「秘密之最勝特點是，將安樂作為道用，若能證悟脈的自性，即是瑜伽母之續，若能證悟風的自性，即是瑜伽父之續。」又如《寶鬘論》中說：「吉祥秘密集會中，上下風融入雙運，智慧瑜伽上師中，蘇拉嘎和樟腦融入雙運。」第七，清凈的特點方面，主要將五蘊、十二處和十八界清凈顯現為本尊和本母的是父續。如《密集金剛》中說：「總之五蘊，稱為五佛，虛空金剛誓言，即是金剛持。」脈和明點清凈顯現為勇士和瑜伽母的是母續。如《勝樂金剛》中說：

【英語翻譯】 As for the classification, wherever there are many male deity forms, especially where male deity forms appear in the four castes, the attire is similar to that of the world, with upper and lower garments, head ornaments and earrings, and adorned with jewels and snakes, etc., it is the Father Tantra. Wherever there are many female deity forms, especially where female deity forms appear in the four castes, naked with hair unbound, with ash garments and bone ornaments, and corpse cushions, etc., it is the Mother Tantra. As it is said in the Hevajra Tantra: "The crown chakra is Akshobhya, the necklace is adorned with jewels." Also, as it is said in the Ra li: "The distinction of the seat is a corpse seat, the distinction of the ornaments is bone ornaments, the distinction of the clothes is ash clothes." Fourth, regarding the distinction of direction, circumambulating clockwise during Abhisamaya, etc., is the Father Tantra, while circumambulating counterclockwise is the Mother Tantra. As it is said in the Certainty Guru: "By circumambulating counterclockwise, offerings, rejoicing, and torma are made." Fifth, regarding the distinction of what is symbolized, the Father Tantra mainly symbolizes the male, and the time is mainly daytime and the waxing moon, while the opposite is the Mother Tantra. As it is said in the Chakrasamvara: "During the day, the Bhagavan Vajradhara, at night, wisdom should be examined." Sixth, regarding the distinction of the Completion Stage, the Mother Tantra is where the bliss of bindu is used as the path through the channels, while the Father Tantra is where clarity is used as the path through the winds. As it is said in the Secret Tantra of the Dakini: "The supreme distinction of the secret is, to use bliss as the path, if one realizes the nature of the channels, that is the Tantra of the Yogini, if one realizes the nature of the winds, that is the Tantra of the Yoga Father." Also, as it is said in the Ratnavali: "In the glorious Guhyasamaja, the upper and lower winds are joined in union, in the Wisdom Yoga Guru, Sila and camphor are joined in union." Seventh, regarding the distinction of purity, the Father Tantra mainly shows the purity of the aggregates, elements, and sense bases as deities and consorts. As it is said in the Guhyasamaja: "In short, the five aggregates are renowned as the five Buddhas, the Vajra Samaya of space is Vajradhara himself." The Mother Tantra shows the purity of the channels and elements as heroes and yoginis. As it is said in the Chakrasamvara:

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 དང་སེན་མོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་དང༌། སཾ་བུ་ཊི་ལས། གནས་དེར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་གི གཞན་དུ་ན་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ཕ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སྐབས་འགར་བཤད་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་མ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་དང༌། ར་ལིའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ། །ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མིག་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བདེ་བ་ཁམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་མའི་རྒྱུད་ལ། གསལ་བ་རླུང་གི་ཐབས་ལས་མཆོག་འདོད་པ་ཕའི་རྒྱུད་དེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཙོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས། གྲོགས་སུ་རྩ་རླུང་ཁམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དོན་གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསྟན་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །དབང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །འོ་མ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །ཚ་བའི་ནད་ལ་ག་བུར་བ

【漢語翻譯】 而且，完全清凈是名為勇士骨骸大者的。桑布扎續中說：安住於此處的瑜伽母，真實安住于脈之形相中。又，二觀察續中說：脈是二二瑜伽母，每一個也說為三種。柔毛、獨脈、一切顫動，應知是無我瑜伽母。這也是從主次的角度安立的。否則，脈、氣、明點的清凈，在父續中也有時會說，蘊、界、處等的清凈，在母續中也有宣說。桑布扎續中說：色蘊是遍照，受是金剛日，想是蓮花自在，同樣，行是金剛王，識是金剛薩埵，一切自性是嘿汝嘎。又，Ra林的廣大誓言中說：色蘊是遍照，受等也與此相同，地是佛眼，水等也是如此，眼等也是如此。因為是這樣認為的。因此，這是以主次的力量而如此分別安立的。總而言之，是從樂的明點中修成三摩地，成辦殊勝的是母續，從明的光的方便中希求殊勝的是父續。從對這兩者的主要方面那樣做起，作為助伴，在脈、氣、明點中擊中要害，從樂、明、無分別的三摩地之方便中，想要顯現身和智慧的體性。通達一切乘之義的宗派寶藏中，心金剛秘密品第六。第二，安立舊密咒，分二，總的講述和分別的解說。第一是，原始怙主吉祥普賢王如來等一切佛陀薄伽梵，爲了無邊無際的虛空眾生的利益，安立世間的明燈而逝去，以及未來和現在所轉的一切法輪，如果總攝起來，則宣說了三種。大莊嚴經中說：教法的規矩有三種，如同階梯的次第一樣，爲了根器的意義而宣說，如從牛奶中提煉酥油一樣，爲了攝集的意義而宣說，如熱病中使用樟腦

【英語翻譯】 Moreover, complete purification is called the great hero skeleton. The Sambhuta Tantra states: "The yogini residing there truly abides in the form of the channels." Also, the Two Examinations Tantra states: "The channels are two and two yoginis, each of which is explained as three types. Soft hairs, single channels, all trembling, should be known as the selfless yogini." This is also established from the perspective of primary and secondary. Otherwise, the purification of channels, winds, and bindus is sometimes taught in the Father Tantra, and the purification of aggregates, elements, and sense bases is also taught in the Mother Tantra. The Sambhuta Tantra states: "The form aggregate is Illuminator, feeling is Vajra Sun, perception is Lotus Lord of Dance, similarly, volition is Vajra King, consciousness is Vajra Sattva, all are of the nature of Heruka." Also, the great Samaya of Ra states: "The form aggregate is Illuminator, feeling and so on are the same as that, earth is Buddha Eye, water and so on are the same, eyes and so on are also the same." Because it is believed in this way. Therefore, this is differentiated and established in this way by the power of primary and secondary. In short, samadhi is accomplished from the bliss bindu, and accomplishing the supreme is the Mother Tantra. Seeking the supreme from the means of the clear light is the Father Tantra. From doing the main aspects of both of these, as an aid, striking the vital points in the channels, winds, and bindus, from the means of the bliss, clarity, and non-conceptual samadhi, it is desired to manifest the nature of body and wisdom. From the Treasury of Precious Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the sixth chapter, the Secret Chapter of Mind Vajra. Second, the establishment of the Ancient Secret Mantra is twofold: a general presentation and a specific explanation. The first is that all the Buddhas, Bhagavat, such as the primordial protector, glorious Samantabhadra, for the benefit of sentient beings who fill the end of space, established the lamps of the world and passed away, and all the wheels of Dharma that have turned in the past, future, and present, if summarized, are taught in three ways. The Great Array states: "The system of teachings is threefold, like the steps of a ladder. Teaching for the sake of the faculties, like butter from milk, teaching for the sake of gathering, like camphor for hot diseases."

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན། །གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གསུངས་ཚུལ་དགོངས་པ་གསུམ་དང་བཅས། །གཉེན་པོ་བསྡུ་དང་དབང་པོའི་དོན། །ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྣང་བར་བྱས། །དེ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར། ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ༌། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྟོན་པའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་མ་སྣང་བར་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་ཆེ་ལོང་དང༌། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཡང་དག་པ་ནང་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཞིབ་བརྩེགས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དག་གིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་དག་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས། །རྒྱུ་ལ་གསུམ་དང་འབྲས་ལ་གཉིས། །གཉིས་པོ་ལས་ཕྱེད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རིམ་དགུ་བློ་དང་བསྟུན་ནས་ནི། །ཆེ་ལོང་དང་ནི་ཞིབ་བརྩེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་དགུ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཐེག་པ་དགུ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས། འབྲིང་རང་རྒྱལ། ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་ཏེ་གསུམ་པོ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཀྲཱི་ཡ། འབྲིང་ཨུ་པ། ཆེན་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་ནི་ཕྱི་པ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་ནི་ནང་

【漢語翻譯】 ཞིན། 對治之義所示。如是說。從《聲隨語轉變》中說： 所說之方式具足三種意，對治、攝集與根基之義，詞句攝集而顯現，不如是說之詞，三世勝者未曾說。如是三種方式中，就對治而說者，為八萬四千煩惱之對治，而示現爾許之法門與名相，如從金剛薩埵幻化網中所說： 八萬四千煩惱之對治，已說八萬四千法。說，將說也。如是說。就攝集而說者，乃從一切法之理海中，法甚深且廣大，乃金剛心要之乘，如從《智慧成就》中所說： 導師之語乃一切海，攝集而取出心要之精華，此乃大秘密之決定，不顯現此則無解脫。如是之類。就根基而說者，乃世間天人之乘與，出世間三乘之次第，即概括與，保留天人之乘，顛倒外道之乘，如實內道之乘，即就細緻堆砌而說者，亦從《越量經》中所說： 以二種乘，為諸有情示法。如是說。即世間與出世間，乘即認為二種，基礎乃世間，於此有二種希求，出世間從因與果，因有三種而果有二種，從二者變為六分，如是乃根基之次第。如是說。從《大莊嚴經》中所說： 九次第隨順智慧，即概括與細緻堆砌。如是說。第二、分別解說中，有總示差別與，別說密咒二者，初者乃與乘之次第相合則有九，從分為六續部中，九乘乃小之又小聲聞，中等緣覺，大乘菩薩，此三者乃因之乘，六者乃果之乘，中等之小克里亞，中等鄔波，大瑜伽三者乃外，瑪哈，阿努，阿底三者乃內

【英語翻譯】 Zhin. It is shown for the purpose of counteracting. Thus it is said. From the Sutra of Sound Transformation, it says: The way of speaking is with three intentions, the meaning of counteracting, gathering, and faculties. The words are gathered and made manifest. Words that are not like that, the Victorious Ones of the three times have not spoken. Thus, among the three aspects, what is spoken with the intention of counteracting is that for the eighty-four thousand afflictions, that many doors of Dharma and categories are shown. As it is said in the Vajrasattva Magical Net: As a countermeasure to the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand teachings have been taught. He teaches, He will teach. Thus it is said. What is spoken with the intention of gathering is the Dharma, which is deep and vast from within all the oceans of Dharma, is the Vajra Essence Vehicle. As it is said in the Accomplishment of Wisdom: The Teacher's words are all the oceans, gathering and extracting the essence of the heart. This is the certainty of the Great Secret. Without seeing this, there is no liberation. Like that. What is spoken with the intention of faculties is the order of the worldly vehicle of gods and humans and the three transcendental vehicles, that is, the outline and the remaining vehicle of gods and humans, the inverted heretical vehicle, the correct Buddhist vehicle. What is spoken with the intention of detailed accumulation is also from the Sutra of Exaggeration: With two vehicles, the Dharma is taught to beings. Thus it is said. That is, the worldly and the transcendental. The vehicles are considered to be two. The basis is the worldly. There are two desires for this. The transcendental is from cause and effect. There are three causes and two effects. From the two, it becomes six parts. Thus, it is the order of the faculties. Thus it is said. From the Great Array: Nine stages in accordance with intelligence, that is, outline and detailed accumulation. Thus it is said. Secondly, in the detailed explanation, there are two: a general explanation of the divisions and a specific explanation of the Secret Mantra. The first is nine when combined with the order of the vehicles. From the division into six tantra classes, the nine vehicles are the smallest of the small, the Hearers, the middle Self-realized Buddhas, and the great Bodhisattvas. These three are the vehicles of cause, and the six are the vehicles of result. The small Kriya of the middle, the middle Upa, and the great Yoga are the outer three. Maha, Anu, and Ati are the inner

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས། །རྒྱུ་ལ་གསུམ་དང་འབྲས་ལ་གཉིས། །གཉིས་པོ་ལས་ཕྱེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་དག་གི །ལམ་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ནང་པ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གསུམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ཐུབ་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གཞི་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཟམ་མ་ཆད་པས་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་འདི་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཀྲཱི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་གའོ། །དང་པོ་ལའང་གཞི། ལམ། འབྲས་བུ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ། རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལས། ཀྲཱི་ཡ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་འདི་དག་སྦྱང་བྱ་དྲི་མའི་ཆོས་ཏེ། དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦྱང་གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཞིར་བྱེད་དེ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ལྷ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་དང༌། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ལྷ་དྲུག་གི་ཚུལ་ལ་སྣང་ཙམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གསལ་བས། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་གྲོལ་བའོ། །གསུང་ཡིག་འབྲུ་སྒྲའི་ལྷར་གསལ་བས་གྲག་སྟོང་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ་ཟམ་མ་ཆད་དེ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དྲན་བསམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷར་གྲོལ་བའོ། །འཕྲོ་འདུ་སྐུ་མདོག་ཏུ་གསལ་བས་སྤྲོ་བསྡུ་འོད་ཀྱི་ལྷར་གྲོལ་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ་ལོ། །གསལ་བ་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་གདན་ཁྲི་ཆ་ལུགས་སུ་གསལ་བས་གང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གྲོལ་ལོ། །གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྣང་ས

【漢語翻譯】 即，包括六部續在內，在《現觀莊嚴論》中說： 「過去從因和果中，因有三，果有二，從二者分開成六種，如此以根的次第。如是依靠九者，三界也能完全進入道。」如此說。第二，詳細講述密咒，分為兩種：外是能忍續部的乘，內是大密咒乘。第一種，因為主要展示潔凈和身語意三門的行持，與化身的三小乘相符，所以稱為外能忍。屬於密咒範疇的偉大之法，作為基礎、道和果的體系沒有中斷地被置於續部中，這可以分為三種：事部（ཀྲཱི་ཡ།，梵文天城體：क्रिया，梵文羅馬擬音：kriyā，漢語字面意思：事）、行部（ཨུ་པ།，梵文天城體：उप，梵文羅馬擬音：upa，漢語字面意思：近）、瑜伽部（ཡོ་ག།，梵文天城體：योग，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：結合）。第一種也分為基礎、道、果、確定這些的自性、展示續部的類別四種。第一種，從梵語的詞語來說，事部（ཀྲཱི་ཡ།，梵文天城體：क्रिया，梵文羅馬擬音：kriyā，漢語字面意思：事）主要指身語的行為，怛特羅（ཏནྟྲ།，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：續）指的是續部具有關聯性。此宗的觀點是，將世俗顯現的錯覺視為應凈化的垢染之法，將證悟實相法界自性作為凈化的基礎，認為真諦無別，並承認法界自性清凈的本尊。第二，在道方面，將所有世俗顯現都認知為六種本尊的自性。將本尊智慧尊視為君主，將自身誓言尊視為臣僕來修持，並在勝義諦中融入未生之法性光明。在六本尊的形態中，僅僅顯現的本尊身如幻化般清晰，不住於一和多的邊際，顯現解脫為色身的本尊。語，字句清晰為聲音的本尊，聲音空性的唸誦之輪不間斷，解脫為文字的自性。意，專注于手印，清晰為憶念思維禪定，分別念解脫為禪定的本尊。放射和收攝清晰為身色的本尊，放射和收攝解脫為光明的本尊，文字解脫為智慧的體性。清晰的安住方式的本尊，清晰為坐墊寶座服飾，一切顯現解脫為宮殿。解脫的智慧本尊，顯現

【英語翻譯】 That is, including the six tantras, it is said in the Ornament of Clear Realization: "The past is from cause and effect. There are three causes and two effects. From the two, they are divided into six. Thus, by the order of the senses. Thus, relying on the nine, the three realms can also be completely entered into the path." So it is said. Secondly, the specific explanation of secret mantras is divided into two: the outer is the vehicle of the tolerant tantra, and the inner is the vehicle of the great secret mantra. The first is called the outer tolerant because it mainly shows the actions of cleanliness and the three doors of body, speech, and mind, which are in accordance with the three small vehicles of the emanation body. The great Dharma belonging to the category of secret mantras, as the basis, path, and fruit, is placed in the tantra without interruption. This can be divided into three: Kriya, Upa, and Yoga. The first is also divided into four: the basis, the path, the fruit, determining their nature, and showing the categories of tantras. The first, from the Sanskrit word, Kriya means mainly the actions of body and speech, and Tantra means that the tantra has relevance. The view of this school is that the illusion of worldly appearance is regarded as the Dharma of defilement to be purified, and the realization of the nature of reality as the basis of purification, considering that truth is inseparable, and acknowledging the deity of the pure nature of the Dharma realm. Secondly, on the path, all worldly appearances are known as the nature of the six deities. The wisdom deity of the yidam is regarded as the lord, and one's own samaya deity is practiced as a servant, and in the ultimate truth, one enters the clear light of the unborn Dharma nature. In the form of the six deities, the mere appearance of the deity's body is clear like an illusion, not abiding in the extremes of one and many, and the appearance is liberated as the deity of the form body. Speech, the letters are clear as the deity of sound, the wheel of recitation of emptiness of sound is uninterrupted, and it is liberated as the nature of letters. Mind, focusing on the mudra, is clear as mindfulness, thought, and samadhi, and conceptual thought is liberated as the deity of meditation. Radiation and absorption are clear as the deity of body color, radiation and absorption are liberated as the deity of light, and letters are liberated as the nature of wisdom. The deity of the clear dwelling manner, clear as the seat, throne, and clothing, all appearances are liberated as the palace. The liberated wisdom deity, appearance

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 ྲིད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བས་སྤང་བྱ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲུག་གྲོལ་བས། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་ལྷའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་ཟོམ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་སྔགས་པ་སྐལ་བཟང་ཆེ། །གཙང་སྦྲ་དག་པས་དག་བརྩོན་པ། །དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བ་ན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་རེག །ཅེས་སོ། །དེའང་གྲོགས་སྤྱོད་པ་དཀར་གསུམ་ཟ་བ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། ཁྲུས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསར་མར་འདོད་པ་དང་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ངེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་རྒྱལ་བློན་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌།» «བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་པཎྜི་ཏ་བགྱིས།» «བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༌། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང༌། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང༌། ཨ་ཙཱརྱ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་བགྱིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྲཱི་ཡ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དྲུག་ལ། རིགས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་འབུབས་པ་དཔུང་པ་བཟང་པོའི་རྒྱུད། རིགས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རིགས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། རིགས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུལ་བ་བསྟན་པ་སུ་སི་ཏི་ཀ་ར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། པདྨ་རྩེ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད། ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤའི་རྒྱུད། གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་གྱི་རྒྱུད། ཁ་འབར་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་ལ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་དྲ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ། ཕྱག་

【漢語翻譯】 因此，將顯現為法身的束縛解脫為智慧。同樣，由於對六境的執著解脫了六種，因此認識到顯現為色身等六種天神，從而凈化煩惱。第三，果是暫時獲得越來越高的見解和禪定的功德，最終希望在十六歲時以天神之身成佛。如《金剛峰山王經》所說：「凡是持咒者，具大福報，以清凈戒律精進修行，彼於十六世，得觸解脫勝妙智。」這也是指與善友交往，食用三白，更換三衣，沐浴以及一切行為都視為新事物。第四，確定經續部的名目，即在前弘期，大學者寂護、蓮花生等被尊為班智達；貝若扎那、嘉納古瑪茹、瑪仁欽喬、阿阇黎益西央等被尊為譯師，翻譯了大量的內外經續部。首先，在事部經續的克里亞總續六部中，所有明咒的根本是《善臂經》；所有明咒的灌頂是《金剛手灌頂經》；所有明咒的秘密是《勝妙智經》；所有明咒的調伏是《蘇悉地羯啰成就經》；所有明咒的事業是《三界勝經》；所有明咒的意旨是《后禪定經》。別續中，觀世音菩薩三族方面有：《蓮花頂髻明咒經》、《蓮花髮冠經》、《儀軌明咒經》、《如意寶珠經》、《不空絹索經》、《夜叉舞者經》、《口燃母除障經》、《虛空藏經》等。文殊菩薩方面有：《文殊智慧勇識無垢經》、《文殊銳利無障經》、《文殊網行經》、《讚頌歌詠經》等。金剛手方面有：

【英語翻譯】 Thus, the bondage that appears as the Dharmakaya is liberated into wisdom. Similarly, since the six attachments to the six objects are liberated, one purifies afflictions by recognizing the appearance as six kinds of deities, such as the Rupakaya. Third, the fruit is that one temporarily obtains higher and higher qualities of view and samadhi, and ultimately hopes to attain Buddhahood in the form of a deity at the age of sixteen. As it is said in the Vajra Peak Mountain King Sutra: "Those who are mantra holders, with great merit, diligently practice with pure discipline, they will touch the supreme wisdom of liberation in sixteen lifetimes." This also refers to associating with good friends, eating the three whites, changing the three garments, bathing, and considering all actions as new. Fourth, enumerating the categories of definitive tantras: during the early propagation period, great scholars such as Shantarakshita and Padmasambhava were revered as Panditas; Vairochana, Jñanakumara, Ma Rinchen Chok, Acharya Yeshe Yang, and others were revered as translators, and they translated a large number of inner and outer tantras. First, among the six general tantras of the Kriya tantra of the Action Tantra, the root of all vidyas is the Good Arm Sutra; the empowerment of all vidyas is the Vajrapani Empowerment Sutra; the secret of all vidyas is the Supreme Wisdom Sutra; the taming of all vidyas is the Susiddhikara Accomplishment Sutra; the activity of all vidyas is the Sutra of Victory Over the Three Realms; the intention of all vidyas is the Later Dhyana Sutra. In the specific tantras, regarding the three families of Avalokiteshvara, there are: the Lotus Pinnacle Mantra Sutra, the Lotus Crest Sutra, the Ritual Mantra Sutra, the Wish-Fulfilling Jewel Sutra, the Amoghapasha Sutra, the Yaksha Dancer Sutra, the Mouth-Burning Mother Dispelling Obstacles Sutra, the Akashagarbha Sutra, and so on. Regarding Manjushri, there are: the Manjushri Wisdom Valiant Immaculate Sutra, the Manjushri Sharp Unobstructed Sutra, the Manjushri Net Conduct Sutra, the Praise Song Sutra, and so on. Regarding Vajrapani, there are:

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད། དྲག་པོ་གསུམ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། གཟུངས་གྲ་ལྔ་དང༌། འོད་ཟེར་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། མཛོད་སྤུ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཕྲན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཨུ་པ་ཡ་ཏནྟྲ་ལའང༌། སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམས་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤུན་ནམ་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་ལེན་པའོ། །ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད། མེ་ཀློང་འབར་བའི་རྒྱུད། དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང༌། ལུས་ངག་གི་སྤྱཽད་པ་གྲོགས་ཙམ་དུ་སྟོན་པས། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། དཔལ་མཆོག་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་གྱིས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོག་མིན་ནམ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དེས་མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བ་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། གདན་ཉི་ཟླ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། པདྨའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ།» «རིགས་སོ་སོའི་ཆ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་

【漢語翻譯】 那金剛灌頂續，金剛地下續，猛厲三調伏續，金剛棒續，金剛銳利續等。事業零星續中，有五守護經，具光經，尊勝佛母經，眉間毫相寶珠等無數小陀羅尼經。第二，行續（梵文：Upa-tantra），也如事續（梵文：Kriya）一樣行持清凈，見解如瑜伽續（梵文：Yoga-tantra）一樣行持，因此二者稱為續部的乘，如同基、道、果在事部和瑜伽續中出現一樣。特別地，觀修本尊瑜伽時，在自己的誓言物前，觀修智慧本尊如兄弟或朋友一樣，由此在七世中獲得成就。決定性的續部有《毗盧遮那現證菩提經》，《火焰熾燃經》，《灌頂經》，《無分別經》等。第三，瑜伽續（梵文：Yoga-tantra）稱為瑜伽的續部，從體性、分類、決定的名相等三個方面來說。第一，觀修禪定，主要展示意之業，身語的行為僅作為輔助，由此成就悉地。其中，在世俗諦中，要麼是圓滿的本尊壇城，要麼是至高無上的自性。自己作為誓言尊，將智慧尊從色究竟天或自性處迎請融入，心專注于光網的放射和收攝，然後進行唸誦，之後遣返智慧尊。認為通過這種苦行，可以在三世中獲得解脫。分類上，有以禪定為主的修法和以事業為主的修法兩種。第一種是修持通過五現證菩提生起和圓滿的結合以及完全清凈的禪定。其中，在修持生起次第時，從依靠日月的座墊上證得菩提，即觀修蓮花中央的日月，象徵方便和智慧的自性。從心、手印、標識上證得菩提，即在其上觀脩金剛、如意寶、蓮花、寶劍和法輪等，象徵各自的部族。身

【英語翻譯】 Then, the Vajra Empowerment Tantra, the Vajra Underground Tantra, the Fierce Three Subduing Tantra, the Vajra Club Tantra, the Vajra Sharp Tantra, and so on. In the Tantra of Minor Activities, there are the Five Protective Dharanis, the Radiant One, the Victorious Mother, the Jewel in the Brow, and countless minor dharanis. Secondly, the Conduct Tantra (Skt. Upa-tantra) also practices purity like the Action Tantra (Skt. Kriya), and its view is practiced like the Yoga Tantra, so both are called the Vehicle of Tantra, just as the ground, path, and fruit appear in the Action and Yoga Tantras. In particular, when meditating on the deity yoga, one meditates on the wisdom deity in front of one's own samaya object as a sibling or friend, thereby attaining accomplishment in seven lifetimes. The definitive tantras include the Vairochana Abhisambodhi Tantra, the Blazing Flame Tantra, the Empowerment Tantra, the Non-Conceptual Tantra, and so on. Thirdly, the Yoga Tantra is called the Tantra of Yoga, and it is explained in terms of its nature, divisions, and definitive aspects. Firstly, it mainly shows the activity of meditation and mind, and the activities of body and speech are only shown as assistants, thereby accomplishing siddhis. Among them, in the conventional truth, either the mandala of deities is completely perfect, or it is the nature of the supreme one. One's own samaya being invites the wisdom deity from Akanishta or the place of its own nature and integrates it, then focuses the mind on the radiating and gathering light net, and then recites mantras, and afterwards dismisses the wisdom being. It is believed that through this ascetic practice, liberation can be achieved in three lifetimes. In terms of divisions, there are two types of practice: one that focuses on meditation and one that focuses on activity. The first is to practice the generation and completion of the union and the completely pure samadhi, which are generated by the five Abhisambodhis. Among them, when practicing the generation stage, enlightenment is attained by relying on the seat of the sun and moon, that is, meditating on the sun and moon in the center of the lotus, symbolizing the nature of skillful means and wisdom. Enlightenment is attained from the heart, hand gestures, and symbols, that is, meditating on the vajra, wish-fulfilling jewel, lotus, sword, and wheel on top of it, symbolizing the respective families. Body

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི། མཛད་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷ་སོ་སོའི་གསུང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གྲག་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པ་ནི། གསང་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འོག་མིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཉེ་བར་འབྱུང་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་ཐོར་བུ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་སློབ་ན་ལས་ཐོར་བུ་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། སྦྱཽར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྔའམ་དྲུག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་སའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལྔས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ། ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ངེས་འབྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ། པ་ཤ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད། པདྨཱ་ཀ་ར་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད། ས་མུ་ཙྪ་རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དེ། དེ་དག་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི། མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད། དཔལ་མཆོག་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱུད། གསུམ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཚེ་རབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན

【漢語翻譯】 從完全圓滿中證得菩提，即從那完全轉變中，顯現毗盧遮那佛等各自的本尊，是完全展示偉大事業。從語音文字上證得菩提，即阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A，漢語字面意思：阿） ལི་ ཀཱ་ ལིའི་འཁོར་ལོ་，觀想各自本尊的語音在虛空中鳴響並唸誦，是轉動大秘密之輪。從清凈智慧菩薩的門徑中證得菩提，即自己作為誓言尊，融入智慧尊，以四手印封印，並加持身語意。那是法界與智慧無二的象徵。如是五者，是成佛時在色究竟天顯現五種圓滿的象徵。在那樣的狀態中不散亂地修心，稱為以禪定為主。第二種是以精細的儀軌和零星事務為主，稱為以事業為主。其中，如果學習以供養、讚頌、唸誦等儀軌的任何一個支分來希求成就，就是零星事業者。朵瑪、火供、結合，以及第一種禪定，是依靠完全清凈的禪定，希求五種或六種事業差別的成就，稱為事業勝妙者。壇城勝妙者，是以地儀軌、繪製壇城、修持、灌頂、瑜伽五者來希求成就。這些是爲了外在的五蘊、內在的五根、秘密的五煩惱完全清凈，而希求修持成五部佛。列舉決定義續部的名目：金剛界根本續五萬頌及其支分；帕夏嘎拉金剛頂續；蓮花嘎拉吉祥勝初續；薩木扎覺悟總集續。這些是四大論典。 मूलातन्त्र（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Mūlatantra，漢語字面意思：根本續）根本續；惡趣清凈十二壇城續；吉祥勝總集彼性續等。如是外續。三者是根器中等者以一生證得，出自《大莊嚴經》：為中等三者所宣說，是對極劣者的事業，劣

【英語翻譯】 Enlightenment from complete perfection is the complete transformation from which the individual deities such as Vairochana manifest, which is the complete demonstration of great deeds. Enlightenment based on speech and letters is the wheel of Āli Kāli. Meditating and reciting the sounds of the individual deities resounding in the space of the sky is turning the wheel of great secrets. Enlightenment through the path of the pure wisdom being is oneself as the samaya being, merging with the wisdom being, sealing with the four mudras, and blessing body, speech, and mind. That is a symbol of the inseparability of the realm of reality and wisdom. These five are symbols of the five perfections appearing in Akanishta at the time of enlightenment. Training the mind without distraction in such a state is called focusing on samadhi. The second is focusing on detailed rituals and scattered activities, which is called focusing on action. Among them, if one learns to desire accomplishment through any one branch of the ritual, such as offering, praise, or recitation, one is a scattered action practitioner. Torma, fire offering, union, and the first samadhi, relying on completely pure samadhi, desiring accomplishment of five or six different kinds of actions, is called the supreme action practitioner. The supreme mandala practitioner desires accomplishment through the five: earth ritual, drawing the mandala, practice, empowerment, and yoga. These are to completely purify the outer five aggregates, the inner five senses, and the secret five afflictions, and to desire to practice as the five Buddha families. Enumerating the categories of definitive tantras: the Vajradhatu root tantra of fifty thousand verses with its branches; the Pashakara Vajra Peak Tantra; the Padmakara Glorious Supreme First Tantra; the Samucchaya Realization Condensed Tantra. These are the four great treatises. Mūlatantra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Mūlatantra，漢語字面意思：Root Tantra) Root Tantra; the Twelve Mandala Tantra for Purifying the Lower Realms; the Glorious Supreme Condensed Suchness Tantra, and so on. Thus, the outer tantras. The three are the accomplishment of those of medium faculties who are liberated in one lifetime, from the Great Array: What is taught to the three of medium capacity is action for the extremely inferior, inferior.

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནང་པ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་ལ། ཕྱི་པས་བདེན་པ་སོ་སོར་འདོད་ལ། ནང་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་དོ། །སྒོམ་པའང་ཕྱི་པས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་མི་སྒོམ་ལ་ནང་པས་སྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པའང་ཕྱི་པས་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་བསྟེན་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ངོས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྟོག་པ་མང་བ་ལ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕའི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྟན་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་སེམས་གནས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ། སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བཤད་ཅིང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་བྱ་རྩོལ་ཅན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཏི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱ་»ི«གཞི་ལ། དེའི་ངང་ནས་རྫོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ནས་བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་འབྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གསལ་ཞིང༌། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷར་གསལ་བས། རླུང་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང༌། ཐབས་ལམ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང་དེ་མཚོན་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱ

【漢語翻譯】 是用於那些行為的。對於有知覺者來說，那就是瑜伽。如是說，外密已述完畢。第二，宣說內密大乘，分二：差別和識別具有差別者。第一，觀點的差別：外道認為真諦是各自獨立的，而內道則認為不可分割。修行的差別：外道不修本尊面容的結合，而內道則修。行為的差別：外道行持潔凈，不能依止五肉等，而內道則能。識別具有差別者后，具有差別的內道也分三種。《大莊嚴經》中說：「大種姓具三者，心高者生起，心精者圓滿，極密勝者大圓滿。」也就是說，對於嗔恨心重、分別念多者，宣說顯現為方便自性的父續瑪哈瑜伽；對於貪慾心重、樂於安住於心者，宣說空性即是如是的圓滿次第智慧母續阿努瑜伽；對於愚癡心重、勤于作為者，宣說無二自性阿底。其中，首先生起次第是方便的基礎，從那之中圓滿次第是智慧的道，然後無取捨地圓滿是果。如《獅子力圓滿》中所說：「生起次第瑪哈瑜伽猶如諸法之基礎，經阿努瑜伽猶如諸法之道，圓滿次第阿底瑜伽猶如諸法之果。」如是分為三者，其中第一生起次第瑪哈瑜伽分三：本體、分類、決斷。第一，瑪哈瑜伽怛特羅，即大瑜伽方便續，意為顯現世間為本尊和宮殿，蘊、界、處等顯現為本尊，以五氣為主的樂明無分別智慧作為道，希求此生解脫。分類有三種：認為本體是基礎、道、果為主；認為方便道修持為主；認為多種道轉變為主。第一種是基礎自性續，認識到心性本自光明，以及代表它的名、句、字顯現，然後以道成熟灌頂和解脫生圓次第。

【英語翻譯】 are for those practices. For sentient beings, that is yoga. Thus it is said, the outer tantra has been explained. Second, explaining the inner great secret mantra vehicle, there are two: difference and identifying the one with difference. First, the difference in view: outsiders believe that truths are separate, while insiders believe they are inseparable. The difference in meditation: outsiders do not meditate on the union of deities' faces, while insiders do. The difference in conduct: outsiders practice cleanliness and cannot rely on the five meats, etc., while insiders can. Having identified the one with difference, the inner one with difference is also of three types. From the Great Array: "The great three with lineage, for the high-minded, it is generation, for the heartful, it is completion, for the supreme secret, it is great completion." That is to say, for those with strong hatred and many thoughts, the father tantra Mahāyoga, which is the nature of appearance as skillful means, is taught. For those with strong desire and who enjoy abiding in the mind, the completion stage of emptiness itself, the wisdom mother tantra Anuyoga, is explained. For those with strong ignorance and who are diligent in action, the non-dual nature Ati is taught. Among these, first, the generation stage is the basis of skillful means, from within that, the completion stage is the path of wisdom, and then completion without acceptance or rejection is the result. As it is said in the Complete Lion's Strength: "The generation stage Mahāyoga is like the basis of all dharmas. The scripture Anuyoga is like the path of all dharmas. The completion stage Atiyoga is like the fruit of all dharmas." Thus, there are three, among which the first generation stage Mahāyoga has three: essence, division, and determination. First, Mahāyoga Tantra, the great yoga of skillful means, which means that appearance and existence are clear as deities and palaces, and the aggregates, elements, and sense bases are clear as deities. By making the non-dual wisdom of bliss, clarity, and non-thought, with the five winds as the main thing, into the path, it is desired to be liberated in this life. The divisions are three: believing that the essence is the basis, path, and result as the main thing; believing that the skillful means path practice is the main thing; and believing that the various path transformations are the main thing. The first is the basis nature tantra, realizing that the nature of mind is naturally luminous, and that the names, words, and letters that represent it appear, and then with the path maturing empowerment and liberating generation and completion stages.

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་དྲོད་ལས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བསྒྲུབས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཐབས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་གང་རུང་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་ལ་སྐྱེ་བས་བསྒྲུབས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཁྲག་འཐུང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།» «འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་བསྒྲུབས་པས་གཞི་དང་འབྲས་བུ་ཞར་ལ་འདོད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་དང༌། ནོ་པི་ཀ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ཅན་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པས་གཞི་ལམ་ཞོར་ལ་འདོད་པའོ། །ནོ་པི་ཀ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་ཏ་ནོ་པི་ཀ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཎྜ་ལ་ནོ་པི་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཚོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །ངེས་འབྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང༌། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། རི་རབ་ཟོམ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དོ། །གདམས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ། བར་ཆད་བསྲུང་བ་གཟི་ལྡན་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུད། རྔོམ་བྱེད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད། ཟ་བྱེད་རོལ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྒྱུད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད། ཞི་བ་ལྷའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་འབྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་ནི་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། རྫོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །དབྱེ་ན་ལུང་དང༌། མདོ་གཉིས་ལས། ལུང་ལ་བསྟན་པའི་ལུང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བརྗོད་པའི་ལུང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག ཕུར་བུ་ཐལ་འབྱིན་

【漢語翻譯】 認為從專注一境、毫不動搖的禪定之熱中，功德越來越增上，從而使自然本智現前，這是殊勝的主要修持。方便道修持是依靠五種壇城中的任何一種修持，證悟和禪定隨後產生，因此希望從修持中獲得成就。身壇城以文殊幻化網為道，語壇城以蓮花幻化網為道修持，意血飲，功德寶。事業壇城修持幻化網為道。認為修道時，基和果自然而然就具備了。有多種成為道的情況。在續和諾畢嘎二者中，續有次第生圓和同時生圓，認為修果時，基道自然而然就具備了。諾畢嘎有兩種，所有索達諾畢嘎都認識到是心的遊戲而修持，曼荼羅諾畢嘎進入壇城，以會供為主而修持。決定義續部的分類有根本續和口訣續兩種。根本續有吉祥密集金剛如同虛空般的續，須彌山王如同大海般的續，智慧廣大如同大地般的續。竅訣口訣續有守護障礙的光輝熾燃的結界續，恐嚇者如火般熾燃的續，吞噬者嬉戲的護摩續，大力者完全解脫的續，月密黑續，寂靜天續等等。第二，在阿努瑜伽中，有體性、分類、決定義三種。第一是阿努瑜伽怛特羅，即界大樂瑜伽的大續，從器情顯現為本尊自性，僅從界中證悟成佛，生起次第方便較少，圓滿次第以脈、明點、風的瑜伽，將樂、明、無分別的智慧作為道，因此希望在此生解脫。分類有經和續兩種。續有開示的續，即界和智慧的自性；宣說的續，即從詞句和名相中理解。經有幻化四道之體性，智慧怖畏閃電，橛降灰

【英語翻譯】 It is believed that the supreme practice is to cultivate virtues from the heat of unwavering single-pointed Samadhi, thereby manifesting the naturally arising wisdom. The path of means is to rely on the practice of any of the five mandalas, with realization and Samadhi arising subsequently, thus desiring accomplishment from the practice. The body mandala takes the Manjushri Magical Net as the path, the speech mandala is practiced with the Lotus Magical Net as the path, the mind is Blood Drinker, the quality is Precious Jewel. The activity mandala is practiced with the Magical Net as the path. It is believed that when the path is practiced, the ground and the result are naturally attained. There are various ways of becoming the path. Among the Tantra and Nopi-ka, the Tantra has sequential generation and completion stages, and simultaneous generation and completion stages, believing that when the result is practiced, the ground and path are naturally attained. Nopi-ka has two types: Sota Nopi-ka, which is practiced by recognizing everything as the play of the mind, and Mandala Nopi-ka, which enters the mandala and is practiced with the gathering as the main focus. The categories of definitive Tantras include root Tantras and oral instruction Tantras. The root Tantras include the Glorious Guhyasamaja Tantra, which is like the sky, the Mount Meru King Tantra, which is like the ocean, and the Expanding Wisdom Tantra, which is like the earth. The instruction Tantras include the Barrier-Protecting, Radiantly Blazing Boundary Tantra, the Terrifying, Fire-like Blazing Tantra, the Devouring, Playful Homa Tantra, the Powerful, Completely Liberating Tantra, the Moon Secret Black Tantra, the Peaceful God Tantra, and so on. Secondly, in Anu Yoga, there are three aspects: essence, division, and determination. The first is the Anu Yoga Tantra, which is the great Tantra of the Great Bliss Yoga of the Sphere. It is understood that the container and its contents are the nature of the deity, and that enlightenment is attained from the sphere alone. The generation stage has fewer skillful means, and the completion stage uses the yoga of channels, drops, and winds, with the wisdom of bliss, clarity, and non-conceptuality as the path, thus hoping for liberation in this life. The divisions are scripture and Tantra. The scripture includes the scripture of teaching, which is the nature of the sphere and wisdom, and the scripture of expression, which is understood from words and terms. The Sutra has the nature of the four paths of illusion, the wisdom of terrifying lightning, and the phurba casting ashes.

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 གྱི་དོན་ངེས་པ་མཚོན་པ། དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དབྱེར་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་སྨྲ་བས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མདོ་དང་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བདེ་སྟོང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་འདོད་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཐར་ཆགས་སུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་འབྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔར་གྱི་མདོ་དྲུག་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ། ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའྀ་རྒྱུད་དོ། །གདམས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ། སྐུའི་རྒྱུད་མེ་ལྟར་འབར་བ། གསུང་གི་རྒྱུད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པུཎྜ་རཱི་ཀ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་གསང་བ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རིགས་འཛིན་འདུས་པ། རིག་སྔགས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏནྟྲ། བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་ཀལྤོ་ཆེ། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་འབུམ་སྡེ། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཆེ་ཆུང༌། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་མ་མོ་ཀུན་འདུས་སོ། །སྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རྒྱུད་ལ། འཕྲིན་ལས་ཁ་སྐོང་བ་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མའི་རྒྱུད། ལས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཀརྨ་མཱ་ལེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང༌། མཆོད་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད། སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད། སྦྱོར་བ་གནས་སུ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ཀློང་གི་རྒྱུད། བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད། ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟ་བྱེད་རོལ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྒྱུད། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གཏོར་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང༌། བཀའི་འཁོར་ལྷག་མས་བསྐངས་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད། གདུག་པ་ཅན་གཟིར་མནན་གྱིས་ཚར་གཅད་པ་ཞིང་བཅུ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་ཆུང་ལས། རང་བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་དང༌།

【漢語翻譯】 以表示確定其意義。說尸林布穀鳥嬉戲為智慧頓超，以及說手印無別的《普集明智經》。說現證自明，認為法界智慧任運成就的《諸佛意集經》。區分心與智慧的《字句清凈經》和跟隨六者之後，認為樂空法界與智慧次第同時，以及次第認為，頓超認為，鬆緩認為等等。抉擇續部的名目有之前的六部經，以及根本續部有：《明點集續》、《大幻化續》、《月密明點續》、《金剛座四續》。教授口訣的續部有：身續《如火燃燒》，語續《大權集》，意續《白蓮花》，功德續《天女密》，事業續《種姓執持集》，總的明咒修法《黑汝嘎怛特羅》。個別的修法有：文殊身續《月密黑》，蓮花語續《馬王嬉戲》，真實意續《黑汝嘎大劫》，普巴事業續《毗陀羅十萬品》，甘露功德續《甘露嬉戲大小》，瑪姆詛咒續《瑪姆普集》。修法六部中，剩餘的續部有：事業補充的《法性食子續》，如何做事業海的《羯磨鬘事業續》，積累福德與智慧資糧的《積聚續大小》，加持供品成為無盡寶藏的《虛空藏續》，救度清凈處所的《大力士完全救度續》，結合清凈處所的《明點界續》，以猛厲行為普遍行持的《大象極度施與續》，四種事業圓滿的《食者嬉戲火供續》，一切事業之前行的《朵瑪續大小》，以剩餘的教敕輪圓滿后催促事業的《吉祥熾燃忿怒母續》，以折磨壓制調伏惡毒者的《十地嬉戲續》等等。這些續部的主次中，自性上是瑪哈（梵文：महा，mahā，大）。

【英語翻譯】 To represent the certainty of its meaning. Saying that the charnel ground cuckoo plays as the wisdom of direct transcendence, and the Tantra of All Gathered Wisdom, which speaks of inseparable mudra. Saying that realization is self-illuminating, considering the Dharmadhatu wisdom as spontaneously accomplished, the Tantra of the Gathering of the Intentions of All Buddhas. Following the Sutra of Pure Letters, which distinguishes between mind and wisdom, and following the six, considering bliss and emptiness, Dharmadhatu, and wisdom as simultaneous in sequence, as well as considering them in sequence, considering them as direct transcendence, considering them as relaxed, and so on. The categories of definitive tantras include the previous six sutras, and the root tantras include: the Tantra of the Gathering of Bindus, the Tantra of the Great Illusion, the Tantra of the Secret Moon Bindu, and the Four Tantras of Vajrasana. The tantras of instruction and oral transmission include: the Body Tantra, Blazing Like Fire; the Speech Tantra, Gathering of Great Power; the Mind Tantra, Pundarika; the Quality Tantra, Secret Goddess; the Activity Tantra, Gathering of Lineage Holders; the general practice of Vidyāmantra, Heruka Tantra. Specific practices include: Manjushri Body Tantra, Secret Moon Black; Padma Speech Tantra, Horse Supreme Play; Yangdak Mind Tantra, Heruka Great Kalpa; Phurba Activity Tantra, Vithotama Hundred Thousand Sections; Amrita Quality Tantra, Amrita Play Great and Small; Mamo Curse Tantra, Mamo All Gathering. Among the six sections of practice, the remaining tantras include: the Tantra of Dharmata Torma, which completes the activity; the Karma Mala Activity Tantra, which describes how to perform the ocean of activity; the Tantra of Accumulation Great and Small, which accumulates the accumulations of merit and wisdom; the Tantra of the Space Treasury, which blesses offerings as an inexhaustible treasure; the Tantra of the Powerful One's Complete Deliverance, which delivers and purifies the place; the Tantra of the Sphere of Bindus, which combines and purifies the place; the Tantra of the Great Elephant's Extreme Giving, which universally practices with fierce conduct; the Tantra of the Eater's Playful Fire Offering, which perfects the four activities; the Torma Tantra Great and Small, which precedes all activities; the Glorious Blazing Wrathful Mother Tantra, which urges activity after completing the remaining command wheel; the Tantra of the Ten Bhumis Play, which subdues and suppresses the malicious ones, and so on. Among the major and minor of these tantras, by nature, it is Maha (藏文：མ་ཧཱ་，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大).

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ཨ་ནུ་གཉིས་ཀར་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་ཆེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་གཞིར་འདོད་པ་ལས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་བཅོས་བསླད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་བྱས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་ཏེ། རྣལ་མའི་དོན་ལ་རེག་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཉོན་ཅིག །འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲུབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲཱི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲཱི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲཱི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དེ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གའི་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས།

【漢語翻譯】 應當知曉，這是通達阿努二者的竅訣之續。第三個內容是大圓滿阿底瑜伽，分為兩種：一是勝於下乘之理，二是宣說殊勝的大秘密。第一，自性清凈的法性心，光明自顯任運大處，本來安住，作為無有改造的自生智慧之基。而下乘一切，以改造錯亂的勤作，進行取捨，以希望和疑慮的障礙，遮蔽了自生智慧，沒有接觸真實意義的時機。如菩提心普作王，見解如同虛空的續部中所說： 嗟！大菩薩，諦聽！ 輪涅的導師有三種， 三種教法是歧途和障礙。 那又是如何呢？ 獲得決定的六乘， 被指出是大圓滿的歧途。 那又是如何呢？ 菩薩經部， 認為一切光明之地， 以二諦的分別念， 認為法性空如虛空。 阿底瑜伽的大樂， 是超越分別唸的菩提心。 經部以分別念來修持超越分別念。 大圓滿的分別念， 被說成是經部的歧途。 克里亞想要獲得金剛持， 進入三清凈之門后， 安住于能取所取清凈的境地。 阿底瑜伽的大樂， 是超越能取所取的菩提心。 克里亞以能取所取遮蔽了超越能取所取。 大圓滿的能取和所取， 被說成是克里亞的歧途。 鄔波瑜伽的見行， 行持克里亞，修持瑜伽。 因為見行沒有關聯的意義， 所以沒有證悟無二的意義。 阿底瑜伽的大樂， 是無二的菩提心。 鄔波以二元遮蔽了無二。 大圓滿的二元對立， 被說成是鄔波瑜伽的歧途。 想要佈置稠密的瑜伽， 進入有相無相之門后， 主要依靠四手印， 無法進入無取捨的境界。 阿底瑜伽的大樂， 是無取捨的菩提心。 瑜伽以取捨遮蔽了無取捨。 大圓滿的取和舍， 被說成是瑜伽的歧途。 想要獲得摩訶金剛持， 進入方便和智慧之門后，

【英語翻譯】 It should be known that this is the tantra of the pith instructions for realizing both Anu. The third topic is the Great Perfection Ati Yoga, which is divided into two: first, the way it is superior to the lower vehicles, and second, the explanation of the particularly great secret. First, the mind itself, which is the essence of emptiness, naturally pure, luminous, spontaneously accomplished, and naturally abiding in the great state, is considered the basis as self-arisen wisdom without any alteration or modification. However, all the lower vehicles, through the efforts of alteration and corruption, engage in acceptance and rejection, and the obscurations of hope and doubt obscure the self-arisen wisdom, so there is no opportunity to touch the true meaning. As it is said in the tantra of the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, whose view is like the sky: O great Bodhisattva, listen! The teachers of samsara and nirvana are of three kinds, The three teachings are deviations and obscurations. How is that? The six vehicles that have attained certainty Are shown to be deviations from the Great Perfection. How is that? The Bodhisattva Sutra school, Which considers the ground of all-pervading light, With the conceptual analysis of the two truths, Considers the nature of reality to be empty like the sky. The great bliss of Ati Yoga Is the Bodhi-mind that transcends conceptual analysis. The Sutra school cultivates transcendence of conceptual analysis through conceptual analysis. The conceptual analysis of the Great Perfection Is said to be a deviation in the Sutras. Kriya, desiring to attain Vajradhara, Enters the door of the three purifications, And abides in the realm of pure grasping and being grasped. The great bliss of Ati Yoga Is the Bodhi-mind that transcends grasping and being grasped. Kriya obscures transcendence of grasping and being grasped with grasping and being grasped. The grasping and being grasped of the Great Perfection Is said to be a deviation in Kriya. The view and conduct of Upa Yoga Practice Kriya and cultivate Yoga. Because the view and conduct have no related meaning, The meaning of non-duality is not realized. The great bliss of Ati Yoga Is the non-dual Bodhi-mind. Upa obscures non-duality with duality. The duality of the Great Perfection Is said to be a deviation in Upa Yoga. Wanting to arrange dense Yoga, Entering the door of signs and non-signs, Mainly relying on the four mudras, Unable to enter the state of no acceptance or rejection. The great bliss of Ati Yoga Is the Bodhi-mind without acceptance or rejection. Yoga obscures non-acceptance and non-rejection with acceptance and rejection. The acceptance and rejection of the Great Perfection Is said to be a deviation in Yoga. Wanting to attain Mahavajradhara, Entering the door of skillful means and wisdom,

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་དང་དག་མ་དག་གི་ཆོས་གང་དུའང་མ་ཆད་པ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཆད་ལ། གང་གིའང་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས་ཞེས་གོ་འབྱེད་པའམ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མས་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤོང་ལེན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས་སོ། །དེའང་གཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་ཟེར་ན། གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་བྱས་པས། གཞི་ལམ་དུ་བྱས་པར་མ་སོང་སྟེ་གཞི་ལམ་འགལ་ལོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་ཉིད་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ

【漢語翻譯】 在自性清凈的壇城中，修持四種次第的修法。阿底瑜伽的大樂，是超越勤作修持的菩提心。勤作修持被超越者所遮蔽，大圓滿勤作修持，據說會迷失於瑪哈瑜伽。阿努瑜伽想要無分別，進入法界和智慧之門后，對於如此顯現的諸法，視原因為清凈的法界，視結果為智慧的壇城。阿底瑜伽的大樂，是超越因果的菩提心。因果被超越者所遮蔽，如果大圓滿視因果為二，據說會迷失於阿努瑜伽。

如是說。自性大圓滿光明法界的體性是自生智慧。因為這沒有生者和所生者的因果和緣起，所以像虛空一樣的自性本來就存在。《普賢王如來根本續》中說：「如前一樣，後來也一樣，是不變的法性。」以及「非造作且任運成就。」等等也說明了這一點。勝義諦是法界光明，無有遷變，空性如虛空，不屬於遷變和凈與不凈的任何法。顯現而明亮，任運成就，所以不是斷滅，如日月之輪。體性上沒有因果，所以不屬於輪迴和涅槃的任何一方。因為是任何事物的計劃基礎，所以稱為法界，或者說，一切法生起之處或所依之處，那本身就是基礎。下乘以勤作修持的取捨，因此而迷失和遮蔽。因此，如果說以基礎作為道，那麼因為基礎沒有改造，沒有成為事物本身，所以基礎沒有成為道，基礎和道是相違的。因此，沒有獲得果的時候，因為虛空般的自性不需要改造，這本身就被玷污了。如《普賢王如來根本續》中說：「奇哉，大心者！大圓滿的見行，與因果修持不同。見行菩提心，是虛空般的自性。虛空是超越思維的。誰思維，誰就不能成就如虛空般的菩提。對於見行虛空的自性，誰執取能取和所取，虛空

【英語翻譯】 In the mandala of self-purified lineage, one practices the four stages of approach and accomplishment. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends effort and practice. Effort and practice are obscured by transcendence. It is said that practicing Dzogchen with effort and practice is straying into Maha Yoga. Anu Yoga desires non-duality, and after entering the gate of Dharmadhatu and wisdom, for all phenomena that appear in this way, one sees the cause as the pure Dharmadhatu and the result as the mandala of wisdom. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends cause and effect. Cause and effect are obscured by Anu. If Dzogchen views cause and effect as two, it is said to stray into Anu Yoga.

Thus it is said. The essence of the Great Perfection, the luminous Dharmadhatu, is self-arisen wisdom. Because there is no cause, effect, or condition of what is to be produced and what produces it, it exists from the beginning in a nature like the sky. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says, "As it was before, so it is later, it is the unchanging nature of Dharma." And it is also shown by "Uncompounded and spontaneously accomplished." The ultimate truth is the Dharmadhatu, luminosity, unchanging, emptiness like the sky, not belonging to any Dharma of change and purity or impurity. Appearing and clear, spontaneously accomplished, so it is not annihilation, like the orb of the sun and moon. Because there is no cause and effect in essence, it does not belong to either Samsara or Nirvana. Because it is the basis of planning for anything, it is understood as Dharmadhatu, or the place or basis where all Dharmas arise, that itself is the ground. The lower vehicles, with their efforts of practice, of acceptance and rejection, are thereby misled and obscured. Therefore, if one says that the ground is taken as the path, since the ground is not transformed and not made into a mere object, the ground has not become the path, and the ground and the path are contradictory. Therefore, there is no time to obtain the result, because the very nature of mind, like the sky, does not need to be transformed, and this itself is defiled. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "O great hero! The view and conduct of the Great Perfection are different from the practice of cause and effect. This view and conduct of Bodhicitta is the nature of the sky. The sky is beyond thought. Whoever thinks, does not accomplish enlightenment like the sky. For the nature of the view and conduct of the sky, whoever grasps the grasper and the grasped, the sky

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱང་ཆུབ་དེས་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དོན་དམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱིས། མ་དག་པ་འཁོར་བ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་བསྟན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་བླང་དོར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རང་བཞིན་བཅུས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་དབང་ལ་བསྐུར་དུ་མེད། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད།» «།རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་ནོར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེ་ནས་ནོར་བ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ལ་བདེན་རྫུན་སྒྲོས་མི་འདོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ༑ ༑འོ་ན་ལམ་བླང་དོར་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པས། འདི་ཉིད་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པས་འགྲུབ

【漢語翻譯】 以此菩提不能成就。若生起能取所取二者即是歧途迷障。若生起見行二種分別，猶如虛空不可能一分為二，菩提之中本來沒有二元對立。如果有人執著於二元分別，則不能成就菩提虛空。若生起見行二者即是歧途迷障。菩提本性猶如虛空，虛空之中沒有取捨。如果有人執著于取捨，則不能成就菩提虛空。取捨即是歧途迷障。菩提本性猶如虛空，虛空之中沒有勤作和成就。如果有人勤作和成就，則不能成就菩提虛空。勤作和成就即是歧途迷障。菩提本性猶如虛空，虛空之中沒有因果。如果有人執著于因果二者，則不能成就菩提虛空。執著因果即是歧途迷障。如是說。

彼等，于本體自性清凈之勝義諦中無有因果，然不凈之輪迴及道等一切有為法皆由因果所生，故以緣起而壞滅，是故顯示了觀待因果之重要性。

彼等，一切以因緣取捨之法，尤其內外密咒之自性十事，顯示了于真實義中無可改造，亦即彼等之中：見解無修，誓言無需守護，地道無需修習，道無需行進，事業無需尋覓，灌頂無需授予，三門無需勤作，壇城無需建立。猶如因果二者不立，如同虛空一般。如是說。菩提心本來沒有錯謬，本來如是，本來沒有錯謬，沒有錯謬，故不著真假之言說。因緣果，勤作成就，皆超越一切。若於已成、勤作、已逝之事，因無明而執著，若觀待勤作、所作、修習而成就，則沒有比這更大的菩提之障礙了。如是說。那麼，如果不願以取捨之道來清凈界之垢染而成就佛果，那該如何做呢？如果有人認為這與凡夫俗子有何區別？自生之智慧大圓滿本身，本來就具備佛陀偉大功德，任運成就。由於三身本自具足，故無需向外尋求。因此，安住於此未加改造的本然狀態，不為所動，即可成就。

【英語翻譯】 Thereby, enlightenment cannot be achieved. If the duality of grasper and grasped arises, it is a mistaken obscuration. If the two aspects of view and conduct arise, just as space cannot be divided into two, there is no duality in enlightenment. If someone clings to duality, then that enlightenment-space cannot be achieved. The arising of view and conduct as two is a mistaken obscuration. The nature of enlightenment is like space; in space, there is no acceptance or rejection. If someone engages in acceptance and rejection, then that enlightenment-space cannot be achieved. Acceptance and rejection are mistaken obscurations. The nature of enlightenment is like space; in space, there is no effort or accomplishment. If someone makes effort and accomplishes, that enlightenment-space cannot be achieved. Effort and accomplishment are mistaken obscurations. The nature of enlightenment is like space; in space, there are no causes and effects. If someone views in terms of cause and effect, then that enlightenment-space cannot be achieved. Viewing in terms of cause and effect is a mistaken obscuration. Thus it is said.

Moreover, in the ultimate truth of the essence, which is pure by its very nature, there are no causes and effects. However, all conditioned phenomena, such as impure samsara and the path, are generated by causes and effects and are destroyed by conditions. Therefore, it is shown that the meaning of relying on causes and effects is important.

Moreover, concerning all the teachings that involve accepting and rejecting causes and conditions, especially the ten aspects of the nature of outer and inner mantras, it is shown that there is no alteration in the true meaning. That is, within them: there is no meditation on the view, no need to keep vows, no need to purify the ground, no need to travel the path, no need to seek activities, no need to bestow empowerments, no need to exert effort in the three doors, no need to create mandalas. Like cause and effect being non-dual, like space. It is said. The mind of enlightenment is primordially without error. It is primordially as it is, and primordially without error. Since there is no error, there is no attachment to the fabrications of truth and falsehood. Cause, condition, result, effort, and accomplishment are all beyond everything. If, due to ignorance, one clings to what is already done, effort, and what has passed, if one looks to achieve through effort, action, and meditation, then there is no greater obstacle to enlightenment than that. Thus it is said. Then, if one does not wish to purify the defilements of the realms through the path of acceptance and rejection and achieve Buddhahood, what should one do? If one thinks, what is the difference between this and an ordinary person? The Great Perfection of self-arisen wisdom itself, from the beginning, possesses the great qualities of Buddhahood, spontaneously accomplished. Since the three bodies are inherently complete, there is no need to seek them elsewhere. Therefore, by remaining unmoving in this unaltered, natural state, one achieves.

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡུལ་ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་སྐུ་གཞན་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་སེམས་དེ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་པས། །ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི། །སྔ་མ་བཅོས་པར་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་འཆོས། །མ་བཅོས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བྱོན། །ཅེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་ད་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་ཆེན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ༑ ཀུན་བྱེད་ལས། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་སེམས་ལ་རྫོགས། །གཅིག་རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫ

【漢語翻譯】 如是宣說。于彼經中雲： 噫，大菩薩諦聽！ 法身即是菩提心， 菩提心生法身。 纖塵亦無人能改， 是故佛陀非心外。 報身即是菩提心， 菩提心生報身。 由心所生諸色相， 報身之外無他身。 化身即是菩提心， 菩提心之化現中， 利樂有情此外無。 三世一切諸佛陀， 亦無菩提心之外。 往昔已逝諸佛陀， 未曾改造自心而先見。 現今安住諸佛陀， 未曾改造之自心， 未經改造如實證悟故， 如今亦作有情利。 未來將至諸佛陀， 此自心即菩提心， 未曾於前作改造， 如今禪定心不改， 步入未改之道而來。 如是說。 秘密藏續云： 四時十方任何處， 亦不能得圓滿佛。 心性即是圓滿佛， 勿於他處尋覓佛， 縱尋亦不為勝者得。 如是說。 是故，心性即不動搖之法身菩提心，乃是超越造作之大圓滿自性。 普作王續云： 心乃如是之實物， 一切諸法如是成。 勿于如是作改造， 勿于自性之外修， 若尋覓，勝者亦難於法界得。 往昔已作故，今則無需作。 往昔已修故，今勿修作， 無思無念而安住。 如是說。 第二，宣說殊勝之大秘密，有三種，即體性、分類、名相，須確定。 第一是阿底瑜伽大圓滿，遠離戲論、自生之智慧，無有侷限與偏頗，圓滿具足一切乘之義，故為頂端。 普作王續云： 一切圓滿，二切圓滿，於心圓滿。 一切圓滿，由心所作而圓滿。 二切圓滿，于圓滿具足而圓滿。 一切圓滿，于菩提心而圓

【英語翻譯】 Thus it is shown. From that very text: Listen, great Bodhisattva! The Dharmakaya is Bodhicitta. From Bodhicitta arises the Dharmakaya. No one can alter it even by a particle. Therefore, Buddhas are not apart from the mind. The Sambhogakaya is Bodhicitta. From Bodhicitta arises the Sambhogakaya. For forms arising from the mind, there is no other body than the Sambhogakaya. The Nirmanakaya is Bodhicitta. From the emanation of Bodhicitta, there is no other who accomplishes the benefit of beings. All Buddhas of the three times are not other than Bodhicitta. The Buddhas of the past saw and realized their own mind, unaltered, before. The Buddhas who are present now, because they have realized their own unaltered mind as it is, now also accomplish the benefit of beings. The Buddhas who will come in the future, this very Bodhicitta of their own mind, was not predicted to be altered before. Now, the mind in samadhi does not alter. Having entered the unaltered path, they come. Thus it is said. The Guhyagarbha Tantra says: From any of the four times and ten directions, a perfect Buddha cannot be found. Mind itself is the perfect Buddha, do not seek a Buddha elsewhere. Even if you seek, the Victorious Ones will not find it. Thus it is said. Therefore, the Bodhicitta, the Dharmakaya of unwavering mind itself, is the nature of the Great Perfection, which is beyond action. The Kunjed Gyalpo says: Mind is the entity of suchness, all phenomena are accomplished in suchness. Do not alter suchness. Do not accomplish anything other than the essence. If you seek, the Victorious Ones will not find it in the expanse. Since it has been done before, there is no need to do it now. Since it has been accomplished before, do not accomplish it now, but rest in equanimity without thought or consideration. Thus it is said. Secondly, explaining the Great Secret of Distinction, there are three aspects: essence, divisions, and names, which must be determined. The first is Atiyoga Dzogchen, the self-arisen wisdom free from elaboration, without limitation or partiality, the pinnacle because it completely perfects the meaning of all vehicles. The Kunjed Gyalpo says: One is complete, two are complete, complete in mind. One is complete, complete in what is done by mind. Two are complete, complete in perfect abundance. All are complete, complete in Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱཻ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བརྟགས་སོ་ཅོག་རྣམས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བཟོ་བོས་གློ་བུར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ད་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བས་བདེན་བདེན་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཚང་པས་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་དག་མ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། ངང་ལས་ཤར། ངང་ལ་གནས་པ་སྐྱེས་བུའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས། ངང་ལས་ཤར། ངང་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པས་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའང་སེམས་ནི་ཀུན་རྟོག་པ་ཀུན་གཞི་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས་དག་བྱ་དྲི་མ་ཡིན་ལ།» «བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། སེམས་ཀྱི་དམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། འོན་ཀྱང་ང་འདས་འོག་དག་ཏུ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དོན་གཞན་ནམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་སྟེ། མ་དག་པ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང༌། དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རོལ་པར་བསྟན་པས་གཉིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལའང་ཞེན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ

【漢語翻譯】 ོགས། །如是說。其中，心所造作的是不清凈輪迴之法，顯現為有情世間器情世間，由蘊、界、處所攝之諸法等，以及見、修、行、乘之基、道、果所衡量的一切，皆是心的習氣錯亂，因為是心之造作者所暫時造作的緣故。這些現在顯現為錯亂之顯現、錯亂之執著，雖然看似真實，但實際上本體未成立，因此未曾動搖自生智慧之狀態，故為圓滿。圓滿具足是自生之智慧，光明之本體空性法身，自性光明報身，大悲覺性化身，此三身本自具足，無需從他處勤作修持而圓滿。于菩提心中圓滿是，如何顯現存在之諸法，所有顯現為清凈與不清凈者，根本皆融入自生智慧之狀態。從狀態中顯現，安住于狀態中，如士夫之睡眠與夢境中顯現之不同，皆融入覺性之狀態。從狀態中顯現，如依賴狀態般安住，故心性于菩提心而圓滿。彼亦是心乃一切分別之阿賴耶識，從八識聚中顯現，故是所凈之垢染。《菩提心，心性光明，心之殊勝，無分別之智慧界法身，勝義諦真如，大圓滿》等，皆應認定為自生智慧菩提之精華，所追求之究竟本體。第二，若分則有三，出自《大莊嚴經》：然吾逝后濁世時，如是種種顯現生，有心者為心之部，虛空者為界之部，離勤者為訣竅部。如是說。其中，內外之諸法是異義，或對於壇城等執著於一邊者，爲了捨棄二取自續者，一切皆是自生智慧之遊舞，不清凈之器情世間與心之錯亂顯現，清凈之涅槃顯現一切皆是智慧之顯現與游舞，故有將二無邊解脫大界融入之必要。之後，爲了解脫對於彼之執著，一切法皆不曾有亦非無，

【英語翻譯】 ok. It is said. Among these, what is made by the mind is the impure cycle of Dharma, appearing as sentient beings, the environment, and the essence of existence, all phenomena gathered by the aggregates, elements, and sense bases, etc., and all that is measured as the basis, path, and result of views, meditations, conduct, and vehicles are the delusions of the mind's habitual patterns, because they are temporarily made by the mind's craftsman. These now appear as delusional appearances and delusional grasping, and although they seem true, their essence is not established in reality, so they are perfect because they have not moved from the state of self-arisen wisdom. Perfectly complete is the self-arisen wisdom, the essence of clear light, emptiness, the Dharmakaya, the self-nature, clear Sambhogakaya, the compassionate awareness Nirmanakaya, these three bodies are inherently complete, so there is no need to strive for accomplishment from elsewhere to be complete. Complete in the Bodhicitta is how all phenomena that appear and exist, all that appear as pure and impure, are all rooted in the state of self-arisen wisdom. Manifesting from the state, abiding in the state, like the different appearances in a man's sleep and dreams, all merge into the state of awareness. Manifesting from the state, abiding as relying on the state, so the nature of mind is complete in the Bodhicitta. That is also because the mind is the all-discriminating Alaya consciousness, which manifests from the eight aggregates of consciousness, so it is the impurity to be purified. "Bodhicitta, the mind itself is clear light, the holiness of the mind, the wisdom realm of non-discrimination, the Dharmakaya, the ultimate truth of suchness, the Great Perfection," etc., should all be recognized as the essence of self-arisen wisdom, the heart of Bodhi, the ultimate essence to be pursued. Secondly, if divided, there are three, from the Great Array: However, after my passing in the degenerate age, such various manifestations will arise, for those with minds, the division of mind, for those with space, the division of realm, for those without effort, the division of instructions. It is said. Among them, the external and internal Dharmas are different meanings, or those who cling to one side of the mandala, etc., in order to abandon the self-continuum of dualistic grasping, all are the play of self-arisen wisdom, the impure environment and sentient beings and the deluded appearance of the mind, the pure Nirvana appearance is all the appearance and play of wisdom, so there is a need to gather the great realm of non-duality and liberation into the sphere. After that, in order to liberate attachment to it, all dharmas have never existed nor are non-existent.

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 ་མྱོང་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ། ཕྱམ་བརྡལ་བས་གཉེན་པོར་ཞེན་པའང་གྲོལ་ཏེ། དབྱིངས་དག་མཉམ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉེན་པོ་བླང་བྱ་ཆོས་ཉིད་མཐའ་གྲོལ་སྟོང་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཞོམ་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུངས་པས། མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྤང་བྱ། གཉེན་པོ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་འདོད་དེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་གཅིག་ལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དེ་ཀློང་གསལ་ལས། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེས། །དེ་གཞི་གཉིས་མེད་སེམས་ཉིད་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོའི་བདག །འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེང་སང་ནི་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཤིན་ཏུའང་མི་འཐད་དེ་སེམས་ཁ་དོག་ངོས་གཟུང་ཕྱོགས་ཆ་དང་བཅས་པར་ཐལ་ཏེ༑ སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དོན་ལ་མེད་ལ་བློ་ངོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་ལྡན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་ནི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཏེ། དང་པོ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི། འབྲས་བུ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལ་ཟེར་བས། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། གྲོལ་གཞིའི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཏེ། འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མེད་ལ་སྣང་བས་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཞི་ལས་མ་གཡོས། མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མ་དག་པའི་རང་མཚན་གྱིས་སྟོང་ལ།» «སྣང་བའི་ཆ་ན

【漢語翻譯】 體驗原始解脫原始大圓滿。通過徹底打破，對對治法的執著也得以解脫，進入清凈等性原始清凈大界，這是必要的。之後，摧毀執著于對治法、所取、法性邊解脫空性的方面，並直接展示任運自成大光明如何安住于清凈界，通過宣說竅訣部，現量見到根識的行境，從而有在此生獲得解脫的必要。總而言之，通過捨棄、對治二者的邊，以及展示意義自性的三個次第，應當了知心部、界部、竅訣部這三部。首先，對於心部，認為雖然顯現為各種各樣的體性，但並未超出心性一味的游舞，如同鏡面上顯現各種各樣的白色和紅色一樣。顯現為各種各樣是心的顯現，而實際上不成立且無二的是心的體性，心性光明是自生智慧，如《虛空光明》中所說：「各種各樣的心的顯現，其基無二心性即，自生智慧不動主，光明離戲論而說。」現在愚癡者們說大圓滿認為顯現是心。這非常不合理，因為這樣一來，心就成了具有顏色、形狀、方位等，因為顯現是如此顯現的緣故。因此，當各種各樣的顯現顯現在心上時，要知道它就像幻術鏡子中的影像一樣，實際上並不存在，只是在意識中顯現的具有習氣和錯覺的自性。心性就像一面鏡子，沒有侷限和偏頗，是各自自證的體性，要了知它超越了一個和多個等戲論的邊。如果對此進行分類，有七種。第一種是執著于果位心生之處的心，果位指的是原始界，法性沒有變化，因此心性沒有變動，顯現為有法之相的，本來就是解脫的，解脫之基的顯現任運而住，顯現為錯覺的三界有情和器世界，實際上並不存在，但由於顯現，從不存在的角度來說，從未離開根本。不動的不會變成動搖，因此空性不具不凈的自相。

【英語翻譯】 Experiencing original liberation, original Great Perfection. By thoroughly breaking through, attachment to the antidote is also liberated, and it is necessary to enter the pure, equal, original pure great realm. After that, destroying the aspect of clinging to emptiness as an antidote, something to be taken, and the liberation of the edge of reality, and directly showing how the spontaneously accomplished great self-luminosity abides in the pure realm, by proclaiming the Instruction Section, one sees the object of the manifest senses, thereby having the necessity to be liberated in this very life. In short, by liberating from the edges of both abandonment and antidote, and by showing the self-nature of meaning in three stages, one should understand the three sections of Mind Section, Space Section, and Instruction Section. First, for the Mind Section, it is believed that although it appears as various entities, it does not go beyond the play of the one nature of mind, just as various white and red colors appear on one side of a mirror. Appearing as various things is the appearance of mind, and what is actually unestablished and non-dual is the nature of mind, the luminosity of mind is self-born wisdom, as it is said in the Clear Space: "The appearance of various minds, its base is the non-dual mind itself, the self-born wisdom, the unwavering lord, is said to be luminosity and free from elaboration." Nowadays, ignorant people say that Great Perfection considers appearance to be mind. This is very unreasonable, because then mind would be considered to have color, shape, direction, etc., because appearance appears in that way. Therefore, when various appearances appear in the mind, know that it is like an image in a magic mirror, actually non-existent, but with the nature of appearing in the mind, possessing the characteristics of habit and delusion. The nature of mind is like the surface of a mirror, without limitation or bias, the nature of individual self-awareness, and it should be known to transcend the edge of elaboration such as one and many. If this is classified, there are seven types. The first is the mind that clings to the place of origin of the fruit mind, the fruit refers to the original realm, the nature of reality does not change, therefore the nature of mind does not change, what appears as the characteristic of phenomena is originally liberated, and the appearance of the basis of liberation abides spontaneously. The three realms of sentient beings and the environment that appear as delusion actually do not exist, but because of appearance, from the perspective of non-existence, they have never left the base. What does not move will not become moving, therefore emptiness is devoid of impure self-characteristics.

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང༌།» «ད་ལྟ་དབྱིངས་ལ་གནས། ཐ་མའང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་གཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ཡེ་གཞག་ཡིན་པས་གཟོད་བསྐྱར་ནས་གཉེན་པོས་གྲོལ་དུ་མེད་པ། རང་གཞག་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་དངོས་མེད་པ། འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་པས་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་བློས་བཏགས་གཞི་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་སུ་སོང་བས་ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་ལ། འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བློ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་དྲན་བསམ་ཕྱོགས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་འདོད་དེ༑ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དང་པོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་མེད། ད་ལྟ་གར་ཡང་མི་གནས་ཏེ་གནས་ས་དང་གནས་པའི་ཆོས་མེད། མཐར་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་ཆོས་མེད། དེས་ན་འཁུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཙམ་ལས་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་གཞི་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ། གྲོལ་འཁྲུལ་དང་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་པ་གཤིས་ལ་མེད་པས། སྤང་གཉེན་གཞི་མེད་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་ལ་བཟླ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་ཁུངས་རྡིབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས། དེའི་ངང་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བཏགས་པའི་སེམས་ལ་ཁུངས་མེད་པས་ངོས་གཟུང་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་ཁུངས་རྡིབ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད། གསོག་བྱེད་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་མཁན་མེད། བསགས་པའི་ལས་ཀྱང་གང་དང་གང་དུ་བརྟགས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ། དེས་ན་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས་ལ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས། རོལ་བ་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང༌། རང་སོང༌། མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཁོང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་འབྱམ་ཏུ་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་བར་བྱུང་སྟེ། དོན་ལ་འགག་མེ

【漢語翻譯】 「最初，地從法界生起。」「現在，安住於法界。最終，也解脫於法界，這如同虛空的奇蹟，是無始無終的任運自成之基。」這也是原始的安立，因此從最初開始就無法通過對治來解脫。因為是自生的安立，所以沒有真實的對治。因為不需要努力，所以被認為是遠離各種邊際的任運自成。第二，將心轉向迷亂和遮蔽，這八個次第都成了從虛構之基中迷失的法，因此沒有如實成立。在此，自生智慧的體性遠離心識，因此被認為是可歸於因緣的法性，即遠離憶念、思慮、偏執的原始大空性。雖然顯現為不清凈的顯現、有情世間和器世間，但最初它不從任何事物產生，沒有產生之源的基礎。現在它不住于任何地方，沒有住處和所住之法。最終它不去往任何地方，沒有去處和去者之法。因此，所謂的「錯亂」也只是一個名稱，三界在原始解脫的大狀態中，認為解脫與錯亂、是與非在自性中不存在，因此被認為是拋棄對治，無有基礎，平等一味。第三，將心轉向理由崩潰，因為基心性本身沒有可執著之處，所以從它的狀態中產生的心沒有根源，因此沒有絲毫可執著之處。因此，所有顯現和分別的法都在無有顯現的根源崩潰中原始解脫。沒有業和習氣的所依，因為積聚的心也沒有成立，所以沒有業和習氣的作者。所積聚的業，無論在何處觀察，都沒有理由和執著，因此沒有異熟果和結果。因此，輪迴安住在無名中原始解脫的大狀態中。從心性自生智慧的無生法界中，無礙的智慧遊戲顯現為無限的方向，因此確信沒有取捨、揚棄和建立。法性原始空性，自然消融，從根本上顯現出終極解脫的大理由，因此認為輪迴和涅槃在各個方面都解脫了。第四，認為沒有侷限和偏頗的心轉向，因為自生智慧的體性遍及輪迴和涅槃的一切，所以一切顯現為清凈和不清凈的各種事物，都是從自生智慧中顯現的遊戲，實際上沒有阻礙。

【英語翻譯】 "Initially, the earth arose from the Dharmadhatu." "Now, it abides in the Dharmadhatu. Ultimately, it also dissolves into the Dharmadhatu, which is like a miracle of the sky, the spontaneously accomplished ground without beginning or end." This is also the primordial establishment, so from the very beginning, it cannot be liberated through antidotes. Because it is a self-arisen establishment, there is no real antidote. Because no effort is needed, it is considered spontaneously accomplished, free from various extremes. Secondly, turning the mind towards delusion and obscuration, these eight stages have all become dharmas that have strayed from the basis of fabrication, so they are not truly established. Here, the nature of self-arisen wisdom is free from mind, so it is considered the nature of phenomena that can be attributed to causes and conditions, the primordial great emptiness free from memory, thought, and bias. Although it appears as impure appearances, sentient beings, and the environment, initially it does not arise from anything, there is no basis for the source of arising. Now it does not abide anywhere, there is no place to abide and no dharma to abide in. Ultimately, it does not go anywhere, there is no place to go and no dharma of the goer. Therefore, the so-called "delusion" is only a name, and in the great state of primordial liberation of the three realms, the notion of liberation and delusion, right and wrong, does not exist in its nature, so it is considered to abandon antidotes, without a basis, and equally one taste. Thirdly, turning the mind towards the collapse of reasoning, because the basic mind itself has nothing to grasp, the mind that arises from its state has no root, so there is not the slightest thing to grasp. Therefore, all phenomena of appearance and discrimination are primordially liberated in the collapse of the source of non-appearance. There is no basis for karma and habitual tendencies, because the accumulating mind is not established, so there is no author of karma and habitual tendencies. The accumulated karma, no matter where it is examined, has no reason or grasping, so there is no maturation and no result. Therefore, samsara abides in the great state of primordial liberation in namelessness. From the unborn Dharmadhatu of the self-arisen wisdom of mind itself, the unimpeded play of wisdom manifests in infinite directions, so there is confidence that there is no acceptance or rejection, denial or affirmation. The nature of phenomena is primordial emptiness, naturally dissolving, and the great reason for ultimate liberation manifests from within, so it is believed that samsara and nirvana are liberated in all aspects. Fourthly, turning the mind towards believing that there are no limitations or biases, because the nature of self-arisen wisdom pervades all of samsara and nirvana, all the various things that appear as pure and impure are the play that arises from self-arisen wisdom, and in reality there is no obstruction.

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱི་རྩལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སོ་སོ་དང་གཅིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྣང་ངོ་ཐ་དད་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག འཁོར་འདས་དོང་སྤྲུགས། ཁྱབ་པ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བྱ་བཙལ་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོ་མཐོང་དུ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མི་གནས་པ་སྟེ་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གང་དུའང་འཆར་ཞིང༌། ཤར་ཚད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའོ། །དྲུག་པ་བློ་བྲལ་ཕྱོགས་འཛིན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། དངོས་སྣང་རང་ཤར་བས་བློ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཏེ།» «ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ངོ་བདེན་རྫུན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་འདོད་པའོ། །བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་འཐད་པའང་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང༌། གང་ཤར་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་བྱེད་དང༌། སྣང་བ་གཟུང་བར་བྱུང་བ་གཉིས་ཀའང་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང༌། ཡིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། ཆོས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་འདོད་པའོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྣང༌། སེམས་ལས་ཤར་ཡང༌། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པའི་རོལ་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བཟུང་མ་མ་བཟུང་གིས། དག་མ་དག་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་ཡང༌། ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་རྣམས། ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀླ

【漢語翻譯】 雖然從現在的力量來看是那樣顯現，但在本體上，輪迴和涅槃既不是各自獨立的，也不是統一的，甚至連無二無別也不成立。雖然顯現為不同的現象，但自性是完全清凈的，輪迴和涅槃融為一體，沒有超出遍佈圓滿的見解，沒有墮入有無顯空的一方，因此被認為是超越了尋求行為、苦樂的法性。第五，執著于宗派的心的方面是：心的方面，因為本體不可見，所以不住于輪迴和涅槃中的任何一方，即在自生智慧的法界中，因為在任何地方都不成立，所以在任何地方都顯現，顯現的一切都顯現為心的游舞，那也不是任何東西，而是顯現為各種各樣的現象，一切顯現和心從一開始就在廣闊無邊的無方中自解脫，因此被認為是超越了行為和努力的自性。第六，超越了無分別執著的心的方面是：因為自生智慧遠離了分別念，所以沒有成立為實有，因為實有顯現自生，所以分別念自解脫。」「無論如何顯現，因為顯現都不是真實或虛假的，所以被認為是超越了有無邊的大解脫的游舞。第七，聲稱心的一方是存在的一方是：像這樣，顯現為器情世間的一切現象都是心的游舞，所以雖然顯現為各種各樣，但心本身沒有本體，所以顯現為各種各樣的現象也沒有本體。因此，認為顯現所推測的法不成立的道理也是如此，任何顯現都是心的形象的執持者，以及顯現所顯現的對境，雖然兩者都顯現為不同的顯現，但因為與非任何東西的法性自生智慧無二無別，所以顯現為法的被認為是心的游舞。而且，心的游舞是從心中產生並在心中顯現的，雖然從心中顯現，但認為心本身沒有本體的游舞既不是一也不是異。而且，顯現為外境的事物僅僅是顯示沒有成立為外境的事物，一切都從自生智慧中執持與非執持，雖然顯現為清凈與不清凈的輪迴和涅槃，但顯現之處和顯現者在法界中清凈是此處的特殊之處。這樣，心部所說的二十二萬頌的經典，歸納為三個界中，即法性不可言說的界

【英語翻譯】 Although it appears that way from the power of the present, in essence, neither samsara and nirvana are independent of each other, nor are they unified, and even non-duality is not established. Although appearing as different phenomena, the nature is completely pure, samsara and nirvana are integrated, not exceeding the view of all-pervading perfection, not falling into the side of existence and non-existence, appearance and emptiness, therefore it is considered to be the Dharma nature that transcends the search for action, suffering and happiness. Fifth, the aspect of mind that clings to sectarian views is: the aspect of mind, because the essence is invisible, does not abide in any of samsara and nirvana, that is, in the Dharmadhatu of self-born wisdom, because it is not established anywhere, it appears everywhere, and everything that appears appears as the play of mind, which is not anything, but appears as various phenomena, all appearances and mind are self-liberated from the beginning in the vast and boundless, therefore it is considered to be the nature that transcends action and effort. Sixth, the aspect of mind that transcends non-conceptual clinging is: because self-born wisdom is separated from conceptual thought, it is not established as a real entity, because real appearance arises spontaneously, conceptual thought is self-liberated. "However it appears, because the appearance is neither true nor false, it is considered to be the play of great liberation that transcends existence and non-existence. Seventh, the aspect of those who claim that the mind is on the side of existence is: Like this, all phenomena that appear as the container and its contents are the play of mind, so although they appear in various ways, the mind itself has no essence, so the phenomena that appear in various ways also have no essence. Therefore, the reason why the phenomena inferred from appearance are not established is also the same, whatever appears is the holder of the image of the mind, and the object that appears as the appearance, although both appear as different appearances, because they are inseparable from the self-born wisdom of the Dharma nature that is not anything, so what appears as Dharma is considered to be the play of mind. Moreover, the play of mind arises from the mind and appears in the mind, although it arises from the mind, it is not considered to be either one or different from the play of the mind itself that has no essence. Moreover, the things that appear as external objects are merely shown as not being established as external objects, everything is held and not held from self-born wisdom, although they appear as pure and impure samsara and nirvana, the place where they appear and the one who appears are pure in the Dharmadhatu, which is the special feature here. In this way, the two hundred and twenty thousand verses of scriptures spoken by the Mind Division are summarized into three spheres, namely the sphere of Dharma nature that cannot be expressed.

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་དང༌། ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་སྟེ༑ བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་བརྒྱར་གནས་པ་ཉིད། གནས་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པའི་འཕྱོང་དང༌། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་འཕྱོང་དང༌། ངོ་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པའི་འཕྱོང་དང་གསུམ་དུ་བསྡུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཆུགས་པ་མེད་པའི་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ། ཡུལ་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག སྣང་སེམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གནད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། སྒོམ་ཡོད་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། སེམས་ཀྱི་གནད་འཛིན་པ། སེམས་ཀྱི་གདེང་འཛིན་པ་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གི་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོད་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ཤར་ཡང༌། མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་ཏུ་ཡེ་གྲོལ་བས། སེམས་དང་སེམས་སྣང་གི་རོལ་པ་ཙམ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། སྣང་དུ་ཆུག ཤར་དུ་ཆུག མི་སྣང་དུ་ཆུག དག་པའམ་མ་དག་པ་ལ་སོགས་གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང༌། རང་ངོ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལས་འདས་པ༑ ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་འབྱམས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟོག་པ་ཨ་འཐས་སུ་བརྟགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཞལ་བ་རང་སྟོང་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྣང་ཤར་གང་གི་དུས་ནས་ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཕྱམ་གདལ་ཀུན་མཉམ་ཆེན་པོར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཀློང་ནག་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ། ཀློང་ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ། ཀློང་དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བ། ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ཀློང་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རང་རྫོགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཏེ་ཕྱོགས་ཆར་མེད་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དབྱེ་ན་མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། ཤར་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་པ་ལྟར་ཤར་བ་ནས། སྣང་ངོ་རིས་མེད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་རང་སྟོང་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། སྣང་བ་ནས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་དུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་མཉམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ

【漢語翻譯】 空，以及見解上無不包容的空，以及行為上無是無非的空，安住於六千三百卷之中。安住將基礎落於地面的伸展，以及顯現於自性中解脫的伸展，以及本體平等無有差別的伸展，總攝為三者。對於法性無有錯謬的五十大釘。觀視對境與心識的五百一十一處。顯現與心識同時辨別的二萬要點。見解超越頂峰而反覆修習的五萬要點。斷除有修習念頭的要點一千，這些分類安住在名為「名相」的一千零三部續中。也安住在執著於心識的方面，執著於心識的要點，執著於心識的把握這三者之中。第二，空的品類的體性是自生智慧以及從其狀態中顯現的一切法，本自解脫，自性清凈，非常廣大。雖然顯現有各種各樣的存在，但無有果，本自清凈而本自解脫，因此，心和心顯現的戲論也不可安立。對於遠離是非偏頗的廣大覺性，讓它顯現，讓它生起，讓它不顯現，無論是清凈還是不清凈等等，無論如何觀察，從自性顯現之時起，超越有無是非，是本自解脫，無邊無際的廣大。將以分別念執著而觀察的各種宗派，判定為自空虛妄之後，無論顯現生起的何時，都認為如同虛空般無有邊際，普遍擴充套件，一切平等廣大。對此進行分類有四種：說空黑色無有因，說空雜色為多樣，說空白色即是心，說空廣大反覆因果。第一，空黑色的體性是自生智慧，不變自圓滿，超越因緣，無有任何偏頗，因此不依賴於有法和法性。分類有事業空黑之品類，大悲空黑之品類，化身空黑之品類這三種，其中第一種是從自生智慧的法界中，如顯現般顯現出各種各樣的顯現，所有顯現無有分別地顯現，由於自性空性，因此因緣自相不成立，從顯現中解脫，因此輪迴涅槃無有名稱地融合，以是非平等之理，大圓滿無有邊際。

【英語翻譯】 Emptiness, and emptiness that encompasses all views, and emptiness in which there is neither right nor wrong in conduct, residing in six thousand three hundred volumes. Abiding is the spreading of the ground on the foundation, and the spreading of the appearance liberated in its own place, and the spreading of equality without difference, which are summarized into three. Fifty nails that are infallible to the nature of reality. Five hundred and eleven places to view the object and mind. Twenty thousand key points to distinguish appearance and mind simultaneously. Fifty thousand key points to repeatedly practice the view that transcends the peak. One thousand key points to cut off thoughts with meditation, these divisions reside in one thousand and three tantras called "Nomenclature." They also reside in the holding of the mind's aspect, the holding of the mind's key points, and the holding of the mind's confidence, these three. Secondly, the essence of the category of emptiness is the self-born wisdom and all the dharmas that arise from its state, which are primordially liberated and self-purified, being vast. Although various existences arise spontaneously, there is no result, being primordially pure and primordially liberated, therefore, even the play of mind and mind's appearance cannot be established. For the great awareness that is free from the bias of right and wrong, let it appear, let it arise, let it not appear, whether it is pure or impure, etc., no matter how it is examined, from the very moment of the appearance of its own face, it transcends existence and non-existence, right and wrong, it is primordially liberated, a vast expanse. After determining that the various philosophical tenets that are examined with clinging thoughts are self-empty and illusory, from whatever time appearances arise, it is considered to be like the sky, without limit, universally extended, all equal and vast. This can be divided into four: saying that black emptiness has no cause, saying that variegated emptiness is diverse, saying that white emptiness is mind, and saying that vast emptiness repeats cause and effect. First, the essence of black emptiness is self-born wisdom, unchanging and self-complete, transcending cause and condition, without any bias, therefore it does not depend on the qualified and the nature of reality. The divisions are the category of activity black emptiness, the category of compassion black emptiness, and the category of emanation black emptiness, these three. The first is from the realm of self-born wisdom, from the arising of various appearances as if they were endowed, all appearances appear without distinction, because of self-emptiness, therefore cause and condition do not establish their own characteristics, liberation from appearances, therefore samsara and nirvana merge without names, with the logic of equality of right and wrong, the Great Perfection is without limit.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་ལྟ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། གྲོལ་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ཉིད། མཐུན་སྣང་རང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནས་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ནས་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གཏད་དང་བྲལ་བས་རང་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ། རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་པས་བྱས་བཅོས་ལྟོས་པ་མེད་དེ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཕྱོགས་མཉམ་གྱི་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་པས། རང་དག་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་ཟད་པའོ། །དེའང་འཁྲུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། བརྟགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་ཁྲ་བོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བ་རྣམས། ཡིན་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བ་ལ། མིན་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་རོལ་པ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང༌། མེད་སྨྲ་རང་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང༌། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། གནས་གྲོལ་གང་དུའང་མ་ཕྱེས་བས་ངོ་བོ་རང་དག དགག་སྒྲུབ་གཉིས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་སེམས་ཉིད་དུ་འདུས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། བློ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྣང་བརྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ས་ནས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་སྣང་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། མེད་སྣང་བ་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མེད་སྣང་རང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་དུ་གནས་པས་ཡེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་ལྟོས། རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་སྣང་སར་སྟོང་བས་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་ཡན་དུ་གྲོལ། སྣང་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་རང་བྱུང་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤར་བས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས་སུ་ཡེ་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་གོམས་པ་མེད་པའི་གནད། གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཉིད་འཕོ་འག

【漢語翻譯】 是為于彼之見解而成立。第二，生起是為智慧，故不觀待於他者之智。解脫是為心性，故回遮于因緣。生起與解脫安住于無二，故果亦安住于本初解脫之自性。以隨順顯現自凈之理證，大圓滿由顯現而欲求本初解脫也。第三，自生智慧與具戲論之諸法，由顯現之時即遠離是與非之偏袒，故自他二者皆不成立。安住于無因本凈，故無有造作觀待，是為于本初解脫建立平等之本初廣大。由自凈不住之大智慧本初解脫，故所觀待之基盡也。彼亦以回遮于迷亂心之理證，欲求分別于自處解脫也。第二，雜色虛空之體性者，乃自生智慧之戲論所顯現之諸法。是為顯現為是之種種自生，乃法性之戲論。非之無有偏袒而周遍顯現，是為戲論超越破立也。若分之，則有與有宗心部相符之雜色虛空，與無宗自住相符之雜色虛空，及與有無口訣相符而說之雜色虛空三種。其中第一者，于自生智慧，未分何處安住解脫，故體性自凈。破立二者皆不成立，故自性光明。由體性無二，故欲求生起解脫彙集於心性也。彼亦由戲論無礙顯現，故顯現與心無二而解脫。以離思體性之理證，顯現分別輪涅之諸法，由自處安住于本初解脫是為也。第二者，體性所見顯現由自處解脫，故有法性種種顯現。無顯現由自處解脫，故超越業及異熟。以動搖空逝之理證，成立無顯現自凈也。第三者，體性安住于本初空性，故本凈不觀待因果。顯現為緣起和合之法，顯現處即空性，故解脫于輪涅邊。顯現分別顯現為本初空性，是為顯現為不由自生之基所動搖之理證。由無說離意本初安住之故，無有可觀無有串習之要訣。安住動搖無二而解脫，故心性轉變

【英語翻譯】 This is established as the view upon that. Secondly, arising is wisdom, therefore it does not rely on the wisdom of others. Liberation is mind itself, therefore it refutes causes and conditions. Since arising and liberation abide in non-duality, the result also abides in the nature of primordial liberation. With the reasoning of spontaneous purity of concordant appearance, Dzogchen desires primordial liberation from appearance. Thirdly, all phenomena of self-arisen wisdom with playfulness, from the time of appearance, are free from the bias of yes and no, therefore neither self nor other is established. Abiding in causeless primordial purity, there is no fabrication or dependence, so establishing equal primordial expanse in primordial liberation. Since the great wisdom of self-purity does not abide, the basis of dependence is exhausted. That too, with the reasoning of refuting confused mind, desires discrimination to be liberated in its own place. Secondly, the nature of the variegated space is all phenomena appearing as the play of self-arisen wisdom. It is the play of suchness appearing as various self-arisen yes, and the play appearing as all-pervasive no without bias, is considered to be beyond affirmation and negation. If divided, there are three types of variegated space: the variegated space that agrees with the mind school that asserts existence, the variegated space that agrees with self-abiding that asserts non-existence, and the variegated space that speaks in accordance with the instructions of existence and non-existence. Among these, the first is that in self-arisen wisdom, since it has not separated where to abide and liberate, the nature is self-pure. Since both affirmation and negation are not established, the nature is luminosity. Since the characteristics are non-dual, it is desired that arising and liberation converge into mind itself. That too, since playfulness arises without obstruction, appearance and mind are liberated in non-duality. With the reasoning of the nature of being beyond intellect, all phenomena of appearance, discrimination, samsara, and nirvana, abiding in primordial liberation from their own place, is what it is called. The second is that the nature, the seen appearance, is liberated from its own place, therefore the suchness of existence appears in various ways. The appearance of non-existence is liberated from its own place, therefore it transcends karma and maturation. With the reasoning of moving and vanishing emptiness, it establishes the self-purity of non-appearance. The third is that since the nature abides in primordial emptiness, primordial purity does not rely on cause and effect. Since phenomena appearing as conditioned and compounded are empty in their appearance, it is liberated beyond the sides of samsara and nirvana. Since appearance and discrimination appear as primordial emptiness, it appears as the reasoning of not moving from the self-arisen ground. Because of abiding primordially in unspeakable and beyond intellect, it is the key point of having nothing to observe and nothing to habituate. Since abiding and moving are liberated in non-duality, the mind itself transforms.

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུར་མེད་པའི་གནད། བྱས་ཆོས་གློ་བུར་དུ་ཤར་བས་འདུས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དེ། གནད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་ཡིན་ནོ༑ ༑གསུམ་པ་ཀློང་དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་སྣང་ནང་རིག་པར་ཤར་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རོལ་བ་སྟེ། སྣང་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བས་བྱར་མེད་རྒྱུ་ནས་དག་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བརྗོད་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀར་པོ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱེད་ཅེར་གྲོལ་ལ། མཐོང་བ་རང་དག་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་དེ། དབྱེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དང་ནམ་མཁའི་ཀློང་གཉིས་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གནད་བྱར་མེད་དུ་མཐོང་བས་དྲན་བསམ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་གཉིས་མེད་བློ་འདས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེ་བ་ནི་སེམས་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་པ་དག་སྟེ། སྣང་སེམས་རང་དག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་འདས་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་པས་སྟོང་ལ། སྟོང་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀློང་ཆུང་བས་རྟེན་གཞི་ངོ་བོ་མེད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ལ།» «རྟེན་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འཁོར་རྐྱེན་རང་དག་སྟེ། འཁོར་བ་གཡུལ་བཟློག་ཆེན་པོར་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད་པས་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་རང་གྲོལ་བའོ། །དབྱེ་ན་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཟླའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྟོང་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་སུ་ཤར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རང་དག སེམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སྣང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མི་སྣང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིའི་རབ་འབྱམས། གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བ་ནང་གི་རབ་འབྱམས། གེགས་བསལ་བ་གསང་བའི་རབ་འབྱམས།» «གནད་བཀྲོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱ

【漢語翻譯】 無謬誤之要訣。由於造作之法突然顯現，故作意之見修之體性，乃是本初解脫、無分別之要訣。以三要訣，將輪迴涅槃轉為無勤成就。第三，白色虛空說為心之體性，自生覺性之狀態中，外顯現內覺性者，乃是心之遊舞。顯現之緣起自解脫，故從無為之因清凈，于實相中無所修證。若分，則有不可說自顯現之大白色虛空，與見修二無之白色虛空二者。前者之體性，乃是見者凝視而解脫，見者自清凈，故認為境心二無。若分，則有如海之虛空與如虛空之虛空二者。如海之虛空，乃是于體性本初解脫之上，見要訣無為，故知憶念思惟自解脫，乃是本初解脫、完全解脫而顯現，故決斷為二無、超離心識。若分，則有如海之虛空大小二者。大者，乃是心之自顯現空性本初解脫，故心性空性所依亦清凈。顯現心識自清凈之體性中，法性本初超脫廣大，一切皆為一體。生滅住者為空性，空性於何處亦不成立。小虛空者，地基無體性，故心無垢染。」「雖遍及所依諸法，然自明不變異，故輪涅自清凈。認為輪迴乃是大回遮。如虛空之虛空之體性，心性不可改造，故彼之狀態中顯現之心自解脫。若分，則有日月之虛空，與珍寶之白色虛空二者。日月之虛空之體性，乃是清凈空性自性，無生本初解脫。珍寶之虛空之體性，乃是本初功德自圓滿而顯現，故勤作修證之因果自清凈。心無所作，故認為法性任運成就。第四，虛空無量，將因果轉為道用之體性，乃是自生智慧之狀態中顯現之諸法。顯現者以心識知，不顯現者以實相知。彼復有四：離於作為之外無量，于自宗中說宗義之內無量，遣除障礙之秘密無量」，「解開要訣之真實性

【英語翻譯】 The key to infallibility. Because fabricated dharmas suddenly arise, the nature of the view and meditation of conceptual mind is the key to primordial liberation and non-conceptuality. With the three keys, samsara and nirvana are transformed into effortless accomplishment. Third, the nature of the white space spoken of as mind, in the state of self-born awareness, all that appears as outer appearance and inner awareness is the play of mind. The arising conditions are self-liberated, so it is purified from the cause of non-action, and there is nothing to be proven in reality. If divided, there are two white spaces: the great white space of unspeakable self-appearance, and the white space of non-duality of view and meditation. The nature of the former is that the seer is liberated by staring, and the seer is self-purified, so it is considered that the object and mind are non-dual. If divided, there are two spaces: the space like the ocean and the space like the sky. The space like the ocean is that on top of the nature of primordial liberation, seeing the key as non-action, so knowing that memory and thought are self-liberated, it is primordial liberation and complete liberation that appear, so it is decided as non-duality and transcendence of mind. If divided, there are two spaces like the ocean: large and small. The large one is that the mind's self-appearance is empty and primordially liberated, so the basis of mind's emptiness is also pure. In the nature of the self-purification of appearance and mind, the nature of reality is primordially transcendent and vast, and everything is one-sided. Birth, death, and dwelling are empty, and emptiness is not established anywhere. The small space is that the ground is without nature, so the mind is without defilement. "Although it pervades all dependent dharmas, it is self-luminous and unchanging, so samsara and nirvana are self-purified. It is considered that samsara is a great reversal. The nature of the space like the sky is that the mind is immutable, so the mind that arises from that state is self-liberated. If divided, there are two spaces: the space of the sun and moon, and the white space of jewels. The nature of the space of the sun and moon is pure emptiness, self-nature, unborn, and primordially liberated. The nature of the space of jewels is that primordial qualities appear as self-perfected, so the cause and effect of diligent practice are self-purified. The mind is without action, so it is considered that the nature of reality is spontaneously accomplished. Fourth, the nature of the vast space that transforms cause and effect into use is that all the dharmas that arise from the state of self-born wisdom. Those that appear are known by the mind, and those that do not appear are known by reality. There are four divisions: the outer infinity that is free from action, the inner infinity that speaks of the tenets in one's own tradition, and the secret infinity that removes obstacles," "The reality of unlocking the key.

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རབ་འབྱམས་སོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་གནད། རྐྱེན་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་གནོད་པའི་གནད། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱར་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པར་ཡེ་ནས་ཤར་བའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ལྟོས་པས་རིམ་རྩོལ་བློར་གོལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་མ་འདས་པར་བསལ་ཏེ། གཤིས་བྱར་མེད་ཕྱོགས་འབྱམས་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའམ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་གནས་ལུགས་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་ཡང༌། ཡེ་ནས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་སེམས་གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བློས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གོལ་བའི་གེགས་རང་ངོ་ཡེ་དག་ཏུ་གསལ་བས། སྣང་སེམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཏེ་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཆུབ། འགྱུ་བ་བློའི་གེགས་དྲན་བསམ་རང་ངོ་ནས་དག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་གསལ་བས་འཕྲོ་འདུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཏེ་འགྱུ་བ་སྟོང་དག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཕར་ཆད། བློ་དེར་འཛིན་དུ་རིག་པ་ཚུར་ཆད། གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། ངོ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་བཅས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་རང་དག་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །དེའང་ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས། བསྒོམ་པ་ལ་མིན་བ་མེད་པས་བླང་དོར་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པས་བྱས་ཆོས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ། འབྲས་བུ་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་རང་གཞག་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་དོ། །བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཤེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ད་ལྟའི་དུས་ནས་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡུལ་སེམས་གང་སྣང་དེ་ཀར་འདོད་ལ། དེ་ལའང་ཡིན་ཐོག་ངོས་ཟིན་པ་དེར་ཅེར་རེ་ལྷན་ནེ

【漢語翻譯】 無邊無際啊！第一，自生智慧的體性，因為沒有因，所以是不可逆轉的關鍵。因為沒有緣，所以顯現為多樣性，是不受損害的關鍵。因為沒有因和緣，所以在輪迴和涅槃中都未成立的關鍵，這三者被認為是超越了揚棄和取捨的行為努力。也就是說，心的體性是無為的，所以不可能通過人為的法來成佛。因為心沒有理由，所以超越了一和異，本來就顯現了。第二，八乘的體性是不依賴自生智慧的，所以會陷入次第努力的思維，並且沒有超出因果輪迴的牢籠而被排除。在無為的本性中，遍及各個方面，雖然顯現為多樣性，但卻解脫為一種狀態，所以被稱為超越了自生努力。例如，各種樹木沒有各種陰影，或者各種樹木產生一種火焰。也就是說，本來圓滿的實相是偉大的圓滿。雖然顯現為多樣性、無偏頗和普遍性，但卻是本來解脫、自然安住的意境。被認為是無侷限性和無偏袒的自性。第三，對於自生智慧來說，從未有過顯現和心。由於執著的思想，顯現被誤認為是心，這種障礙在自性中顯現為本來清凈。因此，顯現和心不被拋棄，而是圓滿於偉大的自解脫，在無二虛空中融為一體。流動是思想的障礙，念頭和思考在自性中清凈，顯現為清晰可見，所以放射和收縮顯現為法性，融為偉大的空性清凈。顯現為各種各樣的境，那是外在的斷絕。心在那裡執著，那是內在的斷絕。本來就存在於一種互不接觸和關聯的法性中。因為不瞭解實相，所以執著於二元對立的能取所取，融為偉大的自凈自然安住。也就是說，因為見解中沒有「是」，所以超越了語言和術語。因為修行中沒有「非」，所以沒有取捨和否定肯定。因為行為中沒有「是」和「非」，所以人為的法解脫為法性。因為果中沒有拋棄和獲得，所以被認為是自立、無依賴的。第四，輪迴和涅槃的諸法顯現為顯現、智慧、身和智慧，因此在輪迴和涅槃中沒有區分的偉大本性中，從現在的時刻起，不增不減地認為任何顯現的境和心都是如此。並且，在那上面，就在認識到「是」的那一刻，專注而安住

【英語翻譯】 Boundless, boundless! First, the essence of self-originated wisdom, because there is no cause, it is the key of irreversibility. Because there is no condition, it appears in various ways, it is the key of non-harm. Because there is neither cause nor condition, it is the key of not being established in either samsara or nirvana, and these three are considered to be beyond the effort of abandoning and adopting. That is to say, the nature of mind is non-action, so it is impossible to attain Buddhahood through artificial dharmas. Because the mind has no reason, it transcends one and other, and appears from the beginning. Second, the essence of the eight vehicles does not depend on self-originated wisdom, so it will fall into the mind of gradual effort, and it has not escaped from the cage of cause and effect samsara and is eliminated. In the nature of non-action, it pervades all aspects, and although it appears in various ways, it is liberated into one state, so it is called transcendence of self-originated effort. For example, various trees do not have various shadows, or various trees produce one fire. That is to say, the reality of original perfection is the great perfection. Although it appears in various, impartial, and universal ways, it is the intention of original liberation and natural abiding. It is considered to be the nature of non-limitation and non-partiality. Third, for self-originated wisdom, there has never been appearance and mind. Due to the clinging mind, appearance is mistaken for mind, and this obstacle appears as originally pure in its own nature. Therefore, appearance and mind are not abandoned, but are perfected in the great self-liberation, and merge into one in the non-dual space. Movement is the obstacle of thought, and thoughts and reflections are purified from their own nature, appearing as clearly visible, so radiation and contraction appear as dharmata, merging into the great emptiness purity. The appearance of various objects is the outward cut. The mind clings to it, which is the inward cut. It originally exists in a dharmata that does not touch or relate to each other. Because of not knowing the reality, clinging to the duality of grasper and grasped, merging into the great self-purification natural abiding. That is to say, because there is no "is" in the view, it transcends words and terms. Because there is no "is not" in meditation, there is no acceptance or rejection, and no negation or affirmation. Because there is no "is" or "is not" in action, artificial dharmas are liberated into dharmata. Because there is no abandonment or attainment in the fruit, it is considered to be self-reliant and independent. Fourth, the dharmas of samsara and nirvana appear as appearance, wisdom, body, and wisdom, so in the great nature that is not distinguished in samsara and nirvana, from the present moment, without adding or subtracting, it is believed that any appearing object and mind are like that. And, on that, just at the moment of recognizing "is", focus and abide

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཡེང་མེད་ཆེན་པོར་གློད་པས། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གཟེར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་མ་སྤངས་པར་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་སྟེ། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་གི་གནད་དྲན་སེམས་རང་སར་གཞག་པས་སྤྲོས་པས་བསམ་པ་ཁོང་དག་གི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་རྟེན་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་པས་མ་ཚོལ་ཁྲོ་མེད་པས་བློ་ལས་འདས་པ། གང་སྣང་རྟེན་མེད་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གང་ཤར་དེ་ཉིད་དུ་ཞིག་པས་སྤང་གཉེན་ལས་འདས་པ། སྣང་བརྟགས་རོ་མཉམ་དུ་ཤར་བས་བྱ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རོལ་པ་རྒྱན་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཀློང་བཞིར་འདུས་པ་ལས། རོལ་པའི་ཀློང་ནི་ཡིན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་མི་གཡོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ༑ མིན་ངོས་མེད་ཀྱི་རོལ་བ་མཐར་འཛིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ཀློང་ནི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ཤར། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ཤར། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ཤར་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་སེམས་མི་དགག་མི་བསྒྲུབ། རང་འགྲོས་རང་གཞག་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། གར་ཡང་མི་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའམ་རོལ་པའམ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མཚར་ཆེ། འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སམ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ། ཡེ་གཞག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ། བློ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་ཕྱམ་གདལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ནི་ཆོས་གང་ལའང་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བླང་དོར་མི་དགོས་ཏེ། མ་བྱས་ཡེ་ཟིན། མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ། མ་སྦྱངས་ཡེ་དག མ་བསྒྲུབས་ཡེ་གྲུབ་ཏུ་འདུག་པས། ནམ་མཁའ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀློང་གི་སྡེ་རྣམས་བསྡུས་ན་དགུར་འདུས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང༌། སྒོམ་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པའི་ཀློང༌། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ཀློང༌། ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། རང་བཞིན་ལ་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཀློང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ས

【漢語翻譯】 以無散亂的大放鬆，稱作落於不可變動、任運成就之大釘的執取與能取二者之間。不改變、不捨棄顯現為錯亂的輪迴，於法性無有作為中，唸誦普賢王如來的密意，以直視自面之要訣，將憶念置於自處，由戲論，思念彼等之體性解脫于內外無處，稱作于無依全然解脫之大處成佛。不以憶念尋覓，無有嗔怒，故超越心識。顯現任何事物皆無有依憑，故超越對境。任何顯現皆于彼處寂滅，故超越取捨。顯現覺受成為一味，故超越作為因果。如是也，若歸納彼等，則歸於遊戲、莊嚴、法性、無為四種界中。遊戲中之界，乃于無有是方之遊戲中，無有止息地顯現之自性中，輪迴涅槃無有動搖、無有轉變。于無有非方之遊戲中，不成立為執持邊際，故當知其為等同周遍虛空之密意。莊嚴之界，乃顯現為心之莊嚴而本來顯現，心性顯現為自生之莊嚴而本來顯現，自生顯現為無有改造之莊嚴而本來顯現，于無生之自性中，無有止息地顯現，故不遮止、不成立顯現與心，當知其為任運、自處、自明之大密意。法性之界，乃一切從任何處亦未來，于任何處亦不住留，于任何處亦不寂滅，於法性之自性中，法性之顯現或遊戲或力量，顯現為各種各樣，甚為稀奇。四大之變動，如未曾動搖于虛空之界或自性中一般，法性本來空性、本來解脫，于本來安住之大自性中，當知其為遠離心之生起、融入、希求、疑慮而坦然舒展。無為之界，乃對於任何法，亦不需特意以勤作而取捨，安住于未作而本已獲得，未解脫而本已解脫，未修持而本已清凈，未成就而本已成就中，當知其如虛空無有變動與改造一般。如是，若歸納界之部類，則歸納為九種，即見解上無有變動之界，禪修上無有是非之界，果上無有希求疑慮之界，體性上無有成立破除之界，自性上無有止息遊戲之界，相上

【英語翻譯】 By releasing into great non-distraction, it is said to fall between the two—grasping and the grasper—of the great, immutable, spontaneously accomplished peg. Without transforming or abandoning the appearance of samsara as delusion, in the nature of reality without effort, recite the intent of Samantabhadra. By the key point of directly seeing one's own face, placing mindfulness in its own place, through elaboration, the essence of those thoughts is liberated into inner and outer nowhere, and it is said to awaken into complete liberation in the great unconditioned state. Not seeking with mindfulness, without anger, thus transcending mind. Whatever appears arises without support, thus transcending objects. Whatever arises dissolves in that very moment, thus transcending acceptance and rejection. The appearance of awareness arises as one taste, thus transcending action, cause, and effect. Furthermore, if these are summarized, they are included within the four spheres of play, adornment, reality, and non-action. The sphere of play is the nature in which the play of no-is-side arises unceasingly, without movement, change, or alteration in samsara and nirvana. Because the play of no-not-side does not establish as clinging to extremes, it should be understood as the intent that is like the sky, all-pervasive. The sphere of adornment is the appearance that primordially arises as the adornment of mind, the nature of mind that primordially arises as the self-born adornment, and the self-born that primordially arises as the adornment without fabrication. Because it arises unceasingly from the nature of unbornness, appearance and mind are neither negated nor established. It should be understood as the great intent of self-liberation, self-abiding, and self-illumination. The sphere of reality is that everything does not come from anywhere, does not abide anywhere, and does not cease anywhere. From the nature of reality, the appearance, play, or power of reality appears in various ways, which is wonderful. Like the changes of the four elements not moving from the expanse or nature of space, reality is primordially empty, primordially liberated. In the great nature of primordial abiding, it is said to be spread out openly, free from the arising, entering, hope, and doubt of mind. The sphere of non-action is that for any dharma, there is no need to intentionally accept or reject with effort. Because it abides in being primordially attained without action, primordially liberated without liberation, primordially purified without cultivation, and primordially accomplished without accomplishment, it should be understood as being like space, without movement or fabrication. Thus, if the categories of spheres are summarized, they are included within nine: the sphere of no change in view, the sphere of no is-or-is-not in meditation, the sphere of no hope or doubt in fruition, the sphere of no establishment or refutation in essence, the sphere of unceasing play in nature, the sphere of

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་སེམས་གྲོལ་བའི་ཀློང༌། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང༌། རོལ་པ་འགག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ཀློང༌། ལྷུན་མཉམ་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ཀློང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། རང་གསལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཀློང༌། མ་བྱས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཀློང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ། ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཆིག་སྟོང༌། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས། ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འདུས་ལ། དེའང་ཤན་འབྱེད་པ་ཁྲི་ཁྲག་གཉིས་སུ་འདུས། དེའང་གེགས་དགུ་བརྒྱར་འདུས་ཏེ། གནད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་གྲོལ། གཞག་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་འཕྱོངས་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། །དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར། ངོ་བོ། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཀློང་གཉིས་ལས། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༑ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེའམ། །བ་གླང་རྣམས་ལས་གླང་ཆེན་ནམ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེའམ། །རྐང་ཐང་རྣམས་ལས་རྟ་པ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པས། སེམས་སྡེ་སེམས་ཡིན་པ་ལ་ལ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་ལ། ཀློང་སྡེ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཛིན་པས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་སོང་བ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི་ཡིན་སྙམ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཁ་འཐོར། ཁ་གཏམ། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་བློ་འདས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། བཞག་པ་ལམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི་གཞིའི་ཁྱད་སྤྲོས་གཞི་ཚིག་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མིང་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། ལམ་གྱི་ཁྱད་དེ་ལྟར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ན་བྱ་རྩོལ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རང་ས་ཟིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །དེའང་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མྱང་འདས་རང་ས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །གྲོལ་བ་སྟོབས་དག་པས་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་མན་ངག་ནི། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལ་འགྱུ

【漢語翻譯】 覺性解脫之界，法界無有遷變之界， 戲舞無礙自生之界，任運本解本來安住之界。如果將這些歸納起來，可以歸納為三：任運成就廣大之界，自明無勤作之界，無作本來成就之界。爲了詳細闡述這些道理，以三千續部的名稱所歸納的所有續部，有一萬一千品，六十四萬頌，歸納為八萬部類，又歸納為兩萬部，又歸納為九百障礙，以及兩千要點和五十個釘橛，所有這些都歸納為作解脫、安住解脫、注視解脫的三種解脫方式。第三個意義是口訣部有三種：特點、本體、分類。第一點是，在心部和界部兩者之中，口訣部最為殊勝。在《大莊嚴經》中說： 唉！金剛持，如果沒有這樣確定下來，那麼和那些執著于分別唸的人，就沒有任何差別了。因此，這個確定的秘密心髓，就像黑暗中的明燈，或者像牛群中的大象，或者像猛獸中的獅子，或者像步兵中的騎兵一樣，在一切之中最為殊勝。因此，心部執著於心，有些人執著于分別念，界部執著於法性而落入分別念，而口訣部則使自性光明，因此最為殊勝。第二，本體是不停留在「是這樣」的分別念中，而是直指要害，就像艾灸一樣。分類有三種：零散的、對話式的、以及在續部本身中宣說的。第一種的本體是，不假思索的自生智慧，依靠要點而瞬間顯現。分類有兩種：安住于道之邊際的口訣，由於基的特點，甚至連基的詞句都沒有成立，因此超越了名言，沒有文字。道的特點是，如此這般，自性在無有戲論的道中顯現時，由於沒有勤作，就像果實自然成熟一樣，法性沒有遷變。這也是以無有作為、無有因緣的理由，認為輪迴從根本上被摧毀，涅槃在自性中解脫。由於解脫的力量清凈，道的口訣顯現，從法性安住的角度來說，心會發生變

【英語翻譯】 The expanse of liberation of appearance and mind, the expanse of unchanging Dharmadhatu, the expanse of unceasing spontaneous play, the expanse of spontaneous co-emergent liberation. If these are gathered together, they are condensed into three: the expanse of spontaneous great perfection, the expanse of self-luminous non-effort, the expanse of unmade, primordially accomplished. To extensively explain these aspects, all the tantras gathered under the names of the three thousand tantras, which have one trillion and one thousand chapters, sixty-four million shlokas, are condensed into eighty thousand sections. These are further condensed into two trillion distinctions. These are further condensed into nine hundred obstacles, along with two thousand key points and fifty pegs, all of which are condensed into the three liberations of doing-liberation, abiding-liberation, and staring-liberation. The third meaning is that the Instruction Section has three aspects: distinction, essence, and division. The first is that it is most distinguished from the two, the Mind Section and the Space Section. From the Great Array: "O Vajra Holder! If it is not thus ascertained, then there will be no difference from those who hold to conceptual thoughts. Therefore, this definitive secret essence is like a lamp from the darkness, or an elephant from the cattle, or a lion from the predators, or a horseman from the infantry. It is distinguished from all." Thus, the Mind Section holds to the mind, and some hold to conceptual thought. The Space Section holds to Dharmata and falls into conceptual thought. The Instruction Section, however, makes the nature self-luminous, and is therefore superior. The second, the essence, is that it does not remain in the conceptual thought of "it is thus," but goes straight to the point, like moxibustion. The divisions are three: scattered, conversational, and spoken in the tantra itself. The essence of the first is that the self-born wisdom beyond intellect arises in an instant, relying on the key point. There are two divisions: the instruction that cuts off the extremes of the path of abiding, because the characteristics of the ground, even the words of the ground, are not established, it transcends names and words, and there are no letters. The characteristic of the path is that when self-recognition arises in the path free from elaboration, there is no effort, and like the fruit naturally ripening, Dharmata is unchanging. It is also believed that with the logic of no action, no cause, and no condition, Samsara is uprooted from its foundation, and Nirvana is liberated in its own place. Because the power of liberation is pure, the instruction of the path becoming manifest is that, from the aspect of Dharmata abiding, the mind will chan

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བ་མེད་པས་གཞི་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། འབྲས་བུ་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ༑ རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཁུངས་ཟད་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གླེང་བ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་ནི་རྩ་གནད་ཀྱི་རླུང་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་སེམས་རང་ཞིར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་དོན་དེ། སྒོ་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་ནས། འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གླེང་བ་ཆད་པའི་མན་ངག་གོ །ཁར་ཕོག་དུས་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་ནི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་གང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྩི་བ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ངོ་བོ་འགྱུར་བརྩི་བ་དང༌། དབྱིངས་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་སར་གྱུར་པ། རང་བཞིན་འཁོར་འདས་དང་བྲལ་བས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པ། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་རྩོད་གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་དགོངས་དྲིལ་བ།» «གཏར་ག་གེགས་སེལ་བ།» «གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ། བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར། རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པས་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་དུའང་མེད། རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བ་སོ་སོར་སྣང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་རྟོག་ལྟ་བར་དྲིལ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ། རང་བཞིན་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། མཚན་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པའོ། །གཉིས་པ་གཏར་ག་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད། རང་བཞིན་འཆུགས་ས་མེད་པས་བློ་མ་བུའི་སྡེབས་མེད། མཚན་ཉིད་གཞི་དག་པས་འཁྲུལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་པའོ། །དབྱེ་ན་དངོས་པོ་འད

【漢語翻譯】 以無邊為基礎，三身在道上顯現之時，沒有未解脫的，果位到達要點之時，想要與法性母相遇。以談話方式所說的體性是離念無誤的，自性是分別念窮盡的，相是無二離執著的。分則有二：談話散亂遺忘的談話，是根要之氣，氣的要點使心自然寂滅融入，因此智慧明亮而意義是，三門關聯斷絕，流動自然解脫，是斷絕佛與眾生談話的口訣。口頭傳授無時限的談話，是從界廣大之處，沒有不容納的，因此計算輪迴涅槃的遍及，法界空性沒有執著，因此計算體性變化，界沒有作為，因此執著自生智慧。第三，經部自身所說的口訣的體性，是成為一切教言的來源，自性遠離輪迴涅槃，因此沒有斷舍取捨作為，法性遠離聲音文字，因此空性遠離爭論。分則有四：見解收攝。 «放血遣除障礙。» «隱藏的顯現出來。 講述以自明的方式開示。 第一的體性是無戲論遍及於基，因此業沒有好壞，三界完全解脫而顯現。自性安住于空明，因此遠離善惡利害，沒有佛與眾生。沒有名言文字，因此不以各種乘的法成佛，因此顯示諸根一時解脫。分則有二：想要以顯現衡量見解是無為，體性沒有法，因此佛連名字也沒有。自性作為顯現，因此輪迴各自顯現。相不是唯一確定，因此見修行沒有限量。將心念收攝為見解的體性，在無生中清凈，因此煩惱自然解脫。自性無礙顯現，因此沒有斷舍取捨遮破建立。相本來解脫顯現，因此輪迴涅槃的道路窮盡。第二，以放血遣除障礙的方式開示的體性，是顯示法性之性，因此分開輪迴涅槃的界限。自性沒有錯亂之處，因此沒有母子之念。相是基礎清凈，因此錯亂在自身消除。分則事物此

【英語翻譯】 Based on the absence of limits, there is nothing that is not liberated when the three bodies appear on the path, and when the fruit reaches the key point, one wishes to meet the mother of reality. The essence of what is said in the manner of conversation is freedom from conceptual mind and without error, the nature is the exhaustion of discursive thoughts, and the characteristic is non-duality and freedom from grasping. There are two divisions: The conversation of forgetting in distraction is that the vital point of the root energy causes the mind to naturally subside and dissolve, so that wisdom is clear and the meaning is that the connection of the three doors is severed. The movement is naturally liberated, and it is the oral instruction that cuts off the conversation between Buddhas and sentient beings. The oral instruction of timelessness is that from the perspective of the vastness of space, there is nothing that is not contained, so the pervasiveness of samsara and nirvana is calculated, and since emptiness of the dharma realm has no grasping, the change of essence is calculated, and since there is no activity in space, self-arisen wisdom is grasped. Third, the essence of the oral instruction spoken in the tantra itself is that it becomes the source of all teachings, the nature is separated from samsara and nirvana, so there is no abandonment or adoption, and the dharma nature is separated from sound and words, so emptiness is separated from controversy. There are four divisions: View is condensed. «Bloodletting removes obstacles.» «The hidden is revealed. The teaching is bestowed in the manner of self-clarity. The essence of the first is that non-elaboration pervades the ground, so there is no good or bad in karma, and the three realms are completely liberated and appear. The nature abides in emptiness and clarity, so it is free from virtue, vice, benefit and harm, and there are no Buddhas and sentient beings. Since there are no names, words or letters, one does not attain Buddhahood through the teachings of various vehicles, so it is shown that the faculties are liberated all at once. There are two divisions: Wanting to measure the view by appearances is non-action, and since the essence has no dharma, there is not even the name of Buddha. The nature appears as a display, so samsara appears separately. Since the characteristic is not uniquely determined, there is no limit to view and practice. The essence of condensing mind and thought into view is purified in non-birth, so afflictions are naturally liberated. The nature appears without obstruction, so there is no abandonment or adoption, rejection or establishment. The characteristic appears as primordial liberation, so the path of samsara and nirvana is exhausted. Second, the essence of the teaching bestowed in the manner of bloodletting to remove obstacles is to show the nature of reality, so the boundaries of samsara and nirvana are separated. The nature has no place for error, so there is no thought of mother and child. The characteristic is that the ground is pure, so confusion is eliminated in itself. Divisions then things this

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 ུག་ཚུལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་བཅོས་སུ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་སེམས་ཡིན་དུ་གྲོལ། རང་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས། མཚན་ཉིད་གོམས་མ་དགོས་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་སྟེ་དམག་མི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་རླུང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཕྱུག་པོའི་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་གླང་པོ་ཆེ་བྲེས་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དུས་རིག་པ་སྟོབས་རྙེད་པ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་གཡོ་བའི་དུས་ཤེས་པའི་གཏད་འཛིན་ཡལ་བ་སྨྱོན་པ་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་སྤྱོད་པས་སྣང་བའི་གེགས་བསལ་བས་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད། སྒོམ་པས་འགྱུ་བའི་གེགས་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད། ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོ་བོ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་གང་ལའང་གདེང་མི་འཆའ། རང་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲེང་མི་འཆའ། མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གཅིག་གབ་ནས་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང༌། གཉིས་གབ་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མངོན་ལ་སྒོམ་པ་གབ་ན༑ དེའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཆད་དོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་ཟང་ཐལ་བའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་གབ་ནས་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མངོན་ལ་སྟོང་པས་སྟོང་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་གབ་ནས་སྤྱོད་སྒོམ་གཉིས་གསལ་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་

【漢語翻譯】 遣除習氣之障礙，以及遣除見修暖相之障礙。第一，本體不可改造，故任何顯現皆解脫為心。自性無因果，故三界空寂無名。相狀無需串習，故不依賴其他所知。第二，乃見之暖相，輪迴涅槃二者融為一體。即見解動搖之時，了知輪迴之法性，如了知鬼賊一般。獲得見解之時，身語獲得暖相，如火燃加薪一般。見解穩固之時，辨別輪迴涅槃之差別，如士兵戰場得勝一般。修行動搖之時，風心調柔，如入富翁之寶庫一般。獲得修行之時，心入正道，如大象被馴服后臥倒一般。修行穩固之時，覺性獲得力量，如國王由王族從頂輪灌頂一般。行持動搖之時，遺忘所知之交付，如瘋子發狂一般。獲得行持之時，錯覺被壓制，如鵬鳥翱翔天空一般。行持穩固之時，獲得三身之暖相，如婆羅門女獲得（暖相）一般。因此，以行持遣除顯現之障礙，故顯現之緣起轉為助伴，無處可離法性。以修行遣除散亂之障礙，故憶念思維修行無處可離禪定。以見解遣除法性之障礙，故不依賴於法，亦無處可離成佛。第三，以隱沒顯現之方式所宣說之教言，本體不可得，故不執著于任何事物。自性無有偏袒，故不執著于希冀與恐懼之連串。若觀察相狀則不可得，故稱之為輪迴涅槃之根本腐爛。若分，則一隱沒而二顯現，以及二隱沒而一顯現兩種。第一，若見行二者顯現而修行隱沒，則其本體雙運無有始終，故斷絕輪迴涅槃之始終。自性非為他異，故明點無有內外。相狀不依賴於任何事物，故無因通徹。又，若行持隱沒而見修二者顯現，則以空性而稱之為空性清凈。若見解隱沒而行修二者明晰，則無執之覺性無有方

【英語翻譯】 Eliminating the obstacles of habitual patterns, and eliminating the obstacles of the warmth of view and meditation. First, the essence is unchangeable, so whatever appears is liberated as mind. The nature is without cause and effect, so the three realms are empty and without name. The characteristics do not require familiarity, so they do not depend on other objects of knowledge. Second, it is the warmth of view, where samsara and nirvana are mixed as one taste. That is, when the view wavers, the dharma of samsara is recognized, like recognizing a ghost or thief. When the view is obtained, the body and speech obtain warmth, like adding wood to a burning fire. When the view is stable, the difference between samsara and nirvana is distinguished, like a soldier winning a battle. When meditation wavers, the wind and mind are subdued, like entering the treasury of a rich man. When meditation is obtained, the mind enters the path, like an elephant lying down after being tamed. When meditation is stable, awareness gains strength, like a king being crowned by a royal family from the crown of his head. When conduct wavers, the entrusted knowledge is forgotten, like a madman going crazy. When conduct is obtained, illusion is suppressed, like a garuda soaring in the sky. When conduct is stable, the warmth of the three kayas is obtained, like a Brahmin girl obtaining it. Therefore, by conduct, the obstacles of appearance are eliminated, so the conditions of appearance arise as helpers, and there is nowhere to go from the dharma nature. By meditation, the obstacles of distraction are eliminated, so there is nowhere to go from mindfulness, thought, and samadhi. By view, the obstacles of dharma nature are eliminated, so even without relying on dharma, there is nowhere to go from becoming a Buddha. Third, the teachings spoken in the manner of concealment and manifestation, the essence is unobtainable, so there is no attachment to anything. The nature is without bias, so there is no attachment to the chain of hope and fear. If the characteristics are examined, they cannot be found, so it is called the root of samsara and nirvana rotting. If divided, there are two types: one concealed and two manifested, and two concealed and one manifested. First, if view and conduct are manifested and meditation is concealed, then its essence is union without beginning or end, so the beginning and end of samsara and nirvana are cut off. The nature is not different, so the bindu has no inside or outside. The characteristics do not depend on anything, so it is causeless and transparent. Also, if conduct is concealed and view and meditation are manifested, then it is called emptiness pure by emptiness. If view is concealed and conduct and meditation are clear, then non-grasping awareness is without direction.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 དུ་ཤར་བས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཕྱུང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་གབ་ན་གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལྟོས་མེད་དུ་ཕྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་ལྟ་སྒོམ་གབ་ན་ལུས་གཡང་སར་བོར་ནས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕྱུང་ནས་སྤྱོད་སྒོམ་གཉིས་གབ་ན་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་བས་ལུས་ངག་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ།» «ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱིངས་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་གཞན་ཞོར་ལ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པས་འགྱུ་བྱེད་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་བདེད་དུ་འདོད་པ། འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་བཟློག་པ། ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་རང་དུ་དེད་པས་མ་རིག་པ་རྩད་ཆོད། རང་རིག་དང་པོའི་གཞི་ལ་འཁྱོལ་ཏེ་བཟློག་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བདེད་ནས་དམིགས་པའི་གདར་ཤ་ཆོད། འཁོར་བ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་ཟད་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་བ་རང་དག་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་ལམ་ཟད་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། འཁྲུལ་བ་རྩད་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཉིད་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས། རང་བཞིན་སོ་སོར་འཁྲུལ་པས་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་བའི་ཚད་ཟིན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དག ད་ལྟར་འཁྲུལ་བར་མི་གནས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྟོངས། ཕྱིས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་རིག་པར་གཞི་གཅིག་སྟེ་འཁྲུལ་བ་རང་དག མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་པའོ། །འཁྲུལ་གཞི་མགོ་བསྐོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངོ་བོ་འཁོར

【漢語翻譯】 由此升起，稱為無處之覺性解脫于無依。第二，若捨棄修而隱藏見行，則無依之覺性顯現為無待，稱為無因之果安住于自。若捨棄行而隱藏見修，則身棄于懸崖，心入於法性。若捨棄見而隱藏行修二者，則心送入空性，稱為身語達于要害。如是之類教典甚多。» «于某些教典中，如《普作王》等，主要闡述界之見，而其他則作為輔助闡述。第四，以自明之方式宣說之體性，乃超越言語，不住于宗派之邊。自性本初清凈之法性，無偏袒而自顯。特徵超越心識，故無有動搖、收放。若分，則有三：欲將錯覺追逐出去，將錯覺逆轉于基，明點達于自位。第一之體性，以錯覺無明之根，奠定三界輪迴之基，彼即自行追逐，故無明連根拔除。自明安住于最初之基，故無有逆轉。自性顯現為多種多樣，故從因緣之追逐中，斷除所緣之執著。輪迴錯覺之基耗盡，稱為本凈大。特徵錯覺自凈，故知覺錯覺之路耗盡。若分三者，斷除錯覺，輪迴涅槃回遮之理的體性是，知曉錯覺之根本無明即是自解脫，故獲得本初未曾錯覺之印證，即超越錯覺與非錯覺。自性各自錯覺，故能把握遍計所執之偶發性，即超越能取所取之境。特徵認識錯覺，故能把握未錯覺之智慧的溫度。將錯覺置於自身位置，從而認識未錯覺之法性的體性是，最初未曾錯覺，故無明之因已凈。現在不住于錯覺，故業與煩惱之基已空。將來不可能錯覺，故業之善惡邊際已斷。自性無有分別，故輪迴涅槃于覺性為一基，即錯覺自凈。特徵無有錯覺之因，故三界被徹底清掃。錯覺之基被欺騙，故錯覺之輪得以斷絕的體性是

【英語翻譯】 Having arisen thus, it is called the awareness of no place being liberated into no support. Second, if one abandons meditation and conceals view and conduct, the awareness of no support arises without dependence, and it is called the causeless fruit abiding in itself. If one abandons conduct and conceals view and meditation, the body is abandoned on a cliff, and the mind goes into the nature of reality. If one abandons view and conceals both conduct and meditation, the mind is sent into emptiness, and it is called the body and speech reaching the essential point. There are very many such tantras and agamas. » «In some, like the All-Creating King, the view of the expanse is mainly taught, and others are taught as secondary. Fourth, the nature of the teachings given in the manner of self-clarity is that they transcend words and do not abide in the extremes of tenets. The nature of reality, which is primordially pure, arises spontaneously without partiality. The characteristics transcend the mind, so there is no movement, gathering, or dispersing. If divided, there are three: wanting to chase away delusion, reversing delusion at the base, and the thigle reaching its own essential point. The nature of the first is that the root of delusion, ignorance, lays the foundation for the three realms of samsara, and that itself is chased away, so ignorance is eradicated. Self-awareness abides in the first base, so there is no reversal. Since nature arises in various ways, the clinging to objects is cut off from the pursuit of causes and conditions. The basis of samsaric delusion is exhausted, and it is called the Great Primordial Purity. The characteristic is that delusion is self-purifying, so the path of perceptual delusion is exhausted. If divided into three, the nature of the method of reversing samsara and nirvana by cutting off delusion is that by knowing that the root of delusion, ignorance itself, is self-liberated, one obtains the confirmation of never having been deluded from the beginning, that is, transcending delusion and non-delusion. Since nature is individually deluded, the measure of adventitious imputation is grasped, that is, transcending the object of grasping and being grasped. The characteristic is that by recognizing delusion, one can grasp the temperature of the wisdom of non-delusion. The nature of recognizing the nature of reality of non-delusion by placing delusion in its own place is that since one has never been deluded from the beginning, the cause of ignorance is purified. Since one does not abide in delusion now, the basis of karma and afflictions is emptied. Since it is impossible to be deluded in the future, the boundary of good and bad karma is cut off. Since there is no distinction in nature, samsara and nirvana are one base in awareness, that is, delusion is self-purifying. The characteristic is that since there is no cause for delusion, the three realms are completely swept away. The nature of the wheel of delusion being cut off by deceiving the basis of delusion is that

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ་བར་ལྟུང་བྱེད་གཞི་སྟོངས་པས་མ་རྙེད་པའི་གཞི་འཆོས། རང་བཞིན་རྩིས་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་འབེབས་པའི་རང་ངོ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལས་འདས། མཚན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དབྱེ་ན༑ སྙན་བརྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་བས་ཉེ་ལ། རང་བཞིན་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་བར་མ་ཆོད། མཚན་ཉིད་ནོར་འཆུགས་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་གདེང་དང་བཅས་པའོ། །དབྱེ་ན་ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་དོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་བབ་པ་རྣམས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་གཞི་མེད། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། མཚན་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ཕྱི་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་པས་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གནས། རང་བཞིན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའོ། །ནང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་རང་མཚན་དུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པས་དུས་རྟག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་ཟུག་པའི་ངོས་ནས་རྩ་བ་ལྟར་བྱུང༌། འདྲིལ་བའི་ངོས་ནས་སྡོང་པོ་ལྟར་བྱུང༌། རྒྱས་པའི་ངོས་ནས་ལོ་འདབ་ལྟར་བྱུང༌། གསལ་བའི་ངོས་ནས་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱུང༌། སྨིན་པའི་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གསང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པས། བརྩོན་འགྲུས་དང་གོམས་སྟོབས་ལ་རག་མ་ལུས། མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་རག་མ་ལུས། གསང་བ་བླ་མེད་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས། མཚན་ཉིད་སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་

【漢語翻譯】 由於墮罪的基礎已空，所以沒有找到未找到的基礎。自性超越了算計，因此沒有成立對與錯。體性是脫離了對與錯的分別念。明點安住在自位，唯一的自性離戲，因此沒有一和多。自性是無二，因此超越了名言詞句。體性被介紹，因此生起確信而決定。分類：有口耳傳承和教傳兩種。口耳傳承的本體是從一個直接傳到另一個，因此關係親近。自性與耳根相連，因此沒有間隔。體性沒有錯謬，因此具有確信和把握。分類為有文字和無文字的口耳傳承，都落入詞義的訣竅中。教傳的本體是無為的法性，自生的智慧沒有因，因此沒有在三界中輪轉的基礎。自性是光明無垢，因此了知五種智慧的體性。體性超越了分別念，因此恒常安住在三身五智的密意中。分類有四種：外圈、內圈、密圈、無上密圈。第一，外圈的本體是煩惱無法斷除，因此五毒安住在道用上。自性沒有勤作，因此顯現的一切都顯現為法性。體性沒有偏頗，因此空性沒有分在任何地方。內圈的本體是沒有形體的自相，因此是無相的法性。自性沒有來去，因此是恒常安住的智慧。體性從紮根的方面看，像是樹根一樣生起；從凝聚的方面看，像是樹幹一樣生起；從繁茂的方面看，像是樹葉一樣生起；從明亮的方面看，像是花朵一樣生起；從成熟的方面看，像是果實一樣生起。密圈的本體是介紹和獲得證悟同時，因此不依賴聞思修三者。自性斷氣和成佛同時，因此不依賴精進和串習力。體性成佛和生起大悲心同時，因此不依賴二資糧圓滿。無上密圈的本體是不依賴文字，因此不依賴分別唸的智慧。自性是現量了知，因此不住于分別執著的見解。體性是四種顯現達到量

【英語翻譯】 Since the basis for downfall is empty, the basis that was not found is remedied. Since the nature transcends calculation, right and wrong are not established. The characteristic is being free from the mind of right and wrong. The single essence of self, which places the bindu in its own state, is free from elaboration, so there is neither one nor many. Since the nature is non-dual, it transcends terms and words. Since the characteristic is introduced, there is faith and certainty. Divisions: There are two, the oral transmission and the explanatory transmission. The essence of the oral transmission is that it is transmitted directly from one to another, so the connection is close. Since the nature is connected to the ear faculty, there is no interruption. The characteristic is that there is no error, so there is faith and confidence. Divisions include oral transmissions with and without letters, all of which fall into the pith instructions of words and meanings. The essence of the explanatory transmission is the natural wisdom that arises spontaneously from the nature of effortless action, without cause, so there is no basis for turning back in the three realms. Since the nature is clear and without impurity, the characteristics of the five wisdoms are known. Since the characteristic transcends conceptual thought, it always abides in the intention of the three kayas and five wisdoms. Divisions are four: the outer circle, the inner circle, the secret circle, and the unsurpassed secret circle. First, the essence of the outer circle is that afflictions cannot be abandoned, so the five poisons abide on the path. Since the nature is without effort, whatever appears arises as the nature of reality. Since the characteristic is without partiality, emptiness is not divided anywhere. The essence of the inner circle is that form has no self-nature, so it is the nature of reality without characteristics. Since the nature has no coming or going, it is the wisdom that abides eternally in time. The characteristic arises like a root from the side of piercing; it arises like a trunk from the side of gathering; it arises like leaves from the side of expanding; it arises like a flower from the side of clarity; it arises like a fruit from the side of ripening. The essence of the secret circle is that introduction and attainment of realization are simultaneous, so it does not depend on the three, hearing, thinking, and meditation. Since the nature of ceasing breath and attaining Buddhahood are simultaneous, it does not depend on diligence and habituation. Since the characteristic of attaining Buddhahood and the arising of compassion are simultaneous, it does not depend on the completion of the two accumulations. The essence of the unsurpassed secret circle is that it does not rely on words, so it does not depend on the wisdom of conceptual thought. Since the nature is known directly, it does not abide in the view of conceptual grasping. The characteristic is that the four visions reach their limit.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བའོ། །དེའང་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། །ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་མཐོང་བ་བརྡ་ཡི་ཆོས། །གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་བྱེད་ཟུངས་ཀྱི་ཆོས། །འདི་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྐོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་བཞི་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གནད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། འཕྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གེགས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བརྒྱ། ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་བདུན། ལ་བཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ༑ བཀའ་སྩལ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་སྡེའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀློང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང༌། བློ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཀློང༌། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་ངོ༌། །མན་ངག་གི་སྙིང་པོའང་གནད་བཀྲོལ་བ་དང༌། འགག་བསྡམ་པ་དང༌། ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལ། བོད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག རྩལ་ཆེན་སྤྲུག་པ། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེའོ། །དེ་དག་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །བི་མ་ལ། ཀུ་མཱ་ར། གཡུ་སྒྲ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་ནི། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ།» «ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ།» «བདེ་བ་འཕྲུལ་བཀོད།» «རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། ཐིག་ལེ་དྲུག་པ། རྫོགས་པ་སྤྱི་སྤྱོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཀུན་འདུས་རིག་པ། རྗེ་བཙན་དམ་པ། སྒོམ་པ་དོན་གྲུབ་བོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བཻ་རོས་སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཀུན་བྱེད། རྨད་བྱུང༌། མདོ་བཅུ་གསུམ་བསྡོམས་པས་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་གོ །ལུང་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལ་འདྲ་ཡང༌། ལ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་མང་ཉུང་

【漢語翻譯】 果位三身五智不需依賴。那也是因為本來任運成就，在此生中顯現的緣故。那些的自性，應當以教證生起信心的，如大學者比瑪拉的《燈明》中所說：外輪猶如身體，廣說名相；內輪猶如眼睛，所見是表詮之法；密輪猶如心，憶念是精要之法；此如身體圓滿的士夫。如是這般的大圓滿訣竅部，外內秘密無上四類，所詮的因由各自有兩萬一千二百，品有三萬零五千，頌有六十四萬，要點有五千，大竅訣有八，橛有一百八十，障礙有九千，辨析有七萬，重述有二十五萬，所說是與虛空邊際等同的。所宣說的是究竟的訣竅部。如是這般訣竅部三者彙集為三界：嬉戲無有止息之界，於心未解脫亦無有之界，本體無有善惡之界。訣竅之精華也彙集為：解開要點，封閉阻礙，指示體性，以及顯現自性要點四者。第三，關於必須確定名相，分為二，其中分別解說，在心部經典中，于藏地所翻譯的，被稱為心部下部十八部的早期翻譯五部是：覺智之布穀鳥，大能振動，大鵬展翅，石上鍊金，不朽之勝幢大虛空。這些是由毗盧遮那所翻譯的。比瑪拉，古瑪茹，玉扎三人所翻譯的後期翻譯十三部是：頂峰生王，《虛空之王》，《安樂幻變》，《圓滿總集》，菩提心滴，安樂遍滿，命之輪，明點六法，圓滿總行，如意寶，普集覺智，至尊上師，修行義成。在這些之上加上毗盧先前所翻譯的《普作王》，《稀有》，總共十三部經，心部共二十一部。經函十八部，名稱的類別有些相同，有些先後和多少

【英語翻譯】 The fruition, the three kayas and five wisdoms, do not need to be relied upon. That is also because it is spontaneously accomplished from the beginning, and manifests in this life. The nature of those should be believed by scriptures. As the great scholar Vimalamitra said in the Lamp Illuminating: The outer circle is like the body, extensively explaining the terms; the inner circle is like the eye, what is seen is the symbolic Dharma; the secret circle is like the heart, the recollection is the essential Dharma; this is like a person with a complete body. Such is the Great Perfection, the Secret Instructions section, the outer, inner, secret, and unsurpassed four categories, the reasons for the expression are each twenty-one thousand two hundred, the chapters are thirty thousand five thousand, the verses are six hundred and forty thousand, the key points are five thousand, the great pegs are eight, the nails are one hundred and eighty, the obstacles are nine thousand, the distinctions are seventy thousand, the repetitions are two hundred and fifty thousand, the expression is equal to the edge of the sky. What is proclaimed is the ultimate Secret Instructions section. Thus, the three sections of the Secret Instructions are gathered into three spaces: the space of unceasing play, the space of no non-liberation in the mind, the space of no good or bad in the essence. The essence of the Secret Instructions is also gathered into: unlocking the key points, closing the obstacles, pointing out the nature, and manifesting the self-nature key points. Third, regarding the need to determine the categories, it is divided into two. Among them, the separate explanations are in the Mind Section scriptures. The five early translations of the eighteen sections of the Lower Mind Section, which are translated into Tibetan, are: The Cuckoo of Awareness, The Great Power Shaking, The Garuda Soaring, Gold Refining on Stone, The Immortal Banner Great Space. These were translated by Vairochana. The thirteen later translations translated by Vimalamitra, Kumaraja, and Yudra are: The Supreme Victory, The King of Space, The Blissful Transformation, The Perfect General Collection, Bodhicitta Drop, Blissful Abundance, The Wheel of Life, Six Bindus, The Perfect General Practice, The Wish-Fulfilling Jewel, The Universal Gathering of Awareness, The Venerable Holy One, Meditation Accomplishment. On top of these, adding the Previously Translated by Vairochana, The All-Creating King, The Marvelous, a total of thirteen sutras, the Mind Section is a total of twenty-one. The eighteen scripture volumes, the categories of names are somewhat the same, some are earlier and later, and some are more and less.

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 བསྒྱུར་མཁན་མི་འདྲའོ། །ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་ལ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད། བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རྒྱུད། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལའང༌། པདྨ་ཀློང་གསལ། པདྨ་དབང་རྒྱས། ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྔ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱོན་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལ། སེམས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བགྲོ་བ། སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་མན་ངག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་སྟོན་པ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྒྱུད།» «སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད།» «སེམས་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱྀ་རྩ་བ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་བཞག་པ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གོམས་པ་བསམ་གཏན་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་སྒོམ་པ་མདོའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་དབང་དང་སྦྱར་བ་ནམ་མཁའ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གཞིའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ལ་གསལ་བ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ

【漢語翻譯】 翻譯者不同。（關於）龍欽寧提之續部中，有《輪迴深處挖掘續》、《珍寶秘密續》、《無為續》、《虛空廣闊續》等等，宣說了十萬部。關於口訣的續部中，有《蓮花明點》、《蓮花自在》、《如意寶頂續》等等，有五萬一千部。特別是《佛陀和合》、《明點輪精要續》五千三百部，《聲變》等等大秘密決定之續十七部，加上忿怒母一共十八部。秘密行持種子續中所出的那些續部。關於大圓滿共同的續部中，心性無為之《虛空大根本續》；彼之修持《虛空大後部續》；彼之圓滿果《虛空大後後續》完全講述；心性無遷變之《法性王續》；心性示現唯一明點之《菩提心明點續》；心性示現自生之智慧之《智慧明點續》；心性示現一切之根本之《口訣鬘續》；心性示現普遍大之《秘密王續》；心性示現自證之《智慧勝續》；心性示現普賢之遊戲之《虛空清凈續》；「心性示現一切之精要之《口訣精要續》」；「心性自信自證之《精要秘密續》；心性一切之根本虛空大根本續；心性聚為一體之《唯一意續》；心性如是安住之《大禪定續》；心性恒常串習之《禪定恒常續》；心性於一切中所說之《修習經續》；心性與灌頂結合之《虛空大灌頂續》；心性超離言語文字之《虛空大無字續》；心性示現原始之位之《虛空大基續》；心性示現光明之《珍寶燃續》；心性示現功德任運成就之《珍寶鬘續》；心性於三界中明亮之《三界燈續》

【英語翻譯】 The translators are different. In the Longde tantras, there are one hundred thousand tantras, including the "Tantra of Excavating the Depths of Samsara," the "Precious Secret Tantra," the "Effortless Tantra," and the "Vast Expanse of Space Tantra." In the Upadesha tantras, there are fifty-one thousand tantras, including the "Lotus Clear Point," the "Lotus Empowerment," and the "Wish-Fulfilling Jewel Peak Tantra." In particular, there are five thousand three hundred tantras of the "Buddha Samyoga," the "Essence of the Circle of Thigle Tantra," seventeen tantras of the Great Secret Definitive Tantra such as "Sound Transformation," and eighteen tantras including the Krodha Mother. These are the tantras that arose from the Secret Conduct Seed Tantra. In the general tantras of Dzogchen, there are: the "Vast Space Root Tantra," which is the mind itself beyond effort; the "Vast Space Subsequent Tantra," which is the practice of that itself; the "Vast Space Subsequent Subsequent Tantra," which is the complete fruit of that itself, fully discussed; the "Dharmata King Tantra," which is the mind itself without change; the "Bodhicitta Thigle Tantra," which shows the mind itself as a single thigle; the "Wisdom Thigle Tantra," which shows the mind itself as self-arisen wisdom; the "Upadesha Garland Tantra," which shows the mind itself as the root of all; the "Secret King Tantra," which shows the mind itself as the great all-pervading; the "Supreme Wisdom Tantra," which shows the mind itself as self-awareness; the "Pure Space Tantra," which shows the mind itself as the play of Samantabhadra; "The Upadesha Essence Tantra," which shows the essence of all minds; "The Secret Essence Tantra," which is confidence in the self-awareness of the mind itself; the Vast Space Root Tantra, which is the root of all minds; the "Single Intent Tantra," which unites the mind itself into one; the "Great Contemplation Tantra," which places the mind itself as it is; the "Constant Contemplation Tantra," which constantly habituates the mind itself; the "Sutra of Meditation," which speaks of the mind itself in all; the "Vast Space Empowerment Tantra," which combines the mind itself with empowerment; the "Vast Space Without Letters Tantra," which transcends the mind itself beyond words and letters; the "Vast Space Ground Tantra," which shows the mind itself in its primordial state; the "Precious Burning Tantra," which shows the mind itself as luminosity; the "Precious Garland Tantra," which shows the mind itself as spontaneously accomplished qualities; the "Three Realms Lamp Tantra," which illuminates the mind itself in the three realms.

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 ད། སེམས་ཉིད་སྤང་བླང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ངེས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། ལུང་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག རྩོལ་སྒྲུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པ། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱུང་ཆེན་རྫོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། སེམས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ། སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་ཡང་ཏིག་རྒྱལ་པོ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་སྟོན་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། སེམས་ཉིད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སེམས་ཉིད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་སུ་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ། སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་སྟོན་པ་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། སེམས་ཉིད་ཡེ་བདེ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ཟག་མེད་དུ་སྟོན་པ་བདེ་བ་འཕྲ་བཀོད། སེམས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་འདུས་པར་བསྟན་པ་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱྀ་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྱི་ཆིངས། སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བསྟན་པས། སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནད་རྣམས་མདོ་ཙམ་ཞིག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མི་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་རྣམས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ལྟ་བ་ལ་གདེང་བཅས་ནས། བསྐལ་པའམ་ཚེ་རབས་སམ་ཚེ་གཅིག་གམ་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་ལོ

【漢語翻譯】 ད། 宣說心性超越取捨之《決定心要續》。宣說心性無有遷變的《金剛秘密續》。宣說心性本自成佛的《本自成佛續》等二十五部續，以及十八部論藏。一切皆從菩提心生起，是為智慧之杜鵑。以精勤修持壓伏（煩惱），是為大力搖動。心性圓滿於法界，是為大鵬鳥圓滿。法性本住之見解，是為點石成金。心性任運成就之見，是不壞勝幢。心性本自空性，是為稀有之王。心性顯現為法身，是為智慧勝妙。心性顯現為明點，是為明點之王。宣說心性無有生滅，是為命之輪。宣說心效能生一切所欲，是為如意寶。宣說心性為平等大圓滿，是為明點總集。宣說心性圓滿一切乘，是為虛空大王。宣說心性為一切之頂峰，是為頂峰生王。宣說心性本樂離戲，是為安樂廣大。宣說心性無有煩惱且無漏，是為安樂妙布。宣說心性為輪迴涅槃之基而匯聚，是為大寶總圓滿。宣說心性為一切乘之總綱，是為任成總綱。宣說心性無有侷限與偏袒，是為虛空邊中之續。此等續中已圓滿宣說了決定之義的心要，因此被安立為共同之續。以上已簡略而善妙地確定了深奧與廣大的要點。出自於闡明一切乘之義的《宗派寶藏論》中，圓滿確定一切法的第七品。之後，分別解說光明金剛藏乘，分為二：宣說勝於下乘之理，以及宣說無上乘本身。第一者，如《寶積經》所說：「若不識此無上續，欲修持者，如入險峻道。」意為下乘之士，以分別念執著于言詞之見解，于劫、世、一生或中陰等而得解脫。

【英語翻譯】 Da. The Guhyasamaja Tantra that shows the nature of mind as transcending acceptance and rejection. The Vajra Secret Tantra that shows the nature of mind as unchanging. The Primordially Enlightened Tantra that shows the nature of mind as primordially enlightened, and twenty-five tantras of this kind. And eighteen sections of scriptures. All arise from the mind of enlightenment, like the cuckoo of wisdom. Subduing through diligent practice is like a great shaking. The nature of mind perfected in the expanse is like the great Garuda perfecting. The view of the nature of reality as primordially abiding is like gold refined from stone. The view of the nature of mind as spontaneously accomplished is the indestructible victory banner. The nature of mind as primordially empty is the wondrous king. The nature of mind shown as the Dharmakaya is the supreme wisdom. The nature of mind shown as a bindu is the king of bindus. Showing the nature of mind as without birth and death is the wheel of life. Showing the nature of mind as the source of all desires is the wish-fulfilling jewel. Showing the nature of mind as the great equality and perfection is the bindu that gathers all. Showing the nature of mind as perfecting all vehicles is the great king of space. Showing the nature of mind as the pinnacle of all is the king born at the peak. Showing the nature of mind as primordially blissful and free from elaboration is the vastness of bliss. Showing the nature of mind as without afflictions and without outflows is the subtle arrangement of bliss. Showing the nature of mind as the basis of samsara and nirvana gathered together is the great treasure of total perfection. Showing the nature of mind as the general principle of all vehicles is the spontaneously perfected general principle. Showing the nature of mind as without limitations and partiality is the tantra of space, center, and edge. In these tantras, the heart essence of the definitive meaning is fully shown, and therefore they are established as the common tantras. Thus, the profound and vast essential points have been well established in brief. From the Precious Treasury of Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the seventh chapter, which definitively establishes all dharmas as complete. Then, the specific explanation of the Clear Light Vajra Essence Vehicle is twofold: explaining how it is superior to the lower vehicles, and explaining the unsurpassed vehicle itself. The first is as stated in the Heap of Jewels Tantra: "Without knowing this unsurpassed tantra, wanting to practice it is like entering a dangerous path." This means that those of the lower vehicles, relying on the views of conceptual thought and words, will be liberated in a kalpa, a lifetime, a single life, or the bardo, etc.

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་དུས་ཅན་དུ་སེམས་པས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ད་ལྟ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཡུ་ཡིག་ཅན་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་གབ་སྦས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདིའི་ཚད་མ་ཟིན་པར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི། རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཨེ་མ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དོ་བཞི་ལ་ཕུག་གཏོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་འཛོལ་འཛུག་པ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་ནང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པས། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་རྟོག་བསམ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ནོར་ས་དང་འཛོལ་བའི་ས་མེད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ལ་ཚེ་འདིར་དངོས་སུ་སྤྱོད་དེ་གསང་བ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་མཐར་ཐུག་པ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་ཡིན་པར། །གང་སུ་ཕྲད་པས་གྲོལ་བར་ངེས། །དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་བྱ་བ་བྲལ། །གཞན་འབད་པ་ལས་བྱུང་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཐ་ན་དབང་བསྐུར་བ་དང་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་ལ། ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འདས་ཀྱང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ས་གཡོ་ཞིང་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པ་དང༌། རུས་པ་ལས་སྐུ་དང༌། གདུང་དང༌། རིང་བསྲེལ་འབྱུང་བར་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཀུན་ལ་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ཏེ་བཅངས་པ་ལའང་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །རང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །རྒྱུད་འདི་བཅངས་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་འདི་སུ་ཡིས་བཀླག་པ་ཡིས། །ལྟ་བའི་དོན་ཀུན་སེམས་ལ་འཆར། །འདི་ཉིད་སུ་

【漢語翻譯】 心想何時能證得菩提。因為現在無法見到自生智慧的實相，所以不是真正的。即使是三個圓圈的明點，也無法瞬間見到顯現智慧的意義。如《玉字函》中所說：唉瑪霍！種姓之子啊，如果不能掌握這個隱藏的精髓，就相信外、內、密三種介紹的人，就像想要從雪的種子中得到甜美的果實一樣。唉瑪霍！種姓之子啊，如果沒有見到秘密中的極密精髓的意義，就將希望寄託于外、內、密四種中陰，就像在天空的雲彩上建立巢穴一樣。這自生智慧瞬間在內心顯現的徵兆，可以通過感官來觀察五種智慧的自性顯現。因此，它超越了所有言語、文字、分別念和非分別唸的禪定，沒有錯誤和混淆之處。如果精進，無論根器利鈍，都能毫不費力地顯現自生智慧，從而在此生真實地享用三身任運大圓滿的剎土。如《秘密音聲續》中所說：殊勝成就至究竟，非由勤奮與努力，何者相遇定解脫，是故大圓滿無為，非由他力勤奮生，法性顯現之殊勝，根器利鈍皆無別，一切有情皆成佛，此外無處可安住。甚至僅僅是灌頂和介紹，也憑藉法性真諦的加持，將自性轉化為化身。即使稍微修持後去世，也會有地震、彩虹環繞等中陰解脫的徵兆，並且從骨骼中產生佛像、舍利和戒指。直到今天，這些現象仍然顯而易見，令人信服。僅僅書寫並持有詞句傳承的經函，也被認為具有超越其他經函的利益。如《珍寶堆積經》中所說：因此，持有此秘密續之人，獲得自明覺性的力量，僅僅持有此續，即轉變為金剛持的化身。誰讀誦此續，所有見解的意義都會在心中顯現。此

【英語翻譯】 Thinking of when one can attain enlightenment. Because the actual self-born wisdom cannot be seen now, it is not genuine. Even the three circles of bindus cannot instantly see the meaning of manifest wisdom. As it is said in the 'Yu Letter': Emaho! Son of lineage, if you cannot grasp the measure of this hidden essence, the person who believes in the introduction of outer, inner, and secret is like wanting to obtain sweet fruit from the seed of snow. Emaho! Son of lineage, without seeing the meaning of the secret innermost essence, placing hope in the four bardos of outer, inner, and secret is like building a nest on the clouds in the sky. The sign of this self-born wisdom appearing instantly within, can be observed by the senses as the self-nature appearance of the five wisdoms. Therefore, it surpasses all meditations of words, letters, conceptual thoughts, and non-conceptual thoughts, without any place for error or confusion. If one perseveres, regardless of sharp or dull faculties, one can effortlessly manifest the self-appearance of wisdom, thereby truly enjoying the field of the spontaneously accomplished great perfection of the three bodies in this life. As it is said in the 'Secret Sound Tantra': Supreme attainments to the ultimate, not by diligence and effort, whoever meets it is certain to be liberated, therefore Dzogchen is without action, not born from the diligence of others, the excellence of the manifestation of Dharma-nature, without difference between sharp and dull faculties, all sentient beings are Buddhas, there is no other place to abide. Even just empowerment and introduction, by the blessing of the truth of Dharma-nature, transforms self-nature into an emanation. Even if one passes away after practicing a little, there will be signs of liberation in the bardo such as earthquakes and rainbows surrounding, and from the bones will arise Buddha images, relics, and rings. Until today, these phenomena are still evident and convincing to all. Merely writing and holding the scriptures of the word lineage is also said to have benefits surpassing other scriptures. As it is said in the 'Heap of Jewels Sutra': Therefore, the person who holds this secret tantra, obtains the power of self-awareness, merely holding this tantra, transforms into an emanation of Vajradhara. Whoever reads this tantra, all the meanings of the view will appear in the mind. This

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིས་བྲིས་པ་དེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་རོལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམ་པར་གཟུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྤྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ང་ཡི་རྒྱུད་འདི་སུས་བཟུང་བ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །ངེས་པར་སྣང་བའི་ས་ཐོབ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མ་བསྒོམས་བསམ་གཏན་འབབ་པ་དང༌། །མ་བསླབས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། །མ་བསྟན་གདམས་ངག་ཉིད་གོམས་དང༌། །མ་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་རང་ཤེས་དང༌། །མ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡང་མངོན་དུ་སྣང༌། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་འདི་དག །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྐལ་ཆེ་བས། །འདི་ཉིད་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་དང་དུ་ལོང༌། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཛུད། །རང་སྣང་གོམས་པའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །དབྱིངས་སུ་འཕྱོ་བའི་འཇིགས་མེད་རྙེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་ངེས་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། །འཁྲུལ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ལུགས། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་གདོད་མའི་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༑ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་རྟག་པར་འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིར་བྱུང་སྟེ། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།» «།ཞེས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི་གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་ག

【漢語翻譯】 寫下的那些，享受諸佛的教誨。因此，要珍重它。正如《日月和合續》中所說：誰掌握了我的續，就能獲得利益世界的果實，必定獲得顯現的地位，也能享用三身。僅僅是持有它，未經修習也能生起禪定，未經學習也能瞭解諸法，未經指示也能熟習訣竅，未經解說也能自知諸續，未經生起也能現見本尊。因此，對於那些有大福分的瑜伽士來說，持有此續就能獲得成就，可以接受佛的事業，徹底剷除三惡趣，進入大樂之道，獲得熟悉自顯的把握，證得於法界中飄逸的無畏。等等。第二，宣說無上大乘，分為二：總的顯示乘的自性，以及分別的解釋其決定。第一分五：自性基位的安立，從中眾生的迷亂方式，迷亂時明光的狀態，安立的修持方式，究竟果位的成就方式。第一，原始的基，自生智慧，無有侷限和偏袒，其自性是空性，如虛空；自性光明，如日月；大悲周遍，如光芒。這三者本體無別，是三身智慧的自性，本來恒常，在無有遷變和改變的法界中安住，本體空性是法身，自性光明是報身，大悲周遍是化身的精華，不屬於輪迴和涅槃的任何一方。從理解的角度來說，稱為法界自性清凈大。這種方式在經部中也說：無始時際的法界，是諸法的一切處所，因為有此，一切眾生才能獲得涅槃。如是說。這也是輪迴和涅槃二者的基礎，如《多哈》中所說：心性唯一是萬物的種子，從那裡生起輪迴和涅槃，能賜予 желаний 的果實，我向如意寶般的心頂禮。如是說。第二是如此基位的

【英語翻譯】 Those written, enjoy the teachings of all Buddhas. Therefore, hold it dearly. As it is said in the Tantra of the Union of Sun and Moon: Whoever holds this tantra of mine will obtain the fruit of benefiting the world, will surely attain the ground of appearance, and will also enjoy the three bodies. By merely holding this, meditation will arise without practice, one will know the dharmas without learning, one will become familiar with the instructions without being shown, one will know the tantras oneself without being explained, and even the deity will appear without being generated. Therefore, for those yogis who have great fortune, holding this tantra will attain accomplishment, one can accept the deeds of the Buddha, completely eradicate the three lower realms, enter the path of great bliss, gain confidence in familiarizing oneself with self-appearance, and find the fearlessness of soaring in the dharmadhatu. And so on. Second, explaining the unsurpassed Great Vehicle, there are two: generally showing the nature of the vehicle, and specifically explaining its determination. The first has five: the nature of the ground's abiding, from which sentient beings' delusion arises, the state of clear light during delusion, the way to practice the abiding, and the way to accomplish the ultimate result. First, the primordial ground, the self-born wisdom, without limitation or partiality, its essence is emptiness, like the sky; its nature is clarity, like the sun and moon; its compassion is pervasive, like rays of light. These three are inseparable in essence, they are the nature of the three bodies of wisdom, inherently constant, abiding in the realm of unchanging and immutable dharmadhatu, the essence of emptiness is the dharmakaya, the nature of clarity is the sambhogakaya, the pervasive compassion is the essence of the nirmanakaya, not belonging to either samsara or nirvana. From the perspective of understanding, it is called the Great Purity of the Dharmadhatu's Nature. This manner is also stated in the Sutra: The realm of beginningless time is the place of all dharmas, because of this, all beings attain nirvana. Thus it is said. It is also the basis from which both samsara and nirvana arise, as it is said in the Doha: Mind itself is the seed of all things, from which samsara and nirvana arise, it bestows the fruit of desires, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. Second is such a ground,

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་ལུགས་མ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ཡང༌། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་བརྟེན། རྩ་ལ་རླུང་དང་ཁམས་བརྟེན། དེའི་དྭངས་མ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་ཡོད་དེ་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཆགས་པའི་དང་པོར་ཕ་མའི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གྱི་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཉིས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུས་གྲུབ་ནས་བཙས་ཏེ་གནས་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་དངས་མ་རུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབུས་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངས་མ་ལས། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དེ་ཡང་ཕ་མའི་ཆ་ཉིད་ལས། །དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང༌། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང༌། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཕྲ་ལ་འདྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང༌། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང༌། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ

【漢語翻譯】 由於不瞭解道理，各個眾生因三界業力的影響而迷惑，感受各種苦樂，這是無字續中所說。三界的一切有情，從什麼也不是的基上迷惑而產生各種顯現。又《秘密藏續》中說：唉瑪吙！如來藏中，自己的分別念是業的化現，顯現為各種身體和受用，處所和痛苦等等，執著為我和我所。這樣。第三，像這樣在六道中迷惑時，迷惑為身語意三種形式，雖然身語意的智慧不顯現，但並不是沒有。身體依賴脈，脈依賴氣和明點，其精華在四個脈輪的中央，是自生智慧的宮殿。心間法宮中，自生智慧光明之體，與眷屬智慧海眾一同穩固存在。如《寶飾莊嚴續》中說：自生大智慧，在珍寶意（藏文：ཙིཏྟ་རིན་ཆེན།）宮殿中。這也是身體形成之初，父母的因，世俗的明點白紅混合，氣心無二，明點極其微細，如芥子的十分之一，兩個極其清晰的小眼睛在臍脈結上形成，從那時起，身體形成、出生、存在期間，金剛身與其他的脈三脈輪四等相同，但有自生智慧的脈和明點的差別。如《燈焰續》中說：最初自己身體產生時，進入母親子宮的時候，身體的一切精華中，在臍脈大結上，中央的三字也是，從父母的因緣精華中，形成眼睛的果實。這也是父母的成分，是白黑混合的。這樣。一切有情身體的中央，在珍寶意（藏文：ཙིཏྟ་རིན་ཆེན།）宮殿中，脈雖然有成千上萬，但特別重要的有四脈，即噶德雪晶大脈，如白絲線，細而纏繞，有水晶管。這四脈中特別地，安住並騎著氣的駿馬，是生起、融入和自顯，顯現的自性，本來沒有戲論，是基之好明點和道之明點。

【英語翻譯】 Due to not understanding the principle, each sentient being is deluded by the power of the three realms' karma, experiencing various joys and sorrows. This is stated in the Unlettered Tantra: 'All sentient beings of the three realms are deluded from a basis that is nothing at all.' Also, in the Guhyagarbha Tantra, it says: 'Emaho! From the heart of the Sugata-garbha, one's own conceptual thoughts are the emanation of karma, appearing as various bodies and enjoyments, places and sufferings, etc., grasping them as self and belonging to self.' Thus. Thirdly, when deluded into the six realms in this way, one is deluded into the forms of body, speech, and mind. Although the wisdom of body, speech, and mind is not apparent, it is not non-existent. The body relies on the channels, the channels rely on the winds and bindus, and the essence of these is the palace of self-arisen wisdom in the center of the four chakras. In the palace of dharma in the heart, the essence of self-arisen wisdom, clear light, together with the assembly of the ocean of wisdom of its retinue, is firmly present. As it says in the Jeweled Array Tantra: 'The great self-arisen wisdom is in the Cittaratna palace.' Also, at the beginning of the formation of the body, the cause of the parents, the mixed white and red bindus of relative truth, with wind and mind inseparable, the bindu is extremely subtle, like one-tenth of a mustard seed, two extremely clear small eyes are formed on the navel channel knot. From the time the body is formed, born, and exists, the vajra body is the same as others with the three channels and four chakras, etc., but there is a difference in the channels and bindus of self-arisen wisdom. As it says in the Lamp That Illuminates Tantra: 'At the beginning, when one's own body is produced, when entering the mother's womb, in the essence of all bodies, on the great knot of the navel channel, in the center are also the three syllables, from the essence of the causal conditions of the parents, the fruit of the eye is formed. This is also the component of the parents, it is a mixture of white and black.' Thus. In the center of the bodies of all sentient beings, in the Cittaratna palace, although there are thousands of channels, there are four particularly important channels: the great kati crystal channel, like white silk thread, thin and coiled, with a crystal tube. Especially in these four, it dwells and rides the horse of wind, it is the nature of arising, dissolving, and self-arising, and appearance. From the beginning, without elaboration, it is the good bindu of the basis and the bindu of the path.

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེ་བཞིན་བཟང༌། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༌། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང༌། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་འབྱོར་ན་ཡོད་དེ། གཡས་ན་རོ་མ་དཀར་བ། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དམར་བ། དབུས་ན་དབུ་མ་སྔོ་སྐྱ། དེའི་དབུས་ན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྩ་ཆེན་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་གཡས་ན་དངས་མ་དཀར་པོ་དང༌། གཡོན་ན་དམར་པོ། དབུས་ན་རླུང་རྒྱུ་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆར་གྱུར། དེའང་རང་བཞིན་དུ་རྩ་གསུམ་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ་རྒྱུ་ཡང༌། རོ་རྐྱང་གཉིས་རྟོག་མེད་མ་ནིང་གི་རླུང་དུ་ཆ་ཤས་རྒྱུ་བས་དབུས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེར་ཁམས་དང་རླུང་ཚུད་དུས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གསུམ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་དངས་མའི་འོད་རྩར་འདུས་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ཞེས་བྱའོ། །གནད་འདི་གསང་དོན་ཆེན་པོ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །དབུ་མ་དེའི་དབུས་ན་འོད་གསལ་གྱི་རྩ་ནང་ན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་གིའང་རོ་མ་ལས་གྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་དངས་མ་དཀར་པོར་འབབ་ལ། རྐྱང་མ་ནས་གྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་དམར་པོ་དང་ཁྲག་འབབ་ཅིང༌། དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ་ཀུན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཞིང༌། འོད་གསལ་ལས་གྱེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་ལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་གནས་པའོ། །ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འོད་གསལ་གནས་པས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དབུ་མའི་དབུས་དང༌། དེ་ལས་སྙིང་གི་དབུས་ན་འབྲེལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞིའི་ཐིག་ལེས་གང་བར་གནས་སོ། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་རྩ་ལས་ཚངས་བུག་ལ་ཡར་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཆར་ཞིང་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ལམ་སྟེ་བུ་ག་དགུའི་སྟེང་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【漢語翻譯】 如是好！ 善良者之頂端， 亦具善良之莊嚴， 諸脈之中而安住。 如是說。 略微區分這些的意義： 認為身體的中央有三脈安住，那也是在脊椎的交接處。右邊是白色羅瑪脈，左邊是紅色江瑪脈，中央是藍綠色烏瑪脈。其中央有光明最勝不變之大脈，名為卡德黃金脈安住。 那些之中，右邊是白色明點，左邊是紅色明點，中央因風流動而成為無分別之境。 實際上，從三脈自然流動著男女中性之三風，然羅瑪、江瑪二脈部分流動著無分別中性之風，故說中央有風流動。 在那裡，當明點與風融入時，會生起樂、明、無念之三覺受與三光明。 並且，當明點彙集于光明脈時，便會顯現不可思議之光明。 此乃重大秘密，是難以理解之處。 烏瑪脈的中央，光明脈之中，安住著本基任運光明點。 四輪： 頂輪大樂輪有三十二脈瓣， 喉輪受用輪有十六脈瓣， 心輪法輪有八脈瓣， 臍輪化身輪有六十四脈瓣。 那些之中，從羅瑪脈分出的都流向白色明點， 從江瑪脈分出的都流向紅色和血， 從烏瑪脈分出的都流動著風， 從光明脈分出的在四輪的中央，細微的光明脈中有光點和光芒安住。 細微的支脈有七萬二千條。如黑汝嘎續云： 七萬二千之， 脈之種類如是說。 如是說。 彼等光明安住，有極殊勝之四大脈。 卡德黃金大脈在烏瑪脈的中央， 從那與心之中央相連，安住著普賢王如來本基明點所充滿之處。 猶如白色絲線，是從光明脈朝梵穴向上延伸的部分而命名的。 是進入法性無生之路的明點， 顯現無念覺性之身，是修持在所依上轉移意識之道，即九竅之上的方

【英語翻譯】 Thus it is good! At the peak of the virtuous, Also endowed with the adornment of virtue, It abides within the veins. Thus it is said. To slightly differentiate the meaning of these: It is believed that the three channels reside in the center of the body, which is at the junction of the vertebrae. On the right is the white Roma channel, on the left is the red Kyangma channel, and in the center is the bluish-green Uma channel. In the center of that is the great channel of immutable supreme luminosity, called the Kati golden channel, which abides. Among those, on the right is the white essence, and on the left is the red. In the center, wind flows, becoming a state of non-conceptuality. Actually, from the three channels, the three winds of male, female, and neuter naturally flow. However, the Roma and Kyangma channels partially flow with the non-conceptual neuter wind, so it is said that wind flows from the center. There, when essence and wind enter, the three experiences of bliss, clarity, and non-thought, and the three luminosities arise. And when the essence gathers in the light channel, the inconceivable luminosity dawns. This point is a great secret, a place difficult to understand. In the center of that Uma channel, within the light channel, abides the spontaneously accomplished light bindu of the base. The four chakras: In the crown chakra, the chakra of great bliss, there are thirty-two petals. In the throat chakra, the enjoyment chakra, there are sixteen petals. In the heart chakra, the dharma chakra, there are eight petals. In the navel chakra, the emanation chakra, there are sixty-four petals. Among those, what branches from the Roma channel all flows to the white essence. What branches from the Kyangma channel all flows to red and blood. What branches from the Uma channel all flows with wind. What branches from the light channel, in the center of the four chakras, in the subtle light channel, there abide light bindus and rays. The subtle branches are seventy-two thousand. As the Hevajra Tantra says: Seventy-two thousand, The types of channels are thus explained. Thus it is said. Because luminosity abides, there are four particularly great channels. The great Kati golden channel is in the center of the Uma channel, And from that, connected to the center of the heart, it abides filled with the primordial bindu of Samantabhadra. Like a white silk thread, it is named from the part extending upwards from the light channel to the Brahma aperture. It is the bindu that enters the path of the unborn nature of reality, The body of non-conceptual awareness arises, it is the path of training the transference of consciousness onto a support, which is above the nine apertures.

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ིར་རོ། །ཕྲ་ལ་འདྲིལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་བྱེད་དེ་བཟང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་ཟེར་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་གནས་པའོ། །ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་ཏེ་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེའང་སྙིང་གའི་དབུས་དངས་མའི་དངས་མ་ལ་རྟེན་པ་འོད་རྩ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པ་ལས། རྩ་ཕྲན་ཀུན་ཏུ་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་བས།བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང༌། རང་བཞིན་འོད་ལྔར་གནས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་དུ་ཁྱབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། རང་བཞིན་འོད་ལྔར་གསལ་བ་ལ། རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོས་བསྒྲིབས། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་དང་རིག་པ་འཆར་བྱེད་དུ་གནས་པ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ན་ཡང༌། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རང་རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས་ཡོད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིག་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དྲ་བར་གཏུམས་པས་ལུས་ཅན། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་དྲྭ་བས་གཏུམས་པས་སེམས་ཅན། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཏུམས་པས་སྒྲིབ་པ་ཅན། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་མུན་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྲིད་པ་ན་གནས་དུས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་འོག་མར་གབ་པ་རྣམས་འདིར་མངོན་དུ་བྱུང་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ད་ལྟ་ལུས་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ནི། དང་པོར་གཞི་རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པས་མ་ཟིན་ན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཟིན་དགོས་ལ། དེའང་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱྀ་རྒྱུད་ལས། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་

【漢語翻譯】 繞繞！細而捲曲者，乃四輪之中央，為光明之所依，即善妙頂端之明點，安住於五光、光芒與細微明點中。具玻璃管者，乃從心至眼相連，為具有善妙莊嚴之明點，作為無數金剛鏈景象顯現之所依。彼亦依於心間之精華，光明脈與光明相依，如從細脈放射光芒般顯現，故稱遍佈如來藏。彼覺性，本體為空性，自性安住於五光中，慈悲遍佈光芒，雖安住于身與智慧之大源，然本體法身空性智慧之清凈分，為阿賴耶識與八識聚所遮蔽；自性顯明於五光中，為粗重血肉之蘊所遮蔽；慈悲光芒與覺性顯現之所依，為業與習氣所遮蔽。雖安住于極難見之自性中，然非不存在，乃遍佈一切有情，以各自之身作為所依而存在。于《二觀察續》中雲：「身中住有大智慧。」又于《多哈》中雲：「身有智慧未證悟。」又于《寶性論》中雲：「圓滿佛身乃放射故，如是法性無別故，具覺性故有情眾，恒常具有如來藏。」如是，彼覺性如來藏，為庸常之身網所纏縛故為有身者，為八識聚之心網所纏縛故為有心者，為業與習氣所纏縛故為有障者，為無明之自性所遮蔽故為黑暗者，如是等等之名，乃于輪迴中安住之時所言說。下部密咒中所隱藏者，於此處顯現而宣說。是故，原始之界，自生之智慧，如來藏，彼者如今周遍安住于身中。第四，修持實相之方式：首先，彼基礎覺性雖于自身具有，然若未為具緣上師之口訣所攝持，則不會解脫，故需攝持。彼亦首先成熟之四灌頂，乃作為道之基礎，于《聲續變》中雲：有戲論與無戲論，以及極

【英語翻譯】 Emaho! The subtle and coiled one is the support of luminosity in the center of the four chakras, the bindu of Samantabhadra's apex, abiding in five lights, rays, and subtle bindus. The one with a crystal tube connects from the heart to the eye, and is the support for the appearance of countless visions of the vajra chain bindu, adorned with Samantabhadra's ornaments. It also relies on the essence of the heart, the luminous channel relies on luminosity, and it appears as if rays are radiating in all the subtle channels. Therefore, it is called pervading the Sugata-garbha. That awareness, its essence is emptiness, its nature abides in five lights, and compassion pervades rays. Although it abides as the great source of body and wisdom, the pure aspect of the essence Dharmakaya emptiness wisdom is obscured by the alaya and the eight aggregates. Its nature is clear in five lights, but it is obscured by the gross mass of flesh and blood. The support for compassion rays and the arising of awareness is obscured by karma and habitual tendencies. Although it abides in a nature that is extremely difficult to see, it is not non-existent, but pervades all sentient beings, existing with their respective bodies as support. In the Two Examinations Tantra, it is said: "Great wisdom abides in the body." Also, in the Doha, it is said: "Wisdom exists in the body, but it is not realized." Also, in the Uttaratantra, it is said: "The complete Buddha body radiates, and thus the suchness is inseparable. Because of awareness, all sentient beings constantly possess the Buddha-garbha." Thus, that awareness, the Sugata-garbha, is called a sentient being because it is entangled in the net of the ordinary body. It is called a sentient being because it is entangled in the net of the eight aggregates of mind. It is called an obscured one because it is entangled by karma and habitual tendencies. It is called a dark one because it is obscured by the nature of ignorance. Such names are spoken when abiding in samsara. Those hidden in the lower secret mantras are revealed and taught here. Therefore, the primordial realm, the self-born wisdom, the Sugata-garbha, that one now pervades and abides in the body. Fourth, the way to practice the nature of reality: First, although that basic awareness exists within oneself, it will not be liberated unless it is grasped by the instructions of a qualified lama. Therefore, it must be grasped. Also, the four empowerments that ripen are the basis of the path. In the Sound Transformation Tantra, it is said: With elaboration and without elaboration, and extremely

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ༑ ༑ཞེས་པས་དང་པོ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། སྐུའི་ནུས་པ་འཇུག བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དེ་ནས་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། གསུང་གི་ནུས་པ་འཇོག རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་ཙནྜ་ལཱི་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་དབང༌། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་དབང༌། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་སྦྱོང༌། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་དབང་དང་མི་ལྡན་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཅེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་མ་བསྐུར་ན། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བརྩམས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང༌། །ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང༌། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་དང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དབང་བསྐུར་མེད་པས་རྒྱུད་འཆད་པ༑ ༑སྒྲུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང༌། །སློབ་དཔོན་སློབ་མར་མཚུངས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལྟུང༌། །ཞེས་སོ། །དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༌། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་འོད་རྩ་དག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་རིགས་འཛིན་པ་དང༌། ཚེ་རིང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་ཞིང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་དཔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་ལ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན། །དུས་འདིར་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང

【漢語翻譯】 無有極盡離戲論。 灌頂以四種方式，使具緣者成熟。 如是，首先以外有戲論之寶瓶灌頂，淨化身體之障礙，融入身之能力，能修生起次第。 其次內無戲論之秘密灌頂，淨化語之障礙，安住語之能力，能修圓滿次第之拙火、旃陀離，以及字輪咒語念誦。 其次極無戲論之智慧甘露灌頂，淨化意之障礙，融入意之能力，能修大樂雙運，以及噶達本淨法性之智慧。 其次最極無戲論之句義灌頂，淨化所有障礙，遣除對所知之愚昧自性，融入自生光明之能力，能實修現前任運成就之義。 如是必須圓滿獲得諸灌頂。 金剛薩埵心鏡云： 無有密咒灌頂縱修亦不成就，譬如聽聞無有健全之耳。 又密藏云： 未令上師歡喜且，灌頂諸法未圓滿，聽聞等事縱勤作，無果且將遭毀損。 又云： 彼亦如是，從第一根本續云： 無有灌頂而講續，以及修持彼甚深，縱然善知彼義亦，將墮地獄無解脫。 又云： 解釋續部金剛鬘云： 無有灌頂而講續，雖以修持知咒義，師徒二者同等者，將墮極大哭號處。 若圓滿獲得灌頂，則暫時之所有欲求皆能成辦，於修道之時，能生起光明淨分之脈及殊勝之三摩地，成為一切佛之子，故能繼承佛之種姓，且能長壽、具足受用自在，且能無有所有惡趣，且能領受增上生之安樂，究竟能現證佛之菩提。 彼經云： 若灌五種心要之灌頂，從此之時即成佛之子，無有所有惡趣且，長壽安樂皆圓滿，將成增上生解脫之主。 如是灌

【英語翻譯】 The ultimate is free from elaboration. Through the four empowerments, those with fortune are matured. Thus, first, through the outer, elaborate vase empowerment, the obscurations of the body are purified, the power of the body is infused, and one is empowered to meditate on the generation stage. Then, through the inner, non-elaborate secret empowerment, the obscurations of speech are purified, the power of speech is established, and one is empowered to practice the completion stage of inner heat, Caṇḍālī, and the recitation of mantras with the wheel of letters. Then, through the extremely non-elaborate wisdom-knowledge empowerment, the obscurations of mind are purified, the power of mind is infused, and one is empowered to meditate on great bliss, union, and to realize the wisdom of primordial purity, the nature of reality. Then, through the utterly non-elaborate word empowerment, the precious one, all obscurations, the nature of ignorance towards knowable objects, are purified, the power of self-arisen luminosity is infused, and one is empowered to take to heart the meaning of spontaneous accomplishment. Thus, it is necessary to fully receive all the empowerments. The Vajrasattva Heart Mirror says: "Without the empowerment of secret mantra, even if practiced, it will not be accomplished, like listening without healthy ears." And the Secret Essence says: "If the teacher is not pleased, and the empowerments are not fully bestowed, then listening and so forth, even if diligently done, will be fruitless and will be destroyed." Also, from the first root tantra: "Without empowerment, explaining the tantra, and meditating on that profoundness, even if one knows its meaning well, one will fall into hell and will not be liberated." And the Explanatory Tantra, Vajra Garland, says: "Without empowerment, explaining the tantra, even if one knows the meaning of mantra through practice, the teacher and student being equal, one will fall into a place of great weeping." If one fully receives empowerment, then all temporary desires will be accomplished, and at the time of practicing the path, pure light channels and special samādhi will arise, and having become the son of all Buddhas, one will hold the lineage of the Victorious Ones, and one will have long life, be endowed with enjoyment and power, and all lower realms will be eliminated, and one will experience the great bliss of higher realms, and ultimately one will manifest the enlightenment of Buddhahood. That very text says: "If one receives the empowerment of the five essences, from this time onwards one becomes a son of the Victorious Ones, all lower realms are eliminated, and long life and happiness are perfectly complete, one will become the lord of higher realms and liberation." Thus, the empowerments

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམས་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།» «དེའང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་དཔྱོད་བསྒོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དོར་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་འདིར་བློས་བྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེའང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་ཐེག་པ་འོག་མ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དབབ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད། རྗེས་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བཤད་ནས། སྐལ་ལྡན་དེ་དག་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དམ་ལུང་སྟོང་ངམ་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་བསྒོམ་པ་ལས། སྣང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་ན་རྡོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་རང་སྣང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའཽ། །དེའང་སྐབས་འདིར་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་ལ་ལྟ་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་སེམས་གསུམ་ཀུན་གཞིའི་ལྡོག་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགོངས་པའི་ཚང་ཚུལ། འོག་མའི་སྙིང་པོ་གོང་མར་འདུས་ཚུལ་དང་གསུམ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་གཅིག་ལ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞིར་བཅས་པ་ལྡོག་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་ལ༑ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང༌། ཉོན་ཡིད་ཡིད་ཤེས་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་བས་ན་ནང་ཀུན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་འདོད་པའི་སེམས་ལོག གསལ་བའི་ངང་ལ་གསལ་བར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ལོག རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ལོག་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའང་ཀུན་གཞི་ནི་རྟོག་མེད་དངས་མ་ཕྱེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ།» «འདིར་ངང་ལ་རིག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལོག ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ཙམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་ཆ

【漢語翻譯】 全部圓滿后，就開始修持解脫道。其中，雖然主要講的是在共同道中修持生圓次第，但因為無法超越思維分別，所以捨棄了。在這個不共道中，將所有造作的作意全部超越，觀見現量光明智慧。這也是在共同道的前行中，首先對下乘生起信心，作為進入上乘的階梯，然後圓滿不共道的前行，包括真實的引導，之後是正行，介紹本體。最後完整講述如何修持這些內容。那些有緣分的弟子，也在墳場或者空谷或者海島等極度寂靜的地方進行修持。四種顯現依次生起，上等三年，中等五年，下等七年，有相的顯現解脫為光明，在自顯現密嚴剎土中現前成佛。此時，觀現量光明的覺性，在那一剎那，輪迴的三種心識，阿賴耶的轉變方式，智慧的體性，圓滿證悟的方式，下乘的精華融入上乘的方式，這三者應當重視。第一，在唯一真實的、超越世間的、決定獲得解脫的道上，三界的心和心所，包括阿賴耶識，都會發生轉變。在《大寶積經》的法門中說：寂靜的智慧，如來之意的秘密，是遠離心、意和識的，也不會捨棄禪定的境界。這是如來們不可思議的意之秘密。意思是說，在沒有作為所依的阿賴耶識的心，沒有煩惱意和意識，沒有五根識的禪定中，因為觀現量，所以內在沒有分別唸的散亂，因此慾望之心止息。在明clear的境界中，沒有將明clear作為對治的所緣，因此色界之心止息。在無分別的專注中，沒有執著於法性的心，因此無色界之心止息，三界之心得以寂滅。阿賴耶識是無分別、未分別的、無記的。在此，因為安住于覺性，所以阿賴耶識止息。阿賴耶識只是明clear，沒有間斷地安住。

【英語翻譯】 After all are completed, one begins to practice the path of liberation. Among them, although it is mainly said to practice the generation and completion stages in the common path, it is abandoned because it cannot transcend thought and discrimination. In this uncommon path, all contrived mental activities are transcended, and the wisdom of manifest luminosity is directly seen. This is also in the preliminary practices of the common path, first generating faith in the lower vehicle, as a stepping stone to enter the higher vehicle, and then completing the preliminary practices of the uncommon path, including the true guidance, followed by the main practice, introducing the essence. Finally, a complete explanation is given on how to practice these contents. Those fortunate disciples also practice in extremely secluded places such as cemeteries, empty valleys, or islands. The four appearances arise sequentially, the best in three years, the medium in five years, and the lowest in seven years. The appearance with form is liberated into luminosity, and enlightenment is manifested in the self-manifest Akanishta pure land. At this time, the awareness of seeing manifest luminosity, in that instant, the three minds of samsara, the way the Alaya transforms, the nature of wisdom, the way of complete realization, and the way the essence of the lower vehicle merges into the higher vehicle, these three should be valued. First, on the only true, transcendent, and certain path to liberation, the minds and mental factors of the three realms, including the Alaya consciousness, will undergo transformation. In the Dharma teachings of the Great Jewel Heap Sutra, it is said: "Peaceful wisdom, the secret of the Tathagata's mind, is also separated from mind, intellect, and consciousness, and does not abandon the state of samadhi. This is the inconceivable secret of the minds of the Tathagatas." This means that in the samadhi without the mind of the Alaya consciousness as a basis, without the afflicted mind and consciousness, and without the five sense consciousnesses, because of seeing the manifest, there is no distraction of conceptual thoughts within, therefore the mind of desire ceases. In the clear state, there is no object of focus to counteract the clear, therefore the mind of the form realm ceases. In non-conceptual concentration, there is no mind clinging to the nature of reality, therefore the mind of the formless realm ceases, and the minds of the three realms are pacified. The Alaya consciousness is non-conceptual, undifferentiated, and neutral. Here, because of abiding in awareness, the Alaya consciousness ceases. The Alaya consciousness is only clear, abiding without interruption.

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་ཤེས་པ་ལས། འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་དྭངས་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་དང་མི་འདྲ་བས་ལོག སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས། འདིར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བས་ཐ་མལ་གཟུགས་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ལོག དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་མི་འཛིན་པས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ལོག དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་ཀྱང་ལོག དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཆགས་སྡང་གང་ཡང་མེད་པས་ཡིད་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་ལས་ལོག་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསང་སྔགས་འོག་མ་དག་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་མ་ལོག་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་དངས་མ་ཕྱེད་པའི་རྟོག་མེད་ཀུན་གཞི། ཅུང་ཟད་གསལ་དངས་ཙམ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རགས་པ་དང་དབང་ཤེས་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་མ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སེམས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་དབུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་དག །ཆ་མཉམ་མི་རྟོག་གསལ་བ་ཅན། །གཙོ་བདག་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ། །གྱུར་པ་དེ་འདིར་དོན་དམ་ཉིད། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བརྗོད། །རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བ་དབུས་སུ་ནུབ། །གསལ་ལ་ཡུལ་མེད་མི་གཡོ་བ། །བདག་ཅེས་གྲོལ་བ་དེ་ཁོ་ན། །གཞིག་ཅིང་གཞོམ་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དེ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ལས་གྲོལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དགའ་བ་རྣལ་མའི་དོན་དུ་འདོད་པས། རླུང་དང་ཁམས་རྣམས་རོ་རྐྱང་ནས་དབུ་མར་འཇུག་ཅིང་རྩ་མདུད་རེ་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རེ་འཆར་བར་འདོད་པས། གེགས་མང་ལ་འགྲོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ཏུ་རང་རླུང་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་མང་པོ་འཆར་ཞིང༌། གོལ་མ་གོལ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རླུང་རྣམས་རང་ཞིར་འཇོག་པས་དབུ་མར་འཇུག་ཏུ་མེད་ལ། རྩ་འདབ་སོ་སོའི་རླུང་རང་དག་ལ་སོང་དུས། འོད་རྩའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རང་ས་ན་རང་གསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 由於沒有認識到那是自性智慧的本質，因此，在這裡確定為自生智慧，清澈明亮，遠離戲論，因此與它不同，所以是錯誤的。五種感官的意識在各自的境界面前顯現，而在這裡，顯現的是光明清澈的境，因此與執取普通色法的眼識不同。同樣，由於不追隨也不執取聲音等，因此與耳識不同。其他方面也同樣不同。那時，由於沒有任何分別念和判斷，沒有任何貪嗔，因此與意識和煩惱意不同。與阿賴耶識及八識聚一起，從三界的心中徹底解脫，這與佛陀的寂靜智慧無二無別，因此是究竟的。下部密法認為，當拙火的風心融入中脈時，會產生樂明無念的智慧，並認為那是俱生智，但那並沒有從阿賴耶識和八識聚中解脫。感覺快樂是意識和煩惱意未完全清凈的無念阿賴耶識。稍微清澈明亮的是阿賴耶識的顯現。色聲等五種粗大境和各自的根識顯現的是五種感官的意識。如果這些沒有解脫，就不會從輪迴中解脫，因為沒有從輪迴的心中解脫。如此，數論的典籍中說：三輪融入一個中心，微塵和黑暗，心力清凈，平等無念，具有光明，主我和自性合一，成為這裡究竟的真諦。以脈的形象如實宣說，諸風執行融入中心，光明而無境，不移動，被稱為我的解脫就是那個，不可摧毀，永恒不變。因為這和修持的方法沒有差別，所以無法從無色界的禪定心識中獲得解脫。他們認為那些脈、風、明點融入一體的喜樂是真實的意義。他們認為風和脈從拙火進入中脈，每解開一個脈結，就會顯現一種功德。障礙很多，由於自身的風進入六道的脈瓣中，會產生許多錯覺。這也是無法區分正確和錯誤的關鍵。在這裡，由於讓風自然寂靜，因此無法進入中脈。當各個脈瓣的風各自清凈時，光明脈的智慧之風在自己的位置上自然顯現，因此是清凈的智慧。

【英語翻譯】 Since it is not recognized as the essence of self-awareness, here, it is determined as self-arisen wisdom, clear and bright, free from elaboration, therefore different from it, so it is wrong. The consciousness of the five senses appears in front of their respective objects, but here, what appears is the realm of light and clarity, so it is different from the eye consciousness that grasps ordinary forms. Similarly, since it does not follow or grasp sounds, etc., it is different from ear consciousness. It is also different in other aspects. At that time, since there is no conceptualization or judgment, no attachment or aversion, it is different from the mind and afflicted mind. Completely liberated from the mind of the three realms, together with the alaya consciousness and the eight consciousnesses, this is no different from the peaceful wisdom of the Buddha, therefore it is ultimate. The lower tantras believe that when the tummo wind-mind enters the central channel, it generates the wisdom of bliss-clarity-non-thought, and they consider that to be coemergent wisdom, but that has not been liberated from the alaya consciousness and the eight consciousnesses. Feeling pleasure is the non-conceptual alaya consciousness where the mind and afflicted mind have not been completely purified. Slightly clear and bright is the manifestation of the alaya consciousness. The five gross objects such as form and sound, and the appearance of the respective sense consciousnesses are the consciousnesses of the five senses. If these are not liberated, one will not be liberated from samsara, because one has not been liberated from the mind of samsara. Thus, in the texts of Samkhya it says: The three wheels merge into one center, dust and darkness, the power of mind is purified, equal and non-conceptual, possessing luminosity, the self and nature are united, becoming the ultimate truth here. It is truly declared by the image of the channels, the winds flow and dissolve into the center, luminous and without object, unmoving, called the liberation of self, that is it, indestructible, eternally unchanging. Because this and the method of practice are not different, liberation cannot be achieved from the meditative formless mind. They believe that the joy of those channels, winds, and bindus merging into one is the true meaning. They believe that the winds and elements enter the central channel from tummo, and each time a channel knot is untied, a quality will manifest. There are many obstacles, and because one's own wind enters the channel petals of the six realms, many illusions will arise. This is also the key to not distinguishing between right and wrong. Here, since the winds are allowed to naturally subside, they cannot enter the central channel. When the winds of each channel petal become self-purified, the wisdom wind of the light channel naturally manifests in its own place, therefore it is pure wisdom.

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་སྣང་བ། སྐུ་དང་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་མི་འཆར་ལ། དབུ་མའི་འོད་རྩ་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་སོང་བ་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དེ། སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་འཆར་རོ། །དེའང་རྩ་མདུད་དང་པོ་གཉིས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་ཕྱིར་སྣང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། རང་སྣང་དུ་འདུས་པས་བགྲོད་པ་དང༌། ལུས་འགུལ་ན་འགུལ་བས་ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་ས་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། འདིར་ནི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་སེམས་ལས་གྲོལ་བས་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དག་གནད་མ་གོ་བས། ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལ་ཞེན་གྱི་བར། །རང་གི་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།» «།སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས།» «།དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༑ ༑ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང༌། ངེས་དོན་མ་མཐོང་གླེན་པ་ཀུན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་བློ་རེ་ནོར། །གླེན་བསྒོམ་མུན་པ་བསྒོམས་པས་ཕུང༌། །གང་དྲན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལོག །ཅེས་པ་དང༌། མ་རིག་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་ལས་དོན་མ་གོ །མིང་ལས་ངེས་དོན་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བྱང་མི་ཆུབ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་དང་གཉེན་བྱེད་འདྲ། །སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཟེར་བ་དེ། །ར་གན་གསེར་དུ་བྱེད་པ་འདྲ། །མ་རིག་སངས་ནས་རང་སེམས་རླག །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །འཛིན་བྲལ་སེམས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་དོན་འབྲལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །སེམས་བྲལ་ཏིང་འཛིན

【漢語翻譯】 地的顯現：身體、光芒和凈土等顯現，並且不出現錯覺。由於中脈的光明脈增長，脈結逐漸化為光明，這被認為是解脫。地的功德在自顯中顯現。此外，最初的兩個脈結解脫為光明，因此在外顯的光明中顯現成百上千的佛土，並且在那些佛土中放射光芒，融入自顯中而行走，身體移動時，百千佛土搖動，變得清晰，內在安住於法性無分別的百種禪定，並且從中升起等等。因此，這遠遠勝過下乘的地。如果修持時是輪迴之心，那麼果也是輪迴，因為因果不虛妄，顯現為唯一聚合的違背。而在此，從道中解脫輪迴之心，因此迅速到達果位本身的要點就在於此。如今，那些想要從心中成佛的人，因為沒有理解要點，智慧和心識二者相互是相違的法，所以不是道。如《真實意義彙集續》中所說：「再者，聽聞彙集的精華，自生精華是法身，因為沒有八識聚，所以遠離心識，對於各種心識的執著，那被稱為自己的心。」「過患的根本是心。」「因此，心不能成佛。」以及「心是輪迴的根本，境是各種顯現，心對各種念頭執著，因此心是輪迴的因。」以及「沒有見到真實意義的愚蠢之人，都說除了心沒有法，因此愚昧的智慧真是錯誤，愚蠢的禪修以禪修黑暗而告終，任何想到的心之法都是錯誤的。」以及「無明愚昧的眾生，都說法身本身也是心，因此不理解詞句的意義，從名稱中很難了解真實意義，因此心不能證悟菩提，想要從心中成佛，就像寡婦與兒子結婚一樣，說顯現是心，就像把銅變成金子一樣，無明消失後，自己的心消失，因此法身不變，離執著無心是智慧身，那個意義是無離別的菩提界，離心的禪定。

【英語翻譯】 The appearance of earth: body, light, and pure lands, etc., appear, and illusions do not arise. Because the central channel's light channel increases, the knots of the channels gradually turn into light, which is considered liberation. The qualities of earth appear in self-appearance. Furthermore, the first two channel knots are liberated into light, so hundreds and thousands of Buddha lands appear in the outer light, and light radiates in those Buddha lands, merging into self-appearance and walking, when the body moves, hundreds of thousands of Buddha lands shake, become clear, and inwardly abide in a hundred kinds of samadhi of non-conceptual Dharma nature, and arise from them, etc. Therefore, this far surpasses the earth of the lower vehicles. If it is the mind of samsara when practicing, then the result is also samsara, because cause and effect are not false, it appears as the only gathering of contradictions. But here, liberation from the mind of samsara from the path, so the key to quickly reaching the fruit itself lies here. Nowadays, those who want to become Buddhas from the mind, because they do not understand the key, wisdom and mind are mutually contradictory dharmas, so it is not the path. As it is said in the "Essence Gathering Tantra of Definitive Meaning": "Furthermore, listen to the essence of the gathering, the self-born essence is the Dharmakaya, because there are no eight consciousness aggregates, so it is separated from mind, attachment to various minds, that is called one's own mind." "The root of faults is the mind." "Therefore, the mind cannot become a Buddha." And "The mind is the root of samsara, the objects are various appearances, the mind is attached to various thoughts, therefore the mind is the cause of samsara." And "Foolish people who have not seen the true meaning all say that there is no Dharma except for the mind, therefore the ignorant wisdom is truly wrong, foolish meditation ends with meditating on darkness, any thought of the mind's Dharma is wrong." And "Ignorant and deluded beings all say that the Dharmakaya itself is also the mind, therefore they do not understand the meaning of the words, it is difficult to understand the true meaning from the name, therefore the mind cannot attain enlightenment, wanting to become a Buddha from the mind is like a widow marrying her son, saying that appearance is the mind is like turning copper into gold, after ignorance disappears, one's own mind disappears, therefore the Dharmakaya is unchanging, the body of wisdom is without attachment and without mind, that meaning is the inseparable realm of Bodhi, the samadhi without mind."

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སེམས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་རུ་གནས་ཏེ། མ་དགུའི་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་ཅན། རྟོག་དཔྱོད་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའོ།» «།ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིག་པའོ། །རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་ཚེ་རིག་ཆར་གནས་པས་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དགོངས་པའི་ཚང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་ལས་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། དངས་ལ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་ཤར་བ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཆོས་སྐུ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཐབས་ནི་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། ཕྱིར་སྣང་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་གནད་ལས། ནང་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་རྫོགས་རིམ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའང་ཚང་སྟེ། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུ། རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས། དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རོ་མཉམ་ངང་ལ་གནས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གྲོལ་བས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུའང་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་འོག་མའི་སྙིང་པོ་གོང་མར་འདུས་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་འད

【漢語翻譯】 常住。如是說。因此，心與智慧分離后，如此安住于智慧自明的意境，是此（法）殊勝的秘密。其中，心是生起執著境的分別念，能取所取，安住於三界的心與心所之基，具有九種垢染，即九種分別念與禪定無色之相。」「智慧是超越彼之自性，離戲論之覺性。覺性於一切時安住于覺性之中，故為自生無遷變，當知其安住于真如之義。第二、智慧之自性圓滿具足之理者，如是于要訣中見之現量，于觀視之一剎那，清澈不動搖，離戲論之智慧于內顯現，即是立斷法身於自位降臨，向外顯現光明之方便，乃是頓超任運顯現之自性色身道用，由向外顯現生起次第方便之要訣，內明無生息滅一切戲論之圓滿次第，遠離邊際之智慧現前，故方便與智慧，生起與圓滿，法身與色身，顯現與空性，福德與智慧之資糧等，于立斷與頓超修持之一剎那圓滿。彼時五身與五智慧亦皆圓滿，一緣離戲論故為法身，自明無執著故為報身，于種種境顯現故為化身，八識轉變故為菩提之身，于界中無遷變故為金剛身。於五智慧中，離目標思慮戲論故為法界智，明而無減損故為明鏡智，于平等性中安住故為平等性智，顯現五光不雜染故為妙觀察智，能取所取二相解脫故為成所作智。彼等智慧亦安住於五空行之自性中，於一剎那圓滿佛之意境，身與智慧無離合之義。第三、下方之精華融入上方之理者，于安住光明之剎那，無有於人與法之我執，故聲聞緣覺菩薩三者之見解意境

【英語翻譯】 Constantly abides. Thus it is said. Therefore, after separating mind and wisdom, abiding in the self-illuminating intention of wisdom in this way is the secret of this unique dharma. That is, the mind is born into the conceptual discernment of grasping objects, grasping the apprehended and the apprehender, abiding as the basis of the minds and mental factors of the three realms, possessing the impurity of the nine mothers, which are the nine aspects of conceptual discernment and formless meditation." "Wisdom is the nature that transcends that, the awareness free from elaboration. Awareness abides in the realm of awareness at all times, therefore it is self-arisen and unchangeable. It should be known to abide in the meaning of Suchness. Second, the completeness of the intention on the nature of wisdom is as follows: Thus, in the moment of seeing the direct perception from the key point, in the instant of looking, the unwavering clarity, the wisdom free from proliferation and contraction, arises within, which is the arrival of Trekchö Dharmakaya in its own place. The method of outwardly appearing as clear light is to make the spontaneously accomplished Sambhogakaya the path, as it arises in Tögal. From the key point of the outward appearance of the generation stage method, the inner clarity, unborn, the complete stage that pacifies all elaborations, the wisdom that is free from extremes manifests. Therefore, method and wisdom, generation and completion, Dharmakaya and Rupakaya, appearance and emptiness, the accumulations of merit and wisdom, are all perfected in the moment of practicing Trekchö and Tögal. At that time, the five kayas, together with the five wisdoms, are also complete: Dharmakaya because it is single-pointed and free from elaboration, Sambhogakaya because it is self-luminous and without grasping, Nirmanakaya because it arises in various realms, the Body of Enlightenment because the eight consciousnesses are transformed, and Vajrakaya because it is unchangeable in the sphere. Among the five wisdoms, Dharmadhatu wisdom is free from object, thought, and elaboration, Mirror-like wisdom is clear and undiminished, Equality wisdom abides in the state of equal taste, Discriminating wisdom manifests the five lights without mixing, and Accomplishing wisdom is the liberation of the duality of grasper and grasped. These wisdoms also abide in the nature of the five dakinis, and in an instant, the meaning of the Buddha's intention, the inseparability of kaya and wisdom, is complete. Third, the way in which the essence of the lower merges into the higher is that at the moment of abiding in the clear light, there is no grasping of self in person and phenomena, therefore the views of the three, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas,

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་གཙང་སྦྲར་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །སྣང་བ་རིག་པ་གཉིས་མེད་གསུམ་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ་རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ས་ལམ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆས་བཞག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་ཏེ།ཐེག་པ་འོག་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་འདིར་འདུས་ལ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་མེད་པས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་པ་མང་ཞིང་རྣམ་སྨིན་ལྕི་བས་ཡུན་རིང་དུ་ངན་སོང་དུ་འཚེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་འཆལ་བ་དག །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་འདུ་བ་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས་ནི། །བསྲེག་དང་སྤྲིབས་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག །འཇིག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ལུགས་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པ་ན། ལུས་དེས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་དགོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར། སྣང་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་རག་གཟུགས་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པའོ། །ལུས་དེས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པར་གཟིགས་ན་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་སར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞེངས་པའི་

【漢語翻譯】 結束語。身語意三遠離煩惱垢染，行持清凈，總集於事部、行部、瑜伽部三者的無垢智慧三者之中。顯現與覺性二者無別，三者雙運，現前證悟殊勝禪定，總集於摩訶、阿努、阿底三者的密意之中。同樣，總持、禪定以及地道等，也因安住于無垢覺性智慧而得以具備，因此這些也包含在內。下乘所修持的禪定和證悟功德的部分都彙集於此，而過失的部分則不存在，因此稱為無雜圓滿的法乘。如此在修持道時，所有根本和支分的誓言都應歸攝於身語意之中，並如所說般守護。若不守護，則過患甚多，異熟果報沉重，故將長久于惡道中受苦。金剛藏堅固生源續中說： 「破誓言之邪淫者， 種種不如意之果， 皆會聚集而來臨， 一切修持皆顛倒， 長久處於焚燒中。」 若能善加守護，則利益不可估量，秘密藏中說：「執持殊勝佛陀種姓者， 於世間主與眷屬身中， 殊勝者與殊勝者， 以子與兄弟之意加持之， 入于如來之境， 結合于無死普賢王。」 第五，究竟果位的成就方式是： 如此四相道圓滿時， 若見此身能成辦他利，則發願如是安住於世，如水中之月般，雖有顯現之色相，卻無實質之色身，如是安住而行持利益眾生之事，即是成就大遷轉身。如大學者無垢友和蓮花生大師般，於一剎那間示現不可思議之神通與法類。若見此身不能廣大成辦他利，則于光明中解脫之自性，于本初法界處，身與智慧任運成就。於法身剎土中安住于普賢王如來之狀態中，從彼性中，于報身剎土任運顯現密集莊嚴，于自顯報身圓滿受用之

【英語翻譯】 Conclusion. The three doors of body, speech, and mind are free from the stains of afflictions, and practice purity, gathering into the three stainless wisdoms of Kriya, Upa, and Yoga. Appearance and awareness are non-dual, the three are united, and the realization of special samadhi is manifested, gathering into the intentions of Maha, Anu, and Ati. Similarly, dharanis, samadhis, and bhumis and paths are also included because they are based on the stainless wisdom of awareness. The parts of samadhi and realization qualities that are practiced in the lower vehicles are gathered here, and the parts of faults are absent, so it is called the unmixed and complete vehicle. In this way, when practicing the path, all the root and branch vows should be gathered into body, speech, and mind, and should be protected as stated. If they are not protected, there will be many faults and heavy karmic results, so they will suffer in the lower realms for a long time. The Vajra Essence Solid Source Tantra says: "Those who break vows and commit adultery, all kinds of undesirable results will gather and come, all practices will be reversed, and they will remain in burning and obscuration for a long time." If you protect them well, the benefits are immeasurable, as the Secret Essence says: "Those who hold the supreme Buddha lineage, in the body of the lord of the world and retinue, the supreme and the supreme, bless with the intention of son and brother, enter the realm of the Sugata, and unite with the immortal Samantabhadra." Fifth, the way to achieve the ultimate fruit is: When the path of the four visions is complete, if you see that this body can accomplish the benefit of others, then you aspire to abide in the world as long as it exists, like the moon in the water. Although there is an appearance of form, there is no substantial form. Abiding in this way and performing the benefit of sentient beings is to achieve the great transformation body. Like the great scholars Vimalamitra and Padmasambhava, they show inconceivable miracles and dharmas in an instant. If you see that this body cannot widely accomplish the benefit of others, then in the nature of liberation into clear light, in the realm of primordial reality, body and wisdom are spontaneously accomplished. In the Dharmakaya pure land, while abiding in the state of Samantabhadra, from that nature, in the Sambhogakaya pure land, spontaneously manifest dense adornment, in the self-manifest Sambhogakaya, the perfect enjoyment of

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 བྱིན་རླབས་ལས། དག་པའི་ཞིང་དུ་རིགས་ལྔར་སྣང་བས་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཅིང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་རང་རང་གི་སྟོན་པར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང༌། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སོ་སོའི་སྣང་བ་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མངའ་བས་རྟག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་སྤྱི་གཞི་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང༌། །ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུགས་དེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འཇུ་བྱེད་རླུང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས། །ཉམས་བླང་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལོ། །ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བ། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཐོག་མའི་གྲོལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱིས་ཐོག་མའི་གྲོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པས། དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱིས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དངོས་མི་སྲིད་དེ། གཞི་དྲི་བཅས་སུ་ཡང་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་ན་ཡང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་དུས་གཞི། དྲི་མ་སྦྱོང་དུས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་དུས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་དང་གྲོལ་ས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེང་སང་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ༌། །དོན་གཉིས་པའི་ངེས་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་བྱེད་དང༌། ཡང་ཟབ་མན་ངག་གི་ངེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་གནས་

【漢語翻譯】 由於加持，在清凈剎土中顯現為五種姓，安住于地的菩薩們行持利他事業；在六道眾生的處所，顯現為各自的導師而行持利他事業，這是殊勝的化身。以及工巧化身和 जन्म（藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：जन्म，梵文羅馬擬音：janma，漢語字面意思：出生）化身等等，只要輪迴存在，利他事業就不會中斷，而是按照各自的顯現而發生。那些佛陀的智慧也如前所述，因此是恒常的，不會中斷地安住。如此從原始的共同基礎到果位之間所說的五種相，其確定之理也如《珍珠鬘續》中所說：

「實相不可思議， 智慧有三種相。 錯亂之基雖說眾多， 然為任運成就與大悲。 自住身智是智慧， 安住心於จิต्त（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）之中。 道為四脈執持氣， 顯現之門為眼等。 虛空離緣彙集于境， 修持頓超直斷法。 量為四信之瑜伽， 中陰母子二相合。 解脫之處即是初始。」

也就是說，當自生智慧達到遠離遮蔽的究竟之時，才被稱作初始的解脫之處，而初始的解脫之處，連同遮蔽，被稱為界，是具有垢染的如來藏。通過道來凈化，成為無垢的如來藏，應當了知這是成為菩提的狀態。因此，說果位在基礎之上解脫，是指領會法界無遷變、究竟的自性，並非果位真的在基礎之上解脫，因為基礎是有垢染的，也不可能倒退。如果存在，也會變成錯亂，因為會從基礎上再次產生錯亂之基。因此，對於法界自生智慧來說，具有垢染之時是基礎，凈化垢染之時是道，完全脫離垢染之時是果位。因此，區分基礎和解脫之處非常重要。現在能區分的人非常少。

第二義的決定之理，分為廣大的經續的決定和甚深竅訣的決定兩種。第一種又分為經續的體性和詳細分類兩種。第一種是基礎、道、果的所說和能說。

【英語翻譯】 Through blessings, appearing as the five families in the pure realms, the bodhisattvas abiding on the earth accomplish the benefit of beings; appearing as the teachers of each of the six realms of beings, they accomplish the benefit of beings, which is the supreme emanation. And the emanation of crafts and janma (Sanskrit: जन्म, Romanized Sanskrit: janma, meaning: birth) and so on, as long as samsara exists, the activity will not cease, but will occur according to their respective appearances. The wisdom of those Buddhas is also as previously stated, so it is constant and abides without interruption. Thus, the certainty of those five aspects explained from the primordial common ground to the fruition is also as stated in the Tantra of the Pearl Rosary:

"Although the nature of reality is inconceivable, Wisdom has three aspects. Although the basis of delusion is said to be many, It is spontaneous accomplishment and compassion. Self-abiding kaya-jnana is wisdom, Abiding the mind in the center of citta (Sanskrit: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, meaning: mind). The path is the four channels holding the wind, The manifesting door is the eyes and so on. Space, free from conditions, gathers in the realm, The practice is trekchö and tögal. The measure is the yoga of the four confidences, The bardo is the union of mother and child. The place of liberation is the beginning itself."

That is to say, when self-arisen wisdom reaches the ultimate state of being free from obscurations, it is merely called the initial place of liberation, but the initial place of liberation, together with obscurations, is called the element, which is the tathagatagarbha with impurities. By purifying it through the path, it becomes the stainless tathagatagarbha, which should be understood as the state of becoming enlightenment. Therefore, saying that the fruition is liberated on the ground, it is meant to understand the unchanging, ultimate nature of the dharmadhatu, not that the fruition is actually liberated on the ground, because the ground is with impurities, and it is impossible to regress. If it exists, it will become delusion, because it will again produce the basis of delusion from the ground. Therefore, for the self-arisen wisdom of the dharmadhatu, the time with impurities is the ground, the time of purifying impurities is the path, and the time of being completely free from impurities is the fruition. Therefore, it is very important to distinguish between the ground and the place of liberation. Nowadays, very few people can distinguish them.

The determination of the second meaning is explained in detail in two ways: the determination of the vast sutras and the determination of the profound pith instructions. The first is divided into two: the nature of the sutras and the detailed classification. The first is the subject matter and the expression of the ground, path, and fruition.

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་དབང་དང་གདམས་པས་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པ། རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་གནས་པ་ནས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་གླེགས་བམ་དུ་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་བྱ་བ།» «།དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད།» «།ཅེས་པས། གཞི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་མཚོན་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྡཻ་ཚན་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད། དེའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚོན་བྱ་དང་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་སྤྱི་དེ་མཚོན་བྱའོ། །དེའི་ཡིན་ཚུལ་འབྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དེ་དོན་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཟེར་རོ། །དེའང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ནི་མཚོན་བྱའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚོན་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ན། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ།ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐོད་རྒལ་འོད་ལྔ་རང་སྣང་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ།» «མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས།» «ཐབས་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌།» «།གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས།» «།རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་བྱ་བ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང༌། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་པ་ན

【漢語翻譯】 以及眷屬。其中，根本續是自生智慧，是任運成就、無有變異的。道之續是經由灌頂和訣竅而證悟，以及越來越增上的三摩地。證悟之續是從最初法性現前安住，到未解脫于光明法界之間的覺性功德，如見和三摩地等。 聖教是作為如續部一般修持之方便而出現的名、詞、文字所顯現的，以及包含在經卷中的一切。第二，若分則有二種，如《牟帝串珠》中所說：「唉瑪，金剛持諦聽，彼即當善說。」「意義之續與詞句之續。」如是說，基之覺性之體性周遍一切，是意義之續。而彼所詮釋且修持之方便，具有支分，即各別開示之品類，是詞句之續。第一，意義之續。若分彼之類別，則有方便之續與自性之續二者。如彼經中所說：「秘密續之方便與，自性如何唯一。」如是說。第一是詮釋、顯示法界之義者。若分，則有能詮方便之續與所詮方便之續二者。如彼經中所說：「基一自性之差別，能詮與及所詮也。」如是說。其中，所說之義的總相是所詮。而辨別彼之體性者是能詮，即是意義與名相。其中，自明光明周遍廣大是所詮之續。如彼經中所說：「所詮續一普周遍，一切彼之隨順行。」如是說。如何周遍呢？以法界空性本來清凈法性，以及智慧顯現任運成就廣大無別之方式周遍。如彼經中所說：「周遍相有二種，以空性周遍與以顯現周遍。」如是說。能詮是成為證悟彼之方便者，立名為本來具有的自性分，即頓超立斷大解脫，以及本來具有的本性，包含妥噶五光自顯燈。 《牟帝串珠》中說：「方便即是彼差別。」「由補特伽羅心之別，次第如何而宣說，無勤任運自解脫，有勤精進修持也。」如是說。

【英語翻譯】 and retinue. Among them, the fundamental tantra is the self-born wisdom, which is spontaneously accomplished and immutable. The path tantra is the realization through empowerment and instructions, and the attainment of increasingly higher samadhi. The realization tantra is the merit of awareness from the initial abiding in the manifest reality of dharmata to the non-liberation in the clear light realm, such as view and samadhi, etc. Agama is all the names, words, and letters that appear as a means of practicing like the tantras, and those contained in the scriptures. Secondly, if divided, there are two types, as stated in the "String of Pearls": "Ema, Vajradhara, listen, that itself should be well explained." "The tantra of meaning and the tantra of words." As it says, the nature of the basic awareness that pervades everything is the tantra of meaning. And the means of explaining and practicing it, with its branches, that is, the categories shown separately, is the tantra of words. First, the tantra of meaning. If its categories are divided, there are the tantra of means and the tantra of nature. As it says in that same text: "The means of the secret tantra and, how the nature is one." So it is said. The first is that which interprets and shows the meaning of the dharmadhatu. If divided, there are the expressible tantra of means and the expressing tantra of means. As it says in that same text: "From the difference of one base essence, the expressible and the expressing." So it is said. Among them, the general aspect of the meaning of what is said is the expressible. And that which distinguishes its nature is the expressing, that is, meaning and name. Among them, self-awareness, clear light, all-pervading greatness is the tantra of the expressible. As it says in that same text: "The expressible tantra is one, all-pervading, everything follows it." So it is said. How does it pervade? It pervades in the manner of the dharmadhatu emptiness, primordial purity, dharmata, and the wisdom appearance, spontaneous accomplishment, great indivisibility. As it says in that same text: "There are two types of pervasion, pervasion by emptiness and pervasion by clarity." So it is said. The expressing is that which becomes the means of realizing it, named as the self-existing part that is originally present, that is, the great liberation of trekchö and tögal, the five lights, self-appearing lamps. In the "String of Pearls" it says: "Means is indeed that difference." "According to the difference of the minds of individuals, how the stages are explained, effortless spontaneous self-liberation, diligent practice with effort." So it is said.

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ས། དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྫོགས། །མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་ཐབས་དེ་དག་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཤིང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། གཤིས་རིག་པ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། རིག་པ་འབད་མེད་ཅོག་གཞག་ཐབས་ཡེ་གྲོལ་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། འོད་གསལ་རང་སྣང་ཐོད་རྒལ་དུ་གནས་པ་གོམས་པས་གྲོལ་ངེས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཡོད་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གནས་པ་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ཐབས་ཞེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ལས། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་འབད་བཅས་ཐོད་རྒལ་དང༌། འབད་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང༌། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འཁོར་དང་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང༌། །འདི་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་འབྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་རྒྱུད་མཚོན་པའི་གཞི་གཅིག་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞིའི་རྒྱུད། སྙིང་པོའི་རྒྱུད། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་བཅུད་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ། འོད་མི་འཁྲུགས་པ། དབྱིངས་རྣམ་དག མར་མེ་མཛད། འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར། །ཅེས་སོ། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྙིང་གའི་འོད་གསལ་གདངས

【漢語翻譯】 薩。如是能表方便之續，自之續中未生圓滿，能表故為方便，恒常安住故名為續。如是之間所說。彼等方便與義無有分離，本來即是自性所具，金剛持視有為有而明說之，然自性覺性中無有者則未說，覺性無勤任運方便本解脫頓超，光明自顯頓超中安住，串習故決定解脫而安住，本有後顯現而已。如是所顯之所表體性，法界覺性無離而周遍，從其定義而周遍故名為續。若分則為空性和光明二者。能表方便之體性，安住于了悟之方便者，彼即彼中雲：彼等現證者，名為方便亦是周遍。如是說。定義即彼中雲：能表故為方便。如是說。若分則有勤頓超和無勤頓超二者，彼即彼中雲：無勤自然解脫，有勤修持也。如是說。第二自性之續的體性，乃覺性之自性自光燈明具足者。彼即彼中雲：如來藏性者，續之精華極善分，輪迴與涅槃，何者亦非知，不分金剛自性者，自續所表之基唯一，自性空性唯一，圓滿佛陀生之母。如是說。若分則三，基之續、心要之續、精要之續。彼即彼中雲：自性續者如此，基與心要精要也。如是說。第一，基之續的體性為自生之智慧，初始光明心要者，本初之怙主，無垢光，法界清凈，燃燈者，光不變化如是名者，空明離戲之智慧是也。若分則體性、自性、大悲三者。彼即彼中雲：基為體性自性與，大悲周遍且顯現。如是說。心要之續的體性乃心間光明之音。

【英語翻譯】 Sa. Thus, the tantra of the signifying means, not arising perfectly in one's own continuum, is a means because it signifies, and is called a continuum because it constantly abides. Thus it is said in between. Those means are inseparable from meaning and are inherently present as one's own nature. Vajradhara only sees what is there as there and clearly speaks of it. However, it is not said that something is absent in the nature of awareness. Awareness is effortlessly self-settled, the means of original liberation, trekchö, and the practice of remaining in the spontaneously appearing luminosity of tögal ensures liberation, it is merely making manifest what was already there. Thus, the nature of what is signified by what is taught is pervasive because the expanse of awareness is inseparable. Because it pervades from that definition, it is called a continuum. If divided, there are emptiness and clarity, two. The nature of the signifying means is that which abides as the means of realization. That itself says: Those who realize them, are also pervasive as means. Thus it says. The definition is from that: It is a means because it signifies. Thus it says. If divided, there are tögal with effort and trekchö without effort, that itself says: Without effort, self-liberation, and with effort, taking into practice. Thus it says. Secondly, the nature of the continuum of self-nature is the nature of awareness, the self-illuminating lamp, complete with light. That itself says: The nature of the Tathagatas, the essence of the continuum is well divided. Neither samsara nor nirvana, knows this. The nature of indivisible vajra, the basis for signifying one's own continuum is one. The nature of emptiness is one. The mother who gives birth to the perfect Buddha. Thus it says. If divided, there are three: the continuum of the basis, the continuum of the essence, and the continuum of the quintessence. That itself says: The continuum of self-nature is like this, the basis, the essence, and the quintessence. Thus it says. First, the nature of the continuum of the basis is self-born wisdom. The essence of primordial luminosity is: the primordial protector, immutable light, the pure expanse, the lamp maker, immutable light, as such named, the wisdom that is empty, clear, and free from elaboration. If divided, there are three: essence, nature, and compassion. That itself says: The basis is essence, nature, and compassion, pervading and appearing in all. Thus it says. The nature of the continuum of the essence is the sound of luminosity in the heart.

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྱིར་སྣང་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་ཆགས། །རང་བཞིན་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་ནང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱིའི་སྙིང་པོ་འོད་གདངས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་དོན་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་སྟེ།ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཕྱུང་བའི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་བཅུད་ཅེས་ཏེ༑ ༑སྟོང་གསལ་རིག་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞིའི་བཅུད་སྐུར་སྣང་བ། སྙིང་པོའི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ། མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སྒྲོན་མ་བཞིར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་གསང་ཆེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ཅན། །རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྡུས་ན། བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདིས་གྲོལ་བའི་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལས་འཕགས་ཏེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བཅུག།དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དངས་མ་འདུས་པས་བཅུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ནི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཁྱད་པར་གསང་མཆོག་བཅུད་དུ་དྲིལ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྣང་བ་བཞི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཅུད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའང་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་དངས་མ་གསུམ་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྐུར་གསལ་བ། དབྱིངས་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་གསུམ་ནི་གསལ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གདེང་གསུམ་ནི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་བྱ་

【漢語翻譯】 因此，它與顯現同在。正如它本身所說：精華圓滿的自性續，一切顯現皆是續，一切與一切相互關聯和形成。在自性心意的壇城中，未生而圓滿的大精華。因此，它是精華的濃縮，因為它成為一切的命脈，所以被命名為精華續。如是說。如果區分，有內在的精華——智慧，和外在的精華——光芒。精華續的體性是通過將精華的意義結合起來而被看見的。如念珠中所說：所有佛陀的聚集，所有體性的精華，通過聚集精華被稱為精華，空明覺性濃縮為精華。如是說。如果區分，有基礎的精華——顯現為身，精華的精華——顯明為智慧，花朵的精華——顯現為四盞燈。正如它本身所說：所有佛陀的偉大樂秘密，具有基礎、精華和花朵，是自性覺知的體性。如是說。如果總結得好，這三種精華的自性，爲了完整且無誤地展示解脫的部分，所以超越一切。正如金花精華中所說：聚集所有佛陀的精華，放入所有眾生的心中。它的精華是連續的，純凈的精華聚集被稱為精華。如是說。正如《精進有義續》中所說：所有教法的最精華，被稱為法性現前之道。如是說。正如《與虛空等同金剛續》中所說：基礎、精華和花朵，是所有佛陀的自性續。特別是，秘密至上的濃縮為精華。這就像一個人在輪迴的彼岸射箭一樣。如是說。因此，自性續存在於基礎、道和果的三種自性中。正如念珠中所說：通過基礎、道和果，被確定地把握，所以是自性續。如是說。基礎的續是覺性，道的續是四種顯現，果的續是精華和三種形象。此外，精華覺性的智慧具有本體、自性和大悲三種，這是三種純凈。覺性顯明為身，法界顯明為顏色，虛空中法界覺性顯明，這三者被稱為三種顯明。三種把握是見解、自生智慧，從一開始就解脫，所以無需努力。

【英語翻譯】 Therefore, it exists together with appearance. As it itself says: The self-nature continuum of complete essence, all appearances are the continuum, everything is interconnected and formed. In the mandala of the self-nature citta, the great essence that is unborn and complete. Therefore, it is the condensation of essence, because it becomes the lifeblood of all, it is named the essence continuum. Thus it is said. If distinguished, there is the inner essence—wisdom, and the outer essence—radiance. The nature of the essence continuum is seen by combining the meaning of essence. As said in the Rosary: The gathering of all Buddhas, the essence of all entities, by gathering the essence it is called essence, empty-clear awareness is condensed into essence. Thus it is said. If distinguished, there is the essence of the base—appearing as form, the essence of the essence—manifesting as wisdom, the essence of the flower—arising as four lamps. As it itself says: The great bliss secret of all Buddhas, possessing base, essence, and flower, is the nature of self-awareness. Thus it is said. If well summarized, these three natures of essence, in order to show the complete and unerring part of liberation, therefore it is superior to all. As said in the Golden Flower Essence: Gathering the essence of all Buddhas, placing it in the hearts of all beings. Its essence is continuous, the pure essence gathered is called essence. Thus it is said. As said in the Continuum of Meaningful Effort: The very essence of all teachings is called the path of directly experiencing reality. Thus it is said. As said in the Vajra Co-equal with Space Continuum: Base, essence, and flower are the self-nature continuum of all Buddhas. In particular, the secret supreme is condensed into essence. This is like a person shooting an arrow on the other side of samsara. Thus it is said. Thus, the self-nature continuums exist in the three natures of base, path, and fruit. As said in the Rosary of Pearls: Through base, path, and fruit, being definitely grasped, therefore it is the self-nature continuum. Thus it is said. The continuum of the base is awareness, the continuum of the path is the four appearances, the continuum of the fruit is essence and three aspects. Furthermore, the wisdom of essence awareness has three aspects: entity, self-nature, and compassion, which are the three purities. Awareness manifesting as form, the dharmadhatu manifesting as color, the dharmadhatu awareness manifesting in space, these three are called the three manifestations. The three confidences are view, self-born wisdom, liberated from the beginning, so there is no need for effort.

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 མི་དགོས་པའི་གདེང༌། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ཞིང་ཁམས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་གདེང༌། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་དང་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་མི་ལྡོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། རིག་པ་མི་ལྡོག་པས་སྐུར་སྨིན། སྣང་བ་མི་ལྡོག་པས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། རྟོག་པ་མི་ལྡོག་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གཞི་སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང༌། དག་སྣང༌། བར་དོ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སྤྱི་བཙན་ལ་སྣང་བ། སྣང་བ་བཞི་སྦྱངས་ན་དག་སྣང་དུ་འགྱུར་ལ། མ་སྦྱངས་ཀྱང་བར་དོར་འོད་གསལ་གཞིའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་སྣང་བ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དང་པོར་ཆོས་མིན་ལས་ལྡོག་པས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་སྟོངས། དེ་ནས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྟོངས་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག དེ་ནས་ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་སྟོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་དངས་མ་གསུམ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ཤེས་པས་ཁྱབ། །གདེང་གསུམ་མི་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་ནི། །བཅུད་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཐོབ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ། །བཅུད་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ནས་སོ་སོར་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད། གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་གི་ཡིན་ཚུལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆ་ནས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ཀྱང༌། མི་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་བཏགས་པ་ན་མིང་མང་པོར་བྱུང་ཡང་དོན་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པ་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་འབྲེལ་པས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་ད

【漢語翻譯】 不需另求的定解：由於自顯智慧的對境顯現為身和智慧，因而具有不需從其他剎土求證的定解。由於對輪迴和涅槃沒有希冀和恐懼，沒有取捨，因而具有確信無需從其他地方求證佛陀的定解。那時，會出現三種不退轉：覺性不退轉而成熟為身，顯現不退轉而解脫為光明，分別念不退轉而成佛為智慧。這些需要清凈之物和能清凈之物的所依，都包含在三種顯現和三種空性中。三種顯現是：錯亂顯現、清凈顯現、中陰幻相顯現，這三種是現在眾生普遍執著的顯現。如果修習四種顯現，就會轉變為清凈顯現。即使不修習，在中陰時也會顯現光明基的顯現。三種空性是清凈垢染的四種顯現的階段：首先，從非法中返回，三門從錯亂中解脫，因而錯亂空性。然後，執著於法的垢染空性，五氣清凈於法界。然後，內外解脫為光明，粗細的生起之因空性。如是《牟提迦鬘》中說：其精華的自性，以精要彙集為三種清凈，三種光明和智慧遍佈。以三種定解和三種不退轉，獲得精華不改變的決定。三種顯現和三種空性，精華以自性清凈，在相續中確定下來。如是。如此，方便的續、自性的續，雖然講述了許多各自的分別，但都是觀察自生智慧的一個體性，通過各自的返回來區分的，意義上沒有不同。從本性的實相上說是自性的續，所詮釋的意義的續，基的續。從這些的實相修行的意義上說，從本來就安住于自生智慧的方面來說，方便的續，能詮釋的續，精華的續等等，雖然安立了許多名稱，就像一個人安立了許多名字，雖然出現了很多名字，但沒有超出意義相同，就像這樣。其中說：以基、道、果，確定所取的自性續。因此，續是通過關聯而成立的。自性通過降臨而成立，因此稱為自性之續。從一個基的體性的差別上，方便。

【英語翻譯】 Confidence without needing to seek elsewhere: Because the realm of self-appearing wisdom manifests as body and wisdom, there is confidence that one does not need to accomplish it from other realms. Because there is no hope or fear, no acceptance or rejection regarding samsara and nirvana, there is confidence that one is certain that Buddhahood cannot be accomplished from elsewhere. At that time, three irreversibilities will arise: awareness will not regress and will ripen into body; appearance will not regress and will be liberated into clear light; conceptualization will not regress and will awaken into wisdom. The basis of what needs to be purified and what purifies is contained within the three appearances and the three emptinesses. The three appearances are: deluded appearance, pure appearance, and the illusory appearance of the bardo, which are the appearances that sentient beings commonly cling to now. If the four appearances are trained, they will transform into pure appearance. Even if they are not trained, the appearance of the ground clear light will arise in the bardo. The three emptinesses are the stages of the four appearances that purify obscurations: first, by turning away from what is not Dharma, the three doors are liberated from delusion, and thus delusion is emptied. Then, the obscuration of clinging to Dharma is emptied, and the five winds are purified into space. Then, by liberating inwardly and outwardly into clear light, the causes of coarse and subtle arising are emptied. As it is said in the Garland of Pearls: Furthermore, the nature of essence, condensed in essence, is the three clarities, the three luminosities, and pervaded by knowledge. With the three confidences and the three irreversibilities, one obtains the certainty that the essence does not change. The three appearances and the three emptinesses, the essence is established in the continuum by its own nature of purity. Thus it is. Thus, the tantra of means, the tantra of nature, although many individual distinctions are explained, they are distinguished by their individual reversals based on examining the single essence of self-arisen wisdom, and there is no difference in meaning. From the perspective of the reality of inherent nature, it is called the tantra of nature, the tantra of meaning to be expressed, and the tantra of the ground. From the perspective of the meaning of practicing these realities, from the aspect of naturally abiding in self-arisen wisdom, although names such as the tantra of means, the tantra of expression, and the tantra of essence are given, it is like giving many names to one person, and although many names appear, they do not go beyond the same meaning. In that very text it says: By ground, path, and result, the nature tantra is determined to be grasped. Therefore, the tantra is established by connection. Since nature is established by descent, it is called the tantra of nature itself. From the difference of the essence of one ground, the means.

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེར་སྣང་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་པ། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེར་སྣང་ལྟར། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ། སྡུད་ཚུལ། གོ་རིམས་སམ་སོ་སོའི་དོན། དགོས་ཆེད། བཤད་ཐབས། མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་བཀོད་པས་གང་ཟག་གི་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང༌། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། རལ་གྲི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད། མ་བུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཉི་མ་དང༌། །སེང་གེ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་དང༌། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང༌། །གསེར་ཞུན་དང་ནི་མ་བུ་འབྲེལ། །མེ་ལོང་དང་ནི་མུ་ཏིག་བརྒྱུས། །སྦྲུལ་མདུད་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་རྒྱུན་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང༌། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བང་མཛོད་དང༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནི། །ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་བས།» «།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ༑ ༑རྒྱུད་དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་གྱི་ཆིངས་སྡུད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི་རང་ཤར་རང་གྲོལ། ཡི་གེ་མེད་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་སྟེ། རྗེ་འབང

【漢語翻譯】 我，自性續，雖然僅是假立顯現，實則本體一基自性空，非為他異亦無有變異。譬如某人，名字雖多，無論從何處呼喚皆會應現，不變之義亦是如此。如是說。第二，講述詞之續的次第，共有八種：本體的分類、集合的方式、順序或各自的意義、必要、講述的方法、母子確定的名稱指示。第一，續的本體，通過安立詞義關聯的顯現，使有情之識續解脫。定義是，以名、詞、字母來表達和闡明。分類有十八種：如海洋般的續——覺性自顯；如太陽般的續——金剛薩埵心之明鏡；如獅子般的續——獅子妙力圓滿；如山王般的續——無字；如輪子般的續——吉祥莊嚴；如鑰匙般的續——聲塵巨變；如寶劍般的續——普賢王如來心之明鏡；如明燈般的續——明燈燃放；如鍊金般的續——寶飾鑲嵌；如母子關聯般的續——日月交融；如明鏡般的續——認識裝飾；如以珍珠串聯般的續——珍珠串；如蛇結般的續——覺性自解脫；如大鵬般的續——六界；如河流般的續——圓滿自生；如剃刀般的續——黑怒母；如國王般的續——遺骸燃燒；如倉庫般的續——珍寶堆積。如是說，《珍珠串》中也說：如海洋與太陽，如獅子與山王，如輪子與鑰匙，如寶劍與明燈，如鍊金與母子關聯，如明鏡與珍珠串，如蛇結與大鵬，如河流與剃刀，如國王與倉庫，以區分這些，能使詞之續得以闡明。通過區分它們的意義，也能見到本體自性。

【英語翻譯】 I, the Self-Nature Tantra, although appearing merely as an imputation, in reality, the essence is one basis, the self-nature is empty, it is not different and has no change. For example, a person who has many names, no matter from where they are called, they will appear accordingly, the unchanging meaning is also the same. Thus it is said. Secondly, explaining the order of the Tantra of Words, there are eight: the nature of the essence, the divisions, the way of gathering, the order or individual meanings, the purpose, the method of explanation, and the indication of the titles that determine the mother and child. First, the essence of the Tantra, by arranging the appearance of the connection between words and meanings, liberates the consciousness continuum of beings. The definition is that it is expressed and clarified in names, words, and letters. There are eighteen types of divisions: the Tantra like an ocean - Awareness Self-Arisen; the Tantra like the sun - Vajrasattva, the Mirror of the Heart; the Tantra like a lion - Lion's Perfect Power; the Tantra like a mountain king - Without Letters; the Tantra like a wheel - Auspicious and Beautiful; the Tantra like a key - Sound Transformation; the Tantra like a sword - Samantabhadra, the Mirror of the Heart; the Tantra like a clear lamp - Burning Lamp; the Tantra like molten gold - Jewel Inlay; the Tantra like a mother-child relationship - Sun and Moon Union; the Tantra like a mirror - Introduction Adornment; the Tantra like pearls strung together - String of Pearls; the Tantra like a snake knot - Awareness Self-Liberated; the Tantra like a great garuda - Six Spaces; the Tantra like a river - Perfection Self-Arisen; the Tantra like a razor - Black Wrathful Mother; the Tantra like a king - Burning Corpse; the Tantra like a treasury - Pile of Jewels. Thus it is said, in the "String of Pearls" also: Like the ocean and the sun, like the lion and the mountain king, like the wheel and the key, like the sword and the clear lamp, like molten gold and the mother-child relationship, like the mirror and the string of pearls, like the snake knot and the great garuda, like the river and the razor, like the king and the treasury, by distinguishing these, the Tantra of Words can be clarified. By distinguishing their meanings, the nature of the essence can also be seen.

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 ས་འཛོམས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་མེ་ལོང་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངས་མ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་གསལ་བས་མེ་ཏོག་གསུམ་སྟེ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡོམ་འདུས་པ་གཅིག་སྟེ་མཁར་གྱི་རྨིང་རྡོ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ནི་དཔེ་དོན་གསལ་བས་སྣང་བ་གཏིང་ནས་རྫོགས་པ་སྟེ། མཁར་རྩེ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནི་བར་དོར་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་སྟེ་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་ལྟ་བུའོ།» «།རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བ་གམ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་ཉམས་ལེན་གསལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ནི་དགོངས་པ་དྲང་ཐད་དུ་སྟོན་པས་སྙིང་དང་འདྲ་ཞིང་མཚན་འཛིན་གྱི་དམག་མི་འཇུག་པས་སྒོ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐལ་འགྱུར་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པས་གསང་བ་རང་གཞུང་སྟེ་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའོ། །ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི་འགལ་བྱེད་ཚར་གཅོད་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒོ་སྲུངས་གོ་ཞུབས་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངས་མ་གསུམ་ཤེས་ན། །རི་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ཤེས་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་འདྲ། །རྒྱུད་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་ཤེས་པ་ན། །མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་ཚུགས་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོར་འབྱོངས་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་ཤེས་ན། །ངོས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་བསྒྲིགས་འདྲ། །གསང་བ་རང་གཞུང་རྒྱུད་ཤེས་ན། །མཐའ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་འདྲ། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབས་ལྡན་པའི་སྒོ་སྲུངས་འདྲ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་དོན་གྱི་ཆིངས་ངེས་པའང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི

【漢語翻譯】 如同土地聚集一樣。 珍寶裝飾的鏡子，這三者是續部的清凈三者，如同見到所有續部的意義到達山王之頂。 珍珠串、獅子圓滿功德、吉祥美觀，這三者是通曉所有續部的甚深密意，如同三朵鮮花，如同三日同出。 圓滿任運的續部是所有續部的總集，如同城堡的根基石。 介紹裝飾是譬喻意義明顯，顯現從深處圓滿，如同城堡頂端的燈。 日月交合是在中陰解脫，以智慧遣除戰爭，如同開設天窗。 «珍寶堆積和身軀燃燒是續部未完成的補充支分，如同屋檐。 明燈燃燒是修持明晰，瑜伽解脫的續部，如同國王安坐王宮頂端。 六界是直接顯示意義，如同心臟一樣，由於沒有名相執著的軍隊進入，如同關閉門戶。 猛咒是自己的宗派賢明，由於他者的辯駁不能侵入，是秘密的自宗，如同鐵墻。 黑怒母是誅滅違逆者，如同兵器一樣，如同守門人戴著頭盔。 如是說，在《珍珠串》中說： 若知續部之精髓三， 如同國王大臣百姓三者聚集。 若知續部之清凈三， 如同到達三山之頂。 若知續部之鮮花三， 如同空中三日同出。 若知所有續部之總集一， 如同城堡的墻角石安立穩固。 若知顯現深徹圓滿之續， 如同到達頂端的城堡。 若知智慧遣除戰爭之續， 如同在四方開設天窗。 若知支分大續二者， 如同在四面安設屋檐。 若知瑜伽解脫之續， 如同國王安坐在城堡頂端。 若知如同心臟之續， 如同于彼嚴密封鎖門戶。 若知秘密自宗之續， 如同最後以鐵柵圍繞。 若知如同兵器之續， 如同具有頭盔之守門人。 如是說。 那些續部的次第，意義的繫縛確定也是出自於彼。 於是續部的類

【英語翻譯】 Like the gathering of earth. The jewel-adorned mirror, these three are the three pure ones of the tantra, like seeing the meaning of all tantras reaching the summit of the King of Mountains. The pearl necklace, the lion's perfect strength, auspicious and beautiful, these three are the clear, profound meaning of all tantras, like three flowers, like three suns rising. The spontaneously arisen tantra of completion is the single collection of all tantras, like the foundation stone of a castle. Introduction and adornment is the clarity of example and meaning, the completion of appearance from the depths, like the lamp on the top of a castle. The union of sun and moon is liberation in the bardo, repelling war with wisdom, like creating a skylight. «The pile of jewels and the burning body are supplementary branches that complete the incomplete parts of the tantra, like eaves. The burning lamp is the clear practice, the tantra of yogic liberation, like a king sitting on the top of a palace. The six spaces directly show the meaning, like the heart, and because the army of conceptual grasping does not enter, it is like closing the door. The extreme transformation is the clarity of one's own established tenets, and because the attacks of others cannot penetrate, it is the secret self-doctrine, like an iron wall. The Black Wrathful Mother is the one who subdues obstacles, like a weapon, like a gatekeeper with a helmet. Thus it is said in the Pearl Garland: If you know the three essences of the tantra, It is like the gathering of king, ministers, and subjects. If you know the three pure ones of the tantra, It is like reaching the summit of three mountains. If you know the three flowers of the tantra, It is like three suns rising in the sky. If you know the one collection of all tantras, It is like a well-established cornerstone of a castle. If you know the tantra of the complete depth of appearance, It is like a castle reaching its peak. If you know the tantra of wisdom repelling war, It is like creating skylights in four directions. If you know the two great branch tantras, It is like attaching eaves to four sides. If you know the tantra of yogic liberation, It is like placing a king on the top of a castle. If you know the tantra that is like the heart, It is like tightly sealing the door to it. If you know the tantra of the secret self-doctrine, It is like finally surrounding it with an iron fence. If you know the tantra that is like a weapon, It is like a gatekeeper with a helmet. So it is said. The order of those tantras, the certainty of the bond of meaning, also comes from that. Thus, the class of tantras

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 མས་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་གཉིས་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་བཤད། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པའོ། །རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པས་ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བས་རྟགས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་པས་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་པོ་དེས་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་མན་ངག་བསྟན། ཀུན་ཏུུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཤན་འབྱེད་དུ་བསྟན། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་བསྟན། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པས་མན་ངག་ཐ་དད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་བཞིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ཀློང་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་དག་པར་བསྟན། སྒྲོན་མ་འབ

【漢語翻譯】 說的是：兩個根本大續部的，一切法性一味而說。說續母子二者則，如樹葉繁茂之相而說。支分續部二者則，如海中星辰涌現而說。理證明晰之續二者則，如花朵綻放之相而說。口訣續部四者則，如果實成熟之相而說。密意自住續三者則，如能見之眼之相而說。入定自解續二者則，如憶念所依心之相而說。智者儀軌之續則，如舔食污穢之犬一般而說。如是。其中，依于本來圓滿根本續二十五品，以外在有為之加持，使喜好有為者得以成熟。依于無字續第六品，完整開示了使已成熟者得以解脫的口訣要點，因此，兩個根本大續部宣說了所有法性無有分別。依于覺性自生續八十六品，清晰地闡述了見、修、行、果四者的所詮差別。依于覺性自解續第九品，進行了特別的闡述。如此，說續母子二者如樹木枝葉繁茂般宣說。珍寶聚續第五品，宣說了功德自然圓滿，身像燃燒則宣說了各種征相。因此，支分續部二者如海中星辰涌現般宣說。音聲轉變續第六品，宣說了是所有論藏的根本，吉祥莊嚴續第七品，確定了遣除錯亂之方式。因此，這兩個理證明晰的續部如花朵綻放般宣說。金剛薩埵心之明鏡續第八品，宣說了介紹、灌頂和誓言的口訣。普賢王如來意之明鏡續第七品，宣說了區分錯謬與清凈。介紹莊嚴續第三品，宣說了生起比喻與意義的信解。摩尼寶鬘續第八品，宣說了以不同口訣之方便而解脫。如是，四個口訣大續部如果實成熟般宣說。六界續，以六界清凈六道。

【英語翻譯】 It is said that: The two great fundamental tantras say that all dharmas are of one essence. The mother and son explanatory tantras say that they are like the flourishing leaves of a tree. The two branch tantras say that they are like stars rising in the ocean. The two tantras that clarify reasoning and logic say that they are like flowers blooming. The four instruction tantras say that they are like fruits ripening. The three tantras of self-abiding intention say that they are like the eyes that see. The two tantras of self-liberation into practice say that they are like the heart that remembers. The tantra of the wise ritualist says that it is like a dog licking filth. Thus it is. Among them, relying on the twenty-five chapters of the Dzogpa Rangjung Root Tantra, those who delight in elaboration are matured by the power of external elaboration. Relying on the sixth chapter of the Wordless Tantra, the essential points of the instructions that liberate those who are already matured are fully taught, so the two great fundamental tantras teach that all dharmas are inseparable in essence. Relying on the eighty-six chapters of the Rigpa Rangshar, the subjects of view, meditation, conduct, and result are clearly distinguished. Relying on the ninth chapter of the Rigpa Rangdrol, special distinctions are made. Thus, the two mother and son explanatory tantras explain like the flourishing branches and leaves of a tree. The fifth chapter of the Precious Heap Tantra teaches the natural perfection of qualities, and the burning of the body shows the signs. Therefore, the two branch tantras explain like stars rising in the ocean. The sixth chapter of the Sound Transformation Tantra teaches the root of all the Tripitaka, and the seventh chapter of the Auspicious and Beautiful Tantra identifies how to reverse delusion. Therefore, these two tantras that clarify reasoning and logic explain like flowers blooming. The eighth chapter of the Vajrasattva Heart Mirror Tantra teaches the instructions of introduction, empowerment, and vows. The seventh chapter of the Kuntuzangpo Mind Mirror Tantra teaches how to distinguish between error and purity. The third chapter of the Introduction Adornment Tantra teaches how to generate confidence in examples and meanings. The eighth chapter of the Pearl Garland Tantra teaches liberation through various methods of instruction. Thus, the four great instruction tantras explain like fruits ripening. The Six Spaces Tantra, with the six spaces, purifies the six realms in their places.

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བ་ལ་ལེའུ་བཞི་པས་སྒྲོན་བཞི་བསྟན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྤྱོར་ལེའུ་བཞི་པས་བར་དོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པས་ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྟན། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པས་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་པོས་དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྟན་པ་སྲུང་པའི་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་ཁྱི་བཟང་པོས་མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བཞག་གོ །དེའང་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་བས་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །བཤད་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། ལོ་མ་མེད་པས་མེ་ཏོག་འོང་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་ལག་རྡུམ་གྱིས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་སྙིང་མེད་པའི་རོ་དང་འདྲའོ། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་མེ་ཏོག་མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཞི་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མེད་ན་མིག་མེད་ཀྱིས་སྣང་བ་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲའོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་མེད་ན་མེལ་ཚེ་མེད་པས་དགྲ་རྐུན་འོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཚན་བརྒྱད་མེད་ན་བསྟན་པ་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་རྫོགས་ལ། དེ་བས་མང་ཡང་དགོས་པ་མེད་པས་བརྒྱད་དུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ངེས་པའི་འཐད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་ལ་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པ་ལ་དགོངས། རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་འདྲེས་པ་ལ་དགོངས། ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལ་དགོངས། ལུང་རིགས་ནི་གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས། མན་ངག་ནི་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། དགོངས་པ་རང་གནས་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་མངོན་སུམ་གནད་ལ་དགོངས། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ནི་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་བས་སྒྲོན་མ་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དགོངས། མཁས་པ་ཆོ་གས་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར

【漢語翻譯】 《繞瓦》的四品闡述了四燈。日月和合的四品闡述了中陰。如此，自生智慧之三續，被說為能見之眼。獅子圓滿功德的十三品闡述了無有偏頗的見解。珍寶莊嚴的十四品闡述了進入道軌。如此，入自分解之二續，被說為憶念之心的體性。智者儀軌續，吉祥黑怒母，闡述了護持教法的事業廣大，如同好狗守護家園一般。如此，十八續被攝集為八類而宣說，這是由意趣所決定的。如果缺少根本續二者，就如同樹木根腐爛，枝葉果實無法生長。如果缺少解說續二者，就如同沒有葉子，不可能有花朵。如果缺少支分續二者，就如同斷臂之人無法成辦事業。如果缺少入自分解之續二者，就如同沒有心臟的屍體。如果缺少教理明晰之續二者，就如同沒有花朵，果實無法產生。如果缺少口訣續四者，就如同不生果實而耕耘，毫無意義。如果缺少自生智慧之三續，就如同沒有眼睛，無法看見事物。如果缺少智者儀軌續，就如同沒有守護，敵盜會來臨。如此，如果缺少這八個要點，就不能圓滿一個教法的條件。即使多於此，也沒有必要，因此確定為八個，並且確定了意義的順序，道理就在於此。將這些各自的意義，說為如同紮根于地的樹根，意指彙集于自生智慧的根本。將廣大說為如同樹葉，意指詞義交融。將支分說為如同纏繞的樹幹，意指明空無二。將教理說為如同明亮的花朵，意指現量執持燈的自性。將口訣說為如同成熟的果實，意指將三身作為道用。將自生智慧解脫道說為如同能見者，意指現量竅訣。入自分解，意指將憶念智慧喚醒為道用，意指燈的自性相遇。智者儀軌，意指守護教法。如此，

【英語翻譯】 The four chapters of "Rawa" explain the four lamps. The four chapters of "Union of Sun and Moon" explain the bardo. Thus, the three tantras of self-existing wisdom are explained as the seeing eye. The thirteen chapters of "Lion's Complete Power" explain the view without partiality. The fourteen chapters of "Jewel Arrangement" explain entering the path. Thus, the two tantras of entering self-liberation are explained as the nature of the mind of remembrance. The tantra of the wise ritual, the glorious Black Wrathful Mother, explains the extensive activities of protecting the teachings, like a good dog guarding the home. Thus, the eighteen tantras are collected into eight categories and explained, which is determined by intention. If the two root tantras are missing, it is like a tree with rotten roots, unable to produce branches, leaves, and fruits. If the two explanatory tantras are missing, it is like having no leaves, and flowers cannot possibly appear. If the two branch tantras are missing, it is like a person with a severed arm unable to accomplish tasks. If the two tantras of entering self-liberation are missing, it is like a corpse without a heart. If the two tantras of clear reasoning are missing, it is like having no flowers, and fruits cannot be produced. If the four instruction tantras are missing, it is like cultivating without producing fruit, which is meaningless. If the three tantras of self-existing wisdom are missing, it is like having no eyes, unable to see things. If the tantra of the wise ritual is missing, it is like having no protection, and enemies and thieves will come. Thus, if these eight points are missing, the conditions for a single teaching are not complete. Even if there are more than this, it is not necessary, so it is determined to be eight, and the order of meaning is also determined, and the reason lies in this. Explaining these individual meanings as roots that are rooted in the ground, it refers to the root of self-existing wisdom. Explaining the extensive as leaves, it refers to the intermingling of words and meanings. Explaining the branches as intertwined trunks, it refers to the non-duality of space and wisdom. Explaining the reasoning as bright flowers, it refers to directly grasping the self-nature of the lamp. Explaining the instructions as ripening fruits, it refers to using the three bodies as the path. Explaining the self-existing wisdom liberation path as the seer, it refers to the direct key point. Entering self-liberation means awakening the wisdom of remembrance as the path, which means encountering the self-nature of the lamp. The wise ritual means protecting the teachings. Thus,

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ་དགོངས་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་འདུས་ལ། རིག་པ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་འཕྲད། བཅངས་པས་ཏིང་འཛིན་རང་ལ་གནས། །བཀླགས་པས་བརྗོད་བྱ་སེམས་ལ་འཆར། །བཤད་པས་རང་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་སྐོང༌། བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། མཉན་པས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རེག་པའོ། །བཤད་རྒྱུད་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ལ་སྒོ་ལྔ་ཅེར་གྲོལ་དུ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་རིགས་གསལ་བས་རྒྱལ་བའི་ལུང་དང་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར་རོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་ཉིན་མཚན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མིག་དང་འདྲའོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ནི་སྣང་བ་ལ་རིག་པ་ཞུགས་དུས། སྣང་བ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་འཇུག་པ་རང་སངས། རིག་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་རང་ཤར་རང་གྲོལ། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དེ་སྙིང་དང་འདྲའོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་མོའི་གནད་ངེས་པས་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་ཕྲད། བཅངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། བཀླགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གོ བཤད་པས་རང་གཞན་གྱི་མུན་པ་སེལ། བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། ཉན་པས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རེག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བློ་དམན་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེར་བསྟན་ཞིང༌། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཚོན་བྱེད་གཉིས། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས། བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་ལྔས་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ།» «།ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང༌། དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་པོ་རང་གི་རིག་པ་ལ་ཚང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མེད། །རང་རིག

【漢語翻譯】 以八種見解圓滿宣說。那些果實都彙集于根本智慧，智慧是空性，遠離能所執取。將彼續部執持為自明，便與智慧相遇；受持則禪定安住于自身；讀誦則所說義顯現於心中；講說則滿足自他的希求；修習則從根本上拔除輪迴；聽聞則觸及心要之義。講說之續如枝葉繁茂，乃是依于詞句的戲論而生起無戲論之智慧。支分續部的六聚，于外境顯現中，示現五根門當下解脫，猶如星辰顯現於大海。以教理清晰，將勝者的教言和真實的理智結合于瑜伽士的意識流中，猶如蓮花開放。口訣續部以詞義的戲論于要處決斷，如佛陀成果實成熟。自住之意，以超越座間的意，日夜如河流般相續不斷，如眼睛一般。入于自解脫，是顯現融入覺性之時，顯現於自身解脫，故入于自解脫，覺性于顯現中解脫，故自顯自解脫，顯現與心識于無二中解脫，故無二邊超越，如同心臟。明智儀軌之續部，以確定母曜之要點，使違逆者屈服，守護自方，如守護家園之犬。如是，憶持八類之義，便與智慧相遇；受持則安住于禪定；讀誦則了悟究竟之義；講說則遣除自他的黑暗；修習則乾涸輪迴之海；聽聞則觸及決定義。那些也為迎合喜愛戲論的下等根器者，而示現為十八種相，為中等根器者，則宣說彼八種義類，對於上等根器者，則以所詮方便之續和能詮二者，以及基自性之續和心要自性之續二者，以及精要自性之續五者而開示證悟。對於極上等者，則以詞之續和義之續二者而開示證悟。對於完全無戲論者，則開示十七續部圓滿於自之覺性中。出自《聲續》：自之體性無有文字，自明。

【英語翻譯】 It is completely explained with eight views. The fruits of those all gather in the root wisdom, and wisdom is emptiness, free from grasping at subjects and objects. Holding that very tantra as self-awareness, one meets with wisdom; by holding it, meditation abides in oneself. By reading it, the meaning of what is said arises in the mind. By explaining it, one fulfills the needs and desires of oneself and others. By meditating on it, one uproots samsara from its depths. By listening to it, one touches the meaning of the essence. The explanatory tantra, like a tree with spreading branches, is where non-elaborate wisdom arises based on the elaboration of words. The six collections of the branch tantras, in the appearance of objects, show the five senses as being liberated right away, like stars appearing in the ocean. With clear reasoning and scriptures, connecting the words of the victors and the correct understanding to the consciousness of the yogi, is like a flower opening. The instruction tantra, by decisively cutting through the elaboration of words and meaning at the crucial point, is like a buddha with ripened fruit. The intention of self-abiding, with the intention that transcends session breaks, making day and night like a continuous stream of water, is like an eye. Entering self-liberation is when awareness enters appearance. Appearance is liberated on its own ground, so entering is self-liberated. Awareness is liberated in appearance, so it is self-arisen and self-liberated. Appearance and mind are liberated in non-duality, so that non-dual side is beyond, like the heart. The tantra of the learned ritual, by ascertaining the key points of the Matrikas, subdues the opposing forces and protects one's own side, like a dog guarding the house. Thus, by keeping in mind the meaning of the eight categories, one meets with wisdom; by holding it, one abides in meditation; by reading it, one understands the ultimate meaning; by explaining it, one dispels the darkness of oneself and others; by meditating on it, one dries up the ocean of samsara; by listening to it, one touches the definitive meaning. Those are also shown as eighteen aspects for the sake of those of lower intelligence who enjoy elaboration. For those of middling intelligence, those eight categories of meaning are taught. For those of superior faculties, it is taught that realization comes through the tantra of the object to be signified and the signifier, the tantra of the basis nature, the two of the tantra of the essence nature, and the five of the tantra of the essence of quintessence. For those who are extremely superior, it is taught that realization comes through the two of the tantra of words and the tantra of meaning. For those who are completely without elaboration, it is taught that the seventeen tantras are complete in one's own awareness. From the Sound Tantra: One's own nature has no letters, self-awareness.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་འོད་འབར། །ཆོས་ཉིད་དག་པས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས། །ལྟ་བ་འཇིགས་བྲལ་སེང་རྩལ་རྫོགས། །རང་རིག་སྨིན་པས་རྫོགས་རང་བྱུང༌། །ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང༌། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོར་འཕྲ་བཀོད། །རང་སྣང་སྟོན་པས་སྙིང་མེ་ལོང༌། །གོལ་ས་རང་ཆོད་ཐུགས་མེ་ལོང༌། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རང་གྲོལ་ལ། །དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཀློང་ཡང་དྲུག །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས། །རང་རིག་བསྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྣང་བ་དག་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར། །རིག་པ་སྨིན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་འབར། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ལས་ཤར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལས། །ཐ་དད་ཚིག་གི་གཞི་མར་ཤར། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་རྣམ་དག་པས། །ད་ལྟ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་གི་དགོས་ཆེད་ནི་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། དགོས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་མཐུན། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དགོས་ཆེད་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྒྱུད་དག་འཆད་པ་ན་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ལྔ། ཡན་ལག་བཞི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆིངས་ལྔ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཆོས་རྣམས་རིག་པར་མི་འདུས་པས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན༑ ༑ཐེག་པའི་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད་པས། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ལ། །དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་ནི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ཕུབ་སྟེ་བཤད། །སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ ས་ཆེན་བཅད་དེ་བཤད། །རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཆོམས་པར་བཤད། །མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས། །མན་ངག་དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །ཅེས་པས། དོན་གྱིས་ཁོག་འབུབས། དཀྱུས་ཀྱིས་ས་བཅད། ཚིག་གིས་དོན་བཤད། མན་ངག་གི་དོན་བསྡུས་པ་དང་བཞིའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆིངས་ཀྱིས་བ

【漢語翻譯】 智慧之燈光芒閃耀，法性清凈吉祥莊嚴，見解無懼雄獅之勇圓滿，自性覺悟成熟而自成。如縷相連的珍珠串，體驗之顯現如珍寶般陳設，自顯光明之心如明鏡，歧途自斷之心如明鏡。非由他生，本自顯現，因是自生，故得自解脫。於法界中唯一，然空性亦具六義，功德圓滿，如珍寶堆積。自性覺悟昭示，以開示作莊嚴，顯現清凈，日月交融。為使覺性成熟，故身軀燃燒。這些也皆從基始顯現。如是，從此不可言說法性中，顯現出各異詞語之基。詞語陳述次第清凈，如今圓滿於不可言說之境。如是。因此，這些續部的必要是爲了自解脫覺性之續，必要的意義如下：覺性智慧達于究竟，為宣說其必要，一切續、經、口訣皆一致。因此能真實解脫，故宣說必要與目的二者。如是。如是宣講此等詞句相續時，于講解之口訣，當講五大要約，四支分。五要約即從日月和合中說：若不以意義講述歷史，則對此深奧秘密之教，會產生不信任之過失。若不以意義講述根本，則諸法不攝於覺性，會產生無邊之過失。若不以意義講述瑜伽，則不能分辨乘之優劣，會使大小次第變得無意義。若不以意義講述詞句，則續部次第分明之詞，會產生不能辨別字句之過失。若不以意義講述必要，則于無勤任運大圓滿，會產生無意義之過失。如是。四支分即從自解脫覺性中說：以大鵬展翅之智，撐開講述意義之框架。以母虎躍進之智，割斷講述意義之大地。以如烏龜緩行之智，辨別講述文字之字句。以如貫穿珍珠之智，結合講述口訣之意義。如是，以意義撐開框架，以次第割斷地基，以詞句講述意義，以口訣彙集意義，此為四者。以五圓滿之要約

【英語翻譯】 The light of wisdom blazes forth, the purity of dharmata is beautifully auspicious, the view is fearless, the prowess of a lion is complete, the ripening of self-awareness is spontaneously perfect. A string of pearls connected in a lineage, the appearance of experience is adorned with precious jewels, the self-appearing mind is like a mirror, the heart that cuts through straying is like a mirror. Not born from others, it is self-arisen, because it is self-born, it is self-liberated. One in the expanse, the space is also sixfold, qualities are complete, like a pile of jewels. The teaching of self-awareness is adorned with introduction, the appearance is pure, the sun and moon unite. In order to ripen awareness, the body burns. All these also arise from the ground. Thus, from this inexpressible dharmata, the basis of different words arises. The order of words is perfectly pure, now it is complete in the state of inexpressibility. So it is. Therefore, the necessity of these tantras is from the tantra of self-liberation of awareness, the meaning of necessity is as follows: Awareness and wisdom reach the ultimate, to explain its necessity, all tantras, agamas, and instructions are in agreement. Because of this, one can be truly liberated, therefore, the two of necessity and purpose are explained. So it is. When explaining such a lineage of words, one should explain the five great bonds and four branches of the oral instructions for explanation. The five bonds are from the union of the sun and moon: If the history is not explained with meaning, then for this profound secret teaching, the fault of disbelief will arise. If the root is not explained with meaning, then all phenomena will not be included in awareness, the fault of limitlessness will arise. If yoga is not explained with meaning, then the superiority of the vehicles cannot be distinguished, the order of great and small will become meaningless. If the meaning of words is not explained, then the words of the tantras that are clearly in order, the fault of not being able to distinguish the words will arise. If the necessity is not explained with meaning, then for the effortless Great Perfection, the fault of meaninglessness will arise. So it is. The four branches are from the self-liberation of awareness: With the wisdom of a great garuda soaring in the sky, open up and explain the framework of meaning. With the wisdom of a tigress leaping, cut off and explain the great earth of meaning. With the wisdom of a tortoise crawling slowly, distinguish and explain the letters of the words. With the wisdom of stringing pearls, combine and explain the meaning of the instructions. Thus, open up the framework with meaning, cut off the foundation with order, explain the meaning with words, and gather the meaning with instructions, these are the four. With the bonds of the five perfections

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ཤད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དུས་དང༌། འཁོར་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའང་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལས། གླེང་གཞི་གང་རུང་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ལ། འདིར་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གནས་གང་དུ་བྱུང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ད་ལྟར་བའི་དུས་མཚོན་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གླེང་གཞི་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་ལ་རིག་པ་རང་ཤར་ལ། བཤད་པའི་ཡང་ཏིག དེའི་བསྡུས་དོན་སྒྲ་དོན་བསྡུས་ཡིག སྒྲ་གནས་འཁོར་ལོ། དེའི་རྒྱབ་ཡིག དེ་བསྡུས་དཔེའུ་ཆུང་སྟེ༑ མ་བུ་བདུན་བཞུགས་སོ། །སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལ། གཞུང་དོན་འགྲེལ་པ། གསང་བའི་དོན་བསྡུས། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བཞིའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལ། བཤད་ཏིག་ཆེན་པོ། མཚམས་སྦྱར་ལྡེ་མིག ལེའུའི་མཚན་བཤད། དོན་སྐོར་བསྡུས་པ། དགོངས་པའི་ཏི་ཀ དམིགས་སེལ་བདུན་པ། ལྟ་བའི་གཟེར་བཀོད། དེའི་རྟགས་ཡིག གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བཅུའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། པདྨ་ཁ་འབྱེད། དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ། གསང་བའི་ཞལ་ཆེམས། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་ལྔའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལ། འཁྲུལ་གཞི་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་ཡིག་ཆེན་པོ། སྒྲོན་མ་འདུས་པ། དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས། ལྷུན་གྲུབ་ཡི་གེ ཀ་དག་ཡི་གེ» «འཁོར་ལོ་དྲུག་རིམ། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་དགུའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བཞིའི་གནད་ཡིག སྒྲ་བཞི་མཚམས་སྦྱོར། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། དོན་བསྡུས་ཡང་སྙིང༌། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་དྲུག་གོ །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ༑ ཐེག་པའི་རུ་ཤན། སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ། འཕྲ་རྒྱུད་དྲིལ་བ། སྒྲོན་མ་འོད་འབར། དེ་ཉིད་བསྡུས་དོན་ཏེ་མ་བུ་དྲུག་གོ །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལ། སྒྲོན་མའི་ཁུངས་གཅད།མུ་ཏིག་ཕྲེང་བརྒྱུས། དོན་བསྡུས་ཡང་ཏིག གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་ལྔའོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལ། འཕྲ་བཀོད་བཅུ་པ། ཕྱག་རྒྱ་འདུས་པ། ལྷའི་ཕྱག་སོར། སྣང་བ་བསྡུས་པ། རིན་ཆེན་བཀོད་པ། དོན་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་མ་བུ་བདུན་ནོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ། འ

【漢語翻譯】 舍（ཤད་）也。不共的，共同的開端是以五種圓滿來簡要指示，以及經文真實廣說，即導師圓滿、正法圓滿、時間圓滿、眷屬圓滿、處所圓滿。其中，在共同的那些之中，不會出現任何一個開端，而這裡，基是自性光明，法界義之色究竟天中，自生的覺性無有遷變，因此無有取捨的自性，導師開示說「如是我於何時顯現及宣說」，詞句的相續，即是於何處生起，而修持是表示現在的時間。如是我聞，一時，這樣開示了兩個開端。那些是母子確定的標題，覺性自生顯現。講說的精要，其總攝意義，聲音意義總攝文字，聲音安住輪，其後文，其總攝小冊，母子七部安住。於心之明鏡中，有正文意義解釋，秘密意義總攝，秘密後文，母子四部。于獅子力圓滿中，有講說精要大，界限連線鑰匙，章節名稱解說，意義要點總攝，意旨之提綱，目標區分七種，見解之釘樁，其標誌文字，秘密後文，母子十部。于無字中，有蓮花開放，意義總攝明燈，秘密遺囑，秘密後文，母子五部。于吉祥莊嚴中，有遣除錯謬之明鏡，錯謬次第大字，明燈彙集，其意義總攝，任運成就文字，原始清凈文字，六輪次第，秘密後文，母子九部。于傾倒中，有四大的要點文字，四聲連線，珍寶明燈，意義總攝精要，秘密後文，母子六部。於心之明鏡中，有乘之剖析，言說之兵器，細微相續調伏，明燈光焰，其總攝意義，母子六部。于明燈燃亮中，有明燈之源確定，珍珠鬘貫穿，意義總攝精要，秘密後文，母子五部。于寶飾莊嚴中，有莊嚴十種，手印彙集，天神手印，顯現總攝，珍寶莊嚴，意義總攝大，母子七部。于日月和合中，

【英語翻譯】 Shad. The uncommon, the common beginning is briefly indicated by the five perfections, and the actual scripture is extensively explained, namely, the perfection of the teacher, the perfection of the Dharma, the perfection of time, the perfection of the retinue, and the perfection of the place. Among those common ones, no single beginning will occur, but here, the basis is self-luminous by nature, in the Akanishta of the Dharmadhatu meaning, the self-arisen awareness is immutable, therefore there is no nature of acceptance or rejection, the teacher teaches, saying, "Thus I manifested and proclaimed at what time," the continuity of the words, that is, where it arises, and the practice represents the present time. Thus I have heard, at one time, thus two beginnings were taught. Those are the definite titles of mother and son, awareness self-arisen. The essence of the teaching, its summarized meaning, the summarized words of sound meaning, the sound abiding wheel, its postscript, its summarized booklet, the seven mother and son parts abide. In the mirror of the heart, there is an explanation of the meaning of the text, a summary of the secret meaning, a secret postscript, four mother and son parts. In the complete lion's strength, there is a great teaching essence, a boundary connecting key, an explanation of the chapter names, a summary of the meaning points, an outline of the intention, seven distinctions of the object, a stake of view, its marker text, a secret postscript, ten mother and son parts. In the absence of letters, there is the opening of the lotus, a summary of the meaning lamp, a secret testament, a secret postscript, five mother and son parts. In the auspicious adornment, there is a mirror clarifying errors, a great letter of erroneous sequence, an accumulation of lamps, its summarized meaning, spontaneously accomplished letters, primordial purity letters, six wheels in sequence, a secret postscript, nine mother and son parts. In the overturning, there are the key letters of the four elements, the connection of the four sounds, a precious lamp, the essence of the summarized meaning, a secret postscript, six mother and son parts. In the mirror of the heart, there is an analysis of the vehicle, a weapon of speech, a subtle continuum subdued, a lamp blazing with light, its summarized meaning, six mother and son parts. In the burning lamp, there is the determination of the source of the lamp, a string of pearls strung together, the essence of the summarized meaning, a secret postscript, five mother and son parts. In the jewel-adorned arrangement, there are ten kinds of adornment, an accumulation of mudras, a divine hand seal, a summary of appearances, a precious arrangement, a great summary of meaning, seven mother and son parts. In the union of sun and moon,

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད། རིན་ཆེན་གསེར་འཕྲེང༌། དོན་བསྡུས་ལྡེ་མིག སྙིང་གཟེར་ཆེན་པོ། རིན་ཆེན་གསེར་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་དྲུག་གོ །ངོ་སྤྲད་སྤྲས་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ལག་སྤྲད། སྐུ་གསུམ་ལག་ཁྲིད། འོད་གསལ་ལྡེ་མིག ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐོར། རིག་པའི་མེ་ཏོག གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན། རིམ་པ་དྲུག་པ། སྣང་བ་བསྡུས་པ། ལྟ་བའི་དམིགས་སེལ། ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་སྟེ་མ་བུ་བཅོ་ལྔའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལ། མུ་ཏིག་གསལ་བྱེད། དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བཞིའོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ལ། ཡི་གེའི་སྦྱོར་བཤད། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། དེ་ཉིད་བསྡུས་དོན་ཏེ་མ་བུ་བཞིའོ། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལ། དབང་གི་རྩ་བ། དབང་གི་དག་བྱེད། འཁོར་ལོ་དྲུག་པ། དབང་གི་ལས་བྱང༌། དབང་གི་ཕྲ་ཏིག དབང་བཀོད་ཆེན་པོ། སྤྲོས་མེད་གོ་ཆ། དབང་གི་ལྡེ་མིག དབང་གི་པྲ་ཁྲིད། དོན་བསྡུས་གསལ་བྱེད། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བཅུ་གཉིས་སོ༑ ༑ཀློང་དྲུག་པ་ལ། ཀློང་ཆེན་དྲུག་པ། རིན་ཆེན་གསལ་འཕྲེང༌། དེའི་དོན་བསྡུས། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བཞིའོ། །སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལ། པདྨ་ཀློང་ཡངས། བཀོད་པ་ལྔ་པ། བབས་ལུགས་བཅུ་གཅིག སྒྲོན་མ་འཕྲེང་བཀོད། དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བདུན་ནོ། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ། དགོས་འདོད་བཞི་པ། གཅོད་བྱེད་མེ་ལྕེ། དེའི་བསྡུས་དོན། གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་དྲུག་གོ །ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ལ། ཐུན་དྲུག་དྲིལ་བ། ཐུན་གྱི་བརྒྱུད་དྲིལ། སྔགས་ཀྱི་ནང་ཐེམ། བསྙེན་སྒྲུབ། སྤྱི་འདུས། དེའི་རྟགས་ཡིག དེའི་ཚད་ཡིག བསམ་གྲུབ་ལེའུ། རྫས་སྒྲུབ་དྲུག་པ། སྐུ་རྐྱང་སྒྲུབ་པ། སྣ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ། གསང་བའི་ཏི་ཀ གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་མ་བུ་བཅུ་གསུམ་མོ༑ ༑དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་པ་ལ། རྩ་བ་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དངོས་ཡིན་ལ། བུ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་སོ་སོས་མཛད་པའི་བཤད་ཏིག་ཡིན་ཏེ། བསྡོམས་པས་རྒྱུད་མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པོ་ཡང་ཟབ་མན་ངག་གི་ངེས་འབྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་པོ་ཏི་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བྱང་ཉི་མས་བརྒྱན་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལ། གསེར་ཡིག་ཅན་ལ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ། འདས་རྗེས་འདྲེན་དང་མ་བུ་དགུའོ། །ཟངས་ཡིག་ཅན་ལ།

【漢語翻譯】 引導之方式。 珍寶金鬘。 意義總集之鎖鑰。 大心釘。 珍寶金書，此乃母子六部。 介紹裝飾品中，有介紹三部， 智慧手授， 三身手引， 光明鎖鑰， 五種智慧輪， 明覺之花， 光明之燈， 甘露精煉， 六個次第， 顯現總集， 見解之目標清除， 立斷七部，此乃母子十五部。 珍珠鬘中，有珍珠明鑑， 其意義總集， 秘密后書，此乃母子四部。 明覺自解脫中，有文字之結合解釋， 珍寶輪， 其總集意義，此乃母子四部。 圓滿自生中，有灌頂之根本， 灌頂之清凈， 六個輪， 灌頂之事業儀軌， 灌頂之細微， 灌頂大部署， 無繁之盔甲， 灌頂之鎖鑰， 灌頂之引導， 意義總集明鑑， 秘密后書，此乃母子十二部。 界限六法中，有廣大界限六法， 珍寶明鬘， 其意義總集， 秘密后書，此乃母子四部。 身舍利燃燒中，有蓮花界限廣大， 第五部署， 降臨方式十一種， 明燈鬘部署， 其意義總集， 秘密后書，此乃母子七部。 珍寶堆積中，有智慧輪， 需求四法， 斷除火焰， 其總集意義， 秘密后書，此乃母子六部。 黑怒母中，有六座合一， 座之傳承合一， 咒語之內階， 唸誦修持， 總集， 其標誌， 其量度， 思維成就品， 物質修持六法， 單獨身像修持， 多種事業修持， 秘密之滴， 秘密后書，此乃母子十三部。 如是甚深秘密決定之續十七部與怒母合集。 根本母部乃是真實之續， 子部乃是持明各自所造之解釋， 總集為續母子決定之目錄。 兩個意義也是甚深口訣之決斷，分為甚深和廣大。 首先是極甚深之四函中，五種珍寶文字總集，以目錄太陽裝飾所顯示之次第中， 金字者有顯示之子一部， 供養之時要訣決定， 亡后引導和母子九部。 銅字者中，

【英語翻譯】 Explanation of the manner of existence. Precious Golden Garland. Meaning Condensed Key. Great Heart Nail. Precious Golden Script, these are the six mother and child texts. In the adorned introduction, there are three introductions, Wisdom Hand Transmission, Three Kayas Hand Instruction, Clear Light Key, Five Wisdom Cycles, Flower of Awareness, Lamp of Clarity, Nectar Refinement, Six Stages, Appearance Condensed, View's Target Elimination, Trekchö Seven, these are the fifteen mother and child texts. In the Pearl Garland, there is Pearl Clarifier, Its Meaning Condensed, Secret Back Script, these are the four mother and child texts. In Awareness Self-Liberation, there is Explanation of the Combination of Letters, Precious Wheel, Its Condensed Meaning, these are the four mother and child texts. In Perfected Self-Arising, there is Root of Empowerment, Purification of Empowerment, Six Wheels, Empowerment Activity Manual, Empowerment Subtle Point, Empowerment Great Arrangement, Armor Without Elaboration, Empowerment Key, Empowerment Guide, Meaning Condensed Clarifier, Secret Back Script, these are the twelve mother and child texts. In the Six Spaces, there is Great Space Six, Precious Clear Garland, Its Meaning Condensed, Secret Back Script, these are the four mother and child texts. In the Burning Body Relic, there is Lotus Space Vast, Fifth Arrangement, Eleven Ways of Descending, Lamp Garland Arrangement, Its Meaning Condensed, Secret Back Script, these are the seven mother and child texts. In the Precious Heap, there is Wisdom Wheel, Four Needs and Desires, Cutting Flame, Its Condensed Meaning, Secret Back Script, these are the six mother and child texts. In Black Wrathful Mother, there is Six Sessions Combined, Session Lineage Combined, Inner Step of Mantra, Recitation and Accomplishment, General Assembly, Its Sign, Its Measure, Chapter on Thought Accomplishment, Six Material Accomplishments, Single Body Accomplishment, Various Activity Accomplishments, Secret Drop, Secret Back Script, these are the thirteen mother and child texts. Thus, the seventeen tantras of Great Secret Certainty, together with Wrathful Mother. The root mothers are the actual tantras, and the children are the commentaries made by the vidyadharas themselves. In summary, it is called the "Catalogue of Tantra Mother and Child Certainty." The two meanings are also the determination of profound instructions, divided into profound and vast. The first is the order in which five precious letters are condensed into four extremely profound volumes, adorned with the catalogue sun. The golden lettered one has one son who shows, Determination of the Key Points of the Time of Offering, Guidance After Death and Nine Mother and Child Texts. In the copper lettered one,

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 སྤྲོས་བཅས་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག དེའི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ། གནད་ཡིག་དང་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དུང་ཡིག་ཅན་ལ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད། དེའི་རྒྱབ་ཡིག གནད་ཡིག་དང་མ་བུ་གསུམ་མོ། །འཕྲ་ཡིག་ཅན་ནི་ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བུ་རྣམས་ཏེ། རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད། ཆགས་པའི་པྲ་ཁྲིད། ཡང་གབ་སྦས་པའི་དུམ་བུ་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ལྔའོ། །གཡུ་ཡིག་ཅན་ལ། སྐབས་དོན་བཅུ་གཉིས་མ། གཅེས་པའི་སྙིང་པོ། དཔེའི་སྒྲོན་མེ། འཆི་བ་བརྟག་པ ཀ» «འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདི་གསུམ་མཛད། འཆི་བ་བསླུ་བ» «ཀ ཤྲཱྀ་སེང་ཧས་མཛད། ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ ཀ ཡེ་ཤེས་མདོ། ཀ བི་མ་ལས་རིན་ཆེན་པྲ་ཁྲིད་དང་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་པོ་ཏི་བཞི་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གསེར་ཡིག་ཅན། གཡུ་ཡིག་ཅན། དུང་ཡིག་ཅན་གསུམ་ལ་རེ་རེ། ཟངས་ཡིག་ཅན་དང་འཕྲ་ཡིག་ཅན་བསྡོམས་པས་གཅིག་སྟེ་བཞི་གཏེར་ནས་བྱོན་པའོ། །འདི་དག་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སུ་ལའང་མ་གནང་བར་མཆིམས་ཕུར་གཏེར་དུ་གདམས་སོ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞན་རྣམས། རྗེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་གཉིས། འབངས་ཉང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་སྟེ་ལྔའོ། །འདི་དག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་གདམས་ནས། ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉང་གིས་ལྷག་མེད་གྲུབ། གཞན་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་རྗེ་བློན་གཉིས་ལས་སུ་ལའང་མ་གནང་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་དང་ཉང་གཉིས་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་ཕལ་ཆེར་སྐ་ཅོག་གིས་བསྒྱུར་ཞིང༌། བཅུད་དུ་མ་འཕྲུལ་དུ་མ། མུ་ནེ་བཙན་པོས་ཟངས་ཡག་བྲག་ལ་སྦས་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ཏིག་མ་ཐོབ་ན་དེ་དག་ག་ལ་འོང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཕལ་གྱི་མཇུག་ན་འདི་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་ཅེ་རེ་ལོང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སྟེ། དེའང་མན་ངག་དུམ་དུམ་ཁྲིག་དང༌། པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་དང༌། འཁྲུལ་གཞི་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༌། འབྱུང་གཞི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་དང༌། འོད་གསལ་ལྡེ་མིག་དང༌། ཤེས་བྱ་བུམ་སྐོར་དང༌། གསར་བའི་སྒོམ་བྱང་དང༌། སྒྲ་བརྟགས་འཁོར་ལོ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལག་ཁྲིད་དང༌། བབས་ལུགས་གསུམ་སྐོར་དང༌། འཁྲུལ་བའི་སྡེབས་ཡིག་དང༌། གསང་ཐིག་ཆེན་པོ་དང༌། གསེར་བྱང་བཀོལ་པ་དང༌། ལམ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་དང

【漢語翻譯】 有枝蔓的十六個部分，其背後的文字是秘密，要訣文字和根本文字及支分文字共十八個。骨頭文字中，有顯現的燈，其背後的文字，要訣文字和根本文字及支分文字共三個。細字文字是屬於銅字文字的支分文字，即風的口訣，貪慾的口訣，還有隱藏的片段，度量的文字，符號的文字共五個。綠松石文字中，有十二個要點，珍貴的心髓，譬喻的燈，死亡的觀察 «甲» «蔣巴協年造了這三個。死亡的欺騙» «甲 師利星哈造。見解的心髓 甲 益西多。甲 毗瑪拉的珍寶口訣和根本文字及支分文字共十八個。這也有四部，叫做珍寶的五種文字。也就是金字文字，綠松石文字，骨頭文字各一個，銅字文字和細字文字加起來共一個，這四個是從伏藏中取出的。這些沒有賜予國王大臣和貴族，而是作為伏藏埋藏在欽浦。其他的續和口訣，國王赤松德贊，王子木奈贊布，臣民娘定昂贊布，嘎瓦華則，覺若魯堅三位共五位。他們翻譯後作為伏藏埋藏在夏拉康，修行後孃證悟了無余，另外兩位證悟了自性化身。不精通曆史的人認為，沒有賜予國王和大臣，這句話的意思是隻有國王和娘，這種想法非常不合理，因為大部分的續和教言都是嘎覺翻譯的，精要的沒有被篡改，木奈贊布埋藏在銅色雅克的巖石上，如果沒有得到心髓，那些怎麼會來呢？文字大部分的結尾都這樣寫，這完全是胡說八道。第二是廣大方面，有一百一十九個口訣，也就是口訣片段，小灰書，顯明錯亂之基的鏡子，產生之基要訣文字，顯現的燈，光明鑰匙，所知瓶飾，嶄新的修持目錄，聲音分析輪，三身手引，降臨方式三輪，錯亂的組合文字，大秘密線，金冊使用法，大引導等。

【英語翻譯】 Sixteen sections with elaborations. The secret behind it. Key texts and eighteen root and branch texts. In bone script, there is the lamp that illuminates. The text behind it. Key texts and three root and branch texts. Fine script is a branch of copper script. Wind guidance. Desire guidance. Also hidden fragments, measurement texts, and five symbolic texts. In turquoise script, there are twelve key points. Precious essence. Example lamp. Death examination A. Jampe Shenyen made these three. Death deception A Shri Singha made. View essence A Yeshe Do. A Vimala's precious guidance and eighteen root and branch texts. There are also four volumes. Called five precious scripts. That is, one each of gold script, turquoise script, and bone script. Copper script and fine script combined into one, so four came from the treasure. These were not given to kings, ministers, or nobles, but were buried as treasures in Chimpu. Other tantras and instructions. King Trisong Detsen. Two princes, Mune Tsenpo. Five in total: subjects Nyang Tingngezin Zangpo, Kawa Pel Tsek, and Jokro Luyi Gyaltsen. They translated and buried them as treasures in Zha Lhakhang. After practicing, Nyang attained the state of no remainder. The other two attained the nature of transformation. Those who are not familiar with history think that the words "not given to kings and ministers" mean that there are only the king and Nyang. This idea is very unreasonable, because most of the tantras and teachings were translated by Ka Jok. The essence was not tampered with. Mune Tsenpo hid it on the copper Yak rock. If you don't get the heart essence, how will those come? Most of the texts end like this, which is complete nonsense. The second is the vast aspect, with one hundred and nineteen instructions. That is, instruction fragments, small gray book, mirror that clarifies the basis of confusion, key texts of the basis of origin, illuminating lamp, key of luminosity, vase decoration of knowledge, new practice catalog, sound analysis wheel, three-body hand guide, three rounds of descent method, confused combination text, great secret line, gold book usage method, great guidance, etc.

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ༌། ཡེ་ཤེས་ལག་འཕྲད་དང༌། དཀའ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། གསང་བའི་མེ་ལོང༌། བསམ་གཏན་རང་གནས། གསང་བ་ཉི་ཁོལ། སྣང་བ་བསྡུས་པ། གནས་པ་བྱུང་ཁུངས། ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ། ཐོད་རྒལ་དགུ་པ། ཀློང་ཆེན་དྲུག་པ། སྤྱོད་ལམ་བསྡུས་པ། ལྟ་བའི་གསེར་བཀོད། པདྨ་ཀློང་ཡངས། ལྷའི་ཕྱག་སོར། གསེར་གྱི་ཨུཏྤལ། དྲན་པ་རྒྱུན་གཅོད། རགས་པ་ལམ་སློང༌། གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུགས། ཨ་ཏི་རྣལ་འབྱོར། དགོངས་དོན་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན། ལྷག་པའི་འཁོར་ལོ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང༌། ལྟ་བའི་དམིགས་བསལ། བླ་མའི་རིམ་པ། དྲང་བའི་ཚིག་རྒྱུན། འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད། སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག སྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ། དབང་གི་ལྡེ་མིག དབང་གི་ལས་བྱང༌། སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག དབང་གི་རྩ་བ། དབང་གི་རིགས་འབྱེད། དབང་གི་འཕྲ་ཏིག འཁོར་ལོ་དྲུག་པ། དམ་ཚིག་རབ་འབྱེད། དབང་དགོད་ཆེན་མོ། དབང་སྦྱོར་པྲ་ཁྲིད། རིག་པའི་མེ་ཏོག སེམས་ལུང་ཆེན་པོ། མན་ངག་རྩ་བ། ལུང་ཏིག་བཅོ་བརྒྱད། རིམ་པ་དྲུག་པ། སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིད། ཡང་གསང་དྲིལ་བ། སྦས་པ་ཉི་མ། འཕྲ་བཀོད་བཅུ་པ། ལུང་ཏིག་བསྡུས་པ། བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན། ལུང་གསུམ་འདུས་པ། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡིག་ཅན། དུང་ཡིག་ཅན། ཟངས་ཡིག་ཅན། འཕྲ་ཡིག་ཅན། གསེར་ཡིག་ཅན། སྙིང་གཟེར་ཆེན་པོ༑ སྙིང་གཟེར་ཆུང་བ། བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། འཕྲུལ་ཡིག་ཆེན་པོ། འཕྲུལ་ཡིག་ཆུང་བ། མཁའ་འགྲོ་མཛོད། འཕོ་བ་ཆེན་པོ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ། རིག་པའི་ས་འབྱེད། ཡེ་ཤེས་སྦུག་འཇུག ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ། གསང་བའི་ཞལ་ཆེམས། ཐེག་པའི་རུ་ཤན། གསང་བའི་སྒྲ་ཡིག སྒྲ་བཞི་མཚམས་སྦྱོར། བསྟན་པའི་གོ་ཆ། འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ། དངོས་པོ་ཁ་བསྒྱུར། འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག གསལ་བ་རིན་ཆེན། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ། སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐོར། འོད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད། འབྱུང་བའི་གནད་འབྱེད། སྒྲོན་མ་ཁུངས་གཅོད། ཕྱག་རྒྱ་འདུས་པ། བཀོད་པ་ལྔ་པ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏོད་རླུང་གི་སྡོམ་སྦྱང༌། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ། བབས་ལུགས་བཅུ་གཅིག རྩ་ཐིག་ཆེན་པོ། རིག་པའི་གནས་ས། མིག་གི་བསམ་གཏན་ཏེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་དང༌། པདྨ་ཁ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་གནས་མན་ངག་ཏུ་མི་ཐེ་བ་བཅུ་གསུམ་དང༌། བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུར་བཞུགས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་བུར་བགྲངས་ཀྱང་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་བཀའ་སྲུངས་དང་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མེད་དོ། །བུར་བགྲངས་པ

【漢語翻譯】 智慧手印，大疏，秘密之鏡，禪定自處，秘密日光，顯現總集，安住生源，決斷七法，頓超九法，廣大界六法，行持總集，見解金飾，蓮花廣闊，天之指紋，金蓮花，斷念相續，粗顯道引，光明燈，獅子抖擻，阿底瑜伽，意旨四法，金剛道示，殊勝之輪，大鵬展翅，見解之特例，上師次第，正直之語流，斷除錯亂之根，心之六境，禪修之輪，灌頂之鑰匙，灌頂之儀軌，無戲論灌頂，灌頂之根本，灌頂之類別，灌頂之精要，六輪，誓言善辨，大灌頂，灌頂引導，明覺之花，心要大論，口訣根本，口訣十八部，次第六法，心要禪修引導，極密總集，隱秘太陽，精要佈置十法，口訣總集，甘露再煉，三口訣合集，口訣之王綠字者，貝字者，銅字者，精要字者，金字者，大心髓，小心髓，禪定臥式之輪，大幻字，小幻字，空行寶藏，大遷轉，脈輪，明覺地分，智慧融入，大歷史，秘密遺囑，乘之分野，秘密語字，四語連線，教法之盔甲，不變明點，事物轉變，果顯現，鳥巢入，光明寶，任運智慧，智慧之輪，言說之兵器，五智慧輪，光之理說，生起之要訣，明燈源斷，手印總集，五種佈置，大海筑基風之禁行，三辨認，降臨十一法，大脈明點，明覺之所，眼之禪定即一百零六，以及蓮花開放等，經部意義明示之處不包括口訣十三，總計一百一十九。雖被算作經部之子，然經部十七與護法十八之外別無其他。子部所列

【英語翻譯】 Wisdom Hand Seal, Great Commentary, Mirror of Secrets, Meditation in its Own Place, Secret Sunlight, Condensed Appearance, Source of Abiding, Seven Cutting Practices, Nine Transcendental Practices, Six Great Expanse Practices, Condensed Conduct, Golden Ornament of View, Expansive Lotus, Fingerprints of the Gods, Golden Utpala, Severing the Stream of Memory, Coarse Path Leading, Lamp of Clarity, Lion's Prowess, Ati Yoga, Four Meanings, Vajra Path Instruction, Supreme Wheel, Great Garuda Soaring, Special Points of View, Lineage of Lamas, Straightforward Words, Cutting Off the Root of Confusion, Six Objects of Mind, Wheel of Meditation, Key of Empowerment, Empowerment Ritual, Non-Elaborate Empowerment, Root of Empowerment, Categories of Empowerment, Essence of Empowerment, Six Wheels, Excellent Discrimination of Vows, Great Empowerment, Empowerment Guidance, Flower of Awareness, Great Heart Essence, Root of Instructions, Eighteen Oral Instructions, Six Stages, Heart Essence Meditation Guidance, Extremely Secret Compilation, Hidden Sun, Ten Essential Arrangements, Condensed Oral Instructions, Nectar Re-refined, Compilation of Three Instructions, King of Instructions Written in Turquoise, Written in Conch, Written in Copper, Written in Essence, Written in Gold, Great Heart Drop, Small Heart Drop, Wheel of Meditative Sleep, Great Illusory Letter, Small Illusory Letter, Treasury of Dakinis, Great Transference, Wheel of Channels, Division of Awareness Ground, Absorption of Wisdom, Great History, Secret Testament, Division of Vehicles, Secret Word Letters, Connection of Four Words, Armor of Teachings, Immutable Bindu, Transformation of Objects, Manifestation of Fruit, Entering the Bird's Nest, Clear Jewel, Spontaneous Wisdom, Wheel of Wisdom, Weapon of Speech, Five Wisdoms, Explanation of Light, Key to Arising, Lamp Source Cutting, Mudra Compilation, Five Arrangements, Foundation of the Great Ocean, Wind Practice, Three Recognitions, Eleven Ways of Descending, Great Channel Bindu, Place of Awareness, Eye Meditation, i.e., one hundred and six, and Lotus Opening, etc. Thirteen places that clarify the meaning of the tantras but are not included in the oral instructions, totaling one hundred and nineteen. Although counted as sons of the tantras, there are only seventeen tantras and eighteen protectors. Listed as sons

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེ་དག་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱིས་བི་མ་ལས་ཁ་སྐོང་བར་འདོད་པ་ནི། རྟོག་དཔྱོད་རྩིངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་མཚན་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། སོ་སོའི་དུམ་བུའི་གྲངས་ནི་མན་ངག་མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མན་ངག་གིས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚིག་ཉུང་ལ་གནད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང༌། ཚིག་དོན་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ཆོས་སྡེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཁོ་བོས་བསྡེབས་པའི་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་གནད་འཐོར་བུ་བའི་ཡི་གེ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང༌། ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མང་བར་བཀོད་པའི་ཁ་བྱང་གི་རྗེས་སུ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང༌། ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང༌། བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང༌། ངག་གི་དབང་པོ་དང༌། པདྨ་ལས་གྲོལ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། བསམ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་ཚིག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་སྨོས་པས་ཁོ་བོའི་མན་ངག་ཡིན་པ་བཙལ་སླ་བ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་འཛུགས་པའི་ཆེ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ས་གསུམ་འབྱོར་བ་དམ་པའི་གཞི། །མདོ་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོས་ལེགས་འབྱོར་བདག་བློའི་ཁང་བཟང་རིན་ཆེན་ནས། །སྣ་ཚོགས་

【漢語翻譯】 那些是口訣的類別，是續部的秘密口訣。有些人認為後來由比瑪拉補充，那是粗糙的臆測。這些是不可思議的，只是列舉了名稱而已，各自的段落數量應當檢視口訣母子的目錄。如此甚深廣大的口訣，以文字顯示意義，詞句簡短而要點集中，即是勝乘珍寶藏次第庫第二十五品，詞義珍寶藏金剛處第十一品，法界珍寶藏第十三章，實相珍寶藏金剛處第四品，空行揚提成就妙樹法類五十四品，深奧揚提法類四十八品，以及我所彙集的揚提如意寶法類五十一品中，都已非常清楚地闡明，爲了後世具緣者的利益，以愿文的囑託印持，使其如意成辦。此外，零散要訣的文字金匣，以及佛陀合修，大鵬鳥展翅，如意寶，甘露寶瓶，和極密心髓等等，在眾多目錄之後，附加了許多名稱，即是廣大無垠，空明無垢，金剛光輝，金剛薩埵，無垢光芒，具足殊勝智慧，戒律智慧，語自在，蓮花解脫，種種自解脫，以及名號為無思者，在結尾處顯示。說這些是爲了容易找到我的口訣，使具緣弟子生起歡喜，佛法興盛廣大，爲了長久住世，在十方樹立不朽的勝幢，自然成就其偉大。闡明一切乘之義，成就宗派珍寶藏中，如意網金剛藏品第八。如此，法理極其廣大，三地圓滿是殊勝的基礎。經續如意心要圓滿具足，從我智慧的珍寶樓閣中。

【英語翻譯】 Those are the categories of oral instructions, the secret oral instructions of the tantras. Some think that it was later supplemented by Vimala, which is a rough conjecture. These are inconceivable, only the names are listed, the number of sections of each should be viewed in the catalog of the mother and son oral instructions. Such profound and vast oral instructions, with words showing the meaning, the words are short and the key points are concentrated, that is, the twenty-fifth chapter of the Supreme Vehicle Precious Treasury, the eleventh chapter of the Word Meaning Precious Treasury Vajra Place, the thirteenth chapter of the Dharmadhatu Precious Treasury, the fourth chapter of the Reality Precious Treasury Vajra Place, the fifty-fourth chapter of the Dakini Yangtik Accomplishment Wish-fulfilling Tree Dharma Class, the forty-eighth chapter of the Profound Yangtik Dharma Class, and the fifty-first chapter of the Yangtik Wish-fulfilling Jewel Dharma Class compiled by me, are all very clearly explained, for the benefit of future fortunate ones, with the entrustment seal of the aspiration prayer, making it wish-fulfilling. In addition, the scattered key point texts Golden Box, as well as Buddha Union Practice, Great Garuda Spreading Wings, Wish-fulfilling Jewel, Ambrosia Vase, and Extremely Secret Heart Essence, etc., after many catalogs, many names are added, that is, Vast Expanse, Clear and Immaculate, Vajra Splendor, Vajrasattva, Immaculate Light, Possessing Supreme Wisdom, Discipline Wisdom, Speech Empowerment, Lotus Liberation, Various Self-Liberation, and the name No-Thought, are shown at the end. Saying these is to easily find my oral instructions, so that fortunate disciples generate joy, the Dharma flourishes and expands, and in order to abide for a long time, the undying victory banner is erected in the ten directions, naturally accomplishing its greatness. Clarifying the meaning of all vehicles, the eighth chapter of the Wish-fulfilling Net Vajra Essence from the Accomplishment Doctrine Precious Treasury. Thus, the Dharma is extremely vast, the perfection of the three grounds is the supreme foundation. The Sutras and Tantras Wish-fulfilling Essence are perfectly complete, from the precious palace of my wisdom.

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ཐེག་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པས་ཆོས་བཀྲའི་དགེ་ལེགས་གསལ་བ་ཅན། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གླིང་བགྲོད་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཟབ་ཡངས་ཐོས་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །ཆོས་དཀར་དགེ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཞིང༌། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །བློ་གྲོས་ཆུ་འཛིན་ཐོས་པའི་གློག་གི་འཕྲེང་བ་ཅན། །དོན་ཟབ་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་སྒྲོགས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཞི་བདེ་བསིལ་བའི་ཚོགས་མང་པོས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ལོ་ཐོག་རྣམས་འཕེལ་ཤོག །བདག་བློའི་པད་ཚལ་སྐལ་བཟང་ཉི་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། །ཆེས་བཀྲའི་ཆོས་ཚུལ་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་བློ་གསལ་ཉེར་འཚོའི་བསྟི་གནས་འདིར། །དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ཀུན་འགའི་དུས་སྟོན་འཕེལ་བར་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་མཚོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲམ་མ་ལུས་འདོད་གཏེར་རོལ་པ་ཅན། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཁྱབ་བློ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །ལམ་ལྡན་དེར་ཞུགས་ཆ་ཤས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་འདིར་ནི་སྣང་བྱས་པ། །གང་དེ་དཔལ་ལྡན་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ལེགས་པར་འོངས་གྱུར་ནོར་བ་མེད། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་སྟེ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། །ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ཐར་གླིང་མ་ལུས་ཀུན་ནས་སྣང་བྱེད་ཡིན། །འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་མཛོད་ཁང་སྟེ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་དོན་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུན་པ་རབ་སེལ་ཞིང༌། །ཤེས་བྱའི་བློ་མིག་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །འདི་ནི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མཆོག་དང་དམན་པའི་བྱེ་བྲག་ལེགས་ཤེས་ནས། །བློ་ཆེན་ལྡན་རྣམས་ཆོས་ཅན་མཆོག་ཞུགས་ཏེ། །མྱུར་དུ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བགྲོད་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔག་མེད་ལེགས་པའི་ལམ་འདི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལུགས། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་ཉེར་བསྟེན་ལས་འོངས་མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གནས་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྣང་ལྡན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི

【漢語翻譯】 以大乘的喜宴，使佛法的光輝和吉祥更加顯明。 愿它使一切眾生步入解脫之境，佛法的喜宴得以增長。 從深廣的聞法之雲精華中涌現， 以純潔的佛法甘露之性， 消除三界眾生的煩惱痛苦， 愿珍貴的正法在十方弘揚。 智慧的雲彩，伴隨著聞法的閃電之鏈， 深奧的雷鳴聲響徹四面八方， 由此產生的祥和清涼的善妙之聚， 愿無邊眾生積累二資糧的莊稼得以增長。 因我心蓮被善緣的陽光所照耀， 極其光輝的佛法，自他宗派的園林， 在這極其優美、智慧明亮的滋養之地， 愿一切求法者的盛會得以增長。 珍寶之湖，鮮花遍佈，充滿一切願望的寶藏。 廣闊深邃，遍佈虛空，超越智慧之海的彼岸。 具備正道，進入其中，在此顯現清晰的部分自性。 愿蓮師的功德圓滿成就，毫無錯謬。 自他一切宗派的珍寶庫藏， 具備廣闊的聞法喜宴。 是開啟珍貴經藏的鑰匙， 僅憑一見，便能明瞭一切意義。 此乃對佛法充滿信心的卓越智慧者， 賢善的年輕弟子所勸請而精心撰寫。 這是觀閱經續的明鏡， 清晰地展現深奧廣大的意義。 佛法的光輝廣大無邊， 照亮一切解脫之境。 這是彙集各種乘法的寶庫， 清晰地闡明自他宗派的意義。 徹底驅散無明愚癡的黑暗， 使智慧之眼得以充分開啟。 這是無上大乘的精髓， 在充分了解殊勝與低劣的差別后， 具大智慧者進入殊勝的佛法， 迅速步入解脫之城。 因此，這條不可估量的善妙之路，乃是往昔大仙的傳統。 依止賢哲成就者龍王而得來，安住于博聞多識的海洋之洲， 無垢光明普照，具足殊勝大乘之精髓。

【英語翻譯】 May the splendor and auspiciousness of Dharma be illuminated by offering the feast of the Vehicle. May it enable all beings to enter the realm of liberation, and may the feast of Dharma increase. Emanating from the essence of vast and profound clouds of learning, With the nature of pure Dharma nectar, May it eliminate the suffering of afflictions of beings in the three realms, And may the precious sacred Dharma flourish in the ten directions. Clouds of wisdom, adorned with garlands of lightning of learning, From the profound sound of thunder resounding throughout the directions, May the multitude of virtues of peace and tranquility that arise from it, Increase the harvest of the two accumulations for all limitless beings. As my lotus garden of mind is awakened by the rays of the sun of good fortune, The most radiant Dharma, the garden of self and other schools, In this most beautiful and bright abode of nourishment, May the festival of all seekers increase. A precious lake adorned with flowers, possessing all wish-fulfilling treasures, Vast and deep, pervading the expanse of the sky, beyond the wisdom of the ocean. Possessing the right path, entering into it, here is manifested the nature of clear parts. May the activity of glorious Padmasambhava be perfectly accomplished without error. A treasure trove of precious tenets of all self and others, Possessing a vast feast of learning. It is the key to the treasury of precious scriptures, By merely seeing it, all meanings become clear. This is well composed at the urging of a virtuous young disciple of exceptional wisdom and faith in the Dharma. This is a mirror for viewing Sutras and Tantras, Clearly revealing all profound and vast meanings. The splendor of the precious Dharma is vast, Illuminating all realms of liberation. This is a treasure house of various Vehicles, Clearly elucidating the meanings of self and other schools. Completely dispelling the darkness of ignorance, And fully expanding the eye of wisdom of knowledge. This is the essence of the unsurpassed Great Vehicle, Having fully understood the distinction between superior and inferior, Those endowed with great wisdom enter the superior Dharma, And quickly proceed to the city of liberation. Therefore, this immeasurable path of goodness is the tradition of the great sages of the past. Having come from relying on the wise and accomplished Nagarjuna, dwelling in the ocean of vast learning, Immaculate light shines everywhere, possessing the essence of the supreme Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལེགས་སྦྱར་རིན་ཆེན་བསམ་འཕེལ་མཛོད་འདི་འགྲོ་བློའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་མཛོད། །གླིང་བཞི་བརྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཟླའི་འོད། །རབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བས་མཛེས་བྱས་པ། །དེ་ཡི་དཔལ་དང་རིན་ཆེན་མཛོད་འདི་གཉིས། །ཡུན་རིང་འཇིག་རྟེན་བརྒྱན་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་མདོ་དང༌། རྒྱུད་དང༌། ལུང་དང༌། རིགས་པ་དང་མན་ངག་གི་དོན་ལ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་པདྨའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།།༈ གྲུབ་མཐའ་མཛོད་དཔེ་བསྡུར་གྱི་གསལ་བཤད།གཞུང་འདི། ཨ་འཛོམ་གྱི་མ་དཔེ་གཞིར་བཟུངུ༌།» «རྫོགས་ཆེནདང༌།» «སྡེ་དགེ རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དབུ་མེད་ཅིག་དང་བཅས་བསྡུར་བ་ཡིན། དཔེ་བསྡུར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ལ།» «བསྡུར་མཆན་ཐོག་»{«རྫོགས»}{«སྡེ»}{«ཀུན»}«ཞེས་བཀོད་ནས་ཆད་རྟགས་སྤྱི་ལ་»- « ཚེག་བར་དགུ་ཡན་ཆད་པ་དེའི་བར་སྡུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་»…… « ལྷག་རྟགས་ལ»+ «ཚེག་བར་གཉིས་ཡན་གྱི་མི་འདྲ་སའི་མཚམས་ལ་གཞུང་ཡིག་ཐོག་རྟགས་འདི་ བཅས་ཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་ནོར་ཡིན་ངེས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་དག་བཅོས་གང་ཐུབ་བགྱིས་ཤིང༌།» «ལྷག་པ་དང༌།ཆད་པའི་མཚོན་རྟགས་གཉིས་བསྡུར་མཆན་ཐོག་དང༌། ཨང་རྟགས་དང་ཚེག་བར་གཉིས་ཡན་གྱི་མི་འདྲ་སའི་མཚམས་རྟགས་གཉིས་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ༄༅། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

【漢語翻譯】 瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པས།）。 愿此善說寶生庫，成為有情頂上飾。 四洲莊嚴世界日月光， 極明壇城圓滿所莊嚴， 彼之威德與此珍寶藏， 為令長久莊嚴世間而安住。 闡明一切乘之義，名為宗派寶藏之論著，乃是善逝之經典之處，經部和續部和教言和理性和口訣之義，多聞且通達各種乘之自性，自己與他人的宗派，如海一般，通達於心的，大乘瑜伽士無垢光（དྲི་མེད་འོད་ཟེར།）于自生蓮花處所著，圓滿了。 善哉！善哉！善哉！宗派藏對校說明。此論，以阿炯（ཨ་འཛོམ་）之母本為基礎，「大圓滿（རྫོགས་ཆེན）」和「德格（སྡེ་དགེ），持明 袞桑 喜饒（རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ།）的手寫無頭字稿一起對校。對校的標記是：「對校註釋上」{「圓滿（རྫོགས）」}{「德（སྡེ）」}{「袞（ཀུན）」}「這樣寫著，對於總的缺字標記」-「間隔九個字以上的那一段，作為收攝的表徵的標記……」「多餘的標記+」「間隔兩個字以上不同的地方，在正文上寫有這個標記。而且這些版本中有很多不同之處，但對於確認爲是錯字的地方，盡力做了修改。」「多餘的和缺少的部分的表徵標記在對校註釋上，編號標記和間隔兩個字以上不同的地方的標記在正文中寫著。 頂禮！闡明一切乘之義，名為宗派寶藏之論著安住於此。

【英語翻譯】 By the Yogi. May this well-spoken precious wish-fulfilling treasury become an ornament on the crown of sentient beings' minds. The light of the sun and moon in the world, which adorns the four continents, The perfectly clear mandala, adorned by its fullness, Both its glory and this precious treasury, May they remain for a long time to adorn the world. The treatise that clarifies the meaning of all vehicles, called the Precious Treasury of Tenets, is the place of the Sugata's scriptures, the meaning of the Sutras, Tantras, Agamas, reasoning, and instructions. Having heard much and understood the nature of various vehicles, the tenets of oneself and others, like an ocean, the Mahayana yogi Drime Ozer (དྲི་མེད་འོད་ཟེར།, Immaculate Light) composed it in the place of the self-born lotus. It is complete. Good! Good! Good! Explanation of the comparison of the Grub mtha' mdzod edition. This treatise is based on the A 'dzom mother manuscript, and compared with a handwritten Umed manuscript by Rigdzin Kunzang Sherab of Derge. The symbols for the comparison are: "On the collation note" {"Dzogs\

============================================================