LRAZ002_0009.第十九.關於禪定前行之章節的註釋.g2.0f
==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 བཅུ་དགུ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། བཅུ་དགུ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱའི་གཞི་ཤེས་ནས། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ་དོན་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རྒྱུད་སྡེ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཡུལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གཉིས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་སོ། །རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྨོན་པས་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷའི་དཀྱིར་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཚོགས་སོག་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན་འདུས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་གྱུར་གཞན་རྒྱུད་བྱོན་ཟིན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྤངས་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ལྡན། །ཆོས་ནི་འགོག་ལམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དགེ་འདུན་སར་ཞུགས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་རྣམས་ཏེ། །གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་མཚུངས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྟོན་པ། འགོག་ལམ་གཉིས་ལ་ལམ། འཕགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཞུ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ནི་སྤངས་རྟོགས། མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་སྟེ། །དཀོན་མ
【漢語翻譯】 第十九，關於禪定前行之章節的註釋。 第十九，關於禪定前行之章節的註釋。 如是知曉所證之基礎后，首先爲了實踐其意義而宣說修習意義之前行法。如是知曉實相后應當修習。其中首先之前行是：皈依併發起菩提心后，修習內外密咒生起次第。大乘密咒瑜伽士，以生起圓滿雙運的方式進行修持，首先從皈依和發心開始，隨自己所喜的續部，修習一個本尊勇士，或一尊父母雙運，或任何一種繁簡曼荼羅作為前行。其中第一方面，關於皈依，必須認識皈依境。因此有因和果之皈依境兩種，以及皈依兩種。因之境是其他相續的集合之三寶，皈依是爲了成就果位，以導師道友的方式皈依。果之境是未來在自相續中產生的的三寶，皈依是爲了成就它，以願望行善並趨入因。此處修習生圓次第本尊壇城是爲了果之義，在福田積累資糧是爲了因之義。如是，在皈依中，一切修法都包含在內。現在將它們一一區分。首先，皈依之境即是三寶。 作為因之境，乃是其他相續中已經出現的。 佛陀具足三身、斷證、事業。 法是滅道二諦。 僧伽是入地之聖者菩薩。 于暫時的這三者平等皈依。 爲了自己成就佛陀而有所助益的因之境，三寶的佛陀，是圓滿三身事業之自性者為導師，滅道二者為道，對進入聖者地的僧眾求助，故為三寶。究竟的境是斷證，究竟是佛陀法身唯一。
【英語翻譯】 Nineteenth, Commentary on the Chapter on the Preliminaries of Meditation. Nineteenth, Commentary on the Chapter on the Preliminaries of Meditation. Having thus known the basis to be realized, the first thing to do in order to practice its meaning is to teach the preliminary Dharma for meditating on the meaning. Thus, having known the reality, one should meditate. The first of these preliminaries is: After taking refuge and generating Bodhicitta, meditate on the stages of generating inner and outer Mantras. The Mahayana Mantra yogi practices the union of generation and completion stages. First, starting with taking refuge and generating the mind, practice one deity hero of whatever Tantra one prefers, or one union of father and mother, or any mandala, elaborate or concise, as a preliminary. Among these, the first aspect, regarding taking refuge, one must recognize the object of refuge. Therefore, there are two objects of refuge, cause and effect, and two refuges. The object of the cause is the Three Jewels gathered from other streams of being, and the refuge is taken in the manner of a teacher and companion for the purpose of accomplishing the fruit. The object of the fruit is the Three Jewels that will arise in one's own stream of being in the future, and the refuge is to do good and engage in the cause with the aspiration to accomplish it. Here, practicing the deity mandala of the generation and completion stages is for the sake of the fruit, and accumulating merit in the field of merit is for the sake of the cause. Thus, in taking refuge, all Dharma practices are included. Now, let us distinguish them separately. First, the object of refuge is the Three Jewels themselves. As the object of the cause, it has already appeared in other streams of being. The Buddha possesses the three bodies, abandonment, realization, and activity. The Dharma is the two truths of cessation and path. The Sangha are the noble ones, the bodhisattvas who have entered the stages. One takes refuge equally in these three temporary states. The object of the cause, the Three Jewels, which helps oneself to accomplish Buddhahood, is the Buddha, the master of the nature of the perfection of the three bodies and activities, the two paths of cessation and path, and the Sangha who have entered the ground of the noble ones, so it is the Three Jewels. The ultimate object is abandonment and realization, the ultimate is the single Buddha Dharmakaya.
============================================================
==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོག་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད། །ལམ་བདེན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱལ་སྲས་སྒྲིབ་བཅས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གང་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱང་ལམ་བདེན་རྣམས་ས་གོང་དུ་ཐོབ་དུས་འདོར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ པས་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་ལ་གྲུབ་འདོད་སླད་དུ་སྨོན་པ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་ན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྨོན་པའི་ཆ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཡུལ་ལོ། །དེའང་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་དང་། འདི་རང་དོན་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ཚུལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །རང་རྒྱུད་དཀོན་མཆོག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གྲུབ་འདོད། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ལ་ལམ་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཐུན་མོང་པ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་སུ་བྱེད་པས་མགོན་སྐྱབས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་ཡུལ་ཤེས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་རབ་བསམས་ལ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །གསུམ་ ལ་ཕྱོགས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་སྐྱབས་
【漢語翻譯】 究竟皈依之殊勝者，然因道諦乃世俗，以及王子具染污之故，除佛陀之外，有何究竟之皈依處？然佛陀亦非是具有遷變之世俗色身，而是唯一法身，乃究竟之勝義諦。法亦是道諦，于證得更高之果位時即需捨棄，故是世俗諦。菩薩亦因具有染污，故仍需皈依佛陀，因此並非究竟之皈依處。如《寶性論》云：「法及二種僧伽眾，非是恒常勝皈依，為求勝義諦者之，皈依唯有佛陀尊，能仁具有法身故，僧伽亦是彼之果。」如是也。於密嚴剎土之佛陀，其身乃僧眾，語乃正法，意乃法身，故是皈依處，諸智者如是認為。不共者，為欲于自身成就果位之皈依，乃是祈願三寶。于未來，緣于光明任運成就之佛陀顯現，祈願之分乃是果位之皈依及對境。然祈願與發心不同，發心緣于利他，而此則緣于自利等差別也。確定彼等皈依之各自差別者，即是，以因之皈依作為因，欲于自相續中成就三寶果位之皈依。皈依佛為導師，皈依法為道路，皈依僧為友伴之方式。共同之因之皈依，乃是不共之果位皈依成就之無礙成就之因。即是，以佛為導師，法為道路，僧為友伴，故是承認為怙主救護者也。如是確定對境之後，如何皈依之方式者，即是，如是了知皈依境之後而皈依，於前方虛空中觀想三寶，以實物及意幻之供云大海而供養，自身及一切有情合掌，於三 處趨向而思維皈依。于上師佛法僧及殊勝眾前，三返皈依。
【英語翻譯】 The ultimate refuge is the supreme one. However, because the path truth is conventional and the princes are with defilements, what ultimate refuge is there other than the Buddha himself? However, the Buddha is not a changing conventional form body, but the only Dharmakaya, which is the ultimate truth of ultimate meaning. The Dharma is also the path truth, which must be abandoned when higher fruits are attained, so it is a conventional truth. Bodhisattvas also have defilements, so they still need to take refuge in the Buddha himself, so they are not the ultimate refuge. As it says in the Uttaratantra, "The two kinds of Dharma and Sangha are not the supreme refuge. For those who seek the ultimate meaning, the only refuge is the Buddha. The Muni has the Dharmakaya, so the Sangha is also its result." So it is. The body of the Buddha in Akanishta is the Sangha, the speech is the Dharma, and the mind is the Dharmakaya, so it is the refuge, so the wise ones think. The uncommon one is the aspiration to achieve the refuge of the fruit in oneself, which is the aspiration of the Three Jewels. In the future, focusing on the manifestation of the Buddha of clear light and spontaneous accomplishment, the part of aspiration is the refuge and object of the fruit. However, aspiration is different from bodhicitta, bodhicitta is for the benefit of others, and this is for the benefit of oneself and other differences. To determine the respective differences of those who take refuge, that is, to take the refuge of the cause as the cause, and to want to achieve the refuge of the fruit of the Three Jewels in one's own mind. Taking refuge in the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as the friend. The common refuge of the cause is the cause of the unobstructed achievement of the uncommon refuge of the fruit. That is, taking the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as the friend, so it is acknowledging the protector and savior. After determining the object in this way, how to take refuge is, that is, after knowing the refuge object, taking refuge, visualizing the Three Jewels in the sky in front, offering with real objects and imagined clouds of offerings, and joining hands with oneself and all sentient beings, directing to the three places and thinking of taking refuge. Taking refuge three times before the Lama, Buddha, Dharma, Sangha, and the supreme assembly.
============================================================
==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་སེང་གེས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་བར་སྣང་གི་མཐའ་ཁྱབ་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་ཚིག་སྙན་པོའི་བརྗོད་པས། སྐྱབས་སུ་སོང་བ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་བསམ་པ་འགྲུབ། །ནང་པར་ཆུད་དང་ཆོས་ཀུན་རྟེན་དུ་འགྱུར། །གནོད་པས་མི་བརྫི་སངས་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པས་ མི་བརྫི་ཞིང་སྲིད་པར་འཁོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ཞག་རེ་ཞིང་། ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་ཤིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་མི་བསྟེན། སངས་རྒྱས་ལ་སོང་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་བར་དུ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དམ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བས། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །བསྟེན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་བྱ། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །གང་དག་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་བས། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་
【漢語翻譯】 應當如何皈依？ 前方虛空中，在蓮花莖、日月、獅子莊嚴的中央，觀想根本上師安住于具名金剛持之位，周圍環繞著如濃厚雲層般的佛和菩薩，以實物和意幻的供品進行供養，並作頂禮、懺悔罪業、祈請等。 自己和所有眾生，合掌遍佈大地表面和虛空邊際，觀想皈依上師和三寶，以悅耳的言辭表達： 皈依之後，它的利益是暫時心願成就， 成為內道和一切佛法的所依， 不受損害侵擾，往生佛陀足下， 最終成就究竟意義上的三寶。 因此首先應當皈依。 成就一切所愿之事， 納入內道佛教徒之列， 成為功德之所依。 如《皈依七十頌》所說： 「一切律儀皆具足， 未皈依者則無有。」 如此等等。 不受人與非人的損害侵擾， 從輪迴中對壞聚見（五蘊和合的錯誤見解）的執著，以及趨向寂滅一邊的低劣道中救護。 如《聖勝幢經》所說： 「為救護一切損害， 以及壞聚低劣乘， 故說皈依為殊勝。」 如此等等。 在一切所生之處，都往生於殊勝上師和三寶的足下，最終獲得佛果。 如經中所說： 「何人皈依於三寶， 彼人迅速得成佛。」 如此等等。 應學之處是，每天日夜皈依一百零八次，皈依上師，則恭敬善知識，不親近惡友；皈依佛，則不頂禮外道自在天乃至世間神；皈依於法，則不損害眾生；皈依僧，則不與外道徒或誹謗因果者交往。 如經中所說： 「何人皈依佛， 任何時候於他神， 不依止且不皈依。 何人皈依於法， 遠離損害與惱害之心。 何人皈依于僧， 不與外道徒交往
【英語翻譯】 How should one take refuge? In the space in front, in the center adorned with lotus stems, sun, moon, and lions, visualize the root guru residing in the position of the named Vajradhara, surrounded by buddhas and bodhisattvas like dense clouds, and offer with actual and mentally created offerings, and perform prostrations, confess sins, and make requests. Oneself and all sentient beings, with palms joined together, pervading the surface of the earth and the limits of space, think of taking refuge in the guru and the Three Jewels, and express with pleasant words: After taking refuge, its benefit is that temporary wishes are fulfilled, It becomes the basis for the inner path and all Dharmas, Not harmed by harm, one is born at the feet of the Buddha, Ultimately, the Three Jewels of ultimate meaning are accomplished. Therefore, one should first take refuge. Accomplishing all desired things, Being included among the inner Buddhist practitioners, Becoming a basis for qualities. As stated in the "Seventy Verses on Refuge": "All vows are possessed, But those who have not taken refuge have none." And so on. Not harmed by the harm of humans and non-humans, Protecting from the view of the aggregates of destruction (the mistaken view of the union of the five aggregates) in samsara, and from the inferior path that tends towards one side of peace. As stated in the "Noble Banner Sutra": "To protect from all harm, And from the inferior vehicle of the aggregates of destruction, Therefore, refuge is said to be supreme." And so on. In all places where one is born, one is born at the feet of the noble guru and the Three Jewels, and ultimately attains Buddhahood. As stated in the same text: "Whoever takes refuge in the Three, That person quickly attains Buddhahood." And so on. The practice is to take refuge one hundred and eight times every day and night, having taken refuge in the guru, one respects the virtuous friend and does not associate with bad friends; having taken refuge in the Buddha, one does not prostrate to the gods of other religions, from Ishvara to worldly gods; having taken refuge in the Dharma, one does not harm sentient beings; having taken refuge in the Sangha, one does not associate with non-Buddhists or those who slander cause and effect. As stated in the same text: "Those who have taken refuge in the Buddha, At no time to other gods, Do they rely on or take refuge. Those who have taken refuge in the Dharma, Are separated from the mind of harm and injury. Those who have taken refuge in the Sangha, Do not associate with non-Buddhists
============================================================
==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནའང་དད་པས་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཞིང་འགོམ་པ་ལ་སོགས་མ་གུས་པ་མི་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་སྟེ། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ལ། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སེམས་བྱུང་ཞར་ལ་སྐྱེད། །སེམས་ནི་ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་རིག །སེམས་བྱུང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་རིག །སེམས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་ལ། སེམས་བྱུང་གིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་བྱུང་ཡང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་རྟིང་སེམས་བྱུང་གདོད་སྐྱེད་མི་དགོས་པར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཡོད་མེད་ངེས་པས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡོད་མེད་བསམ་པ་ནི། འཁོར་བའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི། །བྱ་དང་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བས་ན། །ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ཕྱིར་ན་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་དོན་ལ་ནུས་པ་འཇོག །དང་པོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་མོད། ཉེས་པའི་ཆ་ཅན་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་འཁོར་བའི་ས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་སྣང་བས། སེམས་གང་ལའང་རྣམ་པར་རྟོག་འཇུག་བྱེད་པ་འདི་བསྐྱེད་དགོས་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ
【漢語翻譯】 不做。如是說。即使見到他們的身像，也要以虔誠之心頂禮供養，不要做跨越等不恭敬的行為。發起大乘菩提心是：之後發起殊勝菩提心，乃為利他而欲成佛，是發願和趣入二者的自性。大乘菩提心的體性是：為利他而欲獲得佛果，如《現觀莊嚴論》云：發心為利他，欲得正等覺。如是說。若分，如將行路，欲得佛果是發願，如正在行走，以加行遍及是趣入，如《入行論》云：菩提心略攝，當知有兩種類，謂發菩提願心，及入菩提行心。如欲行與正行，二者差別當知，如是智者於此二，次第差別當了知。如是說。此處顯示心和心所的差別是：發起心則心所順帶生起。心是，自力了知事物的本體。心所是，自力了知事物的差別。心是，如柱子般的事物本體，以自力了知，而心所則以自力了知事物粗細等的差別。如《中邊論》云：於此見事為識，彼之差別為心所生。如是說。彼亦如太陽和光芒般，心和心所相同而行持，因此，發起心則心所亦將生起。意謂發起心之後，不必最初生起心所。思維以決定心之有無而有無生起之方式是：輪迴之時，心和心所的，作用和能動搖，因智慧不顯現故發起心，令智慧極明於義上置立能力。本來以生起不分別之智慧即可，為何要生起具有過患之心呢？真實是，在此輪迴之地，智慧不能真實於一切時顯現，因此，必須生起于任何事物皆能作分別之作用的心，生起彼心則能于智慧上置立能力，故無過患。總的來說
【英語翻譯】 Do not do it. Thus it is said. Even if you see their body images, you should prostrate and make offerings with devotion, and do not do disrespectful things such as stepping over them. Generating the Mahayana Bodhicitta is: Then, generating the supreme Bodhicitta is to desire Buddhahood for the sake of others, which is the nature of both aspiration and engagement. The essence of the Mahayana Bodhicitta is: to desire to attain Buddhahood for the sake of others, as it is said in the Ornament for Clear Realization: "The generation of the mind is for the sake of others, to desire perfect and complete Buddhahood." Thus it is said. If divided, like preparing to go, desiring to attain Buddhahood is aspiration. Like actually going, pervading with effort is engagement, as it is said in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: "In brief, Bodhicitta should be known as having two aspects: the mind of aspiring for Bodhi and the mind of engaging in Bodhi. Just as the difference between wanting to go and actually going is known, so should the wise gradually understand the difference between these two." Thus it is said. Here, the difference between mind and mental factors is shown: Generating the mind also generates mental factors along the way. The mind is, by its own power, aware of the essence of things. Mental factors are, by their own power, aware of the distinctions of things. The mind is like a pillar, aware of the essence of things by its own power, while mental factors are aware of the distinctions of things, such as thickness and thinness, by their own power. As it is said in the Middle Beyond: "Therein, seeing the object is consciousness, its distinction is born from the mind." Thus it is said. Also, like the sun and its rays, mind and mental factors engage in the same way, therefore, generating the mind will also generate mental factors. It is meant that after generating the mind, it is not necessary to initially generate mental factors. Thinking about whether or not there is a way to generate based on the certainty of whether or not there is mind is: In the time of samsara, the actions and activities of mind and mental factors are constantly moving, therefore, because wisdom does not appear, the mind is generated, so that wisdom is very clear and the ability is placed on the meaning. Originally, it would be enough to generate non-conceptual wisdom, but why generate the mind with faults? It is true that in this place of samsara, that wisdom does not actually appear at all times, therefore, it is necessary to generate this mind that engages in conceptualization in everything, because by generating it, the ability is placed on wisdom, so there is no fault. In general
============================================================
==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་སྨོན་པ་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ ལས། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ས་བཅུའི། རྒྱུན་མཐར་སེམས་འགགས་དེས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ལས། །ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྡོག་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་ནུས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལ་བགོས་པས། །སངས་རྒྱས་སར་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ལ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ཤར་དུས་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཀྱང་། སྔར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ནུས་པ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས། ཁམས་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་དུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཆུའི་རྒྱུན་གཅིག་ཉིད་ལུང་པ་སོ་སོའི་མདར་མིང་འགྱུར་བ་ལྟར། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ གཅིག་པུ་དེ་ཡང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་ས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བ་དང་། ད་གཟོད་ཐོབ་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་མཛད་པ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་དེ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ལ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ནི་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཞིར་མིང་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བར་ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མོས་པས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་འཇལ་བས་ན། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་
【漢語翻譯】 因此，愿后的有境是發心，進入正定時，心生為智慧。如《幻化經》所說：「此謂心生為智慧。」 誒瑪吙，稀有奇妙之法！圓滿佛陀之密藏。一切生於無生中，既生之後即無生。如是。 十地之，常盡心滅彼生儀軌中：若退失近得之發心，然以彼具力智慧所分，于佛地增長以悲心作義利，說為離垢之發心。彼亦十地常盡之剎那后，佛陀之初慧生時，心心所滅故，彼所生之發心儀軌所獲得及俱者雖滅，然先前生為勝義智慧，及安立能力之智慧彼者未滅而有故，彼界之離垢力而轉明，作有情之義利，說為離垢之發心。如《經莊嚴論》云：發心于諸地，勝解與增上意樂及，如是離垢者，異熟異說之。如是。 如一水流，于各各山谷口處更名。如是願行之發心，唯一彼者亦，資糧加行時，由勝解所生之發心。初地至七地間，增上意樂清凈之發心。清凈地三中，異熟之發心。佛地為離垢之發心。彼亦佛地中，雖無由儀軌所生及，今始當得之發心，然大悲作義利不逾時之發心，及勝義發心是有，因無捨棄，空性有故。及勝義發心之得，無令退失之因故。是故，佛地中有無發心，當以此理而知。 何故於四位更名耶？謂由分位而安立也。如是說：資糧與加行中，彼界之自性，由勝解以總義之方式衡量故，發心彼
【英語翻譯】 Therefore, the object of aspiration and subsequent practice is bodhicitta, and when entering into meditative equipoise, the mind is generated as wisdom. As stated in the Illusion Sutra: "This is said to be the mind generated as wisdom." Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret treasury of all perfect Buddhas. Everything is born from the unborn, and having been born, it is unborn. Thus it is. Of the ten grounds, in the continuous end, the mind ceases, and from the generating ritual, even if the bodhicitta that is nearly attained is reversed, because it is divided into that powerful wisdom, it increases in the Buddha-ground, accomplishing the benefit with compassion, and is said to be the bodhicitta that has abandoned obscurations. That is, when the first wisdom of the Buddha arises after the moment of the continuous end of the ten grounds, because the mind and mental events cease, even though the bodhicitta generated by that, along with what is attained by the ritual, ceases, the wisdom that was previously generated as ultimate wisdom and the wisdom that established the power are not ceased, so by the power of that realm's freedom from obscurations, it becomes clear, and accomplishing the benefit of sentient beings is called the bodhicitta that has abandoned obscurations. As stated in the Ornament of the Sutras: "Bodhicitta in the grounds, aspiration and higher intention and, likewise, those who have abandoned obscurations, maturation is considered different." Thus it is. Just as a single stream of water changes its name at the mouth of each valley, so too, the single bodhicitta of aspiration and entry, at the time of accumulation and joining, is the bodhicitta arising from aspiration. From the first to the seventh ground, it is the bodhicitta of pure higher intention. In the three pure grounds, it is the bodhicitta of maturation. In the Buddha-ground, it is the bodhicitta that has abandoned obscurations. Also, in the Buddha-ground, although there is no bodhicitta arising from ritual and that is newly to be attained, there is the bodhicitta that accomplishes the benefit with great compassion without delay, and ultimate bodhicitta exists, because there is no abandonment, because emptiness exists, and because there is no cause for degeneration in the attainment of ultimate bodhicitta. Therefore, whether bodhicitta exists in the Buddha-ground should be known in this way. Why does it change its name in four stages? It is said that it is established from the perspective of parts. It is said: In accumulation and joining, the nature of that realm itself, because it is measured by aspiration in the manner of a general meaning, that bodhicitta
============================================================
==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་མོས་པས་བྱུང་ཞེས་བརྗོད། །དང་པོའི་ས་ནས་བདུན་པའི་བར་ཉིད་དུ། །ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་རེ་རྣམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ལྷག་བསམ་དག་ཅེས་བརྗོད། །དག་པའི་སར་ནི་སྒོ་ལྔ་ཀུན་གཞིའི་ཤེས། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཁམས་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ས་དེ་ནི། །སྒྲིབ་པ་སངས་ པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་སྐབས་བཞིར་གཞག་གོ། །དེའང་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཀུན་གཞི་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས། ཁམས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་འཛིན་པས་ན། དད་པས་མོས་པས་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལོག་པས། ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ཏེ། ཁམས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ལོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དགུ་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང་། བཅུ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མཐར་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁོར་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་འདྲ་བ་སྟེ། ཁམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས། དག་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ འང་། སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ནི། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་བསམ་བྱ་མིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་ལེན། །བླ་མར་ལེན་ཚེ་དེ་ཡིས་ཆོས་བཤད་དེ། །སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་འགྲོར་བཅས། །དངོས་གཞི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་མཆོག །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་རྗེས་སུ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་བསླབ་ལ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་
【漢語翻譯】 又說是由信解而生。從初地到七地之間，因為界（藏文：ཁམས།）的障礙部分清凈，所以說是智慧廣大、發心清凈。在清凈地，五門、阿賴耶識完全清凈，願力、功德廣大，所以說是異熟生心。界（藏文：ཁམས།）脫離障礙的佛地，被稱為障礙消除之心。關於界（藏文：ཁམས།）有無障礙，可分為四種情況。即在資糧道和加行道中，由於阿賴耶識和八識都帶有習氣，界（藏文：ཁམས།）就像太陽一樣被遮蔽而看不見，因為相信所說，所以以信心和信解作為共同的對境，因此是由信解而生。《寶性論》中說：「自生之真義，唯以信得悟。」從初地到七地之間，由於煩惱意退轉，見到百千十二等佛土和功德，那個界（藏文：ཁམས།）的障礙部分清凈，就像云間陽光的景像一樣。在第八地，由於意識退轉，獲得無分別智；第九地，由於五根識退轉，佛土清凈；第十地，由於阿賴耶識退轉，獲得圓滿智慧的自在，所以稱為異熟。最終，心和心所的習氣連同阿賴耶識一起退轉，產生佛的智慧。因為佛的境界中沒有任何輪迴的識，就像從所有云層中解脫出來的太陽一樣，那個界（藏文：ཁམས།）的所有功德都顯現出來。清凈的菩薩們 的境界也超越了行為的範圍。《寶性論》中說：「佛界（藏文：སངས་རྒྱས་ཁམས།，梵文天城體：बुद्धधातु，羅馬轉寫：buddhadhātu，漢語字面意思：佛界），佛菩提和，佛功德佛事業，清凈有情亦莫思。」現在是生起菩提心的方法：生起的方法有兩種。在至尊上師和三寶面前受持。在上師處受持時，上師會講解佛法，包括前行七支供和皈依。正行是向諸佛、佛子和至尊上師，稟白之後，如過去諸佛和佛子，生起菩提心並安住于學處一樣，我
【英語翻譯】 It is also said to arise from aspiration. From the first to the seventh bhūmi, because the obscurations of the dhātu are partially purified, it is said to be vast wisdom and pure intention. In the pure bhūmi, the five gates and the knowledge of the ālaya are completely purified, and because the aspiration and qualities are vast, it is called the mind of maturation. That buddha-bhūmi free from obscurations of the dhātu is called the mind of clearing away obscurations. Regarding the presence or absence of obscurations on the dhātu, there are four stages. That is, in the stages of accumulation and application, because the ālaya and the eight consciousnesses are accompanied by habitual tendencies, the dhātu is obscured like the sun and cannot be seen. Because one believes in the teachings, faith and aspiration are taken as the common object, and therefore it arises from aspiration. The Uttaratantra states: "The ultimate meaning of self-arising is to be realized only through faith." From the first to the seventh bhūmi, because the afflicted mind turns away, one sees hundreds of thousands of twelvefold buddha-fields and qualities, and the obscurations of that dhātu are partially purified, like the appearance of sunlight through the clouds. In the eighth bhūmi, because the mind-consciousness turns away, one obtains non-conceptual wisdom; in the ninth, because the five sense consciousnesses turn away, the buddha-field is purified; in the tenth, because the ālaya-consciousness turns away, one obtains mastery over the perfection of wisdom, and therefore it is called maturation. Finally, the habitual tendencies of mind and mental factors, together with the ālaya, turn away, and the wisdom of the buddha arises. Because there is no consciousness of samsara in the state of buddhahood, it is like the sun freed from all clouds, and all the qualities of that dhātu become manifest. The realm of the pure bodhisattvas is also beyond the scope of action. The Uttaratantra states: "The buddha-dhātu, the buddha-bodhi, the buddha-qualities, and the buddha-activities are not to be contemplated even by pure beings." Now, the method of generating bodhicitta is as follows: There are two ways to generate it. One takes it in the presence of the supreme guru and the Three Jewels. When taking it from the guru, the guru will explain the Dharma, including the preliminary seven-branch practice and taking refuge. The main part is to inform the buddhas, bodhisattvas, and the supreme guru, and then, like the buddhas and bodhisattvas of the past, generating the mind of bodhicitta and abiding in the precepts, I
============================================================
==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་ལ་གནས་པར་བགྱི། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། གང་ཟག་དམ་པ་ཁ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་པ་དག་བླ་མ་ལས་ལེན་ནོ། །ལེན་ཚུལ་འདྲའོ། །ཕྱིས་གསོ་དུས་སམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་དུས་བླ་མ་ལས་གཞན་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ལས་ལེན་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སོགས་བརྗོད་ནས་བློ་བཅོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པའམ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ ཙམ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་མཛད་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དམ་པ་ཚད་མེད་དེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་སྡོང་འགྱུར། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་འགྱུར་ཞིང་། །སྡིག་པ་མཐའ་ཡས་ཉེས་ཟད་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ཐར་ལམ་རྙེད་ཅིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འགྲུབ། །སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་མ་ཐག་ནས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་རིང་ཐམས་ཅད་དུ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ཆད་ནས་རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤ
【漢語翻譯】 爲了利益有情眾生，發起菩提心並安住于學處。如是說三遍。發起菩提心的方式是，有些殊勝之人自己在諸佛菩薩面前受持，一般的人則從上師處受持。受持的方式相同。之後在恢復時或者再次發起時，除了上師之外，也可以在諸佛菩薩面前進行。如果從上師處受持，則講述輪迴的過患、解脫的利益、菩提心的自性等，從而調伏自心。可以廣行前行七支，或者僅僅唸誦《普賢行愿品》中的「所有盡其際」。然後祈請十方安住的上師金剛持大尊者們，以及諸佛薄伽梵，以及安住在廣大土地上的大菩薩們垂念。我某某從此時起，直至證得菩提果之間，如過去諸佛如來，發起菩提心一樣，爲了利益有情眾生，我也發起菩提心。對於菩薩的學處，我也次第修學。未度者令度，未脫者令脫，未解脫者令解脫，令眾生安住于涅槃。如是說三遍。如此發起菩提心，其殊勝利益無量，獲得佛子菩薩之名，成為天人世間一切眾生的供養處。一切善根都轉為解脫道，無邊罪業消盡，福德增長。獲得解脫道，現世高位和究竟安樂都能成就。從獲得菩提心之後，在未失壞之前的一切時間裡，獲得佛子菩薩之名， 成為一切天人的供養處。如《入行論》所說：「發起菩提心之剎那，繫縛于輪迴牢獄的痛苦眾生，即被稱為如來之子，成為世間天人所應禮敬之處。」一切善根都轉為解脫的順緣，斷絕了無記業，恒時獲得廣大的福德，也是出自於此論：「自此之後，即使睡眠或放逸，亦能獲得福德。
【英語翻譯】 For the benefit of sentient beings, I generate the mind of enlightenment and abide in the training. Say this three times. The way to generate the mind of enlightenment is that some special people take it themselves in front of the Buddhas and Bodhisattvas, while ordinary people take it from the Guru. The way of taking is the same. Later, when restoring or generating again, it can be done in front of the Buddhas and Bodhisattvas other than the Guru. If you take it from the Guru, then talk about the faults of samsara, the benefits of liberation, the nature of the mind of enlightenment, etc., so as to subdue your mind. You can practice the seven-branch preliminary practice extensively, or just recite "As many as there are" in the Samantabhadra's Aspiration. Then pray to the great Vajradhara Gurus who dwell in the ten directions, as well as the Buddhas, the Bhagavat, and the great Bodhisattvas who dwell on the vast land to remember. I, so-and-so, from this moment on, until I attain the fruit of enlightenment, just as the Buddhas of the past generated the mind of enlightenment, so too, for the benefit of sentient beings, I generate the mind of enlightenment. I will also gradually learn the precepts of the Bodhisattva. I will liberate those who have not been liberated, liberate those who have not been liberated, liberate those who have not been liberated, and settle sentient beings in Nirvana. Say this three times. Thus generating the mind of enlightenment, its supreme benefits are immeasurable, obtaining the name of the Buddha's son Bodhisattva, and becoming the object of offering for all sentient beings in the world of gods and humans. All good roots are transformed into the path of liberation, boundless sins are exhausted, and merit increases. Obtaining the path of liberation, both high status in this life and ultimate happiness can be achieved. From the moment of obtaining the mind of enlightenment, for all the time before it is lost, obtaining the name of the Buddha's son Bodhisattva, Becoming the object of offering for all gods and humans. As it is said in the Bodhicaryavatara: "In the moment of generating the mind of enlightenment, the suffering beings bound in the prison of samsara are called the sons of the Tathagata, and become the object of reverence for the gods and humans of the world." All good roots are transformed into favorable conditions for liberation, the unwholesome karma is cut off, and vast merit is constantly obtained, which is also from this treatise: "From then on, even if you sleep or are careless, you can still obtain merit.
============================================================
==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ུགས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་དུ་མ་ཞིག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པ་མཐའ་ཡས་ཟད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་། །ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་གྱུར་མ་ཐག །གསང་སྔགས་རྗེས་ཞུགས་སྐལ་བཟང་འགྲོ་མཆོག་གིས། །རང་རང་མོས་པའི་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་དུ་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་དབང་ལ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་ནས་གསུངས་བཞིན་སྨིན་བྱས་ལ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་ལ་དད་པས་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ལྷའི་རིག་གཏད་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དབང་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྨིན་ན་གྲོལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱིས་ནུས་རུང་དུ་བྱས་པ་ལ་བཏགས་ཏེ། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམས་དུས་ས་བོན་བཏབ་པ་འདྲ་ལ། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། དེ་རྗེས་ཡུར་ཁུགས་ལ་སོགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ལྷ། །རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ངག་སྔགས་ཏེ། །སེམས་ནི་ ལྷར་གསལ་ཐ་མལ་ཞེན་པ་འགོག །དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སེལ། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་
【漢語翻譯】 敬禮！如同虛空般眾多。（功德）連綿不斷地涌現。如是說。無邊罪業盡除者，即彼（經）云：彼如末劫之火，剎那間，定能焚燒諸大罪。如是說。獲得無量福德者，即彼（經）云：菩提心之福德，如何衡量而能盡？僅是思及利益，亦勝於供養諸佛。何況欲除一一有情之無量痛苦，欲成一一有情之無量功德，更何須贅言？如是說。以及，秘密不可思議（經）云：菩提心之福德，若彼有形色，縱然充滿虛空界，彼亦勝過之。如是說。把握解脫之道，從安樂走向安樂者，（經）云：乘菩提心之駿馬，從安樂走向安樂。如是說。共同道即是發起菩提心，為入密咒道故，先行之：如是發起殊勝心之後，具善緣之殊勝行者，應觀想各自所喜之本尊。先以明禁、隨許、灌頂等，如諸續部所說般成熟（相續），而後修持解脫之生圓次第之義。以對密咒之信心，先以自己所喜之本尊之明禁，及隨許、灌頂等，使未成熟之相續成熟，而後修持道之生圓次第。若已成熟，何須解脫？答：乃是假借使相續生起必定生起解脫之苗芽之能力，如同水、肥、暖濕具足之時播種一般。而解脫之生圓次第，則如同其後之溝渠等。如何修持生圓次第耶？如此，外器世界為凈土，有情為天尊，自身為莊嚴之宮殿，語為咒語，心則顯現為天尊，遮止平凡之執著，隨順法界，消除障礙之垢染。初者，生起次第，此處乃是大瑜伽之範疇，外器為密嚴剎土，內情為本尊與明妃，自身為光明之壇城，語為秘密咒語之自性，心之顯現為五部智慧。
【英語翻譯】 Homage! Like the sky, many (merits) arise continuously. Thus it is said. The exhaustion of limitless sins, as it says in that very text: "It, like the fire at the end of time, will surely burn all great sins in an instant." Thus it is said. Obtaining immeasurable merit, as it says in that very text: "The merit of the mind of enlightenment, how can it be measured? Even just thinking of benefiting others is superior to offering to the Buddhas. What need is there to mention wanting to remove the immeasurable suffering of each and every sentient being, and wanting to accomplish the immeasurable qualities of each and every one?" Thus it is said. And, from the Inconceivable Secret (text): "The merit of the mind of enlightenment, if it had form, even if it filled all of space, it would still surpass it." Thus it is said. Seizing the path of liberation and going from bliss to bliss, (the text) says: "Riding the horse of the mind of enlightenment, going from bliss to bliss." Thus it is said. The common path is generating the mind of enlightenment, and the preliminary for entering the path of secret mantra is: Having generated the supreme mind in that way, the fortunate supreme practitioner should meditate on the deity of their choice. First, with the entrustment of awareness, subsequent permission, empowerment, etc., having ripened (the mind-stream) as explained in the supreme tantras, then meditate on the meaning of the generation and completion stages that liberate. With faith in mantra, first, with the entrustment of awareness of the deity one favors, and subsequent permission, empowerment, etc., having ripened the unripened mind-stream, then meditate on the generation and completion stages of the path. If it is already ripened, what need is there for liberation? The answer is: it is attributed to making the mind-stream capable of certainly giving rise to the sprout of liberation, like planting a seed when water, fertilizer, warmth, and moisture are all present. And the generation and completion stages that liberate are like the ditches and furrows that follow. How does one meditate on the generation and completion stages? Like this, the outer world is the field, sentient beings are deities, one's own body is a beautiful palace, speech is mantra, and the mind is clearly the deity, preventing ordinary clinging, following the sphere of reality, and clearing away the stains of obscuration. The first, the generation stage, here is in the realm of great yoga, the outer world is the Akaniṣṭha pure land, the inner essence is deities and consorts, one's own body is a mandala of clear light, speech is the nature of secret mantra, and the appearance of the mind is the five wisdoms.
============================================================
==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགོག །དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་འགྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངང་དེ་ཉིད་དམ། དེ་རྗེས་སེམས་ཉིད་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། །འདི་ནི་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ལས་དང་པོ་པས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རྗེས་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མར་ཞེན་པ་འགོག་ལ། རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པར་ཞེན་པ་འགོག་གོ། །སྔར་སེམས་ལྷར་གསལ་ནས། འདིར་སེམས་ཉིད་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་དག་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། རྣམ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། སྣང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཆོས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྫོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་། རྣམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་དུས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་དགུ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
【漢語翻譯】 以明觀本尊之身，阻斷對庸常的執著。雖然法界的體性並非真實存在，但因其與法界在形態上相似，並將其作為對境，故於成就此等果位上不會欺騙，且具有清凈圓滿報身之垢染的必要。于生起次第之狀態中，或其後修習心性無所緣之法性，心性光明圓滿次第。此乃了義密續之意趣。初學者次第漸收，其後修習圓滿次第，從而阻斷對生起次第如幻之執著。圓滿者于生起次第之狀態中修習圓滿次第，從而阻斷對空性之執著。先前心明觀為本尊，此處修習心性為圓滿次第，乃是將色身與法身、顯現與空性作為道用。不識者將心之散亂與顯相執為圓滿次第乃是錯謬，因為顯現與顯相乃是有法之境。圓滿乃是以空性與無相法性作為對境。獲得穩固后，于無別雙運之時，亦如是安住。出自大乘竅訣之論典《如意寶藏論》中，禪定之前行章節，即第十九章之廣釋。第十九章，禪定之前行章節之釋。
【英語翻譯】 By clearly visualizing the deity, attachment to ordinariness is prevented. Although the essence of the dharmadhatu is not truly existent, because it is similar in form to it and is taken as an object, it is not deceptive in achieving such results, and there is a need to purify the defilements that obscure the enjoyment body. In the state of the generation stage, or after that, meditate on the nature of mind, the dharmata without object, and the perfection stage of the luminosity of mind. This is the intention of the definitive tantras. Beginners gradually gather and then meditate on the perfection stage, thereby preventing attachment to the illusory nature of the generation stage. Those who are perfect meditate on the perfection stage in the state of the generation stage, thereby preventing attachment to emptiness. Previously, the mind was clearly visualized as a deity, but here, meditating on the nature of mind as the perfection stage is to use the form body and the dharma body, appearance and emptiness, as the path. Those who do not know mistake the distraction and appearance of the mind for the perfection stage, which is wrong, because appearance and appearance are objects of phenomena. Perfection is to take emptiness and the nature of reality without characteristics as objects. When stability is attained and the union is inseparable, it remains in the same way. From the Great Vehicle Instructions, the Treatise The Wish-Fulfilling Treasury, the Extensive Commentary on the Nineteenth Chapter, which is the Chapter on the Preliminaries of Samadhi. The Nineteenth Chapter, Commentary on the Chapter on the Preliminaries of Samadhi.
============================================================