LRAZ001_0024.大乘竅訣論著《如意寶藏論》之釋《白蓮花》.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ། དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟོད་ཆ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟྲ་ཙིནྟཱ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་པྲ྇ཏྟི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་བཟང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གེ་སར་འཛུམ་པའི་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཟེའུ་འབྲུ་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུགས་ རྗེའི་འདབ་མ་ཀུན་ནས་དཀྱུས་རིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ཁྱབ་པའི། །ཐུབ་དབང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་པད་དེ་རིང་བདག་བློའི་ཡིད་མཚོར་སྐྱོངས། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་གང་བས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་འགྲོས་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྟ་བདུན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འགྱེད་པས་མ་རིག་མུན་པ་རབ་སེལ་ཞིང་། །ས་གསུམ་ཐར་ལམ་པདྨོ་འབྱེད་པས་བདག་བློའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་གཟིགས་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་མོའི་མུན་པ་སེལ་བས་བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་མཛེས་པ་གང་། ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་པདྨར་བཅས་ཏེ་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །ཆོས་ཚུལ་གེ་སར་པདྨའི་མཚོ་གླིང་ལས། །ཤིན་ཏུ་མདངས་བཀྲ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མི་མཇེད་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། གླིང་བཞི་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི

【漢語翻譯】 大乘竅訣論著《如意寶藏論》之釋《白蓮花》。 大乘竅訣論著《如意寶藏論》之釋《白蓮花》。 第一，開示從基出輪迴之建立方式的章節之釋。 名為大乘竅訣論著《如意寶藏論》之釋《白蓮花》的論著。上冊。 印度語：瑪哈衍那 烏帕德夏 夏斯特拉 欽塔 惹那 郭夏 普熱提 蓬達日嘎 納瑪。 藏語：名為大乘竅訣論著《如意寶藏論》之釋《白蓮花》。 敬禮文殊童子！ 觀其妙顏百看不厭，雄蕊綻放光彩奪目； 具足妙相光芒閃耀，令諸眾生化為眼甘露。 慈悲之瓣四面伸展，遍佈三界世間一切處； 能仁白蓮之蓮足，今日祈請降臨我心湖。 三身功德圓滿具足，智悲之行極其穩固； 慈悲七馬奮力前行，令諸眾生吉祥獲光明。 正法光芒遍佈四方，徹底消除無明黑暗； 三地解脫蓮花盛開，祈願我心千瓣得綻放。 如是如是照見一切義，智悲壇城圓滿具足； 遣除眾生夜晚之黑暗，成為智慧白蓮之親友。 身與智慧無有遮障，法界虛空何等莊嚴。 文殊童子與蓮花，以一切善妙頂禮供養。 正法雄蕊蓮花之海島中， 極其光彩奪目深廣之義理， 總集一處而善加闡述者， 乃《如意寶藏》之釋，將予以闡明。 其中，何時能仁佛陀薄伽梵等證得菩提而成佛，利益有情乃是法性，如太陽升起蓮花開放一般。此處也是，薄伽梵於此娑婆世界以殊勝之化身示現成佛之相，於四大洲中間之此世間，所轉法輪之精髓即是大乘。

【英語翻譯】 The Explanation of the Treatise on the Great Vehicle's Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, The White Lotus. The Explanation of the Treatise on the Great Vehicle's Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, The White Lotus. First: Explanation of the Chapter Showing How Cyclic Existence is Established from the Ground. This is the treatise called "The White Lotus," an explanation of the Great Vehicle's Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury. Upper Volume. In Sanskrit: Mahāyāna Upadeśa Śāstra Cintā Ratna Kośa Pṛtti Puṇḍarīka Nāma. In Tibetan: This is called "The White Lotus," an explanation of the Great Vehicle's Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury. Homage to youthful Mañjuśrī! Whose beautiful face is never tiring to behold, the filaments radiant with the splendor of a smile; The light of the marks and signs, clear as a jujube, turns all beings into nectar for the eyes. The petals of compassion are long and extended in all directions, pervading the expanse of the three worlds; May the lotus feet of the Powerful Sage, the White Lotus, today nourish the lake of my mind. Since the qualities of the three kāyas are completely filled, the manner of wisdom and compassion is exceedingly firm; Since the seven horses of compassion move with power, they make all beings' virtue and goodness into daytime. Since the net of rays of the sacred Dharma spreads out, it thoroughly dispels the darkness of ignorance; Since the lotus of the path of liberation opens in the three realms, may it cause the thousand petals of my mind to blossom. Since you see all things as they are, just as they are, the maṇḍala of wisdom and compassion is completely full; Since you dispel the darkness of night for all beings, you have become the friend of the white lotus of intelligence. Since body and wisdom are without obscuration, whatever is beautiful in the sky of the dharmadhātu, Youthful Mañjuśrī, together with the lotus, I worship with a head that is always virtuous. From the ocean island of the filaments and lotus of the Dharma's ways, The meaning that is exceedingly radiant, profound, and vast, Having gathered it into one and explained it well, I shall clarify the explanation of the Wish-Fulfilling Treasury. At the time when the Sugata Buddhas, the Bhagavat, and so forth, awaken to complete perfect enlightenment and work for the benefit of sentient beings, that is the natural order, like a lotus blossoming when the sun rises. Here also, when that Bhagavat displayed the manner of awakening to perfect enlightenment in this world of endurance through a supreme emanation, the essence of the turning of the wheel of Dharma in this intermediate world of the four continents is the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་དང་། རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་བརླིང་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བརྩམ་པར་འདོད་ནས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན། །ཕན་བདེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་ནས། ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ལེགས་པར་བརྗོད་དེ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་རྟེན་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ནི། ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཞི་བདེའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཕན་བདེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ལམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པར་བརྗོད་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ

【漢語翻譯】 那拉！爲了清晰地展示其真實面貌，即經、律、論等大論典，將那些詞義深奧難懂之處彙集起來，爲了使其非常清晰易懂，爲了用簡短的語言展示深奧廣大的境界，想要撰寫口訣論典《如意寶藏論》。首先，頂禮： 慈悲的虛空光明清凈中， 智慧慈愛的壇城圓滿而莊嚴， 無邊眾生的願望施予者， 頂禮利益安樂的光芒萬丈！ 那麼，這偈頌是對諸佛世尊和菩薩摩訶薩們的讚頌。以有形的裝飾品來巧妙地佈置，寂靜的無緣大悲如同虛空般，自性清凈光明的法身狀態中，照見一切所知的智慧，以及對一切眾生極度慈愛的偉大的慈悲，遍佈各個方向，被巧妙地稱為壇城圓滿，如同秋季圓滿的月亮一般。 具有如此功德的所依，以法來莊嚴，即所依報身，以妙相好而閃耀，從那樣的狀態中，化身顯現為調伏對像各自的意願和根器所對應的形象，即是無量無邊眾生所有願望的施予者。 從那之中，暫時的利益和究竟的寂靜二者得以成辦，從而遍佈眾生界，即是利益安樂的光芒萬丈，是圓滿展示三身及其事業的自性。 這就簡要地展示了此論典金剛句的所詮釋的深奧廣大的內容，即基：三身無別任運成就，道：三身無別大雙運，果：三身無別大安樂。 如此，通過與所詮釋相符的讚頌，可以證悟論典的自性，著作得以圓滿完成，智慧變得殊勝，以及遣除

【英語翻譯】 Nala! To clearly show its true nature, namely the great scriptures such as the Sutras, Vinaya, and Abhidharma, gathering together those words and meanings that are profound and difficult to understand, in order to make them very clear and easy to understand, and in order to show the profound and vast realm with concise language, I wish to compose the oral instruction treatise "The Wish-Fulfilling Treasury." First, the prostration: In the clear and pure expanse of compassion, Adorned by the complete mandala of wisdom and love, Possessing the play of granting the desires of limitless beings, I prostrate to the rays of a thousand benefits and bliss! So, this verse is a praise to all the Buddhas, Bhagavat, and Bodhisattva Mahasattvas. Skillfully arranged with tangible ornaments, the peaceful, unconditioned great compassion is like the expanse of space, in the state of the Dharmakaya, which is naturally pure and luminous, the wisdom that sees all knowable things, and the great love that cherishes all sentient beings, pervading all directions, is skillfully called the complete mandala, just like the full autumn moon. The support of such qualities, adorned with Dharma, is the Sambhogakaya, which shines with excellent marks and signs, and from that state, the Nirmanakaya appears in accordance with the wishes and capacities of each individual to be tamed, which is the giver of all the desires of immeasurable and limitless beings. From that, both temporary benefit and ultimate peace are accomplished, thereby pervading the realm of sentient beings, which is the rays of a thousand benefits and bliss, perfectly showing the nature of the three bodies and their activities. This briefly shows the profound and vast content of the Vajra words of this treatise, namely the basis: the three bodies are inseparable and spontaneously accomplished, the path: the three bodies are inseparable, the great union, the result: the three bodies are inseparable, great bliss. Thus, through praise that matches the content to be explained, one can realize the nature of the treatise, the composition can be completed perfectly, wisdom becomes supreme, and obstacles can be removed.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞི་བ་དང་། རང་ཉིད་དམ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བ། །ཐར་པའི་མཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞིག །དེང་སང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ། བར་ཆད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་བརླིང་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། རང་གི་སྐྱོ་ངལ་མཐོང་ནས་བར་མ་དོར་འདོར་བར་སེམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་ པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གང་ལ་འཇུག་པ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་། དགོས་པ་དང་། ཉིང་དགོས་དང་། འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིང་། དེ་དག་མཐོང་ནས་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ། ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག །འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ་ཉིང་དགོས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་འདིའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་ གནས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ། གང་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཉིད་དང་པོར་བཤད

【漢語翻譯】 寂靜，以及自身證悟為聖，此乃具足五種必要。此後立誓造論： 賢善之士所求義， 乃是解脫之勝境， 成就彼之方便道， 一切之中為頂巔， 如今吾將極明示。 聖者造論之初，首先讚頌，為使中斷完全寂滅，隨即究竟圓滿故而立誓造論。否則略有困難，且因詞義之境不穩固而懈怠，或受他人損害，或見自身疲憊而心生中途放棄之念，為完全防護此等故。 其中，凡是希求菩提之士，乃是具足佛法善緣者，彼等所求之殊勝乃是解脫，成就彼之方便頂巔乃是大乘道，當宣說彼之極善、深廣之理，如是立誓。 此乃善示此論之必要與關聯，凡具智慧之人，無論涉入何事，皆會思忖此中有何所詮、必要、究竟必要與關聯，于見及彼等後方善加涉入，故於此處宣說。何為深廣之境的差別？何為欲舍輪迴而求證解脫者所應聽聞、思維、修習之體性？此乃此論所應詮釋者。 從其自性二十二品中，善加觀察，依此而入解脫道，乃是必要。入道后究竟圓滿成就菩提，乃是必要的必要，即究竟必要。依所詮與能詮，如實修證而成就果，彼等亦是互相依存而生，故具關聯性，此乃關聯。 以彼等已闡述入論之因。 如今當闡述所入之論之體性，即闡述輪迴之自性應捨棄，以及涅槃之自性應獲取，此二者乃是此論之體性，如金剛之安立處。 其中，無明乃是迷亂之輪迴，首先宣說從何而迷亂之根本。

【英語翻譯】 Peace, and self-realization as sacred, this is endowed with five necessities. Thereafter, the vow to compose a treatise: What the fortunate ones should seek, Is the supreme state of liberation, The means to accomplish it, Among all is the pinnacle, Now I will make it very clear. The noble ones, at the beginning of composing a treatise, first praise, in order to completely pacify interruptions, and immediately achieve completion, therefore they vow to compose. Otherwise, it is slightly difficult, and because the state of words and meanings is unstable, they become lazy, or are harmed by others, or seeing their own fatigue, they think of abandoning it halfway, in order to completely protect against these. Among them, whoever desires enlightenment is a person with good fortune for the Dharma, the supreme thing they should seek is liberation, and the pinnacle of the means to achieve it is the Mahayana path, the extremely good, profound, and vast nature of which should be taught, thus the vow. This is a good indication of the necessity and connection of this treatise, for wise people, when engaging in anything, will consider what is expressed, what is necessary, what is the ultimate necessity, and what is the connection, and after seeing these, they will engage well, therefore it is said here. What is the difference between the profound and vast states? What is the nature of hearing, thinking, and meditating for those who wish to abandon samsara and attain liberation? This is what this treatise should explain. From its nature, in twenty-two chapters, carefully examine and rely on this to enter the path of liberation, which is the necessity. Achieving complete enlightenment after entering the path is the necessity of necessity, the ultimate necessity. Relying on what is expressed and the expression, the fruit of accomplishment is achieved through true practice, and they also arise depending on each other, therefore they are connected, this is the connection. With these, the cause for entering the composition of the treatise has been explained. Now, the body of the treatise to be entered will be explained, that is, the nature of samsara should be abandoned, and the nature of nirvana should be attained, these two are the nature of this treatise, like the vajra's establishment. Among them, ignorance is the confused samsara, first explaining the root from which confusion arises.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཉི་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་གཡོས་པས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །གཞི་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟེན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ངང་གིས་འོད་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་པའི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པ་ནི། ཉི་མཁའི་ངོས་ན་སྤྲིན་ཕུང་བརྟེན་པ་ལྟར། གཞི་ལ་མ་རེག་མ་འབྱར་ལ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་ དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། མ་རིག་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས། །ཡུལ་དང་དོན་དང་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ཏེ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྒྲིབས། །ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་རང་ཆས་གསལ་ནུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གསུམ་གཞག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་འཛིན་པའི

【漢語翻譯】 པ། 最初的光明，即是如來藏。實義的阿賴耶，自性非造作。本來清凈如虛空，因無明的習氣擾動，眾生因此而迷惑。此地也如虛空般，是觀待輪迴的所依，從原始以來即是空性，本體上是無我的。如日月般光明，自然成就。從無始以來就存在，因此沒有變異。超離戲論的邊際，因此自然光明。安住在身與智慧無離無合的法界中，因此是如來藏。是輪迴與涅槃諸法所依之處，稱為實義的阿賴耶，是非造作且本來清凈的大處。此外，輪迴的法，業與煩惱等，是以無所依的方式而依，如同雲朵依于虛空的表面。不觸及、不沾染于地，而是安住于其自性中。實際上，因為沒有自性，所以能依與所依並未成立，但卻顯現為能依，這只是假立的。大乘《寶性論》中說：地依於水，水依于風，風則安住于虛空中。虛空不住于風與水，也不住于地的界中。同樣，蘊、界、處等，依賴於業與煩惱。業與煩惱並非如理作意，而是恒常安住于作意中。不如理的作意，則安住於心的清凈中。心的自性諸法，不住於一切法中。如是所說。涅槃的諸法，如太陽與光芒般無別地依止，因此從本來就無離無合。這些的自性將在下面廣說，故此處不贅述。在如是地之自性中，無明遍計是突發的遮蔽之云。能取所取的錯覺習氣生起，對境、意義與身體產生習氣，遮蔽了覺性的自性光明心。最初的安住方式，自性光明，即是從其自性中，生起無始以來的無明，是自性具有明澈能力的顯現。以其為因，能取所取的習氣生起，是為突發的遮蔽。在阿賴耶上安立三種心的習氣，即是對色等境，以及執持彼等

【英語翻譯】 པ། The very first clear light is the essence of the Sugata. The ultimate Alaya is unconditioned by nature. From the beginning, it is pure like the sky, but due to the stirring of the imprints of ignorance, sentient beings are deluded. That ground, like the sky, is the basis in relation to samsara, empty from the beginning and selfless in essence. Like the sun and moon, it is radiant and spontaneously accomplished. Since it exists from beginningless time, it is immutable. Because it transcends the limits of elaboration, it is naturally radiant. Because it abides in the realm where form and wisdom are inseparable, it is the essence of the Sugata. The state of being upon which the dharmas of samsara and nirvana depend is called the ultimate Alaya, which is unconditioned and abides as the great, primordial purity. Moreover, the dharmas of samsara, karma and kleshas, depend in a way that is without dependence, like clouds depending on the surface of the sky. They do not touch or cling to the ground, but abide in its nature. In reality, because there is no inherent nature, the dependent and the depended upon are not established, but the appearance of dependence is merely imputed. As it is said in the Mahayana Uttaratantra Shastra: "Earth depends on water, water on wind, and wind abides in space. Space does not abide in wind and water, nor does it abide in the element of earth. Likewise, the skandhas, dhatus, and ayatanas depend on karma and kleshas. Karma and kleshas are not in accordance with proper attention, but always abide in attention. Improper attention abides in the purity of mind. The dharmas that are the nature of mind do not abide in anything." Thus it is said. The dharmas of nirvana depend inseparably like the sun and its rays, and therefore abide without separation from the beginning. The nature of these will be explained in detail below, so I will not elaborate here. In the nature of such a ground, the clouds of adventitious obscuration are ignorance and conceptualization. When the latent tendencies of grasping and being grasped arise, imprints are made on objects, meanings, and bodies, obscuring the radiant essence of the nature of awareness. The original state of being, naturally radiant, is from its very nature. From that nature arises beginningless ignorance, the self-arisen aspect of clear potential. The arising of the latent tendencies of grasping and being grasped, which is caused by that, is the adventitious obscuration. Placing the three imprints of mind on the Alaya is like placing imprints on objects such as form, and grasping them.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་བག་ཆགས་པས་གདོད་མའི་ གཞི་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡོན་ཏན་མི་མངོན་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣང་། །གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེམས་སྤྲིན་རབ་གཡོས་པས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆར་བབས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆར་སྤྲིན་དག་ནི་ནམ་མཁར་གཡོ་བ་དང་། ཆར་བབས་པ་དང་། ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཡོས་ཏེ། འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་བག་ཆགས་གསུམ་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡ

【漢語翻譯】 是說由阿賴耶識的積聚作用，以及本不存在於自身卻顯現的習氣，像灰塵覆蓋在鏡子上一樣，遮蔽了原始的基和覺性的智慧光明心髓，從而在此輪迴中漂泊。正如《幻化網大續》中所說：「唉瑪吙，如來藏中，由自心分別念之業所化現。」遮蔽的比喻是：猶如雲彩遮蔽天空的太陽一樣，功德不顯現，顯現錯覺的苦樂。從原始以來就光明清澈的法界，如同虛空一般，智慧如太陽般自然成就而存在，卻因為突如其來的遮蔽，如同雲彩一樣而被遮蔽。因此，法界和智慧，法身和色身所具有的無量功德，在凡夫的境界中並不顯現，因為顯現的是錯覺的各種苦樂的習氣雲團。如此這般，心的自性是光明的，一切遮蔽都可以被清除，是突如其來的。正如《釋量論》中所說：「心的自性是光明的，遮蔽都是突如其來的。」那麼，如何像雲彩一樣呢？如同從雲彩中降雨，莊稼生長一樣，由於無明和能取所取的念頭，心之雲彩劇烈翻滾，降下善惡之業的雨水，由此產生的果實就是三界輪迴的自性。如同雨雲在天空中飄動，降下雨水，成為莊稼生長的原因一樣，心性本自清凈的狀態中，普遍生起能取所取的執著，從而積累了在輪迴中造作的善與不善之業的各種名目，在三界六道的各種顯現中受用，各種苦樂的莊稼得以生長，就像火輪一樣不斷輪迴。正如《中觀寶鬘論》中所說：「輪迴的輪轉如火輪，互相依存而轉動，此有為法即是輪迴。」如此在輪迴中，詳細闡述了三種習氣的差別：所有錯覺的顯現都源於三種習氣，即境的習氣，器世間，以及依存於它的色等。

【英語翻譯】 It refers to the accumulation of consciousness and the habitual tendencies that appear as if they exist within oneself, even though they do not, obscuring the primordial ground and the luminous essence of wisdom, like dust covering a mirror, thus wandering in this samsara. As stated in the Great Tantra of the Magical Net: "Emaho! From the essence of the Sugata-garbha, emanates through the karma of one's own conceptual thoughts." The analogy for obscuration is: Just as clouds obscure the sun in the sky, virtues are not manifest, and the illusion of pleasure and pain appears. From the beginning, the luminous expanse of the dharmadhatu, like the sky, is spontaneously present like the sun of wisdom, but it is obscured by the sudden obscuration, like clouds. Therefore, the immeasurable qualities of the dharmadhatu and wisdom, the Dharmakaya and Rupakaya, are not apparent in the state of ordinary beings, because the clouds of habitual tendencies of various illusions of pleasure and pain appear. Thus, the nature of the mind is luminous, and all obscurations can be purified, being adventitious. As it is said in the Pramanavarttika: "The nature of the mind is luminous, and obscurations are adventitious." How is it like clouds? Just as rain comes from clouds and crops grow, due to ignorance and the thoughts of grasping and being grasped, the clouds of the mind churn violently, raining down the karma of good and evil, and the resulting fruit is the nature of the three realms of samsara. Just as rain clouds move in the sky, rain falls, and become the cause of crop growth, from the naturally pure state of mind, the attachment of grasping and being grasped universally arises, thereby accumulating various forms of virtuous and non-virtuous karma that create samsara, experiencing them in the various appearances of the three realms and six realms, and the crops of various pleasures and pains grow, thus constantly revolving like a fire wheel. As it is said in the Precious Garland of the Middle Way: "The cycle of samsara is like a wheel of fire, revolving interdependently, this conditioned phenomenon is considered samsara." Thus, in samsara, the distinctions of the three habitual tendencies are explained in detail: All illusory appearances arise from the three habitual tendencies, namely, the habitual tendency of the object, the container world, and the forms and so on that depend on it.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ་ལྔའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ བ། སེམས་ལ་ཤར་ནས་དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ཞེན་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་སུ་སྣང་བ་ནི། དོན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སོ། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། རྣམ་པ་སྣང་ཡུལ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་གསལ་དྭངས་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ འདོད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་པ་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདག་གི་ལུས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་དགྲ་

【漢語翻譯】 五種。無始以來的習氣三種不同的習氣安立在阿賴耶識上，顯現三種不同的顯現。外境的習氣，包括外面的器情世間的色、聲、香、味、觸，無論內外都不存在，卻顯現為存在於外面。 顯現在心中，對它們執著為真實，也就是執著于取捨的對境。對於所執著的對境，認為這是色，在外境中進行分別，就是所取的分別。聲音等也是如此。內在的自性顯現為心，就是意義的習氣，八識聚。以及依賴於它的善惡業。依賴於各種習氣的阿賴耶識。從阿賴耶識產生的眼識等五種，以及隨順根境的意識，和染污意，這八種稱為能取的心。對它們的分別就是能取的分別。為什麼是能取呢？阿賴耶識習氣的地基，其自性是無明，相貌與任何顯現的對境都不相聯，只是處於無念的狀態，因此是執持無色習氣。從它的狀態中，僅僅是清明覺性的部分與對境不相聯，這就是阿賴耶識，執持色的習氣，並且從它產生的五根識雖然無念，但也執持色的地基的等持習氣。染污意和意識二者執持欲的習氣。這八識聚也都是以各自的對境無分別和有分別地執持，因此稱為能取的心。依賴於它，就是由它引發而積累的善法福德順品，以及不善法等，就像黃金和銅銹一樣在心中留下習氣。使心和心所的行境完全寂靜，就是中觀的意義。像這樣的識，所依靠的是身體的習氣，六道各自的形色。依賴於它的肢體和支分。天人和人等各自顯現為各種身體，因此執著於我的身體，甚至在夢中也執著於水、火、懸崖和敵人。

【英語翻譯】 Five kinds. From beginningless time, three different kinds of habitual patterns are established on the alaya, and three different appearances appear distinctly. The habitual patterns of objects include the external world of containers and contents, such as form, sound, smell, taste, and touch. Although they do not exist either internally or externally, they appear as if they exist externally. They appear in the mind, and one clings to them as real, that is, one clings to the objects of acceptance and rejection. Regarding the objects that are clung to, the thought that this is form, and the discrimination in the external world, is the discrimination of what is grasped. The same is true for sound and so on. The inner self that appears as mind is the habitual pattern of meaning, the eight aggregates of consciousness. And the virtuous and non-virtuous actions that depend on it. Depending on the alaya of various habitual patterns. The alaya consciousness, and the five that arise from it, such as eye consciousness, and the mind consciousness that follows the sense objects, and the afflicted mind, these eight are called the grasping mind. The discrimination of them is the discrimination of grasping. Why is it grasping? The ground of the alaya habitual patterns, its nature is ignorance, its appearance is not related to any appearing object, it is only in a state of non-thought, therefore it is grasping formless habitual patterns. From its state, only the part of clear awareness that is not related to the object is the alaya consciousness, grasping the habitual patterns of form, and although the five sense consciousnesses that arise from it are non-conceptual, they also grasp the samadhi habitual patterns of the ground of form. The afflicted mind and the mind consciousness both grasp the habitual patterns of desire. These eight aggregates of consciousness also grasp their respective objects without discrimination and with discrimination, therefore they are called the grasping mind. Depending on it, is the virtuous merit that is aroused and accumulated by it, and the non-virtuous things, like gold and rust, leave habitual patterns in the mind. To completely pacify the activity of mind and mental factors is the meaning of Madhyamaka. Such consciousnesses rely closely on the habitual patterns of the body, the forms of the six realms. The limbs and parts that depend on it. Gods, humans, and so on, appear as various bodies, therefore they cling to my body, even in dreams they cling to water, fire, cliffs, and enemies.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས་འབྲོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དུ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་ལུས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། འབྲལ་ཅིང་ཤུལ་དུ་ལུས་པས་ཀྱང་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་དོན་དང་ཡུལ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་སྣང་བས་ཆོག་མོད། ཡང་ན་དོན་དང་ལུས་རྐྱང་བར་སྣང་བས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན་མ་ ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བའི་འཐད་པ་འགོད་པ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་གསུམ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཞག་པ་དེ་གོམས་པས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཡོད་པས། དེའི་དབང་གིས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་ཤར་བ་ནི། ས་བོན་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་ཟད་ཀྱི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་སེམས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་ཚེ་འདི་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉིན་པར་གྱིས་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཕྱི་མའི་ལུས་དང་དོན་དང་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་བཞག་པས། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་མིག་དང་བྲལ་ཞིང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་ལས་རིང་བ་གཟུ་ལུམ་ཅན་དག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། མི་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལོ། །སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ རྨོངས། །སྐྱོན་མང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ། །སྐྱོང་བྱེད་དག་གི་ལུགས་ངན་དེ་སྤོངས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དག་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞེས་མངོན་རློམ་དང་བཅས་ནས་སྨྲ་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་མ་གོ་སྟེ། སེམས་སུ་བག་ཆགས་བཞག་པ་དག་སེམས་ཡིན་གྱི། ལུས་དང་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་དག་སེམས་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། ལུས་དང་སྣང་བ་མི

【漢語翻譯】 以及看到狗等時，認為會傷害自己的身體而逃跑，以及感受到痛苦等。 也就是將眾多支分聚集的集合體稱為身體，分離且遺留也稱為身體。 諸神沒有遺留，但從與其分離的角度也稱為身體。 身體、意義和處所各自顯現是什麼？ 或者全部顯現為處所就足夠了。 或者認為只顯現意義和身體就足夠了，但並非如此。 闡述各自顯現的道理。 如此，在阿賴耶識上，三種習氣，從無始以來安立，因串習，生生世世都如此顯現。 因為阿賴耶識有三種不同的習氣，所以憑藉它，顯現方式也出現三種顯現，就像從三種不同的種子中產生不同的苗芽一樣。 無論在何處產生，只要習氣未盡，就如此顯現，就像夢中的身體、心和處所顯現一樣。 以前的習氣差別是，無始的習氣產生以前的世代，其相續串習產生今生，就像白天產生夢一樣。從今生的習氣相續中，顯現後世的身體、意義和處所。 這些道理在《大乘經莊嚴論》中說：「三種三種顯現者。」 因為在阿賴耶識上安立了三種習氣，所以顯現不相同的三種顯現者，這是慈氏菩薩所開示的。 現在駁斥那些遠離多聞之眼，遠離殊勝大乘之理的偏頗者的邪分別念： 無知者皆言一切是心也， 三種顯現之義甚為迷茫。 過失多端互相混淆且太離譜， 捨棄那些助長者的惡劣宗派吧！ 那些不瞭解大乘之理的人，自以為是地說顯有輪迴涅槃內外情器一切都是自己的心，似乎在欺騙許多人。 如此，他們也不理解大乘經論中所說的三種顯現的意義，安立在心中的習氣是心，安立在身體和處所的習氣怎麼會是心呢？ 如果這樣，過失非常多，身體和顯現不

【英語翻譯】 And when seeing dogs, etc., one sees that they will harm one's body and runs away, and experiences suffering, etc. That is, the collection of many limbs and branches is called the body, and being separated and left behind is also called the body. Although the gods do not have what is left behind, they are also called the body from the aspect of being separated from it. What is it that body, meaning, and place appear separately? Or perhaps it is sufficient for everything to appear as a place. Or perhaps it is thought that it is sufficient for only meaning and body to appear, but it is not so. To establish the reason for appearing separately. Thus, on the basis of the ālaya, three habitual tendencies, established from beginningless time, become familiar. In all lifetimes, it appears that way. Because the ālaya has three different habitual tendencies, due to that, three appearances also arise in the way things appear, like different sprouts from three different seeds. Moreover, wherever it arises, as long as the habitual tendencies are not exhausted, it appears that way, just as the body, mind, and place appear in a dream. The difference of former habitual tendencies is that beginningless habitual tendencies generate former lifetimes, and the continuity of that familiarity generates this life, just as daytime generates dreams. From the continuity of the habitual tendencies of this life, the body, meaning, and place of the future appear. These methods are in the Ornament of the Great Vehicle Sutras: "Three kinds of three kinds of appearances." It is said that because three kinds of habitual tendencies are established on the basis of the ālaya, three kinds of different appearances appear. This was taught by Lord Maitreya. Now, refuting the wrong conceptions of those who are devoid of the eye of much learning and are far from the way of the supreme vehicle, the biased ones: The ignorant all say that everything is mind, They are very confused about the meaning of the three appearances. Faults are many, mutually confused, and extremely excessive, Abandon the bad systems of those who promote them! Those who do not know the way of the Great Vehicle say with arrogance that all phenomena, samsara, nirvana, inner and outer, vessel and contents, are their own minds, and it seems that they are deceiving many people. Thus, they also do not understand the meaning of the three appearances spoken of in the Great Vehicle scriptures. The habitual tendencies established in the mind are mind, but how can the habitual tendencies established in the body and place be mind? If so, there are many faults. The body and appearance do not

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ག་གིས་བལྟར་ཡོད་ཅིང་རེག་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའམ། སེམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཅིག་སངས་རྒྱས་པའམ་ངན་སོང་དུ་སོང་དུས་དེ་ལ་སྣང་བ་ཀུན་དེར་འགྱུར་བ་དང་། མང་པོ་སྣང་ཡུལ་གཅིག་པས་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་དེར་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སེམས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་རིགས་སོ། །ཕན་ཚུན་འཆོལ་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་རིག་པ་ལྟར་ཡུལ་བེམ་པོས་ཀྱང་རང་རིག་པར་ཐལ་ཞིང་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ ཏེ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ནང་ན་གསལ་རིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་། རང་རིག་ནང་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་རང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་རང་གི་སེམས་ས་ཕྱོགས་འདིར་གྲུབ་པར་ཐལ། སྣང་བ་འདི་རང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཤི་ནའང་ཕྱོགས་འདིའི་སྣང་བ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་དུས་སྣང་བ་འདི་ཡང་དེར་འཕོ་བར་ཐལ་ཏེ་འདི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་ཕྱིན་དུས་རང་གི་སེམས་ཕྱོགས་འདིར་ལུས་པར་ཐལ་ཏེ་སྣང་བ་འདི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོང་བྱེད་དེ་བ་གླང་རྫི་ལྟར་བླུན་ལ་ཐོས་པ་མེད་པ་དག་གི་ལུགས་ངན་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་སྣང་དེ་འདྲའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཞེས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྣང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་སེམས་ཡིན་པ་སྐད་བསྟན་པས་ཕྱི་རོལ་ལོག་པ་ཞིག་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་འགོག་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་སུ་བསྟ

【漢語翻譯】 如果按照所見和所觸之物那樣，心也變成那樣嗎？或者像心一樣，身體和事物會變得無法看見和聽見嗎？或者心會具有顏色、形狀以及看見和聽見等等嗎？或者一個人成佛或墮入惡道時，所有顯現都會變成那樣嗎？或者眾多顯現是同一個對境，因此識會變成一個嗎？或者當顯現消逝時，心會變成那樣嗎？或者地、水、火、風會變成有情，因此應該歸屬於外道論者的陣營。互相混淆，就像自己的境能認知一樣，外境物質也變成能自知，並且自己的心會存在於外部，因為顯現存在於外部。顯現會存在於自己的內部，因為心在內部是明覺的。顯現的境存在於外部，而自知存在於內部，這兩者顯現為不同是不合理的，因為一個本體沒有兩個部分。太過分了，從自己未出生的時候起，自己的心就應該存在於這個地方。因為這個顯現從自己未出生的時候起就存在於這個地方。並且自己死後，這個地方的顯現，如土地等等，也會消失等等。並且自己去到其他地方時，這個顯現也應該轉移到那裡，因為這是自己的心，而心會跟隨自己移動。或者去到其他地方時，自己的心應該留在這個地方，因為這個顯現留在這裡。因為這些等等過失的種類非常多，所以應該像牧牛人一樣，拋棄那些愚蠢且沒有聞思者的惡劣宗派。所顯現的一切，就是那樣的自性。以及「諸位佛子，這三界僅僅是心」等等。以及「由習氣擾動的心，顯現出種種事物」等等。既然這樣說了，難道不是心嗎？回答說：那是就顯現和顯現的境是不同的角度而言，應該理解為顯現是心，因為執著顯現與不顯現是自己的心。說顯現是心，是爲了遮止外道執著外境為真實，是針對聲聞乘等宗派的觀點。並非指山等是心。

【英語翻譯】 If, according to what is seen and touched, the mind also becomes like that? Or, like the mind, would the body and things become impossible to see and hear? Or would the mind have color, shape, and seeing and hearing, etc.? Or when one becomes a Buddha or falls into a bad realm, would all appearances become like that? Or would many appearances be the same object, so the consciousness would become one? Or when appearances disappear, would the mind become like that? Or would earth, water, fire, and wind become sentient beings, so it would be reasonable to belong to the camp of the non-Buddhist thinkers. Confusing each other, just as one's own object can cognize, so also the external material object would become self-aware, and one's own mind would exist outside, because the appearance exists outside. The appearance would exist within oneself, because the mind is clear and aware within. It is unreasonable for the object of appearance to exist outside and self-awareness to exist inside to appear as different, because one entity does not have two parts. It is too extreme that from the time one is not born, one's own mind should exist in this place. Because this appearance exists in this place from the time one is not born. And when one dies, the appearance of this place, such as the land, etc., would disappear, etc. And when one goes to another place, this appearance should also move there, because this is one's own mind, and the mind follows one's movement. Or when one goes to another place, one's own mind should remain in this place, because this appearance remains here. Because there are so many kinds of faults such as these, one should abandon the bad tenets of those who are foolish and without learning, like cowherds. Whatever appears is of such a nature. And "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind," etc. And "The mind disturbed by habit, various appearances arise," etc. Since it is said like that, is it not the mind? Reply: That is from the perspective that appearance and the object of appearance are different, one should understand that appearance is mind, because clinging to appearance and non-appearance is one's own mind. Saying that appearance is mind is to prevent non-Buddhists from clinging to external objects as real, it is aimed at the views of the Hearers' Vehicle, etc. It does not mean that mountains, etc., are mind.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་མ་ཡིན། རིའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་རྟོག་པའི་ཞེན་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྣང་ཡུལ་རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་རགས་པར་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་གཞན་དུ་འཛིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མ་ཡིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །དོན་ལས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་གཉིས་སྐྱེ། །ལུས་ལས་ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་རྟེན་བྱེད་དེ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཡུལ་ དུ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བར་བཟུང་བས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཚོགས་བརྒྱད་ནང་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཕྱིར་འཆར་བ་ན་སེམས་ཞེས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ལུས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་བདེ་སྡུག་གི་གནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྱེད་དེ། སྣང་བ་གསུམ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་སྲིད་པར་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་གང་ལ་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་གདམས་པ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མེད་ན་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡོད་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བས། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱད་དགོས་ཏེ། གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ན་

【漢語翻譯】 不是那樣的。應當了知，認為「是山」等等，是對境執著的顯現，在心中了知。因此，顯現的對境山等不是心，因為它們是由異於心的因果所產生的生滅等所成立的。如果說會變得像有實物一樣，那不是的。因為有實物會執著于外面的粗大顯現，如微塵等。我們所說的是，心中顯現的習氣錯亂，如同曼陀羅花等的顯現一樣，無論內外都不是，在任何地方都不成立，雖然沒有卻顯現，我們認為這是無根無基的，因此說它是無自性的。因此，區分顯現和顯現的對境非常重要。現在，從三種顯現中講述作為能取所取的業：如此，從境產生所取的分別，從境產生能取的分別，產生兩種分別。身體是煩惱的容器和所依，不智者執著于真實而恒常流轉。在境上顯現時，由於執著顯現而產生所取的分別。八識聚集中，當專注於一處或向外顯現時，產生執著為「心」的分別。身體是產生能取所取的所依，也是顯現安樂痛苦損害之處。由於執著三種顯現為真實，因此恒常在有中漂泊而痛苦。如《調伏國土經》中所說：諸法之中無有絲毫自性，如幻術、陽焰、水中月。不智者執著真實而受束縛，恒常如陶師之輪般流轉。如是所說。現在，雖然無自性的輪迴如同影像，但在能取所取未消失於法界之前，要珍重取捨因果的教誨是：這些全部在實義上雖然沒有，但以能取所取的勢力，緣起如幻般顯現。只要能取所取未消失於法界，因果業是存在的，那是它的幻化。如此，就法性勝義諦而言，輪迴和產生輪迴的業是不存在的。但在世俗諦中，依賴於自己的因和緣的業，依賴於緣起而顯現的輪迴如同幻術。因此，必須取捨其因果。當能取和所取的所有的分別念都消失於法界時，

【英語翻譯】 It is not like that. It should be understood that the appearance of clinging to the idea of "it is a mountain" etc., as an object, is understood in the mind. Therefore, the objects that appear, such as mountains, are not the mind, because they are established by arising and ceasing etc. from causes and effects that are different from the mind. If it is said that it will become like something real, that is not the case. Because something real will cling to the external gross appearance, such as dust particles etc. What we say is that the habitual confusion that appears in the mind, like the appearance of Datura flowers etc., is neither inside nor outside, and is not established anywhere. Although it appears even though it does not exist, we believe that this is without foundation or root, therefore we say that it is without self-nature. Therefore, it is very important to distinguish between appearance and the object of appearance. Now, from the three appearances, the action of taking and grasping is explained: Thus, from the object arises the discrimination of what is taken, and from the object arises the discrimination of what is grasped, and two kinds of discrimination arise. The body is the container and basis of afflictions, and the unwise are always bound by clinging to the truth. When it appears in the object, the discrimination of what is taken arises because of clinging to the appearance. When the eight consciousnesses are concentrated in one place or appear outwards, the discrimination of grasping as "mind" arises. The body is the basis for the arising of what is taken and grasped, and it is also the place where happiness and suffering are manifested. Because of clinging to the three appearances as truth, one always wanders in existence and suffers. As it is said in the Sutra Requested by the Ruler of the Land: Among all phenomena, there is not a single self-nature, like illusion, mirage, or the moon in water. The unwise are bound by clinging to the truth, and always revolve like a potter's wheel. As it is said. Now, although the selfless cycle of existence is like an image, the teaching to cherish and take care of cause and effect until what is taken and grasped has not disappeared into the sphere is: Although all these do not exist in reality, dependent origination appears like an illusion by the power of what is taken and grasped. As long as what is taken and grasped has not disappeared into the sphere, the karma of cause and effect exists, and that is its manifestation. Thus, in terms of the ultimate truth of the nature of reality, there is no cycle of existence or the karma that produces it. But in relative truth, the cycle of existence that appears like an illusion depends on the karma of one's own causes and conditions, and depends on dependent origination. Therefore, one must cherish and take care of its cause and effect. When all the discriminations of what is taken and grasped disappear into the sphere,

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་མེད་དེ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཡོད་དེ། མ་རིག་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་གཅེས་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་དེས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཉིད་གང་གིས་གསོག་ཅིང་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདུལ་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད། །ལས་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀུན་གསོག་ཅིང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སེམས་འདི་ལས་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བར་མ་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སེམས་འདུལ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་དག་གི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་དྷ་དུ་ར་ཡིས་མྱོས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འདྲ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཏེ་དོན་ལ་མེད། །འདི་ལྟར་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་གང་བར་མཐོང་ན་ཡང་། མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་རྫས་དེས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ། དེ་བཞིན་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པར་མཛོད། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་སྣང་

【漢語翻譯】 沒有業，因為沒有具有習氣的無明之故。在沒有現證那個（實相）之前有業，因為無明和由它所生的所有煩惱沒有窮盡的緣故。從行之因中，取捨果是重要的，因為從輪迴的錯覺顯現如幻化中，由它生起而恒常痛苦的緣故。那麼，那個業由誰積累和生起呢？心造作行，心做一切業。顯現於心，且由心所分別，爲了調伏錯亂之心而努力吧！業是諸因生起的自性，業和煩惱的果實唯是痛苦，那些的根本生起，是從心的行所變的緣故，心積累善與非善和無記的一切業，且由業的造作各異的緣故，而顯現各種各樣的錯覺。如夢境的相狀般顯現於自己的心上，且由心執取能取所取而生起錯亂，如聖者《寶積經》的法之品類中說：此心是行之作者，任何是行之作者，彼即是善與非善和無記之作者。由行之作者，眾生的安樂和痛苦和中等顯現。因此，理應努力調伏和調練自己的心。如是錯覺顯現的譬喻是：如若因陀羅矢車菊（dha dhu ra）使人迷醉，顯現各種各樣不同的景象，所有一切都是錯覺的形象，實際上並不存在。如同飲用因陀羅矢車菊汁液的人們，即使看見天空和大地全部充滿男人和女人等等，但在看見之時那些並不存在。然而顯現是由於那種物質使心錯亂的力量，在外境顯現各種各樣的景象，僅僅是錯覺顯現而已。爲了就近安立沒有卻顯現的譬喻：如是心由錯亂所結合，六道輪迴的一切錯覺顯現，要知道是無有顯現的空性影像。要知道包含顯有世間器情的一切法，實際上連微塵的微小部分也無法在外境

【英語翻譯】 There is no karma, because there is no ignorance with its habitual tendencies. Until that (reality) is realized, there is karma, because ignorance and all the afflictions arising from it are not exhausted. From the cause of action, it is important to accept and reject the result, because from the illusory appearance of samsara like a magical illusion, it arises and constantly suffers. Then, who accumulates and generates that karma? The mind creates actions, the mind does all deeds. Since it appears in the mind and is analyzed by the mind, strive to tame the confused mind! Karma is the nature of all causes arising, and the result of karma and afflictions is only suffering. The root of those arises from the actions of the mind, so the mind accumulates all good, non-good, and neutral karma, and due to the different actions of karma, various illusions appear. Like the appearance of a dream, it appears in one's own mind, and the mind grasps the apprehended and the apprehender, and confusion arises continuously. As it is said in the chapter on the categories of Dharma in the Great Jewel Heap Sutra: This mind is the maker of actions. Whatever is the maker of actions, that is the maker of good, non-good, and neutral. From the maker of actions, the happiness, suffering, and intermediate states of sentient beings appear. Therefore, it is reasonable to strive to tame and train one's own mind. The analogy for the appearance of such illusions is: Just as when intoxicated by Datura, various different appearances arise, all of them are illusory forms and do not exist in reality. Just as those who have drunk the juice of Datura see the sky and the earth filled with men and women, etc., but at the very moment of seeing, those do not exist. However, the appearance is merely an illusion, arising from the power of that substance confusing the mind, causing various external appearances to arise. To closely establish the analogy of appearing without existing: Likewise, the mind is combined by confusion, and all the illusions of the six realms of samsara, know them to be empty images of non-existence. Know that all phenomena included in the appearing world, both container and contents, in reality, even the smallest part of a dust particle cannot be found externally.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་ཡུལ་གཞན་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་ རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ན་ས་ཕྱོགས་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དག་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ན། །ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགུལ་སྙམ་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་འགུལ་བར་གྱུར་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དོན་བསྡུ་བས་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་དབང་པོར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིངས་གདོད་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བརྟག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་རང་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་བྱུང་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མེད། །ཇི་ལྟར་ སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གཉིས་པ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྣང་བ་ན། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་བཀོད་དེ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །སྲིད་ནས་ཞི་བར་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་བྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་གཟིགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་འབད་པའི་

【漢語翻譯】 其他的地方，以及內執的心本身，以及除此之外的任何法都不存在，因為是突如其來的，在沒有自性的情況下顯現。就像喝醉酒時，感覺大地在旋轉，但實際上並沒有旋轉一樣。如《聖妙吉祥根本續》中所說：「如人飲酒醉，見地皆動搖，地實不動搖，諸法亦如是。」現在總結要點，爲了瞭解無而顯現的迷惑之根本，原始的自性，給予以下教誨：如此輪迴的自性如影像，應探究最初從何處產生。由此能知涅槃之自性，從有中解脫，成為善逝之自在。無自性的輪迴如同鏡中的影像，應探究此最初從何處產生的原始法界光明心髓，若能瞭解其自性，便能進入無二的智慧，從有相的迷惑顯現中解脫，從而證得圓滿菩提，因此應探究原始的自性。如《聖妙吉祥根本續》中所說：「何時此世間界生起，生起后壞滅，此世間界消失，如前一般，之後亦如是，應探究最初從何處產生。」大乘竅訣論典《如意寶藏論》中，從基位闡述輪迴建立之理的章節的解釋完畢。

第二，為利有情而莊嚴剎土之章節的解釋。

如是，在徹底了悟從何處產生之自性后，應進入如何顯現的世間莊嚴。正如剛才所說：如此三界顯現為輪迴時，諸佛以大悲心莊嚴剎土，如摩尼寶珠般成辦一切有情之利益，從有引導至寂靜。如此，無明眾生於何處產生時，諸佛世尊以無量大悲觀照，莊嚴圓滿的剎土，並如其所應地利益他們，即是無動搖且努力的

【英語翻譯】 Other places, and the mind itself that holds within, and no other dharma exists apart from that, because it is sudden, appearing without inherent existence. Just as when drunk with alcohol, the earth seems to be spinning, but in reality it is not spinning. As stated in the Sutra of the King of Samadhi: "As people drunk with alcohol, think that the earth is moving everywhere, but the earth does not move or shake. Know that all dharmas are the same." Now, to summarize the meaning, to understand the root of delusion that appears without existence, the original nature, the following instruction is given: Thus, the nature of samsara is like an image, investigate from where it initially arises. By this, one knows the nature of nirvana, liberated from existence, becoming the Lord of the Sugatas. Samsara without inherent existence is like an image in a mirror, one should investigate the essence of the primordial sphere of clear light from which this initially arises. When one understands its nature, one enters into non-dual wisdom, and is liberated from the deluded appearances of existence, together with its parts, and thus attains perfect enlightenment. Therefore, one should investigate the original nature. As stated in the Sutra of the King of Samadhi: "When this world realm arises, and having arisen, it decays, and this world realm disappears, as before, so it is afterwards, investigate from where it initially arises." From the Great Vehicle's instruction manual, the Treatise of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, the explanation of the chapter on explaining the establishment of samsara from the ground is complete.

Second, the explanation of the chapter on the arrangement of the realms for the benefit of beings.

Thus, having thoroughly understood the nature of from where it arises, one should enter into the arrangement of the world as it appears. As just mentioned: Thus, when the three realms appear as samsara, the Buddhas, with great compassion, arrange the realms, like a wish-fulfilling jewel, accomplishing all the benefits of beings, leading from existence to peace. Thus, when sentient beings of ignorance arise, the Buddhas, the Bhagavat, with immeasurable compassion, behold, arrange the realms of complete assembly, and benefit them according to their capacity, which is unwavering and diligent.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། སྲིད་པ་ནས་ཞི་བར་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་མཛད་དེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བྱུང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་ཞིང་རྣམས་སུ། །དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བས་དོན་ཆེན་མཛད་པ་ལས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་འགོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་སྙེད་དུ། འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི། ཞིང་འདིའི་སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཚུལ། །རེ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ། སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅིང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མགོན་པོ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སྐུའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་རིགས་མ་ལུས་པར་དོན་མཛད་པ་ནི། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པའི་རང་བཞིན་ལས། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་ཆས་གཞལ་ན་སྐྲ་རྩེའམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་འདུལ་ཞིང་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལས། ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །ཆོས་སྐུའི་དབྱིང

【漢語翻譯】 不費力氣自然而然地顯現，極善引導從輪迴到寂靜的利生事業。如《秘密藏》所說：「為使無明成熟者調伏，顯現出生並示現涅槃。」 就像這樣。如何行持廣大之理呢？無邊虛空眾生剎土中，三世諸佛行持大事，安置無量眾生於解脫。即十方虛空邊際所遍佈的眾生，過去、現在、未來諸佛皆遍佈併成辦利生事業。其中，特別是在娑婆世界，此地導師如何調伏之理，略作歸納而善加闡述：如此，輪迴涅槃一切之莊嚴，導師如意普賢王如來，于無始之時成正覺，從法身之性中，報身任運成就，化現意語身之三菩薩，於六道處利益眾生，長久無始無終地安住。又是于無始無終之時現前菩提之怙主，於法身之境，無二之智慧即是導師普賢王如來。于報身圓滿之境，即五部佛。于化身之境，即釋迦牟尼薄伽梵。何時證得法身，彼時即安住于任運成就密集莊嚴之中，從彼之身語意化現無量佛陀和菩薩，成辦利生事業。特別是化現意的菩薩金剛手，語的觀世音，身的文殊童子，於六道一切處利益眾生，乃至輪迴未空之際，此顯現亦不窮盡。如是，于虛空遍佈器情世界之自性中，若衡量包含于其中的部分，則此調伏剎土，看似僅如毛髮尖端或芥子般大小，是如何佈置並使明燈顯現的呢？于不可思議、超越數量之剎土中，特別是在娑婆世界成辦利生事業，法身之界。

【英語翻譯】 Appearing effortlessly and spontaneously, excellently performing the activity of leading from samsara to peace. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: "To tame those who ripen in ignorance, they appear and show nirvana." Just like that. How vast is the way they act? In the realms of sentient beings that fill the endless sky, the Buddhas of the three times perform great deeds, placing countless sentient beings in liberation. That is, the sentient beings that pervade the ten directions to the edge of the sky, are pervaded by the Buddhas of the past, present, and future, who accomplish their purpose. Among them, especially in this Saha world, how the teacher of this land tames beings, is briefly summarized and well explained: Thus, the glory of all of samsara and nirvana, the teacher, the wish-fulfilling Samantabhadra himself, having attained enlightenment in beginningless time, spontaneously manifests as the Sambhogakaya from the Dharmakaya nature, emanates the three Bodhisattvas of mind, speech, and body, benefits sentient beings in the six realms, and abides for a long, beginningless, and endless time. Moreover, this protector who manifestly awakens in beginningless and endless time, in the state of Dharmakaya, the non-dual wisdom itself is called the teacher Samantabhadra. In the state of the Sambhogakaya, it is called the five families of Buddhas. In the state of the Nirmanakaya, it is called Shakyamuni Bhagavan. When he attains the Dharmakaya, at that time, he abides in the spontaneously accomplished, densely arrayed adornment, and from his body, speech, and mind, he emanates countless Buddhas and Bodhisattvas, accomplishing the benefit of sentient beings. In particular, he emanates the mind Bodhisattva Vajrapani, the speech Avalokiteshvara, and the body Manjushri, benefiting sentient beings in all the six realms. As long as samsara is not empty, this manifestation will not be exhausted. Thus, in the nature of the container and its contents pervading the sky, if we measure the part contained within them, how is this field of taming, which appears to be only the size of a hair tip or a mustard seed, arranged and made the lamp appear? Among the inconceivable and countless realms, especially in the Saha world, accomplishing the benefit of beings, the realm of Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །རང་སྣང་འོད་གསལ་རྣམ་ལྔའི་འོད་སྤྲོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལས་རང་ཤར་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ས་ལ་གནས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོངས་སྐུ་དེ་དག་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་དེ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་རིགས་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་སྣང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རིན་ཆེན་པདྨའི་སྙིང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་པ་སྟེ། །མི་མཇེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །གྲངས་མཉམ་ཞིང་གིས་ཞིང་དེར་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བས་འོག་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་གནམ་འཕང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་མཐའ་ཡས་པས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚད་བཞིན་ནོ། །ཞིང་དེ་དག་རེ་རེའི་ཁོངས་ནའང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དང་འོག་ན་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གནས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ཆེན་པོ། དེ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་པད་སྡོང་ཁེབས་པར་བཞུགས། །དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་བཀོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྟག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །སྤོ

【漢語翻譯】 從地上稠密莊嚴的剎土，自身顯現光明五種光芒照耀，現為圓滿報身，乃是法身界如虛空般的境界中，與此無別的剎土，從智慧珍寶的顯現中自然生起，即是任運成就的稠密莊嚴之飾。身與智慧無二無別的意境中，毫不動搖地安住，從中散發不可思議的光芒，化現報身剎土和無量佛陀，這些每一尊都為安住于地的無量菩薩成辦利益。這些報身每一尊的心間，也化現不可思議的化身剎土，化現無量化身佛，成辦無量眾生的利益。其中特別要說的是，世尊毗盧遮那佛的剎土的莊嚴和成辦利益的方式，如前一樣，從法身界自顯稠密莊嚴中，從智慧自顯的五種姓中，特別是從毗盧遮那佛的光芒照耀中，以珍寶蓮花心髓莊嚴的剎土，是圓滿報身所依之處，根本和心髓以鮮花莊嚴，與十萬個百萬彌勒世界的微塵數量相等的剎土莊嚴著這個剎土。那時，自性清凈的虛空中，那些光芒周遍繚繞，下方是珍寶蓮花的廣大花瓣，天頂如虛空般無邊無際地遍佈。依此之故，稱為根本以鮮花莊嚴，廣大的程度與十萬個百萬彌勒世界微塵數量相等的剎土的莊嚴程度相同。這些剎土的每一個之中，也以無量剎土莊嚴，例如，如同文殊菩薩的剎土的心髓，菩提樹的每一片葉子的上方和下方都安住著無量剎土一樣。如此這般的巨大蓮花上，毗盧遮那佛以廣大之海的姿態，以一個跏趺坐姿覆蓋著蓮花莖而安住。這是身形巨大的莊嚴，極其不動搖且恒常任運成就地安住，他的每一個毛孔中，

【英語翻譯】 From the ground, a field of dense array, the self-appearing clear light radiates five kinds of light. Appearing as the Sambhogakaya is the Dharmakaya realm, like the sky, inseparable from it. The pure land that arises naturally from the appearance of wisdom jewels is the spontaneously accomplished ornament of dense array. In the state of mind where body and wisdom are inseparable, he abides immovably, radiating inconceivable rays of light, emanating Sambhogakaya realms and immeasurable Buddhas. Each of these accomplishes the benefit of immeasurable Bodhisattvas abiding on the ground. From the heart of each of these Sambhogakayas also emanate inconceivable Nirmanakaya realms, emanating immeasurable Nirmanakaya Buddhas, accomplishing the benefit of immeasurable sentient beings. In particular, the manner in which the Bhagavan Vairochana Buddha's pure land is arranged and accomplishes benefit is as before, from the Dharmakaya realm, the self-appearing dense array, from the five families of self-appearing wisdom, especially from the light radiating from Vairochana. A field adorned with the essence of precious lotuses, the Sambhogakaya relies closely upon it. The base and essence are adorned with flowers. A number equal to the dust particles of ten million sets of a million worlds, with fields equal in number adorning that field. At that time, in the naturally pure sky, those rays of light swirled around, and below was a vast lotus petal of precious jewels, with the sky above as boundless as the expanse of the sky. Because of relying on this, it is called the base adorned with flowers, the extent of its vastness being equal to the extent of the arrangement of fields equal to the number of dust particles of ten million sets of a million world realms. Within each of these fields, there are also immeasurable fields adorning it. For example, as it is said that in the heart of Manjushri's field, above and below each leaf of the Bodhi tree, immeasurable fields abide. On such a great lotus, Vairochana, in the form of a great ocean, sits covering the lotus stem with a single lotus posture. This is the arrangement of a great body, abiding immovably and eternally spontaneously accomplished. From every pore of his body,

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་དེ་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །གྲངས་མེད་བརྗོད་འདས་བཀོད་པས་དོན་མཛད་ཅིང་། །སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་གང་ཆེན་མཚོ་འབབ་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གང་ཆེན་མཚོ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་སྙེད་སྣང་བས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་གཉིས། མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །པད་སྡོང་རྒྱ་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུ་དཔག་ཡས་སྟེང་། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་གནས། །དེ་ཡང་ཡས་མན་དུ་གྲངས་མཐུན་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་ཟེའུ་འབྲུ་དབུས་མའི་སྟེང་ཉིད་ན། །སྟོང་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མ་སྟེ། །ཕན་ ཚུན་གྲངས་མེད་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་བཞིན། །དེ་ཡང་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་དྲི་ཞིམ་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ནང་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཟེའུ་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དབུས་མའི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་དག་ཡས་མན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་དུ་གྲངས་མེད་པར་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཟ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གཟུགས་དང་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་སྣང་བའོ། །ཞིང་ཁམས་བརྩེགས་མ་འདི་དག་གི་འོག་གཞི། དང་པོ་དཔལ་འབྱུང་འོད་ཟེར་རྣམ་སྣང་ཞིང་། །གཉིས་པ་པདྨོ་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྣང་བཀོད་པའི་ཞིང་། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་པའི་ཞིང་། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིའི་འོག་ན་དཔལ་འབྱུང་བ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་པད་མོ་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་མེ་ ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དགའ་བའི་སྟོབས་བཞུགས་སོ།

【漢語翻譯】 在那水流之上是佛的凈土，以無數不可言說的莊嚴來成辦利益，顯現是這樣的：在身體平等安住的上下四方，每一個毛孔中都流出香水大河，在那一切之中，都以無數不可思議的佛之凈土大河來莊嚴，無數的佛和眾生以顯現來成辦利益。特別的是，雙手，在等持之上，從香水海中，巨大的蓮莖，無數的花蕊之上，每一個花蕊中又安住著無數的凈土。那也是向上向下數量相同地以二十五乘以二十五累積，互相之間安住著無數。在那一切之中，特別是中央花蕊之上，有三千二十五累積，互相之間像無數的錦緞帳篷。那也是在手的掌心之中，安住著香氣撲鼻的藥之大海，在那之中，依靠著安住著蓮花的莖和無數的花蕊的緣故，叫做以心髓鮮花莊嚴的世界。在那中央花蕊之上，凈土的莊嚴向上向下累積二十五層，互相之間無數安住著，一切都像打開的錦緞帳篷一樣，形象和莊嚴各種各樣，光彩奪目，無數的佛和眾生自然顯現。這些累積的凈土的下基：第一，吉祥生光芒遍照凈土，第二，蓮花以吉祥莊嚴，第三，珍寶裝飾顯現莊嚴的凈土，第四，散佈鮮花細末，第五，各種善妙清凈的凈土。於此，在這個娑婆世界之下，有叫做吉祥生光芒遍照的凈土，在那裡，安住著善逝無垢明燈。在那之上，有叫做蓮花以吉祥莊嚴的凈土，在那裡，安住著如來獅子光芒無垢。在那之上，珍寶裝飾顯現的凈土中，安住著佛金剛光芒。在那之上，散佈鮮花細末的凈土中，安住著佛光芒歡喜力。

【英語翻譯】 Above that flowing water is the Buddha's pure land, accomplishing benefits with countless inexpressible adornments. The manifestation is like this: from each pore of the body, which is equally abiding, above and below, in all directions, flows a great river of fragrant water. In all of that, it is adorned with countless inconceivable great rivers of Buddha's pure lands, and countless Buddhas and sentient beings accomplish benefits through manifestation. Especially, the two hands, above the equipoise, from the ocean of fragrant water, a huge lotus stem, above countless stamens, in each stamen dwells countless pure lands. That is also accumulated upwards and downwards in equal numbers by twenty-five times twenty-five, with countless dwelling between each other. Among all of those, especially on the central stamen itself, there are three thousand twenty-five accumulations, mutually like countless brocade tents. That is also because in the palm of the hand, there dwells a great ocean of fragrant medicine, and within that, relying on the lotus stem and countless stamens dwelling, it is called the world adorned with the essence of flowers. On that central stamen, the adornments of the pure land accumulate twenty-five layers upwards and downwards, and countless dwell between each other. Everything is like an opened brocade tent, the forms and adornments are various, dazzling, and countless Buddhas and sentient beings naturally manifest. The lower bases of these accumulated pure lands: first, the glorious arising light radiating pure land; second, the lotus adorned with glory; third, the precious jewel adornment manifesting pure land; fourth, scattering flower fragments; fifth, various virtuous pure pure lands. Here, below this Saha world, there is a pure land called the glorious arising light radiating, where the Sugata Immaculate Lamp dwells. Above that, there is a pure land called the lotus adorned with glory, where the Tathagata Lion's Light Immaculate dwells. Above that, in the pure land of precious jewel adornment manifestation, dwells the Buddha Vajra Light. Above that, in the pure land of scattered flower fragments, dwells the Buddha Light Joyful Power.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 །དེའི་སྟེང་ན་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས། དྲུག་པ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། །བདུན་པ་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་དབྱངས། །བརྒྱད་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་ཡིན་བཅུ་གཅིག་སྣང་བའི་མདོག །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་བའི་ཞིང་། །ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་ན་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཐུབ་མེད་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྣང་བའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཚངས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རྣམ་སྣང་དང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན། བཅུ་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཡི། །ཤར་ན་ཁེབས་ལྡན་ལྷོ་ན་རྟག་པ་དང་། །ནུབ་ན་རྡུལ་བྲལ་བྱང་ན་ཡོངས་དགའི་ཞིང་། །དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུག་གསུམ་འདྲེས་མར་གྱུར་པས་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཅེས་མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་འདབ་འབྱོར་དུ། ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ལྷོ་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནུབ་ན་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ན་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི། སྟེང་ན་འོད་འཕྲོ་དྲི་མེད་བཅུ་བཞི་པ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བརྒྱན་པའི་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་རྡུལ་བྲལ་བཅུ་བདུན་དག་པར་སྣང་། །བཅོ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་བཅུ་དགུ་པ། །རབ་སྣང་སྣང་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་པ། །འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གཉིས་ཏེ། །སྣང་ལྡན་རབ་མཛེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་བཞི་ཡིན། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཞིང་

【漢語翻譯】 其上，名為「善妙種種」之剎土中，有佛名「權勢之光」。然後：第六，花極盛；第七，真實生起之光輝音；第八，音聲無盡宣說之剎土；第九，金剛幢，第十是，種種顯現，十一顯現之色；十二是，種種顯現和合之剎土。第五，其上有花極盛之剎土，彼處有佛名「名聞自在」。其上有名為「真實生起之光輝」之剎土，有佛名「智慧海」。其上有名為「音聲宣說」之剎土，有佛名「光輝無敵」。其上有名為「金剛幢」之剎土，有佛名「聖王」。其上有名為「種種顯現」之剎土，有佛名「法性無量」。其上有名為「顯現之色」之剎土，有佛名「梵天自在」。其上有名為「種種顯現和合」之剎土，有佛名「光芒莊嚴」。其上：十三，此娑婆世界之，東有具覆、南有常、西有離塵、北有普喜之剎土。此等在此生起之有情眾生，因三毒混雜故，不耐故名娑婆，因不耐煩事業及煩惱故名娑婆，如《白蓮經》所說。因此，成為大乘密咒之調伏境。此與毗鄰處：東有世界名為具覆，南有名為常，西有名為離塵，北有名為普喜。此娑婆世界之：上有光照無垢第十四，第十五是珍寶莊嚴之剎土，十六離塵，十七清凈顯現，十八珍寶光照，十九，極顯現、顯現作用，如是第二十，發光、光照，二十一二，具顯現、極美，二十三四，第二十五極喜之剎土。

【英語翻譯】 Above that, in the realm called "Various Virtues," resides the Buddha called "Glorious Power." Then: Sixth, exceedingly blooming flowers; Seventh, the glorious sound of true arising; Eighth, the realm proclaiming inexhaustible sounds; Ninth, Vajra Banner, tenth is, Various Appearances, eleventh, the color of appearance; Twelfth is, the realm of harmonious various appearances. Fifth, above that is the realm of exceedingly blooming flowers, where the Buddha "Renowned Lord" resides. Above that is the realm called "Glorious True Arising," where the Buddha "Ocean of Wisdom" resides. Above that is the realm called "Sound Proclamation," where the Buddha "Invincible Glory" resides. Above that is the realm called "Vajra Banner," where the Buddha called "Noble King" resides. Above that is the realm called "Various Appearances," where the Buddha "Limitless Dharmata" resides. Above that is the realm called "Color of Appearance," where the Buddha called "Brahma Lord" resides. Above that, in the realm of "Harmonious Various Appearances," resides the Buddha "Adornment of Light." Above that: Thirteenth, of this Saha world, to the east are realms with coverings, to the south is permanence, to the west is freedom from dust, to the north is the realm of complete joy. Also, the sentient beings born here, because they are mixed with the three poisons, are unbearable, hence called Saha. Because they are unbearable of actions and afflictions, it is called Saha, as stated in the White Lotus Sutra. Therefore, it has become the field for taming through the Great Vehicle Secret Mantra. Adjacent to this: to the east is a world called "Possessing Coverings," to the south is called "Permanent," to the west is called "Freedom from Dust," and to the north is called "Completely Joyful." Above this Saha world: Above is the fourteenth, radiating light and without stain, the fifteenth is the realm adorned with jewels, sixteenth is freedom from dust, seventeenth is pure appearance, eighteenth is radiating jewel light, nineteenth, extremely apparent, the act of appearing, likewise the twentieth, illuminating, radiating light, twenty-one and two, possessing appearance, extremely beautiful, twenty-three and four, the twenty-fifth is the realm of extreme joy.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ། །མི་མཇེད་འདིའི་སྟེང་ན་བཅུ་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་སྣང་བ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དྲི་མེད་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྣང་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་འཕགས་པ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་མར་མེའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་འོད་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་དབང་པོ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་འོད་འཕྲོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྣང་ལྡན་གྱི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང་མཛད་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་རབ་མཛེས་ཀྱི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་མདངས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་བཞུགས་སོ། །ཞིང་དེ་དག་གི་ངེས་བྱེད་བཤད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མི་མཇེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞིང་། །གསང་ཆེན་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་ སྙིང་པོས་བརྒྱན། །ཞིང་ཁམས་བརྩེགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཡས་ནས་གཞལ་བའི་དང་པོ་སྐུའི་སྐུའི་ཞིང་། གཉིས་པ་སྐུའི་གསུང་། གསུམ་པ་སྐུའི་ཐུགས། བཞི་པ་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལྔ་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལྔ་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་ཞལ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ་གསུང་གི་སྐུའི་ཞིང་། བདུན་པ་གསུང་གི་གསུང་། བརྒྱད་པ་གསུང་གི་ཐུགས། དགུ་པ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། བཅུ་པ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལྔ་ནི། མགྲིན་པ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསུང་། བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་

【漢語翻譯】 在娑婆世界的上方，第十四個名為「光芒照耀無垢」的剎土中，住著名為「無垢眼日」的佛陀。在那之上，名為「珍寶生處極莊嚴之心」的剎土中，住著名為「無染智慧」的佛陀。在那之上，名為「離塵」的剎土中，住著名為「吉祥幢」的佛陀。在那之上，名為「清凈顯現」的剎土中，住著名為「虛空周遍顯現光」的佛陀。在那之上，名為「珍寶光芒」的剎土中，住著名為「福德云之勝」的佛陀。在那之上，名為「極顯現」的剎土中，住著名為「顯現作燈王」的佛陀。在那之上，名為「顯現作」的剎土中，住著名為「光芒莊嚴」的佛陀。在那之上，名為「光明作」的剎土中，住著名為「普觀自在」的佛陀。在那之上，名為「光芒照耀莊嚴」的剎土中，住著名為「光芒之王」的佛陀。在那之上，名為「具光」的剎土中，住著名為「普賢作」的佛陀。在那之上，名為「極美」的剎土中，住著名為「鮮花普開」的佛陀。在那之上，名為「光彩極喜」的剎土中，住著名為「極喜吉祥」的佛陀。

如是宣說這些剎土的決定之法，正如所說： 如此五蘊之五種自性， 即是身語意功德與事業。 身之身等剎土二十五， 娑婆意之意乃特殊剎。 以大秘密一生決定之 心要所莊嚴。

決定剎土重疊為二十五，乃是依二十五種智慧而分，從上往下衡量，第一個是身的身的剎土，第二個是身的語，第三個是身的意，第四個是身的功德，第五個是身的事業的五個剎土，靠近頂髻和麵部。然後第六個是語的身的剎土，第七個是語的語，第八個是語的意，第九個是語的功德，第十個是語的事業的五個剎土，靠近頸部。然後第十一個，意的身的剎土，第十二個，意的語，第十三個，此娑婆世界本身就是意的意的剎土，因此被稱為大特殊的剎土。密咒金剛乘通過一生獲得解脫的

【英語翻譯】 Above this Saha world, in the fourteenth field called "Radiant Light Immaculate," resides the Buddha named "Immaculate Eye Sun." Above that, in the field called "Essence of the Jewel Source, Highly Adorned," resides the Buddha named "Unattached Wisdom." Above that, in the field called "Free from Dust," resides the Buddha named "Banner of Glory." Above that, in the field called "Completely Pure and Luminous," resides the Buddha named "Light Appearing Throughout the Sky." Above that, in the field of "Jewel Radiance," resides the Buddha named "Superior Cloud of Merit." Above that, in the field called "Highly Luminous," resides the Buddha named "Illuminating Lamp King." Above that, in the field of "Manifesting," resides the Buddha named "Arrangement of Light Rays." Above that, in the field of "Making Light," resides the Buddha named "All-Seeing Lord." Above that, in the field of "Radiant Arrangement," resides the Buddha named "King of Light Rays." Above that, in the field of "Possessing Light," resides the Buddha named "All-Illuminating." Above that, in the field of "Highly Beautiful," resides the Buddha named "Flowers Blooming Everywhere." Above that, in the field of "Radiant Joy," resides the Buddha named "Highly Joyful Glory."

The determination of these fields is explained as follows, as it has been taught: Thus, the nature of the five aggregates of five, Are body, speech, mind, qualities, and activity. The twenty-five realms, such as the body of body, The Saha world, the mind of mind, is a special realm, Adorned with the essence of great secret, certain in one lifetime.

The determination of the twenty-five stacked realms is divided by the power of the twenty-five wisdoms. Measuring from above, the first is the realm of the body of body, the second is the speech of body, the third is the mind of body, the fourth is the qualities of body, and the fifth is the five realms of the activity of body, which are close to the crown of the head and the face. Then the sixth is the realm of the body of speech, the seventh is the speech of speech, the eighth is the mind of speech, the ninth is the qualities of speech, and the tenth is the five realms of the activity of speech, which are close to the throat. Then the eleventh, the realm of the body of mind, the twelfth, the speech of mind, the thirteenth, this Saha world itself is the realm of the mind of mind, therefore it is called the great special realm. Secret Mantra Vajrayana is liberated in one lifetime by

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །འདི་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལ་ཉེ་བས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུའི་ཞིང་། བཅུ་བདུན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གསུང་གི་ཞིང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་། བཅུ་དགུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་། ཉི་ཤུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་སོར་ཉེ་བའོ། །དེ་ནས་ཉེར་གཅིག་ པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་། ཉེར་གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་གི་ཞིང་། ཉེར་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་། ཉེར་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་། ཉེར་ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་ལྔ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་ཐད་དང་ཉེ་བའོ། །ཞིང་ཁམས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་གཞིར་གནས་ཞིང་རྣམས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྤྲུལ་པས་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་སོ་སོར་སྣང་། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཀོལ་བུར་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད། །རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་གང་ཆེན་མཚོས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་གང་གིས་འདུལ་བ་གཟིགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་རིམ་པས་མཚན་ཐ་དད་ཆོས་ཐ་དད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས། སྔོན་ཐོག་བསྐལ་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལ་ཁྱེའུ་སྟོང་སྤྲུལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་ སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པར་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྣང་བས་དོན་མཛད་པར་བཀོད་དེ་སྤྲུལ་པ་ནི། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །རབ་ཏུ་མང་པོ་སྟོན་མཛད་ནས། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱ

【漢語翻譯】 受用佛法也是這樣。之後第十四是意功德之田，第十五是意事業之田。這五個是毗盧遮那佛的心間靠近吉祥之犢，爲了以無上乘之法調伏，是意之世界。之後第十六是功德身之田，第十七是功德語之田，第十八是功德意之田，第十九是功德功德之田，第二十是功德事業之田，靠近於臍間。之後第二十一是事業身之田，第二十二是事業語之田，第二十三是事業意之田，第二十四是事業功德之田，第二十五是事業事業之田，這五個是靠近於密處。于剎土中陳設燈的方式是：如是于報身之基所住之田等中，圓滿受用大毗盧遮那佛，以化身調伏所化眾生，示現種種。如是依于報身顯現之無量剎土中，毗盧遮那佛大身從一切大海之處放射光芒之頂端，顯現以何調伏之無數化身，同時成辦彼等有情之義利。從彼等之中分出，特別是三千大千世界此娑婆世界中，陳設千佛之燈。自性一體即如是顯現。如是導師大身觀視以何調伏此娑婆世界時，知曉以千佛之次第，以名異、法異、形相異而調伏。于最初劫名為美妙顯現時，化現千童子，從為利他發起菩提心開始，次第示現修持道之方式，最終示現圓滿佛之事業，本體一體于不同時示現化身千佛，成辦義利而陳設，化身者，如《父子相會經》云：大雄善巧方便，為令有情成熟故，百千俱胝諸勝者，示現極多之身相，如今亦復引導汝，佛陀。

【英語翻譯】 The enjoyment of Dharma is also like that. Then the fourteenth is the field of mind qualities, and the fifteenth is the field of mind activities. These five are the world of mind because Vairochana's heart is close to the auspicious calf, and it is for taming with the supreme Dharma of the highest vehicle. Then the sixteenth is the field of qualities of body, the seventeenth is the field of qualities of speech, the eighteenth is the field of qualities of mind, the nineteenth is the field of qualities of qualities, and the twentieth is the field of qualities of activities, which are close to the navel. Then the twenty-first is the field of activities of body, the twenty-second is the field of activities of speech, the twenty-third is the field of activities of mind, the twenty-fourth is the field of activities of qualities, and the twenty-fifth is the field of activities of activities, these five are close to the secret place. The way to arrange the lamps in the Buddha-field is: In this way, in the fields that dwell in the basis of the Sambhogakaya, the great Vairochana, who has perfect enjoyment, appears as individual teachers who tame beings with emanations. In those immeasurable Buddha-fields that rely on the appearance of the Sambhogakaya, the great body of Vairochana radiates light from all the places of the great ocean, and countless emanations appear from the top of the light rays, taming beings according to their needs. They simultaneously accomplish the benefit of those sentient beings. Separated from these, especially in this Saha world of the three thousand great thousands, the lamps of a thousand Buddhas are arranged. The one nature appears in this way. When the great teacher observes how to tame this Saha world, he knows that it is tamed by the order of a thousand Buddhas, with different names, different Dharmas, and different forms. In the beginning, in the kalpa called Beautiful Appearance, he emanated a thousand boys, and from generating the mind of enlightenment for the benefit of others, he gradually showed the way to practice the path. Finally, he showed the complete deeds of a Buddha. The essence is one, and at different times, the thousand Buddhas appear as emanations, accomplishing the benefit. The emanation is like this, as it says in the Sutra of the Meeting of Father and Son: Great hero, skillful in means, for the sake of maturing sentient beings, hundreds of thousands of millions of victors, show extremely many forms, and even now you guide, Buddha.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང་། ཐ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། དཔེ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ལས་སྔར་ནི་བཞི་ཐལ་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག །གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འོ་ན་རབས་བདུན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་དུང་དུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་ཚུལ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པ་གཅིག་གིས་ལམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་པར་ འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁ་ཅིག་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཚུན་ཆད་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་ལས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ཐུགས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པའི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་འོག་མིན་དུ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞིང་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འགལ་བར་དོགས་པ་སྤངས་པ་ལ། དང་པོ་འདོད་པ་འགོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་ མདོ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ། །སྟོང་རྣམས་སོ་སོས་སེམས་བསྐྱེད་འཚང་རྒྱར་གསུང་། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སྐབས་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་མཐུན་པ

【漢語翻譯】 示現諸多剎土。以這種方式，無論是誰調伏了眾生之時，都示現最初發心、修持道、從地到地提升、獲得菩提等等，甚至示現為鳥類和野獸等。其中，千佛和無與倫比的二聖化身中，先前已經過去了四位，即：俱留孫佛、金寂佛、迦葉佛和釋迦牟尼佛。那麼，難道不是出現了七位嗎？答：那些被稱為中間佛。不被計入千佛之數，而且未來還會出現許多這樣的佛。其中，在現今這個人壽百歲的時代，釋迦牟尼佛出現的方式是：小乘行者認為，一個凡夫俗子以所有的束縛修持道而證得佛果。而一些大乘行者則認為，從兜率天降生開始，直到在金剛座上安住並入於第四禪定之間，都是十地菩薩，之後才成佛。另一些人則認為，在苦行之時，於色究竟天成佛，然後前往菩提樹下，降伏魔軍，證得佛果，轉法輪，乃至示現涅槃之間，都是佛陀的事業。還有些人認為，最初在色究竟天成佛，然後在這個世界化現十二事業。在所有這些觀點中，最初的示現是，當這位商人之子名為能作時，在偉大的佛陀釋迦牟尼佛面前發起了菩提心，中間在三大阿僧祇劫中積累了資糧，最終以十二事業的方式成佛。在此，我們認為所有這些都是在無始之時成佛的那位的化現，因此，從最初發心到示現佛陀的化身。現在，為了消除因陳述唯識大乘的觀點而可能產生的與金剛乘相違背的疑慮，首先陳述其觀點：共同 經中說，護國王的兒子們，各自發心而證得菩提。之所以稱之為共同乘，是因為在此，有時在因乘和果乘這兩者之間，觀點是相同的。

【英語翻譯】 He manifested many Buddha-fields. In this way, when someone tames beings, he shows the initial generation of the mind, the practice of the path, the progression from stage to stage, the attainment of enlightenment, and so on, even manifesting as birds and wild animals, etc. Among these, of the thousand Buddhas and the two unparalleled emanations of heroes, four have already passed: Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, and Shakyamuni. If you ask, "Then haven't seven appeared?" The answer is, those are called intermediate Buddhas. They are not counted among the thousand, and it is said that many more like them will appear in the future. Now, regarding how Shakyamuni appeared in this age when the lifespan is one hundred years: the Lesser Vehicle practitioners believe that an ordinary person, with all their bonds, practices the path and attains Buddhahood. Some Mahayana practitioners believe that from the moment of descending from Tushita until dwelling on the Vajra Throne and entering into the fourth dhyana, he is a Bodhisattva of the tenth stage, and only then does he become a Buddha. Others believe that at the time of practicing austerities, he becomes a Buddha in Akanishta, and from there goes to the Bodhi tree, subdues the Maras, attains enlightenment, turns the wheel of Dharma, and shows the passing into Nirvana—all these are the deeds of a Buddha. Still others believe that he first becomes a Buddha in Akanishta and then emanates the twelve deeds in this world. Among all these views, the first manifestation is that when this merchant's son was named Nangkye, he generated the mind of enlightenment in the presence of the great Buddha Shakyamuni, accumulated merit for three countless eons in between, and finally attained Buddhahood through the twelve deeds. Here, we believe that all these are manifestations of the one who attained Buddhahood in beginningless time. Therefore, from the initial generation of the mind to the manifestation of the Buddha's emanation. Now, to dispel the doubts that may arise from stating the views of the Mind-Only Great Vehicle, which may contradict the Vajra Vehicle, we first state the view: Common It is said in the Sutra that the sons of the king who protects the country, each generate the mind and attain enlightenment separately. The reason for calling it the Common Vehicle is that here, sometimes the views are the same in both the causal and resultant vehicles.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཚན་ཉིད་ལྟར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ལུང་། མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་ཚེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མཛེས་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བཙུན་མོའི་འཁོར་བདུན་འབུམ་ཡོད་པ། བུ་དཔའ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །བུ་དེ་དག་ལས་ཕྱིས་བཙུན་མོ་དམ་པ་དཔེ་མེད་མ་དང་། མ་སྨད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་པང་དུ་ཁྱེའུ་རེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད། ལུང་བསྟན་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་གང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྩལ་བས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་གང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བརྟག་གོ་སྙམ་པ་ལས་བུམ་པ་ནས་མིང་བྱུང་བས། ཐོག་མར་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་བྱུང་། དེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འཁོར་བ་འཇིག་གོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་བྱུང་སྟེ་གསེར་ཐུབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་ཞི་བ་བྱུང་སྟེ་འོད་སྲུངས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བྱུང་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཆུང་བློ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་སྟེ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མོས་པའོ། །ཁྱེའུ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་བརྒྱ་བྱ

【漢語翻譯】 因此，按照其定義來確定，所以才那樣說。關於這些的依據，《妙法蓮華經》中說：過去無量無數不可思議劫之前，有個大劫名為美妙顯現，在名為種種莊嚴的世界裡，如來應供正遍知名號為無量功德寶莊嚴王出現於世。在名為清凈莊嚴的王宮城市裡，有轉輪聖王名為持國，統治四大部洲，擁有七寶王政，有七十萬嬪妃眷屬，有一千個英勇善戰的兒子。後來，這些兒子中，兩位高貴的妃子，名為無與倫比母和母下母，各自在膝上化生了一個童子。當時，世尊如來應供正遍知無量功德寶莊嚴王將所有這些兒子安置於無上菩提。在授記時，無數億萬眾生獲得了無生法忍。有些人則發起了無上菩提心。之後，在那位如來涅槃之後，國王對自己的兒子們說：你們之中誰先成佛？然後他們說：請您將我們的名字寫在珍寶瓶中，您就會知道了。然後國王寫下了孩子們的名字，放入珍寶瓶中，供養了七天，心想以此來占卜誰將首先成佛。結果從瓶中出現了名字。首先出現的是童子清凈慧。他成佛時名為壞劫。然後出現了勝軍，即金寂。然後出現了調伏，即迦葉波。然後出現了義成，即釋迦牟尼。同樣地，直到最小的無邊慧，他成佛時名為佛喜。童子法意和法慧就是文殊和百

【英語翻譯】 Therefore, it is stated as such because it is determined according to its definition. The source for these is from the White Lotus Sutra: In the past, immeasurable, countless, and inconceivable eons ago, there was a great eon called Beautiful Appearance. In a world called Variously Adorned, a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha named Infinite Qualities, Jewel Adornment King appeared in the world. In a royal palace city called Purely Adorned, there was a Chakravartin king named Dhritarashtra, who ruled over the four continents, possessed the seven precious royal possessions, had seven hundred thousand consorts, and had a thousand sons who were brave and skilled. Later, among these sons, two noble consorts, named Unparalleled Mother and Mother Below Mother, each miraculously gave birth to a boy on their laps. At that time, the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Infinite Qualities, Jewel Adornment King placed all these sons on the path to unsurpassed Bodhi. During the prophecy, countless billions of beings attained forbearance of the unborn Dharma. Some generated the mind of unsurpassed Bodhi. Then, after that Tathagata passed into Nirvana, the king said to his sons: Which of you will attain Buddhahood first? Then they said: Please write our names on a precious vase, and you will know. Then the king wrote the names of the boys, placed them in a precious vase, and made offerings for seven days, thinking to determine who would become a Buddha first. As a result, names appeared from the vase. First to appear was the youth Pure Intelligence. When he became a Buddha, he was named Destruction of the Eon. Then appeared Victorious Army, who is Golden Stillness. Then appeared Subduer, who is Kashyapa. Then appeared Accomplished Meaning, who is Shakyamuni. Similarly, up to the youngest Boundless Intelligence, when he became a Buddha, he was named Buddha Joy. The youths Dharma Intention and Dharma Intelligence are Manjushri and Hundred.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་པོའོ། །ཞེས་འབྱུང་ བས། ཁྱེའུ་དེ་དག་དེའི་འོག་ཏུ་སོ་སོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་ལས་མཐུན་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་། འདིར་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་བར་བཤད་དེ། སོ་སོར་བསྟན་པ། དེ་ནི་བསྐལ་བཟང་འདི་ཡི་གདུལ་བྱའི་ངོར། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ། །དགོས་ཆེད་དམན་རྣམས་འཇུག་དང་བུ་སྟོང་པོ། །ལུང་བསྟན་པས་ནི་ལྷ་མི་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག །གྲངས་མེད་བཟོད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཕྱིར་ཡིན། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་དོན་གྱི་དགོངས་པར་གཟུང་། །ཚུལ་དེ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་མི་འདུལ་ཞིང་སྟོང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་དང་། སེམས་སོ་སོར་བསྐྱེད་ནས་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པར་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་བློ་རབ་ཏུ་དམན་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཏེ། བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་བསྐལ་པ་དུ་མར་གསོག་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། ། ཚོགས་སོག་དུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇུངས་པ་རྣམས་གཏོང་བ་ལ་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བུ་སྟོང་ལུང་མ་བསྟན་ན་དེ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་མི་ཐོབ་ལ། བསྟན་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱེའུ་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་གི་རོལ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟུངས་ཤིག །དེར་མ་ཟད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ང་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ཅན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་དྲང་དོན་དུ་འཆད་པ་རྣ

【漢語翻譯】 二是，勸請轉法輪者。如是說，那些童子在那之後，各自生起菩提心的方式，如《賢劫經》中所說，生起菩提心后，修持道，以愿和業相合，在賢劫成佛。如是認為。如是分別開示，與此處開示為一個的化身，二者相違嗎？若這麼想則不相違，如是宣說：分別開示，那是爲了此賢劫所化眾生的緣故，佛陀的種種化現如是開示，是爲了使根器低劣者趣入和千子，以授記，令無數天人獲得忍位，必定證得菩提的緣故。因此，應將此理視為意義上的密意。那個道理是依密意而宣說的，密意是：賢劫的眾生們，不以一個佛的名號和類別調伏，而以千個調伏，因此如是次第顯現，並且開示各自生起菩提心后積聚二資糧，也是爲了某些智慧極劣的眾生，從成佛后利益眾生的化身們，消除像我這樣的人怎麼能成就菩提的怯懦。開示了最初生起菩提心，中間在無數劫中積聚資糧等。 積聚資糧時，開示廣大的菩提行，也是爲了使菩薩們生起歡喜，以及使吝嗇者勇於佈施等。又若不給千子授記，那麼當時的那些人眾就不能獲得忍位，因為開示了才能獲得，所以才化現為千零二童子而授記。因此，應將自性一體的游舞如是顯現來理解。不僅如此，在依于報身剎土的一切世間中顯現的那些佛陀，也開示為一體的游舞。在《寶積經》中說：我于東方清凈世界中，變為名為光榮莊嚴王如來，而宣說正法。從那以後，在其他十方也如是宣說，我于彼時彼刻，變為如來能見。如是等等宣說了。此理應解釋為不了義。

【英語翻譯】 There are two: those who encourage the turning of the wheel of Dharma. As it is said, those boys, after that, each generated the mind of enlightenment in the manner described in the Sutra of the Fortunate Aeon. Having generated the mind of enlightenment, they practiced the path, and through the harmony of aspiration and action, they attained Buddhahood in the Fortunate Aeon. This is the belief. Thus, the separate teachings and the teaching here of being an emanation of one, if you think these two are contradictory, it is explained that they are not contradictory. The separate teachings, that is for the sake of the beings to be tamed in this Fortunate Aeon. The various emanations of the Buddha are taught in that way in order to lead those of inferior capacity and the thousand sons, and by prophesying, countless gods and humans obtain forbearance, and it is certain that they will attain enlightenment. Therefore, this principle should be understood as the intention of the meaning. That principle is spoken with intention, the intention being: the beings of the Fortunate Aeon are not tamed by one name and category of Buddha, but by a thousand, so they appear in that order, and the teaching of accumulating the two accumulations after generating the mind of enlightenment separately is also for the sake of some beings of extremely inferior intelligence, the emanations who benefit beings after attaining Buddhahood, to eliminate the discouragement of thinking, "How can someone like me achieve enlightenment?" It teaches the initial generation of the mind of enlightenment and the accumulation of merit for many eons in between. When accumulating merit, the teaching of the vast conduct of enlightenment is also for the sake of inspiring bodhisattvas and encouraging the stingy to be brave in giving, and so on. Also, if the thousand sons are not prophesied, then those assemblies of people at that time will not be able to obtain forbearance, but because it is taught, they will obtain it, so it is emanated as a thousand and two boys to prophesy. Therefore, take the play of one nature as appearing in that way. Moreover, those Buddhas who appear in all the worlds that rely on the Sambhogakaya realm are also taught as the play of one. In the Ratnakuta Sutra, it says: "I, in the pure world of the east, become the Tathagata named King of Glorious Array and teach the Dharma." From then on, it is also taught in the other ten directions, "I, at that time, at that moment, became the Tathagata who is all-seeing." Such things are taught. This principle should be explained as provisional meaning.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་གནམ་ས་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཆེན་མང་པོས་ཕན་བདེ་མཛད། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་བདེ་མཛད་ཅེ་ན། ཞིང་དང་སྟོན་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །མཐའ་ཡས་རེ་སྐོང་བྱང་ཆུབ་ས་མཐོར་འདྲེན། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྐུའི་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་བཀོད་དེ། དེ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་མཛད་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་ལ། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགོད་པས་དེད་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒྲགས་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཐོས་ནས་མི་དངངས་དད་གྱུར་པ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འགྱུར། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ལ་གྲགས་ པའི་ཞིང་དང་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་བློ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་ཐོས་ནས་མི་དངངས་ཤིང་དད་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་རབ་ཏུ་ཐོས་ནས། མི་དངངས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྣོད་ཆགས་ཚུལ་བསྟ

【漢語翻譯】 就像（依靠）母親（理解）大乘的見解一樣（理解）天地。現在是顯示結尾部分： 佛陀以慈悲心，爲了三有眾生獲得解脫， 通過各種偉大的方法，行利益和安樂。 像這樣，以無量慈悲，如同虛空一般的（佛陀）， 以各種方法安置三界有情眾生於解脫之位， 從而行使暫時的利益和究竟的安樂， 這顯示了（佛陀）擁有自然成就的偉大事業的自在權。 如何行利益和安樂呢？ 化現為剎土和導師，爲了所有眾生， 圓滿無盡的希望，引導至菩提高地。 這是勝者的加持和神變。 也就是爲了利益有情眾生，將作為報身所依之地的剎土布置得遍佈虛空， 在那些剎土中，化現導師——世間的明燈， 只要那些眾生沒有從輪迴中解脫，就一直利益他們。 圓滿滿足眾生心中所有的希望，如同如意寶王一般， 將究竟的三菩提按照各自的根器安置，如同珍貴的商主一般。 如此這般，如來無量的神變是具有如此稀有之相的。 因此，應當對導師釋迦牟尼佛生起極大的信心。 現在是宣說如此理解的利益： 聽聞此理不驚恐且生起信心的人， 那些人將迅速成為世間的怙主。 對於大乘中著名的 剎土和導師的種種差別以及神變之理， 任何具有智慧的人聽聞后，不驚恐且生起信心，那些人將迅速成就菩提之心。 在極其廣大的《華嚴經》中說： 任何聽聞大乘之理，如大海般無盡，進入各種法門的途徑，不驚恐且生起信心的人，那些人將迅速成就菩提之心。 如同廣說的那樣。 在大乘竅訣的論典《如意寶藏論》中， 爲了利益有情眾生而佈置剎土的第二品之釋。 །། 第三，顯示器世界形成的道理。

【英語翻譯】 Like understanding the earth and sky through the view of the Great Vehicle (Mahayana) from the mother. Now, showing the conclusion: Buddhas, with compassion, for the sake of the three realms' beings to be liberated, Perform benefit and happiness through various great methods. Thus, with immeasurable compassion, like the expanse of the sky, By various methods, placing the assembly of sentient beings of the three realms in the state of liberation, Thus performing temporary benefit and ultimate happiness, This shows that (Buddha) possesses the dominion over the great spontaneously accomplished activity. How does he perform benefit and happiness? By manifesting as fields and teachers, for all beings, Fulfilling endless hopes, leading to the high ground of enlightenment. Such is the blessing and miraculous display of the Victorious Ones. That is, for the benefit of sentient beings, arranging the fields, the basis of the Sambhogakaya, to pervade the extent of the sky, In those fields, manifesting teachers, the lamps of the world, As long as those sentient beings dwelling there have not been liberated from samsara, he continues to benefit them. Completely fulfilling all the hopes in the minds of beings, like a wish-fulfilling jewel king, Ultimately placing the three enlightenments according to their respective capacities, like a precious guide. In this way, the immeasurable manifestations of the Tathagatas possess such a wondrous aspect. Therefore, one should generate great faith in the teacher, the Buddha Shakyamuni. Now, proclaiming the benefits of understanding in this way: Those who hear this principle and are not frightened but develop faith, Those will quickly become the protectors of the world. For those who are famous in the Great Vehicle, Whoever, with intelligence, hears the principles of the various distinctions of fields and teachers, along with the miraculous displays, and is not frightened but develops faith, those will quickly adorn the essence of enlightenment. In the extremely vast Avatamsaka Sutra, it says: Whoever hears the principles of the Great Vehicle, like an inexhaustible ocean, the paths to enter various Dharma gates, and is not frightened but develops faith, those will quickly adorn the essence of enlightenment. As it is widely spoken. From the Great Vehicle's Instruction manual, the treatise "The Wish-Fulfilling Treasure Trove," The commentary on the second chapter, which arranges the realms for the benefit of beings. །། Third: Showing how the vessel (world) is formed.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་། དེའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དུམ་བུའི་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཀྱི་འབྲེལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐོག་མར་བཀོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སྣང་བ་ལས། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ནི། །ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བསྐལ་པ་རྣམ་བཞི་ལས། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པའི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ལ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་བཞིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དང་པོ་ལ་ཡང་བཅུད་རྣམས་ཡས་ཆགས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་སྣོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་གཞི་ལ་བརྟེན་སྣོད་རྣམས་མས་ཆགས་ཏེ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་ནས། ཆགས་པའི་མགོ་འཛིན་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ནི་གོང་མ་ནས་ཆགས་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་འོག་ཏུ་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ནས་ཆགས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། འདི་དག་མདོར་བསྡུས་རིམ་པས་དབྱེ་བ་ནི། །རྟེན་གཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསུམ་དག་ལས། །ལེགས་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་བ་མདོ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གོང་དུ་འཕགས་པ་དག་ནི་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། རྟེན་རི་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རང་བཞིན་ ཚུལ། །སྟོངས་པའི་བར་བསྐལ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ། །ཡིད་མཁའ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་དཀར་གསལ་རྒྱ། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་སྟེང་དུ་རླུང་ཆགས་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པས་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། རྒྱུ་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཏེ། འདིའི་དུ

【漢語翻譯】 那品的註釋。 如是，依靠世尊廣大受用之剎土，如虛空般遍佈，並將包含于其中的娑婆世界片段之關聯進行安立，簡略指示后，現在爲了廣說其自性，首先安立總綱：如是，從勝者之剎土顯現中，特別指示娑婆世界，從成住壞空四劫中，如前所說之理，如此剎土安立之基礎與心要，從以鮮花莊嚴之三千 指示娑婆世界，以有情與器世界之形成方式，以及住、壞、空之四劫，即可善爲了解。其中，首先確定形成之劫。最初，有情向上形成，依靠虛空，器世界亦如是。依靠大地，器世界向下形成。何時世界壞空之中劫二十結束，開始形成之時，依靠虛空之無量宮殿從上方形成，有情眾生亦從上向下蔓延。依靠大地者從下方形成，略微首先宣說依靠大地者之次第：這些簡略歸納次第區分，從所依基礎、所依和能依三者中，善加造作而指示時，共同者與經部相符者為《世界安立》，不共同者，更殊勝者為《華嚴經》，如續部所安立般簡略指示。首先，指示形成時，從所依基礎之諸大種，所依之山等，能依之有情眾生等中，首先大種次第累積之自性 方式。壞空之中劫結束后，意空清凈，虛空潔白廣大。與三千同等，上方形成風。如是所說，在《聖功德寶聚經》中：風依于空，其上依有水之聚，其上此大地依，其上眾生依。如是所說般，次第宣說。壞空之後，首先虛空，乃是，因是眾生共同之業，此之

【英語翻譯】 Commentary on the Chapter on "Na". Thus, relying on the realm of the Bhagavan's great enjoyment, which pervades like the expanse of the sky, and having briefly indicated the connection of the fragment of the world of endurance contained within it, now, in order to explain its nature in detail, the summary is first established: Thus, from the appearance of the Victor's realm, the world of endurance is specifically indicated, from the four kalpas of formation, duration, destruction, and emptiness. As previously stated, the basis and essence of the establishment of such a realm, from the three thousand adorned with flowers, indicating the world of endurance, the manner of formation of the container and its contents, and the four kalpas of duration, destruction, and emptiness, can be well understood. Among these, first, the kalpa of formation is determined. Initially, beings form upwards, relying on space, and the container world is also the same. Relying on the earth, the container world forms downwards. When the twenty intermediate kalpas of the destruction of the world are completed, when formation begins, the immeasurable palaces that rely on space form from above, and sentient beings also spread from top to bottom. Those that rely on the earth form from below. Briefly, first, the order of those that rely on the earth is explained: These are briefly summarized and sequentially distinguished. From the three: the basis, the support, and the supported, when well crafted and indicated, the common ones that are in accordance with the sutras are the "Establishment of the World," the uncommon ones, the more excellent ones, are the "Avatamsaka Sutra," briefly indicated as established in the tantras. First, when indicating formation, from the basic elements, the mountains and so on, the sentient beings and so on, first, the nature of the gradual accumulation of the elements way. Immediately after the completion of the intermediate kalpa of destruction, the mind-space is pure, and the sky is white and vast. Equal to three thousand, wind forms above. As it is said, in the "Noble Collection of Qualities and Jewels Sutra": Wind relies on space, and on it relies a mass of water, on it this great earth relies, on it beings rely. As it is said, it is explained in sequence. After emptiness, first, space is, because the cause is the common karma of sentient beings, this

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ན་ཡིད་རྣམ་པར་དྭངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་དཀར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ། ཚད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་སྣོད་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་སོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རླུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲུབ་བྱེད་ཀུན་ཁྱབ་རྩུབ་འགྱུར་སྡུད་བྱེད་དང་། །སྨིན་བྱེད་འབྱེད་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན། །བསྲུབས་བརྡལ་གཏོར་དང་སྡུད་ཆགས་སོ་སོར་འབྱེད། །རྣམ་པར་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྔོ་ལ་འཕྱུར་བ་ལངས་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་ན་བུན་ལྟར་འཁྲིགས། རྩུབ་འགྱུར་གྱི་རླུང་ཡཾ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གཏོར། རྣམ་ པར་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་དེ་དག་བསྡུས་པས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་འཐུག་པར་བྱས། སྨིན་བྱེད་མེའི་རླུང་དམར་གསལ་ལས་མེ་མཆེད་ནས་བསྲེགས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་ཆགས། འབྱེད་བྱེད་རླུང་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འུར་གྱིས་ལངས་པ་ལས་དེ་དག་སོ་སོར་གཏོར། དེ་ནས་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་ལེགས་པར་ཆགས་སོ། །རླུང་དེའི་ཁ་དོག་དང་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོག་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས་འདྲ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་ལ། །རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །རླུང་དེའི་ཁ་དོག་ནི་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་ནི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དང་རྒྱར་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དོ། །བྱེད་ལས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དེས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་སྤྲིན་འདུས་པ་ལས། །དེ་སྟེང་ཆར་བབས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞི་བ་གསལ་དག་ཅེས་བྱ་ཀུན་ནས་ཟླུམ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ། ཆུའི་རྒྱུ་ནི། ནམ་མཁར་སྤྲིན་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་འདུས་པ་ལས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་དུ་བབས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་སོ། །ཚད་ནི། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཉི་ཁྲི་རྟེན་བྱེད་ར

【漢語翻譯】 名為「意極清凈」的虛空，具有白色光芒，成為容納三千大千世界一個世界的器皿。其上有風輪，遠因是此處出生的眾生的共同業力。近因是風，如何呢？攪動、普布、粗變、集聚，成熟、分離，次第為六種。攪動、散佈、拋散和集聚，各自破開。名為「遍攪動之風」的藍色旋風升起。普布之風向四面八方散佈，如霧般瀰漫天空。粗變之風伴隨著「揚」（藏文：ཡཾ་）的聲音，如雲般拋散於天空。集聚之風將它們聚集，使其寬廣而厚重。成熟之火風，從紅色光芒中燃起火焰，焚燒，使風輪平坦而光滑。名為「分離風之風」的風，發出各種顏色的呼嘯聲，將它們各自拋散。之後，攪動之風攪動，使其完美形成。那麼，風的顏色和大小如何呢？顏色為綠色，形狀如十字，帶有圓環。高度為六百六十萬由旬，寬度無數，堅硬如金剛。風的顏色如藍寶石一般。形狀如金剛十字，周圍環繞著圓形。大小是高度為六百六十萬由旬，寬度無數。作用是堅硬，以此為基礎支撐水等。 之後，水輪位於上方的虛空中。從具有金色精華的云聚集而來。其上降雨，水輪是寂靜、清澈、純凈，整體呈圓形。風輪形成之後，水的來源是：虛空中聚集了具有金色精華的云，降下如車軸般粗細的雨水而形成的。也就是名為寂靜、清澈、純凈的水，形狀渾圓如滿月般形成。大小是：高度為一千一百萬由旬，兩萬

【英語翻譯】 The space called "Perfectly Pure Mind" is endowed with white light, becoming the vessel that supports one world of the three thousand great thousand world systems. Above it is the wind mandala, the distant cause being the shared karma of sentient beings born here. The immediate cause is wind. How so? Stirring, pervading, roughening, gathering, maturing, and separating are the six in order. Stirring, spreading, scattering, and gathering, each separately break apart. The wind called "completely stirring wind," blue and swirling, rises up. The pervading wind spreads in all directions, gathering like mist in the sky. The roughening wind, accompanied by the sound of "yam" (藏文：ཡཾ་), scatters like clouds in the sky. The gathering wind gathers them, making them wide and thick. The maturing fire wind, from the clear red light, flames arise and burn, making the wind mandala smooth and even. The wind called "separating wind of wind," with various colors rising with a roar, scatters them separately. Then, the stirring wind stirs, making it perfectly formed. What are the color and size of that wind? The color is green, the shape is like a cross, with a circular border. Its height is six million six hundred thousand yojanas, its width is countless, it is hard and solid like a vajra. The color of the wind is like the appearance of an Indranila jewel. The shape is like a vajra cross surrounded by a circular border. The size is six million six hundred thousand yojanas in height and countless in width. Its function is to be hard and solid, and it serves as the basis for supporting water and so on. Then, the water mandala is in the sky above. From the gathering of clouds with golden essence. Rain falls upon it, the water mandala is peaceful, clear, and pure, completely round. After the wind mandala is formed, the source of water is: from the gathering of clouds with golden essence in the sky, rain falls as thick as a chariot axle. That is, the water called peaceful, clear, and pure, is formed in a round shape like a full moon. The size is: the height is eleven million hundred thousand yojanas, twenty thousand

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ླུང་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །ཆུ་དེའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲིའོ། །དེ་གཞན་དུ་མི་འབོ་བ་ནི། མཐའ་སྐོར་རྣམས་ནས་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྲུབ་བྱེད་རླུང་གིས་ཆུ་དེ་རྣམས་བསྲུབས་པས། །དེ་སྟེང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་ཆགས། །རྒྱུ་ནི་ཆུའི་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་གཟིར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྒྱུ་དེ་དག་ཀུན་ནས་བསྡུས་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལས། གསེར་གྱི་ས་གཞི་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་ལྟར་གྲུབ་སྟེ། གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཚད་ནི། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལ། །རྒྱ་ཁྱོན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །ཆུ་ཡི་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མཚོར་གྱུར་ལ་ལྷག་མ་ནི་ས་ཡི་ཚད་དེ་རྔམས་སུ། དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལ། ཆུ་དང་ས་གཉིས་ཀའི་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །མཐའ་བསྐོར་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྟེན་པའི་གཞི་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ དག་ལ་བརྟེན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། དེ་སྟེང་རྟེན་ནི་རི་མཚོ་གླིང་རྣམས་ལས། །ཆུ་དང་ས་བསྲུབས་སྤྲིན་ལས་ཆར་བབས་པས། །ལྷུན་པོ་གསེར་རི་མུ་ཁྱུད་གླིང་རྣམས་ནི། །འབྱེད་སྡུད་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རླུང་གིས་གྲུབ། །དེ་ལ་རི་དང་མཚོ་དང་། གླིང་རྣམས་ལ། རིའི་རྒྱུ་ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུབས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་ཡུན་རིང་དུ་བབས་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཁམས་རབ་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་རླུང་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། འབྲིང་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་རླུང་ལས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། ཁམས་ཐ་མ་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་རླུང་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་དང་། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ། རི་རབ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཞི་རིམ་པ་བཞིན། །དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུར་པདྨ་རཱ་ག་གསེར། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་དངུལ་ལས་གྲུབ་པས་དཀར་པོ། ཁ་ཅིག་

【漢語翻譯】 被風從四面圍繞。那水的深度有一千一百二十萬由旬。它不會流向別處，是因為四面圍繞支撐的風使它保持旋轉。然後是地的壇城：攪拌之風攪拌那些水，在那之上形成了方形的地的壇城。原因是水下的風的壇城中產生了一種叫做攪拌之風的東西，它帶著呼嘯的聲音，從各處收集並攪拌那些物質，就像金色的地基在海中升起一樣形成，變成方形的黃色。尺寸是：深度為三十二萬由旬，面積為一千二百三十萬五百由旬。水的深度變成了八百萬由旬的海洋，剩餘的是地的尺寸，深度為三十二萬由旬，水和地的總寬度為一千二百三十萬五百由旬。周圍是三倍。那些支撐的基礎都已確定。現在將要講述依靠它們的：巨大的地的壇城。其上的依靠是山、海和洲等。水和土被攪拌，從雲中降下雨水，須彌山、金山、山脈和洲等，由分離和聚集的上、中、下等風形成。關於山、海和洲等，山的材料是：在金色的地基上，成熟的風攪拌水和地的壇城，從天空中具有各種成分的雲中，水的流動長期降落而形成。也就是從成分的上等分離和聚集的風中，形成了十億個須彌山。從中等分離和聚集的風中，形成了十億個七金山。從成分的下等分離和聚集的風中，形成了外圍的鐵圍山，以及四大洲和附屬小洲，共十億個。其中，中央的山王：須彌山由四種珍寶按四個方向依次構成：銀、琉璃、紅寶石和金。它的四個方向的天空也是如此。中央的山王須彌山由四種珍寶構成，東面由銀構成，所以是白色的。有些

【英語翻譯】 It is surrounded by wind on all sides. The depth of that water is eleven million two hundred thousand yojanas. It does not flow elsewhere because the wind that supports it from all sides keeps it rotating. Then there is the mandala of the earth: the stirring wind stirs those waters, and on top of that, a square mandala of the earth is formed. The reason is that from the mandala of wind under the water, something called the stirring wind arises, which with a roaring sound, gathers and stirs those substances from all directions, forming like a golden foundation rising in the sea, turning into a square shape of yellow color. The dimensions are: the depth is three hundred and twenty thousand yojanas, and the area is twelve million three hundred thousand five hundred yojanas. The depth of the water becomes an ocean of eight million yojanas, and the remainder is the size of the earth, with a depth of three hundred and twenty thousand yojanas, and the total width of both water and earth is twelve million three hundred thousand five hundred yojanas. The surrounding is threefold. Those supporting foundations have been established. Now, what relies on them will be explained: the great mandala of the earth. The reliance on it are mountains, seas, continents, etc. Water and earth are stirred, and rain falls from the clouds, so Mount Sumeru, golden mountains, mountain ranges, and continents are formed by the winds of separation and aggregation, superior, intermediate, and inferior. Regarding mountains, seas, and continents, the material of the mountains is: on the golden foundation, the wind that ripens stirs the mandala of water and earth, and from the sky, a stream of water falls for a long time from clouds with various elements. That is, from the wind of superior separation and aggregation of elements, one billion Mount Sumerus are formed. From the wind of intermediate separation and aggregation, one billion Seven Golden Mountains are formed. From the wind of inferior separation and aggregation of elements, the outer iron fence, and the four continents with subcontinents, a total of one billion, are formed. Among them, the central mountain king: Mount Sumeru is made of four jewels in four directions in sequence: silver, lapis lazuli, ruby, and gold. The sky in its four directions is also the same. The central mountain king, Mount Sumeru, is made of four jewels, the east side is made of silver, so it is white. Some

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ཤེལ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པས་སྔོན་པོ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ་ཆུ་ཤེལ་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོའོ། །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོའོ། །ཕྱོགས་ བཞིའི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་། །ལྷུན་པོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལས་འོག་མ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ནང་གི་རི་རབ་ནས། །ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕགས། །ཆུར་ནི་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་དེ་ལ་ཆུའི་སྟེང་ན་བང་རིམ་བཞི་ལས། འོག་ཏུ་རླུང་གི་བང་རིམ་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རི་རབ་ལས་ཕྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕགས་པའོ། །ཟུར་ནས་ཟུར་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཞེང་ནས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། བང་རིམ་ལྷག་མའི་ཆུར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཞེང་དུ་སུམ་འགྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བང་རིམ། གཉིས་པ་རྣམ་སྤུངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཞེང་འཕགས། །གསུམ་པ་ཤེལ་འོད་འབར་བ་བཞི་སྟོང་འཕགས། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྩེགས་ཉིས་སྟོང་འཕགས། །གཉིས་པ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་བང་རིམ་རྣམ་པར་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེལ་འོད་འབར་བ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཆུ་མཚམས་ནས་བཟུང་རི་རབ་ཕྱེད་དུའོ། །བང་རིམ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཆུ་མཚམས་ནས་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གཅིག་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་སྟེ་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །རི་རབ། ལྷུན་པོ་ཆུ་ལས་བརྒྱད་ཁྲི་ འཕགས་པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་རི་གླིང་ཀུན་མཚུངས་པར། །བརྒྱད་ཁྲི་ནུབ་ཅིང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གནས། །རི་དགུ་དང་གླིང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ནས་སྐྱེས་པས་ཆུའི་ནང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནུབ་པར་ཀུན་གཅིག་ཅིང་། ལྷུན་པོ་ཆུ་ལས་སྟེང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་འཕགས་པས་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲིའོ། །དེའང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་པས་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན། གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བ་ནི། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་གཤོལ་མདའ་འཛིན། །སེང་ལྡེང་ཅན་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །རྟ་རྣ་རྣམ་འདུད་མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི་རྣམས། །ནང་མའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱི་མས་གནམ་འཕང་སླེབ། །ཞེང་དུ་ཆུ་ལས་འཕགས་པའང་དེ་ཙམ་མོ། །ལྷུན་པོ་དབུས་ན་གནས་པ་ལ་གསེར་གྱི

【漢語翻譯】 也有人認為是水晶做的。南方是青琉璃做的，所以是藍色的。西方是紅蓮花寶（Padma-rāga），也就是紅水晶做的，所以是紅色的。北方是黃金做的，所以是黃色的。四個方向的天空顏色也各自顯現在那些地方。

爲了莊嚴須彌山，須彌山的四個階梯中，最下面的是金剛，從裡面的須彌山開始，寬度超過一萬六千由旬。要知道在水中是三倍。對於山王須彌山，在水面上，有四個階梯，下面是風的階梯，叫做青色金剛，從須彌山向外超過一萬六千由旬。從角到角的長度是寬度的三倍。要知道剩餘階梯在水中有多深，寬度就是三倍。

第二個階梯叫做各種堆積，寬度超過八千由旬。第三個階梯叫做水晶光芒燃燒，超過四千由旬。第四個階梯叫做輪狀重疊，超過兩千由旬。第二個是由水形成的階梯，叫做各種堆積，超過八千由旬。第三個是水晶光芒燃燒，超過四千由旬。第四個叫做輪狀重疊，超過兩千由旬。

有多高呢？從水面到須彌山的一半。這四個階梯，從水面開始，一個疊一個的高度是四萬由旬，是須彌山的一半。

須彌山從水面超過八萬由旬。在水中，所有的山和洲都一樣，沉沒八萬由旬，位於金色的地基上。九山和十二洲都從金色的地基上生長出來，所以在水中都沉沒八萬由旬。須彌山從水面向上超過八萬由旬，所以是十六萬由旬。因為它非常美麗和雄偉，所以叫做山王須彌山。

在那之外，有七座金山呈四方形環繞：持軛山、持軸山、勝幡山、善見山、馬耳山、象鼻山和持邊山。外面的山的高度是裡面山的一半，也和從水中升起的高度一樣。須彌山位於中央，被金色的

【英語翻譯】 Some also believe it is made of crystal. The south is made of blue beryl, so it is blue. The west is made of Padma-rāga, which is red crystal, so it is red. The north is made of gold, so it is yellow. The colors of the sky in the four directions also appear separately in those places.

To adorn Mount Sumeru, the lowest of the four tiers of Mount Sumeru is Vajra, starting from the inner Mount Sumeru, it is sixteen thousand yojanas wide. Know that it is three times in the water. For Mount Sumeru, the king of mountains, there are four tiers above the water, and below is the wind tier, called the blue Vajra, which is sixteen thousand yojanas beyond Mount Sumeru. The length from corner to corner is three times the width. Know that how much the remaining tiers are in the water is three times the width.

The second tier is called various accumulations, exceeding eight thousand yojanas in width. The third tier is called crystal light burning, exceeding four thousand yojanas. The fourth tier is called wheel-shaped overlapping, exceeding two thousand yojanas. The second is a tier made of water, called various accumulations, exceeding eight thousand yojanas. The third is crystal light burning, exceeding four thousand yojanas. The fourth is called wheel-shaped overlapping, exceeding two thousand yojanas.

How high is it? From the waterline to half of Mount Sumeru. The distance from the waterline of these four tiers, one on top of the other, is forty thousand yojanas, which is half of Mount Sumeru.

Mount Sumeru rises eighty thousand yojanas above the water. In the water, all the mountains and continents are the same, sinking eighty thousand yojanas and located on the golden foundation. All nine mountains and twelve continents grow from the golden foundation, so they all sink eighty thousand yojanas in the water. Mount Sumeru rises eighty thousand yojanas above the water, so it is one hundred and sixty thousand yojanas. Because it is very beautiful and majestic, it is called Mount Sumeru, the king of mountains.

Beyond that, there are seven gold mountains arranged in a square: Yoke-Holder Mountain, Axle-Holder Mountain, Good Banner Mountain, Good to See Mountain, Horse-Ear Mountain, Elephant-Nose Mountain, and Boundary-Holder Mountain. The height of the outer mountains is half of the inner mountains, and it is also the same as the height rising from the water. Mount Sumeru is located in the center, surrounded by golden

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ་རི་བདུན་གྱིས་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བ་ལས། རི་ནང་མ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནི་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་ལྟར་རྩེ་མོ་དྲང་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན། གཤོལ་མདའ་འཛིན་ནི་གཤོལ་མདའ་ལྟར་རྩེ་མོ་དྲང་བའོ། །སེང་ལྡེང་ཅན་ནི་རྩེ་མོ་ན་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཡོད་པའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་ནི་རྩེ་མོ་མཛེས་པའོ། །རྟ་རྣ་ནི་སྟེང་ན་བྲག་རྟའི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ལོགས་སུ་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །རྣམ་འདུད་ནི་རྩེ་མོ་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པའོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་བཞིན་བསྐོར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་མ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འཕགས་པའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་མ་རྣམས་དམའ་བ་སྟེ། གསེར་རི་དང་པོ་ལ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི། གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཁྲི། གསུམ་པ་ལ་ཁྲི། བཞི་པ་ལ་ལྔ་སྟོང་། ལྔ་པ་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། དྲུག་པ་ལ་སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ། བདུན་པ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་སོ་སོ་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་དཔངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ། འཁོར་ཡུག་རི་ནི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའི་ཕྱེད་དུ་སླེབ་ཅེས་གྲགས། །ཕྱིའི་ལྕགས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་དུ་སླེབ་པས་ཆུ་ནས་སུམ་བརྒྱ་དང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་འཕགས་ཤིང་། ཞེང་དུ་དེ་སྙེད་དོ། །ད་ནི་མཚོ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ནང་གི་མཚོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་བབས་པས། །རི་གླིང་ཀུན་གྱི་བར་རྣམས་གང་བས་མཚོ། །རྒྱུ་ནི་རི་གླིང་ཀུན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་དུ་བབས་པས་རོལ་མཚོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བྱེད་ཅིང་། ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཆུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གི། རོལ་མཚོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་བའི། །ཞེང་རྣམས་རི་བདུན་སོ་སོ་དང་མཉམ་ཞིང་། །ཆུར་ཡང་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན། །རོལ་མཚོ་བདུན་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །འཐུངས་ན་ལྟོ་བར་བྱམས་པ་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་མི་གནོད་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བ་ཚྭའི་ཆུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རོལ་མཚོ་ཞེ་ན། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐལ་པར་གནས་

【漢語翻譯】 七山以四方形環繞，其中內山軛木山，如車軛般頂端筆直。從那之後向外依次是，犁轅山如犁轅般頂端筆直。旃檀山頂端有旃檀樹林。善見山頂端美麗。馬耳山頂上有如巖石馬耳般分離之物。降伏山頂端略微內屈。持軸山環繞所有山的外圍，如輪軸般，故得此名。 所有山的高度，外圍的山都比內部的山矮一半。第一座金山高四萬由旬，第二座高二萬由旬，第三座高一萬由旬，第四座高五千由旬，第五座高二千五百由旬，第六座高一千五百由旬，第七座高六百二十五由旬。寬度各自與從水中向上突出的高度相等。所有山的外圍，環繞山是鐵做的，據說到達持軸山的一半。外圍鐵山的周長是鐵做的，到達持軸山的一半，因此從水面突出三百一十三又二分之一，寬度也相等。 現在要說明海，那些山中的海的差別是，降下如車軸粗細的雨，充滿所有山和洲之間的海。原因是，從所有山和洲之上的天空降下如車軸粗細的雨，使嬉樂海充滿，並且水遍佈大地，成為一片大海。內部的，嬉樂海充滿八功德水，寬度與七山各自相等，水深也都是三倍。七嬉樂海充滿八功德水，如《律藏》所說：涼、甜、輕、柔，清澈、無垢，飲用有益於腹，不損於喉，是為八功德水。從持軸山到外圍環繞山之間的海是鹹水。為何稱作嬉樂海呢？因為八大龍王安住於此。

【英語翻譯】 The seven mountains are surrounded in a square shape. Among them, the inner mountain Yoke Wood Mountain has a straight peak like the yoke of a chariot. Then, successively outward, the Plow Shaft Mountain has a straight peak like a plow shaft. Sandalwood Mountain has a sandalwood forest on its peak. Beautiful-to-behold Mountain has a beautiful peak. Horse Ear Mountain has something like a rock horse's ear separated on top. Subduing Mountain has a peak that slightly bends inward. Holding-the-Axis Mountain surrounds the periphery of all of them, like the axis of a wheel, hence the name. All the mountains are lower on the outside by half the height of the inner ones. The first golden mountain is 40,000 yojanas high, the second is 20,000 yojanas high, the third is 10,000 yojanas high, the fourth is 5,000 yojanas high, the fifth is 2,500 yojanas high, the sixth is 1,375 yojanas high, and the seventh is 625 yojanas high. The width of each is equal to the height it rises above the water. Outside of all of them, the surrounding mountain is made of iron, said to reach half the height of the Holding-the-Axis Mountain. The circumference of the outer iron mountain is made of iron, reaching half the height of the Holding-the-Axis Mountain, thus rising 313 and a half above the water, and the width is the same. Now, the oceans will be explained. The difference in the oceans within them is that rain falls as thick as the axle of a chariot, filling the oceans between all the mountains and continents. The reason is that rain falls from the sky above all the mountains and continents as thick as the axle of a chariot, filling the Playful Oceans, and water pervades the great earth, becoming one great ocean. The inner Playful Oceans are filled with water possessing eight qualities, their widths equal to each of the seven mountains, and the depth of the water is three times that. The seven Playful Oceans are filled with water possessing eight qualities, as stated in the Vinaya Sutra: cool, sweet, light, soft, clear, without impurities, beneficial to the stomach when drunk, and not harmful to the throat, these are considered the eight qualities of water. The ocean between the Holding-the-Axis Mountain and the outer surrounding mountain is saltwater. Why is it called the Playful Ocean? Because the eight great Naga kings reside there for kalpas.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ཤིང་རྩེ་བ་དང་རོལ་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི། དགའ་བོ་དང་། ཉེར་དགའ་དང་། རྟའི་གཞི་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། གཟི་ཅན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །མཚོ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི། མཚོ་ནང་མ་རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཐངས་ཁ་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་རྒྱའི་ཚད་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེའང་དེའི་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་དེའི་ནང་སྐོར་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཕྱིས་སྐོར་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་ལ་དཔག་ཚད་དགུ་འབུམ་དྲུག་ཁྲིའོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཚོ་གཉིས་པ་ལ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཞེང་དུ་ཡོད་པས་རི་དེའི་སྲིད་དང་མཉམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་རིའི་སྲིད་དང་དེའི་ཕྱིའི་མཚོ་མཉམ་པ་ལས། གཤོལ་མདའ་འཛིན་ གྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེང་དུ་ཉི་ཁྲི་སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཁྲི། བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྔ་སྟོང་། རྟ་རྣའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། ཐ་མ་རྣམ་འདུད་ཕྱིའི་རོལ་མཚོ་ལ་སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་ཞེང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་སུམ་འགྱུར་རིང་ནས་རིང་ཚད་དུ་ཡོད་དོ། །དང་པོའི་ཞེང་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁ་ཞེང་དང་མཉམ་ལ། ལྷག་མ་དྲུག་རི་དྲུག་གི་སྲིད་དང་མཉམ་པར་འདོད་དོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནས་ཁོར་ཡུག་བ་ཚྭ་ཅན། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ཞེང་དུ་སུམ་འབུམ་དང་། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དཔག་ཚད་ལྡན། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཆེན་པོའི་བར་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས། གླིང་རྣམས་ས་གཞི་ཆུ་དང་ཁད་མཉམ་མཐོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་གཏིང་གི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱིར་བལྟས་པའི་རླུང་གླིང་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་ལངས་ནས། ཆུ་དེ་དག་ལས་བག་ལ་ཞ་བ་ཡོད་པ་བསྡུས་ནས་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གྱེན་དུ་ཆུ་དང་ཁད་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དུས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཁམས་འབྱེད་སྡུད་ཐ་མའི་ཚེ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི། ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་ངོས་གསུམ་ཉིས་སྟོང་རེ། །འབུར་ངོས་དཔག་ཚད་

【漢語翻譯】 因其為樹頂和嬉戲之處，故如是稱之。八大龍王是：喜龍、近喜龍、馬基龍、施與取龍、光彩龍、護國龍、大黑龍、愛羅葉龍。這些龍王在阿修羅與天神交戰時，作為帝釋天軍隊的助手，從四種生方式中產生。這些海的尺度是：內海須彌山和持軛山的寬度為八萬逾繕那。東西方向的寬度是每個方向的三倍。嬉戲海的內周是須彌山面的周圍三十二維，持軛山面的周圍九十六逾繕那。持軛山外側的第二個海，寬度為四萬逾繕那，與該山的高度相等。其餘的也一樣，內部的山的高度和外部的海相等。犁頭山外側的寬度為二萬，栴檀山外側為一萬，善見山外側為五千，馬耳山外側為二千五百，最後能伏山外側的海寬度為一千三百，長度是寬度的三倍。第一個的寬度與須彌山一面的寬度相等，其餘六個被認為是與六座山的高度相等。從持軸到周圍的鹹海，外海的寬度為三十萬零二千二百逾繕那。從持軸到大持軸之間，海的寬度為三十萬零二千二百逾繕那。然後，各洲與地面和水面等高。原因是，在海洋的上方和下方，須彌山的四個方向，大海洋向內看和向外看的風洲各自的形狀相似地豎立起來。從那些水中收集了有粘性的部分，向下插入，向上與水面等高，稍微高一點地存在。時間如前所示，在壞劫末期形成。它們也是由自身物質產生的四大部洲和附屬小洲所組成的。其中東方的：身勝洲是半月形，三面各二千逾繕那。凸面為一逾繕那。

【英語翻譯】 It is so called because it is the place of tree tops and play. The eight great nagas are: Nanda, Upananda, Ashvatara, Dhritarashtra, Takshaka, Virupaksha, Mahakala, and Elapatra. When these nagas fought with the asuras, they were born from the four modes of birth as assistants to Indra's army. The measurements of these seas are: The inner sea, Mount Sumeru and Yugandhara, are eighty thousand yojanas wide. The width of the east and west directions is three times that of each of the four directions. The inner circumference of the Playful Sea is 320,000 yojanas around the face of Mount Sumeru, and 960,000 yojanas around the face of Yugandhara. The second sea outside Yugandhara is 40,000 yojanas wide, equal to the height of that mountain. The rest are the same, the height of the inner mountain and the outer sea are equal. The width outside the Plough-Holder Mountain is 20,000, outside the Sandalwood Mountain is 10,000, outside the Beautiful Mountain is 5,000, outside the Horse-Ear Mountain is 2,500, and the width of the sea outside the last Able-to-Subdue Mountain is 1,300, and the length is three times that width. The width of the first is equal to the width of one side of Mount Sumeru, and the remaining six are considered to be equal to the height of the six mountains. From the Circumference-Holder to the surrounding Salty Sea, the width of the outer sea is 300,220 yojanas. From the Circumference-Holder to the Great Circumference-Holder, the width of the sea is 300,220 yojanas. Then, the continents are as high as the ground and the water. The reason is that above and below the ocean, the four directions of Mount Sumeru, the great oceans, looking inward and outward, the wind continents stand up in similar shapes. From those waters, the viscous parts were collected, inserted downwards, and stood upwards at the same height as the water, slightly higher. The time is as previously shown, at the end of the destructive aeon. They are also composed of the four continents and subcontinents that arise from their own substance. Of these, the eastern: Videha is crescent-shaped, with three sides of 2,000 yojanas each. The convex side is one yojana.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 སུམ་བརྒྱ་ ལྔ་བཅུའོ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་ལུས་ཆེར་འཕགས་པས་ལུས་འཕགས་སོ། །དེའི་གླིང་ཆེན་ནི་དབྱིབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཁད་མཉམ་ནི་རི་རབ་ལ་བསྟན་ཅིང་། འབུར་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟན་པའི་ངོས་གསུམ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ། འབུར་གྱི་ངོས་ཆུང་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །རི་རབ་ཀྱི་ལྷོའི། འཛམ་གླིང་སོག་ཀ་ངོས་གསུམ་དེ་དང་འདྲ། །ངོས་གཅིག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པ་ན་གངས་རི་དང་། སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་བར་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དེའི་འགྲམ་ན་ཤིང་འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་ཡོད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ་། །དབྱིབས་སོག་ཀ་དེ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །ངོས་རིང་བ་གསུམ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁོར་ཡུག་ངོས་ཀྱི་ཐུང་བ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བཞུགས་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་དབུས་མ་ལ་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། རྭ་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད་པའི་བར་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཤིང་སྐྱེས་པ། རྭ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་པ། བར་གྱི་ཐངས་སུ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ཏེ། མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་དོ། །ཤིང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་ཕྱིར་མིང་འགྱུར་བས་ཤིང་སྟོང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སྔོན་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་པ་ན་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ལྗོན་པ། ད་ལྟ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པ་ན་མྱ་ངན་མེད་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚེ་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི། བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་ཁོར་ཡུག་བདུན་སྟོང་དང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཞེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འཇོའི་བ་དང་། སྟོབས་ཆེན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་དོ། །དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། ཁ་ཞེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གྲུ་བཞི་ངོས་རེའི་ཆ། །དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་མཐའ་སྐོར་བརྒྱད་སྟོང་ངོ་། །ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའམ། འཆི་བའི་ཞག་བདུན་ག

【漢語翻譯】 三百 五十。 贍部洲的人們身體非常高大，所以叫身勝。它的洲形如半月，平坦處對著須彌山，凸起處對著周圍，三個面各有二千由旬，凸起的短面有三百五十由旬。須彌山的南面，贍部洲的形狀與那三個面相同。一個面是四分之一個由旬。從金剛座向北經過九座黑山，在雪山和香茅山之間，有無熱惱池，池邊有贍部樹（梵文：Jambū Pṛkṣa），因此叫做贍部洲。形狀像車廂一樣。三個長面各有二千由旬，南面周圍的短面是四分之一個由旬，中央是菩薩最後有者的住所，即金剛座。它被菩提樹所裝飾。聲聞乘認為，在向上豎立的五峰金剛杵的中央有樹，四個角上各有一個佛塔，其間相距半由旬。大乘認為，在金剛交杵的中心長出樹，四個角上各有一個金剛橛佛塔，其間相距一由旬。這是賢劫諸佛無上成佛之處，據說即使是七火一水等災難也無法損毀它。這棵樹本身由於時間先後名稱改變，就像出現了一千棵樹的名稱一樣。過去拘留孫佛成佛時是尼拘律樹，現在釋迦牟尼佛成佛時是無憂樹，未來彌勒佛成佛時是龍華樹等等。西方的，牛貨洲圓形周圍七千，五百寬三千五百。因為多有享用欲樂的牛和強大的象，所以叫牛貨洲。形狀是圓形，周圍七千五百由旬，寬度三千五百。北方的俱盧洲是正方形，每面，二千由旬，周圍八千由旬。說食肉鬼的語言，或者死後的七天

【英語翻譯】 Three hundred Fifty. The people of Jambudvipa are very tall, so they are called tall-bodied. Its continent is shaped like a half-moon, with the flat part facing Mount Sumeru and the protruding part facing the surroundings. The three sides are each two thousand yojanas, and the short protruding side is three hundred and fifty yojanas. To the south of Mount Sumeru, the shape of Jambudvipa is the same as those three sides. One side is a quarter of a yojana. From the Vajra Throne, going north past nine black mountains, between the Snow Mountain and the Fragrant Grass Mountain, there is the Anavatapta Lake, and by the lake there is the Jambū Pṛkṣa tree, hence it is called Jambudvipa. The shape is like a cart. The three long sides are each two thousand yojanas, and the short side around the south is a quarter of a yojana. In the center is the abode of the last existence of the Bodhisattva, the Vajra Throne. It is adorned with the Bodhi tree. The Shravakas believe that in the center of the upright five-pointed vajra there is a tree, and at each of the four corners there is a stupa, with a distance of half a yojana between them. The Mahayana believes that a tree grows in the center of the crossed vajra, and at each of the four corners there is a vajra kila stupa, with a distance of one yojana between them. This is the place where the Buddhas of the Good Kalpa attain unsurpassed enlightenment, and it is said that even disasters such as the seven fires and one water cannot destroy it. The name of this tree changes with time, just like the names of a thousand trees appear. In the past, when Krakucchanda Buddha attained enlightenment, it was the Nyagrodha tree; now, when Shakyamuni Buddha attains enlightenment, it is the Ashoka tree; in the future, when Maitreya Buddha attains enlightenment, it will be the Naga Flower tree, and so on. To the west, Godaniya is round, with a circumference of seven thousand, five hundred, and a width of three thousand five hundred. Because it is mostly used by cows that enjoy pleasures and powerful elephants, it is called Godaniya. The shape is round, with a circumference of seven thousand five hundred yojanas and a width of three thousand five hundred. Uttarakuru in the north is square, each side, two thousand yojanas, and a circumference of eight thousand yojanas. Speaking the language of flesh-eating ghosts, or the seven days after death.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་གོང་ནས་ཁྱོད་འཆི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་འབྱུང་བས་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིབས་གྲུ་བཞིའི་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་སྟེ་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་པའོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་གི་གླིང་ཕྲན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་རྔ་ཡབ་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ཟླ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱེད། །ཤར་གྱི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་ གཡོན་ན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ཆུང་ངུ་གཉིས། ལྷོའི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན། རྔ་ཡབ་དང་། རྔ་ཡབ་གཞན་གཉིས། ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན། གཡོ་ལྡན་དང་། ལམ་མཆོག་འགྲོ་གཉིས། བྱང་གི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན། སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་གཉིས་སོ། །གླིང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་རྣམས་རི་རབ་ལ་བསྟན་པའོ། །ཚད་ནི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་རང་རང་གི་གླིང་གཡོག་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི། བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན་གནས་གཞན་རྣམ་གཉིས་ལས། །ངན་སོང་དག་གི་དམྱལ་བའི་རང་བཞིན་གནས། །ཏི་སེའི་འོག་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན། །མནར་མེད་དེ་སྟེང་གཞན་བདུན་བརྩེགས་མར་གནས། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ངན་སོང་གི་གནས་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་གཉིས་ལས། ངན་སོང་གི་དང་པོ་དམྱལ་བ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་འོག་གངས་རི་ཏི་སེའི་ཐད་ནས་ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་གནས་ཡོད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་དཔངས་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཡོད་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་དེའི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་བཞི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་ཉི་ཁྲིའི་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་གོང་དུ་བརྩེགས་མར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བར་ན་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་བཅད་པའོ། །ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས། དེ་དང་འདབ་འབྱོར་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ཚ་དམྱལ་རྣམས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གནས། །ཡང་སོས་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་གནས་ཡོད་པ་ལྟར་དེའི་འོག་ནས་འོག་གི །ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་འོག་མ་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་སྤ

【漢語翻譯】 以前說「你死」的聲音從如意樹發出，所以說聲音不好聽。形狀是正方形，每一面是二千由旬，周圍是八千由旬。四大部洲的附屬小洲：身洲和勝身洲，拂洲和妙拂洲，有動洲和行道洲，聲不悅和聲不悅月都是主洲的一半。東勝身洲的左右是身洲和勝身洲兩個小洲。南贍部洲的左右是拂洲和妙拂洲兩個。西牛貨洲的左右是有動洲和行道洲兩個。北俱盧洲的左右是聲不悅洲和聲不悅月洲兩個。各洲的前面都朝向須彌山。大小是四大洲的一半，在各自的附屬洲。這些顯示了一般的性質。現在，詳細說明眾生居住的其他兩種地方：惡趣的地獄的自性處所。從岡底斯山下二萬由旬處，無間地獄及其上方的其他七個地獄重疊存在。詳細說明眾生的處所，有惡趣的處所和善趣的處所兩種。首先是惡趣的地獄：在贍部洲的地下，從岡底斯雪山的正下方，向下二萬由旬處，有眾生大地獄無間地獄的處所。鐵房子的高度和寬度都是二萬由旬，從贍部洲到地獄的地面有四萬由旬。在那上面二萬由旬的地方，有極熱地獄、熱地獄、嚎叫地獄、大嚎叫地獄、燒熱地獄、黑繩地獄和復活地獄，這些地獄重疊存在。它們之間相隔二千由旬。這是熱地獄的處所。與此相鄰的八個寒冷地獄，也像熱地獄一樣存在。從復活地獄向北二十由旬處，有皰生地獄，像這樣從下往上：皰裂地獄、阿啾啾地獄、吉呼呼地獄、索唐唐地獄、如烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨུཏྤལ་，उत्पल，utpala，青蓮花）般裂開的地獄、如蓮花般裂開的地獄、如大蓮花般裂開的地獄。按照順序，從最下面的熱地獄向北二十由旬處都有。這些都是巨大罪惡的

【英語翻譯】 Previously, the sound of "you die" was said to come from the wish-fulfilling tree, so it was said to be an unpleasant sound. The shape is square, with each side being two thousand yojanas, and the circumference being eight thousand yojanas. The sub-continents of the four great continents: Deha and Videha, Camara and Aparacamara, Satha and Uttaramantrina, Durshabda and Durshabdamanaka are all half the size of the main continents. To the right and left of the eastern continent of Purvavideha are the two small continents of Deha and Videha. To the right and left of the southern continent of Jambudvipa are the two continents of Camara and Aparacamara. To the right and left of the western continent of Aparagodaniya are the two continents of Satha and Uttaramantrina. To the right and left of the northern continent of Uttarakuru are the two continents of Durshabda and Durshabdamanaka. The fronts of all the continents face Mount Meru. The size is half that of the four great continents, in their respective sub-continents. These show the general nature. Now, to explain in detail the other two places where sentient beings reside: the nature of the hells of the lower realms. From twenty thousand yojanas below Mount Kailash, the Avici Hell and the other seven hells above it exist in a stacked manner. Explaining the places of sentient beings in detail, there are two types of places: the places of the lower realms and the places of the higher realms. First, the hells of the lower realms: in the underground of Jambudvipa, directly below Mount Kailash, twenty thousand yojanas downwards, there is the place of the great hell of sentient beings, the Avici Hell. The iron house is twenty thousand yojanas in height and width, and from Jambudvipa to the ground of the hell is forty thousand yojanas. Above that, at a distance of twenty thousand yojanas, are the Tapana Hell, the Atapana Hell, the Raurava Hell, the Maharurava Hell, the Samghata Hell, the Kalasutra Hell, and the Reviving Hell, which exist in a stacked manner. They are separated by two thousand yojanas each. This is the place of the hot hells. The eight cold hells adjacent to it also exist in the same way as the hot hells. Twenty yojanas north of the Reviving Hell, there is the Arbuda Hell, and like this, from bottom to top: the Nirarbuda Hell, the Atata Hell, the Hahava Hell, the Huhuva Hell, the hell where it cracks like an उत्पལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨུཏྤལ་，उत्पल，utpala，blue lotus）, the hell where it cracks like a lotus, and the hell where it cracks like a great lotus. In order, they are all twenty yojanas north of the lowest hot hell. These are all due to great sins.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ྱད་པ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་ནས་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནས་པདྨ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྤེལ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལས་ཅུང་ཟད་སྲབ་པ་ན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས། ཉི་ཚེའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཉེ་འཁོར་བ་ནི་ཚ་དམྱལ་འཁོར་དུ་གནས། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་གནས་མེད་དེ། མིའི་གནས་ཀྱིའང་ཆུ་བོ་དང་། རི་དང་། ཡ་ངའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ན་མང་པོའི་གནས་དང་། རེ་རེའི་གནས་ཡོད་དོ། །ཉེ་འཁོར་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱོགས་བཞི་ན་ལྷག་པའི་གནོད་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་འཁོར་བའོ། ། འདི་དག་གི་ཚེ་ཚད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་གཉིས་པ། ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འོག །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་རྩ་བའི་གནས། །ཡན་ལག་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནའང་ཡོད། །རྩ་བའི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཡན་ལག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ནའང་ཡོད་དོ། །ངན་སོང་གསུམ་པ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་འཐོར་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡིན། །བྱིངས་ཀྱི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་ཁ་འཐོར་བ་ནི་མིའི་ཡུལ་དང་འདོད་ལྷའི་གནས་ནའང་ཡོད་ཅིང་། བསྡུས་པས་སའི་ནང་དང་། ཐང་དང་། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མེའི་ནང་ན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ལ་དང་པོ། མཐོ་རིས་མི་རྣམས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཏེ། །རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་གནས་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བདུན། རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོ་གནས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྡུད། གསང་སྙིང་ལས། ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི། ལྷ་གནས་གཉིས་ལས་འདོད་ལྷའི་གནས་དྲུག་སྟེ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་རི་རབ་བང་རིམ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས། །འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་གཉིས་ལས། འདོད་ལྷ་ དྲུག་གི་དང་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་ནི། བང་རིམ་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་སྟེང་ན་གནས། དེ་ཡང་བང་རིམ་དང་པོ་ན་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས། གཉིས་པ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་རིགས་གནས། གསུམ་པ་ན་སྦྲང་ཆང་གིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་གནས། བཞི་པ

【漢語翻譯】 那些特別之處是從無間地獄到像大蓮花一樣裂開的地方投生。然後從極熱地獄像蓮花一樣裂開的地方投生，互相交替，從上到上，業稍微減輕時投生。然後，短暫的處所沒有確定的地方，近處的人住在熱地獄的周圍。短暫的是指沒有確定在一方的處所，在人的處所的河流和山以及可怕的地方和海邊等地方，有很多的處所，也有各自的處所。近處的人是指在復活等地獄的每一個的四方，都有剩餘的四個損害，總共十六個，所以是周圍。 這些的壽命和痛苦等在下面講述，所以這裡不展開說。然後是第二個惡趣，餓鬼，在王舍城的城市下面，超過五百由旬是根本的處所，分支在天人和人的世間也有。根本的處所是從贍部洲這個地方，在王舍城下面隔著五百由旬的地方有，分支在天人和人的處所也有。第三個惡趣，畜生，總的處所是大海，分散的處所住在天人和人的地方。總的處所是大海，分散的是在人的地方和欲天的地方也有，總的來說在地下和，平原和，山和，樹和，水和，天空和，火中也有的說法。對於高處的處所，首先，高處的人們在四大部洲和附屬小洲，由於羅剎居住的緣故是另外的。人們的處所是四大部洲和七個附屬小洲，羅剎居住在羅剎洲，所以歸屬於餓鬼道。《秘密藏》中說：餓鬼大羅剎。高處的，天人的處所有兩種，從欲天處所有六種，四大天王在須彌山的階梯和，日月星辰的宮殿中居住。從慾望和色界天人的處所兩種中，欲天六種的第一個四大天王的天人，在四個階梯和，日月星辰的上面居住。其中，第一個階梯居住著手持琵琶者，第二個居住著手持花鬘的天人種族，第三個居住著總是被蜂蜜酒陶醉的天人，第四個

【英語翻譯】 Those special ones are born from the Uninterrupted Hell to places that crack open like a great lotus. Then, from the Extremely Hot Hell, they are born in places that crack open like lotuses, alternating with each other, and as the karma becomes slightly lighter, they are born higher and higher. Then, the temporary places have no fixed location, and those nearby reside in the surroundings of the Hot Hells. Temporary refers to places not fixed in one direction; in the abodes of humans, there are many places in rivers, mountains, terrifying places, and seashores, and there are also individual places. Those nearby are the sixteen surrounding areas, with four additional harms in each of the four directions of the Reviving Hell, etc., making a total of sixteen. The lifespan and suffering of these will be explained below, so I will not elaborate here. Then, the second lower realm, the preta realm, is located below the city of Rajagriha (王舍城), five hundred yojanas away, which is the root location. Branches also exist in the worlds of gods and humans. The root location is five hundred yojanas below Rajagriha from this Jambudvipa (贍部洲), and the branches also exist in the abodes of gods and humans. The third lower realm, the animal realm, has the great ocean as its general location, and scattered locations in the lands of gods and humans. The general location is the great ocean, and the scattered locations also exist in the lands of humans and desire realm gods. In summary, it is said that they also exist underground, in plains, mountains, trees, water, sky, and fire. Regarding the higher realms, firstly, the higher humans reside in the four continents and subcontinents, but the Rhakshasa-inhabited Ngayab (羅剎洲) is different. The abodes of humans are the four continents and seven subcontinents. Since Rhakshasas inhabit Ngayab, it is included in the preta realm. The Guhyagarbha Tantra states: "Great Rhakshasa pretas." Regarding the higher realms, there are two abodes of gods, and six abodes of desire realm gods. The Four Great Kings reside on the terraces of Mount Sumeru and in the immeasurable palaces of the sun, moon, and stars. Among the two abodes of desire and form realm gods, the first of the six desire realm gods, the gods of the Four Great Kings, reside on the four terraces and above the sun, moon, and stars. Among them, the one holding a lute resides on the first terrace, the race of gods holding flower garlands resides on the second, the gods who are always intoxicated with honey wine reside on the third, and the fourth...

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར། ཤར་ན་དྲི་ཟ། ལྷོ་ན་གྲུལ་བུམ། ནུབ་ན་ཀླུ། བྱང་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་གནས་སོ། །ཕོ་བྲང་གི་རིགས་བཞི་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཕོ་བྲང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷོ་ན་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ཕོ་བྲང་འཕགས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནུབ་ན་སྤྱན་མི་བཟང་གི་ཕོ་བྲང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཚད་ནི་ཀུན་ཀྱང་ངོས་རེ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ནང་གི་ས་གཞི་ཚོན་སྣ་བརྒྱས་བཀྲ་བར་བྱས་པ། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེག་ན་སྤར་བ་སྙམ་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལ་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ། ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིས་བརྩིགས་པའི་རྫིང་ན་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བ། རྫིང་གི་འགྲམ་ན་མེ་ཏོག་དང་གོས་རྣམ་བཞི་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ཐང་ལས་ སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་། བུང་བ་སྙན་སྙན་ལྟར་སྒྲོག་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ཡང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་རིའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་ཅིང་། གསེར་གྱི་རི་བདུན་ལ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་གི་རིའི་རྩེ་མོ་དང་། རིའི་ལྷ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དང་། ནགས་ཀྱི་ལྷ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷར་གཏོགས་པས། དེ་དག་གི་གནས་རིས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་ལྷའི་གནས་བཤད་པ་ནི། ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཏེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག །འོག་གཞི་མེ་ཤེལ་མཐའ་ཆགས་གསེར་ལས་གྲུབ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། །འོག་གཞི་ཆུ་ཤེལ་མཐའ་ཆགས་དངུལ་ལས་གྲུབ། །རི་དབང་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་མཚམས། གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་དང་མཉམ་པའི་ཐད་སོ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས་འཆར་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་ཞེང་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །འོག་གཞི་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་འོད་ཟེར་ཆེ་བའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཁ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཟླུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སུམ་འགྱུར་རོ། །འོག་གཞི་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པས་བསིལ་ཞིང་ འོད

【漢語翻譯】 四大天王所居之處及其眷屬：東方是持國天，南方是增長天，西方是廣目天，北方是多聞天及其眷屬所居之處。四種宮殿中，東方是持國天王的持國宮，南方是增長天王的增長宮，西方是廣目天王的多樣宮，北方是多聞天王的柳林宮。所有宮殿的尺寸都是每面二百五十由旬。內部的地面用各種顏色裝飾，像木棉花的葉子一樣，腳踩上去會下陷，抬起來又會彈起。金色的沙子鋪在地上，用檀香水濕潤。天界的曼陀羅花覆蓋到膝蓋的高度。用四種珍寶建造的水池裡充滿了蜂蜜般的水。水池的岸邊有能生出四種花和衣服的如意樹，以及水中和陸地上生長的花朵。棲息在花上的鳥兒和蜜蜂發出悅耳的聲音，以此來裝飾，等等，以無數的享樂來莊嚴。此外，持雙山頂的四個方向都有四大天王的宮殿。在七金山上，也有四大天王種族的諸神居住的美麗城市。直到環繞山的山頂、山神、樹神和森林之神都屬於四大天王種族的神。因此，他們的住所非常多。其中特別要說明的是日月星辰諸神的住所：須彌山的一半是日月星辰。太陽的壇城是五十一由旬。下基由火晶製成，邊緣由黃金製成。月亮的壇城是五十由旬。下基由水精製成，邊緣由白銀製成。從山王須彌山的半山腰，與持雙山的頂端齊平的地方，日月星辰出現。太陽的壇城直徑為五十一由旬，周圍是三倍。下基由火晶製成，因此非常炎熱且光芒四射。月亮的直徑是五十由旬，周圍是所有圓形的性質的三倍。下基由水精製成，因此涼爽且

【英語翻譯】 The abodes of the Four Great Kings and their retinues: In the east dwell the Gandharvas (持國天, Dhṛtarāṣṭra, dhṛtarāṣṭra, 持國); in the south, the Kumbhandas (增長天, Virūḍhaka, virūḍhaka, 增長); in the west, the Nagas (廣目天, Virūpakṣa, virūpakṣa, 廣目); and in the north, the various races of Yakshas (多聞天, Vaiśravaṇa, vaiśravaṇa, 多聞). Among the four types of palaces, in the east is the palace of King Dhṛtarāṣṭra called Dhṛtarāṣṭra; in the south is the palace of King Virūḍhaka called Virūḍhaka; in the west is the palace of King Virūpakṣa called Multifarious Forms; and in the north is the palace of King Vaiśravaṇa called Willow Grove. The dimensions of all are 250 yojanas on each side. The inner ground is adorned with a hundred colors, like the petals of the silk-cotton tree, sinking when stepped on and rising when lifted. Golden sand is scattered and moistened with sandalwood water. The divine Mandarava flowers cover up to the knees. Ponds built with four types of precious stones are filled with water like honey. On the banks of the ponds are wish-fulfilling trees that produce four types of flowers and clothes, as well as flowers that grow in water and on land. Birds and bees dwelling on them make sweet sounds, thus adorning the place, and so forth, adorned with immeasurable enjoyments. Furthermore, on the four sides of the summit of Mount Yoke-Holder are the palaces of the Four Great Kings. On the seven golden mountains are also beautiful cities of gods of the Four Great King's races. Even the peaks of the surrounding mountains, the mountain gods, the tree gods, and the forest gods belong to the gods of the Four Great King's races. Therefore, their abodes are very numerous. In particular, the abodes of the gods of the sun, moon, planets, and stars are described as follows: Halfway up Mount Meru are the sun, moon, planets, and stars. The mandala of the sun is 51 yojanas. The lower base is made of fire crystal, and the edges are made of gold. The mandala of the moon is 50 yojanas. The lower base is made of water crystal, and the edges are made of silver. From the halfway point of Mount Meru, the king of mountains, level with the summit of Mount Yoke-Holder, the sun, moon, planets, and stars appear. The mandala of the sun has a diameter of 51 yojanas, and its circumference is three times that. The lower base is made of fire crystal, so it is very hot and radiant. The moon has a diameter of 50 yojanas, and its circumference is three times the nature of all circular things. The lower base is made of water crystal, so it is cool and

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཟེར་ཧ་ཅང་ཡང་མི་གསལ་བའོ། །ཉི་མའི་སྟེང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསེར་གྱི་ར་བ་དང་ཟླ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་ར་བས་ལེགས་པར་བསྐོར་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་སྟེང་དུ་གནས་སོ། །ཉི་ཟླ། གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །སྐྱེད་ཚལ་རྫིང་དང་ལམ་སྲང་རིན་ཆེན་གཞི། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་པུས་ནུབ་ངང་གིས་འབབ། །རྙིང་པ་འདོར་ཞིང་གསར་པ་གསལ་བར་འགྲེམས། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་གི་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ར་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པར་བསྐོར་བ། ར་བ་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་ལྕོག་ཡོད་པ་ནང་གི་ས་གཞི་ནི་ཚོན་སྣ་བརྒྱས་བཀྲ་བར་བྱས་པ། ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་རྐང་པ་བཏེག་ན་འཕར་བ་དང་། མནན་ན་ནེམ་གྱིས་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་ཏེ། རྙིང་པ་རླུང་གིས་འཐོར་ལ་གསར་པ་འགྲེམས་པ། ནང་གི་ལམ་སྲང་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་པ། ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་བཏབ་པའོ། །ལམ་དེའི་འགྲམ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་རྫིང་བུ་ཆུ་མངར་བསིལ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བས་བརྒྱན་པ། རྫིང་གི་འགྲམ་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོད་པའོ། །ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ ལས་གྲུབ་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མང་པོས་གང་ཞིང་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆུ་ཤེལ་སྙིང་པོ་སྟེ། །གསེར་གྱི་ར་བས་ལེགས་བསྐོར་ལྷ་ཡི་གྲོང་། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་ཡིན་ནོ། །སྐར་མ་ཡང་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཆགས་གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་ས་གཞི་དང་ལམ་སྲང་བཟང་པོ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སྐར་མ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེང་དུ་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་སྟེ་བར་མ་རྣམས་ནི་དེའི་བར་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་དཔྱོད་པ་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་གསེར་ཟངས་ཆུ་ཤེལ་འཁར་བ་ལ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ཡིན་ནོ། །པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་བཞེད་ཀྱིས། སྐར་མ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་འཁར་བ་གསུམ་ཀ་ཅི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། ཚད་ཀྱང་ཆེ་བ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཆུང་བ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ། །འདོད་ལྷའི་གནས་གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་སྟེང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས། །མ་འདྲེས་ཕྲེང་འབར་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ལ་སོགས། །ཉེ་དབང་གནས་རིགས་སུམ་

【漢語翻譯】 光芒也極不明顯。太陽的上方有金色的圍墻，月亮的上方有銀色的圍墻，完美地環繞著。它們兩者的威勢，處於六又二分之一瑜繕那和一瑜繕那的十八分之一之上。日月二者之內有天神的城市，有花園、水池和珍貴的道路。花雨自然而然地飄落到膝蓋的高度，舊的花朵凋謝，新的花朵鮮明地綻放。日月二者之上的金銀圍墻，以半瑜繕那的距離環繞四周。那些圍墻有四種珍寶製成的屋頂，裡面的地面用八種顏色裝飾。像木棉一樣柔軟，抬腳會彈起，踩下去會下陷。曼陀羅花覆蓋到膝蓋的高度，舊的花被風吹散，新的花朵綻放。裡面的道路長度為五瑜繕那，寬度為二分之一瑜繕那。形狀優美，看起來賞心悅目，鋪著金色的沙子，灑著檀香水。道路的兩旁裝飾著四種珍寶製成的水池，裡面充滿了甘甜清涼如蜂蜜般的水。水池的旁邊有能生出花朵等的如意樹。天子太陽和月亮的城市由四種珍寶構成

【英語翻譯】 The light is also extremely unclear. Above the sun, there is a golden fence, and above the moon, there is a silver fence, perfectly surrounding them. The majesty of both of them resides above six and a half yojanas and one-eighteenth of one yojana. Within both the sun and moon, there are cities of gods, with gardens, ponds, and precious roads. Showers of flowers naturally fall to knee-height, old flowers wither away, and new flowers bloom vividly. The golden and silver fences above both the sun and moon encircle them at a distance of half a yojana. Those fences have roofs made of four kinds of jewels, and the ground inside is decorated with eight colors. It is as soft as cotton, bouncing when you lift your foot and sinking when you step on it. Mandarava flowers cover up to knee-height, old flowers are scattered by the wind, and new flowers bloom. The roads inside are five yojanas in length and half a yojana in width. The shapes are beautiful and pleasing to the eye, covered with golden sand and sprinkled with sandalwood water. On both sides of the road are ponds made of four kinds of jewels, filled with sweet, cool, honey-like water. Beside the ponds are wish-fulfilling trees that produce flowers and the like. The cities of the divine sons, the sun and moon, are made of four kinds of jewels.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །གཙོ་བོའི་གནས་ཏེ་རྩ་གསུམ་མཐོ་རིས་ཡུལ། །དབུས་ཀྱི་རི་དབང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་གི་གནས་མ་འདྲེས་པ་དང་། ནོར་བུ་སྙིང་པོ་དང་། ཡོངས་འདུས་གནས་པ་དང་། རྣམ་མཛེས་གནས་པ་དང་། དགའ་བའི་ཚལ་གནས་པ་དང་། ཕྲེང་བ་འབར་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་མཆོག་དང་། མཐོང་བར་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ན་གནས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། ནོར་བུ་འཆང་བ་དང་། མདོག་བཟང་ཆེ་བ་དང་། ས་ལ་ཤིང་ཟུག་དང་། ནོར་བུ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་བཟང་འདུན་ས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གཙོ་བོ་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །རི་རབ་རྩེ་མོ་ངོས་བཞིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ། །ངོས་རེ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས་པའི་སྟེང་། །གྲོང་ཚལ་ས་གཞི་ཤིང་དང་འདུན་ས་ལས། །རི་དབང་དེའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ནི་ངོས་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད། དེའི་སྟེང་ན་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ས་གཞི་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་འདུན་ས་བཟང་པོ་སྟེ་ལྔ་གནས་པ་ལས། གྲོང་ལ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་དང་། སྤྱིའི་གྲོང་བལྟ་ན་སྡུག་དང་། མཚམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དབང་པོའི་གནས་ནི། དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་མཆོག །ངོས་རེ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། །མཐའ་སྐོར་སྟོང་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལས། །གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་འཕགས་ཤིང་། །བ་གམ་བརྒྱད་ལ་ཁང་བརྩེགས་བདུན་བདུན་གནས། །དེ་དག་རེ་རེ་གནས་ཁང་བདུན་བདུན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེད་ཚལ་རིན་ཆེན་རྫིང་བུར་བཅས། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། མཐར་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ་ལས་བལྟ་ན་སྡུག་ལས་གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་འཕགས་པ་ནང་གི་རྨང་རྟེན་དང་ཐེམ་སྐས་དང་ཀ་བ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པ། ཀ་སྟན་དང་ཀ་ཞུ་དང་། བྲེ་དང་ཕྱམ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་ཆུན་འཕྱང་དང་མཛེས་བྱེད་དུ་མས་སྤྲས་པའོ། །ཁང་བཟང་དེ་ལ་བ་གམ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རེ་རེ་ལའང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བདུན་བདུན་ན་གནས་ཁང་བདུན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་རྫིང་བུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། རྩིག་པ་དང་ཐེམ་སྐས་དང་ལན་ཀན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ན

【漢語翻譯】 三十二和，主尊之位即三十三天，高居天界之域。中央須彌山頂，天王與近臣之位互不混淆，以及寶珠心、圓滿聚集處、美妙莊嚴處、歡喜園林處、花鬘熾燃處、 光輝殊勝處、所見所用處、眷屬所居處、種類相同處、持寶珠處、容顏美好處、地上樹立處、寶珠顯現處、妙法集會處等等，三十三天神眾中，主尊近臣三十二位。天界之主帝釋天與三十三位天神共處，故稱三十三天。須彌山頂四面廣闊， 每面八萬由旬之上，有村莊、園林、土地、樹木和集會處。此山王頂端之量，每一面皆為八萬由旬。其上有村莊、園林、土地、大樹和美好集會處等五處。村莊里有天王之宮殿，以及大眾之村莊善見城，還有邊地之所。天王之住所是：中央有殊勝的善見律宮殿， 每面二百五十由旬，周圍有千由旬的天神之城。向上高出五又二分之一由旬，有八個屋檐，每層有七個樓閣。這些每一處都有七個樓閣。外面有以珍寶池塘裝飾的園林。須彌山頂，善見天神之城的中央，有殊勝的善見律宮殿， 每面二百五十由旬，周圍有一千由旬。從善見城向上高出五又二分之一由旬，內部的地基、臺階和柱子都由四種珍寶製成。柱基、柱帽、橫樑和檁條都由各種珍寶構成。以珍寶網、垂飾和眾多裝飾品莊嚴。此宮殿有八個屋檐，每一處都有七層樓閣，以七個樓閣裝飾。外面的園林里有各種樹木，其中有四個池塘，水面寬五十由旬，墻壁、臺階和欄桿都由各種珍寶製成。

【英語翻譯】 Thirty-two and, the place of the main deity, the Thirty-Three Heavens, high in the heavenly realm. On top of Mount Meru in the center, the positions of the king of gods and his close attendants are not mixed, as well as the Jewel Heart, the Place of Complete Gathering, the Place of Beautiful Adornment, the Place of Joyful Grove, the Place of Blazing Garland, The Place of Supreme Glory, the Place of Seeing and Using, the Place of Dwelling with Retinue, the Place of Similar Kind, the Place of Holding Jewels, the Place of Beautiful Countenance, the Place of Trees Planted on the Ground, the Place of Manifest Jewels, the Place of Gathering for Good Dharma, etc. Among the Thirty-Three Gods, there are thirty-two main deities and close attendants. Because the king of gods, Indra, and the thirty-three gods reside together, it is called the Thirty-Three Heavens. The summit of Mount Meru is vast on all four sides, Each side is eighty thousand yojanas. Above that are villages, gardens, lands, trees, and gathering places. The measurement of the summit of that mountain king is eighty thousand yojanas on each side. On top of it are five places: villages, pleasure gardens, lands, great trees, and good gathering places. In the villages are the palaces of the king of gods, the common village of Good Sight City, and the border places. The abode of the king of gods is: In the center is the supreme Palace of Complete Victory, Each side is two hundred and fifty yojanas, and the surrounding city of gods is a thousand yojanas. It rises five and a half yojanas above, with eight eaves and seven stories in each. Each of these has seven stories. Outside are gardens adorned with precious ponds. On top of Mount Meru, in the center of the City of Good Sight, is the supreme Palace of Complete Victory, Each side is two hundred and fifty yojanas, and the surrounding area is a thousand yojanas. Rising five and a half yojanas above the City of Good Sight, the inner foundation, steps, and pillars are made of four kinds of precious jewels. The pillar bases, pillar caps, beams, and purlins are made of various precious jewels. It is adorned with precious jewel nets, pendants, and many ornaments. That palace has eight eaves, and each has seven stories, adorned with seven stories. Outside, in the pleasure garden with various kinds of trees, there are four ponds, fifty yojanas wide, and the walls, steps, and railings are all made of various precious jewels.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆུ་བྱ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །རྫིང་འགྲམ་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བཅས་པའོ། །སྤྱིའི་གྲོང་ནི། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག །ངོས་རེ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །དཔངས་སུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ་གསེར་ལས་བྱས། །གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་སྒོ་ཆེན་རྣམས། །དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་སྟེ། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ བཅས་སྒོ་སྲུང་ལྡན། །སྤྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོར་བར་ཡོད་དོ། །ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བས་དཔག་ཚད་ཁྲི་པ། དཔངས་སུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ། རྩིག་པ་གསེར་ལས་བྱས་ཤིང་གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བ། ནང་གི་ས་གཞི་ནི་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ་བར་བྱས་ཤིང་། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྒོ་ཆེན་ནི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱན་སྐར་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་བཞི་བཞི་དང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བ་གླང་གི་རྨིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བརྒྱན་ཞིང་། སྒོ་རེ་རེར་ཡང་ལྷའི་སྲུང་མ་གོ་ཆ་དང་མཚོན་ཆས་སྤྲས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི། ལམ་སྲང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །ཞེང་དུ་བཅུ་གཉིས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་སྟེ། །རྫིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་དང་པདྨས་བརྒྱན། །ལམ་སྲང་གི་རིང་ཚད་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཞེང་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རྫིང་བུ་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་བསིལ་བས་གང་བ། ཨུཏྤལ་ དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེབས་པ། ཆུ་བྱ་རྩེ་བ། རྫིང་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལྷའི་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་པས་བརྟེན་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ར་བ་བདུན། །བར་བར་འོབས་བདུན་ཆུ་མཚོ་ངང་བས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་གྲུ་ན་ལྷ་རྣམས་རྩེད་འཇོ་འཕེལ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་བར་བར་ན་འོབས་རིམ་པ་བདུན་བདུན་གྱིས་བསྐོར་

【漢語翻譯】 水鳥和蓮花盛開其間。池塘邊有能滿足一切願望的如意樹。總的來說，外圍的城市名為「美觀」。每面長二千五百由旬，高二又二分之一由旬，由黃金製成。周圍環繞著金色的圍墻，非常美麗。有九百九十九座大門，高二又二分之一由旬，寬二又二分之一由旬，並有門衛守護。「美觀」總城位於尊勝宮殿的四個方向之外。每面長二千五百由旬，周圍環繞一圈共一萬由旬，高二又二分之一由旬。墻壁由黃金製成，周圍環繞著金色的圍墻。裡面的地面形狀優美，賞心悅目，用一百零一種顏色裝飾，像木棉花的葉子一樣柔軟。這座城市有九百九十九座大門，所有的大門高二又二分之一由旬，寬二又二分之一由旬，用各種珍寶裝飾，門飾做成四顆星的形狀，像新月一樣，像牛蹄一樣，像鏡子一樣。每扇門都有五百名身著盔甲、手持武器的天神守衛。這座城市的街道長二千五百由旬，寬十二由旬，平坦舒適，用池塘、珍寶樹和蓮花裝飾。街道的長度為二千五百由旬，寬度為十二由旬，形狀優美，用檀香水灑過。街道的左右兩側是用四種珍寶製成的池塘，裡面充滿了清涼的蜂蜜水。池塘里盛開著烏 উৎপལ་（utpala，烏 উৎপལ་，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）和蓮花等各種各樣的花朵，水鳥在嬉戲。池塘邊有珍寶如意樹，樹上長出鮮花和衣物等，還有天上的鳥兒發出悅耳的叫聲。城市外圍有七層珍寶圍墻，圍墻之間有七個水池，水池裡有天鵝。珍寶船上，天神們盡情嬉戲。城市外圍環繞著七層圍墻，圍墻之間環繞著七個水池。

【英語翻譯】 Adorned with water birds and great lotuses. By the pond is a wish-fulfilling tree that grants all desires. The general city is called 'Beautiful to Behold' in its outer layer. Each side is two thousand five hundred yojanas in length. It is two and a half yojanas in height, made of gold. Surrounded by a golden fence, it is beautiful. There are nine hundred ninety-nine great gates. Each is two and a half yojanas in height, and two and a half in width, with gatekeepers. The general city called 'Beautiful to Behold' is located outside the four directions of the Victorious Mansion. Each side is two thousand five hundred yojanas in length. The circumference is ten thousand yojanas. The height is two and a half yojanas. The walls are made of gold and surrounded by a golden fence. The inner ground is well-shaped and beautiful to behold. It is decorated with one hundred and one colors and is as soft as the petals of the cotton tree. The city has nine hundred and ninety-nine great gates. All are two and a half yojanas in height and two and a half yojanas in width. The gate decorations are made of various jewels in the shape of four stars, like a crescent moon, like the hoof of an ox, and like a mirror. Each gate is guarded by five hundred deities adorned with armor and weapons. The city's streets are two thousand five hundred yojanas in length and twelve yojanas in width, smooth and comfortable, adorned with ponds, precious trees, and lotuses. The length of the streets is two thousand five hundred yojanas, and the width is twelve yojanas. They are well-shaped and sprinkled with sandalwood water. On the left and right sides are ponds made of four kinds of jewels, filled with cool honey water. They are covered with various flowers such as utpala and great lotuses. Water birds play. By the pond are precious wish-fulfilling trees from which flowers and clothes emerge, and the birds of the gods sing sweetly. Outside the city are seven precious fences. Between them are seven moats, adorned with swans. In the precious boats, the gods increase their play. Outside the city are seven layers of fences, and between them are seven layers of moats.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 བ་རྣམས་ཀྱི་ཟབས་དང་ཁ་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་རེ་རེ་ཡོད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞུགས་ཏེ་རྩེ་བ་ཡོད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་གནས་ནི། རི་རབ་རྩེ་མོའི་མཚམས་བཞིར་ཁང་བརྩེགས་བཞི། །དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ལ། །ངོས་རེར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རིགས་གནས། །རི་རབ་རྩེ་མོའི་མཚམས་བཞི་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ། ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རིགས་གནས་སོ། ཁང་བརྩེགས་བཞི་པོའི་བར་ཐངས་རི་རབ་རྩེ་མོའི་ཁ་ཆགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་དཔག་ཚད་གསུམ་པས་བསྐོར་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས། ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ར་བ་རྣམ་བཞི་ཡང་། །བལྟ་ན་སྡུག་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉིད། ། ཕྱོགས་བཞིར་འདས་པའི་མཚམས་ན་གནས་པ་ལས། །གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་རེ་དཔགས་པའི་ས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་ས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ལས། དང་པོ། ཤར་ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རིན་ཆེན་རྫིང་དང་ལྗོན་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན། །ལྷ་ཡི་བུ་མོས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཚལ་བཞི་པོ་ནའང་རོ་བྲོ་བའི་རྫིང་བུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུས་བརྩིགས་ཤིང་ཐེམ་སྐས་ཡོད་པ། ལན་ཀན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆུས་གང་ཞིང་ཤིང་ལྗོན་པ། ལྷའི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་མང་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚལ་འདིར་ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་ལྷའི་བུ་མོ་མཛེས་མས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་འདྲེན་པའོ། །ལྷོ་ན་རྩུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་མཚོན་དང་གོ་ཆ་སྲ་བ་འབྱུང་། །རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན་རྫིང་བུ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྩུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གཡུལ་འགྱེད་པར་མོས་པའོ། །ཤིང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཆ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ན་འདྲེས་ཚལ་རྫིང་བུ་བཟང་པོ་ནས། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་མར་འབྱུང་བའོ། །འདྲེས་པའི་ཚལ་དེ་ན་རྫིང་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུར་འདྲེ

【漢語翻譯】 那些地的深度和寬度都有一逾繕那，在珍寶的船上有三十三天眾神居住並嬉戲。分界之處是：須彌山頂的四個方位有四座樓閣。高度為五又二分之一逾繕那。每面長一百二十五逾繕那。夜叉手持金剛的諸神居住於此。須彌山頂的四個方位有四座樓閣。高度為五又二分之一逾繕那。每面長一百二十五逾繕那。周圍五百逾繕那，夜叉手持金剛的諸神居住於此。四座樓閣的間隔，在須彌山頂的斜坡上，被三逾繕那的四方珍寶圍墻環繞。此後，天神的遊樂園林也有四處。從悅意城向四個方向延伸二十逾繕那的地方。從悅意城向四個方向延伸二十逾繕那的地方，是諸神的嬉戲之地，有四座遊樂園林。第一座，在東方是雜樹園。珍寶池塘和樹木，衣物和裝飾。被天女所喜悅。那裡有各種珍寶樹裝飾。四個園林里也有四個味道鮮美的池塘。水面寬度為五十逾繕那。用金、銀、吠琉璃和水晶建造的臺階。欄桿是用各種珍寶製成的，裡面充滿了蜂蜜般的水，樹木、天神的衣服、鮮花和果實裝飾著許多東西。特別是在這個園林里，有美好的車乘，美麗的仙女們喜歡並引導著它。南方是名為粗惡變的遊樂園林。戰鬥時嗔恨增長。出現珍寶武器和堅固的盔甲。在粗惡變的園林里，有池塘、樹木和花朵等變得粗糙。諸神使用時，喜歡與阿修羅戰鬥。從樹上出現非常堅固的珍寶盔甲，以及輪子、箭等武器。 西方是混合園林，從美好的池塘中。出現各種混合的享受。在混合的園林里，有一個叫做混合的池塘，可以混合各種願望。

【英語翻譯】 The depth and width of those lands are each one yojana, and the thirty-three gods reside and play in the precious boats. The boundary is: four pavilions at the four corners of the summit of Mount Sumeru. The height is five and a half yojanas. Each side is one hundred and twenty-five yojanas. The yaksha holding vajra gods reside here. There are four pavilions at the four corners of the summit of Mount Sumeru. The height is five and a half yojanas. Each side is one hundred and twenty-five yojanas. The circumference is five hundred yojanas, and the yaksha holding vajra gods reside here. The interval between the four pavilions, on the slope of the summit of Mount Sumeru, is surrounded by a three-yojana square precious wall. After that, there are also four pleasure gardens of the gods. Extending twenty yojanas in four directions from the Delightful City. Extending twenty yojanas in four directions from the Delightful City, there are four pleasure gardens, which are the places of play for the gods. The first, in the east, is the Various Tree Garden. Precious ponds and trees, clothes and decorations. Delighted by the goddesses. There are various precious trees decorated there. There are also four delicious ponds in the four gardens. The width of the water surface is fifty yojanas. Steps made of gold, silver, beryl, and crystal. The railings are made of various precious jewels, filled with honey-like water, and decorated with many things such as trees, divine clothes, flowers, and fruits. Especially in this garden, there are beautiful chariots that beautiful fairies like and guide. The south is the pleasure garden called Rough Transformation. Hatred increases during battle. Precious weapons and strong armor appear. In the Rough Transformation Garden, there are ponds, trees, and flowers that become rough. When the gods use them, they like to fight with the Asuras. From the trees appear very strong precious armor, as well as weapons such as wheels and arrows. The west is the Mixed Garden, from the beautiful pond. Various mixed enjoyments appear. In the Mixed Garden, there is a pond called Mixed, which can mix various desires.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བར་ཡོད་པའོ། །བྱང་ན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཡི་བུ་མོས་གང་། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཤིང་དང་བཅས། །ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ཡིན། །དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྫིང་བུ་བཟང་པོ་དགའ་བ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལྷའི་བུ་མོའི་དགའ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེར་སྤྱད་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་འཕེལ་བའོ། །ཚལ་དེ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གཟིམས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཟོད་པས་བལྟ་བར་ནུས་པའི་ལོགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་དང་། ལེགས་ཉེས་དང་། གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གནོད་པས་རྫི་བར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་མཚན་མ་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ཡོད་དོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་གཞི། དེ་དག་ཆུ་ཞེང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབྱིབས་ལེགས་གསེར་གྱི་ར་བ་དཔག་ཚད་གཅིག །རིན་ཆེན་ལྕོག་གིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་དེ་སྙེད་གཅིག་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ། དབྱིབས་ ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། གསེར་གྱི་ར་བ་དཔག་ཚད་གཅིག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ར་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ལྕོག་གིས་མཛེས་པའོ། །དེ་དག་གི། ནང་གི་གཞི་རྣམས་གསེར་གྱི་བྱེ་མར་བདལ། །རིན་ཆེན་སྐྱེད་ཚལ་རྫིང་བུ་ཆུ་བྱས་གང་། །མེ་ཏོག་ཕང་ཕུང་བུང་བ་གར་བྱེད་མཛེས། །ནང་གི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤེལ་བ། ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ། བཏེག་ན་འཕར་བ་སྙམ་པ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པ་ལ་བུང་བ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་དག་གར་བྱེད་ཅིང་། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ཚར་དུ་སྦྲེངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་མོས། ཚལ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན། །ས་གཞི་བཟང་པོ་རྣམ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་རྩུབ་འགྱུར་འདྲེས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན། །ཚད་དང་བཀོད་པ་ཚལ་དང་འདྲ་བའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཚལ་བཞི་བོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞལ་

【漢語翻譯】 由於土地所生，珍寶樹，鮮花和天女等混合在一起，因此可以尋求享受。北方有充滿天女的歡喜園林，伴隨著引導賢劫的千棵樹木，享樂的喜悅更加增長。在歡喜園林中，有名為歡喜的美好池塘，以及樹木、鮮花和天女的喜悅所裝飾。在那裡享用，喜悅會更加增長。那個園林里，在賢劫千佛的臥榻珍寶樹林中，有百千光芒，因陀羅也難以忍受觀看。墻壁上清晰地顯現著諸神的生世、善惡，以及戰鬥時能否受到傷害的徵兆，如同鏡子中的影像。嬉戲園林的基地：那些水面寬度為二百五十由旬，形狀優美，金色的圍墻有一由旬。到處都用珍寶塔裝飾得很漂亮。水中二百五十由旬，寬度也一樣，周圍有一千由旬。形狀優美，賞心悅目。金色的圍墻有一由旬，完全環繞，圍墻上用四種珍寶塔裝飾得很漂亮。那些的裡面的基地都鋪滿了金色的沙子。珍寶園林，池塘里充滿了水。鮮花盛開，蜜蜂飛舞，非常美麗。裡面的地面鋪滿了金色的沙子，由一百零一種顏色交織而成，非常柔軟，觸感舒適，感覺抬起來會跳動，壓下去會凹陷。曼陀羅花覆蓋到膝蓋深，蜜蜂發出悅耳的聲音，在那裡飛舞。用湖泊和美好的池塘裝飾著。通往那些地方的道路，水面寬度為二十由旬，寬度為二又二分之一由旬，鋪滿了金色的沙子，用旃檀水灑濕，旁邊有樹木，用鮮花和果實裝飾，整齊地排列著。像這樣裝飾美麗的嬉戲園林，在園林外二十由旬處，有四種美好的土地，依次排列。各種粗糙的變化混合在一起，令人愉快。珍寶土地，用樹木和湖泊裝飾。大小和佈局與園林相似。在四個方向的四個園林之外測量

【英語翻譯】 Because the land is produced, the jewel trees, flowers, and celestial maidens are mixed together, so enjoyment can be sought. In the north, there is a joyful garden filled with celestial maidens, accompanied by a thousand trees that guide the fortunate aeon, the joy of enjoyment increases even more. In the joyful garden, there is a beautiful pond called Joy, and it is decorated with trees, flowers, and the joy of celestial maidens. Enjoying there, joy will increase even more. In that garden, in the jewel tree forest of the couches of the thousand Buddhas of the fortunate aeon, there are hundreds of thousands of rays of light, which even Indra cannot bear to look at. On the walls, the life stories of the gods, good and evil, and the signs of whether they can be harmed in battle are clearly displayed, like images in a mirror. The base of the pleasure garden: Those water surfaces are two hundred and fifty yojanas wide, with a beautiful shape, and the golden fence is one yojana. Everywhere is decorated beautifully with jewel towers. In the water, two hundred and fifty yojanas, the width is the same, and the circumference is a thousand yojanas. The shape is beautiful and pleasing to the eye. The golden fence is one yojana, completely surrounding it, and the fence is decorated beautifully with four kinds of jewel towers. The bases inside those are all covered with golden sand. Jewel garden, the pond is filled with water. Flowers bloom, bees dance, very beautiful. The ground inside is covered with golden sand, interwoven with one hundred and one colors, very soft, comfortable to the touch, feeling like it will bounce when lifted, and dent when pressed. Mandarava flowers cover up to knee-deep, and bees make pleasant sounds, dancing there. It is decorated with lakes and beautiful ponds. The roads leading to those places, the water surface is twenty yojanas wide, the width is two and a half yojanas, covered with golden sand, sprinkled with sandalwood water, and next to it are trees, decorated with flowers and fruits, arranged neatly. The pleasure gardens decorated beautifully like this, twenty yojanas outside the gardens, there are four kinds of beautiful lands, arranged in order. Various rough changes are mixed together, which is pleasant. Jewel land, decorated with trees and lakes. The size and layout are similar to the gardens. Measuring outside the four gardens in the four directions

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཚལ་སོ་སོའི་མིང་དང་བཀོད་པ་མཐུན་པའི་ས་གཞི་བཟང་པོ་བཞི་ ཡོད་དེ། ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ལམ་སྲང་དང་། ཚད་དང་བཀོད་པ་ནི་ཚལ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས། བར་བར་ན་འཆག་པ་དང་འདུག་པའི་ཤང་ཤོང་མཉམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐངས་ཀ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡོད་དོ། །ཚལ་དང་ས་གཞི་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཞོན་པ་དུལ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི། །ཤིང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེའི་བྱང་ཤར་ན། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །རྩ་བར་ལྔ་ཟུག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡལ་ག་ལ། །དཔག་ཚད་ལྔ་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྙིང་པོ་རྩེ་མོ་གདུགས་ལྟར་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་བྱང་ཤར་ན། ལྷ་རྣམས་འདུ་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་རི་རབ་ཀྱི་ས་གཞི་བརྟོལ་ནས་བྱུང་བའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འཕགས་པའི་ཡལ་ག་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པ་ལས། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུས་མཛེས་ཤིང་། རྩེ་མོ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་གདུགས་ལྟར་འདུག་པའང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་དཔྱངས་པའི་ཤིང་བཟང་པོ་དེ་ལ། དེ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་བར་ཁྱབ། །དྲི་བསུང་ཞིམ་པོས་རྫི་ ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ལྔ་བཅུར་ཁྱབ་པའི་དྲུང་། །ཨར་མོ་ནིག་འདྲའི་རྡོ་ལེབ་མཛེས་པ་སྟེ། །ལྷའི་ཤིང་དེའི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། སྡོང་པོའི་དྲི་ངད་ཀྱི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་གི་སེར་བུས་ཁྱེར་བ་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཁྱབ་ཅིང་རང་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བསམས་པ་དང་མཉམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་དྲུང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨར་མོ་ནིག་ལྟར་དཀར་བའི་རྡོ་ལེབ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚད་དང་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་ལ། །དབང་པོའི་ཁྲིར་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་པར། །ལྷ་རྣམས་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་སོ། །རྡོ་ལེབ་དེའི་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུས་ཁྱབ་པའི་གྲུ་བཞི་པ་མཐའ་སྐོར་དུ་ཉིས་བརྒྱ་དང་འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ། དབྱིབས་ལེག

【漢語翻譯】 在二十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）的地方，有四個與各個園林的名字和佈局相符的美好土地，即名為土地雜類、混合、粗變和喜悅。道路、尺寸和佈局與園林相同，但在其間有適於散步和休息的舒適宜人的涼亭。在通往園林和土地的道路之間，有各種馴服的坐騎，如馬、象和車輛等。諸天享用的如意樹，在那殊勝城市的東北方，名為圓聚地生樹，從地下穿出，高一百逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）。根深五逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地），四方枝幹上，五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）極其繁茂。精華頂端如傘般以五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）裝飾。在悅意的東北方，作為諸天聚集之地的圓聚地生樹，其根向下深入五逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地），向上高一百逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地），四枝向四方伸展，以五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）裝飾，頂端渾圓如傘，亦有五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）。在那以珍寶網和天衣懸掛的殊勝樹上，那般的光芒照亮四方。香氣瀰漫 四方一百逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）。非瀰漫處五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）瀰漫的樹旁，有如阿爾摩尼迦（Armonika）般的精美石板。那神樹的光芒照耀五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）的周圍，花朵、果實、樹葉和樹幹的香氣被風吹散，瀰漫一百逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地），自然瀰漫五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）。諸天心中一想到所欲之樂，此樹便會應念而生，樹旁有如阿爾摩尼迦（Armonika）般潔白的珍寶石板。那石板的尺寸和佈局的功德是：縱橫皆具五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）的本性，具備自在的寶座，天降花雨，諸天在此度過夏季四個月。那石板的縱橫皆為五十逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地）的正方形，周圍二百，高出六又十八分之一逾繕那（yojana，梵語， एक योजन，eka yojana，合牛軛，一軛之地），形狀優美。

【英語翻譯】 At a distance of twenty yojanas, there are four excellent grounds that match the names and arrangements of the respective gardens, namely, grounds called 'Various Kinds,' 'Mixed,' 'Rough Change,' and 'Joyful.' The roads, dimensions, and arrangements are similar to those of the gardens, but in between, there are pleasant and delightful pavilions suitable for walking and resting, where one can stay comfortably. On the roads leading to the gardens and grounds, there are various tamed mounts such as horses, elephants, and chariots. The wish-fulfilling tree enjoyed by the gods is located in the northeast of that supreme city. This tree, called 'All-Gathering Earth-Piercing,' pierces through the earth and rises to a height of one hundred yojanas. Its roots penetrate five yojanas deep, and its four branches in the four directions are adorned with fifty yojanas each. The essence of its crown, shaped like an umbrella, is decorated with fifty yojanas. In the northeast of Delightful, the 'All-Gathering Earth-Piercing' tree, which serves as a gathering place for the gods and emerges from the earth of Mount Meru, has roots that penetrate five yojanas downwards. Rising upwards to a height of one hundred yojanas, its four branches extend in the four directions, adorned with fifty yojanas each. Its crown is round like an umbrella, also measuring fifty yojanas. On that excellent tree, adorned with a net of jewels and celestial garments, such light illuminates all directions. The fragrant aroma spreads one hundred yojanas in all directions. The area not permeated extends to fifty yojanas. Beside the tree, which is adorned with a beautiful stone slab resembling Armonika, the light of that divine tree illuminates the surrounding area for fifty yojanas. The fragrance of the flowers, fruits, leaves, and trunk is carried by gusts of wind, spreading one hundred yojanas, and naturally permeating fifty yojanas. Beside the tree, which manifests as soon as the gods think of the pleasures they desire, there is a white jewel slab like Armonika. The qualities of its dimensions and arrangement are: Its nature is fifty yojanas in length and width. It is equipped with the throne of the powerful, and a rain of flowers falls. The gods reside there for four months during the summer. That stone slab is a square with fifty yojanas in length and width, with a circumference of two hundred, and a height exceeding six and one-eighteenth yojanas. Its shape is excellent.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཤིང་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ་བར་བྱས་པའི་གཞི་འཇམ་ཞིང་། བཏེག་ན་འཕར་ཞེས་བྱེད་ལ། མནན་ན་ནེམ་པ། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པའི་དབུས་ན། དབང་པོའི་ཁྲི་ལ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ཉུང་ངུར་འདུས་པས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་ཡངས་པར་མི་མངོན་ལ། མང་པོས་ཀྱང་དོག་པར་མི་མངོན་པ་ཡོད་དོ། །དེར་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་ལེབ་དེའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་དང་། གོས་དང་ནོར་བུ་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བསྒྲེངས་ཤིང་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། བདུད་རྩི་དང་། སྦྲང་ཆང་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། དེ་དག་འབྲིམ་པའི་ལྷའི་བུ་དང་། བུ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཡང་ཐོག་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ལྟད་མོའི་ས་དང་། བསིལ་ཁང་དང་། རྩེད་འཇོ་དང་། གླུ་གར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲོགས་པའི་ལྷ་མང་པོས་གང་བར་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །འདུན་ས་ནི། བལྟ་ན་སྡུག་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའི། །ལྷོ་ནུབ་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་སྟེ། །ཆུ་ཞེང་སུམ་བརྒྱ་མཐའ་སྐོར་དགུ་བརྒྱ་ཟླུམ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ལྷོ་ནུབ་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་དཔགས་པ་ན། ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་ཡོད་དེ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱ་པ། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པའི། དབུས་ན་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་འོད་འབར་བ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་མ་རེག་དྲུང་། །ལྷ་རྣམས་རང་གི་སྲིད་དང་བྱ་བ་ལས། །ཉམས་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་ས་ཞེས་བྱ། དགོས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་ནས་ཡང་དག་པའི་བྱ་བའི་ དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་ཅིང་བསྟོད་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་དཔལ་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པའི་དབུས་ན་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པའི་ཀ་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་གྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་རྟེན་ལ་མ་རེག་པར་བཏེག་པའི་ཁང་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་དྲུང་ན་ལྷའི་དབང་དེའི་ཁྲི་དང་ཁྲི་གཞན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཤམས་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བགྲོ་བའི་གནས་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གནས

【漢語翻譯】 土地以一百零一種顏色裝飾，地基平坦，抬起時會彈起，按下時會柔軟。曼陀羅花覆蓋到膝蓋深的地方的中央，帝釋天的寶座被其他天神的寶座圍繞。即使聚集的天神很少，也不會顯得寬敞，即使很多也不會顯得狹窄。在那裡， 三十三天神享受著夏季四個月所期望的五種功德。那塊石板旁邊，樹木花朵，衣物珍寶，食物等堆積如山，各種車輛，各種裝飾品，各種樂器，甘露，蜂蜜酒，以及各種香氣薰染的各種飲食裝飾著。分發這些食物的天子和天女非常之多，還有樓房和房屋，觀賞場所，涼亭，遊戲場所，以及唱歌跳舞的眾多天女，充滿著演奏樂器和發出美妙聲音的天神。集會場所是：從悅意處向西南方四又二分之一由旬處，是善法天神的集會場所。水面寬三百由旬，周圍九百由旬，呈圓形。從那座城市的西南方量出四又二分之一由旬，有善法天神的集會場所，水面和寬度有三百由旬，周圍有九百由旬，全部是圓形的。中央有珍寶樓閣閃耀著光芒，稍微有一點點沒有接觸到地面。天神們爲了守護自己政權和事業，有前往的地方。為什麼稱其為集會場所呢？需要的是什麼呢？天神們聚集在一起，爲了成就真實的 事業而集會和讚頌，並且爲了守護自己不從光輝中衰退，所以才這樣稱呼。那地方從各個方向看都是圓形且美麗的中央，有一個用毗琉璃做成的八角柱，柱子尖端稍微沒有接觸到樓房的地基而支撐著，叫做成就一切目的的房間。在那附近，天神的寶座和其他許多寶座都陳設著，天神們坐在那裡討論應該做和不應該做的事情的地方。

【英語翻譯】 The land is adorned with a hundred and one colors, the foundation is smooth, it bounces when lifted, and it is soft when pressed. In the center, where the Mandara flowers cover up to knee-deep, Indra's throne is surrounded by the thrones of other gods. Even when few gods gather, it does not appear spacious, and even when many, it does not appear narrow. There, The gods of the Thirty-Three enjoy the five qualities desired for four months of summer. Beside that stone slab, trees, flowers, clothes, jewels, food, and so on are piled up, various vehicles, various ornaments, various musical instruments, nectar, honey wine, and various kinds of food and drink flavored with various fragrances adorn the place. There are very many sons and daughters of the gods who distribute these things, as well as multi-storied buildings and houses, places for viewing, pavilions, places for games, and very many goddesses who sing and dance, filled with gods who play musical instruments and make beautiful sounds. The assembly place is: four and a half yojanas southwest from the delightful place, is the assembly place of the Sudharma gods. The water surface is three hundred yojanas wide, nine hundred yojanas in circumference, and round. Measuring four and a half yojanas southwest from that city, there is the assembly place of the Sudharma gods, the water surface and width are three hundred yojanas, the circumference is nine hundred yojanas, and it is all round. In the center, there is a jewel palace shining with light, slightly not touching the ground. The gods have a place to go to protect their own power and affairs. Why is it called an assembly place? What is needed? The gods gather together to accomplish true affairs and to praise, and to protect themselves from declining from their glory, that is why it is called that. That place is round and beautiful from all directions, in the center, there is an octagonal pillar made of lapis lazuli, the tip of the pillar slightly does not touch the foundation of the building and supports it, called the room that accomplishes all purposes. Near it, the throne of the god and many other thrones are arranged, where the gods sit and discuss what should and should not be done.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་གནས་རིགས་བསྟན་པ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གི། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་འདོད་ལྷའི་གནས་བཞི་ནི། །གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱ་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་བཟུང་ནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཉིས་འགྱུར་སྤགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ལྷ་གནས་ས་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བ་བཞི་ནི། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དུས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྔར་ཆགས་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཐབ་བྲལ་ཆེ་བ་ལྟར་གོང་མ་གསུམ་ལའང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞར་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རིས་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་མིན་རི་རབ་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི། །ཁོང་གསེང་ནང་ནས་རིམ་པས་སྒྲ་གཅན་དང་། །སྐར་ཕྲེང་མགུལ་ཕྲེང་ཐགས་བཟང་རིས་རྣམས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་འདྲ་ཡང་རིགས་དང་སྐལ་བ་ལྷ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་གནས་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མར་བཅད་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱང་གོང་མ་ལས་འོག་མ་བཟང་བར་སྣང་ངོ་། །ཆུ་མཚམས་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་སྒྲ་གཅན་དང་། དེ་ནས་དེའི་འོག་ན་སྐར་ཕྲེང་། སྐར་ཕྲེང་གི་གྲོང་དེའི་འོག་ན་མགུལ་ཕྲེང་ཅན་དང་། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐགས་བཟང་རིས་རྣམས་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི། རྒྱུ་ནི་ཡི་དྭགས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ། །རྫོགས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་བྱས་པས། །ལྷ་དང་འགྲན་པའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་མཛེས། །སྔོན་གྱི་ལས་སྤེལ་མར་འདྲེས་པ་ལས། འགྲོ་བ་གང་དུ་འཕེན་ཞིང་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི་ལས་དང་། སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེར་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བསགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་འཕེན་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་ བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ལྷའི་དགེ་བས་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ལྷ་དང་འགྲན་པར་བཟོད་པའི་འབྱོར་པ་ཡོད་པའོ། །སྤྱིར་གྱི་ལས་ལ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། རྣམ་པར་གནག་པ་དང་། འདྲེས་མ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པས་ན། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ

【漢語翻譯】 這些都已講述完畢。現在講述依存於虛空的欲界處所種類。三十三天之上的，依存於虛空的欲天四處是：如同星辰般顯現在空中。其廣度從三十三開始，向上依次加倍。由先前與有漏福德相應的善業所生的，不與地基相連的四種欲天處是：無諍天、兜率天、樂變化天、他化自在天。時間位於三十三天之前，宮殿如同星辰般散佈在虛空之中。它們的廣度也是，如同無諍天比三十三天大兩倍一樣，其餘三者也同樣宣說。順便講述非天（阿修羅）的處所種類：非天位於須彌山水際之下的，內部依次有羅睺、星鬘、頸鬘、善編織等。如此，身、神通、受用和慾望的自性與天相似，但種姓和福分與天不同，因此稱為非天。它們的根本處所，從須彌山的水際向下，到接觸金地之間的內部，其處所也顯得越往下越好。水際的內部有羅睺，然後在其下有星鬘。星鬘的城市之下有頸鬘者，金地上有善編織等。在這些地方出生的，原因是餓鬼的業力所牽引，圓滿者是天神的業力所圓滿，因此具有能與天神媲美的光輝和財富。由先前的業力混合，將眾生投生到何處，以及成就出生的業力，和在所生的依處感受快樂和痛苦等，是各自不同的業力所積累的。這裡也是，原因是由餓鬼的業力所牽引，但圓滿者是由與福德相應的善業所圓滿，因此具有能與天神媲美的財富。一般來說，業有清凈、染污和混合三種，眾生依此而行。牽引者是善業所牽引，圓滿者是善業的果報安樂。

【英語翻譯】 That has all been explained. Now, to explain the types of desire realms that rely on the sky: Above the Thirty-three, the four abodes of desire gods that rely on the sky are: They appear in the sky like stars. Their extent starts from thirty-three and doubles upwards. The four desire god realms that are not connected to the earth, arising from causes that are in accordance with the virtuous deeds of the past, which are contaminated and meritorious, are: the No-Struggle, the Joyful, the Delightful Transformation, and the Other-Controlled Emanation. The time is before the Thirty-three, and the palaces are situated in the expanse of the sky like stars scattered about. The extent of these is also, just as the No-Struggle is twice as large as the Thirty-three, the same is said for the upper three as well. Incidentally, to explain the types of abodes of the Asuras: The Asuras are below the water boundary of Mount Meru, inside, in order, are Rahu, Star Garland, Neck Garland, Well-Woven, etc. Thus, although their bodies, magical powers, enjoyments, and the nature of their desires are similar to the gods, they are called Asuras because their lineage and fortune are not the same as the gods. Their fundamental abode is in the interior from the water boundary of Mount Meru down to the golden earth, and the lower abodes appear to be better than the upper ones. In the interior of the water boundary is Rahu, and then below that is Star Garland. Below the city of Star Garland are those with Neck Garland, and on the golden earth are the Well-Woven, etc. The cause of birth in these places is propelled by the karma of pretas, and the completion is done by the karma of the gods, so they are adorned with glory and wealth that can rival the gods. From the mixed karma of the past, the karma that propels beings to whatever place they are born, and the karma that completes the happiness and suffering, etc., in that basis of birth, are accumulated as different karmas. Here also, the cause is propelled by the karma of pretas, but the completion is done by the virtuous deeds of the gods that are in accordance with merit, so they have wealth that can rival the gods. In general, beings act with three types of karma: pure, impure, and mixed. The propeller is propelled by virtuous deeds, and the completer is the happiness that is the result of virtuous deeds.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ་མྱོང་བ་དང་། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཏེ་བདེ་འགྲོ་གྲུབ་ཀྱང་། རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་འདྲེས་མའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཏེ་ལྷ་མིའི་མཐོ་རིས་ན་རབ་ཏུ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་འདྲེས་མའི་ལས་འབྲས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་དགེ་འབྲས་ཀྱི་བདེ་བར་རྫོགས་པ་ལྷའི་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངན་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །འདྲེས་མ་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་བྱེད་པའི་གྲོགས། འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་དྲིལ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་། བདེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། མི་དགེ་བ་ལས་ངན་འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འཕེན་པ་འདྲེས་མར་གྱུར་པས་བྱུང་བའི་གནས་རིགས་དེ་དག་གི་བསྐལ་པ་བཟང་བ་ནི་འོག་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། རི་རབ་ཀྱི། ཁོང་གསེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་པོའི་དབུས། །དབང་པོའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ནི་གདམས་པ་ཅན། །གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང་། །སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་དང་རབ་དགའ་དང་། །དགའ་བ་དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་བཀོད་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་གཏམས་པ་ཅན་དང་བལྟ་ན་སྡུག་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་མིང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཤིང་གི་མཆོག་ནི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་བཟང་པོ་གླང་ཆེན་གངས་བརྩེགས་དང་། །བཟོད་པར་དཀའ་དང་རྟ་མཆོག་རབ་མྱུར་རོ། །ཚལ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོའི་མིང་ཡང་ཚལ་དེ་དག་དང་མཚུངས་ཏེ། ས་གཞི་བཟང་པོ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ཆེན་པོ་ནི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་ནི་ལྷ་

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "་མྱོང་བ་དང་། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཏེ་བདེ་འགྲོ་གྲུབ་ཀྱང་། རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་འདྲེས་མའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཏེ་ལྷ་མིའི་མཐོ་རིས་ན་རབ་ཏུ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་འདྲེས་མའི་ལས་འབྲས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་དགེ་འབྲས་ཀྱི་བདེ་བར་རྫོགས་པ་ལྷའི་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངན་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །འདྲེས་མ་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་བྱེད་པའི་གྲོགས། འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་དྲིལ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་། བདེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། མི་དགེ་བ་ལས་ངན་འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་\nཔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འཕེན་པ་འདྲེས་མར་གྱུར་པས་བྱུང་བའི་གནས་རིགས་དེ་དག་གི་བསྐལ་པ་བཟང་བ་ནི་འོག་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། རི་རབ་ཀྱི། ཁོང་གསེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་པོའི་དབུས། །དབང་པོའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ནི་གདམས་པ་ཅན། །གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང་། །སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་དང་རབ་དགའ་དང་། །དགའ་བ་དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་བཀོད་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་གཏམས་པ་ཅན་དང་བལྟ་ན་སྡུག་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་མིང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཤིང་གི་མཆོག་ནི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་བཟང་པོ་གླང་ཆེན་གངས་བརྩེགས་དང་། །བཟོད་པར་དཀའ་དང་རྟ་མཆོག་རབ་མྱུར་རོ། །ཚལ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོའི་མིང་ཡང་ཚལ་དེ་དག་དང་མཚུངས་ཏེ། ས་གཞི་བཟང་པོ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ཆེན་པོ་ནི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་ནི་ལྷ་",
  "chinese_translation": "經歷，以及由引業善所引，即使成就善趣，也經常承受由圓滿業不善所造的各種痛苦果報。引業善所引，圓滿業混合的果報，則承受苦樂參半，這種情況在天人和人間的善趣中最為常見。還有引業由不善所引，圓滿業也是不善的果報，感受痛苦。引業由不善所引，圓滿業混合的業果，則感受苦樂參半。引業由不善所引，但圓滿於善果的安樂，就像天界的鳥等，這種情況在惡趣中非常多。混合是指善與不善兩者都是作為因的助伴，在果報感受上平等具備。總而言之，善業產生善趣和一切安樂的方面，不善業產生惡趣和一切痛苦的方面，是這樣說的。如此，業與果的引業混合所產生的那些處所和種類的賢劫，是從下往上變化的。須彌山的：內部是黃金的良好地基的中央，具足殊勝的帝釋天宮殿，黃金之城、集會處珍寶、以及花園歡喜園、極歡喜園、歡喜和歡喜的歡喜園。在黃金的地面上，有如諸天財富般的處所和陳設， श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ श्रेष्ठ",
  "english_translation": "experiencing, and even if a good rebirth is achieved by the propelling karma of virtue, one constantly experiences various suffering results made by the completing karma of non-virtue. Propelled by the propelling karma of virtue, the result of mixed completing karma is experiencing a mixture of happiness and suffering, which is most common in the heavens and human realms. Furthermore, propelled by the propelling karma of non-virtue, and the completing karma is also the result of non-virtue, experiencing suffering. Propelled by the propelling karma of non-virtue, the mixed karma result is experiencing a mixture of happiness and suffering. Although propelled by the propelling karma of non-virtue, it is completed in the happiness of the virtuous result, like the birds of the gods, which is extremely common in the lower realms. Mixed means that both virtue and non-virtue are companions in causing the cause, and they are equally possessed as companions in experiencing the result. In short, virtuous actions create happy rebirths and all aspects of happiness, while non-virtue creates lower rebirths and all aspects of suffering, it is said. Thus, the good eon of those places and types arising from the mixed propelling of karma and result changes from bottom to top. Of Mount Meru: In the center of the good golden ground inside, is the excellent palace of Indra, which is endowed with instructions. The golden city, the assembly place Treasure Good, and the gardens Delightful Grove, Extremely Delightful, Delight, and the Delightful Grove of Delight. On the golden ground, there are places and arrangements like the wealth of the gods, which the best of the asuras possess. As it says in the sutra of the Worldly Designation: \"The asuras are also similar to that.\" That is, like the palace of complete victory, the city Golden, which is filled and beautiful to behold, and similarly the assembly place Treasure Good, and the pleasure garden Delightful Grove, Extremely Delightful, Delight, and the Delightful Grove of Delight. The name of the ground is also similar to that. The best of trees is Citrapatrī. The good stone slab Elephant Snow Pile, Difficult to Endure, and Excellent Horse Very Swift. Outside those four groves, the name of the good ground is also the same as those groves, the good ground Delightful Grove and so on. The great tree is Citrapatrī. The stone slab is the god",
}

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཡིན་གྱི་ རྡོ་ལེབ་རབ་ཏུ་བཟང་པོའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་ལྟ་བུ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ཏི་སེ་གངས་བརྩེགས་དང་། གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པ་རབ་བརྟན་ལྟ་བུ་ནི། གཡུལ་གྱི་གླང་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །རྟའི་མཆོག་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ལྟ་བུ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་གོང་ན་སྐར་ཕྲེང་གི་གནས་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་གནས་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་འགྲན་པའི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། གླིང་གཞན་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ན་ཡོད་དེ་བདུད་རིགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་འདོད་པའི་གནས་རིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། འདོད་ཁམས་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི། །བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་ཐོབ་པས། །ཚངས་རིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུའོ། །སྔོན་བསམ་གཏན་ཟག་བཅས་བསོད་ནམས་སྐྱེས་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། བསམ་ གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་རྫོགས་པ་ལས། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ལས། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པས། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་ཐོབ་པས་སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །དེའི་གོང་མ་འཕགས་པའི་གནས་གཞན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་སྤེལ་མར་རབ་བསྒོམས་པས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེས་ཆེ་མཆོག་ཆེ་བས། །མི་ཆེ་བ་ནས་འོག་མིན་བར་དག་ཏུ། །འཕགས་པའི་གནས་གཞན་གཙང་རིས་རྣམ་ལྔའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བཞི་པ་སྤེལ་བ་ཆུང་ངུ་། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བསྡོམས་པ་ལས། བཞི་པ་སྤེལ་བ་འབྲིང་། དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་གསུམ་དང་། བཞི་པ་སྤེལ་

【漢語翻譯】 不是的。 石板非常的好。在花園裡使用的大象，就像守護土地的兒子一樣，是大象底斯山（Mount Kailash）的雪堆。在戰場上使用的大象，就像非常堅固的一樣，是戰場上難以忍受的大象。最好的馬就像有云的力量一樣，有一匹叫做「極速」的馬王。在它們之上，星宿的位置和羅睺的位置，是與四大天王的天神們競爭的榮耀和好運的來源。魔王的住所及其眷屬是屬於他化自在天之內的特殊住所。一些屬於非天的是：贍部洲、其他洲、海洋、輪圍山、須彌山等等，存在於不確定的地方，他們是魔族的非人。他們所希望的住所的類別已經展示完畢。接下來分別講述色界四禪的住所：從欲界向上提升的，色界住所的十七種類別，通過獲得四禪的小、中、大，直到梵天和廣果天之間。先前通過修習有漏的福德禪定，次第生起色界十七處住所的次第是：通過圓滿修習第一禪的小、中、大，生起梵眾天、梵輔天、大梵天。通過成就第二禪的小、中、大，生起少光天、無量光天、極光凈天。通過圓滿修習第三禪的小、中、大，生起少凈天、無量凈天、遍凈天。通過獲得第四禪的小、中、大，生起無雲天、福生天、廣果天，這是凡夫的三處住所之間。以上是聖者成就其他住所的方式：通過交替修習四禪，小、中、大、極大、最勝大，從無煩天直到色究竟天，是聖者的五凈居天。第一禪和第四禪交替修習是小，第一禪和第二禪合修，第四禪交替修習是中，第一禪、第二禪、第三禪三者和第四禪交替修習

【英語翻譯】 It is not. The stone slab is extremely good. The elephant used in the garden, like the son guarding the land, is the elephant Tise (Mount Kailash) snowdrift. The elephant used on the battlefield, like the very sturdy one, is the unbearable elephant on the battlefield. The best horse is like having the power of clouds, there is a horse king called "Extremely Swift". Above them, the position of the constellations and the position of Rahu are the source of glory and good fortune competing with the gods of the Four Great Kings. The abode of the demon king and his retinue is a special abode belonging to the Paranirmitavasavartin. Some belonging to the Asuras are: Jambudvipa, other continents, oceans, Chakravada Mountain, Mount Meru, etc., existing in uncertain places, they are the non-humans of the demon race. The categories of abodes they desire have been shown. Next, the abodes of the four dhyanas of the form realm are explained separately: Rising upwards from the desire realm, the seventeen categories of abodes in the form realm, through obtaining the small, medium, and large of the four dhyanas, up to between Brahma and Vrihatphala. Previously, through cultivating the contaminated meritorious dhyana, the order of arising in the seventeen abodes of the form realm is: Through completely cultivating the small, medium, and large of the first dhyana, the Brahmaparisadya, Brahmapurohita, and Mahabrahma arise. Through accomplishing the small, medium, and large of the second dhyana, the Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara arise. Through completely cultivating the small, medium, and large of the third dhyana, the Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna arise. Through obtaining the small, medium, and large of the fourth dhyana, the Anabhraka, Punyaprasava, and Vrihatphala arise, these are between the three abodes of ordinary beings. The way in which the noble ones accomplish other abodes above that is: Through alternately cultivating the four dhyanas, small, medium, large, very large, supreme large, from Avriha up to Akanistha, are the five pure abodes of the noble ones. Alternately cultivating the first and fourth dhyanas is small, combining the first and second dhyanas, alternately cultivating the fourth dhyana is medium, the first, second, and third dhyanas combined with the fourth dhyana alternately cultivated

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 བ་ཆེན་པོ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ནང་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་བཞི་པ་དང་སྤེལ་བ་ཆེས་ཆེ་བ། དེ་དག་ཐོད་རྒལ་དུ་བསྒོམས་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་ལ་ལ་དོར་བ་ནས་འཕྱོངས་པའི་བར་དུ་བཞི་པ་བསྒོམས་པས་ཏེ། མས་ ཡར་རིམ་དང་། རིམ་མིན་དུ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་ནས། ཡས་མར་བོར་བའི་བར་དུ་བཞི་པ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བཅུ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཡང་རོལ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། གནས་རིགས། དེ་དག་གོང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས། །འོག་མིན་རྣམ་མཛེས་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་གནས། །དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་དངོས་སྣང་གནས་མེད་དོ། །གཙང་མ་ལྔ་ལས་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་དོ། །ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཉན་རང་འཕགས་པས་གཙང་རིས་ལྔ་བགྲོད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རིས་བཞི་ལ་དངོས་སྣང་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེའི་གནས་སུ་གྲུབ་པའང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་དེ་དག་ལ། རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རིམ་བཞིན། །གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་གཅིག་སྟོང་གཉིས་གསུམ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཡི་བར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །གནས་གཙང་རིས་ལྔ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་མཚུངས་པར། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ གཅིག་གི་ཚད་དང་མཉམ་ལ། གཉིས་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རེ་དང་མཚུངས་ཤིང་། གསུམ་པ་རྣམས་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་རེ་དང་མཉམ་ལ། བཞི་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གསུམ་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རེ་དང་མཚུངས་སོ། །གཙང་རིས་ལྷ་ལྔའི་གནས་ལ་རྒྱར་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་དང་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་གནས་པར་འདོད་དོ། །གནས་རིས་དེ་དག་གི །མཐོ་ཁྱད་བར་ཐངས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པ་སྟེ། །འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་རི་རྒྱལ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རྩ་བའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་སུམ་ཅུ་ར

【漢語翻譯】 大禪定。四禪定之中，每一個都與第四禪定相交融最為殊勝。將這些禪定修習至超越，是極其偉大的。超越是指從捨棄四禪定的某些部分到生起（四禪定）之間，修習第四禪定。從下往上依次，或者不依次，從一到三之間，從上往下捨棄之間，修習第四禪定。如此修習，便是不大，不苦惱，奇妙顯現，極其顯見，以及色究竟天。這十七者全部超越之後，顯示色究竟大天，是處所之類。這些之上是存在之極處。色究竟天是具足十地之莊嚴處所。清凈而明澈，且是圓滿具足。無色界中，沒有實有顯現的處所。超越五凈居天之後，有大自在天的處所。圓滿修習十地者，無論何者都將生於此處。聲聞緣覺聖者超越五凈居天，菩薩聖者則更為殊勝，處所也因此而區分。無色界的四類，沒有實有顯現的色法形成，因此，其處所的形成，無論粗大或微細都不存在。對於色界的這些天處，廣闊的尺度是四禪定依次對應。四大洲以及一千、二千、三千。直至大果之間都有顯示。凈居五天的處所，廣闊無邊。初禪天的天處，其廣闊程度與四大洲的世界 一個的尺度相等。二禪天的三個天處，每一個都與小千世界的一個世界相同。三禪天的天處與中千世界相同。第四禪定的異生處所之外的其他三個處所，與大千世界相同。五凈居天的處所廣大無邊，如同虛空中星辰羅列，彩虹顯現般存在。這些處所的，高度差別是從贍部洲開始。直至四大天王和三十三天之間。有四萬由旬和四萬由旬。下方從贍部洲至須彌山持軸之頂。四大天王根本的宮殿所在的虛空高度向上有四萬由旬。從那之後到須彌山頂三十三

【英語翻譯】 Great Dhyana. Among the four dhyanas, each one intermingles with the fourth dhyana most excellently. Practicing these dhyanas to transcendence is extremely great. Transcendence refers to practicing the fourth dhyana from abandoning certain parts of the four dhyanas to arising (of the four dhyanas). From bottom to top sequentially, or non-sequentially, from one to three, from top to bottom abandoning, practicing the fourth dhyana. By practicing in this way, one attains the states of not being great, not being distressed, wondrous manifestation, extremely visible, and Akanistha. After transcending all seventeen of these, the great Akanistha heaven is shown, which is a place of such kind. Above these is the ultimate state of existence. Akanistha is the adorned place of attaining the ten bhumis. It is pure and clear, and is completely perfect. In the formless realm, there is no place of actual manifestation. Beyond the five Pure Abodes, there is the place of the Great自在天. Those who have fully cultivated the ten bhumis, whatever they may be, will be born there. Sravakas and Pratyekabuddhas transcend the five Pure Abodes, while Bodhisattva Aryas are even more superior, and their places are also distinguished accordingly. The four categories of the formless realm do not have the formation of substantial and manifest form, therefore, the formation of their places, whether coarse or subtle, does not exist. For those deva abodes of the form realm, the extent of the expanse corresponds to the four dhyanas respectively. The four continents, as well as one thousand, two thousand, and three thousand. It is shown up to the Great Fruit. The abodes of the five Pure Abodes are immeasurable in expanse. The expanse of the deva abode of the first dhyana is equal to the measure of one world of the four continents. The three deva abodes of the second dhyana, each one is the same as one world of the first thousandfold world system. The deva abodes of the third dhyana are the same as the intermediate two-thousandfold world system. The other three abodes besides the abode of the ordinary beings of the fourth dhyana are the same as the great three-thousandfold world system. The abodes of the five Pure Abodes are vast and immeasurable, existing like stars scattered in the sky and rainbows appearing. The height difference of these abodes starts from Jambudvipa. Up to the Four Great Kings and the Thirty-three. There are forty thousand yojanas and forty thousand yojanas. Below, from Jambudvipa to the top of Mount Meru holding the axle. The height of the sky where the fundamental palaces of the Four Great Kings are located is forty thousand yojanas upwards. From there to the top of Mount Meru, the Thirty-three

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཀྱི་བར་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་གཞན། དེ་ནས་མཚེ་མར་བརྒྱད་ཁྲི་དགའ་ལྡན་དུ། །ཆིག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པའི་ཆ་གཞལ་ཏེ། །གོང་ནས་གོང་མར་བགྲོད་པའི་བར་སྣང་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་གནས་དེར་ཇི་ཙམ་ཞིག །ཡོད་པའི་བར་ཐག་གོང་མར་བརྩིས་པ་ཡིས། །འོག་མིན་བར་དུ་མཐོ་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་དེ་སྲིད་དུ་བར་ཐག་དཔག་ཚད་ཆིག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པ་ལྟར། འཐབ་བྲལ་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་ ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་རང་རང་གི་འོག་གི་བར་ལ། འོག་མའི་ལྷ་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་དུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་རེ་ཡོད་པས། འོག་མིན་གྱི་བར་ལ་ཆེས་ཆེར་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་གནས་རིས་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་དག་སྟེ། གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ལྷ་དྲུག་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་དང་བཅས་པ་ལ། །གླིང་བཞི་པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་བྱ། །མུ་ཁྱུད་ཉི་ཟླའི་འཆར་ཚད་མཉམ་པས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ལྷའི་གནས་དྲུག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཅིག་གི་མཐར། ཁོར་ཡུག་གི་མུ་ཁྱུད་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་འཕགས་པས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། དེ་ཉིད་སྟོང་མཐར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །མཐོ་ཁྱད་མཉམ་པའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནི། །སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་སྟོང་སྟོང་དུ་གནས་པས་དེ་སྐད་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པས་སྟོང་ལ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞག་པ་ནི། དེ་སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་འཕྲུལ་དང་མཉམ་ལྕགས་རིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །དེ་ན་རི་རབ་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ས་ཡ་ཕྲག་རེ་ཡོད་པའོ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་སྟོང་སྟོང་ གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོའི་མཐར། །ཚངས་རིས་དང་མཉམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར། །ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རེ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་བསྡོམས་པ་གཅིག་གི་མཐར་ལྕགས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཆེན་པོ་ཚངས་རིས་དང་པོའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་མཐོ་ཁྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ན། རི་དང་གླིང་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཐེར་འབུམ་སྟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་

【漢語翻譯】 三界處所之間的距離也與此相同。地上所依之天神處所之外，從那裡到雙倍的八萬由旬（dpal tshad brgyad khri）的兜率天（dga' ldan）處所。衡量十六萬由旬（chig 'bum drug khri）的部分，從上到上行進的虛空中，從贍部洲（'dzam bu'i gling）到該處所有多少，以上面計算的距離，可知到色究竟天（og min）之間的高度差別。從三十三天（sum cu rtsa gsum）到離諍天（'thab bral）之間有八萬由旬，如同從贍部洲到那裡有十六萬由旬的距離一樣，從離諍天到兜率天也是同樣的距離。上面的各處所，也都是從贍部洲到各自下面的處所，與從下面的天神處所到贍部洲的距離相等，因此到色究竟天之間就非常高了。像這樣安住的處所排列，歸納到三千大千世界的方式是這樣的：四大部洲、須彌山、六慾天和梵天世界合在一起，稱為四大洲的世界。周圍被與日月執行幅度相同的環繞。四大部洲、須彌山、六慾天和梵天世界合在一起的一個盡頭，被周圍環境的周長四萬由旬所環繞，並以日月裝飾，這稱為四大洲的世界。四大洲的世界，將其一千倍的盡頭，與三十三天的高度差別相同的鐵圍山所環繞，稱為小千世界。這是因為四大洲和須彌山等存在一千個，所以這樣稱呼。將它從一數到二，將一千個置於中千世界，這就是中千世界，與他化自在天相同，被鐵圍山從各方面環繞。那裡有須彌山和日月等數百萬個。中千世界。將那一千個中千世界聚集在三千大千世界的盡頭，被與梵天界相同的鐵圍山所環繞，四大洲、須彌山直到梵天世界，有一百億個，也就是百億個千萬。中千世界的一千個加在一起的盡頭，被鐵圍山的大周長，與第一梵天界的天神處所的尺度相同的高度差別所環繞，有山和洲，以及太陽等一百億個，也就是百億個千萬。

【英語翻譯】 The distance between the three realms is also the same as this. Apart from the abodes of the gods who rely on the earth, from there to the Tushita (dga' ldan) abode, which is twice eighty thousand yojanas (dpal tshad brgyad khri). Measuring the part of one hundred and sixty thousand yojanas (chig 'bum drug khri), in the space that goes from top to top, how much is there from Jambudvipa ('dzam bu'i gling) to that place, with the distance calculated above, the height difference between it and Akanishta (og min) can be known. From the Thirty-three Heavens (sum cu rtsa gsum) to the Anavrata ( 'thab bral) there are eighty thousand yojanas, just as from Jambudvipa to there is a distance of one hundred and sixty thousand yojanas, from Anavrata to Tushita is also the same distance. The upper abodes are also all from Jambudvipa to their respective lower abodes, which is equal to the distance from the lower god abodes to Jambudvipa, so the distance to Akanishta is very high. The arrangement of abodes that abide in this way, the way to gather them into the three thousand great thousands of worlds is like this: The four continents, Mount Sumeru, the six desire realms and the Brahma world together are called the world of the four continents. It is surrounded by a circumference that is equal to the extent of the sun and moon's movement. The end of one of the four continents, Mount Sumeru, the six desire realms and the Brahma world together, is surrounded by a circumference of forty thousand yojanas, and decorated with the sun and moon, this is called the world of the four continents. The world of the four continents, the end of its thousandfold, is surrounded by iron mountains with the same height difference as the Thirty-three Heavens, is called the small thousand world. This is because there are a thousand of the four continents and Mount Sumeru, so it is called that. Counting it from one to two, placing a thousand in the middle thousand world, this is the middle thousand world, the same as Paranirmita-vasavartin, surrounded by iron mountains from all sides. There are millions of Mount Sumerus and suns and moons there. The middle thousand world. Gathering those thousand middle thousand worlds at the end of the three thousand great thousand worlds, surrounded by iron mountains that are the same as the Brahma realm, the four continents, Mount Sumeru up to the Brahma world, there are one hundred billion, that is, hundreds of millions of ten millions. The end of the thousand middle thousand worlds added together, is surrounded by the great circumference of the iron mountains, with the same height difference as the measure of the abode of the gods of the first Brahma realm, there are mountains and continents, and one hundred billion suns, that is, hundreds of millions of ten millions.

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣོད་ཆགས་པའང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། འདི་དག་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་མཉམ་དུ་ཆགས་འཇིག་གནས། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྟེང་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ་རྩ་བ་བརྟེན་པར་གཅིག་པས། ཆགས་པ་ན། ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། མཚམས་སུ་སྟེང་ནས་ཆར་བབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་ཆགས་ཏེ། གནས་པའང་དུས་གཅིག་དང་། འཇིག་པའང་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་གཞི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྫས་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྣོད་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལེའུའི་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣོད་ ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཞི་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྣོད་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས། དེ་ནས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་ཚུལ་ལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་གསུམ་ལས། །འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་ལས་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་པོ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའང་འབྱུང་བར་ངེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རིས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་པོའི་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདོད་པའང་གཟུགས་སུ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སུ་མཚུངས་ཀྱང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་འོད་གསལ་དྭངས་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ན་དེའི་ཆ་མཚུངས་པ་ཉིད་ལས། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དམན་པ་ལ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒྲས་འདོད་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་འདོད་གཟུགས་གཉིས་རིས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲའང་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ ནི་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རགས་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེ

【漢語翻譯】 住處。如此這般，從虛空開始，器世界的形成也經歷了一個中劫。世界。這些之下，作為基礎的風輪也是，互相依存而共同形成、存在和毀滅。三千世界雖然在上方看起來各不相同，但下方作為基礎的風輪的性質，其根本是相同的。形成時，東方和南方，西方和北方，以及角落，從上方降雨等原因，微塵聚集而形成。存在也是同一時間，毀滅也是同一時間。因為下方基礎的性質，穩定和運動，在同一時間依賴於同一物質是相同的。以上講述了器世界形成的詳細分類。章節的名稱是：從大乘竅訣的論典《如意寶藏》中，講述器 世界形成之方式的第三章的廣釋。第四章，講述有情眾生形成的性質之章節的解釋。

如是講述了器世界形成的方式之後，接下來是有情眾生的形成方式。從無色、色和欲界這三界來說，就像器世界也是由眾生的習氣而顯現一樣，顯現者轉變為有情眾生也是必然的，這是法性。也就是無色界、色界和欲界的眾生，其類別可以歸納為三種，因為親近者的自性可以歸納為三種。如果說欲界也有色，為什麼只用「色」這個詞來指稱禪定天的神呢？雖然在色方面是相似的，但獲得有漏善所生的果報的最好的色，是禪定的光明清澈的色。在欲界，只有與此相似的部分，在異熟生和功德方面並不相同。因此，用否定較低者沒有的詞語，沒有將「色」這個詞加在欲界上。在一些經文中，眾生有兩種，即色和無色。按照這種觀點，欲界和色界被歸為一類，因此也加上了「色」這個詞。還有一種觀點認為，欲界是在有色之上的粗大的欲妙所染

【英語翻譯】 Abode. Thus, starting from the sky, the formation of the vessel also takes one intermediate kalpa. World. These below, the circle of wind as the base is also, mutually dependent, they form, exist, and are destroyed together. Although all these three thousand worlds appear different above, the nature of the circle of wind as the base below, its root is the same. When forming, the east and the south, the west and the north, and the corners, due to reasons such as rain falling from above, dust particles gather and form. Existing is also at the same time, and destruction is also at the same time. Because the nature of the base below, stability and movement, are the same in that they depend on the same substance at the same time. These have explained the detailed classification of the formation of the vessel world. The name of the chapter is: From the treatise on the great vehicle's essential instructions, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, the extensive explanation of the third chapter, which explains the way the vessel world is formed. Chapter Four, the explanation of the chapter explaining the nature of the formation of sentient beings.

Thus, after explaining the way the vessel world is formed, next is the way sentient beings are formed. From the three realms of the formless, form, and desire realms, just as the vessel world also appears from the habits of beings, it is certain that the one who appears transforms into sentient beings, this is the nature of reality. That is, the beings of the formless realm, form realm, and desire realm, their categories can be summarized into three, because the nature of those who are close can be summarized into three. If the desire realm also has form, why is the word "form" only used to refer to the gods of the meditative heavens? Although they are similar in terms of form, the best form that obtains the result of virtue born from contaminated actions is the bright and clear form of meditation. In the desire realm, there is only a similar part to this, and they are not the same in terms of maturation-born and qualities. Therefore, the word "form" is not added to the desire realm with a word that negates what the lower does not have. In some scriptures, there are two kinds of beings, namely form and formless. According to this view, the desire realm and the form realm are classified into one category, so the word "form" is also added. There is also a view that the desire realm is stained by the coarse objects of desire above the realm of form.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པའི་འདུན་པ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་པར་འདོད་དོ། ཁ་ཅིག་སྒྲ་འདོད་རྒྱལ་བ་ཡིན་པས་བཤད་དུ་མེད་ཅེས་ཟེར་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་རིས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་གནས་པའི། ཐོག་མར་གཟུགས་མེད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སྔར་བཞིན་ཐོག་མའི་འོད་གསལ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ། །མ་རིག་སས་བསྡུས་བསམ་གཏན་བཞིར་གོལ་བས། །གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་གོང་ནས་འོག་མར་མཆེད། །གཟུགས་མེད་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལས། མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། རིག་པ་རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་རིགས་བཞིའི་རྒྱར་འཐུམས་པས་རྐྱེན་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལུང་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་དུས་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ་མདའ་ལྟ་བུ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལས་ཞི་གནས་གོལ་ས་ཅན་ལྟོང་ལྟ་བུ། མཐོ་རིས་སུ་འཕེན་བྱེད་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་གཞུའི་རྒྱུད་དང་མཐེབ་མཛུབ་ལྟ་བུས་འཕངས་པ་ལས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ ཀྱི་ས་འབེན་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དེར་གནས་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་བསགས་པས་བསམ་གཏན་བཞིར་གོལ་བར་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྣང་ཡུལ་མ་བཀག་པའི་གསལ་བ་ཙམ་སྟེ། ཞེན་ཡུལ་མི་གསལ་བློས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་ཆར་མ་ཡིན་པའི་རོ་མྱོང་ལ་ཞེན་ནས་བསྒོམས་པས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཞི་བའི་དགའ་བདེས་བརླན་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གསལ་བར་བྱུང་ཚོར་བཀག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ། དང་པོ་རྟོག་བཅས་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་ཡུལ་མི་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ་ལ། དེ་ལྟར་གོལ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡང་། །དང་པོ་རྩ་བའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལས། །འཁྲུལ་དུས་གོང་ནས་འོག་ཏུ་མཆེད་ལ། ཕན་ཚུན་འཁོར་དུས་སྔར་གྱི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་པའི་སེམས་བཞི་གང་གྲུབ་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཁ་ཅིག་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ལྟུང་བའང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་གང་ཐོ

【漢語翻譯】 爲了懷有更強烈的期望，我認為主要用自性的聲音來命名是合適的。有些人說聲音是隨心所欲的，所以無法解釋，這種說法是不合理的，因為需要解釋界、類別等各自不同的含義。因此，眾生的類別或界的三種狀態中，首先展示無色自性是：如同先前一樣，從最初的光明中迷失，被無明所攝持，陷入四禪，四種無色從上到下依次產生。無色界的最初因是光明心髓，以與之同時產生的無明為因，以被無分別四禪之網所覆蓋的覺性為近取因，而產生的道理，在第一品中已經結合教證進行了闡述。在三有中，從一處傳遞到另一處時，從欲界和色界產生到無色界的因是：各自的覺性如同箭矢，近取因是具有寂止過患的業，如同箭筒，將投生到高處的福德順緣之業，如同弓弦和拇指所發射，到達與無色界之地的目標相似的地方並安住於此，這是由積累的錯亂而陷入四禪所產生的。此外，第四禪是未遮止顯現對境的明分，由於執著于不明顯的對境，沒有分別念，以及執著于非有非無的體驗而修習，因此投生到有頂，即非有非無處。第三，通過修習寂止分別唸的喜樂所滋潤，在什麼也不緣的境界中，與對境分離，因此是無所有處。第二，通過修習僅有分別唸的禪定，在顯現時遮止感受，僅僅修習識，因此陷入識無邊處。第一，粗大的有分別唸的意識消失，對境不明顯，修習如同虛空般無有實物的境界，因此陷入空無邊處。如此陷入的四種禪定也是，最初從根本的光明心髓中，在迷亂時從上到下產生，互相輪轉時，在前世的所依上，四種禪定之心無論成就哪一種，就投生於那裡，有些人從獲得的上界逐漸墮落到地獄，有些人無論獲得哪

【英語翻譯】 In order to have stronger expectations, I think it is appropriate to name it mainly with the sound of self-nature. Some people say that sound is arbitrary, so it cannot be explained, but this statement is unreasonable because it is necessary to explain the different meanings of realms, categories, etc. Therefore, among the three states of sentient beings' categories or realms, the first to show the formless self-nature is: as before, lost from the initial luminosity, taken by ignorance, falling into the four dhyanas, the four formless realms arise sequentially from top to bottom. The initial cause of the formless realm is the essence of luminosity, with the ignorance that arises simultaneously with it as the cause, and the awareness covered by the net of non-discriminating four dhyanas as the proximate cause, the way it arises has been explained in the first chapter along with the scriptures. In the three realms, when passing from one place to another, the cause of arising from the desire and form realms to the formless realm is: each individual's awareness is like an arrow, the proximate cause is the karma with the fault of quiescence, like a quiver, the karma of meritorious conditions that propel one to higher realms, like the bowstring and the thumb that launch the arrow, reaching a place similar to the target of the formless realm and abiding there, this is produced by falling into the four dhyanas due to accumulated confusion. Furthermore, the fourth dhyana is merely the clarity that does not block the object of appearance, because of clinging to the indistinct object, without discrimination, and cultivating by clinging to the experience of neither existence nor non-existence, therefore one is born in the peak of existence, that is, the place of neither existence nor non-existence. Third, by cultivating in the state of non-attachment to objects, moistened by the joy and bliss of pacifying discrimination, in a state where nothing is perceived, therefore it is the place of nothingness. Second, by cultivating the dhyana with only discrimination, blocking the feeling when it appears, cultivating only consciousness, therefore one falls into the place of infinite consciousness. First, the consciousness of coarse discrimination disappears, the object is not clear, cultivating the state of non-substantiality like space, therefore one falls into the place of infinite space. The four dhyanas that have fallen in this way are also, initially from the fundamental essence of luminosity, arising from top to bottom during confusion, when rotating with each other, whichever of the four dhyana minds is accomplished on the basis of the previous life, one is born there, some gradually fall from the upper realm they have attained to the lower realm, some, no matter which

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པ་དེ་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུའང་འཕོ་བས་མ་ངེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་མེད་འདི་དག་བཞི་པོ་ཐོབ་ནས་ འོག་མ་འོག་མར་རིམ་པས་ལྟུང་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ་འཆི་ཀར་སྔར་གྱི་སྲིད་རྩེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞིག་ནས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཤར་བས་ཅུང་ཟད་སྔར་ལས་རགས་པར་སོང་ལ། དེ་ཉིད་ཚོར་བ་བདེ་བས་དེའི་ངང་ལ་ཆགས་པས་དེར་ལྟུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཀར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སེམས་ཤར་ནས་དེར་རོ་མྱོང་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་རྒྱུན་རིང་བར་གོམས་པས། དེར་ཡང་དེའི་སེམས་འགྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་པའི་སེམས་གྲུབ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། འདོད་གཟུགས་གང་རུང་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པ་དེར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཏུ་རིམ་པས་འགྲུབ། ཇི་ལྟ་བུ་རིམ་པས་མ་རྫོགས་པར་གཞན་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། ཚེའི་མཐའ་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་སྟོབས་ལྡན་དང་ཚན་ཆེར་བསགས་ནས། ཡུན་རིང་པོར་བདེ་དཔལ་མྱོང་བའི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ས་དེ་པའི་སེམས་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་སྔོན་ལ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་ཐོབ། འཆི་ཁར་གཉིས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྲིད་པས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་སྲིད་རྩེ་ལས་འཆི་ཁར་འོག་མའི་སེམས་ཐོབ་ནས་དེར་ཡང་འཆི་ཁར་འོག་མ་འོག་མའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་ ཚུལ་མ་ངེས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནས་ཡར་བགྲོད་དུས་འཆི་ཁར་རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་སྲིད་རྩེ་གང་རུང་གི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཤི་མ་ཐག་ས་དེར་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་འཆི་ཁར་དེ་དང་ཉེ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྲིད་རྩེ་ནས་མར་བགྲོད་དུས་འོག་མ་གསུམ་གང་རུང་གི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེར་ལྟུང་བ་ཐོད་རྒལ་ལམ་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་འཕེན་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་དོ། །ས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ན་སྔོན་གྱི་འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་བཅུས་ལན་ཅིག་འཕེན་པར་ནུས་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་ས་དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལས་དེ་མ་ཟད་རིང་དེར་གནས་ལ། ལས་རྫོགས་ནས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཕོ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་དེ་པའི་རང་སའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བྱེད་ལ། དེར་འཕེན་བྱེད་དང་རྫོགས་བྱེད་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བཅུས་

【漢語翻譯】 因此，從那裡也不一定轉移到其他有中。然而，通常獲得這四個無色界之後，多數是依次墮落到下層，即臨終時從原先的有頂禪定中，僅僅生起一無所有的意識，稍微比以前粗大。由於那本身是快樂的感受，執著于那狀態而墮落於彼處。同樣，在識處的臨終時，生起虛空無邊的心，以感受滋味相同而受生於彼處。因為從前習慣於禪定的狀態很久了，所以在那裡也極容易成就那樣的心。彼處的心的成就力量能夠執持受生，就像從欲界、色界任何一處成就無色界的心而受生於彼處一樣。那麼，什麼樣的有情種類依次成就那些？什麼樣的沒有依次圓滿而轉移到其他地方呢？就像《壽命邊際經》中所說的那樣，以前積累了善根、福德順緣的強大力量和巨大力量，長期享受安樂興盛的牽引之業者，以獲得彼處的心之力量而受生，其中有些先獲得第一個無色界，臨終時生起第二個心，有可能受生於彼處，然後也有受生於更高處的。有些從有頂處臨終時獲得下層的心，在那裡臨終時也生起下層下層的心而受生於彼處。受生方式不確定，從虛空處向上行進時，臨終時生起識處、一無所有處和有頂處任何一個的心，死後立即轉移到彼處，也有一個的末尾臨終時生起與那相近的心。從有頂處向下行進時，生起下層三個任何一個的心，墮落於彼處是突然或依次受生，這是善惡業牽引力量大小的差別。轉移到其他地方時，以前的牽引之業以十善能牽引一次的業者，獲得彼處的禪定后，在那業未盡之間住在那裡，業盡後轉移和墮落到欲界和色界等處。因此，彼處自身的心是由那禪定所作，在那裡牽引和圓滿的是福德順緣的十善。

【英語翻譯】 Therefore, it is not certain to transfer to other existences from there either. However, usually after obtaining these four formless realms, most tend to fall sequentially to the lower levels, that is, at the time of death, from the previous peak of existence's samadhi, only the consciousness of nothingness arises, becoming slightly coarser than before. Because that itself is a pleasant feeling, one clings to that state and falls there. Similarly, at the time of death in the realm of consciousness, the mind of infinite space arises, and one is born there with the experience of the same taste. Because one has been accustomed to the state of samadhi for a long time, it is very easy to accomplish that kind of mind there as well. The power of the mind's accomplishment in that place is able to hold onto rebirth, just as one is born there after accomplishing the mind of the formless realm from any of the desire or form realms. Then, what kind of sentient beings gradually accomplish those? What kind do not complete them sequentially and transfer to other places? It is as explained in the Sutra on the Limit of Life, those who have previously accumulated strong and vast powers of virtuous roots and meritorious conditions, and who have the karma to experience happiness and prosperity for a long time, take rebirth by the power of obtaining the mind of that place. Among them, some first obtain the first formless realm, and at the time of death, the second mind arises, so it is possible to be born there, and then there are also those who are born in higher realms. Some, from the peak of existence, obtain the lower mind at the time of death, and there also, at the time of death, the lower and lower minds arise, and they are born there. The manner of birth is uncertain; when ascending from the realm of space, at the time of death, any of the minds of the realm of consciousness, the realm of nothingness, or the peak of existence arise, and immediately after death, one transfers to that place. There are also those who, at the end of one, have a mind close to that arising at the time of death. When descending from the peak of existence, if any of the three lower minds arise, falling to that place is either sudden or sequential rebirth, and this is the difference in the magnitude of the power of attraction of good and bad karma. When transferring to other places, those who have the karma to be attracted once by the ten virtues of previous attraction, after obtaining the samadhi of that place, remain there as long as that karma is not exhausted. After the karma is exhausted, they transfer and fall to the desire and form realms, etc. Therefore, the mind of one's own place in that place is made by that samadhi, and what attracts and perfects there are the ten virtues of meritorious conditions.

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་རྟེན་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལས་གོང་དུ་སྤགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོར་བཤད་པ། ནམ་མཁར་བརྟེན་ནས་རིམ་པར་གནས་ཚུལ་ནི། །པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བརྟེན། །ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་འདའ། །མཁའ་དབྱིངས་ངང་ན་ཞིང་འདི་བཀོད་ པའི་རྩེ་མོའི་ཆ། པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲིད་རྩེའི་ངང་ལས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ཐོག་མའི་ནམ་མཁའ། དེ་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ན། །རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྟེན་པ་ནི། །བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོའི་རིས་དེ་ཉིད་ལས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ན། ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས། དེ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག །རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིར་གནས། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན། ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིར་གནས་སོ། །དེ་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་ན། །སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲིར་གནས། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ན་ སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲིར་གནས་སོ། །འདི་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལྟར་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་། །འདོད་གཟུགས་ཇི་བཞིན་གདོས་བཅས་འོད་མིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཉིད། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཁམས་འགའ་ཞིག་ལྟར་འབྱ

【漢語翻譯】 應當認知到這一點。那麼，無色界的四處居於何處呢？它們居於超越色界之上的虛空中。正如《大布置·世界佈置品》中所說的那樣，分別闡述了依憑虛空而次第安住的方式：蓮花重疊的虛空中，依憑非有非無生處，以一禪定度過八萬大劫。于虛空之中，此剎土布置之頂端處，名為蓮花重疊之虛空中，非有非無之諸神依憑而住，一切皆以內在之禪定，于有頂之中安住八萬大劫。最初之虛空。其下三萬由旬處，于種種嬉戲輪轉之虛空中，依憑無所有生處，安住六萬大劫。第一層之下三萬由旬處，名為心識種種嬉戲輪轉之虛空中，無所有生處之諸神於六萬大劫中，一心安住于禪定之喜樂中。安住清凈之處。自彼處下行二萬由旬處，于嬉戲輪轉光芒四射之虛空中，無邊識處安住四萬大劫。無所有處之下二萬由旬過去後，名為心識種種嬉戲輪轉光芒四射之虛空中，無邊識處之諸神安住四萬大劫。其下僅一萬由旬處，于大云種種嬉戲之虛空中，無邊虛空處安住二萬大劫。識處之下行一萬由旬，名為大云種種嬉戲之虛空中，無邊虛空處之諸神安住二萬大劫。這些內在之自性皆享用禪定之喜樂。雖然也因為它們不像其他界的色法那樣存在而如此稱謂，但已表明它們僅僅以禪定之身而存在，正如剛剛所說的那樣。因此，這四種無色界，不像欲界和色界那樣是具有實體和光明的，唯有不動的意識和專注的禪定。無色界之諸神也如欲界一樣生出。

【英語翻譯】 This should be recognized. Where do the four formless realms reside? They reside in the space above the form realm. As explained separately in the chapter of the Great Arrangement, the Arrangement of the World, the way they reside sequentially relying on space is as follows: In the space of overlapping lotuses, relying on the realm of neither existence nor non-existence, one passes eighty thousand great kalpas with one samadhi. In the expanse of space, at the peak of the arrangement of this realm, in the space called overlapping lotuses, the gods of neither existence nor non-existence reside, and all of them reside within the state of inner samadhi, in the summit of existence, for eighty thousand great kalpas. The initial space. Thirty thousand yojanas below that, in the space of various playful rotations, relying on the realm of nothingness, they reside for sixty thousand great kalpas. Thirty thousand yojanas below that first level, in the space called the wheel of mind's various playful rotations, the gods of the realm of nothingness reside for sixty thousand great kalpas, single-mindedly dwelling in the joy and bliss of samadhi. The place of pure dwelling. From there, twenty thousand yojanas below, in the space of playful rotations radiating light, the realm of infinite consciousness resides for forty thousand great kalpas. After twenty thousand yojanas have passed below the realm of nothingness, in the space called the wheel of mind's various playful rotations radiating light, the gods of the realm of infinite consciousness reside for forty thousand great kalpas. Only one thousand yojanas below that, in the space of great clouds of various playfulness, the realm of infinite space resides for twenty thousand great kalpas. One thousand yojanas below the realm of consciousness, in the space called great clouds of various playfulness, the gods of the realm of infinite space reside for twenty thousand great kalpas. These inner natures all enjoy the joy and bliss of samadhi. Although they are spoken of in this way because they do not exist like the forms of other realms, it has been shown that they exist only in the nature of the body of samadhi, as just mentioned. Therefore, these four formless realms, unlike the desire and form realms, are not substantial or luminous, but are only unmoving consciousness and focused samadhi. The gods of the formless realm also arise like some of the desire realm.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་བ་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་སུ་མེད་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡང་མེད་པས། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་། ཡི་དྭགས་དག་དང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་མེད་པས་ན། །རྣམ་ཤེས་ནང་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བདེར་གནས། །ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལྟར་གཟུགས་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ནང་ལྟར་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་སེམས་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུའང་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་མངོན་གྱུར་ནུབ་པས་ནང་གསལ་དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དམྱལ་ལྟར་ མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་ལུས་མེད་པས། །རྩེ་གཅིག་ཞི་བདེའི་བསམ་གཏན་ཆུ་བོས་བརླན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་རིག་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཞེས་བྱ། །དམྱལ་བ་ལྟར་མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་སུ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་གདོས་བཅས་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལུས་སུ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་མེད་པས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བའི་ཆ་ནས། རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་གནས་ཤིང་རང་གསལ་ལ། མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་མེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱམ་གཅིག་ལ་བདེ་བར་གནས་པ། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆར་གནས་པས། སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་དགག་པ་ནི། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་དག་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། བརྟེན་ཆོས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གཞི་ནམ་མཁའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དེ། ཞེས་པས་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་གང་དུ་ཤི་བ་ན། །དེར་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་གནས། །ཞེས་པས་གང་དུ་ཤི་ས་དེར་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡ་རོལ་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྟོག་ པའི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཟུགས་འདོད་པ་མིན། །གནས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རང་མཚན་ཕན་ཚུན་སྣང་ནུས་པ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་གཟུགས་གནས་དངོས་སྣང་མེད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་ཁས་བླངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་རིག་པ་བརྟེ

【漢語翻譯】 既然沒有粗重的血肉之軀，也沒有像色界天人那樣顯現的光蘊之身，那麼覺性就唯一安住在禪定的身體上。此外，就像餓鬼和中陰眾生一樣，既然沒有遊移不定的意生身，那麼明亮的自識就安住在禪定的寂靜之中。像大多數餓鬼和中陰眾生一樣，雖然沒有真實的色身，但因為執著于像夢中一樣存在，所以也沒有依附於意念習氣的幻身。因為分別唸的遊移已經消失，所以安住在內在明亮、清澈、不動的禪定之中。同樣地，像地獄一樣，既然沒有感受痛苦的身體，那麼唯一寂靜的禪定之水就滋潤著它。因此，這被稱為空明禪定之身。因為像地獄一樣沒有感受痛苦的身體，所以被稱為無色。也就是說，既然沒有粗重和光蘊的身體，就只是安住在覺性之中。既然沒有遊移不定的意生身，那麼覺性也就不會向外散發，而是唯一安住在內在，並且是自明的。既然沒有感受痛苦的身體，那麼就在禪定中安住在喜樂之中。覺性安住在禪定的狀態中，並且只是安住在覺性的層面，所以這被稱為空性顯現之身，也就是從暫時的痛苦中解脫出來，安住在喜樂之中。這裡是爲了駁斥對所說之義產生顛倒想法的方式：一些少聞之人會這樣認為，無色界的天神不應該依賴虛空，因為所依賴的事物是無色的。作為基礎的虛空不應該是區分的，無色沒有處所，因為經中說沒有處所。經中說：無色死於何處，四蘊就安住在那裡。經中說，死在哪裡，就安住在哪裡，不應該在色蘊之外，他們這樣認為。 對此的回答是：既然已經闡述了能依和所依的方式，那麼並不是認為無色有色身的處所。處所是房屋、土地等等，色是具有自相、能夠互相顯現的事物。因為沒有這些，所以沒有色身的處所和真實的顯現。像這樣說依賴虛空，並不是承認處所，而是在禪定唯一的狀態中覺性所依。

【英語翻譯】 Since there is no coarse body of flesh and blood, and no luminous body that appears like the gods of the form realm, awareness relies solely on the body of samadhi. Furthermore, like hungry ghosts and intermediate beings, since there is no fluctuating mental body, consciousness abides in the peaceful clarity of samadhi. Like most hungry ghosts and intermediate beings, although there is no truly existent form, since they cling to the thought that they exist as in a dream, they also do not have an illusory body based on the imprints of the mind. Because the movement of discursive thoughts has subsided, they abide in the clear, lucid, and unwavering samadhi. Similarly, like hell, since there is no body that experiences suffering, it is moistened by the waters of one-pointed peaceful contemplation. Therefore, it is called the body of empty awareness samadhi. Because, like hell, there is no body of experiencing suffering, it is called formless. That is, since there is no body in the form of coarse matter or light, it abides only in awareness. Since there is no fluctuating mental body, that awareness, from the aspect of not scattering outward, abides one-pointedly within and is self-luminous. Since there is no body of experiencing suffering, it abides happily in a single samadhi. Since awareness relies on the state of samadhi and abides only in the aspect of awareness, it is called the body that appears like emptiness, that is, having abandoned temporary suffering, it abides in happiness. Here, in order to refute the ways of thinking perversely about the meaning of what has been said, some people of little learning think like this: "The formless gods should not rely on space, because the object of reliance is formless. The division of space as a basis is not appropriate, and the formless has no place, because it is said that there is no place." And, "Where does the formless die? The aggregates of the four names abide there." It is said that where one dies, one abides there, and it should not be beyond form, they think. The answer to this is: Since the manner of the support and the supported has been explained, it is not asserted that the formless has a place of form. A place is a house, land, and so on, and form is something that has its own characteristics and can appear mutually. Since these are not present, there is no place of form and no real appearance. Saying that it relies on space like this is not acknowledging a place, but awareness relies on the state of one-pointed samadhi.

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པར་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་གི་ལས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཁ་དོག་དངོས་པོ་ལྟར་ཡོད་པ་སྒོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རི་དང་། ཐང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདུག་གནས་སུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་གྲགས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་འདུས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་ནས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་དེ་དག་ཁས་བླངས་པ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཟུགས་དང་། གནས་རང་མཚན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྟེན་པའི་ཆ་ལས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་འགྱུར་ན་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་རིགས་པ་དགོད་པ་ནི། བརྟེན་པར་བསྟན་པས་ཡོད་ན་མིང་བཞི་ཡི། །ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་བསྟན་པས་དེར་འགྱུར་ ན། །གང་དུ་ཤི་སའང་དེ་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལའང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཤི་བའི་ས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆར་གནས་པས། གཟུགས་དང་གནས་རང་མཚན་དུ་འདོད་པའང་ག་ལ་ཡིན། གང་དུ་ཤི་བ་ན་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ཞེས་བསྟན་གྱི། ས་ཆ་དེར་རྟག་པར་གནས་སོ་ཞེས་མ་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁམས་གང་དུ་ཤི་བ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་དང་དྭངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འདུས་པའི་རྟེན་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་སྟོབས་དེས་ནམ་མཁའི་རིམ་པ་དེར་ངང་གིས་ཡ་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་གོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་ཚུལ་འདི་རྒྱུད་སྡེར་རབ་ཏུ་བཤད། །ལེགས་བཤད་དམ་པའི་ཕུལ་དུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་དག

【漢語翻譯】 僅僅從名言安立的角度來說，可以稱為是如虛空般的業。但並非是想要把顏色等實物，當成五根的行境。 所謂處所，是指外境顯現的山、平原、房屋等，暫時作為能夠就近使用的住所而聞名。所謂色，是指支分和具有支分部分的聚合顯現，普遍被認為是所欲求的。因為在此處沒有承認這些，所以並不是想要在無色界天神那裡安立具有色和處所的自相。 假設因為所依的方面而那樣說會有過失，那麼以相同塵土的理證也會有妨害。 爲了樹立能立的頭等齊平的理證而說： 如果因為顯示所依而存在，那麼四名蘊， 自身也會變成那樣。 如果因為顯示虛空的次第而變成那樣， 那麼在哪裡死亡也為何不能與此相同？ 在你們的宗派中也會變成承認有色， 因為想要四名蘊的蘊聚作為心識的所依之故。 也會變成承認處所， 因為想要那些無色界天神存在於死亡的地方之故。 因此，安住在所依和三摩地之分中， 哪裡會想要色和處所的自相呢？ 在哪裡死亡時，顯示四名蘊的蘊聚作為心識的所依， 但並沒有說恒常安住在那個地方，因此也不是在那裡存在。 因此，在哪個界死亡時，即使沒有粗大和清澈等色的部分，但感受、想、行、識的部分，在那個三摩地中，以聚集的所依，各自依靠自己本有的明覺之流，以三摩地向上行進的力量，自然而然地安住在那個虛空的次第中，因為是比三界更高的緣故。 原因： 因此，這種方式在續部中廣為宣說。 請將此善說作為殊勝的精華！ 如此善加教誨，在《廣大莊嚴如意寶續》和大學者無垢友所著的《珍珠鬘續釋》以及大學者蓮花生所教導的《命脈》中都已明確闡述。 現在廣泛講述色的界，即顯示無色界的差別。 之後是色界。

【英語翻譯】 It is said that it is like an empty action only from the point of view of mere verbal establishment. But it is not intended to regard colors and other objects as the objects of the five senses. As for the place, it is known as the dwelling place where external appearances such as mountains, plains, and houses are temporarily used. As for form, it is commonly known and desired only as the appearance of the aggregation of limbs and parts of limbs. Since these are not accepted here, it is not intended to establish the self-character of form and place in the formless gods. If it changes because of the aspect of dependence, then it will be harmed by the logic of equal dust. To establish the logic of equal heads as proof, it is said: If it exists because it shows dependence, then the four names, Even the aggregates themselves will become like that. If it becomes like that by showing the order of the sky, Why is it not the same as where one dies? In your system, it will also become an admission of having form, Because you want the aggregate of the four names to be the basis of the mind. It will also become an admission of place, Because you want those formless gods to exist in the place of death. Therefore, residing in the division of support and samadhi, How can one want the self-character of form and place? When one dies, it is shown that the aggregate of the four names is the basis of the mind, But it is not said that it always abides in that place, so it is not there. Therefore, when one dies in any realm, even if there are no coarse or clear parts of form, the parts of feeling, perception, formation, and consciousness, in that samadhi, rely on the basis of the gathering, each relying on its own stream of awareness, and by the power of the samadhi progressing upwards, it naturally abides in that order of the sky, because it is higher than the three realms. Reason: Therefore, this method is widely taught in the tantras. Please take this good explanation as the essence of excellence! Thus well-advised, it is clearly stated in the Great Adornment Wish-Fulfilling Jewel Tantra, the Pearl Garland Tantra Commentary by the great scholar Vimalamitra, and the Lifeline taught by the great scholar Padmasambhava. Now, to explain the realm of form extensively, it is to show the distinctions of the formless realm. Then the realm of form.

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ་གི་རང་བཞིན་ནི། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་དགེ་བ་བཅུ་འབྲས་ཀྱིས། །འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། །ཏིང་འཛིན་དགའ་བས་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཡིན། །སྔོན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། དགེ་བ་བཅུ་མ་ཉམས་པར་སྤྱད་པ་ལས། གནས་རིས་གང་དང་གང་དུ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། ནད་དང་། འཚེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། རྒུད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བས་ཉིན་མཚན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་དུས་འདའ་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཚུལ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས། བསམ་གཏན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་ལ། དེ་བཞི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་རིགས་གསུམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ། འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ གནས་གཞན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འོག་དག་ནས། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཞལ་བ་ན། །རིན་ཆེན་མཆིང་བུ་རྣམ་བཀོད་ནམ་མཁའ་ལ། །གོང་མ་ལས་མཆེད་འོད་གསལ་དྭངས་པའི་གཟུགས། །གཟུགས་མེད་དང་པོ་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཞལ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་བུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མར་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུང་བ་མཆེད་པ་ལས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་ཕན་ཚུན་དང་། ཡས་མན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་དག །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། །གནས་གཞན་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་རྩེར་གྱུར་པས། །འོག་མིན་ཞེས་བྱའི་གནས་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་ལ། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ། །འཕགས་པའི་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་གནས་ནི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ཞིང་། གཟུགས་སུ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་གནས་འདིའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་ན་གཟུགས་སྣང་གི་གནས་རིས་མེད་པས་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་ལུས་བོངས་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་ལ། ཚེ་ཚད་

【漢語翻譯】 的自性是，以四禪和十善的果報，在光的身軀上依附著心識的相續，以禪定的喜樂而長久安住。往昔修持四禪、六度波羅蜜和十善而不失壞，無論在何處清凈，由光的身軀和宮殿所組成的，那被稱為色界。在那裡，沒有飢餓、口渴、寒熱、疾病、損害、衰老、衰敗以及不具足權勢的痛苦，而是以禪定的喜樂日夜不斷地度過時光。雖然這其中有各種不同的差別，但依賴於往昔的因和現在安住的四種禪定狀態，分為四種禪定種姓的天神。這四種雖然禪定的體性相同，但由於串習的勢力有三種差別，所以分為三種等不同的處所種姓。其中第四禪，有聖者和凡夫的兩種不同處所。首先是五種姓的頂端或最殊勝的，即：從無邊虛空處下方的清凈處，測量兩萬由旬，在以珍寶琉璃裝飾的虛空中，從上方流出光明清澈的身體。從第一無色處向下測量兩萬由旬，在名為珍寶琉璃裝飾的虛空中，無邊虛空的眾生如水滴般滴落蔓延，顯現出內外通透的光明身軀，彼此之間以及上下以神變行走的有色眾生，獲得無垢禪定的聖者之位，成為所有其他處所顯現的頂端，因此名為色究竟天。那裡的天神，身體大小有一萬六千由旬，壽命也能達到如此長的中劫。生於聖者之地的那些天神，他們的處所是光明的自性，清凈的宮殿等如彩虹般顯現，是包含在色相顯現中的此處的頂端。由於其上方沒有色相顯現的處所，所以稱為色究竟天。那些天神的身體大小有一萬六千由旬，壽命

【英語翻譯】 Its nature is that, through the fruition of the four dhyanas and the ten virtues, the continuum of mind relies on the body of light, and it abides for a long time with the joy of samadhi. In the past, having practiced the four dhyanas, the six paramitas, and the ten virtues without losing them, wherever it is purified, that which is composed of the body of light and the palace is called the Form Realm. There, there is no suffering of hunger, thirst, heat, cold, disease, harm, old age, decay, and lack of power, but the days are spent continuously with the joy of samadhi. Although there are various differences in this, depending on the cause of the past and the four states of samadhi in which one now abides, the gods of the four dhyana lineages are divided into four lineages. Although these four have the same nature of samadhi, they are divided into three or more different places and lineages due to the power of habituation. Among them, the fourth dhyana has two different places, those of the noble ones and those of ordinary beings. First, the top or most excellent of the five lineages is shown as: From the pure place below the sphere of infinite space, measuring twenty thousand yojanas, in the sky adorned with precious lapis lazuli, a clear body of light emanates from above. Measuring twenty thousand yojanas downward from the first formless realm, in the sky called adorned with precious lapis lazuli, sentient beings of infinite space fall and spread like drops of water, appearing as bodies of light that are transparent inside and out, and those beings with form who travel by means of miraculous power to each other and up and down, having attained the state of noble ones with flawless samadhi, become the top of all other places of appearance, and are therefore called Akanistha. The gods there have bodies of sixteen thousand yojanas in size, and their lifespan can last for that many intermediate kalpas. The abodes of those gods born in the place of the noble ones are the nature of light, and the pure palaces and so on appear like rainbows, and are the top of this place included in the appearance of form. Because there is no place of appearance of form above it, it is called Akanistha. The size of the bodies of those gods is sixteen thousand yojanas, and their lifespan

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱང་བར་བསྐལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་བོ། །གནས་དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་སྟེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ནི། །བརྒྱད་སྟོང་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འོག་མིན་ལས་མཆེད་པའི་ལྷ་དག་བརྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་། ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་རྣམ་མཛེས་ཞེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གོང་མ་ལས་མཆེད་གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་གསལ་བ་ལས། །ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་མཛེས་ཞེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། ལུས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་པས་གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་ཟེ་བ་སྨུག་གུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་གདུང་བ་སྟེ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལུས། །ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཟེ་བ་སྨུག་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། མི་གདུང་བའི་ལྷ་ཆགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་ལ་འདོད་པས་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ལ། ལུས་ བོངས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་ཤེལ་ཁང་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་ཆེ་བ་སྟེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་སྟོང་། །ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྔར་བས་ལུས་བོངས་ཆུང་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལ་གདུང་བ་ཤས་ཆུང་བས་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་སྟོང་དང་། ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་རབ་མཛེས་རྣམ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ལུས། །ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་རབ་མཛེས་རྣམ་པར་གདལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཚེ་བར་བསྐལ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་ཀ་ལི་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ལྷ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད

【漢語翻譯】 也能存活六千年中劫。（于）該處之下，在以珍寶青金石裝飾的天空中，極其顯現，身體量度是，八千，壽命也是那樣的中劫。名為以珍寶青金石裝飾的天空中，以地獄所生的諸神所依止的，是極其顯現。那也是因為見到見解完全清凈，所以叫做極其顯現。身體量度八千，壽命能存活八千中劫。（于）該處之下，在名為珍寶各異莊嚴的天空中，從上方所生的，具有富饒顯現的神，身體量度四千顯現，壽命也能存活那樣的中劫。在名為珍寶各異莊嚴的天空中，有叫做富饒顯現的神，因為身心寂靜的安樂富饒，所以叫做富饒顯現。身體量度四千，壽命也能存活四千中劫。（于）該處之下，在珍寶紫紅色髮髻的天空中，沒有苦惱，身體量度兩千。壽命也是那樣的中劫。在名為珍寶紫紅色髮髻的天空中，沒有苦惱的神形成的原因是，因為對身心的慾望的苦惱接近寂靜，所以那樣稱呼，身體量度兩千，壽命也能存活兩千中劫。（于）該處之下，在珍寶琉璃寶殿堆砌的天空中，不是大的，身體量度一千。壽命也是一千中劫。在珍寶琉璃小屋堆砌的天空中，因為比之前的身體量度小，並且對慾望的苦惱稍微小，所以是沒有大的神，身體量度一千，壽命也能存活一千中劫。從那之後，是異生地的其他三處中的第一處。（于）該處之下，在珍寶極妙各異開展的天空中，大果神，身體量度五百。壽命也是那樣的中劫。在珍寶極妙各異開展的天空中，是大果。因為是異生地的福德分共同的善果中的最殊勝或者頂端，所以是大果。身體量度五百，壽命能存活五百中劫。（于）該處之下，在珍寶迦里裝飾的天空中，福德生神，身體量度

【英語翻譯】 Also able to survive for six thousand intermediate kalpas. Below that place, in the sky adorned with precious lapis lazuli, it is extremely visible, the body measurement is eight thousand, and the lifespan is also that many intermediate kalpas. In the sky called "adorned with precious lapis lazuli," the gods originating from the lower realms rely on what is called "extremely visible." That is also because seeing the view as completely pure is called "extremely visible." The body measurement is eight thousand, and the lifespan can survive for eight thousand intermediate kalpas. Below that place, in the sky called "precious various adornments," the gods with abundant appearances originating from above, the body measurement is four thousand manifest, and the lifespan can also survive for that many intermediate kalpas. In the sky called "precious various adornments," there is a god called "abundant appearance," because the bliss of body and mind being near peace is abundant, it is called "abundant appearance." The body measurement is four thousand, and the lifespan can also survive for four thousand intermediate kalpas. Below that place, in the sky of precious purple-red hair knots, there is no suffering, the body measurement is two thousand. The lifespan is also that many intermediate kalpas. In the sky called "precious purple-red hair knots," the reason why the god of no suffering is formed is because the suffering of desire for body and mind is near peace, so it is called that, the body measurement is two thousand, and the lifespan can also survive for two thousand intermediate kalpas. Below that place, in the sky of precious crystal palaces stacked, it is not large, the body measurement is one thousand. The lifespan is also one thousand intermediate kalpas. In the sky of precious crystal houses stacked, because the body measurement is smaller than before, and the suffering of desire is slightly smaller, so it is the god of not large, the body measurement is one thousand, and the lifespan can also survive for one thousand intermediate kalpas. After that, it is the first of the other three places of ordinary beings. Below that place, in the sky of precious, extremely beautiful, variously expanded, the great fruit god, the body measurement is five hundred. The lifespan is also that many intermediate kalpas. In the sky of precious, extremely beautiful, variously expanded, it is the great fruit. Because it is the most supreme or the peak of the virtuous fruits of the common fortune of ordinary beings, it is the great fruit. The body measurement is five hundred, and the lifespan can survive for five hundred intermediate kalpas. Below that place, in the sky adorned with precious Kali, the fortune-born god, the body measurement

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཀ་ལི་མདོག་མཛེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ ནམས་སྐྱེས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་མེད་ལྷ་དེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ནི། །བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཚེ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲིན་མེད་དེ། ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེའང་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་སྟུག་པོའང་ཡིན་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྤྲིན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་གོང་མ་ནི། རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཞེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགེ་རྒྱས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལུས། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་འོད་རྣམ་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཚེ་བར་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚད་མེད་དགེ་ལྷ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཚེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། དགེ་རྩ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པ་ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བས་ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་ བ། ལུས་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུབ་བོ། །རིན་ཆེན་པེ་ཏང་ཀི་ལིང་ནམ་མཁའ་ལ། །དགེ་ཆུང་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་བར་བསྐལ་ཚེ། །རིན་པོ་ཆེ་པེ་ཏང་ཀི་ལིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་བས་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་དགེ་ཆུང་སྟེ། ལུས་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག །ཚེ་བར་བསྐལ་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་བོ། །རིན་ཆེན་ཤྲཱི་ཀུ་ཏྲའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ལུས་ཚེ་མཚུངས་ལྡན། །རིན་ཆེན་ཤྲཱི་ཀུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱད། ཚེ་བར་བསྐལ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཀེ་ཀེ་རུས་སྤྲས་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚད་མེད་

【漢語翻譯】 是二百五十中劫那麼長的時間。名為珍寶卡拉色彩美麗的裝飾的天空中生出福德，那也是從修習四無量心的福德中主要生出的緣故而生出福德。身體量二百五十由旬，壽命也是中劫二百五十。那之下，珍寶雲團濃厚的天空中，無雲之神的身量由旬是，一百二十五，中劫那麼長的壽命。名為珍寶雲彩極濃厚的天空中，因為像無雲的太陽的光芒一樣所以是無雲。身體量一百二十五由旬，壽命也是中劫一百二十五。那也是光之云濃厚，也是沒有普通的云。那之下，三禪天的三層神居中上面的，名為珍寶發光的天空中，善增由旬六十四的身，壽命的量也是中劫那麼長。名為珍寶光芒完全發出的天空中，因為由廣大增長的善果所生，所以稱為善增，身體量六十四由旬，壽命中劫六十四。珍寶因陀羅尼藍的天空中，無量善神身量由旬是，三十二，中劫那麼長的壽命。名為珍寶因陀羅尼藍裝飾的天空中，因為從修行中等善根的無量果實中產生，所以稱為無量善。身體量三十二由旬，壽命也能活三十二中劫。珍寶貝當吉嶺天空中，小善由旬十六中劫壽命。名為珍寶貝當吉嶺裝飾的天空中，因為比上面的修行小善的果實成就，所以是小善。身體量十六由旬，壽命能活十六中劫。珍寶吉祥庫扎的天空中，光明由旬八，身體壽命相同具備。名為珍寶吉祥庫扎的天空中，因為顏色和光芒非常明亮，所以名為光明之神，身體量八由旬，壽命具備八中劫。珍寶凱凱魯裝飾的天空中，無量

【英語翻譯】 is two hundred and fifty intermediate kalpas that long. In the sky called "Adorned with Beautiful Jewel-Colored Kala," merit is born. That is also because it is mainly born from the merit of cultivating the four immeasurables, hence merit is born. The body is two hundred and fifty yojanas in size, and the lifespan is also two hundred and fifty intermediate kalpas. Below that, in the sky of thick jewel clouds, the body size of the cloudless god is: one hundred and twenty-five, with a lifespan of that many intermediate kalpas. In the sky called "Extremely Thick Jewel Clouds," it is cloudless because it is like the light of the sun without clouds. The body is one hundred and twenty-five yojanas in size, and the lifespan is also one hundred and twenty-five intermediate kalpas. That is also a thick cloud of light, and it is also without ordinary clouds. Below that, the upper one of the three levels of the third dhyana heaven is, in the sky called "Jewel Emanating Light," the body of virtue-increase is sixty-four yojanas. The measure of life is also that many intermediate kalpas. In the sky called "Jewel Utterly Emanating Light," it is called virtue-increase because it is produced by the fruit of greatly increasing virtue. The body is sixty-four yojanas in size, and the lifespan is sixty-four intermediate kalpas. In the sky of Jewel Indra-nila, the body size of the immeasurable virtuous god is: thirty-two, with a lifespan of that many intermediate kalpas. In the sky called "Adorned with Jewel Indra-nila," it is called immeasurable virtue because it arises from the immeasurable fruit of practicing intermediate virtuous roots. The body is thirty-two yojanas in size, and the lifespan can also last for thirty-two intermediate kalpas. In the sky of Jewel Betang Kiling, the lifespan of minor virtue is sixteen yojanas and intermediate kalpas. In the sky called "Adorned with Jewel Betang Kiling," it is minor virtue because the fruit of practicing minor virtue is accomplished compared to the above. The body is sixteen yojanas in size, and the lifespan can last for sixteen intermediate kalpas. In the sky of Jewel Shri Kutra, the light is eight yojanas, and the body and lifespan are equally possessed. In the sky called "Jewel Shri Kutra," because the color and light are extremely clear, it is called the god of light. The body is eight yojanas in size, and the lifespan is accompanied by eight intermediate kalpas. In the sky of Jewel Keke Ru adorned, immeasurable

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 འོད་ལྷ་དཔག་ཚད་བཞི་པའི་ལུས། །ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་ཆེན་ཀེ་ཀེ་རུས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ལུས་ལ་འོད་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་འོད་དེ། ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞིའོ། །རིན་ཆེན་དཔའ་བའི་འོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་ཆུང་དཔག་ཚད་གཉིས་ལུས་ཚེ་མཚུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་དཔའ་བའི་འོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་བས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཆུང་བས་འོད་ཆུང་སྟེ། ལུས་དཔག་ཚད་གཉིས་པ། ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་སོ། ། དེ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷ་གནས་གསུམ་བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རིན་ཆེན་ཀེ་རུ་ཛ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚངས་ཆེན་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་རུ་ཛ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། འདོད་པའི་སྐྱོན་དག་པས་ཚངས་ལ་འོག་མ་བས་ལུས་ཆེ་བ་ཚངས་ཆེན་ཏེ་ལུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འདིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རང་གི་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར། འོག་མའི་ལྷ་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཡོད་དོ། །རིན་ཆེན་ས་མི་ཀ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དཔག་ཚད་གཅིག་ལུས་ཚེ། །རིན་པོ་ཆེ་ས་མི་ཀ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་ན་འདོན་བྱེད་པས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཕན་པས་ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ། ལུས་དཔག་ཚད་གཅིག་པ། ཚེ་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །རིན་ཆེན་པི་ཏང་ཀ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚངས་རིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལུས་བར་བསྐལ་ཕྱེད། །རིན་པོ་ཆེ་པི་ཏང་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྡིག་པ་སྤངས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་གནས་པས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ། ལུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དེ་གཞུ་འདོམ་ཉིས་སྟོང་། ཚེ་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་གི་ནམ་མཁའ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱི་མདོག་དང་མཚུངས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་ནམ་མཁར་བཏགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་རྣམ་སྟུག་ཅེས་བྱ་བ་མཐིང་གར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་དག་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྟུག་གི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མ་གཟུགས་མེད་ནས་བཟུང་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་བར་དུ་གོང་ནས་འོག་ཏུ་མཆེད་ཚུལ་ནི། སྔ

【漢語翻譯】 光天之身量為四逾繕那。壽命亦有中間劫之量。 于名為珍寶羯羯魯所嚴飾之虛空中。以身有無量光故，為無量光。身量為四逾繕那。壽命亦為四中間劫。 于珍寶勇光之虛空中。光小，身量為二逾繕那，壽命相等。 于珍寶勇光之虛空中。以上者光芒較小，故為小光。身量為二逾繕那。壽命亦為二中間劫。

此三者為第二禪天。宣說第一禪天之三天處，次第如下。 于珍寶羯魯扎之虛空中。大梵天之身量為二逾繕那半。壽命亦有中間劫之量。 于珍寶羯魯扎之虛空中。以離欲之過失故，于梵天較下者身量為大，故為大梵天，即身量為二逾繕那半。壽命亦為中間劫之半。 此之國王不離自處。于下方之天處皆示現化身。 于珍寶薩彌嘎之虛空中。梵眾眷屬身量壽命一逾繕那。 于珍寶薩彌嘎之虛空中。以于大梵天前引導故，為梵天前導。以是眷屬故，為梵眾眷屬。以唯成辦大梵天之事而助益，故名為梵天近助之天。身量一逾繕那。壽命能住一中間劫。 于珍寶貝當嘎之虛空中。梵眷身量半逾繕那壽命半劫。 于名為珍寶貝當嘎之虛空中。以捨棄罪惡而住於四無量故，名為梵天之天。身量半逾繕那，即二千弓。壽命為中間之劫半。 又此等之虛空皆與彼等珍寶之光色相同，故以彼等珍寶名之為空中。如名為珍寶云極濃厚，顯現為深藍色之相一般。 無雲之虛空亦與彼等相同，故如是說為珍寶云極濃厚之虛空。 是故虛空之顯現為白色。黃色。紅色。綠色等等。 諸天處亦從最初之無色開始。於色與欲之間，從上至下之擴充套件方式為，先

【英語翻譯】 The body of the Light God is four yojanas in size. Their lifespan is also that of an intermediate kalpa. In the sky called "Adorned with Precious Keke Ru," because the body has immeasurable light, it is called "Immeasurable Light." The body is four yojanas in size, and the lifespan is four intermediate kalpas. In the sky of "Precious Heroic Light," the light is small, the body is two yojanas, and the lifespan is the same. In the sky of "Precious Heroic Light," the light emitted is smaller than the one above, so it is called "Small Light." The body is two yojanas in size, and the lifespan is two intermediate kalpas.

These three are the Second Dhyana Heavens. The three abodes of the First Dhyana Heaven are explained in order as follows: In the sky of "Precious Keruza," the body of the Great Brahma is two and a half yojanas in size. Their lifespan is also that of an intermediate kalpa. In the sky of "Precious Keruza," because the faults of desire are purified, the body of the Great Brahma is larger than the one below, so it is called "Great Brahma," with a body of two and a half yojanas. The lifespan is also half an intermediate kalpa. The king of this heaven does not move from his own abode. He manifests emanations in all the lower heavens. In the sky of "Precious Samika," the Brahma Assembly has a body and lifespan of one yojana. In the sky of "Precious Samika," because they guide before the Great Brahma, they are called "Brahma Guides." Because they are an assembly, they are called "Brahma Assembly." Because they help solely in accomplishing the deeds of the Great Brahma, they are called "Brahma Attendant Gods." The body is one yojana in size, and the lifespan can last for one intermediate kalpa. In the sky of "Precious Pitangka," the Brahma Retinue has a body of half a yojana and a lifespan of half a kalpa. In the sky called "Precious Pitangka," because they have abandoned sins and abide in the four immeasurables, they are called "Brahma Gods." The body is half a yojana, which is two thousand bows. The lifespan is half an intermediate kalpa. Also, these skies are named after those precious jewels because their colors of light are the same as those precious jewels. It is like the appearance of a deep blue color, called "Precious Cloud Very Thick." The cloudless sky is also similar to those, so it is said to be the sky of "Precious Cloud Very Thick." Therefore, the appearance of the sky is white, yellow, red, green, and so on. The abodes of the gods also begin from the formless realm. The way they spread from top to bottom between the realms of form and desire is, first,

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་དུས་གནས་འོག་མ་རྣམས་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལས། གོང་མའི་གནས་ལས་བསོད་ནམས་ཟད་དུ་ཉེ་བས་འོག་མ་དེར་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་པ་རྣམས་ཐིགས་པ་ལྟར་ཡས་བབས་ནས་མཆེད་པས་ཕལ་ཆེར་མཆེད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་དེར་བཏགས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཆེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་འདིར་སྐྱེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་ཉེ་ཤོས་དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད་ལ། དེའི་གོང་ནས་ཀྱང་མཆེད་པར་གྱུར་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་གནས་གོང་མ་མ་མཐོང་བར་ཁོ་རང་གི་བསམ་པས་དེར་ལྷ་མི་བྱུང་བར་འཛིན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་པའི་ལྷ། དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་བཅས་རྫུས་སྐྱེ་བས། །ཕ་དང་མ་མེད་ཀུན་རྫོགས་གོས་དང་བཅས། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སྤྱོད་ཁམས་ཀྱིས་མི་འཚོ་སྟེ། །རྣམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཆར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དོན་མེད་པ་དང་། འདོད་ཁམས་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ཁྲོ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའོ། །ཁམས་གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་བཅུད་རྣམས་ཆགས་པའི་ཚུལ་ལ། མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གཉིས་ལས། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལྷ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལྷ་རིགས་དྲུག་བཤད་པ། །དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། ། གཞན་འཕྲུལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའི་ལུས། །གཞུ་འདོམ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི། །རང་ལོ་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་ལྷ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་རིས་བཞིའི་གོང་མ་དེ་ནི་ཚངས་རིས་ལས་འོག་ཏུ་གཞལ་བ་ན་ཡོད

【漢語翻譯】 當最初的劫形成時，下面的處所都是空虛的，由於上面的處所福德將盡，所以在下面積聚了出生的業力，像水滴一樣從上面降落而繁衍，所以大多隻是以繁衍的方式來稱呼它。但並非一切都如此繁衍，因為從其他世界也有眾生可能出生於此，就像從這裡也可能出生于其他世界一樣。而且，也是從最接近的地方繁衍而來，也從那之上繁衍而來，比如從光明的神到梵天處所出生于地獄時，大梵天因為沒有看到上面的神界，就自己認為那裡沒有神產生一樣。色界的諸神，他們都帶著無量宮而化生，沒有父母，一切圓滿，身著衣服，以禪定為食，不靠物質生存，因為具有四種功德的自性。這些神的出生也是帶著無量宮，像彩虹在空中顯現一樣，瞬間化生，以禪定的快樂為食，所以物質的食物沒有意義，沒有像欲界一樣的痛苦，沒有粗大的分別念顯現，沒有憤怒和爭鬥等，因為被寂止所滋潤。這也是因為先前修習慈愛等四無量心的自性，從而顯現了果報。然而，因為具有煩惱和障礙，所以對於死亡和存在沒有自主權，因此有處境惡劣的痛苦。對於上界禪定之樂的執著，就被稱為有愛。色界眾生形成的描述已經結束。現在是關於欲界眾生形成的描述。在天界和惡道兩者中，天界的神和人有兩種。首先是神，欲界有六種神。在裝飾著如意珍寶的虛空中，他化自在天的身體是二又二分之一的弓箭長，自身是八百弓箭，壽命是六百個日夜算作一年，能活一萬六千年。在欲界諸神中，依賴於天空的四種處所之上，也就是從梵天之下測量時存在。

【英語翻譯】 When the first kalpa was formed, the lower abodes were empty. Because the merit from the upper abodes was nearing exhaustion, those who had accumulated the karma to be born in the lower abodes descended like drops and propagated. Therefore, it is mostly referred to in terms of propagation. However, not everything propagates in this way, because it is possible for some beings from other worlds to be born here, just as it is possible to be born from here to other worlds. Moreover, it also propagates from the closest place, and it also propagates from above that. For example, when a god of clear light is born from the Brahma abode to a lower realm, the Great Brahma, because he does not see the upper god realm, thinks that no gods are born there. The gods of the form realm, they all manifest with immeasurable palaces, without father and mother, complete in every way, wearing clothes, feeding on samadhi, not living by material means, because they have the nature of four qualities. The birth of these gods is also with immeasurable palaces, like a rainbow appearing in the sky, manifesting instantly, feeding on the bliss of samadhi, so material food is meaningless, there is no suffering like in the desire realm, no coarse discriminations manifest, no anger and strife, etc., because they are moistened by tranquility. This is also because the nature of the four immeasurables, such as loving-kindness, was previously cultivated, thereby manifesting the fruition. However, because they have afflictions and obscurations, they have no autonomy over death and existence, so there is the suffering of bad circumstances. Attachment to the bliss of samadhi in the upper realms is called existence-attachment. The description of the formation of beings in the form realm is finished. Now is the description of the formation of beings in the desire realm. Among the heavens and the evil destinies, there are two kinds of gods and humans in the heavens. First, the gods, there are six kinds of gods in the desire realm. In the sky adorned with wish-fulfilling jewels, the body of the Paranirmita-vasavartin gods is two and a half bows in height, their own nature is eight hundred bows, and their lifespan is six hundred days and nights counted as one year, and they can live for sixteen thousand years. Among the gods of the desire realm, above the four abodes that rely on the sky, that is, it exists when measured from below Brahma.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བྱེད་པས་སམ། སྤྲུལ་པའི་རྫས་རང་གིས་སྤྲུལ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་འབྱོར་པར་གྱུར་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་སྟེ། གཞུ་འདོམ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །ཚེ་ཚད་མིའི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་འདིའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དེ་ལྟ་བུས་གནས་དེ་ན་བརྒྱན་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འདོད་དགུའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས། གནས་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པའི་འབྱོར་བས་བརྒྱན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱི་ཤིང་མེད་དོ། །ཤིང་གི་སྒྲ་ནི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་མཚོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་འོག་ན། དཔག་བསམ་མཐོང་མཛེས་ཞེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཕྲུལ་དགའ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ དང་བཞི་ཆའི་ལུས། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི། །རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མཐོང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས། འཕྲུལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན། དཔག་བསམ་མིག་མཛེས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགའ་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་ཅན། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལུས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི། །རང་ལོ་བཞི་སྟོང་བར་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་རེ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ། ཚེ་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན། དཔག་བསམ་ཡིད་འགྱུར་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཐའ་བྲལ་ལུས་བོངས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་གསུམ་ སྟེ། །གཞུ

【漢語翻譯】 在那，名為以如意樹珍寶嚴飾的天空中。以他所化之受用自在，或所化之物自己所化現，卻成為顯現於他者的財富，故稱他化自在。身體為二又二分之一由旬，即弓箭八百半個庹。壽命以人間一千六百年為此處一日一夜計算的十二個月為一年的量，能活自身年齡一萬六千年。以如意之名稱呼天空，是因為以能生出一切所需之如意樹來莊嚴那處地方而安立的。有些說從那樣的樹中能散佈一切所需的化現，因此那處地方也和它一樣，以化現的財富來莊嚴而安立，並非有樹。樹之名是象徵能生出一切所需，他們這樣說。其下，在名為如意妙目的天空中。樂變化身軀一由旬四分之一，弓箭五百一百二十五庹。人間八百年以一日一夜計算的，自身能住八千年。在以名為如意妙目的樹嚴飾的天空中，具有自在化現的受用，故名為樂變化，身體為一由旬四分之一，即弓箭五百一百二十五庹。壽命以人間八百年為此處一日一夜計算的，自身能活八千年。其下，在名為如意眼飾嚴飾的天空中。兜率妙法受用喜樂者，身一由旬弓箭五百庹，人間四百年以一日一夜計算的，自身能活四千年。在以名為如意眼飾的樹嚴飾的天空中，具有大乘之法與受用二者的喜樂，故名為兜率，即賢劫諸佛之補處恒常安住之處。身體一由旬，即弓箭五百庹。壽命以人間四百年為此處一日一夜計算的，自身能活四千年。其下，在名為如意心變嚴飾的天空中。無邊身量四又四分之三由旬，即弓

【英語翻譯】 There, in the sky called "Adorned with Precious Wish-Fulfilling Trees." Because they have power over the enjoyments transformed by others, or because the transformed objects are transformed by themselves, but become wealth that appears to others, they are called "Those Who Control Others' Transformations." The body is two and a half yojanas, which is eight hundred and a half bow-lengths. The lifespan is sixteen hundred human years, with twelve months calculated as one year, with one day and night here, and they can live their own age of sixteen thousand years. The sky is called by the name of "Wish-Fulfilling" because it is named after the adornment of that place with such wish-fulfilling trees that produce all desires. Some say that from such trees, the transformations of all desires can be scattered, so that place is also adorned with the wealth of transformations, just like it, but there are no trees. The name of the tree symbolizes the production of all desires, they say. Below that, in the sky called "Wish-Fulfilling Beautiful Sight." The body of the Joyful Transformation is one and a quarter yojanas, which is five hundred one hundred and twenty-five bow-lengths. Eight hundred human years, with one day and night calculated, and they can live up to eight thousand years. In the sky adorned with the tree called "Wish-Fulfilling Beautiful Sight," they have the enjoyment of freely transforming themselves, so they are called "Joyful Transformation." The body is one and a quarter yojanas, which is five hundred one hundred and twenty-five bow-lengths. The lifespan is eight hundred human years, with one day and night calculated, and they can live their own age of eight thousand years. Below that, in the sky called "Adorned with Wish-Fulfilling Eye Ornament." The body of the Joyful Transformation is one and a quarter yojanas, which is five hundred one hundred and twenty-five bow-lengths. Eight hundred human years, with one day and night calculated, and they can live up to eight thousand years. In the sky adorned with the tree called "Wish-Fulfilling Beautiful Sight," they have the enjoyment of freely transforming themselves, so they are called "Joyful Transformation." The body is one and a quarter yojanas, which is five hundred one hundred and twenty-five bow-lengths. The lifespan is eight hundred human years, with one day and night calculated, and they can live their own age of eight thousand years. Below that, in the sky called "Adorned with Wish-Fulfilling Eye Ornament." The Joyful Land, with excellent Dharma and joyful enjoyments. The body is one yojana, which is five hundred bow-lengths. Four hundred human years, with one day and night calculated, and they can live their own age of four thousand years. In the sky adorned with the tree called "Wish-Fulfilling Eye Ornament," they have the joy of both the Dharma and the enjoyments of the Great Vehicle, so they are called "Joyful Land," which is the place where a representative of the Buddhas of the Good Aeon always resides. The body is one yojana, which is five hundred bow-lengths. The lifespan is four hundred human years, with one day and night calculated, and they can live their own age of four thousand years. Below that, in the sky called "Adorned with Wish-Fulfilling Mind Change." The boundless body is four and three quarters yojanas, which is bow-

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདོམ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི། །རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་བར་སྙེད་གནས་པའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡིད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་བྲལ་བས་འཐབ་བྲལ། ལྷ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་པང་ནས་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བས་མཚེ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་པའི་ཆ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ། གཞུ་འདོམ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །གནས་རིས་ཐུན་མོང་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་འདོད་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །བདུད་རྩིའི་ཟས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདོད་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་གནས་འདི་ན་བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་། ལྷའི་གོས་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་གང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། གླུ་གར་དང་། རྩེད་འཇོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། འཁྲིག་པའིི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་སྤྱོད་པའང་གཞན་འཕྲུལ་ནས་རིམ་བཞིན། །བལྟས་དགོད་ལག་བཅངས་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ། རིམ་བཞིན་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྡན་པ་ཉིད། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་འདོད་པས་ཡིད་གདུངས་ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་དགོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དགའ་ལྡན་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུས་པའམ་ལག་པ་རེག་པས་སོ། །མཚེ་མ་ན་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བལྟ་བ་ལ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུའི་འདོད་ཆགས་ལས་མེད་དོ། །དགོད་པ་ལ་མཐོང་དགོས་པས་བལྟས་པ་དང་། དགོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ། །ལག་བཅང་ལ་མཐོང་ནས་དགོད་ཅིང་རེག་པའི་ཕྱིར། བལྟས་པ། དགོད་པ། ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སུམ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལ་མཐོང་ནས་དགའ་བས་རེག་ཅིང་སྦྱོར་བས་བཞི་ཀ་ལྡན་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ན་བཞི་ཀ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག །བཙའ་བའང་པང་ནས་གོས་མེད་གཅེར་བུ་སྟེ། །ལོ་བཅུ་ནས་བཟུང་ལོ་ལྔའི་བར་རིམ་བཞིན། །འཛམ་གླིང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཚོད་ཉིད། །སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ། མངལ་དང་དྲོད་གཤེར་དང

【漢語翻譯】 是三百七十五弓（འདོམ་）。以二百年為一日的話，能活到二千歲。以如意樹所莊嚴的天空中，沒有非天（ལྷ་མ་ཡིན་）的爭鬥，故名無諍（འཐབ་བྲལ།）。天子天女同時從膝蓋出生，故名雙生（མཚེ་མ་）。身體量度為一由旬分成四份，取其中的三份。是三百七十五弓（འདོམ་）。壽命以二百年為一日，能活到二千歲。在共同的處所中，親近享用的差別如前所述。如是欲天之受用，極其豐盛。甘露等食物，極其廣大。于欲界天處，有甘露的食物和飲料，天衣，以及如意樹中隨心所欲生出的事物，樂器，歌舞，嬉戲等無量欲樂，以及悅意的色、聲、香、味、觸等。受用之主是：在親近享用之處中，最殊勝的安樂是性（ཁམས་）的食物和交合的安樂。享用之方式是：行欲之事從他化自在天起依次為：相視、微笑、牽手、互相擁抱。依次具足一、二、三、四。在他化自在天，天人和天女因慾望而內心苦悶，僅僅是互相看一眼就能解除苦悶。在化樂天，僅僅是微笑。在兜率天，是互相擁抱或手接觸。在雙生天，是互相擁抱。其中，看僅僅是唯一的貪慾。微笑，因為需要看到，所以有看和微笑兩種貪慾。牽手，因為看到后微笑並觸控，所以有看、微笑、牽手三種貪慾。互相擁抱，因為看到后喜悅地觸控和交合，所以四種都具足。三十三天以下都是具足四種。那些天子和天女，出生時也是從膝蓋中赤身裸體地出生。從十歲開始到五歲為止，依次是贍部洲孩子們的年齡。

【英語翻譯】 It is three hundred and seventy-five bows. If two hundred years are counted as one day, they can live up to two thousand years. In the sky adorned with wish-fulfilling trees, there is no strife of Asuras (Lhamayin), hence it is called 'Free from Strife' (Thabbral). Gods and goddesses are born simultaneously from the knees, hence it is called 'Twins' (Tshema). The body measurement is one Yojana divided into four parts, taking three of those parts. It is three hundred and seventy-five bows. Life expectancy is two hundred years as one day, and they can live up to two thousand years. The differences in intimacy and enjoyment in common places are as previously described. Thus, the enjoyment of the desire realm gods is extremely abundant. Nectar and other foods are extremely vast. In the desire realm heavens, there are nectar foods and drinks, divine garments, and whatever arises from the wish-fulfilling trees according to one's desires, musical instruments, songs, dances, and limitless sensual pleasures such as pleasing forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. The main source of enjoyment is: among the places of intimate enjoyment, the most supreme bliss is the food of sex (khams) and the bliss of union. The manner of enjoyment is: the practice of desire begins from the Paranirmitavasavartin heavens, proceeding in order as: gazing, smiling, holding hands, and embracing each other. Respectively possessing one, two, three, and four. In the Paranirmitavasavartin heavens, gods and goddesses, tormented by desire, can be relieved of their torment merely by looking at each other. In the Nirmanarati heavens, merely by smiling. In the Tushita heavens, it is by embracing each other or touching hands. In the Twins heavens, it is by embracing each other. Among these, looking is merely the only desire. Smiling, because it requires seeing, has two desires: seeing and smiling. Holding hands, because after seeing, they smile and touch, has three desires: seeing, smiling, and holding hands. Embracing each other, because after seeing, they joyfully touch and unite, possesses all four. Below the Trayastrimsa heavens, all four are present. Those gods and goddesses are also born naked from the knees. From the age of ten to the age of five, they are successively the age of the children of Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ་། བརྫུས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་དང་བཞི་ལས། འདི་དག་རྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཀྱི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ན་ཚོད། འཕྲུལ་དགའ་པ་ལོ་དགུ་པ། དགའ་ལྡན་པ་བརྒྱད་པ། འཐབ་བྲལ་པ་བདུན་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དྲུག་ པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལོ་ལྔ་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་ལ་གོས་མེད་པའི་གཅེར་བུ་འོད་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བཙས་ནས་སྔར་གྱི་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གཉིས། །གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ལ། ཕྲེང་འབར་ལ་སོགས་པ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཚད་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །འདོད་པ་ནི་མི་ལྟར་གཉིས་པོ་འཁྲིག་པས་སྤྱད་དོ། ཁུ་ཁྲག་མི་འབབ་ཀྱང་རླུང་བཏང་བས་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱོར་པ་ནི་ཁང་བཟང་མཆོག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལམ་སྲང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ས་གཞི་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདུན་ས་དང་། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལག་ཏུ་འོང་བ་དང་། དཔག་བསམ་ལས་གོས་སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། བདུད་རྩི་སྣ་ ཚོགས་བསམ་མ་ཐག་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ཐོག་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། རོལ་མོ་ཐོགས་པའི་ཚོགས་དང་། བཞོན་པའི་ཁྱད་པར་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཁྱོགས་ལས་རྩེ་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་དོ། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་བང་རིམ་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆའི་ལུས། །གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི། །རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་མཆེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པས་ཕྱོགས་བཞིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སྡེ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ

【漢語翻譯】 以及由化生和卵生這四種次第，這些是化生。在贍部洲人壽百歲的時候，他化自在天的孩童是十歲的年齡，化樂天是九歲，兜率天是八歲，夜摩天是七歲，三十三天是六歲，四大天王是五歲的年齡左右，無衣的裸體且具有光明，諸根齊全且具有智慧而出生，能夠憶念以前的生世。安住于地的處所也有兩種，第一種是：如意圓滿莊嚴的土地上，三十三天是四分之二由旬，弓量二百五十的自性。人的百年是自身的一千歲。如意樹圓滿聚集，由地下涌出所莊嚴的土地上，花鬘光等安住於三十三天的自在主的部分，因此稱為三十三天。身體的高度是四分之二由旬，也就是弓量二百五十。以人的百年作為一日一夜來計算，自身能活一千歲。慾望和人一樣，二者通過交合來享用。雖然沒有精血流出，但通過風的吹拂，便能遠離痛苦。富饒是說，殊勝的樓閣，以及城市和街道，以及花園和良好的土地，以及如意樹和集會場所，以及各種飲食，僅僅是意念就能得到，以及從如意樹中，僅僅是意念就能出現各種衣物，以及各種裝飾品和各種樂器，以及各種甘露，剛一想就能出現，還有樓閣和重樓，以及奏樂的聚會，以及乘騎的差別，馬和象，以及車輛，從轎子到嬉戲之處都能去，去了之後就能隨意享用五種妙欲。安住于地的第二種處所是：須彌山珍寶四層的階梯上，四大天王是四分之一由旬的身量，弓量一百二十五。以人的五十年作為一日一夜來計算，能安住自身五百歲。須彌山的階梯上，由三十三天所衍生的諸神安住，成為四方的守護者，從屬於四部的部分來說。

【英語翻譯】 And of the four orders of transformation and egg-born, these are transformation-born. At the time when the lifespan of the people of Jambudvipa is one hundred years, the children of Paranirmitavasavartin are ten years old, the Nirmanarati are nine years old, the Tushita are eight years old, the Yama are seven years old, the Thirty-three are six years old, and the Four Great Kings are about five years old, naked without clothes and with light. They are born complete with faculties and endowed with wisdom, and are able to remember their previous lives. There are also two kinds of places to dwell on the earth. The first is: On the land adorned with wish-fulfilling perfection, the Thirty-three are two-fourths of a yojana, the nature of two hundred and fifty bows. One hundred human years is one thousand of their own years. On the land adorned with wish-fulfilling trees that emerge from the ground, garlands of light and so on dwell in the part of the lord of the Thirty-three, hence it is called the Thirty-three. The height of the body is two-fourths of a yojana, that is, two hundred and fifty bows. Counting one hundred human years as one day and night, they can live for a thousand years. Desire is like humans, the two enjoy it through intercourse. Although semen and blood do not flow out, they are freed from suffering by the blowing of the wind. Wealth is said to be excellent mansions, as well as cities and streets, as well as gardens and good land, as well as wish-fulfilling trees and assembly places, as well as various foods and drinks, which can be obtained merely by thinking, and from the wish-fulfilling tree, various clothes can appear merely by thinking, as well as various ornaments and various musical instruments, as well as various amrita, which can appear as soon as one thinks of it, as well as pavilions and multi-storied buildings, as well as gatherings of music, as well as the differences in riding, horses and elephants, as well as vehicles, from palanquins to places of play, and after going there, they can freely enjoy the five desirable qualities. The second place to dwell on the earth is: On the four-layered steps of Mount Meru, the Four Great Kings are one-fourth of a yojana in height, one hundred and twenty-five bows. Counting fifty human years as one day and night, they can dwell for five hundred of their own years. On the steps of Mount Meru, the gods derived from the Thirty-three dwell, becoming the guardians of the four directions, belonging to the part of the four divisions.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་ཚད་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འཁྲིག་པས་སྤྱོད་ཚུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་འདྲ་ལ། བདུད་རྩི་དང་། ཤིང་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ལྷ་ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་སྟེང་ན་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པས་གླིང་བཞི་སྐོར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ལ་གནས་པའི། ལྷ་མིན་རྣམས་ལའང་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཚེ་དཔལ་ལྷ་དང་སྟོབས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ དང་། །རྩུབ་འགྱུར་བདུད་དང་གསོད་བྱེད་སྲིན་པོ་དང་། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགས་ཏེ་འགྲོ་བའང་དེ། །ལུས་དང་ཚེ་ཡང་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གནས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་སྔར་ལྷའི་རིགས་མ་རུངས་པ་འགའ་ལས་ཆད་པ་སྟེ། ཚེ་དཔལ་ལྷའི་རིགས་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་ལ་ངང་ཚུལ་དགེ་བས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཆེ་ལ་མཐུ་དཔལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། གསོད་བྱེད་སྲིན་པོའི་རིགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་ཞིང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། གདུག་པ་ཀླུའི་རིགས་ཕྱེད་མར་གྱུར་པའི་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྡུག་ཡོད་ཅིང་བླུན་པར་གནས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཡང་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་ཁ་ཅིག་ནས་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་སུ་སྡུད་པར་ཡང་འདོད་དོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གནས་པ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་མཉམ་ལ། གཞན་རྣམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁ་འཐོར་བ་མིའི་ཡུལ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། གླིང་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་གྱི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་མི་ཡིན་པས་དེའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི། མི་རྣམས་ འོད་གསལ་ལས་མཆེད་འཛམ་གླིང་དུ། །རིང་ཞིག་གནས་ལས་གཉིས་མཆེད་ལུས་འཕགས་སུ། །རྫུས་སྐྱེས་དེ་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་མཆེད་ཅིང་། །དེ་ལས་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཆེད། །ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ལས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པ་དག་འོངས་པ་དེར་ཆགས་པ་ལས། མི་རྣམས་མཆེད་པར་འདོད་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷའི་བུ་གཉིས་པདྨ་ལས་རྫ

【漢語翻譯】 被稱為四大種姓的天。壽命以五十年為一日，活五百歲。身量為一由旬的四分之一，即一百二十五弓箭。性行為方式與三十三天相同。甘露、樹木、衣服等無數。有些天神在日月星辰之上，以天神的城市為樂，環繞四大部洲。其下，住在須彌山腹中的非天，也有五種姓。壽命福德天和大力夜叉，粗暴變化魔和殺戮羅剎，惡毒龍族，眾生也是如此。身體和壽命也不確定，多種多樣。住所是須彌山腹中，從前有些不馴服的天族所生。壽命福德天族，福德和命運好，性情善良，對佛法非常虔誠。大力夜叉族，財富和財產巨大，神通和神變強大。粗暴變化魔族，喜歡黑色的一方。殺戮羅剎族，傷害眾生，在空中游蕩，與餓鬼的一方相似。惡毒龍族，身體一半變成蛇，有享受和苦樂，愚蠢地居住。眾生也包括在這些之中。有些論典認為可以歸納為天和畜生兩種。住在金地上的那些，與三十三天一樣，壽命福德財富相同。其他的像四大天王一樣。分散在人世間、海洋、森林和島嶼等地的非天，據說壽命和財富多種多樣。其下，四大部洲和附屬小洲的眾生之主是人，因此敘述其次第。以前最初劫時，人們從光音天而來，在贍部洲，長久居住后，生出兩種，身體高大。從化生，之後生出聲音難聽的，從那之後，生出以牛為樂的。在共同流傳的經部中，認為從光音天的天眾中，福德較少的眾生來到這裡，執著於此，從而產生人類。有些經典中說從兜率天，兩位天子從蓮花中化

【英語翻譯】 They are called the gods of the four great castes. Their lifespan is five hundred years, with one day calculated as fifty human years. Their height is one-fourth of a yojana, which is one hundred and twenty-five bows. Their sexual conduct is similar to that of the Thirty-Three Gods. Nectar, trees, clothes, and so on are immeasurable. Some gods dwell in celestial cities above the sun, moon, planets, and stars, circling the four continents. Below them, the Asuras who dwell in the hollow of Mount Meru also have five classes: Gods of Life and Glory, Mighty Yakshas, Fierce Transforming Demons, Murderous Rakshasas, and Venomous Nagas. Beings are also of these types. Their bodies and lifespans are uncertain and diverse. Their abode is in the hollow of Mount Meru, descended from some unruly gods of the past. The Gods of Life and Glory have good fortune and merit, are virtuous in nature, and are very devoted to the Dharma. The Mighty Yakshas have great wealth and possessions, and great power and magical abilities. The Fierce Transforming Demons delight in the dark side. The Murderous Rakshasas harm sentient beings, roam in the sky, and are similar to the realm of the hungry ghosts. The Venomous Nagas have bodies that are half-serpent, with enjoyment, pleasure, and pain, and dwell in ignorance. Beings are also included within these categories. Some treatises assert that they can be categorized into two types: gods and animals. Those who dwell on the golden earth are like the Thirty-Three Gods, with equal lifespan, glory, and wealth. Others are like the Four Great Kings. The Asuras scattered in the human realm, oceans, forests, islands, and so on are said to have diverse lifespans and wealth. Below them, the chief beings of the continents and subcontinents are humans, so their order is described. In the past, in the first kalpa, humans came from the Clear Light Heaven to Jambudvipa. After dwelling there for a long time, two types arose, with tall bodies. From spontaneous birth, then arose those with unpleasant voices, and from that, those who delighted in cattle arose. In the sutras that are commonly known, it is believed that beings with less merit came from the ranks of the Clear Light Gods and became attached there, thus giving rise to humans. Some lineages say that from Tushita, two sons of the gods transformed from lotuses.

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་ཏེ་སྐྱེས་པ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས་པ་ལས་མཆེད་པར་བཤད་དོ། །འདི་གཉིས་འགལ་བ་མེད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཆགས་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་དུ་གྲགས་ཏེ། ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས། དེ་དག་ལ་ཚངས་རིས་དེར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་མེད་པས་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་ནས་རིང་ཞིག་སོང་ནས་འོད་ཀྱང་ཡལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་བྲི་བ་ན། ཤར་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་དུ་གོང་མའི་ལྷ་ལས་གཅིག་འོངས་པའི་འོག་ཏུ་མི་ཕལ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལས་མཆེད་ནས་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ལྷ་ལས་མཆེད་ནས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སོ་སོའི་གླིང་ ཕྲན་གྱི་མི་ཡང་མཆེད་དོ། །གླིང་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་མིའི་ལུས་བོངས་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལུས་ཚད་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས། །བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཕྱིས་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དབང་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ནར་སོན་པ་དག་གི་ལུས་ལ་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ་ཁྲུ་བཞི་པར་བྲི་སྟེ། དེང་སང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དུས་ན་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ནས། མཐར་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐུང་བར་བྲི་བའོ། །ཚེ་ལོ་ཡང་དང་པོ་དཔག་མེད་ནས། མཐར་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཇེ་ཐུང་དུ་བྲི་བའོ། །ཤར་གྱི། ལུས་འཕགས་མི་རྣམས་རང་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཚེ་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་འཕགས་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལས་ལུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཀྱི། བ་གླང་སྤྱོད་མི་ལུས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་སྟེ། །ལུས་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ངེས་པ་ཡིན། །འདོད་འཇོའི་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་ན། མི་རྣམས་རང་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། ཚེ་ལོ་སྟོང་ངེས་པར་ཐུབ་པས་བར་མ་དོར་ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེ

【漢語翻譯】 生而降生。被稱作天子日光明和月亮無垢。據說這兩者是從來到贍部洲而繁衍的。這兩者沒有矛盾，光明天的眾生形成時，這個世界的各個地方以其他的名字而聞名，叫做喜園重疊之地。那些地方被稱為梵天界。而且因為沒有人，所以沒有區分天和人。在贍部洲，人們大量繁衍，過了很久，光明也消失了，福德也逐漸減少。在東方勝身洲，在一位上界天神降臨之後，普通人以化生的方式繁衍。之後，北方俱盧洲的人也是從三十三天神繁衍而形成的。之後，西方牛貨洲也是從天神繁衍而大量增多，各自的小洲的人也繁衍了。這四個洲的人的身量是：贍部洲的身量，從壽命無量歲開始，到八萬歲以上，身高三十二維。後來是四肘半和四肘。由於眾生積累的業力，贍部洲的眾生從最初能夠活到壽命無量歲，到八萬歲之間出生的男女，身高都有三十二肘。之後是二十肘，十六肘，八肘，到壽命百歲時，身高減為四肘。現在五十四歲時，身高從四肘半開始，最終會縮短到十肘。壽命也是從最初的無量歲，最終會縮短到十歲。東方的勝身洲的人身高八肘，壽命能活到二百五十歲。為什麼叫勝身洲呢？因為比贍部洲的人身體高大。西方的牛貨洲的人身高十六肘，壽命五百歲，北方俱盧洲一千歲，身高三十二肘是確定的。在以如意牛為食的牛貨洲，那裡的人身高十六肘，壽命能活到五百歲。在北方的俱盧洲，身高三十二肘，壽命確定能活到一千歲，所以沒有中途非時而死的情況。死亡的時候，某某

【英語翻譯】 Born and descended. They are called the sons of gods, Sun Radiance and Moon Immaculate. It is said that these two originated from coming to Jambudvipa. There is no contradiction between these two, because when the beings of the clear light gods were formed, the lands of this world were known by other names, called the Joyful Garden Overlapping Land. Those places were known as the Brahma realm. Moreover, because there were no humans, there was no distinction between gods and humans. In Jambudvipa, people multiplied greatly, and after a long time, the light disappeared, and merit gradually decreased. In the eastern Videha, after a superior god descended, ordinary people multiplied in the form of miraculous birth. Then, the people of northern Kuru also originated from the gods of the Thirty-three Heavens and were formed. Then, in the western Godaniya, they also multiplied greatly from the gods, and the people of their respective subcontinents also multiplied. The body sizes of the people of these four continents are: the body size of Jambudvipa, starting from an immeasurable lifespan, up to 80,000 years, with a height of thirty-two cubits. Later, it is four and a half cubits and four cubits. Due to the accumulated karma of beings, the beings of Jambudvipa, from the beginning when they could live for an immeasurable lifespan, to the men and women born up to 80,000 years, all have a height of thirty-two cubits. Then it is twenty cubits, sixteen cubits, eight cubits, and when the lifespan is one hundred years, the height is reduced to four cubits. Now at the age of fifty-four, the height starts from four and a half cubits, and will eventually be shortened to ten cubits. The lifespan is also from the initial immeasurable years, and will eventually be shortened to ten years. The people of eastern Videha are eight cubits tall and can live to two hundred and fifty years. Why is it called Videha? Because they are taller than the people of Jambudvipa. The people of western Godaniya are sixteen cubits tall and live for five hundred years, and the northern Kuru are one thousand years, and the height of thirty-two cubits is certain. In Godaniya, which feeds on wish-fulfilling cows, the people there are sixteen cubits tall and can live to five hundred years. In northern Kuru, the height is thirty-two cubits, and the lifespan is definitely one thousand years, so there is no untimely death in between. At the time of death, so and so

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱ་བ། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པས་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་པའམ། བྷི་ཤ་ཚེ་ཏའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་སྐད་མི་སྙན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིང་བསྐམས་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་འགྱེལ་ནས། མི་དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླིང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་ལས། བདག་ཅག་གི་གླིང་འདིའི་དབྱིབས་སོག་ཀ །མིའི་བྱད་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་སྔོ་བར་སྣང་ངོ་། །ཤར་གྱི་གླིང་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟར་ཁམ་པ། མིའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་དཀར་པོར་སྣང་ངོ་། །བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི་པ་མིའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ཡང་སེར་པོར་སྣང་ངོ་། །ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཟླུམ་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་ཞིང་མིའི་དབྱིབས་ཀྱང་ཟླུམ་ལ་ནམ་མཁའ་དམར་པོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་ཆགས་ཚུལ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག །གླིང་འདིར་འོངས་རྗེས་ཡང་ཅིག་དེ་བཞིན་བྱུང་། །ཟླ་ཞེས་མངོན་བརྗོད་དེ་ནས་མང་ཞིག་མཆེད། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་ས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། འགྲོ་བ་མེད་པའི་དུས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐིགས་པ་ལྟར་ཡས་བབས་པའི་འོག་ཏུ་རིང་མོ་ཞིག་ནི། ཡང་ལྷ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཟླ་ཞེས་རབ་ཏུ་བོས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མང་ཞིག་མཆེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས། མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོད་བཅས་དགའ་བདེའི་ཟས། །ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མེད། །དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལྟར་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཚང་བ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་གསལ་ལ་འོད་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་འདོད་པར་ཕྱིན་པ། ཟས་སུ་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་ཅིང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན། གྲོང་མེད་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉི་ཟླ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རྫུས་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཁྱིམ་དང་། གནས་དང་། གྲོང་དང་། མཁར་མེད་པས་ས་གཞི་ཁོད་མཉམ་དུ་གྱུར་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའི

【漢語翻譯】 地的部分。如果七天後發出「壽命終結」的聲音，那就是不悅耳的聲音。或者，因為說的是比沙財天的語言，所以聲音不悅耳，因此才那樣說。之後，枯木會在七天後倒下，那個人也一定會轉生到三十三天。像這樣，四大部洲中，我們這個贍部洲的形狀像山羊頭。人的外貌等等也大致相同，天空呈現藍色。東勝身洲像彎曲的月亮一樣呈黃色，人的形狀也與此相同，天空呈現白色。北俱盧洲是四方形的，人的形狀也與此相同，天空也呈現黃色。西牛賀洲是圓形的，像太陽的圓輪一樣，人的形狀也是圓的，天空呈現紅色。像這樣，四大部洲中，特別是贍部洲眾生形成的狀況是：從光音天降下微小的福德，來到這個洲后，又一個同樣的事情發生了。稱之為「月」的表達，從此繁衍眾多。在這個贍部洲，最初的劫時，大地融為一體。在沒有眾生的時候，從光音天降下微小的福德，像水滴一樣降落之後很久：又一個天人出現，之前的天人非常高興，所以大聲呼喊「月」。之後，就像那樣繁衍眾多。他們也不需要努力，僅僅通過思考：就能在空中行走，擁有光芒，享受喜樂的食物。壽命無數，沒有煩惱顯現。那時稱為最初的劫。像色界的天人一樣，外形美好，看起來賞心悅目，感官和肢體完整。美麗，顏色鮮艷，帶有光芒。在空中行走，在空中居住。僅僅通過思考就能到達想去的地方。以喜樂為食物，沒有煩惱顯現。壽命無數，僅僅享受安樂。這被稱為最初的劫。那時，在贍部洲：沒有村莊，地面平坦美麗。沒有日月，沒有男人和女人。大家都稱為化生眾生。沒有家，沒有住所，沒有村莊，沒有城市，所以地面平坦。

【英語翻譯】 The section on Earth. If the sound "the time of life ends" is heard in seven days, it is said to be an unpleasant sound. Or, because it speaks the language of Bhisha Tsaite, the sound is unpleasant, hence the saying. After that, the dried wood will fall in seven days, and that person will surely be reborn in the Thirty-Three Heavens. Thus, among the four distinct continents, the shape of our continent of Jambudvipa is like a goat's head. The appearance of people and so on is mostly the same, and the sky appears blue. The eastern continent is yellow like a crescent moon, and the shape of people is the same, and the sky appears white. The northern continent is square, and the shape of people is the same, and the sky also appears yellow. The western continent is round, like the disc of the sun, and the shape of people is also round, and the sky appears red. Thus, among the four continents, especially the formation of sentient beings in Jambudvipa is as follows: A small amount of merit descends from the gods of Clear Light. After coming to this continent, another similar event occurred. The expression called "Moon" spread greatly from then on. In this Jambudvipa, in the first kalpa, the earth was unified. In the time when there were no beings, a small amount of merit from the gods of Clear Light descended like a drop, and after a long time: Another god appeared, and the previous god was very happy, so he shouted "Moon." After that, many spread in the same way. They also do not need to make efforts, but only by thinking: they can walk in the sky, have light, and enjoy joyful food. Life is immeasurable, and afflictions do not manifest. That time is called the first kalpa. Like the gods of the Form Realm, they have good forms, are pleasing to look at, and have complete senses and limbs. Beautiful, with bright colors and light. They walk in the sky and live in the sky. They can go wherever they want just by thinking. They enjoy joy and happiness as food, and there are no manifest afflictions. They can endure immeasurable years and only enjoy happiness. This is called the first kalpa. At that time, in Jambudvipa: there were no villages, and the ground was flat and beautiful. There were no sun and moon, and there were no men and women. Everyone was known as spontaneously born beings. Without houses, dwellings, villages, or cities, the ground was flat.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུས་ཚིགས་ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་ཞེས་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ལ། དབང་པོའི་སྒོ་མ་དོད་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཅེས་རིགས་སོ་སོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་སྤྱིར་གནས་ པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་དུ་མཚུངས་པར་ཡོད་པས། ལྷ་དང་མི་ཞེས་ཕྱེ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་མི་ཞེས་བྱ་བར་ཐོགས་པའི་དུས་ནི། དེ་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་དེ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ། འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་བདུན་དུ་གྲགས་པས། འགྲོ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་མིའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་གྲགས་པའི་དུས། དེ་ནས་ཚེ་དང་འོད་བྲི་བསོད་ནམས་ཆུང་། །ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་ལངས་སུ་ཉེ། །འདི་དུས་གླིང་བཞིར་མི་རྣམས་མཆེད་པ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་སྔར་བས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉམས་པའི་དུས་མགོ་བཟུང་བས་བསོད་ནམས་བྲི། འོད་ཀྱང་ཆུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས་མངོན་གྱུར་ཀྱང་འབྱུང་དུ་ཉེའོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་ཟང་ཐལ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་མཛེས་པར་ལྡན། ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་མ་དོད་པའོ། །འདིའི་དུས་དང་མཉམ་དུ་གླིང་གཞན་གྱི་མི་ཡང་མཆེད་དོ། །གླིང་འདིའི་ངེས་ཚིག་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའི་བྱང་ན་སྤོས་ངད་ལྡན། །དེ་གཉིས་བར་ན་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་ནི། །གྲུ་བཞི་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་གང་བའོ། །འཛམ་བུ་ཏྲི་ཤ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པས་འཛམ་བུ་ཡིན་ལ། གླིང་ཞེས་པ་ནི། མཐའ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་བདལ་བས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སམ་བར་ན་སའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཆུ་ལ་ཞིབ་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་ཏེ། མཚོ་དང་ཆུ་སྲོལ་ཁ་ཅིག་གི་དབུས་དང་མཚམས་ན་ཆུས་ཆོད་པའི་སའི་སྒལ་པ་ལ་གླིང་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་དེ་ཉིད་གང་ན་ཡོད་ན་གླིང་འདིའི་དབུས་ན་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡོད་ལ། དེའི་བྱང་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་དང་། ཡང་གསུམ་དང་། ཡང་གསུམ་གཞལ་བ་ན་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེའོ། །དེའི་བྱང་ན་རི་བོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བ

【漢語翻譯】 沒有時間區分年、月、日夜、剎那、彈指和須臾。由於感官之門尚未開啟，沒有男人和女人之分。因此，這些眾生之間普遍存在著「有情、有情」的稱謂。那時，天神和功德大致相同，因此也沒有區分天神和人類的名稱。從什麼時候開始被稱為「人」呢？從那以後過了很久，從虛空中傳出「非顯現」的聲音，此後才被稱為「人」。在第一個劫的漫長時期之後，所有這些眾生都聽到從虛空中傳來巨大的「非顯現」的聲音，響了七次。因此，這些眾生稱自己為「人」。當這個聲音響起時，壽命和光明減少，福德衰微。雖然煩惱沒有顯現，但潛伏的煩惱容易復甦。此時，四大部洲的人類開始繁衍。那時，由於勝劫開始衰敗，福德減少，光明也減小，雖然煩惱沒有顯現，但由於潛伏的煩惱復甦，也容易顯現。然而，身體是透明的，具有美麗的感官和肢體，男女的感官之門尚未開啟。在這個時期，其他部洲的人類也開始繁衍。這個洲的名稱的含義是：之所以被稱為贍部洲，是因為它靠近一種名為贍部樹的樹木。之所以稱為洲，是因為它位於被廣大海洋環繞的中央，或者說，它像一塊未完全浸入水中的陸地一樣存在。因此，它被稱為洲，就像在一些湖泊和水道的中央和邊緣，被水隔開的陸地脊背被稱為洲一樣。那麼，贍部樹在哪裡呢？在這個洲的中央是摩揭陀的金剛座。在它的北方，有三座黑山，再往北三座，再往北三座，就是雪山之王岡底斯山（岡仁波齊峰）。在它的北方，是散發著香氣的山

【英語翻譯】 There was no distinction of time into years, months, days and nights, moments, finger-snaps, and instants. Since the doors of the senses were not yet open, there was no distinction of gender into male and female. Therefore, among those beings, the name "sentient being, sentient being" was commonly established. At that time, the gods and virtues were generally the same, so there was no name distinguishing gods and humans. From what time did the name "human" arise? After a long time, from the sky, the sound "non-manifest" was heard, and thereafter it was called "human." After a long period of that first kalpa, all those beings heard a great sound of "non-manifest" from the sky, resounding seven times. Therefore, those beings called themselves "humans." When that sound resounded, lifespan and light decreased, and merit diminished. Although afflictions were not manifest, latent afflictions were prone to arise. At this time, humans spread to the four continents. At that time, since the beginning of the decline of the good kalpa had begun, merit decreased, light also diminished, and although afflictions were not manifest, since latent afflictions arose, they were also prone to manifest. However, the body was transparent and possessed beautiful senses and limbs, and the doors of the male and female senses were not yet open. At the same time as this period, humans of other continents also spread. The meaning of the name of this continent is: It is well known as Jambudvipa because it is close to a tree called the Jambu tree. It is called a continent because it is located in the center surrounded by the vast ocean, or rather, it exists like a piece of land that is not completely submerged in water. Therefore, it is called a continent, just as in the center and edges of some lakes and waterways, the ridges of land separated by water are called continents. So, where is that Jambu tree? In the center of this continent is Magadha Vajrasana (Bodh Gaya). To its north are three black mountains, and three more to the north, and three more to the north, is the king of snow mountains, Mount Kailash. To its north is the mountain that emanates the fragrance of incense.

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡོད་དོ། །གངས་རིའི་བྱང་། སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་ལྷོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཆུ་དང་། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་ནང་ཆུ་བསིལ་བས་གང་བར་གནས་པས་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ནང་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་གནས་པ། མཚོ་དེ་ཡང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པ་དང་། །དྭངས་དང་བསིལ་དང་རྙོག་པ་མེད། །འཐུངས་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཇུག་ངོགས་དང་རྒྱུན་ལ་དྲི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་མེད་པས་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཙང་བ་དང་། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་སྤྱད་པ་དག་གིས་ཁམས་བཟང་བར་ བྱེད་པས་འཇམ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པ་ཆུ་བཙོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་དག་པ་དང་། ཁ་གཏིང་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དྭངས་པ་དང་། ཚ་བའི་རེག་པ་དང་གདུང་བ་སེལ་བས་བསིལ་བ་དང་། དྲི་མས་རྙོག་པ་ལྟ་བུ་མེད་པས་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་། འཐུངས་པའི་ཚེ་ཞིམ་ལ་མགྲིན་པར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཁོང་དུ་འཇུག་པས་བདེ་བ་དང་། ཁོང་བར་སོང་ན་ཕོ་བ་སྦོས་པ་ལ་སོགས་པ། ཆུ་སྔ་མ་དང་འཐབས་པའི་ནད་མི་སྐྱེད་པར་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། བརྒྱད་ནི་མིའི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །ལྷའི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དྭངས་དང་བསིལ་དང་ཡང་དང་ཞིམ། །འཇམ་དང་དྲོ་དང་གསལ་དང་བདེ། །འདི་དག་དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་པས་ཁ་གཏིང་མེད་པར་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས་དྭངས་པ་དང་། ཚ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བས་བསིལ་བ་དང་། མིའི་ཆུ་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་ལྗིད་ཡང་བ་དང་། རོ་མངར་བ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་བྲོ་བས་ཞིམ་པ་དང་། རེག་ན་འཇམ་པ་དང་། གྲང་བའི་ཚེ་དྲོ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སོ་སོ་ན་གསལ་བ་དང་། ཁོང་དུ་སོང་བ་ན་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །གནས་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ཡོད་ དོ། །མཚོ་དེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་གཤོལ་མདའ་ཙམ་དང་། འདབ་མ་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ཙམ་དུ་རྒྱས་པ་ཁ་བྱེ་བས་ཁེབས་པ་ལ། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་རྩེ་ཞིང་སྐད་རབ་ཏུ་སྙན་པ་སྒྲོག་པའོ། །གངས་རི་དེའི་འདབ་ན། གསེར་གྱི་བྲག་བྱ་སྐྱི

【漢語翻譯】 存在。雪山的北方，馨香瀰漫的南方之間，有大湖瑪旁雍錯，四方規整，廣闊五十由旬，充滿清涼之水，故名瑪旁雍錯。其中居住著龍王瑪旁雍錯，湖的形狀優美，賞心悅目，充滿八功德水。八功德是指，《律藏》中說：清凈柔軟且純潔，清澈涼爽無混濁，飲用不傷及腸胃，對喉嚨也甚是柔和，此乃八功德水。如是，入口處和水流中沒有腥臭等不潔之物，令人心滿意足，故為清凈。寒溫適中，飲用后使身體康健，故為柔軟。沒有微小和粗大的生物使水污濁，故為純潔。水面和水底都非常清澈，故為清澈。消除暑熱的觸感和痛苦，故為涼爽。沒有污垢般的混濁，故為無混濁。飲用時味道鮮美，進入喉嚨毫不費力，故為舒適。進入腹中后，不會引起胃脹等疾病，也不會與之前的食物相沖突，總是帶來舒適，故為不傷及腸胃。以上八種是人間的八功德水。天界的八功德水，如《律藏》所說：清澈涼爽且輕盈，美味柔和又溫暖，澄凈舒適無雜質，令人喜愛具八德。如是，水面和水底都清澈無雜質，故為清澈。消除暑熱的痛苦，故為涼爽。比人間的八功德水輕盈八倍，味道甘甜如蜂蜜，故為美味。觸感柔和，寒冷時會變得溫暖，藍色、黃色、紅色、白色等顏色鮮艷，如顏料般清晰，各自鮮明，進入腹中后，帶來極度的舒適。沒有神通的人難以到達那個地方。湖中蓮花的莖如犁轅般粗壯，花瓣如牛皮般寬大，盛開的花朵覆蓋著湖面，各種水鳥嬉戲其中，發出極其悅耳的鳴叫聲。在那座雪山的山腳下，有金色的巖石山

【英語翻譯】 exists. Between the north of the snowy mountains and the fragrant south, there is the great lake Manasarovar, which is square in all directions, fifty yojanas in breadth, and filled with cool water, hence it is called Manasarovar. In it dwells the dragon king Manasarovar, and the lake is beautiful in shape and pleasing to the eye, filled with water possessing eight qualities. The eight qualities are as stated in the Vinaya Sutra: "Pure, soft, and clean, clear, cool, and unclouded, it does not harm the stomach when drunk, and is also gentle to the throat. These are the eight qualities of water." As such, there are no unclean things such as foul odors at the entrance and in the stream, so it is pleasing to the mind and therefore pure. It is moderately cool and warm, and the things used make the body healthy, so it is soft. There are no small or large creatures that make the water dirty, so it is clean. It is very clear without surface or bottom, so it is clear. It relieves the touch of heat and suffering, so it is cool. It is without cloudiness like dirt, so it is unclouded. When drunk, it is delicious and enters the throat without effort, so it is comfortable. When it enters the stomach, it does not cause bloating or other diseases, nor does it conflict with previous food, but always brings comfort, so it does not harm the stomach. These eight are the eight qualities of human water. The eight qualities of divine water are as stated in the same text: "Clear, cool, and light, delicious, soft, warm, bright, and comfortable. These are the immaculate waters of the gods, considered to have eight desirable qualities." As such, it is clear without surface or bottom and without cloudiness, so it is clear. It relieves the suffering of heat, so it is cool. It is eight times lighter than human water, and the taste is sweet like honey, so it is delicious. It is soft to the touch, and when it is cold, it transforms into a warm appearance, and the colors of blue, yellow, red, and white are clear, like colors transformed by paint, each clear in its own way, and when it enters the stomach, it brings supreme comfort. It is difficult for those without miraculous powers to travel to that place. The lotus stalks in the lake are as thick as plow handles, and the petals are as wide as cowhides, covered with blooming flowers, where various water birds play and sing with extremely melodious voices. On the slope of that snowy mountain, there is a golden rock mountain

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཅན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕུག་པ་ཡོད་པ། རྫིང་གཡོག་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེར་ལྷའི་དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། གླང་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ཡོད་དོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁ་འབབ་བཞི་ལས་འབབ་པའི་ཆུ། །གངྒཱ་སིནྡྷུ་པཀྵུ་སི་ཏ་རྣམས། །མ་དྲོས་མཚོ་ལ་ལན་བདུན་གཡས་བསྐོར་ནས། །ཆུ་བྲན་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་ངང་གིས་འབབ་པ་ཡིན། །མཚོ་འགྲམ་ན་བྲག་གི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཁ་ནས་འབབ་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ནས་གངྒཱ་འབབ་པ་ནི་མ་དྲོས་པ་ལན་བདུན་བསྐོར་ནས། ཆུ་བྲན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཁ་ནས་སིནྡྷུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་གི་ཁ་ནས་པཀྵུ་སྔར་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་སི་ཏ་སྔར་བཞིན་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་གི་ ཁ་ནས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལོ་ཧི་ཏ་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལ་ལན་བདུན་བསྐོར་ནས་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གླང་པོའི་ཁ་ནས་གངྒཱ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་འབབ་བོ། །ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁ་ནས་སིནྡྷུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་སྔར་བཞིན་འབབ་བོ། །བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་པཀྵུ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་འབབ་བོ་ཞེས་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ལུང་ནས་བཤད་པས་གང་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་དོན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱང་རིང་ཞིག་བབ་པ་དེ་ནས་མཚོ་དེའི་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པར་འཁྱོག་རེ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རྒྱ་མཚོར་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་ལ། ལན་བདུན་བདུན་བྱུང་བ་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། ཆུ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ཡང་ལུང་པ་ཐ་དད་པ་ཆེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་ཆུ་རེ་དེར་བབས་ནས་འདྲེས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་དེ། ཆུ་བྲན་བབས་པས་ཆེར་སོང་བར་ཡང་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་དེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དང་དེའི་ཆུ་འབབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དྲོས་པའི། མཚོ་འགྲམ་འཛམ་བུ་པྲིཀྵའི་སྡོང

【漢語翻譯】 在具財富者那裡，有五百阿羅漢的洞穴，被五百侍女圍繞。那裡有天帝的象王極堅固，連同五百象眷屬，以天人的形象居住享用。大湖瑪那薩羅瓦（མ་དྲོས་པ།）。從四方流出的四條河流，恒河（གངྒཱ།，梵文：गंगा，gaṅgā，字面意思：恒河），印度河（སིནྡྷུ།，梵文：सिन्धु，sindhu，字面意思：印度河），博叉河（པཀྵུ།），希多河（སི་ཏ།）等，圍繞瑪那薩羅瓦湖七圈后，與五百支流一同，自然流入四方的海中。湖邊有形態各異的巖石，從巖石的口中流出水。東方從象口流出恒河（གངྒཱ།，梵文：गंगा，gaṅgā，字面意思：恒河），圍繞瑪那薩羅瓦七圈后，與五百支流一同流入東方的海中。南方從牛王口流出印度河（སིནྡྷུ།，梵文：सिन्धु，sindhu，字面意思：印度河），也同樣流入南方的海中。西方從馬王口流出博叉河（པཀྵུ།），如前一樣流入西方的海中。北方從獅子口流出希多河（སི་ཏ།），如前一樣流入北方的海中。有些經文中說，東方從馬王口流出大河勞希達，攜帶著銀沙，圍繞瑪那薩羅瓦湖七圈后流入東方的海中。南方從象口流出恒河（གངྒཱ།，梵文：गंगा，gaṅgā，字面意思：恒河），攜帶著金沙，如前一樣流淌。西方從孔雀口流出印度河（སིནྡྷུ།，梵文：सिन्धु，sindhu，字面意思：印度河），攜帶著各種珍寶的沙子，如前一樣流淌。北方從獅子口流出博叉河（པཀྵུ།），攜帶著金剛的沙子，如前一樣流淌。這兩種說法都出自經文，無論哪種都沒有矛盾。環繞流淌的意思是，從瑪那薩羅瓦湖向四方流出很遠，然後從湖的右側開始彎曲，像這樣直到到達東方等各自的海之前，發生七次彎曲，這在詩歌中有所描述。五百支流環繞，指的是五百個大的不同地方的河流匯入其中，混合流淌，支流匯入后，水勢增大，但並不明顯。海的本質是一個，但由於贍部洲有四個不同的方向，因此根據水流的方向，分別稱為東方、南方、西方和北方的海。瑪那薩羅瓦湖邊有閻浮樹。

【英語翻譯】 In the place of the wealthy one, there are caves of five hundred Arhats, surrounded by five hundred female attendants. There resides the elephant king of the lord of gods, exceedingly steadfast, along with five hundred elephant attendants, dwelling and enjoying in the form of gods. From the great Lake Manasarovar (མ་དྲོས་པ།), the waters flow from the four rivers emanating from the four directions: the Ganges (གངྒཱ།, Sanskrit: गंगा, gaṅgā, literal meaning: Ganges), the Indus (སིནྡྷུ།, Sanskrit: सिन्धु, sindhu, literal meaning: Indus), the Vakshu, and the Sita. These rivers, after circling Lake Manasarovar seven times to the right, flow naturally into the oceans of the four directions, accompanied by five hundred tributaries. On the shore of the lake, water flows from the mouths of variously shaped rocks. In the east, the Ganges (གངྒཱ།, Sanskrit: गंगा, gaṅgā, literal meaning: Ganges) flows from the mouth of an elephant, circling Manasarovar seven times and then flowing into the eastern ocean with five hundred tributaries. In the south, the Indus (སིནྡྷུ།, Sanskrit: सिन्धु, sindhu, literal meaning: Indus) flows from the mouth of a bull, similarly flowing into the southern ocean. In the west, the Vakshu flows from the mouth of a horse, flowing into the western ocean as before. In the north, the Sita flows from the mouth of a lion, flowing into the northern ocean as before. In some texts, it is said that in the east, the great river Lohita flows from the mouth of a horse, carrying silver sand, circling Lake Manasarovar seven times and flowing into the eastern ocean. In the south, the Ganges (གངྒཱ།, Sanskrit: गंगा, gaṅgā, literal meaning: Ganges) flows from the mouth of an elephant, carrying golden sand, flowing as before. In the west, the Indus (སིནྡྷུ།, Sanskrit: सिन्धु, sindhu, literal meaning: Indus) flows from the mouth of a peacock, carrying sand of various jewels, flowing as before. In the north, the Vakshu flows from the mouth of a lion, carrying diamond sand, flowing as before. Both of these accounts are from scripture, so there is no contradiction in any case. The meaning of flowing in a circular direction is that after flowing a long distance from Lake Manasarovar in four directions, there is a bend to the right of the lake. Like this, until reaching the respective oceans of the east and so on, seven bends occur, which is described in poetry. The surrounding of five hundred tributaries refers to the rivers of five hundred large, different places flowing into it, mixing and flowing. Even though the water volume increases due to the tributaries flowing in, it is not obvious. Although the essence of the ocean is one, because Jambudvipa has four different directions, the oceans are named eastern, southern, western, and northern oceans in relation to the direction of the water flow. On the shore of Lake Manasarovar is a Jambu tree.

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ་པོ་ལས། །ཤིང་ཐོག་མཚོར་ལྷུང་གསེར་དུ་གྱུར་པ་ནི། །ལན་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ བཞུས་པའི་གསེར་དང་མཚུངས། །འཛམ་བུའི་ཤིང་གིས་བརྒྱན་ཕྱིར་དེ་སྐད་གྲགས། །མཚོ་དེའི་འགྲམ་གཡས་རོལ་ན་ཤིང་འཛམ་བུ་ཏྲི་ཤའི་སྡོང་པོ་གནམ་འཕངས་དང་རྒྱར་ཡངས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རོ་མངར་དང་ལྡན་པ་སྨིན་པ་མཚོ་དེར་ལྷུང་བ་ན་ཆུའི་རྐྱེན་དང་ཤིང་ཐོག་འཛམ་པ་ལས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསེར་གཞན་ལན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པའི་ཞུན་མར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་བརྗིད་དང་། ཁ་དོག་དང་འོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚོ་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་ཤལ་མ་ལི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། མི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི་བར་དུ་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་དུས་རིང་ཞིག་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་རིམ་པས་བྲི་སྟེ། སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་མེད་པ། དེ་ནས་མི་རྣམས་དགའ་བདེས་གཡེང་གྱུར་པ། །ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་དག་ན་སྒོང་སྐྱེས་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ལྔའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། །འོད་ནི་འདོམ་བདུན་རླུང་གིས་མཁའ་ལ་འགྲོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དགའ་བདེས་གཡེངས་པའི་དབང་གིས་གསར་དུ་སོགས་པ་ནི་མེད་པས་བགས་ཀྱིས་ཟད་དེ། ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་རེ་ཐུབ་པ་ན་མི་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ཡང་ ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ཤས་ཆེ་གཞན་རྣམས་ཆུང་བས་གྲུབ་པ་དེ་དག་ལུས་བོངས་དང་ཁ་དོག་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་ལ། ཆ་མཉམ་པ་ལས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །འོད་ནི་འདོམ་བདུན་ཚུན་ཆད་གསལ་ཞིང་། གང་དུ་བསམས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དག་ཟ། གོས་མེད་པས་གཅེར་བུ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ། གོས་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་དྲེག་པ་ཆགས་པ་འཁྲུ་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། དལ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེག་ན་བདེ་བར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྲི། ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཆུང་དུ་སོང་བ་ན། དེ་ནས་ཚེ་ལོ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་ན། །འོད་བྲི་མདའ་གང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་བྱུང་། །འདིའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཚ་བས་དྲོད་བྱས

【漢語翻譯】 པོ་ལས། 掉入湖中的果實變成黃金，相當於十六次熔鍊的黃金。因有瞻部樹裝飾而得名。該湖的右岸，有瞻部樹的樹幹，高聳入雲，廣闊無垠。果實味甜，成熟后落入湖中，因水的緣故和瞻部樹的果實，變成了瞻部河的金子。如同其他黃金熔鍊十六次的精煉物一般，具有光彩和顏色。該湖的北面，有極高的樹木香花樹，有四種金翅鳥的巢穴。如此以圓滿的莊嚴裝飾的瞻部洲，在第一劫的壽命無量至被稱為人之間，享受安樂，度過了很長時間。壽命和福德也逐漸減少，沒有了以前的功德。之後，人們沉溺於安樂之中。壽命達到百億時，出現卵生。所有人都從五光的卵中出生，光芒七箭遠，隨風在空中行走。以前的福德果報因沉溺於安樂而逐漸耗盡，壽命達到百億時，人們都從四大元素的微細精華聚集而成的光蘊卵中出生。其中，地等元素各自成分多少不同，形成的身體大小和顏色各異。成分均勻的則美麗悅目。光芒照耀七箭之內，隨心所想，業力之風便可在空中行走。以自然精華為食。沒有衣服，沒有寒熱之苦。憑藉沒有衣服的力量，身體上積聚的污垢，用緩慢、柔和、觸感舒適的沐浴池來沐浴和清潔。自然而然地安住於十善業中。由於之前的業力，壽命也逐漸減少，身體的光芒也逐漸減弱。之後，壽命達到六百六十萬時，光芒減弱，出現弓箭，產生溫濕。出現如意牛和聰慧的駿馬。此時，四大元素中的熱使之溫暖。

【英語翻譯】 From the [book name, possibly 'Po'] it says: The fruit falling into the lake turns into gold, equivalent to gold refined sixteen times. It is named so because it is adorned with Jambu trees. On the right bank of that lake, there is a Jambu Trisha tree, its trunk towering and vast. Its fruits are sweet and delicious, and when they ripen and fall into the lake, due to the water and the Jambu fruit, they transform into the gold of the Jambu River. It possesses the splendor, color, and radiance of gold that has been refined sixteen times. To the north of that lake, there is a very tall Shalmal tree, with nests of four kinds of Garudas. Thus, this Jambudvipa, adorned with perfect arrangement, from the immeasurable lifespan of the first kalpa until it was known as 'human,' enjoyed happiness and bliss for a long time. Life and merit gradually diminished, and the previous qualities were no longer present. Then, people became distracted by joy and happiness. When the lifespan reached a hundred million years, they were born from eggs. All were born from eggs of five lights, their radiance extending seven spans, and they traveled in the sky by the wind. The fruits of previous merit, due to being distracted by joy and happiness, gradually diminished because there was nothing new to add. When the lifespan reached a hundred million years, people were all born from eggs composed of the pure essence of the four elements, which gathered as the nature of light. Furthermore, each of the elements, such as earth, had varying proportions, resulting in different body sizes and colors. Those with equal proportions were beautiful and pleasing to the eye. The light was clear up to seven spans, and wherever they thought, the wind of karma would carry them in the sky. They consumed the pure essence of the elements as food. Without clothes, they had no suffering from heat or cold. By the power of being without clothes, they used pools of water that were slow, gentle, and pleasant to the touch to wash away the dirt that accumulated on their bodies. They naturally abided in the ten virtues. Due to previous karma, life gradually decreased, and the light of the body also diminished. Then, when the lifespan reached six million six hundred thousand, the light diminished, bows and arrows appeared, and warmth and moisture arose. Wish-fulfilling cows and intelligent, excellent horses appeared. At this time, the heat from the elements warmed it.

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ། གྲང་བས་གཤེར་བྱས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནས་ཚེ་ལོ་འབུམ་ལ་ཐུག་པར་འདོད་འཇོའི་བ་ལས་ནམ་འདོད་པ་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཞོ་འབྱུང་བས་ལུས་གསོ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་རང་ཉིད་གང་འདོད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་རེ་མི་རེ་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལ་ལ་ས་དང་། ཆུའི་མཚམས་དང་། ཤིང་གི་ལྗོན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་རྣམས་ འདོད་པས་གཡེང་གྱུར་ནས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའང་རིམ་གྱིས་བྲི་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་འདོད་འབྱུང་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གོས་སུ་གྱོན། །ཕན་ཚུན་མཐོང་དང་རེག་ན་བདེ་བ་འབྱུང་། །ཚེ་ལོ་དགུ་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྔར་བས་འབྱོར་པ་དང་བསོད་ནམས་བྲི་བས། མི་རེ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིང་རེ་སྐྱེའོ། །ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་། ལོ་མ་གོས་སུ་གྱོན་པའོ། །ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ནི་མ་དོད་ལ། ཕན་ཚུན་མཐོང་ན་དགའ་བས་བལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་ཙམ་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དངོས་སུ་ལངས་སུ་ཉེ་བའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སྲོལ་དོད་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་བལྟས་ཤིང་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་། །ཤིང་བཅད་པ་ལས་འདོད་འབྱུང་ལྗོན་ཤིང་ནུབ། །རིང་ཞིག་ན་སྔར་ལས་ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞིག་འདས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། རྩེ་སར་འདུ་བ་དང་གནས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ན་སྔོན་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། བགྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ངོ་། །འདི་དག་གི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་བག་ལ་ཉལ་ལངས་ཤིང་། ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཐུས། ཤིང་དེ་དག་བཅད་པས་ནུབ་པར་གྱུར་སྟེ། ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྲོལ་དོད་པ་སྟེ་འབུར་འབུར་པོ་དང་། ཤོང་བུ་ཙམ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་ནི་མེད་དོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བྲི་བ་ཡིས། །སྦྲང་རྩིའི་རོ་འདྲ་ས་ཡི་བཅུད་ཟ་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ལས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་བྲི་སྟེ། སྔོན་བསྐལ་པའི་ས་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུའི་རྒྱུན་བབས་པས་རོལ་མཚོ་དང་གླིང་ཐམས་ཅད་གང་ནས། དེ་དག་སྟེང་དུ་འོ་མའི་སྤྲིས་བཞིན་ཆགས་པ་ནི་སའི་བཅུད་ཅེས་ཏེ། མར་གསར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བཅུད་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཛུབ་མོས་བླངས་ཏེ་མྱངས་པས་སྲེད་པར་

【漢語翻譯】 寒冷使之濕潤，因此從溫暖的濕氣中產生。從這裡開始，壽命達到十萬歲時，從如意母牛那裡，無論何時想要，都會出現如甘露般的乳酪，成為滋養身體的因緣。想要行走時，聰明的馬會讓自己到達任何想去的地方，像這樣，每個人出生時都會同時出現各自想要的欲妙。其中一些從土地和水的交界處，以及樹木的林叢中產生。之後，人們 因慾望而散亂，壽命和財富也逐漸減少。再次從如意樹中產生所欲之物，吃果實，用樹葉做衣服。互相看見和觸控時會感到快樂。壽命能活到九萬歲時，由於財富和福德比以前減少，每個人出生時會同時產生樹木。那種樹的果實香味和味道非常豐富，可以食用，樹葉可以當衣服穿。男女的性器官還不明顯，互相看見時，因為高興而觀看的貪慾，僅僅是愚癡的習氣生起。這是貪慾習氣接近實際生起的時期。 之後，男女的性器官開始顯現，互相觀看和觸控時產生貪慾。砍伐樹木導致如意樹消失。過了很久，比以前多了一百五十年，互相看見時產生快樂，於是聚集和居住在娛樂場所。之後，一百五十年後，比以前產生了更多的快樂，於是產生了心、分別念和計數等分別念。在這些時候，我慢和嫉妒的習氣生起，由於嗔恨習氣的力量，砍伐那些樹木導致消失，男女的性器官開始顯現，只是有突起和凹陷，實際上並沒有什麼。 之後，由於壽命和福德減少，吃著像蜂蜜味道一樣的地精，互相笑著感到滿足，產生了貪慾。在那之後過了五百年，壽命和福德也逐漸減少，以前劫時土地形成之後，由於水流的沖刷，使嬉戲的湖泊和所有的大陸都充滿了水。在那些上面，像牛奶的奶油一樣形成的東西就是地精，像新酥油的顏色一樣，具有像蜂蜜味道一樣的精華，用手指蘸取品嚐后，便會貪戀。

【英語翻譯】 It is moistened by cold, therefore it arises from warm moisture. From here, when life reaches a hundred thousand years, from the wish-fulfilling cow, whenever desired, cheese like nectar appears, becoming a cause for nourishing the body. When wanting to travel, an intelligent horse will take oneself to wherever one wishes. Like this, each person is born with their desired objects of enjoyment appearing simultaneously. Some of these arise from the boundary between land and water, and from groves of trees. Thereafter, people become distracted by desires, and life and wealth gradually decrease. Again, desired objects arise from the wish-fulfilling tree, eating its fruits and wearing its leaves as clothing. Happiness arises from seeing and touching each other. When life can last for ninety thousand years, because wealth and merit decrease compared to before, each person is born with a tree. The fruits of that tree are rich in fragrance and taste, to be eaten as food, and the leaves to be worn as clothing. The sexual characteristics of male and female are not yet apparent, but when seeing each other, the desire to look out of joy, merely the latent habit of ignorance arises. This is the time when the latent habit of desire is close to actually arising. Thereafter, the sexual organs of male and female begin to appear, and desire arises from seeing and touching each other. Cutting down trees causes the wish-fulfilling trees to disappear. After a long time, one hundred and fifty years more than before have passed, and joy arises from seeing each other, so they gather and dwell in places of amusement. Thereafter, after one hundred and fifty years, more happiness arises than before, and so thoughts, discriminations, and counting, etc., arise. At these times, the latent habits of pride and jealousy arise, and through the power of the latent habit of hatred, cutting down those trees causes them to disappear, and the sexual organs of male and female begin to appear, just with protrusions and indentations, but nothing actually exists. Thereafter, due to the decrease of life and merit, eating the essence of the earth, which is like the taste of honey, and being satisfied by laughing at each other, desire arises. After five hundred years have passed since then, life and merit also gradually decrease, and after the earth was formed in the previous kalpa, due to the flow of water, the playful lakes and all the continents were filled. On top of those, what formed like the cream of milk is called the essence of the earth, like the color of fresh butter, having an essence like the taste of honey, and after taking it with a finger and tasting it, they become attached.

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 གྱུར་ནས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་། ཤིང་ལས་རས་བལ་འཇམ་པོ་བྱུང་བ་དག་གོས་སུ་གྱོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡང་མང་དུ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་རགས་པའི་རྒྱུས། འོད་ཉམས་གཏི་མུག་དབང་གིས་མུན་པ་བྱུང་། །སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བྱུང་། །ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་དུས་ཚིགས་ཡོད་པར་གྱུར། །ཁམས་ཀྱི་ཟས་དེས་ལུས་མཁྲང་བ་དང་ལྕི་བར་གྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་འོད་ཉམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མུན་པ་བྱུང་ངོ་། །གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་དངོས་སུ་ལངས་པའི་དུས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་བྱུང་བ་དང་། ཉི་ཟླ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྤྱི་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བས། འདི་ནི་ལྷའི་འོད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་མིང་ཉིན་པར་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཉི་ མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནུབ་པ་དང་མཚན་མོ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཤར་བས་འདི་ཡང་དེའི་ཟླ་བོར་འདུག་ཟེར་ནས་ཟླ་བར་བཏགས་སོ། །ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་བསིལ་དྲགས་པས་གྲང་བར་གྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་བསིལ་དྲགས་སོ་ཞེས་མཐུན་པར་སྨྲས་པས་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྣང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཚེས་ལ་སྐྱེ་འབྲིར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ཆགས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་སྐྱེ་འབྲིས་དེ་ལྟར་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ངོས་ཀྱི་བླ་འོག་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་མཐུན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། རྐྱེན་ཁ་ཆགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉེ་བས་རང་གི་ཁ་ཆགས་ཀྱི་གྲིབ་མས་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟླ་བ་འཕེལ་བར་སྣང་སྟེ། མཛོད་ལས། ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རང་གི་གྲིབ་མས་འགྲིབ་པར་སྣང་། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ངོས་གཅིག་ཆུ་ཤེལ། གཅིག་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡིན་པས་འཕེལ་དུས་ཆུ་ཤེལ་ཐུར་ལ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་སྟོབས་ཀྱིས། བཻ་ཌཱུརྱ་ཇེ་འབྲིར་གྱུར་ཏེ། བཅོ་ལྔ་ན་རྫོགས་པར་བླ་འོག་ལོག་ལ། བཅུ་དྲུག་ནས་འགྲིབ་དུས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཐུར་ལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་སྟོང་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་རིལ་འོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མདོག་འདྲེས་པས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ལུང་ལས་བཤད་དོ། །ཉི་ཟླ་ཤར་དུས་གཟའ་དང་སྐར་མ་ཡང་དེའི་འཁོར་དུ་ཤར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཞག་དང་། ཟླ་བ་དང་། ལོ་ལ་

【漢語翻譯】 變成了食物來吃，樹上生出的柔軟棉花就用來做衣服穿。那時，彼此相視一笑就感到滿足的貪慾也產生了，眾生也因此大量繁衍。之後，因為粗糙食物的緣故，光芒消失，愚昧的力量導致了黑暗的產生。共同的業力產生了日月星辰，晝夜等時節也因此而有。以滋養的食物，身體變得堅硬而沉重，由於煩惱的產生，光芒消失，這個世界就出現了黑暗。這是愚昧沉睡的習氣真正顯現的時候。像這樣，世界上出現黑暗，日月升起是自然規律，因此眾生共同的福德使天空升起了太陽的輪盤。心想：『這是天神的光芒啊！』於是稱它為『白天』，並命名為太陽。太陽落下時，就命名為夜晚。之後，月亮升起，（人們）說：『這個也是它的同伴啊！』於是命名為月亮。月亮升起時，非常寒冷，於是變得寒冷。大家一致說：『太冷了！』於是月亮就開始虧缺。又說：『請顯現光明吧！』於是月亮就開始生長，上下半月的初一就開始生長和虧缺。有些論師認為是月蝕的陰影導致了月亮的生長和虧缺，有些論師認為是月亮表面的上下顛倒導致了月亮的生長和虧缺，這兩種說法並不矛盾，因為最初的眾生共同發出了這樣的祈願，並且月蝕的陰影等因緣也是相同的。這是因為靠近太陽，自己的月蝕陰影導致了月亮的虧缺，但從（地球）表面看，月亮卻在生長。《俱舍論》中說：『由於靠近太陽，自己的陰影導致了虧缺。』或者（月亮）一面是水晶，一面是毗琉璃，所以在月亮生長的時候，水晶一面朝下，變得越來越明亮，毗琉璃一面變得越來越虧缺，到了十五的時候，就完全顛倒了。從十六開始，月亮虧缺的時候，毗琉璃一面朝下，變得越來越大，空虛的毗琉璃圓盤就朝下顯現，因為和天空顏色混合，所以看不見。這兩種說法都是經論中說的。日月升起的時候，行星和星星也作為它們的眷屬而升起，剎那，早晨，下午，白天，夜晚，日子，月份，年份

【英語翻譯】 Having transformed, they ate it as food, and the soft cotton that came from the trees was worn as clothing. At that time, attachment arose from being satisfied with looking at each other and smiling, and beings also propagated greatly. Then, due to coarse food, the light diminished, and darkness arose due to the power of ignorance. The sun, moon, planets, and stars arose from shared karma. Day and night and other seasons came into being. With that food of essence, the body became hard and heavy, and due to the arising of afflictions, the light diminished, and darkness appeared in this world. This was the time when the dormant habit of ignorance truly arose. In this way, darkness appeared in the world, and the rising of the sun and moon is a natural law. Therefore, from the shared merit of all beings, the disc of the sun rose in the sky. Thinking, 'This is the light of the gods!' they called it 'day' and named it the sun. When it set, it was named night. Then, when the moon rose, (people) said, 'This is also its companion!' and named it the moon. When the moon rose, it was very cold, so it became cold. Everyone said in unison, 'It's too cold!' So the moon began to wane. Again, they said, 'Please appear bright!' So the moon began to grow, and the first day of the waxing and waning halves of the month began to grow and wane. Some teachers think that the shadow of the eclipse causes the moon to grow and wane, while others think that the inversion of the moon's surface causes the moon to grow and wane. These two views are not contradictory, because the first beings jointly made such a prayer, and the conditions such as the shadow of the eclipse are also the same. This is because being close to the sun, the moon's waning is caused by its own eclipse shadow, but from the surface (of the earth), the moon appears to be growing. The Treasury of Knowledge says: 'Due to being close to the sun, it appears to wane due to its own shadow.' Alternatively, (the moon) has one side of crystal and one side of beryl. So when the moon is waxing, the crystal side faces down and becomes brighter, while the beryl side becomes more deficient. On the fifteenth, it is completely inverted. From the sixteenth, when the moon is waning, the beryl side faces down and becomes larger. The empty beryl disc appears facing down, and because it blends with the color of the sky, it is invisible. Both of these explanations are stated in the scriptures. When the sun and moon rise, the planets and stars also rise as their retinue, moment, morning, afternoon, day, night, day, month, year

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 སོགས་པའི་དུས་རྣམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ས་ཡི་ཞག་དང་ནི། །མྱུ་གུའི་ཚལ་དང་ཕུབ་མ་མེད་འབྲས་བྱུང་། །དེ་ན་ཟས་མང་དུ་ཟ་བ་དག་ཁ་དོག་ངན་ལ། ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དག་བཟང་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ངན་པ་ལ་འཕྱས་ཤིང་སྨད། བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བས་ཕྲག་དོག་པར་གྱུར་ཏོ། །ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་མངོན་གྱུར་སྐྱེས་པས་སྔར་གྱི་སའི་བཅུད་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སའི་བཅུད་ཟེར་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སའི་ཞག་ཁ་དོག་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་རོ་སྦྲང་རྩི་མ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་ནུབ་པ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མྱུ་གུའི་ཚལ་ཁ་ཏོག་ཀ་ཏཾ་པུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེར་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཟ་ཞིང་འདུག །དེ་ནི་ནང་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེ་བས་བརྔས་པ་མི་མངོན་པ་ཡོད་པ་ལས། སྔར་བཞིན་ནུབ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར་རང་སྐྱེས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཕུབ་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བ་ནང་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེ་ལ། ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར། རགས་པའི་ཟས་དེས་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་ནི། །ཕོ་མོའི་དབང་པོའང་ལེགས་པར་དོད་གྱུར་པས། །འཁྱུད་དང་དབང་པོ་སྦྱར་བའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་། །ངོ་ཚའི་དབང་གིས་འཇག་ཁྱིམ་ བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཡན་ཆད་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །ཟས་རགས་པ་དེས་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་དོད་དོ། །དེ་དག་སྦ་བའི་དོན་དུ་རས་བལ་ཐགས་སུ་བྱས་པའི་སྨད་དཀྲིས་དང་གོས་སུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པས་འཁྱུད་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་གཉིས་སྦྱར་ནས་འཁྲིག་པར་སྤྱད་པས་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ན། གཞན་དག་གིས་མི་རིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ས་རྡོས་འཕངས་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བས་ངོ་ཚ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པས་ལོགས་སྐྱོར་ཏེ་ཁང་བུ་བྱས་པས་ངོ་ཚ་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་གཤེར་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྟེང་ནས་འཇག་མས་བཀབ་པས་ཁྱིམ་ལ་སྔ་བ་འཇག་ཁྱིམ་སྤྱིལ་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ནས་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་ན་བརྔ་བ་ལས། ལེ་ལོ

【漢語翻譯】 等等的時代都出現了。然後逐漸地出現了地的精華，以及嫩芽的菜，和沒有稃殼的稻米。那時吃得多的人顏色難看，吃得少的人因為好而有各種顏色。於是，就嘲笑和貶低難看的人，讚美和傲慢好看的人，因此產生了嫉妒。由於傲慢和嫉妒的顯現產生，以前的地的精華消失了。那些有情聚集在一起，說「哎呀，哎呀，地的精華」，而感到悲傷。在那之後，地的精華顏色像董嘎花一樣紅，味道像沒有提煉的蜂蜜一樣出現，人們長久地享用它。那也由於顯現的傲慢而消失時，也像以前一樣感到悲傷。在那之後，嫩芽的菜顏色像卡丹布卡花一樣黃，人們長久地吃著它。那是白天收割白天長，晚上收割晚上長，有收割不完的，像以前一樣消失後感到悲傷。在那之後，沒有耕種沒有播種而自己生長的稻米，沒有稃殼而且乾淨，白天收割晚上長，晚上收割白天長，人們長久地享用它。像那樣，粗糙的食物使大小便的通道和男女的器官也很好地顯現出來，產生了擁抱和器官結合的慾望，由於羞恥感而出現了茅草屋。那些以上是圓滿劫。粗糙的食物使身體強壯，大小便的通道和男女器官的門真實而清晰地顯現。爲了遮蓋那些，用棉布編織的下裙和衣服。那時，由於互相愛慕，產生了擁抱的慾望，兩個器官的門結合而行淫，因此具有有情，變成了從胎中出生。像那樣行淫時，其他人產生了不適合的心，用土塊扔，說壞話，因此產生了羞恥的心，用樹和石頭等支撐，做了小屋，因此名為羞恥的家。那時，從天空降下甘露的雨，爲了保護濕潤，從上面用茅草覆蓋，因此出現了最早的房屋，茅草屋窩棚。然後從稻米的田地裡需要多少就收割多少，因為懶惰

【英語翻譯】 And so on, all those times occurred. Then gradually, the essence of the earth appeared, as well as the sprouts of vegetables, and rice without husks. At that time, those who ate a lot had ugly colors, and those who ate less had various colors because they were good. So, they mocked and belittled the ugly ones, praised and were arrogant towards the beautiful ones, and therefore jealousy arose. Because of the manifestation of arrogance and jealousy, the previous essence of the earth disappeared. Those sentient beings gathered together, saying "Alas, alas, the essence of the earth," and felt sad. After that, the essence of the earth appeared, red in color like the Dongga flower, and tasting like unrefined honey, and people enjoyed it for a long time. That also disappeared due to the manifestation of arrogance, and they felt sad as before. After that, the sprouts of vegetables, yellow in color like the Katampuka flower, were eaten and stayed for a long time. That is, if harvested during the day, it grows during the day; if harvested at night, it grows at night, so there is an inexhaustible harvest. Like before, it disappeared and they felt sad. After that, rice that grows on its own without plowing or sowing, without husks and clean, if harvested during the day, it grows at night; if harvested at night, it grows during the day, and people enjoy it for a long time. Like that, the coarse food made the paths of excrement and urine and the male and female organs also manifest well, and desire arose for embracing and the union of organs. Because of shame, a thatched house appeared. Those above are the Age of Perfection. The coarse food made the body strong, and the paths of excrement and urine and the doors of the male and female organs manifested truly and clearly. To cover those, they made lower skirts and clothes woven from cotton. At that time, because of mutual affection, the desire for embracing arose, and the doors of the two organs united and engaged in sexual activity, therefore they possessed sentient beings and became born from the womb. Like that, when engaging in sexual activity, others developed unsuitable minds and threw clods of earth, and spoke badly, therefore a mind of shame arose. They supported it with wood and stones, etc., and made a small house, therefore it was named the House of Shame. At that time, rain of nectar fell from the sky, and to protect the moisture, they covered it with thatch from above, therefore the earliest house appeared, the thatched hut. Then, from the rice fields, they harvested as much as needed, because of laziness.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཅན་གཅིག་གིས་སང་གི་སྐལ་བ་ཡང་དོ་ནུབ་ལེན་པའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲན་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་སྤྱད་པས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་མི་དག་གིས། དེ་ནས་ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིས། །འབྲས་ལ་ཕུབ་ཤུན་བརྔས་པའང་མངོན་པར་གྱུར། །སོ་སོར་ བགོས་པས་ཕན་ཚུན་བརྐུ་བ་བྱུང་། །གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པས་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་དག་ལ་ཕུབ་མ་བྱུང་ཞིང་། བརྔས་སོ་ཅོག་ཀྱང་མངོན་པར་གྱུར་ནས་སཱ་ལུ་རྣམས་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདུས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་གིས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་སའི་དྭངས་མ་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། སའི་ཞག་དང་། མྱུ་གུའི་ཚལ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་གསོག་འཇོག་དང་། རིས་སུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ནུབ་པས་འདི་ནི་ཕུང་པོར་གཞག་གོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་མ་བགོས་པར་སྤྱི་ནོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་རང་བཞིན་ངན་པ་ཅིག་གིས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ལ་འདི་ང་དབང་ངོ་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པས། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་འགྲན་ནས་ཀུན་གྱིས་བགོས་ཏེ་མུ་བྲེས་པས་ང་རྒྱལ། ང་འཕམ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཞིང་ལ་འབྲས་ངན་པ་ལས་མ་སྐྱེས། ཆེ་བ་ལ་བཟང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ངན་པའི་ཞིང་གིས་མ་སོས་པས་བཟང་པོ་ལ་རྐུ་བ་དང་སློང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མི་རིགས་བཞིར་གྱུར་པ་ཡང་། དེ་ཚེ་རང་བཞིན་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་བྱུང་། །དེ་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་བཟང་ངན་ཀུན་ལ་རྐུ་བ་མི་རིགས་པས་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། སཱ་ལུ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་དང་། ནང་དུ་འགུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་ པར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་བྱ་ལ། བཟང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དལ་བར་འཁོད་པར་རིགས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་འདུས་ལ། གཅིག་དཔོན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྲོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་རིགས་དང་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པས་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་གཞན་དག་འདུས་ནས་བཀུར་བའི་མཆོག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་བྱུང་ངོ་། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ལས། སོ་སོར་བགོས་པ་ན་མི་རང་བཞིན་བཟང་བ་ཅིག་གིས་བགོས་མཁན་བྱས་པ

【漢語翻譯】 一個人把明天應得的份額今晚就儲存起來，大家都爭相效仿。這之前是最初的劫，自然而然地行持十善，是圓滿劫的時期。之後過了很久，人們因為懶惰而儲存，稻子上也出現了糠秕。因為各自分割，所以互相偷盜。由於儲存的過失，那些稻米生出了糠秕，收割的茬子也顯露出來，於是把稻米堆積成堆。他們聚集在一起說道：唉，我們最初出現的地的精華，如意牛，如意樹，地的油脂，苗圃，不耕而獲的莊稼，也因為儲存和分割而消失了，所以這個要堆積起來。他們發出哀嘆。堆積的意思是不分割，作為公有財產。那時，一個本性惡劣的人說，這塊稻田我說了算，於是進行分割。其他人嫉妒地爭相效仿，大家都進行分割，爭執不休，產生了傲慢和我勝。之後，福德小的田地裡長不出好的稻米，大的田地裡長出好的稻米，不好的田地無法自給自足，於是就偷盜和乞討好的稻米。之後，贍部洲（梵文，Jambudvipa，贍部洲）這裡也變成了四種人。那時，一個本性善良的人，受到大家的尊敬，被稱為國王。最初出現了受到大眾尊敬的國王。之後，因為偷盜好壞稻田的事情屢禁不止，所以制定了懲罰，以及稻米的輸出和輸入等事宜，讓長勢不好的田地的人去做，長勢好的田地的人可以安逸地生活，我們大家聚集在一起，推舉一個人做首領吧，經過商議，他們從這些人中推舉出一個人品和性格好，相貌出衆的人做國王，於是就出現了受到大眾尊敬的國王。像這樣，這些人和其他人聚集在一起，對最受尊敬的人稱為國王的種姓就出現了。有些經典里說，稻田快要耗盡的時候，各自進行分割，那時一個本性善良的人做了分割者

【英語翻譯】 One person stored up what was due for tomorrow tonight, and everyone competed to imitate him. Before that, it was the first kalpa, naturally practicing the ten virtues, it was the time of the perfect kalpa. After a long time, people, because of laziness, stored up, and chaff also appeared on the rice. Because of separate divisions, they stole from each other. Due to the fault of storage, those rice grains grew chaff, and the harvested stubble also appeared, so the rice was piled up. They gathered together and said: Alas, the essence of the earth that first appeared to us, the wish-fulfilling cow, the wish-fulfilling tree, the oil of the earth, the nursery, the uncultivated crops, have also disappeared because of storage and division, so this should be piled up. They lamented. The meaning of piling up is not to divide, but to be common property. At that time, a person of evil nature said, I have the right to this rice field, so he divided it. Others jealously competed to imitate him, everyone divided it, and they argued endlessly, giving rise to arrogance and I win. After that, bad rice did not grow in fields with little merit, and good rice grew in large fields, and the bad fields could not support themselves, so they stole and begged for good rice. After that, this Jambudvipa (Sanskrit, Jambudvipa, Jambudvipa) also became four kinds of people. At that time, a person of good nature, respected by everyone, was called a king. The king who was respected by the masses first appeared. After that, because stealing from good and bad rice fields could not be stopped, punishments were established, as well as the export and import of rice, etc., to be done by those in poorly growing fields, and those in well-growing fields could live comfortably, let us all gather together and elect one person as the leader, after discussion, they elected from these people a person of good character and nature, and of outstanding appearance, as king, and thus the king who was respected by the masses appeared. Like this, these people and others gathered together, and the lineage of the king, who was called the most respected person, appeared. Some scriptures say that when the rice fields were about to run out, they were divided separately, and at that time a person of good nature became the divider.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ས། ཁོ་རང་གི་སྐལ་བ་ཆད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མགུ་ནས་ཁྱེད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འོས་སོ་ཞེས། འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་སོ་སོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྐོས་པར་བཤད་དོ། །མི་ཕལ་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་པ་ལ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་གྲགས་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་བྱུང་། །འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་ན་འབྱོར་ལྡན་ཕ་མ་བཀུར། །དེ་དག་མིང་ཡང་རྗེའུ་རིགས་ཞེས་སུ་གྲགས། །མི་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་གཙང་སྦྲ་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྲགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པས་ཕ་དང་མ་མཆོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྗེའུ་ཞེས་བྱ། དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེའུ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། འགའ་ཞིག་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ལ་ དམངས་རིགས་ཞེས། །མི་རིགས་རྣམ་བཞིར་གྲགས་པ་དེ་ནས་བྱུང་། །གང་དག་ཕ་ལ་ཕར་མི་འཛིན། མ་ལ་མར་མི་འཛིན། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་ལ་རྒན་རབས་སུ་མི་འཛིན་པས་དེ་དག་ལ་མི་བཀུར་ཞིང་། རྐུ་བ་དང་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མི་དགེ་བ་ལ་གཙོ་བོར་རྡོལ་ཆོས་སུ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དམངས་སམ་གདོལ་བའི་རིགས་ཞེས་ངན་པར་བྱས་སོ། །རིགས་འདྲེས་པས་བསླད་པ་དང་། རིགས་སྐྱོན་ཆགས་པས་བསླད་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསླད་པ་བྱུང་ན་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ། རྗེའུ་རིགས་གང་ཡིན་ལས་ཉམས་ནས་དམངས་རིགས་སུ་འབེབས་པས་ཆད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ལས། དེང་སང་གི་བར་དུ་རྒྱ་གར་ན་རིགས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དག་ཚངས་པའི་ཞལ་ལས་མི་རིགས་བཞི་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་ཚེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་རིགས་བཞིར་བྱུང་ནས་མིང་དང་རིགས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་འགྲོ་བ་འོག་མ་དང་གོང་མར་འཕེན་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི། ངན་སོང་དག་ལས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །གང་ཞིག་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་པ། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་རྗེས་དེ་ཡི་འཁོར། །དམྱལ་བའི་སྲུང་ མ་རྣམས་དང་ཁྱི་དང་བྱ། །མེ་དང་མཚོན་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་། །སྔོན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ལས་གཙོ་བོར་བསགས་པ། དེའི་ནང་ནས་དམྱལ་

【漢語翻譯】 於是，所有人都滿意於他自己那份的缺失，說「您適合做我們大家的國王」，據說從各自的稻穗中收集起來並推舉了他。那些普通人中，有些從家裡走向外面，被稱為婆羅門，行持潔凈的行為。有些在家裡富有，尊敬父母，那些人的名字也被稱為猶太種姓。有些人因為心向外而離開家庭，極其重視潔凈，這些人被稱為婆羅門，屬於他們的後代被稱為婆羅門種姓。那些住在家裡，用財物供養父母的人，被稱為猶太人，屬於他們的後代被稱為猶太種姓。在那些眾生中，有些行持非法的行為，被稱為賤民。四種姓的說法由此而來。那些不認父親為父，不認母親為母，不認年長者為年長者的人，不尊敬他們，並且以偷盜和邪淫等不善行為作為主要行為，惡劣地行持，那些人被惡劣地稱為賤民或旃陀羅種姓。如果因為種姓混雜而敗壞，或者因為種姓缺陷而敗壞，或者突然做出那樣的行為而敗壞，那麼剎帝利、婆羅門、猶太種姓無論哪一種，都會因為失去原有的地位而被貶為賤民，這是從那時起所做的。直到現在，印度仍然非常重視保護種姓。跟隨外道梵天的人認為，四種姓是從梵天的口中產生的。在許多國王受到尊敬的時候，人們的名字也被稱為有情，屬於同一種姓。之後，出現了四種姓，名字和種姓各不相同，他們開始不斷地造作將眾生投向低劣和優越的輪迴，並體驗快樂和痛苦的業。他們已經講述了天界的形成方式。現在，從惡趣中說地獄的眾生，是誰積累了成為主人的業力？死主閻羅王成為國王之後，他的眷屬，地獄的獄卒們和狗和鳥，以及火焰和武器，都是由業力產生的。以前主要積累了對天界之物的嗔恨之業，其中地獄

【英語翻譯】 Then, everyone was satisfied with the lack of his own share, saying, "You are fit to be the king of us all," and it is said that they collected from each of their rice ears and appointed him. Among those ordinary people, some went out from their homes and were called Brahmins, practicing clean conduct. Some were rich in their homes and respected their parents, and those people were also called Jewish castes. Some left their homes because their minds were outward, and those who took cleanliness to heart were called Brahmins, and those belonging to their lineage were called Brahmin castes. Those who stayed at home and mainly worshiped their fathers and mothers with wealth were called Jews, and those belonging to their lineage were called Jewish castes. Among those beings, some engaged in non-religious conduct and were called outcasts. The saying of the four castes came from there. Those who do not regard their fathers as fathers, their mothers as mothers, and their elders as elders, do not respect them, and mainly engage in stealing and adultery and other non-virtuous deeds, and wickedly practice them, those people are wickedly called outcasts or Chandalas. If they are corrupted by mixing castes, or corrupted by caste defects, or suddenly corrupted by such conduct, then kshatriyas, brahmins, and Jewish castes, whichever they are, will be degraded to outcasts because they lose their original status, which is what they have done since then. Until now, India still attaches great importance to protecting castes. Those who follow the heretical Brahma believe that the four castes came from the mouth of Brahma. When many kings were respected, people's names were also called sentient beings, belonging to the same caste. After that, four castes appeared, with different names and castes, and they began to constantly create karma that would cast beings into lower and higher cycles of existence, and experience happiness and suffering. They have already described how the heavens are formed. Now, from the evil realms, the beings of hell, who have accumulated the karma to become masters? After the Lord of Death, Yama, becomes king, his retinue, the hell guards and dogs and birds, and flames and weapons, are all produced by karma. Previously, they mainly accumulated the karma of hatred towards the objects of the heavens, among which hell

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཞིག་ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་རྫུས་ཏེ་བྱུང་ཞིང་ཁྱི་དང་། བྱ་དང་། ཟངས་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། མེ་དང། མཚོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། མནར་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་དང་། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་གི་འདབ་འབྱོར་དུ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་ཏེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་སྡིག་སེམས་གོམས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་པ་ན། མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་གནས་དེ་འདྲ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་བླུན་ཏེ་མེད་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར། དོན་ལ་མེད་ཅེས་པའང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་འདོད་ན། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདིའང་མེད་པར་མཚུངས་ལ། ཐ་སྙད་རྨི་ལམ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རང་ གིས་ལས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་ཆགས་ཚུལ་ཡང་། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་གནས་རིགས་དེར་སྣང་སྟེ། །ཡུལ་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ་སྣང་། །སྔོན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་དེ་དག་ལའང་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་དུད་འགྲོ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། བཀོལ་སྤྱད་དང་། འཚེ་བ་དུ་མའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་བར་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་གི་གནས་རིས་དོན་ལ་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཆེན་རྣམས་ལས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གསུངས་པ་ད

【漢語翻譯】 積累了成為父親們的主人的業力，最初轉生到地獄處成為閻羅法王。在那之後，地獄的獄卒們以化身的方式偽裝出現，狗、鳥、銅、沸水、火和武器等等也出現了。同樣，地獄的眾生們也出現了，如無間地獄、極熱地獄、熱地獄、大號叫地獄、號叫地獄、眾合地獄、黑繩地獄、復活地獄，以及熱地獄的北面邊緣，如大蓮花裂開、蓮花裂開、烏 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）裂開、索ཐམ་ཐམ་（藏文音譯）、ཀྱི་ཧུད་（藏文音譯）說、ཨ་ཆུ་（藏文音譯）說、水泡破裂者、有水泡者等寒冷地獄也形成了。大乘認為這是由於習慣了罪惡之心而顯現的。有些無知的人說沒有這樣的地方，這是非常愚蠢的，沒有是指什麼？如果認為實際上沒有是指勝義中沒有，那麼現在的顯現也同樣是沒有。如同世俗中的夢一樣，那些也由自己的因和緣而存在，如所說的那樣。雖然那也是作者自己除了業力之外沒有其他的，但變成沒有是不合理的。同樣，餓鬼和旁生的形成也是，由自己的業力顯現為那樣的處境和種類，境、事、身體的顯現都是痛苦的顯現。以前以貪慾之門積累了將要感受餓鬼之苦的業力，那些也顯現為具有外在的障礙、內在的障礙、共同業力的障礙和特殊負擔的障礙，因此感到痛苦。以前以愚癡之門將要感受旁生之苦的業力者們，以互相吞食、役使和多種損害的方式，顯現在海洋、洲際之間以及天和人的地方。如果這些處境實際上不存在，那麼在大乘的偉大教證中，以前世尊的雙足底顯現出六十億百千俱胝的光芒，從而顯現出眾生地獄、餓鬼和旁生的處境，從而平息了各自的痛苦，這樣說道

【英語翻譯】 Having accumulated the karma to become the lord of fathers, one is first born in the hell realm as the King of Yama. After that, the guardians of the hell beings appear disguised as emanations, and dogs, birds, copper, boiling water, fire, and weapons, etc., also appear. Likewise, the hell beings also appear, such as Avīci, Tapana, Mahāraurava, Raurava, Saṃghāta, Kālasūtra, Sañjīva, and on the northern edge of the hot hells, like the great lotus cracking open, the lotus cracking open, the উৎপལ་（Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus）cracking open, so tham tham pa (Tibetan transliteration), kyi hud zer wa (Tibetan transliteration), a chu zer wa (Tibetan transliteration), those with bursting blisters, and those with blisters, the cold hells are also formed. The Mahāyāna tradition holds that this appears due to the habituation of sinful thoughts. Some ignorant people say that there is no such place, which is very foolish. What does it mean to say there is no such place? If one thinks that 'no' in reality means no in ultimate truth, then this present appearance is also equally non-existent. Like a dream in conventional terms, those also exist according to how they are spoken of, due to their own causes and conditions. Although that is also the case that the agent himself has nothing other than karma, it is not reasonable for it to become non-existent. Similarly, the formation of pretas and animals also appears in that situation and kind due to one's own karma. The appearance of the environment, objects, and body is the appearance of suffering. Those who have previously accumulated the karma to experience the suffering of pretas through the door of attachment also appear with external obscurations, internal obscurations, obscurations of common karma, and obscurations of specific burdens, and therefore suffer. Those who have previously accumulated the karma to experience animals through the door of ignorance appear in the oceans, between continents, and in the realms of gods and humans in the form of mutual devouring, exploitation, and various harms. If these situations did not exist in reality, then in the great scriptures of the Mahāyāna, it is said that in the past, from the two soles of the feet of the Bhagavan, sixty billion hundred thousand kotis of rays of light appeared, thus manifesting the realms of hell beings, pretas, and animals, thereby pacifying their respective sufferings.

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ཇི་ལྟར་དྲང་། དེས་ན་བློ་རབ་ཏུ་རྩིང་ལ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་དག་གི་གཟུ་ལུམ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་། འོག་ཏུ་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་ པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའི་ཐོག་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་འོག་གཞི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་གདངས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་དམྱལ་གནས་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེས་པ། །དེ་སྲིད་བར་སྙེད་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། །སྣོད་ཆགས་པ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག་དང་ནི། །བཅུད་ལ་བཅུ་དགུ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ལགས་པར་གསུངས། །མནར་མེད་པའི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་བར་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །འོ་ན་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཆགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟའང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ། དང་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཟུང་སྟེ་མནར་མེད་དུ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་སྣོད་ཆགས་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཅུད་ཆགས་པ་ལ་བཅུ་དགུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་དག་གིས་ཆགས་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། ལྔ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་རྣམས་ཆགས་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་རིམ་པ། དེ་ནས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་གསུམ་ཉིད་དེ། །འགྲིབ་པ་གཅིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །འཕེལ་བ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། །དང་པོ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཟུང་ནས། །བཅུ་པའི་བར་དུ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྒྱས་འབྲི། །ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པའོ། །དང་པོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སོང་བ་ན་ལོ་རེ་འབྲིའོ། །དེ་ཡང་དཔག་མེད་ཡར་ཐལ་ནས། ལྷག་གམ་དཔྱད་མཆན། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུའི་བར་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་འཕེལ

【漢語翻譯】 那應該如何公正呢？因此，不應依賴那些智慧極其粗鄙且聞法甚少之人的偏見。這些道理在《大車釋》中已廣為闡述，應當參閱。下面還將進行詳細論述，因此這裡不再贅述。器世界和有情眾生形成的起始和終結是什麼呢？最初是下方的虛空完全敞開，最終是剛才所說的情形。如此，地獄處一個有情眾生出生，直到那時為止，是器世界形成的劫。器世界形成需要一個中劫，有情眾生形成需要十九個中劫，總共二十個。據說這是世界形成的劫。在無間地獄處，一個有情眾生最初感受地獄痛苦的期間，被認為是器世界和有情眾生世界形成的劫。那麼，是否所有地獄處都需要形成呢？並非如此，如果那樣，現在也會陷入形成劫的過失，因為所有處所並未完全形成。也就是說，三千大千世界形成時，從最初的風輪開始，直到無間地獄處一個眾生出生的這段時間，器世界形成需要一個中劫，有情眾生形成需要十九個中劫，總共二十個中劫。這些形成的道理都已詳細確定。出自大乘竅訣論典《如意寶藏論》，講述有情眾生形成的自性之第四品廣釋完畢。

第五品，講述安住劫的釋文。 如此，在詳細講述了器世界和有情眾生形成的次第之後，接下來是安住的次第。此後安住的二十個中劫是：最初、中間和最後三種。衰減一個，增減十八個，增長一個，共有二十種。從三個次第歸納講述，最初從壽命無量歲開始，到十歲之間，每過二百年減少一年。最初漫長的衰減劫。最初的衰減劫是：人們的壽命從無量歲開始，到八萬歲之間，每過二百年減少一歲。也就是說，從無量歲向上推算。補充或註釋：從壽命八萬歲到十歲之間，每過一百年減少一歲。第二，中間增

【英語翻譯】 How should it be judged fairly? Therefore, one should not rely on the biases of those whose intelligence is extremely coarse and who have heard little of the teachings. These principles have been extensively explained in the Great Treatise, which should be consulted. They will also be elaborated upon below, so they will not be repeated here. What are the beginning and end of the formation of the container world and the sentient beings within it? Initially, it is the complete opening of the space below, and ultimately it is the situation just described. Thus, the eon of the formation of the container world is when a sentient being is born in a hell realm until that time. The formation of the container world requires one intermediate eon, and the formation of sentient beings requires nineteen intermediate eons, totaling twenty. It is said that this is the eon of the formation of the world. The period from when a sentient being first experiences the suffering of hell in the Avici Hell until that time is considered the eon of the formation of the container world and the sentient being world. Then, do all hell realms need to be formed? No, if that were the case, it would lead to the fault of still being in the eon of formation, because all places have not been completely formed. That is, when the three thousand great thousand worlds are formed, the time from the initial wind mandala until a being is born in Avici Hell is one intermediate eon for the formation of the container world, and nineteen intermediate eons for the formation of sentient beings, totaling twenty intermediate eons. These methods of formation have all been thoroughly determined. From the Great Vehicle Instructions Treatise, The Wish-Fulfilling Jewel Treasury, the Extensive Commentary on the Fourth Chapter, which explains the nature of the formation of sentient beings, is completed.

Fifth Chapter, Commentary on the Chapter Explaining the Abiding Eon. Thus, after thoroughly explaining the order of the formation of the container and its contents, the subsequent order is the twenty intermediate eons of abiding: the initial, middle, and final three. One of decline, eighteen of increase and decrease, and one of increase, totaling twenty types. Summarizing and explaining in three stages, initially from a lifespan of immeasurable years, until ten years, decreasing by one year every two hundred years. The initial long eon of decline. The initial eon of decline is: from when people's lifespans are immeasurable years, until eighty thousand years, decreasing by one year every two hundred years. That is, calculating upwards from immeasurable years. Supplement or note: From a lifespan of eighty thousand years to ten years, decreasing by one year every hundred years. Second, the middle of increase

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགྲིབ་སྤེལ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་ནས་འཕེལ་དང་འགྲིབ་གཉིས་ཟུང་གཅིག་གིས། །ཚན་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་འགྲིབ་བར་ཁུག་སྟེ། །བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན་སྡེ་ཚན་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ། བརྒྱད་ཁྲིར་ཐུག་པ་ལས་ཡང་བཅུའི་བར་འགྲིབ་པར་ནི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མྱུར་བར་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིས་འཕེལ་བ་གཅིག་ནི་བར་ཁུག་རྫོགས་པའི་རྗེས། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ནི། །མ་ཐོག་རིང་མོ་ ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །བར་ཁུག་རྫོགས་དུས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བར་ཁུག་ལྟར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུ་འཕེལ་བའི་གཅིག་འགྲིབ་དུས་སངས་རྒྱས་མོས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་ཉིས་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་ཞིང་། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མ་ཐོག་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་ལས་ཡར་འཕེལ་བར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མ་ཐོག་ལ་མོས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། དེའི་དུས་ན་སྔར་གྱི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོའི་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་དང་འདུས་པ་མཚུངས་པར་རྫོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཐོག་གིས་མི་རྫོགས་ཏེ། ཡ་ཐོག་དང་བར་ཁུག་རིལ་པོར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་། དུས་མི་མཉམ་ཟེར་བའང་བློ་རྩིང་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་མ་ཐོག་དུས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་བསྟན་པ་མ་ཐོག་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདས་ནས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་བར་སྐབས་ལོ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་བར་ཁུག་བཅས་པ་ལ། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རང་བཞིན་གནས་པར་འདོད། །ཡ་ཐོག་ལ་གཅིག །བར་ཁུག་ལ་བཅོ་བརྒྱད། མ་ཐོག་ལ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ནི། རང་བཞིན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་ཡ་ཐོག་འབྲི་བ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ ཡུན་དང་བར་ཁུག་གཅིག་དུས་མཚུངས་ལ། མར་འགྲིབ་ཀྱི་བརྒྱད་ཁྲི་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་བར་གཅིག་ཡོད་ཅེས་གཞག་གི། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་དུས་མཉམ་པ་སྟེ་བསྡོམས་པ་དང་། བར་ཁུག་གཉིས་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ། འདི་དག་འཕེལ་འགྲིབ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འབྱོར་པ་ཡིས། །ས་གཞི་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབ་ཙམ་གང་། །ད

【漢語翻譯】 十八增減是：從增和減二者結合，十八個單元增減交替。八百時段中，單元增減。從壽命十歲開始向上增長，到達八萬歲，又從八萬歲遞減到十歲，單元迅速進行，因此這二者合起來共出現十八次。第三個是後來增長的一個，是交替結束之後，然後如前一樣向上增長向下遞減，被稱為「最初長時」。交替結束時，從壽命十歲開始，如交替一樣，單元使壽命增長到無量歲時，出現佛陀歡喜，然後到八萬歲之間，每二年減一歲，從八萬歲到十歲之間，每百年減一歲。有些人認為最初長時也不從八萬歲向上增長，這是不可取的，因為說最初時出現歡喜，那時以前逝去的九百九十九位佛陀的教法、壽命和集會必須同樣圓滿。這樣最初長時就不能圓滿，因為那些佛陀出現在最初時和交替的整個過程中，說時間不一致也是愚蠢的，雖然那二者和最初時的時間不相同，但佛陀示現的壽命和教法在最初時圓滿，因為佛陀逝世到教法衰敗之間的時間非常長。如是所說的最初時、最初長時、交替等，中間中劫二十自然存在。最初時一個，交替十八個，最初長時一個，二十個種類是成為名為自然存在的劫。這些的最初時從減少到八萬歲和十歲之間的時長與一個交替的時間相同，向下遞減的八萬歲也與此相同，增長也相同，自然總共加起來，就安立為有二十中劫之間的一個。最初時和最初長時的時間相同，總和與兩個交替的長短相同，經文中是這樣說的。如所說的方式，這些增減稍微講述的是：八萬歲時，城市富饒，地面被野鴨飛過所覆蓋。

【英語翻譯】 The eighteen increases and decreases are: From the combination of increase and decrease, eighteen units alternate between increase and decrease. In the eight hundred periods, the units increase and decrease. Starting from a lifespan of ten years, it increases upwards, reaching eighty thousand years, and then decreases from eighty thousand to ten years, the units proceed rapidly, so these two together appear eighteen times. The third is the one that increases later, which is after the alternation ends, and then increases upwards and decreases downwards as before, which is called "the initial long time." When the alternation ends, starting from a lifespan of ten years, like the alternation, the units cause the lifespan to increase to immeasurable years, and the Buddha's joy appears. Then, between eighty thousand years, two hundred years are reduced by one year each, and from eighty thousand to ten years, one hundred years are reduced by one year each. Some people think that the initial long time does not increase upwards from eighty thousand years, which is not acceptable, because it is said that joy appears at the initial time, and at that time, the teachings, lifespans, and assemblies of the nine hundred and ninety-nine Buddhas who have passed away before must be equally complete. In this way, the initial long time cannot be complete, because those Buddhas appear in the initial time and throughout the entire process of alternation, and it is foolish to say that the times are not the same. Although the times of those two and the initial time are not the same, the lifespan and teachings manifested by the Buddhas are complete in the initial time, because the time from the Buddha's passing away to the decline of the teachings is very long. As said, the initial time, the initial long time, the alternation, etc., have twenty intermediate kalpas naturally existing in between. One initial time, eighteen alternations, and one initial long time, the twenty types become a kalpa called natural existence. The duration of these initial times from decreasing to eighty thousand years and ten years is the same as the time of one alternation, and the eighty thousand years of decreasing downwards is also the same, and the increase is also the same. Naturally, when added together in general, it is established that there is one between twenty intermediate kalpas. The time of the initial time and the initial long time is the same, and the sum is the same length as the two alternations, as stated in the scriptures. As in the manner described, these increases and decreases are briefly described: At the time of eighty thousand years, the city is prosperous, and the ground is covered by the flight of wild ducks.

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པོ་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབ་པ་ཙམ་ན་འདབ་འབྱོར་དུ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དུས་ན་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནད་ནི་འདོད་པས་གཟིར་བ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་དོ། །འབྲུ་ནི་སྙེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། སྙེ་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བྲེ་བོ་ཆེ་བཞི་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་མང་འབྱུང་ཞིང་། །འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་འདོད་ལྷའི་ཡུལ་དང་འགྲན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ དང་། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་། དགེ་བ་དང་། རབ་མཛེས་ལ་སོགས་པ་རབས་བདུན་བྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླིང་གཅིག་ལ་དབང་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་ལ་ཟངས་དང་། གསུམ་ལ་དངུལ་དང་། བཞི་ལ་དབང་ན་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་མདུན་ནས་འཁོར་ལོ་འགྲོ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ཡོད་པ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་རང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕལ་པ་དེར་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི། འཁོར་ལོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། མལ་ཆ་དང་། ཁྲི་དང་། སྟན་དང་། གྲི་དང་། ལྷྭམ་དང་། པགས་པ་དང་། གོས་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་ལ་འབྱུང་གིས། དེ་མན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མར་འགྲིབ་ལ་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ཆད་དུ་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆུང་བས་ཆོས་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་པ་མན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིགས་མ་ལ

【漢語翻譯】 下面詳細講述減劫的情況：人們壽命八萬歲時，贍部洲富饒、興盛、安樂、豐收、充滿眾多人口，國王的宮殿和村莊、城市、城鎮之間，只需鳥雀飛翔那麼短的時間就能到達。那時，出生的女孩五百歲時才出嫁，人們的疾病只有因慾望折磨和不吃飯兩種。穀物稻穗非常巨大，每根稻穗能產出四大 bre 大小的穀物。此時，轉輪王也會大量出現，財富廣闊，堪與欲界天相比。人們的壽命從無量歲到八萬歲之間，出現了名為「頂生」、 「授戒殊勝」、 「善行」、 「極美」等等七代轉輪王。轉輪王也有四種：統治一個大洲的是鐵輪王，統治兩個大洲的是銅輪王，統治三個大洲的是銀輪王，統治四大洲的是金輪王。無論國王去哪裡，輪寶都會在前方引導，並與七寶一同享用。據說輪寶位於須彌山的階梯上，會自動出現在國王的宮殿上方。有些經典說，那是天帝帝釋天的劣等輪寶。七寶是：輪寶、摩尼寶、玉女寶、大臣寶、象寶、馬寶和將軍寶。近七寶是：臥具、床、墊子、刀、鞋、皮革和衣服。轉輪王出現在壽命從無量歲到八萬歲之間，低於這個壽命則不會出現，因為國王的壽命和財富不夠圓滿。諸佛世尊出現在減劫時期，特別是壽命低於八萬歲時出現，因為高於這個壽命，痛苦較少，即使說法也很難奏效，證悟真理的機會也較少。壽命低於一百歲時也不會出現，因為五濁興盛，即使佛陀降臨，也會成為誹謗的對象，因此不適合作為法器。五濁……

【英語翻譯】 Now, let me explain in detail the process of the decrease of lifespan. When people have a lifespan of eighty thousand years, Jambudvipa is prosperous, flourishing, peaceful, has good harvests, and is filled with many people. The distance between the palaces of kings and the villages, cities, and towns is only as far as a bird can fly. At that time, girls are married at the age of five hundred. The only illnesses people have are those caused by desire and not eating. The grain stalks are very large, with each stalk producing four large bre of grain. During this time, many Wheel-Turning Kings also appear. Their wealth is vast, comparable to the realm of the desire gods. From immeasurable years to eighty thousand years of human lifespan, seven generations of Wheel-Turning Kings appear, such as "Born from the Head," "Superior Ordination," "Virtue," and "Extremely Beautiful." The Wheel-Turning Kings are of four types: the iron wheel rules over one continent, the copper wheel over two, the silver wheel over three, and the gold wheel over four. Wherever the king goes, the wheel leads the way, and he enjoys the seven treasures. It is said that the wheel is located on the steps of Mount Meru and appears spontaneously above the king's palace. Some texts say that it is a lesser wheel of the god Indra. The seven treasures are: the wheel, the jewel, the queen, the minister, the elephant, the horse, and the general. The near seven treasures are: bedding, bed, cushion, knife, shoes, leather, and clothes. Wheel-Turning Kings appear when lifespans are from immeasurable to eighty thousand years. They do not appear below that lifespan because the king's lifespan and wealth are not complete. The Buddhas, the Bhagavat, appear during the declining ages, especially when lifespans are below eighty thousand years, because above that lifespan, suffering is less, and even if the Dharma is taught, it is difficult to be effective, and the opportunity to realize the truth is less. They do not appear below a lifespan of one hundred years because the five degenerations are rampant, and even if the Buddha appears, it will become a basis for slander and is therefore not suitable as a vessel. The five degenerations...

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ྔ་ནི། དུས་དང་། ཚེ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མས་སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མས་གཟུགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་། བློ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཞེས་པའང་ཐོས་པའི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་བྱོན་པ་ནས། བཞི་ཁྲི་ན་གསེར་ཐུབ་དང་། ཉི་ཁྲི་ན་འོད་སྲུངས། བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པ་ནས། མཐར་མོས་པའི་བར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། མར་མེ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་གསུམ་ནི་དེའི་གོང་དུ་བྱོན་པས་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་གསུངས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དཔག་མེད་ལས་རིང་ཞིག་ན་མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའམ། གཅིག་འགྲིབ་ཀྱང་ད་དུང་དཔག་མེད་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡར་སྐྱེ་དང་མར་འགྲིབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང་། བྱོན་ཡང་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟད་པ་ན་འབྱུང་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་གྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས། དེ་ནས་མི་དགེའི་དབང་གིས་མར་འགྲིབ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་པ་དང་ཉི་ཁྲི་བཅུ་པའི་བར། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འཕེལ་ཏེ། བརྒྱད་ཁྲི་པ་ནས་བདུན་ཁྲི་པ་དང་། དྲུག་ཁྲི་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བརྒྱ་པ་དང་། བཅུ་པའི་བར་དུ་ཚེ་འགྲིབ་པ་ལྟར་ལོངས་ས

【漢語翻譯】 第五，是時代、壽命、見解、眾生和煩惱。也就是說，壽命的濁世和時代的濁世會使生命和資具衰損。煩惱和見解的濁世會使善的方面衰損。眾生的濁世會使色身衰損。會使無病、力量、智慧、精進和禪定衰退。對此，有些人說，佛只會在壽命八萬歲到一百歲之間出現，這也是聽聞的眼界短淺的表現。因為在壽命無數的時代，有毗婆尸佛出現。在其他世界，有怙主無量壽佛在壽命無數的時代出現等等，這些都能駁斥上述觀點。因此，賢劫的千佛中的第一位俱留孫佛出現在壽命八萬歲的時候，之後四萬歲時有拘那含牟尼佛，兩萬歲時有迦葉佛，現在一百歲的時候釋迦牟尼佛出現，直到最後的樓至佛之間都是這樣計算的。毗婆尸佛、尸棄佛和 毗舍浮佛這三位是在此之前出現的，被稱為中間的佛，據說以後也會出現這樣的佛，所以是不確定的。然而，從無數歲之後，接近衰減或者衰減一歲，但仍然有無數之名的時候才會出現。獨覺佛既會在增劫也會在減劫出現，佛未出現或者出現后教法隱沒，聲聞眾滅盡時會出現。如《根本慧論》中說：諸佛未出世，聲聞眾滅盡，獨覺之智慧，不依而生起。就是這個意思。在那個時候出現，是因為害怕勸請他人行利他之事。也就是壽命接近衰減的時代，之後由於不善的影響而衰減。六萬歲到兩萬一千歲之間，壽命和受用以及地方的功德都會衰減。衰減的原因如將要講述的那樣。輪迴的諸多規律在世間出現，不善的業增多，從八萬歲到七萬歲、六萬歲、兩萬歲、一千歲、一百歲、十歲之間，壽命衰減的同時，受用也

【英語翻譯】 The fifth is the age, lifespan, views, sentient beings, and afflictions. That is, the turbidity of lifespan and the turbidity of time cause the decline of life and resources. The turbidity of afflictions and views causes the decline of virtuous aspects. The turbidity of sentient beings causes the decline of the physical body. It causes the decline of health, strength, intelligence, diligence, and meditation. Some say that Buddhas only appear when the lifespan is between eighty thousand and one hundred years, which is a sign of short-sightedness. Because in the time of immeasurable lifespan, the Buddha Vipashyin appeared. In other worlds, the protector Amitayus Buddha appeared in the time of immeasurable lifespan, and so on, which can refute the above view. Therefore, the first of the thousand Buddhas of this Fortunate Aeon, Krakucchanda Buddha, appeared when the lifespan was eighty thousand years, then Konakamuni Buddha at forty thousand years, Kashyapa Buddha at twenty thousand years, Shakyamuni Buddha at one hundred years now, and so on until the last Raudrakirti Buddha. Vipashyin Buddha, Sikhin Buddha, and Vishvabhu Buddha appeared before that and are called the intermediate Buddhas. It is said that such Buddhas will appear in the future, so it is uncertain. However, from a time long after immeasurable years, when it is close to decline or declines by one year, but still has the name of immeasurable, it will appear. Pratyekabuddhas appear in both increasing and decreasing aeons. They appear when Buddhas have not appeared, or when the teachings have disappeared after they have appeared, and when the Shravakas have been exhausted. As it says in the Root Wisdom Treatise: When Buddhas have not appeared, and the Shravakas have been exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddhas arises without dependence. That is the meaning. Appearing at that time is because of fear of urging others to do things for the benefit of others. That is, in the age when lifespan is close to decline, it declines due to the influence of non-virtue. Between sixty thousand and twenty-one thousand years, lifespan, enjoyment, and the qualities of the place will decline. The reasons for the decline will be explained as follows. Many laws of Samsara appear in the world, non-virtuous deeds increase, and from eighty thousand to seventy thousand, sixty thousand, twenty thousand, one thousand, one hundred, and ten years, as lifespan declines, so does enjoyment.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ྤྱོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེ་ལོ། །བཅུ་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རགས། །མི་རྣམས་ལུས་བོངས་མཐོ་གང་ཆག་གང་ལ། །ཉིན་ཚིག་ནུབ་འཁྱགས་དབུལ་ཕོངས་འཚེ་བས་གདུངས། །མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ན་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བུ་བཙས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་། བུ་མོ་བཙས་པ་ལོ་ལྔ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། ལུས་བོངས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གང་ཆག་གང་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། རིང་བ་མཐོ་གང་། ཐུང་བ་ཆག་གང་དུ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། ཁ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཀོ་ཏྲ་པའོ། །གོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྲའི་ལྭ་བའོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚོན་ཆའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྦྲང་མ་ཡོད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་མི་འབྱུང་། འོ་མ་དང་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་། ཡུངས་དཀར་དང་ཏིལ་ཡོད་ཀྱང་མར་ནག་མི་འབྱུང་། བུར་ཤིང་དང་ཀར་ཤིང་ཡོད་ཀྱང་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་མི་འབྱུང་། ལན་ཚྭ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་། རོ་དྲུག་གིའང་ཁ་བ་གཅིག་པུ་ལས། མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བ་ལྔ་མེད་དོ། ཁ་ཅིག་རྩུབ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ནུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕ་མ་དང་། རྒན་རབས་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་བཀུར་ཞིང་། སྲོག་གཅོད་ པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་ན་སྨོད་ཅིང་ཐིང་ལྷོད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པ་ནི། འབྲུ་བཟང་ནུབ་སྟེ་དྲུག་ཅུའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྭ་བ་གྱོན་ཅིང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་ནུབ། །ལན་ཚྭ་གཏན་མེད་ཞོ་ལས་མར་མི་འབྱུང་། །ཕ་མ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། །མི་བཀུར་སྨོད་ཅིང་ངན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །འབྲས་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ནུབ། ཞག་དྲུག་ཅུ་ན་སྨིན་པའི་འབྲུ་བྲ་བོ་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོས་སུ་ལྭ་བ་གྱོན་ཞིང་དར་དང་། གོས་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་སྲབ་འཇམ་བཟང་དགུ་རྣམས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བསྟོད་ཅིང་བཟང་པོ་རྣམས་སྨོད་པས་དེ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ངན་པ་དེ་རིང་ཞིག་གནས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ། དེ་དག་ཟད་བྱེད་མཚོན་ནད་མུ་གེ་ལས། །དང་པོ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། །མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་བ་ལས། །ས་ལས་ཅི་བླངས་མཚོན

【漢語翻譯】 行持、顏色、光芒和力量等功德都會衰減。衰減的最終結果是壽命。在十歲的時候，分別念和煩惱粗重。人們的身體高矮不一，白天炎熱夜晚寒冷，飽受貧困和傷害的折磨。人們壽命長也只能活到十歲的時候，生了男孩就祈願能活到十歲，生了女孩五歲就嫁出去。身高是壽命百歲的人們的高矮。有些經文中說，長的是一拃，短的是一握。食物中的上品是糙米。衣服中的上品是毛髮做的衣服。裝飾品中的上品是武器。那個時候雖然有蜜蜂，但是沒有蜂蜜。有牛奶和酸奶，但是沒有酥油。有白芥子和芝麻，但是沒有黑油。有甘蔗和糖樹，但是沒有紅糖和冰糖。鹽完全沒有。六味中只有苦味，沒有甜味、酸味、澀味、辣味和鹹味五種味道。有些人說除了粗糙的味道以外，其他的都消失了。那個時候，人們不尊敬父母、長輩和婆羅門等高貴種姓，反而讚揚和尊敬殺生等不善業，如果有人行善，就會受到誹謗和輕視。在這裡講述這些情況是：良種穀物消失，只有六十天成熟的食物，衣服穿毛衣，絲綢等消失，完全沒有鹽，酸奶里提煉不出酥油，不尊敬父母、修行人和婆羅門等，反而讚揚惡人。稻米、青稞、小麥和豌豆等良種穀物都消失了，只有六十天成熟的穀物——稗子生長，人們就享用這種食物。穿的是毛衣，絲綢、細布和棉布等柔軟精美的衣物都沒有了。因為讚揚惡人而誹謗善人，所以不依賴他們。從那以後，這個惡劣的時代會持續很長時間。在那之後，這些都會被刀兵、疾病和饑荒所摧毀。首先是刀兵劫的產生方式：人們互相爭鬥和憎恨，從地上拿起任何東西都變成武器。

【英語翻譯】 Virtues such as conduct, color, light, and strength will diminish. The ultimate result of the diminishment is lifespan. At the age of ten, discursive thoughts and afflictions are coarse. People's bodies are of varying heights, suffering from daytime heat, nighttime cold, poverty, and harm. Even if people live long, they can only live to the age of ten. When a boy is born, they pray that he will live to ten years old. When a girl is born, she is married off at the age of five. The height is that of people who live to be a hundred years old. Some scriptures say that the long one is a span, and the short one is a fist. The best of foods is kodo millet. The best of clothes is a garment made of hair. The best of ornaments is weapons. At that time, although there are bees, there is no honey. Although there is milk and yogurt, there is no butter. Although there are white mustard and sesame, there is no black oil. Although there are sugarcane and sugar trees, there is no jaggery or sugar. Salt is completely absent. Of the six tastes, only the bitter taste remains; the five tastes of sweet, sour, astringent, spicy, and salty are absent. Some say that everything except the rough taste disappears. At that time, people do not respect parents, elders, Brahmins, and other noble castes. Instead, they praise and respect those who engage in non-virtuous actions such as killing. If someone does good, they are slandered and despised. Here, the reason for describing these circumstances is: good grains disappear, and only food that ripens in sixty days remains. Clothes are made of wool, and silk and other fine materials disappear. There is no salt at all, and butter cannot be extracted from yogurt. Parents, practitioners, Brahmins, and others are not respected; instead, evil people are praised. Good grains such as rice, barley, wheat, and peas disappear. Only kodo millet, which ripens in sixty days, grows, and people consume this food. They wear wool clothes, and soft and fine materials such as silk, fine cloth, and cotton are absent. Because they praise evil people and slander good people, they do not rely on them. From then on, this evil age will last for a long time. After that, these will be destroyed by weapons, disease, and famine. First, the way the age of weapons arises is: people fight and hate each other, and whatever they pick up from the ground becomes a weapon.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆའི་རང་བཞིན་འགྱུར། །གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་། །རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མུ་གེའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ནི། མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པས་གནོད་ སེམས་སྐྱེས་ནས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པ་དང་བརྡེག་འཚོག་ཏུ་སེམས་ཏེ། རྔོན་པ་པས་དགོན་པར་རི་དྭགས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཤིང་དང་རྡོ་དང་བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བླངས་ཀྱང་མཚོན་ཆར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཤི་བ་དེ་དག་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། འདིའི་དུས་ན་དམྱལ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ནི། དེ་ནས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར། །མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ལྷ་མ་སྲིན་འཁྲུགས་ནས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་གཏོང་སྟེ། གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་ཀྱིས་མང་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ནི། མཚོན་དང་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི། མི་རྣམས་ལྷག་མ་མུ་གེས་ཚར་འབྱིན་ཏེ། །གབ་ཚེ་བ་དང་རུས་གོང་དཀར་པོ་དང་། །ཐུར་མ་བ་སྟེ་བཀྲེས་སྐོམ་འབར་བས་གདུངས། །མི་དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཀླུ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ཆར་དུས་སུ་མི་འབབ་པས་ལོ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུ་གེ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། གབ་ཚེ་བ་དང་། རུས་གོང་དཀར་པོ་བ་དང་། ཐུར་མས་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གབ་ཚེ་བ་ནི། དེའི་དུས་ན་ནས་སམ། འབྲས་སམ། སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་ལྷག་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ། མཐོང་ན་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་ཅིང་། བྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ངན་ པ་དག་མཐོང་ན་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བཀྲེས་པས་ཉམས་སྟོབས་མེད་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ལྡང་མི་ནུས་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སློང་བྱེད་མེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རུས་གོང་དཀར་པོ་པ་ནི། སྔོན་མི་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་གོང་དཀར་པོ་བསྡུས་ནས། འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆུ་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བའོ། །ཐུར་མ་བ་ནི་འབྲུའི་ཟེ་ཁ་རྙེད་པ་བསྡུས་ཏེ་ཆུ་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་ཞིང་། འབྲུ་དེ་ཐུར་མས་རྙབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་འབྲུའི་ཟེ་ཁ་ལྷག་ལུས་པ་དག་གབ་ཚེར་བཅུག་ནས་སེར་སྣ་བྱེད་དུས་མང་པོ་ཤི་བའི་ཚེ་གབ་ཚེ་པ། དེ་ནས་ཟེ་ཁ་ཆུར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐུར་མ་པ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་

【漢語翻譯】 的性質轉變。 互相殘殺墮入惡道之處。 三種因緣導致耗盡，即刀兵、疾病和饑荒。 其中首先是刀兵劫，人們行持非法之事，生起害心，互相之間心生殺害毆打之念，如同獵人于寺廟中見到野獸一般。之後，他們無論拿起木頭、石頭、土塊還是棍棒等，都變成武器，互相殘殺。那些死去的人將墮入地獄，因此此時地獄中的眾生非常之多。疾病劫，之後被疾病侵襲而死亡。人們行持不善業，導致天龍八部忿怒，降下各種疾病，許多人因無法醫治的疾病而死亡。之後是饑荒劫，刀兵和疾病死後，剩下的人們被饑荒消滅殆盡。糠秕、白骨堆和用勺子尋找食物，被飢渴燃燒所折磨。那些人行持不善業，導致龍族忿怒，雨季不降雨，導致年成不好。因此產生三種饑荒，即糠秕、白骨堆和用勺子尋找食物。其中糠秕是指，那時大麥、稻米、豆類等過去時代生長剩餘的一點點，見到都會覺得稀奇，即使見到稗子等劣質穀物，也會放入寶篋中守護。因飢餓而衰弱無力，倒在地上無法起身，其他人也沒有扶起的人，就在那裡死去。白骨堆是指，收集先前死去之人的白骨，心想這是吃精食之人的骨頭，於是在大量水中熬煮后飲用。勺子是指收集找到的穀物殘渣，在大量水中熬煮后飲用，用勺子撈取那些穀物。那也是在壽命十一歲時剩餘的穀物殘渣，放入糠秕中吝嗇儲存，很多人死去的時候稱為糠秕，之後用殘渣在水中享用稱為勺子，他們也

【英語翻譯】 The nature of the times changes. They kill each other and fall into the states of misery. The three causes that bring about exhaustion are weapons, disease, and famine. Among these, the first is the kalpa of weapons. People engage in non-virtuous conduct, and harmful thoughts arise. They think of killing and striking each other, like a hunter seeing a wild animal in a monastery. Then, whatever they pick up, whether wood, stone, clod, or stick, becomes a weapon, and they kill each other. Those who die will fall into hell, so at this time there are very many sentient beings in hell. The kalpa of disease is next. Then they will be afflicted by disease and die. Because people engage in non-virtue, the gods, nagas, and demons become angry and send various forms of disease, and many will die from incurable diseases. Then comes the kalpa of famine. The people who remain after dying from weapons and disease will be completely destroyed by famine. They will suffer from being scorched by burning hunger and thirst, with only husks, piles of white bones, and searching with spoons. Because those people engage in non-virtue, the nagas become angry and do not rain during the rainy season, so the year becomes bad. Because of this, three famines arise: the famine of husks, the famine of white bone piles, and the famine of searching with spoons. The famine of husks is when, at that time, even a little bit of barley, rice, beans, and so on, that remained from what grew in previous times, is found, they are amazed to see it. Even if they see bad grains like weeds, they put them in a treasure box and protect them. They are weakened by hunger and have no strength, so they fall to the ground and cannot get up, and since others do not help them up, they die right there. The famine of white bone piles is when they collect the white bones of people who died previously, thinking, "These are the bones of those who ate fine food," and boil them in a lot of water and drink it. The famine of spoons is when they collect the found grain husks and boil them in a lot of water and drink it, and they search for those grains with spoons. That is, when the remaining grain husks from the time when the lifespan was eleven years are put into husks and hoarded, many die, and that is called the famine of husks. Then, using the husks in water is called the famine of spoons. They also

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 རུས་གོང་སྤྱོད་པས་རུས་གོང་དཀར་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞག་བདུན། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཟླ་བདུན་དང་ཞག་བདུན། མུ་གེ་ནི་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བས་མི་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་མུ་གེ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་ནད། བཅུ་པ་ལ་མཚོན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་གཉིས་སུ་དེ་དང་ཤས་འདྲ་བ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། གནོད་སེམས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དང་། ཁ་དོག་ངན་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་ཙམ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་འཕེལ་བ་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་དང་སེམས་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །བྱང་གི་གླིང་ན་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བསྐལ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཕལ་ཆེར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། དེ་ནས་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །འགའ་ཞིག་ལུས་པ་གྲོང་ཡུལ་འོངས་པ་ན། །གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི་ཆུའི་གླིང་ངམ་རིའི་ལྗོངས་སམ། བྲག་གི་བར་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆུས་འཚོ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། ཕྱིར་གྲོང་དུ་འོངས་པ་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་ལས། ཕན་ཚུན་ཡ་མཚན་དང་དགའ་བ་དང་བརྩེ་བའི་སེམས་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཨེ་མ་མི་གསོན་པོ་དག་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་ནས་སླར་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་དག་གླེང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་དགེ་བས་བྱས་པར་རིག་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ། བདག་ཅག་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མིར་མཚུངས་པ་ལ་ཁྱོད་ ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས། སྔོན་བས་ནད་མེད་ཅིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྒྱུས་མི་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དྲིས་པས། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཉི་ཤུ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཐུབ

【漢語翻譯】 由於使用骨頭，因此依次出現被稱為骨白者的三種災難。也就是刀兵劫七天，疾病劫七個月零七天，饑荒劫七年零七個月零七天，以此來毀滅人們。從瑜伽行者的土地上，三十歲時發生饑荒，二十歲時發生疾病，十歲時發生刀兵劫。那時，東西兩個洲發生的情況與之大致相似，只是害心更加強烈，顏色難看且虛弱，飢渴的痛苦增加，除此之外，沒有那樣的東西，因為與贍部洲的人和心有區別。北方洲則根本不會發生。詳細講述了從十歲開始如何增長的方式：這三種災難幾乎毀滅一切的時候，然後講述增長的次第：有些人倖存下來回到村莊，一個人見到另一個人，生起歡喜心。像這樣，一些有德之人倖存下來，進入水域或山林，或巖石之間等地方，以水為生，居住七天。從那之後，回到村莊時，一個人見到另一個人，彼此之間生起前所未有的驚奇、歡喜和慈愛之心，說道：哎呀，見到了活著的人！這些人聚集在一起，再次談論以前的罪過，認識到那些罪過是不善所致，於是各自開始約束自己的身心。又是彌勒菩薩的化身，以形貌、根和青春莊嚴，稍微優於他們。其他人問那個化身：我們都和壽命十歲的人一樣，你為什麼如此殊勝？他回答說：我因為斷除了殺生而變得殊勝。他們說：我們也斷除殺生，併發誓。因此，比以前更加健康，臉色更好，並且充滿力量。因此，那些人的兒子和女兒出生后，壽命達到二十歲。又出現一個化身，像以前一樣詢問，由於斷除不予而取的功德，那些二十歲的人所生的兒子和女兒能夠活到四十歲。

【英語翻譯】 Because of using bones, three calamities called 'bone-white' occur in sequence. That is, the weapon calamity lasts for seven days, the disease calamity lasts for seven months and seven days, and the famine calamity lasts for seven years, seven months, and seven days, thus destroying people. From the land of yoga practitioners, famine occurs at the age of thirty, disease at the age of twenty, and weapon calamity at the age of ten. At that time, the two continents of the east and west experience similar situations, except that harmful thoughts are more intense, the color is ugly and weak, and the suffering of hunger and thirst increases. Apart from that, there is nothing like that, because there is a difference in the people and minds of Jambudvipa. The northern continent never experiences this at all. The manner in which life expectancy increases from the age of ten is explained in detail: When these three calamities have almost destroyed everything, then the order of increase is shown: When some survivors come to the village, one sees another and a feeling of joy arises. Like this, some virtuous people survive, entering water areas or mountain forests, or between rocks, etc., living on water and staying for seven days. After that, when they return to the village, one sees another, and a sense of unprecedented wonder, joy, and love arises between them, saying: Alas, living people are seen! These people gather together and talk about the previous sins again, realizing that those sins were caused by non-virtue, and then each begins to restrain their own body and mind. Again, an emanation of Maitreya, adorned with form, faculties, and youth, is slightly superior to them. Others ask that emanation: We are all the same as people with a lifespan of ten years, why are you so superior? He replies: I have become superior because I have abandoned killing. They say: We also abandon killing, and vow to do so. Therefore, they become healthier than before, have a better complexion, and are full of strength. As a result, the sons and daughters born to those people have a lifespan of twenty years. Again, an emanation appears and is asked as before. Due to the merit of abandoning taking what is not given, the sons and daughters born to those twenty-year-olds are able to live to forty years.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས། །ཉི་ཤུ་པར་གྱུར་མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས། །བཞི་བཅུ་པ་དེ་རིམ་བཞིན་འདོད་ལོག་དང་། །ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་རྩུབ་མོ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་མི་རིགས་འདོད་པ་དང་། །ཆགས་དང་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རེ་རེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ཏེ་གསུམ་བསྡོམས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལྷག་མ་དགུ་སྤངས་ཤིང་། ཕ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ། བརྒྱ་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ནི། །ཉིས་སྟོང་ལྔ་སྟོང་ཁྲི་དང་ཉི་ཁྲི་དང་། །བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་ལོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། ཉི་ཁྲི་དང་། བཞི་ཁྲི་དང་། བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཡང་བཅུ་པའི་ཡར་འཕེལ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྡེ་ཚན་འཕེལ་བ་ནས་བར་གྱི་ཁུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དགེ་བའི་མཐུས། ཚེ་བཞིན་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འཕེལ། །བར་ཁུག་རྣམས་ལ་མི་རབས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་དེ་བས་རིང་བ་ཡིན། །ཚེ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་དུ་སོང་ལ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཏེ། དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་རབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་ནི་བར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡ་ཐོག་འགྲིབ་པ་དང་། མ་ཐོག་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་དེ་བས་ཡུན་རིང་བར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱིས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་རེ་རེ་དང་། བར་ཁུག་གི་ འཕེལ་འགྲིབ་བསྡོམས་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེར་མཚུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། བར་ཁུག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། ཡ་ཐོག་བསྐལ་པ་དང་པོའི་འགྲིབ་པ་གཅིག་པུ་དང་། མ་ཐོག་སྐྱེ་བའི་དུས་གཅིག་པུ་རྣམས་མཉམ་པས་བསྐལ་པ་རེ་རེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཁུག་

【漢語翻譯】 就這樣成了。斷除了殺生，兒子和女兒們，就活到二十歲；斷除了不予取，就活到四十歲。像這樣依次斷除邪淫，離間語，惡語，粗語，貪心，害人之心，邪見，非理性的慾望，貪執和邪法，像這樣每一次的斷除都成為一種因緣。斷除了以慾望而邪淫，斷除了離間語，斷除了惡語，斷除了粗語，斷除了貪心，斷除了害人之心，斷除了邪見，斷除非理性的慾望，斷除不如法的貪執，以及邪法，這三者加起來算作一個，總共斷除了九種顛倒的剩餘部分。對於父母，沙門，婆羅門，以及種族的首領們，斷除了不把他們當作那些（應尊敬的人）的法，恭敬承侍，因此人們的壽命，一百，二百，五百，一千，二千，五千，一萬，二萬，四萬，直到八萬歲之間增長。從斷除邪淫開始，一百，二百，五百，一千，二千，一萬，二萬，四萬，直到八萬歲之間，越來越增長。這就是從十歲向上增長到八萬歲之間，分階段增長，叫做中間的間隙。依靠善法的力量，壽命，形色和受用都增長圓滿。在這些中間的間隙中，有十二代人。最初的開始和最後的開始比這更長久。就像壽命向上增長一樣，形色也以兩倍增長，財富，穀物，衣服和坐騎等等受用也以兩倍增長，變得吉祥和幸運。像這樣十二代人的增長和減少，是按照中間的增長和減少來決定的。最初的減少和最後的增長減少，比這更長久，之前已經說過了。後來的劫的增長和減少各自一次，和中間間隙的增長減少加起來，怎樣才能與每一個中間劫相同呢？中間間隙的增長減少兩者相加的時間有多長，和最初劫的第一次減少，以及最後出生的時間，這些加起來相等，因此每一個劫都相同。 中間的間隙

【英語翻譯】 Thus it became. By abandoning killing, sons and daughters lived to twenty years; by abandoning taking what is not given, they lived to forty years. In this way, successively abandoning sexual misconduct, divisive speech, idle talk, harsh speech, covetousness, harmful intent, wrong view, irrational desire, attachment, and wrong practices, each abandonment became a cause. Abandoning sexual misconduct due to desire, abandoning divisive speech, abandoning idle talk, abandoning harsh speech, abandoning covetousness, abandoning harmful intent, abandoning wrong view, abandoning irrational desire, abandoning unlawful attachment, and wrong practices—these three combined as one, altogether abandoning the nine remaining perversions. Towards parents, ascetics, Brahmins, and the leaders of the lineage, abandoning the practice of not regarding them as those (who should be respected), serving them with reverence, therefore the lifespan of people, one hundred, two hundred, five hundred, one thousand, two thousand, five thousand, ten thousand, twenty thousand, forty thousand, up to eighty thousand years, increased. Starting from abandoning sexual misconduct, one hundred, two hundred, five hundred, one thousand, two thousand, ten thousand, twenty thousand, forty thousand, up to eighty thousand years, it increased more and more. This is from increasing upwards from ten years to eighty thousand years, increasing in stages, called the intermediate gap. Through the power of virtuous Dharma, lifespan, form, and enjoyment all increase perfectly. In these intermediate gaps, there are twelve generations. The initial beginning and the final beginning are longer than this. Just as lifespan increases upwards, form also increases twice as much, and wealth, grain, clothing, and mounts, etc., also increase twice as much, becoming auspicious and fortunate. Thus, the increase and decrease of twelve generations are determined by the intermediate increase and decrease. The initial decrease and the final increase and decrease are longer than this, as has been said before. How can each increase and decrease of the later kalpas, and the sum of the increase and decrease of the intermediate gaps, be equal to each intermediate kalpa? The time of the sum of the increase and decrease of the intermediate gaps, and the first decrease of the initial kalpa, and the time of the last birth, these added together are equal, therefore each kalpa is the same. Intermediate gap

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 གི་ཚེ་མྱུར་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་གནས་པའི་རིང་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་བའི་སྡོམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཐ་སྙད་ཤེས་པར་བསྟན་ན། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །གཞི་དྲུག་དུས་བཅུ་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་དང་། །ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང། དམྱལ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་། རྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་དག་ཁྱུང་དང་། ངང་པ་དང། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཏེ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། གྲོག་སྦུར་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། ཤིང་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་བའམ། ཕྱོགས་གང་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བའམ། མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ། ཞིང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་འགའ་ཞིག་དང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་དང་། མི་འགའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་དང་མི་ལ་སྐྱེ་བ་བཞི་ཀ་སྲིད་ཅིང་། ལྷ་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ལ། ཡི་དྭགས་ལ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲིད་དེ། ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། གནས་པའི་གཞི་དང་། བརྟེན་པའི་གཞི་དང་། ཟས་ཀྱི་གཞི་དང་། བདེ་བའི་གཞི་དང་། སྣང་བའི་གཞི་དང་། ལུས་གནས་པའི་གཞིའོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་བསྡོམས་པས་གཅིག་དང་། གཞན་བཞི་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། དྲུག་ཅེས་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཞི་ནི་འོག་གཞི་རླུང་དང་། ས་དང་། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྟེན་པའི་གཞི་ནི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཁང་པ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་ལྟར་བསོད་ནམས་ཙམ་ དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ལས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་དུ་སྣང

【漢語翻譯】 因此，爲了迅速增長壽命，這是非常合適的。如此這般，從劫初形成到安住的期間，世間流傳的法理雖然有無量，如果以簡要的總結來安立名相，從而顯示可以瞭解，就像剛才所說的那樣。如此這般，處所、時間、法的差別是：六道和四生，六基、十時、十七物，十四用具、八隨行。其中，天、非天、人、畜生、餓鬼、地獄，是為六道。卵生、胎生、濕生、化生，是為四生。其中，像鵬、鵝、鶴等從蛋殼中破殼而出的是卵生，如同某些驕慢的魔、夜叉、水神等。濕生是從土、樹、石等之中產生，如同螞蟻、蝴蝶、木蟲等。化生是從蓮花等之中產生，或者在任何方向如彩虹般六種生處圓滿或不圓滿的，如同清凈剎土的菩薩們、地獄眾生、天眾、某些畜生、大多數餓鬼和某些人。畜生和人有四種生，天和地獄都是化生，餓鬼也有胎生，因為有人認為餓鬼也有從胎中出生的。完全執取的基是六種，即：安住的基、依靠的基、食物的基、安樂的基、顯現的基、身體安住的基。有些人認為最初和最後兩種加起來算一種，加上其他四種，以及談論的基，總共是六種。其中，安住的基是下基風、土、水的壇城。依靠的基是從損害和傷害中保護的房屋和樓房等。這些就像人們特意建造的一樣，或者像某些地獄和天眾一樣，僅僅由福德和非福德的業所成就，並非特意建造，還有其他如自在者等所變現的宮殿顯現。

【英語翻譯】 Therefore, it is very appropriate to quickly increase lifespan. In this way, from the formation of the kalpa to its duration, although there are countless worldly dharmas, if we establish the terms with a concise summary, thereby showing that it can be understood, just as it was said earlier. In this way, the distinctions of place, time, and dharma are: the six realms and the four births, the six bases, ten times, seventeen things, fourteen implements, and eight attendants. Among them, gods, asuras, humans, animals, pretas, and hells are the six realms. Egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born are the four births. Among them, those like garudas, geese, cranes, etc., that hatch from eggs are egg-born, like some arrogant demons, yakshas, water deities, etc. Moisture-born are those that arise from within earth, trees, stones, etc., like ants, butterflies, woodworms, etc. Spontaneously born are those that arise from lotuses, etc., or in any direction, like a rainbow, with six places of birth complete or incomplete, like the bodhisattvas of pure lands, hell beings, gods, some animals, most pretas, and some humans. Animals and humans can have all four births, gods and hells are all spontaneously born, and pretas can also be womb-born, because some believe that pretas are also born from wombs. The bases of complete grasping are six, namely: the base of dwelling, the base of reliance, the base of food, the base of happiness, the base of appearance, and the base of the body's dwelling. Some consider the first and last two combined as one, plus the other four, and the base of speech, making a total of six. Among them, the base of dwelling is the lower base of wind, earth, and water mandalas. The base of reliance is houses and buildings, etc., that protect from harm and injury. These are like those intentionally built by humans, or like some hells and gods, accomplished solely by the karma of merit and non-merit, not intentionally built, and others like the palaces manifested by the powerful ones, etc.

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་ལོ་ལེགས་པའོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་གླེང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བའི་གཞི་གོས་དང་། ཟས་དང་། གོ་ཆ་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་བདེ་བའི་གཞིར་བྱས་སོ། །སྣང་བའི་གཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཉི་ཟླ་དང་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་གནས་པའི་གཞི་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། བསྐལ་པ་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་པ་དང་། དུས་ཚིགས་སོ། །བསྐལ་པ་ལ། བར་བསྐལ་དང་། ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །ལོ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཚེས་སུམ་ཅུའོ། །ཕྱེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ཏེ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་གཉིས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་གྲགས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་མ་ཤར་བའི་བར་རོ། །སྐད་ཅིག་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། དེའི་ སྐད་ཅིག་དང་། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནི། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བསྡོམས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི། བྱ་བ་གཅིག་མགོ་བརྩམས་ནས་གྲུབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་ཡུན་མ་ངེས་ཏེ། ཐུང་མཐའ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་བར་རོ། །རིང་མཐའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ཐང་ཅིག་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུའོ། །དུས་ཚིགས་ནི་དགུན་དང་། སྟོན་དང་། དབྱར་དང་། དཔྱིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། བདག་དང་། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། ཞིང་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། ནོར་བསོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ནི། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། རྒྱན་དང་། གླུ་བྲོ་དང་། བ

【漢語翻譯】 這些是。食物的基礎是，元素的食物的基礎或原因是好年景。談話的基礎是談論的場所。安樂的基礎是衣服、食物、盔甲、臥具、床等等。這也是因為能從損害中保護，所以作為安樂的基礎。顯現的基礎是色等顯現的因，如日月燈火等。身體存在的基石是四種食物，即元素的食物、觸覺的食物、意念的食物和意識的食物，它們使身體存在。十種時間是：劫、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、須臾和季節。劫有中劫和大劫兩種。年是十二個月的總和。月是三十日。半月是兩個十五日，即上弦月和下弦月。日是指在贍部洲太陽升起的時候。夜是指太陽落下到升起之間。剎那有三種：時間盡頭的剎那、那個剎那和事業完成的剎那。時間盡頭的剎那，比如對一個所知境，知識通過道路產生的剎那。那個剎那是像這樣的一百二十個加起來，如《俱舍論》所說：一百二十個剎那叫做那個剎那。事業完成的剎那是指一個事業從開始到完成的整個過程。這個時間不確定，如果是一個短到響指的事業，那就是那個時間。如果長到從發菩提心到獲得佛果，那就是那個時間。怛剎那是六十個那個剎那。須臾是三十個怛剎那。季節是冬、秋、夏、春。完全應該攝取的十七種事物是：自己、父母、子女、妻子、奴僕、傭人、靠工資生活的人、朋友、大臣、親戚、姻親關係、田地、房屋、交易的物品、行善的事物、與工作相關的物品和積累財富的物品。十四種受用資具是：食物、飲料、衣服、坐騎、裝飾品、歌舞、

【英語翻譯】 These are. The basis of food is the basis or cause of the element's food, which is a good year. The basis of speech is the place where it is spoken. The basis of well-being is clothes, food, armor, bedding, thrones, and so on. It is also made the basis of well-being because it protects from harm. The basis of appearance is the cause of appearance such as form, sun, moon, and lamps. The basis of the body's existence is the four kinds of food, namely the food of elements, the food of touch, the food of mind, and the food of consciousness, which make the body exist. The ten kinds of time are: kalpa, year, month, half-month, day, night, kshana, tatkshana, muhurta, and season. There are two kinds of kalpas: intermediate kalpa and great kalpa. A year is the sum of twelve months. A month is thirty days. A half-month is two fifteens, namely the waxing and waning moons. Day is when the sun rises in Jambudvipa. Night is from sunset to sunrise. There are three kshanas: the kshana at the end of time, that kshana, and the kshana of completing an action. The kshana at the end of time is like the kshana when knowledge arises through the path for one object of knowledge. That kshana is the sum of one hundred and twenty such kshanas, as it says in the Abhidharmakosha: One hundred and twenty kshanas are called that kshana. The kshana of completing an action is the entire process from the beginning to the completion of an action. This time is uncertain; if it is an action as short as a snap of the fingers, then that is the time. If it is as long as from generating bodhicitta to attaining Buddhahood, then that is the time. Tatkshana is sixty of that kshana. Muhurta is thirty tatkshanas. The seasons are winter, autumn, summer, and spring. The seventeen things that should be completely taken are: oneself, parents, children, wife, servants, employees, those who live on wages, friends, ministers, relatives, in-law relationships, fields, houses, items for trade, things for doing merit, items related to work, and items for accumulating wealth. The fourteen kinds of resources for enjoyment are: food, drink, clothes, vehicles, ornaments, song and dance,

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ཞད་གད་དང་། རོལ་མོའི་ སྒྲ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་དང་། སྣང་བ་དང་། ཕོ་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། གོས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་གཏམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རིགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུས་བརྒྱད་འཇུག་པ་བཞི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི། སྨྲ་བ་དང་། གཏམ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བག་མ་གཏོང་བ་དང་། བག་མ་ལེན་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། གཡར་འདྲེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པའོ། །གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་འདོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བསམས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ངག་གི་ལས་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། དམ་བཅའ་བ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། གོ་རར་འཇུག་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། འདྲིད་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། བར་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྐྱེས་པ་དང། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། ངན་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། བཟང་བ་དང་།

【漢語翻譯】 嬉笑和音樂的 聲音，以及焚香，花環，涂香，器皿，景象，男女互相嬉戲享樂。八種恒常隨行之行是：完全觀察其他行為，用衣服纏繞身體，飲食，身體的侍奉，睡眠，性行為，與此相關的努力，以及與此相關的言談。此外，還有：世間十種行為，三種言談的形態，二十二種惡行，以及六十三種有情眾生，八時四入。世間的十種行為是：說話，交談，各自嬉戲享樂，送新娘，娶新娘，呼喚，借貸，特別地吃，聚集而吃，以及爭論發生時一方幫助另一方。三種言談的形態是：與正確的法相應的言談，與法不相應的言談，以及與此二者相異的言談。第一種是與擁有聖者用具的言談，以及消除心之障礙的言談，也就是從輪迴中必定解脫的言談。第二種是增長煩惱之心的食物和慾望，以及買賣等增長煩惱的言談。第三種是沒有被教導的，由思慮所生的語言行為，如同講述火和水等的言談一樣。二十二種惡行是：在量具中作弊，在秤上作弊，在測量上作弊，與邪惡的行為相結合，爭鬥，揭露隱私，爭論，打賭，辱罵，憤怒，發誓，威脅，毆打，殺害，捆綁，投入監獄，切割，驅逐，欺騙，引誘，強暴，以及說謊。六十三種有情眾生是：地獄，餓鬼，畜生，天，人，阿修羅，中陰身，以及國王種姓，王子種姓，平民種姓，婆羅門，男人，女人，人妖，惡劣者，中等者，善良者。

【英語翻譯】 Laughter and the sound of music, as well as incense, garlands, scented ointments, vessels, sights, and the enjoyment of pleasure by men and women. The eight constant practices are: fully observing other behaviors, wrapping the body with clothes, food and drink, serving the body, sleeping, engaging in sexual activity, the efforts associated with it, and the conversations associated with it. Furthermore, there are: ten worldly behaviors, three forms of speech, twenty-two misdeeds, as well as sixty-three types of sentient beings, eight times and four entries. The ten worldly behaviors are: speaking, conversing, mutually enjoying pleasure, sending a bride, receiving a bride, calling out, borrowing and lending, eating especially, gathering and eating, and when a dispute arises, one helping the other. The three forms of speech are: speech that is in accordance with the correct Dharma, speech that is not in accordance with the Dharma, and speech that is different from these two. The first is speech that is in accordance with the possessions of the noble ones, and speech that eliminates the obscurations of the mind, that is, speech that definitely liberates from samsara. The second is speech that increases the food and desires of the afflicted mind, and speech that increases defilements, such as buying and selling. The third is speech that is not taught, the verbal actions arising from thought, like speech that speaks of fire and water, and so on. The twenty-two misdeeds are: cheating in measuring, cheating on the scales, cheating in measurement, engaging in evil deeds, fighting, revealing secrets, arguing, betting, insulting, being angry, swearing, threatening, beating, killing, binding, imprisoning, cutting, expelling, deceiving, seducing, raping, and lying. The sixty-three types of sentient beings are: hell beings, hungry ghosts, animals, gods, humans, asuras, intermediate beings, as well as the royal caste, the prince caste, the commoner caste, Brahmins, men, women, hermaphrodites, the inferior, the mediocre, and the virtuous.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་རྣམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ དང་། སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁ་ཏོན་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། གནས་བརྟན་པ་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་ དུས་དང་། བཙས་པའི་དུས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་དང་། གཞོན་ནུའི་དུས་དང་། ལང་ཚོའི་དུས་དང་། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང་། རྒས་པའི་དུས་དང་། འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ་མ་ཤེས་པར་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ལ་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མི་ཤེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། ཁ་ཅིག་དག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་པ། ཤེས་བཞིན་འཇུག་མ་ཤེས་པར་གནས་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་མི་ཤེས་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ཁྱབ་པས། དེ་ལྟར་འཐད་པར་ཡང་མི་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཚོ་བ་དྲུག་དང་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དྲུག །ང་རྒྱལ་བདུན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ཐ་སྙ

【漢語翻譯】 在家人和，出家人和，苦行者和，非苦行者和，持戒者和，非持戒者也非無戒者和，離欲者和，非離欲者和，于邪道中決定者和，于正道中決定者和，於二者皆非決定者和，比丘和，比丘尼和，式叉摩那和，沙彌和，沙彌尼和，優婆塞和，優婆夷和，誦經者和，侍者和，長老和，中輩和，新學和，堪布和，阿阇黎和，共住者和，近住者和，不速之客和，僧團執事者和，欲求利養者和，欲求恭敬者和，節儉資具者和，多聞者和，賢善且具福德者和，隨順於法而入法者和，持律者和，持經者和，持母者和，異生和，見諦者和，有學者和，無學者和，聲聞和，獨覺佛和，菩薩和，轉輪王等。八種時：住胎時，出生時，孩童時，少年時，青春時，壯年時，老年時，衰老時。入胎四種：知而入胎，不知而住而生者，轉輪王。知而入胎且住，不知而生者，聲聞和獨覺佛。知而入胎且住且生者，菩薩。不知而入胎且住且生者，彼等之外的眾生。另一些人認為，不知而入胎住生者，普通人。知而入胎，不知而住生者，聲聞。知而入胎住，不知而生者，獨覺佛。知而入胎住生者，菩薩。然而，轉輪王並非全部都是菩薩，因此，那樣認為也是不合理的。此外，六種活命和六種守護，七慢和七種驕慢，四種名言和四種名

【英語翻譯】 Householders and, renunciates and, ascetics and, non-ascetics and, those with vows and, those who are neither with nor without vows and, those free from desire and, those not free from desire and, those determined in the wrong path and, those determined in the right path and, those not determined in either and, monks and, nuns and, female trainees and, novice monks and, novice nuns and, laymen and, laywomen and, reciters and, attendants and, elders and, middle ones and, new ones and, Khenpos and, Acharyas and, co-inhabitants and, close attendants and, unexpected guests and, those who perform monastic duties and, those who desire gain and, those who desire respect and, those who are frugal with resources and, those who have heard much and, those who are wise and endowed with merit and, those who have entered the Dharma in accordance with the Dharma and, those who uphold the Vinaya and, those who uphold the Sutras and, those who uphold the Matrikas and, ordinary beings and, those who have seen the truth and, learners and, non-learners and, Shravakas and, Pratyekabuddhas and, Bodhisattvas and, Wheel-turning Kings, etc. The eight times are: the time of dwelling in the womb and, the time of birth and, the time of childhood and, the time of youth and, the time of adolescence and, the time of maturity and, the time of old age and, the time of decrepitude. The four ways of entering the womb are: entering with knowledge, dwelling without knowledge, and arising as a Wheel-turning King; entering and dwelling with knowledge, but arising without knowledge as Shravakas and Pratyekabuddhas; entering, dwelling, and arising with knowledge as Bodhisattvas; entering, dwelling, and arising without knowledge as beings other than those. Some also believe that ordinary people enter, dwell, and arise without knowledge; Shravakas enter with knowledge but dwell and arise without knowledge; Pratyekabuddhas enter and dwell with knowledge but arise without knowledge; Bodhisattvas enter, dwell, and arise with knowledge. However, since not all Wheel-turning Kings are Bodhisattvas, it is not reasonable to think so. Furthermore, six livelihoods and six protections, seven prides and seven kinds of arrogance, four expressions and four kinds of

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ད་མང་པོའི་གཞི། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། ཞིང་གི་ལས་དང་། ཚོང་གི་ལས་དང་། ཕྱུགས་བཙའ་བ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ དང་། རྩིས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བཟོའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དྲུག་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། ནོར་གྱི་ཚོགས་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་སྲུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པས་ཕོངས་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ལ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ལ། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དང་། གསོན་པས་རྒྱགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། ཐོས་པས་རྒྱགས་པའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་བདག་གིས་བསམས་ཤིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ནི། གང་དེས་མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་དེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་མང་ཡང་ཆོས་ཁམས་དབྱེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང་། དམིགས་པ་མྱོང་བའི་དོན་དང་། དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དོན་དང་། དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དོན་དང་། རྟག་པ་

【漢語翻譯】 這是眾多事物的基礎。 六種謀生方式是：耕作、經商、畜牧、以乞討為生、書寫和說唱、計算，以及其他工藝技能。六種全面的保護包括：象群、馬群、車隊、小部隊、財富和友誼，以此來守護自己的領地。 七種痛苦是：出生、衰老、疾病、死亡、與不悅之物相遇、與所愛分離、以及求不得。 七種傲慢是：傲慢、大傲慢、勝過傲慢的傲慢、認為「我是」的傲慢、顯現的傲慢、些微傲慢、以及邪傲慢。 七種驕橫是：因無病而驕橫、因青春而驕橫、因活著而驕橫、因種姓而驕橫、因外貌而驕橫、因權勢而驕橫、以及因博學而驕橫。 四種名言是：聽聞、辨別、看見和完全理解。聽聞的名言是指，聽聞他人之言，依此為據，向他人陳述。 辨別的名言是指，未曾親見親聞，僅憑自己思索和細緻考察，依此為據，向他人陳述。 看見的名言是指，親眼所見，依此為據，向他人陳述。 完全理解的名言是指，各自親身感知、領悟、接觸和體驗，依此為據，向他人陳述。 眾多名言的基礎包括：確定的詞語的基礎、擴充套件的基礎、以及意義簡略的基礎。也可以說有很多種，例如十法界等。那是什麼呢？是與後續相關的眾生的意義、體驗對境的意義、執著于對境之相的意義、顯現造作對境的意義、這些法在不同時期的意義、無有遮蔽之相的意義、與無常分離的意義、與無常不分離的意義、以及常

【英語翻譯】 This is the basis of many things. The six ways of making a living are: farming, trading, animal husbandry, living by begging, writing and storytelling, calculation, and other craft skills. The six comprehensive protections include: elephant herds, horse herds, chariot fleets, small troops, wealth, and friendship, thereby guarding one's own territory. The seven sufferings are: birth, aging, sickness, death, encountering the unpleasant, separation from the loved, and not getting what one wants. The seven kinds of arrogance are: arrogance, great arrogance, arrogance exceeding arrogance, the arrogance of thinking "I am," manifest arrogance, slight arrogance, and wrong arrogance. The seven kinds of haughtiness are: haughtiness due to being free from illness, haughtiness due to youth, haughtiness due to being alive, haughtiness due to lineage, haughtiness due to appearance, haughtiness due to power, and haughtiness due to learning. The four kinds of terms are: hearing, distinguishing, seeing, and completely understanding. The term of hearing refers to hearing from others and, based on that, stating it to others. The term of distinguishing refers to not having seen or heard it personally, but only thinking and carefully examining it oneself, and based on that, stating it to others. The term of seeing refers to having seen it with one's own eyes and, based on that, stating it to others. The term of completely understanding refers to each person personally sensing, comprehending, touching, and experiencing it, and based on that, stating it to others. The basis of many terms includes: the basis of definite words, the basis of expansion, and the basis of concise meaning. It can also be said that there are many kinds, such as the ten dharma realms. What are they? They are the meaning of beings related to the sequence, the meaning of experiencing the object, the meaning of clinging to the sign of the object, the meaning of manifestly creating the object, the meaning of those dharmas in different times, the meaning of the unobstructed aspect, the meaning of being separated from impermanence, the meaning of not being separated from impermanence, and permanence.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དོན་དུ་གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ནི་འཇལ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་ཨུཏྤལ་སྣང་དུས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤ་ལར་ངེས་པའི་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མཁས་པ་དྲུག་དང་བཀའ་ཡི་དངོས་པོ་དགུ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས། །མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་དྲུག་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་ དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་དེའི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་སྟེ་གནས་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བདེན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་བླང་བྱ་ཁོ་ན་བས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ལས་ཕྱེ་བར་འདོད་དོ། །དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ལའང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབང་པོ་གཟ

【漢語翻譯】 非顛倒之義，離樂與苦之義，非離受之義，離受之義也。名言之基的意義是施設名言的對境，以及作為意義所衡量的事物，名言是作為衡量者而安立的。例如，在現量眼識執取色法時，外境的自相，如烏 উৎপལ་（梵文，utpala，漢語：青蓮花）的顏色、氣味、大小等顯現為對境，此意義即是名言之基。而確定為烏 উৎপལ་（梵文，utpala，漢語：青蓮花）的現量眼識量，則稱為名言。此外，還流傳有六種精通、九種經部事物、八種眷屬事物等說法。對於應精通的事項有六種，即應對蘊、界、處、緣起、處與非處、根精通。蘊有五種，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。界有六種，即地界、水界、火界、風界、空界、識界。處有十二種，即從眼處開始，有耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法處。緣起有十二種，即無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。處與非處是指輪迴及其道，總括于集諦果——苦諦中的一切，都是應斷除的，故為非處。而涅槃——滅諦是寂靜的，其因道與諦分一同，都是對治應取的，故稱為處。根分為聖者和異生兩種。其中，有色根有眼、耳、鼻、舌、身根五種。無色根則認為是意所分出的。還有信根、精進根、念根、定根、慧根等。解脫的聖者根，對於有餘依的所依，也有根。

【英語翻譯】 The meaning of non-perversion, the meaning of being free from happiness and suffering, the meaning of not being free from feeling, and the meaning of being free from feeling. The meaning of the bases of terms is the object to which terms are applied, and whatever is to be measured as meaning. Terms are established as measurers. For example, when the direct perception of eye consciousness grasps form, the self-character of the external object, such as the color, smell, size, etc. of an উৎপལ་（梵文，utpala，English: blue lotus）, appears as the object. This meaning is the basis of terms. And the direct perception of eye consciousness that is determined to be an উৎপལ་（梵文，utpala，English: blue lotus） is called a term. Furthermore, there are said to be six kinds of expertise, nine kinds of scriptural objects, eight kinds of retinue objects, and so on. There are six kinds of things to be expert in, namely, one should be expert in the aggregates, elements, sources, dependent origination, places and non-places, and faculties. There are five aggregates, namely, the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. There are six elements, namely, the elements of earth, water, fire, wind, space, and consciousness. There are twelve sources, namely, starting from the source of the eye, there are the ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, and dharma sources. There are twelve links of dependent origination, namely, ignorance, formation, consciousness, name and form, the six sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death. Places and non-places refer to samsara and its path, all of which are included in the result of the origin, the truth of suffering, and are to be abandoned, hence they are non-places. Nirvana, the truth of cessation, is peaceful, and its cause, the path, together with the aspect of truth, are all antidotes to be adopted, hence they are called places. Faculties are divided into two types: noble ones and ordinary beings. Among them, the physical faculties are the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body. The non-physical faculty is considered to be separated from the mind. There are also the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The liberated noble faculties also have faculties in the remaining basis.

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ུགས་ཅན་ལྔ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྔ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ལྷག་མེད་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་མེད་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། །ཚུལ་གཞན་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ལྡན་ཚུལ་བརྩི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་སྡེ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེའི་གཞུང་དུ་བརྟག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་པོའི་དངོས་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། ། རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བ

【漢語翻譯】 五種有色，五種無色，以及十一種解脫的自在。在無餘涅槃中，有色法不存在，而無色法獲得且不退失。另一種方式是，二十二種自在的分類中，計算具備的方式是聲聞部所安立的。如果喜歡廣說，可以在其論典中考察。佛陀教法的九種事物中，眾生的事物是色等五取蘊。受用的事物是十二處。出生的事物是十二緣起。存在的的事物是四食。遍一切煩惱和清凈的事物是苦、集、滅、道四聖諦。多種事物是無量界。導師的事物是佛陀、菩薩和聲聞。應教導的事物是四念住等三十七道品。哪些是呢？即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八正道。其中，四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。四正斷是：爲了不生起未生起的惡法，爲了斷除已生起的惡法，爲了生起未生起的善法，爲了增長已生起的善法而生起意樂，精進，努力，勤奮。心意專注有四種。四神足是：欲神足、勤神足、心神足、觀神足。五根是：信根、精進根、念根、定根、慧根。五力是信等五種相。七覺支是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、輕安覺支、定覺支、喜覺支、舍覺支。八

【英語翻譯】 Five with form, five without form, and eleven powers of liberation. In the state of no remainder, those with form do not exist, but those without form are attained and remain without diminishing. In another way, among the twenty-two categories of faculties, the method of calculating the ways of possessing them is established by the Hearers' school. If one enjoys elaboration, one should examine it in their treatises. Among the nine objects of the Buddha's teachings, the object of sentient beings is the five aggregates of grasping, such as form. The object of enjoyment is the twelve sources. The object of birth is the twelve links of dependent origination in accordance. The object of abiding is the four kinds of food. The objects of universal affliction and complete purification are the four noble truths: suffering, origin, cessation, and path. The object of variety is the immeasurable realms. The object of the teacher is the Buddhas, Bodhisattvas, and Hearers. The object to be taught is the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses. What are they? They are the four mindfulnesses, the four right exertions, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Among these, the four mindfulnesses are: mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The four right exertions are: to generate aspiration, to strive, to endeavor, to be diligent in order not to generate unwholesome states that have not yet arisen, to abandon those that have arisen, to generate wholesome states that have not yet arisen, and to increase those that have arisen. There are four aspects of focusing the mind. The four legs of miraculous power are: the leg of aspiration, the leg of effort, the leg of mind, and the leg of investigation. The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of effort, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. The five powers are the five aspects of faith and so on. The seven branches of enlightenment are: the branch of mindfulness, the branch of discrimination of phenomena, the branch of effort, the branch of tranquility, the branch of concentration, the branch of joy, and the branch of equanimity. The eight

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ། །སོགས་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནོར་བུ་བརྟགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་གནས་པའི་དུས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཚུལ་གཞན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཁམས་གོང་འོག་གི་ཆོས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ཚེ་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་འདོད་ཡོད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་མེད། །གླིང་གསུམ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་མང་ལྡན་ཞིང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་སཱ་ལུ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་ཆོས་གང་དང་ནི་ལྡན། གང་ཞིག་ནི་མེད་སྙམ་པ་ལས། འདིར་ཆེ་ལོང་ཞིག་སྨོས་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ལ། བྱང་ན་མ་བཏབ་པའི་འབྲུ་འབའ་ཞིག་གོ། །འབྲུ་དེ་ནི་ཤིང་ལས་རང་བྱུང་བ་དང་། ས་ལས་བྱུང་བའི་སཱ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདོད་ལྷ་བདུད་རྩི་ཡན་ཆད་ཏིང་འཛིན་ཟས། །མི་ལ་བཤང་གཅི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་མིན། །གླིང་གསུམ་ཆར་འབབ་ཆེ་ཆུང་སྣང་བ་སྟེ། །སྒྲ་མི་སྙན་ལྷ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། འདོད་ལྷ་དྲུག་ནི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་དོ། །བཤང་གཅི་ནི་གླིང་བཞིའི་མི་ལ་ཡོད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཆར་ཆེ་ཆུང་དང་འབབ་མཁས་མི་མཁས་ཡོད་ལ། བྱང་གླིང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ལོ་ལེགས་ཉེས་དང་འཇིགས་པ་དང་མི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདོད་གཟུགས་ན་ལོ་ཐོག་ལེགས་ཉེས་མེད་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ། འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་འགའ་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །རྣམ་

【漢語翻譯】 八支正道是：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八種眷屬為：剎帝利種姓、婆羅門種姓、居士、沙門、四大天王種姓、三十三天、魔、梵天之眷屬。所謂「等等」的意思不僅僅是這些，而是指國王們的論典、婆羅門、居士、商主們的海洋（指知識淵博）以及關於檢驗寶珠等的論典，乃至外道和內道共同流傳的所有教法，都是在這個賢劫存在時期出現的。以前述的方式，說明了這個賢劫出現的各種事物，以及其他形式的形成等，這些自性都廣泛地存在於這個賢劫中，說明了上方和下方的界中，哪些有法，哪些沒有法。如是安住之時，宣說其他差別：飢渴欲于欲界有，色界無色界則無。三洲食物種類多，聲不悅耳唯有稻。安住的劫中，這三界中哪些有法，哪些沒有呢？這裡簡略地說一下：飢餓和口渴在欲界有，但在上面的兩界沒有。在三個洲有多種食物，而在北方俱盧洲只有不耕種的糧食。那種糧食有兩種，一種是樹上自然生長的，一種是從地上生長的，叫做薩利（sālu）稻。此外，欲界天直至甘露都有禪定之食。人有大小便，諸天則無。三洲有降雨的大小，聲不悅耳的天界和諸天則沒有。六慾天享用四種顏色的甘露。在那之上就沒有段食了。大小便只有四大部洲的人有，四大天王以上的諸天則沒有。三洲有豐年和歉收、恐懼和不安樂，而在聲不悅耳的天界和色界，沒有好壞年景，安樂居多，只有偶爾會有恐懼和痛苦。

【英語翻譯】 The eightfold noble path consists of: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The eight types of retinues are: the kshatriya caste, the brahmin caste, householders, ascetics, the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, Mara, and the retinue of Brahma. The meaning of "etc." is not limited to just these, but refers to the treatises of kings, the oceans (referring to vast knowledge) of brahmins, householders, merchants, and treatises on examining jewels, etc., and all the religious systems commonly known to both outsiders and insiders, all of which arose during this period of the abiding kalpa. In the manner described earlier, it explains the various phenomena that arise in this kalpa, and the nature of other forms of formation, etc., which are widely present in this very kalpa, indicating which realms above and below have dharma and which do not. When it abides in this way, it explains other distinctions: Hunger and thirst exist in the desire realm, but not in the form and formless realms. The three continents have many kinds of food, while in Shravasti there is only one type of rice. In the abiding kalpa, which dharmas exist in these three realms, and which do not? Here is a brief summary: Hunger and thirst exist in the desire realm, but not in the two realms above. In the three continents, there are many kinds of food, while in the north there is only uncultivated grain. That grain is of two types, one that grows naturally on trees and one that grows from the ground, called sālu rice. Furthermore, the desire gods up to nectar have meditative food. Humans have excrement and urine, but the gods do not. The three continents have varying amounts of rainfall, while the gods and the heaven of those with unpleasant sound do not. The six desire gods enjoy nectar of four colors. Above that, there is no coarse food. Excrement and urine are only present in the humans of the four continents, but not in the gods above the Four Great Kings. The three continents have good and bad years, fear and unhappiness, while in the heaven of those with unpleasant sound and the form realm, there are no good or bad harvests, and happiness is predominant. There may occasionally be fear and suffering.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་ནོར་འབྲུ་ཉོ་ཚོང་ལོ་ལེགས་ཉེས། །ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཀྱང་མཚུངས་པ་ཉིད། །གླིང་གསུམ་ན་འབྲུ་དང་ནོར་ལ་ཉོ་ཚོང་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ལྷའི་གནས་ན་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ན་ལོ་ལེགས་ཉེས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ལ། སོ་སོར་བགོས་པ་ནས་བྱུང་བའོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཁང་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །གླིང་གསུམ་འདོད་ལྷའི་གནས་ན་ཁ་དོག་བཞི། །གཟུགས་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཀར་པོ་ཉིད། །གླིང་གསུམ་རས་བལ་དར་ཟབ་སྣལ་མའི་གོས། །སྒྲ་མི་སྙན་ལྷ་དྲུག་ན་སྲབ་འཇམ་ཡང་། །གླིང་གསུམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐམས་ ཅད་པ་ཡོད་ལ། བྱང་ན་དཀར་པོ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ལུས་དཀར་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ལ་ཁ་དོག་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་གོས་དར་དང་རས་དང་སྣལ་མ་ཡོད་ལ་ལྗིད་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་དང་འདོད་ལྷ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྲབ་ལ་ཡང་ཤིང་འཇམ་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་གོས་ལ་སྲང་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གོས་ལ་སྲང་ཕྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གོས་ལ་སྲང་བཞི་ཆ། འཐབ་བྲལ་ལ་བརྒྱད་ཆ། དགའ་ལྡན་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆ། འཕྲུལ་དགའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆའོ། །ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་གོས་གྱོན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། གོས་ལའང་ཁ་དོག་བཞི་ཀ་ཡོད་དོ། །གླིང་གསུམ་ཚ་གྲང་སྒྲ་མི་སྙན་ལྷ་མེད། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་འདོད་ལྷ་མི། །བག་མ་གཏོང་ལེན་གོང་མའི་ཁམས་ན་མེད། །རྗེ་འབངས་བྲན་གཡོག་ཕོ་མོ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །གླིང་གསུམ་ན་ཚ་གྲང་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ལྷ་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་བག་མ་གཏོང་ལེན་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་ཚངས་རིས་དང་བཅས་པ་ན་རྗེ་འབངས་ཡོད་ ལ། བྱང་དང་དེ་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་ན་བྲན་གཡོག་ཡོད་ལ། བྱང་དང་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་མེད་ལ། འོག་མ་ལ་ཡོད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་ནོར་ཡོད་འབྲུ་མེད་ཅིང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་འབྲུ་ཡོད་ནོར་མེད་ལ། །གཉེན་མེད་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གླིང་གསུམ

【漢語翻譯】 數量的差別的開示。同樣地，財物穀物買賣和年成好壞，以及特意建造的住所也是一樣的。三個洲有穀物和財物的買賣，但北方和天界沒有。在這個贍部洲，最初的劫時也沒有年成好壞的區分，是從各自劃分後才出現的。三個洲有特意建造的住所，但北方和天人們憑藉福德的力量，有不需特意建造的住所。三個洲和欲界天有四種顏色，在非天沒有悅耳的聲音，只有白色。三個洲有棉布、羊毛、絲綢、粗毛布的衣服，在非天六天有輕薄柔軟的衣服。三個洲有各種身體的顏色，但北方只有白色。在六慾天有藍色、黃色、紅色和白色等各種顏色。從梵天到色究竟天，身體都是白色的。四無色界沒有顏色。三個洲有絲綢、棉布和粗毛布等衣服，而且很重。北方和欲界天有如意樹所產生的輕薄柔軟的衣服。北方的衣服重一兩，四大天王的衣服重半兩，三十三天（忉利天）的衣服重四分之ㄧ兩，夜摩天的衣服重八分之ㄧ兩，兜率天的衣服重十六分之ㄧ兩，化樂天的衣服重三十二分之ㄧ兩，他化自在天的衣服重六十四分之ㄧ兩。梵天以上有無法衡量的衣服。梵天以上穿著衣服出生，衣服也有四種顏色。三個洲有寒熱，非天沒有悅耳的聲音和天人。除了非天之外，欲界天人沒有嫁娶。上面的界沒有嫁娶。君主、臣民、奴僕、男女被認為是相同的。三個洲有寒熱，但北方和天界沒有。三個洲和六慾天有嫁娶，但北方和梵天以上沒有。三個洲和六慾天，包括梵天在內，有君主和臣民，但北方和其以上沒有。三個洲和欲界天有奴僕，但北方和上面的兩個界沒有。上面的兩個界沒有父母和男女，下面的界有。六慾天有財物而沒有穀物，非天有穀物而沒有財物，沒有親眷，和形體一樣。三個洲

【英語翻譯】 Explanation of numerical differences. Similarly, trade in goods and grains, good and bad harvests, and specially constructed dwellings are also the same. The three continents have trade in grains and goods, but the northern and heavenly realms do not. In this Jambudvipa, there was no distinction between good and bad harvests in the first kalpa; it arose from separate divisions. The three continents have specially constructed dwellings, but the northern and heavenly realms have dwellings that do not need to be specially constructed due to the power of merit. The three continents and the desire realm have four colors, but the Asuras do not have pleasant sounds, only white. The three continents have clothes of cotton, wool, silk, and linen, while the six desire heavens have thin, soft, and light clothes. The three continents have all the colors of the body, but the north has only white. In the six desire heavens, there are all colors such as blue, yellow, red, and white. From the Brahma realm to Akanistha, the body is white. The four formless realms have no color. The three continents have clothes such as silk, cotton, and linen, and they are also heavy. The northern and desire realms have thin, light, and soft clothes produced from the wish-fulfilling tree. The clothes of the north weigh one srang. The clothes of the Four Great Kings weigh half a srang. The clothes of the Thirty-three (Trayastrimsa) weigh a quarter of a srang. The clothes of Yama weigh one-eighth of a srang. The clothes of Tushita weigh one-sixteenth of a srang. The clothes of Nirmanarati weigh one thirty-second of a srang. The clothes of Paranirmitavasavartin weigh one sixty-fourth of a srang. Above the Brahma realm, there are immeasurable clothes. Above the Brahma realm, they are born wearing clothes, and the clothes also have four colors. The three continents have heat and cold, but the Asuras do not have pleasant sounds and gods. Except for the Asuras, the desire realm gods do not have marriage. The upper realms do not have marriage. Rulers, subjects, servants, men, and women are considered the same. The three continents have heat and cold, but the north and the heavens do not. The three continents and the six desire heavens have marriage, but the north and above the Brahma realm do not. The three continents and the six desire heavens, including the Brahma realm, have rulers and subjects, but the north and above do not. The three continents and the desire realm have servants, but the north and the two upper realms do not. The two upper realms do not have parents and men and women, but the lower realms do. The six desire heavens have wealth but no grain, while the Asuras have grain but no wealth, no relatives, and are like forms. The three continents.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ་འབྲུ་ནོར་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་གོང་མའི་ཁམས་ན་མེད། །གླིང་གསུམ་ན་ནོར་དང་འབྲུ་ཡོད་ལ། སྒྲ་མི་སྙན་ན་འབྲུ་ཡོད་ནོར་མེད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ལ་ནོར་ཡོད་ཀྱང་འབྲུ་མེད་ཅིང་། ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་འབྲུ་ནོར་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ནོར་དང་འབྲུ་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་ལ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ལ་ནོར་གཉེན་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ལ། ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །རྫུས་སྐྱེས་རོ་མེད་གཞན་རྣམས་རོ་དང་བཅས། །བགྲོད་པའང་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའམ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མར་ཕྱིན་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་རོ་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པ་རོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བས་རོ་མེད་དོ། །ལྷ་ལ་གནད་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །མི་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གནད་འཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པས་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལ། དམྱལ་བ་ན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། འཆི་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བགྲོད་པའང་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའམ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷས་ཁྲིད་ནས་ལྷ་གནས་གོང་མར་ཕྱིན་པ་དང་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ལས་དེ་མ་བསགས་པས་མེད་དོ། །གོང་མས་འོག་མར་འོང་བ་ན། ཇི་ལྟར་འོང་ཞེ་ན། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་འཛམ་གླིང་འོང་བའི་ཚེ། །འོག་མའི་སར་བརྟེན་སྤྲུལ་པས་འོང་བའོ། །འདི་ལྟར་ས་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་འོག་མའི་གནས་སུ། གོང་མ་ཚངས་རིས་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པས་འོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པས་འོག་མའི་ས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ས་པའང་འོག་མས་མི་མཐོང་བས་མི་མཚུངས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བས་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོང་དུས། ལུས་དེ་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར། སྤྲུལ་པ་སྔོན་གྱི་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་མཚུངས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོང་ངོ

【漢語翻譯】 具有糧食財富和親眷。梵天等上界沒有。在三個洲有財富和糧食，聲音不悅耳則有糧食沒有財富。六慾天有財富卻沒有糧食，梵天以上則糧食財富二者都沒有。在三個洲對財富糧食和親眷等有執著，聲音不悅耳則沒有執著。六慾天對財富親眷有執著，梵天以上則沒有。化生無屍體，其他皆有屍體。前往也是自己神通成就，或者依靠其他而前往上界，否則地獄無法見到上界。化生沒有屍體，其他三種生則死亡時有屍體。人類、畜生和餓鬼，除了化生之外都有屍體。天和地獄，在意識消失的同時也會隱沒，所以沒有屍體。天沒有關節鬆弛的痛苦，有死亡、轉移、墮落的痛苦。人類有死亡、轉移、關節鬆弛，以及對來世的恐懼，因此有五蘊相續的痛苦。地獄沒有死亡的痛苦，因為認為死亡是快樂的。向上界前進也是自己獲得神通，或者被上界的天神引領而前往上界，並且能夠見到，否則沒有積累那樣的業力就無法前往。上界來到地獄時，如何到來呢？梵天等來到贍部洲時，依靠地獄的地方，以化身而來。像這樣，以相同意念的化身來到贍部洲等地獄的地方，上界如梵天等以化身而來，因為眾生的心識顯現各不相同，所以地獄的人們對它的顯現是迷惑的，是從風和心的聚合而產生的。上界的人地獄的人也看不到，因為不相同的風和心的聚合，顯現各不相同，正如所說：事物相同，心卻不同。特別是梵天等色界的天神們來到贍部洲時，身體不離開原來的地方，依靠先前獲得的意念相同之地的形態而來。

【英語翻譯】 It possesses grains, wealth, and relatives. The higher realms, such as the Brahma realms, do not have them. In the three continents, there are wealth and grains, but if the sound is unpleasant, there are grains but no wealth. The six desire realms have wealth but no grains, and above the Brahma realms, there are neither grains nor wealth. In the three continents, there is attachment to wealth, grains, and relatives, but there is no attachment to unpleasant sounds. The six desire realms have attachment to wealth and relatives, but above the Brahma realms, there is none. Those born by transformation have no corpse, while others have corpses. Going upwards is also either by one's own accomplishment of magical powers, or by relying on others to go to the higher realms, otherwise the lower cannot see the higher. Those born by transformation have no corpse, while the other three types of birth have corpses at the time of death. Humans, animals, and hungry ghosts, except for those born by transformation, have corpses. Gods and hell beings disappear at the same time as consciousness ceases, so they have no corpse. Gods do not have the suffering of loosening joints, but they have the suffering of death, transference, and falling. Humans have death, transference, loosening joints, and fear of the next life, so they have the suffering of the continuation of the aggregates. Hell beings do not have the suffering of death, because they consider death to be happiness. Going to the higher realms is also either by one's own attainment of magical powers, or by being led by the gods of the higher realms to go to the higher realms, and being able to see them, otherwise one cannot go without accumulating such karma. When the higher comes to the lower, how does it come? When the Brahma realms and others come to Jambudvipa, they rely on the lower realms and come as emanations. Like this, with the emanation of the same mind, they come to the lower realms such as Jambudvipa, the higher realms such as the Brahma realms come as emanations, because the appearances of sentient beings' minds are different, so the appearances of the lower realms are confused, and they arise from the aggregation of wind and mind. The beings of the higher realms are also not seen by the lower realms, because the aggregation of different wind and mind causes different appearances, as it is said: "The thing is the same, but the minds are different." In particular, when the gods of the form realm, such as the Brahma realms, come to Jambudvipa, their bodies do not move from their places, but they come relying on the form of the same mind of the previous attainment.

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ས་མཚུངས་པས་ལུས་དངོས་ཀྱིས་འོང་བའོ། །གླིང་བཞིའི་མི་ལ་ཉིན་མཚན་སྣང་བའི་ཆ། །འདོད་ལྷར་པདྨོ་ཕྱེ་དང་ཟུམ་པས་ཤེས། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཤི་ནས་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །གཞན་རྣམས་མ་ངེས་ལས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གླིང་བཞི་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དེ། བྱང་དུ་ནམ་ཕྱེད་དུས། ཤར་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ལྷོར་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འཆར་བ་རྣམས་གླིང་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་ན་དཔྱིད་ཡོད་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དབྱར། བ་ལང་སྤྱོད་ན་སྟོན། སྒྲ་མི་སྙན་ན་དགུན་ཡོད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དབྱར་གྱི་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ལྡོག་མཚམས་སུ་ཉི་མ་རིང་དུས། བྱང་དུ་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་ཐུང་དུས་ནམ་རིང་བ་དང་། ལུས་འཕགས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་དང་། ནུབ་ཏུ་སྟོན་གྱི་མཉམ་དུས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། གླིང་བཞིར་དུས་བཞི་དང་། ཉི་མ་རིང་ཐུང་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ན་ལྷོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་ལ། ཟླ་བ་ནི་ སྟོད་སྨད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླ་འཁོར་བ་ལྟར་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླིང་བཞིར་འཁོར་ལ། དེང་སང་རྩི་བ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས། གཟའ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་གང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འཕྲོད་དང་འབྲས་བུ་བརྩི་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སྐར་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པས་མ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཡན་ཆད་ན་ཉི་ཟླ་མེད་པས། འདོད་ལྷ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་ཅིས་བཞག་ན། དེ་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཟུམ་པ་དང་། བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། མི་འབྱིན་པ་དང་། གཉིད་བྲོ་བ་དང་། སངས་པས་འབྱེད་ལ། སྣང་བའི་བྱ་བ་ནི། རང་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པས་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ལས་བསགས་པས་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ལ། ལྷ་མི་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་དུ་སྐྱེ་ཕྱོགས་རེར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་ཉིད་དེ། །གཟུགས་དང་དུས་དང་མིང་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ། མིང་ག

【翻譯解析失敗】 ```json { "original_tibetan": "གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ས་མཚུངས་པས་ལུས་དངོས་ཀྱིས་འོང་བའོ། །གླིང་བཞིའི་མི་ལ་ཉིན་མཚན་སྣང་བའི་ཆ། །འདོད་ལྷར་པདྨོ་ཕྱེ་དང་ཟུམ་པས་ཤེས། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཤི་ནས་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །གཞན་རྣམས་མ་ངེས་ལས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གླིང་བཞི་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དེ། བྱང་དུ་ནམ་ཕྱེད་དུས། ཤར་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ལྷོར་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འཆར་བ་རྣམས་གླིང་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་ན་དཔྱིད་ཡོད་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དབྱར། བ་ལང་སྤྱོད་ན་སྟོན། སྒྲ་མི་སྙན་ན་དགུན་ཡོད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དབྱར་གྱི་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ལྡོག་མཚམས་སུ་ཉི་མ་རིང་དུས། བྱང་དུ་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་ཐུང་དུས་ནམ་རིང་བ་དང་། ལུས་འཕགས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་དང་། ནུབ་ཏུ་སྟོན་གྱི་མཉམ་དུས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། གླིང་བཞིར་དུས་བཞི་དང་། ཉི་མ་རིང་ཐུང་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ན་ལྷོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་ལ། ཟླ་བ་ནི་\nསྟོད་སྨད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླ་འཁོར་བ་ལྟར་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླིང་བཞིར་འཁོར་ལ། དེང་སང་རྩི་བ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས། གཟའ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་གང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འཕྲོད་དང་འབྲས་བུ་བརྩི་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སྐར་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པས་མ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཡན་ཆད་ན་ཉི་ཟླ་མེད་པས། འདོད་ལྷ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་ཅིས་བཞག་ན། དེ་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཟུམ་པ་དང་། བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། མི་འབྱིན་པ་དང་། གཉིད་བྲོ་བ་དང་། སངས་པས་འབྱེད་ལ། སྣང་བའི་བྱ་བ་ནི། རང་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པས་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ལས་བསགས་པས་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ལ། ལྷ་མི་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་དུ་སྐྱེ་ཕྱོགས་རེར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་ཉིད་དེ། །གཟུགས་དང་དུས་དང་མིང་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ། མིང་ག

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ི་མཐའ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ། གཟུགས་མཐའ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲན་ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག །གླང་དང་ཉི་ཟེར་སྲོ་མ་ཤིག་ནས་སོར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ཤིག་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ནས་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་སོར་མོ་དབུས་མའི་ཚིགས་གཅིག་གོ། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲུ་གང་སྟེ། །ཁྲུ་བཞི་གཞུ་གང་དེ་ཉིད་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ་དགོན་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་སྟེ་འདོམ་གང་ངོ་། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། གྲོང་ལས་དེ་སྲིད་འཕགས་པ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉེ་བ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་བས་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་སྟེ་གཞུ་འདོམ་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དེས་ནི་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ལུས་ཚད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ། དུས་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སེ་གོལ་གྱི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་གཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ཐང་ཅིག་ལ། །སུམ་ཅུ་ཡུད་ཙམ་ སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་གཅིག །སུམ་ཅུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཅིག་གོ། །དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདའ་བས་དེའི་ཆ་གཅིག་གོ། །ཁ་ཅིག་དྲུག་ཅུར་ཡང་འདོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག །དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག །ཞག་གཅིག་ལ་ཐང་ཅིག་དགུ་བརྒྱ་ཡོད་པས་ཞག་གི་དགུ་བརྒྱའི་ཆའོ། །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཉིན་མོ་རིང་ཞིང་། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་མཚན་མོ་རིང་ལ། བགྲོད་པ་མཉམ་དུས་ཉིན་མཚན་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཤས་ཆུང་ལ། འཐེན་བྱེད་སྟོབས་ཆེ་བས་རི་རབ་ངོས་ལ་ཉེར་སོང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་དུ་སོང་སྟེ། རི་རབ་ཀྱིས་སྐྱོབ་པས་བུལ་བ་ཡིན་ལ། དགུན་གླིང་ལས་ལྷོར་སོང་བས་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ

【漢語翻譯】 以詞語的結尾三個字，概括性地闡述了世間的宗教。其中，第一部分：物質的最小單位是極微塵，由七倍遞增而成。極微塵、微塵、鐵塵、水塵、兔塵、羊塵、牛塵、日光塵、虱、蟣、麥粒、指節。七個極微塵組成一個微塵。七個微塵組成一個鐵塵。七個鐵塵組成一個水塵。七個水塵組成一個兔塵。七個兔塵組成一個羊塵。七個羊塵組成一個牛塵。七個牛塵組成一個日光塵。七個日光塵組成一個虱。七個虱組成一個蟣。七個蟣組成一個麥粒。七個麥粒組成中指的一個關節。二十四個指節為一肘。四個肘為一張弓的長度，五百張弓的長度為一[藏]由旬，被認為是寺廟的距離單位。八[藏]由旬為一[梵]逾繕那。二十四個指節為一肘。四個肘為一張弓的長度，也就是一[藏]尋。五百[藏]尋為一[藏]由旬，比村莊更殊勝的地方被稱為寺廟。比寺廟更近，半[藏]由旬的距離稱為邊際。八[藏]由旬為一[梵]逾繕那，也就是四千[藏]尋。因此，可以測量山王等所有處所和身體的尺寸。第二部分：時間的最小單位是剎那，也就是彈指的六十四分之一，或一百二十分之一。一百二十個剎那為一個[藏]勼。六十個[藏]勼為一個[藏]唐。三十個[藏]唐為一個[藏]臾答摩。三十個[藏]臾答摩為一日夜。三十日為一月，十二個月為一年。時間的最小單位剎那是指，一個強壯的人彈指，六十四個剎那過去，其中的一份。有些人也認為是六十分之一。一百二十個剎那為一個[藏]勼。六十個[藏]勼為一個[藏]唐。一日夜有九百個[藏]唐，也就是一日夜的九百分之一。三十個[藏]唐為一個[藏]臾答摩。三十個[藏]臾答摩為一日夜。而且，在北行的時候白天長，南行的時候夜晚長，行進平等的時候晝夜均等。而且，夏天太陽的輪輻推動的風較小，牽引的風力大，靠近須彌山，因此向贍部洲的北方行進，被須彌山遮蔽，所以緩慢。冬天從洲向南方行進，推動的風力大

【英語翻譯】 These worldly religions are summarized and explained in the final three letters of the words. Among them, the first part: The smallest unit of matter is the paramāṇu (atom), which increases sevenfold. Paramāṇu, aṇu (dust particle), iron particle, water particle, rabbit particle, sheep particle, ox particle, sunlight particle, louse, nit, barleycorn, finger joint. Seven paramāṇus make one aṇu. Seven aṇus make one iron particle. Seven iron particles make one water particle. Seven water particles make one rabbit particle. Seven rabbit particles make one sheep particle. Seven sheep particles make one ox particle. Seven ox particles make one sunlight particle. Seven sunlight particles make one louse. Seven lice make one nit. Seven nits make one barleycorn. Seven barleycorns make one joint of the middle finger. Twenty-four finger joints make one cubit. Four cubits make one bow's length, and five hundred bow's lengths make one gyangdrag (distance unit), which is considered the distance of a monastery. Eight gyangdrag make one dpag tshad (league). Twenty-four finger joints make one cubit. Four cubits make one bow's length, which is also one fathom. Five hundred fathoms make one gyangdrag, and a place more excellent than a village is called a monastery. Closer than that, half a gyangdrag is called a boundary. Eight gyangdrag make one dpag tshad, which is four thousand fathoms. Thus, all places and body sizes, including the King of Mountains, are measured. Second part: The smallest unit of time is the kshana (moment), which is one sixty-fourth or one one-hundred-twentieth of a finger snap. One hundred and twenty kshanas make one de'i skad cig. Sixty de'i skad cig make one thang cig. Thirty thang cig make one yud tsam. Thirty yud tsam make one day and night. Thirty days make one month, and twelve months make one year. The smallest unit of time, the kshana, refers to one part of the sixty-four kshanas that pass when a strong person snaps their fingers. Some also consider it to be one sixtieth. One hundred and twenty kshanas make one de'i skad cig. Sixty de'i skad cig make one thang cig. There are nine hundred thang cig in one day and night, which is one nine-hundredth of a day and night. Thirty thang cig make one yud tsam. Thirty yud tsam make one day and night. Moreover, when traveling north, the days are long, and when traveling south, the nights are long. When traveling equally, the days and nights are equal. Moreover, in summer, the wind pushing the sun's disc is small, and the pulling force is strong, so it goes close to the face of Mount Meru, thus going north of Jambudvipa (Rose Apple Island), and is sheltered by Mount Meru, so it is slow. In winter, it goes south from the continent, so the pushing force is strong.

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལྷོར་ཐལ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་རོལ་ལ་ཉེ། དེའི་བྱེད་པས་ཉི་ཟེར་རླུང་གིས་རེག་པ་དང་། རྒྱང་རིང་བའི་བྱེད་པ་བསྡོམས་པས་གྲང་ལ་དབྱར་རི་རབ་ནས་འོད་འཁྱིམ་པ་ལྟར་ཡོད་པས་ཚ་བའོ། །དེ་ཡང་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་སུ་ཉིན་མོ་ལ་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། མཚན་མོ་ལ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དབྱར་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་སུ་དེ་གཉིས་གོ་ལོག་སྟེ། ཉིན་མོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་མོ་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉིན་མཚན་མཉམ་དུས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔའོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་དུས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡར་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡིན་ལ། འབྲི་དུས་བཅོ་ལྔ་མར་ཚེས་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ཉིན་མོའི་ཆ་སུམ་ཅུ་པོ་གཉིས་རེ་མཆན། ཉིན་མཚན་དུ་ཆུན་གཅིག་བསྡོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་བསྡོམས་པས་བཅོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚེས་མར་ངོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་པར་ཐམས་ཅད་ནི་ཡར་ངོ་ལ། མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཚེས་ཡར་ངོ་མར་ངོ་དང་། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་སུ་བཤད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། མར་ངོ་དག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམ། །གསང་སྟེ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ། དབྱར་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ། སྟོན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ། དགུན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིམ་པས་འཁོར་བ་ནི་ཕྱི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀརྐ་ཊ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་པ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉ། །ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱར་འབྲིང་པོ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དང་། དགུན་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཉི་མ་ཤས་ཆེར་ཟློག་གོ། །དེའང་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་དྲུག་བཤོལ་དོར་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་མར་ངོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེད་ལུས་པའི་མཚམས་སུ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཚེས་གཅིག་ཏུ་འ

【漢語翻譯】 向南傾斜，靠近環繞的內部。它的作用是陽光被風接觸，遙遠的作用加起來是寒冷，而夏天像須彌山發出光芒一樣是炎熱的。在冬天，當太陽返回時，白天有十二個「玉扎」（藏語時間單位，約等於24分鐘），夜晚有十八個「玉扎」。在夏天，當太陽返回時，這兩個顛倒過來，白天有十八個「玉扎」，夜晚有十二個「玉扎」。晝夜相等時，兩者都是十五個「玉扎」。三十個晝夜是一個月。其中，生長時十五天是上弦月的半個月，消退時十五天是下弦月的半個月。另外，白天三十個部分，兩個為一「門」（藏語時間單位），晝夜合為一「群」，加起來是福德的半個月，是白色的一方。夜晚三十個部分加起來的十五天是不具福德的下弦月，是黑色的一方，也這樣稱呼。這樣，所有白天都稱為上弦，所有夜晚都稱為下弦。因此，通過月亮的盈虧來區分的上弦月和下弦月，以及通過太陽的升起和落下區分的上弦和下弦有兩種說法。密宗的普遍行為是：于下弦月時，行供養佈施。秘密修持，可得成就。正如《甘露灰合》續部所說。十二個月為一年，即春季的初月、中月、末月三個月，夏季的初月、中月、末月三個月，秋季的初月、中月、末月三個月，冬季的初月、中月、末月三個月，總共十二個月。這些四大部洲和八小部洲依次循環為十二，是內外十二處和十二緣起的減半，也依次變為稱為十二宮。也就是從春季中月開始依次為：白羊、金牛、雙子、巨蟹，獅子、處女、天秤、天蝎，射手、摩羯、寶瓶、雙魚。月份從春季中月開始。其中，夏季中月巨蟹宮和冬季中月摩羯宮是太陽大部分時間返回的地方。一年之中，有六天需要捨棄，從秋季末月下弦月開始，到六個月過半時，無法維持一天，即在天空空虛之時，變為初一。

【英語翻譯】 Tilting southward, it is close to the inside of the circumference. Its action is that the sunlight is touched by the wind, and the distant actions combined are cold, while summer is hot like Mount Meru emitting light. In winter, when the sun returns, there are twelve 'yud tsam' (a Tibetan unit of time, approximately 24 minutes) during the day, and eighteen 'yud tsam' during the night. In summer, when the sun returns, these two are reversed, with eighteen 'yud tsam' during the day and twelve 'yud tsam' during the night. When day and night are equal, both are fifteen 'yud tsam'. Thirty days and nights make a month. Among them, fifteen days of growth are half of the waxing moon, and fifteen days of waning are half of the waning moon. Also, thirty parts of the day, two for each 'men' (a Tibetan unit of time), day and night combined into one 'chun', added together are half a month of merit, which is the white side. The fifteen days combined from thirty parts of the night are the inauspicious waning moon, which is the black side, and it is also called that. Thus, all days are called waxing, and all nights are called waning. Therefore, there are two ways to distinguish between the waxing and waning moon by the waxing and waning of the moon, and the waxing and waning by the rising and setting of the sun. The universal practice of Tantra is: during the waning moon, perform offerings and generosity. Practice secretly, and you can attain accomplishment. Just as it appears in the Tantra of Nectar Ash Combination. Twelve months make a year, namely the first, middle, and last months of spring, the first, middle, and last months of summer, the first, middle, and last months of autumn, and the first, middle, and last months of winter, totaling twelve months. These four continents and eight subcontinents cycle in order as twelve, which are half of the twelve internal and external sources and the twelve links of dependent origination, and also sequentially become what are called the twelve houses. That is, starting from the middle month of spring, in order: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces. The months start from the middle month of spring. Among them, the middle month of summer, Cancer, and the middle month of winter, Capricorn, are where the sun returns for most of the time. In one year, six days need to be discarded, starting from the waning moon of the last month of autumn, and when six months have passed halfway, a day cannot be sustained, that is, when the sky is empty, it becomes the first day.

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 གྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན་མགྱོགས་བུལ་གཉིས་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་བུལ་བའི་ཚེ་ན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ། མགྱོགས་པའི་ཚེ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཐུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་དེའང་ཞག་ཆད་དུས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རགས་རླུང་ལས་བྱེད་པ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཁུག་པ་རེ་ལ་ཟུང་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་བ་དྲུག་གིས་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཚེས་ཀྱི་ལྷག་པ་དང་། ཆད་པའི་རིམ་པའང་འབྱུང་བས་ན། འདིར་ཟླ་བ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་བཤོལ་དུ་དོར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་མི་ན་སོ་དར་ལ་བབ་པ་དག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆད་པ་ན་ཞག་ཆད། དེ་ལས་ཟླ་བའི་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག །ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་འབྱུང་བ་ལ། ཉིན་ཞག་གི་བརྩིས་བཏང་ནས་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པོ་བཤོལ་དུ་ལུས་ཏེ་ལོ་རེ་བཞིན་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་ཟླ་བ་རེའི་བཤོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོའི་གྲངས་ཤེས་པས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་གཞལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ། མིང་མཐའ་ཡི་གེ་སིལ་བུ་འདུས་པ་ལས། །མིང་འབྱུང་བརྟགས་ན་ཡི་གེ་སིལ་བུ་ཉིད། །སྤུ་དང་ཐག་པ་གཡག་རྔ་ནེའུ་གསིང་བཞིན། །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སིལ་བུ་རེ་རེ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འདུས་ནས་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་པདྨ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་པད་དང་མ་གཉིས་སོ་སོ་ན་ཡོད་དུས་མེ་ཏོག་གི་མིང་མི་འབྱུང་ཡང་། འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲའི་དོན་སྤྱི་ཚོགས་པའི་པདྨ་ཞེས་ལམ་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བྲིས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡོད་དེ་ཕ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡོད་དེ། མི་ཞེས་པ་ན་མ་དང་གུ་གུ་ཨི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དཔལ་ཞེས་ད་ དང་། པ་དང་། ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། བྱིང་ཞེས་པ་ན། བ་དང་། ཡ་སྟ་དང་། གུ་གུ་དང་། ང་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྫོགས་ཞེས་པ་ན། ར་དང་། ཛ་དང་། ན་རོ་དང་། ག་དང་། སའོ། །དིང་སང་བོད་ལ་ལྔའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་དྲུག་པའང་ཡ

【漢語翻譯】 就這樣了。因此，月亮在天空中執行的時候，有快慢兩種情況。一個月慢的時候，三十天算一個月；快的時候，二十九天算一個月。一年中有六個月不足天數，六個月足天數，這也是因為眾生體內的粗猛風息減少所致。每次呼吸都算作一對，通過六次呼吸的增減差別，就會產生日期的盈餘和虧缺。因此，在這裡，那些月份的盈餘就被捨棄了。自然狀態下，對於正值壯年的人來說，一天一夜之間會執行兩萬一千六百次風息。如果少於這個數字，就會減少天數，由此產生月份的盈餘。還有一些論師說，一年有三百六十個晝夜，三百七十一個日期。經過晝夜的計算，十一個日期就被捨棄了，這樣每年積累，每三年就會產生一個月的盈餘。通過這樣的方式瞭解年份的數字，就可以衡量眾生的壽命和時間等等。第三部分，從聚合的名稱結尾的字母中，如果考察名稱的來源，那就是字母本身。就像毛髮、繩索、牦牛尾巴、彩虹一樣。名稱的結尾是每個單獨的字母，字母聚合后就變成了名稱，比如蓮花（པདྨ་）。也就是說，蓮（པད་）和花（མ་）單獨存在的時候，不會產生花朵的名稱，但聚合后就產生了。這裡所說的字母，就是聲音和聲音的意義集合起來的「蓮花」這個詞語，書寫下來的就是字母的字形。也就是說，一個字母有一個字形，比如「父」（ཕ་）；一個字母有兩個字形，比如「人」（མི་），有「མ་」和「གུ་གུ་ཨི་」兩種形式；一個字母有三個字形，比如「吉祥」（དཔལ་），有「ད་」、「པ་」和「ལ་」；一個字母有四個字形，比如「藍色」（བྱིང་），有「བ་」、「ཡ་སྟ་」、「གུ་གུ་」和「ང་」；一個字母有五個字形，比如「圓滿」（རྫོགས་），有「ར་」、「ཛ་」、「ན་རོ་」、「ག་」和「ས་」。現在西藏有最多到五個字形的，像「行走」（བསྐྱོད་）這樣的也有六個字形的。

【英語翻譯】 Thus it is. Therefore, when the moon travels in the sky, there are two kinds of speeds, fast and slow. When a month is slow, one month is thirty days. When it is fast, one month becomes twenty-nine days. In one year, there are six months that are not enough days, and six months that are enough days. This is also because the coarse winds in the beings' bodies are reduced. Each breath is counted as a pair, and through the difference of increase and decrease of six breaths, the surplus and deficiency of dates will occur. Therefore, here, the surplus of those months is discarded. Naturally, for people who are in their prime, twenty-one thousand six hundred winds run in one day and night. If it is less than this number, the number of days will be reduced, and the surplus of the month will occur. Some teachers say that there are three hundred and sixty days and nights in a year, and three hundred and seventy-one dates. After calculating the days and nights, the eleven dates are discarded, and accumulated every year, every three years will produce a surplus of one month. By knowing the number of years in this way, the life and time of beings can be measured. Part Three: From the aggregation of the ending letters of names, if the origin of the name is investigated, it is the letters themselves. Like hair, rope, yak tail, rainbow. The end of the name is each individual letter, and when the letters are aggregated, they become a name, such as Padma (པདྨ་). That is to say, when Padma (པད་) and Ma (མ་) exist separately, the name of the flower will not be produced, but it will be produced after aggregation. The letter here is the word "Padma" (པདྨ་), which is the collection of sound and the meaning of sound, and the written one is called the shape of the letter. That is to say, one letter has one shape, such as "father" (ཕ་); one letter has two shapes, such as "person" (མི་), which has two forms of "མ་" and "གུ་གུ་ཨི་"; one letter has three shapes, such as "auspicious" (དཔལ་), which has "ད་", "པ་" and "ལ་"; one letter has four shapes, such as "blue" (བྱིང་), which has "བ་", "ཡ་སྟ་", "གུ་གུ་" and "ང་"; one letter has five shapes, such as "complete" (རྫོགས་), which has "ར་", "ཛ་", "ན་རོ་", "ག་" and "ས་". Nowadays, Tibet has up to five shapes, and there are also six shapes like "walking" (བསྐྱོད་).

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་དོ། །དེ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཀ་ལ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཨ་ནི། ཀ་བརྗོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཞར་ལ་ཀ་ཨ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གུ་གུ་བྱིན་ན་ཨིར་འགྱུར་ཏེ་ཀི་ཨི་ཞེས་པའོ། །ན་རོ་ཨོ། འགྲེང་བུ་ཨེ། ཞབས་ཀྱུ་ཨུར་ཞར་ལ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་གི་གུ་སོགས་མཆན། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཡོད་དོ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྡུས། ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ནི། ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་རྣམས་ལས་འ་ཕྱེད་དུ་བཞག་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་རིང་ཆར་བཏགས་པ་ལས། དཀྱུས་ན་མེད་ལ། བོད་དུའང་ཕལ་དུ་འཕུལ་རྟེན་དང་རིང་ཆར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཨཱ་ཡི་གེའི་སྲོག་ཡིན་པས་ཁོང་ན་འདུས། ཨི་གུ་གུ། ཨེ་འགྲེང་བུ། ཨུ་ཨཱུ་ཞབས་ཀྱུ། ཨོ་ན་རོ། ར་ར་སྟ། ཡ་ཡ་སྟའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དང་། ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ནི་སིལ་བུ་སྟེ། སྤུ་ཉག་མའམ། རྔ་མའི་ཉག་མའམ། རྩྭ་ཉག་མ་ལྟ་བུ་ལ། འདུས་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ནི། ཐག་པ་དང་། རྔ་མའི་ཆུན་པོ་དང་། ནེའུ་གསིང་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་འབྱུང་བ་ལྟར། མིང་ལས་ཚིག་འབྱུང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཉིད། །བརྟགས་ན་ཡི་གེ་སིལ་བུ་མ་འབྱར་བའོ། །མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཐ་དད་པ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་མིང་གིས་དོན་རེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ། དེ་འདུས་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཐ་དད་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྟོན་ཅིང་། ཚིག་མང་དུ་འདུས་ན་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་མཆེད་པའི་རིམ་པ་ལས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་བམ་པོ་དང་སྡེ་ཚན་འགྲུབ་ལ། སྡེ་ཚན་འདུས་པ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་དུས་ཉིད་ན་མང་པོའམ་ཉུང་ངུ་ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སིལ་བུ་མ་འདྲེས་པར་གནས་ཏེ། ཐག་པ་རང་སའི་དུས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེར་གནས་པ་དང་། རྔ་མའི་ཆུན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནས་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་དང་། ནེའུ་གསིང་དུ་སྣང་བ་ནའང་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་རེར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་པའི་དུས་ནས། མིང་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་ཡི་གེ་སིལ་བ

【漢語翻譯】 哦哦。因此，給予三十四個明示字母元音的裝飾，就能成就明顯出現名稱等的文字。最初的組別，在ཀ（ka）上，生命的文字是ཨ（a），唸誦ཀ（ka）的時候，自然而然地就發出ཀ་ཨ་（ka a）的聲音。給予གུ་གུ་（gugu，藏文音標符號，短音符），就變成ཨི（i），即ཀི་ཨི་（ki i）。ན་རོ་（naro，藏文音標符號，長音符）是ཨོ（o）。འགྲེང་བུ་（'greng bu，藏文音標符號，長音符）是ཨེ（e）。ཞབས་ཀྱུ་（zhabs kyu，藏文音標符號，下加符）是ཨུར་（ur），自然而然地發出。那個གི་གུ་（gi gu）等的註釋，在藏文里也有。明示字母被歸納為二十四個字母。剩餘的六個半是：ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་（ca cha ja zha za 'a）等，其中འ་（'a）被放在一半的位置。在印度的文字裡，也只是加上長音，通常是沒有的。在藏文中，也大多是變為前置輔音、後置輔音和長音。對於那些，元音的ཨ་ཨཱ་（a ā）是文字的生命，因此包含在其中。ཨི་（i）是གུ་གུ་（gugu）。ཨེ་（e）是འགྲེང་བུ་（'greng bu）。ཨུ་ཨཱུ་（u ū）是ཞབས་ཀྱུ་（zhabs kyu）。ཨོ་（o）是ན་རོ་（naro）。ར་（ra）是ར་ར་སྟ་（ra ra sta）。ཡ་（ya）是ཡ་ཡ་སྟ་（ya ya sta）。這樣，文字和文字的母體都是單個的，就像毛髮的一根，或者像孔雀羽毛的一根，或者像一根草。聚合起來形成名稱等，就像繩子，或者像孔雀羽毛的束，或者像草坪一樣。像這樣，文字聚合產生名稱，名稱產生詞語，即佛語和論典。如果考察，文字是單個不相連的。名稱聚合產生詞語，比如「輪迴涅槃」等，顯示意義不同的事物之間的關聯。因此，文字和名稱只是近似地表達一個意思，而兩個或三個這樣的聚合則顯示意義不同的事物之間的關聯。如果很多詞語聚合，就變成詞語的集合，比如「一切法自性清凈，光明」等等，從這樣的擴充套件順序中，成就佛語和論典的章節、卷和部分。部分聚合則成就完整的身體。像這樣，在成就之時，無論多少聚合，其自性，即單個的文字，都保持不混合的狀態。就像繩子在自身狀態時，每根毛髮都保持獨立；孔雀羽毛的束顯現時，每根羽毛都獨立；草坪顯現時，每根草都獨立一樣。因此，顯現世間輪迴涅槃的一切法，從用名稱、詞語、文字的集合來表達和命名的那一刻起，名稱和意義之間沒有關聯，而文字是單個的。

【英語翻譯】 Oh oh. Thus, by bestowing the adornment of vowels upon the thirty-four clarifying letters, letters that manifestly produce names and so forth are accomplished. In the initial group, for ཀ (ka), the life-letter is ཨ (a). When ཀ (ka) is pronounced, naturally and incidentally, the sound ཀ་ཨ་ (ka a) arises. When gugu (藏文音標符號，short vowel mark) is given, it becomes ཨི (i), that is, ཀི་ཨི་ (ki i). Naro (藏文音標符號，long vowel mark) is ཨོ (o). 'greng bu (藏文音標符號，long vowel mark) is ཨེ (e). Zhabs kyu (藏文音標符號，subscript mark) is ཨུར་ (ur), arising incidentally. That same note about gi gu and so on, also exists in Tibetan letters. The clarifying letters are condensed into twenty-four letters. The remaining six and a half are: ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་ (ca cha ja zha za 'a) etc., of which འ་ ('a) is placed in half position. In Indian letters also, it is only attached as a long vowel; it is not present in the ordinary form. In Tibetan also, it mostly transforms into prefixes, suffixes, and long vowels. For those, the vowels ཨ་ཨཱ་ (a ā) are the life of the letters, therefore they are contained within. ཨི་ (i) is gugu. ཨེ་ (e) is 'greng bu. ཨུ་ཨཱུ་ (u ū) is zhabs kyu. ཨོ་ (o) is naro. ར་ (ra) is ra ra sta. ཡ་ (ya) is ya ya sta. Thus, letters and the mothers of letters are individual, like a single strand of hair, or a single barb of a peacock feather, or like a single blade of grass. When assembled, they form names and so forth, like a rope, or like a bundle of peacock feathers, or like a lawn. Just as names arise from the assembly of letters, words arise from names, namely the Buddha's words and treatises. If examined, the letters are individual and unattached. Words are formed from the assembly of names, such as "samsara and nirvana," which show the connection between things with different meanings. Therefore, letters and names only approximately represent one meaning, but an assembly of two or three of these shows the connection between things with different meanings. If many words assemble, they become a collection of words, such as "all phenomena are naturally pure and luminous," and from this sequence of expansion, the chapters, volumes, and sections of the Buddha's words and treatises are accomplished. The assembly of sections accomplishes the complete body. Thus, at the very moment of accomplishment, the nature of how much or how little has assembled remains, with the individual letters remaining unmixed. Just as when a rope is in its natural state, each strand of hair remains separate; when a bundle of peacock feathers appears, each barb is separate; and when a lawn appears, each blade of grass appears separate. Therefore, all phenomena of existence, samsara, and nirvana, from the moment they are expressed and designated by the collection of names, words, and letters, there is no connection between name and meaning, and the letters are individual.

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཆ་ཤས་དང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགག་པར་སྣང་བ་ནས། དེ་དག་གང་དུ་མེད་ལ་གང་དུ་འཆར་བ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དྲུག་པ། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ། དེ་ནས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །གནས་པ་རྫོགས་ནས་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །གསར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་པའི་ཐོག་མ་དང་པོ་དེ་ནས་འཇོག །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་ཞིག་རལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་བཅུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་འཇིག་པ་དང་། རྟེན་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་འཇིག་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་འདའ་ལ། སྣོད་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་འདའོ། །བསྡོམས་པས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་པ་ལ། སྒོ་དང་། གོ་རིམ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་སེམས་ཅན་འཇིག་པའི་སྒོ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར། ཡར་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ། མར་འགྲིབ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། བཞི་བཅུས་རྫོགས་པས། བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་མཇུག་རྫོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་ཚེ། མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་དག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན། འཇིག་དུས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འགྱུར་ཏེ་གནས་འགྱུར་ཐོབ་པའམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་ཅན་དེ་དག་ཞིང་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཡི། འདིའི་དམྱལ་བར་གསར་དུ་མི་ལྷུང་བས། དང་པོ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་པར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་པའི་གོ་རིམས་ནི་དེའི་ཚེ། ལས་ཟད་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་མྱོང་ལས་མ་ཟད་རྣམས་གཞན་དག་གི། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་མཚུངས་ཏེ། །ངན་སོང་གསུམ་ན་ས

【漢語翻譯】 因此，即使分析文字，由於其無有部分和實體，本性即是天空。從生、住、滅的顯現來看，因為它們在無處生起和顯現，所以一切法顯現而無自性，應知如幻化、魔術、眼翳、乾闥婆城等。大乘竅訣論典《如意寶藏論》中，第五品講述住劫的解釋完畢。

第六品，講述壞滅和空性的劫的解釋。

如是，住劫圓滿究竟后，講述壞滅劫。住劫結束后，地獄世界不再新生，這就是壞滅的最初開始。壞滅劫是將住的延續轉變為其他狀態並使其毀滅。總的來說，是眾生精華的顯現壞滅和作為所依之器的顯現壞滅兩種。眾生壞滅經歷十九個中劫，器壞滅經歷一個中劫。總共二十個中劫稱為壞滅劫。

眾生壞滅分為門和次第兩種。首先，眾生壞滅的門如前所述，向上增長二十，向下衰減二十，共四十個中劫圓滿。二十個中劫結束后，在一切眾生的最後向上增長時，眾生地獄中的眾生死後不再新生，此時是壞滅劫的開始。如果說在最後壽命為十歲時，被刀劍等殺死的人會生於地獄，那麼壞滅時不去地獄，因果就改變了，是獲得了轉生嗎？不是的，那些有去地獄業力的人會去其他世界的地獄，不會新墮入這個地獄，所以從最初不再新生於地獄之處開始是合理的。壞滅的次第是怎樣的呢？那時，業盡者將生於天界，地獄受報未盡者將轉移到其他地獄。同樣，餓鬼和旁生也是如此。三惡趣中

【英語翻譯】 Therefore, even if analyzing letters, since they have no parts and entities, their nature is inherently the nature of the sky. From the appearance of arising, abiding, and ceasing, since they arise and appear where there is nothing, all phenomena appear but have no self-nature, and should be understood as like illusions, magic, eye ailments, cities of gandharvas, and so on. From the Great Vehicle's Instruction Manual, the Treatise "Wish-Fulfilling Treasure," the explanation of the fifth chapter, which explains the Abiding Aeon, is completed.

Sixth Chapter: Explanation of the Chapter on Destruction and Emptiness.

Thus, after the complete end of the Abiding Aeon, the Destruction Aeon is explained. After the Abiding Aeon ends, the hell realms no longer have new births, and this is the very beginning of the Destruction. The Destruction Aeon is the transformation of the continuation of abiding into another state, causing it to decay and collapse. In summary, there are two types of destruction: the destruction of what appears as the essence of sentient beings and the destruction of what appears as the vessel of support. The destruction of sentient beings takes nineteen intermediate aeons, and the destruction of the vessel takes one intermediate aeon. A total of twenty intermediate aeons are called the Destruction Aeon.

The destruction of sentient beings occurs in two ways: through a door and in a sequence. First, the door of the destruction of sentient beings is as previously mentioned: twenty increases upwards and twenty decreases downwards, completing forty intermediate aeons. After the twenty intermediate aeons are completed, at the very end of the upward increase of all sentient beings, when sentient beings in the hells die and are no longer reborn, this is the beginning of the Destruction Aeon. If it is said that those who die by weapons, etc., when the lifespan is ten years, will be born in hell, then not going to hell at the time of destruction means that cause and effect have changed, and a change of place has been obtained, or what? It is not so; those with the karma to go to hell will go to the hells of other realms, and will not newly fall into this hell. Therefore, it is reasonable to start from the place where there are no new births in the hell realm. What is the sequence of destruction? At that time, those whose karma is exhausted will be born in the heavens, and those whose experience of hell is not exhausted will be transferred to other hells. Similarly, the hungry ghosts and animals are the same. In the three lower realms,

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་ཅན་མེད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཅན་དག་གི་དམྱལ་བ་ལ་ སོགས་པ་དེ་ལྟ་ན། འབྲས་བུ་མྱོང་དུས་ཀྱི་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་འཇིག་དུས་ཇི་ལྟར་བྱ། ཚེ་ནི་མ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཅན་དག །བསད་ཀྱང་དུས་སམ་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་དང་པོ་དམྱལ་བ་ནས་རྩོམ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ན། དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱ་རོག་འཕུར་བ་དང་ཏ་ལ་འགྱེལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར། དམྱལ་བའི་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ནི། དམྱལ་བ་ཞིག་ནས་གནས་གོང་མ་གང་གི་ལས་མྱོང་བར་ངེས་པ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ལ། ཁ་ཅིག་དུད་འགྲོ་དང་། མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །དམྱལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཚེ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི། དམྱལ་བ་འདི་འཇིག་དུས་བར་དེར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ། ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་གནས་གང་ན་དམྱལ་བ་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་མེས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་མེས་སྡུད་པའི་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་ པོ་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཡང་སོས་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་བར། ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ལ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་ནས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དམྱལ་བ་ཞིག་མ་ཐག་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་མགོ་རྩོམ་ལ། སེམས་ཅན་འཕོ་ཚུལ་དོན་གཅིག་གོ། །དེ་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་དུད་འགྲོ་འཇིག་གོ། །དེ་ནས་མི་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཡོད་ལ། ཕྲན་འགའ་ཞིག་ལྷ་མིའི་གནས་ནའང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བར་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཆང་དར་མའི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་ལ། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་མིའི་གནས་ནའང་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བའི་གནས་གངས་ཏི་སེའི་འོག་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་མནར་མེད་པའི་གནས་ཡོད་ལ། དེའི་སྟེང་ན་ཡར་གཞན་རྣམས་བརྩེགས་མར་ཡོད་ལ། གྲང་དམྱལ་བྱང་ན་འདབས་འབྱོར་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་འཁོར་བས་ཚ་དམྱ

【漢語翻譯】 將不再有情眾生。如果說，導致產生的原因是那些有業力的眾生所受的地獄等果報，那麼，當果報成熟時，那些地獄眾生在地獄毀滅時會怎樣呢？如果認為，那些壽命未盡的眾生，即使被殺，在時間和業力未盡之前也不會死亡，那麼情況是這樣的：毀滅首先從地獄開始。當那裡連一個眾生都沒有的時候，就叫做地獄世界毀滅。就像烏鴉飛起和棕櫚樹倒下同時發生一樣，那些地獄業力耗盡的眾生，地獄毀滅后，就會轉生到註定要感受更高一層的業力的地方。有些人轉生為餓鬼，有些人轉生為旁生、人和天等。那些轉生到地獄但壽命未盡的眾生，在地獄毀滅之前會感受痛苦，毀滅後會轉生到其他有地獄的地方。如聖《佛母十萬頌》中說：「因缺乏佛法而積累的業力，會導致眾生從一個大地獄走向另一個大地獄。在那裡，當發生火劫時，他們會走向其他世界的眾生大地獄。在那裡，也會發生火劫。」等等。從大地獄到，指的是從等活地獄到極熱地獄，表明會轉生到熱地獄和寒地獄。大地獄指的是從蓮花大地獄到無間地獄，轉生後會受苦。地獄毀滅后，餓鬼世界開始毀滅，眾生轉移的方式是一樣的。餓鬼世界毀滅后，旁生世界毀滅。然後，人和天等依次毀滅。餓鬼的根本處，在王舍城（Rajgir）的地下五百由旬處。有些零星的餓鬼也在天人的居所中游蕩。旁生的主要處所在大洋中，只有釀酒的酒糟那麼多。零星的旁生也在天人的居所中。地獄的處所，在岡底斯山（Mount Kailash）下兩萬由旬處有無間地獄。其上方累疊著其他的地獄。寒地獄在北方邊緣，靠近熱地獄。

【英語翻譯】 There will be no sentient beings. If it is said that the hells and other results experienced by sentient beings with karma are the cause of arising, then what will happen to those hell beings when the hells are destroyed when the results mature? If it is thought that those beings whose lives have not ended will not die even if they are killed until the time or karma is exhausted, then this is the case: destruction begins first from hell. When there is not even a single sentient being there, it is called the destruction of the hell world. Just as a crow flying up and a palm tree falling happen at the same time, those whose hell karma is exhausted will be reborn in the place where they are destined to experience the karma of a higher realm after the hell is destroyed. Some are reborn as pretas, some as animals, humans, gods, and so on. Those who are born in hell but whose lives have not ended will experience suffering until the destruction of this hell, and after destruction, they will be reborn in another place where there is hell. As the noble "Mother of the Buddhas in One Hundred Thousand Verses" says: "The karma accumulated due to lack of Dharma will cause beings to go from one great hell to another great hell. There, when the fire kalpa occurs, they will go to the great hells of sentient beings in other worlds. There, there will also be a fire kalpa," and so on. From the great hell, it refers to going from the Reviving Hell to the Extremely Hot Hell, indicating that they will be reborn in the hot hells and cold hells. The great hells refer to suffering after being born from the Great Lotus Hell to the Avici Hell. As soon as a hell is destroyed, the world of pretas begins to be destroyed, and the way sentient beings transfer is the same. As soon as that is destroyed, the animal world is destroyed. Then, humans and others are destroyed in order. The root place of the pretas is five hundred yojanas below the city of Rajgir. Some scattered pretas also wander in the abodes of gods and humans. The main place of animals is in the great ocean, only as much as the mash of brewing alcohol. Scattered animals are also in the abodes of gods and humans. The place of hell is twenty thousand yojanas below Mount Kailash, where the Avici Hell is located. Above it, other hells are stacked. The cold hells are on the northern edge, adjacent to the hot hells.

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་རྣམས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ལ། ཉི་ཚེ་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་། རི་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འཇིག་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནས་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་སྔར་འཇིག་ལ། ཁ་འཐོར་བ་མཐོ་རིས་འཇིག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིས་འཇིག་གོ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་ལའང་ཐོག་མར། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞིའི་འཇིག་ཚུལ་ཡང་། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྩ་གསུམ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་གསུམ་མཚུངས་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ནི། །མི་ཞིག་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་བསྒྲགས་པ་ནི། །དབེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་ཞི་བའོ། །ཞེས་སྒྲ་གླིང་གསུམ་བསྒྲགས་ཚེ་མི་རྣམས་ཀུན། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། །འོད་གསལ་ལྷར་སྐྱེས་གླིང་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གཅིག་གིས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ནས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་དེས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཚེགས་མེད་པར་ཁྱབ་བོ། །སྒྲ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐོག་མའང་འོད་གསལ་གྱི་ས་མཚུངས་པའི་སེམས་ལས་ཆད་པའི་ཐ་མའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིགས་ སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་མ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོ་བས་གོང་མར་སྐྱེས་སོ། །གླིང་ཕྲན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་གླིང་དང་འདྲ་སྟེ། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་མི་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་གོང་དུ་འོད་གསལ་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། དེ་བཞིན་འདོད་ལྷས་

【漢語翻譯】 如同山脈環繞的形態存在，對於短暫存在的事物沒有確定性，也在天空、山和海洋的邊緣等地存在。其中，最初賦予「毀滅」之名稱的是以根本的處所為依據。也就是說，位於主體處所的事物先毀滅， 分散的事物與高處的毀滅一同稍後毀滅。之後，對於高處，首先是：人類世界的四大部洲毀滅的方式是，北方俱盧洲眾生轉生到三十三天，其他三洲同樣生起禪定。某人未經老師指導，憑自身能力，獲得第二禪后宣稱：「遠離所生的喜樂寂靜啊！」當北方俱盧洲宣稱時，所有的人都，獲得第二禪后死亡轉生，化生為光明天神，各洲因此空虛。人類世界四大部洲毀滅的方式是：那時，贍部洲的一人以自身的能力圓滿地修習並安住于第二禪之間，之後起身說道：「遠離所生的喜樂與寂靜就是這個啊！」如此宣說之聲，剎那間毫不費力地遍佈贍部洲。聽到此聲音之後，其他人也隨之效仿，圓滿地修習並安住于第二禪之間。之後，這些眾生最初也從與光明天相同的意念中斷絕，最終也獲得該禪定，轉生為光明天神的種類。 當贍部洲沒有留下一個眾生時，東方勝身洲的人們也像贍部洲的人們一樣。之後，西方牛貨洲也會如此。之後，北方的俱盧洲眾生會轉生到三十三天，因為他們對慾望沒有離貪。三洲因為本性厭倦慾望而轉生到更高的境界。小洲與主洲相同，當各洲和各小洲中沒有留下任何人的時候，就稱為人類世界毀滅。在此之後，欲界諸天也會毀滅，就像人類獲得禪定後轉生到更高的光明天神種類一樣，欲界天神也會如此。

【英語翻譯】 They exist in the manner of mountains surrounding. There is no certainty for things that exist briefly; they also exist in the sky, on mountains, and along the edges of the ocean. Among these, the term 'destruction' is initially applied based on the fundamental location. That is, what is located in the main place is destroyed first, and what is scattered is destroyed later along with the destruction of the higher realms. Then, for the higher realms as well, initially: The way the four continents of the human world are destroyed is that the beings of Uttarakuru are reborn in the Thirty-three Heavens, and the other three continents similarly generate meditative absorption. Someone, without a teacher, through their own nature, obtains the second dhyana and proclaims, 'The joy, bliss, and peace born of solitude!' When Uttarakuru proclaims this, all the people, having obtained the second dhyana, die and are reborn, transforming into radiant gods, and the continents become empty. The way the four continents of the human world are destroyed is: At that time, one person in Jambudvipa, through their own nature, perfects and dwells in the second dhyana, then rises and says, 'The joy, bliss, and peace born of solitude is this!' The sound of this proclamation effortlessly spreads throughout Jambudvipa in an instant. Immediately upon hearing this sound, others also follow suit, perfecting and dwelling in the second dhyana. Then, these beings initially cease from the same mind as the radiant realm, and ultimately, having obtained that samadhi, are reborn into the class of radiant gods. When not a single being remains in Jambudvipa, the people of Purvavideha in the east will also become like the people of Jambudvipa. Then, Aparagodaniya in the west will also be like that. Then, the beings of Uttarakuru in the north will be reborn in the Thirty-three Heavens because they have not separated from attachment to desires. The three continents are reborn in higher realms because they are naturally weary of desires. The subcontinents are the same as the main continents. When no one remains in any of the continents and subcontinents, it is called the destruction of the human world. After this, the desire realm gods will also be destroyed, just as humans, having obtained dhyana, are reborn into the higher class of radiant gods, so too will the desire realm gods.

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ། །འོད་གསལ་སྐྱེས་ཚེ་འདོད་ཁམས་སྟོངས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྷ་གཅིག་གིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སྔ་མ་ལྟར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་ལྷ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཁམས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཁམས་ཞིག་པའི་རྗེས་དྲང་ པོ། དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་འཇིག་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ། །ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་ལྷར་སྐྱེས་ཚངས་གནས་སྟོངས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྗེས་ལ་སྔར་ལྟར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསླབས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆར་ཡང་མེད། དེ་མེད་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་སྣོད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། བཅུད་ཞིག་པ། དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ནི། །མེ་ཆུ་རླུང་གིས་བསྲེགས་བཤལ་འཐོར་བ་སྟེ། །ཐོག་མར་མེས་བསྲེགས་དེ་ནས་ཆུས་སྦྱངས། དེ་ནས་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་བས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས། ཕྱོགས་དང་པོ་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ་ བསྲེགས། །གཉིས་ཀྱིས་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་སྐེམ། །གསུམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ། །བཞི་ཡིས་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་སྐེམ་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་སྐེམ་ཞིང་། །རིམ་གྱིས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད། །དྲུག་གིས་ས་ཆེན་གངས་རིར་བཅས་པ་བསྲེགས། །བདུན་གྱིས་རི་གླིང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར། །ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྲེགས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ངེས་པ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་སྟོངས་པ་འདིར་ཉི་མ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་ལན་

【漢語翻譯】 獲得二禪。生於光明天時，稱為欲界空。欲界六類天眾壞滅之理是，從四大天王到他化自在天之間，某一天人聽到有天人宣說獲得禪定的方式，因此作為因緣而修習禪定，如前一樣獲得二禪，轉生到光明天。在欲界天沒有眾生的時候，就稱為欲界壞滅。欲界壞滅之後，緊接著就是色界壞滅，也是同樣的道理。聽到宣說獲得二禪的聲音，聽聞后精進修習，所有梵天眾，都轉生到光明天，梵天處空無。之後色界壞滅之理是，在梵天世界中，任何眾生以自己的法性獲得二禪，安住于禪定中。之後如前一樣用語言宣說，所有人都如此學習，死後轉生到光明天，梵天世界中沒有任何眾生的時候，就是壞滅。如此，所有有情在世間一個也不存在的時候，就不會下雨。沒有雨水，因此生長在這大地上的草、樹木、藥材等全部都會乾枯。所依有情壞滅之後，所依處器世界也自然壞滅之理是，有情壞滅。之後器世界壞滅是，被火、水、風焚燒、沖刷、吹散。首先被火焚燒，之後被水沖刷，之後被風吹散，從無所有變成虛空的次第中，第一方面是被火焚燒之理是，一個太陽焚燒草木森林。兩個太陽曬乾所有的小水池和河流。三個太陽曬乾所有的大河流。四個太陽曬乾阿那婆達多大湖。五個太陽曬乾百逾繕陀的海洋，逐漸地連一滴水也不剩。六個太陽焚燒包括雪山在內的大地。七個太陽焚燒到山、洲、黃金地基之間，全部無餘焚燒。確定是七個太陽的原因是，因為有七種需要焚燒的事物。這也是因為眾生壞滅之業力所致，在這個器世界空虛之時，這一個太陽多次

【英語翻譯】 Having attained the second dhyana. When born in the Clear Light, it is called the emptiness of the desire realm. The reason for the destruction of the six classes of desire realm gods is that, from the Four Great Kings to the Paranirmitavasavartin, a certain deva hears the proclamation of how a deva attains dhyana, and thus, taking it as a cause, cultivates dhyana. Like before, having attained the second dhyana, they are born as gods of Clear Light. When there are no sentient beings among the desire realm gods, it is called the destruction of the desire realm. Immediately after the destruction of the desire realm, the form realm is also destroyed in the same way. The sound of the proclamation of attaining the second dhyana. Having heard it, they diligently practice, and all the Brahma gods are born in the Clear Light, and the Brahma abode becomes empty. After that, the way the form realm is destroyed is that, in that Brahma world, any sentient being attains the second dhyana by their own nature, and abides in that samadhi. Afterwards, like before, they proclaim it in words. Everyone learns in this way, and after death, they are born in the Clear Light. When there are no sentient beings in the Brahma world, it is destruction. Thus, when all beings are no longer in the world, there will be no rain. Without rain, all the grass, trees, medicines, and so on that grow on this great earth will wither. After the dependent sentient beings are destroyed, the basis, the container world, is also naturally destroyed. This is the destruction of the essence. After that, the destruction of the container world is that it is burned, washed away, and scattered by fire, water, and wind. First, it is burned by fire, then washed by water, and then scattered by wind. From the order of becoming nothing and turning into empty space, the first aspect is the way of being burned by fire. One sun burns grass, trees, and forests. Two suns dry up all the small ponds and rivers. Three suns dry up all the great rivers. Four suns dry up the great Anavatapta lake. Five suns dry up the ocean of a hundred yojanas, gradually leaving not a single drop of water. Six suns burn the great earth, including the snow mountains. Seven suns burn everything between the mountains, continents, and golden foundation, without leaving anything behind. The reason it is determined to be seven suns is because there are seven things that need to be burned. This is also due to the karma of the destruction of sentient beings. When this container world becomes empty, this one sun repeatedly

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 མང་དུ་ཤར་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། ལྟེང་ཀ་དང་ཆུ་རྒྱུན་ཕྲན་བུ་འབབ་པ་མ་ལུས་པ་སྐེམ་མོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་ཉི་མ་གསུམ་བྱུང་བས་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་སྐེམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་སྐེམ་མོ། །ལྔ་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་སྐེམ་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་དང་། བདུན་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྐེམ་ཞིང་། མཐར་ཆུ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་། བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཙམ་ལུས་པར་སྐེམ་པ་ནས་ཐིགས་ པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྐེམ་མོ། །ཉི་མ་དྲུག་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་འབུར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རི་བྲན་རྣམས་བསྲེགས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་བྱུང་བས་རི་རབ་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཏེ། མེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འཁྱིལ་ནས་འབར་བའི་ཀློང་གིས་རབ་ཏུ་མཆེད་པ་ལས། མར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དམྱལ་བའི་གནས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། ཡར་ལ་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་སྦར་བས་འཁྱིལ་པའི་རྩེ་མོས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་འབར་བའི་མེ་ཀློང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་གཞོན་ནུ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ། ལྷ་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་འཆད་དེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མེ་ལྕེ་འདི་དག་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་བྱུང་ནས་སྟོངས་ཏེ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་སྣང་བ་ཡིན་པས་གནས་འདིར་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། འབར་བའི། མེ་དེས་དམྱལ་བའི་གཞིར་ཁྱབ་སྲེག་ཅིང་འབར། །གྱེན་དུ་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་བསྲེགས་པ་ན། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་སྔངས་ཤིང་སྐྲག །རྒན་པོ་དག་གིས་སྔོན་ཡང་ བྱུང་ཞེས་སྒྲོག །ཅེས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་མེ་ཡིས་ལན་བདུན་བསྲེགས་པའི་རྗེས། །མཁའ་ལས་ཆར་བབས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ལས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཞིག་པར་འགྱུར། །བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གནས། །དེ་ལྟར་མེས་བསྲེགས་པའི་རྗེས་ལ།

【漢語翻譯】 太陽增多涌現，使這大地上生長的草和樹木等乾枯。之後過了很久，世間出現兩個太陽，小溪和細小的水流全部乾涸。又過了一段時間，出現三個太陽，大小河流全部乾涸。同樣，第四個太陽使瑪德羅薩大湖乾涸。第五個太陽使大海乾涸，深度從一百由旬開始，到二百、七百、一千、一萬、八萬由旬，最終乾涸到只剩下一由旬、半俱盧舍、牛蹄印大小的水，甚至連一滴也不剩。第六個太陽出現，將大地上的雪山和突起等的山脈全部焚燒。第七個太陽出現，將須彌山和七重山環繞的鐵圍山以及金色的地基全部焚燒。那些火焰猛烈燃燒，變成一個火焰，盤旋燃燒的火焰蔓延開來，向下焚燒金色的地基以及地獄之處。向上，風將火焰吹起，盤旋的頂端焚燒了空無一物的梵天宮殿，燃燒，猛烈燃燒，普遍猛烈燃燒，焚燒了三千世界，燃燒的火焰向上盤旋。光明天的年輕神祇們感到恐懼，年長的神祇們講述歷史說：『朋友們，不要害怕！這些火焰以前也曾到達梵天世界，然後消失平靜。』因為看不見，所以不會對這裡造成損害。』他們這樣安慰。這些次第的總結方式是：燃燒的火焰遍佈地獄的基礎，焚燒並燃燒。向上，被風猛烈推動，焚燒了梵天的無限宮殿。光明天的孩子們驚恐害怕。年長的神祇們宣稱以前也曾發生過。這樣很好地闡述了。之後，水毀滅的方式就是剛才所說的。像這樣，火燒七次之後，從空中降下雨水，遍佈三千世界，導致二禪以下的世界毀滅。焚燒后的灰燼與水混合在一起。像這樣，火焚燒之後。

【英語翻譯】 As the suns increased and emerged, they caused the grass and trees that grew on this great earth to wither. Then, after a long time, two suns appeared in the world, and all the small streams and rivulets dried up. After some time, three suns appeared, and all the rivers, large and small, dried up. Similarly, the fourth sun dried up the great Anavatapta Lake. The fifth sun dried up the great ocean, starting from a depth of one hundred yojanas, to two hundred, seven hundred, one thousand, ten thousand, eighty thousand yojanas, until finally only one yojana, half a krosha, and the size of an ox's hoofprint of water remained, until not even a single drop was left. When the sixth sun appeared, it burned all the mountains on the great earth, including the snow mountains and protrusions. When the seventh sun appeared, it burned Mount Meru, surrounded by the seven mountain ranges, the iron fence, and the golden foundation. Those flames burned fiercely, turning into a single flame, and the swirling, burning flames spread out, burning downwards the golden foundation and the places of hell. Upwards, the wind blew the flames upwards, and the swirling top burned the empty Brahma palaces, burning, fiercely burning, universally fiercely burning, burning the three thousand worlds, and the burning flames swirled upwards. The young gods of the Clear Light were frightened, and the elder gods told the story, saying, 'Friends, do not be afraid! These flames have reached the Brahma world before and then disappeared and calmed down.' Because they are invisible, they will not cause harm here.' Thus they comforted them. The summary of these sequences is shown in this way: The burning fire spreads to the foundation of hell, burning and blazing. Upwards, fiercely propelled by the wind, it burns the immeasurable palaces of Brahma. The children of the Clear Light gods are startled and afraid. The elder gods proclaim that it has happened before. This is well explained. Then, the way water destroys is as just described. In this way, after fire has burned seven times, rain falls from the sky, covering the three thousand worlds, causing the destruction of the worlds below the Second Dhyana. The ashes of the burning mix with the water. In this way, after the fire has burned.

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དང་། གཤོལ་མདའ་ཙམ་བབས་པས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་། འབབས་པ་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་ཚིག་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་དགེ་རྒྱས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཆུས་སྦྱངས་པ། དེ་ནས་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྔར་གྱི་ཆུས་སྦྱངས་པའི་སྐྱོ་མ་དེ་དག་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པར་སོང་བ་དག་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་ན་མི་མངོན་པར་འཁྱིལ་ནས་ཅི་ཡང་བལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མེས་ལན་བདུན་བརྒྱུད་མར་ འཇིག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུས་ལན་གཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་ལན་གཅིག་འཐོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཐོར་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་ལན་བདུན་དུ་འཇིག་པའི་བར་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མི་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ཆུས་འཇིག་དུས་གསུམ་པ་མི་འཇིག །གསུམ་པ་རླུང་གིས་འཇིག་དུས་བཞི་པ་མི་འཇིག་གོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་བསྲེག་གི་ཡན་ཆད་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་མན་ཆད་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་མཐར་སོན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་གནོད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། མཐོ་ཤོས་ལ་རྩེ་མོར་བྱས་ན། མེའི་རྩེ་མོ་དང་པོ། ཆུའི་རྩེ་མོ་གཉིས་པ། རླུང་གི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་མཐར་སོན་ཡང་གནོད་པས་མི་བརྫི་བས་བརྟན་པ་སྲ་བ་རབ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་རིམ་པ་བཞིན། །རྟོག་དཔྱོད་མེ་འདྲ་དགའ་བདེ་ཆུ་དང་འདྲ། ། དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྐྱོན་གསུམ་མཚུངས་ལྡན་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱིས་འཇིག །བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཚོར་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡ

【漢語翻譯】 上面的天空中降下的雨水，像牛軛一樣粗，像犁杖一樣粗，遍佈整個三千大千世界。降下的雨水將二禪以下的地方像鹽溶於水一樣融化，與燃燒后的灰燼一起存在。眾生在那之前就已轉生到善趣。被水凈化后，接著被風吹向四面八方，三禪以下的地方會被摧毀。微塵般的無分微粒在虛空中聚集。先前被水凈化的殘渣被風吹向四面八方，三禪以下的地方被摧毀，變成沒有微塵部分的微粒，在同一個虛空中無形地聚集，處於什麼也看不見的空性狀態。像這樣，世界被火連續毀滅七次，之後會被水毀滅一次，最後會被風吹散一次。如《俱舍論》所說：「火燒七次，水淹一次，最後被風吹散。」在初禪以下被火毀滅七次的過程中，二禪不會被毀滅。二禪被水毀滅時，三禪不會被毀滅。三禪被風毀滅時，四禪不會被毀滅。這是由禪定的力量大小決定的。其中，火毀滅的頂峰是二禪，二禪以下會被燒燬，二禪以上則不會受到損害。水毀滅的頂峰是三禪，三禪以下會被沖刷。風毀滅的頂峰是四禪，四禪以下會被吹散。無論是哪個頂峰，達到那個頂峰的火、水、風都不會造成損害。按照自然毀滅的方式，如果以最高處為頂峰，那麼火的頂峰是初禪，水的頂峰是二禪，風的頂峰是三禪。即使達到了頂峰，也不會因為損害而崩潰，因此穩固堅硬，被稱為最好的頂峰。爲了說明毀滅與不毀滅的理由或依據，也就是說，在三禪中，依次是，尋伺像火，喜樂像水，呼吸的出入像風。具備這三種過患，會被三種元素毀滅。在初禪以下有尋和伺，心和心所的感受像火一樣。

【英語翻譯】 The rain falling from the sky above, as thick as a yoke and as thick as a plow handle, pervades the entire three thousand great thousand worlds. The falling rain melts everything below the second dhyana like salt dissolving in water, and remains together with the ashes of the burnt remains. Sentient beings are born in the realm of virtue before that. Having been purified by water, then being scattered in the ten directions by the wind, everything below the third dhyana will be destroyed. The indivisible particles of dust gather in the single space. Those residues previously purified by water are scattered in the ten directions by the wind, and everything below the third dhyana is destroyed, becoming particles without parts of dust, invisibly gathering in the state of one sky, remaining in a state of emptiness where nothing can be seen. In this way, destructions occur seven times in succession by fire, then once by water, and finally scattered once by wind. As it says in the Treasury of Knowledge: "Seven times by fire, once by water, and finally scattered by wind." In the process of the first dhyana and below being destroyed seven times by fire, the second dhyana will not be destroyed. When the second dhyana is destroyed by water, the third dhyana will not be destroyed. When the third dhyana is destroyed by wind, the fourth dhyana will not be destroyed. This is determined by the strength of the dhyana. Among them, the peak of destruction by fire is the second dhyana, everything below it will be burned, and everything above it will not be harmed. The peak of destruction by water is the third dhyana, everything below it will be washed away. The peak of destruction by wind is the fourth dhyana, everything below it will be scattered. Whichever is the peak, the fire, water, and wind that have reached that peak will not cause harm. According to the way of natural destruction, if the highest place is made the peak, then the peak of fire is the first dhyana, the peak of water is the second dhyana, and the peak of wind is the third dhyana. Even if the peak is reached, it will not collapse due to damage, therefore it is stable and solid, and is considered the best peak. To state the reasons or basis for destruction and non-destruction, that is, in the third dhyana, in order, investigation and analysis are like fire, joy and happiness are like water, and the inhalation and exhalation of breath are like wind. Possessing these three faults, it will be destroyed by the three elements. In the first dhyana and below, there are investigation and analysis, and the feelings of mind and mental factors are like fire.

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་པས། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བ་མེས་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཆུས་འཇིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཡོ་འགུལ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་རགས་རླུང་ལྟར་མེད་དེ། ལུས་རགས་པ་རྩ་འདབ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དངས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་འབྱུང་བའི་དགྲས་གནོད་པ་དང་། མི་གནོད་པ་ཡང་བསམ་གཏན་འདི་དག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་དེང་སང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་མ་འགགས་པར་རང་སོ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཚོར་བ་དགའ་མི་དགའ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མ་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་རེ་སྐན་ནོ། ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆིང་ལ། དེས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ན་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་དགོས་པའི་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བས་དེའི་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་བ་ན། སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཐད་པའོ། །གོང་མ་མི་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པ་ནི། བཞི་པ་ན་མེད་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་ཀྱང་། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་སྣང་། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་མེ་ཆུ་རླུང་གི་གནོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རགས་པ། བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱོང་གི་ཆགས་པ། གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བས། སྐྱོན་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བས་མི་གནོད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དགྲ་མེད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལག་གི་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་པ་བཞིན། འོ་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རགས་པ་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས། འཇིག་བྱེད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་ལ། འཇིག་པ་གོ་འབྱེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སས་མི་འཇིག་པ་ནི། གཞིག་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིག་བྱེད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡ

【漢語翻譯】 說，與此相應的地，由火毀滅。第二禪有如甘露水流般的禪悅，所以由水毀滅。第三禪有如呼吸般的動搖之風，所以由風毀滅。然而，它不像欲界的粗風，因為沒有粗糙的身體和脈絡。因此，禪的自性也是清凈的。然而，由於有從業果所生的清凈微塵中獲得的部分，所以有與之相應的氣息執行。與此相似，瑜伽士受到或不受外敵損害，也取決於這些禪定是否成就。既然如此，現在心和心所的分別念沒有止息，各自存在，感受有樂與不樂，氣息執行不清凈，卻想要安住在佛陀的意境中，如果世間的禪定都沒有成就，又怎麼能期望成就出世間的禪定呢？ 因此，身體的要點在於自然地束縛氣息的執行，由此在生起禪定時獲得喜樂，並且由於覺受的意識消失，心和心所的活動必須止息，關鍵就在於此。像這樣，如果能夠修習禪定，平息其過患，那麼生起神通和現觀等是合理的。爲了證明更高的禪定不會被摧毀，引用說：第四禪無有他者毀滅，但因自身之業而有死歿遷轉之相。如果第四禪不受火、水、風的損害，那又為什麼呢？因為其中的粗大心和心所的分別念，對禪定的味覺執著，以及動搖之風的自性這三種過患，不會動搖三摩地。由於這三種過患和與之相應的地大不會造成損害，就像拉薩布杰（Lha sbyin）沒有敵人，所以敵人的手中的武器不會傷害他一樣。那麼，五大種中，為什麼三個會毀滅，兩個不會毀滅呢？因為虛空沒有粗大的受害者和施害者的自性，所以根本沒有毀滅者，而毀滅的理解則存在於法界的範疇內。土大不毀滅的原因是，它生為所破的對境，而不是生為毀滅者。土大

【英語翻譯】 says, "The corresponding element is destroyed by fire. The second dhyana has the bliss of dhyana like a stream of nectar, so it is destroyed by water. The third dhyana has the movement of breath like wind, so it is destroyed by wind." However, it is not like the coarse wind of the desire realm, because there is no coarse body with channels. Therefore, the nature of dhyana is also pure. However, since there is a part obtained from the pure subtle particles born from karmic results, there is a corresponding flow of breath. Similarly, whether yogis are harmed or not harmed by external enemies depends on whether these dhyanas are accomplished or not. Since this is the case, now, without the cessation of the thoughts of mind and mental factors, existing separately, with feelings of pleasure and displeasure, and with impure breath, wanting to abide in the state of mind of the Buddha, if even worldly dhyana is not accomplished, how can one expect to accomplish transcendental dhyana? Therefore, the key to the body is to naturally bind the flow of breath, thereby obtaining joy when dhyana arises, and because the consciousness of feeling disappears, the activity of mind and mental factors must cease, and the key lies in this. Like this, if one can practice dhyana and pacify its faults, then it is reasonable to generate supernormal powers and direct perception, etc. To prove that the higher dhyana is not destroyed, it is quoted: "The fourth dhyana is not destroyed by others, but due to its own karma, there is the appearance of death and transmigration." If the fourth dhyana is not harmed by fire, water, and wind, then why is that? Because the three faults of coarse thoughts of mind and mental factors, attachment to the taste of dhyana, and the nature of the moving wind do not shake the samadhi. Because these three faults and the corresponding elements do not cause harm, just as Lha sbyin (a proper name) has no enemy, so the weapon in the enemy's hand will not harm him. Then, among the five great elements, why are three destroyed and two not destroyed? Because space does not have the nature of a coarse victim and perpetrator, so there is no destroyer at all, and the understanding of destruction exists within the realm of the dharmadhatu. The reason why earth is not destroyed is that it is born as the object to be destroyed, but not born as the destroyer. Earth

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་མི་འཇིག་སྣོད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བསམ་གཏན་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་ཡི་ལྷ། །གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ལགས་པར་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས། གོང་མའི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་ནས་དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ལྷ་དེ་དག་དགེ་རྒྱས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་འཕོ་བ་ལྟར། དགེ་བ་བཅུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གི་ལུས་བོར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བསྐལ་པ་འཇིག་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འཕོ་བས་རེ་རེ་པ་འཇིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། ཞིག་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར། ཞིག་ནས་སྟོངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅིག་ཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞིག་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་ལ་སྟོངས་ནས་གནས་ སོ། །སྟོངས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་རྩོམ་པའི་མགོ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཇེད་འདི་སྟོངས་པའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ས་ཚིགས་འདིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། སྟོངས་པ་བཞིའི་བར་རྣམས་དུས་མཉམ་པས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་

【漢語翻譯】 以不壞之器之自性故。如是說。又，禪定壞滅之前，彼之天，于上界受生，是為法性。如是壞滅者，為二十中劫。彼等禪定壞滅之前，于彼處之諸天，于上界自生獲得心，而受生於善增等，是為法性。經中雲：諸比丘，譬如禪定之住處壞滅之前，彼等諸天如是于善增與大果之間轉移。善妙行持十善者，捨棄其身，於三十三天眾天之中受生。如是說。第四禪雖無劫壞滅之相似顯現之損害，然由各自之業而轉移，故一一壞滅是決定，故非恒常。總之，從壞滅之開始，至壞滅之終結，有二十中劫。第四義，決定空劫者：如是，壞滅而空，于虛空一味之中，與二十中劫之時間相等。其後又開始成劫之始。如是壞滅后，於二十中劫之時間內空而住。空時，一切住于虛空一味之自性中，即是住于有為無為之界中，是為示現色身寂滅於法身之界中。複次，于其下，由微塵聚集，而開始造作世界之界。此娑婆世界于空劫之後，有六十黑暗劫之成住壞空。其後，于如星星之劫中，有無數佛出現於世等。此地之虛空中，先前亦曾出現不可思議之世界，未來之終結亦有成住壞空之劫，及無數無量之世界出現。此世界如是，十方其他世界亦相同。如是，成、住、壞、空四者之間，時間相等，故二十中劫相等，總合為八十為一大劫。

【英語翻譯】 Because of the nature of the indestructible vessel. Thus it is said. Moreover, before the destruction of meditation, its gods are born in the upper realms, which is the nature of Dharma. Thus, destruction is twenty intermediate kalpas. Before the destruction of those meditations, the gods who are there naturally attain the mind of the upper realms and are born in the Good Increase and so on, which is the nature of Dharma. The Sutra says: O monks, just as the abodes of meditation are destroyed, the gods move between the Good Increase and the Great Fruit. Those who practice the ten virtues well abandon their bodies and are born among the thirty-three gods. Thus it is said. Although the fourth meditation does not have the appearance of destruction of the kalpa, it is not permanent because it is certain that each one will be destroyed by the transfer of its own karma. In short, from the beginning of destruction to the end of destruction, there are twenty intermediate kalpas. The fourth meaning is to determine the empty kalpa: Thus, it is destroyed and empty, in the state of one sky, equal to the duration of twenty intermediate kalpas. Then again begins the beginning of the formation kalpa. Thus, after destruction, it remains empty for the duration of twenty intermediate kalpas. At the time of emptiness, everything remains in the nature of one sky, that is, it remains in the realm of conditioned and unconditioned, which is a symbol of the dissolution of the Rupakaya in the realm of the Dharmakaya. Again, under it, the aggregation of dust begins to create a realm of the world. After this Sahā world is empty, there are sixty dark kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness. After that, in the kalpas like stars, countless Buddhas appear in the world and so on. In the sky of this place, there have been inconceivable worlds before, and at the end of the future, there will be kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness, and countless immeasurable worlds will appear. Just as this world is, the other ten directions are the same. Thus, the time between the four, formation, abiding, destruction, and emptiness, is equal, so the twenty intermediate kalpas are equal, and the total of eighty is a great kalpa.

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཚུལ་དེས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་འཇལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཇུག་ བསྡུ་བས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་། །མི་བརྟན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། །སྲིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བདེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །བསྐལ་པ་དང་པོ་ལེགས་པར་ཆགས་ནས་གནས་པའི་སྐབས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ཡང་མཐར་འཇིག་ཅིང་སྟོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་དང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་པ་དག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་དཔེས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་ཅིང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བས། སྲིད་པར་དགའ་བ་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས། བསྐལ་པས་བསྡུས་པའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པ་ལའང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས། དེའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ ལྟར་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། །དེ་ཡིས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མའི་སྣང་ཚུལ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ། ཞིང་འདི་གཅིག་པུ་ནའང་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བག་ལ་ཉལ། མི་རྣམས་འདྲེས་མའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཆེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མངོན་གྱུར་སྣ་ཚོགས། ངན་སོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་ལ་བདེ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། མངོན་གྱུར་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་མངོན་གྱུར་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྤེལ་མའམ་འདྲེས་མར་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། འདྲེས་མ་གསུམ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བས། འབྲས་བུའང་འདྲེས་མར་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་དགེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འ

【漢語翻譯】 被稱為「博吉」。通過這種方式，可以瞭解如何衡量過去和未來的劫末，以及積累無數劫來佛陀出現的集聚等等。現在總結一下，勸誡說必須儘快從這個輪迴中解脫出來。正如剛才所說的那樣，即使是如此圓滿顯現的世界，也有不穩定的時刻。因此，捨棄對輪迴的貪戀，努力證得寂靜安樂的解脫菩提。在第一個劫圓滿形成並安住的時候，這些世界雖然充滿光明，也充滿眾多眾生，但最終會毀滅和空虛。對於現在短暫的顯現和快樂的貪戀是不合理的，因為作為器和情的所有事物都是無常和變化的。由於自己的壽命無常，並且對世間感到厭倦，所以應該長久地捨棄對輪迴的貪戀，努力追求殊勝的解脫之法。這是勸誡。大乘竅訣教典《如意寶藏》中，顯示毀滅和空虛的第六品廣釋完畢。

第七品，顯示器情苦樂之品的解釋。

如是廣說劫的自性之後，對於包含在劫所攝的一個器世界中，由於情眾生的業力顯現各種各樣，因此詳細解釋其感受苦樂的方式。正如剛才所說的那樣，如是顯示器情自性之後，由此苦樂交替的顯現，六道眾生各自因業而感受。如此，器的世界和情的眾生是各種各樣的。即使僅在這個剎土中，天人也多樂少苦，痛苦潛伏。人類苦樂參半，快樂稍微多一點，但痛苦也顯現各種各樣。惡趣則多苦少樂，快樂潛伏，僅僅是顯現存在而已。而且，所有顯現和潛伏的苦樂都是交替或混合存在的，這是因為從因上積累了善、不善和混合三種業，所以果也感受混合的。那些只有不善而沒有善的眾生，其果報就是痛苦。

【英語翻譯】 It is known as "Bo Gyi." In this way, one should understand how to measure the kalpas at the end of the past and future, and how to measure the accumulation of countless kalpas of the assembly where Buddhas appear, and so on. Now, to conclude, the advice is that one must quickly be liberated from this existence. As just said, even this world of perfect appearance has times of instability. Therefore, abandon the nature of delighting in existence and strive to attain the peaceful and liberating Bodhi. In the time when the first kalpa was well-formed and abiding, although these worlds were radiant and filled with many beings, in the end, they will be destroyed and become empty. Attachment to the present appearances and slight pleasures is unreasonable, because all things that are containers and contents are impermanent and changing. Since one's own life is impermanent and one is manifestly weary of the world, one should abandon attachment to existence for a long time and strive for the supreme Dharma of liberation. This is the advice. From the Great Vehicle's Instruction Treatise, The Wish-Fulfilling Treasury, the Extensive Commentary on the Sixth Chapter, which shows destruction and emptiness, is completed.

Seventh Chapter: Explanation of the Chapter Showing the Happiness and Suffering of Vessels and Contents.

Thus, after extensively explaining the nature of kalpas, even within a single vessel contained within a kalpa, due to the various manifestations of the karma of sentient beings, a detailed explanation is given of how they experience happiness and suffering. As just said, after showing the nature of vessels and contents in this way, the appearance of alternating happiness and suffering is experienced separately by the six realms according to their karma. Thus, the world of vessels and the sentient beings of contents are various. Even in this single field, the gods mostly have happiness and suffering is latent. Humans have a mixture of happiness and suffering, with slightly more happiness, but suffering also manifests in various ways. In the lower realms, there is mostly suffering and little happiness, with happiness being latent, only the existence of manifestation. Moreover, all manifest and latent happiness and suffering exist alternately or mixed, because they arise from the accumulation of three types of karma: good, non-good, and mixed. Therefore, the result is also experienced as mixed. Those who have only non-good and no good, their result is suffering.

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 བའ་ཞིག་སྟེ་མནར་མེད་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་དགེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་ཉིད་དེ་མཐོ་རིས་བཞིན། རྒྱུ་སྤེལ་མ་ལས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་ཚེ་གཅིག་ལའང་སྐྱིད་སྡུག་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་གམ་དར་ཅིག་ལའང་བདེ་སྡུག་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་ནི། སྔོན་འདྲེས་མའི་ལས་ལས་གྱུར་ཏེ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་ནི། དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །མི་དགེས་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤེལ་མས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་མྱོང་བ་ནི། །ལས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་བྱས་ན་སྤྱིར་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁ་ཟས་མོད་པ་དང་། དབང་ཆེ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། གནོད་པ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བས་ངན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་འཚེ་བ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། རིགས་ངན་པ་དང་། མི་མཛེས་པ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། འགྲོ་བ་སྡང་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་གདུངས་པ་ནས་ཐ་ན་ཚེར་མ་ཟུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་དགེ་བ་ལས་ངན་སོང་དང་། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མ་ངེས་པས་སྣང་ཚུལ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ནས་བཞག་གོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར་ལྷའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་ཡང་། ། དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞི་བདེ་དང་། །ཚེ་རིང་བསྐལ་པར་གནས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། །ཟག་བཅས་འཁོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད། །མི་དགེའི་དབང་གིས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོ་ཚེ། །ཕྱི་མའི་གནས་ལ་སྐྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མྱོང་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་ཟག་བཅས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་ན། རྟེན་དེ་ལ་དགེ་བ་གསར་དུ་མ་བྱས། སྔར་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཟད། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ

【漢語翻譯】 如同地獄中最底層的無間地獄一般。對於只有善因而沒有不善因的情況，其果報就只有安樂，如同諸佛一般。由順應善業的福德產生的就只有安樂，如同天界一般。由善惡夾雜之因產生的則是苦樂夾雜，一生中也會次第經歷快樂和痛苦，甚至一天或一會兒也會經歷苦樂交替，這是由先前夾雜的業力造成的，如同人和某些旁生一般。其自性廣 說如下：善業帶來善趣的一切安樂，惡業帶來惡趣的一切痛苦。善惡夾雜則會感受苦樂交織，這是由各種業力的作用而顯現的。像這樣，行善 সাধারণভাবে 會轉生到善趣天界的天人和人道， विशेष रूप से 無論轉生到哪一道，都會具有 सुंदर 的外貌，充足的食物，強大的力量，長久的壽命和極少的損害等等。而不行善業則會墮入惡趣，विशेष रूप से 無論轉生到哪裡，都會遭受傷害、貧困、惡劣的出身、醜陋的外貌、疾病纏身、眾生憎恨、恐懼、悲傷和不悅的折磨，甚至會體驗到被荊棘刺傷的痛苦。如《寶鬘論》所說：善業帶來安樂，以及一切善趣；惡業帶來惡趣，以及一切痛苦。因此，眾生的業力不確定，所顯現的現象也多種多樣。但 अगर 歸納起來，可以分為六道，即以六種不同的顯現方式來劃分。其中，首先是天人的顯現，又分為兩種。在上兩界中：像這樣，即使在禪定無色界中， 也有由善業產生的禪定寂靜和長壽，可以安住 एक कल्प，但因為是有漏的輪迴，所以不是永恒的。由於惡業的力量，從那裡死亡時，會有對來世去處的恐懼之苦。轉生到屬於四禪和四無色定的天人中，雖然壽命可以長達 एक कल्प，享受禪定的快樂，但這樣感受的 कारण 是 पहले 善業的力量耗盡，由於有漏的不善業的 कारण ，在死亡的時候，因為沒有對這個 आधार 進行新的善業， पहले 的善業果報已經耗盡，業力的力量

【英語翻譯】 Like the lowest hell, the Avīci Hell. For situations where there is only virtuous cause and no non-virtuous cause, the result is only happiness, like the Buddhas. What arises from meritorious virtues in accordance with virtue is only happiness, like the heavenly realms. What arises from mixed causes is a mixture of happiness and suffering, and in one lifetime, one will experience happiness and suffering in sequence, and even in one day or one moment, one will experience the alternation of happiness and suffering. This is caused by previously mixed karma, like humans and some animals. Its nature is extensively explained as follows: Virtue brings all the happiness of the happy realms, and non-virtue brings all the suffering of the bad realms. Experiencing a mixture of happiness and suffering from mixed causes is how things appear due to the power of various karmic actions. In this way, doing good generally leads to rebirth in the happy realms, the worlds of gods and humans in the heavens. Specifically, no matter where one is born, one will be adorned with beauty and grace, have abundant food, great power, long life, and little harm, and so on. Non-virtue leads to the bad realms, and specifically, no matter where one is born, one will experience harm, poverty, bad lineage, ugliness, much illness, hatred from beings, fear, sorrow, and mental distress, even to the point of experiencing the suffering of being pricked by thorns. As it says in the Precious Garland: From virtue comes happiness, and likewise all happy realms; from non-virtue comes bad rebirth, and likewise all suffering. Therefore, since the karma of beings is uncertain, the appearances are also uncertain and varied. But if summarized, they can be divided into six realms, that is, they are divided by six different appearances. Among them, first, the appearance of gods is also divided into two. In the upper two realms: Like this, even in the formless realms of meditation, there is the peace and longevity of meditation produced by virtue, which can abide for an eon, but because it is contaminated saṃsāra, it is not permanent. Due to the power of non-virtue, when dying from there, there is the suffering of fear of the next destination. Born as a god belonging to the realms of the four meditations and the four formless states, although one can live for an eon and enjoy the bliss of meditation, the cause of experiencing it in this way is that the power of the previous virtue is exhausted, and due to the cause of contaminated non-virtue, at the time of death, because no new virtue has been created on that basis, the fruit of the previous virtue has been exhausted, and the power of karma

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱང་རིང་བས་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་ཐོབ་པའི་ཐག་པ་མ་ཆད་པས། སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ལྟུང་བ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །འོད་དང་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ངན་སོང་གི་རིགས་ལ་སྤྱིར་སྣང་བ་ནི། འདོད་ཁམས་ན་ཡང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སེམས་དམྱལ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རང་རང་མི་དགེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གསོད་གཅོད་ བརྡེག་འཚོག་སོགས། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རང་རང་གི་ལས་ཐ་དད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གང་འཚམས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལ། དེ་དང་འཚམས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་། མཚོན་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པ་དང་། འཚོག་པ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་། རང་རང་སྔོན་དགེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་འབྲས་ནི། །ཡི་དྭགས་ཟས་སོགས་རྙེད་དང་ཅུང་ཟད་བདེ། །ཉིན་མཚན་འགྱུར་ཏེ་བར་འགའ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་བཀྱེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་གང་དེ་དགེ་བའི་འབྲས། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་ངན་སོང་གི་གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རང་རང་གི་སྔོན་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་སླད་ཀྱིས། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་ཡང་གཟུགས་མཛེས་པའམ། ཡིད་བདེ་བའམ། ཟས་སྐོམ་རྙེད་པའམ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པས་བརྒྱན་པའམ། སྟོབས་ཆེ་བའམ། ཐ་ན་ལམ་དུ་ངལ་སོས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་རྐྱེན་ངལ་སྟེགས་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། བདེ་བའི་ཆ་ རྐྱེན་ཅི་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་། རྒྱུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཀླུར་གྱུར་པ་ནའང་། ཉིན་མཚན་ནམ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན་བར་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམ

【漢語翻譯】 由於長久以來沒有斷絕造作惡業的習氣，以至於能以神通親眼見到來世墮落的情形，這就是所謂的「臨近感受之苦」。正如龍樹菩薩所說：「梵天等所有圓滿禪定，光明和顏色以及威勢雖無邊，死後毫無疑問會墮入地獄嗎？」總的來說，欲界天神、人類和惡道眾生的顯現是：即使在欲界，也有各種各樣的苦樂。在地獄、餓鬼和畜生道的世界裡，各自因惡業所產生的痛苦，如寒熱、飢渴、殺戮、肢解、 毆打等，難以忍受且長久地遭受。因此，在欲界中，由於各自的業力不同，暫時造作微小、中等或巨大的惡業，就會感受到與之相應的痛苦，如熱、冷、飢餓、口渴、殺害、肢解、刀杖等的毆打、爭鬥、傷害和不悅等各種痛苦。此外，各自先前善業所產生的安樂果報是：餓鬼獲得食物等，稍微感到快樂。日夜更替或偶爾痛苦減少，國王和王子以神通放出光芒，痛苦得以平息，這些都是善業的果報。無論是天神、阿修羅、人類還是惡道的狀態，各自先前所造善業的果報都會隨之而來，因此，無論出生在哪裡，如果外貌美麗、內心快樂、獲得食物，或者因獲得財富和名聲而感到光榮，或者力大無比，甚至在路上休息時感到稍微快樂，即使是休息的場所，也是善業的結果。無論安樂的因素從何而來，都應視為善業的果報。即使是短暫的快樂或變成龍，日夜或早晚更替所帶來的快樂也是善業的果報。在地獄等地方或遭受疾病侵擾時，偶爾感到稍微快樂，也應視為善業的果報。眾生地獄等處，佛和菩提心

【英語翻譯】 Because the habit of creating non-virtuous deeds has not been severed for a long time, to the extent that one can see with clairvoyance the state of falling into the next life, this is what is called 'the suffering of approaching to take'. As the master Nagarjuna said: 'All the perfect meditations such as Brahma, although the light and color and majesty are boundless, is there no possibility of being born in hell after death?' In general, the appearance of gods, humans, and evil destinies in the desire realm is: even in the desire realm, there are various kinds of happiness and suffering. In the worlds of hells, hungry ghosts, and animals, the suffering caused by their own non-virtues, such as heat and cold, hunger and thirst, killing, dismemberment, beating, etc., are difficult to endure and are experienced for a long time. Thus, in the desire realm, due to the different karmas of each individual, temporarily creating small, medium, or large non-virtuous deeds, one will experience corresponding suffering, such as heat, cold, hunger, thirst, killing, dismemberment, beating with weapons and sticks, fighting, harming, and displeasure, etc., various kinds of suffering. Furthermore, the fruits of happiness produced by one's own previous virtuous deeds are: hungry ghosts obtain food, etc., and feel slightly happy. Day and night alternate, or occasionally suffering is reduced, kings and princes emit light with magical powers, and suffering is pacified, these are the results of virtuous deeds. Whether it is the state of gods, asuras, humans, or evil destinies, the results of one's own previous virtuous deeds will follow, so wherever one is born, if one has a beautiful appearance, a happy heart, obtains food, or feels glorious for obtaining wealth and fame, or is very powerful, or even feels slightly happy when resting on the road, even the place of rest is the result of virtuous deeds. No matter where the factors of happiness come from, they should be regarded as the result of virtuous deeds. Even in the case of temporary happiness or becoming a naga, the happiness brought about by the alternation of day and night or morning and evening is the result of virtuous deeds. In places like hell or when afflicted by illness, occasionally feeling slightly happy should also be regarded as the result of virtuous deeds. In sentient beings in hells, etc., Buddhas and Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་བདེ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡང་། རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རང་གིས་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལུས་སེམས་གཅིག་ལ་དུས་མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་ན། དེ་ཡང་། སྤེལ་མར་སྣང་བ་ལས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་གྲགས་འབྱོར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སོགས། །བདེ་བའི་ཆར་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་། །བཤེས་བྲལ་དགྲ་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་འདོད་དང་། །སྡུག་བྲལ་འབྱོར་པ་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པས་ཉེན། །མི་བསྔགས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་མང་ལྡན་བཟོད་དཀའ་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ཀུན་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ལས་གྱུར། །འདི་ལྟར་འདྲེས་མའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་ མྱོང་བ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནའང་། གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་འདི་དག་སྤེལ་མར་བྱུང་བའམ། ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་བཟང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། སྟན་བཟང་བ་དང་། འཁོར་མང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་ཉུང་བ་དང་། ཉིན་གཅིག་གམ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་བདེ་བའི་ཆ་ཅན་མགྲོན་དུ་ཕྱིན་པར་བཀོད་པ་དང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའམ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་བྲལ་གྱིས་དོགས་པ་དང་། དགྲ་དང་འཕྲད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་བྲལ་གྱིས་དོགས་པ་དང་། འབྱོར་པ་སྲབ་པ་དང་། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ལས་ཉམས་པ་དང་། བྲེལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཏམ་ངན་དང་། ཚ་གྲང་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། ངལ་དུབ་དང་། བྱིང་རྨུགས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས། ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་ པས་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི། ལྷ་མིན་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་འཁྲུག་དང་ཡིད་མི་བདེ། །ཕན་ཚུན་འཚེ་ཞིང་མི་བསྲུན་རྩུབ་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འབྱོར་པའི

【漢語翻譯】 那些勇士們放射光芒而感到快樂，即使那是緣覺佛的光芒，也僅僅是由於自己受到光芒照射而積累了產生快樂的業的果報。像這樣，如果快樂和痛苦兩者在同一個身體和心靈上同時產生，那也是由於交替顯現而產生的業。對於人們來說，也有住所和受用，眷屬和名聲財富，長壽無病等等，各種各樣的快樂景象，以及痛苦，如生老病死，與親友分離，與敵人相遇，不願發生的事情，與愛人分離，財富衰敗而貧困所困擾，不被讚揚，寒冷炎熱，飢餓口渴等等，具備各種各樣難以忍受的痛苦。這一切都是自己虛幻顯現所產生的業。像這樣，以混合的業感受苦樂交織，即使是出生在人類中，在同一個相續中交替出現這些，或者在不同的相續中出現也可以，住所好，受用大，坐墊好，眷屬多，具有名聲，心想事成，長壽，少病，有一天或者一瞬間被安排去快樂的地方做客，或者獲得財富，或者看到鮮花等眼睛的盛宴而心中快樂等等，有多少快樂啊。還有成為痛苦之源的，出生，衰老，疾病，死亡，擔心與親友分離，與敵人相遇，不願發生的事情降臨，擔心與朋友分離，財富減少，名聲等等從以前的業力中衰退，變得貧困潦倒，壞話，寒冷炎熱，飢餓口渴，疲勞，昏沉，不快樂等等，這些與心不相應的事情顯現。這些也是由於業力不同的緣故而顯現的。如《念住經》中所說：「業造作種種，如繪畫師。」住在須彌山內部等等地方的非天們，也因為本性上嫉妒天人的榮耀，所以爭鬥和不快樂，互相殘害，不馴服而粗暴。以鮮花花環裝飾的……

【英語翻譯】 Those heroes who feel happy by radiating light, even if it is the light of a Pratyekabuddha, it is only the result of accumulating the karma of generating happiness by being illuminated by their own light. Like this, if both happiness and suffering arise simultaneously in the same body and mind, that is also the karma that arises from alternating appearances. For people, there are also dwellings and enjoyments, retinues and fame and wealth, longevity and freedom from illness, etc., all kinds of happy appearances, as well as suffering, such as birth, old age, sickness, and death, separation from loved ones, encountering enemies, unwanted things, separation from loved ones, wealth declining and being troubled by poverty, not being praised, cold and heat, hunger and thirst, etc., possessing all kinds of many unbearable sufferings. All of these are the karma arising from one's own illusory appearances. Like this, experiencing a mixture of happiness and suffering through mixed karma, even if one is born into the human race, these may appear alternately in the same continuum, or they may appear in different continua. Having a good dwelling, great enjoyment, a good seat, many retinues, possessing fame, fulfilling one's wishes, longevity, few illnesses, being arranged to visit a happy place as a guest for a day or a moment, or obtaining wealth, or seeing a feast for the eyes such as flowers and feeling happy in the heart, etc., how much happiness there is. Also, becoming a source of suffering, birth, aging, sickness, death, worrying about separation from loved ones, encountering enemies, unwanted things befalling, worrying about separation from friends, wealth diminishing, fame, etc., declining from previous karma, becoming impoverished, bad words, cold and heat, hunger and thirst, fatigue, drowsiness, unhappiness, etc., these appearances that are not in accordance with the mind appear. These are also appearing due to the power of different karmas. As it is said in the Sutra on Mindfulness, "Karma creates various things, like a painter." The Asuras who dwell inside Mount Meru and other places also fight and are unhappy because they are inherently jealous of the glory of the gods, harming each other, being unsubmissive and cruel. Adorned with garlands of flowers...

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐྱེད་ཚལ་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་ཁང་བརྩེགས་བཞོན་པ་སོགས། །བདེ་མང་ཡུན་རིང་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སྔོན་ཕྲག་དོག་གི་ལས་ཤས་ཆེ་བས་འཕངས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་འབྱོར་པ་ལ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུས་འཁྲུག་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བདེ་བ་མི་བཟོད་པས་ཁྲོ་ཞིང་འཚེ་བས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་བསྐྱེད་པས་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ནོར་བུའི་དྲྭ་བས་དཔྱངས་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པ་དང་། ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལྗོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དང་། ནོར་བུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པའང་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་བདེ་བས་རྒྱ་ཆེར་འབྱོར་པའོ། །གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་ཡང་། །བདེ་མང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་ པས་ཉམས་དགའ་ཡང་། །རྨི་ལམ་སད་བཞིན་སྤངས་ནས་འགྲོ་དགོས་ལ། །འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ལྡན། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷའི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ལས་ཟད་པ་ན་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་སྐྱབས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་རིས་དེ་དག་ལས། ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེ་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་འབྱོར་བདེ་རབ་མང་པོ། །གྲོང་དང་སྐྱེད་ཚལ་རྡོ་ལེབ་ཤིང་ཆེན་དང་། །དབང་པོའི་བཙུན་མོ་བུ་སྟོང་དཔའ་བ་སྟེ། །མེ་ཏོག་མགོ་རྒྱན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །རི་རབ་རྩེ་མོའི་གནས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་བརྗོད་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་སྣང་བ་ལ། གྲོང་དང་། ཚལ་དང་། རྡོ་ལེབ་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བཙུན་མོ་དམ་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་བ་དང་། དབང་པོའི་བུ་སྟོང་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་མེ་ཏོག་གི་མགོ་རྒྱན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་འཕྱོང་ཀའི་སྟེང་དུ། ལམ་སྲང་དང་། ཚལ་དང་། བཞི་མདོ་གང་བར་གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་རྟ་མཆོག་དང་། །རབ་བརྟན་གླང་པོ་ས་སྲུང་བུ་མཛེས་ཀྱི། །མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེང་རོལ་ཅིང་། ། རྩེ་དགའི་དུས་སྟོན་ཉིན་མཚན་ཕྱ

【漢語翻譯】 花園，甘露的食物和樓房、坐騎等，享受諸多安樂，長久也不滿足。非天是往昔嫉妒的業力深重所致，自性上對他人富裕，自己感受痛苦也無法忍受的痛苦和憤怒都有。以此為因，爭鬥，不悅意，互相之間也一個不忍受一個安樂而嗔怒損害，恒常有內心不得安寧的無量痛苦。以圓滿善業所生，花朵的花園以珍寶的網懸掛，甘露的食物，樓房，馬，大象，車等坐騎，如天人的如意樹般的樹木所生的衣服，珍寶，受用無盡的無量安樂也有，是慾望的安樂廣大興盛啊。他化等欲天六處中，安樂眾多，天人的富裕 而歡喜，如夢醒般捨棄而必須去，具有死亡、遷 μετα、墮落的無量痛苦。如前所說，欲天的各種喜樂，也在其業力窮盡時，捨棄而獨自無依無靠地離去的痛苦也具有。這些處所中，特別是須彌山頂天處的天人們，以善業所生的富裕安樂極多。城和花園、石板、大樹和帝釋天的妃子、千子勇士，充滿花朵頭飾的天女們。須彌山頂的處所，在名言中被稱為高勝的城市，那裡天人們以共同的業力所積聚的顯現，城和，花園和，石板和，大樹，和帝釋天的妃子，殊勝的妃子被妃子的眷屬圍繞，和帝釋天的千子，和天女花朵的頭飾，和珍寶的耳環、手鐲裝飾的，在樓房的飛檐上，道路，花園，四岔路口充滿歌舞，演奏悅耳的聲音而裝飾，以及快如彩雲的神駿寶馬，極其穩固的大象，守護大地的美女的，頭顱在三十三天的上方嬉戲， 歡喜的節日日夜享用。

【英語翻譯】 Gardens, ambrosial food, multi-storied houses, vehicles, etc., enjoying much happiness, never satisfied even for a long time. Asuras are afflicted by the heavy karma of jealousy in the past. By nature, they feel unbearable pain and anger when others are prosperous, and they themselves suffer. Because of this, there is fighting, displeasure, and mutual intolerance of each other's happiness, so they are angry and harmful. They always have immeasurable suffering of not being able to calm their minds. Generated by perfect virtue, gardens of flowers are hung with jeweled nets, ambrosial food, multi-storied houses, horses, elephants, chariots and other vehicles, clothes produced from trees like the wish-fulfilling trees of the gods, jewels, and immeasurable happiness of inexhaustible enjoyment are also there. It is the vast prosperity of the happiness of desire. In the six desire realms, such as Paranirmita-vasavartin, although there is much happiness and the wealth of the gods is delightful, you have to give it up like waking up from a dream and leave, and you have immeasurable suffering of death, transmigration, and falling. As mentioned earlier, even the various pleasures of the desire gods also have the suffering of leaving alone and without refuge when their karma is exhausted. Among these places, especially the gods of the summit of Mount Meru, the wealth and happiness generated by virtue are extremely abundant. Cities, gardens, stone slabs, large trees, Indra's consorts, a thousand valiant sons, and goddesses filled with flower headdresses. The abode on the summit of Mount Meru is known in nomenclature as the city of High Heaven. There, the appearance accumulated by the gods with common karma includes cities, gardens, stone slabs, large trees, Indra's noble consort surrounded by a retinue of consorts, Indra's thousand sons, and goddesses with flower headdresses, and adorned with jeweled earrings and bracelets, on the eaves of multi-storied houses, roads, gardens, and crossroads are filled with singing and dancing, and the pleasant sounds are played to decorate them, as well as the swift and powerful cloud-like divine horses, extremely stable elephants, and beautiful daughters who protect the earth, whose heads frolic above the thirty-three heavens, Enjoying joyous festivals day and night.

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པར་སྤྱོད། །རྟའི་མཆོག་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུག་པ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཞོན་ནས་དབང་པོ་ཉིད་གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་བརྟག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་སར་འཇུག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུའི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུག་སྟེ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་ཞིང་། དབུས་མ་གཡུའི་མགོ་བོའི་སྟེང་ན་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཚལ་དང་། ལམ་སྲང་དང་། ས་གཞི་བཟང་པོ་དང་། འདུན་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་བའི་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་ལ། རྩེ་དགའི་དུས་སྟོན་གྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མཚམས་མེད་པར་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་དང་། །ལྷ་མིན་རྣམས་དང་འཐབ་རྩོད་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །ལྷ་གང་དག་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་གནས་རིས་འོག་མར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེ་ན། འཐབ་པའི། རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འཛམ་གླིང་ལས་དང་ནི། །ཤིང་དང་བུ་མོ་ལྟ་ལས་གྱུར་པའོ། །འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་། ལྷའི་ཤིང་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས། ཁྲོ་བས་འདི་སྐད་དུ། ཤིང་འདིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་ལ་བྱིན་ནས། རྩ་བས་བདག་ཅག་གི་གནས་སུ་ཅི་བྱ་ཞེས་སྟ་རེས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཤིང་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཕྲག་དོག་པས་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཡུལ་འགྱེད་ཅེ་ན། སྡེ་ཚན་མཚུངས་པར་འཁྲུག་པས། གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར། དཀར་ཕྱོགས་དག་དང་དེ་བཞིན་ནག་པོ་ཡི། །ཀླུ་དང་བར་སྣང་ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་པ་སྟེ། །སྲིད་དང་སྡེར་བཅས་རྩོད་ཅིང་འགྱེད་པར་བྱེད། །དཀར་ཕྱོགས་ཀླུ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ནག་པོ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་གཡུལ་འགྱེད་བར་སྣང་ལྷས་དཔུང་གནོན། །གང་གི་ཚེ་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཀླུ་དང་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་པ་ལས། སྲིད་དང་སྡེ་སོ་སོར་བཅད་ནས་འཐབ་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧུ་ལུ་དང་། ཧུ་ལུ་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་སོ

【漢語翻譯】 現在繼續講述。天界的駿馬是青藍色的，如同駕馭雲彩飛行一般，因此被稱為「云力」。帝釋天乘坐著它，視察四大部洲眾生的善惡業。還有進入花苑等嬉戲場所的大象，守護大地的兒子們的三十三顆頭顱上，有三十二位近臣，舉著傘和勝幢。中央那顆翠玉頭顱上，帝釋天安住于上，前往三十三天眾的園林、街道、美好的土地和集會場所，行持善業，日夜不停地沉浸在歡樂的節日中。如同享受無量安樂一般，痛苦也伴隨著死亡、墮落，以及與阿修羅的爭鬥和戰爭。諸天眾經歷死亡和從善趣墮落至惡趣等下等處境的無量痛苦，特別是與阿修羅戰鬥的痛苦。如果有人問，與阿修羅戰鬥的原因是什麼？爭鬥的原因有三：贍部洲的業力，以及樹木和女子。贍部洲的人們積累了巨大的福德和非福德業力。看到天界大樹鮮花盛開、果實纍纍，阿修羅憤怒地說：這棵樹的繁榮都給了天神，樹根還能給我們帶來什麼好處呢？於是他們拿起斧頭砍伐樹木，擔心樹木被砍伐。當天神們注視著阿修羅的女兒時，阿修羅們心生嫉妒，爭端由此而生。那麼，如何戰鬥呢？各方勢力混戰。戰鬥是這樣的：白方和黑方，龍族和空居天神相互爭鬥，各自為政，爭戰不休。白方的八大龍王，以及黑方的龍族，相互征戰，空居天神則在一旁助戰。當爭鬥的因緣匯聚之時，首先是龍族和空居天神之間發生爭鬥，然後各自劃分陣營，互相爭鬥。白方的龍族，如難陀和近難陀等八大龍王，以及黑方的龍族，如呼盧和呼盧迦大

【英語翻譯】 Now continue the narration. The supreme horse of the heavens is azure blue, resembling the movement of riding on clouds, hence it is called 'Cloud Force'. Indra himself rides it, inspecting the virtuous and non-virtuous signs of the beings of the four continents. There are also elephants that enter pleasure grounds such as flower gardens. On the thirty-three heads of the sons who guard the earth, there are thirty-two attendants, raising umbrellas and victory banners. In the center, on the head of jade, Indra resides, going to the gardens of the thirty-three, the streets, the good lands, and the assembly places, performing virtuous deeds, and passing day and night without interruption in festivals of joy. Just as there is immeasurable happiness, there is also suffering, such as death, transference, falling, and fighting and warring with the Asuras. The gods experience immeasurable suffering from death and falling from good realms to lower realms such as the evil destinies, and especially the suffering of fighting with the Asuras. If one asks, what is the cause of fighting with the Asuras? The causes of fighting are three: the karma of Jambudvipa, and trees and women. The people of Jambudvipa accumulate great merit and non-meritorious karma. Seeing the great heavenly tree with its flowers blooming and fruits abundant, the Asuras say in anger: The splendor of this tree has been given to the gods, what will the roots do for us? So they take axes and cut down the trees, fearing that the trees will be cut down. When the gods look at the daughters of the Asuras, the Asuras become jealous, and disputes arise. How do they fight? By engaging in chaotic battles with equal forces. The fighting is like this: the white side and the black side, the Nagas and the gods of the sky fight each other, contending and warring with their respective powers and factions. The eight supreme Nagas of the white side and the Nagas of the black side wage war, with the sky gods supporting the battle. When the causes for contention gather, first there is fighting between the Nagas and the gods of the sky, and then they divide into separate camps and fight each other. The Nagas of the white side, such as Nanda and Upananda and the eight great Nagas, and the Nagas of the black side, such as Hulu and the great Huluka, and so on.

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པ་བརྒྱད་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དོ། །གང་རུང་ཞིག་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་བར་སྣང་གི་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་གཉིས་སྦྲན་ནོ། །སྦྲན་ནས་འཐབ་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་ཕམ་ན་ཆུ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲ་ གཅན་སྦྲན་ནས་འཐབ་པ་དེའི་ཚེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། སྒྲ་གཅན་འཁྲུག་སྟེ་རྩོད་པ་ཕམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་མཆོག་ལྷགས། །དཀར་ཕྲེང་གནས་ནས་འགུལ་ཕྲེང་འཁྲུག་པ་འགྱེད། །གང་དུ་སྒྲ་གཅན་རྒྱལ་བ་དེའི་ཚེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་བར་སྣང་གི་ལྷས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་སྦྲན་པ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དྲི་ཟའི་དཔུང་གིས་བསྐོར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཆ་སྲ་བ་གྱོན་པ་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་དཔུང་དང་། མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་དཔུང་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་འཐབ་པ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ། དཀར་ཕྲེང་གི་གནས་ནས་འགུལ་ཕྲེང་ཅན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་རྣམས། ཕམ་གྱུར་ཐགས་བཟང་རིས་སྦྲན་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རི་རབ་འགུལ་ཚེ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་བཅས། །རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་སོང་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཏེ། །རབ་བརྟན་བཞོན་པ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས། །རི་རབ་ཆུ་མཚམས་ཐུག་པར་བསུ་བ་ལས། །གཡུལ་འགྱེད་རི་རབ་འཕེན་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཛིན། །ལྷ་རྣམས་གྱེན་དུ་མི་འགྲེང་བདུན་དུ་འཕགས། །རབ་དཀར་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པ་ལས། ཐགས་བཟང་རིས་ཁྲོས་ཏེ་རྐང་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་པས་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང་རི་རབ་ཀྱང་འགུལ་ཏེ། དེའི་ ཚེ་ལྷའི་དབང་པོས་བསམས་པ། ས་གཡོ་ཞིང་རི་རབ་འགུལ་བའི་རྒྱུ་ཅི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ནས་སར་འཕར་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པའམ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ལས་མཐུན་པའམ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་སྙམ་དུ་ལྷའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་ན། གཡུལ་འགྱེད་པར་ཤེས་ནས། འདུན་ས་ཆོས་བཟང་དུ་འདུས་ཏེ། ལྷ་གང་དག་འཆི་བའི་ལས་ཅན་དག་མ་འདེངས་ཤིག །གཞན་དག་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བགྲོས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་དགའ་བའི་ཚལ་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་ནང་ན་གཟིམས་ཁྲི་ཡོད་པ་ག་ལ་བར་བལྟས་པ་ལས། མཚན་མ་རྣམས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་འཆར་བ་ལྟར་ཤར་བས་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཚོགས་དག་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་རྫིང་བུར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས

【漢語翻譯】 八部眾爭鬥搏戰。無論哪一方失敗，空中的白色天神和喜歡黑色一方的神都會聯合起來。聯合起來爭戰，如果黑色一方的龍失敗，就會聽到水邊的聲音。 羅睺羅聯合起來爭戰的時候，阿修羅之王。羅睺羅騷動爭鬥失敗了。那時四大天王的神祇降臨。從白色蔓延處散佈動盪的蔓延。無論羅睺羅在哪一方獲勝，白色一方的龍和空中的神都會聯合四大天王的軍隊。增長天王被乾闥婆軍隊圍繞，身穿堅固的珍寶盔甲，以及廣目天王的鳩槃荼軍隊，持國天王的龍族軍隊，多聞天王的夜叉軍隊一起爭戰。當阿修羅失敗的時候。從白色蔓延處，具有動盪蔓延的阿修羅軍隊一起爭戰。阿修羅的軍隊。失敗后，帝釋天調動陣勢。 須彌山搖動時，天王與近臣一起。粗暴的園林消失，盔甲被分割。極其堅固的坐騎與天神軍隊一起。在須彌山水邊迎接。交戰時，投擲須彌山，抓住日月。諸神向上，不直立，而是升起七倍。這是由極白色的福德力量所致。阿修羅的軍隊失敗后。帝釋天憤怒，用腳踩踏金色的地面，大地搖動，須彌山也搖動。那時天神之王心想。大地搖動，須彌山搖動的原因是什麼？是菩薩從地升到地嗎？還是佛陀的大化身在世間顯現神變？還是福德和非福德的巨大力量相同？還是阿修羅之王想要爭戰？通過天神的他心通觀察后。知道要爭戰。於是在善法堂聚集。哪些天神是註定要死亡的，不要站出來！其他人去爭戰吧！這樣商議后。在北方歡喜園的樹林中，哪裡有臥榻呢？觀察后。徵兆像鏡子中顯現的形象一樣出現，因此顯示徵兆。之後，天神的隊伍前往粗暴的園林，僅僅進入水池中

【英語翻譯】 The eight classes of beings fight and contend. Whichever side loses, the white gods of the sky and the gods who favor the black side will unite. When they unite and fight, if the nagas of the black side lose, the sound of the water's edge will be heard. When Rahula unites and fights, the king of the Asuras. Rahula stirs up strife and is defeated. At that time, the supreme gods of the Four Great Kings descend. From the place of the white garland, the moving garland is scattered. Wherever Rahula wins, the nagas of the white side and the gods of the sky unite the armies of the Four Great Kings. Dhritarashtra, surrounded by the Gandharva army, wearing strong jewel armor, and Virudhaka's Kumbhanda army, Virupaksha's naga army, and Vaishravana's Yaksha army fight together. When the Asuras are defeated. From the place of the white garland, the Asura army with moving garlands fights together. The Asura armies. After being defeated, Indra moves the formation. When Mount Meru shakes, the king of the gods and his close attendants are together. The harsh grove disappears, and the armor is divided. Extremely strong mounts are with the army of the gods. They meet at the water's edge of Mount Meru. When fighting, they throw Mount Meru and seize the sun and moon. The gods rise upwards, not standing upright, but rising sevenfold. This is due to the power of pure white merit. After the Asura armies are defeated. Indra becomes angry and stomps his feet on the golden ground, causing the earth to shake and Mount Meru to move. At that time, the king of the gods thought. What is the reason for the earth shaking and Mount Meru moving? Is it a Bodhisattva rising from ground to ground? Or is it a great manifestation of the Buddha performing miracles in the world? Or is it that the great powers of merit and non-merit are equal? Or does the king of the Asuras want to fight? After observing with the divine clairvoyance. Knowing that they are going to fight. So they gathered in the Good Dharma Hall. Which gods are destined to die, do not stand up! Others, go and fight! After discussing this. In the forest of the Joyful Garden in the north, where is the sleeping couch? After observing. Signs appear like images reflected in a mirror, thus showing the signs. Then, the assembly of gods went to the Harsh Grove and merely entered the pool

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ་འཐབ་པ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གོ་ཆའི་ཚལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་རབ་དུ་ཡང་བ་དག་བྱུང་བ་བགོས་ཏེ་གཡུལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལས། མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པ་གནས་སོ། །མགོ་བོ་རེ་རེར་ཡང་བདུན་བདུན་ དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ལྷའི་དཔུང་ཡོད་ལ། མགོ་དེ་དག་ལ་མཆེ་བ་བདུན་བདུན། མཆེ་བ་རེ་རེ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུ་བདུན་བདུན། དེ་ན་ལྷའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གླུ་གར་བྱེད་པ་བདུན་བདུན། དེ་རེ་རེ་ལ་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན། དེ་རེ་རེ་ལ་སིལ་སྙན་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་བསུ་བ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་སྟོབས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དབང་པོའི་མདུན་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་འཕེན་པ་དག་གིས་སེམས་རབ་ཏུ་མྱོས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྷའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་འཕགས་པར་ཉི་ཟླའི་ངོས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མདའ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། ཤག་ཏི་དང་། རི་རབ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཆད་པ་མ་གཏོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སོས་ནས་རྨ་མེད་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ཆད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་རི་རབ་འཕངས་པ་རྡུལ་དུ་སོང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ ལ་སོགས་པར་རྡུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་འཁྲིགས་པ་དང་། གོ་ཆའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་དུད་འགྲོ་ཡིན་པས་དེའི་མིག་ལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་མི་བཟོད་པས་དེ་བསྒྲིབས་པས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ལག་པས་བསྒྲིབས་པར་འདོད་ལ། རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ཁ་རླངས་དང་མཇུག་མའི་རླངས་གང་རུང་གིས་བསྒྲིབས་པར་འདོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལས་ཁར་ཟོས་པ་ཨོལ་བ་ལས་དོན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ས་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། འོད་དང་། ཉི་ཟླ་འཛིན་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་འཕར་བ་ད

【漢語翻譯】 當生起嗔恨而樂於爭鬥之時，在那東方有鎧甲之園，剛一到達，就從樹木中生出各種珍寶製成的鎧甲，極其堅硬，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）也難以摧毀，極其輕盈，分發之後，安坐在極其穩固的戰象之上。三十二個頭顱之上，有具足近權之權位者。每個頭顱又能化現為七個，每個化現之上都有天兵。那些頭顱有七個獠牙，每個獠牙有七個花園和水池。那裡有極其美麗的七個天女歌舞，每個天女有七個侍女，每個侍女化現出七個樂器，迎接直至須彌山的水際。阿修羅力大但貪慾心重，在帝釋天面前，投擲金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和輪寶，使人心神迷醉，將被天神的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和輪寶摧毀。那時，天神們憑藉福德的力量，以七倍于阿修羅的力量，從日月之面，投擲金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）、輪寶、箭、杵、須彌山等，摧毀阿修羅。阿修羅們也和大象、馬、戰車以及四種軍隊一起前來，投擲金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）、巨箭、 शक्ति（梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：夏克提，意為力量，此處指某種武器）、須彌山、輪寶等，摧毀天神。天神們除了頭被砍掉之外，立即復原且無傷，阿修羅的頭和手腳被砍掉就會死亡。那時，大地搖動，投擲的須彌山化為灰塵，因此在贍部洲等地，灰塵遮蔽天空，鎧甲的光芒閃耀，發出巨大的聲響。羅睺是畜生，它的眼睛無法忍受日月的光芒，因此遮蔽日月，稱為日月食。經部中說，是用手遮蔽。一些續部中說，是用口中的氣體或尾巴的氣體遮蔽。還有些說，是口中吞噬之物從喉嚨里出來。大地搖動、聲響、光芒以及日月被遮蔽，也是菩薩降生時。

【英語翻譯】 At the time when anger arises and one becomes eager to fight, in the east there is a garden of armor. As soon as one arrives, various precious armors, extremely hard and difficult to break even with a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra), and extremely light, arise from the trees. After distributing them, they sit on top of extremely stable war elephants. On top of the thirty-three heads reside those with authority and near authority. Each head can also manifest into seven, and on top of each manifestation there are celestial armies. Those heads have seven tusks each. Each tusk has seven gardens and ponds. There, seven extremely beautiful celestial daughters sing and dance. Each of them has seven maids, and each maid manifests seven musical instruments, welcoming them until they reach the water's edge of Mount Meru. The Asuras are powerful but have strong desires. In front of Indra, they throw vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) and chakras, intoxicating their minds, and will be destroyed by the gods' vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) and chakras. At that time, the gods, by the power of their merit, are seven times superior to the Asuras. From the faces of the sun and moon, they throw vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra), chakras, arrows, clubs, Mount Meru, etc., and destroy the Asuras. The Asuras also come with elephants, horses, chariots, and the fourfold army, throwing vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra), large arrows, shaktis (梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：Shakti), Mount Meru, chakras, etc., and destroy the gods. The gods, except for their heads being cut off, immediately recover and are unharmed, but if the Asuras' heads and limbs are cut off, they will die. At that time, the earth shakes, and the thrown Mount Meru turns into dust. Therefore, in Jambudvipa and other places, dust obscures the sky, the light of armor shines brightly, and great sounds are proclaimed. Rahu is an animal, and its eyes cannot bear the light of the sun and moon, so it obscures them, which is called a solar or lunar eclipse. The sutras say that it is obscured by the hand. Some tantras say that it is obscured by the breath from the mouth or the tail. Others say that what is swallowed in the mouth comes out from the throat. The shaking of the earth, the sounds, the light, and the eclipsing of the sun and moon also occur when a Bodhisattva is born.

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ལྷ་གནས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། ས་གཡོ་བ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉ་བོ་ཆེས་འདྲེ་ལྡོག་པ་ལས་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་ན་དེ་དག་དགེ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆར་འབབ་པ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ནད་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྒྱལ་ན་དེ་ལས་ཟློག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ། ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རི་རབ་རྩེར་སོན་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་འཕར་ཞག་བདུན་གཅོད། །ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གྲོང་། །ཞག་བདུན་སྒོ་འཕར་བཅད་དེ་གནས་པ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་བྲོས་ པའི་སླད་བཞིན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་གིས་བདས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་སོང་བ་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་སྒོ་འཕར་བཅད་སྐར་ཁུང་གི་གསེང་ཡང་བཀབ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་གནས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ནི། ཀྱེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་རྣམས་བྱེར་ཏེ་རང་ལོག་ནས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པ་ན་དེའི་ཚེ་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་གི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་བྲོས་པའི་སླད་བཞིན་དུ་ལྷའི་དཔུང་གིས་བདས་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་གྱི་སྒོ་བསྡམས་སྐར་ཁུང་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་གནས་པ་ལས། ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྒྱལ་བར་གྱུརཅིག །ལྷ་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ལྷ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་ལོག་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྩོད་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྡར་མ་རྣམས་བྱེར་ཞིང་། །བརྒྱལ་གྱུར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །གཡུལ་ཆེན་པོ་འགྱེད་པ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་རལ་བ་ལྟར་ནི་གྲགས། མཚོན་ཆའི་ཆར་ནི་བབས། འོད་དང་སྤྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། སྡར་མ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་བར་གྱུར། ཁ་ཅིག་སྙིང་གས་པ་སྙམ་བྱེད། འཇིགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། རྔ་བརྡུང་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ངོས་ནི་རལ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་མང་པོ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཆད་དེ་འགྱེལ་ཞིང་ཤི་བ་ལས། ཁ་ཅིག་བློ་འཁུམས་ཏ

【漢語翻譯】 我，善與非善極其廣大，戰爭爆發，以及佛陀化身的種種神變，據說都源於天界的廣大遷移。至於地震，則認為是大魚翻身驅逐邪魔所致。當諸天獲勝時，這些都變成吉祥的徵兆，例如降雨、豐收、無疾病和無戰亂等等。如果阿修羅獲勝，則會發生與此相反的事情。那時，阿修羅軍隊登上須彌山頂，諸天則被困在城市中，七天無法開啟城門。如果阿修羅戰敗，黃金地面的城市也會被封鎖七天。諸天戰敗時，便會向後撤退逃跑，阿修羅軍隊追趕他們，直到登上須彌山頂。諸天關閉了美麗城市的城門，甚至遮蔽了窗戶的縫隙，在那裡停留了七天。這時，從天空中傳來天鼓的聲音，說：「愿諸天獲勝！愿阿修羅戰敗！」 聽到這個聲音后，阿修羅軍隊四散逃離，諸天得以安樂地行走。阿修羅戰敗時，便會逃到須彌山的內部，到達黃金地面，諸天軍隊追趕他們。阿修羅關閉了黃金城市的城門，遮蔽了窗戶，在那裡停留了七天。然後，又聽到「愿阿修羅獲勝！愿諸天戰敗！」的聲音，諸天便返回自己的住所，阿修羅則歡喜地享樂。總之，天人和阿修羅的爭鬥，會帶來許多痛苦，膽小的人四處逃散，昏厥倒地，產生巨大的悲傷。當大戰爆發時，巨大的聲音如同天空破裂般響起，武器如雨般落下，出現光芒和塵土飛揚的巨大旋風，一些膽小的人昏厥倒地，有些人感到心碎。 《本生經》中說：「鼓聲響起，天空的表面如同破裂。」等等，就是如此。那時，許多天人和阿修羅的頭和四肢被砍斷，倒地而死，有些人精神崩潰。

【英語翻譯】 I, great merit and demerit, the outbreak of war, and the various miraculous transformations of the Buddha's incarnations, are said to arise from the vast migrations of the heavens. As for earthquakes, they are believed to be caused by the great fish turning over and expelling demons. When the gods are victorious, these become auspicious omens, such as rainfall, good harvests, and the absence of disease and war. If the Asuras are victorious, the opposite will occur. At that time, the Asura armies ascend to the summit of Mount Sumeru, and the gods are trapped in the city, unable to open the city gates for seven days. If the Asuras are defeated, the cities of the golden ground will also be locked down for seven days. When the gods are defeated, they retreat and flee, pursued by the Asura armies until they reach the summit of Mount Sumeru. The gods close the gates of the beautiful city, even covering the gaps in the windows, and remain there for seven days. At this time, the sound of the heavenly drums comes from the sky, saying, "May the gods be victorious! May the Asuras be defeated!" Upon hearing this sound, the Asura armies scatter and flee, and the gods are able to walk in peace. When the Asuras are defeated, they flee into the interior of Mount Sumeru, reaching the golden ground, pursued by the armies of the gods. The Asuras close the gates of the golden city, cover the windows, and remain there for seven days. Then, the sound is heard again, "May the Asuras be victorious! May the gods be defeated!" The gods then return to their abodes, and the Asuras rejoice and enjoy themselves. In short, the struggles between the gods and Asuras bring much suffering, the timid scatter and flee, faint and fall to the ground, and great sorrow arises. When a great battle breaks out, a great sound like the cracking of the sky resounds, weapons fall like rain, and a great whirlwind of light and dust arises, some of the timid faint and fall to the ground, and some feel their hearts break. The Jataka says, "The sound of the drums resounds, and the surface of the sky is like a crack." and so on, it is like that. At that time, many gods and Asuras have their heads and limbs cut off, fall and die, and some suffer mental breakdowns.

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་གསོན་དུ་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལྷ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེང་ནས་ཚེ་ཟད་དེ་ཐར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ནས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཉེས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ཕྲག་དོག་འཐབ་རྩོད་ལ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེངས་ཏེ་ཚེ་ཟད་པས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོར་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཉེས་པ། མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེངས་ཏེ། ཚེ་ཟད་ནས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཉེས་པ། ཡི་དྭགས་རྣམས་བཀྲེས་སྐོམས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་བས་གཡེངས་ནས་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཚེ་འདས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཉེས་པ། དུད་འགྲོ་རྣམས་གླེན་ལྐུགས་གཏི་མུག་ལ་རང་ རྒྱུད་པར་བཟུང་ནས་གཡེངས་པས་ཚེ་འདས་ཏེ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཉེས་པ། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཚ་གྲང་བཙོ་སྲེག་ལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པས་གདུང་བ་དེས་གཡེངས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་རང་སྣང་བདེ་སྡུག་ལ་བློ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས། སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས། ཐོས་ཀྱང་མི་བསྒྲུབས་པས་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གསང་བ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་ཞེན་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་བྲལ་ནས། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྣང་ཚུལ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོས་མནར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་ཚུལ། དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་ལས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་མེ་འོབས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་འདུལ་བ་ལུང་ལས། མེ་ཡི་འོབས་ན་བསིལ་བ་མེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར། འཁོར་བའི་གནས་ན་ཡིད་བརྟན་འགའ་མེད་དེ། །བདེ་བར་སྣང་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །གཏན་དུ་འཁོར་བ་ ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དག

【漢語翻譯】 也沒有希望復活。像這樣具有種種痛苦的是欲界，所以痛苦特別大。總之，天人執著于享樂的喜悅，因此而散亂，耗盡生命，失去了通往解脫之路的功德，遭受墮落的痛苦，沉溺於輪迴的泥潭中的過失。阿修羅執著于嫉妒爭鬥的自性，因此而散亂，耗盡生命，失去了通往解脫之路，遭受地獄的痛苦，沉溺於輪迴的泥潭中的過失。人們執著於世間八法，因此而散亂，耗盡生命，沉溺於輪迴的泥潭中的過失。餓鬼們執著于飢渴的煎熬，因此而散亂，對佛法沒有絲毫的興趣，耗盡生命，痛苦地沉溺於輪迴的泥潭中的過失。旁生們執著于愚癡、瘖啞、癡呆的自性，因此而散亂，耗盡生命，沉溺於輪迴痛苦的泥潭中的過失。地獄眾生執著于寒熱煎熬的自性，被痛苦所擾亂，沒有成為通往解脫之路的所依，沉溺於輪迴痛苦的泥潭中的過失。六道眾生執著于自身顯現的苦樂，認為其自性真實，因此不知道解脫的方法，也聽不到佛法，聽到了也不修持，所以永遠沉溺於痛苦的泥潭中，沒有絲毫的安樂。《秘密如意寶續》中說：執著于錯覺輪迴的眾生，遠離了真正確定的意義，三時中恒常在輪迴中漂泊，顯現的痛苦被輪迴之輪所折磨。總而言之，顯現，像這樣的輪迴如同火坑一般，有智慧的人應當努力獲得解脫。如是說，因為沒有恒常安樂的機會，所以勸誡說一定要從與火坑相似的輪迴中獲得解脫。《律藏》中說：火坑中沒有清涼，輪迴者沒有安樂。如此，輪迴的處所沒有絲毫可以信賴的，雖然顯現安樂，但卻是變異的痛苦。恒常的輪迴，如同水車的旋轉。因此，爲了從輪迴中解脫而努力吧！被業力所束縛而處於三有之中的眾生啊。

【英語翻譯】 There is no hope of resurrection. Those who possess such sufferings are in the desire realm, so the suffering is particularly great. In short, the gods cling to the joy and happiness of enjoyment, and are thus distracted, exhaust their lives, lose the merits of the path to liberation, experience the suffering of falling, and the fault of sinking into the swamp of samsara. The Asuras cling to the self-nature of jealousy and strife, and are thus distracted, exhaust their lives, lose the path to liberation, experience the suffering of hell, and the fault of sinking into the swamp of samsara. People cling to the eight worldly dharmas, and are thus distracted, exhaust their lives, and the fault of sinking into the swamp of samsara. The pretas cling to the torment of hunger and thirst, and are thus distracted, have no interest in the Dharma, exhaust their lives, suffer and sink into the swamp of samsara. Animals cling to the self-nature of foolishness, dumbness, and ignorance, and are thus distracted, exhaust their lives, and the fault of sinking into the swamp of suffering in samsara. The hell beings cling to the self-nature of hot and cold torment, and are distracted by the suffering, do not become a basis for the path to liberation, and the fault of sinking into the swamp of suffering in samsara. The six types of beings cling to the happiness and suffering of their own appearances, considering their self-nature to be real, so they do not know the method of liberation, nor do they hear the Dharma, and even if they hear it, they do not practice it, so they are forever sinking into the swamp of suffering, without any happiness. In the Secret Wish-Fulfilling Jewel Tantra, it says: Those who cling to the illusion of samsara are separated from the truly certain meaning, and constantly wander in samsara in the three times, and the suffering of appearances is tormented by the wheel of samsara. In summary, appearances, such samsara is like a pit of fire, and wise people should strive to attain liberation. It is said that because there is no constant opportunity for happiness, it is advised to definitely attain liberation from samsara, which is similar to a pit of fire. In the Vinaya Sutra, it says: There is no coolness in a pit of fire, and there is no happiness for those in samsara. Thus, there is no place in samsara that can be trusted, and although happiness appears, it is only suffering that changes. Constant samsara is like the rotation of a waterwheel. Therefore, strive to be liberated from it! Beings who are bound by karma and dwell in the three realms.

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བདེ་སྙམ་དུ་བློ་སྤྲོ་བའི་གནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཞི་བདེ་དེ་ཡང་དར་ཅིག་བདེ་བར་སྣང་ཡང་ལས་ཟད་ནས་འཕོ་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འཇུག་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདོད་ལྷའི་དཔལ་དང་བདེ་འབྱོར་དང་། མིའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྲེད་བཅས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བས་ཐར་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་འདི་དག །ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསོགས་པས་གནས་རིགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་ནི་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རི་ བོ་བསྙིལ་བར་བྱ། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་གདམས་པའི་རྗེས་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐར་པ་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་བཟང་པོ་སྟེ། ངེས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ངོས་བཟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་བའི་གཞི་དང་། བྲལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་རིམ་པ་དང་། བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུར་འདུས་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་དང་པོར་སྦྱང་བའི་གཞི་དང་། གཉིས་པར་དེའི་འཕྲོས་བསྟན་ལ། གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་ཉ

【漢語翻譯】 輪迴之所以被稱為輪迴，是因為它從一個地方到另一個地方產生，並經歷痛苦。而成為其處所的是：由各種原因產生的集諦，以及其果報，即各種苦樂，被苦諦所困擾。因此，外在的器世界和內在的有情眾生的迷亂顯現及其所有部分，沒有絲毫可以讓人們認為是快樂的地方。就像這樣，諸神的無色界禪定的寂靜，雖然暫時顯得快樂，但當業力耗盡時，他們會轉移並進入其他道，這本身就是變異的痛苦。同樣，欲界天神的榮耀和幸福，以及人類看似的快樂，也因為被包含在具有貪欲的行苦之中，所以是不可靠的，必須解脫。這六道眾生，由於從一個地方到另一個地方積累業力，從一種生命形式到另一種生命形式投生，輪迴就像水車的循環一樣。《念住經》中說：「由於業力的力量，他們到處流轉，輪迴就像水車的循環一樣。」因此，要超越有寂的寺廟，摧毀痛苦的山峰，豎立解脫的勝幢。大乘口訣教授論著《如意寶藏》中，闡述器情苦樂之章，即第七章的廣釋。\ \ 第八，依止善知識之章的解釋。

如此勸誡捨棄輪迴的自性之後，此論著的第二個金剛處，即涅槃的自性，被指出應當追求。在瞭解了應當捨棄的輪迴的特徵之後，渴望獲得真正美好的解脫，是高尚之人的良好開端，是必須追求的唯一目標。對此，以如來藏為基礎，通過聞、思、修所產生的智慧來淨化自性的垢染，以及遠離一切垢染的果報，即獲得如來地的兩種方式：遠離的基礎，遠離的對治次第，以及遠離究竟的果報都包含在內。因此，第一章闡述了淨化的基礎，第二章闡述了其延續，從第三章到第七章闡述了應當淨化的垢染，從第八章到

【英語翻譯】 Saṃsāra is so called because it arises from one place to another and experiences suffering. And what becomes its abode is: the truth of arising, which arises from various causes, and its result, various joys and sorrows, are afflicted by the truth of suffering. Therefore, the deluded appearances of the outer container world and the inner sentient beings, along with all their parts, have no place whatsoever where people might think of as happiness. Like this, the peace of the formless meditations of the gods, although it appears temporarily happy, when the karma is exhausted, they transfer and enter other realms, which is itself the suffering of change. Likewise, the glory and happiness of the desire realm gods, and what appears to be the happiness of humans, are also unreliable and must be liberated because they are included in the suffering of conditioned existence with attachment. These six kinds of beings, because they accumulate karma from one place to another, are born from one life form to another, and saṃsāra is like the cycle of a water wheel. The Sutra on Mindfulness says, "Due to the power of karma, they wander everywhere, and saṃsāra is like the cycle of a water wheel." Therefore, one should transcend the monastery of existence, destroy the mountain of suffering, and erect the victory banner of liberation. In the Great Vehicle Oral Instruction Treatise, The Wish-Fulfilling Treasury, the chapter explaining the joys and sorrows of the container and its contents, which is the extensive commentary on the seventh chapter.\ \ Eighth, the commentary on the chapter on relying on a virtuous spiritual friend.

After thus admonishing to abandon the nature of saṃsāra, the second vajra place of this treatise, namely the nature of nirvāṇa, is shown to be what should be pursued. Having understood the characteristics of saṃsāra, which should be abandoned, the desire to attain truly excellent liberation is a good beginning for noble individuals, and it is the only goal that must be pursued. In this regard, based on the essence of the Sugata-garbha, purifying the defilements of the essence with the wisdom arising from listening, contemplating, and meditating, and the result of being free from all defilements, namely attaining the ground of the Tathāgata, are two aspects: the basis of separation, the sequence of antidotes that separate, and the result of complete separation are all included. Therefore, the first chapter explains the basis of purification, the second chapter explains its continuation, from the third chapter to the seventh chapter explains the defilements that should be purified, and from the eighth chapter to

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བར་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྩ་གཉིས་པར་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ནི་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལེའུ་ཀུན་གྱི་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་སྟོན་པའི་འཐད་པ་ཡང་། འབྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དང་། ཐོག་མཐའི་ཚིག་དོན་དེ་དག་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཏེ། མ་ཐོས་པར་བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་པའི་གྲོགས་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐོག་མཐའི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན། གཏིང་ཟབ་ པས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ཟབ་ལ་ཐུག་པ་མེད། ཤུགས་དྲག་པས་ལས་ཀྱི་འབབ་སྲོལ་གར་ཡང་འཇུག །བཟོད་པར་དཀའ་བས་དབའ་བརྒལ་གྱི་ཀློང་འཁོར་འཁྲུག་པ་སྟེ། ཡར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་མཚོའི་སྟེང་བྱས་པ། མར་མནར་མེད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་མཚོའི་གཏིང་ཟུག་པ། བར་ལྷ་མི་ངན་སོང་ལ་མཚོའི་དབྱིངས་འཁྱིལ་བ། གང་གིས་ཀྱང་ཐར་པར་དཀའ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆུ་སྲིན་གདུག་པས་རྩེན་པ་འདི་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་དེད་དཔོན་བླ་མའི་ཁ་ལོ་པས་བརྒྱན་པར་ཞུགས་ཏེ། ད་རེས་ཀྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ལ་བརྒལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་འབད་ན། ཕྱི་ནས་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་ཀློང་དུ་ཆུད་ནས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་རྣམ

【漢語翻譯】 第二十一品是關於修習方法的次第，第二十二品是關於修習圓滿的果位的安立。這是此處安立關聯，是所有章節的內容，上下各處觀察，以及對於講說等有益的因緣，被稱為中間的明示。此處宣說的理由是，關聯是從這些內容中產生的，而且它位於中間，必須連線最初和最後的詞義，因此需要連線。第一方面是清凈界之垢，在三種智慧中，首先宣說聽聞所生之智慧，因為沒有聽聞就無法思考和修習。這也要通過三種方式來了解，即確定從何處聽聞的對境，闡述如何聽聞的方式，以及確定聽聞本身的意義。首先，對於聽聞的對境，有勸告依止順緣善知識，以及勸告捨棄違緣惡友兩種。依止善知識的方式是，展示器情世界的顯現。之後：爲了超越輪迴痛苦之海，依止引導者具德上師。 輪迴是廣大的，所以無法看到起始和終結的邊際；因為深邃，所以越來越深，沒有盡頭；因為力量強大，所以業的流勢隨處可入；因為難以忍受，所以是波濤洶涌的漩渦。向上，將有頂天作為海面；向下，將無間地獄的地面作為海底；中間，將天人惡趣作為海的中心。任何人都難以解脫，而且從這充滿各種不同痛苦的兇猛鱷魚嬉戲之處，要進入以無上之法為船，以引導者上師為舵手所莊嚴的船中，現在必須超越這獲得珍貴人身的所依。如果不用功，以後就會陷入輪迴惡趣之中，永遠沒有解脫之時。因此，生起了解脫之心后，就像那些想要渡過河的人首先祈禱船伕一樣，進入佛法的船中，從而超越輪迴之海。

【英語翻譯】 The twenty-first chapter is about the order of methods for practice, and the twenty-second chapter is about the establishment of the result of perfect practice. This is the establishment of the connection here, which is the content of all chapters, observing in all places from beginning to end, and the cause that is beneficial for explanation and so on, which is called the intermediate clarification. The reason for teaching here is that the connection arises from these contents, and it is located in the middle, and it is necessary to connect the meaning of the first and last words, so it needs to be connected. The first aspect is purifying the defilements of the realm, and among the three wisdoms, first, the wisdom arising from hearing is taught, because without hearing, one cannot think and practice. This also needs to be understood in three ways, namely, identifying the object from which to hear, explaining how to hear, and determining the meaning of hearing itself. First, for the object of hearing, there are two: advising to rely on the favorable condition of a virtuous friend, and advising to abandon the unfavorable condition of a sinful friend. The way to rely on a virtuous friend is to show the appearance of the vessel and essence world. After that: To cross the ocean of suffering of samsara, rely on the glorious Lama, the guide. Samsara is vast, so the beginning and end cannot be seen. Because it is deep, it is deeper and deeper without end. Because it is powerful, the flow of karma can enter anywhere. Because it is difficult to endure, it is a turbulent whirlpool. Upwards, the peak of existence is made the surface of the sea. Downwards, the ground of Avici hell is the bottom of the sea. In the middle, gods, humans, and evil destinies are swirling in the center of the sea. It is difficult for anyone to be liberated, and from this place where fierce crocodiles play with various kinds of suffering, one must enter the boat adorned with the supreme Dharma as the boat and the guide Lama as the helmsman, and now must cross this precious human body. If you do not work hard, you will fall into the evil realms of samsara in the future, and there will never be a time for liberation. Therefore, after generating the mind of liberation, just as those who want to cross the river first pray to the boatman, enter the boat of Dharma and cross the ocean of existence.

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱང་། ཐོག་མར་བླ་མའི་གྲུ་འཛིན་ཁ་ལོ་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། དེ་མཉེས་པའི་རིམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། ཆུའི་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ཙམ་ལའང་། གྲུ་བཟང་པོ་དང་མཉན་པ་མཁས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟེན་ན། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལས་ཆོས་ཟབ་ཅིང་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ཐར་གླིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་མང་ཡང་། འདིར་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དང་པོ། ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དཔག་མེད་ཅིང་། །མདོ་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས། །རབ་དང་སྲི་ཞུ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །དེ་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་མིག་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པས། རབ་ཏུ་དད་པས་སྤྱི་བོར་བསྟེན་པར་གདམས་ཏེ། འཕགས་པ་ཡོན་ ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། མཁས་པ་གསལ་བ་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱས་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་པ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །རིགས་བཟང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དབང་པོ་ཚང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མང་ཐོས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཟོད་ཆེན་ལྡན། །གསོང་ཞིང་དེས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཚོགས་བསགས་པས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་དག་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་

【漢語翻譯】 而且，首先必須依靠上師的舵手，因此，要努力讓他高興。那位上師也必須依止具有相好者，僅僅是爲了渡過水流，如果依止好的船隻和精通且有力量的船伕，那麼從無邊無際的輪迴之河中解脫出來，依止比這更深奧的佛法，以及擁有精通成就的上師的功德，是希求解脫洲的人們最珍貴的口訣。其中，圓滿上師的相好有很多種，這裡歸納為七種來闡述，第一，闡述如意至尊上師的相好：他精通方法，慈悲無量，擁有如意般的經續寶藏，引導眾生。遠離過失，功德圓滿的上師，在五濁惡世與真正的佛陀無異。以極大的恭敬和虔誠頂戴。他精通以微小的努力成就偉大目標的方法，對他人慈悲，不辭辛勞地施予無量的利益。以無垢的智慧之眼，廣聞善逝的經典和續部的意義，擁有廣闊的佛法寶藏，以無量的利他事業，扭轉眾生的命運，引導他們走向解脫之路。身語意沒有不善的污垢，遠離一切過失，滿足自他一切願望，如同如意寶珠，如意樹般的上師，在當今五濁惡世與真正的佛陀無異，因此，勸誡要以極大的信心頂戴。如《聖功德莊嚴王經》中說： '種姓之子，你應該依止那些精通、明晰、被慈悲完全滋潤的善知識。'第二種相好，自性功德圓滿的上師是：出身高貴，有羞恥心和廉恥心，感官完備。具有慈愛和慈悲，智慧廣闊，博學多聞，身語意調柔，具有極大的忍耐力。坦誠正直，內心沒有虛偽，如同如意珍寶，以百倍的信心頂戴。因為出身於國王等高貴種姓，所以有羞恥心和廉恥心。因為前世積累了功德，所以感官完備而清凈。因為生於大乘種姓，所以具有慈愛和慈

【英語翻譯】 Moreover, one must first rely on the lama as the helmsman of the boat, therefore, one must strive to please him. That lama must also be relied upon as one who possesses the qualities. Even for merely crossing a stream, if one relies on a good boat and a skilled and powerful boatman, then to be liberated from the endless river of samsara, relying on the profound Dharma and the qualities of a lama who possesses mastery and accomplishment, is the supreme and cherished instruction for those who desire the island of liberation. Among these, there are many aspects of the qualities of a truly qualified lama, but here they are summarized into seven aspects. First, the explanation of the qualities of the wish-fulfilling supreme lama: He is skilled in means, possesses immeasurable compassion, has a treasury of Sutras and Tantras like a wish-fulfilling jewel, and guides beings. The lama who is free from faults and perfect in qualities is like a real Buddha in this degenerate age. One should attend to him with great respect and reverence. He is skilled in the means of accomplishing great aims with little effort, and he bestows immeasurable benefits on others with tireless compassion. With the immaculate eye of wisdom, he has extensively heard the meaning of the Sugata's scriptures, the Sutras and Tantras, possessing a vast treasury of Dharma. With immeasurable activities that turn the course of beings upwards, he guides them to the path of liberation. His body, speech, and mind are free from the defilements of negativity, and he is free from all faults, fulfilling all the desires of himself and others. That lama, like a wish-fulfilling jewel, a wish-granting tree, is like a real Buddha in this degenerate age. Therefore, it is advised to attend to him with great faith. As it is said in the 'King of the Array of Qualities': 'Son of lineage, you should rely on those virtuous friends who are skilled, clear, and completely moistened with compassion.' The second quality: the lama who is perfect in inherent qualities is: of good lineage, possessing shame and modesty, with complete senses. Possessing love and compassion, vast wisdom, extensive learning, subdued in body, speech, and mind, and possessing great patience. Honest and without deceit in his heart, like a wish-fulfilling jewel, one should attend to him with a hundredfold faith. Because he is born into a noble lineage such as a royal family, he has great shame and modesty. Because he has accumulated merit in previous lives, his senses are complete and pure. Because he is born into the Mahayana lineage, he possesses love and compas-

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 རྗེ་ཆེ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པས་བློ་ཡངས་པ། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གཟུང་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བས་དུལ་ཞིང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚོལ་བས་ཐོས་པའི་སྒོ་མང་བ། སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་དུལ་བས་དྲང་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ། དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བོར་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དད་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། རིགས་བཟང་སེམས་དལ་ཁོང་དུལ་དང་། །གཟི་ལྡན་བརྗིད་ཆེ་ཡུལ་མི་འཇུག །ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས། །ཚད་མེད་ཡངས་ པའི་བློ་གྲོས་དང་། །རྐྱེན་ཐུབ་བཟོད་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དྲང་། །གསོང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱ་གྱུ་མེད། །འདུ་འཛི་དམན་པའི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །འཕྱོ་དང་གཡེངས་བྲལ་དབེན་པ་བསྟེན། །འདི་དང་གང་ལྡན་དམ་པའི་འོས། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པ། སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་རབ་བླ་མ་ནི། །ཡུལ་དང་རྒྱང་བསྲིངས་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །དགོས་མེད་རང་བཞིན་ནོར་རྫས་ཞེན་པ་ཆུང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱེད། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལྡན་འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་སྤྱོད། །བརྟགས་ཤིང་ངོ་མཚར་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྟེན། །ཕ་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་པ་ཆོད་པས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཐག་བསྲིངས་པ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། ཟས་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ། ཚེ་འདི་སྦུན་པར་བསྒྱུར་ནས་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ། ཐེག་ཆེན་དོན་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དཔའ་བོ་མཐུ་ལྡན་རང་ཡུལ་སྤངས། །བདེན་སྨྲ་ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བྱེད། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟར། །བརྟགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བླར་ཆེ་བ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐབས་ ཀྱིས་སྐྱོབ། །ཅེས་སོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་པ། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་སྐལ་བཟང་བླ་མ་ནི། །རིག་གནས་ཀུན་ལ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་དོན་མཁས། །ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་བྱུང་གང་གིས་སྨད་དུ་མེད། །ལུང་རིགས་དང་ལྡན་རང་བཟོ་གཟུ་ལུམ་མེད། །གདུལ་བྱའི་བློ་རིགས་བརྟགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་དེད་དཔོན་བློ་མིག་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐར་གླིང་བགྲོད་དེ་གུས་པས་བསྟེན། །སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་འབྱོངས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ

【漢語翻譯】 至尊上師，精通殊勝大乘之自性，故心胸開闊；往昔串習之業甦醒，故具生得之大智慧；執著與煩惱微小，故調柔且具忍耐；尋覓佛法之名相，故博聞廣知；身語意三門自然調伏，故正直且無諂誑；捨棄下劣之行為，故信奉真實之境地。如《意集經》云： 「種姓高貴心平和，內心調伏且寂靜， 具威嚴且氣度大，不耽迷於世俗事。 知識功德無止境，具無量廣闊之智慧， 能忍受違緣且正直，坦誠且行為無諂誑， 捨棄庸俗之瑣事，遠離散亂依寂靜， 具此功德乃為真上師。」

第三個特徵：從輪迴中解脫的最殊勝上師，遠離家鄉，將世間法拋在腦後，對無用之財物不執著，深信因果，取捨善惡，捨棄今生，成就長遠之大事，以大乘之意義利益眾生，善巧方便。審慎觀察且具稀有功德之具德法王，恒常不離，不厭倦地依止。

斷絕與家鄉之聯繫，故遠離出生之地；了知輪迴為痛苦，故將世間法拋在腦後；無需求生起，故對飲食財物之貪執微小；對因果生起信心，故對善惡取捨；將今生轉為糠秕，成就長遠之大事；具大乘之意義，故於利生事業善巧方便。如《意集經》云： 「英雄具力舍故鄉，真實語者如教行， 如獅子王處山林，觀察功德益增長， 從諸痛苦以方便，救護解脫諸眾生。」

第四個特徵：智慧廣大之賢善上師，於一切文化知識，學問之壇城廣大圓滿；廣聞博思，精通各宗派之詞句與意義；見解與行為超勝，任何人都無法誹謗；具足教證與理證，不自作主張且公正；觀察所化眾生之根器，而宣說佛法；乃引導菩提道之導師，具慧眼之舵手；趨入珍寶解脫洲，以恭敬心依止。總的來說，精通一切學問，智慧廣大，故於所知無有障礙。

【英語翻譯】 The great and venerable master, with a mind vast due to expertise in the nature of the supreme Mahayana; with great innate wisdom due to the awakening of karmic imprints from past practice; gentle and patient due to smallness of grasping and afflictions; with many doors of learning due to seeking the categories of Dharma; honest and without deceit due to the natural taming of the three doors; abandoning inferior conduct and having faith in the true state. As it is said in the Gongdü (Guhyagarbha Tantra): "Of good lineage, mind peaceful, inner self tamed, With splendor and great dignity, not indulging in worldly affairs. Virtues of knowledge are inexhaustible, with immeasurable vast wisdom, Able to withstand adversity, patient, always upright, Frank and conduct without deceit, Abandoning all paths of mundane affairs, Free from agitation and distraction, relying on solitude. Whoever possesses these is worthy of a holy being."

The third characteristic: The supreme and excellent lama who is liberated from samsara, distances himself from his homeland, abandons worldly affairs, has little attachment to unnecessary wealth and possessions, believes in cause and effect, adopts and rejects virtue and vice, relinquishes this life, accomplishes great and lasting purposes, and skillfully employs methods for the benefit of beings, possessing the meaning of the Great Vehicle. One should always rely on the glorious Dharma Lord, who is carefully examined and possesses wondrous qualities, without separation or weariness.

Having severed ties with his homeland, he distances himself from his birthplace. Knowing samsara to be suffering, he abandons worldly affairs. Because there is no need to arise, he has little attachment to food and wealth. Having faith in cause and effect, he adopts and rejects virtue and vice. Transforming this life into chaff, he accomplishes great and lasting purposes. Possessing the meaning of the Great Vehicle, he is skilled in methods for the benefit of beings. As it is said in the Gongdü (Guhyagarbha Tantra): "The hero, mighty, abandons his homeland, The truthful speaker acts as he speaks, Like the lion, king of beasts, Examining and increasing virtues, From all sufferings, with skillful means, Protects and liberates all beings."

The fourth characteristic: The fortunate lama with vast wisdom, in all fields of knowledge, the mandala of learning is vast and complete; with extensive hearing and contemplation, he is skilled in the words and meanings of various philosophical tenets; his view and conduct are excellent, and no one can criticize him; possessing scripture and reason, he is not self-made or biased; examining the minds of those to be tamed, he teaches the Dharma; he is a guide on the path to enlightenment, a helmsman with insightful eyes; one should enter the precious island of liberation and rely on him with reverence. In general, having mastered wisdom in all fields of knowledge, there is no obstacle to what is to be known.

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ། བྱེ་བྲག་ཆོས་སྒོའི་ཐོས་བསམ་མང་བས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས་པ། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལོག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ལུང་རིགས་ཀྱི་རྐྱ་བར་ནས་འདོན་པས་ཆོས་ལ་རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམ་མེད་པ། གདུལ་བྱའི་བློ་རིགས་བརྟགས་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱེད་པས་བདུད་དང་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིང་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལྔ་པ། རིམ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་ པའི་བླ་མ་ནི། །གོང་མ་མཉེས་བྱས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །ཐུགས་མཛོད་ལོན་པས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པར་ལྡན། །ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མཁས། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཚོགས་བརྙེས། །གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་བབས་དམ་ཚིག་གཙང་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་དཔལ་མགོན་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་མཛོད་བྲུས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བ། གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་སྣང་ཐོབ་པ། གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདྲེན་པ། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀ་ཚང་བ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེ་བས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་རྟོགས། །ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་དོན་མི་གཉེར། །དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱོ་ངལ་ཆུང་། །མན་ངག་ཆེ་ཞིང་ལམ་ལས་གྲོལ། ། རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་དྲོད་ཚད་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱུད་ལྡན་བཀའ་བབས་སྒྲུབ་ལ་མཁས། །མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་གཞན་དོན་བརྩོན། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་དྲུག་པ། ཐུགས་རྗེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་རྟག་ཏུ་ག

【漢語翻譯】 因此，通過對各種宗派教義的大量聞思，通達一切乘的詞義；尤其以殊勝的見修行，從邪劣的宗派中解脫；從教理和正理的關要處提取，對佛法沒有偏頗和成見；觀察所化眾生的根器，引入教法的正道；精通區分佛法與非法，從而斷除魔障和歧途。如《聖樹莊嚴經》中說：所謂善知識，就是捨棄不善而行善，如實無誤地宣說佛法並如教奉行，自己具有七聖財，尋求菩提，也引導他人行持。以上是第五個特徵。具有傳承加持的上師是：使上師歡喜，持有成就者的傳承；獲得意藏，具有口耳相傳的訣竅；見到前輩的行持，精通成辦二利；精進修持，獲得成就的云聚；轉變他人的顯現，引導解脫的道路；通達顯密經續的傳承，誓言清凈。對於這樣的大成就者，要以頭頂敬戴。通過使上師善知識歡喜而持有成就者的傳承；由於開啟了上師的意藏而擁有口耳相傳的訣竅；由於見到前輩的行持而精通成辦二利；恒常精進修持而獲得成就的證相；由於獲得前輩的加持而能夠轉變他人的顯現；由於精通各種方便而引導眾生獲得解脫；由於自身相續與佛法相融而具足三寶；由於諸佛的加持而獲得顯密經續的傳承；由於具有修持密法的殊勝根器而使傳承的誓言清凈。如《幻化網根本續》中說：多聞且具大智慧， निश्चित教理之深意，不求世間之利養，行持苦行且少疲厭，具足甚深之口訣，且從道中解脫，精通各種根器，且知冷暖之程度，具有菩提心且大悲心切，具傳承且得灌頂，精通修持之方法，具足寶藏且如河流般圓滿，自身相續已解脫，且勤奮利益他眾，是為密咒上師之特徵。以上是第六個特徵。以大悲心引導道路的上師是：菩提心成熟且恒常

【英語翻譯】 Therefore, through extensive study and contemplation of various sectarian doctrines, one understands the meaning of all vehicles; especially with superior view, practice, and conduct, one is liberated from inferior and wrong views; extracting from the key points of scripture and reasoning, one has no bias or prejudice towards the Dharma; observing the dispositions of those to be tamed, one introduces them to the correct path of the teachings; being skilled in distinguishing Dharma from non-Dharma, one cuts off demonic obstacles and wrong paths. As it is said in the "Noble Array of Trees Sutra": A virtuous friend is one who abandons non-virtue and engages in virtue, accurately and without error explains the Dharma and practices according to the teachings, possesses the seven noble riches himself, seeks enlightenment, and also guides others to do so. The above is the fifth characteristic. A lama who possesses the blessings of the lineage is one who: pleases the previous ones and holds the lineage of accomplished ones; obtains the treasure of the mind and possesses the whispered instructions; sees the practices of the predecessors and is skilled in accomplishing the two benefits; diligently practices and attains the clouds of siddhis; transforms the appearances of others and guides them to the path of liberation; has the transmission of sutras and tantras, and whose samaya is pure. Such a wise and accomplished glorious protector should be revered at the crown of one's head. By pleasing the lama, the virtuous friend, one holds the lineage of accomplished ones; by opening the treasure of the lama's mind, one possesses the whispered instructions; by seeing the practices of the predecessors, one is skilled in accomplishing the two benefits; by constantly striving in practice, one obtains the signs of accomplishment; by receiving the blessings of the predecessors, one is able to transform the appearances of others; by being skilled in various methods, one guides beings to liberation; by blending one's own mindstream with the Dharma, one possesses all three jewels; by the blessings of the Buddhas, one receives the transmission of sutras and tantras; by having the excellent capacity for practicing secret mantra, one keeps the samaya of the transmission pure. As it is said in the Root Tantra of Magical Illusion: He has heard much and has great wisdom, He certainly understands the intention of the scriptures, He does not seek worldly gain, He practices austerities and has little fatigue, He has great instructions and is liberated from the path, He is skilled in the various dispositions and knows the degree of heat, He has bodhichitta and great compassion, He has the lineage and has received empowerment, He is skilled in practice, He has a treasury and is completely perfect like a river, His own mindstream is liberated and he diligently benefits others, These are the characteristics of a secret mantra lama. The above is the sixth characteristic. A lama who guides the path with compassion is one who: has matured bodhichitta and constantly

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 ཞན་ཕན་སྤྱོད། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གཞན་སྣང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་རྟགས་ལྡན། །ནུས་མཐུ་རབ་ལྡན་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སེལ། །ཐབས་མཁས་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག །མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་གུས་པས་བསྟེན། །ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པ་འབྱོངས་པས་ཅི་སྤྱོད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གཞན་སྣང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ནུས་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱངས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། རིག་པ་གནད་དུ་ཚུད་པས་ནུས་མཐུས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལོག་ལྟ་དབང་དུ་འདུས་པ། གཞན་དོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཐབས་ལ་མཁས། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་དྲོད་ཚད་ལྡན། །མཐུ་ལྡན་བགེགས་ཀྱིས་བརྫི་བ་མེད། །བྱིན་ རླབས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་བདུན་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་ནི། །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་རང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོད། །བོགས་འདོན་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་བྱེད། །མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་གང་ཡང་ལམ་དུ་སྒྱུར། །གདམས་པ་མང་ལྡན་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་ལ་མཁས། །ཚེ་འདིས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་ནུས་པ། །དེད་དཔོན་ཡིད་བཞིན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་ཕྱིར་མཚུངས་མེད་གུས་པས་བསྟེན། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པས་ཐར་ལམ་གང་མོས་ལ་འགོད་པ། མས་འཛེག་ལམ་རིམ་ལ་མཁས་པས་བློ་དམན་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཛུད་པ། ཐར་ལམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཟབ་མོས་རང་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྤྲོད་པ། རྩལ་སྦྱོངས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཟབ་མོས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱེད་པ། མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མངའ་བས་གདུལ་བྱར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་མངའ་བས་གང་ཡང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བ། སྣ་ཚོགས་གདམས་པ་མང་བས་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བར་མཁས་པ། མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་ཆེ་བས་བདུད་དང་གོལ་ས་གཅོད་པར་ མཁས་པ། ཡང་རྩེའི་དགོངས་པ་མངའ་བས་ཤེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་བ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། མཁས་ཤིང་གཞན་བདེ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །མཐར་ཕྱིན་དོན་ལ་བློ་གྲོས་འབྱོར། །ལམ་གྱུར་ཤེས་ར

【漢語翻譯】 利益他者行。 加持入心故，他顯皆加持。 見修行果具，體驗暖相證。 威能極具力，消除魔障礙。 善巧解脫道，引導有情尊。 無等世間飾，敬信依止您。

精通大乘之學，所行皆為利他。 上師加持入心，能加持他顯。 精研實相之義，見修行果獲體驗暖相。 通達心要，以威能消除魔障之礙。 精於幻化之方便，能調伏邪見。 善於利他之方便，能引導有情之路。 如是決定語上師云： 菩提心堅固，善巧于方便， 彼之義具足，暖熱之證相， 具力無有魔，能將之擊退， 加持上師喜，即是金剛阿阇黎。 如是說。

七種功德： 指示究竟心要之上師， 與彼結緣者，皆引至解脫深道。 深道心要者，賜予自性法身。 甚深訣竅者，令證悟更增上。 究竟證悟者，引領實相於本地。 甚深方便道，一切轉為道。 具多教言者，善於解脫心續。 此生能渡越，輪迴之河流。 導師如意寶，醫王之勝者， 超勝諸有故，無等敬信依。

以無量大悲，令結緣者具義。 精通乘之次第，安置於隨欲之解脫道。 精通下下道次第，引入下根者入善行。 以解脫道之甚深口訣，賜予自性之法身，令自面目昭然。 以勤修之甚深訣竅，令功德更增上。 具究竟證悟，令所化生起實相之證悟。 具甚深方便道，能將一切轉為道用。 具足眾多教言，善於解脫心續。 見聞覺知廣大，善於斷除魔障與歧途。 具至高之見解，能解脫一切心續。 如《秘密如意寶續》云： 賢善且勤于，利益於他人， 究竟義之上，智慧極豐饒， 道之智

【英語翻譯】 Acting for the benefit of others. Through the entry of blessings, may the appearances of others be blessed. Possessing the warmth and signs of experience in view, meditation, conduct, and result. Endowed with great power, dispelling obstacles from demons and obstructors. Skillful in means, the supreme guide leading beings to liberation. Incomparable, the ornament of the world, I respectfully rely on you.

Having mastered the teachings of the Great Vehicle, whatever is done becomes for the benefit of others. With the blessings of the Lama entering the heart, one is able to bless the appearances of others. Having studied the meaning of reality, one obtains the warmth and signs of experience in view, meditation, conduct, and result. Having grasped the essence of awareness, one dispels obstacles from demons and obstructors with power. Being skilled in the means of magical transformation, one subdues wrong views. Being skilled in the means of benefiting others, one guides beings on the path. As the definitive words of the Lama say: The mind of enlightenment is stable, skillful in means, That very meaning is endowed with warmth, Powerful, not overwhelmed by obstructors, By pleasing the blessing Lama, One is indeed a Vajra Acharya. So it is said.

Seven Qualities: The Lama who shows the meaning of the ultimate essence, Connects those related to him to the profound path of liberation. The profound path of essence bestows the Dharmakaya of one's own nature. The profound key points of extraction cause realization to increase. With ultimate realization, one brings the nature of reality to its ground. With profound skillful means, one transforms everything into the path. Possessing many instructions, skillful in liberating the mindstream. Able to cross the river of samsara in this life, The guide, the wish-fulfilling king of medicine, Superior to all, therefore I rely on you with incomparable respect.

With immeasurable compassion, making those connected meaningful. Being skilled in the stages of the vehicle, placing them on any desired path of liberation. Being skilled in the gradual path of descent, introducing those of lesser intelligence to virtue. With the profound direct instructions of the path of liberation, bestowing the Dharmakaya of one's own nature, directly seeing one's own face. With the profound key points of skillful practice, causing qualities to increase. Possessing ultimate realization, causing disciples to generate realization of suchness. Possessing profound skillful means, transforming anything into the path. Possessing many diverse instructions, skillful in liberating the mindstream. Having great seeing, hearing, and experience, skillful in cutting off demons and wrong paths. Possessing the highest view, causing all mindstreams to be liberated. As the Secret Wish-Fulfilling Supreme Tantra says: Wise and diligent in benefiting others, With ultimate meaning, intelligence is abundant, The wisdom of the path

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱུད་འགྲོལ་ལ་མཁས། །བདུད་དང་གོལ་ས་གཅོད་ལ་མཁས། །བླ་མེད་སྙིང་པོ་བླ་མའི་འཆོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དེ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་པར་དཀའ་བས། ཡོན་ཏན་དྲུག་མན་ཆད་ལྡན་པ་ནི། བླ་མར་ངེས་པས་གཟུང་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟེན་པར། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མེད་སྙིང་པོར་སྨིན་པའི་རྐྱེན། །ལམ་སྟོར་ས་མཁན་བཤེས་གཉེན་མགོན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་མིག་དབང་པོ་ཡིད་རྣམས་ཤེས། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །འཇིགས་པའི་རྫོང་ཆེན་བརྟན་པའི་མཁར། །འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག །མཚོ་གླིང་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །དེད་དཔོན་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། །སྔོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དག་ལས། །ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ཙམ། །ཕལ་ཆེར་ལྡན་པའང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་ཞིང་། །དྲུག་ཚན་ཙམ་ ལྡན་དེ་ལའང་བསྟེན་རུང་སྟེ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ལྡན་པའང་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་ཙམ་སྟེ། དྲུག་ཚན་རེ་ཚང་བའང་དམ་པར་བཟུང་ནས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལམ་ལ་མཁས་པ་དག་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འདུན་གྲོས་དྲི་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་པ་ཡང་། །གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་ཐར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉིད། །བླ་མ་ལས་གཞན་གང་གིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འདུན་གྲོས་མཁས་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་འདུན་གྲོས། ཚེ་འདིར་བདེ་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ། ཕྱི་མར་སྐྱིད་ལ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛེག་པ

【漢語翻譯】 善於解脫相續。 善於斷除魔和歧途。 無上心髓是上師的恩賜。 如是。 如前所述，如果具備一切功德，則確信是佛陀而依止。 然而，在五濁惡世，要全部具備這些功德是很困難的。 具備六種功德以下者，也應認定為上師而依止。 如此依止殊勝的上師，要以極大的信心。 在《意集經》中說：「成熟無上心髓之緣， 指路善知識是怙主， 遣除黑暗明燈是珍寶， 見眼根識是意之智， 度越無數河流之舟楫， 怖畏險地堅固之城堡， 拔除輪迴痼疾之良醫， 賜予海島珍寶之施主， 導師即是殊勝之上師， 應當事先確定知曉。」 如是說。 這些的意義是： 如前所說的殊勝功德中， 具足一切功德的上師如烏曇婆羅花般稀有， 具備大部分功德也如同佛陀一般， 具備六種功德的也可以依止， 因為在五濁惡世很難找到。 應當以極大的恭敬心依止。 如是所說的功德全部具足的，如花王烏曇婆羅花一樣難以尋覓， 具備大部分功德的也等同於佛陀， 即使只具備六種功德，也應視為殊勝而依止。 在這些之中，尤其要依止精通道路的上師。 在《功德寶藏總集經》中說：「應當恒常依止精通的上師。 為什麼呢？因為精通的功德是從他那裡產生的。」 如是。 像這樣的殊勝上師，爲了勸誡無離無合地依止，有六種理由。 第一，爲了獲得究竟安樂菩提，詢問建議的對象除了上師之外沒有其他，因此也勸誡必須依止上師。 勸誡無離無合、恒常依止也是， 究竟的建議，深奧的解脫道， 除了上師之外誰也無法指示。 因此應當恒常依止上師。 像這樣，世間上被認為精通建議的國王和， 大臣和， 主人和， 父母等等也無法指示的建議。 今生安樂並把握解脫的道路， 來世幸福並攀登菩提的道路。

【英語翻譯】 Skilled in liberating the continuum. Skilled in cutting off demons and wrong paths. The supreme essence is the guru's gift. Thus it is said. If one possesses all the qualities as described above, one should generate conviction that they are the Buddha and rely on them. However, in this degenerate age, it is difficult to have all of these qualities. One who possesses six qualities or less should be regarded as a guru and relied upon. One should rely on such a noble guru with utmost faith. In the Gongdü it says: "The condition for ripening the supreme essence, The guide, the virtuous friend, is the protector, The precious lamp that dispels darkness, The eye of sight, the power, the mind, the wisdom, The boat that ferries across the immeasurable river, The great fortress of fear, the stable city, The supreme doctor who extracts the chronic disease of samsara, The giver of the island's precious jewels, The leader is the noble guru, One should first know for certain." Thus it is said. The meaning of these is: Among the supreme qualities as described above, A guru who possesses all qualities is like the udumbara flower. One who possesses most qualities is like the Buddha. One who possesses six qualities is also worthy of reliance, Because they are very difficult to find in this degenerate age. One should rely on them with great respect. One who possesses all the qualities as described is as rare as the king of flowers, the udumbara. One who possesses most qualities is equal to the Buddha. Even if one only possesses six qualities, one should regard them as noble and rely on them. Among these, one should especially rely on those who are skilled in the path. In the Sutra of the Total Collection of Precious Qualities it says: "One should always rely on skilled gurus. Why? Because the qualities of skill arise from them." Thus it is said. To encourage the inseparable reliance on such a noble guru, there are six reasons. First, because there is no other object to ask for advice on how to achieve ultimate happiness and enlightenment other than the guru, it is also advised to rely on the guru. To advise inseparable and constant reliance is also, The ultimate advice, the profound path of liberation, No one other than the guru can show it. Therefore, one should always rely on the guru. Like this, the advice that even the king, who is known to be skilled in advice in the world, and The minister, and The master, and Parents, etc., cannot show. Grasping the path of happiness and liberation in this life, Climbing the path of bliss and enlightenment in the next life.

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 ། གཏན་དུ་ལེགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་འདུན་མ་བཟང་པོ་ནི་བླ་མ་དམ་པས་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །བདེ་འགྲོ་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། གང་འདིར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་སྣང་བའི་ལམ་སྟོན་པ། །སྐྱབས་ཆེན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་སྟོན་པའང་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཟབ་མོའི་གནད་སྟོན་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་མ་རིག་ཐིབས་པོ་སེལ། །ཤེས་རབ་མིག་འབྱེད་ཐར་ལམ་སྣང་བར་བྱེད། །བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་བླང་དོར་གྱི་དམིགས། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ། མི་དགེ་བ་འདོར་བ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ། མ་རིག་པ་སེལ་བ། རིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཤེས་རབ་སྣང་བ། མིག་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མས་ནུས་པས་ཀྱང་བསྟེན་པར་རིགས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་འདོར་བ། སྡིག་ཏོ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་པ། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་གཅོད་པ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ། ལྟ་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། མི་ཤེས་པའི་ཐིབས་པོ་སེལ་བ། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བ། འདོད་པའི་འདམ་ནས་འབྱིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟོན་པ། ཡི་དམ་ལ་འཇོག་པ། ནན་ཏན་ལ་འགོད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱོང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་སྟོན་པ། ས་བཅུའི་གནས་ལ་འགོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རྩད་གཅོད་པ། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཡུལ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་བས། །ཤི

【漢語翻譯】 因此，爲了始終獲得利益，成就自他二利的良好願望，必須依止聖潔的上師。如《樹幹莊嚴經》所說：「善知識能從惡趣中救護，施予善趣，使與菩提道相合，使證悟法性平等，能開示安樂道與不安樂道，能使我的所有白法增長。」又如《意集經》所說：「於此黑暗中徘徊者，能示大樂光明道，除彼大怙主上師外，無有他者能救護。」二是開示應作與不應作的取捨之目標，也唯有上師才能做到，因此值得依止：「開示善惡取捨之甚深要點，消除痛苦疾病，消除無明厚翳，開啟智慧之眼，照亮解脫之路，除上師之外別無他者，故應恒常依止。」父母等尚且不能開示的取捨之目標，行善、斷惡、消除痛苦、消除無明、生起智慧、照亮智慧、開啟眼睛等等，上師能夠做到，因此也理應依止。如《樹幹莊嚴經》所說：「善知識能開示一切應作與不應作，捨棄世間之所，從一切罪惡與放逸之處遣除，清凈一切障礙，從輪迴之城中解脫，斬斷魔之索，消除無明之黑暗，斬斷見之束縛，拔出痛苦之毒箭，消除無知之厚翳，從有之河流中救度，從欲之泥潭中拔出，開示菩提薩埵之道，安置於本尊，安置於精進，開示解脫之道，生起大悲心，修習智慧之眼，增長菩提之心，開示菩提薩埵之行，開示波羅蜜多的教言，安置於十地之位，使安住於一切佛法。」又如《幻化網續》所說：「能示功德珍寶大寶藏，無餘一切皆能示現，能斷一切煩惱之根源，能得無上之果位，勝過自在國土之國王。

【英語翻譯】 Therefore, in order to always obtain benefit and accomplish the good intention of achieving both one's own and others' benefit, one must rely on the holy guru. As stated in the Trunk Array Sutra: "Virtuous spiritual friends protect from the lower realms, bestow happiness, unite with the path to enlightenment, enable the realization of the equality of dharma, show the path of happiness and unhappiness, and increase all my white dharmas." Also, as stated in the Collected Intentions Sutra: "For those wandering in darkness here, who can show the path of great bliss and light? Other than that great protector, the guru himself, there is no other who can protect." Secondly, the guru is the only one who can show the target of what should and should not be done, so it is appropriate to rely on him: "He shows the profound essence of abandoning evil and adopting virtue, eliminates the suffering of disease, eliminates the thick darkness of ignorance, opens the eye of wisdom, illuminates the path of liberation. There is no other than the guru, so always rely on him." The target of what should and should not be done, which even parents and others cannot show, such as doing good, abandoning evil, eliminating suffering, eliminating ignorance, generating wisdom, illuminating wisdom, opening the eyes, etc., the guru can do, so it is also reasonable to rely on him. As stated in the Trunk Array Sutra: "Virtuous spiritual friends show all that should and should not be done, abandon worldly places, remove from all sinful and careless places, purify all obscurations, liberate from the city of samsara, cut the snare of Mara, eliminate the darkness of ignorance, cut the bonds of views, pull out the poisonous arrow of suffering, eliminate the thick darkness of ignorance, save from the river of existence, pull out from the mire of desire, show the path of the Bodhisattva, place in the deity, place in diligence, show the path of liberation, generate great compassion, train the eye of wisdom, increase the mind of enlightenment, show the conduct of the Bodhisattva, show the advice of the Paramitas, place in the position of the ten bhumis, and cause one to abide in all the Buddha's dharmas." Also, as stated in the Expanded Illusion Net Sutra: "He shows the great treasure of precious qualities, shows all without exception, cuts the root of all afflictions, and enables one to obtain the supreme fruit, surpassing the king who has power over the land.

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཏུ་ལྷག་པའི་བཀུར་སྟི་བྱ། །དྲིན་ཆགས་ལུས་བསྐྱེད་ཕ་མ་ལས། །ཤིན་ཏུ་གདུངས་ཤིང་བརྩེ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཚོགས་གཉིས་ལ་རག་ ལས་ཤིང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཀྱང་བསྟེན་པར་འོས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པའང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ་རག །དེ་ཡི་རྟེན་ཡང་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་བྱུང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་འདི་ལྟར། བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་ལ། དེའི་རྟེན་བླ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་གཞན་ན་མེད་ཅིང་། མཉམ་པ་ཡང་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མཆོད་བྱས་པས། །བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་རེ་ལ། །ཙན་དན་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པའི། །སྟོང་ཕྲག་ཆར་ཡང་ཕོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་ན། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་མཆོད་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོད་བསོད་ནམས་ལས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟིགས། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་ དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་དུ། །ཕྱག་བྱས་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་ཉིད་དང་བླ་མའི་འཁོར། །ཉེ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བརྗོད་མེད་པའི། །གཙོ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ལ། །བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་གྲངས་མེད་པས། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་

【漢語翻譯】 應當給予極大的尊敬。對於給予恩情、養育身體的父母，應當非常關懷和愛護。如是說。第三，成就菩提的所依依賴於二資糧，並且行善的對境沒有比上師更殊勝的，因此也應當依止，如下：成就解脫道也依賴於圓滿二資糧，而它的所依也沒有比上師更殊勝的，因為在天神等一切世間中都不存在。所以，應當以恭敬心恒時依止殊勝的福田。以互相觀待而生起關聯的道理，如下：無上的解脫必定隨著二資糧的進退而變化，而它的所依沒有比上師更超勝的，既沒有其他的，也沒有同等的，因此應當依止作為福田。如《意合經》中說：因此，即使對千尊佛，于千劫中作供養，也不及在上師的每個毛孔上，塗抹一滴旃檀香。又如《普賢合和續》中說：名為一切智心者，乃是諸佛之導師，因能賜予諸成就，具慧之人恒供養。何故十方一切佛，菩提心供諸福德，上師一毛孔更勝，是故供養于上師，諸佛菩薩皆垂視。又如《智慧海續》中說：誰對上師的事業，是賢善有緣之人，他對三世一切佛，於六百萬億劫中，作禮拜也不及此事重要。又如《金剛火焰續》中說：上師自身與上師眷，以及近侍諸僕從等，若以黃金等物作供，無量無數佛剎土，無量無數之主眷，以無數承侍供養，亦不及此福德雨。又如《聖寶篋經》中也說：一切菩薩的行持，都依賴於善知識。一切願望的門，也由此而生。一切善根，也由此而生。一切福德和智慧的資糧，也由此而成就。一切正法的門，也由此而顯現。一切清凈的道

【英語翻譯】 One should give the utmost respect. Towards parents who have given kindness and nurtured the body, one should be extremely caring and loving. Thus it is said. Thirdly, the basis for accomplishing enlightenment depends on the two accumulations, and there is no object of merit more excellent than the lama, so one should rely on him, as follows: Accomplishing the path of liberation also depends on perfecting the two accumulations. And there is no basis for that more excellent than the lama, because there is none in all the worlds, including the gods. Therefore, one should always rely with reverence on the supreme field of merit. According to the reasoning of establishing interdependence, as follows: Supreme liberation is definitely subject to the advance and retreat of the two accumulations, and there is no other more excellent than the lama as its basis, nor is there an equal, so one should rely on him as a field of merit. As it says in the 'Gongdü': Therefore, even if one makes offerings to a thousand Buddhas for a thousand eons, it would not equal applying a single drop of sandalwood to each pore of the lama's skin. And as it says in the 'Kuntuzangpo'i Gyü': That which is called the mind of all wisdom, is the supreme teacher of all the Victorious Ones. Because it bestows various siddhis, those with intelligence should always make offerings. Because all the Buddhas of the ten directions, the Bodhisattvas, offerings, and merits, one pore of the teacher is superior. Therefore, the Buddhas and Bodhisattvas see those who make offerings to the teacher. And as it says in the 'Yeshe Gyamtso'i Gyü': Whoever is a fortunate and skilled person in the lama's activities, this is more important than making prostrations to all the Buddhas of the three times for six hundred million eons. And as it says in the 'Dorje Meche'i Gyü': The lama himself and the lama's retinue, and the attendants and servants nearby, if one offers gold and other things, the merit of this will not be matched by countless Buddhas' realms, countless lords and retinues, and countless services and offerings. And as it also says in the 'Arya Tree Array Sutra': All the practices of Bodhisattvas depend on spiritual friends. All the doors of aspiration also arise from that. All roots of virtue are also generated by that. All accumulations of merit and wisdom are also accomplished by that. All the doors of Dharma are also illuminated by that. All pure paths

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོའི་མཛོད་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ ལག་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆུ་རྫ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བླ་མས་བསྒོ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མཐོན་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ཡང་ཐོབ་བོ། །སྤངས་པ་བཞི་ཡང་ཐོབ་བོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཆོས་བཞི་ཡང་ཐོབ་བོ། །བལྟར་མི་སྣང་བའི་ཆོས་བཞི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལྔ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གངས་ཀྱི་རི་ལ་བརྟེན་པའི་རྩི་སྨན་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མེའི་དྲོད་ཀྱིས་གསེར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་རི་རབ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ལ་ཆུ་མི་ཆགས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་བཞིར་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དྲན་པས་ཅུང་ཟད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བླ་མ་འདུན་པའི་ལྷ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ཉིད། །ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །སྙིང་ཁར་ལན་སྟོང་བསྟིམས་བྱས་པས། །བརྒྱ་སྟོང་རྒྱུ་དང་ཆར་མི་ཕོད། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཡིས། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་ད

【漢語翻譯】 這由此產生。是所有殊勝清淨意樂的根本。所有關於發心的教法也由此產生。所有陀羅尼和無畏的光芒也由此顯示。所有清淨之門的寶藏都由此完全掌握。所有智慧的光芒都由此產生。所有特殊的願望都掌握在它的手中。此外，在《菩薩藏》中也說到：為了在無有精髓的身體中取得精髓，應當令上師歡喜，即使一無所有，也要供養一滿罐水。這樣，無量無邊的善根也會增長。如果按照上師的教導修行，也能獲得四種令人高尚的法。也能獲得四種捨棄。也能獲得他人無法摧毀的四種法。也能獲得不可見的四種法。也能獲得無量的五種法。此外，就像依靠雪山的藥草一樣，所有的善根也會增長。就像大海成為水的容器一樣，也會成為所有功德之法的容器。就像大海成為珍寶的產地一樣，也會成為所有功德的產地。就像用火的熱力完全提煉黃金一樣，菩提心也會被完全提煉。就像須彌山從大海中顯著突出一樣，也會從所有世間中突出。就像蓮花不沾水一樣，也不會被世間的法所染污。就像日月的光芒照耀四大部洲一樣，也會在法界中顯現。等等，廣泛地宣說了。 如此，僅僅憶念具有殊勝功德的上師，稍微在瑜伽中禪修，也能獲得無量的福德。如《如意寶續》中所說：誰將上師視為渴望之神，以其觀想於頭頂之上，僅僅將成千上萬的佛陀壇城，置於手掌中繞行三千世界，並在心中融入千百次，也不能阻擋百千的災難和雨水。因此，應當恆常憶念，將具德上師視為頭頂輪的莊嚴。如此。以身體向上師的方向

【英語翻譯】 This arises from that. It is the root of all supreme and pure intentions. All teachings on generating the mind of enlightenment also arise from that. All the light of dharanis and fearlessness is also shown by that. All the treasures of the gates of purity are completely grasped by that. All the light of wisdom is generated by that. All special aspirations are in its hands. Furthermore, it is said in the Bodhisattva Pitaka: In order to take the essence from a body without essence, one should please the lama, and even if one has nothing, one should offer a jar full of water. In this way, immeasurable roots of virtue will also increase. If one practices according to the lama's instructions, one will also obtain the four dharmas that make one noble. One will also obtain the four abandonments. One will also obtain the four dharmas that cannot be destroyed by others. One will also obtain the four invisible dharmas. One will also obtain the five immeasurable dharmas. Furthermore, like medicinal herbs that rely on the snow mountain, all roots of virtue will also increase. Just as the great ocean becomes a container of water, one will also become a container of all qualities. Just as the great ocean becomes a source of jewels, one will also become a source of all qualities. Just as gold is completely refined by the heat of fire, the mind of enlightenment will also be completely refined. Just as Mount Sumeru rises prominently from the ocean, one will also rise above all worlds. Just as water does not cling to a lotus, one will not be stained by the dharmas of the world. Just as the light of the sun and moon shines on the four continents, one will also appear in the realm of dharma. And so on, it is extensively taught. Thus, merely remembering the lama who possesses supreme qualities, and meditating slightly in yoga, one will also obtain immeasurable merit. As it is said in the Wish-Fulfilling Jewel Tantra: Whoever considers the lama as the god of desire, and meditates on him on the crown of his head, merely placing thousands of mandalas of buddhas in the palm of his hand and circumambulating the three thousand worlds, and dissolving them into his heart hundreds and thousands of times, cannot prevent hundreds of thousands of disasters and rain. Therefore, one should always remember, and consider the glorious lama as the ornament of the wheel on the crown of one's head. So it is. With the body towards the lama

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། ངག་གིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་དང་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་དང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་བཟོ་དང་། འདེགས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒོ་བ་ལས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བརྒྱན་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བླ་མའི་ བྱ་བ་ལ། །མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་དུ། །ཕྱག་བྱས་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །བླ་མས་བསྒོ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །རང་གི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་སུས་བྱས་པ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཀྱང་བསྟེན་པར་འོས་ཏེ། ངན་འགྲོའི་སྲིད་དང་བར་ཆད་འཇིགས་རྣམས་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའང་གཞན་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཕྱིར། །ལོག་འགྲོའི་འཇིགས་བྲལ་ཕྱིར་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཡུན་རིང་པོ་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་ན། བླང་དོར་གྱི་མིག་མདོངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་ཟློག་དཀའ་བས་བསྐྱོད་དེ། ངན་འགྲོ་གསུམ་དང་། སྲིད་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་། མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་ འབྱུང་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ཉིད་དེ། གཏན་དུ་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་དེ་ལས། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟེན་པར་འོས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཁོར་བ

【漢語翻譯】 如繞行等，語供養和讚頌等，意供養和恭敬等，以及上師派遣使者到其他地方圓滿完成任務，服侍和侍奉，處理事務，乃至製造和舉放等事務，所有按照上師的吩咐去做的事情，都能在此生實現所有願望，來世轉生到極樂世界和現喜世界等清凈剎土，以化身莊嚴，這是暫時的利益。最終成就圓滿正等覺。在《智慧海續》中說：誰對上師的 事業，有智慧的幸運者，他對三世一切諸佛，在六百萬劫中，頂禮膜拜也沒有這個意義大。如果按照上師的吩咐去做，所有願望都能實現，獲得無量的福德。誰用自己的財物和用具，讓上師歡喜，這個人就能從三界輪迴中，在化身剎土中解脫出來，前往寂滅之地。如是說。第四，也應該依止無上的救護者，因為能從惡趣的災難和障礙恐怖中，爲了救護，沒有比救護的聖者更好的了。即使是佛陀，也因為依止上師，爲了脫離惡趣的恐怖，也應恒常依止。在漫長的輪迴中漂泊時，因為沒有辨別取捨的慧眼，對因果關係感到迷惑，所以，雖然想要快樂，卻在痛苦的因果中行事。如《入行論》中所說：雖欲求安樂，然因愚昧故，摧毀安樂如敵者。雖欲舍痛苦，然因愚昧故，反奔苦痛處。就像這樣，不由自主地被業力的強大力量所推動，被三惡道和所有生存的衰敗所折磨。即使獲得了天界，也會因為障礙而出現許多不希望發生的事情，被恐懼所威脅。從永遠的貧困和痛苦中，沒有任何其他人能夠救護的漫長而可怕的恐懼中，也應該依止上師善知識來救護。如《幻化網續》中說：輪迴

【英語翻譯】 Such as circumambulation, verbal offerings and praises, mental offerings and reverence, and also when the Lama sends a messenger to another place to perfectly accomplish a task, serving and attending, handling affairs, even manufacturing and lifting, all things done according to the Lama's instructions, all wishes will be fulfilled in this life, and in the next life, one will be born in pure lands such as Sukhavati and Abhirati, adorned with Nirmāṇakāya, this is the temporary benefit. Ultimately, one will attain complete and perfect enlightenment. In the Gyü of the Ocean of Wisdom it says: Whoever does the Lama's work, whoever is a fortunate one with wisdom, for all the Buddhas of the three times, for six million kalpas, prostrating to them is not as meaningful as this. If one acts according to the Lama's instructions, all wishes will be fulfilled, and immeasurable merit will be obtained. Whoever pleases the Lama with their own wealth and possessions, this person will be liberated from the three realms of samsara, and will be released into a Nirmāṇakāya realm, and will go to the place of Nirvana. Thus it is said. Fourth, one should also rely on the unsurpassed protector, because there is no better refuge than the holy one of refuge to protect from the dangers and obstacles of the lower realms. Even the Buddha relied on a Lama, and in order to be free from the fear of the lower realms, one should always rely on one. When wandering in samsara for a long time, because one lacks the eye of discernment and is confused about the law of cause and effect, one desires happiness but engages in the causes of suffering. As it says in the Bodhicaryāvatāra: Although wishing for happiness, due to ignorance, one destroys happiness like an enemy. Although wishing to abandon suffering, due to ignorance, one runs towards suffering. In this way, one is involuntarily moved by the irresistible force of karma, tormented by the three lower realms and all the miseries of existence. Even if one attains the heavens, one will be threatened by the fear of many unwanted things occurring due to obstacles. From the long and terrible fear of eternal poverty and suffering, from which no one else can save one, one should also rely on the Lama, the virtuous friend, to protect one. As it says in the Māyājāla Tantra: Samsara

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 འི་འཇིགས་ལས་ངེས་སྐྱོབ་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འདྲེན་པ་མཆོག །བླ་མ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བླ་མ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་ཉིད་དེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་པས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཐོད་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བརྟེན་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་ཅིང་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་སོང་བ་ ཉིད་ནི་དེ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་སོང་དུ་མི་ལྷུང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ། བྱིས་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ། བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད། དེས་བསྲུངས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་དཀྲིར་མེད། དེས་བསྐྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཉམས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པས་ཡང་དག་པར་འཕགས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད། དེས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་ཟློག །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་བརྫིའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ན། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་བར་ཆད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་སྟེ། དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བཀའ་ཟུར་མ་བཅག་ཆོས་བསྲུངས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་མེད་པས་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྫོགས་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་མེད་དེ། །བླ་མ་ལ་བསྟེན་དེ་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་ཡང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྱོར་སླད་རབ་དང་གུས་པས་བསྟེན། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ པའི་རྨོངས་པས་ཀ

【漢語翻譯】 能 निश्चित रूप से सभी प्रकार के भय से बचाता है, और जो निर्वाण की ओर ले जाता है, वह गुरु है। गुरु से बढ़कर कोई नहीं है। ऐसा कहा गया है। क्या ऐसा नहीं है कि कुशल साधन और करुणा से युक्त बुद्ध हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि वे भी गुरु के बिना नहीं आते हैं। सबसे पहले, गुरु पर निर्भर रहें, इसलिए गुरु सभी के रक्षक हैं। गोंग्दुई में कहा गया है: हजारों कल्पों के बुद्धों से, गुरु को पवित्र माना जाना चाहिए। क्यों कल्प के सभी बुद्ध, गुरुओं पर निर्भर होकर आते हैं? ऐसा कहा गया है। इसलिए, गुरु, कल्याणकारी मित्र, भय से बचाता है, और सभी अच्छाइयों को दिखाता है, इसलिए उस पर निर्भर रहना चाहिए। वृक्ष निर्माण में कहा गया है: कल्याणकारी मित्र, जो संसार में भटकने के सभी भयों से बचाता है, और सभी अच्छाइयों को दिखाता है, इसलिए हमेशा सिर के ऊपर एक आभूषण की तरह सम्मान के साथ उस पर निर्भर रहने में कभी न भूलें। इसके अलावा, गुरु क्षणिक और अंतिम भय से बचाता है, और सभी उत्कृष्ट कार्यों को पूरा करने में सबसे अच्छा है। वही है। कल्याणकारी मित्र द्वारा पूरी तरह से ग्रहण किए गए बोधिसत्व, बुरी गति में नहीं गिरते हैं। वे महायान से पीछे नहीं हटते हैं। वे श्रावक और प्रत्येक बुद्ध के स्तर तक नहीं गिरते हैं। कर्म और क्लेशों से अभिभूत होना मुश्किल है। वे बच्चों के स्तर से पूरी तरह से परे हैं। वे अनुशासन का उल्लंघन नहीं करते हैं। उनकी रक्षा करने से, पापी मित्र उन्हें भ्रमित नहीं करते हैं। उनकी रक्षा करने से, वे बोधिसत्व के स्वभाव से नहीं गिरते हैं। वे सांसारिक धर्मों से दूषित नहीं होते हैं, इसलिए वे पूरी तरह से श्रेष्ठ हैं। उनकी सेवा करने से, वे सभी कार्यों में भ्रमित हुए बिना कार्य करते हैं। उनकी साधना सभी प्रयासों से अविचलित है। उनकी निकटता से, वे राक्षसों के कार्यों से पराजित नहीं होते हैं। इसके अलावा, गुरु के वचनों के अनुसार अच्छी तरह से अभ्यास करने से, रक्षक, प्रतिज्ञाबद्ध समुद्र भी सभी बाधाओं और नुकसानों से बचाता है। गोंग्पा दुपा में कहा गया है: यदि आप आज्ञा का उल्लंघन नहीं करते हैं और धर्म की रक्षा करते हैं, तो शक्तिशाली धर्मपाल रक्षक हमेशा पुत्र की तरह रक्षा करते हैं। ऐसा कहा गया है। पांचवां, गुणों की समृद्धि को बढ़ाने के लिए, कोई और नहीं है, इसलिए उस पर निर्भर रहना उचित है। गुणों को पूरा करने वाला कोई और नहीं है। गुरु पर निर्भर रहें, क्योंकि उससे समृद्धि आती है। शुरुआत, मध्य और अंत में, मुक्ति के लिए, गुणों की समृद्धि के लिए, सम्मान और श्रद्धा के साथ निर्भर रहें। अज्ञानता के कारण कुछ भी नहीं जानते

【英語翻譯】 Who definitely saves from all kinds of fears, and who leads to nirvana, is the lama. There is no other than the lama. It is said. Then, aren't there Buddhas who possess skillful means and compassion? That is because they also do not arise without a lama. First, rely on the lama, therefore the lama is the protector of all. In the Gongdü it says: From the Buddhas of a thousand kalpas, the lama should be known as sacred. Why do all the Buddhas of the kalpas, arise relying on lamas? It is said. Therefore, the lama, the virtuous friend, saves from fear, and shows all goodness, therefore one should rely on him. In the Tree Arrangement it says: The virtuous friend saves from all the fears of wandering in samsara, and shows all goodness, therefore always never forget to rely on him with reverence like an ornament on the head. Furthermore, the lama saves from temporary and ultimate fears, and is the best in accomplishing all excellent deeds. That is it. Bodhisattvas who are completely taken by the virtuous friend, do not fall into bad destinies. They do not turn back from the Mahayana. They do not fall to the level of hearers and solitary Buddhas. It is difficult to be overcome by karma and afflictions. They completely transcend the stage of children. They do not violate discipline. By being protected by him, sinful friends do not confuse them. By being cared for by him, they do not fall from the nature of a bodhisattva. They are not defiled by worldly dharmas, therefore they are truly noble. Serving him means acting without being confused in all actions. His accomplishment is unwavering from all endeavors. Being close to him means not being defeated by the actions of demons. Furthermore, by practicing well according to the lama's words, the protectors, the oath-bound ocean, also save from all obstacles and harms. In Gongpa Düpa it says: If you do not break the command and protect the Dharma, the powerful Dharma-protecting guardians always protect like a son. It is said. Fifth, to increase the wealth of qualities, there is no other, therefore it is appropriate to rely on him. There is no other who completes qualities. Rely on the lama, because prosperity comes from him. In the beginning, middle, and end, for liberation, for the wealth of qualities, rely with great respect and reverence. Not knowing anything due to ignorance

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 ྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཚོལ་བས་གྲོལ་བ་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། བར་དུ་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སློབ་པ་དག་བདུད་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གོང་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བར་བལྟའོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། མདོར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཅུ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་གུས་པར་བསྟེན་པ་ཉིད། དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེས་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདིར། །བློ་ལྡན་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས། །དམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཅོག་རྣམས་ལ། །འདུན་པར་ལན་གསུམ་གུས་བྱ་སྟེ། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྟོན་པ་ཆེས་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་བརྩེ་ལྡན་བླ་མ་ལས། །གཞན་ཞིག་བདག་གི་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱལ་ལས་ལྷག་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན། །སྔོན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་དུས་ལས་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱོན་པས་དོན་མཛད་མོད། དེང་སང་ཤིན་ཏུའང་དུས་སྙིགས་ཏེ། ཚེ་དང་འབྱོར་པ་དང་། ཆོས་དང་། འདྲེན་པ་སྙིགས་པ་འདིར། བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས། དངོས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། དོན་མཛད་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེ་བའི་ཆ་འགའ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བླ་མ་དང་སང

【漢語翻譯】 又，如果依止善知識，就能使特殊的功德之法融入自相續，因為他是所有功德的來源。因此，最初尋求解脫之道，渴望並努力追求解脫的人們；中間已進入道，正在學習的人們，爲了超越魔境，並希望獲得更高功德的人們；最終希望證得無上菩提，趨向解脫果位的人們，都應當依止上師善知識。如《吉祥生起解脫經》所說：「菩薩的一切功德都來自善知識。」《秘密不可思議經》中說：「菩薩依止上師，應當圓滿一切功德之法。」《地藏十輪經》中說：「恭敬承侍上師，就能完全掌握不可思議的功德之法。應當認為一切佛的功德和神變都由此而來。」《菩薩藏經》中說：「總之，如果進入善知識的教誨，就能完全掌握十種不可言說的百千萬億功德。」因此，應當恭敬依止如此殊勝的上師。在《意合經》中也說：「因此，楞伽的主人啊，有智慧的人應當以歡喜和恭敬，對成為殊勝的瑜伽士們，以渴望之心恭敬三次，並以頭頂觸碰他們的腳。」第六，因為導師是最殊勝且無與倫比的，所以也應當依止。特別是末法時代，除了慈愛的上師之外，不會有其他的導師，因此要以勝過佛陀的極大恭敬心來依止。過去佛陀住世的清凈時代，佛陀親自顯現為導師來成辦利益。但如今已是極其惡劣的末法時代，壽命、財富、佛法和引導者都衰敗之時，除了真正的上師善知識之外，沒有其他能親自說法和利益眾生者，因此要以如同佛陀，甚至勝過佛陀的極大恭敬心來依止。而且，從自性清凈的體性，成辦利益，以及事業廣大等某些方面來看，上師和佛

【英語翻譯】 Furthermore, if one relies on a virtuous spiritual friend, it causes special qualities of Dharma to arise in one's being, because he is the source of all qualities. Therefore, those who are beginners seeking the path to liberation, desiring and striving for liberation; those who have entered the path and are learning, wishing to transcend the realm of demons and to attain higher qualities; and those who ultimately wish to attain unsurpassed enlightenment, turning towards the fruit of liberation, should rely on the guru, the virtuous spiritual friend. As it is said in the "Nirvana of Glorious Arising": "All the qualities of a Bodhisattva arise from the virtuous spiritual friend." And in the "Inconceivable Secret Sutra": "Bodhisattvas, relying on the guru, should perfect all qualities of Dharma." And in the "Earth Essence Ten Wheel Sutra": "By honoring and serving the guru, one completely grasps the inconceivable qualities of Dharma. One should regard all the qualities and transformations of the Buddhas as arising from this." And in the "Bodhisattva Pitaka Sutra": "In short, if one enters the instructions of the virtuous spiritual friend, one completely grasps ten inexpressible billions of trillions of qualities." Therefore, one should respectfully rely on such a supreme guru. In the "Condensed Meaning" it is also said: "Therefore, Lord of Lanka, those with intelligence should, with joy and respect, show reverence three times with longing to those who have become supreme yogis, and touch their feet with their heads." Sixth, because the teacher is the most supreme and without equal, one should also rely on him. Especially in this degenerate age, there will be no other teacher than the loving guru, therefore, rely on him with great respect, even greater than that for the Buddha. In the past, in the pure age when the Buddhas resided, the Buddhas themselves appeared as teachers to accomplish benefit. But now it is an extremely degenerate age, when life, wealth, Dharma, and guides are in decline. Since there is no other who can directly teach the Dharma and benefit beings other than the true guru, the virtuous spiritual friend, one should rely on him with great respect, like the Buddha or even greater. Moreover, from the perspective of the nature of self-existing purity, accomplishing benefit, and the greatness of activity, the guru and the Budd

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རྒྱས་མཉམ་པར་ཡང་བརྟགས་ལ། བདག་ཅག་གི་ངོར་དྲིན་ཆེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་བརྗོད་དེ། གསང་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་། །རང་བཞིན་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་ལམ་སྟོན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས། །ཞེས་པ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བས་དོན་མཛད་ལ། དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། པཎྜི་ཏར་སྣང་བས་དོན་མཛད་དུས། དེ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་འཛིན་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལམ་པོ་ཆེ་བཟང་པོར་སྲོལ་བཏོད་པས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་བསྐྱེད་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བསྒྲུབས་པས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །སྡིག་པ་ལས་བསྲུངས་པས་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །བསླབ་པ་རྣམས་སློབ་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པས་ས་མཁན་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བས་སྨན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་པ་ལས་བསྲུངས་པས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བས་མཉན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པའོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བླ་མ་མེད་པར་མ་བྱོན་པས། བླ་མ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་རིགས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ལ་མ་བསྟེན་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང་། །བྱུང་ན་དམ་པའི་ལུང་དང་འགལ། །ཞེས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བར་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ

【漢語翻譯】 再三考察，（我們）對上師的恩情之大，更應特別讚頌。如《密集金剛根本續》所說：「諸界與事業，以及自性之平等性故，諸佛與上師等同。為引導眾生入道，（上師）勝於諸佛。」又說：「上師與諸佛等同，上師勝於諸佛，是功德之最勝寶藏，具吉祥上師我頂禮。」此外，往昔諸佛調伏眾生時，顯現為佛陀本身而行利生之事。之後，顯現為阿羅漢和班智達而行利生之事時，便化現為他們來結集經藏和造論。現今，爲了守護佛法和引導眾生走向解脫之道，（諸佛）化現為善知識而行利生之事。《聖妙吉祥圓寂經》和《大鼓經》中說：「莫悲傷，阿難陀！莫哭泣，阿難陀！我于未來之時，將化現為善知識，利益汝等。」總而言之，一切功德皆源於上師，開創殊勝之道也依賴於上師。如《寶積經》所說：「善知識乃是佛陀種姓所生，猶如轉輪王的嫡長子。因能增長功德之種姓，猶如母親。因能成辦廣大利益，猶如父親。因能守護免於罪惡，猶如姨母。因能教導學處，猶如導師。因能引入到彼岸之道，猶如引路人。因能醫治煩惱之疾病，猶如醫生。因能守護免於怖畏，猶如勇士。因能從輪迴之河中救度，猶如船伕。菩薩的一切行持皆依賴於善知識。」我們之導師，釋迦牟尼佛，也是依止上師而成佛的，因此，唯有恒常依止上師才是合理的。如《意集經》所說：「不依止於導師，諸佛永不生，我未曾見其生，若生則違背聖教。」又如《勝樂輪根本續》所說：「是故一切法之根本，乃上師金剛持。」

【英語翻譯】 Having repeatedly examined, we should especially praise the great kindness of the Guru towards us. As stated in the Root Tantra of the Guhyasamaja: "Because of the equality of the elements, activities, and nature itself, the Buddhas and the Guru are equal. In order to guide beings on the path, (the Guru) is superior to the Buddhas themselves." And: "The Guru is equal to all the Buddhas, the Guru is superior to all the Buddhas, being the treasure of supreme qualities, the glorious Guru I bow to with my head." Furthermore, in the past, when the Buddhas tamed beings, they accomplished the benefit of beings by appearing as the Buddhas themselves. Then, when they accomplished the benefit of beings by appearing as Arhats and Panditas, they emanated as them to compile the teachings and compose treatises. Nowadays, they emanate as spiritual friends to uphold the teachings and guide beings on the path to liberation, thus accomplishing the benefit of beings. In the Noble Nirvana Sutra and the Great Drum Sutra, it is said: "Do not grieve, Ananda! Do not lament, Ananda! In the future, I will emanate as spiritual friends to benefit you and others." In short, all qualities arise from the Guru, and establishing the great and excellent path also depends on the Guru. As stated in the Arrayed Tree Sutra: "The spiritual friend is born into the lineage of the Buddhas, like the eldest son of a Chakravartin king. Because he generates the lineage of qualities, he is like a mother. Because he accomplishes vast benefit, he is like a father. Because he protects from evil, he is like a maternal aunt. Because he teaches the trainings, he is like a teacher. Because he introduces one to the path of the perfections, he is like a guide. Because he heals the diseases of afflictions, he is like a doctor. Because he protects from fear, he is like a hero. Because he liberates from the river of samsara, he is like a boatman. All the practices of a Bodhisattva depend on the spiritual friend." Our teacher, the Buddha Shakyamuni, also attained Buddhahood by relying on a Guru. Therefore, it is reasonable to always rely on a Guru. As stated in the Gongdü Sutra: "Without relying on a teacher, Buddhas will never arise. I have never seen them arise, and if they did, it would contradict the sacred teachings." And as stated in the Kalachakra Tantra: "Therefore, the root of all dharmas is the Guru Vajradhara."

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བཤད། །བླ་མ་དག་ལས་མ་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་ནི། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སྒྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་དེ། རྒྱས་པར་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ པར་གུས་པས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱས་པར་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པར་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་ནས། བསྟེན་པ་ལ་འཇུག་ལ། བསྟེན་པ་དེའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དག །གང་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་དེ། །དད་གུས་སྲི་ཞུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མཉེས་བྱ་ཡང་དག་བཙལ། །སྔར་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། སྲི་ཞུའི་སྒོ་ནས། མཇལ་མ་ཐག་ཉིད་ནས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་ཡི། འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྟག་པ་དང་། རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་པས་གང་ཕ་རོལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་ཐུགས་སུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ཞིག་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །སྡོང་པོ་ བཀོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །རྙེད་ནས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བྲན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚོལ་བ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ནི། དེའི་ཐབས་ཡིན་པས་གང་ན་བཞུགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དྲི་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་སོང་ལ་བརྟགས་ཏེ། དཀའ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་ལ

【漢語翻譯】 如是說。 若非從上師處生，則不可能獲得成就。 若非從上師處生，則不可能出現名為佛者。 能將輪迴的舵輪逆轉向上者，唯有具相之上師。 如是說。 因此，因為有這些理由以及其他無數的理由，廣說則于劫中亦不能窮盡，所以，從最初的業行者乃至未得佛果之間，應恒常不厭倦地以恭敬心依止上師而修學。 聖《華嚴經》中說： 讚頌善知識的功德，廣說則于劫中亦不能窮盡，因此應恒常依止善知識。 如是見到依止之理后，便應投入依止，併爲了依止而精勤尋覓，此乃教誨： 也就是說，具德殊勝上師們，前往彼等所居住之處，以具足信心、恭敬、侍奉之心，從一開始就應尋求令其歡喜。 不應探究「此為何如」，也不應爭論等，不應不恭敬，也不應有輕率之舉。 殊勝者們本性正直，一旦見到他人之行徑，立即會想「並非如此」，從而心生不悅，最初的緣起便會錯亂。 若是普通人，或許之後還能挽回，因此首先應學習以極大的恭敬心令其歡喜。《華嚴經》中說： 你在尋求菩提行時，不應對尋找善知識感到厭倦。 找到之後，也應以不忘失地精勤侍奉來追隨他。 不因一切重擔而厭倦，應生起如大地般的想法。 對於所吩咐之事，應以如奴僕般的想法認真聽從。 也就是說，在尋求菩提行時，尋找善知識是其方法，因此應廣泛地向他人詢問其住處，自己也應前往不同方向進行考察，無論遇到何種困難，都不要...

【英語翻譯】 Thus it is said. If it does not arise from the gurus, it is impossible to attain accomplishment. If it does not arise from the gurus, it is impossible for one called Buddha to appear. It is the qualified guru who turns the helm of existence upwards. Thus it is said. Therefore, because there are these reasons and countless others, which, even if spoken of extensively for an eon, cannot be exhausted, from the very first practitioner until Buddhahood is attained, one should always learn to rely on the guru with reverence, without weariness. The Noble Array of Trees Sutra states: Speaking of the qualities and praises of the virtuous friend, even if spoken of extensively for an eon, they cannot be exhausted, therefore one should always rely on the virtuous friend. Having seen the reason for relying in this way, one should engage in reliance, and the instruction is to seek it completely for the sake of reliance: That is to say, the glorious and venerable gurus, go to the place where they reside, with great faith, respect, and service, from the very beginning, seek to please them. Do not investigate "what is this like," do not argue, do not be disrespectful, and do not do anything frivolous. The holy ones are upright in nature, and as soon as they see the behavior of others, they immediately think, "It is not like that," and become displeased, and the initial connection is broken. If it is an ordinary person, it may be possible to reverse it later, so one should first learn to please them with great respect. The Array of Trees Sutra states: You should not be weary of seeking a virtuous friend when seeking the conduct of enlightenment. Having found one, you should serve him diligently without forgetting to follow him. You should not be weary of all burdens, and you should generate the perception of being like the earth. You should listen to what is commanded with the perception of being like a servant. That is to say, when seeking the conduct of enlightenment, seeking a virtuous friend is the method, so one should widely ask others where he resides, and one should also go to different directions to investigate, no matter what difficulties arise, do not...

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 ྡོག་པས་བཙལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་ཅིང་། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར། ཆོས་དམ་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱུན་དུ་བཙལ་ལ། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོལ་བ་དང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ན། བདེ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ཕངས་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་གཟུང་། ནོར་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །རྙེད་ པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨོན་ལམ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་འདོད་པ་དང་། གནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཟློག །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རིན་པོ་

【漢語翻譯】 以渴求之心尋覓，能積聚福德與智慧之海，並從罪惡不善之處救護。如《月燈經》所說：「若欲迅速獲得無上菩提，應從大悲心中生起菩提心，發起精進，不顧身命，恒常尋覓宣說正法的善知識，以無有虛偽之心恭敬承侍。如是尋覓與侍奉，若無厭倦，則能獲得安樂顯現成佛之法。」又如《無熱惱子所問經》所說：「為尋覓善知識，身命亦不應吝惜。不應執取種種事物，不應貪戀財物，不應希求利養與恭敬。應捨棄一切而尋覓。」此外，不顧身命，不求世間享樂，了悟一切法性空，堅定普賢行愿，觀照法界之理，欲超勝一切世間，依止無住法界之虛空，成辦一切菩薩之愿，清凈一切佛剎，菩薩之智慧無有障礙，極善清凈，應恭敬承侍上師，並殷重尋覓。又如《華嚴經》所說：「為善知識所攝受之菩薩，不墮惡趣，不領受非分之事，遠離放逸之處，從輪迴之城中解脫，不違背菩薩之學處，超勝一切世間，難以被業與煩惱所勝伏。種姓之子，如是恒常憶念，應前往善知識處。」又如《四法經》所說：「諸比丘，菩薩為善知識，縱為性命亦不捨棄。」又如《菩薩別解脫經》所說：「對於堪布和阿阇黎，以恭敬心不捨棄任何珍寶。」

【英語翻譯】 Seeking with a thirsting mind gathers the ocean of merit and wisdom, and protects from the direction of sin and non-virtue. As stated in the Sutra of the Moon Lamp: "If one desires to quickly attain the unsurpassed Bodhi, one should generate the mind of Bodhi from great compassion, initiate diligence, disregard body and life, and constantly seek the virtuous friend who teaches the sacred Dharma, and serve them with a sincere heart, free from deceit and pretense. By seeking and serving in this way, without weariness, one will obtain the Dharma of manifesting enlightenment in bliss." Also, as stated in the Sutra Requested by the Son of No Torment: "For the sake of seeking a virtuous friend, one should not spare even body and life. One should not grasp at various things, nor be attached to wealth. One should not desire gain and respect. One should abandon all that and seek." Furthermore, disregarding body and life, not seeking worldly pleasures, realizing all dharmas as emptiness, firm in the aspiration for omniscience, contemplating the nature of the Dharmadhatu, desiring to transcend all existence, relying on the space of the Dharmadhatu without abode, accomplishing the aspirations of all Bodhisattvas, purifying all Buddha-fields, and with the wisdom of Bodhisattvas being unobstructed and extremely purified, one should respectfully serve the Lama and diligently seek them. Also, as stated in the Arrangement of Trees: "Bodhisattvas who are fully embraced by virtuous friends do not fall into evil destinies, do not comprehend what is not to be done, turn away from the place of carelessness, liberate from the city of Samsara, do not violate the precepts of Bodhisattvas, are manifestly superior to all the world, and are difficult to be overcome by karma and afflictions. Son of lineage, therefore, with such constant mindfulness, one should go to the presence of virtuous friends." Also, as stated in the Sutra of Four Dharmas: "Monks, Bodhisattvas, for the sake of a virtuous friend, do not abandon them even for their life." Also, as stated in the Pratimoksha of Bodhisattvas: "Out of respect for the Khenpo and Acharya, one does not abandon any treasure."

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེ་དང་། གང་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་མི་བྱ་བ་དང་། གང་རྐང་པས་མི་གཏོང་བ་དང་། གང་ངག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚེ་ན། གསུང་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་དྲུག་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བའི་ཆེད་དུ་རྐང་པ་དཔྱི་ལ་ཐུག་པར་ཟད་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཛངས་བླུན་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་ལ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྟོང་བཙུགས་ནས་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཙལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཕྱོགས་རེའམ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྟེན་ལ། ཁྱད་པར་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དུས་མཐུན་པ་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་འགྲོགས་དཀའ་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར་ན། དཀའ་བ་བཟོད་པས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྐྱོན་ལྡན་ཡང་། །ས་མཁན་ལམ་ལ་མཁས་ངེས་ན། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བྱ་དཀའ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ། རྙེད་ནས་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་ངང་ཆེན་གུས་པས་བསྲིང་། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ནི། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྟོག་པ་ན། བརྟག་པ་དང་། དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་ཆེ་བར་སྟོན་ཅིང་། གཏོང་ཕོད་ཆུང་བ་དག་གི་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡོ་བྱད་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ཆུང་བ་དག་ལ་ནི། ཚིག་ཟུར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ལ། ཡོ་བྱད་སྙུང་པ་དང་བློ་སྣ་ཐུང་བར་རློམ་པ་དག་ལ་ནི་བྱ་བྱེད་མང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡང་སྟོན་ལ། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཅ་ཅོ་མེད་ཀྱང་། དེའི་ངོར་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟུད་པར་སྟོན་པས། སྐུ་དང་གསུང་མ་བརྟགས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཕ་རོལ་གྱི་དད་ པ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་

【漢語翻譯】 大，以及不為身體作侍奉，以及不捨棄雙足，以及不樂於口語之事，這些是沒有的。如《寶積經》中所說：世尊于無數三大阿僧祇劫積聚資糧之時，爲了尋找宣說六字金剛語（種子字：嗡，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的善知識，雙足乃至髖骨都已磨損，曾前往一切世界。又如《八千頌般若經》中所說：常啼菩薩的解脫，以及《寶鬘經》中所說：善財童子的解脫，以及《賢愚經》中所說：國王爲了佛法，在自己的身上豎立千盞酥油燈並供養等等，經歷了諸多苦行，應當憶念尋找善知識之事，心想我為何不尋找呢？應當如此思維並尋找真正的上師。如果具足了經中所說的功德，那麼即使在世俗的種姓、受用和行為等方面存在一些或許多過失，也應當依止。特別是善知識，因為沒有狡詐和虛偽，心中所想和口中所說是相符的，根基廣大，所以稍微難以相處，因此，必須以忍耐困難的態度來依止。如《密意整合經》中所說：即使具有世間人的過失，如果他是精通道路的嚮導，那麼無論忍耐多麼困難，也要全部忍受。如此等等。獲得真正的殊勝善知識之後，應當毫不厭倦地依止，爲了成辦大事，要以極大的耐心和恭敬來長期依止。像這樣，真正的上師們，在觀察弟子的根器時，會首先進行觀察和分析。對於吝嗇的人，會顯示出對財物有很大的需求；對於佈施心小的人，也會將財物視為圓滿二資糧的支分。同樣，對於忍耐力小的人，會說一些不悅耳的話；對於自認為聰明和心胸狹窄的人，會顯示出有很多事情要做，並且要成辦長遠的事情。總之，即使身語意的自性沒有錯亂和虛假，也會不斷地顯示出各種矛盾之處，因此，身體和語言未經觀察就不要輕易接觸，內心也會顯得煩惱，以此來觀察對方的信心是否堅定。

【英語翻譯】 And, there is no such thing as not serving the body, not abandoning the feet, and not being happy with the work of speech. As it is said in the Jewel Heap Sutra: When the Bhagavan accumulated merit for countless three great asamkhyeya kalpas, in order to seek the virtuous friend who teaches the six-syllable Vajra speech (seed syllable: Om, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, literal meaning: Om), his feet and even his hips were worn out, and he went to all the worlds. Also, as it is said in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: the liberation of the Bodhisattva Sadāprarudita, and as it is said in the Jewel Garland Sutra: the liberation of Sudhana, and as it is said in the Wise and Foolish Sutra: the king erected and offered a thousand butter lamps on his body for the sake of the Dharma, and so on, having practiced many austerities, one should remember the matter of seeking a virtuous friend, and think, why do I not seek? One should think in this way and seek a true lama. If he has the qualities described in the scriptures, then even if there are some or many faults in terms of worldly lineage, enjoyment, and behavior, one should rely on him. Especially the virtuous friend, because he is without deceit and hypocrisy, what he thinks in his heart and what he says in his mouth are consistent, and his foundation is vast, so it seems a little difficult to get along with him, therefore, one must rely on him with an attitude of enduring difficulties. As it is said in the Gongdü Sutra: Even if he has the faults of a worldly person, if he is a guide who is skilled in the path, then no matter how difficult it is to endure, one must endure everything. And so on. After obtaining a true and excellent virtuous friend, one should rely on him without weariness, and in order to accomplish great things, one should rely on him for a long time with great patience and respect. In this way, the true lamas, when examining the capacity of the disciples, will first conduct observation and analysis. For stingy people, they will show that they have a great desire for wealth; for those who are small in generosity, they will also regard wealth as a part of the completion of the two accumulations. Similarly, for those who have little patience, they will say some unpleasant words; for those who consider themselves clever and narrow-minded, they will show that there are many things to do and that they need to accomplish long-term things. In short, even if the nature of body, speech, and mind is without confusion and falsehood, they will constantly show various contradictions, therefore, one should not easily contact the body and speech without examination, and the mind will also appear to be troubled, in order to observe whether the other person's faith is firm.

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཟབ་མོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་གཏིང་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཙམ་ལས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མའི་མཛད་པ་གང་ལའང་དགོངས་པ་རླབས་ཆེ་བའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། དག་སྣང་སྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛད་པ་ཞི་བ་དང་། དྲག་པོ་གང་མཛད་ཀྱང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་དོན་གྲུབ་ཟིན་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལམ་མཁན་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས། དེའི་བྱ་དཀའ་བ་ཅི་དང་ཅི་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྲིངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལའང་དཀའ་བ་བཟོད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པའི་ལམ་འཚོལ་ཞིང་བླ་མ་བསྟེན་པ། དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲངས་མང་བས། །ཡིད་འབྱུང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བློ་མང་སྐྱེ་བ་ལ། །བདུད་དུ་ཤེས་ནས་སླར་ཡང་གུས་མཆོག་གིས། །ནོར་བུ་རྙེད་པ་མི་འདོར་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །གང་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་བརྩོན་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དཔོན་ སློབ་དག་གི་བར་དུ་དབྱེན་བཅའ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་དང་གནས་མལ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀའ་བར་བྱེད་ཅིང་ལམ་བགྲོད་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་དང་། འཕྲལ་དུ་འཚེ་དོགས་མང་བས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བློ་གྲངས་མང་པོ་དག་འཆར་དུ་འཇུག་པ་ན། བདག་གི་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་སྤོང་ཞིང་། སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དགྲ་མང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་བར་ཆད་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞིང་། གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་དགེ་བའི་

【漢語翻譯】 理解它。 此外，具有深刻智慧的聖潔上師們，永遠不會被他人所測透，雖然他們總是做出各種各樣的行為，但僅僅是爲了調伏眾生。因為他們的意念不會超出深奧的法性空性和菩提心。 因此，對於上師的任何行為，都應理解為是偉大意念的展現，從而生起清凈的觀想。即使是稍微的不信任也不應該有，因為這會擾亂道路的緣起。無論是寂靜的行為，還是猛烈的行為，利益他人是聖者們的本性，因為這是自己利益已經實現，從而利益他人的時候。 因此，爲了成就偉大的目標——解脫，除了指路的上師之外別無他法。所以，對於上師的任何艱難之事都要忍受，並且要有耐心去修行，就像世間的事情也需要忍受困難才能成就一樣。 尋求解脫之道並依止上師時，不利的因素非常多。 當生起灰心、退轉的念頭時， 要認識到這是魔，然後再次以極大的恭敬心， 像對待找到的珍寶一樣，頂戴于頭頂。 在找到聖潔上師的時候，惡魔會努力製造障礙，無論如何也要在師徒之間製造不和，使飲食、住所和順緣變得困難，在道路上設定許多障礙，並且因為害怕立即受到傷害而感到灰心，對上師和佛法產生邪見，從而產生許多退轉的念頭。此時，要認識到這是阻礙自己解脫的魔，從而捨棄它，並再次以極大的恭敬心依止上師。如《母續》中所說：就像珍貴的寶物因為敵人眾多，所以要以極大的努力和熱情來珍惜一樣。在尋求般若波羅蜜多的珍寶時，惡魔會努力製造障礙，無論如何也要阻止聽到它，並且會製造各種損害，使人與善知識分離，從而使人灰心退轉。那時，菩薩大心者會這樣想：惡魔們會破壞善良的……

【英語翻譯】 Understand it. Furthermore, holy gurus with profound wisdom are never fathomed by others. Although they always perform various actions, it is only to tame sentient beings. Because their intention does not go beyond the profound Dharma nature of emptiness and bodhicitta. Therefore, for any action of the guru, it should be understood as a manifestation of great intention, thereby generating pure vision. Even a slight distrust should not be entertained, as it would disrupt the auspicious connection of the path. Whether the actions are peaceful or wrathful, benefiting others is the nature of holy beings, because it is the time when one's own benefit has been achieved, thereby benefiting others. Therefore, to accomplish the great goal of liberation, there is no other way than the guru who shows the path. So, endure any difficulties of the guru and practice with patience, just as worldly affairs also require enduring difficulties to accomplish. When seeking the path of liberation and relying on a guru, there are many unfavorable factors. When feelings of discouragement and turning away arise, Recognize it as a demon, and then again with great reverence, Like a treasure found, hold it on the crown of your head. When a holy guru is found, evil demons will strive to create obstacles, trying to create discord between teacher and student, making food, lodging, and favorable conditions difficult, setting up many obstacles on the path, and causing discouragement due to fear of immediate harm, generating wrong views about the guru and the Dharma, thereby causing many thoughts of turning away to arise. At this time, recognize it as a demon hindering one's own liberation, thereby abandoning it, and again rely on the guru with great reverence. As stated in the "Mother Tantra": Just as a precious jewel is cherished with great effort and enthusiasm because it has many enemies, when seeking the precious jewel of Prajnaparamita, evil demons will strive to create obstacles, trying to prevent hearing it, and will create various harms to separate people from virtuous friends, thereby causing discouragement and turning away. At that time, the Bodhisattva Mahasattva will think like this: Evil demons will destroy the virtuous...

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམས་ཏེ་མཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས་པ་ལས་དྭངས་ པ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་ནོར་བུ་ལྟར། །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་དྭངས་ཡོན་ཏན་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །རྡོ་ཁམས་གསེར་དང་ས་འོག་རིན་ཆེན་གཏེར། །པདྨའི་ནང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱབ་བདག་ཁམས་གཙང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟོན། །མཚན་མོའི་མུན་ནག་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཐར་གླིང་གང་དུ་ཉེར་འགྲོ་དེད་དཔོན་བཞིན། །ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོའི་འབྱུང་གནས་བགྲོད་པར་བྱེད། །དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེ་ན། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁུར་བས་མི་སྐྱོ་བ་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དབྱེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཕྱགས་དར་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་བས་ཐེག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། བདག་པོ་ལ་མི་ཁྲོ་བ་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། འགྲོ་འོང་གིས་མི་སྐྱོ་བ་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཉོན་མོངས་པས་མི་སྐྱོ་བ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་བསྲུན་པ་སྤངས་པ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྒུལ་བ་རི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཆེ་གྲགས་མེད་པས་གདོལ་པའི་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དྲེགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ངོར་གདུང་བས་བལྟ་ བས་བུ་གཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དག་མཐར་ཕྱིན་པས་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པས་འཕྱན་བུ་ཕྱེས་ན་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲི་ཞུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བཀུར་སྟི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སུ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། གླེགས་བམ་བྲི་བར་ཞུས་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨིན་

【漢語翻譯】 對於各方加以阻斷，心想無論如何也不能受其影響，一定要這樣做，於是就要穿戴起全副盔甲。再者，思念解脫導師上師的恩德而令其歡喜，就像渾濁的水澄清后，能像無垢寶珠一樣映現影像。清凈了遮障之水，就能顯現功德的影像，如同礦石中的黃金和地下的珍寶礦藏，以及蓮花中安住的善逝一樣，顯示遍主清凈之界菩提心。又如夜晚的黑暗，如同前往解脫洲的導師，能行於深邃的水源之地。因此，應當依止聖者。那麼，應當如何依止呢？在《樹幹莊嚴經》中說：以像大地一樣的心，承擔一切重負而不疲倦；以像金剛一樣的心，不被分裂；以像輪圍山一樣的心，不被痛苦動搖；以像僕人一樣的心，做一切吩咐之事；以像掃帚一樣的心，徹底捨棄傲慢；以像大象一樣的心，承擔重負；以像狗一樣的心，不嗔恨主人；以像船一樣的心，來往不倦；以像母親一樣的心，不厭倦煩惱；以像良馬一樣的心，捨棄不馴服；以像山一樣的心，不被因緣動搖；以像賤民之子一樣的心，沒有名聲；以像被割角的牛王一樣，沒有傲慢；以像慈母般憐愛獨子一樣，以渴望的眼神注視著他；以像橋樑一樣，達到清凈的彼岸；以像風箏斷線一樣，沒有自負；以像不違背法王教令的年輕王子一樣的心，來承侍。以不違背教令的方式來服侍。此外，在《現在佛現證三摩地經》中也說：善知識難以獲得，因此應當恭敬供養堪布和阿阇黎。對於從誰那裡聽聞佛法，以及請誰書寫經卷，一定要生起如佛一般的想法，以及善知識的想法，並使那佛法和圓滿菩提成熟。

【英語翻譯】 To cut off all sides, thinking that no matter what, one must not be influenced by them, and one must do it in such a way, one must definitely put on the full armor. Furthermore, thinking of the kindness of the Lama, the guide to liberation, and pleasing him, just as clear water can reflect images like a flawless jewel after being turbid. By purifying the water of obscurations, the image of qualities can be revealed, just like gold in ore and precious treasures underground, and the Sugata dwelling in a lotus, revealing the all-pervading, pure realm of Bodhicitta. Just like the darkness of night, like a guide going to the island of liberation, one travels to the source of deep waters. Therefore, one should rely on the holy ones. How should one rely on them? In the Sutra of the Arrayed Tree Trunk, it says: With a mind like the earth, not tiring of bearing all burdens; with a mind like a vajra, not being divided; with a mind like a wheel-circumference mountain, not being moved by suffering; with a mind like a servant, doing all that is commanded; with a mind like a broom, completely abandoning pride; with a mind like an elephant, bearing heavy burdens; with a mind like a dog, not being angry with the master; with a mind like a boat, not tiring of coming and going; with a mind like a mother, not being weary of afflictions; with a mind like a well-trained horse, abandoning insubordination; with a mind like a mountain, not being moved by circumstances; with a mind like a son of an outcast, having no fame; like a bull with its horns cut off, without arrogance; like a loving mother gazing with longing at her only child; like a bridge, reaching the pure other shore; like a kite with its string cut, without conceit; with a mind like a young prince who does not transgress the commands of the Dharma king, one should serve. One should serve in a way that does not violate the commands. Furthermore, in the Samadhi Sutra of the Present Buddha Manifest, it also says: Virtuous friends are difficult to find, therefore one should respectfully offer to the Khenpo and Acharya. For whoever one hears the Dharma from, and asks to write scriptures, one must generate the perception of the teacher and the perception of the virtuous friend, and ripen that Dharma and perfect Bodhi.

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྷག་པར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འཛིན་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ནས་ཞུས་པས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འཚོལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་ ངན་པར་ཞུགས་པ་ལས་བཟང་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོར་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལས་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འབར་བ་ལས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པ་བཟོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་པས་དེའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་དུ་མ་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་བསྟེན་པར་གདམས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དཔུང་གཉེན་དཔའ་བོ་རྒྱལ་པོ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྨན་པ་ཕན་འདོགས་གྲོགས་ཀྱི་དཔེས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེས་ནི་འདི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་ཆོས་འགྲུབ་བོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་གཅེས་སྤྲས་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་རོལ་པས་དོན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འབད་ པ་དྲག་པོ་བྱེད་ན། བདག་གིས་དོན་ཡོད་པ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དཔུང་གཉེན་གྱི་དོན་དུ་རྗེ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ན། བདག་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་བླ་མ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཆོད་སྙམ་པ་དང་། དར་ཅིག་གི་འཇིགས་

【漢語翻譯】 爲了修行之故，應當對其生起極大的歡喜和恭敬。如《十法經》中也說：以恭敬心請問持法者，生起光明之想，對其生起導師之想，生起善知識之想，生起能從有海中解脫之想，生起尋找我于輪迴中漂泊之想，生起從愚癡之眠中醒來之想，生起救拔我于輪迴泥潭中沉溺之想，生起引導我從惡道走向善道之想，生起解脫我于有之牢獄束縛之想，生起久受疾病折磨時視其為醫生之想，生起平息煩惱之火的雨雲之想。如《聖常啼聞法品》中也說：從誰處聽聞般若波羅蜜多，就應當對其生起佛陀之想，我從其處聽聞佛法，迅速于無上菩提中不退轉，親近佛陀，將生於彼佛剎土，將完全捨棄無暇之處，將完全獲得閑暇圓滿。如是，以對說法者生起導師之想的方式來依止。此外，還教誡我們通過思考多種比喻來依止：以苦行者、軍隊、勇士、國王，導師、醫生、助益者、朋友為例，應勤奮依止善知識，如此則能成就今生來世的安樂與佛法。時時無有懈怠，以珍愛和敬信來依止的竅訣是：外道徒對無意義的苦行，如依止五火等，尚且精進努力，我為何不對能將我從安樂引向安樂的上師生起敬信和承侍之心呢？世間人為求軍隊之助而恭敬供養君主等，我為何不供養能救護我脫離輪迴一切痛苦的上師呢？爲了短暫的恐懼

【英語翻譯】 For the sake of practice, one should generate great joy and respect towards them. As it is said in the Sutra of Ten Dharmas: "By asking the Dharma-holder with respect, one generates the perception of light. One generates the perception of a teacher towards them. One generates the perception of a virtuous friend. One generates the perception of being liberated from the ocean of existence. One generates the perception of seeking oneself wandering in samsara. One generates the perception of awakening from the sleep of ignorance. One generates the perception of rescuing oneself from drowning in the mud of samsara. One generates the perception of guiding oneself from the evil path to the good path. One generates the perception of being liberated from the bondage of the prison of existence. One generates the perception of a doctor when suffering from a long illness. One generates the perception of a rain cloud that pacifies the fire of afflictions." As it is said in the Noble Sadāprarudita Sutra: "From whomever one hears the Perfection of Wisdom, one should create the perception of the Buddha towards them. Because I hear the Dharma from them, I will quickly become irreversible from unsurpassed Bodhi. By attending to the Buddha, I will be born in their Buddha-field. I will completely abandon the unfavorable conditions. I will completely obtain leisure and endowments." Thus, one should rely on the Dharma speaker by generating the perception of a teacher. Furthermore, it is taught to rely on them by contemplating various examples: By the examples of an ascetic, an army, a warrior, a king, a teacher, a doctor, a benefactor, and a friend, one should diligently rely on a virtuous friend. By doing so, one will accomplish happiness and Dharma in this life and the next. The instruction for relying on them with constant diligence, cherishing, and devotion is: Even non-Buddhists exert great effort in meaningless austerities, such as relying on the five fires. Why should I not generate faith and service towards the Lama who leads me from happiness to happiness? Worldly people respect and offer to lords and masters for the sake of military assistance. Why should I not offer to the Lama who protects me from all the sufferings of samsara? For a moment of fear

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 པས་སྐྲག་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་བསྟེན་ན། བདག་གིས་གཏན་གྱི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་སྙམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རོལ་མོ་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ན། བདག་གིས་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། བཟོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། འདུ་བ་སྙོམས་པའི་སྨན་པའང་མཆོད་ན། དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་འདོན་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཉིན་རེའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་ལའང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་མཆོད་ན། བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཟས་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ ཅུང་ཟད་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བར་ནུས་ན། དགོས་འདོད་ཀྱི་ནོར་བུ་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། དར་ཅིག་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་ལའང་དགའ་བས་མཆོད་ན། གཏན་གྱི་གྲོགས་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཚེ་འདིར་བརྩེ་བའི་འདུན་གྲོས་བསླབ་པ་ལའང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ན། གཏན་གྱི་སྐྱིད་འདུན་འཆོས་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དང་། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་བས་མཐོ་བ་དང་། གང་འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱེད། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ། ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་པདྨོའི་སྟེང་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རང་ལ་བདོག་པས་ཉེ་བར་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསྲི་ཕོངས་ མེད་པས་

【漢語翻譯】 如果害怕的人們都依仗勇士，那麼我為什麼不依仗能從永恒的輪迴和惡道中解脫的喇嘛呢？如果對國王也用珍寶、樂器和傘等供養，那麼我為什麼不對能給予長遠利益的偉大的喇嘛生起敬信和恭敬呢？如果對學習工巧等世間學問的老師也恭敬，那麼我為什麼不對向眾生宣說成就佛陀之道的喇嘛生起敬信和恭敬呢？如果對調和身體的醫生也供養，那麼我為什麼不對拔除五毒痼疾的喇嘛生起敬信和恭敬呢？如果對救護每日怖畏的擺渡人也珍愛地供養，那麼我為什麼不對救護四魔之敵的喇嘛生起敬信和恭敬呢？如果爲了稍微有所助益的食物、衣服和財物等，也能捨棄生命，那麼我為什麼不對給予如意寶的喇嘛生起敬信和恭敬呢？如果對短暫相處的友人也歡喜地供養，那麼我為什麼不對作為永恒之友，介紹殊勝深奧之法，認識自性的喇嘛生起敬信和恭敬呢？如果對今生傳授愛語忠告的人也珍愛，那麼我為什麼不對成就永恒安樂的喇嘛生起敬信和恭敬呢？等等，要歡喜依止喇嘛，閱讀眾多典籍和事例，生起敬信和恭敬。因此，因果的偉大功德，能獲得他人讚頌和尊敬，長壽無病，財富增上，一切所愿皆能成就，安樂度日，救脫中陰怖畏，來世在佛陀真實安住的清凈剎土中，于蓮花上化生，成就菩提等等功德。如此思維后，要如理以身語意三門令上師歡喜，以自己所擁有的財物令上師歡喜。 因為佛法的功德無法衡量，所以能圓滿資糧，平息障礙，具足財富，迅速獲得寂靜菩提。對於自己擁有的物品，不應吝嗇。

【英語翻譯】 If those who are afraid rely on warriors, then why shouldn't I rely on the Lama who liberates me from the eternal cycle of existence and the lower realms? If even kings are offered jewels, musical instruments, umbrellas, and so on, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who bestows great and lasting benefits? If even teachers who teach worldly knowledge such as crafts are revered, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who teaches sentient beings how to attain Buddhahood? If even doctors who balance the body are offered gifts, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who extracts the chronic disease of the five poisons? If even ferrymen who save us from daily fears are cherished and offered gifts, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who saves us from the enemies of the four maras? If we are willing to give up our lives for the sake of food, clothing, wealth, and other things that offer slight benefit, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who bestows the wish-fulfilling jewel? If even friends with whom we associate briefly are offered gifts with joy, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who is the ultimate eternal friend, who introduces us to the profound and supreme Dharma, and who reveals our own nature? If even those who give us loving advice in this life are cherished, then why shouldn't I generate devotion and reverence for the Lama who arranges for eternal happiness? And so on, we should rejoice in relying on the Lama, study many examples and categories, and generate devotion and reverence. Therefore, the great qualities of cause and effect will lead to being praised and honored by others, to longevity, freedom from illness, increased wealth, the fulfillment of all wishes, a life lived in happiness, protection from the fears of the bardo, and in the future, rebirth in a pure land where the Buddha actually resides, miraculously born on a lotus, and the attainment of enlightenment, and so on. Having thought in this way, we should please the Lama with our body, speech, and mind, just as it is appropriate, and please him with whatever possessions we have. Because the merits of the Dharma are immeasurable, we can complete the accumulations, pacify obstacles, possess wealth, and quickly attain peaceful enlightenment. We should not be stingy with the possessions we have.

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རང་གིས་གཞན་གྱི་མདུན་དུའང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དེ་གང་ལ་མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་བཞེད་མ་ཐག་བསྲི་ཕོངས་མེད་པར་འབུལ་ལ། གཉིས་འདམ་ཡོད་ན་བཟང་ཤོས་དེ་བླ་མ་ལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་སྐུ་དྲིན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་དུ་ཐོབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་རེའི་ཡོན་བསྐལ་པ་རེའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་མི་རྫོགས་ན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལུང་མནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་བསྐལ་པར་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་། ད་དུང་སློབ་དཔོན་གྱི་གུས་པ་ཡང་མ་རྫོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་གུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་བསམ་པ་དགེ་བ་དང་། དེ་བས་སྦྱོར་བ་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཏེར་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོན་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་རྟོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་དང་པོའི་གཏེར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་ལ་སྦྱིན

【漢語翻譯】 供養，不僅是爲了使（上師）心生歡喜，自己也要在他人面前稱讚（上師的）功德，並勸請他人供養。（供養）也要毫不吝惜地供養上師所喜愛的物品。如果二者之間有選擇，則應將最好的供養上師。向尊貴的上師供養財物，作為報答恩情和求法的代價，可以獲得大量的功德。僅僅是（聽聞）一句佛法的功德，用無數劫的時間來供養也無法報答，更何況是上師的恩德呢？在《家主猛厲請問經》中說：如果菩薩爲了受持和唸誦，而向一位具有六度或菩薩道之道的導師，請受或接受了一個偈頌，那麼即使在與這個偈頌的字數相等的時間裡，用財富、尊敬和一切供養來侍奉他，仍然無法完全報答對導師的敬意，更何況是對佛法的敬意呢？還有無量的利益。《秘密不可思議經》中說：善男子或善女子們，應當以極大的恭敬心侍奉上師。這樣做，從善法中生起的念頭是善的，因此行為也會變得善良。以及《地藏經》中說：侍奉上師具有不可思議的功德。完全掌握了它，就能完全獲得十種寶藏：正直地修習一切佛法，堅定地憶念它們，顯現陀羅尼，展示四種正知，精通不可言說之法，見到一切佛的化身，精通證悟一切法平等性，見到一切佛且不分離，精通在如幻的不可思議劫中成辦他利，以及對一切佛和菩薩生起歡喜，這是第一寶藏等等。在《業果經》中說：如果有人向眾多眷屬宣說大乘如來藏的秘密心要，並佈施那些開啟眾生慧眼的說法者。

【英語翻譯】 Offering, not only to please (the Lama), but also to praise (the Lama's) virtues in front of others, and to encourage others to make offerings. (Offerings) should also be made without hesitation to the things that the Lama likes. If there is a choice between the two, the best should be offered to the Lama. Offering wealth to the venerable Lama as a reward for kindness and the price of seeking the Dharma will bring great merit. The merit of just one word of Dharma cannot be repaid even if it is offered for countless kalpas, let alone the kindness of the Lama? In the Sutra Requested by the Fierce Householder, it is said: If a Bodhisattva, in order to receive and recite, asks or receives a verse from a teacher who has the six perfections or the path of the Bodhisattva, then even if he serves him with wealth, respect, and all offerings for as long as the number of letters in that verse, he will still not be able to fully repay the respect for the teacher, let alone the respect for the Dharma? There are also immeasurable benefits. The Secret Inconceivable Sutra says: Good men or good women should serve the Lama with great reverence. By doing so, the thought arising from the good Dharma is good, and therefore the behavior will become good. And the Earth Store Sutra says: Serving the Lama has inconceivable merits. By fully mastering it, one can fully obtain the ten treasures: practicing all the Buddha's teachings uprightly, firmly remembering them, manifesting Dharani, showing the four correct knowledge, mastering the unspeakable Dharma, seeing all the Buddha's incarnations, mastering the realization of the equality of all dharmas, seeing all the Buddhas and not being separated, mastering the accomplishment of the benefit of others in the illusory inconceivable kalpas, and rejoicing in all the Buddhas and Bodhisattvas, this is the first treasure, and so on. In the Sutra on the Exposition of Karma and Effect, it is said: If someone proclaims the secret essence of the Tathagatagarbha of the Great Vehicle to many retinues, and gives to those who open the eyes of wisdom of sentient beings.

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། དཔལ་ དང་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་། མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་ཟད་པ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ་འཁོར་གསུམ་དག་པས་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཕྱིར་ཡང་ཚེ་འཕེལ་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་འདྲ་ན། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་བཞིན་དུའང་སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་ལྡན་གྱི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བས། དགེ་སྡིག་དལ་གྱིས་ཚེ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་གཞི་ཆེ་ལ། དེང་སང་དུས་སྙིགས་མར་རྟོག་པ་རགས་པས་ཚེ་འདི་གར་ལས་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་དངོས་སུ་སྨིན་ལ། ཡུལ་མཆོག་ལ་བྱས་པ་ལོ་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར་དངོས་སུ་སྨིན་པར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་རང་གཞན་ལ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡུལ་མཆོག་བླ་མ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ནད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་དང་། ཕ་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་སྟོབས་ཆེའོ། །མཛོད་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས། ། ཞེས་ཀྱང་འདོན་ཏེ། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེར་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང་། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་གྱིས། །རང་ཟས་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ནི། །ཞིང་གི་འཁོར་ཡུག་རྒྱལ་ཁམས་ན། །དགེ་སློང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །སྟོན་མོ་ལན་སྟོང་བྱས་པ་བས། །ཟས་སམ་ཡང་ན་གོས་ཀྱང་རུང་། །བླ་མ་ལན་ཅིག་མཆོད་པ་བས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྗོད་མི་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཟའ་བཏུང་ཕུད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །འདིར་ཡང་བཟའ་བཏུང་འཕེལ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །བླ་མའི་མདུན་དུ་ཚོགས་གཏོར་ལ། །གཏན་དུ་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་དང་ཚོགས་རྫོགས་དང་

【漢語翻譯】 如果完全施捨，將會獲得無數成熟的果報。總而言之，圓滿福德和智慧的資糧，平息一切惡緣的障礙，擁有廣大的權勢和財富，迅速獲得成佛，這些都是可見和不可見的佛法功德。我因為壽命將盡，以清凈三輪供養上師蓮花生大士的功德，壽命得以延續，並且具足受用。因此，今生就能獲得如此殊勝的利益，更何況來世呢？本來在賢劫時期，分別念較少，善惡緩慢地在來世成熟，基礎廣大。如今在末法時代，粗大的念頭使今生的業報直接成熟。如經中所說，在殊勝的對境中行善，不用年月就能直接成熟，自己和他人都能親眼見到，因此深信不疑。殊勝的對境是上師、堪布、阿阇黎、病人、說法者、最後有者的菩薩、聲聞、緣覺聖者和父母。對他們行善，福德和非福德都具有強大的力量。《俱舍論》中說：即使不是聖者，對於父母、病人、說法者、最後有者的菩薩，其功德也是無法估量的。因此也這樣宣說。因此，無量功德在續部中詳細闡述。如《火焰鬘續》中說：如果具慧瑜伽士，犧牲自己的食物和衣服，供養金剛上師，勝過在田地的周圍國土中，對無數比丘供養千次齋飯。無論是食物還是衣服，供養上師一次，其福德百千也說不盡。以及《金剛起尸續》中說：誰以美食佳餚，恒常供養金剛持上師，此生也能增長飲食，並能獲得轉輪王的果位。以及《金剛橛續》中說：任何具足智慧的人，在上師面前的會供食子上，恒常圓滿儀軌，將會具有受用，圓滿資糧。

【英語翻譯】 If one gives completely, one will obtain countless ripened fruits. In short, perfecting the accumulation of merit and wisdom, pacifying all obstacles of bad conditions, possessing great power and wealth, and quickly attaining Buddhahood are the visible and invisible qualities of the Dharma. Because my life was about to end, through the merit of offering with the three pure circles to the venerable Guru Padmasambhava, my life was extended, and I became endowed with enjoyment. Therefore, if such benefits of faith can be obtained in this very life, what need is there to mention future lives? Originally, in the past age of the Good Kalpa, conceptual thoughts were less, and good and evil slowly ripened in future lives, with a vast foundation. Nowadays, in the degenerate age, coarse thoughts cause the karmic consequences of this life to ripen directly. As stated in the sutras, performing virtuous deeds in a supreme field matures directly without the passage of months and years, and one can see it directly for oneself and others, therefore one has faith. The supreme fields are the Guru, the Khenpo, the Acharya, the sick, the Dharma speaker, the Bodhisattva who is the last existence, the Shravaka, the Pratyekabuddha Arya, and the parents. Both merit and non-merit are powerful when done towards them. The Treasury says: Even if they are not Aryas, the merit of (serving) parents, the sick, the Dharma speaker, and the Bodhisattva who is the last existence is said to be immeasurable. Thus it is also proclaimed. Therefore, the immeasurable qualities are explained in detail in the tantras. As the Tantra of the Garland of Flames says: If a wise yogi, sacrificing his own food and clothing, makes offerings to the Vajra Guru, it is better than offering a thousand feasts to countless monks in the surrounding kingdoms of the field. Whether it is food or clothing, offering it to the Guru once, the merit cannot be exhausted even by speaking of hundreds of thousands. And as the Vajra Corpse Raising Tantra says: Whoever constantly offers the best of food and drink to the Vajradhara Guru, will also increase food and drink here, and will attain the state of a Chakravartin king. And as the Vajra Kilaya Tantra says: Whoever is intelligent, if he always perfects the ritual on the Tsok offering cake in front of the Guru, will have enjoyment and complete the accumulation.

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ། །རང་གཞན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འཕོས་ནས་གསང་བདག་འཁོར་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཆོས་ཀུན་མི་ཤེས་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་བཟང་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བཀུར་ནས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཞིང་རབ་གཤིན་པོ་ལ། །ས་བོན་བཏབ་ན་རྒྱས་འཕེལ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་པ་དང་། དཔལ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རྟ་དང་གླང་པོ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རྒྱལ་སྲིད་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རིན་པོ་ཆེ། །བཟའ་བཅའ་དགའ་སྟོན་ན་བཟའ་དང་། །སྙིང་པོ་སྨན་འབྲུ་མེ་ཏོག་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བླ་མ་མཉེས་ཕྱིར་ཡོན་དུ་འབུལ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་ན། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་ཕུལ་ན། །འདིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྔར་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ། །བླ་མ་བསྟེན་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་ཙན་དན་ག་བུར་རམ། །དྲི་ཡིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་ལ། །མཆོད་ལས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཕྲག་གཞལ་མེད་ལ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་སྤྲས་པ་བས། །བླ་མའི་སྐྲའམ་བ་སྤུ་ཞིག །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ན། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ། སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བཅུག་པ་བས། །བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབྲས་ཆན་འབྲུ། །རྡོག་མ་བདུན་དྲངས་བསོད་ནམས་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསམས་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྫས། ཅུང་ཟད་ཕུལ་ལ་ཁེ་རྔམས་མི་སྒྲོག་ཅིང་། །གཞན་དུ་མི་བགྲང་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར། །ལེགས་དགུས་མཆོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལྷ་དང་བ

【漢語翻譯】 消除自他一切障礙，轉生為金剛手之眷屬。又如《意集經》中說：即使一切佛法皆不通曉，然對具相之上師，恭敬承侍，亦能渡過輪迴大海。譬如肥沃良田，播下種子便能生長增益。又如《密集經》中說：勝過供養十方三世一切諸佛，供養上師之一毛孔，功德更大。 《吉祥生經》中說：令善知識歡喜，便能獲得佛之菩提。 《大莊嚴經》中說：以馬、象、牛等牲畜財物，以及王位、子女、妻妾，金銀銅鐵珍寶，飲食歡樂衣物，精華藥物穀物鮮花，法與財物受用等，皆為令上師歡喜而作供養。如此一來，一切成就，當下即可無礙成就。若不能如是供養，則以意幻化之供品，供養與自己年齡相同之數量，此亦與前者功德相同。《智慧海經》中說：如是成就事業之究竟，皆由依止上師而生。其他之成就則不能解脫。故一切成就之根本，若以旃檀、龍腦等香氣使上師歡喜，則于百千劫中，勝過在無數佛剎中作供養之功德。勝過以五寶嚴飾無量無數佛菩薩之身像，以五寶嚴飾上師之一毛髮，此乃無邊之功德。如以七次盛宴供養六十二萬持戒之比丘，不如於上師口中供養七粒米飯之功德，百千俱胝亦不能及。如是思維供養上師之利益，當以身、受用一切供養承侍。對上師供養少量物品，不應誇耀貪求，亦不應於他處炫耀，更不應後悔。此乃成辦今生來世大事之方便，當以一切美好供養，恒常承侍。 供養天神和

【英語翻譯】 Furthermore, it eliminates all obstacles for oneself and others, and one is reborn as a member of the retinue of Guhyapati (Vajrapani). Also, in the Gongdü it says: Even if one does not know or understand all the teachings, by honoring and greatly serving a lama who possesses good qualities, one will cross the ocean of samsara. For example, just as seeds planted in a very fertile field grow and increase. Also, in the Guhyasamaja it says: More meritorious than offering to the Buddhas of the ten directions and three times is offering to a single pore of the lama's body hair. In the Sutra of the Auspicious Arising, it says: By pleasing a virtuous spiritual friend, one obtains the enlightenment of a Buddha. In the Great Array it says: Horses, elephants, wealth of livestock, royal power, children and consorts, gold, silver, copper, iron, precious jewels, food, feasts, clothing, essence, medicinal grains, flowers, Dharma and material enjoyments, all these are offered as offerings to please the lama. By this, all accomplishments, without exception, are achieved unimpededly in this very moment. If one cannot afford to do so, then offer a multitude of offerings created from the mind, equal to one's age. This too is the same as the previous merit. In the Tantra of the Ocean of Wisdom it says: Thus, the ultimate result of accomplishment arises solely from relying on the lama. The accomplishments of others will not lead to liberation. Therefore, the essence of all accomplishments, if one pleases the lama with sandalwood, camphor, or fragrances, then for hundreds of thousands of eons, one's merit will be far superior to making offerings in hundreds of thousands of Buddha-fields. More meritorious than adorning countless thousands of form bodies of Buddhas and Bodhisattvas with five precious substances is adorning a single hair or body hair of the lama with five precious substances; this is immeasurable merit. Just as offering a feast seven times to sixty-two hundred thousand monks who uphold their vows, is not comparable to the merit of offering seven grains of rice gruel into the lama's mouth; hundreds of thousands of kotis cannot match it. Thus, contemplating the benefits of offering to the lama, one should offer and serve with one's body and all possessions. When offering a small amount of material to the lama, one should not boast or be greedy, nor should one brag about it to others, nor should one regret it. Since this is the means of accomplishing great matters in this life and the next, one should offer with all excellence and always serve with reverence. Offering to gods and

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དམ་པ་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང་། དྲིན་ཆེ་བ་ཡང་གཞན་མེད་ན། དེ་ལ་ཐ་མལ་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་རྫས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་ལ་ཁེ་རྔམས་དང་གྲངས་མི་བགྲང་སྟེ། དྲིན་མི་འཁོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་དག་བླ་མའི་མདུན་དུ་དངོས་སུ་དྲིན་འདྲེན་ཅིང་། ལྐོག་ཏུ་ངས་འདི་ཕུལ་ཞེས་ཡང་ཡང་གཞན་གྱི་རྩར་སྒྲོག་པར་བྱེད་ལ། དུས་གཞན་དུ་ཕུལ་བ་ལ་འགྱོད་པ་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་གདམས་ཏེ། དགེ་བ་ཡང་བགྲངས་ན་འཛད། འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་འཛད་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་འཁོར་བའི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་ཅིང་། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དྲིན་མི་ འདྲེན་པར། ཁོའི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དྲིན་དྲངས་པར་མི་འོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་རང་གི་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ལེན་མཁན་དྲིན་ཆེའི། ནན་གྱིས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་མ་བྱས་པས་ཀྱང་དྲིན་དྲང་དུ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་བཀའ་དྲིན་བསམས་ལ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་ལེགས་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་རྒྱགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། རང་ལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ལེགས་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དེའི་ལག་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལས། མཛོད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་སུས་བྱས་པ། །ཡོངས་སུ་སྒྲོག་དང་བགྲང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་པ། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ། ནང་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི། སྤྱོད་ལམ་མཆོག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཆོད་པ་འབུལ། །བར་ཆད་བསྲུང་དང་མངགས་གཞུག་གཡོག་བྱ་དང་། །ལྡང་དང་སྟན་འདིང་བཀུར་སྟི་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ཞབས་འབྲིང་བྱ་བ་ཡང་། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་འབུལ་ བ། འབྲིང་ལུས་ངག་བཀོལ་བ། རབ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དང་། བཏང་བར་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་མཆོག་སྟེ་འདི་ལྟར་འཇིག་

【漢語翻譯】 在此世間，沒有比具功德之聖上師更殊勝的，也沒有比這更具恩德的了。所以，對於上師，如果僅僅供養一些世俗瑣碎的財物，就不應該貪圖回報和計數，因為這樣無法報答恩情，而且佛法的功德是無法衡量的。那些低劣之人，在師尊面前虛情假意地表達感激之情，背地裡卻反覆向他人宣揚「我供養了這個」，甚至在事後又感到後悔。因此，應該避免這樣做。經中說：「善行如果被計數就會耗盡，後悔如果產生也會耗盡。」此外，聖潔的上師能夠消除輪迴的衰敗，使人獲得成佛的財富，傳授無上的珍貴佛法，並指引心性證悟成佛，對於這樣的恩德，不應該只想著報答他微不足道的財物之恩。如果爲了增長自己的善行而供養，那麼接受供養者是恩德深重的。如果對方沒有強求供養，又有什麼恩德可言呢？因此，要銘記上師的恩德，爲了實現今生和來世的幸福安樂，積累資糧，應該用自己所擁有的一切美好事物來供養上師，並且要勤奮地侍奉和恭敬上師，不要感到厭倦。《寶積經》中說：「善男子，你應該努力以報恩之心來侍奉你的善知識。為什麼呢？因為一切善法都掌握在他的手中。」《無垢智經》中說：「對於擁有寶藏的上師，誰能恭敬承侍？無法完全宣說和計數。如果有人這樣做，將毫無成果，最終會毀滅。」因此，在外在的供養使上師歡喜之後，內在也要以身語意三門恭敬的行為來取悅上師。身體行頂禮、繞塔、供養等；還要守護上師免受障礙，聽從差遣，提供服務；起身迎接、鋪設座位，以及進行各種恭敬的行為。這樣供養上師和侍奉上師的方式有三種：下等是供養財物，中等是役使身語，上等是通過修行來使上師歡喜。財物只能帶來世俗的快樂，而且容易失去。因此，身語的奉獻才是最殊勝的，就像這樣……

【英語翻譯】 In this world, there is nothing more supreme than the virtuous and holy Lama, and there is no greater kindness than this. Therefore, to the Lama, if one only offers a small amount of mundane and trivial wealth, one should not be greedy for reward or count the amount, because this cannot repay the kindness, and the merit of the Dharma is immeasurable. Those inferior people, in front of the Guru, feign gratitude, but secretly proclaim to others again and again, "I offered this," and later regret what they have offered. Therefore, it is advised not to do so. The Sutra says, "Virtue, if counted, will be exhausted; regret, if arises, will also be exhausted." Furthermore, the holy Lama eliminates the decline of samsara, enables one to attain the wealth of Buddhahood, teaches the unsurpassed precious Dharma, and introduces the nature of mind as Buddha. One should not think of repaying only the kindness of his insignificant material possessions. If one offers to increase one's own merit, then the receiver is deeply kind. If the other party does not demand offerings, what kindness is there to repay? Therefore, remember the Guru's kindness, and in order to achieve happiness and well-being in this life and the next, and to accumulate provisions for the path, one should offer the Guru with all the good things one possesses, and diligently serve and respect the Guru without weariness. The Arrayed Tree Sutra says, "Son of good family, you should strive to serve your spiritual friend with a heart of gratitude. Why? Because all virtuous Dharmas are in his hands." The Stainless Wisdom Sutra says, "To the one who possesses the treasury, the Guru, who has served with reverence and respect? It cannot be fully proclaimed or counted. If someone does so, it will be fruitless and will be destroyed." Therefore, after pleasing the Guru with external offerings, one should also please the Guru internally with the supreme conduct of the three doors of body, speech, and mind. With the body, prostrations, circumambulations, offerings, etc.; also, protect the Guru from obstacles, obey orders, provide service; rise to greet, spread the seat, and perform various acts of respect. There are three ways to offer and serve the Guru: the lowest is to offer material possessions, the intermediate is to employ body and speech, and the highest is to please the Guru through practice. Material possessions only bring worldly happiness and are easy to lose. Therefore, the dedication of body and speech is the most supreme, like this...

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 རྟེན་ན་གཅེས་པ་སྲོག་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མཆོག་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་དགོས་པའང་དེར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣ་གཅིག་ཏུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་པ་དཀོན་པར་རབ་ཏུ་གཞག་གོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། བསྟེན་བྱ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། དད་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པས། ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་། སྲི་ཞུ་བྱ་བ་ལས། བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་ལུས་བཀོལ་བས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་། ཕུད་དང་ཤ་འབའ་ལ་གསང་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་། རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞུགས་དུས་སམ། སྐུ་འདས་པའི་རྗེས་ལའང་། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཐུགས་འཕོས་པ་དེའི་ཉིན་མཚན་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ ལ་སོགས་གུས་པར་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མེ་ཆུ་གཡང་དང་གཅན་གཟན་ནམ་དགྲའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བང་ཆེན་གྱི་མངག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཡོག་གང་དགོས་སུ་བྱ་བ་དང་། བཞུགས་སར་སྟན་འདིང་བ་དང་། གཤེགས་སར་ཞབས་འབྲིང་བྱ་བ་དང་། ལམ་ཕྱགས་པ་དང་། རང་གི་གོས་སམ་དར་ལམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། སྤོས་ཀྱིས་བསུ་ཞིང་བསྐྱལ་བ་དང་། དྲིས་ཆག་ཆག་བྱ་བ་དང་། གཟིམས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱགས་དར་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། རྟ་དང་འདོ་ལི་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པ་འབུལ་བས་བསུ་ཞིང་བསྐྱལ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མཐོང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་བཀུར་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་ན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་། ཉེ་འཁོར་བ་སུན་ཕྱུང་ན་དེས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ། ཕུགས་སུ་བླ་མ་མི་མཉེས་པ་འབྱུང་སྲིད་པས་ཀྱང་དྲིན་དུ་གཟོ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །གཅིག་ཏུ་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་བྱ་དགོས་པ་ལས། དེས་ཁུར་དུ་

【漢語翻譯】 據說，所依之中最珍貴的是生命。不吝惜身命而能捨棄，是極其困難的。因此，以實修為核心是最好的。依止上師的必要也是如此。因為前輩們的行持也是如此，道的必要也歸結於此。即使能捨棄身命，也很難成就實修。對此要充分認識。在此，首先要從身語意三方面令上師歡喜。從身體方面來說，有應依止的和應斷除的兩種。應依止的，就是以不虛偽的虔誠和恭敬，以解脫為目標，進行承侍和服侍。將自己的身體用於上師的事業，如頂禮、繞轉、供養香、花、燈等外供，以及供養食物、肉等內供，以及證悟、禪定、智慧等秘密供養。無論是在上師在世時，還是圓寂后，在上師示現圓寂的日期，白天或晚上都要進行供養，並佈施給眾人。 要恭敬地憶念上師的恩德，為上師遮擋水火、懸崖、野獸或敵人的危害。為上師的事業，在不同的地方傳遞資訊。提供當下所需的任何服務。在座位上鋪設坐墊，離開時服侍，清掃道路，提供自己的衣服或綢緞等。用香迎接和送別，問候起居，清掃寢室等周圍，獻曼扎，獻上馬匹和騾子等坐騎來迎接和送別。見到上師要頂禮並祈求加持，起身合掌等等。與對待上師的方式相同，如果有佛母，也要恭敬她，服侍在她身邊，也要像對待上師一樣對待上師珍愛的人。因為有「上師所愛亦如上師」的說法。即使自然而然地令上師歡喜，如果冒犯了周圍的人，就會造成不和，最終可能會令上師不悅，所以也要感恩並籠絡人心。總之，侍奉上師是所有弟子都應該做的，

【英語翻譯】 It is said that among supports, the most precious is life. Being able to give up body and life without hesitation is extremely difficult. Therefore, making practice the essence is the best. The necessity of relying on a lama is also like this. Because the actions of the predecessors were also like this, and the necessity of the path also comes down to this. Even if one can give up body and life, it is still very difficult to accomplish practice. This should be fully recognized. Here, first, one should please the lama through the three doors of body, speech, and mind. From the aspect of the body, there are two things: what should be relied upon and what should be abandoned. What should be relied upon is to please with unwavering devotion and respect, aiming for liberation, and to serve and attend. Dedicating one's body to the lama's activities, such as prostrations, circumambulations, offering incense, flowers, lamps, etc. as external offerings, and offering food, meat, etc. as internal offerings, and realization, meditation, wisdom, etc. as secret offerings. Whether the lama is alive or after passing away, on the date when the lama manifested passing away, day or night, offerings should be made, and generosity should be given to the people. One should respectfully remember the lama's kindness, protect the lama from the dangers of fire, water, cliffs, wild animals, or enemies. For the lama's activities, one should send messages to different places. Provide whatever services are needed immediately. Spread cushions on the seat, attend when leaving, sweep the road, provide one's own clothes or silks, etc. Greet and send off with incense, inquire about well-being, sweep around the vicinity of the bedroom, offer a mandala, offer horses and mules, etc. as mounts to greet and send off. When seeing the lama, one should prostrate and ask for blessings, stand up and join palms, etc. In the same way as one treats the lama, if there is a consort, one should also respect her, attend to her, and treat those cherished by the lama in the same way. Because it is said, "What the lama loves is also like the lama." Even if one naturally pleases the lama, if one offends those around, it will cause discord, and ultimately may displease the lama, so one should also be grateful and win people's hearts. In short, serving the lama is something that all disciples should do,

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】

བླངས་པ་དེས་བདག་ཅག་གཞན་གྱིས་བྱ་མ་དགོས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་དྲིན་དུ་གཟོ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་འཁོར་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་འཁུར་དགོས་པ་ལྟར། བླ་མའི་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའང་སེམས་མི་དཀྲུགས་པར་བཀུར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་བྱ་བ་གང་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་བྱའོ། །དེས་ནི་ལེགས་པ་སྟོན་ཅིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་པ་ནའང་ཞུས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ན་བྱའོ། །མི་གནང་བ་སྲིད་དམ་ཞེ་ན་སྲིད་དེ། གཞན་དོན་བྱ་མ་རན་པ་བདུད་ལས་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱང་བླ་མ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ཅི་ཟ་བ་ན་བླ་མ་དྲན་པས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་། བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་བླ་མས་གསུང་འབྱོན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། ཤེས་བཞིན་གྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གདུང་བའི་སྲི་ཞུས་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཐ་ན་ཆོས་ཉན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲང་དགོས་ན། ལུང་ནོད་པ་དང་། འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉམས་བཏང་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་བློ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླ་མ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་གྱིས། དེ་བསྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པས་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྟོབས་ཀྱིས། །ཅི་ནུས་པ་ཡིས་བླ་མ་ལ། །བསྙེན་བཀུར་སྲི་ཞུ་སུས་བྱས་པ། །འདི་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པའི་ཚོགས། །བྱིན་རླབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱོད་ལམ་གཟབ་ལ་གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། །དོར་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་འགལ་བ་སྤངས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས། སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་མ་གུ

【漢語翻譯】 因為接受了這些，我們就不需要別人來做，所以要銘記恩情並心存感激。再者，如同國王的近臣需要大家共同承擔一樣，對於上師的近侍等，也要努力恭敬，不擾亂他們的心。此外，在做任何事情之前，都要先請示上師。這樣做能夠指出好的方面，並阻止一切壞的方面。特別是講經說法和灌頂的時候，也要請示，得到允許后才能進行。如果上師不允許，也是有可能的，因為爲了阻止那些不適合利益他人的事情，那些事情可能是魔的作為。自己睡覺的時候，也要將枕頭朝著上師所在的方向；吃喝的時候，要憶念上師並供養食物的精華；做任何事情的時候，都要想著這是上師的教誨嗎？然後謹慎地努力完成。總之，要時常懷著對上師的敬仰之心，恭敬承侍。如果將這些道理與經文結合起來講解，就像現在顯現的佛陀安住的等持中說的那樣：菩薩應當前往說法者的住所，以對待導師佛陀的敬意，做一切供養承侍，並跟隨他。僅僅爲了聽聞佛法，也要終生追隨，更何況是爲了接受傳承、書寫和修行呢？ 任何時候都要放下自我，按照善知識的心意行事。還有，《華嚴經》中說：商主之子諾桑對偉大的菩提心生起信心並精進修行，他像追隨善知識聖者文殊菩薩一樣，讚頌他。文殊菩薩說道：親近上師並恭敬承侍是成就偉大菩提的基礎，所以要依止並親近他，不要感到厭倦。此外，《最勝誓言續》中說：以身語意力，盡己所能地，承侍恭敬上師者，此人將獲得力量和能力的集合，加持無礙降臨。因此，要努力通過謹慎的行為和恭敬的態度來取悅上師。要避免那些應該拋棄的、與正道相悖的行為，因為這些行為與正法不符，所以要避免不恭敬的行為。

【英語翻譯】 Having received these, we do not need others to do them for us, so we should remember the kindness and be grateful. Furthermore, just as the king's close attendants need everyone to share the burden, we should also strive to respect the attendants of the lama, etc., without disturbing their minds. In addition, before doing anything, we should first consult the lama. This will point out the good and prevent all the bad. Especially when teaching the Dharma and giving empowerments, we should consult and proceed only with permission. If the lama does not allow it, it is possible, because it is to prevent things that are not suitable for benefiting others, which may be the work of demons. When we sleep, we should turn our pillow towards the direction where the lama is; when we eat and drink, we should remember the lama and offer the essence of the food; when we do anything, we should think, 'Is this the teaching of the lama?' and then carefully strive to accomplish it. In short, we should always maintain a respectful and reverent attitude towards the lama. If we explain these principles in conjunction with the scriptures, as it says in the samadhi where the Buddha is now manifestly present: A Bodhisattva should go to the dwelling of the Dharma speaker, and with the reverence due to the teacher Buddha, perform all offerings and services, and follow him. Even for the sake of merely listening to the Dharma, one should follow him for as long as one lives, let alone for receiving transmissions, writing, and practicing? At all times, abandon self-cherishing and act according to the mind of that virtuous friend. Also, in the Gandavyuha Sutra, it says: The merchant's son, Norzang, developed faith in the great Bodhi and practiced diligently. He praised the virtuous friend, the noble Manjushri, following him like a shadow. Manjushri said: Associating with the lama and serving him with respect is the foundation for achieving great Bodhi, so rely on him and associate with him without getting tired. Furthermore, in the Supreme Samaya Tantra, it says: With body, speech, and mind's strength, whoever serves and respects the lama to the best of their ability, will receive a collection of power and abilities, and blessings will come unhindered. Therefore, strive to please the lama through careful conduct and respectful attitude. Avoid those behaviors that should be abandoned and are contrary to the path, because these behaviors are inconsistent with the Dharma, so avoid disrespectful behavior.

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བག་མེད་ནི། །འབྲུ་ཚུགས་བལྟ་དང་བཞིན་གཉེར་ཐལ་མོ་རྡེབ། །རྒྱབ་ཟུར་སྟོན་དང་རྐང་ལག་རྐྱོང་བ་དང་། །ཉལ་འཕྲེས་འཐབ་འཛིངས་རྩེད་འཇོ་འཇོ་སྒེག་བྱེད། །བླ་མ་བཀུར་བ་མི་ཤེས་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ན་ཚོད་ཡོད་དང་བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་བསྐྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ལ། ཆོས་ཉན་པའམ་ དུས་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། སྡང་བའམ། ཅོ་འདྲི་བའམ། གཟུགས་བརྙན་རྟོག་པས་མིག་བགྲད་ནས་བལྟ་བ་སྟེ། ལན་ཆགས་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མིག་བགྲད་ནས་འབུར་ཚུགས་སྡུད་མི་ཤེས་པར་བླ་མ་ལ་བལྟ་བ་དང་། དྲུང་དུ་ཐལ་རྡེབ་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་རྡེབ་པ་དང་། རྒྱབ་སྟོན་པ་དང་། ཟུར་གྱིས་འདུག་པ་དང་། རྐང་ལག་རྐྱོང་ནས་འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། གློས་ཕབ་སྟེ་གཞོགས་འཕྲེས་ནས་གཤོལ་གུག་ལྟར་སྡོད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབ་པ་དང་། ཀུ་རེ་དང་རྩེད་མོ་ཙམ་དུའང་། འཛིངས་ཤིང་སྟེང་ནས་བརྡེག་སྟངས་སམ། ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པ་དང་། རྩེད་དགོད་མ་ཞི་བས་ག་ཞ་བྱེད་པ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པའི་འཇོལ་སྒེག་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། མཆིལ་སྣབས་འདོར་དང་གྲིབ་མ་འགོང་བ་དང་། །བཞུད་ཚེ་མ་གནང་མདུན་འགྲོས་ཞབས་རྗེས་བརྫི། །ལྷྭམ་སྟན་བཞོན་པ་ནོར་རྫས་སྤྱོད་པ་དང་། །སྐུ་ལ་ཚད་གཞལ་ན་བཟའ་བཞུགས་གདན་འགོང་། །མ་གུས་མི་ཤེས་ཉེས་དེ་སྤང་བར་བྱ། །བླ་མ་བཞུགས་པའི་གཙང་ཁང་དང་། དྲུང་དངོས་སུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་ལུད་དང་། ངན་སྐྱུགས་དང་། འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་བྱ་བ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། འཆག་ཁང་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱ་བ་དང་། སྐུའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོང་བ་བསྲུང་བ་དང་། བཞུད་དུས་མ་གནང་བར་མདུན་ནས་འགྲོ་བ་དང་། གཡས་ཟུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། སླད་ བཞིན་དུ་ཞབས་རྗེས་བརྫི་བས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡས་ཟུར་ནི་གྲལ་མགོ་ཡིན་པས་དེ་ནས་འགྲོ་བ་བཀག་ལ། མདུན་ནས་ནི་འགྲོ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་གོ། །རྒྱབ་ནི་ཞབས་རྗེས་བརྫིས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་བཀག་སྟེ། གཡོན་ནས་འགྲོ་རུང་ངོ་། །གནང་ན་གང་ལའང་ཉེས་པ་མེད་པས། འགྲོ་དུས་གནང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། ན་བཟའ་དང་། བཞུགས་སྟན་དང་། རྫས་གཞན་ནོར་རྫས་དང་བཞོན་པ་དང་། གཟིམས་ཆུང་དང་། གསོལ་སྡེར་དང་། གསོལ་ཞལ་དང་། ཕྱག་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གནང་བར་མི་སྤྱད་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལ་དབྱུག་པ་རིང་ཐུང་གིས་གཞལ་བའམ། མཐོས་གཞལ་བ་དང་། ཀ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདི་དང་མཉམ་ཞེས་གཞལ་བ་དང་། རང་གི་དཔུང

【漢語翻譯】 無慚愧者：皺眉斜視，拍手撫掌，背對側坐，伸腿動腳，斜臥交疊，爭鬥打架，嬉戲玩鬧，賣弄風情。不敬上師，與賢善之人相處，因年幼或無慚愧，心未調伏而生起種種行為。聽法時或其它時候，心懷嗔恨，或挑剔指責，或因妄想而瞪眼斜視。如不懼罪業般瞪眼，不知收斂，直視上師。在上師面前拍手或發出響亮的響指聲。背對上師，或側身而坐。伸腿動腳而坐。躺臥。彎腰駝背，像犁鏵一樣側臥。互相爭鬥。即使只是開玩笑或玩耍，也互相扭打，或從上面擊打，或用手掌等擊打。嬉笑無度，舉止輕浮。賣弄衣著等。此外，隨地吐痰涕，踐踏影子，未經允許擅自走在前面，踩踏上師的腳印。使用上師的鞋子、坐墊、坐騎、財物等。用長短不一的棍子量度上師的身高，或用手掌測量，或以柱子等物比量上師的身高，說「和這個一樣高」。不恭敬，不明白這些過失，應當斷除。在上師居住的房間里，以及上師面前，應當避免隨地吐痰、擤鼻涕、嘔吐、大小便等行為。不要把廁所等同於其他地方，不注意自己的行為。要避免踩到上師的影子。未經允許，不要走在上師的前面，或從右側走，或踩踏上師的腳印。右側是佇列的前面，所以禁止從那裡走。前面是行走的起點，所以禁止。後面會造成踩踏腳印的過失，所以禁止，可以從左邊走。如果得到允許，無論從哪裡走都沒有過失。所以，行走時應當請求允許。上師的鞋子、衣服、坐墊、其他財物、坐騎、臥室、餐具、碗、書籍等，未經允許不得使用。不要用長短不一的棍子量度上師的身高，或用手掌測量，或以柱子等物比量，說「和這個一樣高」。不要用自己的手臂

【英語翻譯】 Those without shame: frowning and squinting, clapping hands, turning the back, sitting sideways, stretching legs and moving feet, lying sideways and overlapping, fighting and quarreling, playing and joking, flaunting charm. Not respecting the guru, associating with virtuous people, due to youth or lack of shame, the mind is not subdued, and various behaviors arise. When listening to the Dharma or at other times, harboring hatred, or being critical and accusatory, or staring with wide eyes due to delusion. Staring with wide eyes as if not fearing sin, not knowing how to restrain oneself, looking directly at the guru. Clapping hands or making loud snapping sounds in front of the guru. Turning the back to the guru, or sitting sideways. Sitting with legs stretched out and feet moving. Lying down. Hunching over, lying sideways like a plowshare. Fighting each other. Even if it's just joking or playing, wrestling each other, or striking from above, or striking with palms, etc. Laughing excessively, behaving frivolously. Flaunting clothes, etc. Furthermore, spitting phlegm and mucus anywhere, stepping on shadows, walking in front without permission, stepping on the guru's footprints. Using the guru's shoes, cushions, mounts, possessions, etc. Measuring the guru's height with sticks of different lengths, or measuring with the palm of the hand, or comparing the guru's height with pillars, etc., saying "as tall as this." Not being respectful, not understanding these faults, one should abandon them. In the room where the guru resides, and in front of the guru, one should avoid spitting phlegm, blowing the nose, vomiting, and defecating, etc. Do not equate the toilet with other places, and do not pay attention to one's behavior. One should avoid stepping on the guru's shadow. Without permission, do not walk in front of the guru, or walk from the right side, or step on the guru's footprints. The right side is the front of the line, so it is forbidden to walk from there. The front is the beginning of walking, so it is forbidden. The back will cause the fault of stepping on footprints, so it is forbidden, one can walk from the left. If permission is granted, there is no fault in walking from anywhere. Therefore, one should ask for permission when walking. The guru's shoes, clothes, cushions, other possessions, mounts, bedroom, tableware, bowls, books, etc., should not be used without permission. Do not measure the guru's height with sticks of different lengths, or measure with the palm of the hand, or compare with pillars, etc., saying "as tall as this." Do not use one's own arm

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་མཉམ་སྟེ་བསྡུར་ནས་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པས། དེའི་ཚད་བཟུང་བའི་ཆའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ན་བཟའ་དང་བཞུགས་སྟན་ལ་འགོང་བ་དང་། དྲུང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་སྒེག་ཆོས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང་། ཆེ་ཚུལ་གྱིས་གྱོང་རེངས་སུ་འདུག་པ་དང་། ཟས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དུས་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེས་པར་མ་ཤེས་པས་མཉམ་འགྲོགས་སུ་འགྱུར་རམ། ཤེས་ཀྱང་ དྲེགས་པས་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི། སླར་ལ་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ལྕི་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་དང་པོ་བརྟགས་ནས་བླ་མར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟུང་ཕན་ཆོད་ངན་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་བཞིན་བཀུར་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བྱ་སྟེ། །དམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །དམ་པ་མཆོག་བཞིན་ཕུ་དུད་བྱ། །གལ་ཏེ་བརྙས་ཤིང་ཁྱད་བསད་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ནས་དམྱལ་བར་འཚོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བཀུར་བས་གང་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་པ་བླ་མར་བཟུང་ཡང་གུས་པར་བྱ་ན། དམ་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་སུན་མ་ཁྱེར་བར་གསར་འགྲོགས་ལྟ་བུས་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་མ་གུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལུང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དབུ་སྔས་ལ་སོགས་འགོམ་པ་ན། །ཤལ་མ་རི་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོས་གཞལ་ན། །མི་དེ་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་འབིགས། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་མཇུག་ནས་མི་འོང་ཞིང་། །ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མནན་མི་བྱ། །བླ་མའི་མདུན་ལ་འགྲོ་མི་བྱ། །གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་ལྟས་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས། །སྒྲོ་སྐུར་སྡིག་པའི་ལས་སུ་འགྲོ། །བླ་མའི་གཡས་ཕྱོགས་བཞུད་མི་བྱ། །ཕལ་པ་འགྲོ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །བླ་མ་ བཏེགས་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལས། བདེན་པའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་ཡི། །དབུ་ཡི་གྲིབ་མ་སོགས་འགོམ་པས། །ཡང་དག་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་བསམས་ལ། བག་མ་གསར་བ་འོང་མ་ཐག་འདྲ་བའི་བག་ཟོན་གྱིས། སྤྱོད་ལམ་མ་དག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཇི་ལྟ་བར། ངག་ལའང་བླང་དོར་གཉིས་ལས། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྲི་ཞུ་དང་བཅས་པར་གདམས་པ་ནི། ངག་ཀྱང་སྙན་པས་བསྟོད་དང་སྐྱབས་

【漢語翻譯】 不應以平等對待、比較衡量等方式來估量上師。如果視上師為佛，由於佛身無法看見頂髻，因此會有衡量其身量的過失，如《寶積經》所說。不應跨越上師的衣服和座位，不應在上師面前以散漫或賣弄風情的姿勢坐著，不應以傲慢僵硬的姿態坐著，不應在享用食物等時，不以精華供養等等，如果不知道各種過失是過失，就會變成同伴嗎？即使知道，也因傲慢而不恭敬，那將比以前重百萬倍，因此應當捨棄。因此，首先要觀察之後再依止上師。從依止之後，即使上師行為不好，也應像對待殊勝上師一樣恭敬。如《意集經》所說：應當極其恭敬上師，即使不是殊勝者，也應像殊勝者一樣敬奉。如果輕蔑和輕視，就會頭朝下墮入地獄。如此等等。因此，思念上師的功德而恭敬，無論在什麼方面都會產生不可估量的利益。即使是普通人，如果視為上師也應恭敬，更何況是對待殊勝者，不要像老朋友一樣隨便，而要像新交一樣，恒常恭敬和承侍。在此，也應以教證來了解，不恭敬的行為本身就會成為障礙。如《瑜伽母聖教經》所說：如果跨越頭枕等物，就會像攀登尸林山一樣。如果用高度來衡量上師的身軀，那人會被三百短矛刺穿。又如《空行母秘密經》所說：不要從上師身後走來，不要踩上師的腳印，不要在上師面前行走，如果其他人斜眼看著背對著上師的人，就會變成誹謗的罪業。不要走上師的右邊，對於喜歡和普通人一起行走的人，要從上師所指方向的左邊行走。又如《頂髻轉輪王經》所說：對於宣說真諦的上師，如果跨越其頭部的影子等，就會捨棄正道而墮入地獄。應當思維這些教言，像新娘剛來時一樣小心謹慎，捨棄不凈的行為，恭敬對待。身體如此，語言方面也有應取捨二者。應修習的是以恭敬的態度和侍奉來接受教誨，語言也要用悅耳的讚頌和祈禱。

【英語翻譯】 One should not estimate the Lama by comparing and measuring equally. If you view the Lama as a Buddha, since the crown of the head is not visible on the body of the Buddha, there will be the fault of measuring his body, as stated in the "Heap of Jewels Sutra." One should not step over the Lama's clothes and seat, one should not sit in front of the Lama in a lazy or flirtatious manner, one should not sit stiffly with arrogance, and one should not fail to offer the first portion when consuming food, etc. If one does not recognize various faults as faults, will one become a companion? Even if one knows, if one is disrespectful due to arrogance, it will be a hundred thousand times heavier than before, so it should be abandoned. Therefore, one should first examine and then take refuge in the Lama. From the time of taking refuge onwards, even if the Lama's behavior is bad, one should still respect him as a sacred Lama. As stated in the "Gongdü Sutra": The Lama should be highly revered; even if he is not a sacred being, he should be honored like a sacred being. If one despises and belittles him, one will fall headfirst into hell. So it is. Therefore, by thinking of the Lama's qualities and respecting him, immeasurable benefits will arise in every way. Even if an ordinary person is regarded as a Lama, one should be respectful, let alone towards sacred beings. Do not be casual like old friends, but always be respectful and serve them like new acquaintances. Here, too, one should understand through scriptural authority that disrespectful behavior itself becomes an obstacle. As stated in the "Tantra of the Sacred Yogini": If one steps over pillows, etc., one will be like climbing Mount Shalmali. If one measures the Lama's body with height, that person will be pierced by three hundred short spears. Also, as stated in the "Secret Tantra of the Dakini": Do not come from behind the Lama, do not step on the Lama's footprints, do not walk in front of the Lama, and if others look askance at someone facing away from the Lama, it will become the karma of slander and sin. Do not walk on the Lama's right side; for those who like to walk with ordinary people, walk on the left side of the direction the Lama is pointing. Also, as stated in the "Crown-Jewel-Turning-Wheel Sutra": For the Lama who teaches the truth, if one steps over the shadow of his head, etc., one will abandon the right path and fall into hell. One should contemplate these teachings, and with the caution of a new bride just arrived, abandon impure behaviors and treat him with respect. Just as with the body, there are two aspects of speech to be adopted and abandoned. What should be practiced is to receive teachings with respect and service, and speech should also be with pleasant praise and prayers.

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་འགྲོ། །ཚིག་འཇམ་སྙན་པས་ཞེ་ས་རིམ་གྲོར་བཅས། །གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་ཅི་གསུངས་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། །གཞན་ལའང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །དབྱངས་སྙན་དད་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །ཡིད་རབ་ཏུ་གུས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ངག་གིས། བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དངོས་སམ་ལྐོག་ནའང་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་གཅེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། གསུང་སྒྲོས་དོན་དང་ལྡན་པ་བཟུང་ནས་མ་བརྗེད་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་གསུང་གི་རིམ་གྲོའོ། །གལ་ཏེ་གསུང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་སྲིད་ན། བདག་གིས་འདིའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ལོན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རང་གི་བློའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ ལ། བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོས་སམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོས་ནོར་བ་ལྟ་བུའང་རང་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་བྱའོ། །གཞན་འདྲི་ནའང་དགོངས་པ་ཅན་དེ་ནི་བདག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་ལན་གདབ་བོ། །བླ་མའི་དེ་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་བས་ཀྱང་སྡིག་ཆེའོ། །དེས་ན་བླ་མས་ཅི་གསུངས་པ་དེ་སྒྲུབ་ལ། བྱ་བ་གང་ཞིག་ཉེས་པར་མངོན་ནའང་། དང་པོ་གསུང་སྣ་ཁྲིད་ལ། མགོ་བརྩམས་པའི་འོག་ཏུ་ཁེ་ཉེན་དང་ལེགས་ཉེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །ཅི་གསུང་བ་དག་ལ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡོན་ཏན་ནས་བསམ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །རྒྱུས་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུས་ཆུང་བ་དག་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་དུས་རང་གི་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་བཞིའམ་རྟག་ཏུ་བླ་མ་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའང་སྐད་སྙན་ཤོས་ཀྱིས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། གདོང་མི་བཟློག་པ་དང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ངག་ཏུའང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཅི་གསུངས་པ་གུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལན་སྙན་པོ་འབུལ་བ་དང་། ཁ་གླལ་བ་དང་། སྦྲིད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁ་དགབ་པ་དང་། གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གསུང་གིས་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དྲན་པས་བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་བསྡད་དོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །ལེགས་སོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། གུས་པ་ད

【漢語翻譯】 如何行事？以柔和悅耳之語，輔以敬語和禮節。依教奉行，並稱贊所說之言皆善。亦應向他人稱揚上師之功德。以動聽之嗓音和虔誠之心祈禱。以極度恭敬之心，從各方面措辭，讚頌上師，皈依上師，並以敬語對待一切與上師相關之事。無論公開或私下，皆應稱讚上師聖言之珍貴等。謹記並宣揚上師言教中蘊含的意義，此乃語之侍奉。若上師言教稍有遺忘，則應思忖：我尚未完全領會上師之意，此語之表面含義似有矛盾，實乃我自身理解之過失。 對於上師所說之佛法或世俗之語，若有謬誤之處，亦應認為乃是自己未曾領悟。若向他人請教，亦應回答說：此意我尚未能領會。切不可說或想上師之語非是，哪怕只是一瞬間，此罪業甚至大於誹謗佛語。因此，應遵行上師之教誨。若有任何行為看似不妥，首先應引述上師之言，在開始之後再陳述利弊得失，如此定能領會上師之意。對於上師所說之言，應從功德方面思忖，並隨喜讚歎。對於不瞭解或瞭解甚少之人，以及前往他鄉之時，應講述自己上師之確定功德。無論日夜四時或時時憶念上師，皆應以最美妙之聲音祈禱。 此外，還應以言語讚頌，言辭悅耳、柔和，面容和藹，坦誠直言，於他人之語中亦稱揚功德，恭敬地迴應上師之教誨，不張口，打噴嚏時遮掩口鼻，無論做什麼都應請求上師之允許，在行善之初，應憶念上師並讚頌祈禱。 如《聖妙吉祥秘密雲經》所說：行侍奉已，安坐于座。宣說讚頌。獻上善哉之語。以及《現前證得佛陀三摩地經》中也說：恭敬……

【英語翻譯】 How to act? With gentle and pleasant words, accompanied by honorifics and etiquette. Act in accordance with the teachings, and praise what is said as good. One should also proclaim the virtues of the guru to others. Pray with a melodious voice and a devout heart. With utmost reverence, using words carefully chosen from all aspects, praise the guru, take refuge in the guru, and treat everything related to the guru with honorifics. Whether in public or in private, one should praise the preciousness of the guru's sacred words, etc. Remember and proclaim the meaning contained in the guru's teachings; this is the service of speech. If the guru's teachings are slightly forgotten, one should think: I have not yet fully understood the guru's intention; the surface meaning of this statement seems contradictory, but it is actually a fault of my own understanding. Regarding the guru's words, whether Dharma or worldly matters, if there is any error, one should also think that it is because one has not understood. If asking others, one should also answer: I have not been able to grasp this meaning. One should never say or think that the guru's words are incorrect, not even for a moment, as this sin is even greater than slandering the Buddha's words. Therefore, one should follow the guru's teachings. If any action seems inappropriate, one should first quote the guru's words, and after beginning, then state the advantages and disadvantages, so that one can surely understand the guru's intention. Regarding the guru's words, one should think of them in terms of their virtues and rejoice and praise them. For those who do not know or know very little, and when going to other places, one should speak of the certain virtues of one's guru. Whether four times a day or always remembering the guru, one should pray with the most beautiful voice. In addition, one should praise with words, use pleasant and gentle language, have a kind face, speak frankly and directly, praise virtues in the words of others, respectfully respond to the guru's teachings, not open one's mouth wide, cover one's mouth and nose when sneezing, and ask for the guru's permission in whatever one does. At the beginning of doing good deeds, one should remember the guru and praise and pray. As stated in the Arya Ratnamegha Sutra: Having performed service, one sits on the seat. One proclaims praises. One offers words of "Excellent!" And also in the Samadhi of Direct Realization of the Buddha at Present: Reverence...

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། ཞེ་ས་དང་། བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། གསུང་མི་གཅོག་པ་དང་། མཛད་པ་མི་བརྟག་པ་དང་། ངོ་མི་རྟགས་པ་དང་ཉེས་པར་བལྟ་བ་མེད་པར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ངག་གི་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་ཅ་ཅོ་ངག་འཁྱལ་བྲེ་མོའི་གཏམ། །བཀའ་གཅོག་གདོང་ཟློག་ཞེ་གཅོད་ལྐོག་ནས་གཤེ། །ཅོ་འདྲི་ལ་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤང་། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ཡུལ་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སར་མི་བྱ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དབྱེན་བཅུག་ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་། བཀའ་གཅོག་པའི་ཚིག་དང་། གདོང་ཟློག་པའི་ཚིག་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང་། ལྐོག་ནས་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དང་། ཅོ་འདྲི་བའི་ཅི་ཟེར་ལྟ་བའི་ཚིག་དང་། སྤྱན་ལན་འདོན་པ་དང་། ཁྱོད་ལས་ང་བཟང་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་པ་ལས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་སྟེ། བླ་མ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁེངས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ། །ལྐོག་ནས་འཆལ་གཏམ་ཆེར་སྨྲ་བ། །བསྡུས་འཇོམས་སུ་འཇོམས་མགུལ་བ་འགག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་ཞེས་སྨྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་འཕྲད་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱན་དམ་པ་ལས། ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེངས་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བ། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མཆོག་ལས་རང་ཉིད་ནི། །ཆེས་མཆོག་རློམ་སེམས་སྨྲ་བ་ནི། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་རོལ་པ་ལས། ལྐོག་འཕྱས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འཚེད། །ཀུ་རེ་ཙམ་དུའང་སྨོད་མི་བྱ། །ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཡང་དག་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གུས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང་། །དད་གུས་ཆེན་པོས་འཕྲད་དཀའི་བློ་སྐྱེད་ལ།

【漢語翻譯】 我，要恭敬，如教奉行，不違背教言，不揣測行為，不顯露臉色，不作負面觀，務必亦步亦趨地追隨。關於勸誡斷除語過：務必斷除各種語之不善，于上師前，妄語與離間語，粗語喧譁綺語戲謔之語，違背教言頂撞之語，傷心之語背後誹謗之語，擡槓之語等等，務必斷除語之罪障。總的來說，語之不善於一切處所和一切人面前皆不應為，特別是于上師前，說妄語，說離間語，說粗語，發出喧譁之聲，說戲謔之語，說違背教言之語，說頂撞之語，說傷心之語，說背後誹謗之語，說擡槓之語，頂撞回嘴，以及說你不如我等等，務必斷除。因為，其他時候說百千遍，不如於上師前說一遍罪過大。

《聖功德莊嚴經》中說：有四種魔業，即：不敬上師，不將佛法放在心上，說傲慢之語，以及執著於此生。空行秘密續中說：上師乃佛之自性，背後多說不正之語，會迅速毀滅，喉嚨也會堵塞。還說：背後說愚蠢無知之語，不可能遇到菩提道。莊嚴經中說：以粗暴之語傲慢自滿，會墮入地獄千劫。對於殊勝金剛上師，對甚深之語妄加誹謗，會墮入無間地獄。秘密普皆續中說：如果自認為比殊勝上師更殊勝，千百萬劫中，會頭朝下墮入地獄。秘密嬉戲續中說：凡是背後誹謗者，會墮入金剛地獄。即使開玩笑，也不應誹謗，務必嚴謹約束語之罪過。從心意方面，也有以恭敬承侍和捨棄顛倒之心兩種，第一種是：心中憶念上師之功德，以極大之信心與恭敬，生起難得之想。

【英語翻譯】 I shall follow respectfully, acting according to the instructions, not contradicting the words, not speculating on the actions, not revealing my expression, not viewing negatively, and following step by step. Regarding the advice to abandon verbal misconduct: One must abandon all kinds of verbal non-virtue. In the presence of the guru, lies and divisive speech, harsh words, clamor, frivolous talk, words that contradict instructions, words of defiance, words that hurt feelings, words of backbiting, words of argument, and so on, one must abandon verbal obscurations. In general, verbal non-virtue should not be done in any place or in front of any person. In particular, in the presence of the guru, speaking lies, speaking divisive speech, speaking harsh words, making clamorous sounds, speaking frivolous talk, speaking words that contradict instructions, speaking words of defiance, speaking words that hurt feelings, speaking words of backbiting, speaking words of argument, retorting, and saying "I am better than you," and so on, one must abandon. Because saying it once in the presence of the guru is more sinful than saying it hundreds or thousands of times at other times.

The "Noble Sutra of the Array of Qualities" states: There are four works of Mara: disrespecting the guru, not keeping the Dharma in mind, speaking arrogant words, and being attached to this life. The Tantra of the Secret Sky Dancer states: The guru is the nature of the Buddha. Speaking many improper words behind their back will quickly destroy and block the throat. It also says: Speaking foolish and ignorant words behind their back will not lead to the path of enlightenment. The Ornament of the Sacred states: Arrogantly filling oneself with harsh words will cause one to fall into hell for thousands of eons. Falsely accusing the profound words of the sacred Vajra Master will cause one to fall into the Avici hell. The Tantra of the Secret Sameness of All states: If one thinks and says that one is superior to the supreme guru, one will fall downwards into hell for millions of eons. The Secret Play states: Whoever speaks slander behind their back will be burned in the Vajra Hell. One should not slander even in jest. One must strictly restrain verbal transgressions. From the aspect of mind, there are two ways: serving with respect and abandoning inverted thoughts. The first is: One should remember the qualities of the guru in one's mind, and with great faith and respect, generate the thought that it is difficult to meet them.

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 །རྗེས་གཟུང་ འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་གུས་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ། འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་བློས་དད་གུས་བསྐྱེད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའང་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བལྟ་བས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའམ། ལྷག་པར་མོས་པས། མཚན་ཐོས་པ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇལ་བ་དང་། བཙལ་བས་རྙེད་པ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཕྱག་གིས་རེག་པ་ཙམ་ལའང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་ལྟ་བུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་སུ་འཕྲད་དུ་ཡོད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བློས་བསམས་ལ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་དཀའ་ལ། བདག་དང་འཕྲད་པའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། ནམ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་བློས་བསྟེན་ཞིང་། བླ་མ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་གུས་པས་སྲི་ཞུ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བླ་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་བཀའ་བློ་བདེ་བས་བླ་མར་བྱེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང་། གུས་པ་དང་། ཕངས་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དེས་བླ་མ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ན། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྨོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་དང་མི་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་གི། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་འདུས་ནས། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བསྟོད་པས་འདུད། །དཔེར་ན་མ་ཡིས་བུ་བསྐྱེད་ལྟར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་རིག་འཛིན་རྣམས། །དམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ

【漢語翻譯】 之後， 也應尊敬其他的眾生。以極度虔誠之心憶念上師的功德，以難得之心生起敬信而依止。視彼為第四寶，勝過或等同於佛陀。特別地，通過強烈的信仰，僅僅是聽到上師的名號、見到尊容、以祈願相遇、通過尋找而找到、聽到教誨、或者頭頂被手觸碰，也能生起巨大的喜悅。心想：像我這樣的人，竟然能夠真實地遇到如此殊勝的善知識，真是太幸運了！以難得之心如是思維，並通過各種方法令上師歡喜。因為如此殊勝的上師難以出現在世間，而我能與上師相遇也極其難得，以不知何時會分離之心依止上師。對於被上師攝受的一切眾生，也要以恭敬之心服侍、頂禮、供養等，生起敬信和凈觀。如此，今生和來世的一切善妙都將成就。《聖寶云經》中說：在任何地方，說法者居住的地方，都要生起對佛塔的認知；對於說法者，要生起上師、善知識和導師的認知，見到他們會感到歡喜和愉悅。在《彌勒菩薩所問經》中也說：菩薩應當以歡喜之心，像對待上師一樣，以恭敬、愛惜、珍重之心來服侍堪布和阿阇黎。在《現在佛現證三昧經》中說：如果弟子對上師有羞恥心，並且知恩圖報，那麼他的善法將會長久住世，並且不會愚昧。在《華嚴經》中不動善女的解脫法門中也說：不離對善知識的憶念，一切事情都將成就。在《意集經》中說：對於具有意義的上師，過去、現在、未來三時十方諸佛、佛子、天人、以及龍族、夜叉、羅剎、邪見者，所有持明者都彙集於此，以鮮花供養和讚頌來頂禮。譬如母親生育子女一樣，要知道諸佛、佛子和持明者，都是從殊勝的上師那裡產生的。

【英語翻譯】 Afterward, One should also respect other beings. With utmost faith, remember the qualities of the Guru, and with the thought of how difficult it is to encounter, generate faith and devotion and rely on him. View him as the fourth Jewel, equal to or even surpassing the Buddha. In particular, through strong faith, merely hearing the Guru's name, seeing his face, meeting him through aspiration, finding him through searching, hearing his teachings, or even having one's head touched by his hand, generate great joy. Think: "How fortunate I am to actually encounter such an excellent spiritual friend!" Contemplate with the thought of how difficult it is to find such a Guru, and strive to please him through various means. Because such an excellent Guru is rare in the world, and it is also extremely rare to meet him, rely on him with the thought that one does not know when separation will occur. To all beings who are taken care of by the Guru, show respect through service, prostration, offerings, and so on, generating faith and pure perception. By doing so, all the goodness of this life and the next will be accomplished. The "Noble Jewel Cloud Sutra" states: "In any place where a Dharma speaker resides, one should generate the perception of a stupa; for the Dharma speaker, generate the perception of a Guru, a spiritual friend, and a teacher, and feel joy and delight upon seeing them." The "Sutra Requested by Maitreya" also states: "Bodhisattvas should serve the Khenpo and Acharya with a joyful mind, with respect, care, and cherish them as they would a Guru." The "Samadhi of the Present Buddha's Manifestation" states: "If a disciple has a sense of shame towards the Guru and repays his kindness, then his virtuous Dharma will abide for a long time and he will not be deluded." The "Liberation of the Unwavering Good Woman of the Arrayed Tree Sutra" also states: "By not being separated from the recollection of the spiritual friend, all things will be accomplished." The "Gongdu Sutra" states: "For the Guru who possesses meaning, the Buddhas of the three times and ten directions, the Buddha's sons, gods, and humans, as well as nagas, yakshas, rakshasas, those with wrong views, and all vidyadharas gather here, offering flowers and praising with reverence. Just as a mother gives birth to a child, know that all Buddhas, Buddha's sons, and vidyadharas arise from the excellent Guru."

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དོར་བྱ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་ལ་སེམས་དང་བརྙས་སེམས་དང་། །འགྲན་སེམས་གནོད་འཚེའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་ སེམས། །མཛད་སྤྱོད་འགལ་བར་འཛིན་དང་མ་དད་སེམས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་སེམས་རྣམས་སྤང་། །ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་དང་། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་དང་། འགྲན་པར་སེམས་པ་དང་། དེ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་ལ་གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་པ་དང་། བླ་མའི་ནོར་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། མཛད་སྤྱོད་གང་ལའང་འགལ་བར་འཛིན་པས་སྐྱོན་དང་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པས་གང་དུའང་འབྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་ལས་བཞིའི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ངང་རྒྱུད་ཞི་བས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞི་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང་། སྦྱིན་པས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་རབ་སྟོན་ལ། དབང་དུ་བྱ་བས་འདུལ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ་བརྡེག་པ་དང་། འཚོག་ པ་དང་། ཚམ་རྔམ་དང་། ཚིག་འབྲུ་དྲག་པོ་འགལ་བ་དུ་མར་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དུའང་བླ་མ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞི་བར་སྣང་ལ། རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་སྒེག་པས་གོས་དང་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་ཞིང་། པདྨའི་རིགས་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བས་གཏུམ་རྔམས་ཆེ་ཞིང་གདུག་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྲི་ཞུ་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱོབ་ལ། སྐུའི་ཆ་ལུགས་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། གསུང་ཡང་འཇམ་པོ་དང་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྐྱོན་དུ་སེམས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཐུགས་དགོངས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་བ

【漢語翻譯】 應捨棄的是從意門方面：不信、邪見、憤怒，常常尋思過失、輕蔑心，競爭心、損害心、惱害心和傲慢心，認為行為相違和不信之心，貪心、害心、邪見的想法都要捨棄。對於真實具德的善知識，心裡不相信，憤怒，尋思有什麼過失，因為種姓、相貌和受用低下而輕蔑，心懷競爭，對於他和他的近處居住者有損害心，惱害，憤怒，認為傲慢令人厭煩，對於上師的財物有貪心，害心，以邪見認為不好，對於任何行為都認為相違，不要有過失和邪見，因為上師對於任何應調伏的眾生，都以身語意的行為利益他們，所以會發生任何情況。如果簡略歸納，則是以四種事業的威力顯現為四種次第。其中，對於那些以溫和的性格調伏的眾生，就以比那更溫和的身語意的方式顯現，善加教誡，宣說悅耳的語言等等。對於以佈施攝受的眾生，則毫不執著于財物，廣為施捨，宣說佈施的殊勝。如果以威力調伏，則聚集眾生，使之與佛法結合。對於以猛烈調伏的眾生，則會顯現毆打、呵斥、恐嚇和許多強硬的言辭。自性上，上師是金剛部的一切都是寂靜的，所以身語意顯現寂靜。珍寶部以華麗的衣飾、珍寶和受用而富足。蓮花部調伏眾生，與佛母同在。事業部那些身語意猛烈，所以顯得兇猛可怖，以此調伏眾生，所以不是一成不變的。要以清凈的顯現和極大的虔誠來侍奉。聖者們總是利益他人，這是他們的本性，所以會以各種方式救護。身相不是一成不變的，語言也有溫和和粗暴等等，不是一成不變的。雖然看起來像過失，但不要認為是過失，因為不知道他們的意圖。因此

【英語翻譯】 What should be abandoned is from the gate of the mind: disbelief, wrong views, anger, constantly thinking of faults, contempt, competitive mind, harming mind, malicious mind, and arrogant mind, holding actions as contradictory and a mind of disbelief, greed, harmful mind, and wrong views should all be abandoned. Towards the true and virtuous spiritual friend, do not have disbelief in your heart, anger, examining what faults there might be, despising them because of their low caste, appearance, or possessions, having a competitive mind, having a harmful mind towards them and those living near them, harming, being angry, thinking that arrogance is annoying, having greed for the lama's wealth, harmful mind, thinking badly with wrong views, and do not have faults and wrong views by considering any actions as contradictory. Because the lama benefits any sentient beings that need to be tamed with the actions of body, speech, and mind, anything can happen. If briefly summarized, it is seen as four stages due to the power of the four activities. Among them, those who are tamed with a gentle nature, to them, even more gentle forms of body, speech, and mind appear, giving good advice, speaking pleasant words, and so on. For those who are gathered by generosity, they give away possessions without attachment and show the excellence of generosity. If taming with power, then gather beings and connect them with the Dharma. For those who are tamed with fierceness, they show beating, scolding, intimidation, and many harsh words. By nature, the lama is all peaceful in the Vajra family, so body, speech, and mind appear peaceful. The Ratna family is rich with gorgeous clothes, jewels, and possessions. The Padma family tames beings and is with the consort. Those of the Karma family are fierce in body, speech, and mind, so they appear fierce and terrifying, and they tame beings with this, so it is not fixed. Serve with pure appearance and great devotion. The holy ones always benefit others, which is their nature, so they protect in various ways. The appearance of the body is not fixed, and the speech is also gentle and harsh, etc., not fixed. Although it may seem like a fault, do not think it is a fault, because you do not know their intention. Therefore

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 ླ་མ་འདི་ནི་ནོར་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། འདོད་པ་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་གདུག་པ་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རགས་སྙམ་པ་དང་། སེར་སྣ་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཡུམ་དང་བཅས་སྙམ་པ་དང་། རིགས་གཟུགས་ངན་སྙམ་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སེམས་ཏེ། རང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཐུགས་དགོངས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ནི་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་སྒྲིབ་པས་བལྟ་བར་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་སྣང་བ་ནི་ལས་དག་པ་དགོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་སུ་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་དག་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་མཚུངས་པས་སྟོན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། གལ་ཏེ་དེས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མནར་སེམས་པའམ། ཐ་བའམ། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་སམ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་གནས་མེད་དོ། །མ་གུས་པས་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་དག་ལ་འགྲན་སེམས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྤངས་པས། །བོང་འཐེང་ཞོན་ནས་མཚོ་བསྐོར་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་སྲིད། །བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་སེམས་པ། །བསྐལ་པ་གཉིས་སུ་ཡི་དྭགས་གནས། །ཞེས་པ་དང་། དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་འཁོར། །ཁྲོ་བས་ཞེ་འགྲས་སུན་འབྱིན་པ། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། ། མནར་མེད་གནས་སུ་འཚེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྨད་མི་རུང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །ལྔ་པོ་ལྡན་ཞེས་བསམ་མི་བྱ། །དེ་བསམས་མནར་མེད་ས་གཞིར་བསྲེག །ཅེས་པ་དང་། གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཟས་སྐོམ་ནོར་ལ་སྲེད་སྙམ་པས། །རབ་མཐའ་བཅུ་ཡི་དམྱལ་བར་འཚེད། །གསང་མཆོག་སྨྲ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྒོ་ནས། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཡིད་མི་བསམ། །དེ་སྐྱོན་ཁ་འཐབ་གནས་སུ་ལྟུང་། །ཞེས་པ་དང་། དུ་མ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་དྲིན་ལ་གནས་བསམ་པས། །མནར་མེད་པར

【漢語翻譯】 不要認為這位上師貪戀財物，慾望強烈，貪婪，憤怒和惡毒，煩惱粗重，吝嗇，傲慢，與女人有染，出身低賤，一無所知等等。因為自己沒有神通，所以無法瞭解上師的意圖。

【英語翻譯】 Do not think that this lama is greedy for wealth, has strong desires, is avaricious, is full of anger and malice, has gross defilements, is stingy, is arrogant, is with a woman, is of bad lineage, knows nothing, and so on. Because you do not have clairvoyance, you cannot understand the lama's intentions.

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སློབ་དཔོན་སྐྱོན་ལ་གང་སེམས་པ། །དགེ་བསགས་དོན་མེད་ལྷ་སྤངས་པས། །ལྷ་ཀླུ་གདུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་ཏུ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་འཆང་ན། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ནམ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བསམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འགས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་བླ་མས་སྡང་བར་མངོན་ན་ཡང་། མ་ཉེས་པའི་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་། སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུར་བསམས་ཏེ་གུས་པས་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་ པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་མཆོད་པ་ནི། །ཐོས་པ་དམ་པའི་དོན་རྣམས་བསམ་བྱ་སྟེ། །ནགས་མཐར་སོང་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འབད། །སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་གོང་མའི་གདུང་འཚོབ་བཟུང་། །བླ་མ་དམ་པས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དགོས་པའང་དེ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་ཐོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ལེགས་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐོས་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་རག་ལས་པས། དམ་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཙལ་ནས་བསྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཤེས་ལོ་ཙམ་དུ་མི་བཞག་པར་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་བསྲེས་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཡིད་སྨོན་ལ་མ་ལུས་པར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་དགྱེས་ པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདམས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་སོ། །བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་དེ། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བདག་གི་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མས་ཆ

【漢語翻譯】 又更加增長。凡是對上師心懷過失者，積累善業毫無意義，如同捨棄了天神，天龍、毒龍等會迅速取其性命，墮入地獄。如《攝取心要續》中說：對於進入殊勝密咒者，若懷有害彼之心，必定墮入寒冷地獄。因此，任何時候都不要思念上師的過失，即使因業力顯現，上師對你顯現嗔恨，也要做無罪的懺悔，並想這是罪業消盡的因緣，以恭敬心憶念上師的功德而依止。之後，以修持的供養令上師歡喜。如經中所說，隨順上師的教言而修持是最好的供養：聽聞聖妙之法后應當思維，前往寂靜處精進修持心要之義，以修持度過時光，繼承上師的傳承。隨順上師「精進修持」的教言，是所有供養中最殊勝的。諸佛乃至歷代上師傳法，顯現於世的必要也是如此。因此，對於所聽聞的法，要善加取捨，善加辨別，從而精進修持。而聽聞佛法也依賴於上師，所以要依止眾多上師，廣求博聞，然後精進修持。修持時，要以如理作意的方式修持，不要只停留在知識層面，而要將法義融入實修。融入實修時，不要讓修法變成空洞的形式，而要將佛法與自心相融合。並且，要以方便與智慧雙運的方式，不留戀世間八法，精進修持。如此修持，就能令上師和諸佛菩薩歡喜，因為這是聖者的行為。《現觀莊嚴論》中說：是令諸佛歡喜之行。又如《中品般若經》中說：若有人對於善知識所教導的法努力修持，則一切諸佛都會讚歎、稱揚、恭敬他。其他利益也無量無邊。例如，在《菩薩藏經》中說：我心安樂，如弟子所持與導師所教相應，已得七聖財，對此，上師會

【英語翻譯】 And also increase greatly. Whoever harbors faults towards the guru, accumulating merit is meaningless, like abandoning the gods. Gods, nagas, and venomous beings will quickly take their lives and cause them to fall into hell. As it says in the Tantra of Taking the Essence: "For those who have entered the supreme mantra, if they hold a mind to harm them, they will surely fall into the cold hell." Therefore, never think of the guru's faults at any time. Even if, due to karma, the guru appears to be angry with you, you should confess without guilt, and think of it as a cause for the exhaustion of sins. With reverence, contemplate the guru's qualities and rely on them. Then, pleasing the guru with offerings of practice. As it is said in the scriptures, following the guru's teachings and practicing is the best offering: After hearing the sacred and profound teachings, one should contemplate them, go to a secluded place, and diligently practice the essential meaning. Spend time in practice, and take over the lineage of the previous gurus. Following the guru's instruction to "practice diligently" is the most excellent of all offerings. The Buddhas and successive gurus have taught the Dharma and manifested in the world for this very purpose. Therefore, for what you have heard, you should carefully adopt what is beneficial and abandon what is harmful, and practice diligently. Hearing the Dharma also depends on the guru, so rely on many gurus, seek extensive learning, and then practice diligently. When practicing, do so with correct intention, not just staying at the level of knowledge, but integrating the meaning of the Dharma into actual practice. When integrating into practice, do not let the practice become an empty form, but merge the Dharma with your own mind. And, with the union of skillful means and wisdom, without clinging to the eight worldly concerns, practice diligently. By practicing in this way, you will please the guru and all the Buddhas and Bodhisattvas, because this is the conduct of the noble ones. The Ornament for Clear Realization says: "It is the conduct that pleases the Buddhas." And the Intermediate Mother Sutra says: "Whoever strives to practice the teachings that the virtuous friend has fully instructed, all the Buddhas will praise, extol, and honor him." Other benefits are immeasurable. For example, in the Bodhisattva Pitaka Sutra, it says: "My mind is at ease, and as the disciple holds in accordance with what the teacher has taught, having obtained the seven noble riches, the guru will"

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་། གསལ་བར་བྱེད་པས་དབུལ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། བུ་སྟོང་དང་། གླིང་བཞི་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་སྐར་མཁན་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་ལ་སོགས་པར་གུས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཆགས་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་མཆོག་གིས་གྲགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། སྔོན་གྱི་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །དེད་དཔོན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཀུན་སྤངས་དགོན་པའི་མཐར་གཤེགས་ཏེ། །སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་ཐར་པ་མཉེས། །དེ་བས་དེ་ལྟར་རྗེས་སློབ་ན། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གདུང་འཚོབ་བོ། །དེ་བས་དམ་པ་དྲིན་ཆེན་ལ། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་དང་། །གྱོང་ཁེངས་མེད་པའི་མཉེན་ལྕུག་དང་། །སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་དང་། །སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་དྲང་སྐད་དང་། །ཁ་གསག་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷག་སེམས་བརྒྱད། །དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་འབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྙེགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་འཚོབ་པས་ན། འཁོར་བའི་གནས་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བླ་མས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། དབང་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་འཕེལ། བྱིན་རླབས་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་། སྒྲིབ་པ་དེ་ སྙེད་ཅིག་འདག །བདུད་སྡེ་དེ་སྙེད་ཅིག་ལས་འདའ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ལ་འཇུག །ཚོགས་དེ་སྙེད་ཅིག་རྫོགས། སྤྱོད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་རྣམ་པར་དག །སྨོན་ལམ་དེ་སྙེད་ཅིག་འགྲུབ། ཡོ

【漢語翻譯】 能廣為示現，並且能清楚地顯現，斷除貧困之後，就能領悟無上菩提。而且，他能成為統領四大洲的轉輪王，擁有七寶和千子，以及四大洲，因此，恭敬星算師和地方人士等，不貪戀欲妙，以信心出家，迅速獲得五種神通，受到人與非人的恭敬，無論生於何處，都以卓越的智慧、聰穎和勇氣而聞名，受到一切眾生的恭敬，成佛之後，也能給予一切眾生戒律、禪定和解脫的安樂，並且超越一切世間，成為最殊勝者。

《意合經》中說：往昔的聖者善逝們，取悅殊勝的導師之後，前往捨棄一切的寂靜處，通過修行而獲得真正的解脫。因此，如果像他們一樣學習，就能繼承諸佛的解脫傳承。因此，對於恩重如山的聖者，要以不厭倦的信心，不驕慢的柔順，不吝嗇的財物，不猶豫的侍奉，不虛偽的正直言語，不諂媚的自身品行，不愚昧的智慧，以及無染的八種真誠之心，完全奉獻給那位聖者。如是，以修行的供養，能成就聽聞和思維的必要，圓滿禪修的意義，從而追隨上師成就者們，繼承佛陀和菩薩的傳承，因此，要捨棄輪迴的處所，獨自在寂靜的森林中努力修行。

其利益在於，菩薩藏經中說：進入修持上師教言的人，能圓滿運用十俱胝百千不可說的殊勝發心，增長如是數量的根器，產生如是數量的加持，消除如是數量的業障，超越如是數量的魔眾，進入如是數量的法門，圓滿如是數量的資糧，清凈如是數量的行為，成就如是數量的願望，一切。

【英語翻譯】 It extensively demonstrates and clearly reveals, and upon the cessation of poverty, one will comprehend the unsurpassed Bodhi. Moreover, he will become a Chakravartin king ruling over the four continents, possessing the seven precious jewels, a thousand sons, and the four continents. Therefore, respecting astrologers, local people, and others, without attachment to sensual pleasures, he ordains with faith, swiftly attains the five supernormal cognitions, is revered by humans and non-humans, and wherever he is born, he is renowned for his excellent intellect, wisdom, and courage, is respected by all beings, and upon becoming a Buddha, he also bestows upon all beings the bliss of morality, samadhi, and liberation, and transcends all worlds, becoming the most supreme.

The Gongdü states: "The noble Sugatas of the past, having pleased the noble guide, went to the end of the solitary hermitage, and through practice, pleased true liberation. Therefore, if you follow their example, you will inherit the liberation lineage of the Buddhas. Therefore, to the kind and venerable one, offer eight pure qualities: unwavering faith, unpretentious gentleness, unselfish generosity, unhesitating service, sincere honesty, unfeigned self-discipline, unclouded wisdom, and immaculate devotion. Completely offer these to the venerable one."

Thus, the offering of practice fulfills the need for hearing and contemplation, and perfects the meaning of meditation, thereby following the lineage of the accomplished gurus, and inheriting the lineage of the Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, abandoning the abodes of samsara, one should strive to make practice the essence in a solitary, peaceful forest.

The benefit of this is stated in the Sutra of the Bodhisattva Pitaka: "One who engages in practicing the instructions of the guru fully utilizes ten inexpressible billions of excellent intentions, increases that many faculties, generates that many blessings, eliminates that many obscurations, transcends that many demonic forces, enters that many Dharma gates, completes that many accumulations, purifies that many actions, and fulfills that many aspirations, everything."

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཏན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཐོབ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་བླ་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །མཛད་སྤྱོད་དམ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམས་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་དེ་འདྲའི་རྗེས་བསླབས་ཏེ། །དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོན་དུ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་བལྟས་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་སློབ་ཅིང་། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པས་དུས་འདའ་བར་བྱས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསམ་པའི་ཡུལ། །བླ་མ་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །མོས་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བླ་མ་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་ལྟའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་དཔལ་ལྡན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །བླ་མ་མཉེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་དང་། རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འབྱིན་པ་དང་། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཁུང་རྡོལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ངེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་དང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྲི་ཞུས་མཉེས་པར་བྱས་ན་འགྲུབ་པའི་ལུང་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་

【漢語翻譯】 獲得瞭如此眾多的功德。總之，圓滿一切佛法，依賴於上師，並且從上師那裡產生。以如理如法的行為來取悅上師，也是爲了利益眾生。修持殊勝上師的傳記，思維上師的身語意的功德，我從現在開始也要學習上師的行持，爲了獲得聖者的果位，要精勤地聞思修。像這樣，殊勝的上師在經藏中被說是佛的化身，在續部中也被說是佛的大化身。因此，按照上師的傳記來修持，就會學習佛的傳記。將上師的身語意的功德視為與佛相同，自己也要像上師一樣，這樣想著，學習上師的行為，以聞法、思維、禪修來度過時光，就能迅速獲得共同和殊勝的成就。如《智慧海續》中所說：上師是佛，上師是法，同樣，上師是僧，上師是三寶的所緣境，不捨棄上師，恭敬上師。以信心和思維的差別，上師將會成就，毫無疑問。不要將上師和金剛持視為不同。從上師那裡獲得的成就，瑜伽士應當享用。因此，能成為具德圓滿正等覺，一切成就之事業的究竟，皆來自於令上師歡喜。同樣，消除一切疑惑，證悟在相續中生起，斬斷分別唸的網，乾涸痛苦的河流，從輪迴的泥潭中解脫，從有海中度脫，消除無明的黑暗，功德的寶藏涌出，獲得成就的精華，確定取捨的目標，產生智慧的光明，清凈佛的剎土，進入清凈的剎土，成就神通和神變，想要生生世世都遇到善知識，想要見到佛的顯現，就要以恭敬的態度侍奉上師，令上師歡喜，這樣就能成就，這是不可思議的教證。

【英語翻譯】 One obtains so many merits. In short, the completion of all the Buddha's teachings depends on the Lama and arises from the Lama. Pleasing the Lama by following his noble conduct is also for the benefit of beings. Practicing the biography of the glorious Lama, contemplating the qualities of the Lama's body, speech, and mind, I too, from now on, will learn from the Lama's conduct. In order to attain the state of a noble one, I will diligently engage in listening, contemplation, and meditation. Thus, the noble Lama is said to be an emanation of the Buddha in the Sutras, and in the Tantras, he is also said to be a great emanation of the Buddha. Therefore, by practicing according to the Lama's biography, one will learn the biography of the Buddha. Viewing the qualities of the Lama's body, speech, and mind as equal to the Buddha's, and thinking that I too should become like the Lama, one should learn the Lama's conduct and spend time in listening, contemplation, and meditation, and one will quickly attain both common and supreme accomplishments. As it is said in the Tantra of the Ocean of Wisdom: The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, likewise, the Lama is the Sangha, the Lama is the object of contemplation of the Three Jewels, do not abandon the Lama, respect the Lama. Through the difference of faith and contemplation, the Lama will accomplish, without a doubt. Do not view the Lama and Vajradhara as different. The accomplishments that arise from that, the yogi should partake of. Therefore, one can become a glorious, perfect, complete Buddha, the ultimate end of the activity of all accomplishments, arises from pleasing the Lama. Similarly, eliminating all doubts, the arising of realization in the mindstream, cutting the net of thoughts, drying up the river of suffering, liberating from the swamp of samsara, delivering from the ocean of existence, dispelling the darkness of ignorance, the treasure of qualities bursts forth, obtaining the essence of accomplishments, determining the object of what to accept and reject, causing the light of wisdom, purifying the Buddha's field, proceeding to the pure field, accomplishing clairvoyance and miracles, wanting to meet virtuous friends in all lifetimes, wanting to see the appearance of the Buddha, one should serve the Lama with reverence and please the Lama, and thus one will accomplish, this is an inconceivable prophecy.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 པར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཐབས་མང་ཉིད་སྒོ་ནས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡང་དག་ལམ་ཆུད་བླང་དོར་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆད་རབ་ཞི་ཞིང་། །རང་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །མྱུར་དུ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐར་པ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྟེན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཆུད་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ། ལང་ཀའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པས་ནི་སྲེད་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལས་ཡོན་ཏན་གྱུར་པ་ནི། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་མེད་པའི། །རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་དང་མཉམ་ནུས་མིན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ལས། བྱུང་བའི་བླ་མ་དྲིན་ལྡན་ཉིད། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སུས་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་བླ་མ་མ་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ནི། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་མི་འཕྲད་པ་དང་། ལེགས་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པ་དང་། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་གུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འཛིན་པ་ནི། ཆོས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ན། དེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་སྤོང་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡུན་རིང་མོར་ལན་མང་དུ་འཁོར་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཐར་ནས་བརྒྱ་ལམ་མིར་སྐྱེས་ནའང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པའི་ཞིང་དུ། དམུས་ལོང་དང་

【漢語翻譯】 如是宣說。如前所說，依止上師的利益無邊。如是經由種種眾多方便之門，依止上師的功德無邊，如實通達正道，辨別取捨之要，圓滿資糧，清凈罪障，寂滅障礙，自己亦得聖者之位，速疾往詣解脫之城。欲趨解脫者，需依止上師善知識，依止彼者，則能如實通達正道，辨別取捨之要，圓滿資糧，清凈罪障，息滅魔障與中斷，未來自己亦得聖者菩薩之位，速疾成就菩提。《楞伽經》云：依止善知識，能幹涸由貪慾與無明所生之諸河流。能見智慧之日。《火焰輪續》云： 此較功德之轉變，三千世界無量之，微塵之數亦不能及，是故唯應說上師。 又，《普賢大密自住續》云： 大圓滿阿底中，所生具恩上師尊，於心間或於掌中，或於頭頂何人修，彼人亦將得受持，千佛所有諸功德。 如是。順便宣說不依止上師之過患：不能把握解脫之道，不能與功德之聚相遇，從善法中退失，落入痛苦之網，沉溺於輪迴之泥等，不可估量。于現見佛陀之三摩地中雲：不依止且不恭敬上師者，已得之功德法亦將退失，何況未得者能得耶？何以故？執持法者，與法無有差別故。彼人因捨棄善知識與法，而積聚極重之罪業，故於三惡道中長時多次流轉而受苦。若從彼等解脫，縱得人身，亦生於三寶之名不聞之境，為盲人與

【英語翻譯】 Thus it was said. As previously stated, the benefits of relying on a lama are limitless. Thus, through various and numerous means, the merits of relying on a lama are boundless. One truly understands the correct path, distinguishes what to accept and reject, completes the accumulations, purifies obscurations, pacifies obstacles, and attains the state of a noble being, quickly reaching the city of liberation. Those who wish to attain liberation must rely on a lama, a virtuous friend. By relying on them, one can truly understand the correct path, distinguish what to accept and reject, complete the accumulations, purify obscurations, pacify obstacles and interruptions, and in the future, one will also attain the state of a noble bodhisattva, quickly achieving enlightenment. The Laṅkāvatāra Sūtra says: By relying on a virtuous friend, all the rivers arising from desire and ignorance will be dried up. One will see the sun of wisdom. The Wheel of Flames Tantra says: Compared to the transformation of this merit, the immeasurable three thousand worlds, even the number of dust particles cannot equal it. Therefore, only the lama should be mentioned. Also, the Kuntuzangpo Chewa Rangla Nepe Gyü says: The kind lama who arises from the Great Perfection Ati, whoever meditates on them in the center of their heart, or in the palm of their hand, or on the crown of their head, that person will also receive and hold the merits of a thousand Buddhas. Thus it is. Incidentally, the faults of not relying on a lama are explained: one cannot grasp the path of liberation, one cannot encounter the accumulation of merits, one falls away from virtuous Dharma, one falls into the net of suffering, one sinks into the mud of samsara, and so on, which are immeasurable. In the Samadhi of the Manifest Buddha of the Present, it is said: Those who do not rely on and do not respect the lama will lose even the Dharma of merit that they have already attained, what need is there to mention attaining what they have not attained? Why is that? Because the one who holds the Dharma is no different from the Dharma. Because that person abandons the virtuous friend and the Dharma, they accumulate extremely heavy sinful actions, and therefore they will suffer by wandering in the three lower realms for a long time and many times. If they are liberated from those, even if they are born as a human in the hundred paths, they will be born in a land where the name of the Three Jewels is not heard, as a blind person and

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། སློབ་མར་གྱུར་ནས་ངན་སེམས་ཀྱིས། །དམ་པ་དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་གང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བརྙས་པས་ན། །དེ་དག་སྤྱི་ཚུགས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །བཀའ་བཅག་ལུང་བོར་ཐུགས་འགལ་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་དེ་འགྲོ་སྟེ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བླང་དོར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་། མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། དགུ་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་བསྟེན་ནས། །སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྤངས། །སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་ནས། དགེ་བ་འདོད་པས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་གདམས་པ་ཉིད་དེ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་ཐར་པ་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདོད་ པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་ནམ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་བཤེས་དང་གཉེན་བྱེད་པས་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། གང་དག་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལྟར་བཅོས་པའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་རང་རྒྱུད་ངན། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྲིད་ལས

【漢語翻譯】 說是會轉產生為聾子、啞巴和殘疾人。在《意集經》中說：成為弟子后，心懷惡意，對上師加以輕蔑的，就是輕蔑了所有的佛，那些人將墮入共處地獄。違背教言，心中不悅，那人將墮入金剛地獄，遭受難忍的痛苦。今生會受到國王的懲罰等，一切罪過都會降臨到他身上。因此，要通過辨別善惡取捨，依止殊勝的上師，努力令上師歡喜。大乘竅訣論著《如意寶藏論》中，依止善知識品第八之廣釋完畢。 第九品，捨棄惡友品之解釋。 如是，依止善知識的修行者們，被教誡要努力斷絕與此相反的惡友。如是，在善知識的良好依止之後，應當捨棄惡友及其同伴。就像光明與黑暗一樣，以相互排斥的性質，善知識和惡知識及其同伴也是不能共存的，認識到這一點后，想要行善的人，不要依賴惡的一方，因為要捨棄應該捨棄的對立面，才能趨向解脫。在《華嚴經》中說：善男子，想要顯現善根，就應當依止善知識，任何時候都不要依止惡友。為什麼呢？因為他們會阻礙善的一面。所謂的惡友，就是增長罪惡不善之友和親眷。那些以貌似佛法的堪布、阿阇黎和上師的形象出現的人，以及作惡友並阻礙善行的人，還有那些偽裝成關心和親近自己的人，無論是出家眾還是在家眾，他們的特徵和本性是什麼呢？爲了向那些不瞭解的人說明，這裡將進行闡述：他們通常煩惱深重，自相續惡劣，追求今生的利益，

【英語翻譯】 It is said that one will be reborn as deaf, mute, and disabled. In the Gongdü (Draönpa and). It is said in the Gongdü: "Having become a disciple, with evil intentions, whoever despises that holy one, despises all the Buddhas, and those will go to the shared hell. If one breaks the command and disagrees in their heart, they will go to the Vajra Hell, and experience unbearable suffering. In this life, punishments from the king, etc., all faults will befall them." Therefore, one should rely on the holy lama by knowing what to accept and reject in terms of faults and virtues, and strive to please them. From the Great Vehicle's instruction treatise, "The Wish-Fulfilling Jewel Treasury," the extensive commentary on the eighth chapter, "Relying on a Virtuous Spiritual Friend," is complete. Chapter Nine: Explanation of the Chapter on Abandoning Evil Friends. Thus, those who rely on virtuous spiritual friends are advised to diligently train in abandoning evil friends, who are the opposite of this. Thus, after properly relying on a virtuous spiritual friend, one should abandon evil friends and their companions. Like light and darkness, with mutually exclusive characteristics, virtuous spiritual friends and evil spiritual friends, along with their companions, cannot coexist. Recognizing this, those who desire virtue should not rely on the side of evil, because one must abandon the opposing side that should be abandoned in order to move towards liberation. In the Avatamsaka Sutra, it is said: "Sons of good family, those who wish to manifest the roots of virtue should rely on virtuous spiritual friends, and never rely on evil friends. Why? Because they obstruct the side of virtue." An evil friend is one who befriends and cultivates sin and non-virtue. Those who appear in the guise of Dharma-like Khenpos, Acharyas, and Lamas, and those who act as evil friends and obstruct virtue, as well as those who pretend to be caring and close to oneself, whether they are ordained or lay people, what are their characteristics and nature? To explain this to those who do not know, it is explained here: They are usually overwhelmed by afflictions, have a bad inner stream, seek the benefits of this life,

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིད་མ་དབྱུང་། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆུང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས། །དད་བརྩོན་མི་ལྡན་དགེ་ཚོགས་རིང་དུ་བྱེད། །སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པ་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་འཆད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཤས་ཆེ་བས་རང་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པ། ཐོས་བསམ་གྱི་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པས་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ། ཐར་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དགེ་སྦྱོར་དང་མི་འགྲོགས་ པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར། སྒོ་གསུམ་མ་དུལ་ཁེངས་དང་བཅོས་མའི་ཚུལ། །གཞན་ལ་གཤེ་ཞིང་དག་སྣང་མོས་གུས་མེད། །ཟས་སྐོམ་ནོར་དང་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འཛོལ་བས་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ། ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་མཐོ་བས་ཁེངས་པའི་འགྱིང་ཁྱིམ་ཆེ་བ། གཞན་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བས་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་ཟོག་ལ་མཁས་པ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབ་པས་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ། ཕྱོགས་འཛིན་དང་ཆགས་སྡང་ཆེ་བས་གང་ལའང་དག་སྣང་མེད་པ། ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་པས་དད་པ་དང་མོས་གུས་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརླན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟས་སྐོམ་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བ། གཏིང་ནས་ཆོག་ཤེས་མེད་པས་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ། ཐར་ལམ་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པས་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ། ཡང་དག་གི་བླ་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་། སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་ཞིང་རང་རྒྱུད་འཚུབ། །འགྲོགས་ཚད་ཉོན་མོངས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འགོད། །མི་དགེ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་བཅས་མཚན་ཉིད་ལགས། །ངོ་ཚ་དང་གཉེན་པོ་ཆུང་བས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ། ཞི་དུལ་དང་བཟོད་པ་མ་བསྒོམས་པས་མཐོང་ནས་རང་རྒྱུད་འཚུབ་པ། ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐལ་བ་ངན་པས་འགྲོགས་ཚད་ལ་ ཉོན་མོངས་འགོ་བ། ཐོས་བསམ་དང་བསགས་པ་ཆུང་བས་རང་གཞན་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ། བདུད་དང་བགེགས་ཆེན་ཞུགས་པས་རང་གཞན་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ། གོམས་པ་ཉོན་མོངས་ལ་ཆེ་བས་མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་འཕེལ་བ། ལེགས་པའི་ཆོས་དང་རིང་བས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མེད་པ། ཐེག་དམན་གྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལམ་སྤོང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་མ་རྫོགས་པས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་དང་འགྲོགས་པ་དགེ་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་སྡིག་པ་འཕེལ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སྡིག་པའི་གྲོག

【漢語翻譯】 不生喜悅。聞思狹隘，于所知處愚昧。不具信心精進，遠離善眾。無論是上師還是朋友，凡是具有的罪惡自性，宣說如下：根本煩惱六種佔多數，因此自相續惡劣；對輪迴不生喜悅，因此成辦今生的顯赫；缺乏聞思之財富，因此對所知之義理愚昧；對解脫道不具信心精進，因此自相續不與善法為伍。 此外還有，如下：三門未調伏，虛偽傲慢之行。呵斥他人，無有凈觀敬信。貪戀飲食財物及邪法。自相續與正法相違，因此三門未能寂靜調伏。我慢之山高聳，因此傲慢自大的氣焰囂張。以欺騙的手段迷惑他人，因此精通虛偽狡詐之術。嫉妒的狂風猛烈，因此呵斥誹謗他人。由於偏袒和貪嗔強烈，因此對任何事物都無有凈觀。由於缺乏功德和經驗，因此沒有信心和敬信。由於未被三摩地的濕潤所浸染，因此對飲食的貪戀強烈。由於內心深處缺乏知足少欲，因此對財物的貪執強烈。由於與解脫道沒有因緣，因此對邪法生起喜愛。由於沒有真正的上師，因此未曾獲得傳承的加持。 此外：律儀誓言破損且自相續粗暴。交往之人皆引入煩惱邪道。不善增盛，善妙衰減乃是惡知識及友伴之特徵。羞恥心和對治力微弱，因此律儀和誓言破損。由於未修習寂靜調柔和忍耐，因此所見皆令自相續粗暴。由於行為和命運惡劣，因此交往之人皆被煩惱所染。由於聞思和積累微少，因此自他皆被引入邪道。由於魔和障礙侵入，因此自他不吉祥。由於串習煩惱深重，因此不善罪行增盛。由於遠離善法，因此沒有吉祥善妙。由於未脫離小乘之見，因此捨棄大乘之正道。由於修證的三種能力未圓滿，因此遠離道相之功德。總之，凡是與之交往者，皆從善法退失且罪業增盛，此乃其自性。 如聖《寶積經》中所說：罪惡之友。

【英語翻譯】 Not generating joy. Narrow in hearing and thinking, ignorant of the place of knowledge. Lacking faith and diligence, staying away from virtuous gatherings. Whether it is a teacher or a friend, the sinful nature that they possess is explained as follows: The six root afflictions are dominant, therefore the self-continuum is evil; not generating joy in samsara, therefore accomplishing the splendor of this life; impoverished of the wealth of hearing and thinking, therefore ignorant of the meaning of knowledge; lacking faith and diligence in the path of liberation, therefore the self-continuum does not associate with virtue. Furthermore, there are also these: The three doors are not subdued, arrogance and hypocrisy are the manner. Scolding others, without pure vision and respect. Craving for food, drink, wealth, and wrong teachings. The self-continuum is in conflict with the Dharma, therefore the three doors are not pacified and subdued. The mountain of pride is high, therefore the arrogance and pompousness are great. Deceiving others with deceptive means, therefore skilled in the tricks of hypocrisy. The red wind of jealousy rages, therefore scolding and slandering others. Due to strong partiality and attachment, therefore there is no pure vision for anything. Due to lack of qualities and experience, therefore there is no faith and respect. Since not moistened by the moisture of samadhi, therefore the craving for food and drink is strong. Since there is no contentment from the depths of the heart, therefore the attachment to wealth is strong. Since there is no connection with the path of liberation, therefore fondness arises for wrong teachings. Since there is no true teacher, therefore the blessings of the lineage have not been received. Furthermore: vows and commitments are broken and the self-continuum is turbulent. Those who associate are all led into afflictions and wrong paths. Non-virtue increases, and virtue decreases, these are the characteristics of evil spiritual friends and companions. Shame and antidotes are weak, therefore vows and commitments are broken. Since tranquility and patience have not been cultivated, therefore seeing causes the self-continuum to be turbulent. Due to bad behavior and fortune, therefore those who associate are all infected with afflictions. Since hearing, thinking, and accumulation are small, therefore both self and others are led into wrong paths. Since demons and great obstacles have entered, therefore both self and others are inauspicious. Since familiarity with afflictions is deep, therefore non-virtuous and sinful actions increase. Since far from virtuous Dharma, therefore there is no auspiciousness and virtue. Since not separated from the mind of the Lesser Vehicle, therefore abandoning the correct path of the Great Vehicle. Since the three abilities of experience and realization are not complete, therefore separated from the qualities of the signs of the path. In short, whoever associates with them, all degenerate from virtue and sins increase, this is their nature. As it is said in the holy "Ratnakuta Sutra": Sinful friends.

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པོ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། དགེ་བ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ། ལེགས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ཐར་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ། འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ། དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །རང་རྒྱུད་ངན་ཅིང་དག་སྣང་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་ཁེངས་ཤིང་རང་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཡང་དག་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །འདི་ལྟར་མི་གཙང་བའི་འདམ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་དྲི་ངན་པས་ཁྱབ་ ཅིང་དེའི་ཉེས་པ་འགོ་བ་ལྟར། ངན་པ་དག་ལ་བསྟེན་པའང་དེའི་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའང་དེ་ལ་ཅི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཆེར་འགོ་བས་ཉེས་པ་ཚད་མེད་ལ། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མའམ། གྲོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་བཞིན་ལ། དག་སྣང་ཆུང་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། ཕྱོགས་རིས་ཁེངས་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་རིགས་གཞན་ལ་ཟུར་གྱིས་སྨོད་ཅིང་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་བསྣམས་པ་དག་ལ་སྨོད་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ན། རང་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་དང་བཤེས་འདྲིས་བསྟེན་པས་དེའི་ཉེས་པ་ཞོར་ལ་འགོ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་འདི་དག་བློ་གཟུ་བོར་མི་གནས་ཤིང་སྐྱོན་ཆགས་པའོ་སྙམ་ཡང་། ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་མང་དུ་བརྗོད་པ་དེས་ཡིད་འགྱུར་ནས། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་གཏོད་ཅིང་དག་སྣང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནས་སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་སློབ་དཔོན་དང་། གྲོགས་ལ་བརྟེན་འདྲིས་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་བར་ལྷུང་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་། ནོར་རྫས་སྲེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་དུག་མདའ་འཕེན། །ཚེ་འདིའི་དབང་གྱུར་ཐར་ལམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དགེ་ལེགས་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་འཕེལ་བ་ཡིན། །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་ནོར་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བ། དུག་ལྔ་རགས་པས་ཆགས་སྡང་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་ཐར་ལམ་

【漢語翻譯】 那樣的所處之地會增長不善之方面，使人遠離善，使美好衰退，使人背離解脫的大道，使人靠近輪迴的城市，總而言之，具有彙集一切過患的自性。罪惡的朋友，與他們交往的過患是無法衡量的：自相續惡劣且凈觀微弱，心懷偏袒且自認己方至上，自讚毀他，捨棄正法，誹謗大乘善知識。如同靠近不凈的泥潭會被惡臭所瀰漫，其過患也會傳染一樣，依止惡人也會被其過患所沾染，這是事物本來的規律。依止不善知識，也會被其所有的過失所傳染，所以過患是無法衡量的。簡單來說，無論是上師、喇嘛還是朋友等等，任何具有凈觀微弱、自相續惡劣、心懷偏袒、認為自己的觀點和教法至上、詆譭他人、讚揚自己、以嘲諷的口吻詆譭和捨棄其他教法，以及誹謗那些肩負著利益他人重任的喇嘛和善知識的人，如果與這些人交往，自己也會因為與他們的交往和親近而不知不覺地沾染上他們的過失。起初，我們可能會認為這些人不公正，存在缺點，但過一段時間后，他們所說的話會改變我們的想法，使我們信任他們，從而產生凈觀微弱等過失，對此無需懷疑。因此，從一開始就不應該依賴和親近那些會增長罪惡的上師和朋友。《中觀寶鬘論》中說：善男子，那些落入罪惡朋友之手的人，也會喪失一切善的方面。

【英語翻譯】 That place increases the side of non-virtue, makes one distant from virtue, makes goodness decline, turns one away from the great path of liberation, shows one closer to the city of samsara, and in all ways has the nature of gathering all faults. Evil friends, the faults of associating with them are immeasurable: one's own mind is bad and pure perception is weak, partiality is arrogant and one holds one's own side as supreme, self-praise and disparagement of others, abandoning the true Dharma, and slandering the virtuous friends of the Great Vehicle. Just as those who are near an unclean swamp are pervaded by a bad smell and its faults are contagious, so too, relying on bad people will be stained by their faults, which is the nature of things. Relying on non-virtuous spiritual friends also leads to the great faults that they have, so the faults are immeasurable. To summarize briefly, whatever the nature of a teacher, lama, or friend, etc., who has little pure perception, a bad mind, is arrogant with partiality, holds his own views and Dharma as supreme, disparages others, praises himself, mockingly disparages and abandons other Dharmas, and slanders lamas and virtuous friends who bear the burden of benefiting others, associating with such people will inevitably lead to their faults through association and familiarity. At first, one may think that these people are not fair-minded and have flaws, but after a while, their words will change one's mind, causing one to trust them and develop faults such as weak pure perception, without a doubt. Therefore, from the beginning, one should not rely on or become familiar with teachers and friends who increase sin. The Intermediate Mother Sutra says: 'Good son, those who fall into the hands of evil friends will also lose all aspects of virtue.'

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། གཟུང་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཆེ་བས་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟེན་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། མི་ཡི་མདུན་ན་ཉ་རུལ་ལ། །ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་དཀྲིས་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་དེ་འདྲར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་གྲོགས་བསྟེན་པས། །ཀུན་ཏུ་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས། གཞན་ཡང་གང་དང་འགྲོགས་པ་དེ་འགོ་སྟེ། །གཏི་མུག་ཅན་བསྟེན་ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་འགྲིབ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལས་མ་རུངས་རང་རྒྱུད་ངན། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལས་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་འཕེལ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་འཛིན་འགོ། །ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཉིད། །སྤེལ་མ་དང་འགྲོགས་ཉེས་ཀུན་ སྤེལ་མར་འགོ། །གང་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཕྲལ་དུ་འགོ་བར་སླ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ། གྲོགས་སམ་བླ་མའི་རིགས་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་འགྲིབ་པའི་ཉེས་པ་འགོ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་གཏུམ་ཐུང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ཡུལ་ལ་འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོ། བཟའ་འཚོལ་མུ་ཏོ་པ་དང་འགྲོགས་ན་བཟའ་བཏུང་རྙེད་ཚོལ་གྱི་ཉེས་པ་འགོ། ནོར་སྲེད་འཇུར་འགེགས་དང་འགྲོགས་ན་སེར་སྣ་སྡུག་འཁུམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོ། གཡེང་གསེབ་རླུང་ཁྱེར་དང་འགྲོགས་ན་མོ་སྲེད་སྒེག་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོ། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་འགོ། ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་འགྲན་སེམས་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་པ་འགོ། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་བསོག་བྲུན་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཀ་ཤས་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགོ་བས་སྡིག་པའི་རྩ་ལག་ཅེས་གྲགས་སོ། །དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་ནི། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་ཉེས་པ་ཆེའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འདི་ལྟར། ངེས་འབྱུང་མེད་དང་ཚེ་འདིར་མངོན་དགའ་དང་། །འདུན་གྲོས་མཁན་དང་རྩེ་འཇོ་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཆེ་བཙན་ནོར་ལ་སྲེད་དང་ཁེ་སྤོགས་མཁན། །ལས་བྱེད་ལ་སོགས་གང་དང་འགྲོགས་གྱུར་དེའི། །ཀུན་སྤྱོ

【漢語翻譯】 背道而馳。如果依止那些執著和煩惱深重，導致善行減少、惡行增長的人，那會變得更加糟糕。正如《律藏》中所說：「人前腐爛的魚，被茅草緊緊包裹，不久之後，茅草也會變得一樣。同樣，依止罪惡的朋友，一切都會變得一樣。」 種類：此外，和什麼樣的人交往就會被同化。親近愚癡之人，聞思的智慧就會減退；親近嗔恨之人，就會變得兇殘，自相續惡劣；親近貪慾之人，就會增長對境的貪戀；親近傲慢之人，就會沾染偏袒和二元對立；親近嫉妒之人，就會產生競爭之心和痛苦。和雜交的人交往，一切罪惡都會被雜交同化。有什麼樣的行為，就容易立刻被同化，這是規律。如果和愚癡深重的友伴或上師交往，就會沾染聞思智慧減退的過失；如果和嗔恨深重的人交往，就會沾染兇狠殘暴的過失；如果和貪慾深重的人交往，就會沾染對境貪戀的過失；如果和尋求食物的人交往，就會沾染尋求飲食的過失；如果和貪戀財富的人交往，就會沾染吝嗇和痛苦的過失；如果和散亂輕浮的人交往，就會沾染迷戀女色和賣弄風情的過失；如果和傲慢深重的人交往，就會沾染偏袒和二元對立的過失；如果和嫉妒深重的人交往，就會沾染競爭和憤怒的過失；如果和吝嗇深重的人交往，就會沾染積攢和執著的過失；如果和六種煩惱都深重的人交往，就會沾染一切過失，因此被稱為罪惡的根本。 五毒和吝嗇合稱六種，被稱為六根本煩惱。 《念住經》中說：貪慾、嗔恨和愚癡一切的根本就是罪惡的朋友，因此，就像毒樹一樣，過患極大。 此外，和對輪迴沒有厭離心的人交往的過患如下：沒有出離心，只求現世安樂，喜歡商議俗事，喜歡嬉戲玩樂，喜歡賣弄風情，貪戀權勢和財富，喜歡投機取巧，以及從事各種工作的人等等，和這些人交往，他們的行為

【英語翻譯】 Turning one's back. If one relies on those who are heavily burdened by grasping and afflictions, leading to a decline in virtue and an increase in non-virtue, it will become even worse. As stated in the Vinaya Sutra: "A rotten fish in front of a person, tightly wrapped with kusha grass, before long, the kusha grass itself will become the same. Likewise, by relying on sinful friends, everything will become the same." Categories: Furthermore, one is influenced by whomever one associates with. By associating with the ignorant, the wisdom of hearing, thinking, and reflecting diminishes. From the wrathful, one becomes cruel and one's own nature becomes evil. From the lustful, attachment to objects increases. With those full of pride, partiality and dualistic clinging arise. With those full of jealousy, competitiveness and torment arise. Associating with mixed company leads to all faults being mixed and transmitted. It is natural that whatever behavior one has is easily transmitted immediately. If one associates with a friend or guru who is heavily afflicted with ignorance, one will be infected with the fault of diminishing wisdom from hearing and thinking. If one associates with someone heavily afflicted with anger, one will be infected with the fault of being fierce and cruel. If one associates with someone heavily afflicted with desire, one will be infected with the fault of craving for objects. If one associates with someone who seeks food, one will be infected with the fault of seeking food and drink. If one associates with someone who is greedy for wealth, one will be infected with the fault of miserliness and suffering. If one associates with someone who is distracted and frivolous, one will be infected with the fault of lusting after women and coquetry. If one associates with someone who is heavily afflicted with pride, one will be infected with the fault of partiality and dualistic clinging. If one associates with someone who is heavily afflicted with jealousy, one will be infected with the fault of competitiveness and anger. If one associates with someone who is heavily afflicted with miserliness, one will be infected with the fault of hoarding and clinging. If one associates with someone who is heavily afflicted with all six afflictions, one will be infected with all faults, and therefore it is known as the root of sin. The five poisons and miserliness, the sixth, are called the six root afflictions. From the Sutra on the Establishment of Mindfulness: The root of all desire, anger, and ignorance is a sinful friend, and therefore, like a poisonous tree, the fault is very great. Furthermore, the faults of associating with those who have no aversion to samsara are as follows: those without renunciation, those who only seek happiness in this life, those who like to discuss worldly affairs, those who like to play and frolic, those who like to be coquettish, those who crave power and wealth, those who like to speculate, and those who engage in various kinds of work, etc. Associating with such people, their behavior

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 ད་སྐལ་བ་ངན་པ་འགོས་པར་འགྱུར། །མི་ཆོས་ཁྱིམ་ཐབ་པ་དང་འགྲོགས་ན་སོ་ནམ་དང་བསོག་འཇོག་འགོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །བློན་པོ་གཙོ་ཆེན་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་འདུན་གྲོས་བསམ་ངན་འགོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། ན་གཞོན་རྩེ་དགའ་པ་དང་འགྲོགས་ན་གླུ་བྲོ་དམན་སྤྱོད་འགོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཁེ་སྤོགས་ནོར་འཚོལ་བ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་ཟས་ནོར་རྙེད་འཚོལ་འགོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཙན་པ་དང་འགྲོགས་ན་ང་རྒྱལ་ཆེ་དྲག་འགོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། རྐུ་འཕྲོག་འཐབ་རྩོད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཞེ་སྡང་བརྡུང་བསད་འགོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་ཏེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། མདུན་ན་འདོན་དང་། ཤར་བ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གཙོ་བོ་དང་། ཁབ་སོ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ལས་ལས་ངན་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པ་འཕེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ཀླུའི་དབང་པོས་ཀྱང་། མཐོ་རིས་མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྡིག་སྤྱོད་ རྒྱལ་པོར་མ་སྐྱེ་བློན་པོ་དང་། །དམག་དཔོན་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པར་བདག་མ་སྐྱེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་བདག་པོ་དང་། །གནས་བརྟན་ལས་བྱེད་པ་དང་ནང་ཁྲིམས་པ། །དགེ་བསྐོས་གཙང་སྦྱོར་བ་དང་དམ་བཞག་པ། །གང་ཟག་ལས་བྱེད་རྣམས་སུ་བདག་མ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་ཕྱོགས་དང་པོ། རྨོངས་པ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས་དང་ཕྱོགས་རེས་ཁེངས། །ཐར་ལམ་མི་ཤེས་ལོག་པའི་ལམ་བགྲོད་འགྱུར། །དེ་ལ་གང་དང་འགྲོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་ན། རྨོངས་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའང་རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའང་མ་རིག་པ་ལས་མཆེད་ཅིང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་སྒོ་གྱོང་ཆེ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱར་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་མ་ཡིན་པའང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དེ། ཐོས་བསམ་ཚིག་གི་དུག་གིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་ལུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། བྱས་ཆོས་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པས་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ན་སྟོབས་ དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང

【漢語翻譯】 如今惡緣會傳染，與世俗居家之人交往，會有務農和積蓄的過失。與重要大臣交往，會有惡謀不軌的過失。與年輕嬉戲之人交往，會有歌舞下流的過失。與追逐利益財富之人交往，會有尋覓食物錢財的過失。與強大威嚴的國王交往，會有傲慢自大的過失。與偷盜搶劫爭鬥之人交往，會有嗔恨毆打殺戮的過失，所以應當捨棄。如《地藏經》中所說：智者們發願：不要因為侍奉國王、大臣、首領、引導者、僕人、舵手、堪布、大德、媒人以及其他這些人，而獲得所有導致惡業無盡增長的果報。龍王也說：即使轉生到天界或人間，也不要轉產生為作惡的國王、大臣和斷案的將領。不要轉產生為支配僧侶的施主、寺院執事、內務法官、寺院總管、清潔工和立誓者，以及各種辦事人員。如是宣說。如此，依止罪惡一方的過患無量，其中第一點，與愚昧之人交往的過患是：對於所知之事，充滿愚昧和偏見。不識解脫之道，行於邪道。其中與何者交往過患最大呢？與愚昧之人交往過患最大。總的來說，流轉輪迴也是從愚昧無知的無明中產生。業和煩惱也從無明中滋生和產生。特別是在修持解脫道菩提時，僅僅依止不認識的導師或上師，損失極大。因為把非道當作道來修持，卻期望獲得解脫。把非道也偽裝成佛法，誹謗說通過聞思詞句的毒藥無法成佛。因為所作所為都在造輪迴之因，所以誹謗說要修習如虛空般無所作為的境界，從而誹謗資糧道和加行道。在佛和菩薩的果位上，具有力量、無畏、身和智慧等。

【英語翻譯】 Now, bad karma will spread. Associating with worldly householders will lead to the faults of farming and accumulating wealth. Associating with important ministers will lead to the faults of bad intentions and conspiracies. Associating with playful youths will lead to the faults of singing, dancing, and immoral behavior. Associating with those who seek profit and wealth will lead to the faults of seeking food and money. Associating with powerful and majestic kings will lead to the faults of arrogance and pride. Associating with thieves, robbers, and those who engage in fighting will lead to the faults of hatred, beating, and killing, so one should abandon them. As stated in the Sutra of the Essence of the Earth: "The wise ones made the aspiration: May we not obtain all the results that lead to the endless increase of negative karma from serving kings, ministers, leaders, guides, servants, helmsmen, abbots, great practitioners, matchmakers, and so on." The King of Nagas also said: "Even having been born in the bodies of gods or humans, may I not be born as an evil-doing king, minister, or general who passes judgment. May I not be born as a patron who controls monks, a temple administrator, an internal judge, a temple manager, a cleaner, or one who makes vows, or as various working personnel." Thus it is said. Thus, the faults of relying on the side of evil are immeasurable. Among them, the first point, the fault of associating with the ignorant, is: Regarding what is to be known, it is filled with ignorance and bias. One does not recognize the path of liberation and goes on the wrong path. Among them, with whom is the fault of associating the greatest? The fault of associating with the ignorant is the greatest. In general, wandering in samsara also arises from the ignorance of not knowing ignorance. Karma and afflictions also arise and originate from ignorance. In particular, when practicing the path of liberation and enlightenment, relying solely on a teacher or lama who is not known is a great loss. Because one practices what is not the path as the path, but hopes to attain liberation. Those who disguise what is not the path as Dharma, slander by saying that one cannot attain Buddhahood through the poison of hearing and thinking about words. Because what one does is creating the cause of samsara, they slander by saying to meditate on a state of non-action like space, thereby slandering the paths of accumulation and application. In the state of Buddhas and Bodhisattvas, there are strength, fearlessness, body, and wisdom, etc.

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 ་། ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། གནས་ལུགས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་ལ། དྲང་དོན་བྱིས་པའི་ཆོས་སུ་འདོད་པས། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མ་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པས་གཞི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། ས་དང་། ལམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དྲང་བ་ཙམ་སྟེ། དོན་ལ་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེང་སང་གི་དུས་ན་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལུང་རིགས་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱེད་པས། གཞན་གྱི་འདྲེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་བྱོན་པ་རྣམས་ནི། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་རྨོངས་པ། བསྟན་པའི་བདུད་ཚིག་རྔམས་པོ་ཆེར་སྨྲ་བ་མང་སྟེ། དད་ལྡན་ཐར་པ་བགྲོད་པའི་གེགས་སུ་བདུད་རིགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཆེད་དུ་བཀོད་ནས་འཁོར་དང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མི་བསྟེན། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ མེད་དོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་ཅེས་གང་ཡང་སྤང་བ་དང་བླང་བར་མི་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་སྤྱོད། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་འཛིན་ཏོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་ཀྱང་བརྗེད་པར་འགྱུར་ན། ཕྱིས་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྒྲ་རིག་པའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དང་འགྲོགས་པས། སྒྲ་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་འགོ། གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དང་འགྲོགས་པས་འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་འགོ། གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དང་འགྲོགས་པས་བླང་དོར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་རིམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་འགོ། བཟོ་རིག་པའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དང་འགྲོགས་པས་གནས་སྐ

【漢語翻譯】 田地的莊嚴是權宜之說，說實際上什麼都沒有，這是對果的誹謗。實相是善逝的精華，功德圓滿，光明燦爛，卻認為是權宜之說，是孩童的法。現在這些未被破壞的錯誤觀念，卻認為是實相，這是對基礎的誹謗。地、道、三摩地的集合僅僅是權宜之說，說實際上沒有，這是對解脫功德的誹謗。現在這個時代，將與經、續、口訣、教證、理證都不相符的人，視為上師的形象。那些自詡為引導者的人，多是未對廣大的聞思修習加以訓練的愚昧之人，多是說出可怕的破壞佛法的惡語之人。他們是被惡魔種類的非人特意安排來障礙具信者通往解脫之路，並加持使其擁有眷屬和福德。大涅槃經中說：阿難陀，我完全涅槃后，會有許多偽裝成正法的現象出現。有些人會說這些眾生是空性的，因此不親近福德和智慧的積累。有些人會說自性無因，因此誹謗業和業果。有些人會說本體無我，因此什麼也不捨棄和接受。有些人會說一切煩惱即是清凈，因此隨意行使煩惱。有些人會說一切法皆是空性，因此執著于沒有解脫的功德。這些愚癡之人是被魔加持的，是偽裝成正法的。因此，去到這樣的上師那裡，即使最初知道也會忘記，更不用說後來會生起新的功德了，這是不可能的。與那些對所知處無知的人交往的過患是：與對聲明學處無知的人交往，會導致不瞭解聲論的解釋的過患。與對醫方明學處無知的人交往，會導致不瞭解消除四大疾病的過患。與對因明學處無知的人交往，會導致不瞭解取捨的道理和不合道理的次第的過患。與對工巧明學處無知的人交往，會導致不瞭解處所。

【英語翻譯】 The adornment of the field is provisional, saying that there is actually nothing, this is slander against the fruit. The reality is the essence of the Sugata, the perfection of qualities, luminous and clear, but it is considered provisional, the Dharma of children. These present, unbroken misconceptions are considered reality, this is slander against the ground. The collection of grounds, paths, and samadhis is merely provisional, saying that there is actually nothing, this is slander against the qualities of liberation. In this day and age, those who make themselves into the image of a lama that does not accord with sutra, tantra, instructions, scriptural authority, or reasoning, those who claim to be guides for others, are mostly ignorant people who have not trained their minds in extensive study and contemplation, many of whom speak terrible words that destroy the Dharma. They are specifically arranged by non-humans of the demon class to obstruct the faithful from the path to liberation, and are blessed to have retinues and merit. The Great Nirvana Sutra says: Ananda, after my complete Nirvana, many things will appear that are disguised as the true Dharma. Some will say that these beings are empty, and therefore will not cultivate the accumulation of merit and wisdom. Some will say that nature is without cause, and therefore slander karma and the fruits of karma. Some will say that essence is without self, and therefore will not abandon or accept anything. Some will say that all afflictions are purified, and therefore will freely engage in afflictions. Some will say that all dharmas are empty, and therefore will cling to the absence of the qualities of liberation. These ignorant people are blessed by demons, they are disguised as the true Dharma. Therefore, going to such a lama, even if one knows something at first, one will forget it, let alone generate new qualities later, it is impossible. The faults of associating with those who are ignorant of the objects of knowledge are: associating with those who are ignorant of the science of language will lead to the fault of not understanding the explanation of sound and meaning. Associating with those who are ignorant of the science of medicine will lead to the fault of not understanding how to cure diseases of the humors. Associating with those who are ignorant of the science of logic will lead to the fault of not understanding the order of what is reasonable and unreasonable to adopt and abandon. Associating with those who are ignorant of the science of crafts will lead to not understanding places.

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་མི་ཐོབ་པའི་ཉེས་པ་འགོ། ནང་རིག་པའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དང་འགྲོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ལེགས་པ་ཐར་པ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་འགོ། ཕྱོགས་རེའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་འགོ་བས་མཐའ་དག་བློར་མི་ཤོང་། ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་སྦྱངས་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་མི་རྙེད་པས། གཏན་གྱི་འདུན་མ་འཆུག་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་འདོད་ན་བླ་མ་མཁས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲོལ་བ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བསྟེན་ན། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། རང་གི་ལས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དགྲས་ཕྲོགས་པ་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་གཏོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ་མི་གཙང་བས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐུན་པོས་མྱ་ངན་བྱས་སོ། །མི་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་སྡིག་པ་བས། ཆོས་འཆད་པ་མི་གཙང་བ་སྡིག་པ་ཆེའོ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །བསྟེན་པས་ལམ་ནོར་ རྟོགས་པས་ཟིན་ཏ་རེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་བླ་མའམ། སློབ་དཔོན་ངན་པ་ཆེ་བས་བརྟགས་ལ་སྤང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཉིས་པ། དད་བརྩོན་མེད་དང་འགྲོགས་པས་དགེ་བ་འགྲིབ། །སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་མོས་གུས་ཉམས་པར་བྱེད། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་མེད་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་མི་དད་པ་དང་འགྲོགས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཡལ་བས་ཐར་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། སོས་དལ་ལེ་ལོ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཆོས་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་སྒོ་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་མི་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཉེས་པས་ནོན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཡི་དམ་ལ་ད

【漢語翻譯】 從而避免了無法獲得所需之物的過失。與不瞭解內明（佛學）之處的人交往，會阻礙獲得增上生，即暫時的高等境界之樂，以及究竟的善，即解脫和 菩提的良好道路。與執著于片面宗義的人交往，會產生宗派偏見的過失，導致無法容納一切。與不修習無偏聽聞和思維的人交往，無法找到解脫之道和菩提，因此，存在著終極目標錯失的過失。如果想要解脫，就應當依止精通經續意趣的喇嘛智者。《地藏經》中說：依止惡友，心顛倒，見顛倒，迷亂，愚昧。佛藏經中說：自己也不懂業，卻為他人說法，眾生將墮入地獄。敵人搶奪，只不過是摧毀了一個身體，像這樣愚癡之人所說的不清凈之法，會讓千百萬劫中的大地獄眾生之盜賊感到悲傷。有人奪取三千世界眾生的性命所造的罪業，不如講不清凈之法罪業大。瓊欽中說：上師若非合格者，如猴子般的言論，依止則會迷失道路，證悟也會停止。因此，喇嘛或惡劣的上師是解脫和菩提的障礙，應當觀察后捨棄。第二部分，與沒有信心和精進的人交往，會減少善行，懈怠修行，使敬信衰退。在解脫道上，與沒有信心和精進的人交往的過失是：與不信仰上師和佛法的人交往，加持的雲霧消散，存在著遠離解脫道的過失。與悠閑懶惰的人交往，善行減少，惡行增多。與不以信心和精進供養三寶的人交往，存在著教法總規衰敗的過失。與不以信心和精進修持佛法的人交往，存在著斷絕積累二資糧增長之門的過失。與不以信心和精進依止僧眾的人交往，存在著被平凡的過失壓倒的過失。對本尊

【英語翻譯】 Thus, it prevents the fault of not obtaining the things that are needed. Associating with those who are ignorant of the inner science (Buddhism) hinders the attainment of higher realms, i.e., the temporary happiness of higher realms, and the ultimate good, i.e., the good path of liberation and Enlightenment. Associating with those who are attached to one-sided doctrines leads to the fault of sectarian bias, causing one to be unable to accommodate everything. Associating with those who do not cultivate unbiased listening and thinking makes it impossible to find the path to liberation and enlightenment. Therefore, there is the fault of missing the ultimate goal. If one desires liberation, one should rely on a wise lama who is proficient in the meaning of the sutras and tantras. The Sutra of the Essence of the Earth says: Relying on evil friends, the mind is inverted, the view is inverted, confused, and ignorant. The Sutra of the Treasury of the Buddha says: If one does not understand one's own actions and teaches the Dharma to others, sentient beings will fall into hell. An enemy's robbery only destroys one body, but the impure Dharma taught by such a foolish person causes the thieves of the great hells of sentient beings to grieve for thousands of trillions of eons. The sin of someone who takes the lives of the sentient beings of three thousand worlds is less than the sin of teaching impure Dharma. The Great Garuda says: If the teacher is not qualified, like a monkey's words, relying on them will lead to straying from the path, and realization will cease. Therefore, a lama or a bad teacher is an obstacle to liberation and enlightenment, and should be examined and abandoned. Second part, associating with those who lack faith and diligence diminishes virtue, delays practice, and causes devotion to decline. On the path to liberation, the fault of associating with those who lack faith and diligence is: associating with those who do not believe in the lama and the Dharma causes the clouds of blessings to dissipate, and there is the fault of being separated from the path to liberation. Associating with leisurely and lazy people diminishes virtue and increases non-virtue. Associating with those who do not make offerings to the Three Jewels with faith and diligence leads to the fault of the decline of the general rules of the teachings. Associating with those who do not practice the Dharma with faith and diligence leads to the fault of cutting off the means of increasing the accumulation of the two accumulations. Associating with those who do not rely on the Sangha with faith and diligence leads to the fault of being overwhelmed by ordinary faults. To the Yidam

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ད་བརྩོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་སྨོན་ལ་རེ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་མཆོད་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་འགོ་བས་སྤང་བར་གདམས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའམ། གཏམ་སྨྲ་བའམ་གྲིབ་མས་ཕོག་པ་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ། ཐེག་དམན་དང་འགྲོགས་གཅིག་པུ་ཞི་ལ་མོས། །སེམས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཐེག་མཆོག་དོན་དང་འགལ་བའི་ཉེས་མང་ལྡན། །ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་རང་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ནས། ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རང་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་འགྲོགས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ལམ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འགོ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པར་སྟོན་ཅིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དག་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དེ། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་དེ་བས་ཀྱང་བློ་རྨོངས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་འགོག་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་གདམས་སོ། །གང་ཚེ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་པ་ཅན་དག་རང་ཉིད་རྨོངས་པའི་མཚོར་ཞུགས་ནས། །གཞན་ཡང་ལམ་དེར་འཇུག་ལ་མངོན་བརྩོན་གཏི་མུག་རོལ་པའི་ཤུགས་ཆེན་སྟོབས། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་རྣམས་འདེགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ཞེས་གང་སླད་བརྩོན། །འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཐར་པའི་གེགས་གྱུར་གངས་ཅན་འོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ནས་བས་མཐར་གནས་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འ

【漢語翻譯】 如果與不精進修持的人交往，就會有期望成就如意實現的過失。如果對空行母不以虔誠精進地進行供養修持，就會有事業的使者無法成就的過失，因此勸誡要捨棄。在《憶念近住經》中說：一切善法的障礙之首是罪惡的朋友，與他們一起交往，或者說話，甚至影子碰到也要捨棄。第三方面，與小乘行者交往，只喜歡寂靜，心力弱小，沒有為他人的慈悲心，具有很多與大乘意義相違背的過失。聲聞緣覺種性的人，只想自己從輪迴中解脫，無論做什麼都只為自己利益而修行的次第的人交往，因為沒有大乘的慈悲心，會有墮入小乘道的過失。在《慧海請問經》中說：偽裝成善知識的罪惡朋友，宣說與聲聞和獨覺相應的法，阻止積累福德資糧，宣說寂靜之處，勸導少做事，不依賴具有大乘意義的教言，不恭敬承侍，阻止以四攝事成熟眾生，阻止受持正法。現在的大成就上師們也都在奉行這些，讓什麼都不懂的人更加愚昧，阻止積累二資糧，誹謗真正的佛法，因此這種障礙是捨棄正法，非常嚴重，所以勸誡要捨棄。當那些自以為是的傲慢大象們，自己陷入愚昧的海洋中，還努力讓別人也進入那條道路，愚癡的享樂力量強大。對於舉起花箭者的軍隊也猶豫不決，這是爲了什麼而努力呢？據說這種前所未有的解脫的障礙，將會來到雪域。這種道理，能仁薄伽梵也清楚地宣說了。在《聖慧海請問經》中說：菩薩住在寂靜的地方，處於邊地，非常歡喜，

【英語翻譯】 If you associate with those who do not diligently practice, there is the fault of hoping for the fulfillment of wishes for accomplishments. If you do not diligently offer and practice to the Dakinis with devotion, there will be the fault of the messengers of activities not being accomplished, therefore it is advised to abandon them. In the Sutra of Mindfulness, it says: The main obstacle to all virtuous dharmas is evil friends, and it is necessary to abandon even associating with them, speaking to them, or even being touched by their shadow. The third aspect is that associating with Hinayana practitioners, who only like tranquility, have weak minds, no compassion for others, and have many faults that contradict the meaning of Mahayana. Associating with those of the Sravaka and Pratyekabuddha lineage, who only want to liberate themselves from samsara and practice solely for their own benefit, because they do not have the compassion of Mahayana, there will be the fault of falling into the Hinayana path. In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: Evil friends who pretend to be virtuous friends teach the Dharma corresponding to Sravakas and Pratyekabuddhas, prevent the accumulation of merit, advocate solitary places, encourage doing little, do not rely on teachings with the meaning of Mahayana, do not respect and serve, prevent the maturation of beings through the four means of gathering, and prevent upholding the true Dharma. Nowadays, great accomplished lamas also follow these practices, making those who do not understand anything even more ignorant, preventing the accumulation of the two accumulations, and slandering the true Dharma, therefore this obstacle is abandoning the true Dharma, which is very serious, so it is advised to abandon it. When those arrogant elephants who think highly of themselves enter the ocean of ignorance, they also strive to lead others into that path, and the power of ignorant enjoyment is strong. They hesitate to raise the army of the flower-arrowed one, so what are they striving for? It is said that this unprecedented obstacle to liberation will come to the snowy land. This principle was also clearly stated by the Muni Bhagavan. In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: Bodhisattvas live in solitary places, reside in remote areas, and are very happy,

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 དོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཉན་པ་ལ་མི་བརྩོན། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འཚོལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པར། བདག་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལམ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། བདག་ དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པ་འདི་ནི། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་པ། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་མེད་དང་བསླབ་པ་འཆལ། །ཐ་མལ་རིག་ཤེས་སྐྱོང་དང་རྙེད་པ་འཚོལ། །གནད་མེད་གཅིག་པུར་ཞེན་དང་སྟོང་ལྟ་ཅན། །ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་། །དེ་དག་བྱུར་འགོ་དོན་མེད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཆལ་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་སྲུང་སྡོམ་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ། བཤེས་གཉེན་རྙེད་འཚོལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །གནད་མེད་དབེན་པར་དགའ་བ་དང་འགྲོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་འགོ། སྟོང་པ་ཁ་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་འགྲོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ། ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་དོན་མེད་ཚིག་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འགོ། རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་ལེན་དྲེད་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ། སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་མེད་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་བསྡུ་དངོས་གཞན་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་འགོ། རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པ་དང་འགྲོགས་ན་གསང་སྔགས་ཁྱད་ དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ། བློ་ཆུང་མཚན་བཅས་ལ་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ་སྟེ། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་རང་རྒྱུད་བསླུས་པ་མང་ལ། ཚིག་མ་གོ་བའི་དོན་མུན་པའི་རྫས་ལ་གཞལ། དོན་མ་གོ་བའི་ཚིག་ནེ་ཙོའི་འདོན་པར་འགྲོ་བས། གང་ཡང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ་གཅེས་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་གྲོགས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ

【漢語翻譯】 知足少欲，不與在家眾和出家眾混雜，安住于少事少業，不追求多聞，不成熟有情，不勤于聽法，斷絕佛法故事，不普遍請問，斷絕意義確定的故事，不勤于尋覓何為善法，自己獨自住在寂靜處，以煩惱微小為滿足，僅僅壓制煩惱生起就感到高興，不爲了斷除隨眠而修道。不勤于自他之利，這是住在寂靜處的魔鬼的鐵鉤，偽裝成善知識的惡友。第四品。觀點和禪定缺失且戒律敗壞，增長庸常的知識和尋求利養，執著于無意義的獨處和空見者，與沒有證悟的世俗論者交往，這些人會追隨無意義的言辭，如同鸚鵡學舌。與沒有見修行的人交往，會導致遠離法性的過失。與誓言和戒律敗壞的人交往，會導致因染污而使守護誓言和戒律喪失的過失。與尋求利養的善知識交往，會導致淪為衣食奴僕的過失。與喜歡無意義的隱居者交往，會導致從佛法中退失的過失。與誇誇其談空性的人交往，會導致輕視因果的過失。與沒有證悟的世俗論者交往，會導致喜歡無意義言辭的過失。與思辨的世俗論者交往，會導致修行變得懶惰的過失。與沒有發菩提心和沒有行爲準則的人交往，會導致不攝取善法和不利益他人的過失。與執著于因果清凈解脫的人交往，會導致輕視密法的過失。與智慧狹小且執著于相的人交往，會導致遠離甚深法性的過失。與意義無關的法和人會欺騙自相續，不理解詞句而以黑暗之物衡量意義，不理解意義的詞句如同鸚鵡學舌，因此，珍惜與能利益自相續的上師、道友交往，僅僅斷絕與此相違背的惡友至關重要，智慧廣大。

【英語翻譯】 Being content with little and knowing satisfaction, not mixing with householders and renunciates, abiding in few activities and tasks, not seeking much learning, not maturing sentient beings, not diligently listening to the Dharma, cutting off Dharma stories, not asking questions extensively, cutting off stories of definite meaning, not diligently seeking what is virtuous. Merely being content with little affliction because one dwells alone in a solitary place, merely being happy by suppressing arising afflictions, and not meditating on the path to abandon latent tendencies. Not striving for the benefit of oneself and others, this is the iron hook of the demon dwelling in solitude, an evil friend disguised as a virtuous friend. Fourth chapter. Lacking view and samadhi, and with corrupted discipline, cultivating mundane knowledge and seeking gain, clinging to meaningless solitude and those with empty views, even associating with those who are worldly scholars without realization, these people follow meaningless words, like a parrot reciting. Associating with those who lack the understanding of view and meditation leads to the fault of being distant from the meaning of Dharma. Associating with those whose vows and precepts are corrupted leads to the fault of losing the protection of vows and precepts due to defilement. Associating with spiritual friends who seek gain leads to the fault of becoming a slave to food and clothing. Associating with those who delight in meaningless solitude leads to the fault of falling away from the Buddha's Dharma. Associating with those who speak emptily leads to the fault of despising cause and effect. Associating with worldly scholars without realization leads to the fault of delighting in meaningless words. Associating with speculative worldly scholars leads to the fault of becoming lazy in practice. Associating with people without bodhicitta and without precepts leads to the fault of not gathering virtue and not benefiting others. Associating with those who hold cause and effect to be pure liberation leads to the fault of despising tantra. Associating with those of small intelligence who cling to characteristics leads to the fault of being distant from the profound Dharma nature. Dharma and individuals unrelated to meaning deceive one's own mindstream, measuring meaning with dark substances without understanding the words, and words without understanding the meaning become like a parrot's recitation. Therefore, it is precious to associate with a good lama and Dharma friends who can benefit one's mindstream, and it is only important to abandon evil friends who are contrary to this. Vast intelligence.

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་པ་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དམན་པ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ། སློང་མོ་བ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ། ལོག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འདོད་པར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། གཡོ་ཅན་ ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྤང་དགོས་པར་གདམས་པའང་འདི་ལྟར། དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད། །དགེ་འགྲིབ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། །ཞི་བདེའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་སམ་བླ་མ་ངན་པ་བསྟེན་པས་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་ཏེ། གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། མཐར་ཐུག་ཞི་བདེའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དད་པ་མེད་ཅིང་འཇུངས་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་ཕྲ་མ་ཅན། །མཁས་པས་བཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་བསྟེན་པའི་མི། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་འགྱུར། །དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་པས། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གནོད་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤང་དགོས་པའི་འཐད་པ་འགོད་པ་ནི་དཔེ། ཇི་ལྟར་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པའི་མགྲོན་པོ་དག །ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པས་བཅོམ་ལའང་འཇིགས་ལྟ་ན། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིའི་ནོར་དང་སྲོག་འདོར་ གྱི། །གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་ཡོང་མི་ནུས། །འདི་དག་ནི་གསལ་བའི་དཔེར་བཀོད་ནས། དེ་བས་ཆེས་འཇིགས་པའི་དགྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བག་ཟོན་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི། མི་དགེའི

【漢語翻譯】 《海問經》中說：親近善知識，要努力斷絕惡知識。為什麼呢？《中觀經》中說：一切以執著的方式講法，是罪惡的朋友。《指鬘經》中說：爭論時代的眾生，見解低下，偽裝成修行人，誹謗大乘，那是虛偽的，是乞丐惡棍，是不善的眾生，是被魔加持的，是被外道擾亂的，是執持邪見的。《聖解脫經》中說：善男子，如果有人不願意見到一切法如幻化，了知無自性，只勤奮于有執著的善根，那不是修行人，是狡猾的人。 《寶積經》中說：如果比丘有二取之心，那便是被魔加持的。不信奉大乘，那便是被魔欺騙的。像這樣教誡應當斷絕：與他們交往，會阻斷解脫之路；善行減少，善趣的果位也不能成就；更不用說寂靜菩提的成就了。因此，應當斷絕罪惡的朋友。親近罪惡的朋友或惡劣的上師，會使善行減少，不善增多，暫時的天人安樂果報也不能成就，而且還會阻斷解脫之路，最終寂靜菩提的成就更不用說了，根本沒有機會。 《法句經》中說：不信且慳吝，妄語又離間，智者不親近，不與罪人處。不應親近反親近，彼之過失染自身，毒箭涂毒入箭筒，未涂之箭亦染毒。像這樣，因為看到過患而必須斷絕的理由，舉例說明：就像行走在險峻道路上的旅客，如果害怕強盜的威脅，那麼他們會捨棄今生的財富和生命，但卻無法搶奪永久的安樂。這些是作為明顯的例子而列舉的。因此，告誡說不要依賴更加可怕的敵人，要謹慎小心。不善的

【英語翻譯】 The Sutra Requested by the Sea states: "By relying on virtuous friends, one should diligently abandon non-virtuous friends." Why? The Intermediate Mother Sutra states: "Teaching the Dharma with attachment to all things is a sinful friendship." The Garland of Fingers Sutra states: "Beings in times of strife with inferior views, pretending to be practitioners and slandering the Great Vehicle, are hypocritical, beggarly villains, non-virtuous beings, blessed by demons, disturbed by heretics, and holding wrong views." The Sutra Requested by Noble Bliss states: "Sons of good family who do not wish to see all phenomena as illusory and understand their lack of inherent existence, but only strive for virtuous roots with attachment, are not practitioners but deceitful ones." The Jewel Heap Sutra states: "A monk who has a mind of duality is blessed by demons. Disbelief in the Great Vehicle is being deceived by demons." The advice to abandon is as follows: "Associating with them cuts off the path to liberation. If virtuous deeds diminish and the state of happy migrations is not achieved, what need is there to mention the attainment of peaceful enlightenment? Therefore, one should abandon sinful friends." Relying on sinful friends or bad gurus diminishes virtue and increases non-virtue. Not only will the temporary fruits of happiness of gods and humans not be achieved, but the path to liberation will also be cut off. Ultimately, there is no chance of achieving peaceful enlightenment. The Collection of Specially Expressed Verses states: "Those who lack faith and are stingy, who speak falsely and are divisive, the wise do not befriend, and do not associate with sinful people. People who should not be relied upon are relied upon, and their faults become faults. When a poisoned arrow is placed in a quiver, even the arrows that are not poisoned become contaminated." The reason for abandoning based on seeing harm is illustrated by the example: "Just as travelers walking on a dangerous path fear being robbed by bandits, they may lose their wealth and lives in this life, but they cannot steal eternal happiness." These are presented as clear examples. Therefore, the advice is to be cautious and not rely on an even more terrifying enemy. Non-virtuous

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །དམ་པས་བརྙས་ཤིང་དཀར་ཕྱོགས་ལྷས་འདོར་བས། །གནོད་མང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གནས་འདིར་ཡང་ཕུང་། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་གཏན་དུ་སྲིད་མཚོར་འཁྱམ། །བདེ་བའི་ནོར་མཆོག་བྲལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལགས། །མི་དགེའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་སྨད། བསྲུང་བའི་ལྷས་འདོར། གནོད་འཚེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་པ་མང་བར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ན་ཐ་མལ་གྱི་དགྲ་ལས་ཐར་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཚོད་བརྩིས་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་གདམས་ཏེ་ལེགས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་བསྟེན་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། བྱེའུ་ཁྲ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། བྱི་ཆུང་བྱི་ལ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ལྟར་སྤང་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པ་ལ་མི་འཇིགས་ཏེ། གླང་པོས་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ཙམ་འཇིག་པ་ལས་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ནི་གཏན་གྱི་དགེ་བའི་ལུས་དང་སྲོག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་དང་དཔྱད་པ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་འོས་པའི་དཔེ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རབ་རྟོག་དཔེ། །སྐྱེལ་མའི་ཡུལ་དེ་བཟང་ངན་རྟོག་ཅིང་འདྲི། །ཐར་པ་འདོད་ལ་བཤེས་གཉེན་དྲི་རྟོག་མེད། །བློ་གྲོས་བླུན་པོ་དངོས་སུ་བདུད་སྡེས་བཅོམ། །འདི་ལྟར་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པ་ན། སྐྱེལ་མ་འཚོལ་ལ་དེ་ཡང་ཐུབ་མི་ཐུབ་རང་གིས་ཀྱང་རྟོག་གཞན་ལའང་འདྲི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལའང་མཐོང་ན། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་བགྲོད་པ་ལ་བླ་མའི་སྐྱེལ་མ་དགོས་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་རྟོག་པར་གང་བབས་སུ་འཇུག །མཁས་པ་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བར་འབར་རྒྱུགས་སུ་བླུན་པོ་འཁོར་བསོད་ཅན་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ནི་ཕུང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ལས་བསླུ་བའི་བདུད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་དུའང་

【漢語翻譯】 親近惡友的眾生們，被聖者們輕蔑，被白方的天神們拋棄，眾多損害痛苦的來源，在此處也毀滅，來世墮入惡趣，永遠漂泊于有海中。遠離安樂的殊勝寶藏，卻毫不畏懼的人，那人是被魔所欺騙的。如果親近不善知識，會被聖者們呵責，被守護神拋棄，損害和痛苦增多，一切不如意都降臨，不僅今生會遭受諸多過患，來世還會墮入三惡道，恒時漂泊于輪迴之中，因此，要像估量從普通仇敵手中解脫的智慧一樣，估量清楚，並勸誡遠離罪惡之友，因為會從善法中退失。即使如此教誡，如果不但不畏懼，反而再次親近，要知道這是被魔所欺騙。此外，還要像害怕獵人、害怕老鷹、害怕小老鼠害怕貓、害怕劊子手、害怕瘋像一樣遠離惡友。如《聖般涅槃經》中說：菩薩應當像害怕惡友一樣害怕瘋象，因為瘋象只會摧毀今生的身體，而惡友則會摧毀永恒的善身和生命。通過詳細的觀察和分析，來確立應當遠離的例子：就像世間中，最好的例子，在穿越險峻的道路時，會尋找嚮導，並且自己也會觀察能否勝任，也會詢問他人。僅僅是成辦一天的事情尚且如此，更何況是通往永恒安樂解脫的道路，需要上師作為嚮導，如果不觀察他是否具足法相，就隨意跟隨，不向其他智者請教，盲目地親近惡劣的眷屬，這是非常大的過患，現在這種情況非常普遍。這實際上是被從解脫中迷惑的魔所直接摧毀。僅僅是親近惡知識

【英語翻譯】 Those beings who rely on bad friends are despised by the holy ones, abandoned by the white-sided gods, and ruined in this place, the source of many harms and sufferings. In the next life, they fall into the lower realms and wander forever in the ocean of existence. Those who are separated from the supreme treasure of happiness and are not afraid are deceived by demons. If you rely on an unwholesome friend, you will be reproached by the holy ones, abandoned by the protecting deities, and suffer many harms and sufferings. All unwanted things will befall you, and not only will you suffer many faults in this life, but you will also go to the three lower realms in the next life and wander in samsara forever. Therefore, you should estimate the wisdom of escaping from ordinary enemies and advise others to stay away from sinful friends, because they will cause you to fall away from virtue. Even if you are taught this, if you are not afraid but rely on them again, you should know that you are being deceived by demons. Furthermore, you should avoid bad friends as you would fear hunters, hawks, mice, cats, executioners, and mad elephants. As it is said in the Sutra of the Great Nirvana: A Bodhisattva should fear sinful friends as much as he fears a mad elephant, because a mad elephant only destroys the body of this life, while a sinful friend destroys the eternal body and life of virtue. The example of what should be avoided by careful observation and analysis is: In this world, the best example is that when crossing a dangerous road, one seeks a guide and also observes whether one can do it oneself and asks others. This is seen even in accomplishing something for just one day, so how much more so when traveling the path to eternal happiness and liberation, one needs a guru as a guide. If one does not examine whether he has the qualities or not, but follows him casually, and does not ask other wise people, but blindly relies on bad companions, this is a very great fault, and this situation is very common nowadays. This is actually being directly destroyed by the demons who deceive one from liberation. Just relying on a bad teacher

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཟད་ཀྱིས། ཆོས་ནོར་བ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། བཅོས་མ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་འདོད་པ་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ནི་ འདི་ལྟར། དམན་པའི་ནོར་དག་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ཡང་། །རང་གིས་མི་ཤེས་གཞན་ལ་འདྲི་བར་བྱེད། །དེང་སང་གང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དེར་འཇུག །རྣམ་དཔྱོད་མིག་མེད་ཐོས་བསམ་སྣང་བ་མདོངས། །མིག་ལྡན་གཞན་ལ་འདྲི་ཞིང་རྟོག་པ་མེད། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དར་ཟབ་དང་། གོས་དང་། རྟ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ནོར་དག་ཉོ་ནའང་རང་གིས་ཤེས་ན་བཟང་ངན་རྟོག་གོ། །མི་ཤེས་ན་ཤེས་པ་གཞན་ལ་དྲིས་ནས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེང་སང་ནི་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པས་ན་ནོར་གྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། དེ་རང་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར། ཆོས་དྲི་མ་ཅན་གང་དར་བ་དེ་ཉིད་ལུང་མེད་པར་རློམ་ནས་གཞན་ལ་འཆད་ལ། མཁས་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྤྱན་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་གང་ཡིན་མི་འདྲི་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྲག་དོག་གིས་ངན་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་ཐ་སྙད་པའོ་ཞེས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་བསླུ་བའི་བདུད་རིགས་དར་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །འཕགས་པ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་གིས་བསླད་པའི་ཆོས་དག་འདྲེས་མར་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་དམ་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་འདུད་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ པས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། འདིར་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བརྟགས་ཏེ་སྤང་། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དམ་པའང་ཚད་མེད་དེ། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ། །དམ་པས་བསྟོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རབ་འགྲུབ། །ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་དེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཕེལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ

【漢語翻譯】 不僅如此，如果對錯誤的、摻雜的和虛假的佛法感興趣，並認為希求解脫是件奇怪的事，情況是這樣的：即使是買賣低劣的財物，自己不瞭解也要向他人請教。如今隨便出現的佛法道路，沒有智慧之眼，聽聞和思考也只是徒有其表。有眼睛的人卻不向他人請教，也沒有辨別能力。許多希求解脫的人被魔所欺騙。即使是購買絲綢、衣物、馬匹和寶石等低劣的財物，如果自己瞭解，也能辨別好壞。如果不瞭解，也會向瞭解的人請教。但如今，爲了獲得解脫和菩提，最珍貴的莫過於神聖的佛法。他們卻不用自己的聞、思、修的智慧去辨別，而是盲目地相信那些流行的污濁佛法，並自以為是地向他人宣講。對於那些擁有聞、思、修之眼的有學識之人，他們不僅不請教，反而嫉妒地詆譭，並輕蔑地稱之為「世俗之人」。要知道，這都是解脫的欺騙者——魔族興盛所致。《聖妙吉祥無垢月經》中說：未來之時，會有許多傲慢的比丘出現，他們會偽裝成佛法。那時，他們會將自己篡改的佛法混雜在一起，並宣稱這是神聖的。他們不向其他說法者頂禮，不進行請教，總是心懷不滿地誹謗。這些愚癡之人，因此在死後會墮入惡道和惡趣之中。現在總結，勸誡人們遠離惡友：在此要仔細辨別並遠離惡友，因為遠離惡友的利益是不可估量的。不會墮入惡道，善業會不斷增長，受到聖者的讚揚，功德圓滿。爲了追求解脫，通過仔細辨別而遠離惡友的功德是不可估量的。《聖寶云經》中說：遠離惡友就不會墮入惡道和惡趣之中。他的善業也會增長。受到所有佛的讚揚。會獲得無盡的功德。還有其他利益：憶念和禪定智慧廣大。

【英語翻譯】 Moreover, if one is interested in incorrect, mixed, and artificial Dharma, and considers seeking liberation to be a strange thing, the situation is like this: Even when buying and selling inferior goods, if one does not know, one asks others. Nowadays, people enter any Dharma path that arises, without the eye of wisdom, and their hearing and thinking are just superficial. Those with eyes do not ask others and have no discernment. Many who desire liberation are deceived by demons. Even when buying inferior goods such as silk, clothes, horses, and jewels, if one knows, one can discern good from bad. If one does not know, one asks others who know. But nowadays, since the most precious thing for attaining liberation and enlightenment is the sacred Dharma, they do not even use their own wisdom of hearing, thinking, and meditating to discern it. Instead, they blindly believe in whatever impure Dharma is popular, and presumptuously preach it to others. They not only do not ask those learned ones who have the eye of hearing, thinking, and meditating, but they also slander them out of jealousy and contemptuously call them "worldly people." Know that this is due to the flourishing of the demons who deceive liberation. The "Noble Stainless Moon Sutra" says: In the future, there will be many arrogant monks who will pretend to be Dharma. At that time, they will mix their own corrupted Dharma and proclaim it to be sacred. They will not prostrate to other Dharma speakers, they will not ask questions, and they will always slander with resentment. Those foolish people will, therefore, fall into evil paths and evil realms after death. Now, to conclude, the advice is to abandon evil friends: Here, one must carefully discern and abandon evil friends, because the benefits of abandoning evil friends are immeasurable. One will not fall into evil paths, good deeds will constantly increase, one will be praised by the noble ones, and one will accomplish a great collection of merits. Because one seeks liberation, the merit of abandoning evil friends through careful discernment is immeasurable. The "Noble Jewel Cloud Sutra" says: Abandoning evil friends will prevent one from falling into evil paths and evil realms. One's collection of virtues will also increase. One will be praised by all the Buddhas. One will gain inexhaustible collections of qualities. There are also other benefits: vast mindfulness, samadhi, and wisdom.

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞིང་། །འདིར་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་ལེགས་པ་སྟེ། །མཐོ་རིས་གངྒཱའི་ཆུ་ངོགས་ལེགས་བགྲོད་ཅིང་། །ཞིང་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་མཐོང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་མཐུས། ཆོས་སེམས་པའི་དྲན་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་གྲུབ་པས་ཐར་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐོང་ན་མཐུན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་ཀུན་གྱིས་འདུན་ཅིང་། སྙན་པར་བསྟོད་པ་དང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པས་མཛེས་ཤིང་བདེ་ལ། ཕྱི་མར་ལེགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ལྷ་དང་མི་ལས་འཕགས་པའི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་མཐོ་རིས་ལས་འཕགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་ནི་སྙན་ངག་གིས་མངོན་བརྗོད་དུ་མཐོ་རིས་གངྒཱའི་ཆུ་ངོགས་ཞེས་གྲགས་པ་དེར་བགྲོད་ནས་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་། པདྨོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འབྱོར་བས་གང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ངེས་པར་ལེགས་པ་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལམ་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྲོགས། མི་སྨྲ་མི་བསྟེན་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་འདྲེ། ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ། ལམ་དུ་ཡང་མི་འགྲོགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་སྤང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་པས་རང་གི་བླ་མ་ལ་མི་གུས་པར་ངན་དུ་སྒྲོགས་པ་དག་ཀྱང་། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་གྲོགས་སུ་རིག་ནས་ཐ་ན་ལམ་མཐུན་དུའང་མི་འགྲོགས་མི་བསྟེན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས། དེ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་སྡོད་དགོས་པ

【漢語翻譯】 ཞིང་。此處安樂，來世亦善。善逝天界恆河之水岸，田等國土見皆充滿勝者之財。捨棄罪惡友伴之輩，以善增長之力，思維佛法之憶念，以及，一心不亂之禪定，以及，成就解脫之智慧，開創解脫之大道。 此處亦長壽，且具資財，且無疾病，且具光彩，且見即歡喜，於天人之中，皆悉愛樂，美名讚頌，僅僅思維即成就一切所欲之事，自他饒益，美妙安樂，來世善妙之法，乃是殊勝顯現增上生者之最勝。成就勝過天人之財富所莊嚴之身。彼亦勝過凡夫之天界者，乃是極樂世界等清淨剎土。其名以詩學之隱喻，稱作善逝天界恆河之水岸，於彼處行往而受生。見到佛陀與安住於地的菩薩們。受用蓮花，如意樹，沐浴之池，珍寶之地基，以及種種寶物之房舍，是名為充滿財富。真實善妙者，乃是地與道與陀羅尼，以及，以禪定而幻化，並獲得菩提。是故，欲求解脫者，應當努力斷絕罪惡之善知識與友伴。乃至片刻同行之路途亦不交往。不語不依，如《念住經》云： 「罪惡友伴，剎那亦不交，一句亦不語，道路亦不伴。」以及《常啼菩薩解脫經》亦云：「汝當捨棄罪惡之友伴。」以及《地藏經》云：「罪惡之友伴，如石崖燃燒之火，應當捨棄。」以此類推，對於自之喇嘛不恭敬而惡言相向者，亦應知是罪惡之善知識與友伴，乃至同行之路途亦不交往不依止。如《律藏》云：「不應與彼等心懷不悅者共處。」如是宣說。無論如何必須居住於同一處所等

【英語翻譯】 field. Here is happiness, and the next life is also good. The banks of the Ganges River in the heavens of the Sugatas are well traversed, and all the fields are seen to be filled with the wealth of the princes. Those who abandon sinful companions, through the power of increasing virtue, the mindfulness of thinking about the Dharma, and the one-pointed samadhi, and the wisdom of achieving liberation, create the great path of liberation. Here also is longevity, and possession of wealth, and freedom from disease, and possession of radiance, and joy upon seeing, and among gods and humans, everyone desires and praises with sweet words, and merely thinking accomplishes all desired things, and benefiting oneself and others, beautiful and happy, the best of the manifestly exalted dharmas of the next life. The body adorned with wealth surpassing gods and humans is achieved. That which surpasses the heavens of ordinary beings is the pure land such as Sukhavati. Its name is metaphorically expressed in poetry as the banks of the Ganges River in the heavens of the Sugatas, where one goes and takes birth. Seeing the Buddhas and Bodhisattvas abiding on the earth. Enjoying lotuses, wish-fulfilling trees, bathing ponds, jewel foundations, and houses of various jewels, is called being filled with wealth. Truly excellent is the earth, the path, the dharani, and the transformation through samadhi, and the attainment of enlightenment. Therefore, those who desire liberation should diligently strive to abandon sinful spiritual friends and companions. Do not associate even for a moment on the same path. Do not speak or rely on them, as it is said in the Sutra on Mindfulness: "Do not associate with sinful companions even for a moment, do not speak even a word, do not accompany them on the road." And also in the Liberation Sutra of Sadaprarudita: "You should abandon sinful companions." And in the Earth-Essence Sutra: "Sinful companions are like a burning fire on a rocky cliff, to be abandoned." By analogy, those who disrespect their own lamas and speak ill of them should also be recognized as sinful spiritual friends and companions, and should not be associated with or relied upon even on the same path. As it is said in the Vinaya: "One should not associate with those who are displeased with them." Thus it is said. In any case, it is necessary to live in the same place, etc.

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཚེ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང་། བག་ཕེབས་པར་མི་སྨྲ་བ་དང་། གུས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མི་བྱ་སྟེ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། སྤོང་བ་ནའང་ཞེ་སྡང་བས་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྡིག་པའི་བཤེས་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདིས་བདག་དང་གཞན་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་བདག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ཡང་ལམ་ངན་པ་ལས་བདག་ཁོ་ནས་འདྲེན་ཅིང་། ལམ་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་སེམས་པས། བསྟེན་ཅིང་འདྲིས་པ་སྤོང་ བའི་བློས་རབ་ཏུ་སྤང་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཚེ་དེ་ལ་སྡང་བའམ། ཁོང་ཁྲོ་བའམ། བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་གྲོགས་དང་། སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་སྤང་བར་བྱས་ན། ཐར་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོར་བྱའི་ཕྱོགས་ལ་རང་གི་བློ་བསྟེན་ཅིང་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་སྡིག་པའི་བཤེས་གྲོགས་སྤང་ཞིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་ལེགས་པ་འཕེལ་ལ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པས་ཉེས་པ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རླུང་ལ་དྲི་མེད་ཀྱང་ཙནྡན་གྱི་ཚལ་ལས་འོངས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་ལ། མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ འོངས་པ་དྲི་ང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་པ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དམ་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ས

【漢語翻譯】 之時，不要信任，不要說穩妥的話，不要恭敬，要安住于不說話的本尊，不要隨喜他所說的話，如果這樣做，就會破壞誓言，因為被罪惡的朋友所控制。捨棄時，也不是因為嗔恨，而是因為這是罪惡的朋友和同伴，真是可憐。不要讓他控制我和他人。無論何時我有能力，都要由我親自將他從邪惡的道路上引導出來，並安置在善良的道路上，這樣想著，就要以捨棄親近和交往的心來徹底捨棄。如《聖妙吉祥雲經》中所說：應當完全捨棄罪惡的朋友，也就是捨棄那些戒律敗壞、儀軌敗壞、喜歡喧囂、懶惰、喜歡輪迴、背離菩提、親近在家之人的人。在完全捨棄他們的時候，不要對他們生起憎恨、憤怒或輕蔑之心。否則，就要將完全捨棄親近之人的心放在近處。因此，如果捨棄了罪惡的朋友，以及與罪惡相關的上師、導師和堪布，那麼解脫和一切善法自然會成就。不要將自己的心依附和混同于應捨棄的一方。因為這些確定之理在許多經和續部中都有講述，所以想要解脫的人，應當如上所說捨棄罪惡的朋友，並以恭敬心依止殊勝的善知識。如《賢愚經》中所說：依止善知識，善法增長；依止罪惡的朋友，罪惡增長。例如，風本來沒有氣味，但從旃檀林中吹來，就會帶有香味；從不潔凈的地方吹來，就會帶有臭味。如此等等。《大乘妙法如意寶藏論》中，捨棄罪惡朋友之第九品廣釋完畢。

第十品，講述者導師之品釋。

如是，在宣說了聽聞正法的處所之後，接下來要確定如何聽聞之理。首先是總說：如是罪惡的朋友……

【英語翻譯】 At that time, do not trust, do not speak of stability, do not be respectful, abide in the non-speaking yidam, and do not rejoice in the words spoken by him. If you do, you will break your vows, because you are controlled by evil friends. When abandoning, it is not out of hatred, but because this is an evil friend and companion, how pitiful. May he not control me and others. Whenever I have the ability, may I alone lead him from the evil path and place him on the good path. Thinking in this way, you must completely abandon him with the mind of abandoning closeness and familiarity. As it says in the Sutra of the Noble Jewel Cloud: Evil friends should be completely abandoned, that is, those who have broken their vows, broken their rituals, like noise, are lazy, like samsara, turn their backs on Bodhi, and associate with householders. When completely abandoning them, do not generate hatred, anger, or contempt towards them. Otherwise, keep the mind of completely abandoning association close. Therefore, if you abandon evil friends, as well as lamas, teachers, and abbots who are associated with evil, then liberation and all good dharmas will naturally be accomplished. Do not rely on or mix your mind with the side that should be abandoned. Because these certainties are taught in many sutras and tantras, those who desire liberation should abandon evil friends as described above, and respectfully rely on excellent spiritual friends. As it says in the Sutra of the Wise and the Foolish: Relying on a spiritual friend increases goodness; relying on an evil friend increases evil. For example, wind originally has no smell, but when it comes from a sandalwood forest, it will have a fragrance; when it comes from an unclean place, it will have a bad smell. And so on. The Extensive Commentary on the Ninth Chapter, Abandoning Evil Friends, from the Treatise on the Great Vehicle's Esoteric Instructions, The Wish-Fulfilling Jewel Treasury, is complete.

Tenth Chapter, Commentary on the Chapter of the Speaker and Teacher.

Thus, after explaining the place of hearing the sacred Dharma, next, it is necessary to determine how to listen. First, the general statement: Thus, evil friends...

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ྤངས་བྱས་ཤིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ན། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །འདི་ནི་ཐར་པའི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །ཐར་པ་འཚོལ་བའི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་དང་པོར་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བཤེས་གཉེན་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་ན། དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཐར་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་དྲིས་པ་ལས། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱས་ཏེ། དང་པོའི་སྒོ་ཐོས་བསམ་བྱ་བར་གདམས་ནས། ཕྱིས་དེའི་དོན་བསྒོམ་པར་བཤད་པས། དང་པོ་ཐོས་པ་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐར་པའི་རྩ་བར་གསུངས་སོ། །གཞི་སྡོམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ ཡང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་གདམས་བྱ་བླ་མའི་རིམ་པས་སྣོད་བརྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་གྱི། །བླ་མ་མཆོག་དེས་སྐལ་བཟངས་སློབ་མ་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་འཆད་པ་ན། །ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་དབང་པོ་བརྟག་པ་གཅེས། །དེ་ལ་བླ་མ་གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་བློ་རིགས་མི་ཤེས་པ། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ། ངག་ཚིག་གི་སྡེབ་མི་མཁས་པ། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ལ་ལྟ་བ། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་འདོད་པ། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞན་པ། གཞན་དོན་གྱི་ལས་ལ་སྐྱོ་བ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འཛོལ་བ་རྣམས་དོར་ལ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐོས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཐོ་དམན་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། ཆོས་དང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐོས་པ་འཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མི་ཉམས་པ་དང་། དུས་དང་ཚོད་དང་སྨན་དང་ངག་དང་དོན་ཤེས་ཀྱང་ བཤེས་གཉེན་རྒན་པ་ལ་བསྟེན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ལ་དྲི་བའི་སྦྱོར་

【漢語翻譯】 捨棄之後，如果依止善知識，那麼首先生起聽聞的智慧，據說這是解脫的根本。尋求解脫的人被稱為大丈夫，他首先捨棄罪惡的朋友和知識，依止殊勝的善知識時，詢問究竟應該追求的主要目標是什麼，被告知是殊勝的解脫。再問如何修持以及它的自性，被教導以戒律為基礎，首先要聽聞和思維，之後再修習其意義。因此，據說首先進入殊勝的聽聞是解脫的根本。基礎是戒律和別解脫戒。如龍樹所說： 戒如因與非因之地， 功德之基石，能仁如是說。 如是說。之後，應當聽聞、思維、修習。

世親也說： 具戒住，兼聽與思， 應勤修習于禪定。 如是說。如何廣泛地講述聽聞的意義呢？首先，被教導說，被調伏者（弟子）應通過上師的次第來觀察法器（根器）： 因此，具足多聞十功德， 殊勝上師為具緣弟子， 圓滿宣說殊勝之法時， 首先觀察法器之根器為要。 其中，如果上師不瞭解所調伏者的智慧型別，對所知之義愚昧，不擅長言辭的組合，只關注供養的利益，對佛法秘而不宣，貪圖世間的名聲，對佛法的修行懈怠，厭倦利他之事，傲慢和嫉妒心強，對佛法吝嗇，佛法與自相矛盾，這些都應捨棄。應當從具足十種圓滿功德的上師那裡聽聞佛法。如《聖法正集經》所說：具足十種功德的說法者，即是多聞、積累聽聞、執持聽聞者，即他不分別高低，對佛法和意義沒有懷疑，具足確定的言辭，具有圓滿的自信，即使如此，對於尋求聽聞的精進也不減退，即使瞭解時間、分寸、藥物、言語和意義， 也不捨棄依止年長的善知識，即使瞭解經藏、律藏、論藏、阿毗達磨和真如，也向他人請問

【英語翻譯】 Having abandoned [evil companions], if one relies on virtuous spiritual friends, then from that, the wisdom of listening arises first. It is said that this is the root of liberation. A person who seeks liberation is called a great being. He first abandons sinful friends and companions, and when he relies on an excellent virtuous spiritual friend, he asks what the main goal to be pursued is. He is told that it is excellent liberation. When he asks how to accomplish it and its nature, he is taught to make the foundation the discipline, and to first listen and contemplate, and later to meditate on its meaning. Therefore, it is said that first entering into excellent listening is the root of liberation. The basis is to be discipline and the Pratimoksha vows. As Nagarjuna said: Discipline is like the ground for cause and non-cause, The basis of qualities, as said by the Able One. As it is said. After that, one should listen, contemplate, and meditate.

Vasubandhu also said: Dwelling in discipline, possessing listening and thought, One should diligently apply oneself to meditation. As it is said. How to extensively explain the meaning of listening? First, it is taught that the one to be tamed (the disciple) should examine the vessel (capacity) through the stages of the guru: Therefore, possessing the ten qualities of extensive learning, That excellent guru, for the fortunate disciple, When fully explaining the excellent Dharma, It is essential to first examine the faculties of the vessel. Among them, if the guru does not understand the type of intelligence of the one to be tamed, is ignorant of the meaning of what is to be known, is not skilled in the combination of words, only looks at the benefits of offerings, keeps the Dharma secret and does not reveal it, desires worldly fame, is lazy in the practice of Dharma, is tired of the work of benefiting others, is arrogant and jealous, is stingy with the Dharma, and contradicts the Dharma with his own conduct, these should be abandoned. One should listen to the Dharma from a guru who possesses ten complete qualities. As it is said in the "Noble Collection of the True Dharma Sutra": A speaker who possesses ten qualities is one who has heard much, accumulated listening, and holds listening, that is, he does not discriminate between high and low, has no doubt about the Dharma and its meaning, possesses definite words, has complete confidence, and even so, his diligence in seeking listening does not diminish, even if he understands time, measure, medicine, speech, and meaning, he does not abandon relying on older spiritual friends, and even if he understands the Sutras, the Vinaya, the Abhidharma, and Suchness, he asks others

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 བ་མི་གཏོང་བ་དང་། མགུ་སླ་བ་དང་གསོ་སླ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་། དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་བྱང་བ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དོན་ལ་མཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་མཉེན་ལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཏུམ་ཐུང་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཆོ་ག་དང་གནས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་མི་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མས། ཉན་པ་པོ་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་ཤིང་ཐར་པ་གཉེར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་འཆད་པ་ན། ཐོག་ མར་སྣོད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། བྱིས་དང་རྒན་བཞིན་ཁ་ཟས་ཐ་དད་ལས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མར་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ལ་ཁ་ཟས་དྲོན་མོ་རབ་ཏུ་འཇམ་པོ་དག་སྟེར་གྱི། རྩུབ་ཅིང་རེངས་པ་དག་བྱིན་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ནར་སོན་པ་ན་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཆུན་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ལ་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་། གདོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བློ་ཐ་མ་ལ་ཉན་རང་གི་ཆོས་དང་། འབྲིང་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐ་མའི་གསུམ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། རབ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམན་པ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྟེ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ངེས་བསྟན་པ། །ཀྲཱི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པའོ། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། དམན་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་མི་བསྟན། །རྒྱ་ཆེན་ཆ

【漢語翻譯】 不捨棄調伏，易於滿足，易於養活，具足儀軌和行為之美，也不捨棄侍奉上師的行為，並且調順、寂靜、清凈、無畏，也不捨棄慚愧和知恥的修行，雖然精通深廣的佛法要義，卻能隨順世間的心意行事，天性正直柔和，相處愉快，能隨順眾生的心意行事，但不與行為不檢點的粗暴之人交往，樂於佈施和調伏，親近之人不會改變，喜歡儀軌和安住，但不會執著於一切，也不會分別念于所行之處，雖然去除習氣、纏縛和痛苦，也不捨棄為遣除其他眾生的煩惱而精進。如是上師，若為聽法者，恭敬佛法和導師，尋求解脫，具足智慧且公正，成為求法之器，則為之宣講深廣之處，解脫殊勝之法。首先觀察法器至關重要，如孩童與老人，食物各不相同，佛法亦是如此，自性各異。世間中，初生嬰兒，喂以溫熱柔軟之食物，若喂以粗硬之物，則如毒藥。長大后，則可食用各種食物。對於初學者，應宣講輪迴的過患和解脫的利益，人身難得，壽命無常等，使其厭離輪迴，並宣講一切法本性空性等。對於下等根器者，宣講聲聞緣覺之法，中等根器者，宣講因明之法，上等根器者，宣講密宗金剛乘之法。或者，對下等根器的三種人，宣講聲聞、緣覺、菩薩三乘之法；對中等根器的三種人，宣講事部、行部、瑜伽部三部；對上等根器的三種人，宣講生起次第、圓滿次第、大圓滿三部。如阿底俱生大圓滿續中雲：對下等根器者，宣講律藏、經藏、論藏；對中等根器者，決定宣講事部、行部、瑜伽部；對上等根器的三種人，宣講生起次第、圓滿次第、大圓滿。寂天菩薩亦云：勿為下劣者，宣講勝妙法，廣

【英語翻譯】 Not abandoning taming, being easy to please, easy to nourish, possessing the perfection of beautiful rituals and conduct, and also not abandoning the practice of serving the guru. And being gentle, peaceful, pure, and fearless, and also not abandoning the practice of shame and knowing embarrassment. Although skilled in the profound and vast Dharma meanings, engaging in accordance with the thoughts of the world. Being naturally upright and gentle, pleasant to associate with, engaging in accordance with the thoughts of sentient beings, but not associating with immoral and violent individuals. Rejoicing in generosity and taming, unchanging in friendship, delighting in rituals and abiding, yet not clinging to anything, and also not conceptually thinking about the place of practice. Although removing latent tendencies, entanglements, and suffering, not abandoning the effort to eliminate the afflictions of other sentient beings. Such a guru, if the listener respects the Dharma and the teacher, seeks liberation, possesses wisdom, and is impartial, becoming a vessel for seeking the meaning, then teaches them the profound and vast places, the supreme Dharma of liberation. First, examining the vessel is crucial, just as food differs for children and the elderly, so too does the Dharma differ in nature. In the world, a newborn child is given warm and very soft food. If given coarse and hard food, it becomes like poison. When grown, one can eat various kinds of food like a bunch. For beginners, one should teach the faults of samsara and the benefits of liberation, the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence of life, etc., to turn their minds away from samsara, and teach that all dharmas are empty of inherent existence, etc. For those of lower intelligence, teach the Dharma of Hearers and Solitary Realizers; for those of intermediate intelligence, teach the Vehicle of Reasoning; and for those of great intelligence, teach the Secret Mantra Vajrayana. Or, for the three types of lower individuals, teach the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the three types of intermediate individuals, teach the three sections of Kriya, Charya, and Yoga; and for the three types of superior individuals, teach the three sections of Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection. As it is said in the Atiyoga Great Perfection Tantra: "For the three lower ones, the teachings are the Vinaya, Sutra, and Abhidharma; for the three intermediate ones, the definite teachings are Kriya, Yoga, and Upa; for the three great ones in order, the Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection are taught." Shantideva also said: "Do not teach the supreme Dharma to the inferior, vast

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ ལྟར་བརྟགས་ན། རབ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་བག་ལ་ཉལ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་ལ། དེ་མེད་ན་འབྲིང་འགྲོགས་ནས་བརྟག་པ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཐ་མ་དྲིས་ལ་བརྟག་པ་གཅེས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཅིག་གིས་བློ་རིགས་ཐ་དད་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་ལ་ལ་ལ་ཕན་པ་ལ་ལའི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་ལ་ཕན་པའི་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་བློ་དང་བསྟུན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་གིས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པས་ཆོག །མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་མང་སྟེ། དེས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་བསྟན་མི་དགོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། རང་ཚིག་བསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་ལ་དང་པོ་དང་། བར་པ་དང་། ཐ་མའི་རིམ་པས་གཉེན་པོར་གང་ཆེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྟན་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་ པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ཅིང་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་འགྱུར། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་འོངས་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་རབ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་སྦྱར། དེ་ཡང་སྔོན་ནས་ལམ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱང་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཁྲིད་ལ་གོང་མར་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ན་རིགས་པས་བརྟགས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་གཞུག །ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་འཁྲིད་ལུགས། བྱ་ཁྱུང་ལྟར་ཡས་འབེབས་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ལམ། སྤྲེའུ་ལྟར་མས་འཛེག་པ་མཚན་བཅས་རིམ་པའི་ལམ། བློ་ཆོད་གསེབ་ལམ་ནས་འཁྲིད་པ་དང་གསུམ་དུ་གྲགས་ཀྱང་། ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དེས་གྲོལ་ཡང་། ལས་འཕྲོ་དམན་པའམ།

【漢語翻譯】 如經所說：「莫將劣法，施於勝器。」如何觀察呢？ 最好以神通觀察所化眾生的根器和潛在能力，然後給予相應的教導。如果沒有神通，就通過與中等程度的人交往來觀察；如果這也不行，就向低等的人詢問來觀察，這非常重要。如果不是這樣，一種法門無法成熟不同的根器，對某些人有益的，對另一些人可能變成毒藥，就像對小牛有益的牛奶變成蛇的毒藥一樣。因此，佛陀也根據眾生的根器，宣說了無量無邊的法門。如《俱舍論》所說：「對治諸行者，宣說相應法蘊。」如果一種法門就足夠，佛陀宣說這麼多就沒有意義了，但事實並非如此。現在很多人說，只要認識到當前的覺知就足夠了，宣說太多沒有意義。如果這樣就足夠，佛陀就不需要宣說其他的法門了。而且，當前的覺知也需要依賴聞法和上師瑜伽，這就陷入了自相矛盾。因此，對於心智來說，初、中、後的次第，哪一個作為對治更重要、更深刻，就應該依此來教導。總之，就像根器不同，法門也不同，因此應該教導與之相應的法門。接下來，將按照次第引導的方式進行講解。這樣就能瞭解乘的次第，功德增長，沒有恐懼和害怕，沒有錯誤，並且能將見解和行為結合起來。當有希求解脫的人前來時，善知識應以善巧方便，通過神通觀察，並與其根器相結合，引導其進入三菩提中的任何一條道路。如果這個人過去有修道的業緣，那麼就從他已有的基礎上，直接引導他超越，並將他安置在高層次的修法上。如果沒有神通，就通過理智來觀察，並引導他進入三乘中的任何一乘。特別是對具有大乘根器的人，有像鵬鳥一樣從高處降下的無勤之道，像猴子一樣從下往上攀登的有相次第之道，以及從中間道路引導的頓悟之道這三種引導方式。雖然對有業緣的人來說，這樣可以解脫，但對於業緣較差的人，或者

【英語翻譯】 As it is said, "Do not apply inferior Dharma to a superior vessel." How to examine? It is best to examine the disposition and latent faculties of those to be tamed through clairvoyance, and then teach in accordance with that. If that is not possible, then examine by associating with those of middling capacity. If that is not available, then it is important to examine by asking those of lower capacity. If it is not so, then a single Dharma cannot mature different mental dispositions, so what is beneficial to some may become poison to others, just as milk that is beneficial to a calf becomes poison to a snake. Therefore, the Buddha also taught immeasurable Dharma doors and categories in accordance with the minds of beings. As it says in the Treasury [Abhidharmakośa], "As an antidote to actions, the aggregates of Dharma are taught in accordance." If one thing were sufficient, it would be meaningless for the Buddha to have taught so much, but that is not the case. Nowadays, many say that it is enough to recognize the present awareness, and that it is meaningless to teach many things. If that were sufficient, the Buddha would not need to teach other things. Moreover, even the present awareness must rely on listening and the guru's yoga, so it is engaging in self-contradiction. Therefore, for the mind, the order of the first, middle, and last, whichever is more important and profound as an antidote, should be taught accordingly. In short, just as mental dispositions are different, so are the Dharmas different, so it is appropriate to teach the Dharma that is suitable for each. Then, it will be explained in the manner of guiding in stages. This will lead to understanding the stages of the vehicles, increasing qualities, and being without fear or dread. There will be no error, and view and conduct will be combined. When those who desire liberation come, the virtuous friend, skilled in means, should look with clairvoyance and, combining with their faculties, apply them to any of the three Bodhis. If that one has karmic connections from having practiced the path before, then the Dharma should also be led directly from whatever connection there is, and placed on a higher level. If there is no clairvoyance, then examine with reason and place them on any of the three vehicles. In particular, for those with the disposition of the Great Vehicle, there are three ways of guiding: the effortless path of descending from above like a garuda, the gradual path with signs of ascending from below like a monkey, and the path of sudden realization of guiding from the middle path. Although this can liberate those with karmic connections, for those with lesser karmic connections, or

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ངེས་པ་ལ་སླར་ནད་དུ་ཆེ་བས། འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡང་འོག་མ་ནས་གོང་མར་རིམ་པས་ཁྲིད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནས་འཇུག་པས་ཆེས་ཟབ་པར། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་ པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་དམ་པའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་ལས་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཆོས་གོང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བློ་མི་སྐྲག་པ་དང་། ནོར་བ་དང་གོལ་ས་མེད་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་ཡང་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག །ནུ་ཞོ་ལ་སོགས་རིམ་བསླབས་ནས། །ཕྱིས་ནས་སྲ་བ་འབྲས་ཆན་སོགས། །མང་པོ་ཟོས་ཀྱང་སྟོབས་འཕེལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ང་ཡི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །རིམ་པའི་རྗེས་ལ་མན་ངག་འདི། །བསྟན་ པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་དག་གི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་འདོད་པ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆོས་རྟོགས་ལ་མཁས་པ་དེ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་གཞན་ལ་རྒྱས་སྟོན་ལ། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །དེང་འདིར་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་

【翻譯解析失敗】 [ { "original_tibetan": "མ་ངེས་པ་ལ་སླར་ནད་དུ་ཆེ་བས། འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡང་འོག་མ་ནས་གོང་མར་རིམ་པས་ཁྲིད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནས་འཇུག་པས་ཆེས་ཟབ་པར། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་\nཔོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་དམ་པའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་ལས་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཆོས་གོང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བློ་མི་སྐྲག་པ་དང་། ནོར་བ་དང་གོལ་ས་མེད་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་ཡང་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག །ནུ་ཞོ་ལ་སོགས་རིམ་བསླབས་ནས། །ཕྱིས་ནས་སྲ་བ་འབྲས་ཆན་སོགས། །མང་པོ་ཟོས་ཀྱང་སྟོབས་འཕེལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ང་ཡི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །རིམ་པའི་རྗེས་ལ་མན་ངག་འདི། །བསྟན་\nཔས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་དག་གི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་འདོད་པ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆོས་རྟོགས་ལ་མཁས་པ་དེ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་གཞན་ལ་རྒྱས་སྟོན་ལ། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །དེང་འདིར་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་", "chinese_translation": "因為不確定性再次成為巨大的疾病，所以在此不顛倒次第，而是任何人都要從下往上逐步引導，從方便智慧雙運、二資糧如車之樞要、空性與慈悲相聯接而進入。此道是從次第乘進入，所以極為深奧。《中觀寶鬘論》中說：「具有空性慈悲之精華，對於某些菩提之修持。」《智慧嬉戲》中說：「空性與慈悲之主，乃吉祥殊勝之妙道，瑜伽士若勤奮修持，則能成就殊勝與共同之悉地。」這是為什麼呢？因為福德和智慧的積聚清除了遮蔽三身之界的垢染，從而顯現法身和色身。以方便大悲，從聲聞緣覺的寂滅中返回，做利益眾生的事業；以智慧修習空性，從而從有邊中解脫。《現觀莊嚴論》中說：「以智慧不住有，以慈悲不住寂。」就像這樣。因此，那條道路本身就是功德增長，對於更高層次的法，如自性本無生等道理，不會心生畏懼，沒有錯誤和偏差，具有獲得見、修、行雙運的必要。因此，次第引導，也如《寶積經》中說：「譬如嬰兒剛出生，先逐步學習乳汁等，之後再吃堅硬的米飯等，吃多了也會增長力量。同樣，我的這些佛子們，先學習律、經、論三藏，次第之後再傳授此訣竅，就能證得無上菩提。」《涅槃經》中說：「在虛空中執行的月亮，從初一到十五，是逐漸生長的。同樣，依止善知識的弟子們，其道路和功德之法等善法，也是逐漸生長的。」《地藏經》中說：「三乘之中欲求最勝乘，精通三乘之法者，應歡喜踴躍地為他人廣為宣說，必定成佛，莫生疑慮。今日在此對所有眷屬開示，若有 দ্রুত желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速 желающий 快速

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ནན་ཏན་བྱོས། །ང་ཡིས་ཆོས་ལ་མི་སྨད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐར་ལམ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ནི། །སེམས་ཅན་སྣོད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དོན་ཉིད་ནི། །སོ་སོར་འཚམས་པར་བསྟན་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དེ་སྙེད་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཐབས། །རྟེན་འདི་རྙེད་དཀར་བསམ་པ་དང་། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། །སྡིག་སྦྱོང་སྐྱབས་ འགྲོ་སྡོམ་པ་སོགས། །རྫོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་མཐའི་རིམ་པས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས། །ཡང་དག་ངེས་དོན་འདིར་འཇུག་བྱ། །དེས་ནི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་བསྟན་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རིམ་པས་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལྟར་མ་བཤད་སྐྱོན་ནི་ཚད་མེད་དེ། །གོང་འོག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བས། །བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་རིམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བློ་ཆུང་སྔངས་སྐྲག་ལོག་ལྟས་འདོར་བ་དང་། །གོ་རིམ་མ་ཤེས་ཟབ་མོར་མི་རྟོགས་དང་། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་རྒྱུར་གྱུར་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་དང་། །བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་རྨོངས། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་དང་། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན། མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་དང་པོར་འོག་མ་ནས་རིམ་གྱིས་མ་བསླབས་པར། ཐོག་མ་ནས་ངེས་དོན་ཅིག་ཆར་བསྟན་པས་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། བློ་ཆུང་སྔངས་སྐྲག་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་དང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། ངེས་དོན་མི་གོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། གོ་ཡང་ཟབ་མོར་མི་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། མཚན་བཅས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། བློ་དམན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་འཛོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ

【漢語翻譯】 努力吧！我將非常謹慎地守護，不誹謗佛法。正如《幻化廣大經》中所說：具有大悲心，應精通所有解脫之道。具有殊勝智慧，應結合眾生的根器，分別開示高低不同的乘法之義。正如《意集經》中所說：以無量方便善巧的行為，爲了利益眾生而行持。正如《取精華義續》中所說：前行調伏自相續之法，思維此人身難得，以及無常輪迴的過患，懺悔罪業、皈依、律儀等。圓滿后，依次進入聲聞等宗派，具足慈悲和智慧，才能進入真正的勝義諦。這樣才能成就大利益。正如《二觀察續》中所說：首先應佈施齋食，然後是十種學處，同樣也應宣說分別部，宣說經部等，之後才是喜金剛。如此等等。不知次第進入的過患是：如果不這樣宣說，過患是無量的。由於缺乏上下先後的次第，導致教法的總綱次第紊亂，心智狹小者驚慌恐懼而捨棄，不瞭解次第則無法深刻理解，輕視有為善法，成為增益和損減的根源，導致因果錯亂，不知取捨，對所知之義感到茫然，捨棄大乘發心和慈悲。無論如何，像這樣初學者入道時，無知者不先從下往上依次學習，而是從一開始就一起開示勝義諦，過患極大，會產生很多問題。僅僅一開始就有違背佛教總綱的過患。心智狹小者產生驚慌恐懼，從而捨棄上師和佛法的過患。有不理解勝義諦的過患。即使理解也無法深刻領悟的過患。有輕視具相二資糧善法的過患。有心智低下者妄加誹謗的過患。有對所知之境感到茫然的過患。有善惡取捨顛倒的過患。菩薩的行為

【英語翻譯】 Make effort! I will be very careful to protect and not slander the Dharma. As it is said in the Extensive Play of Emanation: Possessing great compassion, one should be skilled in all paths of liberation. Possessing supreme wisdom, one should combine with the vessels of sentient beings, and separately teach the meaning of the high and low vehicles accordingly. As it is said in the Compendium of Intentions: The conduct of skillful means in accordance is immeasurable; one practices that much for the benefit of beings. As it is said in the Tantra of Taking the Essence: The method of purifying one's own mindstream through preliminaries, contemplating the difficulty of finding this support, and the faults of impermanent samsara, purifying sins, taking refuge, vows, etc. Having completed these, one should properly enter the stages of the Hearers and so forth, and having become endowed with compassion and wisdom, one should enter the true definitive meaning here. By this, great benefit will be accomplished. As it is said in the Two Examinations: First, one should give alms and offerings, then the ten objects of training themselves. Similarly, one should also explain the Vaibhashikas, and having taught the Sutra Pitaka and so forth, then the Hevajra itself. And so forth. The fault of not knowing the order of entering gradually is: If it is not explained in that way, the faults are immeasurable. Because of being without the order of above and below, earlier and later, the general system of the teachings is disrupted, and those of small intellect become frightened and abandon it, not knowing the order, they do not deeply understand, they despise conditioned virtues, it becomes the cause of exaggeration and denigration, the cause and effect are confused, they do not know what to accept and reject, they are confused about the meaning of what is to be known, they abandon the great vehicle's mind of enlightenment and compassion. In any case, when a beginner enters the path in this way, ignorant people, without first learning gradually from the bottom up, teach the definitive meaning all at once from the beginning, the fault is very great and many problems arise. From the very beginning, there is the fault of deviating from the general system of the Buddha's teachings. Those of small intellect become frightened and abandon the lama and the Dharma. There is the fault of not understanding the definitive meaning. Even if they understand, there is the fault of not deeply comprehending it. There is the fault of despising the virtues of the two accumulations with signs. There is the fault of those of low intellect making false accusations. There is the fault of being confused about the object of knowledge. There is the fault of confusing the acceptance and rejection of virtue and sin. The conduct of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྟོང་ལྟས་དད་ལྡན་ངན་འགྲོར་བསླུས་པ་དང་། །བྱར་མེད་ཟེར་ནས་ཐ་མལ་ལུས་པ་དང་། །མ་སྨིན་འགྲོ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །ཉེས་མང་ལྡན་ཕྱིར་ཐེག་པ་རིམ་གྱིས་བཤད། །སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་ཡང་བྱར་མེད། བྱས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྒོ་གསུམ་སོས་དལ་ལ་ཞེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལུག་ལྟར་བླུན་པ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཆོས་གང་ཡང་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ མེད་པའོ་ཞེས་ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔངས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བས་འདོར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པས་མ་ཞུགས་ན་ཉེས་པ་མང་བས་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བྱིས་པ་དབང་པོ་གཞོན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཅན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྡན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་ཆེན་སྣོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གྲོལ་འཚོལ་བ། །བློ་དང་སྤྱོད་པ་ཞན་ཅིང་བྱམས་སེམས་མེད། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་ཆགས་པ་ངན་སོང་གཞོལ། །ཡང་དག་ཆོས་སྤོང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་སྐུར་འདེབས་སྡོམ་པ་སྤོང་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ཁས་ལེན་པ། །:ང་ཡི་ཆོས་འཇིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསླུ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་

【漢語翻譯】 有捨棄的過失。 此外，以空性之見欺騙有信心的眾生墮入惡趣，說無所作為而安於凡庸，向未成熟者宣揚秘密，因為具有諸多過失，所以要次第宣說乘。執著于空性邊見，誹謗因果，有墮入惡趣的過失。如《寶積經》中說： 彌勒，執著於人我之見，如須彌山般高大，尚可救藥；具有慢心者執著于空性，則不可救藥。一切從本以來即是虛空自性，說什麼都無所作為，做了反而會墮落，執著于身語意三門的閑散，安於凡庸之身，有這樣的過失。彼經中又說： 未來世，有具慢心的比丘，如羊一般愚笨。世尊說一切法如虛空，他們卻說： 任何法都不要努力修持。從而使得村落的化緣毫無果報。這些人連天界的安樂都無法獲得，更何況是無上的菩提呢？向未成熟者宣說秘密，會成為舍法的業障。如《中觀經》中說： 善現，不要在初學者、新入乘者面前說一切皆是空性、無相、無愿。為什麼呢？因為他們會驚慌、恐懼、邪見而捨棄。以及十四根本墮戒中說： 對於尚未成熟的有情，宣說秘密是第七條。因此，如果不按次第進入乘，就會有很多過失，所以必須按次第進入。如《地藏經》中說： 幼稚無知且懶惰，不精進於二乘者，不能成為大乘之器。他們不是廣大的大乘之器。獨自尋求解脫的幼稚者，智慧和行為低下，沒有慈悲心。持斷見，貪著惡趣。捨棄正法，宣說非法。誹謗二乘，捨棄律儀。受具足戒卻自稱是大乘行者，: 破壞我的教法，欺騙一切眾生。因此，很難獲得人身。又如彼經中說： 二乘

【英語翻譯】 There is the fault of abandonment. Furthermore, deceiving faithful beings into lower realms with the view of emptiness, remaining ordinary by saying there is nothing to do, and proclaiming secrets to the immature, since it possesses many faults, the vehicle is explained in stages. By clinging to the extreme of emptiness, one denies cause and effect, resulting in the fault of falling into lower realms. As it says in the Ratnakuta Sutra: "Maitreya, clinging to the view of self as Mount Meru is still superior, but those with pride who cling to emptiness are not, because it is incurable." Since everything is primordially of the nature of the sky, there is nothing to do. Saying that doing so will ruin it, clinging to the idleness of the three doors, and remaining as ordinary beings, there is such a fault. It also says in that same text: "In the future, there will be monks with pride who are foolish like sheep. When the Bhagavan says that all dharmas are like the sky, they will say, 'Do not strive in any dharma,' thus making the alms of the village fruitless. These people will not even attain the bliss of heaven, let alone unsurpassed enlightenment." Proclaiming secrets to the immature will become an obscuration of the karma of abandoning the Dharma. As it says in the Intermediate Mother Sutra: "Subhuti, do not speak of everything as emptiness, signlessness, and wishlessness in front of those who are beginners and newly entered into the vehicle. Why? Because they will be startled, frightened, and have wrong views, and will abandon it." And as it says in the fourteenth root downfall: "Proclaiming secrets to beings who are not fully matured is the seventh." Therefore, if one does not enter the vehicle in stages, there will be many faults, so one must enter only in stages. As it says in the Essence of Earth Sutra: "Children who are young in faculties and lazy, who do not diligently practice the two vehicles, will not be endowed with the wheel of the Great Vehicle. They are not vessels for the vast Great Vehicle. Children who seek liberation alone, whose intelligence and conduct are weak, and who have no loving-kindness, hold to nihilism and are attached to evil destinies. They abandon the true Dharma and teach what is not Dharma. They slander the two vehicles and abandon vows. Having taken full ordination and claiming to be Mahayana practitioners, they destroy my Dharma and deceive all beings. Because of this, it is difficult to obtain a human body." And again, in the same text: "The two vehicles"

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པ། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཐོབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུ་བའོ། །དེས་ནི་བདག་ཤེས་ པར་ཁས་ལེན་ཡང་། ཆད་པར་ལྟ་བ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འཛིན་པ། དགེ་སྡིག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྫུན་ཟེར་བ། དམ་པའི་ཆོས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པས་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མིར་གནས་ཀྱང་སྲིན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའོ། །རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་འོ་མ་བླུགས་ན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བག་མེད་པར་སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གླེན་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་སྤང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། གྲུ་བུ་ག་ཅན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། གྲམ་ཁྲོད་དུ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་ཟས་དུག་ཅུང་ཟད་བཏབ་པས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ། ལུས་རུལ་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུགས་པ་ལྟར་། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་དག་རིམ་པས་ཆོས་དུ་མ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དུས་གཅིག་ལ་ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་ཆོས་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་རིམ་ གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། བཤད་བྱའི་ཆོས་ནི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། །བླང་དོར་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། །གཞན་དོན་སྤྱོད་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སོགས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ངེས་པ་དག་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱར་ཤེས་པས་འཇུག་གོ། །ཆོས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཡུལ་བཅུ་ལ་འ

【漢語翻譯】 對於沒有精進，根器沒有成熟，以及不勤奮的人，如果宣講極其深奧的大乘法，那麼說法者和聽法者都會獲得極其沉重的罪業果報，這是對所有善逝的違逆。因此，即使自認為懂，也會陷入斷見，執著于沒有因果，誹謗善惡，說大乘法是虛假的，詆譭正法，將非法說成法，將法說成非法，這是極大的邪見。即使身為人，也是羅剎，無數劫都難以獲得人身。如果不在陶器上塗抹泥土就倒入牛奶，就像容器的缺陷會使容器和內容物都變質一樣，上師和弟子都會被傲慢所腐蝕。被虛假的傲慢所迷惑，不加約束地執著于空性的見解的愚人，不捨棄十不善業，即使精進于大乘法，也不可能生起法性的證悟。就像有漏洞的船駛入大海，在沙礫中播種，或者在裝有少量毒藥的容器中放入食物，也會變得無法食用，或者在腐爛的屍體上塗抹香水一樣。會墮入惡趣惡道，陷入巨大的邪見，沒有解脫的機會。因此，對於佛法，應該像容器一樣，逐漸地進入。總之，想要獲得解脫的人們，必須逐漸地學習多種佛法。因為不可能同時走多條道路，也不可能只通過一種佛法獲得解脫，所以勸誡要逐漸地學習各種方法。在那之後，所要宣講的法是乘的種類，以及所有應該取捨、應該瞭解之處。對於最初的業行者，要講因果；對於入道者，要講乘的種類；對於行利他之事者，要講五明等。要宣講深廣的次第。因此，想要獲得菩提的人，應該精通所有應該取捨之處，瞭解它的自性，這來自於對應該決定的法的確定。這也是對乘的種類的衡量標準的確定，通過了知包含顯有、世間、輪迴、涅槃的一切法，哪些應該瞭解，哪些應該捨棄，哪些應該接受，才能進入。法，自性上是十個境

【英語翻譯】 If the extremely profound Mahayana Dharma is taught to those who have not been diligent, whose faculties have not matured, and who are not diligent, then both the speaker and the listener will obtain extremely heavy sinful results, which is opposition to all Sugatas. Therefore, even if one claims to understand, one will fall into nihilistic views, clinging to the absence of cause and effect, slandering good and evil, saying that the Mahayana Dharma is false, denigrating the sacred Dharma, presenting what is not Dharma as Dharma, and presenting Dharma as not Dharma, which is a great wrong view. Even if one is a human, one is a Rakshasa, and it is difficult to obtain a human body for countless kalpas. If milk is poured into an unglazed clay pot, just as the defects of the container will spoil both the container and its contents, both the master and the disciple will be corrupted by arrogance. A fool who is recklessly attached to the view of emptiness due to manifest arrogance, and who does not abandon the ten non-virtuous actions, even if he is diligent in the Mahayana Dharma, it is impossible for the realization of the nature of reality to arise. It is like a leaky boat entering the ocean, sowing seeds in gravel, or putting a small amount of poison in a container of food, which makes it unusable, or like applying perfume to a decaying corpse. One will fall into evil realms and evil paths, falling into great wrong views, with no chance of liberation. Therefore, one should gradually enter the Dharma, like a container. In short, those who wish to attain liberation must gradually learn various Dharmas. Because it is impossible to walk multiple paths at the same time, and it is impossible to attain liberation through only one Dharma, it is advised to gradually learn various methods. After that, the Dharma to be taught is the categories of vehicles, and all the places that should be taken and abandoned, and should be known. For the initial practitioners, one should teach cause and effect; for those who have entered the path, one should teach the categories of vehicles; for those who practice benefiting others, one should teach the five sciences, etc. One should teach the profound and vast stages. Therefore, those who wish to attain enlightenment should be proficient in all the places that should be taken and abandoned, and understanding its nature comes from the certainty of the Dharma that should be determined. This is also the determination of the measure of the categories of vehicles, and one can enter by knowing which of all the Dharmas that encompass appearances, existence, samsara, and nirvana should be known, which should be abandoned, and which should be accepted. Dharma, by its nature, is ten realms

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བྱར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བླང་བྱར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་ཕྱིར་སྨན་ཉིད་བསྟེན་ པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ངེས་པ་ཡང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཟབ་པར་གནས་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞུང་གི་ཚོགས་བཤད་བྱ་ཐོས་བསམ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དམ་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་གནད་ངེས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཟབ་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ནི། སྐབས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཉིད། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སློབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་བཤད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཐར་པ་གྲོལ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བློ་དང་རྗེས་སུ་འཚམས་ པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་ཏུ་ཉུང་ལ་དོན་དུ་དྲིལ་བས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་བགྲོད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་དེ། ཚེ་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། ཚིག་ཐ་སྙད་མང་བ་དང་། གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པ་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ

【漢語翻譯】 這本身就是進入。在《分別解釋理智》中說：法是所知、道，寂滅和意境，福德、壽命和經藏，未來決定和法理。從這些話來看，這裡是指了知輪迴之法，煩惱等是應斷除的。了知寂滅之法，清凈等是應修習的，這是確定四諦行境之理。如《寶性論》所說：病是所知，病因是應斷，爲了獲得安樂，應依止醫藥。痛苦、痛苦之因、以及滅苦之道，是應知、應斷、應證得、應修習的。這是它的意思。作為其方便的支分，確定決定的方式也是，顯現為多種多樣的法廣大，自性空性的本體深刻安住，以二諦來確定。詞句和文字，經論的集合，講說聽聞思維的自性廣大等，以及從上師傳承下來的口訣，超越詞句和文字，要點確定，法性的意義當下在相續中顯現的深刻等進行闡述。這裡是要決定的法。對於智慧和發心廣大，從而開始利益他人的人們，闡述深刻和廣大的所有要點。如《經莊嚴論》所說：沒有精勤於五明處，即使是勝者也不能獲得一切智智。爲了調伏和攝受他人，以及自己通達一切，因此要學習這些。這是它的意思。對於最初的業者，講述解脫的利益和輪迴的過患，壽命無常和因果的信解。如《寶積經》所說：對於進入解脫的人們，宣說與智慧和根性相應的法。就像這樣。對於以修持出離心為核心的人們，講述詞句少而意義精煉，從而迅速通往解脫的深刻要點。因為壽命短暫，詞句繁多，以及對任何事物都沒有意義。尊者阿底峽曾說：此生短暫，所知的事物眾多，也不知道壽命有多長。就像天鵝從水中取乳一樣，要接受自己想要的東西。以及世間行

【英語翻譯】 This itself is the entry. In the 'Explanatory Intelligence,' it says: Dharma is what is to be known, the path, nirvana and the realm of mind, merit, life and scriptures, future certainty and the principles of Dharma. From these words, here it refers to knowing the Dharma of samsara, that afflictions, etc., are to be abandoned. Knowing the Dharma of nirvana, that purification, etc., are to be cultivated, this is the way to ascertain the sphere of activity of the four truths. As the 'Uttaratantra' says: Disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, in order to attain happiness, medicine itself should be relied upon. Suffering, the cause of suffering, and likewise the path to cessation, are to be known, abandoned, attained, and cultivated. That is its meaning. As a branch of its means, the way to ascertain the determination is also, the phenomena that appear in various ways are vast, the essence of emptiness of self-nature dwells profoundly, having determined by the two truths. Words and letters, the collection of scriptures, the nature of explanation, hearing, and thinking are vast, and the oral instructions transmitted from the venerable guru, transcending words and letters, the key points are certain, the meaning of the nature of Dharma instantly arises in the continuum are profound, etc., are explained. Here, it is the Dharma to be determined. For those who have great wisdom and bodhicitta, and thus begin to benefit others, all the profound and vast points are explained. As the 'Ornament of the Sutras' says: Without striving in the five fields of knowledge, even the supreme ones will not attain omniscience. In order to subdue and guide others, and to understand everything oneself, therefore one should study these. That is its meaning. For the beginners, the benefits of liberation and the faults of samsara, impermanence of life, and faith in cause and effect are explained. As the 'Ratnakuta Sutra' says: For those who have entered liberation, the Dharma that corresponds to their intelligence and disposition is taught. Just like that. For those who make the practice of renunciation the core, the profound key points that are few in words but condensed in meaning, and thus quickly lead to liberation, are explained. Because life is short, words are numerous, and there is no essence in anything. Venerable Atisha said: This life is short, the things to be known are many, and one does not know how long life will last. Just as a swan takes milk from water, accept what you want. And worldly conduct

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་གང་འཆད་ནའང་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་བཤད་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྤང་བ་ནི། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཛི་བསྙེན་བཀུར་ཟང་ཟིང་དང་། །ཆང་དང་གཉིད་རྨུགས་དྲན་པ་ཉམས་ལ་སོགས། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་བར་ཆད་གྱུར་རྣམས་སྤང་། །ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་གི་ཟང་ཟིང་དང་། བསྙེན་བཀུར་མགྲོན་དུ་བོས་པས་དུས་འགྱངས་པ་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ གཉིད་རྨུགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི། ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཎྜལ་ལ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་འདིང་བ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བླ་བྲེས་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ་པ་དང་། རེ་ཁཱ་བྲི་བའམ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བཀོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ཁྲི་ལ་འོང་བ་ན། རོལ་མོ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དམ་ཆོས་ཆར་པ་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་དེར། །སེང་གེའི་ཁྲི་སྟན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །སྟན་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྟན་དུ་འབུལ། །ཡིད་དུ་འོང་བས་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟེན། །གཞན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པས་སྐྱོ་བ་མེད། །དེ་ལུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་དེར་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱེད་ཀྱི། གཤེ་བ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་བྱ་ཞིང་། སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། བཀོད་པ་བཤམས་པ། དེ་ནས་སྟོན་པ་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ངང་ལས་བཤད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུག་སྟེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྙ

【漢語翻譯】 向它們回看時，所做的一切都是無意義痛苦的根源。無論怎麼思考都沒有益處，所以要習慣於觀察自己的心。如是說。無論講授深奧和廣大的法，都要勸誡去除違緣障礙而講授。其中，去除不順之緣是：內外喧囂、奉承供養的嘈雜，以及酒和昏睡、失念等等，都要去除成為聽聞之義的障礙。在講法和聽法時，作為師父和弟子的一切人，都要去除使心散亂的因緣，即喧囂散亂的嘈雜，以及因奉承款待邀請而耽誤時間，和使記憶不清晰的因緣，即昏睡等等。在講法和聽法的那個方向，要用寶座、坐墊、各種供品和壇城等來莊嚴。在法座上鋪設絲綢等坐墊，張掛傘和勝幢，以及帷幔和屏風等，陳設內外供品，繪製壇城圖，或者佈置金銀等壇城，陳設食子，說法者來到法座時，要用音樂和七支供，以及持續不斷的三種音聲來供養。如聖《寶積經》的法類中所說：在那殊勝降下正法雨的地方，豎立獅子寶座、坐墊、傘和勝幢，用珍珠、珍寶、悅耳的樂器之聲，以及各種各樣的供品來莊嚴。奉獻各種材質的坐墊作為法座，以悅意之心依止堪布和阿阇黎，以尊敬的態度對待他人，不會感到厭倦，那身體具有三十二相。如是說。以尊敬的態度對待他人，就是對聚集在那裡的所有人都恭敬，生起清凈觀和虔誠心，不呵斥，不說壞話，不做無聊的談話，用香和燈鬘來莊嚴。 佈置陳設后，然後導師在座位上結跏趺坐，從生起次第和圓滿次第的角度進行講解。說法者坐在法座上，結跏趺坐，發起愿菩提心和行菩提心，爲了使一切眾生獲得法眼

【英語翻譯】 Looking back at them, everything done is the root of meaningless suffering. No matter how much you think, it's of no benefit, so get used to observing your own mind. As it is said. Whether teaching profound and vast Dharma, one should be advised to teach by removing obstacles and hindrances. Among them, removing unfavorable conditions is: external and internal noise, flattery, chaotic commotion of offerings, and alcohol, drowsiness, loss of mindfulness, etc., all of which should be removed as obstacles to understanding the meaning of listening. When engaging in teaching and listening to the Dharma, all those who are teachers and disciples should remove the causes of mental distraction, namely the chaotic commotion of noise and distraction, and the delay caused by flattery and hospitality invitations, and the causes of unclear memory, namely drowsiness, etc. In the direction of teaching and listening to the Dharma, it should be adorned with thrones, cushions, various offerings, and mandalas, etc. On the Dharma seat, spread cushions of silk, etc., hang umbrellas and victory banners, and spread curtains and screens, etc., arrange external and internal offerings, draw mandalas, or arrange mandalas of gold and silver, etc., arrange tormas, and when the Dharma speaker comes to the seat, offer music and the seven-branch offering, and the three continuous sounds with melody. As it is said in the Dharma category of the great noble "Heap of Jewels Sutra": In that place where the rain of the sacred Dharma falls abundantly, erect lion thrones, cushions, umbrellas, and victory banners, adorn with pearls, jewels, the sound of pleasant musical instruments, and various kinds of offerings. Offer cushions of various materials as Dharma seats, rely on the Khenpo and Acharya with a pleasant mind, treat others with respect, and do not feel tired, that body has the thirty-two marks. As it is said. Treating others with respect means being respectful to all the people gathered there, generating pure perception and devotion, not scolding, not speaking badly, not engaging in idle talk, and adorning with incense and garlands of lamps. After arranging the setting, then the teacher sits on the seat in the lotus position, and explains from the perspective of the generation stage and the completion stage. The Dharma speaker sits on the Dharma seat, sits in the lotus position, generates the aspiration Bodhicitta and the action Bodhicitta, in order to enable all sentient beings to obtain the Dharma eye.

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་བཤད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་གསང་སྔགས་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་བསམ། །ཡང་ན་རང་རང་ཆོས་དེའི་སྟོན་པར་བསམ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་འཆད་པ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསམ་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསམ་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་བསམས་ལ་བཤད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བསམ་པའོ། །ཡང་མདོ་རྒྱུད་གང་འཆད་ཀྱང་དེའི་སྟོན་པ་དེར་བསམས་ལ་འཆད་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་འདི་དག་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟན་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་ནི། །གོས་བཟང་ཡིད་འོང་གཙང་མ་རྣམས་བགོས་ཏེ། །བཅོས་མའི་རས་སོགས་རྣམ་པ་མང་བཏིང་ནས། །རྐང་རྟེན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ནི། །རྩེ་གཅིག་ཉན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །ཟང་ཟིང་རྙེད་དང་གྲགས་ལ་མི་སེམས་པར། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནོར་འཁྲུལ་སྐྱོན་མེད་པར། །དོན་གསལ་དབྱངས་སྙན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དབྱངས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཐོས་མ་རིག་སངས་པར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་པར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་དག་སྙན་པས་སྤྲོས་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱར་གོ་སླ་བའི་རིམ་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་དོ། །འཆད་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྐབས་འཆོལ་བ་དང་། བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དང་། ཚིག་དོན་ནོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སེམས་དང་ངག་སྤྲོ་བ་དང་། ཚིག་མི་གསལ་བ་དང་།

【漢語翻譯】 應當這樣做。應當點燃智慧的明燈。爲了使佛法長久住世，應當憶念，並清晰闡述生起次第和圓滿次第的意義。那麼，什麼是呢？對於化身的法，觀想為釋迦王；對於報身的密咒，觀想為五部金剛持；對於法身如虛空的法，觀想為普賢和般若波羅蜜多佛母。或者觀想為各自法的導師。在講解化身之法，即律藏、經藏和論藏三藏時，觀想為釋迦牟尼佛；在講解報身之法，即內外密咒時，觀想為五部壇城的主尊；在講解法身之法，即自性大圓滿時，觀想為普賢王如來和普賢王佛母，即般若波羅蜜多佛母。總而言之，在講解勝義諦的法，如不生不滅等時，觀想為黃色般若波羅蜜多佛母，手持說法印。此外，無論講解經部還是續部，都應當觀想為該法的導師。 這些方法出自《妙法蓮華經》：在清凈悅意的處所，佈置精美的法座，鋪設華麗的絲綢等多種裝飾，坐在帶腳墊的法座上，在專心聽講的眷屬中，不貪圖名利，以慈悲心不懈怠地宣講。如經中所說。如何講授呢？對於佛法的詞句和意義，沒有錯誤和過失，以清晰的意義和悅耳的聲音，如所希望的那樣宣講。愿此聲音遍佈一切世間，愿一切眾生聽聞，消除無明。愿這具有六十支分的佛法之音聲傳遍一切世間，一切眾生聽聞后，消除無明之黑暗，愿一切眾生獲得佛法之門的陀羅尼、辯才和三摩地。清晰、準確、悅耳地闡述佛法的詞句，通過展開和收攝等方式，以易於調伏者理解的次第廣泛宣講，並斷除疑惑。講法者的過失有：時機不當、表達不清、詞句意義錯誤、被煩惱所驅使的身語放逸、言辭不清晰等。

【英語翻譯】 This should be done. The lamp of wisdom should be lit. Thinking that the Buddha's teachings should abide for a long time, one should remember and clearly explain the meaning of the generation stage and the completion stage. What is it? For the Dharma of the Nirmanakaya, visualize as Shakya King; for the secret mantras of the Sambhogakaya, visualize as the Five Families of Vajradhara; for the Dharmakaya, the Dharma like the sky, visualize as Kuntuzangpo and Prajnaparamita Mother. Or visualize as the teacher of each Dharma. When explaining the Dharma of the Nirmanakaya, that is, the Vinaya, Sutra, and Abhidhamma, visualize as Shakyamuni Buddha; when explaining the Dharma of the Sambhogakaya, that is, the outer and inner secret mantras, visualize as the main deity of the mandala of the Five Families; when explaining the Dharma of the Dharmakaya, that is, the Great Perfection of Self-Nature, visualize as Kuntuzangpo and Kuntuzangmo, that is, Prajnaparamita Mother. In short, when explaining the Dharma of ultimate truth, such as non-arising and non-ceasing, visualize as the yellow Prajnaparamita Mother, holding the Dharma-teaching mudra. Furthermore, whether explaining Sutra or Tantra, one should visualize as the teacher of that Dharma. These methods are from the Lotus Sutra: In a clean and pleasant place, arrange a beautiful Dharma seat, spread out gorgeous silks and other decorations, sit on a Dharma seat with footrests, and among the assembly of attentive listeners, without being greedy for fame and fortune, teach with compassion and diligence. As stated in the Sutra. How to teach? For the words and meanings of the Dharma, without errors or faults, explain with clear meaning and pleasant sound, as desired. May this sound pervade all worlds, may all beings hear it and eliminate ignorance. May this sound of the Dharma with sixty branches spread throughout all worlds, and may all beings who hear it eliminate the darkness of ignorance, and may all beings obtain the dharani, eloquence, and samadhi of the Dharma gate. Clearly, accurately, and pleasantly explain the words of the Dharma, and through methods such as expanding and contracting, widely explain in a sequence that is easy for those to be tamed to understand, and cut off doubts. The faults of the speaker are: inappropriate timing, unclear expression, errors in the meaning of words, the body and speech being unrestrained by being driven by afflictions, unclear words, etc.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 ལྷག་ ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཟུར་གྱིས་རང་གི་འཁོར་དང་གཞན་ལ་འཕྱ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་བརྡའ་སྐད་ངན་པ་འདྲེས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མི་འཚམས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཤད་དེ། བརྡའ་གསལ་བས་འཁོར་གྱི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། རྣ་བར་སྙན་པས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཚིག་དོན་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། དཔེ་དོན་མཁས་པས་ཉན་པ་པོའི་ཡིད་དུ་འབབ་ཅིང་རྟོགས་པར་སླ་བ་དང་། བློ་དང་འཚམས་པས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐབས་སུ་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་བསྟན་པས་ཉན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ནས་བཏོན་པས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་སྔ་དང་སྐྱོན་རྣམས་སློངས་པར་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པར་མཁས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས་ཀུན་ལ་འཐད་པ་དང་། གོ་བདེ་ཞིང་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། སྤྲོས་ཤིང་སྡུད་པ་ལ་མཁས་པས་བཤད་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སོས་དལ་ཞིང་ཁོང་ཡངས་པས་ཐོགས་རྡུགས་དང་ངལ་དུབ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ལྡན་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཚེ་འཆད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནི། །ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེད་བཤད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྐྱོ་ངལ་བཟོད་པ་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཡེངས་བསམ་གཏན་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས། འཆད་པ་ན་སྐྱོ་ངལ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །འཆད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འཆད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་འཆད་དུས་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པ་ཡིན་པར་རིག

【漢語翻譯】 瑕疵 成為不足之處，如同前後誓言互相推翻，在佛法之中暗中誹謗自己的眷屬和他人，夾雜不好的鄉音俗語，不符合所化眾生的根器等，捨棄這些過失，以圓滿的詞句進行宣說，語意清晰而遍佈眷屬的意境，聲音悅耳而使大眾樂於聽聞，詞義明確而斷除疑惑，譬喻精妙而使聽者心悅誠服且易於理解，符合根器而轉為實義，適時講述奇妙的故事而不使聽者厭倦，從教理的框架中引出而沒有錯謬，通過提出先前的觀點和過失而善於從罪過中扭轉，以與一切乘相符的方式宣說而使大眾信服，容易理解且不夾雜不好的鄉音俗語而使詞句值得領受，善於展開和收攝而使說法自在，輕鬆舒緩且心胸寬廣而沒有阻礙和疲憊的方式，稱為具足功德的說法。如此說法的法師，就是導師親自加持的，如《幻化秘密藏續》中說：如來的一切，手印大秘密心髓，證悟后凡是宣說者，彼即是我且權也圓滿。如何顯示上師圓滿福德和智慧資糧的方式呢？彼時宣講的六度波羅蜜多是：詞義善說乃是佛法的佈施，無有煩惱的宣說乃是持戒波羅蜜多，忍受疲憊是精進，不散亂是禪定，辨別乃是智慧。善說佛法的詞義是佈施，不與煩惱相雜而宣說是持戒，說法時忍受疲憊和飢渴冷熱等是忍辱，說法時不厭倦而歡喜是精進，心不散亂而一心一意地宣說是禪定，對於所要宣說的處所一一辨別並且證悟無自性是智慧。而且說法時了知如夢如幻，應當了知這是被智慧波羅蜜多所攝持。

【英語翻譯】 Defects Becoming deficient, like previous and subsequent vows contradicting each other, secretly slandering one's own retinue and others within the Dharma, mixing in bad local dialects, not conforming to the dispositions of those to be tamed, etc. Abandoning these faults, one should explain with perfect words, so that the meaning is clear and pervades the minds of the retinue, the sound is pleasing to the ear and makes the masses happy to listen, the meaning of the words is clear and cuts off doubts, the metaphors are exquisite and make the listeners convinced and easy to understand, conforming to the dispositions and turning into real meaning, telling wonderful stories at the right time and not making the listeners tired, drawing from the framework of doctrine and reasoning and having no errors, being skilled in turning away from sins by raising previous views and faults, speaking in a way that is in accordance with all vehicles and making the masses believe, being easy to understand and not mixing in bad local dialects so that the words are worthy of receiving, being skilled in expanding and contracting so that the speech is free, and the manner of being relaxed and broad-minded without hindrance or fatigue is called the teaching with abundant qualities. Such a Dharma speaker is directly blessed by the Teacher himself, as it is said in the 《Secret Essence Tantra of Magical Illusion》: All the Tathagatas, the great secret heart essence of the mudra, whoever realizes and speaks it, that is me and the power is also complete. How to show the way the master completes the accumulation of merit and wisdom? At that time, the six perfections of teaching are: good explanation of words and meaning is the giving of Dharma, speaking without defilements is the perfection of discipline, enduring fatigue is diligence, not being distracted is meditation, and distinguishing is wisdom. Explaining the meaning of the Dharma well is giving. Explaining without mixing with defilements is discipline. Enduring fatigue, hunger, thirst, heat, cold, etc. while teaching is patience. Not being tired and rejoicing in teaching is diligence. Not being distracted and being single-minded in teaching is meditation. Discriminating each of the places to be taught and realizing the absence of self-nature is wisdom. Moreover, knowing that it is like a dream and illusion at the time of teaching, one should know that this is taken by the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐོན་པའི། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དམ་ཆོས་གུས་པ་བསྐྱེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བདག་དང་། ཉན་པ་པོ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བའི་ནང་ནས་རང་བྱུང་ སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའམ། རིན་ཆེན་དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། གྲོགས་དམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པས་དགེ་བ་ལ་འདུན་པའི་གྲོགས་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་འདི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དྲིན་ཡིན་པས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས་གསོ་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཕ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་བྲལ་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཆོས་མཛོད་འཛིན་དང་བདེ་གཤེགས་ ཆོས་ཐོས་དང་། །ལྷ་མིས་བསྟོད་ཅིང་གྲགས་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཆར་འབེབས་པ་ཐོབ། །སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་པས་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་འདོད་པའི་རེ་ལྟོས་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལས། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤོབས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། ལེགས་དགུའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱ

【漢語翻譯】 應當這樣做。佛法講完之後，爲了利益眾生而回向。憶念恩德，生起對正法的恭敬。從如幻的角度，了知自己和聽法者以及法，顯現而無自性。以此廣大的佈施，愿我從眾生中，成為自生佛。愿救度往昔諸佛未救度的，一切眾生。或者說：以此珍貴的善行，愿一切眾生，恒常不離殊勝正法，自他二利圓滿究竟，以法鼓聲莊嚴世間。這樣說。能夠修持殊勝正法，這是從上師善知識那裡得來的，因此想到根本和傳承的上師恩德很大。法是佛陀所說，因此想到佛陀恩德很大。與殊勝的道友們一同聽聞，因此想到希求善法的道友們恩德很大。修法沒有障礙，這是空行護法海眾的恩德，因此想到護法誓盟海眾恩德很大。滋養修法之身的父母恩德很大。一切都是佛陀的教法殊勝的恩德，因此想到利樂之源佛陀的殊勝教法恩德很大，愿長久住世。應當這樣想。善說法的功德：憶念和禪定和，煩惱分別解脫無畏懼，法藏執持與善逝，聽聞佛法和天人讚，名聲和所愿皆成就，生生世世不離法，迅速獲得善逝降法雨。以極清凈之心，以解脫為目標，不希求利養恭敬名聲而說法，能獲得憶念和，禪定和，無畏和，從煩惱中解脫和，執持法藏和，從佛陀那裡聽聞佛法和，天人和合讚歎和願望和，一切善妙的願望都成就和，生生世世不離殊勝正法和，迅速成佛后以法雨成熟所化眾生和，自己和他人之

【英語翻譯】 This should be done. After the Dharma is spoken, dedicate it for the benefit of sentient beings. Remembering kindness, generate respect for the sacred Dharma. From the perspective of illusion, understand that oneself, the listeners, and the Dharma appear but are without inherent existence. Through this vast generosity, may I, from among beings, become a self-arisen Buddha. May I liberate all those beings whom the Buddhas of the past have not liberated. Alternatively, say: Through this precious collection of merit, may all beings always be inseparable from the sacred Dharma, may they reach the ultimate perfection of accomplishing both their own and others' welfare, and may they adorn the world with the sound of the Dharma drum. Having said this, since the ability to practice the sacred Dharma comes from the Lama, the virtuous spiritual friend, think that the Lama, with the root and lineage, is very kind. Since the Dharma is the speech of the Buddha, think that the Buddha is very kind. Having heard it together with noble friends, think that the friends who aspire to virtue are very kind. Since there are no obstacles to the Dharma, this is due to the kindness of the ocean of oath-bound Dakinis, so think that the ocean of oath-bound protectors is very kind. Think that the parents who nourish the body for practicing the Dharma are very kind. Since everything is due to the kindness of the sacred Dharma of the Buddha's teachings, think that the sacred Dharma of the Buddha's teachings, the source of benefit and happiness, is very kind, and may it remain for a long time. This is what you should think. The benefits of explaining the Dharma well: memory and samadhi, freedom from afflictions and thoughts, fearlessness, inexhaustible knowledge, holding the treasury of Dharma, hearing the Dharma from the Sugatas, being praised by gods and humans, fame and wishes are fulfilled, never being separated from the Dharma in all lifetimes, quickly attaining Buddhahood and receiving the rain of Dharma. With a very pure mind, with liberation as the goal, without expecting rewards, respect, or fame, from teaching the Dharma, one obtains memory, samadhi, fearlessness, liberation from afflictions, holding the treasury of Dharma, hearing the Dharma from the Buddhas, being praised by the assembly of gods and humans, wishes and, all good intentions are fulfilled, never being separated from the sacred Dharma in all lifetimes, quickly attaining Buddhahood and ripening disciples with the rain of Dharma, and one's own and others'

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱི་འདོད་པ་མེད་པར་སྙིང་རྗེས་ཕན་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་ན། ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོབས་པ་མི་ཟད་པར་འགྱུར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སྐྱེ་བོ་ མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་གྲགས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ལས་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཆུང་བ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པར་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་། ཞིང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བར་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། མི་འབྲལ་བ་དང་། སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་འཛིན་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མི་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་བརྟན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་བ་དང་། ལྷས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་

【漢語翻譯】 就能獲得成就一切意義。還能獲得無數的利益。在《最寂靜決定神變經》中說：如果對於在家和出家的人，不希求利養和恭敬，以慈悲心想要利益而宣說佛法，就會變得智慧敏銳，口才不會窮盡，能獲得轉輪王、帝釋天和梵天的巨大神通，能成為無上的佛。又在《虛空藏經》中說：能令眾多眾生歡喜，會被護法神守護，會被諸天讚歎，不會被非人的損害所侵擾，能守護正法，名聲響徹十方，會被善逝們讚歎，能獲得法衣等，能工作后乞食食用，具有正念、智慧和證悟，貪嗔癡減少，能調伏自他的煩惱，能受持佛法，沒有墮惡趣的怖畏，不艱難地轉生為天人和人，能憶念一切生世，能轉生到清凈剎土，能轉生為根 पूर्ण的人，能見到佛，能聽聞佛法，能與僧眾共處，不會分離，能執持口才不窮盡之因，能獲得具有威嚴的陀羅尼，會被有智慧的人侍奉，能執持大智慧的相續，能迅速獲得佛法的光明，不會生起不如理作意，能勝伏一切財物佈施，能獲得三十二相，能完全受持取之不盡的佛法寶藏。又在《策發殊勝意樂經》中說：說法者能執持二十種利益。哪二十種呢？就是具有正念、智慧、穩固和 ज्ञान，能隨 अनुस्मृति 證悟出世間的智慧，魔不能得便，通達佛的密意，會被非人守護，天神會增長威嚴，敵人不能得便，不會與朋友分離，不會恐懼。

【英語翻譯】 will obtain the very attainment of accomplishing all meanings. Moreover, one will obtain countless benefits. In the Sutra of Supreme Tranquility, Decisive Miracles, it says: If one teaches the Dharma to householders and renunciates without desiring gain and respect, but with compassion wishing to benefit them, one's wisdom will become sharp, one's eloquence will become inexhaustible, one will obtain the great magical powers of a universal monarch, Indra, and Brahma, and one will become an unsurpassed Buddha. Also, in the Sutra of Akashagarbha, it says: One will delight many beings, be protected by Dharma protectors, be praised by the gods, not be harmed by non-human beings, protect the sacred Dharma, be renowned in the ten directions, be praised by the Sugatas, obtain robes and other necessities, eat alms after working, possess mindfulness, intelligence, and realization, have little attachment, hatred, and ignorance, subdue one's own and others' afflictions, uphold the Buddha's Dharma, be free from the fear of bad rebirths, be born as gods and humans without difficulty, remember all lifetimes, be born in pure lands, be born with complete faculties, see the Buddhas, hear the Dharma, associate with the Sangha, not be separated from them, hold the cause of inexhaustible eloquence, obtain glorious dharanis, be served by wise people, hold the lineage of great wisdom, quickly obtain the light of the Dharma, not generate improper attention, overcome all material generosity, obtain the thirty-two marks, and fully hold the inexhaustible treasure of the Dharma. Also, in the Sutra of Encouraging Excellent Intention, it says: The speaker of Dharma will hold twenty benefits. What are the twenty? They are: possessing mindfulness, intelligence, stability, and wisdom; realizing transcendental wisdom; not being exploited by demons; understanding the Buddha's intention; being protected by non-human beings; having glory increased by the gods; not being exploited by enemies; not being separated from friends; and being fearless.

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 ཐོབ་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པ་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྡོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་གུས་པ་དང་། སེམས་དྲང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་དང་། དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཕན་ཡོན་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། ལེགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསྒོ་སྐལ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྫོགས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་བདེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་མཚན་རྣ་བར་ཐོས་པར་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལན་རེ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་གང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། གང་གིས་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ནི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ། །ཆོས་ཉན་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་གསུམ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། ཞབས་རྡོལ་བ་དང་། དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པའི་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་བ་ལྟར། ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའམ། གཏོད་ཀྱང་གཉིད་རྨུགས་དང་རྩེ་འཇོ་དང་གཞན་དུ་ཡིད་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞབས་རྡོལ་བའི་ས

【漢語翻譯】 獲得，內心安樂增多，被智者讚歎，言辭莊重，生起勇氣，以微小的辛勞成辦眾多有情的事，守護三門的不善業，眾多有情恭敬，內心正直，歡喜地去世，持有殊勝的增上意樂，能圓滿艱難的行持，證得不退轉地，與一切菩薩行相應安住。如是《三摩地王經》中說，獲得十種利益，即捨棄一切非為之事，趣入一切善事，安住于聖者之法，清凈剎土，獲得菩提心要，完全佈施一切事物，斷除煩惱，給予一切有情佛法的教誨，圓滿慈悲，此生安樂。又《總集智慧經》中說，僅僅是耳聞宣說密咒本尊的名號，就能滅盡九十三劫所積累的一切業障。僅僅唸誦一遍陀羅尼咒的門，也能獲得如是不可估量、無量無邊的利益，因此應當努力弘揚佛法。出自大乘竅訣論著《如意寶藏論》，第十章講者上師品之廣釋完畢。

第十一章，聽者弟子的法品之解釋。 如是，在宣說了應當聽聞的對境之後，接下來宣說以何者聽聞的具有對境之自性，即：此後，聽聞者弟子的法相是，捨棄諸過失，以恭敬心聽聞。聽聞佛法之時，應當以遠離容器的三種過失、六種垢染、三十六種過患之聚的方式來聽聞。三種過失是：容器口朝下、底部有洞、如同毒物。也就是說，如同容器口朝下，甘露之雨降下，一滴也無法進入一樣，不傾聽佛法，或者傾聽卻昏昏欲睡、嬉戲玩鬧、心神散亂。

【英語翻譯】 Gaining, increasing inner peace and happiness, being praised by the wise, having dignified speech, generating courage, accomplishing the benefit of many sentient beings with little effort, guarding against the non-virtues of the three doors, being respected by many sentient beings, having an upright mind, passing away joyfully, holding the excellent superior intention, being able to perfect difficult practices, attaining the stage of non-retrogression, and abiding in accordance with all the practices of a Bodhisattva. As it is said in the Samadhiraja Sutra, one will gain ten benefits, namely, abandoning all that is not to be done, engaging in all good deeds, abiding in the Dharma of the noble ones, purifying the fields, obtaining the essence of Bodhi, completely giving away all things, cutting off afflictions, giving the teachings of the Dharma to all sentient beings, perfecting loving-kindness and compassion, and abiding happily in this life. Also, in the Kun Dus Rigpai Do (Sarvadurgatiparisodhana Tantra), it is said that merely hearing the name of the secret mantra deity proclaimed in the ear will exhaust all the obscurations accumulated in ninety-three kalpas. By reciting the door of the dharani mantra once, one will also obtain immeasurable and limitless benefits, so one should strive to propagate the Dharma. From the Great Vehicle Key Instructions Treatise, The Wish-Fulfilling Treasury, the extensive commentary on the tenth chapter, the Speaker's Master Chapter, is completed.

Chapter Eleven, Explanation of the Chapter on the Dharma of the Listener Disciple. Thus, after explaining the object from which one should hear, next is the explanation of the nature of the object that holds what is heard, that is: Thereafter, the Dharma aspect of the listener disciple is: Abandoning all faults, listen with reverence. When listening to the Dharma, one should listen in a way that is free from the three faults of the vessel, the six stains, and the thirty-six collections of faults. The three faults are: the vessel being upside down, having a hole in the bottom, and being like a poisonous substance. That is, just as when the vessel is upside down, even if the rain of nectar falls, not a single drop will enter, one does not listen to the Dharma, or even if one listens, one is drowsy, playful, and distracted.

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ྣོད་ས་ལ་ཡོད་རིང་ཆར་བབས་པའི་ཆུ་ཡོད་པ་ཀུན་བཏེག་ན་ཟག་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པ་ཐེངས་རེ་དེ་ན་ཡོད་རིང་ཟིན་ཡང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པ་ལ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དུག་ཅན་དུ་ཆར་ཆུས་གང་བ་མ་བོ་བར་གནས་ཀྱང་གང་གིས་སྤྱད་པ་མི་བདེ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་སླར་ཞིང་ཐོས་པས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་སྤང་བར་གདམས་པ་ཡང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཉོན། ཁ་མ་སྦུབ་པར་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞབས་མ་རྡོལ་བར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉམས་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། མ་གུས་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་དང་། །ཚུལ་དུ་འཆོས་སོགས་ཆོས་སྤོང་ལས་དྲུག་དང་། །ཟང་ཟིང་གཉེར་སོགས་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་དང་། །རྙེད་བཀུར་ཆགས་སོགས་ལོག་པའི་སྐྱོན་དྲུག་དང་། །གཞན་དུ་བྱེད་སོགས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤངས་ལ་མཉན། ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་དད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྲི་ཞུས་མི་འདུད་པ་དང་། བསྟན་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སེམས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདུད་ཞུགས་པས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་གྱི་གསང་ཚིག་འཆོལ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཉན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་པ་འདོད་པས་ལུས་སེམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཆོས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ལུས་སེམས་རྩུབ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ལས་གཡེང་བའི་

【漢語翻譯】 就像容器有漏洞，即使下雨時盛滿了水也會漏光一樣，聽聞佛法一次，當時雖然記住了，但沒有反覆憶念使其熟悉，也會遺忘。又像毒器中盛滿了雨水，即使不倒掉，誰使用也會不適一樣，被煩惱控制后，再次聽聞佛法也只會增長煩惱。因此，告誡要捨棄這三者。《母續》中說：「好好地聽，仔細地聽，記在心裡，我將為你講述。」意思是說，沒有煩惱地好好聽，不要倒扣著口地仔細聽，不要讓腳漏水地記在心裡。六垢在《分別智慧》中說：「我慢和不信，不求意義，外散內收，因厭倦而衰退，是為垢。」就像這樣。三十六過患是：不恭敬等魔業六種，我慢等障礙業六種，偽裝等舍法業六種，追求利養等散亂過失六種，貪求名利恭敬等邪見過失六種，改變等錯謬之法六種，總共三十六過患，捨棄它們而聽聞。

其中，魔業六種在《功德莊嚴經》中說：「懶惰，懈怠，不信佛法和說法者，不恭敬善知識，不按教法用心，以世間之心輕視業和業果。」障礙業六種在《智海請問經》中說：「由於魔入自身，我慢大增，因業障而捨棄佛法，因泄露秘密語而聽聞近顯教法，不聽聞菩薩藏，對善知識邪見，對佛法邪見。」捨棄佛法的六個原因是：該經中說：「貪圖罪惡而身心偽裝，因我慢而不恭敬說法者，因疑惑而不恭敬佛法，以偽裝而邪命，不恭敬父母、堪布和阿阇黎，身心粗暴而經常爭吵。」從佛法中散亂的

【英語翻譯】 Just as a container with holes will leak even if it is filled with rainwater, so too, even if you remember the Dharma when you hear it once, you will forget it if you do not repeatedly familiarize yourself with it through recollection. And just as a poisonous vessel filled with rainwater will cause discomfort to whoever uses it, even if it is not emptied, so too, being controlled by afflictions will only increase afflictions even if you hear the Dharma again. Therefore, it is advised to abandon these three. The Intermediate Mother Sutra says, "Listen well, listen carefully, and keep it in mind, and I will tell you." This means to listen well without afflictions, to listen carefully without turning your mouth upside down, and to keep it in mind without letting your feet leak. The six stains are described in the Treatise on Discrimination: "Arrogance and disbelief, not seeking meaning, outward scattering and inward gathering, and deterioration due to weariness are stains." It is like this. The thirty-six faults are: six works of demons, such as disrespect; six works of obscurations, such as arrogance; six works of abandoning the Dharma, such as hypocrisy; six faults of distraction, such as seeking gain; six faults of wrong views, such as attachment to gain and honor; and six erroneous Dharmas, such as alteration. Abandon these thirty-six faults and listen.

Among them, the six works of demons are described in the Sutra of the Complete Array of Qualities: "Laziness, idleness, disbelief in the Dharma and those who speak it, not serving virtuous friends, not paying attention to the teachings, and despising karma and its ripening with a worldly mind." The six works of obscurations are described in the Sutra of the Questions of Ocean of Intelligence: "Due to the entry of demons into oneself, arrogance greatly increases, abandoning the Dharma due to karmic obscurations, listening to the near teachings due to the leaking of secret words of rejection, not listening to the Bodhisattva Pitaka, having wrong views towards virtuous friends, and having wrong views towards the Dharma." The six causes of abandoning the Dharma are described in the same sutra: "Hypocritical body and mind due to desiring sin, disrespect towards those who speak the Dharma due to arrogance, disrespect towards the Dharma due to doubt, living wrongly due to hypocrisy, disrespect towards parents, Khenpos, and Acharyas, and constantly arguing due to a rough body and mind." Distracted from the Dharma

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 སྐྱོན་དྲུག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་མང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་མང་བ་དང་། ངག་ཚིག་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་མང་བ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ བློ་མང་བ་དང་། ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་ནད་གདོན་མང་བའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་འཁྱོག་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་དྲིན་གྱིས་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སེམས་པར་འཁྲུལ་པ་འཚོལ་བ་དང་། སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དད་ཅིང་བསྟེན་པ་དང་། རྟོག་གེ་འཚོལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་འཚོལ་བར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཚིག་གི་ཐོས་པ་འཚོལ་ཞིང་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་སྡེ་སྣོད་ཚོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་འཚོལ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་འདོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་འཚོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་མཉན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མཉན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ། གང་ཚེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་བྱ་བ། །ནོར་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་གཅེས་པ་དྲུག །ཉོན་ མོངས་བཟོད་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག །ཐོས་མང་གཉེར་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་དྲུག །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག །བྱེ་བྲག་ཤེས་སོགས་དགོས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །ཆོས་འཚོལ་ལ་སོགས་འཚོལ་བ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྡན་པས་ཉན། །དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བླ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས

【漢語翻譯】 六種過失是：如彼經所說，世間俗務多， 紛雜的利養多， 戲謔的言語多， 罪惡之友的友誼多， 邪見的 心多， 惡業所致的疾病魔障多。六種邪曲的過失是： 《郁伽長者經》中說， 不知報恩且狡詐， 貪戀利養恭敬而修法， 嫉妒和吝嗇他人的利養， 不思說法者的功德而尋過， 信仰和親近惡知識， 尋求辯論而不尋求福德的功德。背離大乘的六法是： 《文殊師利授記經》中說， 不尋求菩薩藏而尋求外道的神通， 做世間人的顧問而不尋求多聞， 尋求詞句的聽聞而不尋求由此解脫， 尋求聲聞獨覺藏而不尋求菩薩藏， 不顯現善巧方便而尋求煩惱的止息， 想要精通明處而不尋求善知識。應當斷除如是過失而聽聞。那麼，應以何種功德聽聞呢？進入聽法者， 任何時候都應以良好的方式聽聞， 如珍寶之想等六種珍愛， 忍受煩惱等六種難行， 多聞精進等六種不變， 生起慈悲等六種應為， 瞭解差別等六種需要， 尋求法等六種尋求， 具有三十六種功德而聽聞。首先是宣說六種珍愛之想， 《善臂請問經》中說， 視說法上師為珍寶之藏， 視法為如意寶， 視聽法為極其稀有， 視受持和思維法為具有珍貴意義， 視對法進行個別思考為百世難遇， 視捨棄求法者為捨棄甘露。

【英語翻譯】 The six faults are: As stated in that very text, many worldly affairs, many distracting gains, many frivolous words and conversations, many friendships with sinful companions, much wrong thinking, and many illnesses and demonic influences due to bad karma. The six faults of perversion are: As stated in the Sutra Requested by Ugraparipṛcchā, not acknowledging kindness and being deceitful, practicing Dharma out of attachment to gain and respect, being jealous and stingy of others' gains, not thinking of the qualities of the Dharma speaker but seeking faults, having faith in and relying on evil teachers, and seeking debate instead of seeking the merits of virtue. The six dharmas that deviate from the Mahayana are: As stated in the Mañjuśrīvikrīḍita Sutra, not seeking the Bodhisattva Pitaka but seeking the miraculous powers of non-Buddhists, giving worldly advice and not seeking extensive learning, seeking the hearing of words but not seeking liberation from them, seeking the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna Pitakas but not seeking the Bodhisattva Pitaka, not manifesting skillful means but seeking the cessation of afflictions, and desiring to be skilled in the sciences but not seeking virtuous friends. One should abandon such faults and listen. So, with what kind of qualities should one listen? Entering into listening to the Dharma, at any time one should listen in a good manner, with six precious thoughts such as the thought of jewels, six difficult practices such as enduring afflictions, six unchanging factors such as extensive learning and diligence, six things to do such as generating compassion, six needs such as understanding distinctions, and six kinds of seeking such as seeking the Dharma, one should listen with thirty-six qualities. First, the six precious thoughts are explained. As stated in the Sutra Requested by Suvikrāntavikrāmin, one should regard the Dharma-speaking teacher as a treasure of jewels, regard the Dharma as a wish-fulfilling jewel, regard listening to the Dharma as extremely rare, regard upholding and contemplating the Dharma as having precious meaning, regard individually contemplating the Dharma as not being found in hundreds of lifetimes, and regard abandoning those who seek the Dharma as abandoning nectar.

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངན་སྨྲས་དང་རྒྱ་གད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་གཏོང་བ་དང་འཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སྲོག་ལའང་བསྡོས་ཏེ་བཟོད་ པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་མདུང་ཐུང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་འབད་དོ། །ཐོས་པ་མང་དུ་བསོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཤེས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རང་དང་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སངས་ རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་འཚོལ་བ་དང་། རང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འཚོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཚོལ་བ་དང་། གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པས་འཚོལ་བ་དང་། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་

【漢語翻譯】 應當認識到（聽法）如同使用藥物，並且應當依止希望使聽聞和思考都變得有意義。六種難行之行的忍耐的開示是：從那裡面說，對於善知識和佛法方面的冷熱煩惱要忍耐，對於飢渴的煩惱要忍耐，對於惡語和嘲笑的煩惱要忍耐，對於勞累奔波的煩惱要忍耐，對於施捨和尋求資具的煩惱要忍耐，甚至對於珍愛的生命也要不惜付出而忍耐，這是很重要的。六種不會被因緣所改變的盔甲是：從那裡面說，對於講經說法和精勤佛法，即使是短矛也不能阻擋，要努力。要積累很多聽聞，要掌握很多聽聞，要了解佛法的意義，要具有對佛法的實踐，還要依靠像這樣的人，並且恭敬像這樣的人。六種特別要做的事情是：從那裡面說，要了解一切善根，瞭解之後要如理地成辦它們，要對眾生生起大悲心，要完全受持殊勝的佛法，不要斷絕三寶的傳承，要使眾生完全成熟，要具有像這樣特別要做的事情。成辦六種必要是：《光明守護經》中說，聽聞之後，要了解佛法的差別，這是必要的；瞭解之後，不做不該做的事情，這是必要的；也要向他人如此開示，這是必要的；如此開示之後，自己和他人獲得解脫，這是必要的；自己和他人修習智慧，這是必要的；斷除來自四方的疑惑，這是必要的。像這樣，要以六種必要來精勤聽聞。六種尋求是：在《極廣大圓滿華嚴經》中說，不帶欺騙和虛偽，從內心深處尋求佛法；不是爲了自己，而是爲了利益一切眾生而尋求；不貪圖利養和恭敬，而是希望捨棄輪迴的煩惱而尋求；不偏袒，而是以智慧的進入而尋求；沒有二心，而是爲了斷除一切眾生的疑惑而尋求。

【英語翻譯】 One should recognize (listening to the Dharma) as using medicine, and one should rely on the aspiration to make listening and thinking meaningful. The teaching of enduring the six difficult practices is: From that, one must endure the afflictions of heat and cold in relation to virtuous friends and the Dharma, one must endure the afflictions of hunger and thirst, one must endure the afflictions of abuse and ridicule, one must endure the afflictions of fatigue from travel, one must endure the afflictions of giving and seeking resources, and even one's cherished life must be risked and endured, which is very important. The six armors that are not changed by conditions are: From that, one should strive to ensure that even a short spear cannot prevent one from teaching the Dharma and diligently practicing the Dharma. One should accumulate much learning, one should retain much learning, one should understand the meaning of the Dharma, one should possess the practice of the Dharma, one should also rely on such people, and one should respect such people. The six special things to do are: From that, one must understand all roots of virtue, and having understood them, one must accomplish them properly, one must generate great compassion for sentient beings, one must fully uphold the supreme Dharma, one must not cut off the lineage of the Three Jewels, and one must fully ripen sentient beings. One must possess such special things to do. Accomplishing the six necessities is: As asked by Kashyapa, after hearing, it is necessary to understand the distinctions of the Dharma; after understanding, it is necessary not to do what should not be done; it is also necessary to teach others in this way; after teaching in this way, it is necessary for oneself and others to attain liberation; it is necessary for oneself and others to cultivate wisdom; and it is necessary to cut off the doubts that come from the four directions. In this way, one should diligently listen with six necessities. The six seekings are: In the Sutra of the Greatly Extensive Buddha Avatamsaka, one seeks the Dharma from the depths of one's heart without deception or falsehood; one seeks not for oneself, but for the benefit of all beings; one seeks not desiring gain and respect, but desiring to abandon the afflictions of samsara; one seeks without partiality, but with the entry of wisdom; one seeks without doubt, but to cut off the doubts of all beings.

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིར་འཚོལ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་འདོད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་དེ་ལྟ་བུས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཉན་ཞེ་ན། ཆོས། མཉན་པའི་དུས་ནི་གཉེན་པོར་ཆེ་དུས་སུ། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་གདམས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཆོས་དེ་མཉན་པ་ནི་ཟབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དོན་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་། ན་སོ་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་མཉན་པའི་དུས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཉན་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ཉན་དགོས་ཏེ། གང་ལའང་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཉན་དགོས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་འཐས་པ་ལ་སོགས་པ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རྒྱུད་མཐའ་ དག་གྲོལ་བ་ལའང་ཉན་དགོས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ལམ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རང་བས་ལྷག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཉན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་བྱར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་འདིས་ཆོག་ཅེས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཞེན་ནས་དབེན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཐའ་མི་འཁྱོལ་བས། ལམ་གོལ་བ་དང་ལོག་པ་མི་ཚོར་རོ། །མིས་བལྟས་ན་ཆོས་བྱས་པར་སྣང་ཡང་། རང་ལ་སྐྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཉན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་རྣམས་སྤངས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དངོས་དང་ཡིད་མཆོད་ནས། །ཕྱག་འཚལ་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །མ་ཡེངས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་བྱ། །ཆོས་ཉན་པ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་དང་། འདུ་འཛིར་གྱུར་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཉན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་འདུ་བ་དང་། དེའི་དབང་དུ་སོང་བས་སྒོ་གསུམ་བྲེལ་བས་འཛི་བ་དང་འཛིངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཆད་པ་པོ་ཁྲི་ བཤམས་ཏེ། དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་

【漢語翻譯】 爲了尋求，爲了沒有傲慢和慾望而圓滿佛法而尋求，像這樣完全地尋求。像這樣的容器在什麼時候聽聞呢？法。聽聞法的時間是在對治力強大的時候。應當尋求在適當時候給予的教誨。也就是在成為自己煩惱的對治的時候，聽聞這個法是甚深的，是與相續結合的時候。當有尋求意義的意願，以及年輕的時候，是聽聞像大海一樣廣闊的地方的時候。自然而然地進入教法之初就應當聽聞，因爲了知輪迴和涅槃的過患和功德，從而進入取捨。在調伏自己的相續的時候應當聽聞，因為遣除對任何事物的愚昧。在恒常修持的時候也應當聽聞，因為爲了使善行穩固等更加增上。在所有知見相續解脫的時候也應當聽聞，因為爲了斷除懷疑的戲論。因此，現在從最初進入道到最終成就之間，比自己更殊勝的人那裡聽聞佛法之門非常重要，因為能將心轉向前輩大德們的修持，並且能使自己的證悟更上一層樓。如果認為一開始這樣就足夠了，執著于任何一個而隱居修行，最終也不會成功，不會察覺到道路的偏離和錯誤。人們看來好像在修行佛法，但對自己沒有任何利益。在《寶積經》中說：善男子，如果想要迅速現證圓滿成佛，就應當學習完全尋求到達聽聞大海的彼岸。那麼應當如何聽聞呢？也就是捨棄散亂和喧囂，以實物和意念供養佛法，頂禮，端正坐好，合掌，以不散亂和恭敬的態度聽聞。聽聞佛法時，應當捨棄所有散亂和喧囂。也就是世間的買賣等是三門散亂，眷屬和用具聚集在裡面，並且被它們所支配，三門忙碌，這被稱為喧囂和紛亂。在沒有阻礙佛法的順緣之處，鋪設說法者的法座，用絲綢等

【英語翻譯】 In order to seek, to seek for the sake of perfecting the Buddha's Dharma without arrogance and desire, to seek completely in this way. When should one listen with such a vessel? Dharma. The time to listen to the Dharma is when the antidote is strong. One should seek the advice given at the appropriate time. That is, when it becomes the antidote to one's own afflictions, listening to this Dharma is profound, it is the time to connect with the continuum. When there is a desire to seek meaning, and when one is young, it is the time to listen to a place as vast as the ocean. One should listen at the beginning of naturally entering the teachings, because one knows the faults and merits of samsara and nirvana, and thus enters into acceptance and rejection. One should listen when taming one's own continuum, because one eliminates ignorance of anything. One should also listen when constantly practicing, because one wants to make virtuous deeds stable and so on even more enhanced. One should also listen when all streams of consciousness are liberated, because one wants to cut off the proliferation of doubt. Therefore, now from the beginning of entering the path to the final accomplishment, it is very important to listen to the door of Dharma from someone more superior than oneself, because one can turn one's mind to the practices of the previous great masters, and one can make one's own realization even higher. If one thinks that this is enough at the beginning, clinging to any one thing and practicing in seclusion, one will not succeed in the end, and one will not notice the deviation and error of the path. People may think that they are practicing the Dharma, but there is no benefit to themselves. In the "Heap of Jewels Sutra," it says: "Son of good family, if you want to quickly realize perfect enlightenment, you should learn to completely seek to reach the other shore of the ocean of learning." So how should one listen? That is, one should abandon distractions and disturbances, offer Dharma with real objects and in mind, prostrate, sit upright, join palms, and listen with an undistracted and respectful attitude. When listening to the Dharma, one should abandon all distractions and disturbances. That is, worldly business and so on are the distractions of the three doors, and the gathering of retinues and utensils inside, and being dominated by them, the three doors are busy, which is called disturbance and confusion. In a place where there are favorable conditions that do not hinder the Dharma, set up the Dharma seat of the speaker, with silks and so on.

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མཆོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ཞིང་། རང་གི་སྒེག་ཆོས་གདུགས་དང་། འཁར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། མགོ་གཡོགས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། རྒྱབ་དང་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའམ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། མིག་ཕབ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉན་ཞིང་། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་ཉན་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགའ་དང་གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེར་གཞག་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆད་པ་པོ་འདིས་ཆོས་མི་ཤེས་ཀྱི། རིགས་ངན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། གཏུམ་པ་དང་། ངག་མི་སྙན་པ་དང་། ཆས་གོས་ངན་པ་དང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ པ་དང་། འཁོར་ངན་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་བྱུང་ན་བཤགས་བསྡོམ་བྱ་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་ལ་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལན་བརྒྱར་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཉན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་བསམས་པ་ཡི། །སྙིང་ནང་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག་པར་བསམ། །ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པར་བསམ་ཞིང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པར་བསམས་ལ། འཆད་པ་པོའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས། རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོག་པས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བློའི་པདྨོ་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་བར་དུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ། ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །ལྡན་བྱས་རབ་དང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉན། །ཆོས་ཉན་པས་རྩེ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་

【漢語翻譯】 在請就座時，要以香、花、燈等實物供養，並觀想將虛空中有主和無主的供養云堆積如山而獻供。捨棄自己的裝飾品，如傘、杖、武器、頭飾和鞋子等。不要背對或側視，而是半跏趺坐或蹲坐，垂眼合掌而坐。聽法時，不要讓心散亂到其他地方，要以恭敬和歡喜之心聽聞佛法和上師。如《聖妙吉祥聚經》所說：「歡喜恭敬與信心，此乃最為殊勝之近取，消除業障煩惱離垢染，為利有情現證般若度，于彼勇士所行當諦聽。」應如是聽聞。除此之外，不應生起講法者不懂佛法，或種姓低劣，或受用微薄，或煩惱粗重，或嗔怒，或兇暴，或言語不悅耳，或衣著低劣，或貧窮困苦，或眷屬惡劣等念頭，哪怕一瞬間也不應生起。如果生起這樣的念頭，就要懺悔並加以制止，憶念上師的恩德，並生起百次對佛陀的敬意。這就是聽法的等持。也就是觀想自己是文殊菩薩，觀想佛法的光芒照入心中。如果聽法者是男性，則觀想紅色文殊童子手持寶劍和經書，站在蓮花之上；如果是女性，則觀想綠色度母手持蓮花。觀想從講法者的口中發出佛法之光，照入自己的心中，從而驅散無明的黑暗，開啟智慧的蓮花，這就是竅訣。如此聽聞，就是以品嚐佛法之味來成就佛果。如《中觀經》所說：「善男子或善女子，應以聽法和恭敬來侍奉殊勝之人。聽聞之後，通過修行來直至證得圓滿正等覺。」那時，以聽聞的八十四種行相，以具足的、極好的和恭敬的心來聽聞。聽法者以專注的心聽聞佛法之時

【英語翻譯】 When requesting to be seated, offer actual objects such as incense, flowers, and lamps, and visualize offering clouds of offerings, both owned and unowned, piled up like mountains in the expanse of the sky. Abandon your own adornments such as umbrellas, staffs, weapons, head coverings, and shoes. Do not look with your back or side, but sit in a half-lotus posture or squat, with eyes lowered and palms joined. Listen without letting your mind wander from the Dharma, and listen with respect and joy towards the Dharma and the Lama. As it is said in the Sutra of Gathering Precious Qualities: "Joy, respect, and supreme faith are the proximate cause, eliminating obscurations and afflictions, free from defilement, for the benefit of beings, manifestly entering the wisdom that has gone beyond. Listen to that which the brave ones practice." Listen in this way. Other than that, do not think that the speaker does not know the Dharma, or that he is of low caste, or has little enjoyment, or has gross afflictions, or is angry, or is violent, or has unpleasant speech, or has poor clothing, or is poor and destitute, or has bad retinue, not even for a moment. If such thoughts arise, confess and restrain them, remember the kindness of the Lama, and generate a hundred times the recognition of the Buddha. This is the samadhi of listening to the Dharma. That is, visualize yourself as Manjushri, and visualize the light of the Dharma shining into your heart. If the listener is male, visualize red Manjushri holding a sword and a book on a lotus; if female, visualize green Tara holding a lotus. Visualize the light of the Dharma emanating from the speaker's mouth and shining into your heart, dispelling the darkness of ignorance and opening the lotus of wisdom, this is the key instruction. Listening in this way is to achieve Buddhahood by tasting the flavor of the Dharma. As it is said in the Middle Length Prajnaparamita Sutra: "Sons or daughters of good family should listen to the Dharma and serve the noble person with reverence. Having heard it, they should practice it until they attain complete and perfect enlightenment." At that time, with the eighty-four aspects of listening, listen with a complete, excellent, and respectful mind. When the listener listens to the Dharma with a focused mind

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 དང་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཉན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་ རྙོག་པ་མེད་པར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ལ། གུས་པ་ནི་ངག་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། མདོའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། རི་མོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བཀའ་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕུ་དུད་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མི་གཡེང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཅོང་ནད་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པས་མི་ངོམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། :གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་བསྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གུས་པས་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ལུས་ བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ངག་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཚིག་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་སེམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ར

【漢語翻譯】 應當對上師生起極大的歡喜和恭敬，以具足八十四種功德而聽聞。其中，極大的歡喜是指心中沒有煩惱的污垢，以歡喜快樂而一心一意地歡喜。恭敬是指語言沒有雜音，身體端正坐著，合掌，面帶微笑。聽聞的八十四種相狀是：應當如實了知經部的處所，如《聖無盡慧所問經》中所說：希求的相狀，思考的相狀，同樣地，增上意樂的相狀，行持的相狀，善知識的相狀，沒有我慢的相狀，謹慎的相狀，如繪畫般的相狀，和合的相狀，教誨令人安心的相狀，承侍恭敬的相狀，興起供養的相狀，慇勤作事的相狀，傾聽的相狀，作意的相狀，不散亂的相狀，安住的相狀，如意寶般的相狀，視為藥般的相狀，去除煩惱痼疾的相狀，憶念之器的相狀，了知覺悟的相狀， желающий мудрости的相狀，入于智慧的相狀，聽聞佛法不滿足的相狀，:增長佈施的相狀，調柔且知慚的相狀，依止多聞的相狀，以恭敬而歡喜的相狀，身體安樂的相狀，語言寂靜的相狀，內心極度歡喜的相狀，不厭倦地聽聞的相狀，聽聞詞句的相狀，思考意義的相狀，聽聞善妙行持的相狀，以精進聽聞的相狀，聽聞他人教導的相狀，聽聞攝受之事的相狀，聽聞未曾聽聞之法的相狀，聽聞現前了知的相狀，不欲求其他乘的相狀，聽聞波羅蜜多的相狀，聽聞菩薩藏的相狀，聽聞善巧方便的相狀，聽聞梵住的相狀，聽聞正念和正知的相狀，聽聞善於出生的相狀，善於不生的相狀，不凈的相狀，慈愛的相狀，緣起的

【英語翻譯】 One should generate great joy and respect for the lama, and listen with eighty-four qualities. Among them, great joy means that the mind is without the defilement of afflictions, and one rejoices wholeheartedly with joy and happiness. Respect means that there is no noise in speech, the body sits upright, palms are joined, and the face is smiling. The eighty-four aspects of listening are: one should understand the place of the sutras as they are. As it is said in the Sutra Requested by the Noble Inexhaustible Intellect: the aspect of aspiration, the aspect of thought, similarly, the aspect of higher intention, the aspect of conduct, the aspect of a virtuous friend, the aspect of no arrogance, the aspect of mindfulness, the aspect of making a picture, the aspect of harmony, the aspect of reassuring teachings, the aspect of serving with respect, the aspect of generating offerings, the aspect of diligent work, the aspect of listening attentively, the aspect of paying attention, the aspect of not being distracted, the aspect of abiding, the aspect of a wish-fulfilling jewel, the aspect of perceiving as medicine, the aspect of removing the chronic disease of afflictions, the aspect of a vessel of memory, the aspect of knowing realization, the aspect of desiring wisdom, the aspect of entering into wisdom, the aspect of not being satisfied with listening to the Dharma, :the aspect of increasing generosity, the aspect of being gentle and conscientious, the aspect of relying on extensive learning, the aspect of rejoicing with respect, the aspect of physical well-being, the aspect of peaceful speech, the aspect of extreme joy in the mind, the aspect of listening without weariness, the aspect of listening to words, the aspect of thinking about meaning, the aspect of listening to well-practiced conduct, the aspect of listening with diligence, the aspect of listening to the teachings of others, the aspect of listening to the objects of collection, the aspect of listening to the Dharma that has not been heard, the aspect of listening to direct knowledge, the aspect of not desiring other vehicles, the aspect of listening to the perfections, the aspect of listening to the bodhisattva's collection, the aspect of listening to skillful means, the aspect of listening to the divine abodes, the aspect of listening to mindfulness and awareness, the aspect of being skilled in birth, the aspect of being skilled in non-birth, the aspect of ugliness, the aspect of love, and the aspect of dependent origination.

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམ་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆུད་མི་གཟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་དབང་གི་རྣམ་པ་དང་། བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། :རང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། :ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནོར་བདུན་ལ་བསྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དབུལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པས་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལ་ལ་དག་ན་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐད་གསར་བཅད་དུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །སྒོ་གསུམ་རབ་བསྡམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གནོད་པ་བཟོད་པ་སྤྲོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཡེངས་ཐོས་པ་འཛིན་པ་བསམ་གཏན་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་བཤམས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་ཕྱོགས་དེར་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་དང་། ཤིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང

【漢語翻譯】 相狀，無常之相狀，痛苦之相狀，無我之相狀，寂靜之相狀，空性之相狀，無相之相狀，無愿之相狀，無所作為之相狀，行善之相狀，以真諦加持之相狀， 不浪費之相狀，自主之相狀，守護自心之相狀，守護自方之相狀，斷除他方之魔、外道和煩惱之相狀，依止七財之相狀，斷除貧窮之相狀，智者讚歎之相狀，智者歡喜之相狀，聖者遍知之相狀，令非聖者信服之相狀，見真諦之相狀，捨棄五蘊過患之相狀，衡量有為過患之相狀，依于義之相狀，依於法之相狀，依于智慧之相狀，依于了義經部之相狀，不做一切罪業之相狀，利益自他之相狀，對於善妙所作之業不後悔之相狀，各自分別行之相狀，獲得一切佛法之相狀。這些是菩薩們所聽聞的八十四種相狀。有些經中說為八十種，但此處是依隨新譯所說的八十四種。 如是聽法時，顯示在弟子的相續中會生起六度波羅蜜多，即：供養鮮花坐墊等是佈施；善於守護身語意三門是持戒波羅蜜多；忍受損害是安忍；歡喜精進是精進；不散亂，受持聽聞是禪定；斷除懷疑猶豫是殊勝智慧。聽法之時，陳設上師的法座，用鮮花等供品莊嚴是佈施。守護自己的身語意三門，避免傷害那裡的微小眾生和虱子等是持戒。忍受寒熱等是安忍。向上師祈請，並且

【英語翻譯】 Aspects, the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of selflessness, the aspect of peace, the aspect of emptiness, the aspect of signlessness, the aspect of wishlessness, the aspect of non-manifestation, the aspect of accumulating virtue, the aspect of being blessed by truth, The aspect of not wasting, the aspect of independence, the aspect of guarding one's own mind, the aspect of guarding one's own side, the aspect of cutting off the opposing side's demons, heretics, and afflictions, the aspect of relying on the seven treasures, the aspect of cutting off poverty, the aspect of being praised by the wise, the aspect of being rejoiced by the wise, the aspect of the noble ones knowing all, the aspect of making non-noble ones believe, the aspect of seeing the truth, the aspect of abandoning the faults of the aggregates, the aspect of measuring the faults of compounded phenomena, the aspect of relying on meaning, the aspect of relying on Dharma, the aspect of relying on wisdom, the aspect of relying on definitive sutras, the aspect of not doing all sins, the aspect of benefiting oneself and others, the aspect of not regretting well-done actions, the aspect of going separately, the aspect of obtaining all the Buddha's teachings. These are the eighty-four aspects heard by the Bodhisattvas. Some sutras say eighty, but here it follows the eighty-four said in the new translation. Thus, when listening to the Dharma, it is shown that the six perfections will arise in the disciple's mind: offering flowers, cushions, etc., is generosity; well guarding the three doors of body, speech, and mind is the perfection of discipline; enduring harm is patience; joyfully striving is diligence; not being distracted, upholding what is heard is meditation; cutting off doubt and hesitation is supreme wisdom. At the time of listening to the Dharma, arranging the teacher's Dharma seat and adorning it with offerings such as flowers is generosity. Guarding one's own three doors of body, speech, and mind, and avoiding harming the small beings and lice, etc., there is discipline. Enduring heat and cold, etc., is patience. Praying to the teacher, and

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བརྒལ་བརྟག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་། ཉན་པ་པོ་དང་ཆོས་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་འབུལ་ཞིང་། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་བསྡོམས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་མི་བྱེད། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ། མ་ཡེངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །རྟོག་སེལ་ཕྱིར་ནི་སྐྱོན་ཚིག་འདྲི། །སྒྲོལ་མ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་ཉན་པ་པོ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐོན་པའི། རྗེས་ལ་ཆོས་དང་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམ། །སྒྱུ་མའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་བྱ། །ཆོས་ཐོན་དུས་བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་མིག་འབྱེད་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་འདིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་པ་བསམས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་གནས་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་དེ། །ཆོས་རྔ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །འདི་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གཎྜཱིའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་བསྟན་ཕྱིར། །རྔའམ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པའི་སྒྲ། །ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཉན་ཕྱིར་ལྷགས་པ་ སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དྲན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །སྤང་བླང་མཚམས་ཕྱེད་དགེ་འཕེལ་སྡིག་ཀུན་སྲབ། །ལྷ་མིས་བསྟོད་ཅིང་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །པདྨའི་སྟེང་མཛེས་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། །མྱུར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཐོབ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས

【漢語翻譯】 聽法的歡喜就是精進。不散亂，一心一意地聽法就是禪定。對於所聽聞的意義，斷除懷疑和增益，並通過辯論考察的過失等來確定，就是智慧。所有這些都是無自性的，並且了知聽法者、法和上師都是顯現而無自性，就是到達彼岸。這些方法都出自《顯現證悟續》中所有修法之竅訣。供養鮮花坐墊等，端正所處方位和行為，不損害一切眾生，向上師祈禱。 不散亂地聽聞上師的教誨，爲了遣除分別念而提問過失之語，度母具足六支。如是說。度母是爲了聽法者觀修自身而說的。法會結束之後，思維法和導師的恩德，在如幻的境界中迴向菩提。法會結束時，思維上師和法的功德，憶念恩德。因為開啟無明的眼睛，引導至解脫的道路，並在相續中生起一切功德的上師，想到這位上師宣講如此甚深廣大的難以聽聞之法，恩德是多麼的巨大啊。然後思維這一切都是顯現而無自性的，在如幻的境界中，愿利益安樂之源的教法增上！愿生生世世行持佛法！愿一切國土吉祥興盛！愿一切眾生同時獲得佛果！這樣迴向。安住于聽聞無垢的光輝之中，它的利益極其無量。僅僅是聽到敲響法鼓的聲音的眾生，也能從惡趣中解脫，更何況是聽法者呢？這也如經中所說的那樣，《犍椎經》中說：爲了指示宣說正法之時，敲打鼓或犍椎的聲音，聽到就能獲得菩提，更何況是爲了聽法而前來呢？如是說。此外還有無量的利益，獲得智慧、禪定、憶念的陀羅尼，辨別取捨的界限，善業增長，罪業減少，受到天人的讚歎，遣除無明的黑暗，在蓮花之上美麗地聽聞廣大的佛法，迅速獲得法王無憂。智慧和禪定，以及法

【英語翻譯】 The joy of listening to the Dharma is diligence. Listening attentively without distraction is meditation. Determining the meaning of what is heard by cutting off doubts and additions, and by pointing out the faults of debate and examination, is wisdom. All of these are without self-nature, and knowing that the listener, the Dharma, and the guru are all appearances without self-nature is reaching the other shore. These methods are all from the key instructions of all practices in the "Manifestation of Realization Tantra." Offer flowers, cushions, etc., correct the location and behavior, do not harm all sentient beings, and pray to the guru. Listen to the guru's teachings without distraction, ask questions about faults in order to dispel conceptual thoughts, and Tara is endowed with six branches. Thus it is said. Tara is spoken of for the listener to meditate on themselves. After the Dharma assembly, think of the kindness of the Dharma and the teacher, and dedicate the Bodhi in the illusory realm. At the end of the Dharma assembly, think of the qualities of the guru and the Dharma, and remember the kindness. Because the guru who opens the eyes of ignorance, leads to the path of liberation, and generates all the qualities in the mindstream, thinking that this guru teaches such profound and vast Dharma that is difficult to hear, how great is the kindness. Then think that all of this is appearance without self-nature, in the illusory realm, may the Dharma, the source of benefit and happiness, increase! May we practice the Dharma in all lifetimes! May all lands be auspicious and prosperous! May all beings attain Buddhahood simultaneously! Dedicate in this way. Abiding in the immaculate splendor of hearing, its benefits are immeasurable. Even sentient beings who merely hear the sound of the Dharma drum being struck can be liberated from the lower realms, what need is there to mention the listeners? This is also as stated in the sutra, in the "Gandi Sutra" it says: In order to indicate the time of expounding the Dharma, the sound of beating the drum or Gandi, hearing it will attain Bodhi, what need is there to mention coming to listen to the Dharma? Thus it is said. In addition, there are countless benefits, obtaining wisdom, meditation, the Dharani of memory, distinguishing the boundaries of acceptance and rejection, increasing virtue, decreasing sins, being praised by gods and humans, dispelling the darkness of ignorance, beautifully hearing the vast Dharma on the lotus, and quickly obtaining the Dharma King Free from Sorrow. Wisdom and meditation, and the Dharma.

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང་། སྤང་བླང་ཤེས་པའི་མིག་དང་། དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་སྲབ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་འདུན་པ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་སངས་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་དག་པའི་ཞིང་གི་པདྨོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་དེ། རྒྱས་པར་ནི་མདོའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཁན་རབ་ཏུ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་གནོད་པ་བསྟེན་མི་བྱེད། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱིས་ལེགས་གཡོགས་པས། །མུན་པས་ཁེབས་པའི་ནང་ཞུགས་ན། །གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །མིག་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདི་ན་རིགས་སྐྱེས་པའི། །མི་ནི་བློ་གྲོས་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་ཆོས། །མ་ཐོས་བར་དུ་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས། མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་འཇིག་རྟེན་ཐམས

【漢語翻譯】 具有諸如陀羅尼等傳承，具有辨別取捨之眼，善業增長而惡業減少，受到包括天神在內的世間讚頌，慾望和無明的黑暗消散，死後轉生到清凈剎土的蓮花中，從殊勝佛陀的化身那裡聽聞佛法，迅速成佛並轉動正法之輪等等，具有無數的利益之門。詳細內容應如經中所說的那樣去理解。如《無熱惱子所問經》中所說：「善男子，如果具有聽聞，就會產生智慧。如果具有智慧，煩惱就會寂靜。如果煩惱完全寂靜，魔就無法找到機會。」以及《幻師善現所問經》中所說：「修習自己和他人的智慧，斷除從十方而來的所化眾生的疑惑，十方諸佛和菩薩們會說出無盡的讚歎，將會完全受持正法。」以及《特意宣說集》中說：「聽聞使人瞭解諸法，聽聞使人不親近損害，聽聞使人遠離罪惡，聽聞使人獲得涅槃。如同房屋被良好地覆蓋，進入被黑暗覆蓋的內部，即使事物存在，有眼睛的人也難以看見。同樣，在此地出生的，即使是具有智慧的人，在沒有聽聞之前，也無法瞭解罪惡和善法的道理。」以及《般若波羅蜜多十萬頌》中，舍利子請問：「世尊，聽聞此般若波羅蜜多后，具有信心的眾生必定會趨向菩提，接近菩提，並且應當視他們為佛陀。」以及《天子慧處所問經》中說：「以我執等所有見解，不如以恒河沙數諸佛及其眷屬，盡其一生以一切資具供養，不如聽聞甚深之法，空性，無相，無愿之門的所有名相，一切世間

【英語翻譯】 Having the lineage of mantras and so on, having the eye of knowing what to abandon and adopt, increasing virtue and decreasing non-virtue, being praised by the world including the gods, the darkness of desire and ignorance dissipating, being born by emanation in a lotus in a pure land after death, hearing the Dharma from the emanation of the supreme Buddha, quickly becoming enlightened and turning the wheel of the sacred Dharma, and so on, having countless doors of benefit. The details should be understood as they are in the sutras. As it is said in the Sutra Requested by Sredmed's Son: "Son of good family, if you have hearing, wisdom will arise. If you have wisdom, afflictions will be pacified. If afflictions are completely pacified, the demon will not find an opportunity." And as it is said in the Sutra Requested by the Illusionist Rabtu Zangpo: "Cultivating the wisdom of oneself and others, cutting off the doubts of sentient beings who come from the ten directions, the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions will speak endless praises, and will completely uphold the sacred Dharma." And in the Specifically Expressed Collection it says: "Hearing makes one understand the dharmas, hearing makes one not associate with harm, hearing makes one turn away from sin, hearing makes one attain nirvana. Just as a house is well covered, entering the inside covered by darkness, even if things exist, those with eyes will hardly see. Similarly, those born in this place, even if they are intelligent, will not be able to understand the principles of sin and virtue until they have heard them." And in the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Shariputra asked: "Bhagavan, after hearing this Perfection of Wisdom, those sentient beings who have faith will surely turn towards Bodhi, approach Bodhi, and should be regarded as Buddhas." And in the Sutra Requested by the Son of the Gods, Lodro Rabne, it says: "With all views such as self-grasping, it is better to listen to the profound Dharma, emptiness, signlessness, and all the names of the door of wishlessness, than to serve as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River and their retinues with all necessities for as long as they live, all the worlds

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 ་ ཅད་དང་། མི་མཐུན་པ་ཐོས་ནས་དད་པར་བྱེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤངས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆེས་མྱུར་དུ་ལྡང་ཞིང་ཐར་པར་འགྱུར་ལ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་དྲང་སྲོང་བླ་མའི་རབས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་པ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཐོས་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རིའི་སུལ་དང་། ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེ་ཟད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་དེས་འདོད་ན་ལོ་སྟོང་དུ་ཡང་གནས་པ་དང་། བསྐལ་པའམ་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤེལ་བ་དང་། ནད་སེལ་བ་དང་། དྲན་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། སྤོབས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་ པ་ཡང་སེལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐོས་པའི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ཐོས་ན། །མ་འོངས་པ་ཡི་བསྐལ་པ་ནི། །གྲངས་མེད་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡོང་མི་འགྲོ། །བསྟན་པ་ཟད་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ན། །མྱུར་དུ་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བསམ་ཡས་ན། །ཉན་པར་འདོད་པས་མདོ་སྡེ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཆོས་ཉན་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེའོ། །དད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མོས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་བར་དུ་ཐོབ་པས། དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པས་མྱོས་ཏེ་སྡིག་པ་མང་དུ་བྱེད་

【漢語翻譯】 以及，聽到不一致的說法后產生信仰，利益巨大。為什麼這麼說呢？因為這能使捨棄深奧佛法而墮入地獄者迅速解脫。聽聞佛法如同諸佛世尊降臨世間。在《華嚴經》中，德行高尚的上師說道：對於渴望佛法、具有圓滿意樂和恭敬心的菩薩們，居住在其他世界的諸佛也會顯現尊容，讓他們聽聞佛法。渴望佛法的、具有無垢光輝的菩薩們，如同處於佛法寶藏的山谷中，也如同被放置在樹中、成為佛法之門和經卷，無邊無際，都將置於掌中。同樣，對於他們，先前見過佛的諸神會幫助他們增長勇氣，即使壽命將盡，諸佛世尊和諸神也會幫助他們增長力量。因此，如果他們願意，可以存活千年，或者隨心所欲地存活一劫或更長時間。善逝們會增添他們的喜悅，消除疾病，幫助他們恢復記憶，增進證悟、智慧和勇氣，消除邪見，幫助他們樹立正見，一切來自他方的損害和恐懼都不會發生。因此，菩薩應當精進于聽聞佛法。此外，《聖妙吉祥根本續》中說：聽聞此殊勝經典，未來無數七十三劫中，將不會墮入惡趣。在佛法衰敗之際，誰能受持此經典，將迅速獲得勇氣。僅僅受持一句偈頌，就能獲得無量福德。如果有人渴望聽聞，那麼全部受持此經典又有什麼可說的呢？愿一切眾生獲得菩提。此外，《涅槃經》中說：聽聞佛法能生起信仰。憑藉信仰，就能信樂六度波羅蜜，並迅速證得圓滿正等覺，獲得一切清凈佛法，這都是從聽聞佛法而產生的。被煩惱所迷惑而造作諸多罪業

【英語翻譯】 And, if one develops faith upon hearing discordant views, the benefit is great. Why is that? Because it enables those who abandon the profound Dharma and fall into hell to quickly rise and be liberated. Hearing the Dharma is like the Buddhas, the Bhagavat, appearing in the world. In the lineage of noble hermits of the Avatamsaka Sutra, it is said: For Bodhisattvas who desire the Dharma, who have complete intention, and who are respectful, the Buddhas residing in other realms will also show their faces closely and cause them to hear the Dharma. Bodhisattvas who desire the Dharma and possess immaculate splendor are like being in the valleys of Dharma treasure mountains, and like being placed in trees, becoming the doors to the Dharma and the volumes of scriptures, infinite and boundless, all of which will be held in the palm of their hands. Likewise, for them, the gods who have previously seen the Buddhas will help them increase their courage, and even if their lives are about to end, the Buddhas, the Bhagavat, and the gods will help them increase their strength. Therefore, if they wish, they can live for a thousand years, or live for an eon or as long as they desire. The Sugatas will increase their joy, eliminate diseases, help them restore their memory, enhance their realization, wisdom, and courage, eliminate wrong views, help them establish right views, and all harm and fear from others will not occur. Therefore, that Bodhisattva should diligently strive to hear the Dharma. Furthermore, in the Arya Tingdzin Gyalpo Sutra, it says: If one hears this sacred Sutra, in the future, for countless seventy-three eons, one will not go to the lower realms. When the teachings are near their end, whoever holds this Sutra will quickly gain courage. Even holding just one verse will result in immeasurable merit. If one desires to hear, what need is there to mention holding the entire Sutra? May all sentient beings attain enlightenment. Furthermore, in the Nirvana Sutra, it says: From hearing the Dharma, faith arises. Through faith, one will admire the six paramitas and quickly attain complete and perfect enlightenment, obtaining all pure Dharmas, which arise from the cause of hearing the Dharma. Being intoxicated by afflictions and committing many sins

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 པར་འདོད་པ་ཡང་ཐོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་མོད་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་ལམ་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ལམ་བསྟན་ཏེ་སོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོས་པ་དམ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དེར་ ཞུགས་ཏེ་སོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བགྲང་བ་དང་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསིལ་བའི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཟུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །གང་འདི་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། ། དེ་དག་འཆི་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་ཁྱོད་སླར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགའ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་དང་འཕྲད་ལ། མི་དགའ་ཞིང་མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་འབྱིན་པ་མཛད་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་

【漢語翻譯】 想要（佛法）的人，也能用聽聞的鐵鉤來調伏。商人不認識珍寶島的路，如果別人指路而行，就能獲得許多珍寶。同樣，善知識、佛和菩薩指示聽聞正法的道路，如果進入並前行，就能成就獲得佛之珍寶的意義。如《ザマタク（Za ma tog）莊嚴經》中所說：世尊說，善男子或善女子，凡是聽聞、受持、背誦、讀誦、通達、如理作意這部大乘經藏《ザマタク（Za ma tog）莊嚴經》的一個偈頌，其福德之聚是無法計數和衡量的。例如，這大地可以被分解成微塵來衡量，但聽聞大乘經藏珍寶之王《ザマタク（Za ma tog）》的福德是無法計數的。例如，這大海可以一滴一滴地計數，但受持《ザマタク（Za ma tog）莊嚴經》的一個偈頌的福德之聚的量是無法計數的。善男子，這部大乘經藏之王《ザマタク（Za ma tog）莊嚴經》能焚燒一切罪業。凡是聽聞此經的眾生，都是快樂的。善男子，應當了知他們不是凡夫俗子，應當視其如同不退轉的菩薩。

當他們臨終時，十二位如來會降臨並說：善男子，不要害怕！為什麼呢？因為你聽聞了這部大乘經典。聽聞此經，你將不再輪迴，也不會再見到生、老、病、死。你會遇到喜悅和渴望的事物，不會遇到不喜悅和不渴望的事物。善男子，你將前往名為極樂世界的剎土，並向安樂逝者無量光聽聞正法。他們會呼出最後一口氣，眾生就這樣死去。善男子，例如，般若波羅蜜多是生養一切如來的母親。

【英語翻譯】 Those who desire (the Dharma) can also be tamed with the iron hook of hearing. Merchants who do not know the way to the island of jewels, if guided by others, can obtain many jewels. Similarly, if one enters and proceeds on the path of hearing the sacred Dharma, as shown by virtuous friends, Buddhas, and Bodhisattvas, one will accomplish the meaning of obtaining the jewel of Buddhahood. As stated in the Sutra of the Array of Za ma tog: The Blessed One said, "Any son or daughter of good family who hears, holds, recites, reads, comprehends, and properly contemplates even one verse of this Mahayana sutra, the Array of Za ma tog, the accumulation of merit cannot be counted or measured. For example, this great earth could be broken down into tiny particles and measured, but the merit of hearing the Mahayana sutra, the King of Jewels, Za ma tog, cannot be counted. For example, this great ocean could be counted drop by drop, but the measure of the accumulation of merit from holding one verse of this Sutra of the Array of Za ma tog cannot be counted. Son of good family, this Mahayana sutra, the King of Sutras, the Array of Za ma tog, burns away all sins. Those sentient beings who hear this are happy. Son of good family, know that they are not ordinary beings, and regard them as similar to irreversible Bodhisattvas.

When they die, twelve Tathagatas will come and say, 'Son of good family, do not fear! Why? Because you have heard this Mahayana. By hearing it, you will not be reborn again, and you will not see birth, old age, sickness, and death. You will meet with joyful and desirable things, and you will not meet with unpleasant and undesirable things. Son of good family, you will go to the realm called Sukhavati and listen to the sacred Dharma from the Sugata Amitabha.' They will exhale their last breath, and thus those sentient beings will die. Son of good family, it is like this: Prajnaparamita is the mother who gives birth to all the Tathagatas."

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ལན་ཅིག་བཟུང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདིའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ དག་ཞེ་སྡང་གིས་སྡིག་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་ལོག་པར་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདི་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མནར་མེད་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས། དེ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་མོ་འཇིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཤང་གཅིའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་ན་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བུང་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ

【漢語翻譯】 即是說，合掌並向這六字明咒之母頂禮。無論何人，若持誦此六字明咒一遍，則等同於以衣服、飲食、飲品等一切資具供養諸佛。僅聽聞此《寶篋經》之名，便能使眾生往昔之業障悉皆消盡。若有眾生因嗔恨而造作惡業，貪戀他人之妻而行邪淫，盜取僧眾財物，殺害父母及阿羅漢，毀壞佛塔及寺廟，以惡念于如來之身出血，以及所有無間罪之大惡業，亦能以此《寶篋經》之六字明咒得以清凈。此經如大火，能焚燒一切罪業；如大水，能洗滌一切罪業；如大風，能摧毀一切罪業。聽聞此《寶篋經》之眾生，將於西方極樂世界之蓮花中化生，並於彼聽聞如來應供正等覺無量光佛說法。其後，菩薩觀世音自在前往無間地獄，誦持明咒之母六字明咒之聲，聞此聲者，百萬地獄眾生解脫痛苦，轉生三十三天，獲得不退轉地。又至餓鬼之處，宣說明咒之母六字明咒之聲，如恒河沙數之餓鬼眾生，命終之後往生極樂世界，成為名為「普施」之菩薩，獲得不退轉地。又至城市輪迴毀滅處，于大小便淤泥之中，無數百千蟲類眾生之處，聖觀世音自在化現為蜜蜂之身。

【英語翻譯】 That is to say, with palms joined, one should prostrate to this queen of the six-syllable mantra. Whosoever recites this six-syllable mantra even once, it is equivalent to making offerings to all the Tathagatas with all necessities such as clothing, food, and drink. Merely hearing the name of this Sutra, the Arrangement of the Jewel Casket, will cause all the past karmic obscurations of those sentient beings to be exhausted. If there are beings who have committed evil deeds out of hatred, engaged in adultery out of attachment to another's wife, stolen the property of the Sangha, killed their parents and Arhats, destroyed stupas and temples, drawn blood from the body of the Tathagata with evil intentions, and all the great evil deeds of the five heinous crimes, they can also be purified by this six-syllable mantra of the Arrangement of the Jewel Casket. This sutra is like a great fire, burning all sins; like a great river, washing away all sins; like a great wind, destroying all sins. Those sentient beings who hear this Sutra, the Arrangement of the Jewel Casket, will be born by transformation in a lotus in the Western Pure Land of Sukhavati, and there they will listen to the Dharma from the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Amitabha. Then, the Bodhisattva Avalokiteśvara went to the place of Avici Hell and uttered the sound of the queen of mantras, the six-syllable mantra. Upon hearing this, one hundred thousand hell beings were liberated from suffering, reborn in the Heaven of the Thirty-Three, and attained the stage of non-retrogression. Again, going to the realm of the Pretas, he proclaimed the sound of the queen of mantras, the six-syllable mantra. Pretas as numerous as the sands of the Ganges River, after their lives ended, were born in the Pure Land of Sukhavati, became Bodhisattvas named 'Universal Giver,' and attained the state of non-retrogression. Again, going to the city of Cyclic Destruction, in the midst of the great mire of urine and feces, where hundreds of thousands of kinds of insects dwell, the Noble Avalokiteśvara transformed himself into the form of a bee.

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། ཁ་ནས་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ངད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས། སངས་རྒྱས་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཐོས་པ་བཙལ་ཏེ་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བས་གང་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པ། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་ མེད། །ཅེས་པ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཚོལ་བར་བྱའོ། །ཐ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་ནའང་། དེའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཞིག་ཐོས་དགོས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། སྨན་གང་གི་སྡེ་ཚན་གཏོང་བའི་སྨན་རྣམས་ཚང་བ་ལ་སྨན་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་གང་ལའང་ཐོས་པ་གཅེས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ། ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་བསྟན་པ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཏེ། །སྤང་བླང་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བློས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། ཤེས་ནས་འདོར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་ རྒྱུ་འབྲས་དང་། གང་ཞིག་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉ

【漢語翻譯】 從《扎瑪多格佈德經》中取出六字真言的聲音，向佛頂禮！向法頂禮！向僧頂禮！發出這樣的聲音。那些眾生聽到這個聲音，憶念三寶，他們的一切業和煩惱都被智慧金剛摧毀，從口中發出旃檀香味，變成了名為旃檀香的菩薩，往生到西方極樂世界。因此，聽聞有無量利益，如果想要成佛，首先要尋求聽聞，之後再結合修持，一切都會變成善的。《入行論》中說：王子們所不學的，那是什麼也沒有的。如此學習的智者，不積累功德是什麼也沒有的。如是說。世親說：以戒為基礎，具有聽聞和思維，應當精進修持。如是憶念，應當尋求到達聽聞大海的彼岸。即使是根器遲鈍的人進入甚深道，也必須聽聞其完整的支分，因此稱為「一切聽聞」。如同開藥方時，所有藥物齊全稱為「藥物總集」一樣。因此，無論哪條道路，聽聞都至關重要，因此應當努力修習。大乘竅訣論著《如意寶藏論》中，聽者弟子的法類，即第十一章的廣釋完畢。

第十二章，廣說應說之法的品類的解釋。

如是，在宣說了如何聽聞之法后，接下來是確定聽聞的實際意義。如前所述的次第，之後是宣說應確定的法。顯有輪迴涅槃一切法，以舍取之權而分為內外二者。其中，「法」這個詞來源於梵語「達磨」（梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法），指的是通過智慧可以瞭解的基礎，瞭解后可以進行取捨，進入后可以獲得所希望的意義這三者。此處指的是瞭解后應當捨棄的世間法輪迴的因果，以及瞭解后應當修持的出世間法涅槃的因果二者。

【英語翻譯】 From the Sutra of the Arrangement of the Tray of Food, the sound of the six syllables was extracted. Homage to the Buddha! Homage to the Dharma! Homage to the Sangha! Such a sound was emitted. When those sentient beings heard that sound, they remembered the Three Jewels, and all their actions and afflictions were destroyed by the vajra of wisdom. From their mouths came the fragrance of sandalwood, and they became Bodhisattvas named Sandalwood Fragrance, and were born in the Western Pure Land of Sukhavati. Therefore, listening has immeasurable benefits. If you want to become a Buddha, first seek listening, and then combine it with practice, and everything will become virtuous. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "There is nothing that the princes do not learn." For a learned person who has learned in this way, there is nothing that does not accumulate merit. As it is said. Vasubandhu said: "Based on discipline, possessing listening and thinking, one should diligently practice meditation." Remembering this, one should seek to reach the other shore of the ocean of listening. Even if those with dull faculties enter the profound path, they must hear its complete branches, therefore it is called "all listening." Just as when prescribing medicine, all the medicines are complete, it is called "complete collection of medicines." Therefore, listening is essential for any path, so it should be diligently practiced. From the Great Vehicle Upadesha treatise, The Wish-Fulfilling Jewel Treasury, the chapter on the Dharma of the Listener Disciple, that is, the extensive commentary on the eleventh chapter, is completed.

Twelfth Chapter, Explanation of the Chapter on the Extensive Exposition of the Categories of Dharma to be Explained.

Thus, after explaining how to listen, the next step is to ascertain the actual meaning of listening. According to the order just mentioned, next is the exposition of the Dharma to be ascertained. All phenomena of existence, samsara, and nirvana, are shown as inner and outer by the power of abandonment and adoption. Moreover, the word "Dharma" comes from the Sanskrit word "dharma" (藏文：དྷརྨའི་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法), which refers to the basis that can be understood through wisdom, and after understanding, one can engage in acceptance and rejection, and after entering, one can obtain the desired meaning. In this context, it refers to the worldly Dharma of samsara, which should be abandoned after understanding, and the supramundane Dharma of nirvana, which should be practiced after understanding, both of which are the cause and effect.

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྣོད་འཇིག་པ་ལ་བཅུད་འཁྲུལ་པ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་ཐ་མལ་པ་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཞུགས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས། འཇིག་པ་དྲུག་དང་རྟེན་པ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་དྲུག་ཤེས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་དུ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་སྡེ་པ་ལ། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ཉི་ཤུ་དང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏརྐ་སྡེ་ལྔའོ། །དེའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལམ་འཆོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་སྡེ་ཚན་དང་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། སྡེ་ཚན་ངེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡུ་བས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་སྟེ་དོན་དྲུག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ། སྟོན་པ་དྲུག་ནི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །གནག་ལྷས་བུ་དང་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། །ལྭ་བ་ཅན་དང་ནོག་ཅན་གཉེན་གྱི་བུ། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྨད། །དེ་ལ་དང་པོ་འགྲོ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱ

【漢語翻譯】 總而言之，這就是所講的內容。其中，對於執著于錯覺顯現的法有三種：本體是執著于真實而完全迷惑的自性。定義是器世界壞滅時，有情眾生因錯覺而依賴，各自以自己的意願來成辦所欲，因此稱為世間法。分類為未涉足於普通孩童的世間道和任何宗派的，天、人、非天，以及地獄、餓鬼、畜生等，還有進入邪見的，外道們。這些也如《幻化八十品》中所說：「壞滅六和所依六，知曉世間處六者，于彼稱為世間。」以及《明燈論》中所說：「世間者和超世間，何者超世間為勝。」一樣。此外，《幻化秘密藏》中說：「未證悟與顛倒證悟，片面證悟未證悟真實，調伏密意秘密與，自性秘密之義等。」因此，如同從外道的宗派到密宗內道無上瑜伽之間所說的那樣，這裡也要進行決斷。

其中，分類和歸納雖然很多，但根據《時輪根本續》中所說：「彼亦轉變為二種，外道與內道二者。」分為對外道各宗派進行詳細區分，和對內道佛教的教義進行廣泛闡述兩種。首先，關於外道宗派：有六師和二十種世俗見，六十二種邪見，三百六十種，十一種宗派，以及總攝一切的五種因明論。也就是說，從佛教的道路轉變為外道，那些聲稱先前導師已獲得解脫，並沉溺於歧途的人們的宗派和分類非常多。但有六師和對世俗的看法，六十二種邪見，三百六十種，十一種確定的宗派，以及總攝一切的五種因明論，總共分為六個方面來講述。第一，六師是：光護圓滿、黑衣子、勝義自在者、離系者、尼犍子之子。各自執著于自己的觀點，互相誹謗。其中第一位，行護之子光護圓滿是關於前後世和業力

【英語翻譯】 In short, this is what is being taught. Among these, there are three aspects to the Dharma that clings to illusory appearances: The essence is the nature of being completely deluded by clinging to reality. The definition is that when the vessel of the world is destroyed, sentient beings rely on illusion, and each accomplishes their desires according to their own wishes, therefore it is called worldly Dharma. The classification includes gods, humans, asuras who have not entered the worldly path of ordinary children or any philosophical system, as well as hell beings, pretas, animals, and outsiders who have entered into wrong views. These are also as stated in the 'Eighty Chapters of Magical Illusion': 'Six destructions and six supports, Knowing the six realms of the world, To that is called the world.' And as stated in the 'Lamp Illuminating': 'The worldly and the transcendent, Which is superior, the transcendent.' Furthermore, in the 'Secret Essence of Magical Illusion', it says: 'Non-realization and inverted realization, Partial realization, non-realization of truth, The secret of discipline's intention, And the meanings of the secret of nature.' Therefore, just as it is taught from the doctrines of the Tirthikas to the unsurpassed yoga of the inner Buddhist tantras, here too, a definitive conclusion will be made.

Although there are many classifications and summaries, according to the 'Root Tantra of the Wheel of Time': 'It also transforms into two types, Outsiders and insiders, the two.' Based on this, there are two types: detailed differentiation of the philosophical systems of the Tirthikas, and extensive explanation of the doctrines of the inner Buddhist teachings. First, regarding the Tirthika schools: There are the six teachers and twenty mundane views, sixty-two wrong views, three hundred and sixty, eleven schools, and the five Hetu-vidya schools that encompass everything. That is to say, there are many schools and classifications of those who have turned away from the Buddhist path to become outsiders, claiming that previous teachers have attained liberation, and are indulging in deviant paths. But there are the six teachers and views on mundane matters, sixty-two wrong views, three hundred and sixty, eleven definite schools, and the five Hetu-vidya schools that encompass everything, which are explained in six aspects in total. First, the six teachers are: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta, and Nigaṇṭha Nāṭaputta. Each clings to their own views and constantly slanders each other. Among them, the first, Pūraṇa Kassapa, the son of Ghoṇa, is about past and future lives and karma.

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་འབྲས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་གོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཆུ་ལྷ་ན་རེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པའང་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་པ་འགོག་པ་དང་གཅིག་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་པ་ཡང་ཕུར་བུ་པར་འགོག་གོ། །མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འདོད་དེ། གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ལས་འདའ་བ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་གཅིག་པོ་དེ་འཕོ་འགྱུར་བཟང་ངན་མེད་པ་ལས་དེའི་སྣང་བ་ལ་བདེ་སྡུག་ཤར་ཏེ་སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོང་བ་ན་བྱིས་པའམ་མཁས་པའང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་ཐར་པ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟར་གསུམ་འཕྲད་པ་བརྟག་པའི་རིགས་པས་དུས་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ནའང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་འགྲིབ་པས་དུས་ངེས་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ངེས་པ་འདོད་པས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དུས་དེ་ཉིད་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དུས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་བརྩི་བས་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཡོད་ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ནས་མེད་དམ་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བཞི་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ། མི་རྟག་གམ། གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆོད་བདག་ཡོད་དམ། མེད་དམ། གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བཞི་དང་། ལུས་དང་སྲོག་གཅིག་གམ། ཐ་དད་དམ། གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དྲིས་པ་ལྟར་ལན་འདེབས:པར་འདོད་པའང་མི་རུ

【漢語翻譯】 還有俱生子，以及阿羅漢，認為沒有化生者，這些將在後面駁斥。遍行外道黑衣子的兒子水天說，對於一切煩惱和解脫，都沒有原因和條件，而是自性產生的，這也和後面駁斥行者相同，所以這裡不廣說。言說慾女之子，名為正勝者，說善和惡都沒有，這將在駁斥「普布派」時說明。彌龐毛衣者認為一切都是時間所為。如經藏中所說：時間成熟果報，時間使人入睡和醒來，時間聚集眾生，超越時間是困難的。像這樣，一切眾生的苦樂都是由時間的力量產生的，人和天以及畜生等的相續，由時間的力量連線，這唯一的相續沒有好壞的轉變，因此其顯現上產生苦樂，從結生開始，經過八萬四千劫，無論是孩童還是智者，一切都由時間使之解脫。這也是不合理的，因為用觀察前後現在的理智來觀察，時間並不成立。即使成立，如果不行道，煩惱也不會減少，所以時間決定是不可能的。如果說，你也同樣認為神通等變化很大的時間是決定的，這並不相同。因為當佛陀最初顯示神通時，加持了魔和外道使之失敗，並且後來的追隨者都以佛陀為目標，所以不僅僅是時間的原因。而且，行善會計算變化，所以並不相同。迦多之子諾堅詢問，有沒有來世，回答說有，以及沒有嗎？兩者都有嗎？兩者都沒有嗎？這四種情況。以及我和世界是常嗎？無常嗎？兩者都有嗎？兩者都沒有嗎？這四種情況。同樣，如來去世后，我存在嗎？不存在嗎？兩者都有嗎？兩者都沒有嗎？這四種情況。以及身體和生命是一體嗎？他體嗎？兩者都有嗎？兩者都沒有嗎？如果這樣提問，想要按照所問的來回答，這也是不行的。

【英語翻譯】 Also, the son of Kubra, as well as the Arhats, who believe that there are no spontaneously born beings, will be refuted later. The wandering ascetic, the son of Black Garment, Chu Lha, says that for both all afflictions and liberation, there are no causes and conditions, but they arise from their own nature. This is the same as refuting the practitioners later, so I will not elaborate here. The son of the Speech-Desiring Girl, named Yangdag Gyalwa Chan, says that both virtue and sin do not exist, which will be explained when refuting the Purba school. Mipam, the one with the hair garment, believes that everything is done by time. As it says in the Ocean of Scriptures: 'Time ripens the results, time makes one sleep and awaken, time gathers beings, it is difficult to transcend time.' In this way, whatever happiness and suffering arises for all sentient beings is caused by the arrival of time. In the continuum of humans, gods, and animals, etc., the connection is made by the power of time, and that single continuum has no good or bad transformation. Therefore, happiness and suffering arise in its appearance, and from the moment of conception, after eighty-four thousand eons have passed, whether it is a child or a wise person, everything is liberated by time. This is also unreasonable, because by examining the reasoning of the meeting of the past, future, and present moments, time is not established. Even if it were established, if one does not practice the path, the entanglements will not diminish, so it is impossible for time to be definite. If you say that you also believe that time, which is greatly changeable in miracles and so on, is definite, it is not the same. Because when the Buddha first showed miracles, he blessed the demons and heretics to be defeated, and the followers afterwards aimed at the Buddha, so it is not only the cause of time. Moreover, changes are counted for doing good deeds, so it is not the same. Kata's son, Nokchen, asks whether there is another world, and answers that there is, and whether there is not, whether there is both, or whether there is neither. These are the four possibilities. And whether the self and the world are permanent, impermanent, both, or neither. These are the four possibilities. Similarly, after the Tathagata passes away, whether the self exists, does not exist, both, or neither. These are the four possibilities. And whether the body and life are one, different, both, or neither. If he asks in this way, wanting to answer according to the question, that is also not possible.

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 ང་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ན། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པས་བརྟག་པའི་གཞི་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་འགྱུར་བས་ཁེགས་ལ། ཕྲ་བ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པར་མི་རུང་བ་དང་། ཆད་པའང་བརྟགས་ན་གཞི་མེད་པས་ཆད་རྒྱུ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་དབང་པོ་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མི་སྲིད་དེ་རི་བོང་གི་རྭའི་རྣོ་རྟུལ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྟག་གམ་ཞེས་དྲིས་ ན་རྟག །མི་རྟག་གམ་ཞེས་དྲིས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པ་དེ་ནི་གཞི་དེ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཡིན་དུས་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་འདོད་དེ། སྔོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབྱུང་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། ལས་གསར་པ་ལ་ད་ལྟའི་ནུས་པ་གཏན་ནས་མེད་པས། སྔོན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྡུག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ལྐུགས་པས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་ན་དངོས་སུ་སྨྲ་ཤེས་པར་ཐལ་བ་ལས་མི་སྲིད་པས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཟད་ནས་མཐར་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པ་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་རང་མཚན་པ་སྤྱིར་དགག་པ། ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག་པ། སྔོན་གྱི་ལས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགག་པ། བྱེད་པ་དགག་པ། རྣམ་སྨིན་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་ཉིད་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་སེམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ནི། གསོད་པའི་ལས་དེ་གསོད་མཁན་ཡིན་པས་གསོད་དམ། མིན་པས་གསོད། ཡིན་པས་གསོད་ན་གསོད་མཁན་དང་ལས་གཉིས་བྱ་བྱེད་འགལ་བས་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་ཡིན་པས་གསོད་པར་མི་རུང་སྟེ། གསོད་མཁན་མ་ཡིན་ན་གསོད་པར་འགལ་ལོ། །གསོད་པ་པོ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གྱིས་གསོད་པའང་མེད་དེ། དངོས་འགལ་གཉིས་རྫས་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསོད་པའི་དུས་དེ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་གསོད་པ་མི་འགྲུབ་ལ། བསད་ཟིན་པ་གསོད་པར་མི་རུང་སྟེ་བྱ་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པ་གསོད་པ

【漢語翻譯】 我，如果暫時承認常恒，粗大的微塵沒有不可分割的部分，因此考察的基礎不成立。名言上被剎那等時間的變化所否定。細微的事物自性不成立，因此不能是常恒。如果考察斷滅，因為沒有基礎，所以沒有斷滅的理由。名言上被各自根識的對境所否定。而且，基礎不成立，就不會有差別的法，就像兔角的銳利和遲鈍一樣。另外，如果問柱子之類的東西是常恒嗎？回答是常恒。如果問是不常恒嗎？回答是不常恒等等，這在那個基礎上是不可能的，就像顯現的時候不是黑暗一樣。裸體派耆那教徒認為一切都是業，過去的苦行之業產生安樂，過去的惡業導致現在的痛苦，因為新的業根本沒有現在的能力。因為過去的業顯現，所以感受苦樂，因此應該努力通過苦行等來凈化。如果現在有能力，那麼啞巴如果進行苦行等，就會直接能說話，這是不可能的，所以很明顯。因此，由過去的業產生的垢染逐漸耗盡，最終一個也不剩餘，就像莊稼成熟一樣。爲了駁斥它，有三點：一般駁斥業的自相，駁斥只有業是因，駁斥過去的業。第一點也有三點：駁斥業的本體，駁斥作者，駁斥異熟果。第一點是：業本身不成立為實有，因為殺生等的業與自己的身心既不是同一，也不是他異。第二點分為兩點：通過考察三種作者來駁斥，即殺生的業是殺者所殺嗎？不是殺者所殺嗎？如果是殺者所殺，那麼殺者和業兩者，能作和所作相違，會變成兩部分。如果不是殺者所殺，那麼殺生是不可能的，因為如果不是殺者，那麼殺生是相違的。殺者既是又不是，或者既非是也非不是，都不能殺生，因為互相矛盾的兩者不會存在於一個事物上。另外，把殺生的時候分為三個部分，對於沒有剎那部分的殺生是不成立的，已經殺完的不能殺，因為能作和所作相違。沒有殺完的殺

【英語翻譯】 I, if temporarily accepting permanence, the coarse dust particles have no indivisible parts, therefore the basis for investigation is not established. In terms of convention, it is negated by the changes of time such as moments. The subtle things do not have an established nature, therefore they cannot be permanent. If annihilation is examined, since there is no basis, there is no reason for annihilation. In terms of convention, it is negated by the appearance to the respective sense faculties. Moreover, if the basis is not established, there will be no distinguishing qualities, just like the sharpness and dullness of a rabbit's horn. Furthermore, if asked whether something like a pillar is permanent, the answer is permanent. If asked whether it is impermanent, the answer is impermanent, etc., which is not possible on that basis, just as it is not darkness when there is appearance. The naked Jaina, the son of a relative, believes that everything is karma. Happiness arises from past ascetic practices, and suffering arises here from past bad karma, because new karma has absolutely no present power. Because past karma manifests now, one experiences happiness and suffering, therefore one should strive to purify through asceticism, etc. If the present had power, then if a mute person practiced asceticism, etc., he would actually be able to speak, which is impossible, so it is clear. Therefore, the defilements produced by past karma gradually diminish, and in the end, not one remains, like the ripening of crops. To refute this, there are three points: generally refuting the self-nature of karma, refuting that only karma is the cause, and refuting past karma. The first point also has three points: refuting the essence of karma, refuting the agent, and refuting the ripening. The first point is: karma itself is not established as a substance, because the karma of killing, etc., is neither the same as nor different from one's own body and mind. The second point is divided into two points: refuting by examining three kinds of agents, is the karma of killing killed by the killer? Or is it not killed by the killer? If it is killed by the killer, then the killer and the karma, the agent and the object, contradict each other and become two parts. If it is not killed by the killer, then killing is impossible, because if it is not the killer, then killing is contradictory. Killing by someone who is both the killer and not the killer, or neither the killer nor not the killer, is also impossible, because two contradictory things cannot exist in one thing. Furthermore, dividing the time of killing into three parts, killing is not established for a moment without parts, and what has already been killed cannot be killed, because the agent and the object contradict each other. Killing what has not been killed

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 འང་མི་རིགས་ཏེ། ད་ལྟ་བའི་གསོད་མཁན་ཡོད་དུས་གསད་བྱ་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས:ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་གསད་བྱ་དང་གསོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་བཞིན་པ་གསོད་པའང་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བྱེད་ཆ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསད་མ་བསད་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གསོད་བཞིན་པ་མེད་དེ། དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཕྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་མེད་པས་གསོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསོད་པའི་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་སྨིན་དགག་པ་ནི། ལུག་ལྟ་བུ་བསད་པའི་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྟག་ན་ལས་བྱེད་དུས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་དམྱལ་བ་མྱོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པས་མི་མྱོང་སྟེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་དུས་ལུག་གསོད་པ་པོ་འགགས་ པས་སྔར་གྱི་མི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མཐུད་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་རྒྱུན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གྱིས་བཞག་པའི་ལས་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད། །རྟག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རྟག་ལ་བྱས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ན། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་འཐད་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་དུ་འོང་མེད་དེ། །གང་དུའང་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལམ་འཇུག་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། རྔོན་པས་སྤྲེའུ་བསད་དུས་རྔོན་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། སྤྲེའུ་ཁོ་རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གཏོང་བ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། སློང་བ་པོའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་ཞེས། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་ན་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྤྲེའུ་བསད་པ། །ང་ཡིས་བྱས་པར་ཡོངས་ སུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་ལས་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དགག་པ་ལ། སྔོན་དུས་མ་གྲུབ་པ། ནུས་པ་མཚུངས་པ། ལས་འབྲས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་

【漢語翻譯】 還有，如果現在有殺者，則所殺的未來尚未出生，所以不存在。現在不可能既是所殺又是殺者，因為剎那沒有部分。正在殺也不可能是殺，因為能作和所作二者相違。除了已殺和未殺之外，沒有其他的正在殺，因為是直接相違。細微的業因為不是實有，所以會變成沒有殺，殺業無法成立。駁斥異熟果報：比如宰殺羊的異熟果報是感受地獄之苦，這對於作者是常法來說是不可能的，因為如果是常法，則作業的時間不可能改變，所以不可能感受地獄之苦。如果是不常，則不會感受，因為出生在地獄的時候，宰殺羊的人已經死了，所以不是原來那個人。也不是從剎那相續的延續中產生的，因為剎那沒有部分，所以相續無法成立。由相續所安立的業無法成就。如雲：「如果業有自性，無疑會變成常法，業就不是所作，因為常法沒有所作。」又云：「這些法如果以法性，沒有來處也沒有去處，業和業的異熟，怎麼會合理呢？勝義中沒有來，任何地方也沒有去。世俗中進入道，顯示異熟果報。」又《中觀寶鬘論》云：「勝義中沒有業，也沒有業的異熟。」駁斥只有業是因：如果一切苦樂都是過去的業，那麼獵人在殺猴子的時候，獵人不會產生罪過，因為是猴子自己的過去的業。佈施的時候，佈施者也不會產生福德，因為是乞丐的業。《本生經》云：「說一切皆由宿業造，若人如是作是念，何故殺猴我所作，如是分別彼眾生。」以此道理，也破斥了自己宗派中認為只有業的觀點。駁斥過去的業，有過去時未成立，能力相同，業果不可能成立等過失。

【英語翻譯】 Furthermore, if there is a killer in the present, then the one to be killed has not yet been born in the future, so it does not exist. It is impossible for the present to be both the one to be killed and the killer, because a moment has no parts. It is also impossible to be in the process of killing, because the agent and the object are contradictory. There is no other 'in the process of killing' other than 'killed' and 'not killed', because they are directly contradictory. Subtle karma, because it is not real, will become no killing, and the act of killing cannot be established. Refuting the maturation of karma: For example, the maturation of killing a sheep is experiencing the suffering of hell. This is impossible for the agent to be permanent, because if it is permanent, the time of action cannot change, so it is impossible to experience the suffering of hell. If it is impermanent, then it will not be experienced, because when one is born in hell, the one who killed the sheep has already died, so it is not the same person. Nor does it arise from the continuous stream of moments, because a moment has no parts, so continuity cannot be established. The karma established by continuity cannot be accomplished. As it is said: "If karma has self-nature, undoubtedly it will become permanent, karma is not created, because the permanent has no creation." And: "If these dharmas, by their very nature, have no coming and no going, how can karma and the maturation of karma be reasonable? In the ultimate sense, there is no coming, and there is no going anywhere. In the conventional sense, one enters the path and shows the maturation of karma." Also, the Middle Length Prajnaparamita Sutra says: "In the ultimate sense, there is no karma, and there is no maturation of karma." Refuting that only karma is the cause: If all happiness and suffering are only past karma, then when a hunter kills a monkey, the hunter will not incur sin, because it is the monkey's own past karma. When giving alms, the giver will not generate merit, because it is the beggar's karma. The Jataka says: "It is said that everything is done by past karma, but if one thinks like this, why do I kill the monkey? In this way, those beings are distinguished." By this reasoning, the view that only karma exists is also refuted in our own school. Refuting past karma, there are faults such as the past time not being established, the abilities being the same, and the impossibility of karma and result.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསར་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་མི་སྲིད་པས། སྔོན་གྱི་ལས་ཞེས་རྙིང་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚེ་ནའང་དེ་དུས་ཀྱི་ལས་གསར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོག་མ་མེད་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྙིང་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་སྟེ་སྔོན་རོལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཞེས་པ་ག་ལ་རུང་། ལྟོས་ནས་འཇོག་པའང་མི་སྲིད་དེ། ལྟོས་ས་ད་ལྟ་བ་ཆ་ཤས་མེད་ན་དེས་བཞག་པའི་ལྟོས་ཆོས་སྔོན་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ལས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་མཚུངས་པ་ནི། སྔོན་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ད་ལྟ་འོང་ལ། ད་ལྟ་བསགས་པ་ལས་ཕྱིས་འོང་བས་ན་ད་ལྟ་མི་འོང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་ལས་བྱས་པར་མཚུངས་པས། འབྲས་བུ་སྔ་ཕྱིར་སྨིན་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འབྲས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱང་བསག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཐལ་ཏེ། སྔོན་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་སོ་ཅོག་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོས་གསར་དུ་ནི་མ་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་ དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་དད་རྒྱུ་མེད་དགེ་མེད་དང་། །དུས་དང་བཅུ་བཞི་ལས་སྨྲ་བའི། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དྲུག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་ལྔ་བདག་སྟེ་དེར་བདག་དང་། །བདག་ལས་དེ་བྱུང་དེ་ལ་བདག་དབང་བསྒྱུར། །དེ་དག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཡང་དག་མིན་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཉེས་ཀུན་འཛིན། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡིན་པ། དེ་དག་གི་ནང་ན་བདག་གནས་པ། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་བྱུང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བར་ལྟ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་ལ། གཟུགས་ཆོས་ཅན་བདག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་བདག་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་དེ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མདོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་ པ་བདག་ལ་དབང

【漢語翻譯】 三者中，第一點是：沒有不是新生的時間，所以說「以前的業」這個舊的說法不成立。因為最初的時候，也是那個時候的新業。如果沒有最初，那就更不能成立舊的說法了。因為沒有最初，也就是沒有先前的，所以說從沒有最初的時候積累的業怎麼可能呢？依靠而安立也是不可能的，因為所依靠的現在如果不是沒有分，那麼它所安立的所依靠的事物先前已經成立，因此它的業就不會成立。能力相同是：以前積累的罪業的異熟現在到來，現在積累的以後到來，所以說現在不到來，這兩者都是從因產生的相同。果報先後成熟也是不合理的。業果不可能成立的過失是：以前的業本身也不可能積累，因為以前也對其他做了利益損害等等，都是以前的業，因為沒有窮盡所以不成立，並且作者沒有新做，所以異熟不會產生。學 者龍樹說： 差別無因無善和，時間和十四業說者，圓滿作者等六師，大雄勝者已摧伏。 如是所說。 壞聚見山的二十個頂峰是： 色等五蘊是我，在那裡有我， 從我生出它，我對它有支配權。 這二十種認為它們是我的想法， 因為不是真實的，所以執持煩惱諸過患。 色和， 受和， 想和， 行和， 識的五蘊，各自認為是我的， 在它們之中我存在， 依靠我它們產生， 我對色等有支配權，這二十種， 稱為壞聚見山的二十個高頂。 破斥它們是，從色開始向一個方向結合， 色法不是我，因為是無常的，眾多，他者自在的。 我不可能存在於色之中，因為我不是所知境。 依靠我色產生也是不可能的，因為不是僅僅從那產生。 我對色有支配權也是不可能的，因為顏色和形狀美不美等等我不能支配。

【英語翻譯】 Among the three, the first is: There is no time that is not new, so the old saying of "previous karma" is not established. Because even in the beginning, it is the new karma of that time. If there is no beginning, then the old saying is even more impossible to establish. Because there is no beginning, that is, there is no prior, so how is it possible to say that karma is accumulated from the time when there was no beginning? It is also impossible to establish by relying on, because if the present on which one relies is not without parts, then the object of reliance that it establishes has already been established, so its karma will not be established. The same ability is: the ripening of sins accumulated in the past comes now, and what is accumulated now comes later, so the two sayings that it does not come now are the same in that they are produced from causes. It is also unreasonable for the fruits to ripen sooner or later. The fault that karma and its results cannot be established is: the previous karma itself cannot be accumulated, because in the past, one has also done benefit and harm to others, etc., all of which are previous karma. Because there is no end, it is not established, and because the doer has not done anything new, the ripening will not arise. The scholar Nagarjuna said: "Difference, no cause, no virtue, and those who speak of time and fourteen deeds, the six teachers such as the perfect maker, the Great Hero Victor has subdued." As it is said. The twenty peaks of the mountain of the view of the aggregation of destruction are: Form, etc., the five aggregates are self, there is self there, from self they arise, I have dominion over them. These twenty kinds of thoughts that they are mine, because they are not true, therefore hold all the faults of afflictions. Form and, feeling and, thought and, action and, the five aggregates of consciousness, each of which is considered to be me, in them I exist, relying on me they arise, I have dominion over form, etc., these twenty, are called the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregation of destruction. Refuting them is, starting from form, combine in one direction, form is not me, because it is impermanent, many, and dependent on others. It is impossible for me to exist in form, because I am not an object of knowledge. It is also impossible for form to arise relying on me, because it does not arise only from that. It is also impossible for me to have dominion over form, because I cannot control the color and shape, whether beautiful or not, etc.

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། བདག་གཟུགས་ལ་མི་གནས། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ལ་གཟུགས་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་བདག་མི་གནས། །གཟུགས་ལྡན་མ་ཡིན་བདག་ལ་གཟུགས་བརྟེན་མིན། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །ཚུལ་བཞིར་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། རྟག་པར་སྨྲ་སོགས་སྔོན་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །འདུ་ཤེས་ཡོད་སོགས་ཕྱི་མཐའ་བཞི་བཅུ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་སྲིད་པ་མཛེས་བྱེད་ཉིད། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་གཏན་དུ་འཁོར་བར་རྒྱུ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞེ་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི། མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བཞི། ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཞི་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ན་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསམ་ གཏན་སྒོམ་པ་གྲུབ་པ་དག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་ཚུན་ཆད་དྲན་པ་ལ་དཔགས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་མན་ཆད་མ་མཐོང་བས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་སྙམ་ནས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་དྲན་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དག་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའམ་ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་དབང་པོ་ད་དུང་གནས་པར་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ལ། ལྷ་གཞན་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་རང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ཤི་བ་ལས། ལྷ་གཞན་དེ་ཀུན་ད་རུང་འདུག་པ་ལ་དཔགས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིད་སུན་འབྱིན་པ་དག་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་ནས་ཟས་ཟ་བ་བརྗེད་ནས་ཤི་བ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། འདོད་པའི་ལྷ་རྩེ་དགས་བསླུ་བ་རྣམས་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་

【漢語翻譯】 因為沒有。中品般若經中也說：色不是我，我不住於色，我不是具有色，色不依賴於我。同樣，感受、思想、行和識也是如此。月稱菩薩也說：色不是我，我不住於色，我不是具有色，色不依賴於我。感受、思想、行和識，以四種方式觀察的二十種見解是不合理的。如是宣說。六十二見是：常說等前際十八見，有想等后際四十四見，一切皆因陷入非理之見，顛倒之念乃是輪迴之莊嚴。依賴六十二見者，恒常流轉于輪迴，因此沒有獲得解脫的意義。何為六十二見？即依賴前際的十八見，依賴后際的四十四見。首先，前際十八見可以分為五類來理解：一切皆說為常的四類，有些說為斷滅的四類，說為有邊無邊的四類，說為捨棄天人的四類，說為無因的二類。首先是四種常說：在最初的劫時，有些人從家庭出家，通過禪定修行獲得成就，他們依靠神通憶起中間三十劫的事情。因為沒有見到更早和更晚的事情，所以認為前際和后際都是無盡的，因此宣說我和世界一切都是常。同樣，憶起中間六十劫和九十劫的事情，以及見到從一個家庭到另一個家庭的世代相傳，因此宣說一切都是常。如是四種。或者，有些出家人依靠神通，即使自己從梵天處轉移，仍然見到梵天自在存在，因此宣說大梵天是常，其他天人和世界是不常。有些人因為對三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的其他天神生氣而死去，依靠見到其他天神仍然存在，因此宣說欲界使人不悅的天神是不常，其他是常。有些人因為專注於三十三天的娛樂而忘記吃飯死去，依靠見到此事，因此宣說被欲樂欺騙的天神是不常，其他是常。

【英語翻譯】 Because there is not. Also, the Middle Perfection of Wisdom Sutra states: Form is not self, self does not reside in form, self does not possess form, and form does not depend on self. Similarly, feeling, thought, volition, and consciousness are also not self. Chandrakirti also said: Form is not self, self does not reside in form, self does not possess form, and form does not depend on self. Feeling, thought, volition, and consciousness, the twenty views observed in four ways are unreasonable. Thus it is proclaimed. The sixty-two views are: The eighteen views of the past extremity, such as the assertion of permanence, and the forty-four views of the future extremity, such as the existence of perception. All of these, by engaging in non-reasoning views, are merely inverted thoughts that adorn existence. Those who rely on the sixty-two views constantly wander in samsara, and therefore there is no meaning in attaining liberation. What are the sixty-two views? They are the eighteen views that rely on the past extremity and the forty-four views that rely on the future extremity. First, the eighteen views of the past extremity can be understood in five categories: four categories that assert everything is permanent, four that assert some things are annihilated, four that assert there is a limit or no limit, four that assert the abandonment of gods and humans, and two that assert there is no cause. The first four are: In the first kalpa, some people renounced their homes and attained accomplishment through meditation. Relying on their clairvoyance, they remembered up to thirty intermediate kalpas. Because they did not see earlier or later events, they thought that the past and future extremities were endless, and therefore proclaimed that self and the world are all permanent. Similarly, remembering sixty and ninety intermediate kalpas, and seeing the lineage of births from one household to another, they proclaimed that everything is permanent. Thus, there are four. Or, some renunciates, relying on their clairvoyance, even though they themselves have transmigrated from the place of Brahma, still see Brahma existing, and therefore proclaim that Great Brahma is permanent, while other gods and the world are impermanent. Some, having died from anger towards other gods of the Thirty-Three (त्रयस्त्रिंश, trayastriṃśa, Thirty-Three), relying on seeing that those other gods still exist, therefore proclaim that the gods of the desire realm who cause displeasure are impermanent, while others are permanent. Some, having been distracted by the entertainment of the Thirty-Three and forgetting to eat, died, relying on seeing this, therefore proclaim that the gods who are deceived by desire are impermanent, while others are permanent.

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་འགག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་འགགས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། འབྱུང་བ་བཞི་མི་རྟག་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། ། དེ་བཞི་ཀས་ལྷ་རྟག་པ་དེ་དག་ཐར་པར་མཐོང་ནས་རྟག་པའི་ལྷ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། ཁ་ཅིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་དེ་ཕན་ཆད་མེད་སྙམ་ནས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་ཡང་མཐའི་མཚམས་མཐོང་བས་དེ་ཕན་ཆད་ནའང་ཡོད་པར་དཔགས་ནས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་མཐོང་ཡང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་མ་མཐོང་བས། མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མུར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཡང་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུར་སྨྲའོ། །ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། སྔོན་ཕྱི་རོལ་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གཞན་དག་འུ་ཅག་ལ་རྩོད་པས་རྒོལ་ན་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་དམ་བཅས་པ་ལས། བློ་རིགས་བཞིའི་དབང་གིས་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ལས། གཞན་མ་ཤེས་ཏེ་ལྷ་མི་སྤོང་བའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་མ་ཤེས་པར་ལྷ་མི་སྤོང་བ་སྨྲའོ། །སྦྱངས་ ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ལྷ་མི་སྤོང་བ་སྨྲའོ། །རྟོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་དྲིས་པ་ནའང་སུས་ཀྱང་ལན་མི་ཐེབས་སྙམ་ནས་ལྷ་མི་སྤོང་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ནི། བསམ་གཏན་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྔོན་དུས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལས་ཤི་འཕོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་གཞི་ཆ་ཕྲ་བས་མ་མཐོང་ཞིང་། རང་གི་ཚོགས་དྲུག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲའོ། །དེའང་སྣོད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་མ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་ལ། བཅུད་སེམས་སྔ་ན་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། རླུང་གློ་བུར་ལྡང་བ་ཙམ་ལ་དཔགས་ནས་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བ

【漢語翻譯】 有些人認為無色界的四種生滅。看到心和心所沒有停止地生起，就認為四大不恒常，而心和心所是恒常的。所有這四種人都認為恒常的神是解脫，因此渴望獲得恒常的神。四種認為有邊或無邊的人是：有些人用神通只能看到從地獄到第四禪，認為除此之外沒有了，因此認為我和世界是有邊的。有些人雖然沒有看到全部，但看到了邊的界限，認為那之後也有，因此認為我和世界是無邊的。有些人看到了人類世界的邊，但沒有看到梵天世界的邊，因此認為既有邊又無邊。有些人雖然看到了梵天世界，但認為無法用有限或無限來衡量，因此認為我和世界既不是有邊也不是無邊。四種認為不應捨棄神的人是：以前在外道的一個地方，其他人向我們爭辯，如果反駁就說不應捨棄神，這樣約定之後，由於四種智慧的差別而分為四種：問一個智慧小的人你的觀點是什麼，他說不知道其他的，所以說不應捨棄神。問一個沒有學習過宗義的人，他也說不知道其他的，所以說不應捨棄神。即使學習過也沒有定解的人也說不應捨棄神。問一個自認為證悟而驕傲的人，他也認為沒有人能回答，所以說不應捨棄神。兩種認為沒有原因的觀點是：依靠禪定和依靠理智兩種。第一種是以前從無想有情中死去投生的人，有些人因為沒有看到阿賴耶識的微細部分，認為是從沒有自己的六根中產生的，因此認為一切世界都是沒有原因而產生的。他們認為器世界的微細粒子是從不可分的微塵中產生的，因為沒有看到微塵所以沒有原因，又認為有情的心識以前沒有，所以沒有原因。依靠理智的人是：僅僅因為看到天空中突然出現雲彩，突然颳起大風，就認為沒有原因。對於後世的邊際的思辨有四十四種，分為五類：認為有想的

【英語翻譯】 Some believe that the four elements of the formless realm cease. Seeing that mind and mental factors arise without ceasing, they assert that the four elements are impermanent, while mind and mental factors are permanent. All four of these people see the permanent god as liberation, and therefore desire to attain the permanent god. The four who assert that there is an end or no end are: Some people can only see from hell to the fourth dhyana with their clairvoyance, and think that there is nothing beyond that, so they assert that self and the world have an end. Some people, although they have not seen everything, have seen the boundary of the end, and think that there is also something beyond that, so they assert that self and the world have no end. Some people see the end of the human world, but do not see the end of the Brahma world, so they assert that there is both an end and no end. Some people, although they have seen the Brahma world, think that it cannot be measured by finite or infinite, so they assert that self and the world are neither finite nor infinite. The four who assert that gods should not be abandoned are: Previously, in a place of non-Buddhists, others argued with us, and if they refuted, they would say that gods should not be abandoned. After making this agreement, they were divided into four due to the difference of four kinds of wisdom: When asked a person with little wisdom what his view was, he said that he did not know anything else, so he said that gods should not be abandoned. When asked a person who had not studied the tenets, he also said that he did not know anything else, so he said that gods should not be abandoned. Even those who have studied but have no certainty also say that gods should not be abandoned. When asked a person who is arrogant because he thinks he has attained realization, he also thinks that no one can answer, so he says that gods should not be abandoned. The two views that believe in no cause are: relying on meditation and relying on reason. The first is that some people who died and were reborn from the realm of non-perception, because they did not see the subtle parts of the Alaya consciousness, thought that it arose from the absence of their own six senses, so they thought that all the worlds arose without cause. They think that the subtle particles of the container world are produced from indivisible dust particles, because they do not see the dust particles, so there is no cause, and they think that the minds of sentient beings did not exist before, so there is no cause. Those who rely on reason are: merely because they see clouds suddenly appearing in the sky and a strong wind suddenly rising, they think that there is no cause. There are forty-four speculations on the limits of the afterlife, divided into five categories: those who believe in consciousness

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 ཅུ་དྲུག །མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན། འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་བདག་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཉིས་ཀའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ་བཞི་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་དང་། བདག་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་དང་། བདག་གཅིག་པུ་དང་། ཐ་དད་དང་། ཆུང་ངུ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་། མཐའ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། གཅིག་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞིར་བསྡུའོ། །ཐ་མ་བཞིའི་གཅིག་པུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་དད་ནི་མི་རེར་བདག་རེ་བ་དང་། ཆུང་ངུ་འདོད་ཁམས་པ་དང་། ཆེན་པོ་གཟུགས་ཁམས་ལ་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྐྲ་སེན་ལྟ་བུ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་ཀ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མུ་བཞི་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་དང་། མཐའ་ཡོད་མེད་མུ་བཞི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ནི། འདོད་པའི་མི་དང་། ལྷ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་དང་། སྲིད་རྩེའི་ལྷ་རྣམས་མ་ཤིའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོད་ལ། ཤི་ནས་ཆད་པས་བདེ་བར་འདོད་དེ་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་ལས་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིས་ཚེ་འདིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆེར་སྤྱད་ན་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆེར་བསྒོམས་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་དགག་པ་ལ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། རྟག་དངོས་འགོག་པས་ཁེགས་ལ། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲས་པས་མེའི་འཁོར

【漢語翻譯】 十六。說無有者八，說有無二者皆非者八，說斷滅者七，於此說為寂滅者五。最初，我具有色之想者，與不具有色之想者，與二者皆具之想者，與二者皆非之想者，此為四。我具有邊際者，與不具有邊際者， 二者皆具者，與二者皆非之想者四。我快樂者，與痛苦者，與二者皆具者，與二者皆非者，此為四。我唯一者，與各異者，與微小者，與廣大者，此為四，共十六。彼等亦可歸納為色、邊際、苦樂、一異之想者四。最後四者，唯一者是周遍一切，各異者是各人有各自的我，微小者是欲界，廣大者是欲於色界。說無想者八：我具有色而無想，如毛髮指甲；不具有色而無想，如虛空；二者皆無想，與二者皆非之無想，此四種情況；我具有邊際而無想等等，此四種情況。說有想與無想二者皆非者八：我具有色，非有想，亦非無想；如是，非無想，二者皆非，與二者皆非之四種情況；邊際有無四種情況，有想亦非，無想亦非者四，共八。說斷滅者七：欲界之人與天，色界之天， 虛空無邊處，識，無所有，有頂之天等，未死之前皆有痛苦，死後斷滅則認為安樂，認為無有前後世之業果。於此說為寂滅者：欲界之天人於此生中若大肆享用欲樂，則於此生中寂滅，以及初禪、二禪、三禪、四禪，以各自之等持而精勤修習，則說于彼生中寂滅。彼亦認為無有前後世。于彼等之破斥中，說常有者：以破斥常有實物而破除，經中亦云：一切法皆說為常有，故如火之輪。

【英語翻譯】 Sixteen. Eight who say there is nothing. Eight who say that both existence and non-existence are not. Seven who say there is annihilation. Five who say that this is nirvana. First, the self with the perception of form, and the self without the perception of form, and the self with the perception of both, and the self with the perception of neither, these are four. The self with boundaries, and the self without boundaries, both, and four with the perception of neither. The self with happiness, and suffering, and both, and neither, these are four. The self is one, and different, and small, and large, these are four, totaling sixteen. These can also be summarized into four types of perception: form, boundaries, happiness and suffering, and oneness and difference. Among the last four, the one is all-pervasive, the different is that each person has their own self, the small one desires the desire realm, and the large one desires the form realm. Eight who say there is no perception: the self with form and no perception, like hair and nails; the self without form and no perception, like space; both without perception, and neither without perception, these four situations; the self with boundaries and no perception, and so on, these four situations. Eight who say that neither perception nor non-perception exist: the self with form, neither with perception nor without perception; likewise, neither without perception, neither both, nor neither of the four situations; the four situations of having or not having boundaries, neither with perception nor without perception, these four, totaling eight. Seven who say there is annihilation: humans and gods of the desire realm, gods of the form realm, Infinite space, consciousness, nothingness, and the gods of the peak of existence, all have suffering until they die, and they think it is happiness to be annihilated after death, thinking that there is no karmic result of past and future lives. Those who say that this is nirvana: if the gods and humans of the desire realm indulge in sensual pleasures in this life, they will attain nirvana in this life, and by diligently meditating on their respective samadhis of the first, second, third, and fourth dhyanas, they say that they will attain nirvana in that life. They also think that there are no past and future lives. In refuting these, those who say there is permanence: it is refuted by refuting the permanent substance, and it is also said in the sutra: all dharmas are said to be permanent, so like a wheel of fire.

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལོ་ཅན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། འཕོས་ནས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སུམ་བརྒྱར་ཡི་དྭགས་མི་རོ་བཟའ་བར་སྐྱེ་བ་ནས། མིར་སྐྱེས་ནའང་བྲན་བྱེད་པར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་ཡང་། རྟག་དངོས་བཀག་པས་ཁེགས་ལ། མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲས་པས་ནགས་མེས་མུན་པ་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། འཕོས་ནས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་སྐྱུགས་པ་ཟ་བར་ལན་བརྒྱར་སྐྱེས་ནས། དུད་འགྲོ་ལྷག་མ་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །མཐའ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གསང་བ་པར་འགོག་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ སྨྲ་བ་དགག་པ་ལ་གསུམ་ལས། རིལ་པོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གོས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟར། མཐའ་དང་དབུས་ཙམ་ནི་རིལ་པོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལས། སྤྱིར་བཀག་པ་ནི་རིལ་པོ་གཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའི་རྡུལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མཐའ་ཉིད་གང་ལའང་མི་སྲིད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆས་ཁྱབ་ཅིང་ཆ་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ན་གཞན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་པ་མི་ཁེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་བོ་ཅོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ། འགོག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཡང་། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པས་ལྷ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བའི་མྱུ་གུ་ལ་ཚོགས་པ་ཚང་བྱེད་དྲོད་བརླན་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་པས་བེམ་པོ་དང་། ཤེས་པ་ད་ལྟ་བའི་སྔོན་དུ་ཤེས་པ་སོང་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཁེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལའང་སྤྱིར་འདུ་ཤེས་པ་རྟག་པར་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་རེ་འགའ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མེད་དེ་ཆ་མེད་ཕྲ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའང་མེད་དེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་མེད་དེ་ཁྱབ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་མེད་དེ་དུས་འགལ་བ་དང་སྔ་ཕྱིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་ཆུང་མི་རུང་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ནི་དངོས་འགལ་གཉིས་ཀ་མི་འདུ་ན་གཞི་མི་སྲིད་པས་ཁེགས་སོ། །ཆད་པ་ལྟ་བ་གཉིས་དགག་པ་ནི། གནས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མེད་པ་དང་། བཏགས་ཡོད་མི་ཁེགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཆད་

【漢語翻譯】 會生於充滿糞便的地域。即使從中解脫，也會在三百世中轉生為食尸餓鬼。即使轉生為人，也會淪為奴隸。某些主張事物恒常存在的派別，由於對恒常實體的駁斥而被駁倒。經中說：某些人主張事物恒常，因此會生於如同森林大火般黑暗的地獄。即使從中解脫，也會在百世中轉生為吞食嘔吐物的餓鬼，然後轉生為食用殘餘的家畜。主張事物無邊無際，因為這與隱秘相悖，所以在此不贅述。對於主張事物既有邊又有無邊，有三種駁斥方式。整體無法成立，就像衣服的邊緣被衣服覆蓋一樣。僅僅是邊緣和中心被一個整體覆蓋。普遍的駁斥是，因為一個整體無法成立。邊緣的微塵無法成立，因為邊緣本身在任何地方都不可能存在，因為一切事物都被部分覆蓋，並且一切有部分的事物之外都有其他事物覆蓋。無法駁斥事物無邊無際，因為世界有邊際的說法非常不合理，因為天空覆蓋一切，世界也被覆蓋，並且沒有阻礙。否定天人和否定粗大的無分微塵，以及否定微小的無分剎那，因此否定天人的存在。無因是指對於現在存在的苗芽，使其圓滿的條件，如溫暖和濕潤等是顯而易見的物質，並且通過量已證實，現在存在的意識之前已經有了意識。因此，無因是被駁倒的。對於後世的邊際，普遍的認知是不可能恒常存在的，因為它是執著于某些境的。沒有形體，因為無分微塵無法成立。不可能永遠快樂，因為它只是偶爾的。永遠痛苦也是如此。不可能只有一個，因為遍在的物質是不同的。不可能沒有差別，因為時間和先後順序是不允許的。不可能有大小，因為沒有部分。 不可能沒有形體的意識，因為不可能享用顯現和覺知兩者。既不是兩者也不是三蘊，如果兩種對立的事物不能聚集，那麼基礎就不可能存在，因此被駁倒。駁斥斷見和常見有兩種：不存在常住，沒有連續，以及假有不被駁倒這三種。第一種是，如果存在常住的事物，那麼就會斷

【英語翻譯】 They will be born in a hell filled with excrement. Even if they are liberated from that, they will be reborn as corpse-eating pretas for three hundred lifetimes. Even if they are born as humans, they will be born as slaves. Some schools that assert permanence are refuted by the refutation of permanent entities. The sutra says: Some people assert permanence, therefore they will be born in a hell as dark as a forest fire. Even if they are liberated from that, they will be reborn as pretas who eat vomit for a hundred lifetimes, and then be reborn as livestock that eat leftovers. Asserting that things are infinite is contrary to secrecy, so it will not be elaborated here. Regarding the refutation of asserting that things are both finite and infinite, there are three refutations. The whole cannot be established, just as the edge of a cloth is covered by the cloth. Only the edge and center are covered by a whole. The general refutation is that a whole cannot be established. The atom of the edge cannot be established, because the edge itself cannot exist anywhere, because all things are covered by parts, and everything with parts is covered by something else outside. It is impossible to refute that things are infinite, because the assertion that the world has boundaries is very unreasonable, because the sky covers everything, and the world is also covered, and there is no obstruction. Denying gods and humans also refutes the existence of coarse, indivisible atoms, and refutes the existence of subtle, indivisible moments, therefore denying the existence of gods and humans. Without a cause means that for the sprout that exists now, the conditions that make it complete, such as warmth and moisture, are obvious material things, and it has been proven by valid cognition that there was consciousness before the consciousness that exists now. Therefore, without a cause is refuted. Regarding the boundary of future lives, the general perception is that it cannot be permanent, because it clings to certain objects. There is no form, because indivisible atoms cannot be established. It is impossible to be always happy, because it is only occasional. It is the same with being always miserable. It is impossible to be one, because pervasive substances are different. It is impossible to have no difference, because time and sequence are not allowed. It is impossible to have size, because there are no parts. It is impossible to have consciousness without form, because it is impossible to enjoy both appearance and awareness. Neither both nor the three skandhas, if two contradictory things cannot gather, then the basis cannot exist, therefore it is refuted. There are two refutations of nihilism and eternalism: there is no permanence, there is no continuity, and the imputed existence is not refuted. The first is that if there is a permanent thing, then it will be cut

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 པ་རུང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆད་པ་མི་རུང་སྟེ། ཡུངས་འབྲུ་བརྒྱ་བསྒྲིགས་པ་ནི་སྐུད་པ་འཆད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །བཏགས་ཡོད་ཀྱི་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ། འགལ་བ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དགག་པ་ལ། འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་མེད་པ། འཕྲལ་བདེ་ཙམ་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་པ། གཏན་གྱི་མྱང་འདས་མི་ཁེགས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་མི་སྲིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡིད་དགའ་བ་ཙམ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ མཚུངས་པར་རང་གི་སྡེ་པས་ཀྱང་བདེ་བ་ཕྲལ་བྱུང་བས་ལམ་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པ་ཁེགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ལོ་མ་ཅན་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཉིད། །དུས་གསུམ་བསྒྲེས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ཡང་དག་ལམ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཁོར་མོར་འཁྱམས། །ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཉིད། སྔར་ཡང་བྱུང་། ད་ལྟར་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཆའི་གྲངས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལམ་གྱིས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེ་དག་གི་མིང་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་དཔོག་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་པ་དང་། ལོ་མ་ཅན་དང་། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་པ་དང་། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་ཅན་དང་། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་དང་། ལྷ་མཆོག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན་དང་། གདུང་བ་ཅན་དང་། ལག་པ་གདུང་བ་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང་། རྒན་པོར་སྨྲ་བ་དང་། མེ་ཡོ་ཨ་ཏ་རི་དང་། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང་། རི་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན་དང་། གླང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་། ཀློག་ ཅན་དང་། ནང་ཅན་དང་། རྟ་འདུལ་དང་། ཀ་ལནྡ་ཀ་ན་དང་། སྣོད་གཙང་མ་ཅན་དང་། སློང་མོས

【漢語翻譯】 出自帕榮巴的著作。因為事物總是以剎那生滅為自性，所以不能斷滅。就像串聯一百顆芥菜籽，線不會斷一樣。相續沒有斷滅，因為它與眾多剎那無別，就像總相一樣。假設存在的斷滅是不可能的，因為矛盾會聚合。這裡，爲了駁斥涅槃，有三點：輪迴中沒有安樂，不應只追求暫時的安樂，以及不能否定究竟的涅槃。第一點是，輪迴中不可能有安樂，因為它沒有超出苦苦、壞苦和行苦這三種苦。第二點是，稍微令人愉快的事物不能持久，而且是未來痛苦的根源，就像與國王的妃子私通一樣。第三點是，不能否定一切智者，因為在沒有否定者的量之上，有成立者的量。與此類似，自宗也認為，通過暫時的安樂作為道而獲得解脫，以及認為心的自性僅僅是安樂，因此否定了解脫的成就。三百六十種見解是：樹葉外道等有一百二十種，將過去、現在、未來三時相加，就是三百六十種。遠離正道，在常斷的輪迴中徘徊。樹葉外道等有一百二十位導師，過去有，現在有，將來也會有，將這三種一百二十相加，就是三百六十。他們的道永遠無法獲得解脫，因為他們沉溺於常斷的河流中。那些導師的名字是什麼呢？國王占卜者，無執者，生活者，樹葉外道，潔凈外道，遍入天，遍入天心者，三杖者，皮革外道，共同行者這十種。天神至上者，施與殊勝法者，苦行者，手持苦行者，國王論者，長老論者，梅友阿達里，與種姓和合者，被束縛者，轉輪者這二十種。住在山裡的人，國王的乞食者，牛的旗幟者，閱讀者，內部者，調馬者，迦蘭陀迦那，持凈器者，乞丐

【英語翻譯】 From the works of Parungba. Because things are always of the nature of arising and ceasing in an instant, there should be no cessation. Just as stringing together a hundred mustard seeds does not break the thread. The continuum is without cessation because it is inseparable from many instants, like a generality. The cessation of what is imputed is impossible, because contradictions would gather. Here, in order to refute nirvana, there are three points: there is no happiness in samsara, one should not only seek temporary happiness, and ultimate nirvana cannot be negated. The first point is that there can be no happiness in samsara, because it does not go beyond the three sufferings of suffering, change, and conditioning. The second point is that something that is slightly pleasing cannot last and is the cause of future suffering, like having illicit relations with the king's consort. The third point is that the omniscient one cannot be negated, because on top of the absence of a negator's valid cognition, there is an establisher. Similarly, one's own school also believes that liberation is attained by taking temporary happiness as the path, and that the nature of the mind is only happiness, thus negating the accomplishment of liberation. The three hundred and sixty views are: the leaf-wearers, etc., are one hundred and twenty. Multiplying by the three times, there are three hundred and sixty. Separated from the correct path, wandering in the cycle of eternalism and nihilism. The teachers of the leaf-wearers, etc., are one hundred and twenty. They have appeared in the past, exist now, and will appear in the future. Adding these three groups of one hundred and twenty, there are three hundred and sixty. Their path will never attain liberation, because they are drowning in the river of eternalism and nihilism. What are the names of those teachers? The king-diviner, the non-clinger, the liver, the leaf-wearer, the purifier, the pervader, the pervader-mind, the three-staffer, the leather-wearer, the common-practicer, these ten. The supreme god, the giver of the supreme dharma, the ascetic, the hand-ascetic, the king-speaker, the elder-speaker, Meyo Atari, the one who accords with lineage, the bound-sitter, the wheel-turner, these twenty. The mountain-dweller, the king's alms-gatherer, the bull-banner, the reader, the inner, the horse-tamer, the Kalandakana, the pure-vessel-holder, the beggar.

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱུ་བ་དང་། ཡན་ལག་རལ་ཀའི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། :སྒྲོན་མེའི་ལག་པ་ཅན་དང་། གསེར་ཅན་དང་། གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞ་ཉེ་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཅན་པ་དེ་བཞི་བཅུ་དང་། ཟས་གྲང་ལོ་མ་ཅན་དང་། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་དང་། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང་། དུང་སྒྲ་ཅན་དང་། ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཀ་ཀནྡ་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། ལྷའི་གྲོང་པ་དང་། གོས་མེད་པ་དང་། ས་ཁུང་ན་གནས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་པ་དང་། ཆོས་སེམས་པ་པ་དང་། མ་ལ་གུས་པ་པ་དང་། ཕ་ལ་གུས་པ་པ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་པ་དང་། ལག་པར་ཟ་བ་པ་དང་། སྙིང་གིས་འཚོ་བ་པ་དང་། འདའ་བ་པ་དང་། འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང་། གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་པ་དང་། འཇུག་པ་པ་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་། འུག་པ་པ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དང་། ནགས་ ན་གནས་པ་དང་། བྷེའི་ཁ་ན་པ་དང་། བྷ་ལ:ཁེ་ལྱི་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་དང་། ཕྱུགས་བདག་པ་དང་། གོའུ་ཏ་མ་པ་དང་། :ཞིབ་མ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་མ་དང་། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་མ་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འཚོ་བ་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་པ་དང་། འཐོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མ་པ་དང་། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང་། བྷ་ར་ཤའི་གྲངས་ཅན་དང་། བ་ཏན་ཛ་ལ་པ་དང་། ལྷ་མཆོད་པ་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དང་། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང་། ལན་གསུམ་དུ་ཆུར་འཇུག་པ་དང་། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། མེས་པོ་ཅན་དང་། མཁའ་ལྡིང་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང་། འཕགས་མཆོག་པ་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་དང་། འགེངས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་དང་། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་དང་། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། རྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཞི་བ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཏེ་ཡང་བཅུ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ

【漢語翻譯】 行走者，以及蜷縮在樹枝中的人，共三十。 手持燈火者，持有黃金者，宣說成就者，大權者，持有鉛者，虛空生者，多車者，一切義者，樂於禪定者，有法者，共四十。 食用冷葉者，肩披衣物者，獨子，居住在北方岸邊者，居住在南方岸邊者，持海螺號者，天神供養之子，損害身體者，普遍損害者，具各種形象者，共五十。 卡坎達巴，斷行者，天城者，無衣者，居住在土穴者，持半月者，法心者，敬母者，敬父者，月升者，共六十。 日昇者，以手取食者，以心為食者，逝去者，未逝去者，三蘊者，以二或三為食者，入行者，數論瑜伽者，貓頭鷹者，共七十。 居住在森林者，貝卡納巴，巴拉：凱利巴，梵行者，行者，牧牛者，喬達摩巴，：細緻者，極度沐浴者，居住在湖邊者，共八十。 生存者，從輪迴中解脫者，散佈者，最初者，婆羅墮遮巴，婆羅什的數論者，婆坦阇利巴，敬神者，不屈服於他人者，持有衣物碎片者，共九十。 持有貓頭鷹翅膀者，三次入水者，不作違逆者，有祖父者，迦樓羅，居住在房屋圍墻內者，聖者，親戚之子，充滿者，沙門，共一百。 迦旃延之子，餘食之子，持牛戒者，持鹿戒者，持馬戒者，持狗戒者，持不祈求戒者，持寂靜者戒者，持火戒者，持童子戒者，共一百一十。 宣說在可見之法中達到涅槃者。

【英語翻譯】 The walkers, and those who huddle in the branches, totaling thirty. Those who hold lamps in their hands, those who possess gold, those who proclaim accomplishment, the mighty ones, those who hold lead, those born of the sky, those with many chariots, those of all meaning, those who delight in meditation, those with dharma, totaling forty. Those who eat cold leaves, those who wear shoulder garments, the only son, those who dwell on the northern shore, those who dwell on the southern shore, those who hold conch shells, the sons of the deity-offering woman, those who harm the body, those who universally harm, those with various forms, totaling fifty. The Kakandapa, the cutters, the celestial city dwellers, the naked ones, those who dwell in earth holes, those who hold the half-moon, those with dharma minds, those who respect their mothers, those who respect their fathers, those who are moon-risers, totaling sixty. The sun-risers, those who eat with their hands, those who live by their hearts, the departed, the non-departed, the three aggregates, those who live by two or three, the entrants, the Samkhya yogis, the owls, totaling seventy. Those who dwell in the forest, the Bhikhanas, the Bhala:khelis, the celibates, the practitioners, the cattle owners, the Gautamas, the: meticulous ones, the extremely bathed ones, those who dwell by the lake shore, totaling eighty. The survivors, those liberated from samsara, the scatterers, the first ones, the Bharadvajas, the Samkhyas of Bharash, the Patanjalas, the deity worshipers, those who do not submit to others, those who hold pieces of cloth, totaling ninety. Those with owl wings, those who enter the water three times, those who do not act contrary, those with ancestors, the Garudas, those who dwell within the enclosure of houses, the noble ones, the sons of relatives, the fulfillers, the renunciates, totaling one hundred. The sons of Katyayana, the sons of leftovers, those who hold the cow vow, those who hold the deer vow, those who hold the horse vow, those who hold the dog vow, those who hold the vow of not begging, those who hold the vow of the peaceful, those who hold the fire vow, those who hold the youth vow, totaling one hundred and ten. Those who proclaim the attainment of nirvana in the visible dharma.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། སོའི་གཏུན་བརྡུང་ཅན་དང་། སོ་འཐག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཆུས་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་དག་པ་པ་དང་། ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་རྟག་ཆད་དགག་པར་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དང་གཞུང་ལོག་པའི་སྡེ་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ནི། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྱེ་སྟེ། །མགོ་སྙོམས་བཅུ་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ། །བསྙོན་སྨྲ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་བློན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཞར་བྱུང་བཞི་དང་ཏརྐ་སྡེ་དྲུག་དང་། །རྒྱུར་ལྟ་བཞི་དང་མཁན་པོ་གཉིས་དང་ནི། །གསང་བར་སྨྲ་དང་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་མགོ་སྙོམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་སུམ་བརྒྱ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའི་མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་མུ་སྟེགས་ཐ་སྙད་པ། རང་རྒྱལ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཟ་བ་པ། སེམས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ། དབུ་མ་ལ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་དང་སྙོམས་པ་རིགས་བྱེད་པ། སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པ་རིགས་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་སྙོམས་པ་རིགས་སྦྱོར་བ། ཕ་རྒྱུད་དང་སྙོམས་ པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་དང་སྙོམས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ། གཉིས་མེད་དང་སྙོམས་པ་རྒྱལ་ཐོབ་པའོ། །འདི་དག་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལས་ཕྱེ་བས་བརྒྱར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ་ལ། སྤྱི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། རིག་བྱ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། གཙོ་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་དགུ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལ་རིག་བྱ། རིག་བྱེད། རིག་ཡུལ། སྤྱོད་ཚུལ། ལས། སྤྱི། འབྲེལ་པ། འབད་འདུའི་ཤུགས་དང་བཅུ་གཅིག་རེ་རེ་གཞལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙོན་པར་སྨྲ་བ་དྲུག་

【漢語翻譯】 以及，水生的花環，牙齒的敲擊，牙齒的研磨， 正確地沐浴，用水來觀察清凈，觀察清凈的出生地，以業來清凈，在水中進行鼠行，說五大有心，共二十種。對這些的駁斥，是對常斷的駁斥的否定。之後，外道宗師和邪說的部類三百六十，以十一種方式宣說。十一部類三百六十是： 過去和未來，現在三者分， 平等十種，常恒九種。 妄語六種，禪定信仰七種。 宗師六種，大臣六種。 附帶四種， तर्क（梵文天城體，tarka，梵文羅馬擬音， तर्क，思擇）部六種， 因緣見四種，堪布兩種。 秘密語，如是十一種。 其中，平等十種等，對現在的邊際進行思辨有三百種，對過去的邊際進行思辨有十八種，對未來的邊際進行思辨有四十四種，總共三百六十二種。首先，現在的邊際的平等十種是：對聲聞來說平等的，是外道名稱者；對獨覺來說平等的，是食者；對唯識來說平等的，是微細者；對中觀來說平等的，是大微細者；與行為平等的是種性作者；與行為平等的是種性行者；與瑜伽平等的是種性合者；與父續平等的是大苦行者；與母續平等的是勝者；與無二平等的是勝得者。這些是從五大和五大的界中分離出來的，因此認為是百種。常恒九種是：認為總相是常的，認為個別、自在天和造作者是常的，認為吠陀的詞是常的，認為不可言說的我是常的，認為所知是常的，認為功德是常的，認為自性是常的，認為詞的九義是常的，認為知識的處所是常的。這些以常的自性，我和，自性和，變化三種，對智者，吠陀，所知，行為，業，總相，關係，努力的力量等十一種一一衡量，因此存在於一百一十一種中。妄語者六種

【英語翻譯】 And, water-born garlands, tooth knocking, tooth grinding, Correctly bathing, viewing purity with water, viewing the pure birthplace, purifying with karma, performing rat-like entry into water, saying the five elements have minds, totaling twenty. Refuting these is the negation of refuting permanence and annihilation. Then, the three hundred and sixty categories of heretical teachers and doctrines are taught in eleven ways. The eleven categories of three hundred and sixty are: Past and future, the present three are divided, Equal ten, permanent nine. False speech six, meditation faith seven. Teachers six, ministers six. Incidental four, तर्क (Sanskrit Devanagari: तर्क, Sanskrit Romanization: tarka, meaning: reasoning) six, Causal view four, Khenpo two. Secret speech, thus eleven. Among them, the equal ten, etc., contemplating the edge of the present has three hundred kinds, contemplating the edge of the past has eighteen kinds, contemplating the edge of the future has forty-four kinds, totaling three hundred and sixty-two kinds. First, the equal ten of the edge of the present are: equal to the Shravakas, are the Tirthika name-holders; equal to the Pratyekabuddhas, are the eaters; equal to the Cittamatrins, are the subtle ones; equal to the Madhyamikas, are the great subtle ones; equal to action are the lineage makers; equal to behavior are the lineage practitioners; equal to yoga are the lineage combiners; equal to the father tantra are the great ascetics; equal to the mother tantra are the victors; equal to non-duality are the victory attainers. These are separated from the elements of the five great elements and the five great ones, therefore they are considered to be a hundred kinds. The permanent nine are: believing that the general characteristic is permanent, believing that the individual, Ishvara, and the creator are permanent, believing that the words of the Vedas are permanent, believing that the inexpressible self is permanent, believing that the knowable is permanent, believing that the qualities are permanent, believing that the nature is permanent, believing that the nine meanings of words are permanent, believing that the place of knowledge is permanent. These, with the permanent nature, self, nature, and the three transformations, measure each of the eleven: the wise, the Vedas, the knowable, the behavior, the karma, the general characteristic, the relationship, the force of effort, etc., therefore they exist in one hundred and eleven kinds. The false speakers are six.

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ནི། རྒྱལ་དཔོག་པས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་ཅན་པས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་འགོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་འགོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པས་ཤིང་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་པ་དང་། པགས་ པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པས་བེམ་པོ་སྲོག་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤུན་ལྤགས་བཤུས་ན་འཆི་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོགས་ངོར་མཐོང་བའི་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་གསུམ་སྒྲུབ་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་དད་པ་བདུན་ནི། ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཉི་མ་པས་སྣང་བ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཛཱ་ཡ་དྷི་ར་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པས་དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། ཞི་བ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པ་དང་། རིག་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་དང་རྟོག་མི་རྟོག་གང་ཡང་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཉམས། རང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨྲོས་པ་དག་གོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་ འབྲས། ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད། རིག་པའི་སྒོ་གཅིག །དཔེ་གསུམ། ཚུལ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །སྒོ་གཅིག་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་གསུམ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་དཔེ་སྤང་ལས་ཤ་མོང་རྡོལ་བ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་དཔེ་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དཔེ། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིང་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་བཞི་ནི་སྔ་ཕྱ

【漢語翻譯】 是，國王論者以不說話作為論證來證明一切人都知道；理智者以自身的所有功德，苦樂都緣于自身作為論證，來證明我存在於一切事物中；行為者以非造作作為論證來證明聲音是常恒的；裸體派以夜晚樹葉收縮作為論證，來證明樹木是有情識的；剝掉樹皮會幹燥作為論證；數論者以剝掉樹皮會死亡作為論證，來證明物體是有生命的；勝論者以有生命作為論證，來證明活著的身體是有我的。這些在順應方面，通過所見所知的立宗、論證、比喻三者來證明，被安立為十八種。七種信奉禪定的修行者是：पूरण（藏文），Pūraṇa（梵文天城體），Purana（梵文羅馬擬音），圓滿者，富蘭那派修行者修習什麼都不存在的世俗諦；數論者修習變異斷絕的空性；日面派修習捨棄顯現的空性；勝喜（藏文），Jayadhīra（梵文天城體），Jayadhira（梵文羅馬擬音），勝智者，阇耶提羅派修行者將六識及其對境視為過患，一心一意地修習無分別；勝論者將憶念視為過患，修習無憶念的唯一；寂止者將一切都視為心，修習心性不散亂；吠陀論者捨棄苦樂和分別不分別，像虛空一樣修習。他們將專注的體性、分類、體驗、自身果報分為四類，因此認為有二十八種。六個說斷滅論的導師是：पूरण（藏文），Pūraṇa（梵文天城體），Purana（梵文羅馬擬音），圓滿者，富蘭那之子等之前所說過的那些。這些人認為沒有前後世的業果，沒有解脫和解脫者，沒有不可見的眾生，是自性，一種智慧之門，三種比喻，以四種方式來理解，因此認為是三十二種。一種門是指因為自己的根識所行境不可見。三種比喻是：無因的比喻是草地上長出蘑菇；無果的比喻是被風吹散的灰燼；自性而生的比喻是：日出江河向下流，扁豆圓潤荊棘長而鋒利，國王的女兒美麗動人，這些都是誰也沒有做，自性而生的。四種方式是指前後

【英語翻譯】 are: The royal logician uses non-speaking as a reason to prove that all beings are omniscient; the intellectual uses the qualities of the self, happiness and suffering, which are present in all, as a means of proof to establish that the self exists in all things; the practitioner uses non-creation as a reason to prove that sound is permanent; the sky-clad (Digambara) uses the shrinking of leaves at night as a means to prove that trees are sentient; peeling the bark causes dryness as a means of proof; the Samkhya uses death upon peeling the bark as a reason to prove that objects are animate; the Vaisheshika uses being alive as a reason to prove that a living body is with a self. These, in terms of agreement, are established as eighteen by proving the three—assertion, reason, and example—seen in understanding. The seven meditators who believe in contemplation are: Pūraṇa (藏文), Pūraṇa (梵文天城體), Purana (梵文羅馬擬音), the complete one, the Pūraṇa practitioner meditates on the conventional truth as non-existent; the Samkhya meditates on the emptiness of the cessation of transformation; the solar practitioner meditates on the emptiness of abandoning appearances; Jayadhīra (藏文), Jayadhīra (梵文天城體), Jayadhira (梵文羅馬擬音), the victorious intellect, the Jayadhira practitioner views the six consciousnesses and their objects as faults, and single-mindedly meditates on non-discrimination; the Vaisheshika views memory as a fault and meditates on the one without memory; the Shanti (peaceful) practitioner contemplates everything as mind and meditates on the nature of mind without distraction; the Vedic practitioner abandons happiness and suffering, discrimination and non-discrimination, and meditates like the sky. They divide the nature, categories, experiences, and own results of concentration into four each, thus considering them to be twenty-eight. The six teachers who speak of annihilation are: Pūraṇa (藏文), Pūraṇa (梵文天城體), Purana (梵文羅馬擬音), the complete one, the son of Pūraṇa, and others mentioned earlier. These people believe that there is no cause and effect of past and future lives, no liberation and liberator, no invisible beings, it is self-nature, one gate of wisdom, three examples, and understand through four methods, thus considering them to be thirty-two. One gate refers to the fact that the objects of one's own senses are invisible. The three examples are: the example of without a cause is mushrooms sprouting from the grass; the example of without a result is ashes scattered by the wind; the example of arising from self-nature is: the sun rises and the river flows downwards, lentils are round, thorns are long and sharp, the king's daughter is beautiful and attractive, none of these are made by anyone, they arise from self-nature. The four methods refer to before and after.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 ི་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཡོད་པའི་ཚུལ། བདག་དང་གཙོ་བོ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་ལུས་གྲུབ་དུས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཚུལ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རིག་པ་བསྐྱེད་ནུས་གློ་བུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདུས་པ་ལས་འགྲོ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། ལམ་སྦྱང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་ཚེ་འདིར་ངལ་དུབ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ར་མར་རྣ་ལས། དཔེ་རྣམས་གསུམ་དང་ཚུལ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སྒོ་གཅིག་ ངེས་པར་སྒྲུབ། །གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །བཅིངས་གྲོལ་ཐར་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་དྲུག་ནི། བློན་པོ་འཇིགས་མེད་ཐོབ་དང་། ཉི་ཟླ་གྲགས་དང་། སྙིང་པོ་ཐོབ་དང་། བདེན་པ་ཐོབ་དང་། ཤེས་པར་སྨྲ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་བོ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གང་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་དག་བདེན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས། གཟའ་དང་། སྐར་མ་དང་། དུས་ཚིགས་དང་། ལྷ་དང་། བརྟག་པའི་གནས་དང་། སྲིད་སྲུང་བ་སྟེ། རིག་པའི་མཛོད་དྲུག་འཇལ་ཞིང་། ད་ལྟའི་ལེགས་ཉེས་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གཙོར་འཛིན་ཏོ། །དེའི་གྲུབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་བྱེད་དེ། སྐར་མཁན་གྱིས་གཟའ་སྐར་དང་ཚེས་ཀྱི་བཟང་ངན་སྟོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ལྷའི་ཆོས་ལུགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རབས་ལས་ཁྲིམས་ཤེས་པས་འབངས་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པའི་བྱེ་བྲག་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྲིད་ཀྱི་སྡེ་རྒྱལ་བ་དང་། ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་འབྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་དུས་ཀྱི་སོ་ཚིས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། འབངས་གསུམ་དུ་སྡུད་པས་ན། བློན་པོ། ཚོང་དཔོན། ཕལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རིག་གནས་ཐུན་མོངས་པ་དྲུག་དང་། དྲུག་པོ་ཉིད་རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། རིག་ཤེས། ཚོང་དཔོན། འབངས་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། །ཞར་བྱུང་གི་མུ་སྟེགས་པ་བཞི་ནི། མོས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཡེངས་པ་དང་། གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་སྤྱད་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བས་འདོད་ཡོན་

【漢語翻譯】 即使沒有（前世），現在世間的苦樂等也是存在的。我與主宰沒有先後轉移，但當突然的身體形成時，就有了自生的性質。地等五大元素能夠產生智慧，由於有突然的因緣聚合，眾生才得以形成。即使不通過修道苦行也能解脫，因為生來就自然解脫，如果瞭解無因果的道理，今生就不必依賴辛勞，因此順世論的理論並非沒有意義。自然死亡時，一切都解脫，安住于唯一的法界中。拉瑪爾納說：通過三種比喻和四種方式，一切都必定通過一個門來成就。因為任何事物都沒有原因的自性，束縛、解脫、解脫又怎麼可能存在呢？這就是所說的。六位大臣是：大臣無畏獲得、日月名聲、精華獲得、真諦獲得、善於言說和吉祥獲得。這些人說，世間所行所用的一切都是真實的，但不是佛教徒和外道徒的觀點。他們衡量六種智慧的寶藏，即星宿、星辰、時節、神祇、占卜之所和守護政權，只重視對現在好壞的判斷。他們將這六個成就之處分為三個方面：星算家顯示星宿、星辰和日期的好壞；國王通過了解天神的宗教輪迴等故事來治理百姓；商人通過占卜來從事馬、象和海洋等貿易；前導者區分政治上的勝敗等情況；普通百姓從事時節的農事。因此，國王、有德者和百姓被歸納為三類，大臣、商人和普通百姓應被視為一體。他們共同的六種文化知識，以及這六種知識應被國王、大臣、智者、商人和百姓五類人所瞭解，因此被設定為三十六種。順便提及的四種外道是：具有信仰、貪戀、散亂和遊蕩的觀念的四種人。這些人認為，享受今生的快樂就能獲得解脫，因此追求慾望。

【英語翻譯】 Even without (past lives), the suffering and happiness of the present world exist. There is no transfer of self and lord from past to future, but when the sudden body is formed, it has its own inherent nature. The five elements, such as earth, can generate wisdom, and beings are formed from the aggregation of sudden causes. Even without liberation through the practice of asceticism, one is born naturally liberated. If one understands the principle of no cause and effect, there is no need to rely on hard work in this life. Therefore, the theory of materialism is not meaningless. When one dies naturally, everything is liberated and abides in the single realm of reality. Rama Rna says: Through three metaphors and four methods, everything must be accomplished through one door. Because nothing has a causeless nature, how can bondage, liberation, and emancipation exist? This is what is said. The six ministers are: Minister Fearless Attainment, Sun and Moon Fame, Essence Attainment, Truth Attainment, Skilled in Speech, and Auspicious Attainment. These people say that whatever is practiced and used in the world is true, but it is not the view of Buddhists and non-Buddhists. They measure the six treasures of knowledge, namely constellations, stars, seasons, deities, places of divination, and guardians of power, and only value the judgment of present good and bad. They divide these six places of accomplishment into three aspects: astrologers show the good and bad of constellations, stars, and dates; kings govern the people by understanding the stories of the religious cycles of the gods; merchants engage in trade of horses, elephants, and oceans through divination; leaders distinguish political victories and defeats; and ordinary people engage in seasonal agricultural work. Therefore, kings, virtuous people, and commoners are classified into three categories, and ministers, merchants, and commoners should be regarded as one. Their six common cultural knowledge, and these six knowledge should be understood by five categories of people: kings, ministers, wise people, merchants, and commoners, therefore it is set as thirty-six kinds. The four incidental non-Buddhists are: the four types of people with the concepts of faith, attachment, distraction, and wandering. These people believe that enjoying the pleasures of this life can attain liberation, therefore they pursue desires.

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་མོས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཡེངས་པ་དང་། དེས་སེམས་གཡེང་བ་བཞིར་བཞག་གོ། །ཏརྐ་སྡེ་དྲུག་ནི། སེར་བུ་བོང་འདེད་ཀྱི་སྡེ། རྩིག་ལྤགས་ཤ་ཟན་གྱི་སྡེ། ཝ་མགོ་རེ་ཐོང་གི་སྡེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་གྱི་སྡེ། རྒྱུ་འབྲས་གཏན་མེད་ཀྱི་སྡེ། ཕྱལ་པ་དོན་མེད་ཀྱི་སྡེའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་མེད་ལས་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་སྡེ་དྲུག་གོ། །རྒྱུར་ལྟ་བ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་རྒྱུར་ལྟ་བ། བྱེད་པོ་རྒྱུར་ལྟ་བ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་ལྟ་བ། དུས་རྒྱུར་ལྟ་བའོ། །འདི་དག་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས། ཕྱེ་བས་བཞིར་བྱས་སོ། །མཁན་པོ་གཉིས་ནི། རྟག་པའི་སློབ་དཔོན་ཤང་ཀ་དུང་འཛིན་དང་། ཆད་པའི་སློབ་དཔོན་བྷྲི་བ་ཧ་ཏིའོ། །འདི་གཉིས་རྩ་བའི་རྟག་ཆད་གཉིས་སོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་སྙོམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བརྒྱ། རྟག་པ་པའི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །བསྙོན་པར་སྨྲ་བའི་བཅོ་བརྒྱད། བསམ་གཏན་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བློན་པོ་དྲུག་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཞར་བྱུང་གི་བཞི། ཏརྐ་སྡེ་དྲུག །རྒྱུར་ལྟ་བ་བཞི། མཁན་པོ་གཉིས། གསང་བ་པ་དང་། བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་བཞི། རྟག་པར་རྟོག་པ་བཞི། མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི། ལྷ་མི་སྤང་བར་སྨྲ་བ་བཞི། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག །འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད། འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་བརྒྱད། ཆད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་བདུན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ལྔའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། དེ་དག་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་ཡིན་ལ། །རགས་ཕྲའི་འགྱུར་དང་མི་ལྡན་དོན་མེད་པས། །རྟག་པ་མེད་ལྟར་ཆད་པའང་ག་ལ་ཡོད། །ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་འདུས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར། །ཞེས་པ་སྔར་ཡང་བཀག་ཟིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དགག་པ་ནི། རྟག་པ་མེད་དེ་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་རགས་ཕྲ་གང་དུའང་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པས་རྟག་པའི་གཞིར་མི་རུང་བ་དང་། ཆད་པ་མེད་དེ་ཡོད་པར་སྣང་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ལ། མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུར་མ་གྲུབ་པས་ཆད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདག་རྟག་གོ་

【漢語翻譯】 對（五欲）的貪戀，執著，對它的心散亂，以及由此引起的心煩意亂，這四種被確立。 六個外道論派是：趕麻雀的論派，啃墻皮吃肉的論派，狐貍頭骨穿孔的論派，世界遠拋的論派，因果完全否定的論派，無意義閑聊的論派。這些是從無因中分離出來的六個論派。 四種執因的觀點是：視自性為因，視作者為因，視自在天為因，視時間為因。這些是從常見中分離出來的四種觀點。 兩位論師是：常見派的導師商卡·棟津，以及斷見派的導師布里瓦·哈提。這兩位是根本的常斷二見。 認為吠陀的終極是秘密的是行者派。 如此一來，共有八種平等派的宗義，一百零一種常見派的宗義，十八種否認派的宗義，二十八種禪定派的宗義，六大臣的三十六種宗義，四種附帶的宗義，六個外道論派，四種執因的觀點，兩位論師，以及秘密派。 總共有三百種，這是依賴於現在的邊見。依賴於過去的邊見有十八種：對我和世界作常斷二見的推測有四種，作常見的推測有四種，對邊見作推測有四種，認為應該捨棄天人和人的有四種，認為沒有原因的有兩種。 對未來的邊見作推測有四十四種：有想的推測有十六種，無想的推測有八種，亦有想亦無想的推測有八種，屬於斷見範疇的有七種，認為有涅槃的有五種。 對這些的駁斥是：如果將這些歸納起來，就是常斷二見。由於與粗細的變化不符，毫無意義。既然沒有常見，又怎麼會有斷見呢？三百六十種觀點也包含在有身見中。如《集論》所說：六十二種觀點都包含在有身見中。這之前也已經駁斥過了。然而，因為一切都包含在常斷二見中，所以對這些進行駁斥：沒有常見，因為一切事物和知識都在變化，無論從粗細哪個方面進行觀察都無法忍受，所以不能作為常的基礎。沒有斷見，因為顯現為存在的事物都依賴於各自的因緣，而虛空等不存在的事物並沒有成立為斷滅的因，所以沒有成立為斷滅。然而，我（補特伽羅）是常的。

【英語翻譯】 The four that are established are: attachment to (the five desires), clinging, mental wandering towards it, and mental distraction caused by it. The six Tirthika schools are: the sparrow-chasing school, the wall-peeling flesh-eating school, the fox-skull-piercing school, the world-far-throwing school, the cause-and-effect completely-denying school, and the meaningless-chattering school. These are the six schools that are separated from causelessness. The four views of considering a cause are: viewing self-nature as a cause, viewing the maker as a cause, viewing Ishvara as a cause, and viewing time as a cause. These are the four views that are separated from viewing permanence. The two teachers are: the teacher of permanence, Shangka Dungdzin, and the teacher of annihilation, Bhriva Hati. These two are the fundamental views of permanence and annihilation. The one who says that the ultimate end of the Vedas is secret is the practitioner. Thus, there are eight schools of equal status, one hundred and one schools of permanence, eighteen schools of denial, twenty-eight schools of meditation, thirty-six schools of the six ministers, four incidental schools, six Tirthika schools, four views of considering a cause, two teachers, and the secret school. In total, there are three hundred, which rely on the extreme of the present. The eighteen that rely on the extreme of the past are: four speculations of permanence and annihilation regarding the self and the world, four speculations of permanence, four speculations on extremes, four that say to abandon gods and humans, and two that say there is no cause. The forty-four speculations on the extreme of the future are: sixteen speculations of having perception, eight speculations of not having perception, eight speculations of having and not having perception, seven that belong to the category of annihilation, and five that say there is nirvana. The refutation of these is: if these are collected, they are the two, permanence and annihilation. Since they do not accord with gross and subtle changes, they are meaningless. Since there is no permanence, how can there be annihilation? The three hundred and sixty views are also included in the view of the aggregates. As the Compendium says: "Just as sixty-two views are included in the view of the aggregates." This has already been refuted before. However, since everything is included in the two, permanence and annihilation, the refutation of these is: there is no permanence, because all things and knowledge change, and they cannot withstand examination in either gross or subtle aspects, so they cannot be the basis of permanence. There is no annihilation, because the things that appear to exist depend on their respective causes and conditions, and the things that do not exist, such as space, have not been established as the cause of annihilation, so they have not been established as annihilation. However, the self (pudgala) is permanent.

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་གཅིག་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་མི་རྟག་ཀྱང་བདག་གི་རྒྱུན་རྟག་པས་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །ཞེས་པའི་རིགས་པས། རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ཆ་ཤས་མེད་པས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་བདག་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། དོན་བྱེད་ན་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བྱེད། ཅིག་ཅར་བྱེད་ན་བུ་ཆུང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་རྒན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དམིགས་ལ། རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་སྔ་མ་འགག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པར་ལྟ་ན། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་སྔར་བཞིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་དང་གཞུང་བསྡུ་བས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔར་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་མང་ལྡན་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཉིད། །གྲངས་ཅན་བྱེ་བྲག་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་པ། །ཕུར་བུ་པ་དང་དེ་ལྟར་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་བསྡུ་ན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་མཛད་དེ། གྲངས་ཅན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། ཕུར་བུ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བཞི་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཆད་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་དང་པོ། གྲངས་ཅན་བདག་དང་གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་དག །ཤེས་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་གང་དེ་རྫུན། །རང་བཞིན་ཐ་དད་འགལ་བ་ཉེ་བར་སྡུད། །སྔོན་གྱི་ཤེས་ལྡན་དག་གི་གཞུང་ཕྱི་མོ་གྲངས་ཅན་པས་བདག །གཙོ་བོ། དེའི་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྫུན་པའི་ཕྱིར།

【漢語翻譯】 那麼，我和蘊是一體還是他體呢？如果是一體，那麼蘊生滅，我也會隨之生滅。如果是他體，那麼就無法找到五蘊之外的我。因為粗大的微塵和剎那的無分微細的自性都無法成立，因此我也無法成立。如《中觀根本慧論》所說：「如果蘊是我，就會有生滅。如果蘊之外有我，就會沒有蘊的體性。」就像這樣。如果說我不恒常，但我的相續是恒常的，所以我是恒常的，這也是不行的。如《二諦論》所說：「相續和剎那，就像軍隊等一樣是虛假的。」根據這個道理，如果相續是剎那的相續，那麼剎那的前後現在三者相遇就無法成立。而且因為沒有分，所以剎那和相續也是不行的，因此被駁斥了。還有，如果我說我能對遍佈有情的事物起作用，這也是不合理的。如果起作用，要麼同時起作用，要麼次第起作用。如果同時起作用，就會出現小孩的剎那變成老人等過失。如果次第起作用，因為前一個滅了，后一個還沒生，沒有集合，所以也沒有起作用的能力。而且因為能作所作是相違的，所以也是不行的。如果執著斷見，那麼一切無因等誓言也會像之前一樣被駁斥。現在，爲了總結所有這些的結論和宗義，所以宣說了五種外道論：自性多具種種名，數論勝論及裸行，苦行外道如是五。外道以種種名稱的差別來區分，雖然顯現為無邊，但如果總結宗義，那麼以前的論師們將其歸納為五種：數論派、勝論派、苦行派、裸行派和富蘭那迦葉派。其中前四種是執著常有的宗義，后一種則被安立為斷見的部派。其中第一種，數論派認為，通過了知我和自性以及它們的轉變就能解脫，這是虛假的。因為數論派的根本論典認為，通過了知我、自性和它們的三個轉變並進行修習就能解脫，但這是虛假的。

【英語翻譯】 Then, are the aggregates and I one or different? If they are one, then as the aggregates arise and cease, I will also arise and cease. If they are different, then I cannot be found apart from the five aggregates. Because the coarse, partless atoms and the momentary, partless subtle nature cannot be established, therefore I cannot be established. As the Root Verses on the Middle Way says: "If the aggregates were the self, there would be arising and ceasing. But if there were something other than the aggregates, it would not have the characteristics of the aggregates." It's like that. If you say that I am not permanent, but my continuum is permanent, so I am permanent, that is also not acceptable. As the Two Truths says: "Continuum and moment, like a garland, an army, etc., are false." According to this reasoning, if the continuum is a continuum of moments, then the meeting of the past, future, and present moments cannot be established. And because there are no parts, moments and continuum are also not possible, therefore it is refuted. Furthermore, if I say that I can act on things that pervade sentient beings, that is also unreasonable. If it acts, it acts either simultaneously or sequentially. If it acts simultaneously, there will be faults such as a child's moment turning into an old man. If it acts sequentially, because the former has ceased and the latter has not yet arisen, there is no collection, so there is no ability to act. And because the agent and the object are contradictory, it is also not acceptable. If you cling to nihilism, then the vows of everything being without cause, etc., will be refuted as before. Now, in order to summarize the conclusions and tenets of all of these, the five Tirthika schools are taught: Those with many natures and various names, Samkhya, Vaisheshika, Naked Ascetics, Purana, and thus five. The Tirthikas are distinguished by various names, and although they appear to be infinite, if we summarize the tenets, then the former teachers classified them into five types: Samkhya, Vaisheshika, Ascetics, Naked Ascetics, and Puranakashyapa. Among them, the first four hold the tenets of permanence, while the latter is established as a school of nihilism. Among them, the first, the Samkhya, believes that liberation is attained by knowing the self, nature, and their transformations, which is false. Because the fundamental text of the Samkhya believes that liberation is attained by knowing and meditating on the self, nature, and their three transformations, but this is false.

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ཐར་པ་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་འགལ་བར་ཞུགས་པ་སྡུད་པ་དག་ལ་ནམ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། འདོད་པ་དགོད་པ་དང་། འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ གངས་རི་ན་ཡོད་པའོ། །དེའི་གཞུང་ནི། དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དང་། རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་དབང་ཕྱུག་ལྷར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡུལ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། སྐྱེས་བུའོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི། རྣ་བ་དང་། མིག་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཏེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཁ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། ཆུ་སོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིད་དོ། །ཡུལ་ལྔ་ནི། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས། ཆུ། མེ། རླུང་། ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ། གཏི་མུག་སྟེ་བར་མ། བདེ་བ་གསུམ་འདུས་ཤིང་ཆ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་ན་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་སྟེ་བར་མ་ཤས་ཆེ་ན་དུད་འགྲོ། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་ལྷ་མིར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་ གཞུང་ལས། རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཞེས། །བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ན། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ། །མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཙོ་བོ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། བེམ་པོ་ཡིན་པ། རྟག་པ་ཡིན་པ། གཅིག་པུ་ཡིན་པ། འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ། མི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བེམ་པོའི་དོན་ནི། ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །གཅིག་པུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས

【漢語翻譯】 佛說，那些因解脫和自性相異而陷入矛盾的論者，永遠無法獲得解脫。在此，詳細解釋其分類，僅從立宗和破斥矛盾兩方面入手。首先，導師名為仙人迦毗羅，通過苦行之道獲得共同的功德，在國王悅護王的時代出現於雪山中。其經典有《自在黑天》、《六十論》、《五十性論》等。其中也有認為自在是神和不認為是神兩種觀點。其宗義認為，所知的事物有二十五種。確定這些事物有三個方面：各自的體性、分類、以及通過認識如何解脫的方式。首先，事物僅有二十五種，即：自性、大、我慢、十一個根、五個唯量、五大種、以及補特伽羅。十一個根是：耳、眼、鼻、舌、身，這五個是知根；口、手、足、大便道、小便道，這五個是業根；以及與所有這些共同的心。五個唯量是：色、聲、香、味、觸。五大種是：地、水、火、風、空。其中，自性是塵、暗、猛，即痛苦、愚癡（中間狀態）、快樂三者聚合且平衡的自性。如果這三者不平衡，則會投生於六道。其中，痛苦占主導地位則墮入地獄和餓鬼道；愚癡（中間狀態）占主導地位則墮入畜生道；快樂占主導地位的眾生則投生於天界和人道。正如《自在黑天》的經典所說：塵與暗和猛，功德若能平等住，則稱為自性，不平等則為眾生。如是宣說。該自性還具有五種特徵：是物質、是常、是唯一、是眾生的作者、是不可見的，因此是隱蔽的。其中，物質的含義是：沒有意識，也不認為是具有色法，因此表明任何人也無法看見它。常是指從無始至無終一直存在。唯一是指所有所知

【英語翻譯】 The Buddha said that those debaters who are caught in the contradiction of difference between liberation and nature will never be liberated. Here, to explain its classification in detail, only from the aspects of establishing a thesis and refuting contradictions. First, the teacher named Sage Kapila, who attained common merits through the path of asceticism, appeared in the snowy mountains during the time of King Yuelhukyong. His scriptures include "Ishvara Krishna," "Sixty Chapters," and "Fifty Natures," etc. Among these, there are two views: those who consider Ishvara as a god and those who do not. The tenet is that there are twenty-five categories of knowable things. There are three aspects to determining these things: their respective nature, classification, and how to liberate through knowledge. First, there are only twenty-five things, namely: nature (Prakriti), great (Mahat), ego (Ahamkara), eleven organs, five subtle elements (Tanmatras), five gross elements, and Purusha. The eleven organs are: ear, eye, nose, tongue, and body, these five are sense organs; mouth, hand, foot, anus, and urethra, these five are action organs; and mind, which is common to all of these. The five subtle elements are: form, sound, smell, taste, and touch. The five gross elements are: earth, water, fire, wind, and space. Among them, nature (Prakriti) is dust, darkness, and vigor, that is, the nature of the aggregation and balance of suffering, ignorance (intermediate state), and happiness. If these three are not balanced, then one will be born into the six realms. Among them, if suffering is dominant, one will fall into hell and the preta realm; if ignorance (intermediate state) is dominant, one will fall into the animal realm; beings in whom happiness is dominant will be born in the heavenly realms and the human realm. As the Ishvara Krishna scripture says: If dust, darkness, and vigor, the qualities can dwell equally, then it is called nature, if unequal, it is said to be beings. Thus it is taught. That nature also has five characteristics: it is material, it is permanent, it is unique, it is the creator of beings, and it is invisible, therefore it is hidden. Among them, the meaning of material is: without consciousness, and it is not considered to have form, therefore it is shown that no one can see it. Permanent means existing from beginningless to endless. Unique means all knowable things.

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ནི། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུར་གནས་པ་དེ་མཐོང་ཡང་། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིའང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་བལྟར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ལ་ཆུ་བུར་གྱིས་མི་མཐོང་བས་ཆ་གཉིས་པའོ། །གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་ཡོད་དེ་མེད་པ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཉིད། དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ ལས། མི་དགའ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་འཁྲུག་པ་དག །ལན་འགར་ཡང་ནི་སྣང་འགྱུར་བ། །འདི་དག་རྡུལ་གྱི་རྟགས་སུ་འདོད། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང་། །བག་མེད་གཉིད་དང་གཡེང་བ་དག །ལན་འགར་ཡང་ནི་སྣང་འགྱུར་བ། །འདི་དག་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རངས་དང་མགུ་དང་ཀུན་དགའ་དང་། །བདེ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཉིད་དག །ལན་འགར་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །འདི་དག་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་བློའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། བེམ་པོ་དང་། རྣམ་བཅས་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བེམ་པོ་ནི་སེམས་མེད་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་སྟེ། བློ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ། ཕྱི་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་། ནང་ནས་བདག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་བདག་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། བདག་གམ་སེམས་དངོས་དེས་གཟུགས་སོགས་མཐོང་ཐོས་རང་མཚན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལ་ཤར་བ་སྐྱེས་བུས་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སེམས་དང་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདྲེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། རིག་པར་སྣང་བའང་སེམས་མ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་སོགས་སུ་སྣང་བའང་ ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ནི་ལྐོག་ན་ཡོད་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། ཡིད་ལ་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའམ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བློ་འཇུག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར

【漢語翻譯】 遍及一切的主只有一個。眾生的作者是所有容器和精華都從主而來。不可見的是，除了獲得數論等的禪定之眼外，其他人是看不見的。雖然禪定之眼能看到恒常唯一的存在，但數論等人的肉眼也無法看到，所以說一切都看不見。也就是說，禪定之眼能看見而肉眼看不見，所以是二分的。主本身存在於事物的法性中，因為它從不存在的其他事物中解脫出來，並且遍及一切，因為它遍及快樂、痛苦和中庸，這就是證明。自在黑天中說：不悅和完全的痛苦，悲傷和爭鬥，有時也會顯現，這些被認為是塵土的標誌。愚癡以及同樣的癡迷，放逸、睡眠和散亂，有時也會顯現，這些是黑暗的功德。喜悅、滿足和一切的快樂，快樂和平靜的心性，有時也會顯現，這些是勇氣的功德。如是說。這三者從不平等中轉變，也就是所謂的「大」，是大腦的範疇，具備無情、有相和享受補特伽羅之境的三種屬性。無情是沒有心識且非物質的。有相是顯現影像，就像智慧是玻璃的房子，從外面顯現色、聲、香、味、觸，從裡面顯現自我的影像，兩種影像混合在一起，被稱為自我享受境，但並不希望自我或心識本身去體驗色等，即見聞自性。因此，顯現在智慧中的事物是由補特伽羅所決定的，也就是說，一切顯現都只是智慧中混合了心識和境的影像，顯現為覺知也不是心識，顯現為瓶子等也不是境。境和識二者是隱藏的，如前者所說：心中生起勇氣者，或者生起補特伽羅的影像，或者同樣完全轉變后，隨智慧而行。如是說。由此產生痛苦和各種

【英語翻譯】 The chief who pervades all is only one. The agent of beings is that all containers and essences come from the chief. The invisible is that others cannot see except for those who have attained the meditative eye of Samkhya and so on. Although the meditative eye sees that which abides as constant and singular, even those of Samkhya and so forth cannot see with their fleshy eyes, so it is said that all cannot see. That is, it is twofold because it is seen by the meditative eye but not seen by the fleshy eye. That very chief exists in the nature of things because it is completely liberated from other non-existent things, and it exists pervading all because it pervades happiness, suffering, and equanimity; this itself is the proof. From Shiva says: Displeasure and complete torment, sorrow and strife, sometimes also appear; these are considered the marks of rajas. Ignorance as well as delusion, heedlessness, sleep and distraction, sometimes also appear; these are the qualities of darkness. Joy, contentment and all delight, happiness and peaceful mind itself, sometimes also appear; these are the qualities of courage. Thus it is said. These three transform from unequal parts, and that which is called "great" is a category of mind, possessing the three attributes of being inanimate, having form, and enjoying the realm of the purusha. The inanimate is without mind and is non-material. Having form is the appearance of an image; like wisdom is a house of glass, from the outside appear form, sound, smell, taste, and touch, and from the inside appears the image of the self; when the two images are mixed together, it is said that the self enjoys the object, but it is not desired that the self or mind itself experiences form, etc., that is, seeing and hearing its own nature. Therefore, that which appears in wisdom is determined by the purusha, that is, all appearances are merely images of mind and object mixed in wisdom, and that which appears as awareness is not mind, and that which appears as a pot, etc., is not object. The two, object and knowledge, are hidden, as the former says: One in whose mind courage has arisen, or the image of the purusha arises, or likewise, having been completely transformed, follows after the mind. Thus it is said. From that comes suffering and various

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགྱུར་བ་ཅན་དང་། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཡང་ང་རྒྱལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་ལས་ནམ་མཁའ། གཟུགས་ལས་མེ། དྲི་ལས་ས། རོ་ལས་ཆུ། རེག་ལས་རླུང་འབྱུང་ངོ་། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྐྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། མེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ནས་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྲས་ བུ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། སྣམ་བུ་སྣལ་མའི་རང་བཞིན་དང་གསེར་བུམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ནུས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་ཏིག་ཏའི་ཁ་བ་དང་། བུ་རམ་གྱི་མངར་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་གྲིབ་མ་འབྱུང་ལ། ཤེལ་བུམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ནི་གསར་དུ་སྐྱེར་མི་རུང་སྟེ། ཟླ་བ་ཉིད་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ་ལས་ཚེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་བཞིན་ཡིན་གྱི། བྱེ་མ་ལས་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་རྫ་མཁན་མི་དགོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིམ་པའི་དུས་ན་བུམ་པ་སྔར་ཡོད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། མུན་ཁུང་གི་བུམ་པ་མར་མེའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིམ་པ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པ་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཧ་ཅང་རིང་ཕྱིར་ཉེ་ཕྱིར་དང་། །དབང་པོ་ཉམས་ཕྱིར་ཡིད་མེད་ཕྱིར། །ཆ་ཕྲའི་ཕྱིར་དང་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་ཕྱིར་དང་འདྲེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། རྒྱུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པས་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་ནི། སྤྱིར་རིང་བས་མི་མཐོང་བ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བས་མི་མཐོང་བ་མིག་གིས་ལྐོག

【漢語翻譯】 變化的、黑暗的和我慢，雖然出現三種我慢，但也算作一種我慢。從苦惱產生的我慢中，產生十一種根。從變化的慢中，產生五個「怛特摩多」。從五個「怛特摩多」中產生五大元素，即從聲音產生虛空，從色產生火，從味產生地，從味產生水，從觸產生風。黑暗的我慢對那兩者起到產生助伴的作用，不產生其他的果。自在黑天說：從自性產生大者，從大者產生我慢，從我慢產生十六種相，如此產生十六種相，也從五個「怛特摩多」中產生五種。也就是說，產生的諸事物，不是從無到有新產生的，而是本來就存在於主體的自性中，所以叫做「果存在於因中」，因為果都遵循因的自性，遵循唯一的能力，並且果是從因中產生的。也就是說，果遵循因的自性，就像毛布是毛線的自性，金瓶是金子的自性一樣。遵循能力也是如此，就像苦楝的苦味，紅糖的甜味，鐵瓶產生影子，而玻璃瓶不產生影子一樣。因為是從因中產生的，所以是存在的，不是從無到有新產生的，就像月亮本身是圓的，然後逐漸盈滿一樣，而不是像從沙子里榨不出油一樣。從泥土中產生瓶子，也沒有陶匠不必要的過失，因為在泥土的時候，瓶子就已經存在並顯現出來，就像黑暗房間里的瓶子，藉助燈光而顯現出來一樣。也沒有泥土裡存在瓶子，因而導致能被看見的過失，因為事物雖然存在，但由於兩種原因而不能被確定，如《六十正理論》中所說：『太遠或太近，根衰或無意，部分微或被遮，被壓或混雜。』因此，由於兩種原因的存在，即使存在也無法清楚地看到，一般來說，因為太遠而看不見，就像日月執行一樣。因為太近而看不見，就像眼睛的眼瞼一樣。

【英語翻譯】 The changing, the dark, and the conceit of I, although three kinds of conceit appear, they are counted as one conceit. From the conceit arising from suffering, eleven faculties arise. From the changing conceit, there are five "Tatmatras." From the five "Tatmatras," five elements arise, namely, from sound comes space, from form comes fire, from smell comes earth, from taste comes water, and from touch comes wind. The dark conceit acts as a helper in producing those two, but does not produce separate fruits. From the Black Lord of Power: From nature arises the great one, from that arises conceit, from that arise sixteen aspects. Thus, from the arising of sixteen aspects, five arise from the five Tatmatras. That is to say, the things that arise are not newly created from nothing, but have always existed in the nature of the principal, so it is called "the fruit exists in the cause," because the fruits follow only the nature of the cause, follow only the power, and the fruit arises from the cause. That is, the fruit follows the nature of the cause, just as woolen cloth is the nature of woolen yarn and a golden vase is the nature of gold. Following the power is also like the bitterness of neem, the sweetness of jaggery, an iron vase produces a shadow, but a glass vase does not. Because it is born from the cause, it exists, but it cannot be newly created from nothing, just as the moon itself is round and then gradually waxes, not like oil cannot be extracted from sand. The arising of a vase from clay does not have the fault of the potter being unnecessary, because when it is clay, the vase already exists and is revealed, just as a vase in a dark room is revealed by the light of a lamp. There is no fault of seeing the vase existing in the clay, because things exist but cannot be determined by two causes, as it says in the Sixty Stanzas of Reasoning: 'Too far or too near, faculties impaired or unintentional, parts minute or obscured, suppressed or mixed.' Therefore, because of the existence of two causes, even if it exists, it cannot be clearly seen. Generally, because it is too far, it cannot be seen, like the movement of the sun and moon. Because it is too near, it cannot be seen, like the eyelid of the eye.

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་ཉམས་པས་མི་མཐོང་བ་ལོང་བས་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་མེད་པས་མི་ མཐོང་བ་གཉིད་དུ་སོང་དུས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་བས་མི་མཐོང་བ་བག་ཕྱེའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ནོ། །བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་བཞིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མི་མཐོང་བ་ཉིན་པར་གྱི་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །འདྲེས་པས་མི་མཐོང་བ་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་དུས་ཀྱི་འོ་མའི་རྡུལ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་འཇིམ་པའི་དུས་ཀྱི་བུམ་པའང་རྒྱུའི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་འཇིག་པའང་གསལ་བ་བསྐལ་པའམ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་ཁྱིམ་དུ་བཙུད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོད་པ་གཏན་ནས་འཇིག་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་ཞིང་གཙོ་བོར་ནུབ་པ་ནི། ལུག་གི་གནས་སྐབས་དང་། བལ་དང་། སྣམ་བུ་དང་། སྣམ་རས་དང་། བྱེ་མ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་དུ་གྱུར་ནས་མི་གསལ་དུས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཡང་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡུལ་ཉག་ཆེས་ཕྲ་བ་ཉིད། གནས་སྐབས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བར་སྣང་ཡང་། མཐར་དང་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་འབྱུང་ བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གམ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་ཡིན་པ། རྟག་པ་ཡིན་པ། གཅིག་པུ་ཡིན་པ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ། ཟ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལྡན་པར། འཇུག་པ་ལས། ཟ་བོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་དབྱེ་དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལ་གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཤེས་རིག་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་དུའང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཀུན་གཙོ་བོས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་བ་པོ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོས་ས

【漢語翻譯】 如同大地一般。因感官衰退而看不見，如同盲人看不見事物一般。因無心而看不見，如同睡著時周圍的景像一般。因細微而看不見，如同麵粉的細小顆粒一般。因遮蔽而看不見，如同身體的內臟一般。因壓制而看不見，如同白天的星星一般。因混合而看不見，如同血液和牛奶混合時牛奶的顆粒一般。這些之中，泥土製成的瓶子也是因為材料的能量壓制了結果而看不見。事物的毀滅也是因為顯現融入劫末或本初而變得不明顯，如同牲畜被關進畜欄一般。這不是存在徹底消失的毀滅。總之，事物不是從無到有新產生，也不是存在徹底毀滅，而是自性恒常，狀態變化。從本初產生並融入本初，如同羊的狀態、羊毛、氈子、粗布、沙子和細小顆粒，變得不明顯時，與本初成為一體，因此無法看見。最初也是本初的自性，因此是極其微小的微粒。雖然狀態變化顯現出來，但最終不會改變最初的自性。因此，享用感官、對境和地水火風空五大元素等二十四者，被稱為「我」或「補特伽羅」，即是覺識，是常恒的，是唯一的，不是作者，是享用者，具有五種法。如《入》中所說：「享用者常恒實有非作者，功德無為外道所觀察，彼分彼分稍微而依賴，外道各派宗義成差別。」如同此說。因此，是覺識，因為能認知對境。是常恒的，因為在過去、現在、未來三時中不會改變。也就是說，自性不變，但狀態會因緣而改變為安樂等。是唯一的，因為每個有情只有一個覺識。每個覺識也遍及一切，因此沒有來去。不是作者，因為什麼也不做，因為一切顯現都由本初所做。是享用者，因為本初所…

【英語翻譯】 It is like the earth. Not seeing due to the decline of the senses is like a blind person not seeing objects. Not seeing due to lack of mind is like the surroundings when one is asleep. Not seeing due to fineness is like fine particles of flour. Not seeing due to obscuration is like the internal organs of the body. Not seeing due to suppression is like the stars in the daytime. Not seeing due to mixing is like the particles of milk when blood and milk are mixed. Among these, a pot made of clay is also not seen because the energy of the material suppresses the result. The destruction of things is also because the manifestation merges into the end of the kalpa or the original source and becomes unclear, like livestock being put into a pen. This is not a destruction where existence completely disappears. In short, things are not newly created from nothing, nor is there a complete destruction of existence, but the nature is constant and the state changes. What arises from the original source and dissolves into the original source is like the state of a sheep, wool, felt, coarse cloth, sand, and fine particles, which become invisible when they become one with the original source. The beginning is also the nature of the original source, so it is the finest particle. Although it appears clearly through the transformation of states, it ultimately does not change from the original nature. Therefore, the one who enjoys the senses, objects, and the twenty-four elements such as the five great elements of earth, water, fire, wind, and space is called "self" or "person," which is consciousness, is constant, is unique, is not the doer, is the enjoyer, and has five qualities. As it says in the Entering (Tattvasamāsa): 「The enjoyer is permanent, real, and not the doer, qualities without action are observed by the heretics, those divisions, those divisions, slightly relying on, the tenets of the heretics become different.」 It is like this. Therefore, it is consciousness because it can recognize objects. It is constant because it does not change in the three times of past, present, and future. That is, the nature does not change, but the state changes to happiness and so on due to conditions. It is unique because each sentient being has only one consciousness. Each of them also pervades everything, so there is no coming and going. It is not the doer because it does not do anything, because all phenomena are done by the original source. It is the enjoyer because the original source…

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ྤྲུལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་བདེར་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུགས་ལྟ་བུ་མཐོང་དུས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་ཡེར་རེ་སང་ངེ་བ་ཡུལ་ཐོག་ན་མི་རྟོག་པར་རང་གནས་སུ་ནང་དུ་ཤར་བ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་ཟེར་བས། དེ་ལ་གོམས་པ་དག་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཤིང་ བསག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ལ་དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་མེད་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྩོད་གཞིར་གྱུར་པ་ན་གཞན་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བེམ་པོ་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བེམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ་བདག་གཅིག་པུ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་དུ་བརྗོད་པས་གཞག་ལ་མུ་བཞི་ལས། གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་མུ་སྟེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་བློ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བདུན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་མུ་སྟེ། གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། བློ་ལས་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་དེ་ཙམ་སོགས་སྐྱེ་ལ། དེ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་སྟེ་གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། ཕར་ལ་སུ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པས་སོ། །བདག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕར་ལའང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དེང་སང་རང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རློམ་པའི་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་འདོད་དེ། སེམས་ཉིད་ད་ལྟ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། འདིས་ ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པས་དེའི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་གྲངས་ཅན་དང་འདོད་པ་གཅིག་པས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བརླན་ནོ། །སྔ་མ་ལས། གཙོ་བོ་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་མིན། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་དང་། །འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཙོ་བོ་བེམ་པོ་དང་། བདག་ཤེས་རིག་སྐྱེས་བུ་གཉིས་དོན་དམ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་

【漢語翻譯】 是爲了享用幻化的種種形象。如果用容易理解的方式介紹，就像看到色法等事物時，那清晰而不受阻礙的覺性，鮮明而澄澈，在境上不作分別，自然安住于內，顯現出來，這就被稱為「我」。因此，希望習慣於此而獲得解脫。也就是說，眼等二十四者，具有為他者服務的性質，因為它們是積聚的、被造作的。例如床墊和坐墊一樣。所知事物僅有二十五種，當二十四者成為爭論的焦點時，除了「補特伽羅」之外別無選擇，他們是這樣認為的。第二，關於分類，有三種：從物質和覺性的角度進行分類；從因和果的角度進行分類；從世俗和勝義的角度進行分類。第一種是，二十四者是物質，而「我」是唯一的覺性。第二種是，以自性和變現來表達，分為四類，其中，「主」是唯一的自性，因為它不被任何事物所創造。我慢、智慧和五境，這七者是因果二者，即從「主」產生，從智慧產生我慢，從我慢產生「其量」等，從「其量」產生五大種。十一根和五大種，這十六者是唯一的變現，即從「主」產生，並且不向外產生任何事物。而「我」既不是因也不是果，因為它不被任何事物所創造，也不向外產生任何事物。現在有些自認為是屬於這個宗派的大人物也這樣認為，他們介紹說：心性當下是清晰而不作分別的，這沒有因果，它也不會產生任何因果，所以要習慣於它的狀態。這與數論派的觀點相同，因此傾向於那個方向。如前所說：「主」是自性，不變。「大」等七者是自性和變現。「十六變」是變現本身。「補特伽羅」不是自性，也不是變現。是這樣說的。關於二諦的分類是，「主」是物質，「我」是覺性，補特伽羅二者是勝義諦，其他二十三者是世俗諦。如其中所說：三種 गुण (梵文 गुण，guṇa，功德) 的自性殊勝，成為見道的途徑。

【英語翻譯】 It is for enjoying the various forms of manifestation. To introduce it in an easy-to-understand way, like when seeing forms and other things, the clear and unobstructed awareness, bright and clear, without conceptualizing on the object, naturally abiding within, appearing, that is called "self." Therefore, it is desired to become accustomed to this and attain liberation. That is, the twenty-four, such as the eye, have the nature of serving others, because they are accumulated and created. For example, like a mattress and a cushion. There are only twenty-five knowable things, and when the twenty-four become the focus of dispute, there is no choice but "Purusha," they think so. Second, regarding classification, there are three: classifying from the perspective of matter and awareness; classifying from the perspective of cause and effect; and classifying from the perspective of conventional and ultimate. The first is that the twenty-four are matter, and "I" is the only awareness. The second is expressed as nature and manifestation, divided into four categories, among which, "chief" is the only nature, because it is not created by anything. Ego, intelligence, and the five objects, these seven are both cause and effect, that is, they arise from the "chief," from intelligence arises ego, from ego arises "that much" etc., from "that much" arises the five great elements. The eleven senses and the five great elements, these sixteen are the only manifestation, that is, they arise from the "chief," and do not produce anything outward. And "I" is neither cause nor effect, because it is not created by anything, nor does it produce anything outward. Nowadays, some great figures who consider themselves to belong to this school also think so, they introduce that: the nature of mind is clear and non-conceptual at present, this has no cause and effect, nor does it produce any cause and effect, so one should become accustomed to its state. This is the same as the view of the Samkhya school, so it tends towards that direction. As previously said: "Chief" is nature, unchanging. The seven, such as "Great," are nature and manifestation. "Sixteen transformations" are the manifestation itself. "Purusha" is neither nature nor manifestation. It is said so. Regarding the classification of the two truths, "chief" is matter, "I" is awareness, Purusha, the two are the ultimate truth, and the other twenty-three are the conventional truth. As it says therein: The nature of the three गुण (Sanskrit गुण，guṇa，quality) is supreme, becoming the path of seeing.

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་མི་བདེན་ཡང་། གཙོ་བོར་བདེན་པར་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་ཆ་ལུགས་གང་ལྟར་ཡང་འདྲ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་པ་ལྟར་རལ་པའི་ཁུར་བུའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལྟར་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་སམ། གཅེར་བུ་པ་ལྟར་སྐྲ་སྤྱི་བོར་འདུག་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཉིད། དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལས། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོ་ཅོད་པན་ནམ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པའི་སྣང་བས་བསླུས་སྙམ་ནས། རྣམ་འགྱུར་འདི་རྣམས་ཅི་ལས་བྱུང་བ་བརྟགས་པས། གཙོ་བོས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས། གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་དུ་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་དང་། མའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་འབྲངས་པ་བཞིན། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཤེལ་རས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་བདག་གཅིག་པུ་ཡུལ་ལ་མི་བསྐྱོད་པར་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད། གནོད་བྱེད་ཡོད། ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་མི་འགྲུབ་པ། རྒྱུ་འབྲས་མི་འགྲུབ་པ། བདག་མི་འགྲུབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དེ་ཡང་མེད་པ་གཞན་ལས་གྲོལ་ཡང་དངོས་པོའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་ཉིད་མེད་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལས་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སྡུག་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་བདག་ཀྱང་ཤེས་བྱར་མཚུངས་པ་དང་། ཝ་དང་སེང་གེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་སུ་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་དག་གཙོ་བོར་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལ། བསྐྱེད་པས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འགལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགགས་པས་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པས་ནི་བདག་མི་འགྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་

【漢語翻譯】 並非如此。在見道中，任何顯現之物，都應如幻象般徹底隱藏。如此說。這與自宗派承認顯現為幻象不同，雖然顯現的方式不真實，但主要區別在於是否承認其為真實。第三，通過了解這些道理而解脫，即徹底瞭解二十五諦（藏文：དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ，梵文天城體：तित्त्वानि पञ्चविंशति，梵文羅馬擬音：tattvāni pañcaviṃśati，漢語字面意思：二十五諦）的自性後進行禪修，無論何種裝束都一樣。如同自在派（濕婆派）那樣留著髮髻，或者像遍行外道那樣將頭髮束在頭頂，或者像裸體外道那樣頭髮蓬亂地豎立在頭頂，都能獲得解脫。如《黑自在》中所說：若知二十五諦（藏文：དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ，梵文天城體：तित्त्वानि पञ्चविंशति，梵文羅馬擬音：tattvāni pañcaviṃśati，漢語字面意思：二十五諦），無論髮髻或頂髻，以何種裝束安住，皆得解脫，對此毫無疑問。如此說。

【英語翻譯】 It is not so. Whatever appears on the path of seeing should be thoroughly concealed like an illusion. Thus it is said. This is different from one's own school's acceptance of appearances as illusions, although the way they appear is not true, the main difference is whether or not they are accepted as true. Thirdly, liberation through understanding these meanings means that no matter what kind of appearance one has, it is the same if one meditates after thoroughly understanding the nature of the twenty-five tattvas (藏文：དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ，梵文天城體：तित्त्वानि पञ्चविंशति，梵文羅馬擬音：tattvāni pañcaviṃśati，漢語字面意思：twenty-five tattvas). Like the Shivaite, with a burden of matted hair, or like the wandering ascetic, with hair tied on the crown of the head, or like the naked ascetic, with hair standing on the crown of the head, one is liberated. As it is said in the Black Isvara: If you know the twenty-five tattvas (藏文：དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ，梵文天城體：तित्त्वानि पञ्चविंशति，梵文羅馬擬音：tattvāni pañcaviṃśati，漢語字面意思：twenty-five tattvas), whether with matted hair or a topknot, in whatever form you abide, you will be liberated, there is no doubt about this. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཅེས་པས་བསྒྲུབས་ན་ནི་འགལ་ཏེ། འདུས་པ་ཙམ་ལས་རྟག་པའི་དོན་མི་བྱེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་དང་། བདག་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་སྡུག་ལྐོག་གྱུར་དང་། སེམས་ལྐོག་གྱུར་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབད་པ་དོན་མེད། གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཟས་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་དུ་གྱུར་པ་རགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལྟར། བདེ་བ་རགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རགས་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། །ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད། །རགས་ པ་དོར་ནས་ཕྲར་གྱུར་པ། །ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་སྡུག་བར་མའི་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་པ་དང་གདུང་བ་གཉིས་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་འདི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བའི་བློ་དེ་འཁྲུལ་ལམ་མ་འཁྲུལ། མ་འཁྲུལ་ན་དུ་མར་དངོས་སུ་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ་དུ་མར་སྣང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཉམས་སོ། །འཁྲུལ་ན་དེའི་ཡུལ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཙམ་མེད་པས་ན་གཅིག་གི་དངོས་པོར་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །རང་གི་སྡེ་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དུ་མར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་བདེན་ཏེ་རོ་གཅིག་ཅེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁེགས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་མི་འཐད་པ། དཔེ་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། མཐོང་བར་ཐལ་བ། རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བ། འགལ་འདུས་སུ་ཐལ་བ། འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཐལ་བ། རྒྱུའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐལ་བ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཐལ་བ། གསལ་མི་གསལ་ བརྟགས་པ་མཚུངས་པའོ། །

【漢語翻譯】 如果用「非彼（自性）的他（法）」來成立（自性），則會相違，因為僅僅是聚合，不能成立常法之義，這是周遍的緣故。有六種妨害：多種的自性（主物），果存在於因中，我于境受用，苦樂隱沒，心隱沒，以及破斥壞劫。第一種有三種：勤作無義，三者不能為一，迷亂與非迷亂不合理。第一種是，對於吃飯等的因，以及修道會成為無意義，因為飢餓等以及輪迴的痛苦是常有的緣故。如果說，就像變成微塵的粗大（事物）被壓伏一樣，粗大的安樂壓伏了痛苦，所以沒有過失。那麼，那個痛苦會成為非痛苦，因為沒有體驗的緣故。那些微細和粗大的（事物）也會成為非一，因為法相違的緣故。《釋量論》中說：如果痛苦存在於彼（安樂）中，為何不損害極喜？捨棄粗大而變成微細，那些微細和粗大是不常有的。因為具有力量而壓伏，如果不是體驗，什麼不是體驗的自性？那如何是感受？就像這樣。第二種是，樂、苦、舍三種心不能聚集為一，因為心和感受二者法相違的緣故。第三種是，如果這些所知顯現為多種，但自性是唯一的自性（主物），那麼，對於一顯現為多的心是迷亂還是非迷亂？如果非迷亂，則會成為多真實存在，因為是顯現為多且非迷亂的所取境的緣故。如果承認，則一的體性會壞滅。如果迷亂，因為它的境是無實有，所以僅僅是事物也不存在，因此極其不能成為一的體性。自己宗派中一些人認為，顯現為多種的這個，雖然顯現為多，但在心識中是真實的，就像「一味」那樣，這同樣是被破斥的。破斥果存在於因中有兩種：意義不合理，比喻不成立。第一種有七種：應成能見，應成不能被因所改變，應成相違相屬，應成果的作用，應成如因的數量的果，應成一切是一切的事物，以及明與不明觀察相同。

【英語翻譯】 If one establishes (self-nature) by saying "other than that (own nature)," it is contradictory, because merely being an aggregation does not establish the meaning of permanence, which is pervasive. There are six objections: the chief of various kinds (primordial matter), the effect existing in the cause, the self enjoying the object, the obscuration of pleasure and pain, the obscuration of mind, and the refutation of the destruction of the kalpa. The first has three aspects: effort is meaningless, the three cannot be one, and confusion and non-confusion are unreasonable. The first is that the cause of eating, etc., and the practice of the path become meaningless, because hunger, etc., and the suffering of samsara are permanent. If one says that just as the coarse (things) that have become fine dust are suppressed, the coarse pleasure suppresses the pain, so there is no fault. Then, that pain will become non-pain, because it is not experienced. Those subtle and coarse (things) will also become non-one, because the dharmas are contradictory. The Pramāṇaviniścaya says: If suffering exists in it (pleasure), why does it not harm great joy? Abandoning the coarse and becoming subtle, those subtle and coarse are impermanent. Because it is powerful and suppresses, if it is not experienced, what is not the nature of experience? How is that a feeling? Like that. The second is that the three minds of pleasure, pain, and equanimity cannot be gathered into one, because the mind and feeling are contradictory dharmas. The third is that if these knowable things appear as various, but the nature is the one nature (primordial matter), then is the mind that appears as many for one confused or not confused? If it is not confused, then it will become truly existent as many, because it is the object of apprehension that appears as many and is not confused. If one admits, then the nature of one will be destroyed. If it is confused, because its object is unreal, so merely a thing does not exist, therefore it is extremely impossible to become the nature of one. Some in one's own school think that this which appears as various, although it appears as many, is true in consciousness, just like "one taste," this is also refuted. Refuting the existence of the effect in the cause has two aspects: the meaning is unreasonable, the example is not established. The first has seven aspects: it would follow that it is visible, it would follow that it cannot be changed by the cause, it would follow that it is contradictory and related, it would follow that it is the function of the effect, it would follow that it is the effect of the number of causes, it would follow that everything is the thing of everything, and the observation of clarity and non-clarity is the same.

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 དང་པོ་ནི། ཉུངས་ཞི་ལ་ཉུངས་རྡོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། ཁྱབ་པ་མེད་དེ་མི་གསལ་བས་སོ་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མཐོང་བ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་གསལ་མི་གསལ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་། རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་དང་གོ་གཅིག་པས་སོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་། བསྒྲིབ་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་མཐོང་བས་སོ། །ཡིད་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་ལ་བློ་གཏད་པས་སོ། །ཕྲ་བས་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་བས་རགས་པས་སོ། །འདྲེས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཆུང་ངུའི་གོར་ཆེན་པོ་མི་ཤོང་ལ་ཆ་གཅིག་འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཞན་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་མི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཁེགས་ན་ལྷ་དང་དམྱལ་བ་སོགས་ཁེགས་པས་རྒྱང་འཕེན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཁེགས་ན་གྲངས་ཅན་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མི་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་སྣང་རུང་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས། སྣང་རུང་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཁེགས་ལ། མི་རུང་བ་མི་ཁེགས་པས་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ནི་སྣང་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་བུམ་པ་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་དང་། ཤ་ཟ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་མ་བསྐལ་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཉི་ཟླ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྣང་དགོས་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལམ་རྣམ་པས་བསྐལ་པས་མི་མཚུངས་ཏེ། མ་དམིགས་པར་མཚུངས་ཀྱང་། མདུན་འདིར་ཙནྡན་ཁེགས་ལ་མ་ལ་ཡར་མི་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་ནི། འཇིམ་པ་ལ་བུམ་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ཁམ་ཕོར་བྱས་ཀྱང་བུམ་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་ལོ། །འགལ་འདུས་སུ་ཐལ་བ་ནི། ལྕགས་གཅིག་ལ་ཚ་གྲང་དང་། མདའ་གཅིག་ལ་འགྲོ་སྡོད་དང་། ཐལ་མོའི་འདུ་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་ཚང་བ་དང་། བག་ཟན་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པའི་ཚེ་སེང་གེ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་བྱར་རུང་ངོ་ཅོག་ཡོད་པ་རྒྱུ་དེ་ལ་གཟུགས་དེ་དག་དངོས་སུ་ཚང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་མི་འདུག་པས་དངོས་སུ་བསལ་ལ། རིགས་མི་མཐུན་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཚང་དུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྲའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་དུ་མ་གནས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་

【漢語翻譯】 首先，因為芥子中有芥子粒，所以應該能被看見。如果說不周遍，因為不明顯。那麼，現在存在和後來的看見不是一回事，因為明顯和不明顯二者相違。在不明顯的八個原因中，遠和近是不行的，因為原因和結果是一樣的。根識衰退、遮蔽和壓制是不行的，因為原因是看見。沒有作意是不行的，因為取決於果的有無。細微是不行的，因為比原因粗大。混合是不行的，因為小的容器裝不下大的東西，而且僅僅混合一部分也不能遮蔽其他。對此，如果僅僅因為一般看不見就否定了嗎？如果否定，那麼神和地獄等就被否定了，因此順世外道就成立了。如果不否定，那麼數論派的因中果就不被否定了。對於境，有能顯現和不能顯現兩種情況。能顯現的因為不觀察到而被否定，不能顯現的不被否定，所以兩種過失都沒有。其中，以境、時、顯現三種遮蔽的是不能顯現的，比如聲音難聽的瓶子、各種成分的雲和食肉者等。沒有被這三種遮蔽的是能顯現的，比如日月。因此，如果瓶子等存在就必須顯現，而地獄等因為境或方式被遮蔽所以不相同，即使不觀察到相同，也像眼前檀香被否定，而在馬拉雅山不被否定一樣。如果說因為條件不同而不會改變，那麼如果泥土中只有瓶子，即使做成碗，也只能產生瓶子等。如果說有相違並存的過失，那麼就像一個鐵塊同時有冷熱，一支箭同時有行止，手掌的合攏和張開等同時存在，以及在麵團上製作影象時，獅子和烏龜等所有能做的形象都存在，那麼那個原因中就應該實際存在那些形象。如果承認，那麼因為不存在而實際否定了。因為不同類的事物不能在同一個位置上，所以一個原因中不能同時存在，因此也否定了。那麼，不是說在頭髮的範圍內存在許多眾生嗎？那些是事物中沒有的錯覺，所以不相同。龍樹菩薩說：對於誰空性是可能的，對於誰一切

【英語翻譯】 Firstly, since mustard seeds contain mustard grains, they should be visible. If you say it's not pervasive because it's not clear, then the present existence and the subsequent seeing are not the same, because the two, clear and unclear, are contradictory. Among the eight reasons for being unclear, far and near are not valid, because the cause and effect are the same. Impaired senses, obscuration, and suppression are not valid, because the cause is seeing. Lack of attention is not valid, because it depends on the presence or absence of the result. Being subtle is not valid, because it is coarser than the cause. Mixing is not valid, because a small container cannot hold a large object, and merely mixing a part cannot obscure the rest. Regarding this, is it negated simply by not being generally visible, or not? If it is negated, then gods and hells, etc., would be negated, thus establishing materialism. If it is not negated, then the effect in the cause of the Samkhya school would not be negated. Regarding objects, there are two possibilities: being able to appear and not being able to appear. Those that can appear are negated because they are not observed, and those that cannot appear are not negated, so there are no two faults. Among these, what is obscured by the three: object, time, and appearance, is not able to appear, like a pot with unpleasant sounds, clouds of various elements, and flesh-eaters. What is not obscured by these three is able to appear, like the sun and moon. Therefore, if a pot and so on exist, they must appear, but hells and so on are not the same because they are obscured by object or manner. Even if they are the same in not being observed, it is like sandalwood being negated here in front, but not negated in Malaya. If it is argued that it will not change due to different conditions, then if there is only a pot in the clay, even if a bowl is made, only a pot will arise, and so on. If it is argued that there is the fault of contradictory coexistence, then just as a single piece of iron has both hot and cold, a single arrow has both going and stopping, and the closing and opening of the palm exist simultaneously, and when making images on dough, all possible images such as lions and turtles exist, then those images should actually exist in that cause. If you accept this, then it is actually negated because it does not exist. Because dissimilar things cannot exist in the same place, they cannot coexist in one cause, so it is also negated. Then, isn't it said that many beings dwell within the space of a hair? Those are illusions that do not exist in reality, so they are not the same. Nagarjuna said: For whom emptiness is possible, for whom everything

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཐལ་བ་ནི། བུད་ཤིང་ཁུར་དུས་ལུས་ཚིག་པའམ། ཟན་ཟ་བའི་ ཚེ་མི་གཙང་བ་ཟ་བའམ། རས་བལ་གྱི་ཚེ་གོས་སུ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན། །ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར། །རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི། །ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐལ་བ་ནི། སྣལ་མ་རེ་རེ་དང་། ཐགས་ཆ་རེ་རེ་དང་། ཐག་པའི་སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་སྣམ་བུ་རེ་རེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་ཡོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་མེད་དོ་ཞེ་ནའང་། མེད་པ་ལས་འབྱུང་དུ་རུང་བ་མི་རུང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཐལ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རེས་འགའ་ཕན་འདོགས་ཏེ་ལམ་གྱིས་རྟེན་པ་དང་། ཆུས་ཚད་པ་སེལ་བ་དང་། སྒྲོན་མས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩྭ་ཉག་མ་གཅིག་གི་རྩེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྩྭ་མཆོག་སྟེང་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཡོད་དོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན། །ངོ་ཚ་བཅས་པ་སུ་ཞིག་བརྗོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསལ་མི་གསལ་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ནི། བུམ་པའི་དབྱིབས་སྔར་མེད་པའང་སྐྱེར་མི་རུང་ན། བུམ་པའི་གསལ་བ་སྔར་མེད་པའང་སྐྱེ་བར་ཅི་སྟེ་རུང་། དེ་ནི་ངོ་བོ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་མེད་ན་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡང་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། གསལ་མི་གསལ་ ཡང་ཆོས་འགལ་བས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ལ། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་དུ་རུང་ན། འཇིམ་པ་བུམ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བའང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། གསལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཁྱེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས་ན། མ་ལ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་མི་རུང་ལ། གནས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཉིས་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །བདག་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དགག་པ་ནི། སྒྲ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་དེ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཐལ་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྟག་ན་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་

【漢語翻譯】 將會可行。對於空性不可行者，對於彼者一切皆不可行，如是說。成為產生果之作用的過失是，背柴薪時身體被燒，或吃食物之時吃不凈之物，或於棉花之時成為衣服之過失，如《入行論》云：若於因中果存在，則食食物成食不凈，以棉價購棉花種，播種之後再穿衣。如是說。成為與因之數量相同的果之過失是，每一根紗線和，每一個織布機部件和，繩子的每一根手指都有一個氈子，因為不是從無中產生。如果說因中有而緣中無，那麼，從無中產生可行與不可行是相同的。成為一切是一切之物的過失是，一切事物有時也會互相幫助，如道路支撐，水消除炎熱，燈消除黑暗一樣。因此，一根草尖上會有百頭大象等等。如《釋量論》云：草尖之上百象居，往昔未見實則有，如是勝論數論外，誰具羞恥而敢言。如是說。明與不明的考察相同是，如果瓶子的形狀以前沒有也不能產生，那麼瓶子的明亮以前沒有為何能產生？那不是從本體變得明亮，如果本體沒有，那麼變化的所依也沒有。如果說，明與不明也是相違之法，不能成為一體，如果不明可以變得明亮，那麼泥土變得明亮成為瓶子也沒有不可行的，因為你雖然不希望沒有明亮而產生，但它卻是存在的。比喻不成立是，孩童等等那些也不是存在而產生，因為甚至沒有真實產生，而且名言中事物是剎那的連續，所以在母胎中的剎那不能成為出生的剎那，而且存在和出生的無分剎那二者相遇不成立。破斥我享受境是，享受聲音的我，恒常享受是必然的，因為享受是恒常的，如果考察它，因為是自在的自性而恒常。同樣，對於不享受聲音的

【英語翻譯】 It will be feasible. For whom emptiness is not feasible, for him everything is not feasible, as it is said. The fault of becoming the action of producing the fruit is, when carrying firewood, the body is burned, or when eating food, eating unclean things, or in the case of cotton, the fault of becoming clothes, as the "Entering the Bodhisattva's Way" says: If the fruit exists in the cause, then eating food becomes eating unclean things, buy cotton seeds with the price of cotton, sow them and then wear clothes. As it is said. The fault of becoming the fruit equal to the number of causes is that each yarn and each loom part and each finger of the rope has a felt, because it does not arise from nothing. If you say that it exists in the cause but not in the condition, then the feasibility and infeasibility of arising from nothing are the same. The fault of becoming everything is everything is that all things sometimes help each other, such as the road supports, water eliminates heat, and the lamp eliminates darkness. Therefore, there will be a hundred elephants and so on on the tip of a single blade of grass. As the "Pramāṇavārttika" says: On the tip of the grass, a hundred elephants reside, although not seen in the past, they are actually there, like the Samkhyas and other non-Buddhists, who would dare to say with shame. As it is said. The examination of clarity and non-clarity is the same is, if the shape of the vase did not exist before and cannot be produced, then why can the clarity of the vase, which did not exist before, be produced? That is not becoming clear from the essence, and if the essence does not exist, then there is no basis for change. If you say that clarity and non-clarity are also contradictory dharmas and cannot become one, if non-clarity can become clear, then there is nothing impossible for the mud to become clear and become a vase, because although you do not want to arise without clarity, it is still there. The example is not established is that children and so on are also not born from existence, because there is not even a real birth, and in terms of expression, things are a series of moments, so the moment in the womb cannot become the moment of birth, and the meeting of the two indivisible moments of existence and birth is not established. Refuting the self enjoying the object is that the self who enjoys sound must always enjoy it, because enjoyment is constant, and if you examine it, it is constant because it is the nature of the sovereign. Similarly, for those who do not enjoy sound,

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་ཐལ་ཏེ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷས། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་རིག་ནས། །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ལ་མེད་པའི་ཚེ་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། བདག་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲ་ལ་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་རེས་འགའ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ སྡུག་ལྐོག་གྱུར་དགག་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཞིན་རང་གིས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མི་འཐད་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་ཕན་གནོད་དུ་མི་འགྱུར་ནའང་། འདིར་ནི་བདེ་སོགས་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ལ། དེའང་སེམས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ཆེས་གསལ་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མྱོང་མིན་པར། །གདུང་དང་ཕན་འདོགས་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དང་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུས་བསྐྱེད། །རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་སྐྱེས། །བདེ་སོགས་དེ་ཅིས་ཤེས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ལྐོག་གྱུར་དགག་པ་ནི། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་རང་བློ་ཡང་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བ་དང་། བློ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། དོན་རིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རང་བློའི་བློ་དང་གཞན་གྱི་བློ། །ཡོངས་གཅོད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར། །དོན་རིག་འདས་པ་དཔེ་དག་དང་། །བྲལ་ཞིང་རྟགས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་མིན། །དེ་མ་གྲུབ་པར་དོན་རང་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བདག་རིག་མིན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ། །དོན་ ཀུན་མཐོང་མེད་འདི་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་སྨྲ་བ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ལན་བཏབ་བོ། །ཞེས་སོ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དགག་པ་ནི། བུམ་པ་ཆག་པའི་ཚེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་དང་གསལ་བ་དང་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། ཐ་དད་ན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་མ་བསྐལ་པར་ཐལ་ཏེ། བསྐལ་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ན་ནི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འགགས་པར་ཐལ་ཏེ། འགགས་པར་གསལ་བ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གསལ་བ་འགགས་ཀྱང་ངོ་བོ་མི

【漢語翻譯】 我也是恒常不享受，因為不享受是恒常的緣故。寂天菩薩說：如果聲音的識是恒常的，那麼一切時中都會執持聲音。如果沒有所知，又從何了知呢？用什麼來說是能知呢？如果無知是知，那麼樹木也應成為有知。如是說。如果說聲音存在時就享受，不存在時就不享受，那麼我則應成為無常，因為是隨著聲音而有時享受有時不享受的緣故。 駁斥苦樂隱蔽：如果苦樂是隱蔽的，就像他人相續的苦樂一樣，自己直接感受是不合理的，如果那樣，即使有利有害也不會改變。但在這裡，苦等是清晰地被體驗到的，而且它與心不是他體的，因此通過最清晰的體驗來成立。在《釋量論》中說：不感受痛苦等，就不是痛苦和利益的原因。以及，是彼和非彼自性者，由彼和非彼的真實因所生。識不是從其他因所生，苦等為何不是由它所知呢？駁斥心是隱蔽的：如果自己的心對自己是隱蔽的，那麼就像觀察他人之心一樣，自己的心也不應清晰地了知，並且應成為沒有心存在的能立，並且也應成為不能證成義，並且一切名稱都應中斷，因此極其不合理。在《釋量論》中說：自心的心和他人之心，完全斷絕，體性成為一個。與已逝的義相分離，並且因也不是存在的。以及，因此從心而成立義，從義如何也不能成立它。沒有成立它，義自身也就不可能成立。以及，對於不是自識的諸方，以這沒有見到一切義，凡是說心不是現量的，就對他們作了回答。如是說。駁斥壞劫：瓶子破碎時，瓶子的本體和顯現和壞劫三者是一體還是他體？如果是他體，那麼顯現本身就應不是壞劫，因為不是壞劫的本體的緣故。如果是一體，那麼瓶子的本體也應成為滅壞，因為與滅壞的顯現是一體的緣故，就像顯現一樣。即使顯現滅壞，本體不

【英語翻譯】 I also would be constantly not enjoying, because not enjoying is constant. Shantideva said: If the consciousness of sound were constant, then at all times there would be apprehension of sound. If there is no object of knowledge, then from what is it known? By what is it said to be a knower? If unknowing were knowing, then trees also would become knowers. As it is said. If it is said that when sound exists, it is enjoyed, and when it does not exist, it is not enjoyed, then I would become impermanent, because I follow sound, sometimes enjoying and sometimes not enjoying. Refuting the hiddenness of pleasure and pain: If pleasure and pain were hidden, like the pleasure and pain of another person's continuum, it would be unreasonable for oneself to directly experience them, and if that were the case, even if there were benefit or harm, it would not change. But here, pleasure and so on are clearly experienced, and since it is not different from the mind, it is established through the clearest experience. In the Pramāṇavārttika, it says: Without experiencing suffering and so on, it is not the cause of suffering and benefit. And, that which is of the nature of that and not that, is produced by the real cause of that and not that. Consciousness is not born from another cause, why is pleasure and so on not known by it? Refuting the hiddenness of the mind: If one's own mind were hidden from oneself, then just as when examining the mind of another person, one's own mind would also not be clearly known, and it would become that there is no proof of the existence of mind, and it would also become that meaning cannot be established, and all terms would be interrupted, therefore it is extremely unreasonable. In the Pramāṇavārttika, it says: The mind of one's own mind and the mind of another, are completely cut off, and their nature becomes one. Separated from past meanings and examples, and the sign is not existent. And, therefore, meaning is established from the mind, but how can it be established from meaning? Without establishing it, meaning itself cannot be established. And, to those who say that the mind is not manifest to those directions that are not self-knowing, this has answered by this not seeing all meanings. As it is said. Refuting the eon of destruction: When a pot is broken, are the essence of the pot, its clarity, and the eon of destruction three things that are one or different? If they are different, then clarity itself should not be the eon of destruction, because it is not the essence of the eon of destruction. If they are one, then the essence of the pot should also become destroyed, because it is one with the clarity of destruction, just like clarity. Even if clarity is destroyed, the essence does not

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགག་ན་གསལ་བ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་དག་མ་དག་མེད་པས་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་དག་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་སྟེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པས་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དགོད་པ་དང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲས་ཀྱི་ཟེ་ཀ་རེ་ཟ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི། གཟེགས་ཟན་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་ལྷར་བྱེད་ལ། དེས་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་དབྱེ་ན། དབང་ཕྱུག་པ། འུག་པ་པ། འུག་ཕྲུག་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལྷར་འཛིན་པས་དབང་ཕྱུག་པའོ། །འུག་པ་ལྷར་འཛིན་པས་འུག་ཕྲུག་གམ་འུག་པ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟེག་ཟན་གྱིས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པའི་རྡོའི་ཕོ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འུག་པ་བབས་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྫས་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མགོ་ཕྱོགས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་མཐར་འཕུར་བས་དེ་སྐད་གྲགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཁས་ལེན་པས་བྱེ་བྲག་པའོ། །རིག་པ་ཁས་ལེན་པས་རིག་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་གིས། བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ། དེ་མཆོད་པས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ། དེ་ཤེས་པས་ཐར་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད། ཡོན་ཏན། སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ལྔ་ལྡན་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པ། གཅིག་པུ་ཡིན་པ། ལས་རྣམས་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བས་བྱེད་པ། ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ། གཙང་ཞིང་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །རྟག་པ་ནི། ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡོད་

【漢語翻譯】 如果斷絕，則會變得清晰且本體各異，因為是相違之法，如同冷觸和熱觸一樣。僅憑知曉無法解脫，僅僅知曉二十五諦也並非解脫之法，因為不是所知之真如，如同顯現一樣。知曉二十五諦之人也無法僅憑知曉這些而解脫，因為不是知曉所知之真如，如同知曉顯現一樣。以此方式，認為自心是佛也同樣被駁斥。此處，無論顯現如何錯亂，實際上沒有清凈與不清凈之分，因此確定為清凈平等且遠離戲論。現在宣說勝論派的宗義：勝論派認為通過所知的六種意義可以獲得解脫，但這是不正確的。外道勝論派將一切所知確定為六種詞義，並認為由此可以解脫，但這不是正確的意義，因為他們陷入了顛倒的歧途。此處，通過樹立其宗義並進行破斥這兩種方式來了解。首先，那些聲稱通過吃稻穀的碎屑並修行自在天而獲得成就的外道，認為食碎者是導師，自在天是神，並遵循其所宣說的《寂靜經》等，可以分為：自在天派、貓頭鷹派、貓頭鷹幼崽派、勝論派、理智派。其中，因為認為自在天是神，所以是自在天派。因為認為貓頭鷹是神，所以是貓頭鷹幼崽派或貓頭鷹派。食碎者在自在天修行過的石製男性生殖器上，貓頭鷹落了下來，他們將其視為自在天，並詢問是否存在實物，貓頭鷹朝著頭部的方向等六個方向飛去，因此得名。因為承認差別，所以是勝論派。因為承認理智，所以是理智派。此處，按照他們的宗義，造作者是自在天，供養他可以獲得善趣，所知被確定為六種詞義，知曉這些可以獲得解脫，這四點中，第一點又分為自在天的體性、功德、證明三種，其中體性是五種：是常恒的，是唯一的，以先於智慧的活動來行事，被天神的行列所包括，是清凈且值得供養的。常恒是指從開始到結束都存在。

【英語翻譯】 If it is cut off, it becomes clear and the entities become different, because it is a contradictory dharma, like hot and cold touch. Knowing alone does not liberate, merely knowing the twenty-five principles is not a method of liberation, because it is not the suchness of the knowable, like appearance. The person who knows the twenty-five principles is also not liberated by merely knowing them, because he does not know the suchness of the knowable, like knowing appearance. In this way, the assertion that one's own mind is the Buddha is also refuted. Here, no matter how confused the appearances may be, in reality there is no purity or impurity, therefore it is determined to be pure equality and free from elaboration. Now, the tenets of the Vaiśeṣika school are stated: The Vaiśeṣikas claim that liberation is attained through the six meanings of the knowable, but this is not correct. The non-Buddhist Vaiśeṣikas determine all knowables as six meanings of words, and believe that liberation is attained thereby, but this is not the correct meaning, because they have entered the path of perversion. Here, understanding is to be done through establishing their tenets and refuting them. First, those non-Buddhists who claim to attain accomplishment by eating grains of rice and propitiating Īśvara, regard Kaṇāda as the teacher, and Īśvara as the god, and follow the scriptures taught by him, such as the Śāntikarika, can be divided into: Īśvara-vādins, Ulūka-vādins, Ulūka-putra-vādins, Vaiśeṣikas, and Jñāna-vādins. Among these, because they regard Īśvara as the god, they are the Īśvara-vādins. Because they regard Ulūka as the god, they are called Ulūka-putras or Ulūka-vādins. When an owl landed on the stone lingam where Kaṇāda had propitiated Īśvara, they regarded it as Īśvara, and when asked if there was substance, it flew to the six directions, including the direction of the head, hence the name. Because they accept distinctions, they are the Vaiśeṣikas. Because they accept knowledge, they are the Jñāna-vādins. Here, according to their tenets, the agent is Īśvara, offering to him attains good rebirths, the knowable is determined as six meanings of words, and knowing these attains liberation. Among these four points, the first is further divided into three: the nature, qualities, and proof of Īśvara. Among these, the nature is fivefold: it is eternal, it is one, it acts with movement that precedes intelligence, it is included in the realm of the gods, it is pure and worthy of offering. Eternal means existing from beginning to end.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའོ། །གཅིག་པུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ལས་མེད་པའོ། །ལས་གཡོ་བས་བྱེད་པ་ནི། བཅིངས་ཐར་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རླུང་གིས་རྡུལ་རྣམས་བསགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆུ་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་བརྩམ་མོ། །དེའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་བརྩམ་མོ། །དེའི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་རལ་པ་ཅན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པ། རིག་བྱེད་བཞིའི་སྒྲ་འདོན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་ཁ་ནས་བྲམ་ཟེ། དཔུང་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས། བརླ་ལས་རྗེའུ་རིགས། རྐང་མཐིལ་ལས་དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ། བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མ་འཇིག་པ། མཐར་སྟོངས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་དོ། །ལྷས་བསྡུས་པ་ནི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་གནས་པའོ། །གཙང་ཞིང་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི། ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དགྱེས་ཤིང་། གཙང་མས་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ཕྲ་ཞིང་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱས། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཡིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། བ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །བླག་ཤ་ཡལ་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནི། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང་། །མིག་དང་བཞིན་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། །མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པ། །དེས་ན་ཕྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཁའ་ལ་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་གནས་བྱེད་ཅིང་། །སྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པ། །དེས་ན་ཡང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་དང་གང་འདོད་དེ་བྱེད་པ། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ། །བདག་ལ་རག་ལས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ན། །དེ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཡུལ་དང་བཟའ་བ་བཅའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་མི་སྡོད་པ། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོད་གྱུར་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པས་ན། །དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ར

【漢語翻譯】 因此，沒有生和死。唯一是：世間除了自在天（དབང་ཕྱུག）之外沒有其他的。以業力搖動而做的是：做束縛和解脫，形狀和顏色等等一切。當世界毀滅時，自在天生起想要化現世界的念頭。那時，風聚集塵埃，開始形成風輪、水和火堆。在其中形成梵天的卵。從中出現所有世界的始祖梵天，他有四張臉，有髮髻，坐在蓮花的中心，發出四吠陀的聲音。從他的口中生出婆羅門，從肩膀生出剎帝利，從大腿生出吠舍，從腳底生出首陀羅。同樣地，最初世界的形成，中間的住留，最後的毀滅，最終的空無，都是自在天所做的。被天神聚集的是：住在自在天。清凈且值得供養的是：不喜歡狗肉等等，如果以清凈之物供養，就會賜予成就。

如是寂靜續中說：誰是微細且唯一的，生住於何處？他使這一切生起和毀滅。他是至上的自在天，應受天神供養。行持功德，獲得極大的寂靜。如是說。水是冰雹等的因，水晶是所有水的因，嫩枝是樹枝的因一樣，他是所有有情眾生的因。如是說。功德是：微細等八種。以手和腳，眼睛和臉以及身體，做很多和毀滅，因此被稱為微細。在虛空中，風、土和水以及火居住，聚集和增長，因此被稱為輕盈。對所有元素行使權力，住留和移動，無論想要什麼就做什麼，因此被稱為主宰。依賴於自己，具有自主權，對誰也沒有恐懼，因為一切都變為他的權力，因此被稱為自在。地方和食物以及行為，以及心中所想的其他事物，跟隨心意而行，不停止，因此被稱為無論何處都去。在三界中受到供養，因為所有眾生都供養他，因此是應受供養者。勇氣

【英語翻譯】 Therefore, there is no birth and death. The only one is: in the world, there is no other than the Ishvara (དབང་ཕྱུག). What is done by moving with karma is: doing bondage and liberation, shapes and colors, and everything else. When the world is destroyed, Ishvara generates the thought of wanting to manifest the world. At that time, the wind gathers dust, and begins to form the wind mandala, water, and piles of fire. In it, the egg of Brahma is formed. From within it emerges Brahma, the ancestor of all the worlds, who has four faces, has a hair knot, sits in the center of a lotus, and emits the sound of the four Vedas. From his mouth are born the Brahmins, from his shoulders the Kshatriyas, from his thighs the Vaishyas, and from the soles of his feet the Shudras. Similarly, the initial formation of the world, the dwelling in the middle, the final destruction, and the ultimate emptiness are all done by Ishvara. Gathered by the gods is: residing in the Other-Controlled Emanation. Pure and worthy of offering is: not liking dog meat, etc., and if offered with pure things, he will grant accomplishments.

As it is said in the Peaceful Tantra: Who is subtle and unique, where does he dwell? He makes all this arise and perish. He is the supreme Ishvara, to be worshiped by the gods. By practicing virtues, one obtains great peace. Thus it is said. Water is the cause of hail, crystal is the cause of all water, just as a twig is the cause of a branch, so he is the cause of all sentient beings. Thus it is said. Qualities are: eight, such as subtlety. With hands and feet, eyes and face, and bodies, doing much and destroying, therefore it is called subtle. In the sky, wind, earth, water, and fire reside, gathering and increasing, therefore it is called light. Exercising power over all elements, dwelling and moving, doing whatever one wants, therefore it is called the lord. Relying on oneself, having autonomy, having no fear of anyone, because everything becomes his power, therefore it is called independent. Places and food and actions, and other things thought of in the mind, following the mind and not stopping, therefore it is called going everywhere. Being worshiped in the three realms, because all beings worship him, therefore he is the one to be worshiped. Courage

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་གྱུར་ པ། །མིག་འབྱེད་ཙམ་གྱིས་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེས་ན་འདོད་དགུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཐར་པའམ་ཡང་ན་ལྷ་ཡི་ལུས། །གང་དུ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེས་ན་དགའ་མགུར་གནས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེར་མ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏོང་ལྡན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་འབྲས་བདེན་ན་ཆོས་ལྡན་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལ་སྲོག་བཅད་པར་མི་རུང་སྟེ་བརྩེ་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འཐད་དེ་དེ་དག་གིས་སྲོག་མ་བཅད་པས་བརྩེ་སེམས་དང་ལྡན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཚེ་ཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ཅན་གང་ནོར་ལྡན་དང་། །གཞན་གྱིས་འཚེ་བྱས་དགེ་བ་ཅན། །ཆོས་མིན་ཅན་དགའ་མཐོང་བས་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཡོད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང་། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང་། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་མཆོད་པས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ནི། སྐྱེ་དགུ་ རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་གཞན་མ་བྱས་པར་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ལ་ཕྱུགས་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་མཆོད་ན་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་བདག་ཉིད་འདིའི། །བདེ་སྡུག་རང་དབང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་མཐོ་རིས་སམ། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་སྟེ། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་འདུ་བ་དྲུག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། དེ་སོ་སོར་བཤད་ན། རྫས་ནི་གཉིས་ལས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ། །རྟག་པའི་རྫས་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་འོ། །དེ་ཡང་བདག་ནི། རིག་པ་ཅན་པས། བེམ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། བདག་ལ་གནས་པའི་དོན་བློས་རིག་པ་ལས། བདག་གིས་རིག་པ་སྙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་བདག་ཀྱང་ནི་འདིར་བདག་ཉིད། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅན། །རྟེན་དང་ཀུན་འཇུག་ཟ་བ་པོ། །བདག་ཉིད་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་པས་སོ། །དེས་ན་བདག་རྟག་ཀྱང་

【漢語翻譯】 塵垢與黑暗三者，它們無論處於何處，僅需睜眼就能驅除。因此，被稱為具足一切所欲。解脫或者天神之身，無論自身 желает 何者，一切皆能如願獲得。因此，被稱為安住于喜樂之中。如是。成立的理由是：此等器情世界由自在天所造，緣于青楊等樹木具有大小一定的尺度，緣于荊棘尖銳等具有一定的性質，緣于夏冬時節等安住並執行，緣于施捨者與貧困者等所作所受各不相同。如果業果真實不虛，那麼具有佛法卻短命的人們，不應在先前斷絕生命，因為他們具有慈悲心。對於我們來說，這是合理的，因為他們沒有斷絕生命，雖然具有慈悲心，卻背離了自在天，所以才短命。執著者富有，他人加害卻行善，非佛法者樂見，自在天存在顯而易見。功德富有卻短命，行為惡劣者卻長壽，施捨者貧窮，見到這些，自在天所為顯而易見。如是。以供養自在天而獲得善趣是：眾生沒有行持其他善業，僅以宰殺牲畜的血肉來妥善供養自在天，就能獲得天人的地位。眾生無知，此等自我的苦樂並非自主，而是由自在天所遣，或昇天堂，或墮惡趣。如是。所知的一切是詞的六義：實體、 गुण、 कर्म、 सामान्य、 विशेष、 समवाय。如是。分別解說如下：實體有二：常與無常。常的實體有五：我、時、 परमाणु、方、虛空。其中，我，是有知覺者，是物質的自性。從以智慧了知安住於我的意義，生起「我了知」的想法，如同眼睛依靠看到事物而知曉看到一樣。此外，我也即是此處的自我，具有貪慾、嗔恨等 गुण，是所依、能遍入、享用者，自我被認為是物質的自性。如是。因此，我雖然是常

【英語翻譯】 Dust, grime, and darkness three. Wherever they may be, Merely opening the eyes will dispel them. Therefore, it is called possessing all desires. Liberation or the body of a god, whatever one desires, All can be obtained through desire. Therefore, it is called dwelling in joy. Thus it is. The reason for establishing this is that these containers and contents are made by Ishvara. Because the size of trees like the Chinese juniper is fixed, and because the sharpness of thorns is fixed, And because the seasons of summer and winter and so on abide and proceed, and because the actions and experiences of givers and the poor and so on are different. If the law of karma is true, then those who are virtuous but short-lived should not have their lives cut short, because they have compassion. It is reasonable for us, because they have not cut off lives, and although they have compassion, they are short-lived because they have turned their backs on Ishvara. Those who are attached are wealthy, and those who are harmed by others are virtuous. The gods see those who are not virtuous with joy. It is clear that Ishvara exists. Those who are virtuous and wealthy are short-lived, and those who behave badly are long-lived. Seeing the generous as poor, it is clear that it is done by Ishvara. Thus it is. Obtaining happiness by worshiping Ishvara is as follows: If beings do not perform other virtues but properly worship Ishvara alone with the flesh and blood of slaughtered livestock, they will obtain the status of gods and humans. Beings do not know that their own happiness and suffering are not independent, but are sent by Ishvara, either to heaven or to the lower realms. Thus it is. All that is to be known are the six meanings of words: substance, quality, action, generality, particularity, and inherence. Thus it is. Explaining them separately, substance is of two types: permanent and impermanent. There are five permanent substances: self, time, atom, direction, and space. Among these, the self is the one with consciousness, and it is the nature of matter. From understanding the meaning of abiding in the self through intelligence, the thought "I understand" arises, just as knowing that one sees by relying on the eye seeing forms. Furthermore, the self is also the self here, possessing qualities such as desire and hatred, being the support, the all-pervading, and the enjoyer. The self is considered to be the nature of matter. Thus it is. Therefore, although the self is permanent

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 བློ་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་བྱེད་པས། བདག་འཇིག་པ་དང་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །རྡུལ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྟེ། རིམ་བཞིན་དྲི་དང་རོ་དང་གཟུགས་ དང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནས་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྡན་པ། ཕྲ་རབ་དེ་དག་རྟག་ཅིང་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར་འདུས་ནས་བྱ་བ་རྩོམ་ལ། མཐར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེགས་པའམ་ཐོ་བས་བཅོམ་ཡང་རྡུལ་འཐོར་བ་ཙམ་ལས་གཞིག་པར་མི་ནུས་ལ། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པའི་ཚེ་ནའང་རྡུལ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལོང་ལོང་པོར་གནས་པ་དག །རྩོམ་དུས་དབང་ཕྱུག་གིས་རིགས་མཐུན་རྣམས་བསྡུས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པ་བྱ་བ་མེད་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། གོ་འབྱེད་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་པོའོ། །དེའི་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་ཁས་ལེན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཡན་ལག་ཅན་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གྲངས་དང་། བོངས་ཚད་དང་། འཕྲད་པ་དང་། ཕྱེ་བ་དང་། གཞན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲུག་དང་། བདག་ལ་སྣང་བ་བཅུ་གསུམ་ནི། མིག་གི་བློ་དང་། རྣ་བའི་བློ་དང་། སྣའི་བློ་དང་། ལྕེའི་བློ་དང་། ལུས་ཀྱི་བློ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དང་། འབད་རྩོལ་དང་། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ སོ། །ཡུལ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན། དྲི་སའི་ཡོན་ཏན། རོ་ཆུའི་ཡོན་ཏན། རེག་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ལས། རླུང་རློན་པས་གཡོགས་པས་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་ༀ་བརྗོད་དུས་རླུང་དེ་བསལ་ནས་ཐོས་ཤིང་། བཤོལ་ན་རླུང་ཤུལ་དུ་ནུབ་པས་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། འདེགས་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། འགྲོ་བའོ། །སྤྱི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱིའོ། །ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་པས་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བར་གྱི་སྤྱི་དང་། སྤྱི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཉིད་ཅེས་

【漢語翻譯】 由於心識變化並具有功德的作用，我希望自我不會毀滅或變成虛無。時間遍及過去、未來和現在的各個階段，是不生的、常恒的、實有的。微塵是地、水、火、風四者的極微之塵，依次具有從四種（香、味、色、觸）到一種功德。這些極微是常恒的，不互相接觸地聚集在一起而開始活動。最終，即使所有事物都被火燒燬或被錘子擊碎，也只能使微塵分散，而無法摧毀它們。當世界毀滅時，微塵會散佈在空中。在創造時，自在天神將同類聚集在一起，從而產生具有肢體的物質。方位遍及東方等所有方向，是不生的、常恒的、無作用的、實有的。虛空具有五種性質：遍及、常恒、提供空間、產生聲音和物質。其中前三種性質被大多數人認可。無常的是地、水、火、風的四種組成部分，總共是九種。功德有二十四種：數量、體積、結合、分離、異、非異這六種，以及十三種顯現於自我的：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、快樂、痛苦、慾望、憎恨、非正法、正法、努力和造作的力量。五境是：色是火的功德，聲是虛空的功德，香是地的功德，味是水的功德，觸是風的功德。聲音始終存在於虛空中，但由於被潮濕的空氣覆蓋而聽不到。當人唸誦嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）時，驅散了空氣才能聽到，停止唸誦時，聲音消失在空氣中就聽不到了。業有五種：伸展、收縮、舉起、放下和行走。共有兩種共相：遍在的共相和有限的共相。遍在的共相是存在於一切所知事物中的「存在」本身。第二種分為中間的共相和小共相。第一種就像「瓶子」這個詞遍及所有瓶子一樣。第二種就像身體這個詞遍及所有肢體一樣。

【英語翻譯】 Because consciousness changes and performs the function of qualities, I wish that the self will not be destroyed or become non-existent. Time pervades all states of past, future, and present, and is unborn, permanent, and existent as a substance. Atoms are the subtle particles of earth, water, fire, and wind, possessing from four (smell, taste, form, touch) to one quality respectively. These subtle particles are permanent and gather together without touching each other to begin activity. Ultimately, even if all things are burned by fire or shattered by a hammer, only the atoms can be scattered, but they cannot be destroyed. When the world is destroyed, the atoms will remain scattered in the sky. At the time of creation, the Lord gathers together those of the same kind, thus producing substances with limbs, such as the body. Direction pervades all parts such as the east, and is unborn, permanent, inactive, and existent as a substance. Space has five qualities: pervasiveness, permanence, providing space, producing sound, and being a substance. The first three of these are accepted by most. Impermanent are the four constituents of earth, water, fire, and wind, making a total of nine. Qualities are twenty-four: number, quantity, conjunction, disjunction, otherness, and non-otherness, which are six, and thirteen that appear to the self: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, pleasure, pain, desire, hatred, non-dharma, dharma, effort, and the force of action. The five objects are: form is the quality of fire, sound is the quality of space, smell is the quality of earth, taste is the quality of water, and touch is the quality of wind. Sound always exists in space, but it is not heard because it is covered by moist air. When a person utters Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), that air is dispelled and it is heard, and when it is stopped, it disappears into the air and is not heard. Action is fivefold: stretching, contracting, lifting, placing, and walking. There are two universals: pervasive universal and limited universal. The pervasive universal is pervasive because it is the very existence that is present in all knowable things. The second is divided into intermediate universal and small universal. The first is like the word "pot" pervading all pots. The second is like the word "body" pervading all limbs.

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། གཅིག་པུའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གསེར་བུམ་དང་། རྫ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། གསེར་བུམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡོད་ན། བུམ་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་དེ་གསལ་བ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་རྣམས་གྲུབ་ནས་མ་རླག་གི་བར་དུ་ཡོད་པས་སོ། །:ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་དེས་ན་གཅིག་པུར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཟེགས་ཟན་གྱི་སློབ་མ:བཻ་ལུ་ཀ་ནི་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་མེད་པའི་བར་སྟོངས་ན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དབང་ ཕྱུག་ལ་ཆོས་ཅན་ལུས་ཡོད་པ་དང་། གསལ་བ་མེད་པའི་བར་སྟོངས་ནི་སྤྱི་ཡོད་དེ། ཁྱབ་བྱེད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ལ། རིག་པ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་བཻ་ཐར་ནི། གསལ་བ་མེད་པའི་བར་སྟོངས་ན་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མེད་དེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་གསལ་བ་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བ་ལ་ཐ་དད་དང་། ཐ་མི་དད་གཉིས་ལས། ཐ་དད་ནི་མགོ་ལ་རྭ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱི་འདུ་བ་ནི། དུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི། དོན་དྲུག་པོ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་གྲོལ་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཐ་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཡིས། །མི་དེ་ཐ་མར་ཐར་པར་འགྱུར། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ན་དྲི་མེད་པའི། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །བློ་སོགས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་གནས་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་བཅད་པར་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན། བདག་དེ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་མ་མིན། །གཅིག་མིན་ཕྲ་མིན་ཆེན་པོ་མིན། །འདི་ནི་རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན། །བདག་མིན་གཞན་མིན་མིན་དེ་ཉིད། །ཅེས་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ། ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཚད་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཏེ། རྟགས་དེ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་རྟག་པས་མ་བྱས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་བྱེད་པོར་མེད་ལ། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པར་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཁེགས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་།

【漢語翻譯】 就像被普遍包含一樣。這些總的類別也具有三個特徵：普遍性、永恒性和唯一性。例如，瓶子普遍包含其各個類別，如金瓶和陶瓶等。因為只要有金瓶等，就必然有瓶子存在。永恒是因為這些明顯的類別從成立到消失之間一直存在。普遍且永恒，因此也成立為唯一。對此，勝論派的學者吠盧迦認為，總的類別在沒有顯現的空隙中也存在。他們說，自在天具有身體，並且在沒有顯現的空隙中存在著總的類別，因為它是普遍且永恒的。而理性的導師吠陀則說，在沒有顯現的空隙中，法，總的類別不存在，因為它不能被觀察到。各個類別是明顯的，不會混淆，就像瓶子和柱子一樣。組合分為相異和不相異兩種。相異的組合就像頭上長著兩隻角。不相異的組合就像海螺具有白色和圓形。通過知識獲得解脫是指，如果瞭解並冥想這六個意義，就能獲得解脫。輪迴雖然沒有開始，但並非沒有終結。僅僅通過了解它，這個人最終會獲得解脫。如果捨棄身體和意念的分別念，就能到達無垢的完全清凈之地，就像木柴燃盡的火焰一樣。智慧等自我具有功德，從根源上拔除的瑜伽士，心中安住著自我的存在，這被勝論派所斷定。也就是說，在解脫的狀態下，自我存在於遠離一切存在與否、常與斷的邊見之中。如他們所認為的：非有非無亦非二者，非一非小亦非大。此非恒常亦非常，非我非他非彼等。

對此進行反駁有三點：沒有成立的理由，存在妨害，以及不能通過知識獲得解脫。第一點是，通過衡量確定的標誌來證明自在天是永恒的，這是矛盾的，因為這些標誌普遍不被永恒的自在天所創造。因為自在天不恒常，所以從來沒有作為創造者存在過，並且自在天作為創造者的存在被可以觀察到但沒有觀察到的標誌所否定。存在妨害有五點：自在天，物質，屬性，

【英語翻譯】 It is like being universally included. These general categories also possess three characteristics: universality, eternality, and uniqueness. For example, a pot universally includes its various categories, such as gold pots and clay pots, etc. Because wherever there is a gold pot, etc., there must be a pot. Eternality is because these distinct categories exist from their establishment until their disappearance. Being universal and eternal, it is therefore also established as unique. Regarding this, the Vaibhashika's student, Bailuka, believes that the general category exists even in the space where it is not manifest. They say that Ishvara has a body, and the general category exists in the space where it is not manifest because it is universal and eternal. However, the rational teacher, Vaithar, says that in the space where it is not manifest, the dharma, the general category does not exist because it cannot be observed. The individual categories are distinct and not mixed, like a pot and a pillar. Combination is divided into distinct and non-distinct. A distinct combination is like having two horns on the head. A non-distinct combination is like a conch shell having whiteness and roundness. Liberation through knowledge means that if one understands and meditates on these six meanings, one can attain liberation. Although samsara has no beginning, it is not without end. By merely understanding it, that person will ultimately attain liberation. If one abandons the conceptualizations of body and mind, one will reach the stainless, completely pure state, like a fire that has consumed its fuel. The self, such as wisdom, possesses qualities. The yogi who has uprooted it from its source, the existence of the self abiding in the mind, is determined by the Vaisheshikas. That is to say, in the state of liberation, the self exists beyond all extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation. As they believe: not existent, not non-existent, nor both; not one, not small, nor large; this is neither permanent nor impermanent; not self, not other, not those.

There are three refutations to this: there is no reason for establishment, there is harm, and liberation cannot be attained through knowledge. The first point is that proving Ishvara to be eternal through measured and certain signs is contradictory because those signs are universally not created by an eternal Ishvara. Because Ishvara is not constant, he has never existed as a creator, and Ishvara's existence as a creator is negated by signs that can be observed but are not observed. There are five harms: Ishvara, substance, quality,

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་དང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་འདུ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཚངས་དང་དབང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དྲག་སོགས་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་མཛད་ནས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གར་མཛད། །ཅེས་པས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོར་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བློས་བཀོད་པ་དེ་འགོག་པ་ལ་ཚུལ་ལྔ་སྟེ། རྟག་པ། གཅིག་པུ། བྱེད་པ་པོ། ལྷས་བསྡུས་པ། མཆོད་པར་འོས་པ་དགག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་པར་མི་རུང་སྟེ་དོན་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུར་མི་རུང་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ལ་ ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང་། རང་དང་མཚུངས་པ་དང་། མཆོད་པ་དོན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུ་བ་མེའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་གི། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་ཁེགས་སོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་སོ་ཞེ་ནའང་། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པ་ཉིད་དེ། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱང་བྱས་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྟག་པ་ལ་རེས་འགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷས། རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། །རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་རྟག་པའི་བྱ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྟག་ཀྱང་རྐྱེན་རེས་འགའ་བ་ལ་འཕྲད་པས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། རྔ་རྟག་ཀྱང་བརྡུངས་པའི་རྐྱེན་རེས་འགའ་བ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྔ་ལས་བརྡུང་དུས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ ཆགས་སུ་འབྱུང་གི །རྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། དོན་ཡང་མི་འཐད་དེ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྱུང་མ་འཕྲད་ན་མི་འབྱུང

【漢語翻譯】 這是對業和一般、特殊聚合的破斥。首先，對於世間存在的、由能仁（釋迦牟尼佛）授記的事物，這並非破斥，因為它們是未來的佛陀。對於化身的天神們，也不是破斥，如《入菩薩行論》中所說：「梵天與自在，遍入及大自在，化作種種身，為調伏眾生，以慈悲之本性，示現種種舞。」因此，此處要破斥的是，雖然並非一切的作者，卻被認為是作者的自在天（大自在天）的臆造，有五種方式：破斥常恒、唯一、作者、天神集合、應受供養的方式。首先，不能是常恒的，因為會成為無意義的，沒有作用的。不能是唯一的，因為不是由具有肢體者聚集而成。破斥作者有五種方式：見到從因產生，成為恒常產生，成為同時產生，與自己相同，供養無意義。首先，見到煙從火的集合產生，沒有見到自在天所作，因此由因產生而破斥。如果說由因產生是自在天所作，那也是由顯而易見卻未觀察到而破斥。如果自在天是一切的作者，那麼自在天本身也應是被造作的，如果承認，那就明顯是沒有被造作的。因此，自在天沒有被造作，也不能成為一切的作者。成為恒常產生，是指一切外器世界和內情眾生會成為恒常產生，因為是從常恒的因產生的。這個遍及是存在的，因為常恒沒有間斷性。如寂天菩薩所說：「因若無始，果豈有始？何不恒時作，彼不待他故。」同樣，一切外器世界和內情眾生會成為同時產生，因為是從常恒的因產生的。這個遍及是存在的，因為常恒的行為與次第產生相違。如果說因是常恒的，但與間斷性的緣相遇，所以次第產生，比如鼓是常恒的，但由於敲擊的間斷性緣而產生聲音。如果這樣說，從鼓裡產生敲擊時的聲音是連續不斷的。鼓不是常恒的，所以比喻也不成立，意義也不合理，因為與緣相遇就產生，不相遇就不產生。

【英語翻譯】 This is the refutation of karma and general and specific aggregates. First, as for the things that exist in the world and are prophesied by the Thuba (Shakyamuni Buddha), this is not a refutation, because they are future Buddhas. As for the emanation deities, it is not a refutation either, as it is said in the Bodhicittavivarana: "Brahma and Indra, Vishnu and Maheshvara, Transforming into various forms, By the means of taming beings, With the nature of compassion, They perform various dances." Therefore, here, what is to be refuted is the fabricated Ishvara (Maheshvara), who is considered the creator even though he is not the creator of everything, in five ways: refuting permanence, oneness, authorship, collection of gods, and the way of being worthy of offering. First, it cannot be permanent, because it would be meaningless, without function. It cannot be one, because it is not assembled by those with limbs. Refuting the author has five ways: seeing arising from cause, becoming constantly arising, becoming simultaneously arising, being the same as oneself, and offering being meaningless. First, it is seen that smoke arises from a collection of fire, but it is not seen that it is made by Ishvara, therefore it is refuted by arising from cause. If it is said that arising from cause is made by Ishvara, then it is refuted by being obvious but not observed. If Ishvara is the creator of everything, then Ishvara himself should also be created, if admitted, then it is obvious that he is not created. Therefore, Ishvara is not created, and cannot be the creator of everything. Becoming constantly arising means that all external world and internal sentient beings will become constantly arising, because they arise from a permanent cause. This pervasion exists, because permanence has no intermittence. As Shantideva said: "If the cause has no beginning, how can the result have a beginning? Why not always act, because it does not depend on others." Similarly, all external world and internal sentient beings will become simultaneously arising, because they arise from a permanent cause. This pervasion exists, because the action of permanence contradicts gradual arising. If it is said that the cause is permanent, but it meets with intermittent conditions, so it arises gradually, for example, the drum is permanent, but sound arises due to the intermittent condition of beating. If you say so, the sound of beating from the drum is continuous. The drum is not permanent, so the analogy is not established, and the meaning is not reasonable, because it arises when it meets with the condition, and does not arise when it does not meet.

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ་བས་ཀྱང་རྟག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྔ་སྒྲ་དབྱུ་གུའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཚོགས་ན་མི་བསྐྱེད་དབང་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པར་ནི་བསྐྱེད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རང་དང་མཚུངས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རང་བྱུང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་དོན་མེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ན་མཆོད་མ་མཆོད་ཁྱད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་མཚུངས་པ་གྲུབ་སྟེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ན། །འོ་ན་སྤྲེའུ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསད་པས། །ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་སེམས་མི་དགའ། །གཞན་གྱི་ཉེས་པའང་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསྒོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བསྡུས་པའང་མི་འཐད་དེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་འོས་སུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི། སྲོག་ལ་ཟ་ཞིང་མི་གཙང་བ་ལ་ ཁྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དགག་པའོ། །རྟག་པ་ལ། བདག་དང་། རྡུལ་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་དགག་པ་དང་ལྔ་ལས། བདག་གི་ངོ་བོ་འོག་ཏུ་འགོག་ལ། བློས་བུམ་པ་མཐོང་བ་བདག་གིས་མཐོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བློ་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་མཐོང་ན་བུམ་པས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་དུས་བདག་དེ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུའང་མེད་ན་བདག་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། །ཞེས་པས། དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་པས་གང་རུང་ཞིག་ཁས་ལེན་པས་ལྟ་བའི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཕྲད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མི་རྟག་ལ་གྱེས་པའི་ཚེ་ཆ་མེད་པས་རྟག་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །རྡུལ་དེ་རྟག་ན་ལན་ཅིག་གྱེས་ནས་འདུར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་

【漢語翻譯】 因此，從常法中也不是逐漸產生的。如《入行論》中所說：「彼作非余作，此復待何成？」。如同鼓聲依賴鼓槌的因緣，也遮止了自在天所造，如彼論中所說：「若待則為眾，是眾非自在天，有眾則不生，無彼則不生。」。與自己相同的是：如果自在天不是由其他自在天所造而是自生的，那麼器情世界也同樣是自生的。供養無意義的是：如果一切都是自在天所造，那麼供養與不供養沒有差別，因為兩者都是自在天所造，成立為相同，因為是一體的。如《本生經》中所說：「若一切自在天所作，何故自在天殺此猴，汝於我所何故不喜，他人之罪何故責我。」。天神聚集也不合理，因為聚集的天神本身也是顯現的，不可得。也不應供養，因為應供養的是具有智慧和慈悲本性者，而以生命為食且對不凈之物 憤怒本身就遠離了慈悲。破斥實事有二：破斥常法和破斥無常法。常法有五：破斥我、微塵、時間、方位和虛空。我的體性將在下文破斥。以識見瓶不應是我見，因為識與我沒有關聯。即使沒有關聯也能見，那麼瓶也應能見色。解脫時，如果我不存在、不常斷、非一非異，那麼我將不成立。如《寶鬘論》中所說：「世間數論梟子及，裸體等若說有無過，當問教法不死甘露，是法之精要。」。因此，除了中觀派以外，任何承認其中之一者，都會被束縛在見解的匣子里，因為他們也不希望無我。微塵的體性是：與和合者在一起時是無常的，分離時是無分，因此也不能安立為常法。如果微塵是常法，那麼一旦分離后就不能再聚合，因為是常法的緣故。

【英語翻譯】 Therefore, it does not arise gradually from permanence. As stated in the Bodhicaryāvatāra: "If it is not made by him, nor by another, then on what does this depend?". Just as the sound of a drum depends on the cause of the drumstick, it also refutes that it is made by Īśvara, as stated in the same text: "If it depends, then it is a collection, it is a collection, not Īśvara, if there is a collection, it does not produce without power, and without it, it does not produce.". What is similar to oneself is: if Īśvara is not made by another Īśvara but is self-born, then the container and its contents are also equally self-born. Offering is meaningless: if everything is made by Īśvara, then there is no difference between offering and not offering, because both are made by Īśvara, it is established as the same, because it is one. As stated in the Jātaka: "If everything is made by Īśvara, then why did Īśvara kill this monkey? Why are you displeased with me? Why do you blame me for the faults of others?". It is also unreasonable for the gods to gather, because the gathering god himself is also apparent and unattainable. It is also not appropriate to offer, because one who has the nature of knowledge and compassion is worthy of offering, but one who eats life and is impure Anger itself is separated from compassion. There are two refutations of substances: refutation of permanence and refutation of impermanence. Permanence has five: refutation of self, atoms, time, direction, and space. The nature of self will be refuted below. Seeing a pot with the mind should not be seeing by the self, because there is no connection between the mind and the self. Even if there is no connection, if one can see, then the pot should also be able to see form. At the time of liberation, if that self is neither existent nor nonexistent, neither permanent nor annihilated, neither one nor many, then it follows that the self does not exist. As stated in the Ratnāvalī: "If the world, the Samkhyas, the owl-children, and the naked ones say that there is existence, non-existence, or transcendence, then ask, 'Is this teaching the immortal nectar, the essence of Dharma?'". Therefore, anyone other than the Madhyamikas who accepts any of these is bound in a box of views, because they do not want non-self either. The nature of atoms is: when they are together with what is combined, they are impermanent, and when they are separated, they are indivisible, so they cannot be established as permanent either. If the atom is permanent, then once it is separated, it cannot be reassembled, because it is permanent.

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དུས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། ཁྱད་པར། རྟག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩོམ་བྱེད་དང་། ལྟོས་ས་དང་། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མཐུན་སྣང་ལ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མཐུད་པའི་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ས་མ་གྲུབ་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་ན་སྔའམ་འཕྱི་བར་འགྱུར་ལ། ལྟོས་ས་གྲུབ་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་མི་ཚོགས་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་ཚེ་ལྟོས་ས་ཡོད་དུས་ལྟོས་ཆོས་མེད་ལ། ལྟོས་ཆོས་ཡོད་དུས་ལྟོས་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕར་བཤད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟ་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི། དབྱར་དང་སྟོན་ཡང་བློས་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་མེད་དེ་སྣང་བ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་ཆ་ཤས་རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་གྱི་དབྱར་སྟོན་ཁེགས་ལ། མིང་གི་དབྱར་སྟོན་ཡང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དགུན་ལ་དཔྱིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བརྟགས་ནས་བཞག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་ལྟ་བུ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་རི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དབྱར་དུ་མི་རུང་སྟེ། རི་མཐོང་དུས་དབྱར་མཐོང་བར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ དུ་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་དེས་བསྒྲེས་པ་ན་དབྱར་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ན། དབྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་བློས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐུན་སྣང་དུ་མེད་པ་ནི། གླིང་འདིར་ཉིན་པར་ཡིན་དུས་གཞན་དུ་མཚན་མོར་འགྱུར་ལ། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་གཅིག་པ། དུས་མཉམ་པ། དུས་རིང་ཐུང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་དུས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ། སྣང་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་སྣམ་མེད་ལ། སྣང་བའང་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་དུས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་སྣམ་དུས་མཉམ་པའང་མི་རུང་སྟེ། བུམ་པ་མཉམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིང་། སྣམ་བུ་མཉམ་པ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་པས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་མཐར་རང་ལ་རང་ལྟོས་སུ་འགྱུར་བས། གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ད

【漢語翻譯】 再次如虛空一般。破斥時間有三種：本體，差別，常有破斥。第一種有四點：作者，所依賴之處，非實物，于共同顯現中不存在。第一點是：時間的邊際剎那不成立，因此連線它的年月等也被遮止。第二點是：時間過去、未來、現在三者所依賴之處不成立，如果成立，則恒常要麼是過去要麼是未來。如果所依賴之處成立，則過去、未來、現在三者不會同時存在。過去未來之時，有所依賴之處時，無所依賴之法；有所依賴之法時，無所依賴之處。因此，即使以分別念妄加安立而說，事物也並非具有三種時間。如《根本慧論》所說：若以過去為所緣，現在生和未來，應已存在於過去時。若彼時中尚無有，云何能緣過去時？如是。非實物是：夏天和秋天也是分別念安立的，事物本身並不存在，因為在顯現中，既非與其為一，亦非與彼為異。因為剎那、部分、自性不存在，所以實際的夏天和秋天被遮止。名稱上的夏天和秋天也是假立的，所以冬天被稱為春天也沒有相違，因為這與突然進行觀察而安立相似。如果夏天之類的作為實物存在，那麼山等本身不應成為夏天，因為見到山時，並沒有聽說見到夏天。同樣，如果以其來衡量一切顯現，夏天等不成立，那麼夏天等總體的自性，就僅僅是分別念安立，而成為不成立的。于共同顯現中不存在是：在此洲白天的時候，其他地方則變成夜晚，早晨等等也是如此，這僅僅是不存在於事物本身。破斥差別有三種：同時，同時性，時間長短的破斥。第一點是：瓶子和氆氌不可能同時存在，因為沒有與該顯現相異的瓶子和氆氌，而且顯現連少許部分也不存在，因此不可能成為時間。第二點是：瓶子和氆氌的同時性也不可能成立，因為瓶子的同時性依賴於氆氌，氆氌的同時性依賴於瓶子，因此互相依賴，最終會變成自己依賴自己，因此任何一個都不會成立，因為

【英語翻譯】 Again, like the sky. There are three refutations of time: essence, difference, and refutation of permanence. The first has four points: the agent, the basis of dependence, not being a substance, and not existing in common appearance. The first is: the limit of time, the moment, is not established, so the years, months, etc. connected to it are also negated. The second is: if the basis of dependence for the three times, past, future, and present, is not established, then it will always be either past or future. If the basis of dependence is established, then the three, past, future, and present, will not exist at the same time. In the past and future, when there is a basis of dependence, there is no object of dependence; when there is an object of dependence, there is no basis of dependence. Therefore, even if one speaks by fabricating with the mind, things do not have three times. As it says in the Root Wisdom: If relying on the past, the present and future, should already exist in the past. If they do not exist then, how can they rely on the past? Like that. Not being a substance is: summer and autumn are also established by the mind, but they do not exist in things themselves, because in appearances, they are neither the same nor different from them. Because moments, parts, and nature do not exist, the actual summer and autumn are negated. The summer and autumn of names are also imputed, so there is no contradiction in calling winter spring, because it is similar to suddenly observing and establishing. If something like summer exists as a substance, then mountains etc. themselves should not become summer, because when seeing a mountain, one does not hear of seeing summer. Similarly, if all appearances are measured by it, summer etc. are not established, then the general nature of summer etc. will only be established by the mind, and will become non-established. Not existing in common appearance is: when it is daytime in this continent, it becomes nighttime in other places, and the same is true for morning etc., which only do not exist in things themselves. There are three refutations of difference: simultaneity, sameness, and refutation of long and short time. The first is: the time of a pot and a woolen cloth cannot be the same, because there is no pot and woolen cloth different from that appearance, and the appearance does not even have a small part, so it cannot become time. The second is: the simultaneity of a pot and a woolen cloth is also not possible, because the simultaneity of the pot depends on the woolen cloth, and the simultaneity of the woolen cloth depends on the pot, so they depend on each other, and in the end, it will become self-dependence, so none will be established, because

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དངོས་པོ་ལ་གསལ་བ་རེ་རེ་ཞིང་བརྟགས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞག་ལས་ལོ་གཅིག་དུས་རིང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྩོམ་བྱེད་ཞག་མེད་ན་དེས་བཞག་པའི་ལོ་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཡང་ཞག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་པས་ལོ་རིང་བར་མི་འགྲུབ་ལ། སྐད་ཅིག་མའང་ཆ་ཤས་མེད་པས་རྩོམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་འཕྲད་པ་མི་རུང་བས་རྒྱུན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐུད་པ་མེད་པས་རིང་ཐུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ནས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པར་རིང་ཐུང་དུ་ཞེན་པ་གཏི་མུག་ཉིད་དོ། །དུས་རྟག་པ་དགག་པ་ནི། རི་ཞིག་དུས་རིའི་དུས་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟར། གསལ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བས་རྟག་པའི་དུས་མེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དུས་མེད་དེ་མི་རྟག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོངས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་རྟག་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། ཁྱད་པར། རྟག་པ་དགག་པའོ། །ངོ་བོ་ལ། ལྟོས་པ་དང་། རྫས་དང་། མཐུན་སྣང་ལ་མེད་པ་དང་གསུམ་ལས། ལྟོས་པ་དགག་པ་ནི། མི་མཇེད་འདི་བདེ་བ་ཅན་པའི་ཤར་ཡིན་ལ། མངོན་པར་དགའ་བའི་ནུབ་ཏུ་བཞག་དུས། ཤར་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མངོན་དགའི་ཡང་ཤར་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་བློས་བཀོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མེད་དེ། རྩ་ཤེ་ལས། དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫས་སུ་ མ་གྲུབ་པ་ནི། མི་མཇེད་ཉིད་ཤར་ལ་སོགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་སྣང་ལ་མེད་པ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལ་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཉིད། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། སྟེང་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཐུར་དུ་སྣང་བ་ཉིད་སྤྱི་བོ་ཚུགས་པ་ལ་གྱེན་དུ་སྣང་ལ། སྣྲེལ་ཞི་བ་ལ་འཕྲེད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ། མཚམས་བཞི། ཕྱོགས་བཟང་ངན་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཤར་དེ་གཅིག་ཡིན་པས་དེས་ཁྱབ་དུས་ཤར་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རི་དང་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དབྱེར

【漢語翻譯】 因為時間本身不存在的緣故。如果對顯現的事物平等地一一進行觀察，也會因為其與彼（事物本身）和他（其他事物）不成立而破除。如《根本慧論》所說：如果事物依賴而成立，那麼它也依賴於自身。如果所依賴的事物成立，那麼所依賴的事物又依賴於什麼而成立？就像這樣。第三，一天比一年時間長是不成立的，因為如果沒有作為起始的一天，那麼由它所確立的一年也不存在。而且，一年也是一天的延續。一天也只是剎那，因此一年不可能長。剎那也沒有部分，因此不會被創造。因為沒有部分的事物不可能相遇，所以相續不會成立。因為沒有連線，所以長短也不會成立。從剎那到年月劫等執著于長短，這本身就是愚癡。駁斥常時：如同山峰在山峰的時間消失一樣，顯現的事物都與之相似，因此沒有常時。沒有事物就沒有時間，因為這是不恒常的顛倒。如經中所說：過去的時代也被過去的時代所空。就像這樣所說。駁斥常方有三：本體，差別，駁斥常有。本體有三：依賴，實體，在共同顯現中不存在。首先是駁斥依賴：娑婆世界是極樂世界的東方，當被安立為現喜世界的西方時，如果僅僅是東方，那麼現喜世界也應成為東方。因此，十方在錯亂的意識所設定的事物中並不存在。如《根本慧論》所說：凡是依賴成立的事物，如果它不成立，又依賴什麼呢？如果說是成立之後再依賴，那麼這就不應是依賴。就像這樣。作為實體不成立：娑婆世界本身在東方等處完全不成立，因此被排除。在共同顯現中不存在：對於贍部洲的人來說，顯現為東方，對於聲音不悅耳的人來說，顯現為西方。對於上方行走者來說，顯現為下方。對於頭頂豎立者來說，顯現為向上。對於猴子來說，顯現為橫向。駁斥差別有三：十方，四隅，方位好壞不成立。第一，十方的東方是唯一的，當它遍及時，東方不應是唯一的，因為山、石頭、樹木等眾多不同。

【英語翻譯】 Because time itself does not exist. If we examine each and every phenomenon that appears equally, it will also be refuted because it does not establish as itself or as other. As stated in the Root Wisdom: If a thing is established by dependence, then it also depends on itself. If that which is to be depended upon is established, then upon what does that which is to be depended upon depend to be established? Like that. Third, one day cannot be longer than one year, because if there is no day as the beginning, then the year established by it does not exist. Moreover, a year is also a series of days. A day is also just a moment, so a year cannot be long. A moment also has no parts, so it cannot be created. Because things without parts cannot meet, continuity is not established. Because there is no connection, length is not established. To be attached to length from moment to year, month, kalpa, etc., is itself ignorance. Refuting constant time: Just as a mountain disappears from the time of a mountain's time, all appearing things are similar to that, so there is no constant time. Without things, there is no time, because this is the reversal of impermanence. As stated in the sutra: The past time is also empty by the past time. Just as it is said. Refuting constant direction has three aspects: essence, distinction, and refuting constancy. Essence has three aspects: dependence, substance, and non-existence in common appearance. First is refuting dependence: This Saha world is the east of Sukhavati, and when it is established as the west of Abhirati, if it is only the east, then Abhirati should also become the east. Therefore, the ten directions do not exist in the objects constructed by confused consciousness. As stated in the Root Wisdom: Whatever thing is established by dependence, if it is not established, upon what does it depend? If it is said that it depends after being established, then that should not be dependence. Like that. Not established as substance: The Saha world itself is not completely established in the east, etc., so it is excluded. Non-existence in common appearance: For the people of Jambudvipa, it appears as east, for those with unpleasant voices, it appears as west. For those who go above, it appears as below. For those who stand with their heads upright, it appears as up. For monkeys, it appears as sideways. Refuting distinction has three aspects: the ten directions, the four intermediate directions, and the non-establishment of good and bad directions. First, the east of the ten directions is unique, and when it pervades, the east should not be unique, because mountains, stones, trees, etc., are numerous and distinct.

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤར་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ལྟ་བུ་ལ། ཤར་དང་ལྷོ་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་མཚམས་ཀྱི་གོ་མེད་པས་མཚམས་མི་རུང་ལ། མ་ཕྲད་ན་མཚམས་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་ལ་བར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ནི་དེར་ཡང་མཚམས་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། བར་མེད་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཟང་ངན་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཤར་ན་ཕྱོགས་ངན་དུས་ནུབ་ན་མེད་པ་མི་རུང་སྟེ། མི་མཇེད་རིལ་པོ་མངོན་དགའི་ནུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཤར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གནས་གཅིག་ལ་ལྟོས་པ་དེའི་ཤར་ངན་པ་ལྟ་བུའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ དང་དུས་ཀྱི་རིག་པས་རང་དང་ཤར་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱོགས་ངན་པ་དེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་ནམ་གཅིག་ལ་ངན། དང་པོ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཅན་པའི་ཤར་ཡིན་པས་བཟང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལོ་འཕོས་ཀྱང་ངན་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་ཕྱོགས་ངན་མེད་དེ་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་རྟག་པ་མ་གྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་ཞིག་པའམ་གོ་འཕོ་བ་ན་དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའང་སྔ་མ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་མེད་རྐྱང་པ་ལ་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་མེད་པས་ཕྱོགས་སུ་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མ་གྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནམ་མཁའ་འོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། ཐ་སྙད་དུའང་ནམ་མཁའ་མེད་དེ། བར་གྱི་སྐྱ་བོ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་མུན་པ་ཡིན་པས་སུ་ལའང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པར་བཤད་དེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལེགས་པར་རྟག་གོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ རྟོག །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལ

【漢語翻譯】 因為本來就不存在，而且東方本身也會從這邊變成西方，所以無法固定為一個。方位不成立，比如東南方，東方和南方是相連還是不相連？如果相連，就沒有方位的意義，所以方位不成立。如果不相連，那麼方位和東南方兩者的邊緣之間有間隔還是沒有間隔？如果有間隔，那麼那裡也會有其他的方位。如果沒有間隔，就會變成一體。好壞方位不成立，如果在東方是壞的方位，到了西方就不存在是不行的，因為娑婆世界是極樂世界的西方，也是極樂世界的東方。依靠自己的一個位置，那裡的東方是壞的方位也不成立，因為微塵和時間的道理，自己和東方都不成立。再說，那個壞的方位是對所有的人都壞，還是對一個人壞？如果是前者，因為是極樂世界的東方，所以是好的，在這裡也會變成好的。如果是後者，那麼即使過了很多年，也不會發生變壞的情況。這樣理解的話，就沒有壞的方位，因為知道它是沒有基礎的。《般若經》中說：東方之界為空，東方之界以東方之界為空等等。常恒的方位不成立，因為事物壞滅或者改變位置時，它的東方等等也似乎會從原來的狀態改變。對於純粹的非事物來說，因為沒有自主的部分，所以沒有可以安立為方位的依據。虛空不成立，對於什麼事物都不成立的情況下，只是假立為虛空而已。即使在名言中也沒有虛空，因為中間的灰色是顯現，黑色是黑暗，所以對誰來說，對什麼來說都不成立，所以只是把錯覺稱為虛空而已。《寶鬘論》中說：因為色法的實體不存在，所以虛空也只是名稱而已。認為見到虛空是愚癡的說法，因為《四百論》中說：凡夫俗子認為虛空是常恒的，智者認為世間人也沒有見到真諦。還有《攝經》中說：眾生說見到虛空，應該觀察虛空是如何見到的，如來也開示了見到法也是如此，見到的例子是無法用其他來比喻的。還有《般若經》中

【英語翻譯】 Because it does not exist inherently, and the east itself changes from here to the west, it cannot be fixed as one. Directions are not established, such as the southeast. Are the east and south connected or not connected? If connected, there is no meaning of direction, so direction is not established. If not connected, is there a gap between the edges of the direction and the southeast, or is there no gap? If there is a gap, then there will be another direction there. If there is no gap, it will become one. Good and bad directions are not established. It is not permissible for a bad direction in the east to not exist in the west, because the Saha world is the west of Sukhavati, and also the east of Sukhavati. Relying on one's own position, the east there being a bad direction is also not established, because of the reasoning of particles and time, both oneself and the east are not established. Furthermore, is that bad direction bad for all people, or bad for one person? If the former, because it is the east of Sukhavati, it is good, and here too it will become good. If the latter, then even after many years, there will be no change for the worse. Understanding in this way, there is no bad direction, because it is known to be without a basis. In the Prajnaparamita Sutra, it is said: "The realm of the east is empty, the realm of the east is empty by the realm of the east," and so on. The permanent direction is not established, because when things are destroyed or change position, their east, etc., also seem to change from the original state. For purely non-things, because there is no autonomous part, there is no basis for establishing a direction. Space is not established. When nothing is established, it is merely labeled as space. Even in conventional terms, there is no space, because the gray in between is appearance, and the black is darkness, so it is not established for anyone or for anything. Therefore, it is only the illusion that is called space. In the Ratnavali, it is said: "Because the substance of form does not exist, space is also just a name." The idea that one sees space is said to be foolish, because in the Four Hundred Verses it is said: "Ordinary people think that space is permanent, but the wise do not see the truth even in the world." Also, in the Samgraha Sutra, it is said: "Beings say that they see space, but one should examine how space is seen. The Tathagata also taught that seeing the Dharma is the same. The example of seeing cannot be described by anything else." Also, in the Prajnaparamita Sutra,

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་འགགས་པའམ་གནས་པའམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན། ཐོབ་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའང་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པའང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཐེག་པ་ཡང་བློས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་ལ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་དུས་ནང་པའི་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པས་བཀག་རྗེས་སུ་ལུང་དྲངས་པས། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཚད་མར་གུས་པས་ཁས་ལེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མི་རྟག་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དང་། མི་རྟག་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླིང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། གངས་རི་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔྱད་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་རྟག་ལ་རགས་པ་མི་རྟག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཆ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དགག་པ་ལ། གྲངས། བོངས་ཚོད། ཕྲད་པ། བྱེ་བ། གཞན། གཞན་མ་ཡིན་པ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དགག་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ། ལྟོས་པ། རྫས། རྩོམ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་གསུམ་ལས། ལྟོས་པ་ནི། གཅིག་དང་དགུ་མང་བ་དང་ཉུང་བར་འཇོག་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ལྟོས་ས་དང་། ལྟོས་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་གྲངས་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མ་གྲུབ་པ་ནི། གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཉིད་རེ་རེ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རེ་རེ་བའང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་རྫས་མ་གྲུབ་བོ། །རྩོམ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཁལ་གཅིག་གི་རྩོམ་བྱེད་བྲེ་གང་ནས་ཡིན་པ་ལ། བྲེ་གང་ཕུལ་དང་། ནས་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་བརྟགས་ན་ཞིག་

【漢語翻譯】 薩。虛空界中，東方沒有特定指向。南方、西方、北方、上方、下方、以及各個方向的交界處，都沒有特定指向。虛空不是圓的，不是方的，不是藍色的，不是黃色的，不是過去的，不是未來的，也不是現在發生的。虛空沒有生、滅、住、異。虛空既不能被認知，也不能被獲得。虛空既不是有形的，也不是無形的。虛空既不是常恒的，也不是無常的。虛空既不是光明，也不是黑暗。說虛空為無量眾生開啟機會，是因為沒有眾生，應知虛空不存在。因為虛空不存在，應知大乘也不存在。因此，大乘也只是心識的構想，在事物本身中並不存在，這是佛所說的。如果有人認為在與外道辯論時，引用佛教經文作為論證並不重要，那是不對的。因為在用理智駁斥之後引用經文，有必要以恭敬的態度承認遍知佛陀的教言是可靠的。駁斥無常有兩點：有支分的事物未成立，以及無常未成立。第一點是，在論證島嶼是有支分的事物時，像雪山這樣的事物並未成立為支分，因為它像微塵一樣不存在。無常也未成立，因為如果進行分析，單一和多個部分以及有部分的事物都無法成立。如果說微塵是常恒的，而粗大的事物是無常的，那也是不成立的，因為在一個事物上，常恒和無常兩種屬性不可能同時存在。駁斥屬性包括：數字、體積、接觸、區別、其他、非其他、以及駁斥虛空的屬性這七個方面。第一方面包括：依賴、實體、作者未成立這三點。依賴是指，將一和九設定為多和少是相互依賴的。由於依賴的基礎和依賴的性質未成立，因此數字無法成立。實體未成立是指，像一和一百這樣的數字本身是各自獨立的，因此不能算作一個整體。如果分析這些各自獨立的數字，它們也無法成立，因此實體未成立。作者未成立是指，一卡爾（計量單位）的作者是從哪裡來的？如果將一蒲犁（容量單位）和一粒青稞分成更小的部分進行分析，就會消失。

【英語翻譯】 Sa. In the realm of space, there is no specific direction for the east. South, west, north, above, below, and the intermediate directions have no specific designation. Space is not round, not square, not blue, not yellow, not past, not future, and not what is happening now. In space, there is no birth, cessation, abiding, or change. Space is neither to be known nor to be attained. Space is neither with form nor without form. Space is neither permanent nor impermanent. Space is neither light nor darkness. To say that space opens up opportunities for limitless sentient beings is because there are no sentient beings; one should realize that space does not exist. Because space does not exist, one should realize that the Great Vehicle does not exist. Therefore, the Great Vehicle is merely a construct of the mind, and it does not exist in reality, as stated by the Buddha. If one thinks that quoting Buddhist scriptures as proof is not important when arguing with non-Buddhists, that is not the case. Because after refuting with reason, quoting scriptures is necessary to respectfully acknowledge that the words of the omniscient Buddha are reliable. There are two points in refuting impermanence: the thing with parts is not established, and impermanence is not established. The first point is that when arguing that an island is a thing with parts, something like a snow mountain is not established as a part because it does not exist like dust particles. Impermanence is also not established because, upon analysis, single and multiple parts and things with parts cannot be established. If one says that dust particles are permanent and coarse things are impermanent, that is also not established because it is impossible for one thing to have both permanent and impermanent qualities at the same time. Refuting qualities includes: number, volume, contact, distinction, other, non-other, and refuting the qualities of space, which are seven aspects. The first aspect includes: dependence, substance, and the agent not being established, which are three points. Dependence refers to the fact that setting one and nine as more and less is mutually dependent. Since the basis of dependence and the nature of dependence are not established, number cannot be established. Substance not being established refers to the fact that numbers themselves, like one and one hundred, are each independent, so they cannot be counted as a whole. If these independent numbers are analyzed, they also cannot be established, so substance is not established. The agent not being established refers to where the agent of one khal (a unit of measurement) comes from. If one phul (a unit of capacity) and one grain of barley are divided into smaller parts and analyzed, they will disappear.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 པས་གྲངས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། ཀླུ་དབང་གིས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་ལས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་གེ་བས་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། བྱིས་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་། ཆུ་ཟླ་ཉིད་བདེན་པར་ཞེན་ནས་རྫས་སུ་འདོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་མིང་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ལ། རི་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟར་མེད་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་གིས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དོན་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོངས་ཚོད་དགག་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི། རི་འབུར་བྱེད་ཆེ་ཆུང་གི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ཆེ་བའི་ རི་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་བས། ཆེ་བའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཉམས་སོ། །ཡང་ཆུང་བའི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་ཆུང་མ་གྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་གིའང་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཆེ་ཆུང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་། ཆེ་ཆུང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་དང་། མདུང་ཡང་རིང་ཐུང་མེད་པ་ཉིད་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་སོ། །ཡུམ་ལས། གཟུགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། རགས་པར་མི་བགྱིད། ཕྲ་བར་མི་བགྱིད། ཅེས་སོ། །ཕྲད་པ་དགག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟག་མི་རྟག་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། རང་དང་གཞན་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། ཆ་ཡོད་ཆ་མེད་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། མཚམས་ཡོད་མེད་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། ཕྲད་ཟིན་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་པ་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཕྲད་པའམ་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་སྐྱེ་དུས་གཅིག་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་མི་རྟག་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་རང་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ་ཕྲད་བྱ་ཕྲད་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་པོ་དེ་ཉ

【漢語翻譯】 因此，數量是不成立的。在《般若經》中說：「真如沒有所謂的『一』」。即使說在真如中沒有，但在名言中存在也是不行的。如龍王（龍樹）所說：「從世俗諦之外，不能現見勝義諦；從勝義諦之外，也不能現見世俗諦。」因此，在名言中，事物和非事物等也是不成立的。認為事物和非事物是被論師們所臆測的，這是一種錯覺。因為這就像孩子們執著于毛髮幻象和水中月亮，認為它們是真實的，並執著為實有。雖然在名言中，人們執著于對名和實的區分，並執著於我，但對於那些瞭解實相的人來說，山等雖然像水中的月亮和毛髮幻象一樣不存在，但卻清晰地顯現。然而，事物和非事物等顯現並非如此，因為名和實被心識虛構的宗派完全寂滅了。駁斥體積有三方面：從物質上不成立是指：山不是作為造成高低起伏的物質而成立的，因為相對於更大的山來說，它是小的，所以作為大的物質成立的說法就被破壞了。同樣，它也不是作為小的物質而成立的，因為它相對於更小的東西來說是大的。大小不成立是指：任何事物，粗大的東西也比微塵沒有大小，因此大小是不成立的。而且，相對於其他的大小，大小不能成立為一，正如前面所說的那樣。同樣，針和矛也沒有長短，正如前面所說的那樣。相等不成立是指：由於相互比較的緣故。《般若經》中說：「不認為色是大，不認為是小，不認為是粗，不認為是細。」駁斥接觸有五方面：常與無常不能接觸，自與他不能接觸，有分與無分不能接觸，有界限與無界限不能接觸，以及沒有已經接觸的情況。第一，常法不能接觸，因為要麼是恒常接觸，要麼是永不接觸。無常法也不能接觸，因為一個生起的同時另一個就滅亡了。聚合也不能接觸，因為常與無常在體性上是相違的。第二，自己和自己不能接觸，因為沒有能接觸的和所接觸的兩者，所以一隻手掌

【英語翻譯】 Therefore, number is not established. In the Mother (Prajnaparamita Sutra), it is said, "In Suchness, there is no such thing as 'one'." It is not permissible to say that it does not exist in Suchness but exists in conventional terms. As the Lord of Nagas (Nagarjuna) said, "Apart from the conventional, the ultimate is not perceived; and apart from the ultimate, the conventional is not perceived." Therefore, even in conventional terms, things like entities and non-entities are not established. The idea that entities and non-entities are conceived by logicians is a delusion. This is because it is like children clinging to hair-illusions and moon-reflections in water, believing them to be real and clinging to them as substances. Although in conventional terms, people cling to the distinction between name and object and cling to self, for those who know reality, mountains and so on, although non-existent like moon-reflections in water and hair-illusions, appear clearly. However, the appearance of entities and non-entities is not so, because the tenets fabricated by the mind regarding name and object are completely pacified. There are three aspects to refuting magnitude: Not established as substance means that a mountain is not established as a substance that creates ups and downs, because it is small compared to a larger mountain, so the establishment as a large substance is undermined. Similarly, it is not established as a small substance, because it is large compared to a smaller one. Size is not established means that for any object, even a coarse one, there is no size difference from atoms, so size is not established. Also, in relation to other sizes, size cannot be established as one, as just explained. Similarly, needles and spears also have no length, as mentioned earlier. Equality is not established because of mutual comparison. The Mother (Prajnaparamita Sutra) says, "Do not consider form to be large, do not consider it to be small, do not consider it to be coarse, do not consider it to be fine." There are five aspects to refuting contact: The permanent and impermanent cannot contact, self and other cannot contact, that which has parts and that which has no parts cannot contact, that which has boundaries and that which has no boundaries cannot contact, and there is no such thing as having already contacted. First, the permanent cannot contact, because it either always contacts or never contacts. The impermanent also cannot contact, because one arises at the same time as the other ceases. Aggregates also cannot contact, because the permanent and impermanent are contradictory in nature. Second, self and self cannot contact, because there are no two, the contacter and the contacted, so one palm

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ིད་ཕྲད་བྱ་ཕྲད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་དེ། དུས་མི་མཉམ་པ་ལ་མི་རུང་སྟེ་གཅིག་ ཡོད་དུས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་དབྱར་གྱི་དྲོ་བ་དང་དགུན་གྱི་གྲང་རེག་བཞིན་ནོ། །རྩ་ཤེ་ལས། དེ་ཉིད་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད། །གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། །ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆ་མེད་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཕྲད་ན་ངོས་ཡོད་པས་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཆ་བཅས་ཀྱང་འཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཕྱི་ལོགས་རྣམས་ཕྲད་པ་ན་ནང་མ་ཕྲད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད། །དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན། །མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེས་མེད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཕྲད་པ་མེད། །ཅེས་ཏེ། བྲེ་གང་གི་གོར་བྲེ་གང་གི་ཆ་བཅས་མི་ཤོང་བས་ཕྲད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཤ་དང་གྲི་ཕྲད་དུས་མཚམས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མཚམས་དེ་གྲི་ཡིན་ནམ། ཤ་ཡིན་ནམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གྲི་དང་ཤའི་མཚམས་ན་གྲི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤས་གྲི་གཅོད་པར་ཐལ་ཤ་དང་གྲིའི་བར་ན་ཤ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་གྲི་དང་ཤ་མ་ཕྲད་པར་ཐལ། མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྲད་པ་ལ་བར་མེད་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་མཚམས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པས་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དབང་དོན་བར་བཅས་ན། །དེ་དག་གང་དུ་འཕྲད་པར་འགྱུར། །བར་མེད་ན་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་ཞིག་གང་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྲད་ཟིན་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཕྲད་པའི་བྱ་བ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་ན་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་ཆུང་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་འདི་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་གང་སེམས་པ། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བ་དགག་པ་ནི། གང་ལས་བྱེ་བ་ཉིད་དང་པོར་མ་ཕྲད་པར་བྱེ་བ་མི་རུ

【漢語翻譯】 就像沒有能接觸的所觸和能觸的作者一樣。其他的接觸也是沒有的，因為時間不相等是不行的，一個存在的時候另一個不存在的緣故。兩者聚集的接觸是沒有的，因為自和他者是本體相違的緣故。時間相等也是沒有接觸的，因為一個上沒有兩個的緣故。各不相同也是沒有接觸的，就像夏天的溫暖和冬天的寒冷一樣。《中觀根本慧論》中說：那個自身和自身不接觸，和他者和他者也不會接觸，接觸者和接觸以及接觸者也是不存在的。這樣說的。第三，沒有分的部分不能接觸，因為沒有分，也就是微塵沒有分，如果接觸了，有面就會成為有分了。入行論中說：接觸和沒有分，如果見到請指出來。這樣說的。有分也是不能接觸的，外面的都接觸了，裡面就都變成沒有接觸了。那個論中說：微塵不進入微塵，那是沒有間隙平等的，沒有進入就沒有混合，沒有混合也沒有接觸。這樣說，就像一升的石頭，一升的有分裝不下，所以沒有接觸。第四，肉和刀接觸的時候，有間隙還是沒有？如果有，那個間隙是刀還是肉，還是兩者都不是？如果是第一個，刀和肉的間隙里就會有刀。如果是第二個，肉就會切斷刀，肉和刀的中間有肉的緣故。如果是第三個，刀和肉就沒有接觸，因為被其他的間隙隔開了。因此接觸如果沒有間隔，那兩者就變成一個了，如果有，就被其他的間隙隔開了，所以不能接觸。那個論中說：如果根和境有間隔，那它們在哪裡接觸呢？如果沒有間隔，那就是一個，什麼和什麼接觸呢？這樣說的。第五，已經接觸的不能接觸，因為接觸的行為已經停止不存在了。這樣對一切法都思考的話，就知道什麼也沒有自性，因此對名言的執著就會消失。《真實小論》中說：這樣顯現的事物，用智慧觀察什麼也找不到，沒有找到的這個是勝義諦，本來就存在的法性啊。認為見到啊，那是被愚癡的睡眠見到的。這樣說的。破斥差別：從哪裡差別本身最初沒有接觸，差別是不行的。

【英語翻譯】 It is like there is no object of touch that can be touched and no agent of touch. Other contacts are also nonexistent, because it is not possible for times to be unequal, since when one exists, the other does not. There is no contact of both gathering, because self and other are contradictory in essence. There is no contact when times are equal, because there are not two on one. There is no contact when they are different, like the warmth of summer and the cold touch of winter. The Root Wisdom says: That itself does not touch itself, and other and other will not touch. The toucher, the touching, and the one who touches do not exist. So it is said. Third, indivisible cannot touch, because it is indivisible, that is, if atoms without parts touch, having a surface would entail having parts. Engaging in Bodhisattva Deeds says: Contact and indivisibility, if you see them, please point them out. So it is said. Things with parts also cannot touch, because when the outer parts touch, the inner parts all become untouched. That same text says: Atoms do not enter atoms. That is without gap and equal. What has not entered is not mixed, and what is not mixed does not touch. That is, just as a bushel of stones cannot hold a bushel of parts, so there is no contact. Fourth, when meat and a knife touch, is there a gap or not? If there is, is that gap the knife, the meat, or neither? If it is the first, there will be a knife in the gap between the knife and the meat. If it is the second, the meat will cut the knife, because there is meat between the meat and the knife. If it is the third, the knife and the meat will not touch, because they are separated by another gap. Therefore, if there is no gap in contact, then the two become one, and if there is, they are separated by another gap, so they cannot touch. That same text says: If the sense and object have a gap, where will they touch? If there is no gap, then it is one, what touches what? So it is said. Fifth, what has already touched cannot touch, because the act of touching has ceased and does not exist. If you think about all phenomena in this way, you will know that nothing has inherent existence, so attachment to terms will be reversed. The Minor Truths says: When things appear in this way, if examined with wisdom, nothing is found. This unfound is the ultimate truth, the nature of reality that has always existed. Thinking that you see, that is seen by the sleep of delusion. So it is said. Refutation of difference: From where the difference itself does not touch at first, difference is not possible.

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལ། ཕྲད་པ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་ཟིན་བྱེ་མ་ཟིན་གཉིས་ལ་བྱེ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེ་བཞིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གཅིག་པུ་ལ་བྱེ་བ་མེད་ལ་གཞན་ལའང་བྱེ་བ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་པ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུས་མི་མཉམ་པ་ གཞན་དུ་མི་རུང་སྟེ་གཅིག་རྩོམ་དུས་གཅིག་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཐ་དད་པའི་གཞན་དུ་གཞག་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གྲུབ་དུས་སྔ་མ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇོག་པའང་མི་འཐད་དེ་དྲན་པའི་སྣང་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་སྔ་མ་གཞན་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་འདས་པ་ཡི། །དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས:མཉམ་པ་གཞན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལྟོས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་གཞན་དུ་བཞག་པའང་མི་རུང་སྟེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐམས་ཅད་རེང་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་གཞན་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། རྡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བརྟག་པས་ལྟོས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟོས་མེད་དུ་གཞན་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་མོ་གཤམ་བུའི་གྲོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐལ་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། ལྟོས་གཞི་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ལས་ཐ་དད་པ་དག་གཞན་མིན་མིན་ཏེ་ཀ་བུམ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་མིན་ཏེ། རང་གཅིག་པུ་ལ་གཞན་ཡེ་ནས་མེད་ན་གཞན་མིན་ཞེས་གང་གིས་གདགས། གལ་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུར་གྲུབ་ཀྱང་། ཀ་བ་སོགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་མིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་བས་ན་འགལ་བའི་ ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མེད་དེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་མ་ཡིན་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེས་བུས་ༀ་བརྗོད་དུས་ཐོས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་སྒྲ་ཡིན། སྐྱེས་བུས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བུམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེའི་སྒྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པ་ལ་བརྗོད་མི་བརྗོད་ཆ་གཉིས

【漢語翻譯】 對我來說，因為正如剛才所說的那樣，相遇本身就被否定了；已分和未分二者之間沒有區別；並且由於無法確定除此之外的其他正在分的；自己單獨不存在區別，對其他也不存在區別，因為體性是不同的。破斥「他」分為兩種：一般破斥自性和他，以及在名言中破斥特殊的他。第一種情況是，不同時的事物不能成為他，因為一個產生時另一個不存在，所以永遠不可能作為不同的他來安立。后一種情況是，在後者成立時，將前者作為回憶的對象來安立也是不合理的，因為回憶的顯現境是虛構的，所以前者無法真實地成為他。如《四百論》中所說：「回憶名為已逝事，于義顛倒而生起。」同時的事物不能成為他，因為依賴不存在自性。一個事物本身也不能被安立為他，因為二者沒有成立。對於每一個單獨的事物來說，他都不成立。這些事物之間相互依賴而成為他是不可能的，因為通過對微塵和時間的分析，依賴已經被否定了。第二種情況是，如果無須依賴就存在「他」的功德，那麼就會推導出石女的伴侶也存在，因此在名言中也是不合理的。不存在「非他」，因為所依賴的基礎「他」本身沒有成立，並且與自己不同的事物不是「非他」，就像柱子和瓶子一樣。自己本身也不是「非他」，因為如果自己單獨不存在他，那麼又用什麼來安立「非他」呢？如果認為，即使瓶子以自己的體性單獨成立，但依賴於柱子等他物，所以是「非他」，那麼，這樣一來，依賴於它也會變成「他」，因此會推導出具有矛盾的功德。這些都只是假立，實際上並不存在。如《中觀根本慧論》中所說：「他性於他無，于非他亦無。他性若非有，他云何當有？」虛空的功德的聲音也是不合理的，因為當人唸誦嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）時，聽到的是人的聲音，這是顯而易見的，怎麼會是虛空的聲音呢？如果說是因為人唸誦的緣故，那麼也會變成瓶子也是從虛空中產生等等，並且由於虛空本身沒有成立，所以它的聲音是不可能的，並且常法有說與不說兩種情況

【英語翻譯】 For me, because the very encounter is refuted as just explained; there is no difference between what is separated and what is not separated; and because what is being separated other than that is not perceived; there is no separation in oneself alone, and there is no separation in others either, because the entities are different. Refuting "other" has two aspects: generally refuting self-nature as other, and specifically refuting it in terms of convention. The first is that things that are not simultaneous cannot be other, because when one arises, the other does not exist, so it can never be established as a different other. The latter is that it is also unreasonable to establish the former as an object of memory when the latter is established, because the appearance of memory is fabricated, so the former cannot truly become other. As it says in the Four Hundred: "Memory is called the past, it arises as a reversal of meaning." Things that are simultaneous cannot be other, because dependence does not establish self-nature. One thing itself cannot be established as other, because two things have not been established. For each individual thing, other does not arise. It is impossible for these things to become other by depending on each other, because dependence has been refuted by the analysis of particles and time. The second is that if there is a quality of "other" without dependence, then it would follow that the companion of a barren woman also exists, so it is also unreasonable in terms of convention. There is no "non-other", because the basis of dependence, "other" itself, has not been established, and things that are different from oneself are not "non-other", like a pillar and a pot. Oneself is also not "non-other", because if there is no other in oneself alone, then what is established as "non-other"? If it is thought that even if the pot is established alone in its own entity, it is "non-other" in dependence on pillars and other things, then in that case, it will also become "other" in dependence on it, so it would follow that it has contradictory qualities. These are merely imputed and do not exist in reality. As it says in the Root Wisdom: "Otherness is not in other, nor is it in non-other. If otherness is not, how can other be?" The sound of the quality of space is also unreasonable, because when a person utters Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), what is heard is clearly the sound of the person, how can it be the sound of space? If it is said that it is because the person utters it, then it would also become that the pot also arises from space, and because space itself has not been established, its sound is impossible, and permanent phenomena have two aspects: speaking and not speaking.

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་ན་སྒྲ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ༀ་བརྗོད་དུས་དུང་སྒྲ་ལ་སོགས་ཀུན་དུས་མཉམ་དུ་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསལ་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྕེ་རྐན་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་དངོས་སུ་སྣང་བས་གྲུབ་ལ། འཁྲུལ་སྣང་དུ་སྣང་ཙམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ། །ཞེས་པས། དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དང་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་དགག་པ་ནི། སྔ་ཆར་རྟག་མི་རྟག་ལ་འཕོ་བ་མི་རུང་བས་ཁེགས་སོ། །དེའང་ལྷས་བྱིན་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་ རྟག་པ་འགྲོའམ་མི་རྟག་པ་འགྲོ། རྟག་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགུལ་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །རུང་ན་འགུལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉམས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལའང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བར་གཟོ་བ་ན་འགག་པར་སྐྱེས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ནུར་ལོངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་རྟག་པར་མི་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །རེ་ཞིག་སོང་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །མ་སོང་བ་ཡང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པ། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སོང་ཟིན་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ད་ལྟ་བའི་གོམ་པ་འདོར་བཞིན་པ་དེའི་སྔ་ཆ་འདས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་པས་ད་ལྟ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་ལ་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན

【漢語翻譯】 因為沒有的緣故，如果天空中有聲音，那應該總是能聽到。唸誦唵（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）時，應該總是同時聽到海螺聲等一切聲音，因為消除障礙的風沒有差別。如果這樣，那麼從舌頭和上顎發出聲音也不合理，如果有人這樣說。那是因為它是從因緣中真實顯現而成立的，僅僅是顯現為錯覺，是依賴和關聯的緣故。正如《二諦論》中所說：『如其所顯現，即是其自性，對此不應作分析。』因此，經中說聲音等事物沒有成立。駁斥作用：先前已經駁斥了常與無常的轉變是不允許的。例如，如果天授從東方走到西方，是常法在走還是無常法在走？常法不可能走動，因為它絲毫不能移動。如果可以移動，那麼因為移動，常法就消失了。無常法也不能走動，因為在想要走動的時候，它已經產生並滅亡了，所以沒有移動到其他地方的能力。相續不可能恒常，因為剎那之間沒有接觸，所以相續沒有成立。《中觀根本慧論》中說：『如果諸行是輪轉的，如果是常法，就不會輪轉；如果不是常法，也不會輪轉。已經走過的不會再走，沒有走過的也不會走。除了已走和未走之外，不可能知道有走。』因此，已經走過的不會再走，因為它已經滅亡了。沒有走過的也不會走，因為它是未來的。在這兩者之間，正在放下的現在的腳步，它的前一部分已經過去，后一部分還沒有產生，因此現在沒有成立，所以沒有走動。對於沒有走動的事物，顯現為走動是錯覺。因為這個原因，要知道生、住、滅一切都是沒有的，但卻顯現。幻化秘密藏中說：『唉瑪，稀有奇妙的法！圓滿正等覺的一切秘密！從無生中生出一切，生起之時即是無生。唉瑪，稀有奇妙的法！圓滿正等覺的一切秘密！于無住中安住一切，安住之時即是無住。唉瑪，稀有奇妙的法！圓滿正等覺的一切秘密！從無去來中生去來，去來之時即是無去來。』像這樣，用教理和正理來證明錯覺是沒有根基的空性影像。

【英語翻譯】 Because there is no such thing, if there were sound in the sky, it should always be heard. When reciting Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: 唵), all sounds such as conch shells should always be heard simultaneously, because there is no difference in eliminating the obstructing wind. If so, then the sound arising from the tongue and palate is also unreasonable, if someone were to say that. That is because it is established by appearing truly from conditions, and merely appearing as an illusion is due to dependence and relation. As it says in the Two Truths: 'As it appears, so is its nature, no analysis should be made of this.' Therefore, it is said in the scriptures that sound and other things are not established. Refuting action: It has already been refuted that the transformation of permanence and impermanence is not allowed. For example, if Deva goes from east to west, is it the permanent that goes or the impermanent that goes? The permanent cannot go, because it cannot move even a little. If it could move, then because of moving, the permanent would be destroyed. The impermanent also cannot go, because when it intends to go, it has already arisen and ceased, so it has no ability to move to another place. Continuity cannot be permanent, because there is no contact between moments, so continuity is not established. The Root Wisdom says: 'If the aggregates are revolving, if they are permanent, they will not revolve; if they are not permanent, they will not revolve. What has already gone will not go again, and what has not gone will not go. Apart from what has gone and what has not gone, it is impossible to know walking.' Therefore, what has already gone will not go again, because it has ceased. What has not gone will not go, because it is in the future. Between these two, the present step that is being taken, its previous part has passed, and its later part has not yet arisen, therefore the present is not established, so there is no going. For something that does not go, appearing to go is an illusion. For this reason, know that birth, abiding, and cessation are all non-existent, but appear. The Magical Illusion Secret Essence says: 'Ema, wondrous and amazing Dharma! The secret of all the fully enlightened Buddhas! From no birth, all things arise, at the very moment of arising, there is no birth. Ema, wondrous and amazing Dharma! The secret of all the fully enlightened Buddhas! In no abiding, all things abide, at the very moment of abiding, there is no abiding. Ema, wondrous and amazing Dharma! The secret of all the fully enlightened Buddhas! From no going and coming, going and coming arise, at the very moment of going and coming, there is no going and coming.' Like this, with scripture and reason, the illusion is proven to be a baseless, empty image.

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་བས་མེད་པ་གསལ་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་དགག་པ་དང་། ལུས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསལ་བ་རེ་རེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྤྱི་ཡོད་ན། སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསལ་བ་རེ་རེའི་སྟེང་ནའང་སྤྱི་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་སོ། །བར་གྱི་གསལ་བའི་སྤྱི་མེད་དེ། དེ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཅིག་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་གསལ་བ་མེད་པས་ཀྱང་མི་རུང་ལ། གསལ་བའི་རྐྱེན་གསུམ་བུམ་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་སྤྱི་དེ་དུ་མར་ཐལ་ཏེ། དུ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྣོད་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ཤུག་བཞིན་ནོ། །དེའང་སྤྱི་དེ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ། འཇིག་པའི་གསལ་བ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་འདུས་སུ་ཡང་ཐལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་སོལ་བ་ ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་ནག་ལ། དུང་ལ་ཁྱབ་པས་དཀར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དེ་འཇིག་མི་འཇིག་ཆ་གཉིས་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་སོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་གཅིག་ཡིན་པ་བུད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཐལ་ཏེ། མི་ཉིད་ཕྱུགས་སུ་ཐལ་ཏེ་མི་དང་སྤྱི་དབྱེར་མེད་ཅིང་། སྤྱི་དང་ཕྱུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དགག་པ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ལོགས་ན་ཡོད། ཡན་ལག་ཡིན་ན་དུ་མར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ལོགས་ན་ཡོད་ན་ཡན་ལག་གི་སྤྱིར་མི་འཐད་དེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་གི་སྤྱིར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགལ་བ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་པ་ལས། སྤྱི་དེ་ཡན་ལག་ཡིན་ན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་བ། གདོང་པ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར། རྐང་པ་མ་བསྒྱུར་བའི་དུས་སུ། རྐང་པའང་ཁ་བསྒྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། བསྒྱུར་བའི་སྤྱི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་བ་ཡང་། ལག་པ་གཡོ་བས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་ཐལ་ཏེ། ལུས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལག་པ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་སྒྲིལ་བས་ལུས་རིལ་པོ་སྒྲིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མགོ་སྒྲིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལས་ལོགས་སུའང་ལུས་མེད་དེ། ཡོད་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཡན་ལག་གི་ཕྱི་ན་གོས་ལྟར་གཡོགས་པའང་མེད་དེ་པགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི

【漢語翻譯】 應當知曉，通過分析，可以明確認識到「無」只是一個顯現而已。破斥「共相」分兩種：破斥一般共相和破斥身體。第一種又分兩種：與顯現不同和與顯現相同。第一種是：如果共相獨立於各個顯現之外，那麼它就無法被觀察到，因為它不能顯現。而且，在每個顯現之上，也無法確定「這就是共相」，因為它不能顯現，所以被否定。中間的顯現的共相是不存在的，因為它既不能被證實存在，也不能被證實不存在。第二種是：如果以一個事物為基礎，比如瓶子，除了三種因緣聚合之外，沒有其他的顯現，因此也是不合理的。如果顯現的三種因緣和瓶子的三種因緣聚合，那麼共相就會變成多個，因為多個事物和它的本體是相同的，就像與多個容器相連的廣口瓶一樣。而且，共相也會因此而壞滅，因為它與壞滅的顯現是相同的。還會導致互相矛盾，因為共相在遍及煤炭的部分是黑色的，在遍及海螺的部分是白色的。共相還會變成既壞滅又不壞滅的二者，因為二者的性質遍及天空和瓶子等事物。如果承認這一點，那麼「一」的性質就會消失。一切事物也會變成一切事物的本體，比如人會變成牲畜，因為人和共相沒有區別，共相和牲畜也沒有區別。破斥身體是指，所謂的「身體」是肢體嗎？還是獨立於肢體之外存在？如果是肢體，那麼就會變成多個。如果獨立於肢體之外存在，那麼就不能成為肢體的共相，因為不是肢體的就與肢體的共相相矛盾。此外，通過三種矛盾進行分析：如果共相是肢體，那麼就會產生依賴肢體的矛盾。當臉被顏料塗改，腳沒有被塗改的時候，腳也會被塗改，因為塗改的共相與身體沒有區別。同樣，依賴身體的矛盾也是，當手搖動時，所有的肢體都會搖動，因為搖動的手與身體沒有區別。當頭被包裹時，整個身體也會被包裹，因為包裹的頭與身體沒有區別。如果按照第二種觀點，身體也不是獨立於肢體之外存在的，因為如果存在，就無法被觀察到，因為它不能顯現。而且，肢體的外面也沒有像衣服一樣覆蓋的東西，因為除了面板之外，沒有其他可以觀察到的。

【英語翻譯】 It should be known that through analysis, it can be clearly recognized that "non-existence" is merely an appearance. Refuting "universals" is divided into two types: refuting general universals and refuting the body. The first type is further divided into two: not being different from appearance and not being the same as appearance. The first is: if a universal exists independently of each appearance, then it cannot be observed because it cannot appear. Moreover, on each appearance, it cannot be determined that "this is the universal" because it cannot appear, so it is negated. The universal of the intermediate appearance does not exist because it can neither be proven to exist nor proven not to exist. The second is: if based on one thing, such as a vase, there is no other appearance besides the aggregation of three causes, then it is also unreasonable. If the three causes of appearance and the three causes of the vase aggregate, then the universal will become multiple because multiple things and its essence are the same, like a wide-mouthed bottle connected to multiple containers. Moreover, the universal will also perish because it is the same as the perishing appearance. It will also lead to mutual contradiction because the universal is black in the part that pervades coal and white in the part that pervades conch shells. The universal will also become both perishing and non-perishing, because the nature of the two pervades the sky and vases, etc. If this is admitted, then the nature of "one" will disappear. All things will also become the essence of all things, such as a person becoming livestock, because there is no difference between a person and a universal, and there is no difference between a universal and livestock. Refuting the body refers to whether the so-called "body" is a limb or exists independently of the limbs? If it is a limb, then it will become multiple. If it exists independently of the limbs, then it cannot be the universal of the limbs because what is not a limb contradicts the universal of the limbs. In addition, analyze through three contradictions: if the universal is a limb, then there will be a contradiction dependent on the limb. When the face is painted with color and the feet are not painted, the feet will also be painted because the painted universal is no different from the body. Similarly, the contradiction dependent on the body is also that when the hand shakes, all the limbs will shake because the shaking hand is no different from the body. When the head is wrapped, the entire body will also be wrapped because the wrapped head is no different from the body. According to the second view, the body does not exist independently of the limbs either, because if it exists, it cannot be observed because it cannot appear. Moreover, there is nothing covering the outside of the limbs like clothing because there is nothing else to observe besides the skin.

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྱིར་དང་། ནང་ནའང་མེད་དེ། ནང་ཁྲོལ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་སུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་སྤྱི་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ལས་རང་མཚན་དུ་མེད་པས། བློས་རློམ་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ལག་པའང་ལྷུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་དུས་མ་གྲུབ་པ་དང་། སོར་མོ་ལྔར་གྱུར་པས་ལག་མགོ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚིགས་གསུམ་དུ་གྱུར་པས་སོར་མོ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་རྡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས་བྱེ་བྲག་ཅེས་པའང་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲོ་བཏགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས། །ལག་སོགས་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་ནི། །ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་དབྱེ་བས། །ཆ་ལ་རྡུལ་ཆའི་དབྱེ་བས་དེར། །རྡུལ་དེའང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དབྱེའི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །མཁའ་བཞིན་དེས་ན་རྡུལ་དེ་ཡང་། །མེད་དེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་གི་སྤྱི་ལུས་ཁེགས་པས་སྤྱི་ཆུང་ངུ་དང་བར་གྱི་སྤྱི་ཡང་ཚུལ་དེས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཁེགས་པས་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་དེ་སྤྱི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ཁེགས་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་རྫ་བུམ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མེད་པས་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ལག་པ་ཉིད་ལུས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ་བྲག་དང་། ལྷུ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱིར་འཇོག་དུས་སྤྱི་བཀག་པས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཡང་རང་གི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་སྤྱི་བཞིན་ཡིན་པས་ཀྱང་ཁེགས་ཏེ། རྡུལ་ཆ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་སྤྱི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆ་ཤས་མེད་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཐ་དད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མི་འཚོགས་ཤིང་ཐ་མི་དད་ལ་འདུ་བྱ་འདུ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་བ་མེད་དེ། འདུ་བ་བློས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ན་གཅིག་ཐ་དད་འདྲེར་རྫས་མ་གྲུབ་སྟེ་བློས་བསླད་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་།

【漢語翻譯】 並且外面和裡面也沒有，因為不是在內臟之外的身體上指定的緣故。這樣觀察，所有的總相都沒有自性，只是由分別念假立的。因此，手在分成三節時沒有成立，變成五個手指時，手掌沒有成立，變成三節時，手指沒有成立，最終連微塵也沒有成立，所以差別也不在事物上成立，因此總相和差別就變成了假立，要知道這是無基的自性。如《入行論》中說：如果身體存在於手等之中，那麼有多少手等，就會有多少個身體。同樣，因為是手指的集合，手又是什麼呢？手又是由指節組成的，指節又可以分為更小的部分，部分又可以分為微塵，微塵又可以分為方向。因為方向的各個部分都分離了，就像虛空一樣，所以微塵也是不存在的，誰會有理智去執著于如夢一般的色相呢？如《母經》中說：身體的完全清凈和虛空的完全清凈，對於此二者來說，沒有二，是不可分割的，不是不同的，也不是無差別的。因此，肢體的總相身體被否定了，所以小的總相和中間的總相也以同樣的方式被否定了。這樣，總相被否定了，差別也不存在，因為總相被否定了。就像瓶子被否定了，那麼它的差別，土瓶，就完全不會存在一樣。又因為是觀待的緣故，沒有總相，所以沒有差別。手本身觀待身體而成為差別，觀待肢體而成為總相，當總相被遮止時，差別也被否定了。微塵也因為是自己的微塵顆粒的總相而被否定，微塵部分是微塵顆粒的總相，而它本身因為沒有部分而被否定。聚合也不存在，因為不同的事物不會聚集在一個地方，而且對於無差別的事物來說，沒有能聚合和所聚合的二者。因此，在一個事物上，沒有一和異的聚合，聚合只是分別念假立的，如果觀察，一和異混合在一起，實體不會成立，因為是被分別念擾亂和執著假立的緣故。如《釋量論》中說：因為分別念沒有自性，所以存在和不存在的分別念也不存在。

【英語翻譯】 And there is neither outside nor inside, because it is not specified as a body other than the internal organs. Thus, upon examination, all universals lack inherent existence and are merely conceptual constructs. Therefore, it is understood to be merely assumed by the mind. Furthermore, when the hand is divided into three parts, it is not established; when it becomes five fingers, the palm is not established; when it becomes three joints, the finger is not established; and ultimately, even a particle is not established. Therefore, the particular is also not established in reality, so the universal and the particular become mere imputations, and it is known to be a groundless nature. As it says in the "Bodhicharyavatara": 'If the self exists in the hands, etc., then as many hands, etc., there are, that many selves would there be. Likewise, since the hand is a collection of fingers, what is the hand? That too is merely joints, and the joints are divided into their own parts. There, by the division of parts into dust particles, that dust particle is also divided into directional parts. Since it is devoid of directional parts, like space, therefore that dust particle is also nonexistent, like a dream. Who with discernment would cling to form?' And as it says in the "Mother Sutra": 'The complete purity of the body and the complete purity of space are not two; they are indivisible, not separate, and not different.' Therefore, since the universal body of the limbs is refuted, the smaller universal and the intermediate universal are also refuted in the same way. Thus, since the universal is refuted, the particular also does not exist, because the universal is refuted. Just as if a pot is refuted, then its particular, an earthenware pot, would be completely nonexistent. Moreover, because of dependence, there is no universal, so there is no particular. The hand itself, in relation to the body, is a particular, and in relation to the limbs, it is designated as a universal. When the universal is negated, the particular is also refuted. Even a particle is also refuted because it is like the universal of its own atomic particles, the particle part is the universal of atomic particles, and that itself is refuted because it has no parts. Combination also does not exist, because different things do not gather in one place, and for non-different things, there are no two, the combiner and the combined. Therefore, in one thing, there is no combination of one and different, combination is merely conceptually imputed. If examined, substance is not established by mixing one and different, because it is confused by conceptual thought and clings to imputation. As it says in the "Pramanavarttika": 'Since conceptual thought has no nature, there is no conceptual thought of existence and non-existence.'

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 དམ་པའི་དོན་གྱི་དོན་རྣམས་ནི། །རང་གི་འདྲེ་དང་ཐ་དད་མེད། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། ཆོས་གང་ཡང་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་ནི། དོན་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་དང་། །སྲེད་པ་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་དེ་མེད་པར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། དད་པས་ཉན་པ་གང་གིས་ན། །མཐོ་རིས་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་དང་། །གང་གི་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ས་བོན་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱེད་རང་ཡང་དད་པས་ཞུགས་ན་གང་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལམ་མ་ལོག་པ་ལ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལོག་པའི་ལམ་ལ་དད་ན་ཇི་ལྟར་དད་པ་ལྟར་ཇེ་ཐུར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་ནོར་བ་ལ་གོམ་པ་མང་དུ་ནོར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། ནག་པོའི་ལས་དེ་གང་བྱས་པ། །དེ་ལས་འབྲས་དཀར་མི་འབྱུང་སྟེ། །རུལ་བའི་ཤིང་གི་ས་བོན་ལས། །བརྩམ་པའི་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རང་གི་སྡེ་པའི་ནང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དག །གང་ལའང་མོས་པ་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས། མཐར་གྲོལ་ཞེས་ཕྱོགས་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་ཁེགས་སོ། །བདེ་སྡུག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཡི་དམ་གྱིས་བྱེད་པར་འདོད་པའང་ཁེགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐབས་བསྟན་གྱི། རང་གི་ཐབས་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བྱེད་པའི་ནུས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་རིག་པ་འདིས་ཁེགས་སོ། །རྫས་ལྡོག་དང་སྤྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའང་འདི་ཁོ་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྣང་ཚུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། ཁས་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཏེ། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་པའི་ཕྱོགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ། །དམ་བཅའ་བཅུ་ལས་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པས། །

【漢語翻譯】 殊勝意義之意義，與自之鬼無差別。因此，一物與眾多，為心所迷惑。如是說。于《母經》中說：任何法亦不與任何法俱時行，以其自性為空故。以識不解脫者，知六義亦非解脫之方便，以非所知之真如故，如主物（自在天）也。龍樹云：以邪見不度脫憂苦，如來亦如是說。如是說。于《釋量論》中說：痛苦顛倒之念與貪愛，乃一切繫縛之因。何人無彼者，彼不生也。如是說。若然，于《辨相智論》中說：以信心聽聞者，得天界喜樂之福德，及得何者之寂滅，智慧之種子安住。如是，汝等亦以信心入者，無論如何亦欲得果，非耶？此乃于未歧途之道上信之所致，若信于歧途之道，則如信之所致而愈下墮，如路歧途則步步皆錯也。于《根本墮釋》中說：所作之黑業，不生白果，如朽木之種子，不生堅實之芽也。如是說。以此理，于自宗之內自詡者，于任何事生信則生加持，終得解脫，如是泛泛而談者，遮破之。欲樂苦樂為上師空行與本尊所作者，亦遮破之。彼等乃示方便，若如自之方便而行，則彼等成能作之能力，雖是假立，然若彼等所作，則以此理遮破之。承許物相異與總為實有者，亦以此遮破之。我等無論顯現何狀，然于體性上未成任何事物，以無承諾之誓言故，無過失也。于《諍辯息滅論》中說：若我有所承諾，則我即有過失。我無承諾故，我乃無過失者。如是說。抉擇行者之宗派者：承許遍入天為神，吠陀為量。欲證由十種誓言中解脫。然彼亦無解脫之利益故。

【英語翻譯】 The meanings of the noble meaning are no different from one's own demons. Therefore, one thing and many are deluded by the mind. Thus it is said. In the Mother Sutra, it is said: No dharma ever travels together with any dharma, because it is empty by nature. That which is not liberated by knowledge, knowing the six meanings is not a means of liberation, because it is not the suchness of the knowable, like the chief (Ishvara). Nagarjuna said: With wrong views, suffering is not overcome, thus the Tathagata himself said. Thus it is said. In the Commentary on Valid Cognition, it is said: The mind of suffering and perverted thoughts, and craving, are the cause of all bondage. Whoever does not have that, birth will not arise for him. Thus it is said. If so, in the Treatise on Discriminating Wisdom, it is said: By whom is listening with faith, the merit of the joy of heaven, and by whom is nirvana attained, the seed of wisdom abides. Thus, if you also enter with faith, you desire to obtain the result in any case, do you not? This is due to faith in the path that is not deviated, but if you have faith in the deviated path, then as faith leads, you will fall further and further, just as if the road is deviated, every step is wrong. In the Commentary on the Root Downfalls, it is said: Whatever black deeds are done, white results do not arise from them, just as from the seed of a rotten tree, a firm sprout does not arise. Thus it is said. By this reasoning, those who boast within their own sect, saying that blessings arise if one has faith in anything, and that one will ultimately be liberated, are refuted. The assertion that happiness and suffering are caused by the guru, dakini, and yidam is also refuted. They show the means, but if one acts according to one's own means, then they are said to become capable of doing it, but if they do it, then this reasoning refutes it. The assertion that substances are different and that the general is real is also refuted by this alone. We, no matter what appears, do not establish anything in reality, and because we have no vows of commitment, we are without fault. In the Refutation of Disputes, it is said: If I have any commitments, then I have this fault. Because I have no commitments, I am without fault. Thus it is said. Establishing the tenets of the followers of conduct: They assert that Vishnu is God and the Vedas are valid. They desire to prove liberation from the ten vows. But that also has no benefit of liberation.

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞུང་གང་དེ་དོར་བར་བྱ། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་ཞིང་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ་བས། དམ་བཅའ་བཅུ་ཁས་བླངས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་གྲོལ་བ་མེད་དེ་གཞུང་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤར་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་གོམ་པ་འདོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་དཔོག་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང་། ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འདོད་པ་དག་ནི་ནང་ཚན། རིག་བྱེད་པ། བྲམ་ ཟེ་པ། ཁྱབ་འཇུག་པ། སྤྱོད་པ་པ། རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་ལྔར་ཡོད་དེ། རིག་བྱེད་བཞི་ཚད་མར་འདོད་པ་དང་རིགས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། :ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གྲུབ་པའི་གཞུང་རྟོག་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་དང་། དྲང་སྲོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་། ནོར་བུ་སྐུད་པ་ལ་བཏགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། བྷ་ར་ཏ་ཀའི་ལྡུམ་དང་། ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་དམ་བཅའ་བཅུ་ཁས་ལེན་པ་ནི། ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། རིག་བྱེད་ཚད་མ་དང་། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་དག་པ་དང་། སྲིད་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། གཡུལ་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། ཆོས་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། སྲོག་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་དང་། ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་ལས། སྐལ་ལྡན་ནོར་ལྷ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འདྲེན་ཐར་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ནོར་ལྷ་སྟོབས་བཟང་འཆི་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོར་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་ཞུགས་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །དེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ བཅུ་སྟེ། ཉའི་འཇུག་པ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ཕག་རྒོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ར་མ་ཎ་དང་། དྲང་སྲོང་ཨག་ནེའི་བུ་ར་མ་ཎ་དང་། ནག་པ་དང་། མིའི་སེང་གེའི་གདོང་དང་། མིའུ་ཐུང་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་རྟ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ནས་ཐར་པ་ལ་བཀོད་དེ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བར་དུ་ཕག་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདེགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཟིན་པ་དང་འདོར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་ཁུར་བསྣམས་པའི་ཕྱིར་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【漢語翻譯】 應當捨棄那些顛倒的宗義。由於他們執持遍入天為神，並且說吠陀是可靠的量，承諾接受十種誓言，那些希求解脫的邪見者沒有解脫，因為他們進入了顛倒的宗義之路，就像向東行進而向西走，從而捨棄了步伐一樣。在此詳細區分其類別：婆羅門執持國王占卜為導師，而認為遍入天為神者，其內部分為：吠陀論者、婆羅門論者、遍入天論者、行為論者、國王占卜論者，共有五種。他們認為四部吠陀是可靠的量，並且認為婆羅門種姓是最高的，執持遍入天為神，僅僅通過行為就想獲得解脫，並且追隨導師國王占卜，因此才如此稱呼。他們追隨那些對成立宗義的思辨有益的分支，以及仙人創造的分支，以及用寶石線串起來的祭祀，以及婆羅多迦的園林，以及具有葉子的秘密語句等等，從而承諾接受十種誓言，即：神遍入天，吠陀是量，以沐浴清凈，以處所清凈，以守護政權清凈，以守護戰爭清凈，以守護正法清凈，以守護生命清凈，事物無因，以及以知識不認識自己。第一種是，一切事物都是遍入天的形象的幻化，如仙人創造的分支中所說：具有福分的財神，他是全知全見的，引導一切眾生為神，並且施予解脫，財神具有力量、美好、不死等等的體性，是所有事物的自性，進入一切並且遍佈一切。他爲了調伏眾生而示現為十種形象，即：魚的化身，烏龜的化身，野豬的化身，國王十車之子羅摩，仙人阿耆尼之子羅摩，黑天，人獅面，侏儒，釋迦牟尼，以及在壽命為十歲的時候，化現為天鵝，將一切眾生從高處引導至解脫，從而使輪迴空盡。在此期間，他化現為野豬，舉起一切世界，並且由於已經使一切解脫和捨棄而肩負著大悲的重擔，因此是值得感恩的。

【英語翻譯】 Those inverted tenets should be abandoned. Because they hold the pervading deity as God and say that the Vedas are a reliable measure, promising to accept ten vows, those heretics who desire liberation have no liberation, because they have entered the inverted path of tenets, just like walking east but going west, thus abandoning their steps. Here, to elaborate on their types: Brahmins hold the king's divination as the teacher, and those who consider the pervading deity as God are internally divided into: Vedic scholars, Brahmin scholars, pervading deity scholars, conduct scholars, and king's divination scholars, totaling five. They consider the four Vedas as a reliable measure, and regard the Brahmin caste as supreme, hold the pervading deity as God, desire liberation merely through conduct, and follow the teacher king's divination, hence they are called as such. They follow the branches that are beneficial for speculating on the established tenets, and the branches created by sages, and the sacrifices strung with gem threads, and the gardens of Bharata, and the secret words with leaves, etc., thereby promising to accept ten vows, namely: the god pervading deity, the Vedas are a measure, purification by bathing, purification by place, purification by protecting the government, purification by protecting war, purification by protecting Dharma, purification by protecting life, things are without cause, and not recognizing oneself with knowledge. The first is that all things are transformations of the form of the pervading deity, as it is said in the branch created by sages: The fortunate wealth god, he is all-knowing and all-seeing, guides all beings as gods, and bestows liberation, the wealth god possesses the nature of power, beauty, immortality, etc., is the self-nature of all things, enters into all and pervades all. He engages in taming beings by manifesting in ten forms, namely: the incarnation of the fish, the tortoise, the wild boar, Rama the son of King Dasharatha, Rama the son of the sage Agni, Krishna, the face of the man-lion, the dwarf, Shakyamuni, and at the time when the life span is ten years, he transforms into a swan, leading all beings from the heavens to liberation, thereby emptying the cycle of existence. In the meantime, he transforms into a wild boar, lifting all the worlds, and because he has already liberated and abandoned everything, he carries the burden of great compassion, therefore he is worthy of gratitude.

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་སྟེ། དམ་བཅའ་འང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང་། །ར་མ་ཎ་གཉིས་ནག་པ་དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་དེ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་འཇུག་པ་དང་པོའི་སྒོ། ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་སྦྱིན་བྱེད་ཟ་བ་པོ། །ང་ནི་ཟས་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ང་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུས་གནས་ནས། །ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གང་དག་ལྷ་གཞན་གནས་བྱེད་ཅིང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་ང་ལ་ཀུན་དའི་བུ། །བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཚད་མ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན། ལོ་རྒྱུས། གསང་ཚིག །སྲིད་སྲུང་གི་རིག་ བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ངག །སྲིད་སྲུང་། ངེས་བརྗོད་བཞི་ནི། ཕན་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ནི། ལྷ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་ཞི་བ་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ལ། དྲག་པོ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བྱེད་དེ། གྲོལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསད་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལྷས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲེན་པས་སྡིག་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་དེ་ངན་སོང་མཐོ་རིས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཚིག་ལས། རིག་བྱེད་འཚེ་བ་གང་བསྟན་པ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་སྨད་གྱུར་ཀྱང་། །དེས་ནི་སྡིག་བྱས་མི་འགྱུར་བས། །གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་བདག་གིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ལོ་རྒྱུས་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇུག་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་ཨུ་མ་དེ་བ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབས་སོ། །གསང་ཚིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པའོ། །སྲིད་བསྲུངས་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་བཙའ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས། གཽ་ཏཾ་བུད་མེད་མེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡི་ཉེར་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་བུ་ནི་དུ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ནང་ཞུགས་སོལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་མེ་སྟག་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མེ་འདི་ལ། །སྐྱེས་བུ་ལྷ་ ཡི་ས་བོན་བསྲེགས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་། །དེར་སྐྱེས་འཚོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེས་རང་གི་སྲིད་འཛིན་ཅིང་། རིགས་མ་ཆད་པར་བྱས་པས་ན་སྲིད་སྲུང་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་བྲམ་ཟེ་གྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ

【漢語翻譯】 ，誓言也出自《葉蔓秘密語》：「魚和烏龜野豬，羅摩和黑天，人獅和矮人，佛陀天鵝這十個。」遍入天是如此化身，成為一切的主宰，這是進入的第一個門。遍入天寂靜續部中說：「我是施捨者和食用者，我是食物和眾生的主宰，我住在婆羅門的身體里，食用並施捨。那些侍奉其他神靈，具有虔誠和精進的人，他們是我的昆蒂之子，以行為先導而侍奉。」如是所說。吠陀量：吠陀的四大論典是：祭祀、歷史、秘密語、治國吠陀。另外，祭祀、詩歌、治國、定說這四種，被認為是四種有益的吠陀。其中祭祀是供養神靈並佈施給眾生，祭祀寂靜是通過不殺生來進行，而猛烈則是通過宰殺牲畜等來進行，被認為是解脫和暫時安樂果的差別。被宰殺的那些生命，神將它們引向天界，因此認為這在無罪的基礎上對它們有益，爲了將它們安置於惡趣和天界。秘密語中說：「吠陀所說的任何傷害，即使在其他論典中被譴責，也不會因此造罪，我已在其他地方說明了其出生。」歷史是遍入天的進入，以及自在天搶奪烏摩天女等的故事。秘密語是顯示一切法自性生起等。治國是顯示婆羅門的行為，是生育幼子的論典。經藏海中說：「喬答摩，女人即是火，她的近處是灶，在那裡男人是煙，進入其中的是煤炭，其中的精液是火星，像這樣的火中，燒燬了男人的神之種子，從火供中產生男人，在那裡出生並得以生存。」通過這種方式保持自己的統治，並且不絕種，因此稱為治國。這也是婆羅門進入成就之中。

【英語翻譯】 , and the oath also comes from the secret words of the leafy vine: "Fish and turtle, wild boar, Rama and Krishna, man-lion and dwarf, Buddha swan, these ten." Vishnu is thus incarnated and becomes the master of all, which is the first gate of entry. In the peaceful tantra of Vishnu it is said: "I am the giver and the eater, I am the lord of food and beings, I dwell in the body of the Brahmin, eating and giving. Those who serve other gods, who are devout and diligent, they are my sons of Kunti, serving with action as their guide." As it is said. The Vedas are: the four great treatises of the Vedas are: sacrifice, history, secret words, and the Vedas of governance. Furthermore, sacrifice, poetry, governance, and definitive statements are considered to be the four beneficial Vedas. Among them, sacrifice is the offering to the gods and the giving to sentient beings. Peaceful sacrifice is performed through not killing, while violent sacrifice is performed through killing livestock and so on, which is considered to be the difference between liberation and temporary happiness. Those slaughtered beings are led to heaven by the gods, so it is considered beneficial to them on the basis of innocence, in order to place them in the lower realms and heaven. The secret words say: "Any harm spoken of in the Vedas, even if condemned in other treatises, will not cause sin, I have explained its birth elsewhere." History is the entry of Vishnu, and the story of Shiva seizing Uma Devi and so on. Secret words are to show that all dharmas arise from their own nature and so on. Governance is to show the actions of the Brahmins, it is the treatise on giving birth to young children. In the Sutra Ocean it is said: "Gautama, woman is fire, her vicinity is the stove, there man is smoke, entering into it is coal, the semen in it is a spark, in such a fire, the seed of the god of man is burned, from the fire offering a man is born, there he is born and able to survive." In this way, one maintains one's own rule and does not become extinct, therefore it is called governance. This is also the Brahmin entering into accomplishment.

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བས་ཆུང་མ་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་གོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། རྟག་པ། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའོ། །ཚངས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པར་ཡོད་པ་དེ་ཚངས་པས་དྲན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གསར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཚངས་པས་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་དྲན། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ལ་བཤད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ནང་པའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་དེ། ནམ་མཁའ་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཚངས་པས་ཐོས་པའི་དོན་དྲན་ནས་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་ལ་རིག་བྱེད་བདེན་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། གསང་ཚིག་ལས། ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་རྫུན་ཡིན་ལ། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མར་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་རྟག་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དང་འབྲེལ་བས་རྟག་པ་ཉིད། །དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ལ། །རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་བྱེད་འཆད་པ་པོ་ཚངས་པ་བདེན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ་ཁྱོད་ནང་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུང་ལས། འགལ་འདུ་མང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད་དེ། གསང་ཚིག་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་མིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གང་སྨྲས་དེ་དེ་ལྟར། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཤེས་མིན། །ཤེས་བྱེད་གཞན་ཡོད་ཐུག་པ་མེད། །གཅིག་གིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས། །རིག་བྱེད་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀློག་པ་གང་དག་མི་སྲིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་རྣམས་དང་། །མུ་སྟེགས་གཞན་ནའང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །རྡོ་སྒྱོགས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལྷ་སྦྱིན་བསྡུས་པར་གྱུར་ཕྱིར་དང་། །གླང་པོའི་དབང་པོ་འོང་བ་ཡི། །མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་མ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །རྟག་པ་ནི་སྤྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དེ། བརྡའ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གོམས་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་ཤེས་པ་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་

【漢語翻譯】 按照他們的規矩，六十年間行持梵行，之後爲了延續血脈而娶妻的論典。那四部吠陀經也具有三種特徵，即非人為的、常恒的、具有真諦之義。如果說因為梵天宣說所以是造作的，那不是的。因為常恒存在的東西是梵天憶念后宣說的，不是新造的。如八支中說：梵天憶念壽命吠陀，他為眾生之主宣說。如果不是這樣，那麼你佛教的法界也成了非非造作的，因為是佛陀所說。如同安立，虛空中常有的詞句是梵天聽到后憶念其義而宣說的。他們認為一切言說是虛假的，而吠陀是真實的。如秘密語中說：因貪等過失而衰損，人的言語是虛假的，吠陀非人所造，因此應當視為量。如是說。 吠陀的詞義與事物有聯繫，如其中說：聲音常恒，以音調使其清晰，與意義相關聯故為常恒，具有對意義的思辨，思辨得以增長。如是說。吠陀的講解者梵天是真實的，而佛陀的一切智是不可能存在的，這只是你們佛教徒的妄加安立。你們自己的教證中說：因為顯現諸多矛盾。如是認為。如秘密語中說：佛語非量，爲了駁斥三種觀點，如同所說的那樣，如同裸體遊行的觀點。所知無邊，不可能全知，能知有他，沒有窮盡。一個不能成為因和非因，也不能全部知曉。吠陀是所有人，因為不可能閱讀，所以在世間的人們和，其他的教派中也沒有全知者。投擲石彈的人，因為天神被聚集，像王到來的，未來之事也不能知曉。如是說。常恒，總的來說一切聲音都是常恒的，因為可以表達意義，因為可以習慣，因為先前知曉的後來被他人知曉，因為是可以聽聞的聲音。

【英語翻譯】 According to their system, it is a treatise on marrying a wife to propagate the lineage after practicing brahmacharya for sixty years. Those four Vedas also possess three characteristics: they are not made by humans, they are eternal, and they possess the meaning of truth. If it is said that they are made because Brahma spoke them, that is not so. Because what is eternally existent is what Brahma remembers and speaks, it is not newly made. As it is said in the Eight Limbs: Brahma remembers the Veda of life, and he explains it to the lord of beings. If it is not like that, then your Buddhists also become non-unmade of the Dharma realm, because it is spoken by the Buddha. As it is established, the words that are always in the sky are what Brahma hears, remembers the meaning, and speaks. They believe that all statements are false, but the Vedas are true. As it is said in the Secret Words: Because of being diminished by faults such as attachment, the words of men are false, but the Vedas are not made by men, therefore they should be regarded as valid. Thus it is said. The words and meanings of the Vedas have a connection to reality, as it says: Sound is constant, it is made clear by the vowels, it is constant because it is related to meaning, it possesses contemplation on meaning, and contemplation increases greatly. Thus it is said. The expounder of the Vedas, Brahma, is true, but the omniscience of the Buddhas is impossible, it is only an imputation by you Buddhists. In your own scriptures it is said: Because many contradictions appear. Thus it is believed. As it is said in the Secret Words: The words of the Buddha are not valid, in order to refute the three views, just as it is said, like the view of wandering naked. Knowable things are infinite, it is impossible to know everything, there are other knowers, there is no end. One cannot be a cause and a non-cause, nor can one know everything. The Vedas are for everyone, because it is impossible to read them all, therefore there is no omniscient one among the people in the world and in other sects. The one who throws stones, because the gods are gathered, the coming of the elephant king, the future is not known. Thus it is said. Eternity, in general, all sounds are eternal, because they can express meaning, because they can be accustomed to, because what was previously known is later known by others, because it is a sound that can be heard.

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །གལ་ ཏེ་མི་རྟག་ན་སྒྲ་འཇུག་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མི་རྟག་པས་ན་ཕྱིས་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའང་མི་རུང་སྟེ། ད་ལྟ་འཛིན་དུས་སྔ་མ་མི་རྟག་པས་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་བཤད་དུའང་མི་རུང་སྟེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་འགགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མཉན་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཉན་དུས་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་དོན་རྟག་པར་ཡོད་པས་ཤེས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཉན་པར་རུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་ལོ་མ་ཅན་གྱིས། ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །མཉན་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་དགོས་སོ་ཅོག་ཚངས་པར་སྟོན་པས་ན་བདེན་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལས། རིག་བྱེད་ལས་ནི་མི་སྨྲ་དང་། །རིག་བྱེད་དག་ལ་མི་སྣང་བ། །གང་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་ནི། སྤྱིར་ཁྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་སྟེ། འཕྲལ་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་གཙང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཕུགས་སུ་སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་གངྒཱ་དང་། ཀུ་ཤ་འཁྱིལ་དང་། བིལ་བ་ཅན་དང་། སྔོན་པོའི་རི་དང་། ཀ་ན་ཀ་དང་། ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐལ་བ་ ཅན་དང་། དབྱངས་ཅན་དང་། ཕག་ཅན་དང་། འདམ་པ་ཅན་དང་། སིནྡྷུ་དང་། ནཻ་རཉྫ་ན་དང་། པྲ་ཡ་དིར་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ལྔ་ལེན་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་ལས། གངྒཱའི་སྒོ་ནི་ཀུ་ཤ་འཁྱིལ། །བིལ་བ་ཅན་དང་སྔོན་པོའི་རི། །ཀ་ན་ཀ་ཡི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཁྲུས་བྱས་ཡང་འབྱུང་སྲིད་མ་ཡིན། །གངྒཱ་ཟླ་བའི་སྐལ་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དབྱངས་ཅན་དང་། །ཕག་ཅན་དང་ནི་འདམ་པ་ཅན། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་དག །ཁྲུས་པ་འདི་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར། །དག་པར་འདོད་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ། །སྡིག་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ངེས་པར་མཐོ་རིས་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སོང་ནས་སྲང་ལ་འཇལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་དེ། ཡང་དུ་སོང་ན་སྡིག་པ་སྲབ་པར་འདོད་དོ། །ཡུལ་གྱིས་དག་པ་ནི། ཡུལ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐ་ན་དེའི་རྡུལ་གྱིས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། རྟོག་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལས། ཀུ་རུའ

【漢語翻譯】 是您的共同之處。如果是不恒常，那麼聲音也不應該進入，因為不恒常，所以之後會消失而沒有。記住詞語等等也不行，因為現在記住的時候，之前的不恒常已經消失而沒有了。把自己知道的告訴別人也不行，因為之前知道的那些已經消失了，所以僅僅是沒有。聽也不行，因為聽的時候之前已經消失而沒有了。因此，聲音和意義是恒常存在的，所以才能知道、記住和聽。如持葉仙人所說：一次進入，爲了習慣，之後也爲了知道，同樣地，因為是可聽的，聲音本身，聲音應該被認為是恒常的。如是說。因此，吠陀的所有必要都完全顯示，所以因為真實而應該接受。利益之枝中說：吠陀的事業是不說的，對於吠陀是不見的，任何沒有的都應該說，沒有像吠陀一樣的聽聞。如是說。以沐浴而清凈是，一般來說，所有的沐浴都能清凈，就像立即讓心非常清澈，身體變得乾淨一樣，最終能平息罪惡。特別是沐浴之門，在恒河（藏文：གངྒཱ།，梵文天城體：गङ्गा，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：恒河）和拘舍纏繞處，和毗羅樹處，和青色山，和迦那迦，和有月亮份額的海洋，和妙音，和豬處，和泥濘處，和辛度，和尼連禪河（藏文：ནཻ་རཉྫ་ན་，梵文天城體：नैर्ञ्जना，梵文羅馬擬音：nairañjanā，漢語字面意思：尼連禪河），和波羅耶提爾瓦，和海洋中沐浴，就能獲得天界和解脫。如五取仙人的沐浴之門中說：恒河之門是拘舍纏繞處，毗羅樹處和青色山，迦那迦的入口處，沐浴后不再有輪迴。恒河有月亮的份額，同樣地還有妙音，還有豬處和泥濘處，辛度去往海洋。這些沐浴者爲了什麼，想要清凈而沐浴，是清凈罪惡的自性， निश्चित地會獲得天界和解脫。如是說。去到那些地方，用秤來衡量並沐浴，如果再次去，就認為罪惡變薄了。以地方清凈是，所有出生在名為俱盧的地方的人，甚至接觸到那裡的塵土的所有人，都被認為是會轉生到天界。如利益於思考之枝中說：俱盧

【英語翻譯】 It is your commonality. If it is impermanent, then sound should not enter either, because it is impermanent, so it will disappear and be gone later. Holding words and so on is also not possible, because at the time of holding now, the previous impermanence has disappeared and is gone. It is also not possible to tell others what you know, because those previous knowledges have disappeared, so they are merely non-existent. It is also not possible to listen, because the previous time of listening has disappeared and is gone. Therefore, sound and meaning are permanently present, so it is possible to know, remember, and listen. As Sage Leafy said: Once entered, for the sake of habit, also for the sake of knowing later, similarly, because it is audible, the sound itself, sound should be considered permanent. Thus it is said. Therefore, all the necessities of the Vedas are completely shown, so because it is true, it should be accepted. In the Branch of Benefit it says: The deeds of the Vedas are not spoken, for the Vedas are not seen, whatever is not there should be said, there is no hearing like the Vedas. Thus it is. Purification by bathing is, in general, all bathing purifies, just as it immediately makes the mind very clear and the body clean, so it ultimately pacifies sins. In particular, the gate of bathing, in the Ganges (藏文：གངྒཱ།，梵文天城體：गङ्गा，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：Ganges River) and where the Kusha is entwined, and where the Bilva tree is, and the Blue Mountain, and Kanaka, and the ocean with the moon's share, and the Melodious Sound, and the Pig Place, and the Muddy Place, and the Sindhu, and the Nairanjana River (藏文：ནཻ་རཉྫ་ན་，梵文天城體：नैर्ञ्जना，梵文羅馬擬音：nairañjanā，漢語字面意思：Nairanjana River), and Prayatirva, and bathing in the ocean, one will obtain heaven and liberation. As it says in the Bathing Gate of the Five-Taking Sage: The gate of the Ganges is where the Kusha is entwined, the Bilva tree and the Blue Mountain, at the entrance of Kanaka, after bathing there is no possibility of rebirth. The Ganges has the moon's share, and similarly there is the Melodious Sound, and the Pig Place and the Muddy Place, the Sindhu goes to the ocean. For what reason do these bathers, wanting to be pure, bathe? It is the nature of purifying sins, and one will definitely obtain heaven and liberation. Thus it is said. Having gone to those places, they measure with a scale and bathe, and if they go again, they think that the sins have become thinner. Purification by place is, all those born in the place called Kuru, and even all those who touch the dust there, are considered to be reborn in heaven. As it says in the Branch that Benefits Thinking: Kuru

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཞིང་གི་རྡུལ་དག་ནི། །རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་རེག་གྱུར་ནའང་། །ཉེས་པ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྲིད་བསྲུངས་པས་དག་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བཞག་པ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ། །བུད་མེད་ནི་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ལོ་བཞི་ བཅུ་ཞེ་གཉིས་ལས་མི་སྤྱད་ཀྱི། བྲམ་ཟེ་དང་འགྲོགས་ནས་བུ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །བུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། མེད་པ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བུ་མོ་མང་བའམ་བུ་མོ་ལས་མེད་ན་ནི་ངན་སོང་ཡང་ཐར་དཀའ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ། །ཤི་ནས་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྲོ། །ལམ་ཡང་འདི་ནི་ལྷར་འགྲོའི་ལམ། །དེས་ན་མ་ལའང་འཁྲིག་པར་བྱ། །བུད་མེད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ནི། །བཟང་པོ་ཡེ་མེད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་གླིང་ལམ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྒས་ཀར་དཔྱད་ནས་སྨྲས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཡུལ་བསྲུངས་པས་དག་པ་ནི། འཇིགས་པའི་དམག་བྱུང་བའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱང་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཚིག་ལས། ངེས་པར་བརྩེ་མེད་དཔའ་བོ་ཡིས། །གཡུལ་ངོར་འབྲོས་པ་མེད་པར་ནི། །གཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ཤི་ནས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་བསྲུངས་པས་དག་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རིག་བྱེད་དང་། བླ་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་ཅན་བསད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག །བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་སྲུང་ཡིན་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྲོག་བསྲུངས་པས་དག་པ་ནི། མུ་གེས་ཉེན་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་ན་མ་མཐོང་བར་བརྐུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཕལ་ལས་མཆོག་རང་གི་སྲོག་བསྲུངས་པས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཚིག་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒུད་ཚེ་བརྐུ་བ་ཆོས་སུ་བཤད། །གཞན་ནོར་མ་མཐོང་བར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མི་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཆགས་ལའང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་དང་སེར་བ། ཐོག

【漢語翻譯】 于彼土出生者，彼土田地之塵土，縱被風吹而觸及，造罪之有情眾生，亦被帶往殊勝之處。如是說。以守護政權而得清凈者：婆羅門等守護種姓，得生天界。女子必定墮入惡趣，故雖行梵行，亦不過四十二年，需與婆羅門結合而生育子嗣。所有有子之女子皆得生天界，無子者則墮入惡趣，若多生女兒或僅有女兒，則更難脫離惡趣。彼等如是認為。彼經中雲：何者具子嗣，死後無憂去。此道亦為昇天道，故於母亦可行淫。由女性，世界無有絲毫善良勝利，如持島嶼之路者，年老時考察后所說一般。如是說。以守護戰爭而得清凈者：當發生恐怖戰爭之時，不懷慈悲地戰鬥，即可清凈罪業，努力使己方獲勝，則轉為福德。密語中雲： निश्चितं निर्दयो वीरः समरे न पराङ्मुखः। समरेऽभिमुखो भूत्वा मृतः स्वर्गे महीयते ॥ 必定無情勇士，于戰場不背離，于戰場顯現面向，死後于天界受崇敬。如是說。以守護佛法而得清凈者：殺害損害婆羅門、吠陀和上師之罪人，即可清凈罪業，因守護殊勝之國土。彼經中雲：སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག །བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་སྲུང་ཡིན་ ཕྱིར་རོ། ། 為護佑眾生，為顯明之故，殺掉非天之天之荊棘，亦無過失，因其乃護法之故。如是說。以守護生命而得清凈者：若遇饑荒逼迫，瀕臨死亡，即使未經允許而偷盜，亦無罪過，且能清凈罪業，因守護自身之生命，勝過一般事物，故能成就利益今生來世之重大意義。密語中雲： ब्राह्मणस्य विपत्तौ तु स्तेयं धर्मो विधीयते। अदृष्टान्यद्धनं चापि ग्राह्यमेवेति निश्चयः॥ 婆羅門遭難時，偷盜被認為是正法。未經允許之他財，亦應取之，此乃定論。無因之事物：一切事物皆不依賴因緣，而是自性或自然而生，因壞滅亦無因，且自虛空生出云、冰雹、雷電。

【英語翻譯】 Having been born in that land, even if the dust of that land is carried by the wind and touches sentient beings who have committed misdeeds, they are carried to an excellent place. Thus it is said. Purification through protecting the kingdom: Brahmins and others who protect their lineage are born in the heavens. Women are certain to go to lower realms, so even if they practice celibacy, they should not practice it for more than forty-two years, and they must unite with Brahmins to produce offspring. All women who have sons are born in the heavens, while those who do not are born in lower realms, and if they have many daughters or only daughters, it is even more difficult to escape from lower realms. They believe this. From that very text: "Whoever has sons, after death goes without sorrow. This path is also the path to the gods, so one should also engage in intercourse with the mother. From women, the world has no good victory at all, just as one who holds the path of islands speaks after examining in old age." Thus it is said. Purification through protecting the battle: When a terrifying war occurs, the very act of fighting without compassion purifies sins, and striving to make one's own side victorious becomes merit. From the Secret Words: निश्चितं निर्दयो वीरः समरे न पराङ्मुखः। समरेऽभिमुखो भूत्वा मृतः स्वर्गे महीयते ॥ niscitaṃ nirdayo vīraḥ samare na parāṅmukhaḥ. samare'bhimukho bhūtvā mṛtaḥ svarge mahīyate ॥ Certainly, a merciless hero, does not turn away in battle. Having faced the battle, having died, is honored in heaven. Thus it is said. Purification through protecting the Dharma: Killing sinners who harm Brahmins, the Vedas, and gurus purifies sins, because it protects the excellent land. From that very text: སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག །བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་སྲུང་ཡིན་ ཕྱིར་རོ། ། skye dgu skyong la gsal ba'i phyir/ lha min lha yi tsher ma dag/ bsad kyang skyon ni yod min te/ de ni chos srung yin phyir ro/ To protect beings, for the sake of clarity, even if the thorns of the gods who are not gods are killed, there is no fault, because it is the protection of the Dharma. Thus it is said. Purification through protecting life: If one is threatened by famine and is about to die, even if one steals without being seen, there is no fault, and sins are purified, because protecting one's own life, which is superior to ordinary things, accomplishes the great meaning of benefiting this life and the next. From the Secret Words: ब्राह्मणस्य विपत्तौ तु स्तेयं धर्मो विधीयते। अदृष्टान्यद्धनं चापि ग्राह्यमेवेति निश्चयः॥ brāhmaṇasya vipattau tu steyaṃ dharmo vidhīyate. adṛṣṭānyaddhanaṃ cāpi grāhyameveti niścayaḥ ॥ When a Brahmin is in distress, stealing is considered Dharma. Even unseen wealth of others should be taken, this is certain. Things without cause: All things arise without depending on causes and conditions, but from their own nature or spontaneously, because destruction also has no cause, and clouds, hail, and lightning arise from empty space.

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉི་ཟླའང་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ངང་གིས་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་འབབ་ཚེར་མ་རྣོ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པ་ནི། རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་མི་འཇུག་པས་ཏེ། མིག་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དགག་པ་ལ། ངོ་བོ། ཁྱབ་པ། བྱེད་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་དགག་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་དགག་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི། ངོ་བོ་བཀག་པས་ཁེགས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་མེད་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པས་དེས་ཁྱབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཁེགས་པ་ བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་མེད་པས་ཁྱབ་བྱ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གང་ལ་གང་གིས་ཁྱབ་པ་མེད་ན། དེས་ཐ་དད་མི་དད་ལ་ཁྱབ་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེའང་ཐ་དད་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་མེད་དེ། དུས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་ཡོད་དུས་གཅིག་མེད་ལ། དུས་མཉམ་ལའང་གཅིག་གི་གོར་གཅིག་གསལ་བར་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མི་རུང་སྟེ་སྣང་བའི་གོར་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །འདྲེས་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་ཟླར་ཡོད་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ནའང་མི་རུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ནའང་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་ཁྱབ་བྱེད་དང་རྫས་གཅིག་པས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱར་འགྱུར་བས། རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ནི། འདུ་བར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཁྱབ་པར་ནི་དུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ན་དུ་མར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དེ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཀག་གོ། །རིག་བྱེད་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད། གཞུང་། བརྗོད་བྱ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟག་པ། མ་བྱས་པ། བདེན་པ་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། རྟག་པའི་གསལ་བ་དགག་པ་ནི། བྱེ་བྲག་པར་བཤད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མིང་། གོམས་པ། ཕྱིས་ཤེས་པ། གཞན་ལ་འཆད་པར་མི་རུང་བ་བཞི་ནི། ཐ་སྙད་དུ་སྐད་ཅིག་མཐུད་པ་ཙམ་ལ་བརྗོད་ལ། སྒྲ་འགགས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་རིགས་མཐུན་བཞག་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་རྟག་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་མི་ངེས་པ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་རུང་བ། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི་འབྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་མེ་མཐོ་རིས་སམ། མཐོ་རིས་མེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུས་སྨྲས་པ་བརྫུན་ན་ཚངས་པ

【漢語翻譯】 等產生，並且如日月也從東向西自然執行一樣，他們也是這樣認為的。正如經文所說：太陽升起，河流向下流淌，荊棘尖銳，孔雀的羽毛鮮艷，都是自性而生。知識不能認知自己，是因為自己不能對自己起作用，就像眼睛不能看到自己一樣。他們是這樣認為的。爲了駁斥這些觀點，像之前的宗派一樣有十種駁斥。首先是駁斥遍入天，其中有駁斥自性、駁斥周遍、駁斥作用三種。駁斥自性就像駁斥自在天一樣。駁斥周遍是因為自性被駁斥了，所以周遍也被駁斥了。如果沒有遍入天，就沒有遍入天的周遍，就像沒有寡婦的兒子，所以被他周遍的地方也被駁斥了一樣。沒有周遍者，就沒有所周遍。也就是說，如果什麼不能周遍什麼，那麼它就不能周遍是異體還是非異體。對於異體來說，根本沒有周遍，因為時間不同，一個存在時另一個不存在。對於時間相同的情況，一個也不能清楚地照亮另一個，所以不可能有周遍，就像光明不能照亮黑暗一樣。如果說即使混合也不能周遍，但因為有伴侶所以可以周遍，這也是不行的，因為互相依賴而不能成立。如果不是異體，也沒有周遍，因為周遍者和事物是同一個，所以所周遍就是周遍者本身，或者周遍者也變成所周遍，就像自己不能周遍自己一樣。從反面來說，已經在相合上駁斥過了。在周遍上，如果不是眾多且無分別，就會變成眾多，所以找不到差別，就像混入水中的牛奶一樣。作用已經在自在天中駁斥過了。駁斥吠陀有三種：駁斥定義、駁斥經典、駁斥所詮釋的內容。第一種又分為三種：駁斥常恒、駁斥非造作、駁斥真實。駁斥常恒的顯現已經在勝論中講過了。證明詞、習慣、後知、不能向他人解釋這四種，只是在名言上說剎那相續而已。即使聲音停止，因為對聲音習慣的習氣保留了同類的種子，所以能夠知道，因此聲音不是常恒的。駁斥非人造作有三種：意義不確定、咒語的力量不成立、現量否定。第一種是：爲了希望昇天而向火中佈施，這沒有任何關係，因為火不是天界，或者天界不是火。如果人說的是謊言，那麼梵天

【英語翻譯】 etc., and they think that the sun and moon also move from east to west naturally. As it is said in the scriptures: The sun rises, the river flows downwards, the thorns are sharp, and the peacock's feathers are bright, all arise from their own nature. Knowledge cannot recognize itself because it cannot act on itself, just as the eye cannot see itself. This is what they think. To refute these views, there are ten refutations as in the previous schools. First, refuting the pervader, there are three refutations: refuting the essence, refuting the pervasiveness, and refuting the action. Refuting the essence is like refuting the independent god. Refuting the pervasiveness is because the essence has been refuted, so the pervasiveness is also refuted. If there is no pervader, there is no pervasiveness by the pervader, just as there is no son of a barren woman, so the place pervaded by him is also refuted. Without the pervader, there is nothing to be pervaded. That is, if something cannot pervade something, then it cannot pervade whether it is different or non-different. For different entities, there is no pervasiveness at all, because the times are different, one exists when the other does not. For the same time, one cannot clearly illuminate the other, so it is impossible to have pervasiveness, just as light cannot illuminate darkness. If it is said that even if mixed, it cannot pervade, but because there is a companion, it can pervade, this is also not possible, because it cannot be established due to mutual dependence. If it is not a different entity, there is no pervasiveness, because the pervader and the thing are the same, so the pervaded is the pervader itself, or the pervader also becomes the pervaded, just as one cannot pervade oneself. From the opposite side, it has already been refuted in the aggregation. In pervasiveness, if it is not many and undifferentiated, it will become many, so the difference cannot be found, just like milk mixed with water. The action has already been refuted in the independent god. There are three refutations of the Vedas: refuting the definition, refuting the scriptures, and refuting the content to be interpreted. The first is divided into three: refuting permanence, refuting non-creation, and refuting truth. The manifestation of refuting permanence has already been explained in the Vaisheshika school. The four things that prove it: name, habit, later knowledge, and inability to explain to others, are only said to be momentary continuations in name. Even if the sound stops, because the habit of being accustomed to the sound retains the seed of the same kind, it can be known, therefore the sound is not permanent. There are three refutations of non-human creation: the meaning is uncertain, the power of mantras is not valid, and it is negated by direct perception. The first is: offering sacrifices to fire in the hope of ascending to heaven has no connection, because fire is not heaven, or heaven is not fire. If what a person says is a lie, then Brahma

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྨྲས་པ་ཡང་བརྫུན་པས་མི་བསླུ་བའི་དོན་དང་འགལ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་པ་ཁྱེད་ཅག་བསླུ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་སྒྲ་ཆད་དུས་དོན་མི་རྟག་པར་དངོས་སུ་ངེས་དགོས་པ་ལས། དོན་རྟག་པར་འདོད་པས་བསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་ངེས་ལས། དེས་ན་མཐོ་རིས་འདོད་མེ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་ཐོས་པ་ནི། །ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །དོན་མིན་ཞེས་འདིར་ཚད་མ་གང་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དང་། ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འཆད་པ་འདོད་པས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལས་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པར་མི་འདོད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གང་དུའང་ རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མི་སྲིད་པ་གཉིས་མི་མཚུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའི་ངག་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ། དངོས་སུ་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་པའི་ངག་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་འདོད་པས་འགལ་འདུས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་འགལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་གྲགས་ནའང་དོན་སྟོན་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིའི་ཆུ་རླུང་གི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་དགག་པ་ནི། ཚིག་གིས་དོན་སྟོན་པ་མེད་དེ། ཚིག་སྒྲ་སྤྱི་དང་། དོན་སྒྲ་མེད་གཉིས་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་གིསསྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་གེ་སིལ་བུ་རེ་རེ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་སིལ་བུ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཁྲུལ་སྣང་དུ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་བཤད་ཅིང་ཉན་པར་མི་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུང་ལ་བསྟོད་པར། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་

【漢語翻譯】 說地者也與不以虛假欺騙之義相違，故爾後之外道汝等成被欺騙之過，且汝等亦是士夫故，於此時顯示吠陀之義成被欺騙之故，若詞義有關聯，則音斷時義必實有為無常，然以義為常所遮遣也。於《成量品》中雲：「是故欲天界，聞火供是施，謂食狗肉者，此非義此何量。」如是說也。若然，汝亦許以自生之文字與天鼓聲等說法，故相同耶？彼乃佛與菩薩之威力及各各眾生之業而如是生，不許無因故不相同也。與遍入天之幻化相同耶？佛乃由因二資糧等力所生之加持，然遍入天於任何處皆無未由因緣所作之幻化，二者不相同也。咒之能力不可能者，以咒語念誦亦不成生能力之過，以是士夫之語，士夫之語是欺騙故。若是吠陀之語故生能力耶？為現量所破。實有士夫所說之語非吠陀之語明顯也，以是偶爾故。吠陀之聲是常，許此故成相違之過也。不能成為具真實義者，以見所說相違故，且聲雖響亦無示義者，如水風之聲。破論者，詞不示義，以詞聲總與義無聲二者未成關聯故，且詞以剎那先後滅故，且一一音節無義故，且一切詞未超離一一音節故。若然，汝亦作講說與聽聞，是何耶？於錯亂顯現中雖如是顯現，然於義不許說與聽，以尊者龍樹於讚頌語中雲：一切所緣皆寂滅，一切戲論皆寂靜，諸佛於何處亦

【英語翻譯】 The one who speaks of the earth also contradicts the meaning of not deceiving with falsehood, therefore, later heretics, you are liable to be deceived. Moreover, since you are also individuals, you will be deceived in showing the meaning of the Vedas at this time. If there is a connection between words and meanings, then when the sound ceases, the meaning must be actually determined as impermanent. However, since it is assumed that the meaning is permanent, it is rejected. In the Pramāṇaviniścaya, it says: "Therefore, those who desire heaven, hearing that offering fire is giving, is like saying 'eat dog meat.' What valid cognition is there here that this is not the meaning?" That is what is said. If so, are you also the same because you also accept that the Dharma is taught by self-arisen letters and the sound of the gods' drums? That is because it arises from the power of the Buddhas and Bodhisattvas and the actions of each sentient being. It is not the same because it does not accept causelessness. Is it the same as the transformation of Vishnu? That Buddha is a blessing that arises from the power of the two accumulations and so on. However, it is impossible for Vishnu to have a transformation that is not made by causes and conditions anywhere. The two are not the same. The power of mantras is impossible because the power will not arise even by reciting mantras, because it is the word of an individual, and the word of an individual is deceptive. If it is the word of the Vedas, then power will arise? It is refuted by direct perception. It is clear that the word spoken by an individual is not the word of the Vedas, because it is occasional. The sound of the Vedas is permanent, and it is contradictory to assume this. It cannot be true because contradictory statements are seen, and even if the sound is heard, there is no one who shows the meaning, like the sound of water and wind. Refuting the treatise: words do not show meaning, because the general sound of words and the absence of sound of meaning are not related, and because words cease one after another in an instant, and because each syllable has no meaning, and because all words do not go beyond each syllable. If so, what is it that you also do, teaching and listening? Although it appears that way in a mistaken appearance, in reality, I do not accept speaking and listening, because the teacher Nagarjuna said in praise of speech: "All objects of focus are completely pacified, all elaborations are completely pacified, the Buddhas in any place"

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ། །སུ་ལའང་ ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན། ལོ་རྒྱུས། གསང་བ། རིགས་མཐུན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཆོད་པ། སྦྱིན་པ། སྲེག་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། མཆོད་པ་དགག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་དགའ་མི་དགའ་མི་འཐད་པ་ནི། ཕྱུགས་བསད་པ་ལ་དགའ་ན་ལྷ་དེ་མཆོད་ཡུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆགས་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདྲེ་བཞིན་ནོ། །མི་དགའ་ན་ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་སྟེ་མི་མཉེས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་ལྷར་མི་འཐད་པ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་ཕྱུགས་དང་བཅས་པ་མཐོ་རིས་སུ་དྲང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ལྷ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་དེ་དུས་དང་སྐད་ཅིག་བརྟགས་པས་ལྷ་མ་གྲུབ་པས། ལྷས་དྲངས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་རང་གི་དགེ་བ་ལ་རག་པ་ཉིད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི། །གཞན་གྱིས་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཤུལ་དུ་བྱས་པས་ཕན་པར་འདོད་པ་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ནའང་། དེ་ནི་ཁོ་རང་དབང་བའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པའི་ནོར་ཕུལ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕན་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པའི་མཐུས་ཕན་ལ། བརྩེ་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་མི་མཚུངས་སོ། །གཞུང་ཕྱི་མོ་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པ་ནས་བརྩམས་དམྱལ་བའི་བར། །སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་སྲོག་ཕངས་ལ། །གཞན་གྱི་སྲོག་ནི་བཅད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་བདེ་འདོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །གང་ལ་མང་དུ་གནོད་བྱས་ན། །དེ་བདེའི་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཁྱོད་རང་གི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་དུས་གཞན་པ་ལ་གདམས་སོ་ཞེ་ནའང་མཚུངས་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་སྡིག་པ་ཡིན་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་དགེ་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །བདག་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་ཐལ་བ་ནི། མི་བས་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བདེ་བས་ན། དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་བསད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། ལོག་པར་སྤྱད་པས་ཡིད་ནི་མ་ལོག་ཅིང་། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི། །ཕྱུགས་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་བསད་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ཅག་གཞི་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་བསད་མཐོ་རིས་འགྲོ་ན་ནི། །བྲམ་ཟེ་བདག་ཉིད་ཕྱུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་རག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སྲོ

【漢語翻譯】 誰也沒有 示現任何法。如是說。所說之事的破斥有四種：祭祀、歷史、秘密、同類破斥。第一，祭祀、佈施、火供三種破斥中，祭祀的破斥有三種：天神喜歡不喜歡不合理，如果喜歡殺牲，那天神不應作為祭祀之處，因為具有貪嗔，如同鬼一樣。如果不喜歡，則不會產生利益，因為做了不悅之事。沒有根據的天神不合理，做了罪惡之事的祭祀者，連同牲畜不能引到天界，因為天神沒有能力。沒有，因為通過觀察時間和剎那，天神沒有成立，所以天神引導不能成立。因此，解脫和天界依賴於自己的善根，如《親友書》中所說：解脫依賴於自己，對此， 他人不能作任何幫助。如是說。七齋日等他人死後所做之事，認為有利益也相同。那是他自己擁有的部分財產供養，唸誦咒語而有利益，以及清凈的意念的力量有利益，與沒有慈悲的祭祀不相同。經藏中也說：從梵天到地獄之間， 對一切有情都應愛惜生命，如果殺害其他生命，如何能獲得安樂？一切眾生都想獲得安樂， 世間充滿痛苦，如果對誰造成很多損害，那如何能成為安樂之因？如是說。與你自己的教證也相違背。那是勸誡祭祀之外的時間，如果這樣說也相同，如果其他時間是罪惡，則祭祀之時不能變成善事。自殺祭祀的過失是，人比天神有百千倍的安樂，爲了迅速獲得，應該自己殺死自己來祭祀。本生經中說：以邪道行事心不轉變，沒有確定行善的道路，牲畜被殺用於祭祀，我們這些無依者如何能生到天界？如果祭祀殺生能往生天界，婆羅門自己變成牲畜才行。如是說。這有罪過，如《念住經》中說：生

【英語翻譯】 To no one was any Dharma shown. As it is said. There are four refutations of the subject matter: sacrifice, history, secrecy, and refutation of the similar. First, among the three refutations of sacrifice, giving, and burning, there are three refutations of sacrifice: It is unreasonable for gods to like or dislike. If they like killing animals, then that god should not be a place of worship, because he has attachment and hatred, like a ghost. If they don't like it, then no benefit will arise, because they have done something unpleasant. It is unreasonable for a baseless god, a sacrificer who has done sinful deeds, along with livestock, cannot be led to heaven, because the god has no power. There is no god, because the god is not established by examining time and moment. Therefore, liberation and heaven depend on one's own virtue, as it is said in the Letter to a Friend: Liberation depends on oneself, and in this, others cannot do any help. As it is said. It is the same for those who think that it is beneficial to do things like the Seven Days after someone else's death. That is because offering wealth that he owns and reciting mantras are beneficial, and the power of pure thought is beneficial, and it is not the same as a sacrifice without compassion. It is also said in the Sutra: From Brahma to hell, all sentient beings should cherish life, but if you kill other lives, how can you be happy? All beings want to be happy, the world is full of suffering, if you cause a lot of harm to someone, how can that become a cause of happiness? As it is said. It also contradicts your own scriptures. That is an exhortation for a time other than sacrifice, and if you say that, it is the same. If it is a sin at other times, then it cannot become a virtue at the time of sacrifice. The fault of sacrificing oneself is that humans have a hundred thousand times more happiness than gods, so in order to obtain it quickly, one should kill oneself to sacrifice. It is said in the Jataka: If the mind does not change by acting wrongly, and the path of virtue is not determined, even if livestock are killed for sacrifices, how can we, the helpless, be born in heaven? If killing for sacrifice leads to heaven, then the Brahmin himself must be transformed into livestock. As it is said. There is a fault in this, as it is said in the Mindfulness Sutra: Life

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ག་བཅད་པས་ལྷར་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བསྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱུགས་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་མི་བསད་པས་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་དགག་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་ཐ་སྙད་ གཉིས་ལས། རང་བཞིན་པ་སྤྱིར་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟག་མི་རྟག་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཕྲད་མ་ཕྲད་མི་རུང་། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་མི་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་སུས་ཀྱང་སུ་ལའང་འགའ་ཙམ་སྦྱིན་པ་མེད་དེ། རྫས་རྟག་པ་འགུལ་དུ་མི་རུང་བས་ལག་ནས་ལག་ཏུ་སྤོར་མེད་ཅིང་། མི་རྟག་པ་ལག་ཏུ་མ་སོང་བར་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲད་པ་བཀག་ཟིན་ལ། མ་ཕྲད་པས་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་སྤྲང་པོའི་ཁ་ལག་དང་ཟན་འཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པ་མ་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་རགས་པ་སྦྱིན་པ་མེད་དེ་སྤྱི་དགག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་བ་སྦྱིན་དུ་མེད་དེ་རྡུལ་ཆ་མེད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ལས། གང་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་མོད་ཅེ་ན། འཁྲུལ་སྣང་བཟང་རྟོག་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་རང་མཚན་པར་མི་འདོད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་སྦྱིན་པར་སྣང་བ་མི་འགོག་པས་བྱིན་ཡང་། ཕན་ཚུན་བདེན་པ་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་མཁན་རབ་ཏུ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གཏོང་མེད་སྦྱིན་པ་འདི་བཏང་བས། །ལེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས། །གང་དག་འདིར་ནི་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཡོན་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། །གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ། །སྦྱིན་ པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་ནི། བསད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཤ་ལྟ་བུ་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བར་སྣང་ཡང་སྡིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏོང་བ་པོ་ལ་བརྩེ་བྱམས་མེད་པ་དང་། ལོ་འདོད་རེ་ལྟོས་ཀྱི་དུག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །བསྲེག་པ་དགག་པ་ནི། མེས་ཤིང་བསྲེག་པ་མི་སྲིད་དེ། མེ་དང་ཤིང་དེ་གཉིས་གཅིག་ན་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་དུ་མི་འཐད་ཅིང་། ཐ་དད་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར

【漢語翻譯】 說「宰殺牲畜可以昇天」會導致墮入大焚燒地獄；宰殺牲畜進行供養會導致墮入大黑暗地獄；爲了供養而殺人會導致墮入鐵瓶地獄。關於駁斥佈施：從自性和名言兩個方面來說，自性方面總的駁斥有三種：恒常與無常不能佈施；相觸與不相觸不能佈施；粗大與微細不能佈施。第一種情況是：佈施無論由誰向誰，都無法進行哪怕一點點的佈施，因為恒常之物無法移動，不能從手中轉移到手中；而無常之物在到達手中之前就已經滅亡了。第二種情況是：相觸已經被駁斥了，不相觸則無法帶來利益，就像乞丐的嘴和食物沒有相觸，因此飢餓無法消除一樣。第三種情況是：粗大的事物無法佈施，就像總的駁斥一樣。微細的事物無法佈施，因為微細的、不可分割的粒子無法看見。《般若經》中說：對於什麼都不存在完全的佈施，接受者和接受的行為在自性上是完全清凈的。如果你們也認為存在佈施，那也只是錯覺和好的想法而已，並不認為是真實存在的，因為一切法都像夢一樣。《般若經》中說：一切法都像夢一樣，像幻術一樣。僅僅顯現為佈施並不妨礙佈施的行為，即使佈施了，彼此之間也沒有真實性。《幻術師善現請問經》中說：沒有施捨的佈施被施捨，沒有接受者的人接受了。那些在這裡逝去的人，是那些凈化供養的人。誰向誰佈施了佈施？佈施如何不可見？通過佈施的平等性，愿善妙圓滿。就像這樣。特別是在名言上駁斥：像宰殺牲畜后佈施的肉，這樣的行為不符合正法，雖然看起來是善行，但實際上是罪惡，因為施捨者沒有慈悲心，並且充滿了貪圖利益和期待的毒藥。《念住經》中說：宰殺眾生後進行佈施，會導致雙方都墮入極熱地獄。駁斥焚燒：用火焚燒木頭是不可能的，如果火和木頭是同一個東西，那麼燃燒者和被燃燒者就不合理；如果是不同的東西，那麼它們彼此之間就是不同的。

【英語翻譯】 It is said that saying "killing animals will lead to rebirth in heaven" will cause rebirth in the Great Burning Hell; killing animals for offerings will cause rebirth in the Great Darkness Hell; and killing people for offerings will cause rebirth in the Iron Pot Hell. Regarding refuting generosity: From the two aspects of nature and convention, the general refutation in terms of nature has three aspects: the permanent and impermanent cannot be given; the touching and non-touching cannot be given; and the coarse and subtle cannot be given. The first case is: generosity, no matter by whom to whom, there is no such thing as giving even a little, because permanent things cannot be moved, and cannot be transferred from hand to hand; and impermanent things perish before they reach the hand. The second case is: touching has already been refuted, and not touching does not bring benefit, just as the beggar's mouth and food do not touch, so hunger cannot be eliminated. The third case is: coarse objects cannot be given, just like the general refutation. Subtle things cannot be given because subtle, indivisible particles cannot be seen. The Prajnaparamita Sutra says: There is no complete giving to anything, and the receiver and the act of receiving are completely pure in nature. If you also think there is generosity, it is just an illusion and a good idea, and it is not considered to be real, because all dharmas are like dreams. The Prajnaparamita Sutra says: All dharmas are like dreams, like illusions. Merely appearing as generosity does not prevent the act of generosity, and even if it is given, there is no truth between each other. The Sutra Requested by the Illusionist Good Manifestation says: The generosity without giving is given, and those without receivers receive. Those who have passed away here are those who purify offerings. Who gives generosity to whom? How is generosity invisible? Through the equality of generosity, may goodness be complete. Just like that. In particular, refuting in terms of convention: like meat given after killing animals, such behavior is not in accordance with the Dharma, although it seems to be a good deed, it is actually a sin, because the giver has no compassion and is full of the poison of greed for profit and expectation. The Mindfulness Sutra says: Giving after killing sentient beings will cause both parties to be reborn in the extremely hot hell. Refuting burning: It is impossible to burn wood with fire, if fire and wood are the same thing, then the burner and the burned are not reasonable; if they are different things, then they are different from each other.

============================================================

==================== 第 244 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེ་བས་ཀྱང་བསྲེག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཀ་བ་བུམ་པ་བཞིན། མེ་དང་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་པའང་སྔར་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། བུད་ཤིང་གལ་ཏེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལོ་རྒྱུས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། ཉན་པ། བརྗོད་བྱ་འགལ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་མི་སྲིད་དེ་སྔར་བྱུང་བ་འདས་པ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་པའང་མི་རུང་སྟེ། ངག་གི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཕན་ཚུན་ཉན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་མཉན་བྱ་ཉན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་གཉིས་རགས་པ་དང་ ཕྲ་བར་མ་གྲུབ། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པའོ། །གསང་བ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་མོའི་དོན་དགག །སྔགས་བཟླས་པ་དགག །བརྗོད་བྱ་འགལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཟབ་མོའི་དོན་མི་འཐད་དེ། ཡང་ན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སུ་མི་རུང་ལ། ཡང་ན་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གཟུགས་ལས་གུད་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟླས་པ་མེད་དེ། བཟླས་པའི་དོན་སྔ་མ་བསྐྱར་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་བ་ཡོད་དུས་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པས་སྔ་མ་བསྐྱར་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་བཟླས་སོ་ཞེ་ནའང་མི་རུང་སྟེ། ཡང་ན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲར་རིགས་མཐུན་པས་དེ་ཡང་བཟླས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་ནུས་པར་གསལ་ལོ། །ཐ་སྙད་དུའང་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོན་ཆུང་བ་ཉིད་དེ། གསང་བ་བཀོད་པ་ལས། ཇི་བཞིན་སྟོང་པས་མ་ཟིན་ན། །འཛམ་གླིང་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་བཟླས་དང་བསྒོམས་པ་དང་། །རྩོམ་པ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པས་རྐྱེན་ཙམ་ཡང་བཀག་ཅིང་། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་ཆོས་སྟོན་པའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཆུར་ཞུགས་པའི་ངལ་དུབ་ལྟ་བུ་མི་འོས་ལ་ངལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བློ་དང་འཚམས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་བྱིས་པ་ལ་ཡི་གེ་སློབ་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། མཐར་

【漢語翻譯】 因此，（火）也無法燃燒（木材），就像柱子和水瓶一樣。沒有火和木材的結合，情況也和以前一樣。《根本慧論》中說：如果木柴就是火，那麼作者和行為將變為一體。如果火與木柴不同，那麼沒有木柴也能燃燒。如是說。駁斥歷史有三點：本體、聽聞、駁斥所說之義的矛盾。第一點是：歷史是不可能的，因為先前發生的過去已經停止，不復存在。第二點是：聽聞也是不可能的，因為語言的連續性是剎那且無部分的，相互聽聞的剎那無法使所聽之物被聽到，因為它沒有部分。第三點是：一切自在天、遍入天、梵天等，僅僅由一個來做作者和行為，粗大和微細都無法成立。由於剎那無分而無法成立。駁斥秘密有三點：駁斥深奧之義，駁斥唸誦真言，以所說之義的矛盾來駁斥。第一點是：如其所顯現的所知之外，隱蔽的深奧之義是不合理的。要麼是誰也無法理解，要麼是成為不成立的過失。經部中說：在色之外也沒有般若波羅蜜多，等等。第二點是：唸誦是沒有的，因爲念誦的意義是重複先前的事物。當現在存在時，先前的事物已經停止，不復存在，因此無法重複先前的事物。如果說是念誦與先前的事物相似的事物，那也是不合理的。要麼是所有的言說在聲音上都相似，因此那也成爲念誦的過失。如果承認，那麼很明顯，不可能在同一時間說出所有的聲音。在名言中，所有未被空性所攝持的真言都是無意義的。《秘密佈置經》中說：如果不如實地被空性所攝持，即使唸誦、禪修和寫作與世界微塵的數量相等，也不會成就佛陀。如是說。第三點是：由於已經顯示一切都是無因的，所以即使是緣也被遮止了。說沐浴可以凈化作為原因，這兩者是矛盾的，因此是不成立的。 如果說教法也同樣，那麼像你那樣做的，就像進入水中徒勞的疲憊一樣是不合適的，不是像疲憊一樣，而是像佛陀所做的事業的教法，也像教孩子字母一樣，根據智慧和能力來教導，最終

【英語翻譯】 Therefore, (fire) also cannot burn (wood), just like a pillar and a vase. Without the combination of fire and wood, the situation is the same as before. In the Root Wisdom Treatise, it says: If firewood is fire, then the agent and action will become one. If fire is different from wood, then it can burn without wood. Thus it is said. Refuting history has three points: essence, hearing, and refuting the contradiction of what is said. The first point is: history is impossible because the past that happened before has ceased and no longer exists. The second point is: hearing is also impossible because the continuity of speech is momentary and without parts, and the moment of mutual hearing cannot make what is heard be heard because it has no parts. The third point is: all the actions of Ishvara, Vishnu, Brahma, etc., are done by only one agent, and both gross and subtle cannot be established. It cannot be established because of the momentary indivisibility. Refuting secrets has three points: refuting profound meanings, refuting mantra recitation, and refuting by the contradiction of what is said. The first point is: apart from the knowable that appears as it is, the hidden profound meaning is unreasonable. Either no one can understand it, or it becomes the fault of being unestablished. The Sutra says: There is no Prajnaparamita apart from form, and so on. The second point is: recitation is not possible because the meaning of recitation is to repeat the previous thing. When the present exists, the previous thing has ceased and no longer exists, so it is impossible to repeat the previous thing. If it is said that reciting things similar to the previous thing is also unreasonable. Either all speech is similar in sound, so that also becomes the fault of recitation. If admitted, then it is clear that it is impossible to utter all the sounds at the same time. In terms of convention, all mantras not grasped by emptiness are meaningless. The Secret Arrangement Sutra says: If it is not truly grasped by emptiness, even if the recitation, meditation, and writing are equal to the number of dust particles in the world, Buddhahood will not be achieved. Thus it is said. The third point is: since it has been shown that everything is without cause, even conditions are negated. Saying that bathing can purify as a cause, these two are contradictory, so it is not established. If it is said that teaching the Dharma is the same, then doing like you is like the futile exhaustion of entering the water is inappropriate, not like exhaustion, but like the Dharma of the deeds done by the Buddha, it is also taught like teaching children letters, according to wisdom and ability, and finally

============================================================

==================== 第 245 段 ==================== 【原始藏文】 སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའང་སློབ་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚིག་གཅིག་ཏུའང་དོན་ཀུན་ཚང་བར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དེ་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ང་ཡིས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་གི་ཚིག་དོན་བསམས་པས་ནི། །ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པར་འགྱུར། །གཅིག་གི་ཚིག་དོན་བསྒོམས་པས་ནི། །ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིགས་མཐུན་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཅིག་པ་དགག །རིགས་རྒྱུད་དགག །རྣམ་གཞག་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། པདྨ་ཅན་དང་། ཕྲེང་ལྡན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རིགས་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེས་པོ་དང་ཕ་སྤད་རིམ་པར་བགྲངས་པའི་རིགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་དེ། རྒྱུན་ དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་ཚངས་པའི་རིགས་དེ་བརྒྱུད་པ་མེད་དེ། ཚངས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བར་དུ་ཡང་མེས་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕའི་རིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགག་བྱས་པས་སྔར་གྱི་ཕ་དང་བུ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཕ་སྤད་རྒྱུན་འགལ་འདུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་ན་རིགས་འཇོག་པ་པོར་མ་གྲུབ་ལ། བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པས་གཞག་རྒྱུར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པས་རང་གི་རིགས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཆོ་རིགས་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་དམངས་རིགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཀྱང་མཆོད་འོས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་གི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་ལས། གང་གིས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བོར་ནས། །དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་བྱེད་པའི་བྲམ་ཟེའི་གཙོ་བོ་མང་ཞིག་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་དེ། སྦོམ་དང་དེ་བཞིན་རས་བལ་ཅན། །དམངས་རིགས་བུ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་གྲགས། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མང་འཐུང

【漢語翻譯】 是與空性和慈悲相結合。如《聖者入滅經》中所說： 語言學是怎樣的？ 就像字母的範本也教人學習一樣。 同樣，佛陀對眾生， 宣說多少忍耐之法啊！ 如此。 也就是說，因為在一句話中也完整地顯示了一切意義，所以佛陀的教言最為殊勝。如《三摩地王經》中所說： 世間界是清凈的， 我所顯示的諸法， 文字各異意義相同， 一切無我即是真如。 思維一句的意義， 就能思維一切句的意義。 修習一句的意義， 就能修習一切句的意義。 如此。 駁斥同類有三種：駁斥同一種姓，駁斥種姓血統，與立宗相違。 第一，蓮花者與持鬘婆羅門不能是同一種姓，因為種姓本身沒有部分，而且眾多不能為一。 第二，祖父與父子依次列舉的種姓，不可能從一個傳遞到另一個，因為相續和剎那不能成立。 最初的梵天種姓不會傳遞，因為梵天種姓本身與本體相同，所以與轉變為其他相違，而且中間也被祖父等眾多所隔斷。 也不是父親的種姓，因為由於生滅，先前的父與子，以及現在的父子相續相違不成立，而且如果父親也沒有微塵部分，就不能成立為種姓的安立者，兒子也沒有微塵部分，所以不能成立為安立的對境。 第三，婆羅門與婆羅門女出生地相同，會變成對自己的種姓邪淫，而且婆羅門行為惡劣也不會失去婆羅門的種姓，平民種姓即使具有功德也不能成為應供養處，如果是這樣，就與自己的宗義相違，你們自己的宗義中說： 誰獲得了婆羅門之位后， 如同國王的命令般行事， 那就是捨棄了婆羅門之位， 變成了平民種姓。 如此。 你們自己做宗義的許多婆羅門首領，也被說是從非婆羅門所生，如： 斯波姆以及同樣的拉薩瓦拉者， 是平民種姓之子卻被稱為婆羅門。 大量飲用月亮的飲料。

【英語翻譯】 It is combined with emptiness and compassion. As it says in the Sutra of the Parinirvana of the Noble One: What is linguistics like? Just as the model of letters also teaches people to learn. Similarly, the Buddha teaches beings, How much forbearance! So it is. That is to say, because it completely shows all meanings even in one sentence, the Buddha's words are the most excellent. As it says in the Samadhiraja Sutra: The world realm is pure, Whatever dharmas I have shown, The letters are different but the meaning is the same, All are selfless, that is Suchness. By thinking about the meaning of one sentence, One will be able to think about the meaning of all sentences. By meditating on the meaning of one sentence, One will be able to meditate on the meaning of all sentences. So it is. There are three ways to refute similar kinds: refuting the same kind, refuting the lineage of the kind, and contradicting the established tenet. First, the lotus-bearer and the garland-holding Brahmin cannot be of the same kind, because the kind itself has no parts, and many cannot be one. Second, the kinds of grandfather and father and son listed in order cannot be transmitted from one to another, because continuity and momentariness cannot be established. The initial Brahma kind will not be transmitted, because the Brahma kind itself is the same as the essence, so it contradicts transforming into another, and it is also separated by many such as grandfathers in between. It is also not the father's kind, because due to birth and death, the previous father and son, and the current father and son, the continuity contradiction is not established, and if the father also has no particle parts, he cannot be established as the establisher of the kind, and the son also has no particle parts, so he cannot be established as the object of establishment. Third, the Brahmin and the Brahmin woman have the same place of birth, and it will become incest with one's own kind, and even if the Brahmin's behavior is bad, he will not lose the Brahmin's kind, and even if the commoner kind has merits, he cannot become a worthy object of offering, and if it is like that, it contradicts one's own tenets, in your own tenets it says: Whoever obtains the position of Brahmin, Acts like the king's command, That is abandoning the position of Brahmin, And becoming a commoner kind. So it is. Many of the Brahmin leaders who make your own tenets are also said to be born from non-Brahmins, such as: Spom and also the same Rasavala, Is the son of a commoner kind but is called a Brahmin. Drinks a lot of moon liquor.

============================================================

==================== 第 246 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་རིགས་དང་ཕ་སྤད་མེད་པ་ལ། དེར་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །བྱིས་པས་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཙང་མི་གཙང་མ་གྲུབ། འཁྲུ་བ་མ་གྲུབ། སྡིག་པ་མི་ཟད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། མཐུན་སྣང་མེད་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ཚོགས་པ། དེ་དག་འགགས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མི་གཙང་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། གསོན་ལུས་གཙང་ལ། མི་རོ་མི་གཙང་བར་བརྗོད་དུས། རོའི་མི་གཙང་བ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོན་ལུས་གཙང་བར་འཇོག་པའང་། དབུགས་དང་རྣམ་ཤེས་མ་བྲལ་བས་བྱེད་ལ། རོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལས་ལུས་ནི་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་གཙང་མི་གཙང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ལ་རྐུ་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་པས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བས་གསོན་ལུས་པས་རོ་གཙང་བར་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བཀྲུས་པས་གཙང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིའི་པགས་པ་བཀྲུས་ཀྱང་། ནང་ཁྲོལ་དང་། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་བཙོག་པ་ནང་དུ་ལུས་པས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པ་འཁྲུ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་གཙང་བ་དང་། གཙང་བ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་བཀྲུས་པས་མི་འདག་ཅིང་། མི་གཙང་བའང་གཙང་བ་བཞིན་འཁྲུ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་གོས་ སུ་མེད་པས་འཁྲུ་བ་དོན་མེད་དེ། ཤར་གྱི་སྤོས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བཤང་གཅི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་དྲོའི་མི་གཙང་བ་བགོས་པ་དེ་ཕྱི་དྲོ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མེད་པས་འཁྲུ་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུན་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན་ཕྲད་པ་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙང་མི་གཙང་མེད་དེ། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དེ་གཉིས་ཀས་གོས་པ་དང་། གོས་བྱར་མ་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་བློས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟག་དང་མི་རྟག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཙང་བ་དཀར་བ་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་པ་བ། མི

【漢語翻譯】 如經中說：「從地上，被稱為世間大仙。」一樣。對於事物來說，沒有種類和父子關係，在那裡顯現是錯覺。如《寶積經》中說： 「一切諸法如夢幻，自性空寂無我性， 愚童分別有或無。」 一樣。破斥沐浴有三：不成立清凈與不清凈，不成立沐浴，罪業不會窮盡。第一點又分：沒有共同顯現，沒有聚集在一處，以及這些止息三種。第一點是：清凈與不清凈是心識假立的，當說活著的身體是清凈的，死屍是不清凈的時候，死屍的不清凈必定是從禿鷲等處產生，因為是不清凈的緣故。安立活著的身體是清凈的，是因為氣息和心識沒有分離的緣故，而死屍僅僅是和這些分離，身體和之前沒有差別，因此同樣會變成清凈與不清凈。因為心中有偷盜和嗔恨等罪業，因此和這些分離，也會導致死屍比活著的身體清凈。然而，即使洗了也不會變得清凈，即使洗了外面的面板，裡面的內臟和血液等污垢還留在裡面，就像洗嘔吐物的瓶子一樣。第二點是：不清凈和清凈二者不可能聚集在身體的一個地方，如果不清凈和清凈二者體性相同，那麼洗了也不會乾淨，而且不清凈也像清凈一樣不需要洗了。如果是不相同的，那麼沒有接觸，洗也是沒有意義的，就像東方的香和西方的屎尿一樣。第三點是：早上所分的不清凈，到了下午已經止息了，因此實際上是不存在的，所以不需要洗。如果說因為有持續存在，那麼因為接觸經過觀察是不成立的緣故。因此，沒有清凈與不清凈，粗大的事物就像不可分割的微塵，以及像意識的煩惱一樣是剎那不可分割的，這兩者都沒有成為所染污和能染污。因為對於事物執著不存在的，因此是錯覺，是執常斷二邊的見解。如《三摩地王經》中說： 「常與無常此亦邊，凈與不凈此亦二， 是故舍離二邊已，智者不住于中央。」 一樣。清凈是白色，是善，是涅槃，是清凈的，人

【英語翻譯】 As it says in the scriptures, "From the earth, he is known as the great ascetic of the world." It is the same. For things, there are no kinds and father-son relationships, and appearing there is an illusion. As it says in the Ratnakuta Sutra: "All dharmas are like dreams and illusions, they are empty in nature and without self, children separately perceive whether they exist or not." It is the same. There are three refutations of bathing: purity and impurity are not established, bathing is not established, and sins will not be exhausted. The first point is further divided into: no common appearance, not gathering in one place, and these three cease. The first point is: purity and impurity are mentally fabricated. When it is said that a living body is pure and a corpse is impure, the impurity of the corpse must be produced from vultures and so on, because it is impure. Establishing that a living body is pure is because breath and consciousness have not separated. But a corpse is only separated from these, and the body is no different from before, so it will equally become pure and impure. Because there are sins such as stealing and anger in the mind, therefore separating from these will also lead to the corpse being purer than the living body. However, even if you wash it, it will not become pure. Even if you wash the outer skin, the dirt such as internal organs and blood remains inside, like washing a bottle of vomit. The second point is: impurity and purity cannot gather in one place in the body. If impurity and purity are of the same nature, then washing will not clean it, and impurity will not need to be washed like purity. If they are different, then there is no contact, and washing is meaningless, like the incense of the east and the excrement of the west. The third point is: the impurity divided in the morning has ceased in the afternoon, so it does not actually exist, so there is no need to wash it. If you say that it is because it continues to exist, then it is not established because the contact has not been observed. Therefore, there is no purity or impurity. Coarse things are like indivisible particles, and afflictions of consciousness are like momentary indivisibility. Neither of these has become what is polluted or what can be polluted. Because clinging to what does not exist in things, it is an illusion, a view of clinging to extremes. As it says in the Samadhiraja Sutra: "Permanence and impermanence are also extremes, purity and impurity are also two extremes, therefore, having abandoned both extremes, the wise do not dwell in the center either." It is the same. Purity is white, is virtue, is nirvana, is pure, person.

============================================================

==================== 第 247 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཙང་བ་ནག་པོ་མི་དགེ་བ་འཁོར་བ་གཉིས་ཆར་ཡང་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་མཐུ་བརྟས་པས། རོ་མི་གཙང་བར་ཤེས་ཏེ་རེག་པས་གྲིབ་འབྱུང་གི་གཙང་མི་གཙང་དུ་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ་བྱ་ རྒོད་བཞིན་ནོ། །དོགས་པ་ངན་པ་སྐྱེས་པས་བསླད་དེ། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་ལངས་པ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ། །བདག་དེར་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་མི་མཉམ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཙང་བའང་མེད་དེ། ཆུ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་དུ་འདྲེས་ཤིང་། ཆར་དུ་འབབ་པ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བ་མེད་དེ་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་གཙང་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་གཙང་བར་མཐོང་བ། ལ་ལས་མི་གཙང་བར་མཐོང་བས། དོན་གཞན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལས། ཆར་གྱི་ཚོགས་ནི་བབ་པ་ཡིས། །སྨད་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་དང་། །འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པར་འགྱུར། །མི་གཙང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆུ་ནི་ཀླུ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །ཆུ་ནི་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཆར་དུ་འབེབས། །དེ་བཞིན་རྫིང་སོགས་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འཁྲུད། །དེ་བས་གཙང་དང་མི་གཙང་སོགས། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཁྲུ་བ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཆུ་དང་ལུས་འཕྲད་པ་བཀག་ཅིང་མ་ཕྲད་པར་དག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འཁྲུད་པར་སྣང་བ་ནི། གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་ཁྲུས་དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྔར་ལྕི་བ་དག་ཕྱིས་ཡང་ ཀྱང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་མེད། །འདི་ཡིས་ལྕི་ཉིད་ཟད་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་སྡིག་ལྕི་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། ཆུར་བཀྲུས་པས་དག་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པས། མཐའ་དྲག་གི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །འགལ་བའང་ཡིན་ཏེ། ཆུས་ལུས་བཀྲུས་ཀྱིས། དྲི་མ་སེམས་ལ་ཡོད་པ་

【漢語翻譯】 清凈和不凈，善與不善，輪迴和涅槃，這兩者在自性上都不成立，所以是平等性。僅僅執著于平等性也是不應該的。龍樹菩薩說：輪迴與涅槃，沒有絲毫差別。慈氏菩薩說：有和寂滅是平等性。薩ra哈說：有和寂滅是平等性，是大手印。就像他們說的那樣。那麼，執著于不凈是什麼呢？顛倒錯亂的智慧力量增長了，知道屍體是不凈的，但對於接觸產生的垢染，不去思考清凈與不清凈，就不會產生，就像禿鷲一樣。產生惡劣的懷疑就會被玷污。《集經》中說：例如，由於懷疑的念頭而中毒，毒藥沒有進入體內也會昏厥。同樣，孩子執著於我和我所，對於我，不正確的念頭生起，生和死。因此，也沒有清凈。污水等混入河流，變成雨水降落。也沒有不清凈，因為大家都使用並且執著為清凈。有些人認為是清凈的，有些人認為是不清凈的，所以其他的事物不是真實成立的，就像夢一樣。《寶髻經》中說：降下雨水，洗滌所有的污垢，生長所有的穀物，然後流入大海。充滿不凈的水，被龍取走，無論是什麼樣的水，都同樣變成雨水降落。同樣，池塘等都充滿，所有人都用來洗滌一切。因此，清凈和不清凈等，在這裡都不存在。就像這樣。洗滌不成立，水和身體接觸，阻礙而不接觸，清凈是不可能的。因此，顯現為洗滌是愚癡，因為那個洗浴沒有使貪慾等清凈。《釋量論》中說：先前沉重的，後來即使變輕了，也沒有消除罪業。這會使沉重消失，但因為不是有情，所以罪業不沉重。還有，《道歌》中說：進入水中就能獲得解脫嗎？還有，《念住經》中說：用水洗滌而清凈，說能生於天界，卻說會生於極苦的地獄。這也是相違的，用水洗滌身體，污垢卻在心中。

【英語翻譯】 Purity and impurity, good and bad, samsara and nirvana, both of these are not established in their own nature, so it is equality. Even just clinging to equality is not appropriate. Nagarjuna said: There is not the slightest difference between samsara and nirvana. Maitreya said: Existence and peace are equality. Saraha said: Existence and peace are equality, it is the great seal. Just like they said. So, what is clinging to impurity? The power of inverted wisdom increases, knowing that the corpse is impure, but for the defilement produced by contact, not thinking about purity and impurity, it will not arise, just like a vulture. Generating bad doubts will be defiled. The Sutra Collection says: For example, being poisoned by a thought of doubt, even if the poison does not enter the body, one will faint. Similarly, children cling to self and what belongs to self, for the self, incorrect thoughts arise, birth and death. Therefore, there is no purity either. Dirty water etc. mixes into rivers and falls as rain. There is also no impurity, because everyone uses it and clings to it as pure. Some people think it is pure, some people think it is impure, so other things are not truly established, just like a dream. The Jewel Crest Sutra says: The collection of rain falls, washing away all the dirt, growing all the grains, and then flowing into the sea. Water filled with impurities is taken away by the nagas, whatever kind of water it is, it all turns into rain and falls. Similarly, ponds etc. are all filled, and everyone uses it to wash everything. Therefore, purity and impurity etc. do not exist here. Like this. Washing is not established, water and body contact, obstructing without contact, purity is impossible. Therefore, appearing as washing is ignorance, because that bath does not purify desire etc. The Commentary on Valid Cognition says: What was heavy before, even if it becomes lighter later, has not eliminated sins. This will make the heaviness disappear, but because it is not a sentient being, sins are not heavy. Also, the Doha says: Can one attain liberation by entering the water? Also, the Mindfulness Sutra says: Washing with water and becoming pure, saying that one will be born in the heavens, but saying that one will be born in the hell of extreme suffering. This is also contradictory, washing the body with water, but the dirt is in the mind.

============================================================

==================== 第 248 段 ==================== 【原始藏文】 བཀྲུས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་དག་ན། ཆུས་བཀྲུས་ཀྱང་མི་འདག་པར། ལུང་རྒྱལ་བྱེད་ལས། བདག་ནི་ཆུ་བོ་དམ་པ་སྦྱིན་འབབ་སྟེགས། །བདེན་ཆུའི་སྦྱིན་པ་ཆུ་ངོགས་དཀའ་ཐུབ་རླབས། །དེ་བཞིན་བྱེད་དང་བཅས་པས་དེར་ཁྲུས་བྱ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆུ་ཡིས་དག་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལས་རྣམས་ནི། །གང་གིས་གསུམ་པོ་མ་དག་པ། །རྒྱ་མཚོ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ནི་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ཡིན། །འདོད་དང་ཁྲོ་དང་རྨོངས་པ་ལས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་དཔའ། །འབབ་སྟེགས་གང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ། །སྐྱོང་མཛད་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཆུ་ཡིས་གོས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཁྲུས་བྱས་པ་ཞེས་ཡང་མི་བགྱི། །ཕྱི་ནང་བཅས་པར་དག་པ་ཡིས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་དེ་ཁྲུས་བྱས། །ཞེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབབ་སྟེགས་ཕྱི་རོལ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲུས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ནས་དག་པར་མི་འདོད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཡུལ་གྱིས་དག་པ་དགག་པ་ནི། ཐར་པ་སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པས་སྤངས་རྟོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་ཡུལ་དེ་ནའང་འབུ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་ཡོད་པས། ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ཚད་ཐར་པ་ཕར་ཞོག །མཐོ་རིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པར་ཚད་མས་གྲུབ་ན། སྤངས་རྟོགས་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པས་ཕྱིར་ཡུལ་བགྲོད་པའང་བཀག་པ་ཉིད་དེ། དོ་ཧ་ལས། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས། །ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་གང་སྨྲ་བ། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་མུ་གནས་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ལུང་རབ་ཏུ་གསང་བ་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་ནི་རབ་བསྡམས་ནས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་ཀུ་རུའི་ཞིང་དག་དང་། །དེ་ཝི་ཤ་དང་པདྨའི་སྙིང་། །ཞེས་འདོད་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །སྲིད་བསྲུངས་པས་དག་པ་དགག་པ་ནི། བུ་དང་ཆུང་མས་ཐར་པའི་གྲོགས་མི་བྱེད་དེ། དངོས་སུ་འཆིང་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་དང་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟགས་པས་ཐར་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ལུང་ ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་ག

【漢語翻譯】 如果心的污垢沒有洗凈，即使用水洗滌也不會乾淨。經文中說：我乃聖河施捨之臺，真水之施捨，水岸苦行之波濤，如是行持幷包含著在那裡沐浴，內在之自性不能被水凈化。如是說。身體、語言、意念之業，如果三者沒有清凈，即使在三大海中沐浴，那也是有污垢的。從貪慾、嗔恨、愚癡中，誰能戰勝，那才是勇士。在何處沐浴，護佑者您又將作何？用水沾濕身體，也不能說是沐浴。內外皆清凈，苦行者才能沐浴。如是說，這與您自己的經文相違背。那麼，洗凈一切罪業，消除一切痛苦，國王應常沐浴，這樣也不能成就嗎？答：那不是外在確定的水，而是明咒特殊的沐浴，並且不認為僅僅依靠它就能清凈，所以不相同。駁斥以地方清凈：解脫依賴於心，到達那個地方不會產生斷證，暫且那個地方也有蟲蠅等惡趣眾生，到達那個地方，莫說解脫，連善趣也無法獲得，以量成立，還說什麼斷證呢？入行論中說：心與所緣相系者，涅槃安住甚為難。如是說。自己的宗派也遮止向外遊歷，朵哈中說：一切田園、住所和近處等，前往觀看不說能證悟，與身體相似的邊地沒有其他。如是說。矛盾的是，您自己的經文極度隱秘中說：根門善加關閉后，平等安住於何處，那裡就是俱盧之田，以及提衛夏和蓮花之心。如是認為，這與此相矛盾。駁斥以守護家室清凈：兒女和妻子不能成為解脫的助伴，因為實際上是束縛，並通過這種方式成為墮入惡趣的原因，並且通過對事物和瞬間的考察，與解脫的聯繫沒有成立。律經中說：居家是造惡的基礎，出家是行善的

【英語翻譯】 If the defilement of the mind is not cleansed, even if washed with water, it will not be clean. The scriptures say: I am the sacred river, the platform of giving, the giving of true water, the waves of asceticism on the water's edge, thus acting and including bathing there, the inner self cannot be purified by water. So it is said. Actions of body, speech, and mind, if the three are not pure, even if bathing in the three great seas, that is still defiled. From greed, hatred, and ignorance, whoever can conquer, that is the brave one. Where to bathe, what will the protector do? Wetting the body with water cannot be said to be bathing. Both inside and outside are pure, the ascetic can bathe. So it is said, this contradicts your own scriptures. Then, washing away all sins, eliminating all suffering, the king should always bathe, can this not be accomplished? Answer: That is not the external definite water, but the special bath of mantra, and it is not considered that it can be purified only by relying on it, so it is not the same. Refuting purification by place: liberation depends on the mind, reaching that place will not produce abandonment and realization, for the time being, that place also has evil beings such as insects and flies, reaching that place, not to mention liberation, even the good realms cannot be obtained, established by valid cognition, what more to say about abandonment and realization? It is said in the Bodhisattvacharyavatara: For those whose minds are attached to objects, Nirvana is difficult to abide in. So it is said. One's own sect also prohibits traveling outwards, it is said in the Doha: All fields, dwellings, and nearby places, going to see does not say that one can realize, there is no other borderland similar to the body. So it is said. The contradiction is that your own scriptures say in extreme secrecy: After the root doors are well closed, wherever one abides in equanimity, that is the field of Kuru, as well as Deviisha and the heart of the lotus. So it is believed, this contradicts this. Refuting purification by protecting the household: children and wives cannot become companions of liberation, because in reality they are bondage, and through this way they become the cause of falling into evil realms, and through the examination of things and moments, the connection with liberation is not established. It is said in the Vinaya Sutra: Living at home is the basis of doing evil, renunciation is the basis of doing good.

============================================================

==================== 第 249 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་པའི་གཞིའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་ལས་འབྱིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒོའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་བདུད་རླག་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སྐད་བཤད་དོ། །འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་གསང་ཚིག་ལས། གཞོན་ནུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་དེ་ནི་མཐོ་རིས་མགོན། །ཚངས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་པས་སོ། །གཡུལ་བསྲུངས་པས་དག་པ་དགག་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཞེ་སྡང་ཅན་མང་པོ་ཚོགས་པའི་གཡུལ་དུ་མི་གསོད་པ་ནི་སྡིག་ཆེ་སྟེ་དངོས་སུ་སེམས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་དག་པར་དངོས་སུ་འདུག་པས་ཅི་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བས་གོས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་དག་པ་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་དང་གསང་བ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལུས་ཅན་གང་དག་གཅིག་ལ་གཅིག །གནོད་པར་དགའ་བས་གཡུལ་ངོར་གསོད། །སྡིག་ཅན་དེ་ དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྡན་པ་རལ་གྲིའི་ལོ་མར་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །འགལ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་ལུང་རྒྱལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་རང་སེམས་གདུག་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་འཚེ་དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། །དྲག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ཅན་དེ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་བསྲུངས་པས་དག་པ་དགག་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་། རྡུལ་ཕྲན་བརྟགས་པས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྲུངས་པས་དག་པའང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའང་གསད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟོད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྲོ་བ་མ་བཅོམ་ན་དགྲ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས། །དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན། །བདག་ནི་དེ་ལ་གནས་མིན་ནམ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལས། འཚེ་མེད་བདེན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཁྲོ་བ་བརྟུལ་བ་དྲང་བ་དག །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ལུས་སྐམ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པས་སོ། །སྲོག་བསྲུངས་པས་དག་པ་དགག་པ་ནི།

【漢語翻譯】 是墮落的基礎。居家生活是沉溺於慾望的泥潭。出家則是從慾望的泥潭中解脫出來。居家生活是通往惡道的階梯。出家則是通往善趣的階梯。居家生活是讓魔高興的。出家則是讓魔毀滅的。居家生活是不知滿足的。出家則是知足的。從《顯示居家過患經》中，也是這樣說的。這也是相違背的，從您自己的密語中說：青年行持梵行者，捨棄苦行之行持，彼仙人乃天界主，梵行果實為殊勝。這樣認為的。以守護戰爭而清凈的駁斥是：在聚集眾多嗔恨之人的戰場上，不殺人是罪過，因為直接擾亂了心。不以不清凈而真實存在，又有什麼能變得清凈呢？如同被不凈所染之物本身就是清凈一樣，與此教義相同。即使戰爭沒有成功，也不會清凈，如同阻擋微塵和秘密一樣。《六道偈》中說：有情互相樂於害，戰場之上行殺戮，罪惡眾生具痛苦，生於利劍之葉上。這樣說的。相違背的是，您自己的論典《國王行》中也說：無論誰以自心惡毒，傷害他人即為國王行，兇暴兇暴之業者，前往極度可鄙之地獄。這樣說的。以守護佛法而清凈的駁斥是：因為剎那和微塵的觀察，佛法沒有成立，因此守護也不能成立清凈。對佛法有害者也不應殺害，因為是慈悲的對境，是忍耐的因緣，不摧毀嗔恨則敵人不會窮盡。《入行論》中說：此乃福德之障礙，因此也不應嗔恨彼，若無忍同苦行者，我豈能存於彼境？就像這樣。相違背的是，從《利益之枝》中說：無害真實之語且具足，調伏嗔恨正直善良者，此乃殊勝之苦行，並非令身枯槁者。這樣認為的。以守護生命而清凈的駁斥是：

【英語翻譯】 is the basis of falling. Living at home is sinking into the swamp of desire. Renunciation is liberation from the swamp of desire. Living at home is the staircase to the lower realms. Renunciation is the staircase to higher realms. Living at home makes the demons happy. Renunciation destroys the demons. Living at home is not knowing contentment. Renunciation is knowing contentment. From the Sutra Showing the Faults of Household Life, it is also said like that. This is also contradictory, from your own secret words it says: Young one practicing celibacy, abandoning the practice of asceticism, that sage is the lord of the heavens, the fruit of celibacy is supreme. That is what is believed. The refutation of purification by guarding war is: In a battlefield where many angry people gather, not killing is a sin, because it directly disturbs the mind. If it is not truly present as impure, how can anything become pure? It is the same as the doctrine that what is stained by impurity is itself pure. Even if the war is not successful, it will not be pure, just like blocking dust and secrets. In the Verse of the Six Realms it says: Sentient beings who delight in harming each other, kill each other on the battlefield, those sinful beings full of suffering, are born on the leaves of swords. That is what it says. What is contradictory is that in your own treatise The King's Conduct it also says: Whoever with his own mind of malice, harms others is the conduct of a king, the violent one with violent deeds, goes to a hell of extreme contempt. That is what it says. The refutation of purification by guarding the Dharma is: Because of the examination of moments and atoms, the Dharma is not established, therefore guarding cannot establish purity either. Those who harm the Dharma should not be killed either, because they are the object of compassion, the cause of patience, and if anger is not destroyed, the enemy will not be exhausted. In the Bodhicharyavatara it says: This is an obstacle to merit, therefore one should not be angry with it either, if there is no asceticism equal to patience, how could I abide in that state? Just like that. What is contradictory is that from The Branch of Benefit it says: Harmless true speech and endowed with, subduing anger upright and virtuous, this is the supreme asceticism, not the one that makes the body wither. That is what is believed. The refutation of purification by guarding life is:

============================================================

==================== 第 250 段 ==================== 【原始藏文】 ལུས་མ་གྲུབ་ན་སྲོག་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ནོར་དང་མཛའ་བཤེས་དེ་བཞིན་ཕ་མ་དང་། །སྲོག་གི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འགལ་ བ་ནི་ལུང་རྒྱལ་བྱེད་ལས། རང་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལའང་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་མི་འཐད་པ། དཔེ་མ་གྲུབ་པ། རང་གཞུང་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཀུན་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བ། འབད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཐལ་བ། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ། རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲར་མི་རུང་བ། སྨྲས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་བུམ་པ་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན། ཡུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་དང་། དུས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣམ་བུར་ཡང་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། ལྟོས་པ་ཚང་མ་ཚང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ཡུལ་དེར་བཞག་པ་དང་གཞན་དུ་བསལ་བ་ཡོད་པ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེ་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ལ་རྒྱུ་སོ་ནམ་ལ་འབད་ཀྱང་སྟོན་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དུ་བ་མེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། དབྱུ་གུ་བསྣུན་པ་ལས་རྔ་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཉིད་མཐོང་བས་ན། རྒྱུ་མེད་ཁེགས་པས་བརྩད་མི་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲར་མི་རུང་སྟེ། ལྕེ་དང་རྐན་མ་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་བས་འདི་ནི་རང་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཏེ

【漢語翻譯】 如果身體沒有形成，生命怎麼能形成呢？就像微塵一樣。從世俗的角度來說，爲了生命也不應該造惡業。在《勝月女經》中說：爲了財產、朋友、父母，甚至爲了生命，也不應該作惡。文中這樣說。相違背的是在《隆國經》中說：對自己不相容的，也不要對別人做。這是佛法的總集，其他的要通過慾望來行事。文中這樣說。駁斥事物無因有三種：道理上不合理，比喻不成立，與自宗相違背。第一種又分五種：成為處處皆有或處處皆無，努力成為徒勞，被現量所破，不能說成是無因，說了也變得沒有意義。第一種，如果瓶子是無因的，那麼在一個地方存在，就應該在所有地方都存在；在一個時間存在，就應該在任何時間都存在；在形式上，像存在於瓶子中一樣，也應該存在於氆氌中，或者會變成沒有分別，因為所有的依賴都沒有差別。依賴於因緣是可以的，因為瓶子放在那裡和移到別處是可以的。在《釋量論》中說：因為無因不依賴於其他，所以會變成恒常存在或者不存在。事物有些是從依賴中產生的。文中這樣說。第二種，爲了通過耕作等來獲得莊稼果實，所有的努力都會變成徒勞，因為沒有原因。沒有原因，即使努力耕作，也不會有秋收的果實。在《入行論》中說：如果某物僅僅由無因而生，那麼一切事物都將永遠從一切事物中產生。爲了產生果實，這個世界也不會通過數百種方式來收集種子等。文中這樣說。第三種，因為看到煙從火中產生，苗從種子中產生，敲擊手杖產生鼓聲，所以無因已經被駁斥了，不需要爭論。第四種，不能說一切都是無因的，因為舌頭和上顎不接觸，就不會發出「無因」這個詞，所以這也被自己的話所否定。第五種，說成是無因，會變得沒有意義，因為……

【英語翻譯】 If the body is not formed, how can life be formed? It is like a dust particle. In conventional terms, one should not commit evil deeds even for the sake of life. As it is said in the Sutra Requested by the Daughter Zla-mchog (Chandrashri): 'For the sake of wealth, friends, parents, and even for the sake of life, one should not commit evil deeds.' Thus it is said. What contradicts this is said in the Lung-gyal-che (Agama): 'What is not agreeable to oneself, one should not do to others. This is the collection of all dharmas. Others should be engaged with desire.' Thus it is said. There are three ways to refute the causelessness of things: it is unreasonable in meaning, the example is not established, and it contradicts one's own tenets. The first of these is further divided into five: it leads to being everywhere or nowhere, effort becomes futile, it is refuted by direct perception, it is impermissible to speak of causelessness, and speaking of it becomes meaningless. The first is that if a pot is causeless, then as it exists in one place, it should exist everywhere; as it exists at one time, it should exist at all times; and in form, as it exists in a pot, it should also exist in woolen cloth, or it would become without distinction, because all dependencies would be without difference. It is permissible to depend on conditions, because it is permissible for the pot to be placed there and removed elsewhere. In the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), it is said: 'Because the causeless does not depend on others, it will become either always existent or non-existent. Some things arise from dependence.' Thus it is said. The second is that all efforts to obtain crops and fruits through agriculture and so on would become futile, because there is no cause. Without a cause, even if one makes efforts in agriculture, the fruit of the autumn harvest will not occur. In the Bodhisattvacaryāvatāra (Guide to the Bodhisattva's Way of Life), it is said: 'If something arises solely from a cause, then everything will always arise from everything. For the sake of producing fruit, this world will not gather seeds and so on through hundreds of means.' Thus it is said. The third is that because it is seen that smoke arises from fire, sprouts arise from seeds, and the sound of a drum arises from striking a stick, causelessness has been refuted, and there is no need to argue. The fourth is that it is not permissible to say that everything is causeless, because the word 'causeless' does not arise without the tongue and palate touching, so this is also refuted by one's own words. The fifth is that speaking of causelessness becomes meaningless, because...

============================================================

==================== 第 251 段 ==================== 【原始藏文】 ། ཚིག་གི་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཉི་མར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཤར་འོང་བ་དང་། ཆུར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཐུར་དུ་འབབ་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་མ་བསྐྱེད་ཆོས་འགལ་བས་རྫས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣོ་བ་དག་ལ་རྒྱུ་མེད་པ། །དེས་ན་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཞིག་སྐྱེ་ན་གང་སྐྱེ་བ། །གང་ཞིག་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ནི་དེ་རྒྱུར་རབ་བསྟན་པ། །དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་སོ། །སྤྲིན་ཡང་ས་ཆུའི་རླངས་པ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ པའང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་འདིར་འོངས་ཏེ་ཆེར་མཆེད་ནས་ཆར་དུ་བབ་པ་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་འགའ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཅེ་ན། མི་སྲིད་དེ་དུ་བ་མེ་ལས་སྐྱེ་བར་ལྐོག་ན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གཞུང་དང་འགལ་བ་ནི། རྒྱལ་བྱེད་ལས། འདིར་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དག །ཆུད་ཟ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་སྤོང་མདུང་གི་བུ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ། དོན་མི་རིག་པར་ཐལ་བ། བློ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རིག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་། རང་རིག་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ན། རང་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱིས་རང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། རྣམ་ཤེས་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བེམ་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་བདག་ཉིད་རིག་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་རང་མི་རིག་ན་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ ཐལ་ཏེ་ཤེས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་པ་དེས་ཡུལ་གཏན་མི་རིག་པར་ཐལ་ཏེ་རང་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་མིག་ཤེས་ཉིད

【漢語翻譯】 因為不能在語言之外產生證悟。譬喻不成立是，太陽產生的因就是從太陽升起，水產生的因就是向下流淌得以成立。因為在一個事物上，部分不可能既是生者又是能生者。因為觀察一個因，生與不生是相違的，所以會變成不同的事物。《釋量論》中說：「如荊棘等，銳利者無因，故彼等成無因。」有些人這樣說。「何者生，即何所生，何者變，即所變。彼是彼之因，彼等亦于彼。」云也是土地水汽被風吹起。世界的形成也是從其他世界被風吹來的云等原因，來到這裡蔓延開來，變成下雨等等。一切都是由共同的業因所成就的。《俱舍論》中說：「業生種種世間。」如果問有沒有未見過的無因的事物？沒有，因為煙從火中產生，雖然隱藏，但果明顯，所以一切事物都從因產生。因此，出生時的所有因果也像錯覺夢境一樣，如果分析，就會知道沒有自性。與自宗相違的是，《律經》中說：「此處善與非善，自己所造之業，不會白白浪費，因此捨棄罪惡，持矛之子。」這樣說的緣故。以知識遮破自無明有三：成為非知識的過失，成為不識對境的過失，成為錯亂的過失。第一個是自識是知識的自性，也是自識知識的處境，所以，僅僅從自無明中返回就會變成自識。《中觀莊嚴論》中說：「從識蘊的自性中，返回而生起，凡不是蘊的自性，此即稱為自性明。」因此，如果自不識，就會成為連知識都不是的過失，因為脫離了知識的遍及。第二個是，知識會成為完全不識對境的過失，因為不識自己。也就是說，瓶子由眼識成立，而眼識本身

【英語翻譯】 Because enlightenment cannot be generated beyond language. The example is not established because the cause of the sun's rising is from the sun itself, and the cause of water's flowing downward is established from the water itself. Because in one entity, a part cannot be both the generator and the generated. Because when observing one cause, being generated and not being generated are contradictory, so it will become different entities. The Pramāṇavārttika states: "Like thorns, etc., sharpness is without cause, so they become without cause." Some say this. "Whatever is born, is what is born, whatever changes, is what is changed. That is the cause of that, those are also in that." Clouds are also water vapor from the earth carried by the wind. The formation of the world is also from the causes of clouds, etc., carried by the wind from other worlds, coming here and spreading, becoming rain, etc. Everything is accomplished by the common cause of karma. The Abhidharmakośa states: "Karma generates various worlds." If asked whether there are unseen causeless things? No, because smoke arises from fire, although hidden, the result is obvious, so all things arise from causes. Therefore, all cause and effect at the time of birth are like illusions and dreams, and if analyzed, it will be known that they have no self-nature. Contradictory to one's own doctrine is what the Vinaya Sutra states: "Here, good and non-good, the karma created by oneself, will not be wasted, therefore abandon evil, son of the spear." This is why. There are three ways to refute self-ignorance with knowledge: the fault of becoming non-knowledge, the fault of not recognizing the object, and the fault of becoming confused. The first is that self-awareness is the nature of knowledge, and it is also the state of self-awareness knowledge, so merely returning from self-ignorance will become self-awareness. The Madhyamakālaṃkāra states: "From the nature of consciousness aggregate, turning back arises, whatever is not the nature of the aggregate, that is called self-nature clarity here." Therefore, if one does not recognize oneself, it will become the fault of not even being knowledge, because it is separated from the pervasiveness of knowledge. The second is that knowledge will become the fault of completely not recognizing the object, because it does not recognize itself. That is to say, the vase is established by eye consciousness, and the eye consciousness itself

============================================================

==================== 第 252 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡོད་པར་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། །དོན་མཐོང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་གོ་ཞེ་ནའང་མི་རུང་སྟེ། མཐར་གྲུབ་མི་གྲུབ་ཏུ་མི་འཐད་པ་དང་། དུས་མཉམ་མི་མཉམ་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐར་རིག་བྱེད་གྲུབ་ན་མིག་ཤེས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཤིང་། མ་གྲུབ་ན་བུམ་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་ན་རྒྱུད་དུ་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་ཕྱི་མས་གྲུབ་ན་བུམ་པ་ཡོད་དུས་ན་མ་གྲུབ་ལ། ཕྱིས་མེད་དུས་གྲུབ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ་དུས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན། །སྔར་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །དྲན་པར་འགྱུར་གྱིས་མྱོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་མེད་ན། མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཐལ་ཏེ། བློས་ཡུལ་དམིགས་ནས་དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དགོས་ལ། ཡུལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གཏུག་དགོས་ན་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ ཕྱོགས་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་མི་གསལ་ན་ནི། །དོན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདིས་ཐབས་གཅིག་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་རིག་པ་རྣམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཐབས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ལམ་སྒོམ་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལའང་རུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་བྱ། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སྡེ་པ་ལས། གསང་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གསང་བ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །གསང་ཚིག་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་ཁྱད་པར་དགུ་ལྡན་ཉིད། །ཡང་དག་

【漢語翻譯】 因為必須成立。如《量決定論》中說：「若非顯現之對境，則見義不能善成立。」如果說由其他意識來認知，那也是不行的。因為最終成不成立都不合理，同時不同時也不合理。最終，如果認知者成立，則與眼識具有相同的原因；如果不成立，則瓶子永遠無法成立。如果同時成立，則會成為多個相續。如果由後來的認知者成立，則瓶子存在時未成立，之後不存在時才成立，因此會變成顛倒成立，因為時間相違。《入行論》中說：「與心同時生，故彼覺受非所見。先前與後生，則成憶念非體驗。」第三，如果不是由自己體驗來成立，那麼從現量和比量的角度對境的有無、是與非進行的所有判斷都會變成錯誤。因為心必須緣取境才能進行命名，而緣取境本身最終也必須依賴於自己的體驗，如果不承認自證，

【英語翻譯】 Because it must be established. As it says in the Valid Cognition Determination: "If the object is not manifest, then seeing the meaning will not be well established." If you say that it is cognized by another consciousness, that is also not permissible. Because in the end, whether it is established or not is unreasonable, and whether it is simultaneous or not is also unreasonable. In the end, if the cognizer is established, then it has the same cause as eye consciousness; if it is not established, then the pot will never be established. If it is established at the same time, then it will become multiple continuums. If it is established by a later cognizer, then the pot is not established when it exists, but is established later when it does not exist, so it will become established in reverse, because the times are contradictory. As it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "Because it arises simultaneously with the mind, that feeling is not seen. If it arises before or after, then it becomes memory, not experience." Third, if it is not established by one's own experience, then all judgments about the existence or non-existence, the truth or falsehood of objects from the perspective of direct perception and inference will become mistaken. Because the mind must apprehend an object in order to name it, and the apprehension of the object itself must ultimately rely on one's own experience, if one does not accept self-cognition,

============================================================

==================== 第 253 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱེད་དེ་མཚར། །སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དག་པར་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་ གསང་བ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བློས་བཀོད་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི། སྔོན་མེད་པའི་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བས་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཧ་ཅང་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་དག་གིས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཚར་ཞེས་བརྗོད་དེ། བྱམས་པས། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡི་ཚུལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེ་གསང་ཚིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དག་དྲན་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོད་དེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་པ། ལུས་ཡོད་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། གཅིག་པུ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་ཡིན་པ། ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ལུས་མེད་དེ་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ལུས་ཡོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་མགོའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ལྟོ་བའོ། ། ཕྱོགས་བཞི་ནི་ལག་པའོ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ནི་སྐྲའོ། །རི་རབ་ནི་བྲང་ངོ་། །རིའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་རུས་པའོ། །གངྒཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྣམས་ནི་རྩའི་དྲྭ་བའོ། །ནགས་ཚལ་རྣམས་ནི་སྤུ་དང་སེན་མོའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་རྒྱབ་བོ། །ཚངས་པ་ནི་དཔྲལ་བའོ། །ཆོས་ནི་སྨིན་མ་གཡས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨིན་མ་གཡོན་ནོ། །འཆི་བདག་ནི་ཁྲོ་གཉེར་རོ། །ཉི་མ་ནི་མིག་གཡས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་མིག་གཡོན་ནོ། །རླུང་རྣམས་ནི་དབུགས་སོ། །རི་བྲག་རྣམས་ནི་སོའོ། །ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ནི་ལྕེའོ། །ཉིན་མོ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ། །མཚན་མོ་ནི་མིག་བཙུམས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གཞོགས་གཡས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་གཡོན་ནོ། །རིའི་བར་རྣམས་ནི་སོར་མོའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ནུ་མའི་བར་གཡས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་ནུ་བར་གཡོན་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཉིས་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ས

【漢語翻譯】 非真遍計如海浪，難越有情之水藏，誠稀奇哉！。先前才說過的，那些自詡為吠陀典籍清凈者中的，秘密派，他們將所有世間萬物都設想為一個自我的形象，並認為這個自我具有遍及一切的九種特殊性質。這實在是前所未有的臆想狂潮，在存在之巔翻滾，從而成就輪迴。這極其不合理，以至於智者們都會以此為笑柄，因此才說「稀奇」。正如慈氏菩薩所說：「他法亦是有，于所知亦示，何說障盡耶，于彼我生奇。」 就像這樣。如果詳細分析這種觀點，那些將梵天視為神，以秘密咒語為首要的婆羅門，他們依賴於憶念之輪等論典，認為存在一個像虛空一樣遍及一切所知的，具有九種特殊性質的「我」：其本質是有情，具有身體，遍及一切，恒常，唯一，是生滅的根源，不被有情的過失和功德所染污，不是心識的對境，無法用語言表達。第一點，雖然顯現為身體，但其本質沒有身體，僅僅是知識和覺性。關於具有身體：例如，所有上方的方向都是男性的頭，所有下方的方向都是腳，天空是腹部，四個方向是手，行星和星星是毛髮，須彌山是胸膛，山脈的連綿是骨骼，恒河等河流是脈絡，森林是毛髮和指甲，天界的天人和人類是背部，梵天是額頭，正法是右眉，非法是左眉，死主是皺紋，太陽是右眼，月亮是左眼，風是呼吸，山石是牙齒，天女妙音是舌頭，白天是睜眼，夜晚是閉眼，男性是右側，女性是左側，山間是手指，世間之人是右乳之間，出世間之人是左乳之間，兩位天子是雙膝。

【英語翻譯】 The waves of unreal constructs are like the ocean, difficult to cross, making the water treasury of existence, how wondrous! Those secret ones among those who claim the Vedas to be pure, as just mentioned, imagine all the world as the nature of a single self, and believe that this self possesses nine special qualities that pervade everything. This is truly an unprecedented wave of imagination, churning at the peak of existence, thus accomplishing samsara. It is so unreasonable that it becomes a laughing matter for the wise, hence the term "wondrous." As Maitreya says, "Other dharmas also exist, and are also shown in what is to be known, what speaks of the exhaustion of obscurations, in that I consider it wondrous." Just like that. If we analyze this view in detail, those Brahmins who regard Brahma as a god and prioritize secret mantras, relying on scriptures such as the Wheel of Mindfulness, believe in a self that pervades all that is knowable like the sky, possessing nine special qualities: its essence is sentient, it has a body, it is pervasive, it is permanent, it is unique, it is the basis of arising and ceasing, it is not tainted by the faults and merits of sentient beings, it is not an object of mind, and it cannot be expressed in words. The first point is that although it appears as a body, its essence has no body, it is merely knowledge and awareness. Regarding having a body: for example, all the directions above are the head of a male, all the directions below are the feet, the sky is the belly, the four directions are the hands, the planets and stars are the hair, Mount Meru is the chest, the mountain ranges are the bones, the rivers such as the Ganges are the network of veins, the forests are the hair and nails, the gods and humans of the heavenly realm are the back, Brahma is the forehead, Dharma is the right eyebrow, non-Dharma is the left eyebrow, the Lord of Death is the frown, the sun is the right eye, the moon is the left eye, the winds are the breath, the mountains and rocks are the teeth, the goddess Saraswati is the tongue, daytime is opening the eyes, nighttime is closing the eyes, males are the right side, females are the left side, the spaces between the mountains are the fingers, worldly people are between the right breasts, transcendent people are between the left breasts, the two sons of the gods are the two knees.

============================================================

==================== 第 254 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །ཐ་སྐར་ནི་རྗེ་ངར་རོ། །ཉིན་ཞག་ནི་རྐེད་སྨད་དོ། །དབང་པོ་ནི་ཕོ་མཚན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་རྐང་པའོ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ཁྲག་གོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ནི། ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡོད་པས་ན་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེས་པའམ། འདི་ཙམ་ན་འཇིག་ཅེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། གཅིག་པུ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཅིག་པུ་ནི། འཁྲུལ་པ་ལ་སྲོག་དུ་མར་སྣང་ཡང་། ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་འདོད་དེ། །རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་ཕྱོགས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་ཡིན་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་བདག་གི་ངང་ལས་འབྱུང་ལ། གྲོལ་ཀྱང་བདག་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆར་ཐིམ་པ། །ཡང་སྲིད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་གོང་ན་གཞན་མེད་དེ། གསང་ཚིག་ལས། གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཅིང་། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ། །འདི་ལས་ཕྲར་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྲོག་དུ་མར་སྣང་སྟེ། བུམ་པ་བརྒྱ་གྲུབ་པ་ན་དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཆེན་པོ་དེར་ཐིམ་པས་འདི་ནི་སྔ་མའམ་འདི་ནི་ཕྱི་མའོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆག་པ་ན། དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་ པོར་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཆག་པ་ན། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདུ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་བདག་འདིར་འདུ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལ་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་སྟོང་ཉིད་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པར་གོམས་པས། ཤི་དུས་ལུས་ཞིག་སྲོག་འགགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་འབྱུང་བཞིའི་ཆ་ལ་ཞ། སེམས་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འདོད་

【漢語翻譯】 哦！塔嘎是自在。晝夜是腰下。感官是陰莖。眾生之主是喜悅的自性。遍入是腳。各種顏色是血。因此，被稱為遍及一切所知。常恒是：從開始到結束都存在，所以沒有「從這裡產生」或者「在這裡毀滅」的說法。從憶念修習之輪中說：唯一、遍及一切、常恒，是梵天至上、不死之地。瑜伽士若能習慣，就不會再受生。如是說。唯一是：雖然在錯覺中顯現為許多生命，但認為一切都只有一個自我的體性。從《理智之火》中說：如同瓶子各不相同，但土地沒有任何不同。同樣，身體各不相同，但自我沒有任何不同。如先前所說。是生滅之所依是：一切有情產生也是從自我的體性中產生，解脫也是解脫到自我的體性中。從先前說：各種存在都由此而生，如蠶的絲線。智者融入其中，就不會再受生。如是說。因此，沒有比這更深奧的，沒有更高的。從秘密語中說：沒有什麼比它更殊勝，沒有什麼比它更神聖，沒有什麼比它更微細，所以這些各種各樣的事物都是一個原因。如是說。因此，雖然只有一個自我，但在錯覺中顯現為許多生命，就像造出一百個瓶子，就有那一百個瓶子的空間一樣。那些錯覺耗盡的人都融入那個偉大的自我中，因此沒有「這是先前」或「這是之後」的區別。就像一個或兩個等等瓶子破碎時，那些瓶子的空間融入大空中而沒有區別一樣。從那裡面說：當瓶子等等破碎時，瓶子的空間等等，融入大空中，同樣，生命也融入這個自我中。如是說。實際上，所知的自性是無滅的空性，那就是自我。現在習慣於什麼也不想，死時身體壞滅，生命停止，但四大分解為四大之分。空的心與一切法的空性無別，因此識融入虛空而解脫，他們這樣認為。

【英語翻譯】 O! Tha-kar is the lord. Day and night are the lower waist. The senses are the penis. The lord of beings is the nature of joy. Pervader is the foot. All colors are blood. Therefore, it is said to pervade all that is knowable. Constant is: because it exists from beginning to end, there is no saying "it arose from here" or "it will perish here." From the Wheel of Learning Mindfulness, it says: The only one, all-pervading, constant, is the supreme Brahma, the place of immortality. If a yogi becomes accustomed to it, he will not take rebirth. Thus it is said. The only one is: although in delusion it appears as many lives, it is believed that all have only one self-nature. From the Blaze of Intellect, it says: Just as the pots are different, but the earth has no difference. Similarly, the bodies are different, but the self has no difference. As stated previously. Being the basis of arising and ceasing is: all sentient beings arise from the nature of the self, and liberation is also liberation into the nature of the self. From the former it says: Various existences are born from it, like the silk thread of a silkworm. The wise one merges into it, and will not take rebirth. Thus it is said. Therefore, there is nothing more profound than this, and there is nothing higher. From the Secret Word, it says: There is nothing more supreme than it, nothing more sacred than it, and nothing more subtle than it, so these various things are all one cause. Thus it is said. Therefore, although there is only one self, in delusion it appears as many lives, just as when a hundred pots are made, there are a hundred spaces of those pots. Those who have exhausted delusion merge into that great self, so there is no distinction of "this is earlier" or "this is later." Just as when one or two pots, etc., are broken, the spaces of those pots merge into the great space without distinction. From that it says: When pots, etc., are broken, the spaces of the pots, etc., merge into the great space, and likewise, life also merges into this self. Thus it is said. In reality, the nature of knowable things is indestructible emptiness, which is the self. Now, by being accustomed to not thinking about anything, at the time of death, the body decays and life ceases, but the four elements dissolve into the parts of the four elements. The empty mind is inseparable from the emptiness of all dharmas, so consciousness dissolves into the nature of space and is liberated, so they believe.

============================================================

==================== 第 255 段 ==================== 【原始藏文】 དེ། དེང་སང་འདི་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་པ་མགོ་ལ་མི་འགེལ་ཟེར་བར་སྣང་ངོ་། །ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི། བཟང་ངན། བདེ་སྡུག །སྐྱེ་ཤི། དགའ་གདུང་། དགེ་སྡིག་གིས་གོས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་མཁས་རྨོངས་དང་། རིགས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་། བདག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དེ་དག་མེད་དེ་བུམ་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང་། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མི་བདེ་བས་བདག་བདེ་བའམ། ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནམ་མཁའ་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་འགྲིབ་པས། ནམ་ མཁའ་ཆེན་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསང་ཚིག་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག །རྡུལ་དང་དུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །བུམ་པ་གྲུབ་པའམ། ཆག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལྟར། ལུས་ཅན་སྐྱེ་འཆིར་སྣང་ཡང་བདག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ་ཆད་པ་བཅད་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་པ་ལྟར། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདག་དེར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གསང་ཚིག་ལས། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང་། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། དེ་ལས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མེད་པས་ན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། བདག་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནི་རྟག་པ་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མ་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་ བྱེད། །ཅེས་ཏེ། དོན་ལ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་ནའང་། སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཆད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཅེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་ལས་མི་གཡ

【漢語翻譯】 是的，現在說這個的人非常多，似乎就像是說「不把頭蓋骨戴在頭上」一樣。沒有被有情眾生的缺點和優點所沾染，就是沒有被好壞、苦樂、生死、喜悲、善惡所沾染。對於眾生來說，有聰明愚笨、種姓好壞等等的顯現，但是在我的自性中沒有這些，就像瓶子有大小好壞的顯現，但是在虛空中沒有一樣。就像那裡面所說：「在那裡一切的生起，都看見彙集于自性之中，孩童和智者，以及賤民和婆羅門等等，都是平等的。」就像天人和人類的安樂，我不會因此而安樂，惡趣的痛苦，我不會因此而改變，就像一個瓶子的虛空增大，另一個瓶子的虛空減小，但是對於大的虛空來說，不會有增大和減小。密語中說：「就像瓶子的虛空，被灰塵和煙霧遮蔽時，一切都不是那樣，安樂等等對我來說也不是那樣。」就像瓶子形成或者破碎，對於虛空來說沒有生滅，有情眾生顯現出生和死亡，但是對於我來說沒有改變，就像那裡面所說：「就像瓶子生起和壞滅，虛空不是它的自性，有情眾生生起和壞滅，因為那是我，我不希望那樣。」有些愚昧的人犯了罪，被處以刑罰，但是國王不會因為罪過而受到懲罰，就像有些人造了罪，因此而生於地獄，但是我不會生在那裡，密語中說：「住在身體里卻沒有執著，做著行為卻沒有沾染，隨心所欲地行事，國王不會被罪過所損害。」沒有成為意識的活動範圍，是因為沒有比它更深更細的，因此誰也不能證悟。語言無法表達，是因為我的自性我們無法思考，因此是遠離言說的，就像那裡面所說：「那是恒常的，沒有分別的，不是任何人的活動範圍，意識是分別的朋友們，在那上面加上言辭。」意思是說，實際上所知的事物自性是空性的，自己的心性是超越意識的範圍的，雖然無法言說，但是也只是假立名言來解釋而已。禪修也是不離無分別的專注。

【英語翻譯】 Yes, nowadays there are very many who say this, it seems like saying "not putting a skull on the head." Not being tainted by the faults and merits of sentient beings means not being tainted by good and bad, pleasure and pain, birth and death, joy and sorrow, virtue and sin. For beings, there appear wise and foolish, good and bad castes, etc., but in my essence, these do not exist, just as there appear large and small, good and bad in a vase, but not in the sky. As it says in that very text: "There, all occurrences are seen to be gathered into the self; children and wise, and outcastes and Brahmins, etc., are all equal." Similarly, I am not happy because of the happiness of gods and humans, nor do I change because of the suffering of the lower realms, just as the sky of one vase increases and that of another decreases, but the great sky does not increase or decrease. In the secret words, it says: "Just as the sky of a vase, when obscured by dust and smoke, everything is not like that, similarly, happiness, etc., are not like that for me." Just as the formation or destruction of a vase does not cause birth or death for the sky, sentient beings appear to be born and die, but there is no change for me, as it says in that very text: "Just as a vase arises and disintegrates, the sky is not its essence; sentient beings arise and disintegrate, because that is me, I do not desire that." Some ignorant people commit crimes and are punished, but the king does not punish the crime, just as some people commit sins and are born in hell, but I am not born there, in the secret words it says: "Abiding in the body yet unattached, acting yet undefiled, acting as he pleases, the king is not harmed by sin." Not becoming the object of the mind's activity is because there is nothing deeper or subtler than it, therefore no one can realize it. Not being able to be expressed by speech is because we cannot conceive of my nature, therefore it is separate from speech, as it says in that very text: "That is constant, without discrimination, not the object of anyone's activity, the mind is the friend of discrimination, they apply words to it." It means that in reality, the nature of knowable things is emptiness, and the nature of one's own mind is beyond the scope of the mind, although it cannot be spoken, it is only assumed to be explained by imputation. Meditation is also not separate from non-conceptual one-pointedness.

============================================================

==================== 第 256 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅེས་འདོད་པ་དེ་དག་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དེ། བདག་དེ་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་དེ་ནི་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཁྱབ་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཁྱབ་པའི་སར་གོ་འཕོར་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དེར་འོངས་ཤིང་རེས་རེག་པ་དང་རེས་མི་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ལས་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་ཞེན་པ་ལྟར་བདག་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་སྣང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ན། མ་རྟོགས་བར་དུ་དགེ་སྡིག་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྡུག་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་ལས། རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང་། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིད་སད་ཙམ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བཞག་འཁྲུལ་པ་དོན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། བདག་རྟོགས་ཙམ་ན་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་རིགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གསེར་མདོག་ཏུ། །གང་གིས་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་དེ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལས། དེ་ནི་ཕྲར་གྱུར་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལ་གཅིག་པུར་གནས། །དེས་ནི་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ལྷ་དང་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །བདག་དེས་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་སང་བསམ་གཏན་པའི་མཆོག་དག་གི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། འགྲོ་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་ཀུན་དེ་དང་དེའི་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིས་ལ་གང་ཡང་མེད་པས་ལམ་དུ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་བཟང་འཁ

【漢語翻譯】 認為是，內外之空二者處於母子相會的境地，與此相同。現在設立如此的論證：我存在於一切處，因為我的功德、安樂、痛苦存在於一切處，如同虛空一般。又，我存在於一切處，因為是常恒的緣故。如果不是周遍，則會變成無常，因為在不周遍之處存在位置的轉移，有些會來到這裡，有時接觸，有時不接觸。像這樣了知實相而解脫，就像在夢中顯現做事情和感受果報，並且執著于存在一樣，在沒有了知我之前，由於迷惑，行持十善，顯現由此獲得天界，行持十不善，顯現由此生於惡趣，因此，在沒有證悟之前，必須依賴善惡，因為沒有了知和證悟我，所以必須像夢一樣對安樂和痛苦進行取捨。如前所說：如夢受用我慢般，業等生起善與非善，是受用果。醒來之時，就像了知夢中的行為是虛假的無意義一樣，一旦證悟我，善惡二者都成為輪迴之因，什麼也不做就能解脫。如彼經所說：誰人見到和觀察，作者自在金黃色，超越罪惡和福德后，獲得極度寂靜。以及葉密的秘密語中說：它單獨存在於微小的眾生處，它真實積累了這些廣大之物，它是至高無上的主宰、天神和讚頌者，被我所執持，將走向極度寂靜。如今，以禪定者的殊勝光輝而聞名，以福德而極度莊嚴者，是這樣認為的：眾生如此顯現，雖然顯現為各種各樣的種類，但識流是一個，因為互相看見的一切，都是在那和那的心中是一體的緣故。自性中什麼也沒有，所以在道上什麼也不做，因為做了本身就是輪迴。這些有為的十善等等，是不覺悟的眾生的錯覺。

【英語翻譯】 It is considered that the two emptinesses of inner and outer are in a state of mother and child meeting, which is the same as that. Now, let's establish the proof that it is so: I exist everywhere because my merits, happiness, and suffering exist everywhere, like the sky. Also, I exist everywhere because I am constant. If it is not pervasive, it will become impermanent, because there is a shift in position in the non-pervasive place, some will come here, sometimes touching and sometimes not touching. Liberation through knowing such a state of affairs is like appearing to do things and experience the results in a dream, and being attached to existence. Until I know myself, due to delusion, practicing the ten virtues, it appears that one obtains the heavens, and practicing the ten non-virtues, it appears that one is born in the lower realms. Therefore, until one realizes, one must rely on good and evil, because one does not know and realize oneself, so one must accept and reject happiness and suffering like a dream. As it was said before: Like enjoying the pride of dreams, actions and so on arise, good and non-good, are the fruits to be enjoyed. Just as one knows that the actions in a dream are false and meaningless when one wakes up, once one realizes oneself, both good and evil become the cause of samsara, and one will be liberated by doing nothing. As it says in that very sutra: Whoever sees and observes, the golden-colored creator, having transcended sin and merit, attains supreme peace. And in the secret words of the leafy one: It dwells alone in the tiny beings, it has truly accumulated these vast things, it is the supreme lord, god, and praiser, held by me, it will go to utter peace. Nowadays, those who are famous for the excellent splendor of meditators and are extremely adorned with merit think like this: Although beings appear in various forms, the stream of consciousness is one, because everything that sees each other is one in that and that's mind. There is nothing in nature, so nothing is done on the path, because doing itself is samsara. These conditioned ten virtues and so on are the illusions of unenlightened beings.

============================================================

==================== 第 257 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་དང་། མི་དགེ་བ་ངན་འཁོར་སྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ནང་དང་འདྲ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུས་བླ་མའི་མན་ངག་བར་མེད་ སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད། སྒྱུ་ལུས་འདོར་ཡང་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་རང་ཡང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་། གཞན་ལའང་དེ་བསྟན་པས་སློབ་མའི་ཚོགས་སྐར་ཚོགས་ལྟར་རྒྱས་པ་ནི། གསང་བ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་དེང་སང་བསྟན་པ་ཡི། །ཉི་མའང་ནུབ་ཀྱི་རི་མགོར་ལྷུང་། །མདོ་རྒྱུད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །མཁས་གྲུབ་འགའ་ལས་གང་ནའང་དཀོན། །དེ་དག་གཞུང་ལ་བརྟེན་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་ཁྲིད། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བའང་མདོངས་གྱུར་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས། །ཆོས་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས། ད་ནི་ཤེས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསང་བ་པས་གཞུང་ཟབ་མོ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་སྡུག་ཙམ་ཡོད་པས་བདག་བསྒྲུབས་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་རྟགས་སུ་འགོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མ་ གྲུབ་སྟེ། བདག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་བོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའང་། མ་ཁྱབ་པར་རྟག་པར་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་སྟེ། བདག་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་མི་འཐད། དཔེ་མ་གྲུབ། གོམས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྣང་རུང་དང་མཚུངས་པ། གཟུགས་ཡོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་བ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ། སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མི་གོས་པ་མི་རུང་བ། བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་མི་རུང་བ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དུ་མར་ཐལ་ཏེ་སྣང་རུང་གི་ཤེས་བྱ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཙམ་ཡིན་ན་བདག་དོན་མེད་ལ། གཞན་ཡིན་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གོར་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་སུ་མཐོང་བ

【漢語翻譯】 ，造作不善惡業如同夢中，瑜伽士如夢初醒般，無間斷地上師口訣，于空性中一無所作而得解脫。現在已是佛，故無須生起和拋棄。即使捨棄幻身，然心與空性無別，故識融入虛空，安住於法身光明之狀態中。自己也如是修持，並向他人宣說，故弟子如繁星般增多。這是秘密主上師修持甚深口訣后使其廣大的。唉瑪，如今之佛法，如太陽般落於西山頂。經續之名相，除少數智者成就者外，何處亦難得。彼等依于經論者，亦被引入歧途之惡友所引導。有眼之眾生亦盲目，鬼怪之鳥類歡喜之時。觀視非佛法者興盛。此乃總結之偈頌。如是，我遍及一切然未證悟而流轉于輪迴中。如今已了知，故當修持一無所作之義，秘密主如是立下甚深之誓言。彼之破斥有三，即無有成立之因，有損害之因，以及知亦不得解脫。第一，僅有苦樂，若成立我則不遍及。若以我之功德苦樂為依據，則不成隨遍，因我未成立之故，我之功德亦不成立。以常有之故，於一切處皆有，然不遍及，無常則無有真實，然不成隨遍，因我之本體未成立之故。有損害之因有三，即義不合理，譬喻不成，以及無有串習。第一中又有顯現容有和相同，形色有無皆不可，不可為支分，不可為生滅之所依，不可被過失功德所染污，不可離於思議言說，以及成為無所事事之過失等七種。第一，成為多我之過失，因顯現容有之所知顯現為眾多之故。第二，彼我不可有形色，若僅為此等器情，則我無意義，若為其他，則不可為器情之處所，且親眼所見

【英語翻譯】 and. Practicing non-virtuous and evil deeds is like being in a dream. Like a yogi waking up from a dream, one is liberated by not doing anything in the state of emptiness, without interruption from the guru's instructions. Now that I am a Buddha, there is no need to generate or abandon. Even if I abandon the illusory body, since the mind and emptiness are inseparable, consciousness dissolves into the sky and remains in the state of the clear light of the Dharmakaya. He himself practiced in this way and taught it to others, so the assembly of disciples grew like a constellation of stars. This is because the secret master's master practiced the profound instructions and made them widespread. Alas, the teachings of today, like the sun, are falling on the top of the western mountain. The appearance of the names of the sutras and tantras is rare everywhere except among a few wise and accomplished ones. Those who rely on these scriptures are also led astray by evil friends who lead them into wrong paths. Even sentient beings with eyes have become blind, and it is a time when the birds of ghosts are happy. Look at the prosperity of those who are not Dharma. This is a concluding verse. Thus, I pervade everything, but because I have not realized it, I wander in samsara. Now that I know, I must meditate on the meaning of doing nothing. The secret master made such a profound vow. There are three refutations of this: there is no cause for establishment, there is a cause for harm, and knowledge does not lead to liberation. First, if I establish myself because there is only happiness and suffering, then I am not pervasive. If I take the happiness and suffering of my qualities as a basis, then it is not a pervasion, because I have not been established, so my qualities have not been established. Because it is permanent, it exists everywhere, but it is not pervasive. It is true that impermanence does not exist, but it is not a pervasion, because my essence has not been established. There are three causes for harm: the meaning is unreasonable, the example is not established, and there is no familiarity. The first also has the same appearance and is similar. It is impossible to have form or not. It cannot be a limb. It cannot be a basis for arising and ceasing. It cannot be stained by faults and virtues. It cannot be separated from thought and speech. And there are seven kinds of faults, such as becoming idle. First, there is the fault of becoming many selves, because the knowable objects that can appear appear as many. Second, it is impossible for that self to have form, because if it is only these containers and contents, then I am meaningless. If it is something else, then it cannot be the place of the containers and contents, and it is seen directly.

============================================================

==================== 第 258 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་མི་སྣང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་མི་མཐོང་སྣང་ན་སྣང་བར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ངེས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཆ་ཤས་མེད་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལོགས་སུ་མི་འདོད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཡོད་མེད་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེ་བཞིན་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་ཀྱང་ མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྣམས་མཐའ་སྐོར་ཁོ་ནའི་དབྱིབས་ཀྱིས་འཇོག་སྟེ་གྲུ་གསུམ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མཐའ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་མེད་པས་རྐང་ལག་དང་དབྱིབས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གི་རིམ་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟེང་མགོ་འོག་རྐང་པ་ཡིན་ན། མདུན་གྱི་བུམ་པ་འདི་མགོ་རྐང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། ལྷའི་འོག་དམྱལ་བའི་སྟེང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཡས་གཡོན་ཡིན་ན། དེ་དག་འགྲོ་དུས་བདག་འགྲོ་བར་ཐལ། བདག་གི་རྐེད་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་བུད་དོ། །རི་བོ་བྲང་ཡིན་ན་རི་ཞིག་དུས་བྲང་ཞིག་པར་ཐལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ན་བདག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་ཞིང་། དུས་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་དམྱལ་བར་འཚོད་ཀྱང་། བདག་མི་འཚོད་ན་ལྷ་སྦྱིན་དང་དེའི་བདག་རྫས་སམ་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱིའམ་རྣམ་པ་ཙམ་བསམ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ན་ཐོས་བསམ་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། དོན་བསམ་དུ་མི་རུང་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བསམ་དུ་མི་རུང་ན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་དེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། བདག་དེས་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མ་ཁྱབ་པར་ཕར་གཏོང་བ་མེད་ཅིང་གཞན་ཚུར་འོང་བ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བདག་གི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །བདག་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མེད་དེ། གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། ཁ

【漢語翻譯】 也是因為灰塵的緣故。因為有周遍性，如果不顯現，則器情世界也無法看見，如果顯現，則與顯現的本體相同。如果有人說，那麼顯現被確定為幻象也同樣嗎？並非如此，因為顯現本身沒有部分，而是將顯現的法本身視為幻象。因此，不認為有周遍的幻象是不同的，所以不相同。因此，色有無、見不見，如同鬼怪一樣存在是不允許的。即使對微塵等進行分析，也是不存在的。 第三，四方形等形狀，僅僅由周圍的形狀來確定，三角形和四方形等的中心沒有差別。而且，如果分析那個邊緣，也是不存在的，所以不可能有手腳和形狀。因為世界沒有邊際，所以頭和腳的順序無法安立。如果上面是頭，下面是腳，那麼前面的瓶子就成了既是頭又是腳，因為天界下面是地獄的上面。如果男人和女人是左右，那麼他們行走時，我也應該行走，因為我的腰部是男人和女人行走的地方。如果承認，那麼不變的常法就消失了。如果山是胸膛，那麼山崩塌時，胸膛也應該崩塌。 第四，僅僅是有情眾生和山等不存在時，我也應該不存在，並且應該像時間變化一樣變化。 第五，即使天神被地獄折磨，如果我沒有被折磨，那麼天神和我，其物質或本體就不相同了。 第六，如果總相或僅僅是形象無法思考和言說，那麼就無法聽聞和思考。如果意義無法思考，那麼獲得解脫是不可能的。如果任何人、任何時候都無法言說和思考，那麼就應該不存在於所知境中。 第七，我一點也不做任何事情，因為我是周遍且常恒的。即使做事情需要有來去等，但我不會做這些。自己沒有周遍，所以沒有向外發送，也沒有他人向內到來，因為本來就在我的內部，如同幻象一般。因此，我沒有周遍一切。如同我一樣，無我也不是所周遍和能周遍，因為在任何地方都沒有成立，所以是遠離戲論的，並且。

【英語翻譯】 It is also because of dust. Because there is pervasiveness, if it does not appear, then the container and its contents cannot be seen, and if it appears, then it is the same as the nature of appearance. If someone says, then is it the same that appearance is determined to be an illusion? It is not so, because appearance itself has no parts, but the dharma of appearance itself is considered an illusion. Therefore, it is not considered that there is a pervasive illusion that is different, so it is not the same. Therefore, it is not permissible for form to exist or not exist, to be seen or not seen, like a ghost. Even if one analyzes particles and so on, they are non-existent. Third, shapes such as squares are determined only by the shape of the surrounding edges, and there is no difference in the center of triangles and squares. Moreover, if that edge is analyzed, it is also non-existent, so it is impossible to have hands, feet, and shapes. Because the worlds have no boundaries, the order of head and feet cannot be established. If the top is the head and the bottom is the feet, then the vase in front should be both the head and the feet, because the bottom of the gods is the top of hell. If men and women are left and right, then when they walk, I should also walk, because my waist is where men and women walk. If you admit it, then the unchanging constant dharma will disappear. If the mountain is the chest, then when the mountain collapses, the chest should also collapse. Fourth, if only sentient beings and mountains and so on do not exist, then I should also not exist, and I should change like the change of time. Fifth, even if the god is tormented in hell, if I am not tormented, then the god and I, its substance or nature, will not be the same. Sixth, if the general or just the image cannot be thought of or spoken, then it cannot be heard or thought about. If the meaning cannot be thought about, then it is impossible to attain liberation. If no one can ever speak or think about it, then it should not exist in the knowable realm. Seventh, I do not do anything at all, because I am pervasive and constant. Even if doing things requires going and coming, etc., I will not do these. Since I am not pervasive myself, there is no sending out, and no one else comes in, because it is originally inside me, like an illusion. Therefore, I am not pervasive in everything. Like me, non-self is also not the pervaded and the pervader, because it is not established anywhere, so it is beyond elaboration, and.

============================================================

==================== 第 259 段 ==================== 【原始藏文】 ྱབ་མ་ཁྱབ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། ཁྱབ་མ་ཁྱབ་ཏུ་ཁས་མི་བླང་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རི་མི་འགུལ་ཡང་ཤིང་དང་རྩྭ་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། རིས་མ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་ནའང་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་། སྡོང་པོའི་རྩ་བས་ཆོད་པ་ན་རིའི་ས་མེད་པར་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་གིས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་བདག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཤོང་བ་དང་མི་ཤོང་བ་ལ་བདག་ཤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ནི། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཤི་ནས་གྲོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ། ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུར་གྱུར་པས་ན་བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་གམ། རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཅིག་སྐྱེ་ ཙམ་ན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་ལུས་ལ་གནས། ཤི་དུས་འཐོན་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལས། བདག་ནི་རྟག་ལ་བློ་ནི་འགྱུར། །རྫ་ཆག་བྱེའུ་འཕུར་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཤར་ནས་ནུབ། དབུས་ནས་མཐའ། འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནུར་བར་འགྲོ་ལ། ནུར་ན་མི་རྟག་པར་འགྲོ་བས། བདག་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པས་ཕྱོགས་གང་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་མཚུངས་པར་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདག་ཞིག་ཡོད་ན་མ་ཁྱབ་པ་འཕོ་བའི་བདག་རྫ་ཆག་བྱེའུ་འཕུར་ལྟ་བུ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱབ་པ་བརྟན་པའི་བདག་ནི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་། །ལ་ལས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཙམ་ཞིག །ལ་ལས་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མེད་ཅེས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་དང་། ནམ་མཁའ་གཞི་མེད་ལྟར་བདག་གི་དཔེར་མི་རུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཡང་དཔེར་མི་རུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་དམངས་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ངོ་བོ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ། །གོམས་པ་དོན་མེད་པ། སེམས་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན། ལམ་ སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད་དེ་སྐྱོན་རྙིང་པ་འ

【漢語翻譯】 因為遍與不遍的妄加分別實際上並不存在。雖然說無我，但不承認遍與不遍，這是中觀的道路。《入行論》中說：「對於一切處都存在的事物，沒有作用；有作用的事物不是常有的；沒有作用的事物與不存在相同；對於無我，你為什麼不歡喜？」這樣說。如果說就像山雖然不動，但能生長樹木和草一樣，那是不相同的。因為即使在山沒有遍及的地方，也能生長樹木，而且樹根被砍斷時，山的土地也會被掀翻。這樣說來，外道的一些人認為：人的身體就是我，因為身體能容納和不能容納，所以我就能容納。另一些人說：那是不行的，因為大象死後轉生為螞蟻，從大變小，所以我就變成無常了。我的實體就像芥子那麼大，或者像微塵那麼小，出生時進入心臟的中央，住在身體里。死亡時出來，轉移到其他地方。在《利益之枝》中說：「我是常有的，心是變化的，像陶罐破碎，鳥兒飛走一樣。」另一些人說那也是不行的，從東到西，從中間到邊緣，從這裡到那裡移動，移動就是無常。我遍及一切處，在那裡沒有大小和移動，像虛空一樣存在。例如，虛空遍及一切處，所以無論在哪個方向，都像進入瓶子等容器中一樣，平等地遍及一切處。他們這樣認為。如果是這樣，如果有一個不遍及的、移動的我，就像陶罐破碎，鳥兒飛走一樣，那就是無常的。遍及的、穩定的我，因為不能起作用，所以就變得沒有意義了。《四百論》中說：「有些人看到像芥子那麼大，有些人看到像人的身體那麼大，有些人看到遍及一切處，有智慧的人則認為沒有。」譬喻不成立，是因為虛空、瓶子和國王都不成立。虛空像沒有基礎一樣，不能作為我的譬喻。瓶子像各不相同一樣，也不能作為譬喻。國王沒有遍及民眾，因為本體和事物是不同的，所以譬喻也不成立。串習沒有意義，如果心性是常有的，那麼修道就沒有意義了，因為舊的過失

【英語翻譯】 Because the fabricated distinctions of pervasiveness and non-pervasiveness do not actually exist. Although we speak of selflessness, not accepting pervasiveness and non-pervasiveness is the Middle Way. As it says in the Bodhisattvacaryāvatāra: "For that which is everywhere, there is no action; that which has action is not permanent; that which has no action is the same as non-existence; why are you not pleased with selflessness?" If you say that it is like a mountain that does not move, yet produces trees and grass, it is not the same. Because even on a mountain that is not pervasive, trees can grow, and when the roots of the tree are cut, the earth of the mountain is overturned. Thus, some non-Buddhists think that the body of a person is the self, because the body can contain and not contain, so the self can contain. Others say: That is not right, because when an elephant dies and is reborn as an ant, it becomes small from being large, so the self becomes impermanent. The substance of the self is like a mustard seed, or like a tiny particle of dust, entering the center of the heart at birth and dwelling in the body. At the time of death, it comes out and moves elsewhere. In the Beneficial Branch it says: "The self is permanent, but the mind changes, like a broken pot, a bird flying away." Others say that is also not right, moving from east to west, from the center to the edge, from here to there, and moving is impermanent. The self is pervasive in all places, and there is no size or movement there, so it exists like space. For example, space is pervasive everywhere, so in whatever direction, it pervades equally, like entering a container such as a vase. That is what they think. If that were the case, if there were a non-pervasive, moving self, like a broken pot, a bird flying away, it would be impermanent. A pervasive, stable self, because it cannot perform a function, becomes meaningless. As it says in the Four Hundred Verses: "Some see it as small as a mustard seed, some see it as large as a person's body, some see it as pervasive everywhere, the wise realize that it does not exist." The example is not established, because space, vases, and kings are not established. Space, like having no foundation, cannot be an example of the self. Vases, like being different from each other, also cannot be an example. The king does not pervade the people, because the essence and things are different, so the example is not established. Familiarization is meaningless, if the nature of mind is permanent, then the path of meditation is meaningless, because the old faults

============================================================

==================== 第 260 段 ==================== 【原始藏文】 དོར། ཡོན་ཏན་གསར་དུ་ལེན། རྒྱུད་ལ་སྔར་བས་བོགས་ཐོན་པ་རྣམས་མི་རུང་བས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ལ་གནོད་པ་ག་ལ་ཞིག །གནོད་མེད་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་ནི། བདག་དེ་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ཏེ་ཤེས་བྱར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྒོམས་པས་སླར་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་འཆེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་འགྱུར་མེད་དུ་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དགེ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་ཟིན་པར་ལྟའོ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི། སེམས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། གཞི་ཞེས་པའི་ཆོས་སུ་བློས་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་། སྣང་ཚོད་ཚོགས་གཉིས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས་སྣང་སྟོང་གཞི་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཅེར་བུ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དགག་པ་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཅེར་བུ་པ་དག་ཚངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་བསྟན་དེ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་དོན་བདུན་དུ་མ་གཅིག་པར་འདོད། ། དེས་ནི་དམ་པའི་དོན་ཉིད་སྤངས་པས་ན། །སྲིད་པའི་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་གནས་པ་ཡིན། །གཅེར་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བྱེད་པ་དག་ནི། ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་ཅིང་། བྲམ་ཟེའི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་བདུན་དུ་དབྱེ་ཞིང་། གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བསྡུས་ཏེ། ལམ་དེས་གྲོལ་བ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ནགས་ཐིབས་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐར་པའི་དུས་སྐབས་དཀའ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་ན། ཚངས་པ་ལྷར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དམ་པ་སྟོན་པར་འཛིན་པས། རྒྱལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ནང་ཚན་ལ། གཅེར་བུ་པ། དཀའ་ཐུབ་པ། ཚངས་པ་པ། ཐལ་བ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པ། རྒྱལ་བ་པ། རྒྱལ་བྱེད་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ། གོས་མེད་པར་སྒྲེན་མོ་བྱེད་པས་གཅེར་བུ་པ། ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་གནས་ཤིང་བླ་གབ་མེད་པས་དག་པར་འདོད་པས་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནམ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །

【漢語翻譯】 捨棄。新受功德。相續中比以前更加增上的那些是不行的，因為會成為沒有解脫的過失。如彼經云：常有何害？無害何有解脫？如是說。暫時無常已經遮止了。以知解不能解脫，是因為我（補特伽羅）以知解不能解脫，因為不是所知，如自在主（大自在天）一樣。以無有觀修成有，也仍然不能解脫，因為是顛倒識。以此道理，對於自方妄自稱許，一切法都認為是自己的心，以及認為心是不變的，以及認為證悟了見解就不需要福德資糧善法等等，也應當視為已經遮止了。我們這些人，對於心性、法性、以及基（根本）這些法，不會以分別念妄加增益，也不會誹謗顯現、名言、二資糧和因果，而是以顯空無基如幻的方式來成辦菩提。總而言之，已經講完了對於認為吠陀是量士夫的宗派的破斥。現在是決定對於裸體派的宗義的安立和破斥。裸體派這些人追隨梵天，以勝者（耆那教祖師）的教義作為量士夫，認為詞的意義是七種差別。

【英語翻譯】 Abandoning. Newly receiving merits. Those that are more enhanced than before in the continuum are not permissible, because it would be a fault of not having liberation. As it says in that very text: What harm is there in permanence? Where is liberation without harm? It is said like that. Temporary impermanence has already been refuted. Not being liberated by knowledge is because that self (person) is not liberated by knowledge, because it is not an object of knowledge, like the Lord (Maheśvara). Meditating on non-existence as existence will still not liberate, because it is a wrong consciousness. In this way, those who falsely claim to be on their own side, who think that all phenomena are their own minds, and who think that the mind is unchanging, and who think that once they have realized the view, they do not need the accumulation of merit, virtuous deeds, etc., should also be regarded as having been refuted. We, on the other hand, do not add anything to the nature of mind, the nature of phenomena, and the basis, and we do not slander appearances, conventions, the two accumulations, and cause and effect, but accomplish enlightenment in the manner of illusion, which is empty of basis. In short, we have finished explaining the refutation of the side that considers the Vedas to be valid. Now, we will determine the establishment and refutation of the tenets of the Naked Ones. These Naked Ones follow Brahma and take the teachings of the Victorious One as valid, and they consider the meaning of words to be seven different things.

============================================================

==================== 第 261 段 ==================== 【原始藏文】 ཟས་སྨྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་དཀའ་ཐུབ་པའོ། །ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པས་ཚངས་པ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་སྟོན་པར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་པའོ། །གཞུང་རྒྱལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་ཐལ་བ་བྱུགས་པས་ཐལ་བ་པའོ། །གནས་ངེས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས། ཤེས་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སྤྱིའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་ཤེས་བྱ་དབྱེ་བ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ། སྡོམ་པ། ཉོན་མོངས་པ། བཅིངས་པ། གྲོལ་བ། སྲོག །སྲོག་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ལས། གཅེར་བུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་བདུན། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །བཅིངས་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་དང། །སྲོག་དང་སྲོག་མིན་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ནི། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། སློང་མོ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཟས་གོས་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་གསུམ་ཡིན་པས། ལུས་རྒྱགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྱུང་བར་གནས་ཏེ་རླུང་ཟས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ནུབ་གཅིག་གམ་ནི་ནུབ་གསུམ་མམ། །རྟག་ཏུའང་ནི་ཉིན་གཅིག་ཉིན། །གང་ཞིག་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་མ་ཡིན་པས་སྒེག་ཆོས་དང་ངོ་ཚའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་གཅེར་བུར་འགྲོའོ། །དབེན་པར་ནི་གོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱང་རུང་བར་འདོད་དོ། །མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ནི། སོས་ཀའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་བཞི། སྟེང་ནས་ཉི་མ་དང་ལྔས་གདུངས་ལ། དགུན་ཆུ་གྲང་མོས་གདུང་ཞིང་ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་སྡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་གནས། །ཚ་བའི་དུས་སུ་གདུང་བ་ལྔ་བསྟེན་བྱ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་བླ་གབ་མེད་པར་གནས། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སློང་མོ་ནི། ནོར་བཟུང་ན་གསོག་བྲིན་འཚོ་སྐྱོང་གི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་གི་ཟག་པ་འཕེལ། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་འདའ་བས་བསོད་སྙོམས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དམངས་ཀྱི་ཡོན་མི་ལེན་ཏེ་གཙང་སྦྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་ཞེས་པས། རིགས་བཟང་པོའི་ཡོན་བླངས་ནས་ཀྱང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ངོར་དེའི་གཡོག་མི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད། རྒྱལ་བྱེད་ལས། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་གཙང་སྦྲ་མེད་པས་ན། །དམངས་ཀྱི་ཡོན་ནི་མི་བླང

【漢語翻譯】 通過實行禁食等苦行，是為苦行者。將梵天視為神，是為梵天者。將婆羅門視為勝利者導師，是為勝利者。依賴於論典《勝論》，是為勝論者。在身上塗抹灰燼，是為灰燼者。在所有不確定的地方遊走，稱為遍行者。按照這些宗派的觀點，將所知分為詳細的分類和一般的狀態兩種，因此所知分類有七種意義：苦行、戒律、煩惱、束縛、解脫、命、非命。如《勝論》所說：裸體外道有七種，即苦行、戒律、煩惱，束縛、解脫以及命與非命兩種。第一種苦行是：不吃飯，裸體，侍奉五火，行乞，畜生行，拔頭髮等等。這是因為輪迴的主要原因是對於食物、衣服、性這三種的貪執。爲了避免身體肥胖，所以禁食，想要以風為食。如其中所說：一夜或三夜，或者總是有一天，如果有人禁食，那人將前往天界。如此等等。因為所有的衣服都是人為的，爲了摧毀裝飾和羞恥的分別念，所以在村莊里裸體行走。在隱蔽的地方，允許用衣服遮蔽身體。侍奉五火是：在夏季，四面點燃四堆火，上面有太陽，共五種熱量炙烤身體。冬天用冷水凍，下雨的時候不遮蓋身體。如其中所說：冬天住在水中，熱天侍奉五種熱，夏天不遮蓋身體，這樣的婆羅門實行猛烈的苦行。如此等等。行乞是：如果持有財物，爲了積攢、出售、生活和養護，會增長貪嗔的污垢，禪定的時間會被浪費，所以應該行乞。不接受賤民的供養，因為會破壞潔凈，如果破壞了，會轉生為畜生。因此，即使接受了高種姓的供養，也不願意以行乞的名義為他們服務。《勝論》中說：應該依靠行乞而住，因為沒有潔凈，所以不接受賤民的供養。

【英語翻譯】 Through practicing austerities such as fasting, one is an ascetic. By considering Brahma as a god, one is a Brahmanist. By considering Brahmins as victorious teachers, one is a follower of victory. By relying on the treatise 'Vaiśeṣika Sūtra', one is a Vaiśeṣika. By smearing ashes on the body, one is an ash-wearer. By wandering in all uncertain places, one is called a 'peripatetic'. According to the tenets of these schools, the knowable is categorized into detailed classifications and general states. Thus, the classification of the knowable has seven meanings: asceticism, discipline, afflictions, bondage, liberation, life, and non-life. As stated in the 'Vaiśeṣika Sūtra': The naked ascetics have seven such categories: asceticism, discipline, afflictions, bondage, liberation, and the two categories of life and non-life. The first, asceticism, includes: not eating food, being naked, attending to the five fires, begging for alms, engaging in animalistic behavior, plucking out hair, and so on. This is because the main causes of samsara are attachment to food, clothing, and sex. To avoid obesity, one fasts, desiring to subsist on air. As it says: For one night or three nights, or always for one day, whoever fasts, that person will go to the heavens. And so on. Because all clothes are artificial, to destroy the notions of adornment and shame, one goes naked into the village. In secluded places, it is acceptable to use clothing for protection. Attending to the five fires involves: in the summer, lighting four fires in the four directions, and with the sun above, enduring the heat of the five. In winter, one suffers from the cold water, and when it rains, one stays without shelter. As it says: In the winter season, one dwells in the water. In the hot season, one attends to the five heats. In the summer season, one dwells without shelter. That Brahmin practices intense asceticism. And so on. Begging for alms is because: if one holds wealth, for the sake of accumulating, selling, living, and maintaining, the defilements of attachment and aversion will increase, and the time for meditation will be wasted, so one should beg for alms. One should not accept offerings from the common people, because it will spoil cleanliness, and if it is spoiled, one will be reborn as an animal. Therefore, even if one accepts offerings from a good family, one does not want to serve them in the name of begging for alms. The 'Vaiśeṣika Sūtra' says: One should live by practicing begging for alms, because there is no cleanliness, so one should not accept offerings from the common people.

============================================================

==================== 第 262 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཏེ། །དམངས་རིགས་ཀྱི་ནི་ཡོན་བླངས་ན། །བྲམ་ཟེ་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བོང་བུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ལེན། །གྲོང་ཁྱེར་བཅུ་པའི་བྲན་བཅུ་དང་། །མྱ་ངན་གྱི་ནི་རི་དྭགས་བཅུ། །མདའ་རྒྱུའི་ཚལ་གྱི་ངུར་པ་དག །བྲམ་ཟེ་དེ་མ་བསམས་སམ་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བོར་ནས། །དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུགས་ལྟར་རྩྭ་ལ་ཁ་བུབ་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། མ་ལའང་འཁྲིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བུབ་ཆུ་རྩྭ་བཅད་རང་རིགས་དང་། །མ་དང་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ལ། །འཁྲིག་ཅིང་བ་གླང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །ལོ་གཅིག་སྤྱད་ ན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རང་གི་སྐྲ་འབལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཙུག་སྟེ་འགྲེང་ཞིང་ཉི་མ་ལ་བལྟ་བ་དང་། མགོ་བྲེགས་ཏེ་ཙན་ཏི་ཀ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཏྲི་ཤུ་ལའི་རྩེ་ལ་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདིར་མྱོང་བས་ཟད་དེ། ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པར་འདོད་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་སྟེ། རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་སོང་བར་དོགས་ནས་རྐང་པའི་ལོང་བུར་དྲིལ་བུ་འདོགས་པ་དང་ཤིང་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཏེ་ལམ་དུ་ཆུ་མཐོང་ཡང་སྟེར་བ་པོ་མེད་ན་སྐོམ་པར་སྡོད་པ་དང་། རྫུན་སྤོང་བས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨྱུང་བར་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི། བདག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་བར་རོ། །ཐར་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཁ་དོག་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་འདོད་དེ། རྒྱལ་བྱེད་ལས། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྲོག་ནི། སེམས་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡེ་ཚན་དགུ་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ཤིང་དང་། དབང་པོ་ གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ལ་སེམས་ཡོད་དེ། སྐྱེ་ཞིང་འབབ་ལ་འབར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ངེས་པར་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཏིན་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མོ་ལོ་མ་བསྐུམ་ཞིང་ཉིན་མོ་ཡལ་ག་རྐྱོང་ལ་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲང་བ་ན་འ

【漢語翻譯】 即若，如果接受了賤民的供養，婆羅門會轉生為驢。要經歷十二次驢的轉生。成為十個城市的十個奴隸，以及十個悲傷的野獸。箭道花園裡的鵪鶉啊，婆羅門你難道沒有想到嗎？像這樣，如果有人獲得了婆羅門的身份，卻按照國王的命令來行事，那麼他就失去了婆羅門的身份，變成了賤民。像這樣，像牲畜一樣臉朝下吃草喝水，甚至與母親交合。其中說到：臉朝下喝水，割草，與自己的種姓，母親和母親的兄弟姐妹交合，像牛和山羊一樣修行，一年就能戰勝一切。又如，拔自己的頭髮，同樣地，單腳站立，仰望太陽，剃光頭獻給旃提迦，跳到三叉戟的頂端等等。這樣做，以後要遭受的痛苦，通過今生來承受而得以耗盡，希望不再受生。誓言是：捨棄十種不善業，擔心腳下踩到生物，所以在腳踝上繫上鈴鐺，不砍樹，不接受不予取，即使在路上看到水，如果沒有施予者，寧願忍受口渴，捨棄謊言，進行什麼都不說的苦行等等，以及齋戒。煩惱是：貪慾、嗔恨、愚癡等等。束縛是：自我流轉于輪迴之中。解脫是：自我遠離一切煩惱的過失，希望在有頂變成白色、閃耀、圓形的形狀。如《勝利者》中所說：像雪、藏紅花、花朵的顏色，牛奶、乳酪、珍珠的顏色，像撐著白色傘的形狀，勝利者說這就是解脫。生命是：有心識的。那也有九個類別：地、水、火、風、樹木，以及二根、三根、四根、五根。前四者有心識，因為它們生長、流動、燃燒、移動，並且發出聲音。樹木肯定是具有心識的，像丁丁迦等，夜晚葉子收縮，白天伸展枝條，花朵綻放。寒冷時

【英語翻譯】 That is, if one accepts offerings from the lower castes, a Brahmin will be reborn as a donkey. One must take twelve rebirths as a donkey. Becoming ten slaves in ten cities, and ten sorrowful beasts. O quail in the arrow-path garden, Brahmin, have you not considered this? Like this, if someone obtains the status of a Brahmin, but acts according to the king's command, then he loses the status of a Brahmin and becomes a member of the lower castes. Like this, like livestock, eating grass face down and drinking water, even engaging in intercourse with one's mother. It says in that very text: drinking water face down, cutting grass, engaging in intercourse with one's own caste, mother, and mother's siblings, practicing asceticism like cows and goats, one year will conquer all. Also, plucking one's own hair, similarly, standing on one foot, gazing at the sun, shaving one's head and offering it to Chandika, jumping on the tip of the trident, and so on. By doing this, the sufferings to be experienced later are exhausted by experiencing them in this life, hoping not to take rebirth again. The vows are: abandoning the ten non-virtuous actions, fearing stepping on living beings underfoot, so attaching bells to the ankles, not cutting trees, not taking what is not given, even seeing water on the road, if there is no giver, preferring to endure thirst, abandoning lies, practicing the asceticism of not speaking at all, and so on, and fasting. The afflictions are: desire, hatred, ignorance, and so on. The bondage is: the self wandering in samsara. Liberation is: the self being separated from all the faults of afflictions, hoping to become a white, shining, and round form at the peak of existence. As it says in 'The Victorious One': Like the color of snow, saffron, flowers, the color of milk, yogurt, pearls, like the shape of holding a white umbrella, the Victorious One said that is liberation. Life is: having consciousness. That also has nine categories: earth, water, fire, wind, trees, and the two senses, three senses, four senses, and five senses. The first four have consciousness, because they grow, flow, burn, move, and produce sound. Trees are definitely conscious, like the Tintiḍī tree and others, at night the leaves contract and during the day the branches extend and the flowers bloom. In the cold

============================================================

==================== 第 263 段 ==================== 【原始藏文】 ཁུམས་དྲོ་བ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། པགས་པ་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་མི་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ལ་མིག་ཡོད་དེ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨན་ཤིང་དག་ཉི་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་ཡོད་དེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ས་ལ་ལྟུང་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཡོད་དེ་མ་དུ་ལུང་ཀའི་རྩ་བར་ཁྱི་རོ་རུལ་བ་བཞག་ན་དྲི་དེས་འབྲས་བུ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕེ་ཡོད་དེ་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་འོ་མ་བླུགས་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། ས་མི་ཀ་དང་ཐལ་སྦྱར་ལ་ལག་པ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འཁུམས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཡོད་དེ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ན། བུ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་སྒེག་པ་ཞིག་གི་རྐང་པ་ལ་རྐང་གདུབ་བཅུག་ཅིང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྐུས་ཏེ་རྡོག་པས་མནན་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་བ་ཀུ་ལ་ལ་མེ་ཏོག་མ་སྐྱེས་ན་བུར་ ཆང་གིས་ལང་ཚོ་མའི་ཁ་བཀང་སྟེ་གཏོར་ན་མེ་ཏོག་དགོད་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཅིག་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མནན་ན་ན་བ་དང་། བསྲེགས་ན་ཚ་བ་དང་། བོར་ན་གཡང་ཟ་བ་ཡོད་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིན་བུ་དང་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པས་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ལྕེ་དང་སྣ་གསུམ་ཡོད་པས་ཚོར་རོ། །དབང་པོ་བཞི་པ་ནི། བུང་བ་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལས་གཞན་བཞི་ཚང་བས་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་པ་ནི། མི་དང་། རྐང་བཞི་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་དང་ལྔ་ཆར་ཚང་བས་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་དབང་པོ་གཅིག་ལས་མེད་དེ། ལུས་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་དེ། མི་དང་འདྲའོ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་མེད་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། འོད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། གྲིབ་མ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ནི། ཤེས་བྱ

【漢語翻譯】 因為在溫暖處生長，剝皮就會死亡，順應時節，所以像人一樣。樹有眼睛，因為葡萄等依靠其他樹木生長，藥樹都朝向太陽。有耳朵，因為濃雲發出聲音時，水邊的樹木等開始讓果實掉落到地上。有鼻子，因為在馬杜隆卡的根部放置腐爛的狗屍體，那個氣味會使果實增多。有舌頭，因為在余甘子等上面倒入牛奶，就會產生甜美的果實。也有身體的感官，因為用手觸控含羞草和灰蘚時會收縮，就像百足蟲一樣。有心，因為無憂樹不開花結果時，讓正值妙齡的少女，以慾望而沉醉妖嬈者的腳上戴上腳鐲，塗抹薑黃汁液並用腳踩踏，就會開花結果，如果巴庫拉樹不開花，用蔗糖酒灌滿妙齡少女的嘴巴並噴灑，花朵就會綻放歡笑。具有一種感官的是：地、水、火、風四者，身體的感官被壓迫會疼痛，被燒會發熱，被拋棄會墜入懸崖，因此能夠成立。具有兩種感官的是：蟲子、海螺、海蔘等，因為有舌頭，所以能感受到味道是美味還是不美味。具有三種感官的是：螢火蟲和螞蟻等，因為有身體、舌頭和鼻子三種，所以能夠感知。具有四種感官的是：蜜蜂和長嘴蜂等，除了眼睛之外，其他四種都齊全，所以也能聽到聲音。具有五種感官的是：人和四足動物如馬等，以及鳥類和野獸等，因為眼睛和五種感官都齊全，所以也能看到形狀，人們是這樣認為的。因此，地、水、火、風四者只有一種感官，因為除了身體之外沒有其他的。樹木具有全部的感官，像人一樣。其他的生物則各有不同，有的具有兩種、三種、四種、五種等等，人們是這樣認為的。非生物是：沒有心識的，即聲音、氣味、味道、光、天空、陰影、彩虹、影像等等。總的來說，是所知。

【英語翻譯】 Because they grow in warm places, die when their bark is peeled, and follow the seasons, they are like humans. Trees have eyes because grapes and the like grow by relying on other trees, and medicinal trees face the sun. They have ears because when thick clouds make sounds, trees near water begin to drop their fruit to the ground. They have noses because if a rotting dog carcass is placed at the root of a madhulunga tree, the smell will cause the fruit to increase. They have tongues because if milk is poured on amla and the like, sweet fruit will result. They also have the sense of touch, because mimosa and moss contract when touched by hand, like centipedes. They have minds because if an ashoka tree does not produce flowers and fruit, flowers and fruit will appear if a young woman, intoxicated with desire and coquetry, has anklets placed on her feet, is smeared with turmeric juice, and steps on it. And if a bakula tree does not produce flowers, flowers will bloom and laugh if the mouth of a young woman is filled with sugarcane wine and sprayed. Those with one sense are earth, water, fire, and wind, which can be established because the sense of touch causes pain when pressed, heat when burned, and falling into a chasm when dropped. Those with two senses are worms, conches, sea cucumbers, and the like, because they have tongues and can sense whether a taste is delicious or not. Those with three senses are fireflies and ants, and the like, because they have touch, tongue, and nose, and can sense. Those with four senses are bumblebees and long-tongued bees, and the like, which have all four senses except for eyes, and can also hear sounds. Those with five senses are humans and quadrupeds such as horses, and birds and wild animals, and the like, which have both eyes and all five senses, and can also see forms, so it is thought. Therefore, earth, water, fire, and wind have only one sense, because they have nothing other than touch. Trees have all the senses, like humans. Other living beings have two, three, four, five, and so on, as appropriate, so it is thought. Non-living things are those without mind, namely sound, smell, taste, light, sky, shadow, rainbow, image, and so on. In general, it is knowable.

============================================================

==================== 第 264 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐམས་ཅད་ཡུལ། དུས། གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་གླིང་འདི་དང་གཞན་ནི་ཡུལ་གྱི་དུ་མའོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་དུ་མའོ། །མི་དང་། བྱ་དང་། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲངས་ཀྱི་དུ་མའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟི་སྒོང་གཅིག་ལ་དཀར་ནག་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་གཟི་སྒོང་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཕུག་རོན་གྱི་སྤུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློས་འཛིན་ཚུལ་དང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ལས། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །དཔེར་ན་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་ལས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལའང་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་དངོས་འཛིན། །དུ་མའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ། །བརྗོད་པར་འདོད་པས་ངོ་བོར་འདོད། །ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་ལས། །ཚིག་གི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བ་དགག་པ་དང་། སྤྱིའི་གནས་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་བདུན་ལས། དཀའ་ཐུབ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀའ་སླ་ལྟོས་པ། གང་ཟག་དང་གཅིག་ཏུ་རུང་མི་རུང་། དེས་མི་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དཀའ་བ་དང་། སླ་བ་ལྟོས་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟས་སྨྱུང་བ་དེ་མགོ་གཅོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ སླ་བའི་ཕྱིར། དཀའ་ཐུབ་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་ནི་བཀག་གོ། །ཐ་དད་དུའང་མི་རུང་སྟེ་བདག་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་གྲོལ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་བཞི་མ་ཚང་ན་སྡིག་པ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཟད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པས་ཡང་བསོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཡོད་ན་དེས་བསགས་པའི་ལས་ཡོད་པས། ལས་ལན་ཅིག་ཟད་ཀྱང་ཡང་བསོག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། ཆང་ལ་ངན་མ་སྤངས་ན། འགྲམ་པ་བཅག་པའི་ཁ་སྨྲས་ལན་ཅིག་དག་ཀྱང་། ཡང་ཆང་ཞིག་འཐུང་དུས་ཁ་སྨྲས་ཚོར་བའམ། གཡན་པ་སྤང་བར་མ་གྱུར་ན། ཟ་བ་ལན་ཅིག་ཕྲུགས་ཀྱང་ལྡིང་བ་བཞིན་ནོ། །དོ་ཧ་

【漢語翻譯】 所有事物，在處所、時間、數量的眾多方面，被稱為自性同一。

也就是說，這個世界和其他世界是處所的眾多。過去和現在的年代是時間的眾多。人和鳥和野獸等等是數量的眾多。雖然這些都顯現為眾多，但因為自性同一。就像一個瑟斯通蛋有黑白等多種顏色，但沒有超出瑟斯通蛋的範圍，就像鴿子的羽毛一樣。同樣，以理智把握的方式和成為量的方式，所有這些在處所、時間、數量的眾多方面都是自性同一的。如《勝論》中所說：處所、時間、數量是眾多，自性方面則唯一。例如，從雜色的顏色中，隨所欲而把握顏色。同樣，對於事物也是多種多樣，因此，把握事物的方式既有不同也有非不同。對於眾多事物的本體，想要表達時就認為是本體。在同時和次第的兩種方式之外，沒有其他的語言行為。這樣說的。對於它的駁斥分為兩種：駁斥所知的事物的分類和駁斥總體的存在方式。第一種，如先前所說有七種。駁斥苦行分為三種：困難和容易是相對的，與人是否同一，以及不能由此解脫。第一種是：一般來說，沒有叫做苦行的事物，因為困難和容易是相對的，所以不是自性成立的。例如，齋戒相對於砍頭來說是容易的，因此沒有單獨設立一個叫做苦行的事物。苦行和苦行者不能是同一的，因為沒有能作和所作的二者。不同方面是被禁止的。也不能是不同的，因為對於自己沒有利益，就像別人做苦行一樣。不能解脫是因為，特別是依靠五火等不能獲得解脫，因為關係沒有成立並且本體沒有成立，並且如果沒有四力圓滿則罪業不能清凈，並且即使業已窮盡，因為沒有斷除煩惱，所以還會再次積累。如果存在煩惱，則存在由其積累的業，即使業一次窮盡，但因為再次積累所以不能阻止。就像如果沒有斷除對酒的惡習，即使打破臉頰的誓言一次清凈，但再次喝酒時還是會感受到誓言，或者如果沒有斷除淫慾，即使一次擦拭也會再次勃起一樣。多哈。

【英語翻譯】 All things, in terms of the multiplicity of place, time, and number, are said to be of one nature.

That is to say, this world and others are the multiplicity of places. The past and present eras are the multiplicity of times. Humans, birds, and wild animals, and so on, are the multiplicity of numbers. Although all these appear as many, they are of one nature. Just as a dzi bead has many colors such as black and white, but does not go beyond the scope of a dzi bead, like the feathers of a pigeon. Similarly, all ways of grasping with the mind and becoming valid cognitions are of one nature in terms of the multiplicity of place, time, and number. As it says in the Vyakarana: Place, time, and number are many, but in terms of nature, they are one. For example, from variegated colors, one grasps colors as desired. Similarly, because things are also diverse, the way of grasping things is both different and non-different. For the essence of many things, when one wants to express it, one considers it as the essence. Apart from the two ways of simultaneous and sequential, there is no other verbal activity. So it is said. The refutation of this is divided into two: refuting the divisions of knowable things and refuting the way of existence of universals. The first, as previously stated, has seven aspects. The refutation of asceticism is divided into three: difficulty and ease are relative, whether or not it is possible to be one with a person, and that it does not lead to liberation. The first is: In general, there is no such thing as asceticism, because difficulty and ease are relative, so it is not established by its own nature. For example, fasting is easy relative to beheading, so there is no single thing established as asceticism. Asceticism and the ascetic cannot be one, because there is no agent and object. Different aspects are prohibited. Nor can they be different, because it is of no benefit to oneself, just as someone else doing asceticism. It does not lead to liberation because, in particular, liberation is not attained by relying on the five fires, etc., because the relationship is not established and the essence is not established, and because sins are not purified if the four powers are not complete, and even if karma is exhausted, because afflictions have not been abandoned, it will be accumulated again. If there are afflictions, there is karma accumulated by them, even if karma is exhausted once, it cannot be prevented because it is accumulated again. Just as if one has not abandoned the bad habit of alcohol, even if the vow of breaking the cheek is purified once, one will still feel the vow when drinking alcohol again, or if one has not abandoned lust, even if one wipes it once, it will rise again. Doha.

============================================================

==================== 第 265 段 ==================== 【原始藏文】 ལས། གཅེར་བུས་གལ་ཏེ་གྲོལ་གྱུར་ན། །ཁྱི་དང་ཝ་སོགས་ཅིས་མི་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་སྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དཀའ་བཟློག་དད་དང་ཀརྞ་པ། །བསྲེག་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི། །དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི། །དོན་དུ་བདག་ནི་ཅི་ཞིག་སྡར། །ཞེས་སོ། །འགལ་བའང་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུང་རྒྱལ་བྱེད་ལས། བྲམ་ཟེ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་གནས་ནས། །ལྔ་པ་ ཉི་མས་གདུངས་པ་ཡི། །གདུང་བ་དེ་ནི་མདུང་གི་བུ། །ལྔ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མ་ཡིན་གྱི། །བཀྲེས་དང་ཆགས་པའི་མེ་དག་དང་། །ཁྲོ་དང་འདོད་པ་མྱ་ངན་ཏེ། །ལྔ་པོ་འདི་ལས་གང་རྒྱལ་བ། །དེ་ནི་གདུང་བ་ལྔ་ཅན་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་གང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཇུག །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་གང་། །བདེ་བར་བདེ་བ་བརྒྱུད་མར་འཇུག །ཟླ་ཕྱེད་དང་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དུ། །སྨྱུང་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་མ་ཡིན་ཆོས་ལྡན་མིན། །ཞེས་འདོད་པས་སོ། །ཟས་བཀྲེས་པ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ལོག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས། ཟས་མི་ཟ་བའི་བསླབ་པ་བསྟེན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་སུ་ཚེ་སུམ་བརྒྱར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མིར་སྐྱེས་པ་ནའང་མུ་གེ་མང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་མུ་གེས་གདུངས་པའོ་ཞེས་སོ། །དོན་ཞགས་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་ངོར་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་ནི། ཐད་ཀ་དེའི་བློ་ཅན་ལ་འཐད་ཀྱིས་གོང་མ་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས། དོན་ཞགས་ཀྱི་སྨྱུང་བའང་དམྱལ་བར་འཚེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགག་བྱ་རྫུན་པ། རྒྱུན་མ་གྲུབ་པ། དོན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཉིད་ མ་གྲུབ་སྟེ། བསྡོམ་བྱའི་ཡུལ་གསོད་རྐུ་རྫུན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ལ་བསྡམ་བྱ་དང་སྡོམ་བྱེད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུན་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པ་དང་། རྫས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པས་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། བསྡམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མེད། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ

【漢語翻譯】 又說，如果裸體就能解脫，那狗和狐貍等為什麼不解脫呢？《入行論》中說：除了守護自心的苦行之外，做再多的苦行又有什麼用呢？忍受難以忍受的苦行，如相信和卡爾納帕（Karṇapa），火燒和切割等感受，做這些無意義的忍受，爲了解脫，我有什麼好畏懼的呢？這樣說。這也是相違背的，您自己的論著《國王教言》中說：婆羅門住在火堆中，第五個太陽炙烤的痛苦，那痛苦是箭的兒子（指卡爾納），第五個苦行不是這樣的。飢餓和貪戀的火焰，憤怒和慾望的苦惱，從這五個中哪個勝利了，就被認為是具有五種痛苦的人。任何以痛苦為自性的苦行，痛苦會接連不斷地產生。任何以智慧為自性的苦行，快樂會接連不斷地產生。不要在半月和半月時進行禁食，因為這會損害身體，這不是苦行，也不是合乎佛法的。這樣認為。認為飢餓是佛法是錯誤的，在《念住經》中說：因為奉行不吃飯的戒律，所以轉生到像白蓮花一樣的地獄。從那以後，又在五百世中轉生為餓鬼之身三百年。之後轉生為人時，也出生在饑荒多的地方，被饑荒所折磨。這與《義成語自在》不同，因為這是爲了調伏婆羅門而說的，並且是被空性和慈悲所攝持的緣故。以前的金剛持們認為，對於那些直接理解的人來說是可以的，如果通過理解更高層次的內容而這樣做，就會產生根本墮罪，所以《義成語自在》的禁食也會在地獄中受苦。破斥誓言有三種：所破是虛假的，相續不成立，沒有意義。第一種是：一般來說，誓言本身不成立，因為依賴於所守護的對象，即殺盜妄語等，並且在一個相續中，所守護的對象和守護者在同一時間是物質相違的，所以不成立。第二種是：善根相續不斷本身不成立，因為相續本身也是剎那性的，並且從物質上來說，它既不是同一也不是他異，所以接觸是不成立的。《秘密成就法》中說：沒有所守護的對象，也沒有守護者，沒有脈、氣和明點，通過空性就能成就。第三種是

【英語翻譯】 Furthermore, it is said, "If nakedness alone could liberate, then why aren't dogs and foxes liberated?" And in the Bodhicaryāvatāra, it says, "Apart from the asceticism of guarding the mind, what is the use of many ascetic practices? Enduring unbearable hardships, such as believing in Karṇapa, burning, and cutting sensations, what is the use of enduring these meaningless things? For the sake of liberation, what do I have to fear?" So it is said. This is also contradictory. In your own text, 'The King's Instructions,' it says: 'The Brahmin dwells in the midst of the fire, the fifth suffering scorched by the sun, that suffering is the son of the arrow (referring to Karna), the fifth asceticism is not like that. The flames of hunger and attachment, anger and desire's misery, whoever overcomes these five, is considered to have five sufferings. Any asceticism that is by nature suffering, suffering will arise continuously. Any asceticism that is by nature wisdom, happiness will arise continuously. Do not fast during the waxing and waning moon, because it harms the body, it is not asceticism, nor is it in accordance with the Dharma.' So it is thought. Thinking that hunger is Dharma is wrong. In the 'Satipaṭṭhāna Sūtra,' it says: 'Because of practicing the precept of not eating, one is born in a hell like a white lotus. From then on, one is born as a preta for three hundred lifetimes in five hundred lifetimes. After that, when one is born as a human, one is also born in a place with much famine and is tormented by famine.' This is different from the Donzhag, because it was said to subdue the Brahmins, and because it is embraced by emptiness and compassion. The previous Vajradharas thought that it was acceptable for those who understood it directly, but if one did so by understanding higher-level content, it would result in a root downfall, so the fasting of Donzhag would also suffer in hell. There are three refutations of vows: the object to be refuted is false, the continuity is not established, and it is meaningless. The first is: In general, the vow itself is not established, because it depends on the object to be protected, namely killing, stealing, lying, etc., and in one continuum, the object to be protected and the protector are materially contradictory at the same time, so it is not established. The second is: The continuous accumulation of virtue itself is not established, because the continuum itself is also momentary, and materially, it is neither the same nor different, so contact is not established. In the 'Secret Accomplishment,' it says: 'There is no object to be protected, and there is no protector, no channels, winds, and bindus, it will be accomplished through emptiness.' The third is

============================================================

==================== 第 266 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི། ཤིང་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅད་པས་ཀླུར་སྐྱེ་བར་གསུངས་མོད་ཅེ་ན། ཤིང་ལ་མི་བཅད་པར་བྱས་པ་ལས། དེའི་མཚམས་དྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྲོས་པས་སྐྱེས་ཀྱི། ཤིང་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་བཅད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་བརྫུན་པ། སེམས་དང་གཅིག་མི་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་མི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེའང་ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་ལྟོས་ན་ཡུལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་དུའང་མེད་པས། དེ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་མེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་གི་ས་བོན་རྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་རྫུན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་སེམས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་ན་མ་ཆགས་ པར་སྐྱེས་དུས་ཀྱང་ཆགས་པར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་གཅིག་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་ཅན་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུའང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལྟར་བདག་ལ་མི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱེ་ཞིང་གཞིག་པ་ན། ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་མཐོང་བས་བདག་ལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་དབང་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད། །འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅིས་ཏེ་གནོད་པ་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤོངས། །བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་། །བློ་ཞན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །བཅིང་བ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅིང་བར་བྱ་བྱེད་གཅིག་མི་གཅིག་དུ་མི་འཐད། རྟག་མི་རྟག་འཁོར་བར་མི་འཐད། དབུས་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཉོན་ མོངས་ཀྱིས་གང་ཟག་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ན། བཅིང་བར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། བཙོན་ཉིད་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡིན་པ་བ

【漢語翻譯】 因為樹木不是有情眾生，因為它們甚至沒有微小的粒子。如果有人說，砍斷樹枝會導致投生為龍，那是因為沒有砍斷樹木，而是因為破壞了樹木的界限並對佛陀生氣而投生的，而不是因為砍斷了作為有情眾生的樹木。駁斥煩惱有三種方式：所境是虛假的，與心識既非一也非異，在身體內外都找不到。第一點是，貪慾是不成立的，因為它依賴於所境的美與醜，而所境甚至連微塵都不存在。因此，對它產生貪戀之心是不可能的。《寶鬘論》中說：「如果種子是虛假的，它的果實怎麼可能是真實的呢？從我執產生的蘊，我執本身實際上是虛假的。」第二點是，貪慾和心識不可能是一體的，如果是一體，那麼在沒有貪慾時出生，也會導致在出生時就帶有貪慾，因為與貪慾是一體是真實的。而且，貪慾和具有貪慾者不可能在同一時間存在於同一相續中。如果說是異體，那也是不合理的，因為就像其他人的貪慾一樣，它不會對自身造成傷害。《中觀根本慧論》中說：「如果貪慾和具有貪慾者，被認為是不同的，那麼，它們兩個為什麼會同時被認知呢？」第三點是，當把貪慾等煩惱在自己的身體上進行分解和分析時，無論在內在外都看不到它們，因此它們不可能存在於自身中。《入菩薩行論》中說：「煩惱不住于對境，不住于根等，不住于中間，也不住于其他地方，那麼這些煩惱住在哪裡，它們傷害一切眾生？這就像幻術一樣，因此要消除心中的恐懼，爲了瞭解這一點而精進。無意義地在自身的地獄等處，為什麼要造成傷害？用智慧之眼消除煩惱，從心中消除我執，它會到哪裡去？它住在哪裡，然後回來傷害自身？愚笨的自身沒有精進，這完全是徒勞的。」駁斥束縛有三種方式：所束縛之物與束縛者不可能是一體或異體，恒常與無常不可能束縛于輪迴，以及沒有中心。第一點是，當業和煩惱將眾生束縛于輪迴時，所束縛之物和束縛者不可能是一體的，因為能作者和所作者二者是不存在的。監獄本身不是鐵鏈

【英語翻譯】 Because trees are not sentient beings, as they do not even have minute particles. If it is said that cutting a tree branch leads to rebirth as a dragon, it is because one is reborn not from cutting the tree itself, but from breaking its boundary and being angry at the Buddha. It is not because one has cut a tree that is a sentient being. There are three ways to refute afflictions: the object is false, it is not reasonable for it to be the same as or different from the mind, and it cannot be found inside or outside the body. The first point is that desire is not established because it depends on the beauty and ugliness of the object, and the object does not even exist as a particle. Therefore, it is impossible to have a mind that is attached to it. As it says in the Precious Garland: "If the seed is false, how can its fruit be true? The aggregates that arise from self-grasping, that self-grasping is actually false." The second point is that desire and mind cannot be one, because if they were one, then being born without desire would also lead to being born with desire, because it is true that it is one with desire. Moreover, desire and the one who has desire cannot exist in the same continuum at the same time. It is also unreasonable to say that they are different, because like the desire of other people, it will not harm oneself. As it says in the Root Wisdom: "If desire and the one who has desire are established as different, then why are they both perceived together?" The third point is that when one divides and analyzes afflictions such as desire in one's own body, one does not see them either inside or outside, so they cannot exist in oneself. As it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "Afflictions do not dwell in the object, nor in the senses, nor in between, nor in other places. Where do these afflictions dwell that harm all beings? This is like an illusion, so dispel fear in your heart and strive to understand this. Why cause harm to oneself in hell and other places for no reason? Eliminate afflictions with the eye of wisdom, eliminate self-grasping from your mind, where will it go? Where does it dwell and then come back to harm oneself? The foolish self has no diligence, it is completely in vain." There are three ways to refute bondage: it is not reasonable for the object to be bound and the binder to be one or different, it is not reasonable for the constant and impermanent to be bound in samsara, and there is no center. The first point is that when karma and afflictions bind beings in samsara, it is not possible for the object to be bound and the binder to be one, because the agent and the object do not exist. The prison itself is not a chain.

============================================================

==================== 第 267 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་ནོ། །གཞན་པར་མི་རུང་སྟེ་ཕྲད་པ་བཀག་ཅིང་། མ་ཕྲད་ན་འཆིང་བྱེད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་གླིང་གཞན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བར་སེམས་ཅན་འཁྱམས་ན། རྟག་པ་འཁོར་རམ་མི་རྟག་པ་འཁོར། རྟག་པ་ལ་འཁོར་བ་མེད་དེ། གཡོ་འགུལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་མི་འཁོར་ཏེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བར་གཟོ་དུས་འགག་པས། འཁོར་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཁོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས། དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིགས་འདི་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དབུས་མེད་པ་ནི། སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་དབུས་ཁེགས་ཏེ། མཐའ་མེད་པས་དབུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟླ་བའི་མཐའ་རྡུལ་ཆ་མེད་པས་མཐར་མི་རུང་ན། དབུས་སུའང་དེ་དང་མཚུངས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །གང་ལ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གྲོལ་བ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བ་མེད་པས་ཁེགས་པ། བཅིངས་མ་བཅིངས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་གྲོལ་བ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་མི་ རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་ཁེགས་པས་ཐར་པ་ཁེགས་ཏེ་མ་བཟུང་བའི་ཐར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཙོན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅིངས་དུས་གྲོལ་ལམ། གྲོལ་དུས་གྲོལ་ལམ། གཉིས་ཀའི་མཚམས་སུ་གྲོལ། བཅིངས་དུས་གྲོལ་བ་མེད་དེ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་དུས་གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། གྲོལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའི་མཚམས་སུ་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་དེ། བཅིངས་གྲོལ་ཕྲད་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མཚམས་མེད་ལ། མ་ཕྲད་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚམས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས། རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་གྲོལ་ཏེ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བཞིན་ཡིན་གྱུར་ན། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད། གསང་སྙིང་ལས། བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ཐར་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ་དངོས་མེད་ཡིན། དངོས་པོ་ནི་གཞི་མེད་པས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་ཡིན་ན

【漢語翻譯】 是啊。不能是其他的，因為已經遮止了相合。如果不相合，束縛者也無法損害，就像其他世界的鐵鎖一樣。第二，如果眾生在輪迴中流轉，是常法流轉還是無常法流轉？常法沒有流轉，因為不能移動。無常法不流轉，因為從一處到另一處流轉時，壞滅時就會停止，所以沒有流轉者。相續不流轉，因為剎那沒有相合，所以相續本身沒有成立。如《中論》云：如果它們是常法就不會流轉，如果是無常法也不會流轉。對於眾生來說，這種道理也是一樣的。沒有中心是：因為沒有先後，所以現在的中心被遮止。因為沒有邊際，所以不可能有中心，就像月亮的邊緣沒有微塵，所以不能是邊緣，那麼中心也與之相同，所以沒有成立。如彼論云：輪迴沒有開始也沒有結束。對於它來說，沒有先前也沒有後來。對於什麼來說沒有開始也沒有結束？對於它來說哪裡會有中心？如是說。破斥解脫有三種：因為沒有輪迴而被遮止，在束縛與非束縛之時不能解脫，不能是實有和非實有。第一，因為輪迴被遮止，所以解脫被遮止，因為沒有執取的解脫是不可能的，就像監獄一樣。第二，是束縛之時解脫，還是解脫之時解脫，還是在二者之間解脫？束縛之時沒有解脫，因為是自性相違。解脫之時不需要解脫，因為已經解脫了。在二者之間解脫是不可能的，如果束縛解脫相合就會變成一體，所以沒有間隙，如果不相合，就不能在二者之間。如《中論》云：暫時束縛不會解脫，沒有束縛也不會解脫。如果束縛正在解脫，那麼束縛和解脫就會是同一時間。如是說。般若經云：色既非束縛亦非解脫。以無色故，非束縛非解脫。以色寂故，非束縛非解脫。如是宣說無有繫縛解脫之自性。秘密藏續云：無有繫縛亦無解脫，本來任運圓滿佛之法，為示此義故，示現種種方便。如是說。第三，那麼解脫是實有還是非實有？實有因為沒有基礎所以是不可能的。如果是非實有，

【英語翻譯】 Yes. It cannot be otherwise, because contact has been prevented. If there is no contact, the binder cannot harm, like the iron locks of other worlds. Secondly, if sentient beings wander in samsara, does the permanent wander or the impermanent wander? The permanent does not wander, because it cannot move. The impermanent does not wander, because when it goes from one place to another, it stops when it is destroyed, so there is no wanderer. The continuum does not wander, because the moments do not meet, so the continuum itself is not established. As it says in the Root Wisdom: If they are permanent, they do not wander, and if they are impermanent, they do not wander either. This reasoning is the same for sentient beings. The absence of a center is: because there is no before or after, the present center is negated. Because there is no end, there cannot be a center, just as the edge of the moon has no dust particles, so it cannot be an edge, then the center is the same, so it is not established. As it says in the same text: Samsara has no beginning and no end. For it, there is no before and no after. For what is there no beginning and no end? Where is the center for it? So it is said. Refuting liberation has three parts: being negated because there is no samsara, not being liberated at the time of bondage or non-bondage, and not being able to be either real or unreal. First, because samsara is negated, liberation is negated, because liberation without grasping is impossible, like a prison. Second, is it liberated at the time of bondage, or liberated at the time of liberation, or liberated in between the two? There is no liberation at the time of bondage, because it is contradictory in nature. There is no need for liberation at the time of liberation, because it is already liberated. It is impossible to be liberated in between the two, because if bondage and liberation meet, they will become one, so there is no gap, and if they do not meet, they cannot be in between the two. As it says in the Root Wisdom: For a while, bondage will not be liberated, and non-bondage will not be liberated either. If bondage is being liberated, then bondage and liberation will be at the same time. So it is said. The Mother Sutra says: Form is neither bound nor liberated. Because there is no form, it is neither bound nor liberated. Because form is empty, it is neither bound nor liberated. Thus, it is taught that there is no bondage or liberation. The Secret Essence Tantra says: There is no bondage and no liberation, the Dharma of the Buddha is naturally perfect from the beginning, for the sake of showing this meaning, various means are shown. So it is said. Third, is liberation real or unreal? Real is impossible because it has no basis. If it is unreal,

============================================================

==================== 第 268 段 ==================== 【原始藏文】 འང་གཞིར་མ་གྲུབ་པས་ཐོབ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྤངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་ པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །རེ་ཞིག་མྱང་འདས་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྟེན་ནས་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉིས་ཀ་དང་། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉིས་ཀ་དང་། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་འདི། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་སོ། །སྲོག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་པ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དགག་པ། ཐོག་མཐའ་དགག་པ། སྲོག་ཆད་པ་དགག་པ། ཚེ་འཕོ་བ་དགག་པ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་རིས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མི་ རུང་སྟེ། རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་མ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་སྲོག་ཀྱང་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རིགས་གཅིག་གོ་ཞེ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ནས་ཁྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་སར་རིགས་གཅིག་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་ཤེས་རིགས་གཅིག་གོ་ཞེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་འགག་པས། དེའི་དབང་ཤེས་མི་འགྲུབ་པས། དབང་ཤེས་ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དགག་པས་རིགས་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སེམས་ཚོགས་པའང་མི་རུང་སྟེ། ཚོགས་ན་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་པ་བཀག་ཟིན་ཏེ། མ་ཕྲད་ཀྱང་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་ན། འགྲོ་བ་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཚོགས་པར་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་ཐོག་མཐའ་དགག་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ད

【漢語翻譯】 又因為在基礎上沒有成立，所以不應成為所要獲得的，理由是，在《根本慧論》中說：沒有捨棄就沒有獲得，沒有斷滅就沒有常恒，沒有止息就沒有產生，那被稱為寂滅。總之，寂滅不是實有，否則會有衰老死亡的體性過失。沒有衰老和死亡的實有是不存在的。如果寂滅不是實有，那麼非實有怎麼能成立呢？凡不是依靠的非實有是不存在的。世尊如果已入寂滅，就像存在卻不顯現一樣，說不存在或者二者都有，或者非二者也都不顯現。世尊如果住世，就像存在卻不顯現一樣，說不存在或者二者都有，或者非二者也都不顯現。寂滅的邊際是什麼，那就是輪迴的邊際，這二者的差別，極其微小也不存在。像這樣，以及《母經》中說：寂滅也如夢如幻，即使有比寂滅更超勝的法，我也說如夢如幻。破斥命根有二：總破自性宗，以及在名言中破斥有差別者。初者有五：破斥體性，破斥起始和終結，破斥命根斷滅，破斥壽命轉移，破斥前世後世。初者是：命根的體性，安立為識聚為一，是不合理的，因為老年和青年的識聚不同，不會聚為一體，並且二者的命根種類也不同。如果說識聚種類相同，也不合理，因為從人轉生為狗，會變成一個壽命，因為在欲界種類相同。如果說現在的識聚種類相同，也不合理，因為根的微塵壞滅，所以它的根識不成立，因此根識的集合不成立。因為總的破斥，所以一切種類相同也都被遮破了。身心聚合也是不合理的，如果聚合，是相觸還是不相觸？相觸已經被遮破了，如果不相觸，僅僅因為存在就聚合，那麼一切有情和前世後世都應聚合，因為存在於世間。破斥命根的起始和終結是：所謂一個壽命，從出生到死亡之間，不能算作一個壽命，因為

【英語翻譯】 Also, because it is not established on the basis, it should not become what is to be obtained, the reason is, in the Root Wisdom Treatise it says: Without abandonment there is no attainment, without cessation there is no permanence, without stopping there is no arising, that is called nirvana. In short, nirvana is not a real entity, otherwise there would be the fault of having the nature of aging and death. A real entity without aging and death does not exist. If nirvana is not a real entity, then how can a non-real entity be established? Whatever is not dependent, a non-real entity does not exist. If the Blessed One has entered nirvana, just like existing but not appearing, saying it does not exist or both exist, or neither exists also does not appear. If the Blessed One abides in the world, just like existing but not appearing, saying it does not exist or both exist, or neither exists also does not appear. What is the boundary of nirvana, that is the boundary of samsara, the difference between these two, even the extremely subtle does not exist. Like this, and in the Mother Sutra it says: Nirvana is also like a dream, like an illusion, even if there is a dharma more surpassing than nirvana, I also say it is like a dream, like an illusion. Refuting the life force has two aspects: generally refuting the nature school, and refuting the differentiated ones in name. The former has five: refuting the nature, refuting the beginning and end, refuting the destruction of the life force, refuting the transference of life, refuting past and future lives. The first is: the nature of the life force, establishing it as a collection of consciousnesses as one, is not reasonable, because the collections of consciousnesses of the old and the young are different, they will not gather into one, and the types of life force of the two are also different. If you say the types of consciousness collections are the same, it is also not reasonable, because from a human being reborn as a dog, it will become one lifespan, because the types are the same in the desire realm. If you say the types of present consciousness collections are the same, it is also not reasonable, because the atoms of the senses are destroyed, so its sense consciousness is not established, therefore the collection of sense consciousnesses is not established. Because of the general refutation, all the same types are also refuted. The aggregation of body and mind is also not reasonable, if they aggregate, do they touch or not touch? Touching has already been refuted, if they do not touch, merely because of existence they aggregate, then all sentient beings and past and future lives should aggregate, because they exist in the world. Refuting the beginning and end of the life force is: the so-called one lifespan, from birth to death, cannot be considered one lifespan, because

============================================================

==================== 第 269 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པོ་འདས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ད་ལྟ་བ་སྔ་ཕྱི་ལས་གཞན་དུ་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཁེགས་པས་དུས་མེད་ལ། ཡོད་དུ་ཆུག་ནའང་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་དེས་བསྡུས་པའི་ཚེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་དང་དུ་མར་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཆར་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ལ། ལྟོས་ས་ད་ལྟར་གྱི་སྔ་ཆ་འགགས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་ ཀྱང་ཐོག་མཐའ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་འཆད་པའང་མི་རུང་སྟེ་སྲོག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གི་རྫས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བ་ནི་ཆ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མེད་ནས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གི་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འཕོ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མི་ནས་ལྷར་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་དག་གཅིག་ན་རྟག་པས་ཚེ་འཕོར་མི་རུང་ཞིང་། མི་གཅིག་ན་རང་འཕོ་ལོང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་སུ་མིའི་ཚེ་འགགས་པས་ལྷར་འཕོ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་མི་ཚེ་གཅིག་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་འཕོས་པ་མེད་ལ་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། མིའི་ཚེ་ལས་གཞན་ཞིག་ལྷར་འཕོས་ན། མི་ལྷར་ཚེ་འཕོས་པར་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་མ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཡང་མི་སྐྱེ་སུ་ཡང་ མི་འཆི་སྟེ། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་འགའ་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བར་སྣང་བ་ནི། །རྨི་ལམ་འདྲ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །བྱིས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་རྨོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། གཟུགས་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱ

【漢語翻譯】 過去已滅，未來未生，現在也無法在過去和未來之外找到，因此被否定，所以沒有時間。即使允許存在，三時也不能合一，因此由其包含的三世也不能合一。而且，由於既不是一也不是多，所以也不存在單一性。因此，起始和終結都依賴於現在。依賴之處，現在的先前部分已滅，之後的部分未生，因為不存在，所以先前和之後的依賴關係無法成立，因此起始和終結也無法成立。殺生也是不允許的，因為生命無法成立。生命的物質，每一個剎那都是不可分割的，就像滅亡無法成立一樣，未生的剎那不存在，所以也無法成立，因此相續也無法成立。因為生命的相續和剎那都無法成立。轉生也是不允許的。從人轉生為天，如果這些生命是同一個，那麼就成了常恒，所以不能轉生。如果不是同一個，那麼就沒有自己轉生的機會，因為在先前的剎那，人的生命已經滅亡，所以沒有轉生為天的基礎。所以根本沒有轉生。因此，如果天和人的生命是同一個，那麼就會變成一個相續，所以沒有轉生，而且也會變成常恒。如果從人的生命轉生為天，那麼人轉生為天是不合理的。如《中論》云：「如果天就是那個人，那麼就成了常恒。天就成了未生，因為常恒沒有生。如果天不是那個人，那麼就成了無常。如果天和人是不同的，那麼相續就不合理。」以及《菩提心釋》云：「同樣，蘊的連線，在其他世間的出生，以及轉生，智者們應恒常確信沒有。」以及《無垢月經》云：「這些法就像虛空一樣，沒有任何產生，沒有任何死亡。沒有任何轉生到其他世間，但眾生的生和死顯現出來，就像夢一樣，自性空性。孩童因執著於我而愚癡。」以及《寶積陀羅尼經》云：「孩童的智慧執著于相，所以在世間行持不存在的法。」以及《母經》云：「色沒有轉生，也沒有連線，因為色是完全清凈的緣故。」

【英語翻譯】 The past has ceased, the future has not yet arisen, and the present cannot be found apart from the past and future, therefore it is negated, so there is no time. Even if it were allowed to exist, the three times cannot be one, therefore the three lifetimes contained within it cannot be one. Moreover, since it is neither one nor many, there is no singularity. Therefore, both beginning and end depend on the present. The place of dependence, the earlier part of the present has ceased, and the later part has not yet arisen, because it does not exist, so the relationship of dependence between the earlier and later cannot be established, therefore beginning and end cannot be established either. Killing is also not permissible, because life cannot be established. The substance of life, each moment is indivisible, and just as cessation cannot be established, the unarisen moment does not exist, so it cannot be established, therefore continuity cannot be established either. Because the continuity and moment of life cannot be established. Transmigration is also not permissible. If the life that transmigrates from a human to a god is the same, then it becomes permanent, so transmigration is not possible. If it is not the same, then there is no opportunity for self-transmigration, because in the previous moment, the human life has ceased, so there is no basis for transmigrating to a god. So there is no transmigration at all. Therefore, if the life of a god and a human is the same, then it will become one continuum, so there is no transmigration, and it will also become permanent. If one transmigrates from a human life to a god, then it is not reasonable for a human to transmigrate to a god. As the Root Wisdom says: "If the god is that person, then it becomes permanent. The god becomes unborn, because the permanent has no birth. If the god is different from that person, then it becomes impermanent. If the god and the person are different, then the continuum is not reasonable." And as the Commentary on the Bodhicitta says: "Likewise, the connection of the aggregates, birth in another existence, and transmigration, the wise should always ascertain that there is none." And as the Sutra of the Immaculate Moon says: "These dharmas are like the sky, there is no birth, there is no death. There is no transmigration to another existence, but the birth and death of beings appear, like a dream, empty of self-nature. Children are deluded by clinging to self." And as the Jewel Heap Dharani Sutra says: "Children with childish minds cling to signs, so they practice dharmas that do not exist in the world." And as the Mother Sutra says: "Form has no transmigration and no connection, because form is completely pure."

============================================================

==================== 第 270 段 ==================== 【原始藏文】 ིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟོས་པ། སྒྲོ་བཏགས་པ། མ་ཕྲད་པའོ། །ལྟོས་པ་ནི། སྔ་ཕྱི་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ན་སྔ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི། ཚེ་ད་ལྟ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ལ། སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་བའི་ཚེ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཕྲད་པ་ནི། སྔ་ཕྱི་ད་གསུམ་རིག་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ཕྲད་པ་བཀག་པས་སོ། །ཐོག་མཐའ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ཁེགས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྒྱང་འཕེན་པར་བསྒྲུབས། གཅེར་བུ་པར་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། རིགས་པས་བརྟགས་ན་དངོས་མ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་སྟེ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལམ་དངོས་པོ་གཤིས་ལ་མེད་ལ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དབུ་མ་པས་ཕ་རོལ་འདོད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་གང་འདོད་ཀྱང་འགོག་ལ། རང་ལ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས། ཚེ་སྔ་ཕྱི་བཀག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྩོད་ངོར་བྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རྩོད་བཟློག་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་ལ། །དགག་པར་བྱས་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དགག་པ་འདི་ཡང་དེ་འདྲར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་དུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་ནི། ཤིང་དང་རྡོ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་སེམས་མེད་དེ། དངོས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ། རང་ བཞིན་པ་སྤྱིར་དགག་པ།

【漢語翻譯】 也是如此，感受、認知、意志和意識都不會轉移，也不會連線，因為它們是完全清凈的。駁斥前世後世有三種方式：依賴、虛構和不相遇。依賴是指：前世後世無法成立，因為現在如果依賴於前世，那就是後世；如果依賴於後世，那就是前世，因此無論如何都無法成立為前世或後世。虛構是指：現在的生命依賴於前世後世，而前世後世的生命已經停止或尚未產生，因此對於不存在的事物，只是通過意識進行虛構。不相遇是指：前世、後世和現在三者不能成為一個連續的意識流，因為相遇被否定了。由於沒有起始和終結，現在也被否定了，因此無法成立。《中論》中說：如果世界有邊際，那麼來世會怎樣？如果世界沒有邊際，那麼來世又會怎樣？

【英語翻譯】 Likewise, feelings, perceptions, volitions, and consciousness do not transfer and do not connect, because they are completely pure. There are three ways to refute past and future lives: dependence, fabrication, and non-encounter. Dependence means: past and future cannot be established, because if the present depends on the past, it is the future; if it depends on the future, it is the past, so it cannot be established as either past or future. Fabrication means: the present life depends on the past and future, but the past and future lives have ceased or have not yet arisen, so for things that do not exist, they are fabricated by the mind. Non-encounter means: the past, future, and present cannot become a single continuous stream of consciousness, because encounter is negated. Since there is no beginning and end, the present is also negated, so it cannot be established. As stated in the Root Wisdom: If the world has an end, how will the next world be? If the world has no end, how will the next world be?

============================================================

==================== 第 271 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལྟོས་ས་སྲོག་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་སྲོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་གྲུབ་ལ། ཁྱད་གཞི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཕྲ་མོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྲོག་སྲོག་མིན་མཚུངས་པ། རང་གི་རྣམ་གཞག་འགལ་བ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ས་སོགས་ལ་ལུས་དབང་དང་སེམས་ཡོད་པ་རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ན། སྒྲ་དྲི་འོད་སོགས་ལའང་རྣ་ཤེས་སོགས་ཡོད་པར་ཐོས་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། ས་སོགས་ལའང་རེག་བྱ་ཡོད་ཙམ་ལུས་ཤེས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲ་སོགས་ལ་འགྲོ་འོང་དང་ཅི་དགར་འཛིན་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡོད་པས་འདི་དག་ལའང་སེམས་ཡོད་པར་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འང་གཟུང་བར་བྱར་མེད་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཅན་དུ་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་རྫས་དྭངས་པར་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ན། ས་སོགས་ལ་རེག་བྱ་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཤིང་འབྲུག་སྒྲས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ས་སོགས་ ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྡུལ་རེ་རེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཡིན་པ་དང་། རྡུལ་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་ལ། བེམ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡོད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཤི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གཞུང་དང་འགལ་བ་དུ་མས་ཁས་བླང་འོས་མིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་སོགས་ལའང་ཤེས་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། དྭངས་པའི་ལུས་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལ། རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་ཁས་བླངས་ན། ཤི་བའི་རྣམ་ཤེས་ལའང་རེག་པར་བྱར་ཡོད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་ཞིང་། རང་གི་སྐྲ་འབལ་བ་སོགས་ན་སྲོག་བཅད་ཀྱི་ཉེས་པས་རེག་པར་ཐལ་ལ། དེ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པས་སེམས་མེད་དོ་སྙམ་ན་ས་སོགས་ལའང་སེམས་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་དེ་འདྲ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་མེད་དུ་འགྲུབ་ན། སེལ་བྱེད་ཀྱི་མར་མེ་མུན་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་བསལ་བྱ་མུན་པ་སྣང་བ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང་། དབྱུག་པ་མེད་པས་ལག་པ་ཅན་ལྡོག་པར་

【漢語翻譯】 破斥特殊名稱。 首先，由於所依處生命本身未成立，因此「非生命」的特殊法未成立。並且，特殊所依的聲音等，即使在微小部分上也未成立，因此在勝義中被遮破。 其次，生命與非生命相同，自己的立宗相違，一切成為一切。 首先，如果通過觸覺來證明地等具有身體、感官和心，那麼為什麼不能通過聲音等來證明聲音、氣味、光等也具有耳識等呢？如果認為因為沒有關聯而無法證明這些，那麼地等僅僅具有觸覺，也會變成與身體意識存在的論證不相關聯。 此外，由於聲音等無法隨意移動和執持，為什麼不能由此證明這些也具有心呢？同樣，虛空也因為不可執取，並且與容器的形狀相同而融入，為什麼不能證明其具有心呢？如果認為這些不是具有心的理由，而是因為其自性生為清澈的物質，並且僅僅是由於因緣的力量而如此顯現，那麼地等具有觸覺，以及水、樹木、雷聲生長等，也僅僅是由於因緣的力量而變成那樣，不能作為具有心的論證。 其次，地等是自性之識嗎？或者地等具有識？如果是前者，那麼每個微塵都是一個識，以及多個微塵是一個識，這兩種都不合理。如果物質和識的所依相同，那麼聲音等也會變成識，並且死屍的意識不會退回，並且前世後世等無法成立，並且還會與自己的宗義相違，因此不應承認。如果是後者，那麼聲音等也不被遮破具有識，因為具有清澈的身體並不相違。如果承認沒有與觸覺分離的識是不可能的，那麼死者的意識也會變成可以觸控等。並且，如果拔自己的頭髮等，也會因為犯了殺生的罪過而變成可以觸控。如果認為因為沒有感覺所以沒有心，那麼也會成立地等沒有心。 第三，如果用這種不相關的理由來成立或不成立所要證明的事物，那麼能遣除的燈會變成具有黑暗，所要遣除的黑暗會變成具有光明。並且，因為沒有棍子，所以會反過來變成有手。

【英語翻譯】 Refutation of specific terms. Firstly, since the basis of dependence, life itself, is not established, the specific characteristic of "non-life" is not established. Furthermore, the specific basis, such as sound, is not established even in minute parts, thus it is refuted in the ultimate sense. Secondly, life and non-life are the same, one's own proposition is contradictory, and everything becomes everything. Firstly, if one proves that earth and so on have body, senses, and mind through touch, then why can't one prove that sound, smell, light, and so on also have ear consciousness and so on through audible objects and so on? If one thinks that these cannot be proven because there is no connection, then the mere existence of touch in earth and so on will become unrelated to the proof of the existence of body consciousness. Furthermore, since sound and so on cannot be moved and held at will, why can't one prove that these also have mind? Similarly, why can't one prove that space also has mind because it cannot be grasped and merges with the shape of the container? If one thinks that these are not reasons for having mind, but rather because their nature is born as clear matter and they merely appear that way due to the power of causes and conditions, then the existence of touch in earth and so on, and the growth of water, trees, and thunder, are also merely transformed that way due to the power of causes and conditions and cannot serve as proof of having mind. Secondly, are earth and so on self-nature consciousness? Or do earth and so on have consciousness? If it is the former, then each particle is a consciousness, and multiple particles are one consciousness, both of which are unreasonable. If the basis of matter and consciousness is the same, then sound and so on will also become consciousness, and the consciousness of a dead body will not revert, and past and future lives and so on will not be established, and furthermore, it contradicts one's own tenets, so it should not be accepted. If it is the latter, then the existence of consciousness in sound and so on is not refuted, because having a clear body is not contradictory. If one admits that consciousness separate from touch is impossible, then the consciousness of the dead will also become touchable and so on. Furthermore, if one plucks one's own hair and so on, it will become touchable due to the offense of killing. If one thinks that because there is no sensation, there is no mind, then it will be established that earth and so on also have no mind. Thirdly, if one establishes or does not establish the object to be proven with such an unrelated reason, then the eliminating lamp will become dark, and the darkness to be eliminated will become bright. Furthermore, because there is no stick, it will conversely become having a hand.

============================================================

==================== 第 272 段 ==================== 【原始藏文】 ཐལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་དེ་འདྲ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལྡན་པ་ཅན་སོགས་གང་དག་ལ། །དེ་འདྲའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞོ་འཐུང་ཞེས་ནི་བསྐུལ་པ་ན། །ཅི་ཕྱིར་རྔ་མོ་ལ་མི་རྒྱུག །ཅེས་སོ། །སྤྱིའི་གནས་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་དང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མི་འཐད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྫས་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་དང་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང་། རི་དང་། བྲག་དང་། ཤིང་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སུ་འདོད་པ་ཀུན་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། སྣང་ཚོད་དུ་འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱང་། གཤིས་ལ་གཅིག་དང་། ཐ་དད་ལས་འདས་པ་དང་། རི་བྲག་ལྷ་འདྲེས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུར་བུ་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་པ་དག་གཞུང་ལམ་བདུན་པོ་ལ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །རང་གཞན་བསླུ་བས་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གནོད་བྱེད། །ལྷའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་ཕུར་བུ་པ་དག་ནི། ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བདུན་ཚད་མར་བྱེད་པས་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཉིད་དེ། དོ་ཧ་ལས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་གནོད་བྱེད་ལམ་གྱི་གཟུགས། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བྱེད་བསླུ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔོན་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་དམག་བརྩམ་པ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན་པས་འཐབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཚེ། ལྷའི་བླ

【漢語翻譯】 灰塵等一切在一切處都變成灰塵，那麼一切所知的分類都將消失。因此，沒有關聯的理由不能成立，如《釋量論》所說：具有者等任何事物，沒有那樣的關聯，那些事物可能產生錯覺，所以說不是真正的理由。

【英語翻譯】 If everything, like dust, turns into dust everywhere, then all classifications of knowable things will disappear. Therefore, such an unrelated sign cannot establish anything. As it is said in the Pramāṇavārttika: 'For whatever has attributes, etc., if such a connection does not exist, those things are prone to error, therefore it is said that it is not a valid reason.'

============================================================

==================== 第 273 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ལས། གྲོག་མཁར་བས་མིའི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་ཏེ། ཕུར་བུ་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཉི་ཟླ་ལྷར་བྱེད་པས། ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཕུར་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འཛིན་པ་ལ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྒྱང་དུ་བོར་ནས་འདི་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པས་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདི་རྐྱང་པར་འདོད་པས་རྐྱང་པ་པ་དང་། ལས་འབྲས་དང་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པར་འདོད་པས་མེད་པ་པ་དང་། ཚེ་ཚུ་རོལ་འདིར་གང་བདེ་གང་མཛེས་བྱེད་པས་ཚུ་ རོལ་མཛེས་པ་པ་དང་། ཉི་མ་ལྷར་འཛིན་པས་ཉི་མ་པ་དང་། ཟླ་བ་ལྷར་འཛིན་པས་ཟླ་བ་པ་དང་། དབང་པོ་ལྷར་འཛིན་པས་དབང་པོ་པ་དང་། ཕུར་བུ་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ཕུར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྷའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་ཡང་། གྲུབ་མཐའ་གཞུང་གཅིག་པར་སྨྲ་བས། དེའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། བདུན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པ། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ལ། སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བེམ་པོ་དྭངས་པ་ལས་གསལ་བར་ལུས་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ཏེ། ལུས་བདེ་སྡུག་གི་རྗེས་སུ་སེམས་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་དར་གུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚོན་བསྣུན་པས་སེམས་ན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་བཅས་དང་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་གོམས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པས་སེམས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འོང་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཕྱིས་སློབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་ཡོད་ན་སློབ་མི་དགོས་ཏེ། གཉིད་སད་དུས་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་མ་བརྗེད་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཤི་ནས་ལོག་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིར་མེད་

【漢語翻譯】 據說，嘛·直松普布（藏文：མ་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ།）著了一部名為《對一切加以誹謗——見解之精髓》的論著。格仲喀瓦（藏文：གྲོག་མཁར་བ།）將其弘揚到人間，他們視普布（藏文：ཕུར་བུ།）為導師，將帝釋（藏文：བརྒྱ་བྱིན།）和日月奉為神祇。他們秉持《見解之精髓》和《普布續部六法》等論典，認為捨棄前後世而致力於現世利益是斷見者；認為沒有前後世，只有現世的是唯物論者；認為沒有業果和不可見的眾生的是虛無主義者；認為在今生追求享樂和美好的是現世享樂主義者；視太陽為神的是太陽崇拜者；視月亮為神的是月亮崇拜者；視自在天（藏文：དབང་པོ།）為神的是自在天崇拜者；視普布為導師的是普布崇拜者。雖然他們實現共同願望的方式因神祇的不同而異，但他們聲稱其宗派的教義是一致的。以下闡述他們的觀點，共有七點：認為四大是究竟實有的；認為身心是一體的；認為沒有前後世；認為沒有業因果報；認為沒有解脫和一切智智；認為沒有不可見的眾生；認為比量不是可靠的量。第一點是，地、水、火、風四大是究竟實有的。心是身體能量的自性，從清澈的物質中顯現，與身體形成同時產生，因此是身體的組成部分。因為心隨身體的苦樂而變化，貪慾等隨身體的盛衰而增減，並且被武器擊中時心會感到疼痛。沒有前後世，因為身心是一體的，二者同時產生，沒有約定俗成的說法，並且沒有返回。身體分解為微塵，心也不會轉生到其他地方。通過身心二者共同證明沒有從其他世界而來。身體的因緣導致多種心的產生，剛出生時什麼都不知道，所以後來需要學習。如果存在前世，就不需要學習，就像睡醒時不會忘記以前的知識一樣。有些人死後不會復生，因此也沒有前後世。心也不在身體之前或之後存在。

【英語翻譯】 It is said that Ma Drangsong Purbu (Tib. མ་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ།) composed a treatise called "The Essence of View - Accusations Against All." Grogkharwa (Tib. གྲོག་མཁར་བ།) propagated it in the human realm, regarding Purbu (Tib. ཕུར་བུ།) as the teacher and worshiping Indra (Tib. བརྒྱ་བྱིན།) and the sun and moon as deities. They uphold texts such as "The Essence of View" and "The Six Tantras of Purbu," considering that abandoning past and future lives and striving for benefits in this life is nihilism; considering that there are no past and future lives, only this life, is materialism; considering that there are no karmic results and invisible beings is annihilationism; considering that pursuing pleasure and beauty in this life is hedonism; regarding the sun as a deity is sun worship; regarding the moon as a deity is moon worship; regarding Ishvara (Tib. དབང་པོ།) as a deity is Ishvara worship; and regarding Purbu as the teacher is Purbu worship. Although their methods of fulfilling common desires differ according to the deities, they claim that their sectarian doctrines are consistent. The following explains their views, which are seven in number: considering the four elements as ultimately real; considering body and mind as one entity; considering that there are no past and future lives; considering that there is no cause and effect of karma; considering that there is no liberation and omniscience; considering that there are no invisible beings; and considering that inference is not a reliable means of knowledge. The first point is that the four elements of earth, water, fire, and wind are ultimately real. The mind is the nature of the body's energy, manifesting from clear matter, arising simultaneously with the formation of the body, and therefore is a component of the body. Because the mind changes according to the body's pleasure and pain, and desires and so on increase or decrease according to the body's flourishing or decline, and the mind feels pain when struck by a weapon. There are no past and future lives because body and mind are one entity, the two arise simultaneously, there is no conventional agreement, and there is no return. As the body decomposes into dust, the mind does not transmigrate elsewhere. Through the body and mind together, it is proven that there is no coming from other worlds. The conditions of the body cause the arising of multiple minds, and at birth, nothing is known, so later learning is necessary. If there were a previous life, there would be no need to learn, just as one does not forget previous knowledge when waking from sleep. Some people do not return after death, therefore there are no past and future lives. The mind also does not exist before or after the body.

============================================================

==================== 第 274 段 ==================== 【原始藏文】 དེ། ལུས་དང་རྫས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆང་དང་ཆང་གི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཆང་གི་རོ་ཡང་བཙོ་དུས་འབྲུ་དང་མཉམ་དུ་འབྱུང་གི། ཆང་གི་སྔོན་རོལ་ནས་འཕོས་ཏེ་བྱུང་ནས་དེར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུའམ་བུམ་པ་ཉིད་གང་རུང་བས་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བུམ་པ་ལ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། རྩིག་རྩར་བུམ་པ་བཞག་པའི་ཚེ་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ཅིང་། བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བོར་འགལ་བས་ན། སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ། དེར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆར་བབས་པས། ཤའི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་སྲིན་བུའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གཞན་ནས་དུས་གཅིག་ལ་འཆི་བའམ་འོང་བ་ཡོད་དམ་དེ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་མེད་པས་དེའི་ཐ་སྙད་གོམས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་ལ་བརྡ་གདོད་སློབ་དགོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའང་མེད་དེ་རྒན་པོ་ཤི་བ་རྣམས་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་གཞན་ནས་མ་འཕོས་པར་སྤང་ལས་ཤ་མོའི་ཚུལ་དུ་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ལས་གློ་བུར་དུ་ལུས་གྲུབ་དུས་དེའི་རྡུལ་ཕྲན་དྭངས་པ་ལས་སེམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤི་དུས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནུས་པ་རྙིང་སྟེ་སྣུམ་ཟད་པ་ལས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་རང་རང་གི་བག་ལ་ཞ་ཞིང་སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་ཏེ། གྲོག་མཁར་བའི་གསང་ཚིག་ལས། མ་ཤིའི་བར་དུ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ལུས་ནི་ཐལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །ཚིག་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མེད་དེ། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྨིན་པ་ནི་མ་མཐོང་ཞིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་སངས་རྒྱས་པས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་དག་མ་སོས་པར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་སྒྱུས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཕ་རོལ་མེད། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་སྐྱེས་འབྲས་མེད་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་མེད། །རྙེད་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཡིས་སྨྲས་ཀྱིས་ད

【漢語翻譯】 因此，身體和物質沒有分別。就像酒和酒的味道一樣。酒的味道也是在釀造時與穀物一同產生的。不是從酒之前轉移而來，然後進入其中的。另外，瓶子是從另一個世界沒有到來的男人或者瓶子本身任何一個而具有二者。因為不是蓮花，就像墻壁一樣。也就是，在瓶子上成立了不是蓮花的方面法。在墻邊放置瓶子的時候，成立了被任何一個所遍及。因為瓶子和瓶子本身作為對立相違背，所以只能是男人。另外，堆積如須彌山一般的肉堆，在那裡七天之內下雨。如果產生僅僅是肉堆大小的蟲子堆，那麼數量如此之多的眾生的心識，是從其他地方同時死亡或者到來的嗎？沒有的。因為沒有前世，所以沒有習慣於那個詞語。因此，需要首先教導孩子名稱。也沒有後世，因為死去的老人們沒有到來。因此，一切有情不是從其他生命轉移而來，而是像草地上的蘑菇一樣，從父母的交合中突然形成身體的時候，從那個時候的清凈微塵中形成心識。還有，死亡的時候，諸要素能力衰竭，就像油耗盡燈熄滅一樣，四大融入各自的自性中，心識消失在虛空之中，所以誰也不會接受來世。如གྲོག་མཁར་བའི་གསང་ཚིག（地名，秘密語）中所說：在未死之前，隨心所欲地享用。死後就不是那個享用的領域了。身體變成灰燼一樣之後，怎麼可能再次出生呢？這樣說的。這個詞語是被觀世音的苦行以對方的立場引用的。業果也沒有，因為殺生而短命，修慈心而相貌美麗等等的業的果報，沒有看到在此生中成熟，而且來世也是沒有的。這種因果關係是佛教徒爲了讓修行者剃光頭的人能夠不間斷地生活下去而虛偽地說出的。如《見之核心經》中所說：沒有生老病死，也沒有前世後世彼岸。沒有福德非福德，沒有從業所生的果，沒有原因和作者。爲了獲得利益，這是釋迦之子所說的。

【英語翻譯】 Therefore, body and matter are inseparable. Just like wine and the taste of wine. The taste of wine also arises together with the grains during brewing. It is not transferred from before the wine and then enters into it. Furthermore, the pot is accompanied by either a man or the pot itself that has not come from another world. Because it is not a lotus, it is like a wall. That is, on the pot, the aspect of not being a lotus is established. When a pot is placed next to a wall, it is established that it is pervaded by any one of them. Because the pot and the pot itself contradict each other as opposites, it can only be a man. Furthermore, piling up a heap of flesh as large as Mount Sumeru, and rain falls there for seven days. If a heap of worms arises that is only the size of the heap of flesh, then do the minds of so many sentient beings die or come from other places at the same time? No. Because there is no previous life, there is no familiarity with that term. Therefore, it is necessary to first teach children the names. There is also no afterlife, because the old people who have died do not come back. Therefore, all sentient beings do not transfer from other lives, but like mushrooms in a meadow, when the body suddenly forms from the union of parents, the mind forms from the pure particles of that time. Also, at the time of death, the elements weaken, just as a lamp dies when the oil runs out, the four elements dissolve into their respective natures, and the mind disappears into the expanse of space, so no one takes rebirth. As it is said in the secret words of Drogkharwa: Until you die, enjoy yourself as you please. After death, it is not the realm of enjoyment. After the body becomes like ashes, how can there be rebirth? So it is said. This word was quoted by the asceticism of Avalokiteśvara from the opponent's position. There is also no karma and result, because the results of actions such as shortening life by killing and beautifying appearance by cultivating loving-kindness are not seen to ripen in this life, and there is indeed no afterlife. This principle of cause and effect is falsely spoken by Buddhists in order to allow practitioners, those with shaved heads, to live without interruption. As it is said in the Sutra of the Essence of View: There is no birth, old age, sickness, or death, and there is no previous life, afterlife, or other shore. There is no merit or non-merit, no fruit born from actions, no cause or agent. For the sake of gain, this is what the son of Shakya said.

============================================================

==================== 第 275 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པས་མ་ འགྲོ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཕན་པའང་མེད་དེ། རིག་བྱེད་ཉིད། མི་དམན་པ་འགའི་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཡོན་ཅན་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་འདུས་ནས་བྱས་ཏེ། ལ་ལས་གོས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཚོས་བསྒྱུར་ནས། །ཕྱུགས་བསད་སྙིང་པོར་གྱུར་རྣམས་བསླུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས། །རྭ་དང་རྨིག་པ་པགས་པ་ལ་སོགས་ཙན་ཏི་ཀ་ལ་སྟེར། །ཁྱིམ་མེད་མ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་ཅན། །མགྲིན་པ་སྐུད་པས་བཅིངས་དང་འབྲེག་མཁན་དང་། །རྗེའུའི་རིགས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་མཁན་པོ་དང་། །དྲུག་གིས་རིག་བྱེད་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཡིན། །མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་རིགས་འདོད་འདི་ནི། །དབྱུ་གུ་གསུམ་ཅན་ཐལ་བ་སྐུད། །བློ་དང་རྩོལ་བ་དམན་རྣམས་ཀྱིས། །འཚོ་ཕྱིར་བྱས་ཞེས་ཕུར་བུས་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དེ། ལམ་བསྒོམས་པས་ཐར་པའམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ཕྱི་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་མ་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་དང་། སྐྱེ་བ་ཡང་མངལ་དང་དྲོད་གཤེར་སྒོང་སྐྱེས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དང་། རྫུས་སྐྱེས་མི་སྲིད་དེ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་དཔག་ནི་ ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཉིད་དངོས་པོར་བརྫུས་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱབ་བསྟན་པའི་དཀར་ཤམ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྔོ་བསངས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་རྟགས་གསུམ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་དང་། མེ་རྡོ་དང་། རྡོ་སོལ་དང་། གནམ་ལྕགས་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་རྒྱུའི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་དུང་གི་དཀར་ཟླུམ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་གཞན་དུ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པས་ནི། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པས་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་འགོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བ་བཞི་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་རགས་པ་དབང་ཕྱུག་པར་བཀ

【漢語翻譯】 不要用「現在」去。 就像說的那樣。吠陀所生的供養也沒有利益，因為吠陀本身，是爲了成辦一些低下之人的生活，由狡詐的、潔凈的人們聚集而作的。有些人把衣服等染色，殺害牲畜，那些變成精華的被欺騙者吃掉。角和蹄、皮等給予旃達羅。無家之母和供養的樹皮者，喉嚨用繩子捆綁者和屠夫，旃陀羅種姓和皮匠，這六種人偽造了吠陀。想要火的祭祀三種姓，三杖和灰塵纏繞，智慧和努力低下的人們，爲了生活而做，這是普爾瓦說的。 沒有解脫和解脫，因為沒有見到通過修道而在此生獲得解脫或一切智者，並且不觀察來世，因為來世誰也沒有見到。眾生也只有人和畜生兩種，出生也只有胎生、濕生、卵生三種，沒有其他的眾生，化生是不可能的，因為沒有見到。有多少是根識的行境，士夫也僅僅是那麼多。善女多聞所說的一切，那些都像豺狼的足跡。 就像這樣。比量不是量，因為以總義為對境，就像把非實有的東西偽裝成實有的東西，執著于陽焰為水一樣。總的來說，因為見到三相之因的錯亂，就像根據背對著的白布，以是天授子的相，推斷為藍色一樣。特別是，因為三種因不成立，因為火被看到從鉆木、火石、煤炭和隕石中產生，所以沒有因的確定性，並且自性因也像海螺的白色圓形一樣，被視為一體不可分割，或者被視為其他不同的東西。因此，由於在成立果和遍，因和遍作時有錯亂，由於遮止因和遍作時，遮止果和遍遮時有錯亂，所以非觀待之因也不成立，他們是這樣認為的。 爲了駁斥它，像以前的宗派一樣，在七種之中，第一種是認為四大是勝義諦的粗勝論外道。

【英語翻譯】 Do not go with "now". It is just as it is said. The offerings arising from the Vedas are also of no benefit, because the Vedas themselves are made by deceitful, clean people gathered together to accomplish the livelihood of some inferior people. Some people dye clothes and so on, and those who have become the essence of slaughtered livestock are eaten by the deceived. Horns, hooves, skins, etc. are given to the Chandalas. Motherless women and those with bark for offerings, those with throats tied with ropes and butchers, the Chandala caste and leather workers, these six have fabricated the Vedas. Those who desire the three castes of fire sacrifice, three staffs and ashes entwined, those with inferior wisdom and effort, did it for livelihood, so said Purva. There is no liberation or release, because one has not seen liberation or omniscience attained in this life through cultivation of the path, and because one does not observe the afterlife, since no one has seen the afterlife. Beings are also only two kinds, humans and animals, and births are also only three kinds, womb-born, moisture-born, and egg-born, there are no other beings, and spontaneous birth is impossible because it has not been seen. As much as is the domain of the senses, the person is only that much. Whatever the virtuous and learned woman speaks, those are like the tracks of jackals. Like this. Inference is not valid cognition, because it takes the general meaning as its object, just as one grasps at a mirage as water, falsely pretending that something non-existent is real. In general, because one sees errors in the three aspects of the sign, just as one infers blue from the sign of being the son of Devadatta on a white cloth turned backwards. In particular, because the three signs are not valid, because fire is seen to arise from kindling wood, flint, coal, and meteorites, so there is no certainty of the cause, and the sign of nature is also seen as one indivisible like the white roundness of a conch shell, or as other different things. Therefore, since there is confusion in establishing the effect and the pervaded, the cause and the pervader, and since there is confusion in preventing the effect and the pervaded by preventing the cause and the pervader, the non-apprehension sign is also not valid, so they think. To refute this, like the previous schools, among the seven, the first is to refute the gross Samkhyas who believe that the four elements are the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 276 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ཅིང་། ཕྲ་བ་ཉན་ཐོས་པར་འགོག་གོ། །ལུས་སེམས་ནི་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་ཤིང་། རང་རིག་གིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དགའ་གདུང་གི་རྣམ་པ་ལུས་ལ་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སེམས་ལ་མེད་པས། ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། ལུས་ཉིད་ནི་བློ་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་ཀྱང་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འཛིན་གྱིས་མ་མཐོང་བས་སེམས་ཁེགས་ན། སྔོ་འཛིན་གྱིས་མ་མཐོང་བས་སྔོན་པོའི་སྐད་ཅིག་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ནི་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་སོ། །སེམས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚད་མས་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་སོ་ཞེ་ན། རང་རིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གསལ་ན་བྱིས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་འདོད་དེ། བྱིས་པས་སྐད་ཅིག་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་དེ། གཉིས་བཅས་ཀྱི་རྟགས་ལ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་དང་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀ་དོན་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའང་མ་ངེས་ཏེ། དྲི་ཟ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤའི་དྲི་ལ་འཁོར་བས་ཆགས་ནས་ལུས་འདོར་བས་སམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཁོང་ནའང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པས་ན། དེ་ཙམ་ལའང་དུ་མ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་ལུས་འདོར་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ལུང་འགལ་བ་གསུམ་བྲལ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་བའམ་ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པའི་དམ་བཅའ་ཁེགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་མ་གོམས་པ་དང་། ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའང་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་ངེས་ཏེ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་བརྗེད་པ་དང་། ལག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཚེ་རབས་དྲན་པས་བརྡ་ཤེས་པའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འབྲས་མེད་པའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྨིན་པ་ལ་འགོག་བྱེད་མེད་པ་དང་། བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་འདིར་ཡང་སྨིན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ལས་མགོ་རྩོམ

【漢語翻譯】 嘎慶。對小乘聽者進行遮破。身心不可能是一個實體，因為眼識無法辨識身心的本質，自證也無法辨識身心的本質；心中喜悅和悲傷的狀態在身上沒有，身上的顏色和形狀在心中沒有。 因為具有相違的法，就像瓶子和布匹一樣。《釋量論》中說：身體本身不是心，即使成立，對於是否是心的狀態進行思考也會猶豫。如果因為執身者沒有見到就否定心，那麼因為執藍者沒有見到就否定藍色的剎那嗎？剎那是存在的，只是看不見，因為形態不明顯。如果說心也是用存在與否的量度無法看見，因為形態不明顯，那麼自證也應該無法看見。如果剎那也不明顯，那麼小孩的量度也應該無法看見，這是承認的，因為小孩實際上沒有見到剎那。所有關於沒有前後世的論證都不合理，因為有二者的相屬關係，在布匹等事物上，瓶子和突然出現的人都被視為無意義，並且不是蓮花的事物，任何一個都無法成立周遍。眾多事物同時產生也是不確定的，因為無數的食香（乾闥婆）因為貪戀肉的味道而聚集並捨棄身體，或者像芥子大小的內部也居住著無數的眾生，因此在那麼小的地方，眾多眾生每一剎那都在捨棄身體。如果說這些用理證無法成立，那麼聲稱遠離三種相違的教證本身就是量，或者僅僅是猶豫，也會否定你的確定的誓言，這些在其他地方也應該瞭解。不熟悉術語和沒有返回者也是不成立的，並且是不確定的，因為被子宮的污垢遺忘，並且像持手者等通過回憶前世而理解語言也被看見。沒有業果也是不成立的，因為沒有阻礙在其他世成熟，並且有些像金剛女等也看見在此成熟，並且大多數罪人會遭受各種痛苦，聖潔的人會獲得各種快樂，因此可以得知。另一方面，僅僅是猶豫也會導致對因的取捨，就像開始農耕一樣。

【英語翻譯】 Gaching. Refutation of the Lesser Vehicle Hearers. Body and mind cannot be one entity, because eye consciousness cannot discern the essence of body and mind, and self-awareness also cannot discern the essence of body and mind; the state of joy and sorrow in the mind is not present in the body, and the color and shape of the body are not present in the mind. Because they possess contradictory dharmas, like a pot and a cloth. In the Pramāṇavārttika it says: The body itself is not the mind, even if it is established, there is doubt about whether it is the state of mind. If the mind is denied because the one who grasps the body does not see it, then is the moment of blue denied because the one who grasps blue does not see it? The moment exists, but it is not seen, because the form is not clear. If it is said that the mind is also not seen by the measure of existence or non-existence, because the form is not clear, then self-awareness should also not be able to see it. If the moment is also not clear, then it should not be seen by any measure of a child, which is admitted, because the child does not actually see the moment. All proofs for the absence of past and future lives are unreasonable, because there is a relationship of two, and on cloth and other things, both the pot and the sudden person are seen as meaningless, and it is not a lotus, and it is not established that any one of them is pervasive. It is also uncertain that many things occur at the same time, because countless Gandharvas gather and abandon their bodies because they are greedy for the smell of meat, or because countless beings live inside something the size of a mustard seed, so in such a small place, many beings abandon their bodies every moment. If it is said that these cannot be established by reason, then claiming that the teachings that are free from the three contradictions are themselves valid cognition, or even just hesitating, will negate your definite vow, and these should be understood elsewhere as well. Unfamiliarity with terms and the absence of return are also not established, and are uncertain, because they are forgotten by the filth of the womb, and because those with hands and others understand language by remembering past lives. The absence of karmic results is also not established, because there is no obstacle to ripening in other lives, and some, like Vajra Girl, are also seen to ripen here, and most sinners experience various sufferings, and holy people experience various pleasures, so it can be known. On the other hand, even just hesitating leads to the acceptance and rejection of causes, just like starting farming.

============================================================

==================== 第 277 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཐོབ་པའང་མི་ཁེགས་ཏེ་འདིར་ཐོབ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་གློ་སྙིང་གིས་མ་ངེས་སོ། །རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །སྣང་ཡུལ་དོན་སྤྱི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚད་མར་མི་འདོད་ལ། ཞེན་ཡུལ་དོན་རང་མཚན་ལ་ལྟོས་ནས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུས་སྔོ་བསངས་སུ་དཔོག་པ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ལྡོག་པ་མེད་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤུ་རིས་ཟིན་ན་སོ་སོའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ནའང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་རྟགས་སུ་མི་འགོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲེལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པས་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེས་དཔག་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་བ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མེ་དུ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་དུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །གནོད་བྱེད་ནི། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པ་དང་། འཇུག་ལྡོག་མི་འཐད་པ་དང་། རང་ཚིག་གིས་བསལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དོན་མེད་ དེ། ཕ་རོལ་ལ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་གོ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་ནི། རྗེས་དཔག་མེད་ན་ཟས་ཟ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཟོད་ངོམས་ཤིང་འགྲངས་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། སྔར་ཟོས་པའི་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས། ཕྱིས་ལྗོན་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའི་རོ་དང་རེག་པའང་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་མཐོང་བ་དེར་རྒྱུག་པའང་མི་འཐད་དེ། ཁ་དོག་ལས་དྲོ་བ་མི་རྟོགས་པས་སོ། །

【漢語翻譯】 如同在海中取寶一般。解脫和一切智，如同有緣者在此也能獲得而解脫的佛陀一般。在其他地方獲得也不相違，如同在此獲得也與前者不同一般。《四百論》中說：若以知彼性，於此不得證，菩提無疑者，餘生定當得，如其業力然。如此等等。沒有未見之有情也不合理，因為一切人於一切時未見之故，此說不成立，因為一切智者能見。自己未曾親見，故而推斷為無的說法不成立，因為自己心中未確定。比量非量不合理，因為沒有成立的理由，並且存在妨害。顯現的對境是總相，因此不認為是量，因為所執著的對境是自相，所以不欺騙。天授之子推斷為青藍色時，順同品有隨行，在不同品中不可能有不轉，因為沒有遣除，所以不是真正的正因。僅僅以果來成立因，如果把握了細微之處，即使成立各自的因也不會有錯亂。僅僅以本體相同不作為理由，因為對於自性相關的周遍和被周遍沒有錯亂。因此，遮止了因和周遍，果和被周遍也被遮止。如果這樣，那麼以比量事物力量加入的量，顯現成立為真實成立嗎？不是的，因為火和煙本身也與夢中的火和湮沒有差別。妨害是：如果比量不是量，那麼論典就沒有意義，進入和返回不合理，並且也會被自己的話所破除。您所說的論典也沒有意義，因為對於他人想要成立的意義，通過比量不能成立。進入不合理是：如果沒有比量，那麼吃飯也不合理，因為不會認為滿足和飽腹。以前吃過的樹木果實的形狀，之後也不會認為那棵樹的果實的味道和觸感。見到太陽的光芒在那裡奔跑也不合理，因為不能從顏色中推斷出溫暖。

【英語翻譯】 Like taking treasures in the ocean. Liberation and omniscience, like the Buddha who is said to be liberated here by some who have the karma. Obtaining elsewhere is not contradictory, just as obtaining here is different from the former. The Four Hundred says: If by knowing that nature, one does not attain enlightenment here, then in another life, one will surely attain it effortlessly, like the power of karma. And so on. It is also unreasonable to say that there are no unseen beings, because all people have not seen them at all times. This statement is not valid, because the omniscient ones can see. The assertion that something does not exist because one has not personally seen it is not valid, because one's own heart is not certain. Inference is not a valid means of knowledge because there is no proof and there is harm. The object of appearance is a general meaning, so it is not considered a valid means of knowledge, because the object of attachment is a specific characteristic, so it is not deceptive. When the son of Devadatta infers blue, there is concomitance in the similar class, and it is impossible not to turn in the dissimilar class, because there is no exclusion, so it is not a true reason. If one establishes a cause only by the effect, if one grasps the subtle points, even if one establishes the respective causes, there will be no confusion. Merely the same entity is not established as a sign, because there is no confusion about the pervader and the pervaded that are related by nature. Therefore, by negating the cause and the pervader, the effect and the pervaded are also negated. If so, does the appearance become truly established by the valid means of knowledge that enters the power of things through inference? No, because the fire and smoke themselves are no different from the fire and smoke in a dream. The harm is: if inference is not a valid means of knowledge, then the treatises are meaningless, entering and returning are unreasonable, and it will also be refuted by one's own words. The treatise you speak of is also meaningless, because it is impossible to infer the meaning that others want to establish. Entering is unreasonable: if there is no inference, then eating is also unreasonable, because one will not think of satisfaction and fullness. The shape of the fruit of the tree that was eaten before, later one will not think of the taste and touch of the fruit of that tree. It is also unreasonable to run to where the sunlight is seen, because one cannot infer warmth from color.

============================================================

==================== 第 278 段 ==================== 【原始藏文】 ལྡོག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་མཐོང་བས་མི་མཆོང་བ་དང་། མཚོན་དང་སྟག་དང་རྦབ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་མི་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ཤེས་པའི་རྗེས་དཔག་མེད་པས་སོ། །རང་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ནི། རྗེས་དཔག་ཙམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བློ་རྗེས་དཔག་ཏུ་ཤུགས་ལ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་དཔག་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ནའང་། དེ་དང་དེའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་ཚད་མར་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྩད་པས་ཆོག་གོ། །མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དང་། །ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སུ་སྨྲ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་སྡང་། །མེད་པར་ལྟ་བས་མནར་མེད་ལྷུང་། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདིས་དགེ་སྡིག་ལས་ཕན་གནོད་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རང་མཚན་མེད་པའོ་ཞེས་སྣང་ཚོད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི། སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་ལས་འབྲས་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་ལས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་འདོད་ཅིང་། གཤིས་ལ་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ལས་འདས་པར་འདོད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་གསལ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ།། །། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ།

【漢語翻譯】 相反的情況是，看到水、火和懸崖不會跳，看到武器、老虎和瀑布等不會逃跑，這是因為沒有認識到這些是危險的後果的推論。用自己的話來否定是，當說「僅僅推論不是量」的時候，因為說「推論不是量」的緣故，所以（已經）暗中承認了認為「推論不是量」的智慧是推論。如果說即使推論成立，也不能成立為量，那麼，因為見到那個和那個的征相會生起信任的智慧，所以同樣能成立為量，爭論就可以了。總之，認為沒有的這種見解是所有見解中最差的，如《寶鬘論》中說：總之認為沒有，就是說沒有業的果報，不是福德是惡趣，被稱為邪見。總之認為有，就是說有業的果報，是福德善趣的共同因，被稱為正見。以及，誰對法說是非法，對非法說是法，憎恨聖者們，以斷見會墮入無間地獄。如此一來，對於善惡業沒有利益和損害，認為顯現是心，以及神鬼沒有自性等，所有隨意捏造的誹謗也都被遮止了。我們這些人，因為知道僅僅顯現的世俗中如何顯現為因果的緣起，所以在業果上取捨，認為有前後世、解脫和遍知，以及與自己不同的有情眾生，認為自性超越了有無的增益和損減，如《寶鬘論》中說：認為沒有者會去惡趣，認為有者會去善趣，爲了如實通達，不依賴二者會獲得解脫。以及《智慧光明》中說：緣起本身，如乾闥婆城般顯現，不以各種自性存在，也不像虛空中的花朵。如是宣說。這些是包括對斷見方的駁斥，總而言之，外道宗義已經被確定了。

大乘竅訣論著《如意寶藏論》的註釋《白蓮花》。

【英語翻譯】 The opposite is that seeing water, fire, and cliffs, one does not jump; seeing weapons, tigers, and waterfalls, one does not run away. This is because there is no inference that recognizes these as dangerous consequences. To negate with one's own words is: when saying "mere inference is not valid cognition," because one says "inference is not valid cognition," the wisdom that "inference is not valid cognition" is implicitly admitted as inference. If one says that even if inference is established, it cannot be established as valid cognition, then because seeing that and that sign will give rise to a mind of trust, it is equally established as valid cognition, so it is permissible to argue. In short, this view of non-existence is the worst of all views. As it says in the Ratnavali: In short, the view of non-existence itself, is to say that there is no result of karma, it is non-virtue, the cause of bad migrations, it is called a wrong view. In short, the view of existence itself, is to say that there is a result of karma, it is the common cause of virtue and good migrations, it is called a right view. And, whoever says what is Dharma is not Dharma, and what is not Dharma is Dharma, hates the noble beings, with the view of annihilation, will fall into Avici hell. In this way, all the arbitrary slanders that there is no benefit or harm from good and evil deeds, that appearances are mind, and that gods and demons have no self-nature, are also prevented. We, because we know how mere appearances in conventional truth appear as the interdependent origination of cause and effect, therefore we adopt and reject in terms of karma and its results, and we believe in past and future lives, liberation, and omniscience, as well as sentient beings different from ourselves, and we believe that the nature is beyond the exaggeration and depreciation of existence and non-existence, as it says in the Ratnavali: The one who believes in non-existence goes to bad migrations, the one who believes in existence goes to good migrations, in order to fully understand as it is, not relying on either, one will attain liberation. And as it says in the Wisdom Lamp: Interdependent origination itself, is clear like a mirage city, does not exist with various self-natures, and is not like a flower in the sky. As it is said. These include the refutation of the extreme of nihilism, in short, the tenets of the outsiders have been determined.

The commentary on the Great Vehicle's instruction manual, The Wish-Fulfilling Jewel Treasury, The White Lotus.

============================================================