012.394.005.008普賢六界續 - C3O

CLOSE WINDOW http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb005.008 Gpb005.008 show/hide line break Wylie རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱ་བརྟྟ་ཥཥྛ་ཏན་ཏྲ་ནཱའ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་རྒྱུད་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གིས་ཞུས་ནས། སྐབས་རྣམ་པ་དྲུག་བཀོད་ནས་བསྟན་ཏོ། ཅེས་བྱ་བ། མ་རིག པ་བཅོམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཟང་པོ་ངན་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཐུན་མོང་མ ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་གཞི་ཅི་བཞིན་པའི་མངའ་བདག།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་བས།འདི་དག་གི་དོན་ངས་བསྟན་གྱིས། མི་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། མི་མཛད་པ་ཡི་མཛད་པ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུར་སྐུ་ གསུམ་དུ་གསལ་བས།། ངས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྙེད།། སྣང་བ་འདི་ལསུས་སྤྱོད་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་ལུས་ཟད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བུདྡྷ་ཞིང་ཁམས་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་ངས་བསྟན་ལུང་འདི་ཉོན།། དེ་སྐད་ཅེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར མི་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་རང་རིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས།གནས་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནས། བསྟན་པ་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། དུས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ སོ།། གསུང་ངོ།། གསུང་བར་འགྱུར་རོ། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། གནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་བའི་ཕོ་བྲང་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཏེ།འཁོར་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་གཟུད་ པའི་ཕྱིར།བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་བྱུང་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྐུའི་མཛད་པ་དང།གསུང་གི་མཛད་པ་དང། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་མཛད་པ་དང། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་དང། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སྡུད་ པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཀྱིས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཅི་སྐད་མིང་མེད་ པའི་དུས་ན་བྱ་བར་བཞུགས།བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཐམས་འཁོར་འདས་ མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད ལ།། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི།། རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།།

梵文名：薩曼塔跋陀啊瓦爾塔沙什塔坦特拉那摩 藏文名：《普賢六界續》

本續由六位菩薩請問而宣說,分為六品。

頂禮斷除無明、具足佛身與智慧、一切自他清凈、無善惡、金剛不變、大樂空性的世尊普賢如來!

如是我聞,一時,世尊普賢如來、一切續部之主,觀察寶貴教法的調伏方式,爲了引導清凈相眾生趨入無住涅槃之道,從心中顯現出名為金剛心髓莊嚴的曼荼羅。當從舌根放射出無量自生語光明時,一切諸佛的身業、語業、意業、功德業、事業以及圓滿的三時平等而住。

那時,結集者普聚光明菩薩啟問普賢如來:"啊,普賢如來!在一切諸佛無所作時,世尊您住於何處?您所說的教法調伏方式是什麼?請為我宣說。"

世尊回答道:"啊,普聚光明,你聽著!輪涅等諸佛......(中間藏文部分無法翻譯)......我普賢如來宣說。從無可尋覓的心性中,顯現為大自生,稱為大自生智慧,我普賢如來宣說。于無垢的心性中,遠離對境緣的顯現,稱為大自清凈的意趣,我普賢如來宣說。于無分別的心性中......"

---

མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་ཤར་བས།། རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ ཤེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི།། སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས ཉིད་འདི།། འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི།། འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི།། འགྲོ་འོང་ཟད་པའི དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་འགགས་རིག་པ་སྣང་བ་ནི།། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། འཛིན་པ་མེད་པའི སེམས་ཉིད་ལ།། རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནི།། མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། གཟུང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི།། རང་བཞག་ཆེན་པོའི དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྣང་བ་ནི།། སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུནཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བླང་དོར་མེད པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ ནི།། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི།། ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས བསྟན།། སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི།། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། དེ་ལྟར་རང་དངས་དགོངས་པ་རུ།། སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ།། དྲི་མ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འདི་སྐད་ཚིག་གིས་ཡང ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས།། འདི་དག་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ང་ཡིས་བསྟན གྱིས་ང་ལ་ཉོན།། ཡོད་པ་རྣམས་ནྀ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། འདི་དག་རྣམས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་བསྟན།། འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་པས།། ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི།། སྣང་བ གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས།། འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས།། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི།། དཔེ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས།། སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣ ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས།། སྒོ་ལྔ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན།། རང་ས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས།། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས།། ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར།། བླ་མའི མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས།། མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འབྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ནི།། མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས།། རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང བའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཤར།། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རང་འབྲེལ་པར།། མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་རྫོགས།། ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས།། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་དག པར།། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྫོགས།། བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ནི།། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་པར་ནི།། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་རྫོགས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད པའི་སེམས་ཉིད་ལ།།

不執取、不滅盡而自然顯現,了知自證明的本性,我普賢如來宣說。于無思的心性中,自住任運顯現,稱為四聲自消的意趣,我普賢如來宣說。于無憶念的心性,清凈顯現的作用,稱為執著自解脫的禪定,我普賢如來宣說。于無感受的心性中,無思高見的顯現,稱為來去窮盡的意趣,我普賢如來宣說。于無所取的心性中,不滅盡覺性的顯現,稱為大游舞的三摩地,我普賢如來宣說。于無執著的心性中,大自顯現,稱為不滅盡無分別的意趣,我普賢如來宣說。于無所取的心性中,離我執的顯現,稱為大任運的意趣,我普賢如來宣說。于離斷常的心性中,無善惡的顯現,稱為離棄取的意趣,我普賢如來宣說。于無取捨的心性中,無偏執自解脫的顯現,稱為大周遍的意趣,我普賢如來宣說。于無昏沉掉舉的心性中,大平等禪修,稱為六根放鬆的意趣,我普賢如來宣說。于無畏懼的心性中,離希疑的顯現,稱為本住具足信心的意趣,我普賢如來宣說。于無顯現方面的心性中,單一細微顯現,稱為大離戲論的意趣,我普賢如來宣說。如是安住自性意趣中,心也得以確立,瑜伽士獲得心的自在,從束縛垢染中解脫。

然後,無邊光明菩薩又啟問普賢如來:"啊,世尊普賢!既然如是無有的心性,那有的心性又如何?請賜教我。"世尊說:"大菩薩,我為你宣說,你聽我說。所謂有,即是:于有生的心性中,這些顯現為覺知的力用。由於六道眾生自顯現,執著不同形相,成熟為顯現形色。于有滅的心性中,無常因自顯現,如夢境般成就無自性的顯現。于有戲論的心性中,種種顯現自然呈現,於五根門各自顯現,從執著自境的方面成就。于可宣說的心性中,文字名相自然顯現,世俗分別自清凈,圓成上師竅訣的秘密。于可見的心性中,種種緣起自然顯現,于顯現境界中,成就不混雜自明性。于相續有的心性中,蘊聚顯現各自呈現,成就與大雙運自然相聯、具不忘總持。于有境的心性中,諸顯現自然呈現,二取自清凈,成就六境各自圓滿。于可說的心性中,續部、經教、竅訣彼此依存,成就具有宗派見解。于可修的心性中......"

ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རང་ཤར་བས།། མཉམ་པར་བཞག་དང་རྗེས་སུ་ནི།། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་རྫོགས།། བལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར བས།། ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། ཨ་ཏི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་རྫོགས།། སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བྱ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས།། སྣང་བ་རང་འཛིན་ཆ་ནས་ནི།། སེམས་ཉིད་བརྟུལ་ཤུགས་སྣ ཚོགས་རྫོགས།། ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རེ་བ་ཉིད་དག་རང་སྣང་བས།། རྩལ་བསྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི།། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལོག་པར་རྫོགས།། བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐེག་པ་སོ་སོར རང་ཤར་བས།། འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི།། སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས།། དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ།། མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ པ་གཉིས་སུ་རྫོགས།། དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་རང་ཤར་ཏེ།། གཏན་པའི་ས་ཉིད་རང་སྣང་བར།། དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པར་རྫོགས།། བསྒྲག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད ལ།། ངོ་མཚར་ཚིག་ཀུན་རང་ཤར་བས།། བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་ནི།། སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པར་རྫོགས།། བཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་རང་བཞག་གཞིར་ཤར་བས།། ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི ལྟ་བ་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས།། བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས།། དུག་ལས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རྫོགས།། དག ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར།། མ་རྙོགས་ཆུ་ཉིད་རང་དངས་བཞིན།། སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས།། གྲོལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ དག་ལ།། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བཞིན།། རང་གི་འདུག་སར་གྲོལ་ཏེ་རྫོགས།། གཞལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་ནི།། བྲཻ་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་པ་བཞིན།། ཉམས་མྱོང་གོང་ནས གོང་དུ་རྫོགས།། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། སྣང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འབྱུང།། དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི།། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། འོད་ཟེར་ཀུན ཏུ་མཐའ་ཡས་པས།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འདི་སྐད་ཚིག་གིས་རབ་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ མངའ་བས།། རིམ་པ་བདག་ལ་ཕྱེ་ལ་གསུང།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། སེམས་ཞེས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། འདི་ལྟར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད།། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྟོག ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག།སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག། རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག། གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ ཉིད་ལ།། བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རང་སར་དག། ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག། ཡོད་མེད་སྣང བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་རང་སར་དག། ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་སར་དག། ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། གཉེན པོར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གཞི་བཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག། ཡིན པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག། མིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག།

ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག། འཆལ པ་མེད་སྣང་སེམས་ཅན་ལ།། ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག། འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར དག།ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག། རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གནོད་ སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག།སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གྲགས་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ ལ།། ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། རོ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག། རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག། ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྤྱི དང་ངར་འཛིན་རང་སར་དག།བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག། བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག། ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ ལ།། བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག། ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དམིགས་མེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། བློ་ཚོགས་སྣང་བའི སེམས་ཉིད་ལ།། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྤྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བ་འདུས་པ་རང་སར་དག། རྣམ་ཤེས་སྣང བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། ཚོར་བ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། འདུ་བྱེད སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག། རྟོག་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དྲན་པའི་གཟུང་རྣམས་རང་སར་དག། ཅེས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་སེམས་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཐོབ་ནས།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་ ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་དག་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འདི་དག་གི་དོན་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམས་སོ།། ཡང་ གསོལ་པ།ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་གང་ལགས།

止觀自顯現,等持與隨後,成就不動大禪定。于可見的心性中,現有一如自顯現,三界自然解脫,成就大阿提自性。于可行的心性中,作為等自顯現,從執著顯現方面,成就心性種種威儀。于可證的心性中,希望自然顯現,離種種成就事業,成就三身自然返照。于可數的心性中,各乘自然顯現,非欲勝意思維,成就大極秘精要。于可緣的心性中,種種顯現自然呈現,名色各自,成就二種色身。于可量的心性中,顯現境界自然呈現,自顯現決定地,成就具所緣依處。于可述的心性中,一切希有語句自然顯現,一切所說根本,成就具佛語。于可安住的心性中,顯現自住為基而顯,大任運見解,成就無尋求之理。于可轉變的心性中,煩惱自然顯現,如毒轉為藥,成就身智慧。于可凈化的心性中,五根境界自凈,如未證悟之水自性,諸顯現自然成就。于可解脫的心性中,如是顯現境,如蛇結自解,于自住處解脫成就。于可衡量的心性中,自顯清凈之量,如稱量黃金,從上至上成就體驗。如是有的心性,成為一切顯現之主,一切顯現心,自凈一切垢染。

然後,無邊光菩薩又啟問普賢如來:"啊,世尊普賢!如是顯現為心的這些,其義何如?我若未知,請具語自在者宣說。"普賢如來說:"大菩薩聽!心別雖不可思議,然此等義當如是了知:即覺知與覺知所生心性,及執著自相之心。"又啟問:"世尊普賢,何為覺知與覺知所生心性?"

普賢如來說:"大菩薩聽!六根顯現的心性中,分別聚集自然清凈;聲詞顯現的心性中,名言概念自然清凈;粗顯現的心性中,四大緣起自然清凈;能取所取顯現的心性中,執著我相自然清凈;有顯現的心性中,諸法自然清凈;無顯現的心性中,諸空性自然清凈;有無顯現的心性中,二邊見自然清凈;法身顯現的心性中,自性相自然清凈;無法顯現的心性中,迷亂自然清凈;對治顯現的心性中,垢染自然清凈;任運成就的心性中,大基自然清凈;頓悟大義的心性中,顯現直接自然清凈;似是顯現的心性中,虛妄言語自然清凈;非是顯現的心性中,不與取自然清凈;是與非是的心性中,邪淫自然清凈;無邪顯現的有情中,惡語自然清凈;境顯現的心性中,離間語自然清凈;動搖顯現的心性中,貪慾自然清凈;從始清凈的心性中,殺生亦自然清凈;緣顯現的心性中,嫉妒自然清凈;果顯現的心性中,害心自然清凈;聲顯現的心性中,名聲自然清凈;色顯現的心性中,執取分自然清凈;香顯現的心性中,了知分自然清凈;味顯現的心性中,領受了知自然清凈;觸顯現的心性中,觸知了知自然清凈;法顯現的心性中,總相我執自然清凈;我顯現的心性中,執著意自然清凈;無我顯現的心性中,離分自然清凈;有漏顯現的心性中,所生諸行自然清凈;無漏顯現的心性中,迷亂因垢自然清凈;所緣顯現的心性中,無所緣分自然清凈;意聚顯現的心性中,諸受自然清凈;意顯現的心性中,造作分自然清凈;色顯現的心性中,四大聚合自然清凈;識顯現的心性中,因緣自然清凈;受顯現的心性中,諸體驗自然清凈;想顯現的心性中,能取所取分自然清凈;行顯現的心性中,煩惱數自然清凈;執著顯現的心性中,所執著念自然清凈。"

世尊如是說已,菩薩摩訶薩無邊光等眾以如實知心之自在,具金剛持大見解。複次,無邊光菩薩又啟問普賢如來曰:"世尊普賢,如是顯現為心者,其義云何?我若不知,唯愿具語自在者宣說。"時,普賢如來告曰:"大菩薩聽!心之差別雖不可思議,然此等義,當如是了知,即覺知與覺知所生之心性,及執著自相之心也。"菩薩又啟問:"世尊普賢,覺知與覺知所生之心性為何?"

---

全經替換版本重翻 https://texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/62/pages

---

419༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མརྙ་བྷ་དྲ་ཨུ་བརྟ་ཁིཁྱི་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་རྒྱུད་འདི་ལབྱང་་་སེམསདཔའ་དྲུག་གི་ཞུ་ནས། སྐབསརྣམ་པ་དྲུགབཀོད་ན་བསྟནཏོ།ཅེས་བྱ་བ། མརིག་པ་ བཅོམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བདག་གཝ་ཐམསཅད་དག་པ་བཟང་པོ་ བ་པ་མེད་པརྡོ་ ་རྗེ་མི་ལྭབྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེངགཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ གཞི་ཅི་བཞིན་པའི་མངའ་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེ རང་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་གོབོར་འད་གཉི་ཀྱི སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་བས། འདི་དག་གི་དོན་ངས་བསྟན་གྱིས། མི་སྣང་བའི སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །མི་མཛད་པ་ཡི་མཛད་པ་གཞི་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་ཆ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུར་སྐུ་གསུམ་དུ གསལ་བས། །ངས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྙེད། །སྣང་བ་འདི་ལསུས་སྤྱོད་པ།མངོནསུམ་གྱིས་ལུས་ཟད་པ་ །བླ་ན་མེད་པའི་་་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་ངས་བསྟན་ལུང་འདི་ཉོན། །དེ་སྐད་ཅེས་ཐུན་མོང་མཡིན་པའི་གོབོར་མི་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་རང་རིག ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས། གནས་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནས། བསྟན་པ སྙིང་པོ་བཡོ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། དུས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་420སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། གནས་ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་བའི་ཕོ་བྲང་ན། སྟོན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཏེ། ་བོར་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་བྱུང་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་། གསུང་གི་མཛད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་དང་། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ སྡུད་པ་པོ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཀྱིས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཅི་སྐད་ མིང་མེད་པའི་དུས་ན་ བྱ་བར་བཞུགས། བསྟན་པའི་ ཆོས་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཞོབོར་འདས་421༄༅། །མི་སྣང་བའི་ཚེ ཅད་ཀྱི་ མཛད་ པ་ མི་ སྣང་ བའི་ ཚེ། ངའི་ སྐུ་ ངོ་བོ་ནི་ ཕུང་ པོ་ ཐམས་ཅད་ ་ག་ཏུ་ བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ ཕྱིར་སྣང་མི་འབྱེད། གསལ་བ་ །ལུས མི་ ལེན། སྐུ་ མི་འདོར། སེམས་ མི་རྟོགཡུལ་ །མི་འཛིན། ཞསྦུལཔ་ མི་གནས། མི་ རིགསཔ་ འགྱུར། མི་མངོན། སྣང་བ། །མི་གསལ། སྟོང་པ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ མི་མཛད། ཐུགསརྗེས་མི་ གཏོང་ ། དྲན་རྟོག མི་ སེམས། ཡུལ་མི་ རིག་མི་ འདུག་ ཟང་ཐལ་ མི་ གཏོང་ གསལ་བའི་སྣང་བ་རང་ཤར་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུས་གནས་ སྟོང་པས་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། རིག་པ་ གསལ་བས་ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་ ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། ལྟ་སྒོམཀུནགྱི་ངོ་བོར་ །དྲན་པས་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་ དབྱིངསརིག་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་ བརྗོད་མེད་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་རྒྱུ་མེད་དག་པ་ ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་མ་རིགཔ་ དང་རྐྱེན་དང་ལུང་བ ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་ བྱ་བཙལ་མེདདྲེ་མ་ཀུན་ལས་འདས། དབྱིངས་་ག་ཏུ་ །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །སྣང་བ་ སྒོ་ལྔའི་ཆ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་མེད། །ལྷ་སྐུ་ མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ཆོས་མེད་ ཤེ་རབ་ཀྱི་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་མེད་ གསུམ་དུ་ཡང་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད། ཡང་དགཔར་ །ཆོས་ནི་བསམ་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་ཕྱི་ མེད་གང་དུ་ནངའཛིན་པ་སེམས མེད། སྟོན་པ་ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་422ཡང་མེད། །དབྱིངས་ ཕྱི མེད་ ནང་རིག་པའི་སྐུ་ གསང་བ་ཡང་མེད། ངོ་བོ་ལ་།དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། ཡང་དག་པར་ །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡངམེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅད་མེད། །གནས་མེད་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་མེད་ བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱིས་ བསམ་པསགསལ་ མི་འབྱེད་བརྟགས་པས་གང་གི་ངོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྣང་། གྲངས་མེད་ །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། ཆ་མེད་།དུས་གསུམ་ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། སེམས་མེད་པས་ །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ།རིག་པ་ །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྙིང་པོར་གནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གདངས་ སྟོང་གསལ་ལས། ་་དང་སེམ་ཅན་དུ་ །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ཀ་ན་དག་པ་ཉིད། །བརྫུན་མེད་ ཀུན་རྫོབ་མིན་བདེན་པའི་མངོན་སུམ་པ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་ གོམ་པ་རྩེ་སྐོག་ །ང་ཡི་སྲས། །ང་ཡི་སྣང་བ་ གཞི་དེ་ལྟར་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན །འདི་ཀུན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡིན། །འདུས་པའི་སྣང་བ་ དབྱིང་ཀློངགཅིགཏུ། །ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་ རྒྱུད་འདི་ལ་སྤྱོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འདུས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་

---

替換另一來源的同一文獻的開始部分，要求重新翻譯，與以下有若干重複

要求重新直譯

梵語:薩曼那跋陀烏跋他契契壇特拉那瑪

藏語:普賢六界續,此續由六大菩薩請問,分六品宣說。

頂禮無生無滅、金剛不壞、大樂空性、具身智慧、世尊吉祥普賢!

我曾聞此言:非共同之緣起,世尊吉祥普賢,自然智慧之主,一切諸佛之自性,本性慈悲自現。我自生為一切顯現之自性,為此義我宣說,諸空性眷屬諦聽!

從無為之事業、本智慧分中,一切諸佛身明現為三身。我證無分別,此顯現即是身之行為,直接盡除身體,圓滿無上剎土。故我宣說此教言,諦聽!

如是非共同境界中,非共同本師觀察后,從清凈虛空界中,宣說此心要之王,於三時平等性中宣說。將說、正說、已說。

共同之緣起,我曾聞此言:一時,於法性清凈、無裝飾顯現之宮殿中,本師世尊吉祥普賢、一切續部之主觀察珍寶教化儀軌,為令清凈相眾生入無住涅槃道故,從心中放射無量自生語光明,一切諸佛身語意功德事業,以及圓滿三時平等性而住。

然後,攝受者普賢光菩薩如是啟問本師普賢佛:"啊,普賢佛,當一切諸佛無事業顯現之時,本師您安住於何種無名狀態中?那時是如何調伏教化眾生?請為我宣說。"

之後本師開示道:"啊,普賢光,你且諦聽!當一切諸佛入涅槃時,

當一切諸佛無事業顯現之時,我身之本性即是一切蘊攝為一體,不離不合。不取色身,不捨法身,心不緣境,不住執著,不變異,不顯現。不明瞭,不造作空性,不捨悲心。不思念妄想,不了知對境,不住散亂,明性自現。住五智中央,空性無境界戲論。覺性明瞭,超越有無等邊見。念持總持,不忘一切見修本性。顯現界性直覺之道,離言說戲論。咒業不生,無因清凈,本來圓滿。離因緣所生,超越一切見修作為。法界無邊無中心,無所緣。顯現無五蘊分別,亦無對境。無天身,亦無真言。無諸法,超越一切智慧假立。無敵亦無友。無身亦無三處根顯現。法不可思議顯現,無內外執著心。無我亦無我之眷屬。法界無外內,覺性身無秘密。體性中無善惡業果。無殺生執著。真實中無積聚資糧對境。無佛亦無眾生。無住處亦無本師。無方便亦無聽眾。無對境亦無三時。三時圓融亦不可得。故一切皆空,不可言說。我無生無滅,不可思議顯現,觀察任何方面皆不成立。我之境界超越無數地。事業行為無分別,三時體性一味平等。無心故我無對境,離本基思維。覺性唯一安住細微心要中。從大空性界性中,佛與眾生無所顯現方面,無垢覺性唯一清凈。無妄真俗諦現前。持明之子見此覺性續,即為我之佛子。如是我之顯現基界,能取所取皆是覺性自明。一切顯現融入法界中,修持此決定大續。爾時,普賢光菩薩如是啟問:

423༄༅། །གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཐོགམའི སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ ད་ལྟའི་སྣང་བ་དང་། ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་ དུས་གསུམམ་པ་ བསྟན་པའི་འདུལ་སྟངས་སེམསཀྱིདོན ཀྱིས། བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ལས་ལངས་ལ། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ནོར་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་ གཞིགནས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་དབྱེར མེད་པར། ཡུལ་ཅན་དུ་མའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དྲིམའི ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཏེ། ང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངསརིགརྭ་ལ་མེད་པའི ཀློང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཀློང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ངའི་ ང་བ་རང་ཤར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀློང་ཡེ་ནས་རང་ལ་འདུས་པས། ཕྱགརྒྱཆེནཔོའིཀློངམིགནས་པ་ དབྱིང་དངརིགཔ གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའོ། །སེམས་424དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་སྣང་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡོད་ཐོས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་། ངའི་སྣང་བ་ནི་ཅིར་ཡང་མེད་པ་ལས། ཅིར་ཡང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པ་རང་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་། ངའི་སྣང་བ་འདི་ལྷར་སྨྲ་བསམ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་ནས་དྲན་པ་རང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ རིགཔལུགུརྒྱུད དེ་མ་བཅོས་པ་ རང་་དུ །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡེ་གདངས་ཐོགམེད ཡེ་ནས་གསལ་བ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ སྤྲིནམེདཔ དངས་པ་ལས། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རང་སྣང་ལྟར། །ངོ་བོ་ དབྱིངསདྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གཅིག་བསྡུས་སྙིང་པོ་ངེས་པ་རིགཔནི། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིད་ནོ། །ཆོས་ཅན་ ཕྱིའིསྣངབ རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ དེཀུནགྱི ལས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སེམས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ངས། སེམས་དངམརིགཔདངསྐོམོངསཔདང །དྲི་མཕྲབའིཞེན གྲོལབས། །མབསྒྲིབས་འོད་རྣམས་ ནམམཁའལ425༄༅། །མངོན་དུ་སྣང་། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ སྤྱི་བལྟཡིས རྣམས་མི་མཐོང་བས། །ང་རིགཔ ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་་བཟང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ །དེའི་ཕྱི་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། ལུང་ཉིད་ བརྗོདཔཐམསཅད་ ཟད་པ་ཞེས་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་དང་ དབྱིངསརིག གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པ་ གཞིགནསཀྱིངོབོ ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ང་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རང་བྱུང་ནས། སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ གཞི་གནསཀྱིཡེཤེས་གསུམ གསུང་གི་རོལ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་སྟེ། ཡེ་མི་འཀྱུར་བའི་སྣང་བ་དེ། ཆོས་ཟད་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྤྲོས་པ་རང་དེངས། རིགཔའིན། དབྱིང་ལ་རྟག་ཏུཡོདཔས་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་དུ་རང་བྱུང་། རིག་པའི་ སྙིང་པོ་སྲ་བའི་རང་སྣང་ལ་དབང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་

頂禮! 啊,導師普賢佛,您自身的境界是怎樣的?與一切眾生現在的境界有何差別?請為我開示。如是祈請。

然後,普賢佛開示道:菩薩光聚,你聽著!我以三世調伏眾生之方便,從教義的密意中起身,為你宣說這極為稀有深奧的大秘密義理,以不謬誤示現圓滿大義的言語,決定性地闡明基位:

一切諸佛的身語意,就是普賢自性清凈的顯現。對六道眾生平等示現於三世,這就是我的顯現,無有絲毫差別。眾多所知融入一體,遠離一切法的惡念分別,我自己無戲論,融入普賢無執著的法界中。

又,法界猶如大海,我的自顯現,一切壇城本來融入自身,大印法界無住,法界與覺性融為一體。

大菩薩,我的顯現是不可見的顯現,能遍及並進入一切有聞所見,故稱為秘密心髓界,身即自生普賢。我的顯現從一無所有中,顯現遍佈一切,自凈的心髓聚集之界,即自生普賢語。我的顯現自顯現為一切言思自性,覺知自空性的心髓聚集之界,即自生普賢意。

大菩薩,一切諸佛于平等三世中,覺者我普賢融入一界,即:如實性覺性續,不改變自性,如虛空不為云所遮,本來極其明晰。如是,從無雲晴空中,太陽自顯現,體性無垢法身,唯一決定的心髓覺性,即是我的壇城。

一切外境法聚集為彼一切,法性無有邊際,此即普賢我之心。無分別的佛陀我,心與覺知解脫無明與執著,不為遮障,光明顯現於虛空中。以法觀法,諸法不可見,我之覺性無所見境。

大菩薩,一切事物皆為普賢之遊舞,一切顯現皆為普賢之事業,一切空性皆為普賢之境。在此之外,佛陀普賢我以遍及一切處無為事業,使眾生無二,獲得宣說一切教言窮盡之禪定。然後,不現之虛空與法界無二而成。

大菩薩,我普賢的事業如是具足身語意自性的基位本體。因清凈佛陀獲得果位本初圓滿大義見。那時,我無作而自生,身慧與基位慧三者、語游舞與意廣大事業顯現,彼不變之顯現,於法窮盡時邊際戲論自息,覺性恒常存於法界中,自生為虛空心性。獲得覺性堅固自顯之自在,我普賢一切壇城的自在。

426བདག་ཆེན་ དབྱིངསལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་གང་ལ་གསུངས་པ་ལགས། འདི་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་ ཕྱིསཀྱིགོཔ བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ ལ་ ཅོག་བ་ཏུ བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་ རྭཤེ་་ག་པ་པར་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་འདས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ རྨིལམ་གྱིགནད རྗེས་སུ་མ་འབྲངས། ཕྱིས་འབྱུང་བག་ གཉིདཀྱིགནད ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མ་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི། བབས་ཀྱིགནད དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། རྭཤེས་ག་པརརང་དག་ཏུ །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ།འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་ མི་ལྭཀྲུབཔའིབསམཔརྒྱགོཔོམིབྱ མགོ་མནན་པ་ སེམ་ཚིབདང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་བཏང་བ་ནི། དུས་གསུམ་427༄༅། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུགས་མི་གཏད། ཞེ་ལམ་བརྣག་མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་ ་བྲུལ་པའིརྗེས་སུ་མི་འགྲོ་ བློ་མི་གཏད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེད་མ་བསྐུར། ཞབྲུལ་པ་རྩད་མ་བཅད་པར་གོག །མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ ལྟབ་ཇོ་པར་བྱ་གཡབ་མ་འདོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་ཕང་དུ་མ་བླངས་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མ་ཆགས། གནོད་པ་མི་བྱ་ མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ འགྲན་སེམ་མི་བྱ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ཕ་རོལ་པོལ་གནོད་མིབསྐྱལ། ངར་མ་བླུད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གི་ ག་ཤེ་རབཏུ་གསལ་སྤྲིན་མ་བསྡུ། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ས་ འོདགསལདུ་བསྒོམ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གི་ཆར་པ་མ་ཕབ་ ཐོ་བ་་ལ་བློ་སྦྱང་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ལེན་མ་གདབ། སྐྱོན་ལ་བ་དུ་མི་བལྷ་་ཡོན་་ལ་ཚོ་པ་མི་བྱ་ མ་འོངས་པའི་ གཝལས་ཆེ་བའི་སེམས་མགོ་དུ་མི་ག་ ང་རྒྱལ་ལ་ཁུས་མ་གདབ། ད་ལྟར་གྱི་ང་ ཅི་ན་ཀྱང་གཝ་གྱི་ངག་མི་་ག རྒྱལ་ལ་ཐོག་མ་གཏད་པ་ནི། དུས་གསུམ་428མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ སྔར་གྱི་མཛའསྡུག་ལསེམས་མི་ཕང་སུན་ཕྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ ་་བའིབ་པམིབྱཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་བ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ སྔར་འགྲས་པའི་མི་ལ་གནོད་མི་བྱ་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་ མ་འགྲ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་མི་བྱ་ སེམས་མ་བསྡུ། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་ ཐད་ཀའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅདགྲོགས་སུ་་ར སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་པའི་གཞི་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདས་པའི་ ཐོག་མའི་གཞི་རྩད་བཅད་སྐུ་གསུམ་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་ བར་དོ་ལ་གོམ་པར་བྱ་སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ད་ལྟར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་ ་་སུ་བླང་ལོངས་སྦྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ།དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཞི་བཅའ། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཡོན་་འ་་་བསྟན་མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ ལོངསསྐུའི་ཡེ་ཤེ་བཞི་ལ་ལམ་སྦྱང་།

大菩薩,我普賢的自在即稱為法界大自在。

光聚菩薩如是祈請道:啊,導師普賢佛,所謂平等三世是指什麼而言?請為我宣說。

然後,普賢佛開示道:噯,菩薩摩訶薩光聚,你聽著!任何人若不執著過去,不迎接未來,安住于當下覺知自性,則一切覺知無先後交融,唯一聚集的自性專一,即是證悟平等三世的瑜伽士。

又,不隨順過去習氣的夢中要訣,不迎接未來習氣的睡眠要訣,不依止現在習氣的串習要訣,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

以覺性自凈,念頭自盡的方便,無二融合輪涅。斷除過去念頭,攝伏未來念頭,放下現在念頭,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

又,不執著過去心,不背對未來心,不隨逐現在心,是證悟平等三世的瑜伽士。

不向過去無明投擲繩索,不斬斷(無明)根本;不向未來無明拋擲套索;不執取現在無明,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

不耽著過去嗔恨,不傷害(他人);不以鐵鉤鉤住未來嗔恨;不向現在嗔恨交付仇敵,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

不聚集過去愚癡的烏雲;不截斷未來愚癡的光明禪定;不降下現在愚癡的雨水,以慧劍修習,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

不向過去我慢塗抹油膏,不誇耀優點,不貶低過失;不向未來我慢塗抹香膏;不執著現在我慢,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

驅逐過去貪慾,不懷念舊愛;斬斷未來貪慾,不結交新歡;無作自解脫現在貪慾,是平等三世的瑜伽士。

不執著過去嫉妒,不傷害過去結識之人;不收攝未來嫉妒,不傷害未結識眾生;不讓現在嫉妒進入心中,視一切現前顯現為友伴,是證悟平等三世、證悟輪涅無二的大瑜伽士。

大菩薩,證悟出離之基離戲的瑜伽士,即我普賢出生為一切法之源。斷除過去三身之始基,依止未來三身,享用現在三身,即是現證諸佛之果,本來安住平等三世。

依止過去五智,示現任運成就的功德;修習未來五智之道,證得四智報身;

རྩེ་མོ་གཏད། ད་429༄༅། །ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ འདྲིསཔར་བྱ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསལ་བས་གསལ་བའི་འོད་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་ ཤེས་པ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། མ་འོངས་པའི་རིག་པ་ལ་ སྣང་བ་གོངནསགོང་དུ ཚད་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ རྡོ་རྗེ་ལུགུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མ་ཡིས་བུ་བཟུང་བ་ ཆོ་ཉིད་དབྱིངས་དངདབྱེར་མེད་ ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་ སྤྲོ་མེད་དུ བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ ལམ་དུ་བློ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ དབྱིང་ཀྱི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་ཉག་གཅིག་གི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དབྱིངས་ རྒྱུན་ར་མེདཔར་དང་མཚམས་སྦྱར། མ་འོངས་པའི་དབྱིངས་དང་ སྣང་བ་གོངདུ་རྒྱ་བསྐྱེད། ད་ལྟར་གྱི་དབྱིངས་ ནམམཁའི་དབྱིངས་དངམིགདངརིགཔ་ དང་ས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། རིག་པ་ཁྱིམ་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་མོ་ ་གཏད། མ་འོངས་པའི་་་བལྷ་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལམ་དུ་བཟུང། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་ ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་430དག་གི་བལྟ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ ལྷུནགྲུབཀྱིས འོད་རྣམས་ལ་ལམ་བཏོད། མ་འོངས་པའི་ བར་དའི འོད་རྣམས་ལ་སེམས་བཞག །ད་ལྟར་གྱི་འོད་སྒྲོནམ རྣམས་ལ་བློ་ཕབ་པ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་དུས་ཅི་ལ་གསུང་། གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གང་རྣམས་ལགས། མཉམ་པ་ཅེས་ཅི་ལ་གསུང་། ཉིད་ཅེས་གང་ལགས། འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། སྟོན་པས་དོན་འདི་དག་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་གསོལ་པས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས། ངས་སྔོན་ཡུལ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ས་བྱ་བར། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཅིག སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགོངས་པ་གོམ་པབདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ རིགཔམའ431༄༅ གག་ན་རང་ཐད་དུ་ཤར་ཏེ། །ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་ གོང་ན་གོང་དུ འཕེལ་བའི་ཚེ། །རིག་པ་ཉིད་ན་ཟིན་ནས་སྲང་ལ་འདེབས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བའི་ ལུ་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་ནས། ཤེས་པ་རྣམས་ སྣང་བའི་སྟོབསནུབ་ནས ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཚེ། རིག་པ་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་ བརམ་དོཛེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བརྡལ་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡུལ རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། བརྟན་པ་རང་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ལྟ་བ་སྟོང་པས་སེམས་ བདག་མེད་དུརྒྱས། སྒོམ་པ་རང་གསལ་གྱིས་ངག་ སྨྲ་སྙིངམི་འདོད་པར་རྒྱས། སྤྱོད་པ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལུས་ ཅི་བྱ་འགྲོ་བ་ལ་ཕནཔའོ། རྒྱས་པ་ནི། འབྲས་བུ་རང་ལུས་ཀྱི་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྐུ་ འབྲས་བུ་ཟང་ཐལ་ལོ སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྩི་ཐོབ། ལོངས་སྐུ་ཚིག་རངབགོ་འགགམེད་ དང་བྲལ་བའི་བར་བཟུང་། སྤྲུལ་སྐུ་ ཐུགས་རྗེ་རང་ཤུགས་ མཚན་དང་བྲལ་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། དྲོད་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་གཡོགས་འབྱུང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ རིག་པའིཡུལ་དང་ངོ་བོ་ནམ་མཁར་ཐོག་འཕང་། མི་འགྱུར་ མི་ལཀུལ་བ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ནས།432རྒྱ་མཚོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ མིགགི ལྕགས་ཀྱུས་དེ་ཉིད་རང་བཟུང་བ་ནི། ཡངནསཡངདུགོམས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ནི།འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་ཉམསསུབླངསཔས གོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མའི་ཤེས་པ་རང་འགགས་ནས། འབྲས་བུ་ ཆོ་ཟདཔའི ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་བླང་གདེང་དུ་ཚུད་ གོདུཕྱིནཔས པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པས། རང་གནས་ཡོངས་འདྲེས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཞིག །དྲི་མ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །རང་རིག་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དྲན་པ་རང་རིག་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ། །འཛིན་པ་ངང་གིས་ནུས་པས་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྲ་རགས་འབྱུང་བ་ཟད་པའི་འོད་ལྔ་ལས། །བདག་འཛིན་ལུས་་དང་བྲལ་བས་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། སེམསམེདཔས །དབྱིངས་རིག་ཟད་པར་ཕྱིན་པས་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཟད་པའི་རང་ལུས་རངཟདདུལ། །ལྔ་ལྔ་ འོདདུཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །མ་རིག་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་ཡེཐོགམནས་ཀ་དག་ལས།

將當下五智融入道中,即是所謂光明聚集為更明之光,是證悟平等三世的覺性瑜伽。

信解過去覺知隨順覺性,掌握未來覺性的顯現界限,直接體驗現在覺性的金剛脈,即是所謂母抱子,法界與覺性無別,是證悟平等三世的覺性瑜伽。

執持過去明點無偏,信解未來明點為道,聚集現在諸明點於法界中,即是所謂斬斷獨一之根本,是證悟平等三世的覺性瑜伽士。

與過去法界相續無間,擴大未來法界,現在法界與虛空界和覺性同住,即是所謂覺性歸家,本來安住平等三世。

信賴過去明燈,視未來明燈為道,反覆照耀現在明燈,即是空性法生之燈自凈觀,本來顯現平等三世。

引導過去任運成就之光,安住未來中陰之光,降伏現在之光,即是所謂一切顯現自然具足,本來無聚散平等三世。

然後,光聚菩薩祈請道:啊,尊貴的普賢佛,所謂平等三世的時間指何而言?三世指哪些?平等指什麼?自性指什麼?我不明白這些義理,祈請導師為我宣說。

普賢佛微笑開示:噯,大菩薩光聚,我曾在極明之國,名為諸佛莊嚴之地,對眾菩薩授記說:

諸位菩薩聽著,一切顯現成為自在,顯示覺性現前之時,即是見到實相的時候。

一切顯現現前覺性自性,修習種子增上之時,即是覺性自證,置於天平稱量的時候。

人的元素力量耗盡,一切識聚向內觀照之時,即是覺性返回本源的時候。

法性離緣,一切顯現安樂解脫之時,即是法性母子平等的時候。

諸佛真實光明充滿自身而證悟之時,即是自然獲得穩固的時候。

諸位菩薩聽著,以空觀增長無我心,以自明禪定增長無言語,以廣行增長利益眾生身,即是自身果位的三世。

證得離戲法身之髓,執持離言說報身之間,斬斷離相化身之根本,即是成就究竟三身的三世。

離障礙生因,覺知境與本質投向虛空頂峰,以不變金剛脈釘入,以顯現海洋之鐵鉤執持自性,即是自然熟練的三世。

諸位菩薩聽著,一切佛行於無造作法性中顯現,即是所謂大顯現無二輪涅。

以法界覺知熟練要訣,多境識自息,果位本來清凈大意自生之時,熟練獲得自信,見修行無二融合,即是所謂本住圓融大平等。

諸位菩薩聽著,垢染自凈之法身中,自知歸於真如故稱性;覺知自凈之意中,任運能執故稱性;粗細元素盡之五光中,離我執身故稱性;空性周遍之法性中,法界覺知窮盡故稱性;內外元素盡之自身中,五五雙運故稱性;無明本住之實相中,

།སྣང་བ་433༄༅ སོ་སོ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་དག །འཛིན་པ་གཟུང་བ་ཕྲ་བའི་ལས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཀློང་། ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷའི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་རིག་པ་ཉིད་རང་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་བའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་བོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅང་མི་མཛད་པར་སྣང་བས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ལོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚིག་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པས། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་སྲས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉོན་ཅིག །སྟོན་པ་ནི་ཏིང་434ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པ་དང་། བཞུགས་པ་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ ཀདགགོཔོ རྡུལ་དང་བྲལ་བར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་གསོལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཅི་ཞིག །གློག་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་ རྟགརལསོག་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡང་གསོལ་པ། དེ་ཉིད་གང་། སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཚིགགིསམི་རྟགཔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། ཡུལཅནགྱི བློ་གང་ཡང་མི་འཇུག་པའོ།གསོལ་པ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། དེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གསོལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གིས་གླེང་བསླང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འདུས་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བ་435༄༅། །མངོན་ ཕྱིརམི་ལྡོག་པ་ པར་གཟིགས་པ་ རིགཔ་ནམམཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ དབྱིངས རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཞིང་ཤེས་ནས་རྟོགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ངས་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་ ཀ་ནསདག་པའི་གསྐོསྣོ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྤྲོ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ་།ད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ང་ཞིང་ གཞི་སྣང་གི་ཡོན་་་ཁམས་ཉི་མ་སྟོང་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ན་ཡོད་པའི་དུས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་འབྲས་བུ་ སྣང་བ་འདི་ལ་ གཅིག་གི་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ན། འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བའི་ ཤེས་པརྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ སྣང་བ་འདི་ལ་སྟོང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། ངས་སྙིང་པོ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱངས་པས་ལུས་ངག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ རང་གི་436དོན་ཉམས་སུ་མ་ལོངས་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ རིགཔ ལྟོས་ཤིག །དེ་བལྟས་པས་ ཡངཔའི འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་ཟདཔལམཁསཔའིཔ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ གྲུབམཐའཡི གཏད་པའི་ཚད་མ་རྙེད་ན། བཞག་པའི་ས་ལྔ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ རངབགིགྱིབརདོལ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པརསྦྱོང་བས་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པས་སྐྱེས་བུའི་སེམས་ལ་གཡེང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ གོངདུསེམསསྦ་དཀས མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆིཁའིདུས འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གནས་སུ། སེམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། ཞི་གནས་ལ་བཀོད་པའི་གནས་ཞེསབྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ས། ཆོསཉིདབརདོ །ཡིད་འབྱུང་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སེམས་ཉིད་རང་གནས་སུ་བསམག་ལགནས རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ ལྷུནགྲུབལ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ་སྒྲའི་དོན་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་

各自解脫于自性,即所謂顯現。如是生起,自相續亦清凈,執取能取細微之業。"普賢六界續"中,自性大圓滿義所示,宣說一切法平等三世之界,第一品圓滿。

于天生凈處,離法性勤作,覺性自證穩固之階段,為第一品。

然後,普賢佛入定於一切法平等無二之三昧,名為無二金剛心。

之後,大菩薩光聚對眾人說:世尊入定而不作利益眾生事,似乎如此。我等當以偈頌勸請世尊從等持中起。

世尊對眾人說了這番話后,從眾人中,大菩薩名離一切雲電光聚以偈頌說:

諸位世尊眷屬、菩薩、天人聽著,世尊無有從定起與住。為何如此?因為知曉一切法本來平等,離垢清凈故。

光聚又祈問:所謂菩薩平等性,其義何在?

離一切雲電光聚答曰:所謂一切法本來平等離垢,即離一切內外邊際,無分別垢染。

又問:其自性為何?

答曰:其不住一切言語,不入任何境相之心。

問:其狀如何?

答曰:其唯一離諸戲論。

請道:如是也。普賢佛如是示我一切法,汝亦如是瞭解,甚為善哉。

普賢佛對他們的討論,住于無分別中,讚歎大菩薩離一切雲電光聚說:善哉!

大菩薩光聚也如是通達一切法義,證得不生不滅、不來不去之法性虛空,甚為善哉。

大菩薩,我將為汝宣說清凈法語,令汝菩薩心歡喜,諦聽!

從金剛手大凈土,我所在之剎土,以千日莊嚴之量,授記說:無住大智本來清凈時,輪涅器情一切顯現,猶如芝麻置於一粒中,輪涅同時明瞭,入定於一味覺受三昧。

又于其上出氣,于大金剛身中受用覺性。以受用心間莊嚴千剎土,見此顯現為空,如是授記。

我嚐到攝一切境之法性味,獲得身語一切金剛不壞之金剛三昧。

如是,汝若不能親證清凈光明大心之義,當觀金剛心間覺性。如是觀照,獲得無畏自信,一切顯現自現為三身,於法與非法皆不成立,通達此證悟。

大菩薩,汝若獲得一切等持之量,當熟習五種等持地。

以心修一切顯現如幻,依止無常相續地而修習,一切迷亂顯現不能擾亂補特伽羅心,是善巧修心瑜伽士。

臨終時,於一切大種聚集處,修止息心之瑜伽,依止補特伽羅相續,名安住奢摩他之處。

一切識聚集之地,法性無戲論,離意生分別顯現,以自然入定之瑜伽士,安住心性自住,名入定之處。

一切基成一自成之處,以聲義心極 437༄༅། །གནས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུའི་སྣང་བ་རང་བཅད་ནས། སེམས་རང་དལ་དུ་འདུག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤར་བའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ དེའདསཀ་དག་ཆེན་པོ ཀུན་གྱི་མཛད་པར་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དཔུང་ གཝ་དུ་མིརྟོགཔ བསྐྱེད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བཞག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དུས་ན། དལྟའི་དྲན་བསམ། ལ་དང་པོ་པས་ །སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་། རྣམ་པར་འདུལ་ གཝ་དུམི་ག་་བ་དང་། རྣམ་པར་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབྱིངསརིག་གི སྣང་བ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དུས་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ རིགཔརྡོརྗེལུ་གུ་རྒྱུད དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ངངདུ་ ལྡོག་པ་དང་། ལོག་པའི་དུས་ རགས་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ དང་། དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཚད་ རིག་པ་མི་ལཀུལ་བར་སྡོདཔ་ ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ ཆོས་ཉིད་བར་དོཛེ་གོ རང་སྣང་གི་དུས་ན །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ འོདདང་འོདཁྱིམ་དུ་ དང་། །ས་ ཆོས་སྐུ། དང་ལམ་དང་ ཡེ་ཤེ་བཞི་སྦྱོར་ཆོས་ཉིད་རང་ སྐུདང་ཡེ་ཤེ་སུ གི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་438དང་། འོད་དུ་སྣང་བ་དང་། ཅི་ལྟར་ཤར་བའི་ རིགསལྔའིཚོམབུ་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ རངསྣངདུ པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ མིགདངསྣང་བའི་དུས་ན། རང་གི་མཚན་ མཐིངགམིལྭབྱུར་བ ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་སྣང་བའི་དུས་ ལྷུན་གྲུབལ དང་། སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཚད་ལ་དབབ་ དེལྟརགོམསཔ པ་དང་། དབྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་སྣང་བ་རྡོརྗེལུགུརྒྱུད་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ བྱབྱེདསྔོན་དུ་བྱ་བས་རིག་པ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་པ་བཅད་པ་དང་། ཞེན་པདངརྟོགཔདང ལུས་ངག་ ལུསངགངལགསོབ རྣལ་དུ་དབབ་པ། རིག་པ་རང་གི་ངལ་གསོ་བའི་ས་ལ་སློབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་དབྱིངསསུརིགཔ མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྣང་བ་རྣམས་ལ་ གོམས་ཤིང འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ན། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཚད་ལ་དབབ་པ་ ཡུལ་གྲུཙམདུ་སྐུདངཐིགལེ དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དེའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ནས། བཞག པའིཚད ལྔ རིགཔམངོནསུམལ མཁས་པར་439༄༅། །བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ནི། རང་གི་ལུས་རྣམས་ཀྱི་གདོས་པ་ ཤཁྲགགིལུ་མི་སྣང་བས་བཟུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། ཐིག་ ཟླུམཔོཛེ་སྐུདང་་པ ལེ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་པས་བཟུང་ངོ་། །འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ རགསཔ་མིསྣངབས སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་བཟུང་ངོ་། །རིག་པའི་ཚད་ནི་ གརག་སདེར འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞག་ཏུ་གནས་པས་བཟུང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཚད་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ འོདལ་སོག་པ གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ ཁདོག་མགྲུབ བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་གི་འོད་ཟེར་འོད་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྐྱེ་མེད་མིག་ཀྱང་ཐོབ། ཁེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཟུངས་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ རིགཔ ཅེར་བཞག་རྙེད། །བཞག་པ་ལྔ་དོན་དེ་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡུལ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དེ་གང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྣང་ཆེ། །གཞན་ནས་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དེ། རང་རིག །རང་གི་440མཐུ་ཡིས་རང་རིག་ལས། ཕྱང་ནངམེད །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཡང་རྙེད་གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ སུས་ ཁྱབཀྱང་ ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ འངད་ལྟར་ རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་མཐོང་། །རང་རིག་སྐལ་མཉམ་སྟོང་ཉིད་གྲོགས། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ལ་ཞུགས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི། །དུས་གསུམ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་ཀུན་བཟང་རྟོག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་མཐའ་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་ས མ་བཙལ་བཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ན། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡི་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དབང་ཕྱུག་ཡིན་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་གཡོ་ དགོངས་པ་མཉམ་གཞག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མངའ་བདག་གོ

極安住心性之瑜伽士,自斷心顯現,安住心自在之地。

智慧游舞顯現時,一切佛大事業游舞之地,即心安住不動之地。

大菩薩為善巧安住之法,當善巧五大安住法。

心顯現顯時,初學者當善巧心凈修、調伏、不緣境等一切心業入定之法。

智慧界顯現顯時,當善巧智慧自性金剛瑜伽及五自相、智慧還滅、還滅時粗相隱沒及覺性不動之法。

法性顯現自顯時,當善巧法性清凈境光明宮殿、地法身、道四瑜伽法性自身及智慧、法性量滴與身、顯為光明,及隨顯五明處等法性還滅之法。

界顯現自顯時,當善巧自相清凈界自性、彼顯現時及隨顯現如何定量修習、諸界邊際何在等法。

覺性顯現金剛瑜伽自顯時,先以斷除輪涅身語行為,斷覺性與輪迴相連,及調伏執著分別身語,修覺性自在休息地,復以彼界直覺瑜伽,熟習顯現之法。

界覺無二時,當善巧界與覺性定量于境界如弓及一切顯現皆非法性窮盡之法。

大菩薩離一切雲電光聚于彼義未生信解,當善巧五種安住覺性現前。

一切顯現之量,以自身無粗重顯現而持。

諸智之量,以內外顯現滴相關聯而持。

光之量,以一切顯現與身無二而持。

覺性之量,以無來無去智慧自住而持。

法性窮盡之量,以一切顯現於任何自性皆不成立而持。

時,大菩薩離一切雲電光聚白普賢佛言:啊!普賢佛,如是安住義,我獲得無生眼,般若身資具足,證得三身果位覺性。五種安住義如是,眾生自顯境界,不求安住義為何?愿佛為我宣說。

普賢佛告曰:啊!大菩薩,我為汝說,諦聽!一切眾生大自顯,他處無所求處,唯自證自力自證,三千世界任何處,求彼亦無所得。一切世間所行境,即彼自顯自性,周遍一切亦不見,如是顯現自證樂剎土,於此熟習之瑜伽士,見我普賢佛身。自證同分空性友,於此熟習有緣者,持無分別身,入我悲光明。此與我自同分,亦是我壇城眷屬。如意寶放光芒,諸佛大秘密,三世誰亦不見,我示現。我普賢無分別,悲光無盡故,為眾生所依怙,不求安住之寶,非一切所行境,證悟此之瑜伽士,人中佛陀身,是大自在故當恭敬禮拜。我普賢佛心,誰能知解彼,與千佛同分。具緣智士,不動等持隨持,壇城會眾之主宰。

།འདི་441༄༅། །ལྟར་སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཤེས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་དང་འཕྲད། །འདི་འཕྲད་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དུ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འདྲིས་པར་གཅེས། །རྟག་ཏུ་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གློག་གི་འོད་ཟེར་ནི། །ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཉིད་དུ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྒྱུད་ལ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལྟར་གནས། །འདི་ཀུན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཞལ་ནས་གསུང་པ་ཅང་མེད་པར། །ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཀུན། །མ་གསུངས་འཁོར་གྱི་བློ་ རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་ ལ་སྣང་། མ་བསམས་པའི་ཚེ །རྙོག་པ་མེད་དང་རང་སེམས་ ངོ་བོ་ དང་། ངོ་བོ་ །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་ ཡུལ་ལ་ གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་ རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ དང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཞེན་པ་ རང་ཤེས་པར་མཉམ་པས་ གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་ རང་བ་་གནས་པ་ དང་། །རྩ་རླུད་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ་གཉིས། བདེ་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ །དྲན་མེད་རེག་པ་ཡུལ་ ང་དང་། །དྲན་442བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་ལཇུག་པའི་ངོས་ནས་འདྲ་བས་ །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། ལོངས་སྐུའི་རང་ལམ་གོ་པོ་ །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་ བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདྲ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ དབུགས་ཆུན་པ་དང་། སྤྱིའི་།ཐེག་པ་བགྲང་བའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། གསུང་དུ་ཡོད་པ་འདྲ་ །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག ཀ་དག་དང་། སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབྱོད་ བལྟ་བ་ཡིན་ཚུཔ་འཇོག་པ་དང་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་བལྟ་བ་གཉིས། བ་་པ་ཡི་གྱི་འདྲ་བར་སྣང་ །ལྟ་ བའི་ ཕྱོགས་ བལྟ་བར་བྱ་བ་མི་འདྲ་ ནས་ འདྲ་ འདྲ་ ལ། །འདྲའོ་ འདྲའོ་ ནོར་ ར་ རེ། །རྩོལ་ མེད་ རིག་སྐུ་ ཡུལ་ ནམ་མཁའ་ལ་ སྣང་ དང་ ། །མཚན་ མ་ ལྷ་སྒོམ་ པའི་ གཟུགས་ བརྙན་ གཉིས། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་ ཡུལལ་ཤར་བའི་རོལ་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་ དྲན་རྟོག་ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རིག་པ་ཡེ་ན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུ་་བཟུང་མཚན་བཅས་ སེམས་ག་་པའི་ཐིག་ལེ་ ཐིག་ལེ་གཉིས། མིང་གི་སྒོ་ན་ །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྣང་བ་ ཀ་དག་ དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ ལྷུན་གྲུབ་འ་་ཚུཔ་443༄༅། །གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་རིག་པ་ དང་། ཤེས་པ་ནང་དུ་ །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། སྣངབ་ཆོད་པས །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་དུ་ །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག གན་ལུགསཀྱི་ཚིག་ཙམ་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་བཅུག་པའི་ཚིག་ཙ་་དུ་འགལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུ་གསུམ་ ཡུལ་དུས་རིགཔ་ མན་ངག་དང་། །མཚན་མ་དཔེ་ཡི་ དཔེ་དོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ བསླུ་བྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གལ་ཏེ་གསང་བའི་བདེན་པའི་ཚིག །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་པར། གོབོར་རྣམས་ཀྱིས་ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ། །འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ནི། ཁྲེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལ་སྣང་། །དེ་ལྟར་རང་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཁེན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཉིད་གྱུར་ནས། །འདི་སྐད་ཚིག་ནི་ཡང་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་པར། །བདེན་ དོན་དམདངཀུན་རྫོབ་གཉིས་འདྲ་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །བདག་ཅག་རྣམ་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གོ །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུང་། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ མ་བཅོསཔའི ཀྱི་ཡུལ་དག་ནས། །གློག་གི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་བྲལ་444ལ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །གློག་གི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་བྲལ་བ། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚིག །ངས་ནི་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་པར། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི། །བློ་ཡི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ། །ངས་ནི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ང་ལ་དེ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཁྲི་ཡིས། འདིཀུནགྱིསགསུངསཔའིཚིག །ལུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྟན། །དེ་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོས་པ་ལེགས། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་། །སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །འདི་ཚེ་ང་ནི་ ལྭཀྲུབཔའི སྣང་བ་དག །དག་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ དྲནབྱེདདུམེད ཟད། །འདི་ཉིད་ཟད་པས་འཁོར་བ་སྟོངས། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ ཆོསཟདཔསྟོང་པའི་རྟགས། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་རྣམས་མི་སྣང་ངོ་། འོདདུགྱུར །དེ་ལྟར་མི་སྣང་ རངསྣངདངཕརོལགཉིསཀའོད་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དང་འོད་དང་འདུག་པ་འགྲོབའོདལུ་སུསྣངབ དང་། །ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་སྒྲ་རིག་ སྐདཀྱིསགོཔ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གོམས་པའོ། །བདེན་གོམས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པ། །སུས་མ་རྙེད་པའི་དོན་རྙེད་དེ། །འདི་ལ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔག་མེད་ནོར་དང་འཔྲད་པའི་མིས། །སུས་མ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་445༄༅།

如是誰能知曉,不求安住而契合義。此契合瑜伽有緣者,經億萬劫而成。故應珍惜熟習此,若常修習此,即與金剛薩埵等同,當成為法界。

時,離一切雲電光聚白普賢佛言:啊!普賢佛,未來眾生心續中,證悟智慧如何安住?我不知此,愿佛大悲為說。

普賢佛默然不語,眾會心中顯現如夢之語:不思時,無礙與自心本性二者,無分別自證境界二者,相同相同,寶啊寶。

不遮深明顯現自知覺之王,與眾生心續執著自知覺平等二者,相同相同,寶啊寶。

不求安住之修法自然安住,與脈息心休息二者,從安樂門平等,相同相同,寶啊寶。

周遍一切時,無念觸境我,與有念六道迷亂二者,從入于分別境方面相同,相同相同,寶啊寶。

法性清凈中陰,與報身自道果位本尊天幻身二者,相同相同,寶啊寶。

自性化身剎土與總乘數佛二者,有言說相同,相同相同,寶啊寶。

三身果位究竟本凈,與種種不定任運二者,相同相同,寶啊寶。

諸乘意趣觀為等持,與覺性現前觀二者,從觀的方面相同,相同相同,寶啊寶。

無勤覺身顯現虛空,與有相本尊形像二者,從相狀方面相同,相同相同,寶啊寶。

覺性事業顯現游舞,與六道念思迷亂顯現二者,相同相同,寶啊寶。

自性覺性本來清凈明點,與有取相心明點二者,從名言方面相同,相同,寶啊寶。

法身清凈顯現本凈,與涅槃城任運二者,相同相同,寶啊寶。

自證離念覺性,與心中種種感受二者,相同相同,寶啊寶。

智慧自力圓滿,與分別思維心念散失二者,相同相同,寶啊寶。

大密決定真實語,與暗示語二者,相同相同,寶啊寶。

決定十三境時覺性教言,與相喻三門欺惑二者,相同相同,寶啊寶。

若佛不說密真實語,眾菩薩般若思維心中顯現如夢相。如是各自心續解脫,極為稀有,復白佛言:啊!普賢佛,佛不說真實語,我等心中亦如夢境般了知,此等云何?愿佛為我宣說。

時,普賢佛從自性無改之境,告離云電光聚言:啊!大菩薩離云電光聚,我為汝說,諦聽!如是如夢之語,我未言說,令汝等眾會心中生信,我未宣說。我于其間,六萬億佛所說教言,總集而說,汝善聽聞彼語,與彼諸佛同分。

從無分別智所生,不求安住之教言,獲得本初佛。此時我成就顯現,清凈相諸法無念,以此窮盡輪迴空,輪迴窮盡相,六道身不現,成光明。如是不現自顯游二者之光身,行光住行光,隨音聲了知,此乃真實修習。

真修瑜伽有緣者,獲得未曾獲義,此無量珍寶,值遇無量寶財者,見未曾見顯現,

།མཐོང་། །འདི་མཐོང་རང་ཉིད་རིན་རེ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ལྟད་ཆེ་བ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུའི་ཕྱག་མས་བཏབ། མི་སྣང་བར་བྱས་ །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་སུས་ཆོད་པ། །འདིས་ནི་རང་རིག་ མངོན་སུམ་དུ་ སྤར་གྱིས་ཟིན། །འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ ཡེ་ནས་སྔར་སངས་རྒྱས། །བདེན་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སུ་ཡིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དེ། །རིགས་ ལྔ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་རྣམས་རྫོགས། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ རིམ་པ་ལ་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མི་དེ་ངན་སོང་གསུམ་ ཞསྦུལ་པ་དང་ཤི་ཁ་དང་བར་དོ་ལ་ འདས་ཞེས། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ལ་ལུང་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་གང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་འདི་རྟོགས་ཉིད་དུ་ཤེས། །སྒྲ་ ལུང་བ་དང་ལཅག་པ་དང་གནས་པ་དངབཟློག་པ་ བཞི་ གོམས་ པའི་ རྣལ་ འབྱོར་ པས། །ལུས་ ཀྱི་ རྟགས་ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ རྣམས་ མངོན་དུ་འབྱིན། །གང་གིས་ དབྱིངས་ཀྱི་འོད་ལ་འདྲིས་པ་ཡི། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རང་སར་འགགས། །ཐིག་ལེ་དག་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་སུས་གོམས་པ། །ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་རྩད་ཀྱང་ཆོད། །སྐུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་ཀྱང་ལོངས་སྐུར་གསལ། །རིག་པ་ཉིད་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདིས་ནི་446ཆོས་ རྣམས་ ཅིཡང ཟད་ པར་ འགྱུར། །སྙིང་ པོ་ ཡང་ ནས་ ཡང་ བསྡུས་ པ། །ངེས་ པ་ འདི་ ལ་ གང་ གོམས་ པ། །ཆོས་ཀུན་ སྤྱིདངརངགི བསླབ་པ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་བཞིན་མ་ རངགནསསུབསྒོམས་ ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །དེ་ལས་གཝགྱི གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་པས། །ལུང་དང་རིག་པ་དུས་གཅིག་ཤེསཔཡིན རྫོགས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཆོད་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནི། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཆ་ལ་དུས་གསུམ་རྫོགས། །ས་དང་ལམ་དང་ཚོགས་རྣམས་ནི། ལམ།བགྲོད་ཅིང་སྦྱང་དང་གོས བསག་མེད་པར། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཅི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ནི། །རྟོག་མེད་རང་སངས་ཉིད་དུ་གནས། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། །མ་བསྟན་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་ནི། །མ་བྱས་ཡེ་རྫོགས་ཉིད་དུ་གནས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུད་། །ནམ་མཁའ་ཡེ་རྫོགས་ འདིཀུནསྔོནགྱིའ་་། ཚུལ་དུ་གནས། །དམིགས་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་447༄༅། །མཐོང་། །དཔེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཞི་དག་ལས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཀུན་རིག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སུས་རིག་པ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ ཆ་མེདཔའིརིགཔཏིལ་འབྲུར་ཚུད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཧུབས་ཀྱིས་བཏབ། ་བོར་བརངདགཏུ །དེས་ནི་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ། རགས་པལོགཔའི་རིག་པ །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཏིང་ནས་ རང་དགཏུ་ བཟློག །སྲིད་པ་གསུམ་ ལུས་སེམསཀྱི་གོ་པཀ་གདར་ཤ་བཅད། །ཤེསརབདགཔའི སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྲོག་བཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་སྣང་མི་འབྱུང་རང་རིག་གསལ། །གླེང་བྲལ་འདི་ལ་འདྲིས་པའི་མི། །བརྗོད་མེད་རང་དག་རྙེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ། །མཉམ་ཉིད་ཤེས་པ་ཀུན་ཀྱི་རྗེ། །རང་རིག་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བླ་མའི་གདམསངགགིས ལུང་གིས་གསལ་གདབ་པ། །༣བྱུལཔརང་དགཏུ འདི་ནི་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་དུ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ། །གཅིག་རིགཔཤེས་བྱ་བ་སུས་ཤེས་པ། །དེས་ནི་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པར། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སེམས་ལ་ཤར། །དེ་ལ་ཤར་ནས་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ནུབ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ལ། །དག་པས་ཞུགས་པའི་ལུང་རབ་ཅན། །འདི་ཀུན་ས་སྟེ་མི་འགྱུར་རྫོགས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་448ངས། 見此自身極珍貴。如是心中甚奇妙,法相分別之手抓取,令不顯現。誰斷除法相分別,此即執持自證現前。如是執持之士夫,佛亦本已成佛。誰能觀照真實壇城,彼成五部之主尊,稱為吉祥眾主尊,成就嘿嚕嘎之灌頂。特殊者稱轉輪王,彼人超越三惡趣、蛇蝎、死歿、中陰,一切過去諸佛,皆為此人授記。

啊!菩薩諦聽,具緣瑜伽者,當知證悟此殊勝。瑜伽者修習聲、觸、住、返四法,顯現身之內外密無上諸相。誰習慣於界光明,地石山巖皆止於自處。誰習慣於明點報身顯現,一念之間亦斷根本。身等瑜伽者,六道身亦現為報身。誰習慣於覺性,此令諸法皆窮盡。總持此決定之精要,知一切法無學無修。如是無修而入定,由此無邊成就故,頓時圓滿教言與覺性。咒語、手印、壇城、供養、灌頂、誓言,以不求安住之理得。過去、未來、現在,剎那間圓滿三時。地、道、資糧,無需經歷、修習、積集,剎那間圓滿於具緣者心中。

基、道、果,如其安住而顯現。體性、自性、大悲,無分別自然安住。法身、報身、化身,無修圓滿而得。見、修、行,無示而圓滿輪迴之理。佛、法、僧,本圓滿安住自身。顯空無別,無作本圓滿安住。地、水、火、風、空,本圓滿安住此一切先有之理。凈觀瑜伽者,從無垢方面,見無取無舍之見解。

從無比智慧之本基,聲聞、緣覺難以了知此一切。若有人了知此,三千大千世界皆容納于無分別覺性之芝麻中。以掬手取大海水一捧,稱量須彌山。覺性廣大無邊,徹底返照三界。斷除三有身心之根本,殺盡一切有情,與諸佛無別。普賢菩提心,不現不起自證明。熟習此離戲者,證得無說自凈。

此功德無量,等同無量諸佛。平等智慧之主,自證平等之王,上師教言灌頂,此如點金成金。稱為不可說之界,誰知一即知一切,誰盡二之數目,普賢我心中顯現。于彼顯現后皆無,此無盡無滅之義要,凈入教言殊勝者,此一切成地而不變圓滿。我無垢眾生怙主,

།མཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཟིན་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་བྱས། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རང་སྣང་ སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་གདམས་པའི་རྩད་རྣམས་ནི། རིག་པ་མཐོང་མ་ཐག །དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མཐའ་ལ་ཆོད། །ཀྱེ་མ་ཡང་ཉོན་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། ཡིད་དཔྱོད་ །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྦྱོད་པ་ཞེས་ནི་ རང་བྱུང་དུ་ བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཟད་པའི་འདི་ལ་མཐའ་བརྟེན་ནས། །མི་དེ་མི་ཡི་སྣང་ སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་བ་ མེད། །ལྷ་ བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ དང་ སྲིད་ པའི་ བདག་ པོ་ ཀུན། །འདི་ ལ་ སྐྲག་ ཅིང་ སྔངས་ ནས་ ནི། །འཇིག་ རྟེན་ རང་རིགས་ཀྱི་ མཐུན་ པའི་ གཟུགས་ བཟུང་ ནས། །སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །འཁོར་བའི་དཔུང་ ཡུལ་ ལ་མངོན་པར་ཞེན། །འདི་ཀུན་རང་གི་ལས་སྤྱོད་ཕྱིར། དེ་དག་སྔགས་ལ་གཟུང་བ་ཡི་ །སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ གིས།ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་འགྲོ་བ་ཀུན་ །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་གཟུང་བྱ། རྩ་རླུ་་ལ་བསླབས་པ་།དེ་ནས་རིག་སྣང་ཡུལ་འདི་བསྟན། །འདི་ལ་ མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདྲིས་པ་སྐལ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀུན་བཟང་ངས། །འདི་ཀུན་རིག་449༄༅། །པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། སྐད་ཅིགལ་ །འཕགས་པ་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ། འདས་པའ་།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ངས་ནི་འདི་ཀུན་ཡང་ཕྱེ་བར། །ཚིག་གིས་རྣམ་པར་མཚོན་ནས་ནི། །ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་རྣམས་སུ། །གཞུང་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་བསྟན། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་སུས་འདྲིས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ཐ་རྒ་ན་ག་ཐ་ཐ་ཅ།༔ རྫོགས་སོ།། །།ལྷ་མིན་རྣམས་གནས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པས། ཞལ་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་450ཀྱིས་མཆོད། མ་གླེངས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་སྐད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །ཀྱེ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཁོར་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ངས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་གིས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཉོན་ཅིག །སེམསསུག་ལཕེབསནསབསྟནཔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་ ལུསལ ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་སེམས་ལ་རྣམ་པར་དད་ན་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་དེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམ་འདིཀུནརིགཔའིཡོན་་་ཚུཔདུབསྟན སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་451༄༅ བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།

以無作大悲所攝持,做無所得之事業。由於種種顯現,以離欲之心,見到自現前未曾見之境,上師教言之要訣,剎那間見到覺性即斷除。

啊!且聽大菩薩,普賢我無見解,無見解故顯現盡。如是亦無修習,無修習覺知故念頭止。所謂行為,自然不可說,無行為故身體生滅盡。依此盡處,彼人人相無,與佛平等。帝釋梵天自在天及一切有主,畏懼此而退避,取世間自類相應身,非器故離勝義諦,執著輪迴之境。

爲了度化一切,以咒語攝持,以入咒支分等修心,以悲心攝持一切顛倒執著眾生。然後示現此覺性境界,剎那間習慣此者,福德甚大。是故普賢我說,此一切了知之士夫,剎那間與聖者神通平等,過去諸佛如是說。

我將此一切分類,以文字表述,將真實秘密義理,編為論典而宣說。誰習慣此果,即是瑜伽士之瑜伽。

如是普賢六界大秘密續中,安立一切法性品第二。塔爾嘎納嘎塔塔恰!圓滿!

調伏阿修羅眾品第二。

爾時,導師普賢自在名為法性幻化大明顯定中等持,微笑已,從口門等處放射無量千萬光明,凈化諸佛菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、空行母等之意識分別。

爾時,從眾會中,名為光明普集無邊菩薩摩訶薩起立,偏袒右肩,以無著供養供養導師普賢,作是白言:啊!導師普賢,六道有情眾生所攝之心性,是何相狀?我若不知,請導師宣說。

爾時,導師普賢從三摩地起,于眾會中如是宣說:啊!光明普集無邊菩薩,我於此眾會中作獅子吼,汝等根器殊勝者諦聽。六道有情眾生等皆為心所攝,故於一切經論中說名有情。菩薩汝若信解於心,當如是憶持:

心性本住平等中,顯現周遍廣大境,二無別彼即相應,普賢我如是宣說。

無相心性中,諸法數量顯現,即是自解脫無二,普賢我如是宣說。

不可說心性中,離戲言語顯現,超言思境界,普賢我如是宣說。

།བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་ཤར་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་རིག་པ་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞག་ཆེན་པོའི་452དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུནཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དེ་ལྟར་རང་དངས་དགོངས་པ་རུ། །སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །དྲི་མ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །འདི་སྐད་ཚིག་གིས་ཡང་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན། །ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །འདི་དག་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ང་ཡིས་བསྟན་453༄༅། །གྱིས་ང་ལ་ཉོན། །ཡོད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། འའད་དགརྣམསརིགཔངའརྩལདུ་བསྟན། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་པས། །ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི། །སྣང་བ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས། །འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི། །དཔེ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །སྒོ་ལྔ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན། །རང་ས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས། །ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར། །བླ་མའི་མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས། །མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ནི། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས། ཁུསྨྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རང་འབྲེལ་པར། །མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་རྫོགས། །ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་དག་པར། །ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྫོགས། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་པར་ནི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་རྫོགས། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་454པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རང་ཤར་བས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་རྗེས་སུ་ནི། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་རྫོགས། །བལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཨ་ཏི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་རྫོགས། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །སྣང་བ་རང་འཛིན་ཆ་ནས་ནི། །སེམས་ཉིད་བརྟུལ་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས། །ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་བ་ཉིད་དག་རང་སྣང་བས། །རྩལ་བསྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལོག་པར་རྫོགས། །བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། །འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་རང་ཤར་ཏེ། །གཏན་པའི་ས་ཉིད་རང་སྣང་བར། །དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པར་རྫོགས། །བསྒྲག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ ངོ་མཚར་ཚིག་ཀུན་རང་ཤར་བས། །བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་ནི། །སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པར་རྫོགས། །བཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རང་བཞག་གཞིར་ཤར་བས། །ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་455༄༅། །ལྟ་བ་ནི།

從無可尋覓的心性中,自然而然自顯現,稱為自生大智慧,普賢我如是宣說。

于無垢心性中,離境緣之顯現,稱為自凈大意樂,普賢我如是宣說。

于無分別心性中,不執著無滅自顯,了知自明覺性,普賢我如是宣說。

于無思心性中,自住任運顯現,稱為四語自息意樂,普賢我如是宣說。

此無念心性,自凈顯現諸作為,執著自解脫禪定,普賢我如是宣說。

于無生受心性中,不思議勝觀顯現,稱為來去窮盡意樂,普賢我如是宣說。

于無所取心性中,不滅覺性顯現,稱為大游舞三摩地,普賢我如是宣說。

于無所持心性中,大自顯現,稱為不滅無分別意樂,普賢我如是宣說。

于無所取心性中,離我執顯現,稱為大任運意樂,普賢我如是宣說。

于無常斷心性中,無善惡顯現,稱為離棄取意樂,普賢我如是宣說。

于無取捨心性中,無偏執自解脫顯現,稱為周遍廣大意樂,普賢我如是宣說。

于無昏沉掉舉心性中,大舍修習,稱為六根放鬆意樂,普賢我如是宣說。

于無畏懼心性中,離希疑顯現,稱為本住具信意樂,普賢我如是宣說。

于無顯相心性中,一味細相顯現,稱為離戲大意樂,普賢我如是宣說。

如是于自明覺意樂中,安立心性,瑜伽士獲得自在,解脫執著束縛。

爾時,菩薩光明普集無邊,復以言語請問導師普賢:啊!導師普賢,既然如是無之心性,有之心性又如何?請賜教我。

導師言:大菩薩,諦聽我所說。所謂有者,于有生心性中,六道顯現自現,執著不同形相,成熟為顯現形色。

于有滅心性中,無常因自現,如夢中所見,成就無自性顯現。

于有戲論心性中,種種顯現自現,於五根各別顯現,從執著自境而成就。

于可說心性中,語言名相自現,世俗分別自凈,成就上師教言秘密。

于可見心性中,種種緣起自現,于顯現境界中,成就不混雜自明。

于可觸心性中,顯現蘊各別現,成就大雙運自相應,具不忘總持。

于有境心性中,諸顯現自現,二取自凈,成就六境各別。

于可述心性中,經論教言,互相依持為一,成就宗派義理。

于可修心性中,止觀自現,安住與隨後,成就不動大禪定。

于可觀心性中,顯現有為一體自現,成就三界自解脫,阿底大自性。

于可行心性中,作為等自現,從顯現自執著,成就心性種種威儀。

于可得心性中,希求自顯現,離修法,成就三身自證。

于可數心性中,各乘自現,非貪著分別,成就最極秘精要。

于可緣心性中,種種顯現自現,名色各別,成就二種色身。

于可量心性中,于顯現境自現,自顯現決定地,成就有所緣依處。

于可宣說心性中,一切希有言語自現,一切所說之本源,成就與佛語俱。

于可安立心性中,顯現自住為基而現,成就

།བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །དུག་ལས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རྫོགས། །དག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོགས་ཆུ་ཉིད་རང་དངས་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །གྲོལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དག་ལ། །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བཞིན། །རང་གི་འདུག་སར་གྲོལ་ཏེ་རྫོགས། །གཞལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་ནི། །བྲེ་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །སྣང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འབྱུང་། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །འདི་སྐད་ཚིག་གིས་རབ་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན། །སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བས། །རིམ་པ་བདག་ལ་ཕྱེ་ལ་གསུང་། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཞེས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ལྟར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་456ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རང་སར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་རང་སར་དག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་སར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཉེན་པོར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་བཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་པ་མེད་སྣང་སེམས་ཅན་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་457༄༅། །དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲགས་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། ཁོ༑ས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤྱི་དང་ངར་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དམིགས་མེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་རང་སར་དག །རྣམ་ཤེས་སྣང་458བའི་སེམས་ཉིད་ལ། ཁུ།་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཚོར་བ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །འདུ་བྱེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །རྟོག་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་པའི་གཟུང་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་སེམས་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས།འདི་དག་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འདི་དག་གི་དོན་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །ཡང་459༄༅། །གསོལ་པ།

大概意思如下：

于可安立心性中,一切顯現自住為基,成就大任運之理。

于可轉變心性中,煩惱自現,如毒轉藥,成就身智慧。

于可凈化心性中,五根境界自凈,如未成熟之水自明,諸顯現自然成就。

于可解脫心性中,如是顯現境界,如蛇結自解,安住自地而成就解脫。

于可衡量心性中,自顯清凈之量,如秤稱衡量,從體驗而次第圓滿。

如是有之心性,成為一切顯現之主,彼一切生起之心,諸垢自凈。

爾時,菩薩普光無邊,復以言語請問導師普賢:啊!導師普賢,既然如是有之心性,顯現心性又如何?具大悲心之導師,請為我次第開示。

導師言:大菩薩諦聽,執著心之瑜伽士,當如是分別解說:

於六根顯現心性中,諸分別自凈。于語言顯現心性中,名言概念自凈。于粗相顯現心性中,四大緣起自凈。于能取所取顯現心性中,我執之束縛自凈。于有相顯現心性中,諸事物自凈。于無相顯現心性中,諸空性自凈。于有無顯現心性中,二邊見自凈。於法身顯現心性中,自相自清凈。于無法顯現心性中,諸迷亂自凈。于對治顯現心性中,諸垢染自凈。于任運成就心性中,大基自清凈。于頓悟大心性中,諸顯現直接自凈。于真實顯現心性中,諸妄語自凈。于非真實顯現心性中,不與取自凈。于真非真心性中,邪淫自清凈。于無顛倒顯現有情中,諸惡口自凈。于境界顯現心性中,離間語自凈。于動搖顯現心性中,貪慾邪見自凈。于根本清凈心性中,殺生亦自凈。于緣起顯現心性中,嫉妒自清凈。于果報顯現心性中,惡意自清凈。于聲顯現心性中,名聲自清凈。於色顯現心性中,執取相自凈。于香顯現心性中,嗅覺相自凈。于味顯現心性中,嘗知自清凈。于觸顯現心性中,觸知自清凈。於法顯現心性中,我法二執自凈。於我相顯現心性中,執著分別自凈。于無我顯現心性中,離諸相自凈。于有漏顯現心性中,所生諸行自凈。于無漏顯現心性中,迷亂垢染自凈。于所緣顯現心性中,無所緣相自凈。于諸識顯現心性中,諸受自清凈。于意識顯現心性中,造作相自凈。於色蘊顯現心性中,四大聚合自凈。于識蘊顯現心性中,諸緣自清凈。于受蘊顯現心性中,諸體驗自凈。于想蘊顯現心性中,能取所取相自凈。於行蘊顯現心性中,煩惱數目自凈。于執著顯現心性中,憶念所取自凈。

導師如是說已,菩薩摩訶薩普光無邊等眾會,於心獲得如實自在,具足金剛持大見解。

爾時,菩薩摩訶薩普光無邊復請問導師普賢:啊!導師普賢,彼諸顯現於心之義,究竟如何?我若未知,祈請具大語自在者開示。

導師普賢言:大菩薩諦聽,心之差別雖不可思議,然彼諸義,當如是了知:覺性與覺性所生之心性,以及執著自相之諸心。

復請問:

ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་གང་ལགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་ལགས། འདི་ཀུན་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་གསོལ་པས། སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། རིག་པའི་རང་སྣང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ནི། འདི་ལྷར་རྟག་པར་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་བ་དང་། གྲག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རང་ཀ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན། ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། ཡེ་460ཤེས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས། རིག་པ་ཉིདཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེསྟོནཔ་ཀུན་ཏུབཟང་པོ། སེམས་ཀྱི་གནས་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་གང་ལགས།བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིརཞེན། ཀུན་གཞིས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཞིང་། ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུའཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ། དེའི་ཕྱིརན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུམ་ཕྱེདན། གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་ས་། །འདི་ལྟརསྣང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་གང་ཡངམེད་དོ། །དེ་ལྷར་ཆོས་ཉིད་གདལ་བཆེན་པོ་ལ། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། གནས་མི་འགྱུར་བ་རང་འདུག །ལམ་མི་འཀྱུར་བ་རང་བྱུང་། ཡུལ་མི་འགྱུར་བར་རང་བརྡལ། སྣང་བ་མི་འགྱུར་བརང་བརྡལ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་461༄༅། །ལྟ་བུ་ལ། ལོངས་སྐུ་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུ་རང་ཤར་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་འདུས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མ་འགགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྤྱོད་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་བསྟན། །འདི་ལ་འདྲིས་པ་སུ་ཡིན་པ། །ཀུན་བཟང་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོགས་ཀྭམྱག།༔ མིའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལས་ལངས་ནས། མི་སྣང་བར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ང་ཡིན་ཏེ། མི་ཟད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་རང་འཛིན་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་ཀྱང་ང་རང་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཟད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ཉག་གཅིག་ཏུ་གོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་ངའི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་དང་།462མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཁོར་བ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲགས་པས། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་བཅད་པའི་ལུགས་ཡོད་ལགས་སམ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ལགས་སམ། འདི་སྟོན་པ་ལ་བདག་ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངས་ཅི་ལྟར་བཅད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅད་པ་བཞིན་ཏུ།ངས་ཀྱང་བཅད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་དེ། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་ནས། སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཚེ། ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་463༄༅། 啊!導師普賢,覺性與覺性所生之心性是什麼?執著自相之心又是什麼?請為我宣說這一切。

導師言:大菩薩,覺性與覺性所生之心性,超越一切垢染和分別念,總之是涅槃的一切因果,是見覺性自顯現之人的行境。

執著自相之心,是顯現為常恒的天界、有相、同樣顯現為無相的一切,以及顯現為見聞覺知、行持的一切,執取、分別、煩惱等,總之是一切顯現為思維境界的法。簡而言之,一切輪迴法,就是執著自相之心,是六道眾生自己的一切顯現。

大菩薩,若不分辨心與智慧的自性,就如同太陽被云遮蔽,不能起到照耀外境的作用。因此,善巧於心的瑜伽士,了知外境無我;善巧于智慧的瑜伽士,以覺性自在於智慧。

又請問:啊!導師普賢,心的所在是什麼?智慧的所在是什麼?請為我開示。

又答言:大菩薩,心的所在是阿賴耶。為何如此?因為阿賴耶攝集一切思維境界,將之想為心的緣故。智慧的所在是法身。為何如此?因為法身無有一切念慮,無有能取所取差別的識,是故。

大菩薩普光無邊,因此,若不分辨阿賴耶與法身,就如同執著一物為異,不能顯現各自的意義。如是,于顯現與不顯現、有與無中,無一不為心所周遍。如是,於法性廣大基中,一切差別顯現的法相融為一體,安住于不變的境地,自然生起不變的道,不變的境界自然呈現,不變的顯現自然呈現,這就是我普賢的事業。

大菩薩,于如虛空般的法身中,自顯現如星辰般的報身,自聚集如雲般的化身,不間斷地利益眾生,這就是諸佛的事業。眾生的自行與佛陀的事業,雖同一體性而大不相同。普賢我如是宣說,誰能熟悉此道,即與普賢我同分。

如是《普賢六界續》大秘密經中,宣說種種戲論安立為心的品第三圓滿。

人道清凈品第三

爾時,導師普賢自己從憶念一切佛顯現、心塵清凈的禪定中起身,進入名為"獅子大悲語輪"中,如是宣說:我是輪迴之始,是無盡相續識住于自執中。因此,于輪迴之末,我也是自然生起者,故名為通達識盡唯一義的瑜伽士。

啊!聚集於我眷屬中的諸佛菩薩、聲聞緣覺、天人非天等,當善巧斷除輪迴本末。如是宣說已,從眾會中,菩薩摩訶薩日聚光請問導師普賢:啊!導師普賢,一切佛有斷除輪迴本末之理嗎?導師自己斷除輪迴本末嗎?我願聆聽導師開示。

爾時導師普賢言:大菩薩日聚光,諦聽!所謂斷除輪迴本末,如我所斷除,一切佛也如是斷除。如一切佛所斷除,我也如是斷除,並無差別。大菩薩,你也應如是了知。我普賢息滅一切戲論,無對立成佛時,獲得離諸法眼塵,見無邊剎土,內外顯現無二融合時,于清凈法界之禪定中,

།པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན། གཞི་འདི་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ལགས། འདི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ང་ལ་ཉོན། ཐོག་མ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟོག་ཏེསང་རྒྱསམེད། མརྟོགསཏེསེམ་ཅན་མེད་སྔོནརོལགྱིགཞི གཞི། །ཡོད་པ་ ངོ་བོ གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། བལྟ་ནཀུན་ །རྟོག་ གོ་དང་ཤེསརབཀྱིས ཚོགས་དག་ནི་གཏན་ཕབ་ན། བློཛེངོ་ན་བལྟ་ན །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །ངོ་བོ་ ཀདགགོཔོཛེམཛདཔ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལས། །གཅིག་མ་ ཀ་དག་མཤེ་པ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་ ། །འོན་ ཀྱང་དེ་དོན་ གོགིསམཞོཔས འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི །ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོར་སྣང་ ། གཞི །ངེས་པ་མེད་པར་ འདོདཔ464གནས་པ་ལ། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་བཅས་རྣམ་པར་སྣང་། གཞི་ །ངེས་པར་ འདོད་པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང་། གཞི་ཅིར་ཡང་ །བསྒྱུར་དུ་བ་་པར་ འདོད་པ་སྣང་བ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་སྣང་བར་སྣང་། གཞི །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ ལསབླང་དུ་བ་་པར་ གནས་པ་ལ། །གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་། གཞི་ ཁྲ་བོ་ འམ་སྣ་ཚོགས་ དག་ཏུ་ འདོད་པ གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་ཚུལ་དུ་སྣང་། འདིནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ནས་རང་བཞིན་ལྷུནགྲུབ་ལཡོན་་་ཤར། །ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང་། ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས རང་ངོ་ འདི་ཡི་འོདལ ཀ་ནས་དག་པའོ། །དེ་ཀུན་བརྗོད་པའི་དྲུག་པོ་དེའི་ ཐ་སྙད་ཙམ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་མེད་སྣང་བས། །དོན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རིམ་ ལྟར་སྣང་ངོ་ཕྱི། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ འདི་ཤེསཔར་བྱབ་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྷུན་གྲུབ་ ཏུའདོད་པ་ ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །ངེས་པར་ཁོ་ནར་ རང་བ་་བམ་མི་བ་་གཞི་ལགས་སམ། །འོན་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་གཞི །འདི་ལ་བརྟེན་པས་ འདི་རང་བཞིན་ཡིན་ནས་དོན་རྙེད་དམ། །ཡང་ན་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱ་སྙེ། །དང་དུ་བླང་བ་ རངགི་ངོ་བོ་འགས་སམ་མ་ལགས་སམ། །འདི་ཀུན་བདག་ལ་སྟོན་པས་གསུང་། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་465༄༅། །ལེགས་པར་ཟུང་། །དེ་ཉིད་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་སྟེ། །འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཀྱི་ངོབོམ་ཡིན་ཞེས་ལས། །དང་དུ་བླང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ལས། །འདི་ལ་དོནདངོས་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། སྣང་ཚུཔ་བཟློག་པའི་གཞིཞེས་བྱ། །ལྷུན་གྲུབ་མཚོན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ་ནི། །ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་དག་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཡོད་ རྒྱུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་པས་གྲོལ་གསུངས་ན། །འབྲས་བུ་གཉིས་ དུས་མཉམ་དུ་ གྲོལ་མི་འགྱུར་རམ། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་དག་གིས་དཀར་པོ་ཡི། །མདོག་ དཀརཔོར འཀྱུར་བ་ནི་མི་ནུས་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །ཡང་ན་ ་ས་བུ་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབན ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་གཅིག་ན། །འབད་པ་རྣམས་ ་ས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིནཕནབའབད་པས་ཝསབུཐོབཔ་དགལ་དགོས་པ་མེདཔར་ལུསྤྱརཏེ། ་ས་བུཉིད་ལལྷུནགྱིསགྲུབ་པས་རྒྱུ་་ས་རང་ལོག་གི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། ལ་དགོས་མེད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་གཞི །དོན་དེ་བཏུབ་པ་ལགས་མ་ལགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་གསུང་། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་467༄༅།

獲得,那時斷除輪迴本末。

然後,菩薩摩訶薩日聚光如是請問導師普賢:啊!導師普賢,在最初您尚未出現之前,如是連"眾生"也未成立,"佛陀"也未成立,在此之前,此基體如何安住?我若不知,祈請導師開示。

導師言:啊!大菩薩,我為你宣說,你當諦聽!最初未成立有佛想,未成立有眾生想之前的基體,唯一無二的本體中,從迷亂顯現的方面觀察,以分別心和智慧的集聚安立,從清凈方面觀察,顯現為七種次第。七種次第顯現,也是唯一本體的顯現方式,唯一清凈無別,了知此義如是顯現。然而,就此義而言,是這樣的:

1. 認為基體本然成立而安住時,顯現為總集種種的精華。
2. 認為基體無決定而安住時,顯現為具有能取心的變化。
3. 認為基體決定自性而安住時,顯現為無有念慮遷移。
4. 認為基體可以隨意改變而顯現時,顯現為心的顯現。
5. 認為基體可以成為任何本質而安住時,顯現為一切顯現的自性。
6. 認為基體安住為種種雜染時,顯現為各種各樣的方式。

這些從清凈本體中自然顯現,于本來清凈中,顯現為本無垢染。本然成立等這一切,是心的層次,此義唯一清凈。所說的這六種,只是名相而已。或者說,由於無而顯現有,實義上是顛倒心的層次,因此如是顯現。

日聚光又請問導師:啊!導師普賢,所謂本然成立的道理,是否就是基體的真實面目?或者說,依此顯現方式的基體,是否就是實相?或者說,從此中了知所知,有可取的本質嗎?請導師為我宣說這一切。

導師言:大菩薩,我說你當善持!實義是這樣的,此應了知,而非可取,非依此顯現方式的基體,有所依的實體。如是安住的基體,稱為顯現方式的基體,是本然成立的本質。

菩薩又請問:啊!導師普賢,種種本然成立的基體,並非真實的基體。若是,則眾生不能以精進而解脫,因為被無明所縛。若說由本然具足的明瞭而解脫,因果豈不同時解脫?譬如黑炭,不能以洗滌而成白色,因果各別故。或者說,若因果本然不成立,則本然成立不應理。同樣,若因果為一,則一切精進皆無需要,因為果已本然成立,因自性不能斷除過失。因此,所謂本然成立的基體,義理是否應理?祈願普賢為我宣說。

導師言:

།མེད་ རང་ངོས་གཝ་ངོས་གཉིས་ཀ་མི་བ་་པ་བ་། ངེས་མཐའ་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ ཤེས་བྱ་ལས་ ཡང་དག་མིན། །ཡང་ན་རྒྱུར་ངེས་འབྲས་ བུ་ག་་ནས་མི་ལྔང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་་ས་བུ་ལྔང་བ་་ས་བུ་ལས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ངེས་པར། །བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་གོང་དང་མཅྭ་ས། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཡང་གསོལ་པ། །བསྒྱུར་དུ་བ་་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ། །རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུབས། ཏེ་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་དུ་བ་་ན་་ས་བུ་ལ་ཐུག་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་སྤང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། ་ས་བུ་རྒྱུད་ལྡོག་པས་ །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ནས། །བེམས་པོ་རྣམས་ནི་རིག་བཅས་སུ། དཔེར་ན་གཞི་འགྱུར་ནབེམས་པོ་རྣམས་ད་ལྟར་རང་རིག་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དང་། །འགྲོ་བར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལས་ ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མིན་པ་ ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཁྲིཁོ་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། འདི་ཡང་གཞི་་ག་དང་སྣང་་་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ཡང་ཡིན་སྣམ་བུ་ཡང་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །ཀ་བ་ཡིན་ན་སྣམ་བུ་མིན། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་དང་མི་འཐད་པས། །རྒྱུ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །གང་གིས་ངོ་བོ་འདི་སྣང་468བས འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་ གཅིག་ཏུ་མི་གྲོལ་མཚུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁས་ལེན་རྣམས་ ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་བ་་པར་འདོད་པ་ན། དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པས། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ངོར་བསྒྲུབ་ དག་པ་བཙལ་དུ་མ་ངེས་ཏེ་མ་དགཔ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་བསྲེས། པའི་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སྔར་དང་མཚུངས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི། །ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞུགས་ཚུལ་གང་། །བདག་ལ་གསུངས་ཤིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་མེད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་ལེགས་པར་ཟུང། །སྤྲོས་བྲལ་ རངགིངོབོཚིགདངབརྗོདཔསསྟོངཔའིཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། ངོ་བོ་ །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་ ཚིག་གིས གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ ཡེ་ནས་ ཀུན་བྲལ་ཏེ། ཡུལ་དང་469༄༅། །ཡུལཅན་ །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ སྣང་ཚུམ་ མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད།ངོ་བོ་་ག །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། སྣང་རིག །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། ངོབོ །རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་གཏན་ཕབ་ནས། སེམསཅན་གྱི་ངོས་ནས །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ ངོ་བོ་བ་ས་ཚུཔ་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་དུ་ འ་་བྱེད་མ་འགགས་པའི་ཆ་ན་ ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །མཚོན་བྱ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རོ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། མ་རིག་པ་མེད་པས་ །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ ཀ་ན་དག་ ཕྱིར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོན་རྩལ་དུ་མ་རིག་པ་སྣང་ཡང་ །དེ་ཡང་མ་འགགས་རོལ་པར་སྣང་། ངོ་བོའི་ཆལས་ལམརོལ་པར་ །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་པ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ན། རྩལ །སེམས་ཅན་འདི་དག་སངསརྒྱསགྲུབ་པས རང་གྲོལ་རིགས། །ཡེ་ནས་ ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསུངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། དྲི་མ་མེད་པར །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པར་སྣང་། རྩལདུ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ འདི་ལ་ཡང་དགོས་མེད་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པ་ཡིནཔ་ཀདག་མི་དགོ་470པའི་ཕྱིར། །ཀ་ནས་དག་པ་མིན་པར་འགྱུར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདུག་ཚུལ་ལ། །གང་གིས་ ངོབོལ བརྗོད་པའི་ཚིག་མེད་པས། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་རང་ ཡེ་ནས བྲལ་བས། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། ཀ་དགབྱབརངདུཡངགྲུབཔམེདཔསདེལལྷུནགྲུབགལསྲིད། །ཚིག་གིས་འདི་ལ་ ངོབོ གནོད་པ་བྲལ། །སེམས་ཅན་བདག་འཛིན་ བློཡིངོསནསབཙལ་ནབློ་ལཚིག་གིགནོདཔཡོདདེངོབོལཕནགནོདབྲལ ཡུལ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དྲན་བསམ་མ་འགགས་པས། །ཚིག་གནོད་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ བརྟེནདང་བརྟེནཔའིཚུཔ ཐ་དད་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཉི་མ་འདུས་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་དེའི་མཚོནི་ཚིག་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ཉིད་བཞུགས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ལགས། །འདི་ཉིད་བདག་གིས་མ་འཚལ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཉིད་ནི་ཡང་ཟུང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ སྟོང་པའིངོསནས ཀྱིས། །མ་རིག་པ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྣངབའིངོ་ན་བལྟ་ན །འཁྲུལ་པའི་ཚིག་གིས་གནོད་པ་བྲལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ འཆརཚུཔགྱིངོསནས་ ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་པར་སྣང་། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཚོན་ཙམ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ། ཡང་471༄༅

大菩薩,無有自性他性二性可說,離於決定邊。因此,從所知的角度來看,這也不是真實的。或者說,若果決定從因中產生,那麼因中有果與果中有因有何差別?必定與我常無異。這也不是所知嗎?所說的這個也與前面相同。

然後又請問:所謂"可以隨意改變",若自身的本來面目可以改變,這也等同於無決定。若本來面目可改變,則會導致果無窮盡的過失。果反過來成為眾生的因,由於果不斷反轉,則一切努力都無需要,無情也會變成有情。譬如,無情現在不可能轉變為自證智,這也不是所知、不應修習嗎?所說的也確實如此。

菩薩又請問:導師先前說"雜染",這也不能避免基體與顯現相異的過失。譬如說柱子也是毯子,就像這樣。若是柱子就不是毯子。這也與(你的)觀點相違,一因異果,誰顯現此體性,異果不能同時解脫。由於多數聲音的損害,這也不是所知嗎?所說的也是如此。

又請問:導師普賢,先前導師曾說"凡是承許者,都可承許一切",這一切都是片面的執著,一切都不應該成立為真實。尋求清凈也不能確定,因為清凈與不清凈混雜,會有無窮過失,這也不是所知嗎?導師所說的與前面相同。

然後菩薩日聚光又恭敬地對導師普賢說:啊!導師普賢,您先前所說的"本來清凈的基體",它的特徵、安住方式是什麼?請為我宣說,普賢!

導師言:啊!大菩薩,諦聽!我所說的言語無謬,你當善持!離戲本體、清凈法性的本來清凈,是離言語文字的本性。以言語安立,根本無法安立。一切增益、名相本來皆離,無有能取所取分別,無佛無眾生,無法無法想,無有任何所無。如是無中的精華,暫且以言語安立,從眾生的角度來說,體性本來清凈,自性任運不滅的方面,是本然成立的。就所表義而言是這樣的。

菩薩又請問普賢導師:體性本來清凈,無有無明,眾生輪迴不應理。無明垢染本來滅盡,本來清凈故。

導師言:大菩薩,以自性本然成立故,雖然顯現為無明,然而那也顯現為不滅的游舞,從體性的方面來說是游舞。

菩薩又請問:若自性本然成立,眾生應當本來解脫。因為本來在體性中本然成立故。

導師言:這些眾生,以體性本來清凈故,解脫者也顯現為游舞。

菩薩又請問:體性本來清凈,本然成立也不需要。或者說,若本然成立,則不需要本來清凈,就不會是本來清凈了。

導師言:就安住方式而言,凡是以言語所說,離言語聲音,本來離故,無有任何體性可成立。既然本來清凈也不成立,怎麼可能本然成立?言語對此無害。從眾生執著自我的心的角度來說,尋求心時,言語有害,然而體性離害。由於緣取種種不滅,言語損害與體性無別。勝義與世俗,依他起性各別故。

然後,日聚光又請問:啊!導師普賢,若基體的言詞表述如是,那麼它的安住方式是怎樣的?我不知此義,請宣說。

普賢言:啊!大菩薩,如是諦聽!以三種智慧,言說基體的差別。以體性本來清凈的智慧,離無明垢染。以自性本然成立的智慧,離顯現方面的言說損害。以大悲周遍的智慧,一切法界智慧相關顯現。然而,智慧也只是言說而已。如是,在法性本來清凈中,

།དག་པར་ཆོས་ཟད་པས་ །ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྐུ་ཡང་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་དང་བྲལ། །གང་གི་ངོ་བོར་ སྟོང་པཙམདུ་ཡང གྲུབ་མེད་པས། །མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ ངོ་བོ་ལ་ཀྱང་། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ ཡེ་མི་སྲིད་ཡོད་པ་མིན། །རང་བཞིན་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་ལ། ཡོན་་་གྱི་ཆ་ན་གཞམ་ན །མཚན་མར་འཛིན་པ་ སྣང་ཆར་ ཡེ་མེད་དེ། ཁ་དོག་མ་ཡིན་ རང་སྣང་ཆ་མེད་གསལ་བས། གཞི་གན་སུ་ཡོད་ ཁེས་ཤིང་ སྟོང་གསལ་རང་རིག་པའི་ སྙིང་པོ་ ཆ་རྣམས་ཚང་། །འཛིན་པའི་ མེད་ཕྱིར་ གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། དམིག་པ་མེད་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཛིན་ཆ་ གང་ཡང་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། གནས་པའི་ཆ་མ་འགགས་པརབབས་ཀྱིས་གྲུབ་ །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ གཞི་ལ་ ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་ ལུས་རྫོག་པའི་མཐའི འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ ངོ་བོནས་ ལ། །མཚན་མར་དམིགས་པ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ ཡེ་མེད་དེ། ཡོན་་་ །དོན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །རང་གདངས་བསྐྱེད་པའི་ དྲི་མ་དག་པའི་ངོས་ནས་ དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བབ་ཀྱིས གནས། ཡོན་་་འ་་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ན་ །གཏིང་གསལ་ང་་བོའི་བཀྲག་བསྐྱེད་པ། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་ ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུམེད། གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །རང་ངོ་ཆགས་མེད་མདངས་བསྐྱེད་472པ། དྲི་མ་དག་པའི་ངོས་ནསརོལ་པ་ །རང་ གིས་ བཅིངས་ པ་ བྲལ་ བ་ ཡིས། །ཆགས་ པ་ རང་ ཟད་ དམར་ པོ་ ཆ། གོ་པ་རང་དག་པའི་ངོས་ནས་ །གཏིང་ གསལ་ མ་ འདྲེས་ ཆེན་ པོར་ གནས། སྣང་བྱེད་དམ་འཆར་བྱེད་མེད། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། རང་གར་མི་སྣང །བྱ་བཙལ་བསྐྱོད་པ་རང་བྲལ་བར། གཞི་དག་པའི་ངོས་ནས་ །མཛད་པ་མེད་པར་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ངོ་བོ་ ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང་། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཚེ སྔརཡུལ་དང་གོ་ཡུལ་གཉིསཀ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ།ངོ་བོ་རང་དག་པའིངོས་ནས །གཏིང་གསལ་ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ། །འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་ ཤར་བ་དང་འ་་བའི་ཡུལ་མེད་གནས། །དེ་ལྟར་ ངོ་བོ་ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་ སྐུ་ཟད་དེ་སྣང་བྱེད་དུ་མེད་པ་བོས་སུ་ཡོད་ ནི་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་བྲལ། ཐོག་མ་ནས་ །ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། ལུས་རྫོགསཔའི་མཐའི་ངོ་ནས་ །རྫོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །འདི་དག་ བབས་སུ་བརྒྱན་པལས་སྣང་བྱད་ཀྱི་ཆ་མིག་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །གདོས་བཅས་ ལྟ་བྱེད་དུ་མེད་ མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་བབ་རྒྱས་གྲུབ་པ་ལས་ ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། རིག་པའི་དབྱིངས་ །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་ མཐར་ར་ལྟ་བུ་མིན། པར་སྣང་། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ བེམ་སྟོང་ལྟ་བུ་མིན་འ་་བྱེད་ཀྱི་ངོ་ན་ མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ སྐུའི་རྣམཚུཔ་བམོ་474བེམས་པོ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། འདི་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མི་ལྭཀྲུབ ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ ཆ་ནས་ནི་ཡོད་ ཡེ་ཤེས་ བདག་ཏུ་མེད་ ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ ང་བདག་ཏུ་མེད་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ངོས་ནས་ མཁྱེན། །འདི་མེད་ སྟོང་པ་ཕྱང་མན་ ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ ངོ་བོར་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་སྣང་། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་བཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་དུ་ནི་འཆར་ཚུཔ་མ་འགགས་པ་ནི་ཡོན་་་གྱི་ཆ་ནས་ གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་ ཡུལ་ཅན་མེད་དོ། མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་ བབ་ཀྱིས་ སྣང་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ །གོང་དུ་ སྣངབ་ ས་བོན་བཞིན་ཏུ་འཕེལ། །འདི་ཡི་ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དུ་ཡང་། སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། སྒྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པདྲུག་ཏུ་ །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་ ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ སྣང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱི་།དེ་ཕྱིར་རང་བཁེས་ ངོ་བོ་ཀ་དག་ འདུག་ཚུལ་ལོ། །ངོ་བོ་ མི་ལྭསྤྱར་བ་ཉིད་དང་རང་བཆིཁོ་དང་། ཡེ་ནས་གསལ་བ་ །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་ཡང་ འ་་ཚུཔ་མའགག་པ་ །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ ང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རངབཆིཁོ ངཆ ཡོན་མ་འགག་གསལ་བར་ ང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཡེ་ན་ །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་་ད་མེད་ཤར། ཁྲར་སྣང་བློ་རིམ་475༄༅ ཡངདག་དངཕྱིནཅིལོག གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དོན་ མཛད་པ་གཉིས་ལྟ་བུ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་རྣམས་དང་ ཡེན་ བྲལ་བར་སྣང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཞི་ནས་ ཐོག་མན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དག །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ ཀདག འདུག་ཚུལ་ལ། །ངོ་བོའི་ཆ་ དེའི་ནས་ཕར་བལྟས་པས། །དགེ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་། གངདུཡང་ལོནཔམ་གྲུབ་ །སྲོག་མེད་གཅོད་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ། །གང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད། །མི་མཛད་སྣང་བའི་བདག་པོར་གནས། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཆ་མཐོང་བ་མེད། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་ཡིས་གྲྭ་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །སྤྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འདི་ལ་ ངོབོཆནས ཕན་དང་གནོད་པ་བྲལ། ཁུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གིས།

在清凈的法性中,智慧和身相都不存在。離開了無光、執著色彩的方面。任何體性都不能成立為空性,何況無明和煩惱?本來就不可能存在。在自性的顯現中,從本體的方面來看,本來沒有執著相,因為無色、無自顯現方面的明晰。基體在何處存在?具足了空明自證的精華方面。由於無有執取,無有所取境,無有觀待,內外執取分別的任何方面都不存在。在超越光明的本然音響中,不滅的方面任運成立。本來就遍佈于基體中。在超越身體邊際的本然音響中,安住于大圓滿清凈手印中。然而,在自性顯現的本體中,本來沒有執著白、紅等相,從意義的方面,是這樣安住的。從凈化垢染的方面,白色方面任運安住于大明晰中。從作用的方面,生起明晰本體的光彩。顯現自盡的黃色方面,不顯現於外內,從深處明晰自性。生起無執著自性的光彩,從凈化垢染的方面,解脫了自縛。貪執自盡的紅色方面,從自凈覺悟的方面,安住于大不混雜明晰中。無有顯現、呈現,各自不混雜的相執,自然不顯現。尋求作為、努力的自然解脫,從基體清凈的方面,無為的綠色,最初的自性光芒也不顯現,從深處明晰時,境與有境二者任運成立。從自性清凈的方面,遍佈深明的關聯作用,安住于不變圓滿的藍色中,本然圓滿無作。如是,在那個自性中,身相窮盡,離相顯現。從本來自凈大的方面,安住于執著頂峰。這些,從莊嚴的方面,沒有眼根的顯現。由於有實執著相自凈,從大明晰任運成立的基母中安住。周遍智慧界,空性周遍。從深遠處不斷顯現,不像盡頭。明晰顯現的方面不滅,不像無情空性。一切精華,有情無情有何差別?了知一切所知,若無此,二身不能成立。從大悲方面,了知所化眾生的心,我無自性、作用的方面。若無此,虛空也不圓滿。因此,一切智從智悲方面顯現。這一切不是憶念執持,從自性不滅安住的功德方面,粗大能取所取不住。深明細微方面任運顯現。這是眾生的道,作為不滅的顯現,如上所述的種子般增長。從此智慧所生的光明,顯現不滅,如同相應藥物的功效,示現為六種怙主身,相應六道眾生。因此是大悲。三身次第,因此,本來清凈的安住方式,自證不變,本然明晰。大悲顯現也不滅,對智者而言,顯現為無作用。在本體不成立處,自證功用不滅明晰。在悲心方面,二智本來無為地顯現。似乎有作為、造作二者,離諸努力成就,顯現為佛陀的智慧。基體如是顯現,從清凈方面觀察,善與不善都不存在。在任何體性中都不成立,離殺生想,安住于無作顯現的主宰中。如是安住的本體,以見解、修行和行為,也見不到它的區域性。以咒語、三摩地、禪定,也觸及不到它的邊際。以佈施、持戒、安忍、精進、禪定、般若,從體性方面,離利害。以口訣、教言、竅訣,

---

重譯 在清凈的法性中,智慧和身相都不存在。離開了無光、執著色彩的方面。任何體性都不能成立為空性,何況無明和煩惱?本來就不可能存在。

在自性的顯現中,從本體的方面來看,本來沒有執著相,因為無色、無自顯現方面的明晰。基體在何處存在?具足了空明自證的精華方面。由於無有執取,無有所取境,無有觀待,內外執取分別的任何方面都不存在。

在超越光明的本然音響中,不滅的方面任運成立。本來就遍佈于基體中。在超越身體邊際的本然音響中,安住于大圓滿清凈手印中。

然而,在自性顯現的本體中,本來沒有執著白、紅等相,從意義的方面,是這樣安住的。從凈化垢染的方面,白色方面任運安住于大明晰中。從作用的方面,生起明晰本體的光彩。顯現自盡的黃色方面,不顯現於外內,從深處明晰自性。生起無執著自性的光彩,從凈化垢染的方面,解脫了自縛。貪執自盡的紅色方面,從自凈覺悟的方面,安住于大不混雜明晰中。

無有顯現、呈現,各自不混雜的相執,自然不顯現。尋求作為、努力的自然解脫,從基體清凈的方面,無為的綠色,最初的自性光芒也不顯現,從深處明晰時,境與有境二者任運成立。

從自性清凈的方面,遍佈深明的關聯作用,安住于不變圓滿的藍色中,本然圓滿無作。

如是,在那個自性中,身相窮盡,離相顯現。從本來自凈大的方面,安住于執著頂峰。這些,從莊嚴的方面,沒有眼根的顯現。由於有實執著相自凈,從大明晰任運成立的基母中安住。周遍智慧界,空性周遍。從深遠處不斷顯現,不像盡頭。明晰顯現的方面不滅,不像無情空性。

一切精華,有情無情有何差別?了知一切所知,若無此,二身不能成立。從大悲方面,了知所化眾生的心,我無自性、作用的方面。若無此,虛空也不圓滿。因此,一切智從智悲方面顯現。

這一切不是憶念執持,從自性不滅安住的功德方面,粗大能取所取不住。深明細微方面任運顯現。這是眾生的道,作為不滅的顯現,如上所述的種子般增長。從此智慧所生的光明,顯現不滅,如同相應藥物的功效,示現為六種怙主身,相應六道眾生。因此是大悲。

三身次第,因此,本來清凈的安住方式,自證不變,本然明晰。大悲顯現也不滅,對智者而言,顯現為無作用。在本體不成立處,自證功用不滅明晰。在悲心方面,二智本來無為地顯現。似乎有作為、造作二者,離諸努力成就,顯現為佛陀的智慧。

基體如是顯現,從清凈方面觀察,善與不善都不存在。在任何體性中都不成立,離殺生想,安住于無作顯現的主宰中。如是安住的本體,以見解、修行和行為,也見不到它的區域性。以咒語、三摩地、禪定,也觸及不到它的邊際。以佈施、持戒、安忍、精進、禪定、般若,從體性方面,離利害。以口訣、教言、竅訣,也無法揭示它的本質。

།འདི་ལ་དགོས་པ་རྡུལ་ཆ་མེད། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་ཀྱང་། བྱབྱེདམེད་པས །འདི་ལ་ཕན་དང་གནོད་མ་བསྐྱལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ཝལ་པའི་ཕྱིར སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དངོས་གཞི་འདི། །ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དཀའ། །བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པ་མེད། །བསམ་པས་ ་ཡུལལསམ་གྱུརཔས འདི རྗེསམིཆོདདེ། །མངོན་སུམ་ཐབས་ལ་རིགཔ་གང་གོམས་པ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུས་476མདའ་འཕངས་བཞིན། །སླར་ལ་བུརྙ་ལས་ ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལ་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ རྩོལ་བ་མེད་པར་ རང་ཤར་ ཡུལ་མེད་པར་རང་སྣང་། གཉེན་པོ་མེད་པར་ རང་གྲོལ། བསླབ་པ་མེད་པར་ རང་རིག །མ་བསྒྲུབས་པར་ རང་ཐོབ་ནས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ ལོ་ཀའི་ཞོབོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས། ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་ནི་སྙམ་པའི་ཀློང་དུ་ རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི། རང་དག མ་བྱས་པར་རང་སངས། མ་བྱུང་བར་ རང་སངས མ་བཙལ་བར་ རང་རྙེད་ནས་དྲན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ནས་དགོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ སྐད་ཅིག་མ་དང་དང་། རིམ་གྱིས་ ཁད་ཀྱིས་ དང་། ཐར་ཆགས་ སེམས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་། ཐོད་རྒལ་ དེ་ཉིད་དུ་ དང་། ཐོག་མ་ཀ་ནས་ ཡེ་477༄༅། །དག་དང་། དགོངསཔལ ཡེ་གནས་དང་། གོབོརའདསདུསགཅིགལ ཡེ་རྫོགས་དང་། རྩོལབསྒྲུབམེདཔར ཡེ་བྱུང་དང་། སྣངབ་རྣམསཡེ་བཀོད་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས། །རང་ལ་རང་ངོ་ ངོ་བོམཐོངབས མཚར་ནས། རང་ལ་རང་ གཞོཛེཁྱད ཡིད་ཆེས། རིགཔརྟོགསཔསམིལྡོགཔས རང་ལ་རང་སྟོབས་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་བརླབས་མཛད་ཅིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་གསོལ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་པྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་གྱོན་ནས་སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི་བ་ལགས། འདི་ཀུན་མ་འཚལ་བས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་478ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགོངས་པ་དེ་དག་ལས་བཞེངས་ནས། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་དད་པས་རབ་ཏུ་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ངས་བསྟན་མི་འགྱུར་དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟུང་། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་མཆོག་བླ་མེད་པ། འདིདོནབསྟནཔ། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ་བས་ན། །འོད་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྤྲོ་ཡིས་ཟུང་། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་སྒྲོན་མར་བྱུང་། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རྙོག་པ་རང་དངས་པའི། །དབྱིངས་ཀྱིས་ནང་ནས་སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་སྙིང་པོ་ནི། །མཐའ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ། །སྒྲ་ཚིག་ རྒྱུད མིང་གིས་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་གཡང་ས་ཆོད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་པས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་དོན་ བླམའི མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། །རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པར་སྣང་བ་སྟེ། །འདི་དང་སུ་འདྲིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བའི་479༄༅། །གཞི། །དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བབ་དུ་འདི་འགྲོ་བས། །ཕྱིར་ཕྱིར་དཀོན་པའི་དོན་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལུས་ཀྱི་ ལཅགསྟངས གནད་གཅུད་པས། །ཞི་བར་གནས་དང་ལྷ་མཐོང་ཡི་ཟུང་འབྲེལ། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་ རྣལལོསྨོར པ། །མི་ཡི་ནང་དུ་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡང་དག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལྷ་མིའི་བཀུར་བསྟིའི་གནས། །མཉམ་གཞག་ ཡུལསེམསརིགཔའི གནད་གསུམ་ཟིན་པས་བདེ་བ་རང་ཆེ་སྟེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ཤར་བ། །སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུམ་གནད་ནས་ཟིན་ཏེ་བདེ། །ངག་གི་བདེ་བས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ཏེ་བདེ།

這裡不需要一絲一毫,也不需要灌頂、三昧耶戒和禁戒。因為無所作為,所以不會帶來利益和損害。三世諸佛爲了開示此義,任何人都無法見到。因此,此實義很難用語言確定。言說無法觸及,思維超越了對象範圍,所以此法無法追隨。就像人射出的箭,不會再返回弓弦一樣。

從此,普賢如來進入了法性大平等莊嚴游舞三昧。通過佛陀的事業,一切世界猶如芝麻莢一般,一切佛陀的事業無勤任運自顯,無緣自現,無對治任運解脫,無學自證,不修任運獲得。天人等眾生也安住于空性任運的行為中,在覺知的境界中,自然安住于無有自性的禪定中,不造作而自凈,不生而自現,不求而自得,念頭的相續在同一時刻中斷。一切思想也自性清凈,心念同時頓悟、漸悟、超越、直接證悟本來清凈、本來安住、本來圓滿、本來任運、顯現本來安排而解脫。對自己的本性感到驚奇,對自己生起信心,明瞭后不退轉而對自己生起力量。

於是他們異口同聲向普賢如來合掌,說道:"啊,普賢如來以這樣的方式加持一切眾生,安置於涅槃境界,實在太不可思議了。我們獲得了無生法性的自然忍,與一切佛陀平等,心生無上喜悅。"說完后,與佛陀的心意無二無別。

接著,會眾中的大菩薩大象光明普照菩薩起身,披上袈裟,對如來說:"啊,普賢如來,一切佛陀的心要是什麼?佛道是什麼?所謂的果位指的是什麼?請為我們宣說這一切。"如是懇切地請問。

普賢如來從那些禪定中起身,微笑著放射出不可思議的光明,對大菩薩大象光明普照菩薩說:"啊,以信心聚集的大菩薩,我所說的不變,以虔誠的心聆聽。過去、未來、現在諸佛的心要、最高秘密無上,我現在為你宣說。

離開'如是有'的言說,只是以言詞的方式指示,大菩薩你應當歡喜諦聽。真實心要攝集精華,顯現為明燈。唯一離戲本不混亂,法界內在空性自明的心要,無邊無塵的自證光明,以言語、典籍、名相使心生信解,斷除希疑的險處,以最極秘密的心要,這就是一切佛陀最極秘密的心要。以殊勝上師的教言觀察它的側面,這個見解心要的明燈寶珠,無遮無礙、不墮偏頗地顯現。與它相應的人,就是涅槃的基礎。以心要的究竟義趨入於此,所以再再宣說這難得的義理,是不可言思的。

一切禪修的心要,以身體的要訣調伏,寂止與見神尊雙運,修習此大平等義的瑜伽士,住於人中,是世間的主宰,成就無上,是人天敬禮的對象。以等持、對境、覺知三要訣,自然生起大安樂。從安樂中,無分別智慧體驗顯現,一切顯現也游舞于安樂的境界中。因此,以事業安樂從要點把持三身而安樂,以語言安樂通達一切法不可說而安樂,

།སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་བདེ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ་། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་ཕེབས། །འགག་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་རང་སྣང་ཐད་ཀར་གཅོད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མཐའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་480ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་དངོས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་བཟློག་པར་བྱེད། །ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྙོམས། །རྟོག་མེད་ཡང་གསལ་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཟློག་པར་བྱེད། །གསང་བ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད། །དབྱིངས་རིག་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོས་སྣང་བ་མངོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་སྣང་བས་ཆོས་ཀུན་ཚད་ལ་ཕེབས། །སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་འདི་ལྟ་ཉག་གཅིག་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་བྲལ་བའོ། །གླང་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྣང་། །ལམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཅོག་གཞག་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་བྲལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉག་གཅིག་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་ལམ་སྣང་བས། །སྤྲོས་བཅས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བའི་ལམ་དུ་སུ་འཇུག་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་བདེ་བའི་ལམ་དང་ཉེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ལམ་འདི་སུས་ཤེས་པ། །དྲི་མ་ཟད་ཅིང་ཚད་མེད་གཞལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡེ་ལྔ་ མིལསྤྱརབཐོགམའིགཞི། ཡནསཡངདགཔརསྣངབ། ཡནསརངབཀོདསྟོངཔར། ཡེནསརངགནསགསལབ། རངམམརིགཔརངརིག་པ། ཤེས་པ་ལྔ་ སྣངབསྟོང་པརཤེས། སྟོངཔཆོས་སྐུར481༄༅། །ཤེས། ཆོས་སྐུ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས། གཉིས་མེད་བདེ་བར་ཤེས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་དུ་ཤེས། དང་ཡུལ་ལྔ་ སྐུའི་ཡུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ། རིག་པའི་ཡུལ། ཐིག་ལེའི་ཡུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལོ།རྟོགས་པ་ལྔའི་ ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས། སྤྲོ་བྲལ་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས། བརྗོད་མེད་རང་ལུགས་སུ་རྟོགས། བཞི་ལས་མ་བྱུང་། བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ ། སེམས་ སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སེམས། རིག་པའི་ཆ་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་སྡུད་པའི་དང་། སྣང་བ་གཞན་སྣང་སྡུད་པའི་སེམས། ལྔ་ཆོས་ལྔ་ རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་པ་མེད་པའི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ ས་ཆུ་མེ་རླུ་་ནམ་མཁའོ། རང་བཆིསྐོ་དུའང་ཤར། མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དང་། རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་དང་། རྐྱེན་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་དང་། ཞི་གནས་ངོ་བོའི་ཆ། ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་བྱུང་བ། དང་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ལྔའི་ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དང་།བསྒྲལ་བར་བྱེད་པའི་དང་། བསྒྲག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། སྣང་བ་ཉིད་དུའང་ཤར། སྙིང་པོ་ལྔ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ། བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ། འབྲས་བུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་པའི་སྙིང་པོ། དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་གི་ །ལས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། བདག་ཉིད་དུ་ཡང་སྣང་བ་རྣམ་པར་རོལ། མ་ལྔ་ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གཞི་མ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི། སྣང་བའི་མ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་འཇུག་པའི་མ། བར་དོ་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་མ། བུ་ རིག་པ་སྒྲོན་མ་ཐིག་ལེའི་སྐུར་སྣང་བ། ལྔ་སྣང་བ་482ལྔ་ དཀར་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་མཐིང་ག་ སྟེ་ཐོག་མ་བབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ནྟྲ་་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ལ་སོགས་རང་ཤར་དུ་བལྟ། ལྔ་ས་ལྔ་ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སོགས་རང་ཤར་བལྟ། ཆུ་ལྔའི་ ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་སོགས་རང་ཤར་ན་བལྟ། བདེ་བ་རྒྱས་པར་ལུས་ཀུན་ལའང་ཁྱབ། མེ་བདག་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། ལྔ་ནམ་མཁའ་ དག་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་བྱེད་ལ་སོག་པ། ལྔ་ཡི་རང་བཆིཁོ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་ཡེ་ནས་རྫོགས། །སྒྲ་ལྔ་ ཤེ་པ་ཡོད་པའི་སྒྲའོ།དྲི་ལྔ་བསྣམ་པའི་དྲི། ཚོར་བའི་དྲི།འཇུག་པའི་དྲི། གནས་པའི་དྲིའོ། བཞི་ལས་མ་བྱུང། གཟུགས་ལྔའི་ རིག་པའི་གཟུགས། འོད་ཀྱི་གཟུགས། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས། ཤ་ཁྲག་གི་གཟུགས། འབྱུང་བ་བེམས་པོའི་གཟུགས། ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །མིང་ལྔ་ མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཚིག་ལྔ་ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཚིག །ལོངས་སྐུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚིག །སྒྲུལ་སྐུ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཚིག །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ཚིག །དགོངས་པ་རང་རྫོགས་ཀྱི་ཚིག་གོ ཐ་སྙད་ལྔ་ཡི་སྒྲ་ རིག་པའི་ཐ་སྙད། ཆ་བདུད་ལུང་གི་གཞལ་བྱ་ཕྱིའི། འཇལ་བྱེད་ནང་གི མཚན་མ་སྡུད་པའི་ཐ་སྙད་དོ།བདག་ཉིད་དུ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་། །རོ་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོ། །དོན་དང་། རྟགས་དང་། དཔེ་དང་། རིག་པ་ཉམ་སུ་མྱོང་བའི་རོ། རེག་ལྔ་ མི་སྣང་བའི་རེག་དང་། སྣང་བའི་རེག་དང་། གཟུང་བའི་དང་། འཛིན་པའི་དང་། མི་འབྱེད་པའི་རེག་གོསྐྲུ་་ལྔས་ལུས་སེམས་ཡེ་ནས་ཚིམས་པའི་རྒྱུ། །ལུང་ལྔ་ཞབྲུལ་པ་ཞེན་ལོག་དང་། སྣང་བ་གསལ་འདེབས་དང་། གང་མོ་འདུལ་བྱའི་ཆོས་དང་། ཐེག་པ་དབང་པོའི། ཡེ་ཤེས་བརྡའི་ལུང་དང་། རྒྱ་མའི་ལུང་དང་། རྟེན་ལྔ་འོད་མིག་ལ་བརྟེན། ཐིག་ལེ་རིག་པ་ལ་བརྟེན།

心的安樂,因融合輪迴涅槃無二而安樂。此安樂的精華,是一切佛陀的心要。無造作的精華,一切都歸於自然。不滅的精華,直斷自顯現。無生的精華,從根本解脫輪迴。自性住的精華,區分開始與結束。大周遍明的精華,攝集一切法界。大本初清凈的精華,將一切法置於等同中。大空性的精華,窮盡一切事物。大自明的精華,遣除黑暗的陰霾。大本然圓滿的精華,一切高低都平等。無分別明晰的精華,從根本返轉輪迴。最極秘密的精華,空盡眾生的安住處。法界智圓滿的精華,現見一切顯現。離緣而現於虛空的鹿茸,一切法都達到標準。此決定精要的秘密教言,唯一遠離一切努力成就。

大象光明普照菩薩,且聽!佛陀之道,具足五五雙運,顯現於一切。道顯智慧任運安住,遠離一切瑜伽士的努力成就。佛陀們以唯一深廣道顯,誰入于遠離一切戲論苦的道中,此乃捨棄世間一切行為,接近安樂之道。誰了知此一切佛陀的大秘密道,無垢窮盡,遠離衡量無量的道之精要,本初五智任運顯現,本來自凈,本然安住明晰,自明自證,了知顯現五智空性,了知空性法身,了知法身無二,了知無二安樂,了知安樂無分別。

五境:身境、智慧境、明晰境、明點境、般若境。五種證悟:證悟法身唯一,證悟唯一離戲,證悟離戲不可說,證悟不可說自宗,不從四生,顯現為自性。五心:無執著種種之心,大周遍明之心,執持明晰之相,攝持境之心,攝持他顯現之心。五法:無自性、無相、無所緣、不可說、無戲論之法。五大:地水火風空。

五種悲心事業:祈請啓發的悲心,自性任運生起的悲心,緣境相遇的悲心,寂止本體的悲心,從悲心狀態生起的悲心。五種決斷般若:能分的般若,能攝的般若,能生的般若,能解脫的般若,能震動的般若,也顯現為自性。

五種精要:般若心要書寫,禪修心要明點,果位鹿茸道解脫心要。五種手印:法印、三昧耶印、事業印、大安樂手印,自性中也顯現游舞。五母:體性本凈的基母,自性任運成就的母,顯現之母,大悲普涌入之母,中有道顯現之母。五子:明晰明燈明點身顯現。五種顯現:白、紅、黃、綠、藍,顯現為最初降臨之境。

觀五種普遍遍佈等自顯。觀五地:不變金剛地等自顯。觀五水:寂靜明凈之水等自顯。安樂遍佈一切身。五火:自生等。五空:趨入清凈剎土等,也周遍于自證中,本然圓滿。

五聲:有聲等。五香:攜帶之香、觸覺之香、入之香、住之香。不從四生。五色:明晰之色、光明之色、意之色、血肉之色、無情元素之色,自生為能取。五名:無等。五語:法身大周遍明之語,報身無壞之語,化身無慾之語,境相之語,自然圓滿之念語。五言說聲:明晰言說,攝受相之言說。自生為自性。五味:體驗之味,義、相、喻、體驗明晰之味。五觸:不現之觸、現之觸、所取之觸、能取之觸、不分之觸。以五欲,身心本然滿足之因。五部:調伏顛倒執著,明顯顯現,調伏所化眾生之法,乘根本智慧之部,母部。五所依:依光明眼,依明點明晰,

---

這句話提到了五種精要,分別是:

1. 般若心要書寫
2. 禪修心要明點
3. 果位鹿茸道解脫心要

讓我們逐一分析:

1. 般若心要書寫: 般若是指智慧或洞察力。這裡的"般若心要書寫"可能指的是將般若智慧的精華或關鍵點以書面形式記錄下來,作為修行的指南或提示。

2. 禪修心要明點: 禪修是一種冥想修行的方法。"心要"指的是修行的關鍵或精華。"明點"在佛教中通常指的是一種微細的能量或意識狀態。因此,"禪修心要明點"可能指的是在禪修過程中,把握住關鍵的意識狀態或能量狀態。

3. 果位鹿茸道解脫心要: "果位"指的是修行的結果或目標。"鹿茸"可能是一種比喻,象徵高貴、珍稀。"道"指的是修行的路徑或方法。"解脫"是指從輪迴苦難中獲得自由。因此,"果位鹿茸道解脫心要"可能指的是通往高貴解脫果位的修行道路的關鍵或精華。

總的來說,這句話列舉了三種修行的精要:般若智慧的書面精要,禪修過程中的關鍵意識狀態,以及通往解脫果位的修行道路的精要。這些可能被視為修行者應該掌握或把握的關鍵。

ལུ་གུ་རྒྱུད་483༄༅ ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན། ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་བརྟེན། སྐུ་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ནོ། མཁའ་ལྔའི་བྱུང་ཁུངས་ཉིད་དུ་ཡང་ཡེ་ནས་ཤར། ཕྱི་བར་སྣང་གི་མཁའ་དང་། ནང་དབྱིངས་ཀྱི། གསང་བའི་རིག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཁའ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལྔ་ ཀུན་ཏུ་ཆོལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ འདས་པ་རྗེས་དྲན་ལ་སོགས་པ་ ལྔ་ཡི་རྟེན་དུ་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་སྣང་བ། བདག་ལྔ་ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བདག་གིས། དེ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིང་ཀྱིས། དེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་བདག་གིས། དེ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདག་གིས། དེ་ཉམ་སུ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདག་གིས། ག་ཁུ་ལྔའི་ ཆོས་ཅན་ཞསྦུལ་པའི་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་ཡི་དོན་གོ།རང་ཤར་དུ་ལྟའོ། ཅོ་་ཅན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལྔ་དང་ རང་ཤར་དུ་ལྟའོ། ཞེ་སྡང་ལྔ་སྟེ་གཏི་མུག་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ནི་ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་ལྔ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལྔ་སྟེ་ཕྲག་དོག་ལྔ་ཡི་མཛད་པ་རྣམས་སུའང་སྣང་། །གཟུང་བ་ལྔ་ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ། དང་འཛིན་ མཚན་མ་མེད་པའོ། པ་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ལམ་དུའང་ཤར། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་ལྔ། །ཡོད་པ་ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད། ལྔ་དང་མེད་པ་ སྐུ་ལ་མཚན་མ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། ལྔ་སྟེ་མུ་བཞི་གྲུབ་པ་ དེ་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། རྣམས་སུ་ཡེ་ནས་སྣང་བའོ། །དབྱིངས་ལྔ་ ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་འཕེལ་བའི་དབྱིངས་འདུས་པའི་དབྱིངས་སོ། རིག་པ་ལྔ་དང་གཞི་འཛིན་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི། ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ་ཡིན་པའི། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ ང་བའོ། མགོ་མ་མེད་484པའི། །དཀར་པོ་ དྲི་མེད་རང་དག་ཆགས་མེད་ཆགས་བཅས་མ་གོས་པའི་དཀར་པོར། སེར་པོ་ལྔ་སྟེ་ ས་འཛིན་པའི་སྐྱེད་བྱེད་སེར་པོ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་སེར་པོའི་ཡོན་་་ནོ། དམར་པོ་ལྔ་ཡི་ མགས་ཆེན་ཆགས་བྲལ་ཡེ་གདངས་རང་གདངས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དམར་པོའོ།སྣང་བ་ཡེ་ནས་རྫོགས། །ལྗང་གུ་ལྔ་ བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་བྱར་དག་བྱ་རྫོགས་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་ལྗང་གུའོ། དང་མཐིང་ག་ལྔ་ སྣང་བྱེད་མི་་གྱུར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཧཱུཾ་ཏོཛེ་ཕྱིའི་མཐིང་གིས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའོ། ཡི་ཡུལ་དུ་རང་རྫོགས་ཉིད་དུའོ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ། ལྔའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་བཞུགས། གཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་དངས འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་དངས་མ་ལ་སོགས་པའོ། མ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་མངའ་བདག་གོ །རྩལ་ སྒོ་ལྔའི་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ ཡུལ་ལྔ་རང་དག་ཏུ་ཡི་འབྲས་བུ་རུ་ནི་ཡེ་ནས་གདངས་ ཁ་དོག་མེད་པའི་འོད་ལྔ་དང་བཅས། །ཡེ་གདངས་ལྔ་དང་ཟེར་ ཁ་དོག་དང་བཅས་པའི་འོད་ལྔ་གདངས་ལྔ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ དབྱིངས་ལྔས་ཁྱབ་ ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ་རང་དག་གོ །མི་འབྱེད་པའི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ གསལ་བ་ལྔ་དང་སྟོང་པ་ལྔ་ ཡེ་སྟོང་ཕྱང་ཆད་ སྟེ་འདེགས་སྟོབས་ལྔ་ ཕྱི་ཡི་རླུང་བར་གྱི་ནང་གི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིའོ། ནི་ཡེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བར་རོ། འཆར་བྱེད་ལྔ་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྤྱི་བོ་མོ་ས་པའི་བུ་གའོ། དེ་དང་སྣང་ཚུལ་ལྔ་དང་ཤེས་པ་ལྔ་ དང་པོ་བདེབའི་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་གསལ་བའི། ཡི་ངོ་བོར་བཞུཁུས། །དཔེ་ལྔ་ ཕྱིའི་འོད་ལྔ་ལ་485༄༅། །སོགས་པ་ རྟགས་ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ ལྔ་དོན་ལྔས་མཚོན་ རིག་པ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ པའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །དབང་ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞི་ ལྔ་ བསྐུར་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་དབང་ལྔ་ དམ་ཚིག་ལྔ་སྟེ་ མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའོ། །མངོན་ཤེས་ མིག་གི་ལ་སོགས་ ལྔ་དང་གཟུགས་ གཟུངས་ ལྔ་ ཆོས་མིང་བརྗོད་པའི་གཟུགས་བལྟ་བླ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་ནི་དྲན་ སྔགས་ཀྱི་གནས་ལ་སོག་པ་ པ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ མི་སྐྱོད་ལ་སོགས་པ། ལྔ་དང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་ནི་བདག་པོ་ལྔ་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་ཡི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་རང་དག་པའོ། །རྟོག་པ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལ་བྱ་དང་ཤེས་རབ་ལྔ་སྡུད་བྱེད་ལ་སོག་པའི་སྣང་བ་མཚེན་པ་ལ་བྱ་དང་ལྷ་དག་གིས་སྐུ་ལྔ་ནི་སྣང་བར་ཡེ་རྫོགས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་རང་བཞིན་གྱིས་དང་མི་རྟོག་པའི་བྱས་པའི་ཁྱབ་པའི་གནས་པའི་ལྔ་དང་རང་གནས་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་རྟོག་ལྔ་སྐུའི་གཟུགས་ཆས་ལུས་ལ་མ་ཤོར་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །ལྟ་བ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཐད་ཀའི་སྣང་དང་སྒོམ་པ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་ག་་ སྟེ་སྤྱོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་ཞོབོར་རིགས་ལྔར་སྤྱོད། ལྔ་ཡི་རྩལ་དུ་རྫོགས་པར་སྣང་། །སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔའི་རིགས་ལྔ་མི་རྟོག་པ། ལྔ་དང་གདལ་བ་ལྔ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་ལྔ་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི་རང་དག་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་ངོའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངས་བསྟན་486ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུང་། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་རིགཔམགོསུམགྱིསཁྱབ་པའི་གདངས་ལ་སུས་གོམས་པས་ནི་རང་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །ལོངས་སྐུ་གསལ་སྣངསྣངབཐམ་ཅདགཟུགས་སྐུར་ཤར་དེ་གང་གིས་མཐོང་བའི་མི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྟ་བ་ཉིད་འདུག །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིཡུལལབདག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་སུས་འདྲིས་སེམས་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འཁྲུལ་པ་ཡུལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་གནོད་དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་སུས་རྙེད་རིག་པ་ཅན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བདེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སུས་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་རང་ཡིས་འདི་ཡང་བཀོད། །གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདེང་ཆེན་ལོངས་པའི་ཚད་རྣམས་སུས་འཛིན་པ། །བླ་མ་མཁས་པའི་ལྷ་དང་ངོ་སྤྲོད་དོན་འདི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གདགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་རྟོགས་ཅོག་བཞག་ཐབས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གདེང་དུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ཉིད་ཚུད་པའོ། །དྲན་ཤེས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཀུན་རང་གིས་རང་ཟད་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཞིང་དུ་487༄༅།

好的,我將為您翻譯這段藏文內容,不再輸出藏文原文:

這依賴於虛空,依賴於智慧的本質,依賴於法身。五大虛空的本源本來就顯現。外在顯現的虛空、內在法界的虛空、秘密覺知,體驗真如的外內不二法界虛空。

五種意識,如遍計等。五種正念,如憶念過去等,本來就顯現為無來無去的道路本身。五種我,外境虛空的我、周遍虛空的我、顯現虛空的覺知我、觀照虛空的心識我、體驗虛空的心識我,法界外境的本質,觀為自顯。

五種貪慾和五種嗔恨,五種愚癡的幻化,本來顯現。五種我慢和五種忿怒,五種嫉妒的作為,也顯現。五種所取和五種能取的法性,也顯現為決定的道路。其中,本無的五色光芒,本來以五身的本質存在。五種有和五種無,四句生起,本來顯現為非有非無。

五種法界、五種覺知、五種基礎執著自性本來清凈的覺知,執著于相的任運顯現直覺,五種顏色的無始無終。白色五種,清凈無垢自凈無染不染的白色。黃色五種,地大生髮自生自解脫黃色的功德。紅色五種,大悲離欲本然開敞周遍的紅色。綠色五種,無作離作凈作圓滿作超越尋求的綠色。藍色五種,顯現不變廣大的吽字外在的藍色,圓滿於一境。

五智和五身的大本質,本來安住。五種本基明點和五種精華,本來就是主宰。五種能力,五種功德,本來就開敞為五種對境自凈的果位。五種本然開敞和五種光芒,五種周遍,以自凈的方式安住。五種明亮和五種空性,五種超越力量,本來就解脫。五種顯現、五種感官、五種意識,安住于本性。五種比喻、五種征相,以五義示現。五灌頂、五三昧耶、五手印,本來圓滿為所依。五神通、五種形象、五種憶念,圓滿本性。五曼荼羅、五佛族、五主尊,以佛道自凈。五種分別,以五蘊為所凈處。五種般若,以攝持顯現為所表。五身以凈相莊嚴,本來圓滿顯現。五種禪定,以自性和無分別而遍滿、安住。五種自住、五種無分別,身體的形象不丟失,真實圓滿。五種見解、五種修行,以五佛族的自住而成就。五種行為,以五佛族和眾尊的曼荼羅而行持。

五種心要、五種無分別、五種開顯,每一個都灌頂五身,本來圓滿於大自凈中。

啊,菩薩大象光明普照,你聽著!我所說的三世諸佛的果位,你要好好領受。法身空明覺知周遍法界,誰熟悉此境界,自身就得以解脫。報身明顯顯現一切形象身,誰見到此,就是一切曼荼羅的主宰,安住普賢如來的見解中。化身於外境中無所執取,誰熟悉此心性見解,對於迷亂的對境緣起,一切事物都不成立。

誰獲得了不退轉地的三身瑜伽士的安樂,此人具足覺知,持有千佛的安樂,這就是普賢如來我的心意。誰以放鬆見到身相顯現,建立了一切瑜伽士所依。誰持有不退轉的大自信以及受用的程度,與善巧上師和本尊相見,這安樂自性的義理珍寶,離垢無染,遠離一切增益分別。

了悟此義的休息瑜伽士,以四種方便真實地掌握了要訣。念知等於涅槃時,一切言說的邊際都自然消盡。蘊、界、處於涅槃時,一切顯現有都成為安樂剎土。

།སྣང་། །དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའོ། །སྒྲ་ཚིག་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་རྩོལ་བཅས་དྲན་པ་རང་ཟད་ཡིན། །ཆོས་དང་ཤེས་རབ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ལྷ་ཡི་སྐུ་རྣམས་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ་པ་རང་ཡང་ཤར། །ཉམས་མྱོང་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན་བྱུང་ཚོར་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་རང་གིས་རང་འགགས་སོ། །དྲོད་དང་རྟགས་ནི་རང་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་གིས་རང་ཟད་སྟོང་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཟད་པའི་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་བསྐྱེད་དང་རང་རྫོགས་པ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཅན་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་རང་འདུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་སུས་གོམས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཞངལརངབྱུང་དུ་བྱུང་བངའཚེ་ན།དྲི་མེད་དག་པ་འོད་ཀྱི་དབུས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལ་མི་ལྡོག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཆད་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་དང་488སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ལམ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་རང་དྲིལ་བར་བསྟན་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།གའིཐབྷ།ཐཐམྱ༔ །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་གིས་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པའི་ཆེད་དུ། ཞལ་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་ཁདོགརགསཔརབ་ཏུ་དཀར་པོ་དང་། ཕྲབཤིན་ཏུ་དཀར་བར་སྣང་བ་དང་། མའདྲེསཔམཆོག་ཏུ་དཀར་བ་རྩིབསལསྣང་བ་དང་། ཚད་མེད་པར་དཀར་བར་སྣང་ཟླུམཔོ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་དང་། རབ་ཏུ་དམར་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དམར་པོ་དང་། མཆོག་ཏུ་དམར་པོ་དང་། ཚད་མེད་པའི་དམར་པོའོ། །ཡང་སེར་པོ་དང་། རབ་ཏུ་སེར་པོ་དང་།ཤིན་ཏུ་སེར་པོ་དང་། མཆོག་ཏུ་སེར་པོ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སེར་པོའོ། །མཐིང་ག་དང་། རབ་ཏུ་མཐིང་ག་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐིང་ག་དང་། མཆོག་ཏུ་མཐིང་ག་དང་། ཚད་མེད་པའི་མཐིང་གའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ལྗང་གུ་དང་། རབ་ཏུ་ལྗང་གུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྗང་གུ་དང་། མཆོག་ཏུ་ལྗང་གུ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ལྗང་གུ་རྣམས་སྤྲོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་། མུཏིགགིཁདོགལྟབུ་དང་།489༄༅། །བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ངའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་རྒད་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། རཀྟ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། བུང་བའི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། བསེ་སྒོང་རྙིང་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། ཕུག་རོན་མངེསཔརགྱི་སྐེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། རི་སྐེགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། སེང་གེའི་དཔྲལ་བ་ལྟ་བུའི་དཀརབའིམདངསཁ་དོག་དང་། མཁའ་འགྲོ་མིག་ལྟ་བུའི་ལྔའིཁ་དོག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཤིནཏུདམརབའིའོདལག་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། གསེར་གྱི་གཡའ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། དུག་གི་རླངས་པ་དམརསེརནགཔོལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། ཆུངབྱའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་གཅིགཏུམིསྣངབའིདཔེའཇོགགི ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་དང་ཁ་དོག་དེ་དག་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱན་ཡེཤེསདང་ཁ་དོག་འོདདང་བཞུགས་ཚུལ་སྐུ་དང་། སྐུའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཞིང་རང་དག་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་གཟར་490ནས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འོད་དང་ཁ་དོག་རྣམ་སྤྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་སྣང་མཛད་པས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཟད། །ཉིད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་གྱུར་ཀྱང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཅི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་གང་གིས་བཟུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱིས། །འདི་ལ་ཅི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། །འདི་ཀུན་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཞེངས་ལ། །བདག་གིས་ཞུས་པའི་དོན་འདི་གསུངས། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་གཡོས་ནས། །ཞལ་ནས་སྤྲོས་ཚིག་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་གི་འོད་ཟེར་འཁོར་བ་འཇིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་སོ། །ང་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་ཟུང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ངས་བཤད་པས། །དེ་ཀུན་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ ང་། །ང་ལ་སྐུགསུམབསྟནཔའིཉམསབསྟནཔའིཏིངངེའཛིནགསུམདུབསྟནནསགཞིཆོསསྐུའི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡོད་དེ། །རང་གནས་ཅོག་བཞག་བསམ་གཏན་གྱིས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཉམ་པར་འཇོག །ཐོག་491

好的,我將為您翻譯這段藏文內容,不再輸出藏文原文:

當感官和對境涅槃時,就自然顯現為大手印的受用。當語言文字涅槃時,就成為一切顯現的彼岸。當見解、修行和行為涅槃時,有所作為的憶念自然消盡。當法和般若涅槃時,諸佛身相不可得,自然顯現出廣大無邊。當體驗涅槃自盡時,感受的門戶也自然關閉。當熱相和征相自盡涅槃時,煩惱自然消盡成為空性。

修持此盡法的行者,生起次第和圓滿次第,安住於此心要的有緣者誰能見到,這就是三世諸佛的果位,本來安住普賢如來的本質中。誰熟悉此諸佛的果位,也會成為金剛持尊。

當初始怙主從法界中出現時,從無垢清凈光明的中央自然顯現,獲得了一切佛陀事業自性的秘密殊勝身。具備不退轉智慧瑜伽力量的有緣者,通達一切果位的頂點,與我普賢如來福德平等。

從普賢如來六界大秘密續中所說的心要道果自圓滿品第五品圓滿。餓鬼界清凈第五品。

嘎德巴德瑪耶。

然後,導師普賢如來爲了攝受眷屬,從諸面門放射出種種色彩的光芒,照亮了諸佛剎土。白色、極白、純白、最白、無量白;紅色、極紅、純紅、最紅、無量紅;黃色、極黃、純黃、最黃、無量黃;藍色、極藍、純藍、最藍、無量藍;綠色、極綠、純綠、最綠、無量綠。

此外還放射出如水晶色、如白銀色、如珍珠色、如天鵝喉嚨色、如未經打磨寶石色、如青金石色、如紅寶石色、如蜜蜂背部色、如舊象牙色、如孔雀胸部色、如秋季成熟穀穗色、如孔雀翅膀色、如獅子額頭的白色、如空行母眼睛的五色、如帝釋天極紅色手掌色、如金色光澤色、如紅黃色毒煙色、如一色不變的翡翠鳥翅膀色等等。

如是放射種種光明色彩,照亮了諸佛剎土,獲得了莊嚴智慧、色彩光明、住相身相、一切身性自明自凈的大三摩地,同時見到了諸佛與眷屬的面容。

然後,從眾眷屬中,名為菩薩摩訶薩以自光芒令一切有情恐怖者從座位起身,整理上衣,向導師普賢如來請問:啊,導師普賢如來!從您的面門放射種種光明色彩,照亮了諸佛剎土。同時顯現一切佛陀與眷屬的曼荼羅,我等的分別念都消盡了。雖然與您同等,但爲了引導未來眾生走上正道,您的三摩地是何等?以何衡量?未來眾生當如何學習?請您悲憫一切,為利益眾生而宣說我所請問的義理。

然後導師普賢如來悲心震動,從口中說出此偈:啊,大菩薩以自光芒令輪迴恐怖者,你所請問甚好。我現在宣說,你當諦聽。

我所說的三摩地,義理是這樣的。我有三種三摩地,示現三身。安住自性不動禪定,平等安住諸法實相。最初

༄༅། །བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་སྣང་ལོངསསྐུའིཐད་ཀའི་ཞེན་པ་བཟློག །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་སྐུརསྣངབསྤྲུལསྐུསཐམས་ཅད་རང་སར་འཇོག །རང་གི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །སྟོན་པ་ཉིད་པ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོན་པའི་ཐུགས་ལ་ཅི་ལྟར་ཤར། །དེ་ཡི་དོན་ནི་གང་ཙམ་ཞིག །ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདི་ནི་ནང་གི་དུས་སུ་སྐྱེ། །འདི་དོན་བློ་ལ་ཅི་ལྷར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདི་ཉིད་ལམ་དུ་ཅི་ལྟར་བྱ། །སྒོམ་པ་ཅི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལགས། །འདི་ཀུན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུང་། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ནོར་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཟུང་། །རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །ང་ཡི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་བས། །ཕྱི་རབས་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་བློ་ལ་སྣང་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དང་པོ་ཅོག་བཞག་གིས། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དོན་འདི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །ལུསཟདཔརབྱེདཔའིཕྱིརསྐལལྡནགྱི་བློའདིལྟར་བྱུངབའི་ཚེསྐུགསུམགྱིཉམས། སྐུ་གསུམ་492གོམས་པའི་གཏིང་ཉམས་ནི། །ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་པ་མེད་པར་བློ་ལ་འཆར། །རང་གིས་གདམས་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག །མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས། །ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་དུ། །ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཚོར་ཞིང་། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་རྩོལ་མེད་མཁར་བཞག་ནས། །རང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་ཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། ཁྲེས་པ་རང་ལ་ཉམས་རེ་གསལ། །དྲན་བསམ་དབང་པོ་མ་འགགས་པར། །ཡིད་རྟོག་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །རིག་པ་རང་དལ་བདེ་བདག་མེད། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲེང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་493༄༅། །པ་ཐོབ། །དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་པས། །ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཁྲེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །འདི་ཡིས་དེ་ཡི་མིང་རྣམས་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། ཁྲེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །སྐད་དང་བརྡའ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཅི་ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུད་གིས། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་བདེ་བར་ཐོས། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར་། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་རྙེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྐུ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ། །ཆོས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་494འདིས་ཐོབ་པོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །དེ་ཡི་རིམ་པའི་རྩལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱ། །ཡུལ་རྐྱེན་རྟོག་པར་རང་ཤར་ཚེ། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མི་རྟོག་གཟུགས་སྣང་ཆེན་པོའི་ཉམས། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་བབས་སུ། །སྣང་རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཀྱེ་མ་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕངས། །དེ་བཞིན་མིག་གིས་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་ནམཕྱེད་ཤེས་བྱབུམཔརབཅུགཔསཤེས་པརངཐོག་ནསགནསཔ། །ཐོརེངསཡེཤེས་ངགསལབསབྱུང་ཚོརརྣམསརང་སརདག །ཉིནཔརསྣངབརྒྱསགདབཔསམགོམརྣམསཟིལགྱིསམནནཔའོ། །རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་495༄༅།

好的,我將為您翻譯這段藏文內容,不再輸出藏文原文:

通過大安住三摩地,消除對自顯現報身的執著。通過大舒展三摩地,一切顯現身相和化身安住本位。

以自光芒照耀而令輪迴恐怖的菩薩,向導師請問道:啊,導師普賢如來!自住不動三摩地,在導師心中如何顯現?其義理有多少?大安住三摩地,何時內在生起?如何修持其義?同樣,大舒展三摩地,如何成為道?如何修行?如果我不知曉這一切,請導師以大悲心宣說。

然後導師說:大菩薩聽著!我所說的沒有錯謬,你當以無謬之心諦聽。自住不動三摩地,在我心中是這樣的:後世欲成佛者,也應如是顯現於心,則能成為金剛薩埵種姓。

以第一不動三摩地,漸次熟習三身。於法性瑜伽,此義最為殊勝。為令身心消融,當具緣者心中生起三身相,熟習三身的穩固體驗,並非一時生起,這一切漸次成為心的對境。

首先獲得化身三摩地,那時自心中,不經思維,顯現前所未見之法。不記憶自己所傳之言詞,卻明晰於心。具善根者,以法味充滿心田,身體六七天不覺飢渴,超越地面,體驗行於虛空。覺性不加造作安住虛空,如是獲得自己的化身。

此後覺性不變,圓滿報身也于自心相續中,遠離一切自現之effort,生起如是體驗。前所未見之光明,斷斷續續地被見到。這也是享用報身。具緣瑜伽士,自信漸次明晰。不昏沉,感官不退縮,意念不攀緣他處。覺性自在無我,熟習自明之心,內明覺知不外馳,心不隨逐諸法,世間事務不現於心。由此獲得圓滿報身。

然後以大安住天姿,將覺性安住虛空,不散亂等持,又現起法身三摩地。那時覺性從根本明晰,明顯受用身中脈。隨著信心增長,迅速見到前所未見之佛陀。由此,百千萬數佛號現於心中。身體不曾學習過的工巧技藝、文字語言、緣起等,一切前所未見,皆能體驗。以此,善聽地水火風之聲。總之,具善根者獲得六神通,能成辦自他之事業。

啊,大菩薩!三身任運智慧,總之如是獲得體驗之量。行化身瑜伽,生起前所未得之大悲心。此時獲得化身三摩地。明晰無分別之覺性相,名曰報身三摩地。無漏明點空身,不加造作自然顯現時,名為法身三摩地。具瑜伽者能獲得之。

啊,大菩薩聽著!大安住三摩地,誰若熟習修持,則能獲得主宰一切顯現。其次第修法,隨欲觀修,皆可成為心的對境。緣境顯現為分別念時,若知一切無自性,則一切顯現如幻如夢如影像。無分別廣大顯現相,誰若於心相續中顯現,則一切顯現頓時消融,不再顯現於心,獲得不退轉三摩地。

啊,以自光芒令輪迴恐怖的菩薩!欲修持大舒展三摩地者,為緊要不變之要訣,端身而坐,將覺性拋入虛空中。同樣以象王觀瞻之勢,將視線投向虛空,置於無念大舒展中。如是將覺性交付虛空,不離此修,瑜伽士恒常修習。白天顯現時,如同知曉虛空中的燈,覺性從根本安住。頓時,智慧明晰,感受自然清凈。白天舒展修習,頭腦如露珠消融。

---

"遠離一切自現之effort"是一種禪修狀態的描述,意思是修行者的覺性或心識不再主動造作,而是安住在一種自然、放鬆、無為的狀態中。

具體解釋如下:

1. "自現"指心識自發的顯現和活動,包括各種念頭、情緒、感受等。

2. "Effort"在此處指有目的、有意識的心理活動或精神努力。

3. "遠離"意味著修行者不再執著或追逐這些自發的心理活動,而是讓心識保持在一種鬆弛、開放的狀態。

4. 綜合起來,"遠離一切自現之effort"描述了一種理想的禪修狀態,修行者的心識不再被各種念頭和情緒所主導,而是安住在一種自然、祥和、無為的覺知狀態中。這種狀態下,覺性可以如實地覺知和反映當下的現象,而不被概念和分別心所束縛。

達到這種禪修狀態需要長期的修行和積累,是一個漸進的過程。通過不斷地練習,修行者可以逐步減少對心識活動的執著,讓心識越來越趨於平和、安靜和明晰。

།དུས་རང་རིག་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་བཟུང་ཕྱིར། །གྲོདལདབངཔོགནསསུསྡུདཔརདྲནཔའིསྒོབཅད། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རབ་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། ཁྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་བཏང་། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་འགྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །ལྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱུས་ཐེབས། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཚད་རྣམས་ནི། །སུས་ཀྱང་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་འདི་ལྟར་སྤྲད། །རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་གནོད་པས་བཟུང་། །དེ་བཞིན་ཐོག་བབ་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ། །མི་དགེའི་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །འདིས་ནི་དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཚད། །རགས་པའི་ང་བ་འགགས་པས་བཟུང་། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་བཞག་496ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་རྣམས་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་ཚད་ཟིན་ན། །འགྲོ་དྲུག་ཞབྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས། །འདི་ཉིད་འགགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རིག་པ་སྲང་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྲང་ལ་ནམ་ཐེབ་ན། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། །འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཤ་ཁྲག་ལུས། །འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེད། །ཞབྲུལ་པས་བཟུང་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འགྱུ་བ་རང་སར་སངས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་མི་སྣང་རང་སར་ཡལ། །རིག་པས་བཟུང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་དང་ཉེ། །འདི་ལ་གང་གོམས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །དེ་ནས་ལུས་གསུམ་མཐའ་ཟད་ནས། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་497༄༅། །མཐའ་རྣམས་དང་། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་དྲི་མ་ཟད། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་སུས་གོམས་པ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འདི་ཡིས་ཕྱིན། །ཀྱེ་མ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདི་ལ་གོམས་པ་སྐལ་བ་ལྡན། །སྣང་བ་གསུམ་ལས་རྙེད་པ་ཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སུས་གཟུང་བ་། །སྐུ་གསུམ་ལ་ཡང་མངོན་པར་གནས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་བསླབ་པ་ལ། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་བློ་ལ་སྣང་། །འདི་གསུམ་གང་གིས་གོམས་པའི་མི། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་རྩད་ནས་ཆོད། །འདི་ཉིད་ཉམས་མྱོང་ཤར་བའི་མི མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ད་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཚད་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྡོག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ། །དྲན་བསམ་ཟད་པའི་རྩེར་ཕྱིན་ནས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ནས། །གསལ་བྱེད་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད། །ཚུད་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ལུས་ཟད། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །ཉམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །འདི་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མེད། །མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་498ཏན་འཆར་ཚུལ་འགག་པ་མེད། །འདི་ལ་གནས་པའི་ས་མེད་པས། །བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟད། །འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྟོང་། །འཛིན་པའང་ནི་རང་སར་སྟོང་། །འདི་ལ་སྟོང་ཞེས་གདགས་སུ་མེད། །དེ་བཞིན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཅི། །གང་དུ་ཡོད་པར་མ་མྱོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་མྱོང་བས། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀློང་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །ཚིག་གི་མཐའ་སྡུད་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚང་རྨད་དུ་བྱུང་། །ལྷ་རྣམས་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོའོ། །མི་རྣམས་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མི་ཡི་ཐུབ་པའོ། །ལྷ་མིན་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་ལྷ་མིན་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བྱོལ་སོང་འབྲོལ་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན། །ཡི་དྭགས་བྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དམྱལ་བའི་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོར་སྣང་། །དེ་ལྡང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །རིགས་དྲུག་བྲོས་པའི་ཁུངས་བཅད་པས། །འཁོར་གྱི་བྱང་499༄༅།

以下是藏文的漢語翻譯,不再輸出藏文原文:

在自性覺知的住處,爲了把握四時平等的標準,要關閉貪嗔癡住處的門。收攝諸根門,具瑜伽者將心安住于明點空性的燈上。當明點增長時,信心也隨之增長。同樣,當明點變細時,覺性隨明點越來越細而安住。以睡眠和夢境的要訣,從根本拔除五毒習氣。如是在夜晚時分,具善根的瑜伽士當修持。過去顯現為自因所致。

啊,大菩薩聽著!我的三摩地之量,任何人都無法把握,然而以言語這樣傳授。自住不動三摩地之量,以不為外緣所害而把握。同樣,頓悟三摩地之量,貪嗔等煩惱永不生起于自相續,不善念頭不可能生起。以此把握彼等之量。大舒展三摩地之量,以粗重我執止息而把握。

啊,大菩薩聽著!我所說的,你當善加受持。未來眾生,當如是學習三種三摩地。修持自住不動三摩地時,不要遮止諸根門,不要刻意做身體的行為,也不要斷除睡眠,心不要刻意隔離。總之,身語隨順自然,心識所緣不要外馳。對六塵境界,不要耗盡觀察的意念。于大無分別的自顯現中,生起明晰無思的體驗。

修持頓悟三摩地時,身體如同平常,語言言說遠離,心不要緊縛。修持顯現舒展三摩地時,以身、境、覺知把握自顯清凈的標準。如是證得自顯之量時,六道輪迴的顯現止息。當此止息之時,覺性達到平衡。這樣達到平衡時,自身也不顯現。由四大所生的血肉之身,因四大還原本位而不顯現為對境。為輪迴所執的意身,因迷亂還原本位而不顯現,自然消失。覺性所執的光身,如水中月輪。此時法性近於窮盡。於此熟習者成就佛剎。然後三身窮盡,獲得離作圓滿之身,此生之身近於窮盡。

熟習基礎的瑜伽士,自身住處也將空無。熟習道的瑜伽士,粗大四大垢染窮盡。誰若熟習果,此人達到不退轉地。

啊,大菩薩聽著!如是熟習我的三摩地者,具善根緣,從三種顯現中獲得成就。誰能受持此三摩地,亦安住於三身。誰若學習此三摩地,三藏教法顯現於心。誰若熟習此三者,從根本斷除迷亂執著。誰若生起此體驗,獲得無修安住的禪定。

啊,大菩薩聽著!現在熟習三種三摩地之量的瑜伽士,趣入不退轉道,到達大空明處。獲得脈身,達到念慮窮盡之頂,見到前所未見之境,契入光明法界之頂。由此契入,自身三身窮盡。如是身體窮盡后,體驗也不再生起。此中一無所有,亦無可說之言詞。然而非是毫無,功德顯現方式無有止息。此中無所依止之地,所依之法窮盡。此中無所緣之因,所取之法本來空寂,能取亦自然空寂。此中不可安立為空,同樣不可體驗有明的顯現,亦未曾體驗為無,離有無二邊垢染,顯現為無垢清凈之身。

如是宣說《普賢六界續》大秘密中修持三摩地品第六品圓滿。這是凈化地獄生處的第六品。

然後,導師普賢如是總結:"啊,稀有不可思議!為斷天人逃亡之處,我是天人之主。為斷人類逃亡之處,我是人間導師。為斷阿修羅逃亡之處,我是阿修羅之王。為斷旁生逃亡之處,我是旁生明燈。為斷餓鬼逃亡之處,我是餓鬼寶藏。為斷地獄逃亡之處,我現為地獄之王。"如是導師普賢斷絕六道眾生的逃亡之處,令眾生獲得解脫。

།ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དགའ་མགུ་རང་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་རབ་བསྟོད་ནས། །དེ་ལྟར་གསུངས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས།འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལ། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་ལྔ་།། །།ནཱཛུརྭཤཱརྒྱརཏྲ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭཎྜ་པྲཛི་ཀྭརྙི་རཏྣ། ཨུ་ལོ་ཀ་ཛ་ལ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་500ས་མ་ལ་དྷ་ཐིམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙེ་ཏ་ཨུ་ལོ་ཀ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དལ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། ཨ་ནམ་པ་ལམ་ཀི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པ།སརྦ་མ་ནི་ཤ རྒྱང་ཞགས་ཨ། ཤེས་རབ་སྨྱུ། གོབོར་འདས། སྨཨ་སྦུབ་པ་གསུམ། སྨ་སྨ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བར་དོ་བཞི་ཡི། སྨ། ཨེ་ཀ་ས་ར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། ཐུ྅ཡནམ༷ཏྲཐུཏམ༷། དག་པ་འགྱུར་མི་བའི་ཀློང་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཤོཛེ་དོན། སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་མིག་སྤྲས་པ། དབྱིང་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འ་་བ། ལྔ་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཆེན་པོ། གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་པ དབྱིངས་དྲི་མའི་མཐའ་རྣམ་པར་གསལ་བ། རྩེ་མོ་ཀུན་ཏུ་ཟང་འབར་བ། ཐལ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཡེ་ཤེས་སུ། བྱེད་མ་འགགས་པ།ཕྱི་དང་ནང་མེད་པའི་ས་ལ་བཀོད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་རྩལ་དུ། པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། །རྒྱན་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཐལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གོབོར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། རང་བཞིན་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་

菩薩們生起歡喜心,讚歎佛陀,隨喜如是所說。

如是《普賢六中脈續》中,凈化六道眾生之生處,自然大圓滿,攝六十四億之精要,圓滿竟。

《普賢六中脈續》中,有名為《寶鬘釋》之註釋。圓滿竟。

六大中脈續有五部母續。

註：因為版本替換，全篇分段不自然，沒有審覈是否漏譯