012.245.005.005普賢意境續 - C3O

CLOSE WINDOW

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb005.005

Gpb005.005 show/hide line break Wylie །།། ཨྱཎྱསྱམྲབྷྱ་ཀྱཱཿ། ཨཱུ~ྂཿ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་དརྴ་ཏནྟྲ་ནཱ་མཿ་ཨཱ། སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པ་ལ་སྣང་བའོ། བོད་སྐད་དུ། ཧཱུ~ྂ། བསྐྱེད་རྫོགས གསུམ་གྱི་དོན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མན་ངག་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་བཞི་ངང་གིས་བཅོམ་ཞིང་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ།རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས། སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ བརྡལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི།མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པར་ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་བཞུགས་སོ།། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་དོན་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཏོ།། ཨ་ཨ་ཨཱ། འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆ་ཡིས་མ་བགོས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མངོན་པར་གནས་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་འོད་ལྔ་མ་ འདྲེས་པ་ལ་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ།དྲི་མ་མེད་པའི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ བ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཆར་ནུབ་མེད་པ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་ཅན། དེ་ཡང་སྒྲཽན་མར་འབྲེལ་བ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐར་མ་བཞིན་འཆར་བ། དེ་ལས་བར་སྣང་ལ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་གསལ་བ་དྭངས་པ། སྐུ་ལྔ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བ། དེ་ལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་སྐུ་ ལྔ་གསལ་འཚེར་བ།འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གསལ་བ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་རྟགས་སུ། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ། རང་ལ་འོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྣང་བ། མངོན་པར་སྣང་བའོ། རང་རང་གི་ཙིཏྟའི་ ནང་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།།

སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཞིའི་སངས་རྒྱས། གཞལ་ཡང་ཁང་དེའི་ནང་ན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།། རིགས་བཞིའི་སེམས་དཔའ་དང། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས སོ།། རང་རང་གི་རིག་པ་འོད་ལྔ་དང་བཅས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའོ།། སྒོ་འབྱེད་པའི་དོན་བསྟན དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རང་རང་གི་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། རང་རང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། དེ་རྣམས་དོན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། ང་ལས་བྱུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར མེད་ཀློང།སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ། གསུང་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ངང། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་མེད་ངང།། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་སེམས། འོད་མཐའ་ གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི།འཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མེད་དབྱིངས། འོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྡལ་བ། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་གསུང་ལ་རོལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་ཐུགས་ ལ་རོལ།རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ།། དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འགག་མེད་ཀློང། སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་གནས། ཀུན་ལ་དཀོན་པའི་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་པས།། རང་གིས་རང་ལ་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྟག་ཏུ་འདུས་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲིས་པར་མ་གྱུར་ན།། མཐོང་ཡང་བར་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས།། ངོ་སྤྲོད་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་བརྟགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དོན་རྣམ་ངང་ལས་མི་དམིགས་འོད གསལ་སྐུ།ལོངས་སྐུ།། དམིགས་མེད་ངང་ལས་སྣང་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་བདུན་བདུན་དུ་སྣང། བྱེ་བྲག་མང་བའི་ཕྱིར།། བར་མ་དོ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་དུ་ཤར། སྣང་བ་སོ་སོར་འཆར།། དག་ པའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:

吽!

入無生覺性界中,自心智慧顯現。

漢語名為:普賢心明鏡續。

示一切之續。頂禮世尊勝四魔、具慧智、出世間、自性普賢!

此心中安住者,從義理角度,我所說之時,義理之精要——一切眾生自生安住于無垢智慧身,無前後周遍安住。圓滿導師,示眾生無來無去之義。阿阿阿!

如是我聞,一時,不可思議無為身安住於色究竟天無分別金剛座覺智曼荼羅明中,無內外五色不雜明,一切皆成內明,具五部宮殿,從外觀內明,無垢心曼荼羅。從內觀外明,覺性現境放十方光芒,五智光明現無沒,具有圍墻,猶如階梯相聯。五智如星辰顯現,從中虛空中五色宮殿明澈,五身無前後明顯。從覺性界中五身光芒閃耀,五色不雜,色彩差別明顯。示義理精要之相,覺性曼荼羅光明,自身具五色光明顯現。各自心中如是安住。

導師普賢乃基位佛陀。彼殿堂中導師普賢與四部菩薩及覺性普賢性中一味安住。各自覺性具五色光明。時四金剛部菩薩眾請曰:"世尊,三重心曼荼羅即心語身,請示開門之義。"如是啟請已,導師普賢示各自覺性曼荼羅光明義。"諸佛子,善聽!當知各自有三重曼荼羅,其為何者?即身曼荼羅、語曼荼羅、心曼荼羅。"說已,眾啟請解說彼等義。導師告曰:"金剛薩埵眾,諦聽!我所說當善思維!我之曼荼羅不可思議,從我所生曼荼羅:身曼荼羅不變界,三身顯現;語曼荼羅不滅界,具空性智慧精要;心曼荼羅無證界,具覺性光明身;功德曼荼羅如意心,光明周遍無所住;事業曼荼羅無尋覓界,光明融入法界。身曼荼羅不滅語中顯,顯現三身;語曼荼羅無念心中顯,覺性無二。是故,義理精要——覺性不滅界,雖無生而現似生故,菩提心殿此無垢宮殿,安住於心中覺性。於一切難證之稀有證悟寶藏,當常自觀自性。二十一種指引當常集聚,若未與菩提心及光明顯現熟習,雖見亦不能于中陰識別自顯現,故於指引處反覆明示觀修熟習。覺性之特徵從一現多,從一滴顯現種種,義理無緣光明身、受用身,無緣性中顯現無明暗,眾生心中現為七七,以差別多故。中陰亦現七七,種種顯現。于清凈道,智慧顯為光明。

ཡེ་ཤེས་མི་གནས་འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཤར་རོ།། འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད།། མ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྣང།མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་ག་ལ་ཡོད། རྟོགས་ན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མཐོང་ན་གོལ་གྲིབ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དུག་ལྔ་སྤང་བར་ འདོད་ན་ཐེག་པ་འོག་མར་གོལ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱོར་རོ།། ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བརྟག་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟག། སྐུ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐུ་བྱུང། དང་ཡེ ཤེས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པ་དངོས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ངང་ལ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་གསལ།། བསྟན་པས་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འདི།། དོམ་དམ་རང་བཞིན མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང།། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆོས་སྐུ་འོད་པོ་ཆེ། རང་གི་རིག་པ་དངོས།། དོན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གསལ།། བར་མ་དོ་ལ་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་འཆར། འོད་ཀྱི་སྣང་བ སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་བདུན་བདུན་དུ་ཡོད་དོ།། སོ་སོར་འཆར། གསལ་ཟེར།། དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་རིམ་པ་བདུན་བདུན་དག་ཏུ་ཕྱེ།། དེ་ལས་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དག་མཁའ་ལ བཞག་ཐབས་བསྟན་པ།དེ་བཞིན་བཤེགས།། རྣམ་དག་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཞོག་ཅིག། སྐྱཻ་མེད་དོན་ལྡན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་རིག་པའི་ཀློང་ན་བདེ་ཆེན་འོད་ འབར་སྐུ།། སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གཅིག་དོན་ལ་ཞོག། ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཡང་དོན་གྱི་གསལ་བཏབ་པ་འདི།། བཙལ་བས་མི་རྙེད་བཞག་ན་གཞན་ན་མེད་ཅིང་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པར་འགྱུར།། རང་ལས་བྱུང ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ངང་དུ་ནུབ།། རྟོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་ཐར་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་བདེ་བར་སྤྱོད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་འོད་ཟེར རྣམ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ནས་གཞི་ལ་རྫོགས།།

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རང་གི་གཞི་མྱུ་གུར་བཅས།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅྀག་ངང་ལ་རྫོགས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ གཅིག་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་རྫོགས།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྷྲ་གུ་ཏ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ། སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་སྣང།། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ངང།། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད ངང།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང། བསྒྱུར་ཏུ་བཏུབ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ། ཐ སྙད་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྣང་མཐའ་དང་བྲལ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ངང།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྐུ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རིག་པ། དྲི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི ཚུལ་དུ་གནས་པ།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལས་འདས།། མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ།། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང བྲལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ།། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ། གིས་མཚོན་དུ་མེད།། མ་འོངས་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་ནུས། དངོས་པོར་བསྟན་དུ་མེད།། ད་ལྟའི་རྟགས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་[(]0[)] མངོན་པར་སྣང།། རྡོ་རྗེའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས།། དེ་རྣམས་འབྱུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པའི་དོན། དེ་བཞིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་དོན།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ།། གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། རིག་པའི་འོད་ལྔ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་ལྔ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི ཚུལ་དུ་གསལ།། ཞེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རང་གི་དོན་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:

智慧無住光明身中,無滅五色光自然顯現。光明樂身無前後,覺性無善惡。不凈眾生現前後,未證悟者如是顯現。覺性不變身豈有前後?證悟則五毒五智無別。若見前後則墮入障礙,若欲斷除五毒則墮入下乘。智慧身無分別,明而無執著。當觀修義理相應智慧身,當觀修菩提道明燈。身從智慧生,智慧從身生,身智不二融合平等。智慧自心即法身自生,智慧不滅性中覺性不變明。具義導師此殊勝智慧身,于無自性法身無生性中,導師法身大光明,自心真實,于相應善士前明現。中陰現二十一種,即七七,眾生具七種根門,種種顯現放光芒。是故當分別心七七層次,由此當知二十一種指引教言。示現安置清凈虛空智慧明燈之法。善逝清凈具義精要智慧身,安住五色不雜一宮殿。無生具義覺性菩提心,從自生界覺性界中大樂光焰身,五身圓滿一身安住于義中。嗟乎,珍寶菩提心!復示義之要點,尋之不得,舍之則他處無有唯自身有,故可獲得。從自身生,煩惱分別念皆歸於性中。證義具足善士菩提心,解脫迷亂法,自生覺性享大樂。三曼荼羅游舞光芒清凈普現,義之精要不生界中基位圓滿。

一切佛陀生起之種子連同自基苗芽,義智剎那性中圓滿。義智二十一種剎那三時圓滿。相智火珠覺性明燈,無生滅而顯現。喻智如水晶無垢清凈性。法身智離思無思無說性。受用身智五色光明顯現不雜。化身智于證悟義士前隨顯覺性可轉變。無二智三身無合離意趣,離言說邊。無念智離執著覺性,離能取所取。離能取覺性無念智二現邊。平等性智證一切法平等性,離言說性。法界智界與身無合離,明而無念。清凈智無染覺性,離垢邊。明智安住光與光宮之理,超越空性境。空性智無實物分別故,超越所緣境。喻智離戲論法。無緣智離所修境,無修覺性自明。過去智覺性超越語言實物,不可喻示。未來智煩惱不能生,不可顯示實物。現在相智顯現於境。金剛義智證無合離。彼等生起智自心義,亦復如是。智慧離所修境。嗟嗟金剛薩埵聽!曼荼羅義與智慧義,我為汝善說。自生義之精要,非生起圓滿之理,一切本具大明鏡,覺性智慧身。譬如明鏡曼荼羅澄明,顯現教示緣起。自性清凈空性虛空中,覺性五色光,義之精要不雜五宮殿,無生圓滿之理明現。如是導師普賢為金剛部示自義。

摘自《普賢心大明鏡續》中"宣說曼荼羅與智慧品"第一品。

ཨཱངྒུཤཱངྒཿ། དེ་ནས་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་ངེས་ཚིག་དབྱེ བར་བཅས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཀུན་བཟང་ངེས་ཚིག་གང་ཞེ ན།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་འདུས་པས་ཀུན།། རིག་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་འདུས་པས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ངང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ལ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་འདུས་པས ཀུན།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ངང་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཀུན།། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ལ་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་དྲིལ་བས་ཏུ།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་བརྒྱན་པས་ཏུ།། གསལ་བ་འཛིན མེད་ངང་ལ་རིག་པ་རྟོག་མེད་བཞག་པས་ཏུ།། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལས་རིག་པ་ཀུན་བྲལ་བཞག་པས་ཏུ།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་བཞིན།། ས་རྡོའི་བག་མེད་སྣང་བ་གསེར་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་རྟོགས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་རིག་པ།། ཀུན་བཟང་ངང་ལ་གཡོས་པ་མེད་པས་བཟང།། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བཟང།། དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག་པས་ བཟང།། གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བཟང།། དོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བར་གསུངས།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཆེན་ཨཱ་ལི་ཀཱ། ཀུན་བཟང་ངང་ནི་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད།། འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ ངེས་པར་གནས།། ཀྱེ་ཧོ་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། རང་གི་རིག པའི་རང་བཞིན་ནི་འོད་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པའོ།། དེ་ཡང་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ཡང་རིག་པ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དུ་མ་ལས་འདས་པ་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ འདས་པ།དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། རིག་པ་ལ་སྟོང་པས་བརྒྱན་པ། སྟོང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ལ་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པས་བརྒྱན་པ། གསལ་བ་ལ་སྐུ་གསུམ་ དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ།། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང། མ་སྤྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ་སེམས་ཅན རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ།། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ། སེམས་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས། ཡིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ། དབུགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་འཽད་སྣང། རིག་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད། སྐུ་ལས བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའོ།།

རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ། རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ། རིག་པ་ཅིར་ཡང་ སྣང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ།རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ།། བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་དོན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྲིས་པར་བཀྲ། རང་ལ་རྩ་བའི་ལྷ སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རི་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་མ་བརྩེགས་པར་དཔངས་མཐོ།། ཡེ་ཤེས་བརྡལ་པའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནི་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འོད་ཀྱི་སྣང་ བ་ནི་མ་རྙོགས་པར་གསལ་ལ་དངས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ནི་མ་བྱས་པར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་ནས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ། འཆར་ནུབ་མེད། སྟོང་ཉིད་བརྡལ་བའི་ཐང་ནི་བར་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང བ་ལྷག་པར་འཆར་བའོ།མ་བཀོད་པར་ཆ་སྙོམས།། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་ནི་མ་སྦྱངས་པར་ཉེ་རིང་མེད།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟ་ནི་རྒྱུགས་ཀྱང་ཆད་པ་མེད།། རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཟང་ངན་མེད།རྒྱུན་ཆད་མེད།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་གཞི་མ་གཡོས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་སོ། དབྱེར་མི་ཕྱེད།། རིག་ པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་ངོས་བཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་མ་འགགས་པར་ཡོངས་སུ་གསལ།། རིག པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།འོད་དང་རིག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རིག་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བཟུང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་ མེད།། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངའི་ངང་ལས་མ་བསྒྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར། གསལ་ལ་ལྷུན་སྡུག། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་ཉེར་གཞག་རིག་བོན་གོ། ཀྱེ་ཀྱེ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངས བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ང་ལས་མ་བྱུང་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ང་ནི་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལམ་མིག་མ་རིག་པའི་འབྱུང་ལམ་སྣང་བའོ། ཀུན་ཏུ་བཟང།། ང་ཡིས་མི་སྟོན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕྱི་ནང་གི ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་རྫོགས།། ང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་བྱུང། འོད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། ང་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ང་ནི་ཐ་སྙད་ཆཽས་དང་བྲལ།། ང་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ། གཅིག་པུ་ཀུན་ཏུ བཟང།། ང་ལ་འོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་རྫོགས།། ང་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:

唵嘎吽。

然後,寶藏部的菩薩們如是祈請道:"啊啊,世尊普賢!祈請宣說普賢的定義及分類。"如是祈請已,導師普賢又開示道:"嗟乎,寶藏菩薩聽!我所說當善思念。何為普賢定義?覺性無生集一切,證法性中覺性普賢。覺性無為集一切,法身無滅性中覺性普賢。智慧無實性中離相,覺性無生集一切普賢。覺性菩提性中現有輪涅一切集為普賢。覺性任運性中無為果攝為遍。覺性空性中智慧明飾為遍。明性無執中覺性無念安住為遍。顯空無別中覺性離一切安住為遍。譬如抵達寶山,無礙顯現泥石皆成金。如是證悟普賢義,分別成智慧。覺性安住于普賢性中不動為善。平等性中無善惡為善。無別性中唯一為善。安住無二理為善。具義普賢宣說分類。是故大續阿里嘎,普賢性中不可動搖。無惑菩提心決定安住。

嗟乎,寶藏菩薩們聽!當知一切法皆為五普賢自性。其為何耶?謂:自性普賢及自心覺性光身攝於智慧界,證悟普賢見解義。此即覺性與覺性所生智慧。覺性離二現邊,超越多義,不離覺性本質,離實物邊,具空性智慧精要。莊嚴普賢及覺性以空性莊嚴,空性以智慧莊嚴,智慧以光明莊嚴,光明以明不混莊嚴,明以三身無別莊嚴。此不離三身本質。導師普賢及於色究竟天示現導師相,應機化現利眾生。三身無有化現與不化現,眾生如是顯現。覺性普賢及離無明覺性,離心佛陀,離意法身,離氣息智慧,離元素光現,覺性身性,身所生不滅智慧,成般若自性,離思維覺性。

證悟普賢。覺性證法身無生,覺性明現證報身,覺性隨顯化身,覺性證三身無別一味。善男子,當知一切佛陀密意內外器情一切法皆為五普賢自性。寶莊嚴廣釋義,當以此根本大續了知。嗟乎,善男子聽!寶莊嚴曼荼羅不畫而妙,自身本具三十本尊故。智慧所示須彌山智慧明燈不壘而高聳。智慧宮殿寶藏不造而廣闊。智慧廣闊大海光明顯現不濁而澄凈。智慧明日不作,從方便般若無滅界放五色光不混而明,無升沒。空性原野中陰時智慧顯現尤為明顯,不佈置而均勻。智慧不變道二十一種教言不修而無遠近。覺性不變馬奔馳而不斷。覺性無緣水流於佛與眾生心續中無善惡,流而不斷。覺性智慧種子于不動基中無增減。覺性空明智慧不離一味,不可分割。覺性無執智慧菩提道明燈無能取識,離執著邊。覺性無念智慧于證悟補特伽羅前,此等顯現不滅而普明。覺性普明智慧光與覺不可分,不混圓滿。覺性遍現智慧執覺性于虛空即佛陀密意,明而無執。覺性普明智慧若不離我性,智慧顯現周遍虛空,明而任運。此即五普賢安立覺法。

嗟乎,寶藏菩薩聽!我所說當善思念。無一法不從我生,覺性與無明皆無一。我即元素智慧生道眼,無明生道顯現普賢。我不示現無一法,內外一切法于覺性中圓滿。從我生自性差別,五色身任運成就。我即自性普賢。我離言說法。我不離一味。唯一普賢。我具五色大光圓滿。我即廣大普賢。

ང་ནི་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ།། ང་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ང་ནི་འཛིན་བྱེད་ཡུལ་ལས་འདས།། ང་ནི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ང་ནི་རང རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ང་ནི་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ང་ཡི་སེམས་ལ་ཅིར་སྣང་རྫོགས།། ང་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་བདེ་གཤེགས་ས་ལ་གནས།། རྟོགས པའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བཟང་མ་ཡེངས་ངང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དོག་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ།། རྟོགས་པའི་དོན་ལྡན་ཀུན་ཏུ བཟང་མོའི་ངང།། འགྱུར་མེད་བྷ་ག་ཡངས་པས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར།། བྷ་གའི་ནང་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྡུད།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ ཁྱབ།། འཛིན་མེད་བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས།། ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། དོམ་དམ་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བས་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཟད་མེད་གཏེར ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང།། དོམ་དམ་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་མཆོག་ལྡན།། མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་ཡོངས་ལ་གསལ།། ཀུན བཟང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། ཐུགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྒྲུབས་ངང་གིས་གྲུབ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་དོན།། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། སྟོང ཉིད་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་བརྒྱན།། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ།། འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ གང་བར་འཕྲོ།། ཀྱེ་མ་མ་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་ཕུང་པོའི་ཀློང།། ཀློང་ཡངས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡིད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ལམ་ཆེན་ཀུན་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།། སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་དོན་གྱི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཡི།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དང་བྲལ ཞིང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བྱང་ཆུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད།། འཛིན་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། འགྱུར་བ་མེད་ལ་རང་སྣང་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རང་གི་སྣང་བ་མ འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རང་གི་རིག་པ་དོན་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང།། རང་གི་འབྱུང་བ་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐའ་དང བྲལ།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་རིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་གསལ།། སྟོང་པ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། ཤེས་རབ་འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལ སྐྱོད།། ཤེས་རབ་ཀློང་ན་རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐིམ།། དེ་ནས་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང ཡབ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཀུན་བཟང་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཀུན་བཟང་ངང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི།། གསང སྔགས་ཐབས་ལྡན་དག་གིས་བཅའ་བར་བྱ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ཡོངས་ལ་གསལ།། དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་བསྲུངས་གདེངས་དང་ལྡན། གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག བསྲུང་རྒྱུ་མེད་པ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་གོ།སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བ་བདེ་བར་སྤྱོད། རང་བྱུང་བདེ་བའི་ངང་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང། བདེ་བ་སྐྱོང་བ་གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང། འགྲོ་བར་མཐུན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པའོ།། བསྒོམ་པ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་གསལ་བ་འཛིན་མེད་བསྒོམ།གསལ་བ་མི་གཡོ་བའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལས་མི་ཡངས་པའི་རིག་པ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང།། ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁམས་གསུམ་ཐིག་ ལེར་བལྟ།སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པའོ།། འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་དགྲོལ།། སྐུ་མཆོག་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་འོད་འབར་སྐུ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་དབྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་དང་བྲལ་པའོ།།

我即解脫凈土。我即解脫普賢。我超越能取所取境。我即覺性普賢。我即自心菩提心。我即菩提心普賢。我心中顯現圓滿一切。我即證悟普賢。安住普賢性中的瑜伽士住于善逝地。具證義普賢母無散亂性。普賢母無量廣大界。普賢父廣大普游一切。普賢父母無二一味相。具證義普賢母性中,不變秘密廣大界隨顯種種。秘密界中攝一切有情世間。母之秘密大空性境界,父母無二理周遍一切眾生。無執無行道中安住的普賢菩提心。普賢尊容十方遍視。普視普賢身無前後。母之秘密大樂界融為一味。不住世俗境,言語不能喻。從寂滅性中現普賢神變。一切如意生故普賢寶藏。無盡藏中受用普賢母界。具寂滅相應智慧殊勝相。不畫曼荼羅明樂身。普賢心曼荼羅不畫普明。普賢心曼荼羅光明大鏡。最勝心曼荼羅不修任運成。身曼荼羅不生圓滿義。離一切堅硬金剛怖畏。以空無畏智慧明飾。安住虛空道中,以智慧明燈周遍一切眾生。如意寶珠相,放光明遍照十方。嗟乎,不生寶聚界,廣大言語不能及的如意菩提心。一切諸佛出生的大道皆具足。一切諸佛生母,精要明燈義之最。諸佛子中最勝。佛身周遍一切。成為導師明燈,法之精要義之最。離悲田非能取行境。于菩提義精要中,增益一切法皆不可得。無執清凈菩提心身。于不變性中自顯如來。自顯現圓滿無混。自心覺性無義廣大界。自元素自生自融。三種曼荼羅不生圓滿相。離思維智慧實物邊。于言語不及離思維性中,覺性如來。于清凈智慧性中報身明不混。空無滅智慧宮殿身。般若不變清凈法界行。般若界中覺性自顯身。于無二性中大樂光明融。

然後,寶藏部菩薩眾又如是祈請道:"啊啊,世尊普賢父!祈請宣說五曼荼羅與普賢語。"如是祈請已,普賢性開示道:"嗟乎,寶藏菩薩聽!此寶菩提出生大藏,具方便密咒者應受持。普賢身無遮普明。普賢三昧耶本護具威。唯一三昧耶應護與心三昧耶無所護覺性三昧耶。普賢行於輪迴中樂行。于自生大樂性中無別之行,及享受大樂如獅子之行,應機化現如日月之行。普賢修明性無執修。于明不動般若空性中,修分別智慧,覺性離思維修,離分別自生修。普賢見三界一味見。證離心覺性為佛。顯現有相法性示現自身神變。普賢果智慧決定地。以最勝根機究竟者,於三剎那解脫。普賢最勝身大樂光明熾盛身。法身離思維,報身離執著,化身離宣說。

གསུང་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགག་མེད་སྟོང་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཚངས་པའི་དབྱངས།། ཐུགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་པ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གསལ་ལོ། དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་རོལ་ལོ། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡོན་ཏན ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་རིག་པའི་ངང། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ངང། རིག་པ་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། གསལ་འགྲིབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཆར། ཅིར་སྣང་རིག་པའི་གྲོགས།། ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས།རྣམ་དག་དོན་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད། ཀུན་བཟང་ངང་ལ་སྤྱོད།། རིག་པའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།། ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ སྡུད།། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རིག་པ་གསལ།། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ངང།། སྟོང་གསལ་བརྡལ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། རྩེ་གཅིག་གསལ་བ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། མ འདྲེས་རྫོགས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས།། དམིགས་མེད་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ།། ཤེས་རབ་དོན་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་འགྱུར་མེད་ཀློང་ན་སྨྲ།། དཔེར་ན་གཅན་གཟན་རྒྱལ པོ་སེང་གེ་ནི།། གངས་ཀྱི་སྟོང་ན་གནས་ཤིང་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ནི།། སྐྱེ་མེད་དོན་ཆེན་སྟོན་ཅིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ངང་ལ་རིག་པ་བྱར་མེད གསལ།། ཞེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི གཏེར་གསུང་དུ་གསོལ།སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་རོལ།། འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ལོངས་སྐུའི་ངང།། ཁ་ དོག་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་རོལ།། སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང།། ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་འགག་མེད་ཀློང།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ངང།། རིག་པ་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ དག་པ།ཁ་དོག་མ་བཅོས་མ་འདྲེས་གསལ།། གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀློང།། འོད་ལྔ་མ་བཅོས་གསལ་བའི་ངང།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང། ཡིད་རྣམས་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད།། འགྱུ་བྱེད་མ་བཅོས་ཡིད་ཀྱི་འོད།། སེམས་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དངོས།། མ་རིག་མ་བཅོས་རིག་པ་དངོས།། དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སེམས་ཅན་སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས མི་རྒྱ།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྲོག་བཅད་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས།། སྲོག་བཅད་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ན། སྲོག་མེད་པའི་རིག་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ།། ཡེ་ནས་ཆད་པ་སུ་ལ་སྡིག། སྲོག་བཅད་སྡིག་པར་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་ འགྱུར་པ།མི་འགྱུར་རང་གི་བདེ་ཆེན་ས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲོག་བཅད། ཉོན་མོངས་པའི་སྲོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅད་པས་ན། མངོན་སངས་རྒྱ།།

最勝語普賢無滅空明心藏梵音。最勝心普賢離思維覺性虛空中明。念思融入法界。事業普賢覺性於法界中游。不求任運成就。功德普賢心覺性自在。種種皆能現。金剛普賢不變覺性中,覺性與智慧無二。覺性普賢空明無別中,覺性本然不動。智慧普賢菩提道明燈,光明無增無減。顯現普賢光明顯現唯此中現,種種顯現皆覺性友。般若普賢證一切法無生,行於清凈義。智慧火生智慧光,行於普賢性中。覺性風不動入法界。般若水攝一切為一。不動虛空中如是覺性明。明中不散亂難測之中,空明宮殿大樂界中行。專注明性勝義界中,圓滿無混任運地安住。無緣見時智慧虛空中明。般若義離喻示之詞。大圓滿阿底不變界中說。譬如獸中之王獅子,居於雪山頂端獨處震懾。如是大圓滿阿底,顯示無生大義震懾小乘。不變阿底性中覺性明無作。如是導師普賢為寶藏部菩薩眾示各自義。普賢心光明大鏡續中,宣說普賢分別品第二終。

然後,第三宣說遮障。蓮花部菩薩眾如是祈請:"世尊具大悲心者,祈請宣說一切義出生之藏。"導師開示曰:"嗟乎,蓮花部菩薩聽!有情世間不改法身性,智慧不改於心中游,元素不改報身性,色彩不改於法界游,眾生不改化身性,悲心不改無滅界,阿賴耶不改大樂性,覺性不改虛空界,智慧不改清凈性,色彩不改明不混,無二不改空性中,自生不改覺性界,五光不改明性中,心性不改覺性中,意不改智慧光,造作不改意光明,心不改即佛陀,無明不改即覺性,五毒不改五智慧。不殺生眾生命則不成佛,以智慧殺無明命則成就智慧。殺產生罪時,無命覺性生無造作,本來斷誰有罪?殺生罪覺性不隨煩惱轉,不變自之大樂地。殺三世諸佛命,以般若斷煩惱命故,現前成佛。"

ཆོས་ལ་གནས་ན་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སྤང་ བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། རང་གི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག། སེམས་ཅན་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ། བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འདུས བྱས་དགེ་རྩ་མི་བྱ་འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།འཇིག་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་བསྒོམས་ན་ངན་སོང་རྒྱུ།། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་ཕུལ་ན་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་སྤྱད། རང་གི་རིག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱད་ན་རྩོལ་བའི་བསམ་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། གུད་ན་མེད རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ངན་སོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་བའི་ངང། རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གསལ་བ་ཡོད་པའི ཕྱིར།ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ལྷ་རང་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་གཞན་ལས་ འདོད་པ།རིག་པ་རང་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། སྲིད་པའི་བར་དོ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་ལ་སྒྲིབ་ པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ཡངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསལ།། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་ཀློང།། སྒྲིབ་རྒྱུ་མ་དམིགས་སྒྲིབ་བྱེད་མ་འགགས་ཤིང།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ནས སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡང་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད།། ཞེན་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཡང་མེད།། ཆགས་པ་མེད་པས་བག ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད།། འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད།། ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད།། དོམ་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད།། རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད།། སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟར་བྱ་བ་གསུམ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དེ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྱུར མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྟོག་པ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ།། ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང།། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང།། སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཉིད།། འབྲས་བུ མ་བཅོས་རང་སྣང་བདེ་བའི་སྐུ།། དམ་ཚིག་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་གཏོང་ཕོད་ལྡན།། དབང་རྣམས་མ་བཅོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང།། དད་པ་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རབ མཆོག་དེ།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། ཡང་ཞུ་བ་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡབ།། ལ་བཟླའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ན།། གོལ་བའི་རྣམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ།། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ།། དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་བསྟན གྱིས་ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། ཀུན་གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་འདོད་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བར་རིགས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འོ་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ཀུན་གཞི་ལ ཆོས་སྐུ་མི་བཏུབ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་ན། སོལ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྲོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་སངས་རྒྱས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། བསྒོམ་པ་ཡུལ་ཅན་འདོད་ན་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་དུ་འདོད། ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པས་འཛུད་པ་ང་ལས་གོལ་ བ་ཡིན།། ས་ལམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ། ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། མཚན་བཅས་གཞན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ཀྲི་ཡ། ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར ན་ཨུ་པ།ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ཡོ་ག་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། མཚན་མའི་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདོད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། ཅིག་ཆར་ རིམ་གྱིས་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། སྣང་སྲིད་ཐ་མལ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། རང་གི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ལ།། ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པར མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྟག་པར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། ཞིང་ཁམས་སུམ་བརྩེགས་རང་ལས་འཆར་བ་ལ།། ཞིང་ཁམས་གཞན ནས་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གོལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ལ།། མ་རིག་སྤང་བར་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།།

安住於法中,覺性離作為受用,作為受用是痛苦故應斷除。不成就佛陀,若成就佛陀則墮落。認識自己的覺性即可。不捨棄眾生,若捨棄則不成佛,因為習氣中有覺性存在。不造作有為善根,若造作有為善根,此顯現一滅盡即成佛故,將毀壞。不修佛陀,若修則是惡趣因。不供養天尊,若供養,因為自身具三十三天故,將成大苦。不修佈施等六度,因為自己的覺性離思維故。若修則成為造作之心。佛陀非實有,唯一空性,因為非他處有,唯自心生故。惡趣非實有,大樂輪迴性中,若證悟覺性義。禪定等是佛身之障,因為無造作故。安住于修行道中,因為有所明瞭故,是我之障礙。供養、手印等是我之障礙,因為天尊自身具足故。執著顯現為法身是我之障礙。執著種種顯現為心是我之障礙。執著自生為他生,因為覺性自身圓滿具足故,是我之障礙。執著有中陰是我之障礙,因為於法性中陰中成佛故。執著智慧為心,因為智慧無習氣故,是我之障礙。佛身無障廣大明了,因為佛身成就於眾生故。無障清凈菩提宮殿界,無所緣之障礙因,無滅盡之障礙果。因此,無佛故亦無佛之名。無執著故亦無眾生境。無分別故無無明顛倒。無執著故亦無種種境。無貪著故亦無習氣心。無過去故亦無未來名。無現在故亦無煩惱名。無戒律故亦無世俗名。無覺性故亦無無明名。無佛陀故亦無眾生名。無導師故亦無所引導之名。如是捨棄三種所作,彼瑜伽士,必定安住于不退轉地。于大樂地任運成就不變,于無分別中果位無障明瞭。見解無改,智慧超然住。修行無改,明瞭無執著住。行為無改,自然任運住。果位無改,自顯大樂身。誓言無改,不散亂具舍心。灌頂無改,覺性威力灌頂。信心無改,不變大精進。如是證悟之最勝根器者,于大樂地不動等住。

復又請問:啊!世尊普賢父,所言障礙如是者,祈請宣說解脫相。如是請問。爾時導師開示曰:嗟乎,蓮花菩薩聽!我所說當善思維。菩提心解脫無障礙,然而障礙相各各明瞭。複次,略說當決定思維。執著阿賴耶為法身,即離於我。于阿賴耶執著法身,正等正覺不應理生,何以故?彼基無決定故。如是不應執著,于阿賴耶不應執著法身。何以故?于基中有無明故。于基中有無明,洗滌垢染亦不得清凈。如是無需勤作,不得佛果故。執著心即佛,即離於我。心攝集一切習氣,佛陀無習氣故。執著有所緣之修行,執著大圓滿應修,即離於我。執著法行為思維所繫,即離於我。執著地道果,即離於我。執著空性境,菩薩乘,即離於我。執著有相他生之修行,事部,即離於我。執著分別為道,瑜伽部,即離於我。執著菩提,瑜伽,即離於我。執著文字相,即離於我。執著三種禪定,大瑜伽,即離於我。執著頓漸,即離於我。一切顯現為光明顯現,執著顯現為凡夫,汝已脫離。自身蘊即真佛陀,見血肉蘊為顛倒,汝已脫離。如是顯現為大凈明,見顛倒顯現為常,汝已脫離。三重剎土從自心現,執著剎土為他方,汝已脫離。無明顛倒即覺性自性,欲斷除無明,汝已脫離。

དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་བྲི་བ་ཁྱོད ཀྱིས་གོལ།། སངས་རྒྱས་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། བྱང་ཆུབ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ལ།། འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། གསང སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ།། སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ ལ།། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུས་པས་གོལ།། ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ།། མ་རྟོགས་གཏི་མུག་འཁོར་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ ལ།འགྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། སྐུ་གསུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྐུ་གསུམ་དུ་མར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། ལྟ་སྒོམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ པ་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བས་གོལ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པར འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད།། གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས།། ཆོས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ།། གཞན་ནས་ཡོང་དུ་རེ་བ ཡོངས་རེ་འཁྲུལ།། སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ།། ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་ལས་འཆར་བ་ལ།། གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་སྡུག། དེ་ཕྱིར་སྨྲ་བསམ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། འགག མེད་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ།། ཤེས་རབ་ཀློང་ན་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་གསལ།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར།། འཛིན་མེད་མ་ཡེངས་རང་བྱུང་བསྒོམ་པའི་མཆོག། རྟོག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི ངང།། རྙོག་མེད་རང་སངས་ལོངས་སྐུ་འོད་ཀྱི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་མེ་མར་གདངས།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཛིན་པ མེད།། ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྤྱོད།། འཛིན་པའི་རྟོག་པས་རང་གི་རིག་པ་བཅིངས།། དེ་འགྲོལ་རྒྱུད་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཀློང་ན་གསལ།། དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རིག་པ་ནི།། རྣམ་དག མཁའ་ལ་མ་བསྐྱོད་ཞོག།རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རིག་པ་འཆར་ནུབ་མེད།། འཛིན་མེད་ངང་ལ་རིག་པ་བྱར་མེད་གསལ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མྱ་ངན་འདའ།། མཐར་ ཕྱིན་ས་ལ་མི་འགྱུར་རིག་པ་གསལ།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་རིག་པའི་སྟོང་ལམ་བྱུང།། རྣམ་དག་མཁའ་ལ་རིག་པ་འོད་དུ་བརྡལ།། འོད་ཆེན་མ་འདྲེས་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེས་ནི་དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྱུར འབྱུང་བ་སྟོན།། བདེ་གཤེགས་དོན་ལ་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཏགས་པས་སྟོན་པ་འཁྲུལ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད།། མ་བསྐྱོད་དོན་ལ་བཞག་ན་རིག་པ་བདེ་བའི་སྐུ།། སྣ ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྐུ།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས་བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་སྐུ།། འགྱུར་མེད་ངང་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། མ བསྐྱོད་དབྱིངས་ནས་ཤར་བས་རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ།། བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྐུ།། སྐད་ཅིག་ངང་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་སྐུ།། འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མི་སྒྲིབ་རྟོག་པས་དོན་ལྡན་སྐུ།། འཛིན པའི་ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། དེ་ལྟར་འཛིན་མེད་སྐུ་ལ་གནས་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།

三重壇城自身具足,執著他處繪製壇城,汝已解脫。佛陀不造作自然生起,修行造作佛陀,汝已解脫。菩提無分別安住,造作有為善根,汝已解脫。密咒之王超越語言,執著文字語言,汝已解脫。義理核心無生無滅,執著生與死,汝已解脫。法身離一切思維,汝以種種思維迷惑,已解脫。報身無雜任何明瞭,不證無明執著輪迴,汝已解脫。化身隨順眾生顯現,執著眾生形相,汝已解脫。身語無合離自性,見身語為多,汝已解脫。見修無二一體自性,見為見修行三者,汝已解脫。一切諸法覺性自性,見諸法為心,汝已解脫。菩提心解脫無障礙,何處有執著解脫障礙?無解脫障礙悉皆無。法身離諸障,執二解脫障,癡哉愚矣!法身不造作自然生,期望他處來,迷亂之至!無生離思維覺性,文字語言顯示,昏睡之至!般若無滅自顯現,無明愚癡心識,痛哉悲哉!是故言思不可說般若波羅蜜,不生不滅無所思維。清凈義行任運通達。義理核心明燈智慧之尊,總集一切諸佛密意。無滅界中五智光明,般若界中五身清凈。明瞭無雜報身顯現,無執著不散亂自然修行之尊。無分別清凈法身寂靜中,無障自明報身光明身。悲心自然化現忿怒身,自然大樂明亮燈炬張。譬如日輪明亮無執著,於此大乘王義理勿散亂修行。執著分別束縛自心覺性,彼解脫于大幻化深奧界中明瞭。于彼不為所轉之覺性,于清凈虛空中不動安住。于證悟義中覺性無生滅,于無執著中覺性無作明瞭。造作所作法乃痛苦因,捨棄所作瑜伽涅槃。于究竟地中不變覺性明瞭,于無行道中覺性空道生起。于清凈虛空中覺性光明照耀,于大光無雜地中如來。彼示現不為彼所轉。于善逝義中無語言文字,執著語言文字顯示迷亂。于執著境無耽著行為,安住不動義中覺性樂身。種種任顯大樂化身,總攝多為一般若自生身。明瞭無執著離作為求索身,安住不變中金剛心身。從不動界顯現覺性自顯身,不壞空性核心身。剎那間不住斷除一切智慧身,執著分別不障具義分別身。無執著境菩提心身。如是安住無執著身中,般若波羅蜜多。

དེ་ལྟར་གོ་བའི་ཡུལ་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཆེ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་ལས་ཅིར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ། མི་འདའ་ཤེས་རབ སྐུ།། ཤེས་རབ་ཀློང་ནས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་གཙུག་ཕུད་ལྔ།། མ་འདྲེས་གསལ་མཛེས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནཻའོ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་སྤྱོད།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ ཤར།། འགྱུར་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ཤར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཨ།། དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་ན།། དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འ།། དེ་ལས ངེས་པར་གནས་པས་ཡི་གེ་ས།། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པས་ཡི་གེ་ཤ། དེ་ལས་གཉིས་མེད་གནས་པས་ཡི་གེ་མ།། དེ་ལས་དོན་དུ་སྡུད་པས་ཡི་གེ་ཨཱ+ོྂ།། དེ་རྣམས་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་འཇོག་པས་ཡི་གེ་ཨཱྂ། དེ་རྣམས དོན་ལ་འཇོག་པས་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ།། དེ་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམ་པ་དགུ།། འགག་མེད་ངང་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། ཡི་གེའི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། འཛིན་མེད་རྣམས་དག་སྒྲ་འགྱུར་དགུ།། མ་བསྐྱོད་ངང་ལ་བཞག་ན་དོན ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་པདྨའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ངོ་མཚར་གྱི་ཡི་གེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ ཧོ།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ལ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། དེ་ཡང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ལ་བཤད་དེ་དོན ཆེའོ།། རང་གི་རིག་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། ཏྱརྦྷརནརདཱདཱྠ། ཨ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་སྐུ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང པོའོ།ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ནས་འཁྲུལ། མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་ནོ། འ། དེ་ཡང་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་ ཞིང་ཅིར་ཡང་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའོ།ས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བལྟ་བ་དང།། ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།ཤ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། མ། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱོགས་ དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་དངས་པ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་བཅས་པའོ། ཨོྂ། དེ་ཡང་སྐུ་མ་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཡོད་པ། དེ་ལ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཡོད་པ། དེ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་ཡོད་པའོ། ཨཱ+ོྂ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ པ།འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་མ་གཡོས་པའོ། ཧཱུ~ྂ། དཻ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། ཨ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་ བཞིན་ནོ།མ། དེ་ཡང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་གྲོལ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་འ། དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། ས། དེ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་དོན་རིག་པ་བདག་འཛིན་དང་ བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན།ཤ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པ། དབྱིངས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ། དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། ན། འཁོར་བ་ནས་སྒྲོལ་བའོ། དྷརྨ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། སརྦ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ གཅིག་ལས་མ་འདས་པའོ།ཀམ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ཡང་སྒྲ་མཐུན་པ་དོན་ཆེན་པོའོ། བྷ་ནཱི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་མན་ངག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན། སརྦ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རང་ཤར་བ།དུས་མེད་པར་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའོ། གྷ་ཧ། རིག་པ་དག་པའི་སྐུ་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡོངས་ལ་གསལ་བ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། དྷ་པ་རི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་འགྱུར་བ་ མེད་པ་སྐུ་རྟག་པར་ཡོད་པའི་དོན་རང་གིས་ཤེས་པའོ།སརྦ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་རིག་པ་རང་ས་ན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།། ཡཱ་ཤོ། དེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་བ། ཐུགས་རྗེ་དབྲི་བཀོལ་མེད་ པའོ།དྷ་ནི། ཤེས་རབ་གྱི་དོན་ལས་འདས་ནས་འཁྲུལ་པ་ལས་ལྡོག་གོ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་འོད་དུ་འཆར། སརྦ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ་སྣང་བ་གུད་དུ་བཅད་པ་མེད་པའི་དོན། པཱ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་ ཡང་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དོན་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།པམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་མི་འགག་པ་འཆར་བའོ།།

如是瞭解顯現境界時,大樂生起。從證悟界中任何顯現皆為光明顯現,不可超越的般若身。從般若界中五光無雜明亮,五種智慧頂髻。無雜明亮美妙寬廣啊!一切核心身於菩提義中行。從無二大樂界中智慧日輪升起,從不變廣闊界中悲心月輪升起。方便與般若無二覺性字母A,從此生起神變字母NA,從此生起悲心字母A,從此決定安住字母SA,從此遣除迷亂字母SHA,從此無二安住字母MA,從此攝義字母ĀṂ,安置彼等於一字母中字母ĀṂ,安置彼等於義中字母HŪṂ。如是九種字母,于無滅中如是安住。字母之聲超越空性語言,無執著清凈九種聲轉。安住不動中,生起大義。"如是宣說。

然後蓮花族菩薩眾如是祈請:"啊呀!請宣說奇妙字母。"如是祈請。

佛陀又宣說:"啊呼!蓮花族菩薩眾諦聽,我將一切法攝義于聲音與字母中宣說,善加諦聽。一切聲音皆宣說于界中,義理深廣。勿失自心覺性之義,善加諦聽。

A 一切法無生,自性光明,無生故無死,自然大樂身,無盡智慧義理核心。NA 從無生中生起之理,現種種眾生身相而迷亂,彼無明亦是自己不識自性而已。A 彼亦無滅,遍一切處智慧悲心不滅而能成事,任何顯現任何了知,離諸分別,彼亦不滅周遍明瞭。SA 大圓滿不變見解,道中不住,識得義理智慧,法性不變地任運成就,斷除一切智慧地圓滿成佛。SHA 彼亦以般若地解脫,以般若通達自義故,住不退轉地,彼亦於法性地圓滿成佛。MA 彼亦等性無二,離諸偏袒,覺性離諸分別明亮清凈,具足智慧光明。OṂ 彼亦身不滅,以智慧莊嚴而有,于彼以光明莊嚴而有,于彼復有十對佛父佛母。ĀṂ 法身離思維,無生無死,無來無去,一切時恒常智慧界中不動搖。HŪṂ 化身與彼二者義理無合離通達之智慧,即是義理核心。A 彼一切皆是無生,法身無生空性自性。MA 彼亦無二通達,彼亦解脫無住,通達。A 彼無滅故種種顯現,即是從法身所生智慧之教示。SA 彼安住于不變自性地之義,覺性離我執,即是法身本質。SHA 能于般若側解脫,通達明晰界,生起一味,攝義於一。NA 從輪迴解脫。DHARMA 法身離思維覺性,自性法身。SARVA 一切諸法不離一義。KAMA 于清凈智慧顯現中行。彼亦聲音相應之大義。BHANI 顯示界與智慧無二義,不受生之口訣,大圓滿義。SARVA 一切智慧界中無合離壇城,覺性自顯,無時顯現自然顯現。GHAHA 覺性清凈身無遮障,周遍明瞭,離諸染污。DAPARI 于涅槃時,具足空性智慧身,不變恒常身之義,自己了知。SARVA 一切諸法不離三身本質,覺性自明之智慧本質。YĀŚO 彼清凈智慧身中般若無滅顯現,悲心無取捨。DHANI 超越般若義,從迷亂返回。彼于根器最利者,即顯現為光明。SARVA 一切諸法空性自性,離諸偏袒,顯現不可斷除之義。PĀ 于空性中不觀待任何,剎那間成就自義。PAMA 圓滿涅槃。彼亦悲心不滅顯現。"

以下是對文中涉及的咒語和種子字的漢語、梵文、藏文對照，並解釋其意義：

ཨ (藏文) / अ (梵文) / A (漢語)

梵文字型： - 天城體：अ - 婆羅米體：𑀅 - 古吉拉特體：અ - 奧里亞體：ଅ - 泰盧固體：అ - 僧伽羅體：අ - 爪哇體：ꦄ - 巴厘體：ᬅ

意義：一切法無生，自性光明，無生故無死，自然大樂身，無盡智慧義理核心。

ན (藏文) / न (梵文) / NA (漢語)

梵文字型： - 天城體：न - 婆羅米體：𑀦 - 古吉拉特體：ન - 奧里亞體：ନ - 泰盧固體：న - 僧伽羅體：න - 爪哇體：ꦤ - 巴厘體：ᬦ

意義：從無生中生起之理，現種種眾生身相而迷亂，彼無明亦是自己不識自性而已。

འ (藏文) / अ (梵文) / A (漢語)

梵文字型： - 天城體：अ - 婆羅米體：𑀅 - 古吉拉特體：અ - 奧里亞體：ଅ - 泰盧固體：అ - 僧伽羅體：අ - 爪哇體：ꦄ - 巴厘體：ᬅ

意義：彼亦無滅，遍一切處智慧悲心不滅而能成事，任何顯現任何了知，離諸分別，彼亦不滅周遍明瞭。

以下是對文中涉及的咒語和種子字的漢語、梵文、藏文對照，並解釋其意義：

ཨ (藏文) / अ (梵文) / A (漢語)
天城體：अ | 婆羅米體：𑀅 | 古吉拉特體：અ | 奧里亞體：ଅ | 泰盧固體：అ | 僧伽羅體：අ | 爪哇體：ꦄ | 巴厘體：ᬅ
意義：方便智慧無二無別之覺性字母。一切法無生，自性光明，無生故無死，自然大樂身，無盡智慧義理核心。
ན (藏文) / न (梵文) / NA (漢語)
天城體：न | 婆羅米體：𑀦 | 古吉拉特體：ન | 奧里亞體：ନ | 泰盧固體：న | 僧伽羅體：න | 爪哇體：ꦤ | 巴厘體：ᬦ
意義：由彼生起神變。從無生中生起之理，現種種眾生身相而迷亂，彼無明亦是自己不識自性而已。
འ (藏文) / अ (梵文) / A (漢語)
天城體：अ | 婆羅米體：𑀅 | 古吉拉特體：અ | 奧里亞體：ଅ | 泰盧固體：అ | 僧伽羅體：අ | 爪哇體：ꦄ | 巴厘體：ᬅ
意義：由彼生起大悲。彼亦無滅，遍一切處智慧悲心不滅而能成事，任何顯現任何了知，離諸分別，彼亦不滅周遍明瞭。
ས (藏文) / स (梵文) / SA (漢語)
天城體：स | 婆羅米體：𑀲 | 古吉拉特體：સ | 奧里亞體：ସ | 泰盧固體：స | 僧伽羅體：ස | 爪哇體：ꦱ | 巴厘體：ᬲ
意義：由彼決定安住。
ཤ (藏文) / श (梵文) / ŚA (漢語)
天城體：श | 婆羅米體：𑀰 | 古吉拉特體：શ | 奧里亞體：ଶ | 泰盧固體：శ | 僧伽羅體：ශ | 爪哇體：ꦯ | 巴厘體：ᬰ
意義：由彼能斷迷亂。
མ (藏文) / म (梵文) / MA (漢語)
天城體：म | 婆羅米體：𑀫 | 古吉拉特體：મ | 奧里亞體：ମ | 泰盧固體：మ | 僧伽羅體：ම | 爪哇體：ꦩ | 巴厘體：ᬫ
意義：由彼安住無二。
ཨཱོྂ (藏文) / ओं (梵文) / ĀṂ (漢語)
天城體：ओं | 婆羅米體：𑀑 | 古吉拉特體：ઓં | 奧里亞體：ଓଂ | 泰盧固體：ఓం | 僧伽羅體：ඕං | 爪哇體：ꦎꦴꦁ | 巴厘體：ᬒᬁ
意義：由彼攝義。
ཨཱྂ (藏文) / अं (梵文) / ĀṂ (漢語)
天城體：अं | 婆羅米體：𑀅𑀁 | 古吉拉特體：અં | 奧里亞體：ଅଂ | 泰盧固體：అం | 僧伽羅體：අං | 爪哇體：ꦄꦁ | 巴厘體：ᬅᬁ
意義：彼等安置於一字。
ཧཱུྂ (藏文) / हूँ (梵文) / HŪṂ (漢語)
天城體：हूँ | 婆羅米體：𑀳𑀽𑀁 | 古吉拉特體：હૂઁ | 奧里亞體：ହୂଁ | 泰盧固體：హూఁ | 僧伽羅體：හූං | 爪哇體：ꦲꦸꦁ | 巴厘體：ᬳᬸᬁ
意義：彼等安置於義。

以下是對文中涉及的咒語和種子字的漢語、梵文、藏文對照，並解釋其意義：

ཤ (藏文) / श (梵文) / ŚA (漢語)
天城體：श | 婆羅米體：𑀰 | 古吉拉特體：શ | 奧里亞體：ଶ | 泰盧固體：శ | 僧伽羅體：ශ | 爪哇體：ꦯ | 巴厘體：ᬰ
意義：不住于道，了悟義理智慧，於法性不變之地任運成就，於一決智慧之地顯然圓滿證悟。
མ (藏文) / म (梵文) / MA (漢語)
天城體：म | 婆羅米體：𑀫 | 古吉拉特體：મ | 奧里亞體：ମ | 泰盧固體：మ | 僧伽羅體：ම | 爪哇體：ꦩ | 巴厘體：ᬫ
意義：以般若令自解脫，以智慧通達自義，住于不退轉地，於法性地顯然圓滿證悟。平等性無二離諸邊，覺性離諸分別明澄，具足智慧光明。
ཨོྂ (藏文) / ओं (梵文) / OṂ (漢語)
天城體：ओं | 婆羅米體：𑀑 | 古吉拉特體：ઓં | 奧里亞體：ଓଂ | 泰盧固體：ఓం | 僧伽羅體：ඕං | 爪哇體：ꦎꦴꦁ | 巴厘體：ᬒᬁ
意義：身不滅盡，智慧莊嚴而有，彼復光明莊嚴而有，彼復有十對父母尊。
ཨཱོྂ (藏文) / ओं (梵文) / OṂ (漢語)
天城體：ओं | 婆羅米體：𑀑 | 古吉拉特體：ઓં | 奧里亞體：ଓଂ | 泰盧固體：ఓం | 僧伽羅體：ඕං | 爪哇體：ꦎꦴꦁ | 巴厘體：ᬒᬁ
意義：法身離思慮，無生亦無死，無來亦無去，一切時中住不動智慧境界。
ཧཱུྂ (藏文) / हूँ (梵文) / HŪṂ (漢語)
天城體：हूँ | 婆羅米體：𑀳𑀽𑀁 | 古吉拉特體：હૂઁ | 奧里亞體：ହୂଁ | 泰盧固體：హూఁ | 僧伽羅體：හූං | 爪哇體：ꦲꦸꦁ | 巴厘體：ᬳᬸᬁ
意義：化身證悟彼二無聚散之義，即是義理核心智慧。
ཨ (藏文) / अ (梵文) / A (漢語)
天城體：अ | 婆羅米體：𑀅 | 古吉拉特體：અ | 奧里亞體：ଅ | 泰盧固體：అ | 僧伽羅體：අ | 爪哇體：ꦄ | 巴厘體：ᬅ
意義：一切皆無生，持誦法身無生空性自性。
མ (藏文) / म (梵文) / MA (漢語)
天城體：म | 婆羅米體：𑀫 | 古吉拉特體：મ | 奧里亞體：ମ | 泰盧固體：మ | 僧伽羅體：ම | 爪哇體：ꦩ | 巴厘體：ᬫ
意義：證悟無二，亦了悟解脫無住。
འ (藏文) / अ (梵文) / A (漢語)
天城體：अ | 婆羅米體：𑀅 | 古吉拉特體：અ | 奧里亞體：ଅ | 泰盧固體：అ | 僧伽羅體：අ | 爪哇體：ꦄ | 巴厘體：ᬅ
意義：彼無滅盡，現種種相，從法身所生之智慧。
ས (藏文) / स (梵文) / SA (漢語)
天城體：स | 婆羅米體：𑀲 | 古吉拉特體：સ | 奧里亞體：ସ | 泰盧固體：స | 僧伽羅體：ස | 爪哇體：ꦱ | 巴厘體：ᬲ
意義：于不變自性之地安住，了悟義理，離我執。

好的,我會盡量按照你的要求,將文中涉及的咒語和種子字做漢語、梵文、藏文對照,並解釋其意義。同時,我會列出梵文的逐詞分析,並儘量緊湊地展示多種梵文字型的寫法,包括天城體、婆羅米體、古吉拉特體、奧里亞體、泰盧固體、僧伽羅體、爪哇體、巴厘體,並以中文註明字型名稱。

ཤ (Sha) 漢語:智慧梵文:Prajñā (प्रज्ञा) 藏文:ཤེས་རབ་ (Shes rab) 意義:智慧,能夠分辨事物的本質,通往解脫之道。

梵文逐詞分析: - Pra (प्र):字首,表示"向前、超越" - Jñā (ज्ञा):詞根,表示"知道、瞭解"

梵文字型寫法: - 天城體:प्रज्ञा - 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭𑀚𑁆𑀘𑀸 - 古吉拉特體:પ્રજ્ઞા - 奧里亞體:ପ୍ରଜ୍ଞା - 泰盧固體:ప్రజ్ఞా - 僧伽羅體:ප්රඥා - 爪哇體:ꦥ꦳ꦫꦗ꧀ꦚ - 巴厘體:ᬧ᭄ᬭᬚ᭄ᬗ

ན (Na) 漢語:解脫梵文:Nirvāṇa (निर्वाण) 藏文:མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ (Mya ngan las 'das pa) 意義:從輪迴中解脫,達到涅槃的境界。

梵文逐詞分析: - Nir (निर्):字首,表示"離開、脫離" - Vāṇa (वाण):詞根,表示"吹、熄滅"

梵文字型寫法: - 天城體:निर्वाण - 婆羅米體:𑀦𑀺𑀭𑁆𑀯𑀸𑀡 - 古吉拉特體:નિર્વાણ - 奧里亞體:ନିର୍ବାଣ - 泰盧固體:నిర్వాణ - 僧伽羅體:නිර්වාණ - 爪哇體:ꦤꦶꦂꦮꦟ - 巴厘體:ᬦᬶᬃᬯᬡ

དྷརྨ (Dharma) 漢語:法身梵文:Dharmakāya (धर्मकाय) 藏文:ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (Chos kyi sku) 意義:諸佛的真實身,離言說相,離心緣相,本性清凈。

梵文逐詞分析: - Dharma (धर्म):法、正法 - Kāya (काय):身體

梵文字型寫法: - 天城體:धर्मकाय - 婆羅米體:𑀥𑀭𑁆𑀫𑀓𑀸𑀬 - 古吉拉特體:ધર્મકાય - 奧里亞體:ଧର୍ମକାୟ - 泰盧固體:ధర్మకాయ - 僧伽羅體:ධර්මකාය - 爪哇體:ꦣꦂꦩꦏꦪ - 巴厘體:ᬧᬃᬫᬓᬬ

སརྦ (Sarva) 漢語:一切梵文:Sarva (सर्व) 藏文:ཐམས་ཅད་ (Thams cad) 意義:包含一切事物,無所不在。

梵文字型寫法: - 天城體:सर्व - 婆羅米體:𑀲𑀭𑁆𑀯 - 古吉拉特體:સર્વ - 奧里亞體:ସର୍ବ - 泰盧固體:సర్వ - 僧伽羅體:සර්ව - 爪哇體:ꦱꦂꦮ - 巴厘體:ᬲᬃᬯ

ཀམ (Kam) 漢語:清凈梵文:Kamalā (कमला) 藏文:དག་པ་ (Dag pa) 意義:清凈無染,遠離一切煩惱障礙。

梵文逐詞分析: - Kam (कम्):詞根,表示"愛、慾望" - La (ल):後綴,表示"擁有"

梵文字型寫法: - 天城體:कमला - 婆羅米體:𑀓𑀫𑀮𑀸 - 古吉拉特體:કમલા - 奧里亞體:କମଲା - 泰盧固體:కమలా - 僧伽羅體:කමලා - 爪哇體:ꦏꦩꦭ - 巴厘體:ᬓᬫᬮ

བྷ་ནཱི (Bha nī) 漢語:不生梵文:Abhāva (अभाव) 藏文:སྐྱེ་བ་མེད་པ་ (Skye ba med pa) 意義:諸法本不生,超越生死輪迴。

梵文逐詞分析: - A (अ):否定字首 - Bhāva (भाव):存在、生起

梵文字型寫法: - 天城體:अभाव - 婆羅米體:𑀅𑀪𑀸𑀯 - 古吉拉特體:અભાવ - 奧里亞體:ଅଭାବ - 泰盧固體:అభావ - 僧伽羅體:අභාව - 爪哇體:ꦄꦨꦮ - 巴厘體:ᬅᬨᬯ

གྷ་ཧ (Gha ha) 漢語:離垢梵文:Vimala (विमल) 藏文:དྲི་མ་མེད་པ་ (Dri ma med pa) 意義:遠離一切污垢,心性本凈。

梵文逐詞分析: - Vi (वि):字首,表示"離、沒有" - Mala (मल):污垢

梵文字型寫法: - 天城體:विमल - 婆羅米體:𑀯𑀺𑀫𑀮 - 古吉拉特體:વિમલ - 奧里亞體:ବିମଲ - 泰盧固體:విమల - 僧伽羅體:විමල - 爪哇體:ꦮꦶꦩꦭ - 巴厘體:ᬯᬶᬫᬮ

དྷ་པ་རི (Dha pa ri) 漢語:涅槃梵文:Parinirvāṇa (परिनिर्वाण) 藏文:ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ (Yongs su mya ngan las 'das pa) 意義:圓寂,徹底離苦得樂,不再受後有。

梵文逐詞分析: - Pari (परि):字首,表示"完全地、遍" - Nir (निर्):字首,表示"離開、脫離" - Vāṇa (वाण):詞根,表示"吹、熄滅"

梵文字型寫法: - 天城體:परिनिर्वाण - 婆羅米體:𑀧𑀭𑀺𑀦𑀺𑀭𑁆𑀯𑀸𑀡 - 古吉拉特體:પરિનિર્વાણ - 奧里亞體:ପରିନିର୍ବାଣ - 泰盧固體:పరినిర్వాణ - 僧伽羅體:පරිනිර්වාණ - 爪哇體:ꦥꦫꦶꦤꦶꦂꦮꦟ - 巴厘體:ᬧᬃᬦᬶᬃᬯᬡ

ཡཱ་ཤོ (Yā sho) 漢語:智慧光梵文:Prajñāloka (प्रज्ञालोक) 藏文:ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ (Shes rab kyi 'od) 意義:智慧的光芒,照破無明黑暗。

梵文逐詞分析: - Prajñā (प्रज्ञा):智慧 - Āloka (आलोक):光明

梵文字型寫法: - 天城體:प्रज्ञालोक - 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭𑀚𑁆𑀘𑀸𑀮𑁄𑀓 - 古吉拉特體:પ્રજ્ઞાલોક - 奧里亞體:ପ୍ରଜ୍ଞାଲୋକ - 泰盧固體:ప్రజ్ఞాలోక - 僧伽羅體:ප්රඥාලෝක - 爪哇體:ꦥ꦳ꦫꦗ꧀ꦚꦭꦺꦴꦏ - 巴厘體:ᬧ᭄ᬭᬚ᭄ᬗᬮᭀᬓ

དྷ་ནི (Dha ni) 漢語:斷惑梵文:Prahāṇa (प्रहाण) 藏文:སྤང་བ་ (Spang ba) 意義:斷除煩惱,離諸妄想執著。

梵文逐詞分析: - Pra (प्र):字首,表示"向前、超越" - Hā (हा):詞根,表示"捨棄" - Aṇa (अण):後綴,表名詞

梵文字型寫法: - 天城體:प्रहाण - 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭𑀳𑀸𑀡 - 古吉拉特體:પ્રહાણ - 奧里亞體:ପ୍ରହାଣ - 泰盧固體:ప్రహాణ - 僧伽羅體:ප්රහාණ - 爪哇體:ꦥ꦳ꦫꦲꦟ - 巴厘體:ᬧ᭄ᬭᬳᬡ
པཱ (Pā) 漢語:證悟梵文:Adhigama (अधिगम) 藏文:རྟོགས་པ་ (Rtogs pa) 意義:證悟諸法實相,通達實際。

梵文逐詞分析: - Adhi (अधि):字首,表示"在…之上" - Gam (गम्):詞根,表示"去、到達"

梵文字型寫法: - 天城體:अधिगम - 婆羅米體:𑀅𑀥𑀺𑀕𑀫 - 古吉拉特體:અધિગમ - 奧里亞體:ଅଧିଗମ - 泰盧固體:అధిగమ - 僧伽羅體:අධිගම - 爪哇體:ꦄꦣꦶꦒꦩ - 巴厘體:ᬅᬧᬶᬕᬫ
པམ (Pam) 漢語:寂靜梵文:Śānti (शान्ति) 藏文:ཞི་བ་ (Zhi ba) 意義:內心安住,寂然不動。

梵文逐詞分析: - Śam (शम्):詞根,表示"平息、止息" - Ti (ति):後綴,表名詞

梵文字型寫法: - 天城體:शान्ति - 婆羅米體:𑀰𑀸𑀦𑁆𑀢𑀺 - 古吉拉特體:શાન્તિ - 奧里亞體:ଶାନ୍ତି - 泰盧固體:శాన్తి - 僧伽羅體:ශාන්ති - 爪哇體:ꦯꦤ꧀ꦠꦶ - 巴厘體:ᬯᬦ᭄ᬢᬶ

以上是對文中出現的咒語和種子字的漢語、梵文、藏文對照,並解釋了其意義。同時,我也列出了梵文的逐詞分析,並儘量緊湊地展示了天城體、婆羅米體、古吉拉特體、奧里亞體、泰盧固體、僧伽羅體、爪哇體、巴厘體等多種梵文字型的寫法,並以中文註明了字型名稱。希望這些內容能夠對你有所幫助。如果還有任何問題或需要進一步的解釋,請隨時告訴我。

好的,我會按照您的要求,重新翻譯這一段,並著重處理其中的種子字,以藏文、梵文擬音、梵文天城體、漢語字面意義和漢語擬音五種形式顯示。

那時,見到如是領會的境相時,生起大樂。從證悟的法界中,無論顯現什麼,都是光明的顯現,這就是不可超越的般若佛身。從般若法界中,五色光明不混雜而明晰顯現,這就是五種智慧頂髻。不混雜、明晰、美妙、朗然,就是:

ནཻ། Nai, ནཻ, 引導, Nǎi

一切眾生心性佛身,為成就菩提而行持。從無二大樂法界中,智慧日輪升起。從不變廣大法界中,大悲月輪升起。方便與般若無二的覺性字母是:

ཨ། A, अ, 本初, Ā

從中生起神變,字母是:

ན། Na, न, 顯現, Nā

從中生起大悲,字母是:

འ། 'A, अः, 不滅, À

從中決定安住,字母是:

ས། Sa, स, 本住, Sā

從中翻轉迷亂,字母是:

ཤ། Sha, श, 智慧, Shā

從中安住無二,字母是:

མ། Ma, म, 平等, Mā

從中攝持義理,字母是:

ཨཱོྂ། Aoṃ, ॐ, 莊嚴, Ǒm

將它們安置為一個字母,字母就是:

ཨཱྂ། Āṃ, आँ, 無別, Ām

將它們安置為義理,字母就是:

ཧཱུྂ། Hūṃ, हूँ, 總集, Hōng

如是九種字母,無滅自性中如是安住。字母之聲超越空性言語,離執九種變化之聲。若安住于不動自性中,則生起廣大義理。"如是開示。

然後,蓮花族菩薩們如是祈請道:"奇哉!請宣說神奇的字母。"如是祈請已,導師又開示道:"啊吙!

ཨ་ཧོ། A ho, अहो, 奇哉, Ā hū

諸位蓮花族菩薩請諦聽,我將一切法的義理總集於聲音和文字中宣說,你們當善加諦聽。一切聲音都說明法界,意義廣大。依照自己的覺性宣說,不要錯失要義,當謹記於心。

ཏྱརྦྷརནརདཱདཱྠ། Tyarbharanadādātha, त्यर्भरनरदादाथ, 法界自在, Tǐyǎ'ěrbālānàdādá

ཨ་ A, अ, 一切法無生,自性光明,無生故無滅,自生大樂身,無量智慧,義之精要。

ན། Na, न, 從無生中示現生起,現種種有情身相而迷亂,由自己不識自性而迷惑。

འ། 'A, अः, 無滅遍及一切的智慧悲心不滅,能成就一切義,顯現一切,了知一切,離諸分別,光明遍照。

ས། Sa, स, 大圓滿不變的見解,道中無住,證悟義理智慧,法性不變的地上任運成就,唯一智慧的地上圓滿成佛。

ཤ། Sha, श, 般若度脫,以般若通達自心,安住于不退轉地,現前圓滿成佛於法性地。

མ། Ma, म, 平等性無二,離諸偏袒,覺性離諸分別,明澈空靈,具足智慧光明。

ཨོྂ། Aoṃ, ॐ, 身不滅,嚴飾以智慧而存在,復以光明莊嚴,具足十對尊。

ཨཱོྂ། Āoṃ, आँ, 法身離思,無生無滅,無來無去,一切時恒常智慧自性不動。

ཧཱུྂ། Hūṃ, हूँ, 化身證悟彼二義無合無離,總持一切義之精要。

ཨ། A, अ, 一切皆無生,持誦於法身無生空性之自性。

མ། Ma, म, 證悟無二,解脫諸邊,離諸執著。

འ། 'A, अः, 無滅故種種顯現,即從法身生起之智慧。

ས། Sa, स, 安住不變自性地,覺悟義理,離我執,即法身之體性。

ཤ་ Sha, श, 能從般若側度脫,現前法界,唯一顯現,總攝一切義。

ན། Na, न, 度脫輪迴。

དྷརྨ། Dharma, धर्म, 法身離思,覺性之體性即法身。

སརྦ། Sarba, सर्व, 一切法不離一義。

ཀམ། Kam, कम्, 行於清凈智慧顯現。如是義趣,極為深奧。

བྷ་ནཱི། Bhanī, भनी, 宣說法界與智慧無二之義,大圓滿無生口訣。

སརྦ། Sarba, सर्व, 一切智慧融入法界,無合無離之壇城,覺性自顯,無時顯現,自然而現。

གྷ་ཧ། Ghaha, घह, 覺性清凈身無遮,周遍明瞭,證悟無垢。

དྷ་པ་རི། Dha pari, ध परि, 涅槃時,具足空性智慧身,不變常住之身,自己了知其義。

སརྦ། Sarba, सर्व, 一切法不離三身體性,覺性自明之智慧體。

ཡཱ་ཤོ། Yā sho, या शो, 彼清凈智慧身,般若無滅顯現,大悲無二無別。

དྷ་ནི། Dha ni, ध नि, 超越般若義,遠離迷亂。彼上根者,即現前光明。

སརྦ། Sarba, सर्व, 一切法空性自性,無偏無黨,顯現不斷之義。

པཱ། Pā, पा, 于空性中不觀待任何,剎那成就自義。

པམ། Pam, पम्, 圓滿涅槃,大悲不滅而顯現。

不過我想提供一些關於這段經文的背景資訊。這段文字出自藏傳佛教寧瑪派的重要經典,屬於大圓滿法門的教義。

這部分經文主要在闡述大圓滿見解的精髓,通過對梵文種子字的詮釋,揭示一切法的本性皆為光明、清凈、圓滿、無生無滅的大樂智慧體性。文中運用大量比喻和象徵手法,語言晦澀難懂,體現了大圓滿法門的深奧性。

翻譯這類經文對譯者的藏文水平、佛學知識和文學素養都提出了很高要求。我盡力參考權威譯本,力求準確傳達原意,但受限於個人理解,錯誤和不足之處在所難免。歡迎您批評指正。

如果您對藏傳佛教或大圓滿法門感興趣,建議進一步查閱相關經典原文和權威註疏,並在傳承上師指導下修學實踐,以免誤解謬傳。

再次感謝您提供這段珍貴的經文材料,讓我有機會嘗試翻譯並從中學習。祝您法喜充滿,吉祥如意!

ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་པའོ།། སུ་བྷ་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་དག་སྣང་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ།དྷ་དུ། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུ་བའོ།། འདས་པ་འདས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤ་ཧར། ཤེས་རབ་དག་པས་གང་ཟག་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པའོ།། སརྦ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ས་དང་ལམ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དངོས་ པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ།སན་ཏི། མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ངང་གིས་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མི་འབྱེད་པའོ། པ་ར། སྟོང་པའི་ལམ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བྱུང་བ་དེ་ཡངས་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། སརྦ། དེ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་ལས་ལོག་པའོ། ཊ་དུ་ ཎ།འཁོར་བ་ལས་མི་གནས་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཡེ། ལ་བཟླ་བའི་དོན་རིག་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། སརྦ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ། ཥ། སྐུ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་འགག་ མེད་རྣམ་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ།སརྦ། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ཀ་དུ། ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། ཤླ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་དོན་སྐྱེ་ མེད་དུ་བསྡུས་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། པཱ་རཱ། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཤེས་རབ་དང་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའོ། ཨོྂ་ཤ་ཏ་ནི། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། ཨཱུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རིག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ བའི་ཡེ་ཤེས་དག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ།དོན་གང་ལ་ཡང་མ་རྨོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཨ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཚན་མའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་མ་འདྲེས་གསལ་བ་འགྲོ་བ་དང་ འཇིག་པ་མེད་པ།དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། ཨ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་འོད། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ་རང་ བཞིན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཐུགས་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར།དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། ནི་ཙི་ཛི་མོ་ཏྂ་ཥུ་མ་ནུ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སི་ཏི་སྂ་བྷ་ར། ལུས་ལ་ གཉིས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དང།མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སོ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་འཆར་རོ།། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ།། དེ་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པར་ངེས། སྟོང་རིག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། རིག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོག་པའོ།།

好的,我會按照你的要求,將藏文翻譯成漢語,並以五種形式顯示種子字。以下是譯文。（註：其中開頭的「無我智慧專注一境」似應歸上一段）

無我智慧專注一境。སུ་བྷ་ (藏文: སུ་བྷ་, 梵文擬音: subha, 梵文天城體: सुभ, 漢語字面意義: 吉祥, 漢語擬音: su bha)幻相止息,圓寂于清凈相中。དྷ་དུ། (藏文: དྷ་དུ།, 梵文擬音: dhātu, 梵文天城體: धातु, 漢語字面意義: 界, 漢語擬音: da du) 亦即歸於無生。ཤ་ཧར། (藏文: ཤ་ཧར།, 梵文擬音: śahara, 梵文天城體: शहर, 漢語字面意義: 城市, 漢語擬音: sha ha ra) 以般若清凈,證悟人無我解脫義智,不住地與道。སརྦ། (藏文: སརྦ།, 梵文擬音: sarva, 梵文天城體: सर्व, 漢語字面意義: 一切, 漢語擬音: sa er wa) 一切法不執著于地與道,為何?以其空無自性故。སན་ཏི། (藏文: སན་ཏི།, 梵文擬音: santi, 梵文天城體: सन्ति, 漢語字面意義: 寂靜, 漢語擬音: san ti) 不變智慧自住,空明不二。པ་ར། (藏文: པ་ར།, 梵文擬音: para, 梵文天城體: पर, 漢語字面意義: 彼岸, 漢語擬音: pa ra) 從空性道中生起大悲光,即不滅無礙智。སརྦ། (藏文: སརྦ།, 梵文擬音: sarva, 梵文天城體: सर्व, 漢語字面意義: 一切, 漢語擬音: sa er wa) 彼等一切不住文字,智慧背離輪迴。ཊ་དུ་ ཎ། (藏文: ཊ་དུ་ ཎ།, 梵文擬音: ṭa du ṇa, 梵文天城體: ट दु ण, 漢語字面意義: 硬軟鼻音, 漢語擬音: ta du na) 不住輪迴之智慧法身。ཡེ། (藏文: ཡེ།, 梵文擬音: ye, 梵文天城體: ये, 漢語字面意義: 彼, 漢語擬音: ye) 總持義智,示現之義。སརྦ། (藏文: སརྦ།, 梵文擬音: sarva, 梵文天城體: सर्व, 漢語字面意義: 一切, 漢語擬音: sa er wa) 一切輪迴法攝於涅槃界中。ཥ། (藏文: ཥ།, 梵文擬音: ṣa, 梵文天城體: ष, 漢語字面意義: 帚, 漢語擬音: sha) 三身般若自性成就,具空性智慧之心要,不滅清凈義之精華。སརྦ། (藏文: སརྦ།, 梵文擬音: sarva, 梵文天城體: सर्व, 漢語字面意義: 一切, 漢語擬音: sa er wa) 一切不離三身本性,即法界智慧自性。ཀ་དུ། (藏文: ཀ་དུ།, 梵文擬音: kādu, 梵文天城體: कादु, 漢語字面意義: 何處, 漢語擬音: ka du) 法身離思,報身離言,化身超語之法界。ཤླ། (藏文: ཤླ།, 梵文擬音: ślā, 梵文天城體: श्ला, 漢語字面意義: 吠陀歌頌, 漢語擬音: shla) 以般若證悟,義無生攝持之智慧法身。པཱ་རཱ། (藏文: པཱ་རཱ།, 梵文擬音: pārā, 梵文天城體: पारा, 漢語字面意義: 彼岸, 漢語擬音: pa ra) 無生智慧與義智,證悟與未證悟,一切攝於法界。ཨོྂ་ཤ་ཏ་ནི། (藏文: ཨོྂ་ཤ་ཏ་ནི།, 梵文擬音: oṃ śata ni, 梵文天城體: ओं शत नि, 漢語字面意義: 唵百年, 漢語擬音: ong sha ta ni) 證悟與未證悟,一切攝於一法界。ཨཱུ། (藏文: ཨཱུ།, 梵文擬音: ū, 梵文天城體: ऊ, 漢語字面意義: 長音u, 漢語擬音: u) 化身以離垢智慧清凈,利樂眾生,成就一切事業,于諸義無迷之智慧。ཨ། (藏文: ཨ།, 梵文擬音: a, 梵文天城體: अ, 漢語字面意義: 短音a, 漢語擬音: a) 報身具足無相垢染,色不混雜,相好莊嚴,五色光聚不混明現,無生滅,無呼吸之動相。ཨ། (藏文: ཨ།, 梵文擬音: a, 梵文天城體: अ, 漢語字面意義: 短音a, 漢語擬音: a) 法身無生,不滅智慧離思,智慧本性離言說,離分別光之身。法身離諸法。即自性智慧,自性智慧光明,大悲自明無念顯現。是故,自性智慧圓滿三身之口訣,即智慧體性大悲三者自性。ནི་ཙི་ཛི་མོ་ཏྂ་ཥུ་མ་ནུ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སི་ཏི་སྂ་བྷ་ར། (藏文: ནི་ཙི་ཛི་མོ་ཏྂ་ཥུ་མ་ནུ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སི་ཏི་སྂ་བྷ་ར།, 梵文擬音: ni ci ji mo taṃ ṣu ma nu sarva dharma kāya si ti saṃ bha ra, 梵文天城體: नि चि जि मो तं षु म नु सर्व धर्म काय सि ति सं भ र, 漢語字面意義: 如是一切法身安住眾善, 漢語擬音: ni ci ji mo tang shu ma nu sa er wa da er ma ka ya si di sang ba ra) 身有二種,清凈智慧身與不凈眾生身。清凈智慧身,此相滅盡即顯現。不凈眾生身,即此顯現諸法。又清凈智慧身,定存於眾生身中。空性智慧義自顯,相續恒常不變,即迷亂所背之真如。證悟智慧義之般若,超越世間。

རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཆར་ནུབ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ།། དེ་ཡང་འོད་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པའི་འོད་དང། སྐུའི་འོད་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དོ།། དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲྀ་ཊི། ཨ་པྲ་བན་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷུ་ས་མ་ཡཱ། སྐྱེ བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན།དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། འོད་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་འོད་དང། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འོད་དོ།། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་རོ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་འོད་ལྔ་མཚོན་དུ་མེད་དོ། སྂ་ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཥ་འུ། མ་ཧ་རུ་བྷ་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ།[་(]ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ།[་)]ཡང་བྱུང། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ།། ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་བཞུགས་པའོ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས། མ་འདས་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཆས་སོ། ཤྂ་བཛྲ་མུ་ཏ་ད་ཀྱ་སྱ། པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་སྤུས་སྟན་ཀ་ཧི། དེ་ཡང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་མ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས།མ་རིག་པ་ངང་གིས་བཅོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་རང་ལ་རྟག་པར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བའོ། འེ་དེ་ གེ་མོ་ཁྱ་ཧེ། ད་མ་ཀོ་ཤ་ཙཀྲ་པ་ལོ་ཀི་དེ་སྟོང་[(]ཏད་ཡ་བྱ་ཉ་པྲ་བར་དུས་སྟན་ཀ་ཧི[)]ཡང་བྱུང། པ་ལ་སྟོང་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཚིག་ལས་འདས་པའི་དོན་སྐུར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཆ་གང་ཡང་རག་མ་ལུས་པའོ།། ལམ་ལ་གསུམ་ སྟེ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དང།གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ལམ་དང། མི་འགྱུར་བ་རིག་པའི་སྟོང་ལམ་མོ།།

སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས། མི་འགྱུར་བ་རིག་པའི་ལམ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ།མྂ་གྂ་ཧས་ཧཱུ~ྂ་སྒྲའི་ཐིམ་ལུགས། མ་ལ་མ་ལ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམ། རང་གི་རིག་པ་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡང་རང་གི་དངོས་པོའི་ས་ལ་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ།སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ།། དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུར་ཤར་བས་སྟོང་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ནོ། ཨ་ དྷ་ཐིམ་ཨ་དྷ་ཐིམ།ཞེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་བསྒྲགས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་རིག་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་རང་དོན་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ ཉོན།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་བྱུང་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ། རང་གི་རིག་པ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་གསལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བགྲོད་མེད་བདེ་བའི་ཀློང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲཽན་མ། འབྱུང་བའི་གཏེར།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན འོད་ལྔ་གཞིའི་སངས་རྒྱས།གྲུ་གུ་ལྔ་བསྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ལམ་ནི་མིག་ལ་བྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ སྐུ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མ་བསྐྱེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གཞིའི་ལྷ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། རྫོགས་ཤིང་འཕྲོ།། རང་བྱུང་ཐབས་རིག་པ། ལྡན་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཆོས སྐུ།ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འཕྲོ།། སྤྲོ་མེད་བསྡུ་མེད་ངང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིག་ཆར་འཆར།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ གསལ།། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁེངས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དག་ཏུ་སྣང།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡང་རབ་བློ་ལ་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཅིག་ཆར་འཆར།། དེ་རྣམས་མན་ཆད་བློ་ལ རིམ་གྱིས་འཆར་ཞིང་ཞག་རེས་བརྟན་པར་འགྱུར།བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། ཡང་དག་ས་ལ་བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། རྩེ་མོ་མན་ཆོད་ལ།། བར་མ་དོ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་ཞིང་བརྟན་པ་རེ་རེ་འཐོབ།། ཡངས་ པའི་གྲོང་ཁྱེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་འགྱུར་མེད་ཐིམ།།

好的,我會繼續翻譯成漢語,並以五種形式顯示種子字。以下是譯文:

智慧大悲無有生滅,利益眾生。又光有三種:智慧光、身光、智慧光。彼等融入法界。即不離真如平等性。無二義智慧自性。ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲྀ་ཊི། (藏文: ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲྀ་ཊི།, 梵文擬音: o ko śo mi tṛ ṭi, 梵文天城體: ओ को शो मि तृ टि, 漢語字面意義: 唵光明無垢, 漢語擬音: o ko sho mi tri ti) ཨ་པྲ་བན་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷུ་ས་མ་ཡཱ། (藏文: ཨ་པྲ་བན་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷུ་ས་མ་ཡཱ།, 梵文擬音: a pra ban sarva jñāna dhu sa ma yā, 梵文天城體: अ प्र बन् सर्व ज्ञान धु स म या, 漢語字面意義: 一切無障礙智慧平等, 漢語擬音: a pra ban sa er wa gya na du sa ma ya) 無生法性般若自性,一切法無二常智慧,空明不滅,從法界生起法界,無二智慧莊嚴。是故,法界智慧三重自性。即法性平等性,不離智慧。光有二種,證悟者之光與未證悟眾生之光。于證悟者,此顯現即智慧自然顯現。于未證悟者,五光無標記。སྂ་ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཥ་འུ། (藏文: སྂ་ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཥ་འུ།, 梵文擬音: saṃ ta ka yu mu ṣa 'u, 梵文天城體: सं त क यु मु ष उ, 漢語字面意義: 善來解脫, 漢語擬音: sang ta ka yu mu sha u) མ་ཧ་རུ་བྷ་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ།[་(]ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ།[་)] (藏文: མ་ཧ་རུ་བྷ་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ།[་(]ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ།[་)], 梵文擬音: ma ha ru bha ti ke ta ke ta [ke ha ke ha], 梵文天城體: म ह रु भ ति के त के त [के ह के ह], 漢語字面意義: 大幻化旗幟 [何何], 漢語擬音: ma ha ru pa ti ke ta ke ta [ke ha ke ha]) 不變之地三身之地,即一切時。智慧常住。即法身清凈智慧之心要。即平等性般若自性,成就空性中三大悲同時顯現,以不滅之理,不離平等性智慧身。不變智慧自莊嚴。ཤྂ་བཛྲ་མུ་ཏ་ད་ཀྱ་སྱ། (藏文: ཤྂ་བཛྲ་མུ་ཏ་ད་ཀྱ་སྱ།, 梵文擬音: śaṃ vajra mu ta da kya sya, 梵文天城體: शं वज्र मु त द क्य स्य, 漢語字面意義: 金剛不動, 漢語擬音: shang ba zra mu ta da kya sya) པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་སྤུས་སྟན་ཀ་ཧི། (藏文: པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་སྤུས་སྟན་ཀ་ཧི།, 梵文擬音: pra jñā pa ra spus stan ka hi, 梵文天城體: प्र ज्ञा प र स्पुस् स्तन् क हि, 漢語字面意義: 般若彼岸遍滿, 漢語擬音: pra gya pa ra pu si tan ka hi) 即般若義所證之時,不變智慧,自然摧毀無明,具法界平等性。即自性常遍三相,平等性智慧自顯。འེ་དེ་ གེ་མོ་ཁྱ་ཧེ། (藏文: འེ་དེ་ གེ་མོ་ཁྱ་ཧེ།, 梵文擬音: 'e de ge mo khya he, 梵文天城體: ए दे गे मो ख्य हे, 漢語字面意義: 彼此遍滿, 漢語擬音: e de ge mo khya he) ད་མ་ཀོ་ཤ་ཙཀྲ་པ་ལོ་ཀི་དེ་སྟོང་[(]ཏད་ཡ་བྱ་ཉ་པྲ་བར་དུས་སྟན་ཀ་ཧི[)]ཡང་བྱུང། (藏文: ད་མ་ཀོ་ཤ་ཙཀྲ་པ་ལོ་ཀི་དེ་སྟོང་[(]ཏད་ཡ་བྱ་ཉ་པྲ་བར་དུས་སྟན་ཀ་ཧི[)]ཡང་བྱུང།, 梵文擬音: da ma ko śa cakra pa lo ki de stoṅ [tad ya bya ña pra bar dus stan ka hi] yaṅ byuṅ, 梵文天城體: द म को श चक्र प लो कि दे स्तोङ् [तद् य भ्य ञ प्र बर् दुस् स्तन् क हि] यङ् भ्युङ्, 漢語字面意義: 具足報身, 漢語擬音: da ma ko sha cha kra pa lo ki de tong [ta ya ja pra ba du si tan ka hi] yang jung) 平等性智慧義,超越語言之義身,普遍光明,無有分別遺留。道有三種,空性智慧道、光明道、不變智慧空道。

空性智慧道,即菩提道之明燈。光明道,即智慧幻身。不變智慧道,即寶身。此三者亦於法界中一味,不離法性平等。མྂ་གྂ་ཧས་ཧཱུ~ྂ་ (藏文: མྂ་གྂ་ཧས་ཧཱུ~ྂ་, 梵文擬音: maṃ gaṃ has hūṃ, 梵文天城體: मं गं हस् हूँ, 漢語字面意義: 吽字融入, 漢語擬音: mang gang ha hum) 聲音融入方式:མ་ལ་མ་ལ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམ། (藏文: མ་ལ་མ་ལ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམ།, 梵文擬音: ma la ma la dha thim dha thim, 梵文天城體: म ल म ल ध थिम् ध थिम्, 漢語字面意義: 融入融入, 漢語擬音: ma la ma la da ting da ting) 自性智慧平等清凈身證悟,即以空性自生智慧普遍證悟。即于自體之地,圓寂證悟。證悟三身無離合義。證悟一切法平等無二義。由此大悲不滅,如日光普照,不離空性義之智慧自證。ཨ་ དྷ་ཐིམ་ཨ་དྷ་ཐིམ། (藏文: ཨ་ དྷ་ཐིམ་ཨ་དྷ་ཐིམ།, 梵文擬音: a dha thim a dha thim, 梵文天城體: अ ध थिम् अ ध थिम्, 漢語字面意義: 融入融入, 漢語擬音: a da ting a da ting) 如是宣說義精要之字。圓滿正等覺之方便,攝於六字聲中而說。爾時,蓮花部諸菩薩各自了悟自義。如是宣說普賢心鏡大續中,消除障礙唸誦品第三。

爾時,事業部諸菩薩如是啟請:啊啊,普賢上師,請宣說我等各自之義。如是祈請已。普賢父說:諸事業部菩薩眾,諦聽!ཨེ་མ་ཧོ། (藏文: ཨེ་མ་ཧོ།, 梵文擬音: e ma ho, 梵文天城體: ए म हो, 漢語字面意義: 稀有, 漢語擬音: e ma huo) 自生大樂身中,一切顯現有皆明現。自性智慧中,顯現有諸法明現。義精要無行大樂界中,菩提明燈。出生之藏。心間五色根本佛,五方聚合理遍及一切眾生。道從眼生,道之佛燈遍滿虛空。具三十二相,莊嚴三十二相好之身。三十三天不修,從心間根本尊,具足三身即三十三,圓滿普照。自生方便智慧。具足身不障礙,普及一切眾生。法身。唯一意趣義,種種任運顯現普照。無作無攝自住中,菩提剎那顯現。心間自生曼荼羅,不作畫眾生皆明現。曼荼羅化身,充滿一切世間。一曼荼羅中,顯現五色聚。智慧顯現,極凈意識中,非漸次頓時顯現。彼等以下,于意識中漸次顯現,日漸穩固。習氣障礙離時,于真實地大樂不動搖時,頂至以下。于中脈顯現一一,獲得一一穩固。廣闊城鎮大樂無量水晶宮殿重疊中,不變融入。

རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཐུགས་འགག་པ་མེད་པ། སྒོ་ལྔ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར།། མ་འདྲེས་མཛེས པའི་འོད་ལྔ་ཉིན་ནུབ་མེད་པར་གསལ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་དམ་པ་དེར།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་གསལ།། དོན་གྱི་ཕོ་བྲང་བརྡལ་བ་ཡེ ཤེས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དངས་མས་ཁྱབ་ནས་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། བག ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་མི་བསྒྲིབ་སྐར་མདའ་ནམ་མཁར་རྒྱུག་པའི་ཚུལ།། སྒྱུ་མའི་སྦུབས་ལ་གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར།། རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར འགྱེད།། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཆིག་ཆོད་པ།། མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི ས་ལ་ངེས་པར་གནས།། མ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཡོངས་ལ་གནས།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། དེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར དམར་མ་འདྲེས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གསལ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཨཿ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཀྱེ་མ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འོད་གསལ ཀུན་ལ་ཁྱབ།ཁྱབ་པ་དཔེ་མེད་དོན་དམ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྣམ་དག་ཀློང་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྔ།། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་མཆོད་པ་མ་ཕུལ་རང་བྱུང་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བརྡལ་བའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ན།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་ལྔ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ།། སྤྲོ་བསྡུ མ་བྱས་རང་བྱུང་རང་རིག་འཕྲོ།། རྟག་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྐུ།། གསལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བར་འཕྲོ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས གྲོལ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་རྣམ་པར་དག། འཛིན་མེད་རང་སྣང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་དབྱིངས་ན་གསལ།། འཛིན་པས་མི་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར།། འཛིན་པས བསྒྲིབས་ན་རང་བྱུང་བདེ་བ་མེད།། འཛིན་མེད་འོད་ཀྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་གསལ།། དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག་ན་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར།། ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་དང་འགྲོགས།། རྟག་ཏུ དེ་ལ་འདྲིས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཆོག།མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ།། འགགས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར།། བག་ཆགས་སྦུབས་ ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲིབ།། ལུས་འདི་བོར་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར།། དེ་ལ་གནས་ན་རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད།། རྟོགས་པ་རྒྱུད ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་ལ་འཆར།། དེ་ཡང་ཅིག་ཆར་མ་ཡིན་རིམ་གྱིས་འཆར།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་ལ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ཟླུམ་པོར གནས།། མགོན་པོ་དྲི་མེད་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྔར་སྣང་ཞིང།། ཉི་མ་རེ་རེའི་འོད་ཀྱིས་འོད་ལ་ཟེར་བྱུང། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པ་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད།། རིག་པའི་དོན་ལ་དགག་བསྒྲུབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དོན་དམ་ངང་ལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར།། ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས་རིག་པའི། ཀུན མེད།། རྣམ་དག་ངང་ལ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་སྐུ། འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ།། འཛིན་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་འཛིན་མེད་སྐུ།། སེམས་དང་བྲལ་བའི རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས།། ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དངོས།། སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་དག་སྣང་འོད་ཟེར་དངོས།། བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་འོད་ཀྱི་ཟེར།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ངེས་པར འཆར།། མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཛིན་པ་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གསལ།། ཆགས་མེད་ས་སེམས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་གསལ།། ཞེན་མེད་ས་ལ་ཟེར་རྣམས་ཡིད་མེད་པའི་འོད།། ཕྱོགས བཅུར་འཕྲོ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆགས་མེད་ཞེན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཆགས་དང་ཞེན་པ་ཡོད་ན་འཛིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར།། བསམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་རང་ག་མ།། བསམ་དང་བྲལ་བ་རིག པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་མེད།།

好的,我會繼續翻譯成漢語,並以五種形式顯示種子字。以下是譯文:

寶石水晶無量宮,心不滅。五門無生無滅,種種任運顯現。不混雜美妙五色光,晝夜不分明。不修圓滿無量宮殿殊勝中,外內無別一切曼荼羅生起,報身不混雜明現。義宮殿無礙,于智慧不變自住中,身神變生起。如是性曼荼羅,於一切大秘密中游舞。五大元素,當知如智慧自顯。遍滿精華,智慧無礙身。習氣障礙不遮蔽,如流星于虛空奔馳。住于幻障中,究竟解脫。住于寶障不動平等,化身十方散佈。究竟果位不退轉,決定一剎那。不設寶聚美妙光芒,十方普照。剎土差別,如是性曼荼羅,住于自在輪王位。不設曼荼羅,明滅無有,十方遍住。清凈空性虛空中,光明智慧光芒普照。即白紅不混雜理,普照一切眾生。善逝心要,真實義無別自住中,種種神變生起。ཨཿ་ (藏文: ཨཿ་, 梵文擬音: aḥ, 梵文天城體: अः, 漢語字面意義: 阿字, 漢語擬音: a) 義精要,以希有門顯示,啊秘密寶光明,普遍一切。無比遍滿,真實義自性大曼荼羅。ཨེ་མ་ཧོ། (藏文: ཨེ་མ་ཧོ།, 梵文擬音: e ma ho, 梵文天城體: ए म हो, 漢語字面意義: 稀有, 漢語擬音: e ma huo) 從清凈界中,五種寶石。手印不變,供養不獻,自生圓滿。智慧清凈無礙無量宮殿美妙中,不修圓滿理,五身無前後。父母和合理,光芒十方普照。六字輪,自生無二理普照。無作攝受,自生自識普照。常住不變金剛義中,清凈光明身。雖明瞭無執著,十方充滿普照。離無對境執著邊。清凈智慧一剎那,完全清凈。無執著自顯,無邊無偏。無分別故,自生法界中明瞭。不為執著所遮,智慧顯現生起。若為執著所遮,則無自生大樂。無執著光明智慧,虛空懷中明瞭。于彼無執著安住,顯現自然生起。無晝夜,與彼顯現相應。常于彼熟悉,即佛陀意趣之勝。不清凈顛倒顯現,遮蔽清凈智慧顯現。此顛倒顯現,剎那滅盡時,滅盡則清凈顯現生起。習氣障礙,遮蔽智慧幻身。舍此身已,光明顯現生起。住于彼中,究竟至寶障。三障融為一,化身十方散佈。于證悟相續生起者,此顯現生起。即非一時,漸次生起。一切顯現有,于光明無量宮殿中,佛陀曼荼羅光芒圓滿安住。怙主無垢身中,智慧日顯現為五,每一日光生起光芒,充滿三千世界。譬如日光普照閻浮提,智慧光普照一切眾生。于智慧義,任何不能動搖。于智慧義,一切立破皆無。于真實義中,種種任運顯現。于智慧中,一切戲論分別皆無。于清凈中,無執著行為。無生中,般若果身。無來無去,清凈身。無執著,菩提無執著身。離心之智慧,即真實佛陀。離意之智慧,即真實意趣。離障之清凈顯現,即真實光芒。安住智慧身色光芒,不變顯現決定生起。究竟地中,五身任運成就。無執著中,智慧清凈明瞭。無貪愛地無心智慧中,五色光不混雜明瞭。無執著地中,光芒無意十方普照。自生智慧身中,無有一切貪執著。若有貪執著,則成執著心。若生執著分別心,則輪迴自縛。離心之智慧法身中,無有執著心。

བསམ་བྲལ་རིག་པའི་ངང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ། བཞག་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ས་ལ་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་གསལ།། སྟོང་པ་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི རིག་པ་འོད་པོ་ཆེ།། མཛེས་ལྡན་འོད་ལ་གཏིང་དཔག་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་མཉམ།། ཞེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ཡང་སྐུ་ཡིས་མ་བྱོན་གསུང་གིས་མ བསྒྱུར་བར་རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས།སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་མཐོང་བའོ།། གསུང་གིས་བཀའ་སྩལ་པས་ཚིག་གིས་དོན་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་དོན་རྙེད་པ་ཡང་ཚོར་རོ།། ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་པ་ ཡང་ཐོས་སོ།། སྟོན་པའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་མཐོང་ངོ།། རང་རང་གི་དོན་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི སྐུ་ནི་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་འོ།འགྲོ་འོང་མེད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ལ་སྐུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གསུང་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་མི་མངའ་འོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་མི་མངའ་འོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཡིས་མ་བྱོན།། གསུང་གིས་མ་བསྒྱུར། ཐུགས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པའོ།། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བར་རང་ལས་བྱུང་ངོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་[(]1[)] རང་གི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་སྙིང་གི་དཀྱིལ། ལ་གནས་སོ།། དེ་ངོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། ཤེས་པར་བྱའོ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པའི་ས་ཡོད་དོ།། དེའི ཕྱིར་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱའོ།། ཞེས་རང་རང་གི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། སེམས་དཔའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དོན་རྙེད་དོ།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།། སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་བགྲོད་པའི་ཐབས། གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རང་རང་གི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བཞི་པའོ།།།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། ཨྠི+ྀ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་གསུམ་ཀྱིས་མ་བཏབ ཤོར་ར་རེ།། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས། བཀའི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་མ་བུ་དྲུག།། ཐཀྵཐཀྵཅ?ཝབབཱདཱ: རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དརྴ་ནོ་པ་དེ་ཤ་རཏྣཱ་ཙིཏ་ཀྵེ་ཏྲ་དྷཱ་ཏུ་ཤཱ་ས་ན་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད། ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་མི་

好的,以下是譯文:

離心智慧自住中,法身自住中,安住則于智慧界中行持。智慧一剎那地中,果位不混雜明瞭。以空性光明莊嚴之智慧大光明,美妙光明無邊無際。義精要空明無別平等。

如是普賢如來宣說。即身未至,語未轉,以智慧離心故,宣說。即以意未思維,加持力故,為四種菩薩宣說。爾時,彼諸族姓菩薩,見身顯現。以語宣說故,以詞句表義故,自義獲得亦感受。以意思維,為眾生宣說教誡,亦聽聞。見導師身顯現。各自義理亦通達。亦見以百億化身利益眾生。如來之身無起立與安坐,無來無去,一切時中安住之智慧,自理顯現。何以故,如來身無實體故。如來語無轉與不轉,何以故,如來語空性故。如來意無思維,何以故,如來意無分別故。是故,身未至,語未轉,意未思維。如是義理非從他生,從自生起。何以故,[(1)]當住自智慧無分別境界中。如是一切眾生自相續心要中安住。以此相識,當知,不知則有退轉處。是故,複次熟悉。如是遣除各自分別。不可思議菩薩眾,各獲自義。

普賢如來自口宣說之大續,趨入三身地之方便,秘密傾注而生之教授續,名為普賢意鏡大續中,顯示各自義理之品,第四品。

如是名為普賢根本大續意鏡續,顯明一切義理之續,圓滿。ཨྠི+ྀ། (藏文:ཨྠི+ྀ།, 梵文擬音: aṭhi, 梵文天城體:अठि, 漢語字面意義:八, 漢語擬音:a ti) 三重封印勿泄露。咒護持者ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ (藏文:ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ, 梵文擬音: e ka tsa ti ma, 梵文天城體:ए क च ति म, 漢語字面意義:一遍知母, 漢語擬音:e ka ca ti ma) 。當護持教言。意鏡即母子六者。ཐཀྵཐཀྵཅ?ཝབབཱདཱ: (藏文:ཐཀྵཐཀྵཅ?ཝབབཱདཱ:, 梵文擬音: thakṣathakṣa tsa wa ba bā dā, 梵文天城體:थक्षथक्ष च व ब बा दा, 漢語字面意義:?, 漢語擬音:ta ka ta ka ca wa ba ba da) 印度語言中,名為普賢。印度語言中,名為顯示寶嚴飾自性剎土之教言續。藏語中,名為相識寶嚴飾自性剎土宣說續。薄伽梵金剛童子不可思議。

CLOSE WINDOW