001.586.008.010金剛薩埵大空廣大無字續 C3O
CLOSE WINDOW
Gpb008.010 show/hide line break Wylie རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། ཤྲཱི་སིདྷ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར། །། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཡི་གེ་མེད་ པའི་རྒྱུད།རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་འདི་གསུངས་པའི་ཚེ་ན། ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས། སྔོན་མ་ཐོས་པ་འདི་ཐོས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་རྣམས་ དང།སེམས་དཔའ་དང། སེམས་མ་དང། སྒོ་བ་དང། སྒོ་མ་དང། དམ་པའི་སྒོ་སྲུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང། བཙུན་མོ་རྣམས་དཔེར་ན་ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གི།། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་མཆོག་དེ།། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། མཚན་མ རྣམས་ནི་སྤངས་པ་ཡི།། ཐབས་མཆོག་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཡི་གེ་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་རྣམ་པར་སྣང མཛད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ནས།བཀག་པར་མ་མཛད་འཛུམ་པར་མཛད།། འཁོར་གྱི་དོན་དེ་ཐུགས་ཆུད་ནས།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།། ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་པར་མཉན་འདོད་ན།། རྒྱུད་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་ དཀའ་སྟེ།། མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སོ།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ནི།། ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་ན་ཡང།། རེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང།། འདུན་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང།། ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་རབ ཏུ་དཀའ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དོན་ཞུས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ།། མཚན་མ་མེད་པ་དོན་གྱི་མཆོག། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་མ་འཚལ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི་གེ མེད།། གང་ཟག་ནོངས་པ་ཡི་གེ་ཅན།། བདག་ཅག་མཚན་མ་ལས་ལྡོག་པ།། རྟགས་རྣམས་ལྔ་ནས་གྲོལ་བར་ཆད།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས།། བཀའ་ཡི་དོན་དམ་ཡི་གེ་མེད།། གསུངས་པ་ལས་ནི་མ་ལོག པ།། དང་པོར་རྒྱུད་ལ་བློ་སྦྱངས་པ།། བར་དུ་བསམ་པ་ཐག་ཆོད་པ།། ཡང་ན་ཡང་རབ་བློ་ཡི་རྩལ།། དོན་དམ་མགོ་སྨོས་གོ་བ་དང།། ཐབས་མ་ནོར་བར་བསླབ་པ་དང།། དེ་ལ་ཏ་ཀྱི་ཉིད་དུ་སྣང།། ཁ་གསལ་བླ་བློ ཚོགས་ལའོ།། དོན་དམ་རིག་པ་སློབ་མ་ལ།། གྲོལ་བ་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་རིགས།། བདག་པོ་རབ་ཏུ་མཉེས་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོ་མཆོག་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་གསུངས་པ།། ཡེ ཤེས་མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་མ་བསྐྱེད།། རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་བ་ནི།། མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། བཀག་པ་ཐ་མ་བྱུང་བ་དེ།། སེམས་བཅོས་ཐབས་ནི་དེ་ལ་རིག། སྤྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་ཤེས།། སྡེ སྣོད་གསུམ་ཡང་མ་བཀག་སྟེ།། ཆོས་གཅིག་ངོ་བོ་དེ་ལ་མེད།། གལ་ཏེ་མཚན་མ་སྣང་བ་ལས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རེད་ན་ནི།། མ་རིག་པ་དང་ཐར་པ་ཐོབ།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་དམིགས་པ་གཉིས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི ཁྱད་པར་རོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི གཙོ།། དམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི།། ནམ་ཡང་མ་ཁུམས་དི་རིང་ཁུམས།། དོག་ས་རྣམས་ཀྱང་ཆེར་གཡོས་པ།། འཁོར་ཀྱང་སྔོན་མ་ཐོས་པས་དངངས།། ཡི་གེ་མེད་པ་འདི་ཡི་དོན།། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར ལགས།། གཙོ་བོ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།། ཆོས་དབྱིངས་ཟང་མ་མ་བཅོས་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སྐད་ཅིག་མས།། རང་བྱུང་རིག་པ་དེ་ཡི བཅད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཏི་ཕྲད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་ལས། ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།།
好的,我會盡量完整翻譯這段藏文,不做刪節。
簡體中文翻譯:
第十品 付囑續
《廣大菩提心大鵬續》圓滿。
由尊者獅子與毗盧遮那翻譯。
《金剛薩埵大空廣大無字續》,稱為《王續》。當宣說此無字時,與自性無二者,聞此前所未聞而驚恐。爾時金剛持等眾會,勇士、勇女、看守、看守女、聖門衛閻魔使者等,世尊文殊師利等,及諸王妃,譬如芝麻團般遍佈。爾時眾會啟問:唯一如來之心要義,祈以大智宣說。祈宣說離諸相之殊勝法。祈宣說無字。
《無字續》序品第一
爾時至尊現毗盧遮那身相,不遮止而微笑。知眾會之義已,告言:善男子,汝等若欲善聽,此續極難觀察,以離一切相故。難調伏大勇士,雖極難調伏,亦當以得法相清凈。初生欲樂,亦極難調伏。爾時眾會異口同聲啟問:證悟善逝義,無相之勝義,不知無字義。善逝無文字,凡夫有文字。我等背離相,障礙離五相。爾時一切智者,言教義無字。不背于所說,初于續修智,中決定意樂,復以勝慧力,了悟勝義要,不謬于方便,顯現彼自性,明顯上師眾。勝義智弟子,解脫自性寶。
第二品 極喜怙主
爾時至尊宣說智慧覺性:智慧不生、法界不生。自心自見,是相非勝義。彼生究竟遮,知彼心造法。行為法界無窮盡,亦不遮三藏,法一性彼無。若從相現中,得彼等持者,無明與解脫。菩提道與緣,二者等持別。
《善逝無字續》智慧次第品第三
爾時善逝眾會啟問至尊:奇哉善逝尊,殊勝無字法,從未隱今隱。狹隘處亦震,眾聞前所未聞而驚。此無字之義,般若之殊勝為何?至尊宣說:無字般若,無所緣般若。法界離戲論,以普賢剎那智慧,斷自生覺性。法界與智慧相遇,一切如來之自性。
《一切如來無字智慧殊勝續》示無所緣般若品第四
English Translation:
Chapter 10: The Entrustment Tantra
The Great Vast Bodhicitta Garuda Tantra is complete.
Translated by Sri Singha and Vairochana.
The Vajrasattva Great Space Vast Letterless Tantra, known as the King Tantra. When this letterless was taught, those not different from the nature became frightened upon hearing this previously unheard. Then the assembly of Vajrapani and others, the heroes, heroines, guards, guard women, the holy gatekeeper Yamantaka and others, the Bhagavan Manjushri and others, and the queens, pervaded like a cluster of sesame seeds. Then the assembly requested: May the supreme meaning realized by the mind of the sole Tathagata be explained with great wisdom. Please teach the supreme method free from all characteristics. Please teach the letterless.
Chapter 1: The Prologue of the Letterless Tantra
Then the Supreme Lord appeared in the form of Vairochana, not prohibiting but smiling. Knowing the meaning of the assembly, he said: Sons of noble family, if you wish to listen well, this tantra is extremely difficult to examine, because it is free from all characteristics. The great hero difficult to tame, though extremely difficult to tame, should be purified with the manner of attainment. The desire-joy first arisen is also extremely difficult to tame. Then the assembly unanimously asked the meaning: Realizing the meaning of the Sugata, the supreme meaning without characteristics, we do not know the meaning of the letterless. The Sugata is letterless, the individual has letters. We turn away from characteristics, obstructed from being liberated by the five signs. Then the Omniscient One said, the ultimate meaning of the teachings is letterless. Not contradicting what is taught, first train the mind in the tantra, in the middle determine the intention, again with the power of supreme intelligence, understand the essential ultimate meaning, not erring in skillful means, it appears as the nature itself, clearly to the assembly of supreme beings. The disciple with ultimate wisdom, the self-nature of liberation is precious.
Chapter 2: The Extremely Joyful Lord
Then the Supreme Lord taught the wisdom awareness: Wisdom is unborn, the expanse is unborn. Self-mind self-seen is characteristic, not ultimate. That which arises as the final negation, know the mind-made dharma there. Conduct is the inexhaustible dharmadhatu, also not negating the three baskets, the single dharma has no nature there. If from the appearance of characteristics, one attains that samadhi, ignorance and liberation. The path of enlightenment and reference point, are the distinction of samadhi.
Chapter 3: The Stages of Wisdom from the Sugata Letterless Tantra
Then the Sugata's assembly asked the Supreme Lord: How wonderful, Lord of Sugatas, the supreme letterless Dharma, never concealed is now concealed. Even narrow places tremble, the assembly is startled by what was previously unheard. What is the distinction of wisdom of this letterless meaning? The Supreme Lord spoke: The letterless wisdom is the non-referential wisdom. The dharmadhatu is uncontrived, with the wisdom of universal goodness in an instant, the self-arisen awareness is severed. The expanse and wisdom meet, the nature of all tathagatas.
Chapter 4: Demonstrating Non-Referential Wisdom from the Supreme Tantra of the Wisdom Letterless of All Tathagatas
དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཞུས་པ། བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་འདི།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་སྤང་སླད་དུ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་འཚལ།། ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ བཀའ་སྩལ་པ།རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཞི་བ་བླང་དོར་བྲལ་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ།། མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ག་ལ་ཡིན།། གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ ནི།། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཆེན་པོའོ།། ཀ་ཡིས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སོ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད།། དེ་དོན་རྟོགས་པ་དམིགས་མེད་དོ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག འདི།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ།། རྒྱུད་རྒྱལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།དེ་ནས་ཡི་གེ་མེད་པའི་གཙོ་མཆོག་དེས།། འཁོར་གྱི་ཞུ་བ་ཐུགས་ཆུད་ནས།། ཐེག་ཆེན་འདི་ནི སྦྱིན་པའི་གནས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཆེ་ཡིས་ཀྱང།། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གང་ལྡན་པས།། བླ་མའི་ཁ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཉེ་ལམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན།། ཡི་གེ་མེད་པར་གྲགས པའོ།། རྣམ་པ་དང་ནི་རྨད་གྲགས་པ།། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ།། ཡི་གེ་མེད་པར་གྲགས་པའོ།། འདི་ཡི་ཚུལ་ནི་མ་ཤེས་ན།། ཡི་གེ་མེད་པ་དབྱེ་བ་མེད།། འདི་ཡི་དོན་དང་གང་ལྡན་པ།། དེ་ཡིས་ཐེག་ཆེན འབྲས་བུ་ཐོབ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། བདག་པོ་མཉེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི། འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ ཞུས་པ།དཔལ་ཆེན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས།། རྨོངས་པའི་མདུད་ལས་ཐར་པའི་མཆོག། ཉག་གཅིག་ཐུགས་ཆུད་དོན་དམ་དེ།། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མེད་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ལ་ སོགས་པའི།རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་ཉན་འདོད་ན།། ཉག་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ།། བཤད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལྡན་པར་གྱིས།། དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ དེ།། དང་པོའི་ཚིག་ནི་ནམ་མཁའ་ཀུན།། བསམ་པ་ཡིན་ཆོད་རུང་བའོ།། ཐ་མ་ལ་ནི་མི་དམིགས་ལ།། ནམ་མཁའ་གཞན་ནི་བཀག་པའོ།། དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་དེ།། གང་ལ་བཀག་པ་མེད་པ སྟེ།། བཀག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། དེས་ན་ཡོད་ན་བཀག་པར་འགྲོ།། མེད་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཚུལ།། དགོངས་པའི་མཐའ་ནི་བཀག་མེད་དོ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། རྣལ་འབྱོར་མཐོང་དུ་མེད པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། མཚན་མ་འདི་ནི་མིང་དུ་ཡང།། སྨོས་པ་དེ་ཡང་འགལ་ལགས་སམ།། མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རུ།། བློ་རྣམས་སྦྱང་ཕྱིར བཀའ་སྩལ་འཚལ།། ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་དམན་པ་ལ།། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ཡི་གེ་མེད།། གུས་དང་བཅས་པས་མཉན་པར་གྱིས།། ཐོ་རངས་ཚེ་ན་གཅད་པར་བྱ།། དེ་ནས་རེད་ཅིང་གོམས་པ་ནི།། ཡི་གེ་མེད་པའི ཡན་ལག་ཡིན།། མཛད་སྤྱོད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ།། རིན་ཆེན་རིགས་ནི་གདམས་བྱས་ལ།། བཀའ་ཡི་སྣོད་ནི་ཤེས་པ་ལ།། རྒྱུད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན།། ཡི་གེ་མེད་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འཁོར་ལ་གཏད པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།དེ་ནས་འཁོར་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་གནང་བ། བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི།། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བཙལ་བ་དང།། དང་པོའི་འདུ་བ་ཆུད་མ་ཟོས།། བར་དུ་བསམ་པ་ཐག་ཆོད པ།། ཐ་མར་སེམས་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ།། མི་དམིགས་པ་ལ་གང་གནས་པ།། དེ་ནི་བཙལ་དང་བྲལ་བའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།།།། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང། རྒྱ གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།།རྫོགས་ཆེན་བདེ་འབྱམས།། བདེ་འབྱམས་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ག་ལ།། དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ།། བསྐྱེད་པ་མི མངའ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། བྱ་བ་མེད་པ་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་མ་བཀག་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཆེ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། དོན་དམ་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས ཡེ་ནས་གནས།། བཙལ་དུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དབྱིངས།། སྨོན་དུ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས།། ཐ་སྙད་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་བདག། གོ་འཕང་གཅོད་པས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅི་སྤྱད ཀྱང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་སྤང་དུ་མེད།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། སྤང་དུ་མེད་པས་བདག་གི་རྒྱུ།། གཏི་མུག་མེད་པས་བསམ་དུ་མེད།། རྣམ་གྲངས་མེད་པས་དབྱིངས་ཉིད་ཀློང།། གཟུགས་རྣམས་མེད པས་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ཐིག་ལེ་མེད་པས་ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་པས།། དམ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད།། འཆི་བ་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས།། ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། རི་རབ་རྩེ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་ཤར་བས།། ཡེ ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་དྲོ།། ཤར་བ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད།། བསྒོམ་པ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད།། བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའོ།། བསྒྲུབས་པས་གཞན་ནས་ཆོས་མི་རྙེད།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བ ལྟར།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། འགྱུར་བ་མེད་པས་བལ་ནག་བཞིན།། འགྱུར་དུ་བཏུབ་པ་བལ་དཀར་བཞིན།། བརྟགས་པ་བལ་ནག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་གོ་འཕང་གཅོད།། གདོད ནས་དག་པས་པདྨ་བཞིན།། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་བདེ།། བྱ་བ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ།། དུས་གསུམ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ།། རྩོལ་བར་འདོད་ལས་དབྱིངས་མི བསྐྱོད།། དྲ་བ་མེད་པས་མུ་ཁྱུད་མེད།། ཐིག་ལེ་མེད་པས་ཐིག་ཕྲན་བདེ།། རྩེ་རྒྱལ་རྟོགས་ན་གནས་ཆེན་བདེ།། ཐོགས་མེད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་བྷ་ག་ལ།། དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཤར་མུ་ཁྱུད་འཁྱིལ།། རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།། རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི དབྱིངས།། བརྡལ་བ་ཉིད་ལ་ནུབ་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀློང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་སོ།།།།
以下是藏文段落的完整簡體中文翻譯:
微細的障礙被說明了。微細的無執著性被說明了。但由於不瞭解無執著性,認為微細的存在於塵埃中。被說明了微細的空隙。
顯示了根源的本性。無執著的相互關聯被顯示了。但由於不瞭解無執著的相互關聯,認為有執著。被說明了根源的本性是無二的關聯。
由於不瞭解無二的關聯,認為有執著。被說明了心識中的空隙。
顯示了教言的本性。被確立並明確地說明了。但由於不瞭解被確立,認為是教言的障礙。被說明了對被確立的教言,不瞭解其真正的確立。認為沒有確立,被說明這就是教言的空隙。
顯示了口訣的本性。無分別地誦持。但由於不瞭解無分別,認為是口訣的障礙。被說明對無分別的口訣,不瞭解其無分別性,認為有分別,這就是口訣的空隙。
空隙和障礙共有三十種。由於觀察上下的差異,產生了三十種空隙和障礙。
所謂障礙,是由於對所知的對象不瞭解、不知、不證悟,因此稱為障礙。
所謂空隙,猶如有人進入東方的有意義之路,卻走向西方,無法達成東方的目的。由於離開無分別的意義,而走上相狀的道路,這就是空隙。
對於無分別的本性,用言語和文字表述,就會迷失。有言說的分別思維就是障礙。
現象和存在的事物,在六種識陰中顯現,與心相應的次第九種。不協調的觀行被各自說明。
因此產生了空隙和障礙。
法性即菩提心,在大乘菩提心乘中,無法計算為一或二。若計算,將無法窮盡其無邊。
在單一大乘菩提心中,無善惡取捨,因此空隙和障礙無差別。
苦樂無差別,無分別的本性心,即是菩提。
一切空隙都是菩提,一切菩提都是心。心的教言中顯示了一切。
心的四種本性被顯示為瑜伽次第。心性即大圓滿,被示為極為高深的瑜伽。
心性的圓滿本性被示為完全的瑜伽。
心性的生起方式被示為大瑜伽。
內外次第的心性,被示為外道的瑜伽。
這六種瑜伽,每一種都有十種空隙和障礙,合計有七十種。
大圓滿極深奧的瑜伽,我並未說有障礙。
這三種瑜伽,各有二種空隙和障礙。
因此,觀察的空隙共有七十種。
大圓滿極深奧的瑜伽,並未被障礙所染。
這六種瑜伽,通過觀察心性的大圓滿,產生了空隙和障礙。
對於教言,無空隙障礙。
個人的心智中,產生了空隙和障礙。
心性本來如此:大教言以十種方式顯現,大圓滿極深奧的觀,無需修習;無需守護誓言;無需追求事業;無需斷除煩惱;無需修習階位;無需修行道路;微細無執著;根源本性是關聯;教言的本性是直接確立;口訣也應如是誦持。
大圓滿極深奧的本性有十種:
觀點的本性,是自相續的本體,即大自在尊的曼荼羅;
誓言的本性,是根本三和支分五;
事業的本性,是和、怛特、明、業四種;
智慧的本性,是無二的本性;
地的本性,是無分別的本來清凈地;
道的本性,是無二的法界與智慧道;
微細的本性,是無相的本來顯現;
根源的本性,是因果無二的關聯;
教言的本性,是法界為因,智慧為果的確立;
口訣的本性,是以根本清凈的法界為因,以智慧為果而誦持。
大圓滿極深奧的十種本性就是如此。
通過完全的瑜伽,這十種本性有十種:
因是觀察純凈法界;
果是觀察智慧曼荼羅;
誓言的本性,是法界、悲心、身語意;
事業的本性,是和、怛特、明、業四種;
智慧的本性,是無二的本性;
地的本性,是無分別的本來如來地;
道的本性,是無二的法界與智慧道;
微細的本性,是無相的本來顯現;
根源的本性,是因果無二的關聯;
教言的本性,是法界為因,智慧為果的確立;
口訣的本性,是以根本清凈的法界為因,以智慧為果而誦持。
這就是大圓滿極深奧的十種本性。
以下是藏文段落的完整英文翻譯:
Then, the subtle obstructions were explained. The subtle non-grasping nature was explained. However, due to not understanding the non-grasping nature, it is thought that the subtle exists in the dust. The subtle gaps were explained.
The nature of the source was shown. The interrelationship of non-grasping was shown. However, due to not understanding the interrelationship of non-grasping, grasping is thought to exist. It was explained that the nature of the source is the non-dual interrelationship.
Due to not understanding the non-dual interrelationship, grasping is thought to exist. The gaps in the mind were explained.
The nature of the teachings was shown. It was established and clearly explained. However, due to not understanding what is established, it is thought to be an obstruction to the teachings. It was explained that for the established teachings, their true establishment is not understood. Thinking there is no establishment, it was explained that this is the gap of the teachings.
The nature of the pith instructions was shown. Reciting without conceptualization. However, due to not understanding non-conceptualization, it is thought to be an obstruction to the pith instructions. It was explained that for the non-conceptual pith instructions, their non-conceptual nature is not understood, and conceptualization is thought to exist, this is the gap of the pith instructions.
There are thirty types of gaps and obstructions in total. Due to observing the differences between high and low, thirty types of gaps and obstructions arose.
The so-called obstructions, due to not understanding, not knowing, not realizing the objects of knowledge, are therefore called obstructions.
The so-called gaps, it's like someone entering a meaningful path to the east, but heading west, unable to reach the eastern goal. By leaving the meaning of non-conceptualization, and taking the path of characteristics, this is a gap.
For the non-conceptual nature, using words and letters to describe it will lead to confusion. Conceptual thinking with words is an obstruction.
Phenomena and existing things appear in the six consciousness skandhas, corresponding to the mind in nine successive ways. The disharmonious observations were each explained.
Therefore, gaps and obstructions arose.
The nature of phenomena, the bodhicitta, in the Mahayana bodhicitta vehicle, cannot be counted as one or two. If counted, it will be endless and boundless.
In the single Mahayana bodhicitta, there is no good or bad, no acceptance or rejection, therefore gaps and obstructions are indistinguishable.
Suffering and happiness are indistinguishable, the non-conceptual nature of mind is bodhi.
All gaps are bodhi, all bodhi is mind. Everything is shown in the teachings of the mind.
The four natures of the mind are shown as the yoga sequence. The nature of mind is Dzogchen, shown as the most profound yoga.
The perfect nature of the mind is shown as the complete yoga.
The arising way of the mind nature is shown as the great yoga.
The inner and outer sequence of the mind nature is shown as the non-Buddhist yoga.
These six types of yoga, each has ten types of gaps and obstructions, totaling seventy.
In the most profound yoga of Dzogchen, I have not said there are obstructions.
These three types of yoga each have two types of gaps and obstructions.
Therefore, there are seventy types of gaps in observation.
The most profound yoga of Dzogchen is not tainted by obstructions.
These six types of yoga, by observing the Dzogchen nature of the mind, gaps and obstructions arose.
For the teachings, there are no gaps or obstructions.
In an individual's mind, gaps and obstructions arose.
The nature of mind is originally like this: the great teachings appear in ten ways, the most profound view of Dzogchen requires no cultivation; no need to guard samaya; no need to pursue activities; no need to eliminate afflictions; no need to cultivate stages; no need to practice paths; subtle non-grasping; the source nature is interrelated; the nature of the teachings is directly established; the pith instructions should also be recited in this way.
The most profound nature of Dzogchen has ten aspects:
The nature of the view is the essence of one's own continuum, the mandala of Mahesvara;
The nature of the samaya is the three roots and five branches;
The nature of the activities is the four of peace, enrichment, magnetizing, and wrath;
The nature of wisdom is the non-dual nature;
The nature of the grounds is the originally pure ground of non-conceptualization;
The nature of the path is the non-dual path of the dharmadhatu and wisdom;
The subtle nature is the originally manifest non-characteristics;
The source nature is the non-dual interrelationship of cause and effect;
The nature of the teachings is the establishment of the dharmadhatu as the cause and wisdom as the effect;
The nature of the pith instructions is to recite with the primordially pure dharmadhatu as the cause and wisdom as the effect.
Such are the ten natures of the most profound Dzogchen.
Through complete yoga, these ten natures have ten aspects:
The cause is observing the pure dharmadhatu;
The effect is observing the wisdom mandala;
The nature of the samaya is the dharmadhatu, compassion, body, speech and mind;
The nature of the activities is the four of peace, enrichment, magnetizing, and wrath;
The nature of wisdom is the non-dual nature;
The nature of the grounds is the originally tathagata ground of non-conceptualization;
The nature of the path is the non-dual path of the dharmadhatu and wisdom;
The subtle nature is the originally manifest non-characteristics;
The source nature is the non-dual interrelationship of cause and effect;
The nature of the teachings is the establishment of the dharmadhatu as the cause and wisdom as the effect;
The nature of the pith instructions is to recite with the primordially pure dharmadhatu as the cause and wisdom as the effect.
These are the ten natures of the most profound Dzogchen.
!ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ནམ་མཁའི་བསམ་པ་དེ་དག་ཀུན་དང བྲལ།། བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དེ་དག་ཉིད།། ནམ་མཁར་མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་རབ་འདས་པ།། མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད།། ནམ མཁའ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལས་འདས།། འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མི་གནས་ན།། ནམ་མཁའི་ལུས་མེད་ནམ་མཁའི་སེམས་དང་བྲལ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ནམ མཁའ་ལས་འདས་པ།། ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད།། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་འདི་ཞེས་མི་ནུས་སོ།། ཚིག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་མེད་ཚིག་དང་བྲལ།། དགེ་སྡིག་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དབུས་མཐའ མེད།། དབང་པོ་རང་གི་བླ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ།། ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མར་སྤྱོད་པའང་འཁྲུལ།། ཆོས་ཉིད་མེད་དེ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་པའང་མེད།། གང་ཟག་སྒྱུ་མས་བཀྲི་དོན་བདེན་གཉིས་མེད།། བག་ཙམ་གཏོང སེམས་དེ་དག་གཡང་ས་ཆོད།། དོན་བྲལ་དེ་ལ་སེམས་མེད་ཆད་པའང་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཆེ་བའི་ལུང་དེ་ངེས་དོན་ཆེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་ཡིན།། སེམས་མེད་མ་སྐྱེས་དོན་མེད་བྲལ་བ་ཡིན།། དོན་ལ བརྩོན་པར་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ།། མཚོན་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི།། ཚད་མར་གཟུང་ཕྱིར་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེས་ཏེ།། དེ་བས་མཚོན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་འཁོར།། ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་གནས པ།། ཡོད་མེད་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། དེ་བས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཏིང་འཛིན་ན།། ཞི་བའི་ས་དེ་མྱ་ངན་དེ་མི་འདའ།། རང་སེམས་མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མས་སྦྱོང་ན་སྒྱུ་མའི ནད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མི་བརྟེན་པས།། རེ་ཞིང་དོགས་པའི་མཐའ་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀུན་མེད་དེ་ཕྱོགས་མེད་ན།། ཞི་དང་མ་ཞི་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་བྲལ།། ཡེ་ནས་དག དང་མ་དག་ཞི་བའང་མེད།། ཞི་བས་དགྲ་མེད་ཐོག་མ་མཐའ་ལས་འདས།། རེ་མེད་ཐོབ་མེད་དོགས་མེད་མཐོང་བའང་མེད།། དག་དང་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཐའ་བྲལ།། ཚིག་ཏུ་འཛིན་མེད་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས བདེན།། ཚིག་དང་དུ་མར་ཞི་བས་རང་བཞིན་མེད།། འདི་ཐོས་མི་སྔངས་གང་མོས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞི་བས་ཆགས་པའང་མེད།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་བྲལ།། རྟག་ཆད་དབྱེར་མེད སྣང་ཐོས་ཀུན་མེད་དོ།། སྐྱེ་འཇིག་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་བདེ་བའི་མཆོག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་ཉམས་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུག་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེ ཉིད།། དབུས་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཉིད།། བདེ་དང་མི་བདེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། འཛིན་མེད་བློ་ནི་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་ན།། བྲལ་དང་མི་བྲལ་དངོས་མེད་གཟུང་དུ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཆོས་པས་སེམས ལ་སྐུ་མི་མངའ།། སྒྲ་ལས་འདས་པས་སྒྲ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཞི་བའི་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཅོས་སུ་མེད།། མི་གནས་འགྱུར་བ་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ།། མི་འགྱུར སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མེད།། མི་འབྱུང་མི་འཇུག་ཡུལ་མེད་དབང་པོ་སྟེ།། མཚན་མ་འཇིལ་བའི་སྐུ་མེད་དག་བསྟན་སྟོང།། རོ་གཅིག་བདེ་ན་དབྱིངས་སུ་རོལ་པ་ཡང།། དབྱེར་མེད་བདེ་ལ་ཆགས་དང་མ་བྲལ ན།། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་གོ།། ལེན་མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན།། དུས་གསུམ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ།། ལྟ་བ་འདི མེད་སྤྱོད་པའི་སྒྱུ་མ་འཆིང།། ལྟ་བ་འདིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ ཉིད།། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་བྲལ།། ཡོད་མེད་དབུ་མའང་མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་ན།། ནམ་མཁའ་མི་གནས་བརྗོད་དུ་མེད་ལས་འདས།། སེམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་སྐུ་ཡང་མེད།། སེམས་ཉིད ཚིག་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བས་ན།། མངོན་སུམ་མི་གནས་མི་འབྲང་སྟོང་པས་དབེན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་ཕྱིར་ཏེ།། གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མཚན་ཉིད ཡོད་མ་ཡིན།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཀྲི་བ་མེད།། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བཀྲི་བ་གང།། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་གྲུབ་ན།། ཐོས་པ་ལམ་གྱི་སྨོན ལམ་དེ་གང་ལ།། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པས་ཅི་ཞེས་བྱ།། འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཀྱང།། བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ན།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ ལ།། བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མ་བསྐྱེད་གཅིག་ཆེ་བ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་མེད་ཉིད་ལས་འདས།། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡང།། བྱ་བྱེད་ངང་ལ འདུལ་བར་མི་ནུས་བཞིན།། ཞི་བ་ལྟ་སྟེ་མངོན་སུམ་རྙེད་དཀའ་བ།། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་མི་ནུས།། སྤྱོད་པར་མི་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ཡིན།། མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ།། ཡེ་ནས ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་ལ།། སྒྱུ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཆེན་མ་ཡིན་ཏེ།། སྒྱུ་འཆང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་དང་མ་བྲལ་ན།། མི་རྟོག་ཐབས་ཆེན་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ འདི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཀྱང།། སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བས་མ་བསྔགས་ཀྱང།། མི་གནས་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང།། དབུ་མའང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དོན་དང་བྲལ།། ཡིད་བཞིན་ཡེ ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ།། སྣང་མེད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་དོན་བསྟན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མཆོག་རྣམས ཀྱིས་ནི།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག། རྫོགས་སོ།།།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཤད་པ།། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བསྒྲུབ།། གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས བརྩོན་པས་ཉོན།། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མདོའོ།།།། 以下是藏文段落的完整簡體中文翻譯:
天王啊!我向大吉祥一切善妙尊頂禮。
天王,具有智慧分位的人,請用頌詞闡述法性的本質。
法性是不可思議的,因此它是廣大的。它超越一切心行,因此沒有心行。
它是不可思議的,因此就是天空。天空中無所不在,因此無所不包。
它超越一切特徵,因此天空中也沒有天空。
不可思議的天空無法修習,因此超越一切修習。
已經超越的,無法用言語表述,因此無所依止。
無身無心,超越平等與不平等,因此天空無所遍。
無法用"這個"來指示它,因為它無所不在,無聲無言。
沒有善惡本質,也無中道,因此超越一切對立。
無主無依,超越一切所緣,因此一切分別都是錯亂。
法性無所依,因此一切分別都是錯誤。
放下一切,心就會墜入深淵。
無所依無所取,因此無斷滅可得。
這是大定的深奧教言,是決定義的關鍵。
無生無滅,這就是應當聽聞的。
無心無生,本來解脫,這就是應當證悟的。
佛陀爲了引導修行者,說明了應當證悟的要義。
但由於執著分別,才生起了心識的漩渦。
安住于甘露定的味道中,不依于有無,這就是法性。
若安住于執著的境界,就無法超越生死苦海。
不加修飾的自心本來清凈,若用幻化修習,就會生起幻化的疾病。
不依于外緣的本來智慧,超越一切希求和疑慮。
無邊際的天空,無有分別的安住與不安住。
本來清凈,無有生滅,執著與解脫。
安住平等,超越始終,無有分別。
無取無舍,三時大圓滿自在尊。
一切皆是三時法界,無有變異。
若無此見,幻化繫縛難解。
若不通達此見,難免淪於輪迴。
正與邪,即是菩提。
菩提中無有正邪。
無心無分別,即是虛空。
虛空喻之的心,亦無所依。
有無中道,無法言說,超越言說。
心無所依,身亦無所有。
心超越言說,故無所作。
無所住,無所緣,空寂獨立。
智慧超越思維,故名為現量。
智慧圓滿清凈,故為一味解脫。
解脫之道,無有特相。
一與多,超越法界特相。
無色相,何以建立?
無聲無分別,何以為道?
非有非無,何以名之?
雖現幻化身,但幻化無常。
大道本來自然圓滿,
無福德亦能證得,如佛所說。
法界中,無所造作,遍一切,超越聲音。
雖有無量化身大眾,
而無能制伏分別執著。
難得現證寂靜,
非分別所知,迷亂無法了知。
不修行而行,幻化無常。
超越一切特相,本來自然圓滿大法。
若不離幻化修持,
大圓滿法無何用為?
此無相法性大教,
於法界中轉動幻化,
然佛未讚歎幻化道路,
無住法身,超越言說,
中道亦無法言說,離義。
智慧無邊際法界,
超越顯現與言說。
從法界中,正確宣說甚深義,
此天王智慧,
令無疑惑的智者,
證悟無二菩提心要。完畢。
從法界中攝取而廣說,
應由具緣者無疑心證悟。
有解脫智慧者,當勤修學。
從甚深智慧法界中,
大樂瑜伽的根本經典。
（有待覈對！） !བར་འདིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཛུད། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པའི་མཐའ་རིང་ནས།། འཁྲུལ་འཁོར་བླུན་རྨོངས་མདོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། ང་དང་བདག་བཅས་མཚན་མས་བཅིངས་པ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་འཁོར བའི་འགྲོ་དོན་དུ།། སྙིགས་མའི་དོན་ལ་གདམས་པའི་གསུང་བརྗོད་འདི།། རྒྱལ་སྲས་གང་འདོད་དབང་ཕྱུག་སྐལ་ལྡན་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རབས་དོན་དུ གསུངས།། སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན།། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་ཏེ་དབང་དམ་ཅན།། བླ་མའི་མན་ངག་སྙན་ཐུགས་བརྒྱུད་པ་འདི།། དད་ཅན་རྒྱལ་རིགས་ཐུགས་དང་འདྲ་རྣམས་ཁྱེར།། སྐུ་དང གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། བདེ་གཤེགས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུང་བསྒྲགས་པ།། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ ཡིན།། མཉམ་སྦྱོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་དགོངས་པའི་ཐུགས།། བགྲོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཐེག པའི་རྣམ་གྲངས་གྲལ་ཐབས་ཆ་སྙོམས་པ།། མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱན།། ཀླུང་ཡངས་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བོའི་འཕྲོ་འདུ་བཞིན།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད།། ཤེས་བྱ་ཤེས བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ།། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རྣམ་ཤེས་གདེང་ཀའི་ནམ་མཁའི་རྒྱས་མཉམ་པ།། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། སྡེ་རྒྱུད་ཡང་ཐོག་བླ་ན་མེད་པ ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལྷུན་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས།། ཆོས་དབྱིངས་མ་སྐྱེས སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་རྒྱུ་ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུར་གནས།། ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ བ།། ཡེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས།། སྤྲོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྡུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་འཕང་གཅོད་པ།། བཏང སྙོམས་ཆེན་པོ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་སྐྱེས་མི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་སྟོན།། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། ཆུ་རླུང་རི་བྲག གྱེན་ཐུར་ཉམ་མི་ང།། བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལམ་དུ་བདེ།། གང་དུ་དམིགས་པའི་ས་ཀུན་གཅོད་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་བློ་སྦྱངས་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་སྐལ་ལྡན པོ།། སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས།། བདག་དང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མ་སྤངས་པ།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། པདྨ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ ནི་འདམ་ཡིན་ཏེ།། པདྨ་ལ་ཡང་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་པ།། རྣལ འབྱོར་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད།། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་མི་མངའ་བ།། མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་པོས་འདོད་དགུའི་རེ་བ་སྐོང།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཕྲོ།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས།། རྒྱལ་བ ཉིད་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ།། རྒྱལ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། འགྲོ་དོན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།
簡體中文翻譯:
在此,我頂禮至尊聖者,頂峰降生王,世尊吉祥大樂普賢王。
一切智大樂之心,種種普賢金剛心,法界智慧無合離之身,清凈菩提心前頂禮。
從過去無量劫以來,迷亂愚癡無明眾生,我與我執相縛,為利益三界輪迴眾生,于濁世所說之教言,愿王子如意寶具緣者,不可思議大悲曼荼羅,為後代瑜伽士利益而說。
善緣法器真實瑜伽士,圓滿菩提自然成就,具誓言之上師口訣,信士王族心相應者持之。
身語意功德事業,開啟心之寶藏,如來吉祥之頸宣說,密咒瑜伽自在王。
普賢王等持法界,清凈大道普解脫之心,無行瑜伽大圓滿道,無作自成無生法界。
諸乘次第方便平等,不混雜法圓滿莊嚴,如江河匯入廣闊大海,諸王方便總持自在所作。
所知能知一切之基,阿賴耶所依圓滿壇城,識浪虛空廣大無邊,頂峰降生王大樂法界。
續部頂點無上之,普賢王自生世尊,唯一至尊殊勝法身,自成身語意大手印。
安住無上殊勝果位,法界無生眾生本空,一切有為法本來成就,彼因自成菩提心界,安住無住涅槃之果。
如滿月無戲論,本來等同大海涌現,戲論亦爾攝受亦爾,福德本來圓滿身語意。
見解斷除虛空王之頂,大平等自成法界,無生無住虛空自性,示現大悲神變希有。
如大鵬展翅翱翔虛空,風水山巖上下不動,虛空界一切道路安樂,隨所緣一切處斷除。
如是本來修習之心,菩提心中有緣眾生,現前成就佛陀口訣,證悟菩提心殊勝功德。
自他利益任運不捨,種種行海隨意而行,蓮花生長泥土為因,蓮花亦不為泥土所染。
若證悟法性無執著,智慧無著無毫釐損害,悲心所行不可思議,如實行持瑜伽士行。
離戲論執著無所取,虛空王滿足一切願望,無生界現起神變,從清凈菩提心界流露。
虛空界清凈壇城,自成如意寶殿,周遍一切時方眾會,示現如來身相於佛,眾會金剛界曼荼羅,為利眾生示現佛壇城。
English translation:
Here, I pay homage to the supreme holy one, the king born at the summit, the Blessed One, the glorious Great Bliss Samantabhadra.
The mind of omniscient great bliss, the various Samantabhadra vajra mind, the body of inseparable dharmadhatu and wisdom, I prostrate to the pure bodhicitta.
Since beginningless time in the past, deluded ignorant beings, bound by the characteristics of self and mine, for the benefit of beings in the three realms of samsara, this teaching spoken for the sake of the degenerate age, for the fortunate Bodhisattva princes who desire it, the inconceivable mandala of compassion, spoken for the benefit of future yogis.
The truly fortunate suitable vessels, who have spontaneously accomplished perfect enlightenment, holding the oral instructions of the committed guru, the faithful royal lineage, those with a similar mind.
The body, speech, mind, qualities and activities, opening the precious mandala of the mind, proclaiming from the neck of the Sugata's glory, the king of secret mantra yoga.
The realm of the all-good Samantabhadra in union, the mind of pure great path liberating all, the path of uncontrived great perfection yoga, the unelaborated spontaneously present unborn dharmadhatu.
The various vehicles, stages, and equal means, the ornament perfecting the unmixed dharmas, like rivers flowing into the vast ocean, the methods of the kings, the holders of all.
The basis of all that is known and knows, the mandala of perfection abiding as the alaya, the ocean-like expanse of consciousness waves, the realm of great bliss of the king born at the summit.
The unsurpassed pinnacle of the tantras, the self-arisen Blessed Samantabhadra, the single supreme ultimate dharmakaya, the great mudra of spontaneously present body, speech and mind.
Abiding in the unsurpassed supreme state, because the dharmadhatu is unborn and beings are empty, all conditioned phenomena are primordially spontaneous, that cause, the spontaneously perfect realm of bodhicitta, abides as the result of non-abiding nirvana.
Like the full moon free of elaboration, primordially equal to the ocean-like expanse, elaborated or condensed, it remains the same, the merit primordially perfected in body, speech and mind.
The view severing the peak of the king of space, the great equanimity of spontaneous dharmadhatu, from the unborn non-abiding nature of space, displaying the wondrous great compassionate emanations.
Like a great garuda soaring in the sky with wings outstretched, unshaken by wind, water, mountains or rocks, all paths in the realm of space are blissful, severing all places it focuses on.
Likewise, the mind of the yogi trained primordially, the fortunate one going to the essence of enlightenment, with the oral instructions for directly accomplishing buddhahood, realizing bodhicitta with exceptional qualities.
Not abandoning the spontaneous benefit of self and others, enjoying the various oceans of conduct as one wishes, although the lotus grows from mud, the lotus remains unstained by the mud.
If one realizes the nature of phenomena free from attachment, the unattached wisdom is not damaged in the slightest, however inconceivable the conduct of compassion may be, the yogi engages in the conduct as it is.
Free from conceptual elaboration, without grasping or fixation, the king equal to space fulfills all desires, the emanations arising from the unborn expanse, radiate from the pure realm of bodhicitta.
The pure mandala of the space-like expanse, the spontaneously present wish-fulfilling jeweled palace, the assembly of kings gathered from all directions and times, displaying the enlightened form to the buddhas themselves, the assembly of the vajra realm mandala, in order to display the mandala of the victorious ones for the benefit of beings.
འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ སྐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་བཞིན།། བཀྲག་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ།། སང་ངེ་ས་ལེ་མཉམ་ལ མ་འདྲེས་པ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལྷུན་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཡེ་ནས་ལྷུན གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ནི།། བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བཞུགས།། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ།། འཇིག་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར ཅན།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཇི་ལྟར་སྐར་ཚོགས་བཞིན་དུ་མ་འཕྲོས་ཀྱང།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་བཞིན ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང།། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་བརྗིད།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཙོ་བོ་ཀུན གྱི་གཞི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། སྟོང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དབྱེ་བསལ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དོན་དུ གཅིག།ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དེ།། ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། བསྒྲུབ་མེད་ རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་གཤེགས་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་ག་ལ་འགྱུར།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས ཀྱི་སྐུ།། མཐར་ཐུག་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ན།། དབུས་མཐའ་མི གཟིགས་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འདས།། རྣམ་རྟོག་གཉན་པོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། མི་རྟོག་འདོད་པས་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མི་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཚིག་གི མཐའ།། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི།། ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག། བདག་ཉིད་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག། བལྟ བ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག།སེམས་ཅན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་དག། རྒྱུ་རྣམས་རྣམ་དག་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག། རྟེན་འབྱུང་རྣམ་དག་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག། བདག་མེད་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་ པོ་ལས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་མ་རྟོགས་པ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་ཆོས་རྣམས་གཞན་ན་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་དོན་རྟོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།། མཁྱེན་པ་མུན་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང མཉམ།། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རང་བྱུང་བ།། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། མཐུན་འཇུག་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི།། བདག་དང་གཞན་དོན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད།། མིང་ཚིག་སྒྲོན་མས་དོན་གྱི་གསེར་མཚོན་པ།། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན།། ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི།། མིང་ཚོགས་ཚིག་གི་རྣམ གྲངས་སྡུད་པའི་བདག།ཡོད་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་མེད་མ་ཡིན།། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་རུ་མིན།། བདག་ཏུ་མ་ཡིན་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་གང་རྟོག་པ།། མི་མཁས་ རྨོངས་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་ལ་ཞེན།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ།། མེད་པར་མཐོང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལམ།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀར་གང་གི་བློ་ཞེན་པ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ལས་གོལ་སར གསུངས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི།། གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པའི།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལྷུན་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་མཐའ།། རེ དོགས་མེད་པས་དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཉིད་གསལ།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མེད།། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན།། གང་ནས་སུ ལ་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས།། འཁྲུལ་འཁོར་ཉམ་ཐག་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཆོས་པ།། རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་བཞིན།། དེ་ལྟ་བས་ན་སང རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན།། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསལ།། རྟོགས་ན་བདག་ཉིདསངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྟེ།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།
簡體中文翻譯:
佛陀度化金剛界曼荼羅流露,如同無雲虛空中星宿廣佈一般,輝煌莊嚴的圓滿資糧,普賢金剛薩埵尊榮。
從般若界顯現方便印記,明亮平等不雜,蘊處界等諸瑜伽聚集,自生普賢世尊,唯一至尊殊勝法身,自成身語意大手印。
從本來圓滿菩提心中,安住無上佛果殊勝地位,無有自他分別,如日輪普照世間金剛一般,具足三身三解脫相,六智法界,如星宿般無有散失,卻被日輪光明所遮蔽。
同樣,普賢金剛薩埵,以千日光明耀眼,為大佛會之主尊,內外密的全部曼荼羅主宰,諸識之根本,雖從本來清凈智慧界中不動,卻以大悲遍周法界。
無分別無取捨,內外一切皆法界,於一切解脫行境,佛與眾生無二無別,非因非緣自然圓滿,無作自成如來,離戲論分別,法性超越有無,非有非無,非常非斷,非我非相,內外所取皆非實有,愚癡執著外道見解,雖說諸法性空,以為見空即是斷見,執著于常斷二邊,遠離於義要所說。
諸法無所有,如來藏菩提心,二無二智慧大圓滿瑜伽士,本來清凈智慧自然成就,無疑惑故,從法界顯現法界自性。
無從他求佛果,阿賴耶識本來法界,本來自成佛陀現前,何處祈求佛陀?如迷惑鹿馬幻覺,佛陀自度化佛陀,如從大海中撈取水泡一般。
故若欲證得佛果,應于菩提心王定中明瞭。若能如是認識,即是親證自性佛,平等法王二無二法身。
གསང་དང་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ བ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་འདུས།། འཁོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པ།། མངོན་སུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་འདུལ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།། དབང་ཕྱུག རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་དང་མི་གཉིས་གཅིག། མཉེས་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བླང་མེད་ཐོབ་པར་ངེས།། འཇིག་རྟེན་གསལ བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན།། གྲགས་ལྡན་སྟོང་ཁམས་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། རྒྱ་མཚོ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེ་བཞིན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བརྒྱའམ་ལན་ཅིག་ན།། མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་གོམས་ན འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་བླང་དོར་བློ་སྐྱེས་ཏེ།། འཁྲུལ་སེམས་སྐད་ཅིག་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲོས་འགྱུར་ན།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར།། སྐད་ཅིག་མ་ལས་གྲུབ་གྱུར་སེམས་འདི་ལ།། ལོག རྟོག་གསོག་ཞུགས་ཁྲོས་པའི་དབང་གིས་བརླག།འབེན་ཐག་ཆད་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་འགྱོད་པ་དྲག་སྐྱེས་ནས།། རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུག་ནས་མི་གཏོང་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ མཆོག་བློ་ལ་ཤར་བ་ཡིན།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ཡང།། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་གྱིས།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་འགྱུར།། མི་ཤེས་བླུན་རྨོངས་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོ རྣམས།། བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀུན།། རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པ་ལས།། འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་རྟགས་ཏེ་མཐོང་བས་ནོར།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང།། ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཙམ་ཉིད་ལའང་མི་གནས་མྱ ངན་འདས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། རང་གི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན།། གཞན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱལ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཙམ་དུ།། བསྒོམ་ཞིང བསྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ལུང་དུ་བསྟན།། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་མེད།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་ན།། མ་རིག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད།། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འགྲོ དོན་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ནས་འགྲོ་དོན་དུ།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ བསྟན།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་གསལ།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་འདུལ་བས།། སྒྱུ མའི་བློ་ལྡན་རློམ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བུ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ སྣ་ཚོགས་རྣམས།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གང་ཡང་ངེས་པ་མེད།། རང་བྱུང་རྨད་གྲགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི།། སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐུ་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ རྫོགས།། སྒྲ་སྐད་ཐ་མ་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ།། གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཐུགས་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུས།། མཉམ་སྦྱོར་ཐིམ འགྱུར་གསལ་ནས་མི་མངོན་པའི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཐིམ།། གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་འདིར།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར།། ལ་ལ་མཁས་འདོད་དྲེགས་པའི་ང རྒྱལ་ཅན།། རང་གི་ལྟ་བ་ཡ་རབས་མཐོར་བཞེད་དེ།། གཏི་མུག་དབང་གིས་བག་ཟོན་མ་ཆགས་པར།། དྲག་འདོད་ཡས་བཞག་བཙན་ཐབས་དྲེགས་པ་ཡིས།། བདག་ལ་གཞན་མེད་དཔེ་ཟླ་འཕགས་འདོད པ།། གཞན་ལ་བརྙས་བཙུགས་བདག་གིས་ལྷར་བསྒོམས་ཀྱང།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར།། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར།། མཐོ་དམན་རློམ་སེམས་དབང་གྱུར་མཉམ་པའི བཅུགས།། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་ཏེ།། མཁས་པའི་བློ་ལྡན་བླ་མའི་ལུང་བཞིན་དུ།། སྐྱོན་སྤོང་དགེ་རྩ་འཕགས་དྲལ་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཚིག་ལ་མཉམ་སྦྱར་མཁས་པ་ཟླ་མེད་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ཕྱལ་པས བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ནས།། རྡོ་རྗཻ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་འགྱུར་སེམས་འདི་ལ།། ལོག་འདྲེན་གསོག་ཅན་བདེན་ཚིག་ཅི་སྨྲས་ཀྱང།། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་འགྱུར།། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འདི ཡངས་པ་རུ།། འཇུག་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསླུས་སླར་ལོག་པ།། བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་དུག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་གང།། བཛྲ་ཡཀྴ་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གནས།། ལུས་སྲོག་སྒྱུ་མ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང།། དམྱལ་བར་ངེས་འགྲོ གཏན་དུ་སྙིང་རེ་རྗེ།། གནམ་ལྕགས་མཁའ་ལས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན།། རི་དྭགས་མི་ཡུལ་སོ་མཚམས་འདས་དང་འདྲ།། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྙེག་པས་ལུང་ཞེས་བྱ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྩེ་མོ སྟེ།། མཁས་པའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བས་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད།། བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་ན་རྩེ་མོ་ཤར་བ་ཡང།། རྣམ་གྲངས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པས་ཕྲེང་བ་སྟེ།། དབྱེ་བསལ་བླང་དོར་མེད་པས་དམ་པའོ།། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི རྣམ་འབྱོར་པ།། བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པའི་སེམས།། སྦྱོར་སྒྲོལ་དུས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གནས་རྣམས་ལ།། སེམས་བྲོད་ལུང་ནོད་འཁོར་དང་རྫས་ལ་སོགས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས རྗེ་ཅན།། དམིགས་པའི་དོན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཁུང་ལྡན་ན།། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་འདྲ་བས།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས འགལ་གྱུར་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་སྦྱོར་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཅན།། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།། སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྤངས།། ཐེག་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་རང བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དོན།། ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བླ།། དེ་ལྟར་ཤེས་ལྡན་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་སྤངས།། སྡིག་འཛེམ་ཆེར་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་ཁྲི་ཕྲག་ཡས།། ལྟ་བ་དགོངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན པར།། ལུང་དང་མན་ངག་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱ།། རྫོགས་སོ།།།།
簡體中文翻譯:
所謂密與極密曼荼羅,即是證悟佛陀曼荼羅。具足福慧二資糧,現前相好莊嚴身。
法性調伏大悲力,大圓滿誓言中,本來清凈菩提心,佛陀曼荼羅平等無二。具足悅意成就無取,必定獲得。
如同照耀世間的日輪,廣大千界皆顯現。如海中優曇花,具菩提心者百人中一,若修無緣禪定,必定成就。
若生貪嗔取捨心,剎那因緣生嗔恚,與無上菩提相違背。剎那成就之心,因邪思聚集嗔恚而失壞,如斷繩索,不能成就。
智者何時生猛厲悔心,以自心為證不放逸,菩提心王現於心,累劫所積黑暗,以智慧日光,剎那間盡皆明朗。
無知愚癡無福眾生,執著自他一切心續,本性佛陀法身一如,然因迷亂各自執著而錯失。
智慧身中諸佛如海,迷亂幻化五蘊眾生,世俗幻化雖難思議,然究竟法界中,自性皆平等。
一切諸法本來空寂,不住其中而般涅槃。一切眾生皆具菩提心,自心即是現前佛陀,他求佛陀絲毫不可得。
為利益有緣眾生,說修持成就之言教。如是則無不成就。若能了知如是法界,于無明者生大悲心。
生起悲心后,以幻化三昧,示現種種利生方便。無有自他分別故,本來無二唯一法身。
證悟法身無生已,為利眾生,示現種種化身。十二事業利生圓滿,隨機應現化身。
悲心幻化種種顯現,以悲化身調伏眾生,具幻化智慧無絲毫我慢。諸佛密意云何,自性本然真如。
諸法幻化現前明瞭,種種幻化三昧,無所執著亦無決定。自生殊勝菩提心,內外一切色身,皆具無盡莊嚴法輪。
一切語言音聲,皆攝入無盡妙音法輪。一切無餘法界一味故,皆攝入無盡意莊嚴法輪。等持融入從顯而隱,殊勝法身沒入菩提心。
於此密咒自在大果位中,內外密義不具足,有些自認聰明我慢,自以為是崇高見解,愚癡力故不謹慎,傲慢凌厲自以為尊,自視無比傲視他人,雖自視為尊,然與平等法王義相違,見修行為魔業。
高低我慢隨念平等安住,我慢自性,智者依師教言,斷過增善超勝殊勝。言詞相應雖智慧無雙,破誓言故舍菩提心,此成就心如金剛,邪引聚集縱說真實語,亦為迷亂心所引導。
於此廣大密咒海門,欲入而欺佛身退轉,飲甘露已迷為毒者,金剛藥叉住於心中,縱身命幻化成塵,亦定墮地獄悲哉!
如鐵從空墜泥中,如鹿越界入人境。依教義竅訣名為教授,一切以菩薩為最上,從智者心生故名龍樹,龍樹現前即為頂尖,種種莊嚴故名鬘,無取捨故名殊勝。
具四無量瑜伽士,為自他利益勤修心,于資具時具悲心處,心誠教言眷屬資具等,圓滿具足如來悲心,一心專注修持,獲得大瑜伽士持明成就。
無悲心所作事業,雖說普賢之言,然與義理相違不能成就。與普賢母相應具悉地,瑜伽士成就事業如海,舍離勝義世俗諸相,大乘總持自然瑜伽義,自成圓滿大圓滿諸地之頂。
如是具智慧者斷除四魔,極力斷惡增善福德無量,見解意樂果位圓滿,當以教言竅訣明瞭究竟義。
圓滿。
English translation:
The so-called secret and most secret mandalas, are the realization of the Buddha's mandala. Endowed with the two accumulations of merit and wisdom, manifesting the major and minor marks.
Within the samayas of Mahamudra, with the power of Dharma nature, taming and great compassion, the primordially pure bodhicitta, is inseparable and equal to the Buddha's mandala. Endowed with delightful accomplishments without grasping, one will definitely attain.
Just as the sun illuminates the world, it appears throughout the vast thousand realms. Like the udumbara flower in the ocean, among a hundred people with bodhicitta, if one cultivates unconditioned meditation, one will definitely accomplish.
If thoughts of attachment, aversion, and discrimination arise, and anger is aroused by momentary conditions, it goes against the unsurpassed bodhi. The mind that achieves in an instant, is lost due to the gathering of wrong thoughts and anger, like a broken rope, unable to accomplish.
When the wise one strongly generates remorse, takes one's own mind as witness without negligence, the king of bodhicitta appears in the mind, the darkness accumulated through eons, is completely illuminated in an instant, by the sunlight of wisdom.
Ignorant and unfortunate beings, grasp at the mental continuum of self and others, the Buddha nature dharmakaya is one, yet due to confusion, each grasps and goes astray.
In the wisdom body, buddhas are like the ocean, confused and illusory sentient beings of the five aggregates, although inconceivable in conventional illusions, yet in the ultimate dharmadhatu, their nature is equal.
All phenomena are primordially empty, not abiding in it is nirvana. All sentient beings possess the bodhicitta, one's own mind is the manifest Buddha, seeking buddhas elsewhere is not possible in the slightest.
For the benefit of fortunate beings, the teachings on accomplishment through practice are expounded. In this way, there is nothing that cannot be accomplished. If one can understand the dharmadhatu in this way, great compassion arises for the ignorant.
After generating compassion, with illusory samadhi, various skillful means for benefiting beings are displayed. Since there is no distinction between self and others, there is primordially only the single dharmakaya.
Having realized the unborn dharmakaya, for the benefit of sentient beings, various emanation bodies are manifested. The twelve deeds for benefiting beings are perfected, emanation bodies appear according to circumstances.
The various displays of compassionate emanations, tame all beings through compassionate emanations, endowed with illusory wisdom, without the slightest arrogance. What is the intent of the buddhas, the natural true suchness.
All phenomena clearly appear as illusions, various illusory samadhis, are without grasping or certainty. The self-arisen supreme bodhicitta, all internal and external physical forms, are complete with the inexhaustible adornment wheel.
All languages and sounds, are included in the inexhaustible wheel of wondrous sounds. Since all without exception are of one taste in the dharmadhatu, they are included in the inexhaustible wheel of mental adornments. Absorption merges from the manifest to the unmanifest, the supreme dharmakaya dissolves into the bodhicitta.
In this great state of secret mantra mastery, lacking the meaning of outer, inner and secret, some consider themselves intelligent and arrogant, thinking their own views supreme, due to the power of ignorance, not being cautious, arrogant and aggressive, considering themselves superior, looking down on others while seeing themselves as divine, although seeing themselves as supreme, it goes against the meaning of the king of equality, considering the conduct as demonic deeds.
High and low arrogance dwelling in equality, the nature of arrogance, the wise ones act according to the guru's teachings, abandoning faults, increasing virtues, especially supreme. Although unrivaled in intelligence and eloquence, having broken samaya and abandoned bodhicitta, this mind of accomplishment is like a vajra, if guided by wrong views and gathering, even if speaking true words, will still be guided by the deluded mind.
In this vast gateway of the ocean of secret mantras, wanting to enter but deceiving and turning away from the Buddha's body, having drunk the nectar but mistaking it for poison, the wrathful vajra yaksha dwells in the heart, even if the illusory body and life are destroyed into dust, one will definitely fall into the hells, how sad!
Like iron falling from the sky into mud, like a deer crossing the boundary into human realm. Relying on the key points of the teachings is called instruction, all with bodhisattvas as supreme, arising from the minds of the wise ones, thus called Nagarjuna, when Nagarjuna appears, it is the pinnacle, adorned in various ways, thus called a garland, without accepting or rejecting, thus called sublime.
Yogis endowed with the four immeasurables, diligently cultivating the mind for their own and others' benefit, at the time of having resources, in places imbued with compassion, sincerely with mind, teachings, retinue, resources and so on, completely perfect with the Tathagata's compassion, single-mindedly focused on practice, attaining the accomplishment of the great yogis and vidyadharas.
Actions done without compassion, although speaking the words of Samantabhadra, yet contradicting the meaning, one will not accomplish. Endowed with the accomplishments of union with Samantabhadri, the ocean-like enlightened activities of accomplished yogis, abandoning the characteristics of the ultimate and conventional, the meaning of the naturally secret mantra of Mahayana, self-perfected in the supreme stage of the great perfection.
In this way, those endowed with wisdom abandon the four maras, strongly abandon negativities and increase merit immeasurably, the fruition of the view and intention is perfected, one should clarify the definitive meaning with teachings and pith instructions.
Completed.
!བར་འདིར་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་འཛུད།། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དཔལ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ།། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི།། མཉམ་ཉིད་འདུས་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འཁོར་བཟློག་པ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པས།། རྣ བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་སྐལ་ལྡན་ལ།། མི་ནུབ་ཡོངས་ཀྱི་བཙས་སུ་བཞག་པ་ཡིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མཉམ་ཉིད་འགྲོ་དོན མན་ངག་ཀུན་གྱི་གཏེར།། སྐལ་ལྡན་ཚད་མ་རང་རིག་དབང་ཕྱུག་གིས།། དེ་ཡི་རྗེས་སོབ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་གསལ་གྱུར་ཅིང།། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་མི་གནས་མྱ་ངན འདས་མེད་དག།མི་སྐྱེ་མི་འགག་འཁོར་བ་སྤང་ལེན་མེད།། ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསམ་ཡས་པ།། རིན་ཆེན་གཏེར་འདུས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ལང།། མ་ སྤངས་མ་བསྒྲུབས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས།། ཁམས་གསུམ་བརྟགས་ན་འཁོར་བ་མྱ་ངན་མེད།། ཕྱོགས་ཆར་བཅས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིན།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་སྣང་བཞིན་མེད།། དེ་ལ་མེད བཞིན་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་ངང།། རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས ཀྱང།། སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྫོགས།། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེ།། སྙིང་པོ་ཉི་མ་བཞིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་མཆོག། སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅདནི།། སྐུ་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།། སྒྲ་སྐད་ཐ་མ་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ།། གསུང་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།། དབྱེར་མེད་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག པས།། ཐུགས་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་པ།། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག རབ་འབྱམས་ན།། ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་གྲངས་མེད་པ།། བརྟགས་སམ་རྟོགས་ན་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་འདུས།། འཆི་བ་མེད་པའི་སྨན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི དགོས།། ཀུན་ཀྱང་རྒྱུ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཉམ།། གཞན་ནས་འོངས་མེད་གར་ཡང་འགྲོ་མི་སྲིད།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཡབ།། དེ ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་མ་འདུས་མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུ གཅིག་རང་བཞིན་ཅིར་སྣང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་རྣམ་གཉིས་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ།། འབྱུང་བའི་སྐར་ཚོགས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་བཞིན་མཁའ་མཉམ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་དང་མཉམ།། སེམས་ཅན་ཀུན་འདྲེན་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགོད།། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་དང་གལ པོ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན།། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་རྒྱ་མཚོ་དངས་འདྲ་བ།། སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མི་མངའ་དབང་ཕྱུག་ཆེ།། ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་འདུས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ འདི།། རང་རིག་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་རྩལ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲགས་པ་དག། གཉིས་མེད་མན་ངག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས།། ཐུགས་ལས་ཕྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ།། རྫོགས སོ།།།། !བྱང་སེམས་མྱུ་གུ།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།། མྱུ་གུ་དོན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར།། མ་བཅོས་ངང་དུ་རང་བཞིན གནས།། གནས་པས་དམིགས་མེད་མྱུ་གུ་འབྱུང།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མྱུ་གུ་འབྱུང།། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་གྱིས་གཞིག་ཏུ་མེད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མྱུ་གུ་དེ།། ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། ཡུལ་སེམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མྱུ་གུ་འབྱུང།། དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པས་སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོར་བརྟགས།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་ལྟོས་ལྷུན་གྱིས གྲུབ་པས་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ།། ཡེ་བསྲུངས་གདེང་གིས་ཆོད་པའི་མྱུ་གུ་འབྱུང།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།། ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར བཞག།རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བླ་མེད་མྱུ་གུ་འབྱུང།། རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་མྱུ་གུ་ཆེན་པོ་ལ།། རྐྱཻན་དུ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་མྱུ་གུ་འབྱུང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའི་མྱུ་གུ་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་འདི།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི།། རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་དག་པས་བཙལ་བའི་བསམ་པ དེ།། ལུང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་མན་ངག་མྱུ་གུ་ཡིན།། སེམས་ལ་དོགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའོ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྫོགས་སོ།།།། !བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད།།།། 簡體中文翻譯:
在此處聚集一切珍寶,生命之輪。世尊是一切無餘的榮耀,悲心方便利益眾生究竟圓滿。一切智智之境界,身語意之自性法界,菩提心之生命輪,頂禮平等聚集之藏。
身語意三者與身語意相應,諸佛之極密能轉輪迴,涅槃誓言之綱要,法界瑜伽一切大藏,心傳大藏賜予有緣者,置於永不隱沒之座上。
此身語意所攝之精要,三世諸佛之法界身語意,平等利生一切竅訣之藏,有緣者自證自在之量,傳於彼之心子殊勝弟子,於心曼荼羅廣大明現。
法界無生無住涅槃無,不生不滅輪迴無取捨,無我離我佛陀之心,瑜伽秘密精要不可思議,聚集珍寶之藏佛陀難言喻。
不捨不修安住虛空界,觀察三界無有輪迴苦,若有方所即非善逝心,一切自性如虹光般無,于彼無而現如大海。
法界無生之母界,佛舵手印具佛神變,為安立輪迴于涅槃,自生智慧界不動搖,然於一切世界生平等悲,圓滿無我離我之心要。
究竟智慧界即大圓滿,心要如日光最殊勝,一切內外有情色身,圓滿無盡莊嚴法輪身。
一切語言音聲高下,圓滿無盡莊嚴法輪語,無別究竟界一味故,周遍圓滿無盡莊嚴意。
一切身語意無別,無生虛空界廣闊如海,無聚散之殊勝法界廣大,具四種無量神變,若觀察證悟攝於果。
此不死大藥甘露,本來圓滿無需他求,一切同一因法界中平等,無從他來亦不可能去他處,一切自性明瞭為菩提心。
現有方便自性佛父,于彼無自性母界,具方便智慧無不攝,以方便智慧相應自性故,身語意自性不可思議。
法界一因自性現諸相,然於二種菩提中攝一切,清凈虛空界廣闊如海,眾多星宿不可思議。
如是等同虛空大自在心,功德海諸佛之境界,無我離邊法界等同虛空,引導一切眾生安立菩提界,三藏續部於心圓滿,上下方隅具菩提心。
法界無垢如清凈海,三有無敵大自在,此一切生命聚集之法輪,自證自在金剛善巧,為一切瑜伽士而宣說,無二竅訣名生命輪,從心流露迴向一切眾生。
圓滿。
菩提心幼芽頌
頂禮世尊圓滿吉祥,于因緣聚合之莖,義幼芽自然生起,無造作中自性安住,安住故無緣幼芽生。
于無戲論菩提心生幼芽,不觀待因故緣不能壞,彼無生滅之幼芽,于境無執著故心無變遷。
境心無聚散之相應生幼芽,于彼無滅故觀為大解脫,三時無變易即是菩提心,無觀待任運成就現有皆本覺。
于無守護之大誓言,本護斷定信之幼芽生,于無修習之大所緣,從境界不散亂安住大等持。
離諸分別戲論大菩提,于無能取所取生無上幼芽,于因無所觀待之大幼芽,遠離緣之功德幼芽生。
English translation:
Here gathers all precious jewels, the wheel of life. The Bhagavan is the glory of all without remainder, the ultimate perfection of compassionate means benefiting beings. The state of omniscience, the dharmadhatu nature of body, speech, and mind, the wheel of life of bodhicitta, I prostrate to the treasury of equal gathering.
The union of body, speech, and mind with body, speech, and mind, the most secret of the buddhas that can reverse samsara, the essential points of the vow of nirvana, the great treasury of dharmadhatu yoga, the heart-transmitted great treasury bestowed upon the fortunate ones, placed upon the seat of never obscuration.
This essence of what is included in body, speech, and mind, the dharmadhatu body, speech, and mind of the buddhas of the three times, the treasury of all pith instructions for equally benefiting beings, the measure of self-awareness and self-mastery of the fortunate ones, transmitted to those supreme heart sons and disciples, vastly and clearly appearing in the mandala of the mind.
The dharmadhatu is unborn, non-abiding, without nirvana, without birth or cessation, without accepting or rejecting samsara, the mind of the buddhas free from self and mine, the inconceivable secret essence of yoga, the treasury gathering precious jewels is beyond expression by the buddhas.
Without abandoning or cultivating, abiding in the realm of space, examining the three realms, there is no suffering of samsara, if there is location, it is not the heart of the Sugatas, the nature of all is like a rainbow, without existence.
In the unborn mother realm of the dharmadhatu, the mudra of the buddhas possessing the miraculous power of the buddhas, in order to posit samsara within nirvana, the self-arisen wisdom realm is unshakable, yet generates equal compassion for all worlds, perfecting the essence free from self and mine.
The ultimate wisdom realm is the great perfection, the essence is like the sun, the supreme among lights, all the external and internal forms of sentient beings, are perfected in the inexhaustible adornment wheel of the supreme body.
All the high and low sounds and languages, are perfected in the inexhaustible adornment wheel of supreme speech, being of one taste in the ultimate realm without distinction, the supreme mind is completely perfect with inexhaustible adornments.
All body, speech, and mind are indistinguishable, like the unborn vast expanse of space, in the supreme dharmadhatu without gathering or separation, possessing the inconceivable four immeasurables and miraculous powers, if examined and realized, they are included in the fruition.
This great medicine of immortality, the nectar, is primordially perfect without needing to seek elsewhere, all are equal within the single causal dharmadhatu, without coming from elsewhere and impossible to go elsewhere, all natures are clear as the bodhicitta.
The apparent existence, the skillful nature, the father of the buddhas, the motherless realm without nature, endowed with means and wisdom, nothing is not included, with the nature of the union of means and wisdom, the nature of body, speech, and mind is inconceivable.
The single cause of the dharmadhatu, the self-nature appears in any way, yet all are included within the twofold bodhicitta, like the pure vast ocean of space, the inconceivable multitudes of stars.
Likewise, the mind of great lord equal to space, the ocean of qualities, the realm of all buddhas, the dharmadhatu free from self and sides, equal to space, guiding all sentient beings to be established in the bodhicitta realm, the tripitaka and tantras are perfected in the mind, endowed with bodhicitta in high, low and all directions.
The stainless dharmadhatu, pure like the ocean, unrivaled in the three existences, the great sovereign, this wheel of dharma gathering all lives, with the adept skill of the self-aware sovereign vajra, proclaimed for the sake of all yogis, the non-dual pith instructions named the wheel of life, emanated from the mind and dedicated to all beings.
Perfection.
The Verses on the Sprout of Bodhicitta
Homage to the Bhagavan, the glorious Samantabhadra. Just as on the stalk of gathered causes and conditions, the sprout meaningfully emerges, abiding in the uncontrived nature.
By abiding, the non-referential sprout emerges. From the non-conceptual bodhicitta, the sprout emerges. Not depending on causes, it cannot be destroyed by conditions.
That sprout without birth and cessation, without focusing on objects, the mind does not change. Through the union of object and mind without joining or parting, the sprout emerges.
Since there is no cessation in that, it is regarded as the great liberation. Being unchanging throughout the three times, it is the bodhicitta. Spontaneously accomplished without dependence, all appearances are primordially buddhas.
In the great non-guarding samaya, the sprout of decisively assured self-protection emerges. From the great non-cultivated reference point, one rests in the great equanimity without distraction from the state.
In the great bodhicitta free from conceptual elaborations, the unsurpassed sprout without grasping and fixation emerges. In the great sprout without depending on any causes, the sprout of qualities free from conditions emerges.
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཕྱི་ནང་མ་བྲལ་ཏེ།། སེམས་ལ་སྤང་ལེན་མེད པས་བདེ་ལ་བཀོད་པའོ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་ཡང།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་གནས་པས་བདེ་ལ་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ལ།། རྫོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བའི་ཀློང་ན འཕྱོ།། རྟེན་པའི་གནས་མེད་ཆགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། འཁོར་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། བསྲུང་དུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས།། མཚོན་དུ་མེད་པས ཡི་གེས་བཀྲི་རུ་མེད།། བདག་བསྐྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་ན་བདེ་བ་རང་ལ་སྣང།། མི་སྐྱེ་དེ་རུ་ཆུད་པས་འདུ་འབྲལ་ཡེ་ནས་མེད།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་བདལ་བའི་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ བཀོད་པའོ།། སྣང་མེད་རིག་པ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐུག་པས་སྤང་ལེན་མེད་པ་ཡིན།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་ལ་ཤར།། བརྟན་པའི་གནས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད ཆོས།། གྲུབ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་བརྡལ་བ་ཆེ།། ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་སྐྱེ་གདེང་དུ་གྱུར།། དུག་ལྔ་སྤངས་པས་སྐུ་ལྔ་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། སྤྱོད་པས་སྤྱད་དུ་མེད་དེ ཆགས་སྡང་ཡུལ་ལས་འདས།། བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་ལྷ་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། བསྒོམས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ཡེ་མེད་དེ།། མི་བསྲུང་གདེང་དང་ལྡན ནས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས།། སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། མ་གཡོས་དབྱིངས་ན་གནས་པས་གར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཐའ་དང དབུས་མེད་ཡིན།། གང་ཡང་བཀག་པ་མེད་པས་གསལ་བའི་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། བདེ་བའི་ཀློང་ན་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་གྲུབ་པས་མཚོན་པ་མྱ་ངན་འདས།། ཡེ་བརྡལ་འབྲས་བུ ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ།། བལྟ་བར་བསྟན་པས་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད།། སྣང་བ་རང་ལ་ཤར་བས་སེམས་ལ་ནུས་པ་མེད།། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་རུ་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད།། དམིགས་པ་ཡུལ་མེད་རྟེན པའི་གཞི་དང་བྲལ།། ཆགས་སྡང་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་ཡིན།། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་བའི་ཀློང་ན་གནས།། མཉམ་ཉིད་དོན་དུ་རྟོགས་པས་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། མི་སྐྱེ་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་རང་ལ ཤར།། དོན་དམ་ངེས་པ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པའི་ཀློང་ན་འཕྱོ།། བསྒོམ་བསྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པས་མཉམ་པའི་ཀློང་ན་གནོས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད།། སྣང་བ་རང་ལ་ཤར་བས ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད།། མ་བཀག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་བརྡལ་ཕྲ་བཀོད་པའོ།། མི་སྐྱེ་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་རང་ལ་ཤར།། དོན་དམ་ངེས་པ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པའི་ཀློང་ན་འཕྱོ།། མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་དུས གསུམ་གཅིག་ཏུ་ངེས།། བྱུང་ཚོར་བྱིང་རྨུགས་ཐར་ལམ་མི་འཐོབ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་རིག་པའི་བཅུད་ཤར་བའོ།། དངོས་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་རང་ལ་ཤར།། གཟུང་འཛིན་རྣམ རྟོག་བྲལ་བས་བདེ་བ་རང་ལ་སྣང།། ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ།། སེམས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བྲལ།། བསྲུང་དུ་མེད་དེ་ཡེ བསྲུངས་ཕྲ་བཀོད་པའོ།།།། !བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད་ཀྱང་ཟེར་ཏིག། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་གཅིག་པས།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་དེ།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་ཀུན་ཏུ་, བཟང་པོའི་ཀློང།། དབྱེར་མེད་ཀློང་ལས་མ་ཉམས་བདེ་བའི་སྐུ།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཡེ་ནས་དག་པས་ན།། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཡེ ནས་དག་པས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་མཆོག།བཙལ་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། ཚིག་ལས་འདས་པས་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་མེད།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བལྟ་བའི་དམིགས་མེད་དེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དགོངས་ སུ་མེད་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་བལྟ་དམིགས་ཚོལ་བ་དོན་ལས་ཉམས།། མི་བལྟ་མི་ཚོལ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས།། དོན་ལ་མི་བལྟ་བལྟར་མེད་འཁྲུལ་པ་མེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཚོལ་བ་འཁྲུལ།། རྣལ་འབྱོར་སྟོང བསྒོམ་ལྕགས་ནས་བཀྲོལ་བ་ཡིན།། རྫོགས་སོ།།།། བར་འདིར་ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མ་འཛུད།། 簡體中文翻譯:
頂禮世尊圓滿吉祥。由於心無邊際,內外不離。由於心無取捨,安置於樂中。未曾尋求,任運成就的那義,由於無生而安住,安置於微妙樂中。
于無生的菩提眾生,遍游于圓滿樂海。無所依止,離貪愛境,無有輪迴,即是微妙安置。
無需守護,果自然成就。無需修證,諸天超越苦。無需指示,文字不能描繪。離我執一切,樂自然顯現。
于無生界中悟入,離一切對待,任運成就的樂海中住。
無二自性,微妙安置。無相智慧自現,離一切事物。
從無生界中智慧自現,通達究竟義,游于平等海中。
超越修證邊際,安住于平等海中。自性任運成就,無因無果。
顯現自現,無晝夜。無所遮障,遍一切,即是本來解脫的微妙安置。
從無生界中智慧自現,通達究竟義,游于平等海中。
安住于平等中,三時一如。
若有生起昏沉,不得解脫道,安住于平等。
從無生界中智慧精華自現,離一切事物,顯現自現。
離取捨分別,樂自現。離貪嗔,究竟證悟。
心無修習,超越言語。無所修證,離言音聲。無所守護,本自護持,微妙安置。
英文翻譯:
Homage to the glorious Samantabhadra. Since the mind has no edges, inner and outer are inseparable. Since the mind has no grasping or rejecting, it is placed in bliss.
That which is spontaneously accomplished without seeking, abides in the unborn, thus it is placed in the subtlety of bliss.
In the unborn bodhisattva, one roams in the expanse of complete bliss. Without any basis of reliance, free from the object of attachment, without samsara, this is the subtle placement.
Without needing protection, the fruit is spontaneously accomplished. Without needing to cultivate, the deities transcend suffering. Without needing to point out, words cannot describe it.
Separated from all self-grasping, bliss naturally appears. By entering the unborn dhatu, the distinctions are gone, resting in the expanse of bliss.
The non-dual nature, the subtle placement. The wisdom awareness self-arises, free from all things.
From the unborn dhatu, the essence of awareness self-arises, realizing the ultimate truth, one roams in the expanse of equality.
Transcending the limits of meditation and cultivation, one abides in the expanse of equality. Self-nature spontaneously accomplished, without cause and effect.
The appearance self-arises, without day and night. Unobstructed, pervading all, this is the subtle placement of the innate liberation.
From the unborn dhatu, the essence of awareness self-arises, realizing t（明顯不完整，有待重新翻譯）
CLOSE WINDOW
以下是藏文段落的簡體中文翻譯:
我禮敬吉祥遍一切善者。
心中無邊際,內外不二。心中無取捨,安住於樂。
未曾尋求,自然成就的意義,從無生之中安住於樂。
無生的菩提眾生,遍游于圓滿大樂之中。
無所依止,離貪愛境界,無輪迴之義。
無需守護,果自然成就,無需修證,諸天解脫。
無需表述,文字不能書寫,離我執,自然安樂。
無生解悟,本來無有分離,無邊無中,微妙安置。
無二之性,微妙安置。
無相知見,離諸事物,無生入法界,無取捨。
自然現前,五大堅固之處即是法。
圓滿身,法身廣大,離貪執,不變不生。
離五毒,五身微妙安置。
行為無可行,離貪嗔境界。
已修證,無所修證,不依靠諸天。
已修定,無所修定,離修定境界。
無戒行,自在無礙,無修證,超越輪迴苦。
心中無生死,微妙安置於樂。
不動於法界,無有變遷。
遍一切有,無邊無中。
無所遮蔽,明顯微妙安置。
安住于大樂,離苦。
果證法身,超越生死。
本來解脫,證得法身。
示現無始本來,心無所染。
自現,心無功用。
無所依,無所墮,離貪嗔,證悟究竟。
心無所修,超越言語。
無所修證,離文字音聲。
無所護持,本來護持,微妙安置。
圓滿菩提心,亦稱為普賢。
諸法皆歸於一法界,輪迴與涅槃無二。
無論如何觀察,皆是吉祥大樂之中。
無分別,大樂之身不離。
諸有皆本來清凈,眾生即是佛。
金剛薩埵無二即佛,本來清凈,大樂法身。
無所尋求,離修定言說。
超越言語,無有名相。
本來解脫,無所觀,菩提無所住。
觀修徒勞,不觀不求,即是本義。
不觀于義,無迷惑。
追求大樂,乃是顛倒。
離戲言觀修,即是解脫。
圓滿了。
在此引入三界燈明。
諸法皆歸一法界,輪迴與涅槃無二。
無論如何觀察,皆是吉祥大樂之中。
無分別,大樂之身不離。
諸有皆本來清凈,眾生即是佛。
金剛薩埵無二即佛,本來清凈,大樂法身。
無所尋求,離修定言說。
超越言語,無有名相。
本來解脫,無所觀,菩提無所住。
觀修徒勞,不觀不求,即是本義。
不觀于義,無迷惑。
追求大樂,乃是顛倒。
離戲言觀修,即是解脫。
從無生法界中,智慧自現。
離諸事物,自現其相。
離取捨分別,自現其樂。
離貪執,究竟證悟。
心無所修,超越言語。
無所修證,離文字音聲。
無所護持,本來護持,微妙安置。
བར་འདིར་ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མ་འཛུད།། ་
這句藏文的直譯如下：
此處插入《三界燈》。
解釋： 1. བར་འདིར (bar 'dir) - 此處，在這裡 2. ཁམས་གསུམ (khams gsum) - 三界（欲界、色界、無色界） 3. སྒྲོན་མ (sgron ma) - 燈 4. འཛུད ('dzud) - 插入，放入
這句話似乎是一個編輯或抄寫指示，表明在文字的這個位置應該插入一個名為《三界燈》的文字或段落。《三界燈》可能是一部獨立的著作或者是某個更大作品的一個章節，其內容可能與佛教中的三界概念有關。