001.499.008.116吉祥利樂續 - C3O
63.1༄༅། །མེད། །མི་གཡོ་མི་བསྐྱོད་མི་ལེན་མི་འདོར་བས། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྲིད་པ་འབྱུང་བ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཆོས། །ཆོས་ཉིད་363.2བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་བ་མེད། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་རྣམ་བཙལ་ན། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཁང་པ་ཕུབ་པ་འདྲ། །མེད་པར་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་363.3མི་འབྱུང་། །ཞེས་བསྟན། རོལ་པ་རང་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་སེམས་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལས་རྐྱེན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་འདི། །བཀག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རོལ་པ་འདི། །བྱར་མེད་རྩོལ་363.4བསྒྲུབ་མི་མངའ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། །ཐོགས་མེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་མ་ཐག །རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་འབྱུང་། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་ཡི་འགྲེལ་པ་363.5ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད་པ་དེ། ཚིག་དང་ཡི་363.6གེས་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཟག་གི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའིཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་འགྲེལ་364364.1པ་ལྔ་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྐྱེ་མེད་ས་ལ་གཤེགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདིས། །ང་ཡི་ལུང་ཆེན་དོན་རྟོགས་ནས། །དགོངས་པ་འདི་ཡིས་གནས་པར་བྱེད། །སླད་ནས་364.2བྱོན་པའི་གདུང་འཚོབ་རྣམས། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འགྲེལ་ལྔ་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པ་དང་། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པ་364.3དང་། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །ཚེག་དང་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡི་གེའི་དོན་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཚེག་དང་ཡིག་ཤུགས་364.4ཡན་ལག་བརྟགས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ལུས་པོ་ལ། །དགོས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཚང་སྟེ། །མགོ་དང་ཡན་ལག་ཚེག་ཤད་བདུན། །མགོ་ནི་མ་ནོར་ལམ་འདྲེན་ལ། །ཚེག་མིག་བལྟ་ཞིང་ཤད་364.5རྟ་ཤོན། །ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོས་བསླངས་ནས། །མགོ་ནི་དོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཚེག་གིས་ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་སྨྲ། ཁྲད་ཀྱིས་སྡེ་པ་ཚིགས་སུ་གཅོད། །ཡི་གེས་དོན་364.6དངརངབཞིནབསྟན། །ཚེགབར་འབྲུ་ཡི་ཚིག་དོན་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་དང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལྡན་བྱ་མེད་པ། །སྟོངཔཆེནཔོརྣམཀུནབཅས། །དམིགས་མེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་ཚིག། །ཚིག་བར་365365.1༄༅། །ཚིགས་ཀྱས་བཅད་པ་ན། །སྟོན་པ་ང་ཡ་གསུང་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །ཚིག་དོན་བཟློག་སྟེ་སྦྱོར་བ་འཁྲུགས། །ལྷུག་པར་བཤར་བ་ ལ་བུ་རྣམས། །སྐབས་ཀྱ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པ། །འདྲེས་པ་གང་365.2ཟག་མི་ཡི་ཚིག །ང་ཡིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྨྲས། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་ཚིག་དོན་ནོ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་ཡིག་ཤུགས་ནི། །གོང་མའི་ཤུགས་དང་འོག་མའི་ཤུགས། །བར་མ་འབྲེལ་པ་བདག་ཤུགས་ཀྱིས། །གང་ཡིན་365.3པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་ཡན་ལག་ནི། །ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བདུན། །སྒྲ་ཡིས་བོད་པ་ལྔ་གཉིས་གཅིག །ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ། །ཡིག་འབྲུ་གར་འགྲོ་ཡན་ལག་དབང་། །ཡན་365.4ལག་འགྲོས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་བ་ནི། །དོན་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚིག །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་དཔེ་ཡི་ཚིག །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག །གང་ཡིན་365.5འབྲུ་ལ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཡན་ལག་འབྲུ་ཡིས་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་འདྲ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་གསུམ། །དཔེ་རུ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་དེས་ན་གསུམ། །གང་ཡིན་དོན་དེ་དེ་མཐོང་ན། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་365.6པའི་འགྲེལ་པའོ།
然後,那位大菩薩對眾會說,一切法不可言說文字抉擇,爲了以言說文字方便令眾生心瞭解,說此五種義釋。
大眾會諦聽!過去諸佛,證悟此五義,趣入無生地。 現在諸瑜伽,以此五義釋,了我大教義,安住此見解。 未來守護者,抉擇五義釋,當得以證悟。
何為五義釋?偈頌文義釋,譬喻因果釋, 正理義理釋,開顯之義釋,總攝之義釋。
偈頌文義釋,觀察字義性,間隔與力用。 其相如何呢?一個字母中,具足七支分, 頭支間隔七。頭領無謬道,目視間隔騎, 支分力而行。支分行進時,頭入義理道, 間隔言諸法,段落分支節,文字顯自性。 偈頌文義者,方便與智慧,作為具一切, 無為大空性,離相具身語。于偈頌間隔, 決定是我說。顛倒句義亂,散漫似童稚, 離題不相應,雜染凡夫語,說為我所說, 是為頌文義。偈頌之力用,上句與下句, 中間相系屬,當觀自力用。
偈頌支分者,一字具七支,聲調二五一, 支分力用字,隨支分而行,觀察而前進, 說為頌支釋。
譬喻因果釋,義語與文字,因語與譬語, 因語與果語。何者觀察字,以支顯示義。 如是如爾三,說為譬喻釋。由是故是三, 見彼即見義,說為正理釋。
།དེ་ནས་དེ་ཡང་དེ་ལས་གསུམ། །རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཡིན་དེ་མིན་ཡིད་ཆེས་ན། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །འབྲུ་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ལ་ཡང་། །དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་366366.1ཡོད་པས་ན། །དེ་བཞིན་འབྲུ་ལག་ཀུན་ལ་བརྟག །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡན་ལག་གང་གི་དོན་འབྱུང་བ། །ཚིག་འབྲུ་ལས་ནི་དོན་དབྱུང་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་366.2འབྲས་བུའི་ཚིག །དཔེ་ཡི་ཚིག་གམ་དོན་གྱི་ཚིག །རྟགས་སམ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་ཚིག །བརྟགས་ཏེ་དོན་དེ་དབྱུང་བར་བྱ། །གཏན་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །སོ་366.3སོ་དག་གི་ངོ་བསྟན་ནས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་རིས་སུ་ཕྱེ། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ན། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན། །ཚིག་དང་366.4འབྲུ་ཡི་དོན་འདི་ནི། །ཚིག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འདྲ་དང་ཡོད་མིན་དོན་འདི་ནི། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པར་བཤད། །བརྟགས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དོན་འབྱིན་ན། །གཏན་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་པར་366.5བཤད། །སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་རིས་འབྱེད་ན། །ས་གཅོད་པ་ཡི་འགྲེལ་བར་བཤད། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དོན་སྟོན་ན། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་བ་ཡིས། །ཚིག་དང་འབྲུ་དང་ཚིག་མི་366.6མིངལསཀྱངའདས། །འབྲུ་ལ་ལྷག་མ་མི་ལས་ཏེ། །འབྲུ་འཇོམས་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པ་འདིས། །འདྲ་དང་ཡིན་མིན་དོན་བ ན་ནས། །ཆོས་ལ་དེ་ནི་མིང་དུ་འདོགས། །ངོ་བོ་བསྟན་367367.1༄༅། །པའི་འགྲེལ་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི། །མ་ནོར་པ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱིན། །ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན། །དོན་འབྱིན་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་367.2འགྲེལ་པ་ནི། འདིསྐོརགོརྐངདྲུགབདུནགོངདངཟློ་པ་དཔྱད །སོ་སོ་དག་གི་ངོ་བསྟན་ནས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་རིས་འབྱེད་པས། །ས་གཅོད་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་367.3གཅིག་བསྡུས་ནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟོན། །དོན་བསྡུས་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདིས། །མ་བཤད་སྐྱོན་ཡང་ལྔ་ཡོད་དེ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་མེད་ན། །ཚེག་བར་འབྲུ་དེས་367.4ཚིག་མི་སྡེབས། །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་མེད་ན། །ཆོས་ལ་མིང་གིས་མི་ཐོགས་ཏེ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ག་་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་མེད་ན། །དོན་གྱི་རྩ་བ་367.5མི་རྙེད་དེ། །དོན་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་མེད་ན། །ཐ་དད་འཛིན་བློ་དེ་སྐྱེས་ཏེ། །སོ་སོར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་དེ། །ས་མེ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་མེད་367.6ན། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གསུང་གི་ཚིག་ཏུ་ངས་སྨྲས་པ། །འདུས་པའིའཁོརཚོགསཁྱེད368368.1རྣསམ་ཀྱིས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་ལུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྟོགས་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་དང་དོན་གྱི་368.2འགྲེལ་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཏད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཟུང་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་བཅུ་368.3འདི། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །འཁོར་འདས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དང་། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་དང་། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་རྣམས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་པའི་368.4ཕྱིར། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བགྲང་དུ་མེད། །བགྲང་དུ་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་དགུ། །གཅིག་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འདི། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡང་། །སྤང་འགེག་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་368.5བྱ་བ་དང་། །ལྷ་སྤྱོད་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་མེད་པར། །བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་རང་བཞིན་དུ། །ང་ཡིས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ཆེན་ཡིན། །རྒྱུད་དང་མདོ་368.6སྡེའི་སྤྱི་འགྲེལ་ཡིན། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་སེལ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་འདི་ཡིས་369369.1༄༅། །སེལ། །ཉོན་མོངས་འཕྲེང་ཐག་འདི་ཡིས་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འདིས། །ལྷག་མ་མེད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཏེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་369.2དང་། །བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་འདི་ལ་འདུས། །འདི་ལ་གནས་ཤིང་འདི་དོན་སྟོན། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་ང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་369.3འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འགྲེལ་པ་འབུམ་སྡེ་བཞུགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་པོ་བཅུ་369.4
去了數字后的藏文： 請將以下段落翻譯成簡體中文，謝謝：དེ་ནས་དེ་ཡང་དེ་ལས་གསུམ། །རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཡིན་དེ་མིན་ཡིད་ཆེས་ན། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །འབྲུ་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ལ་ཡང་། །དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་ན། །དེ་བཞིན་འབྲུ་ལག་ཀུན་ལ་བརྟག །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡན་ལག་གང་གི་དོན་འབྱུང་བ། །ཚིག་འབྲུ་ལས་ནི་དོན་དབྱུང་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་ཚིག་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག །དཔེ་ཡི་ཚིག་གམ་དོན་གྱི་ཚིག །རྟགས་སམ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་ཚིག །བརྟགས་ཏེ་དོན་དེ་དབྱུང་བར་བྱ། །གཏན་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །སོ་སོ་དག་གི་ངོ་བསྟན་ནས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་རིས་སུ་ཕྱེ། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ན། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན། །ཚིག་དང་འབྲུ་ཡི་དོན་འདི་ནི། །ཚིག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འདྲ་དང་ཡོད་མིན་དོན་འདི་ནི། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པར་བཤད། །བརྟགས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དོན་འབྱིན་ན། །གཏན་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་པར་བཤད། །སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་རིས་འབྱེད་ན། །ས་གཅོད་པ་ཡི་འགྲེལ་བར་བཤད། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དོན་སྟོན་ན། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་བ་ཡིས། །ཚིག་དང་འབྲུ་དང་ཚིག་མི་མིང་ལས་ཀྱང་འདས། །འབྲུ་ལ་ལྷག་མ་མི་ལས་ཏེ། །འབྲུ་འཇོམས་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་པ་འདིས། །འདྲ་དང་ཡིན་མིན་དོན་བསྟན་ནས། །ཆོས་ལ་དེ་ནི་མིང་དུ་འདོགས། །ངོ་བོ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི། །མ་ནོར་པ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱིན། །ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན། །དོན་འབྱིན་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འདིས་སྐོར་གོར་རྐང་དྲུག་བདུན་གོང་དང་ཟློ་པ་དཔྱད །སོ་སོ་དག་གི་ངོ་བསྟན་ནས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་རིས་འབྱེད་པས། །ས་གཅོད་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟོན། །དོན་བསྡུས་པ་ཡི་འགྲེལ་པར་བཤད། །དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདིས། །མ་བཤད་སྐྱོན་ཡང་ལྔ་ཡོད་དེ། །ཚེག་བར་འབྲུ་ཡི་འགྲེལ་མེད་ན། །ཚེག་བར་འབྲུ་དེས་ཚིག་མི་སྡེབས། །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་འབྲས་འགྲེལ་མེད་ན། །ཆོས་ལ་མིང་གིས་མི་ཐོགས་ཏེ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །གཏན་ཚིགས་དག་གི་འགྲེལ་མེད་ན། །དོན་གྱི་རྩ་བ་མི་རྙེད་དེ། །དོན་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་མེད་ན། །ཐ་དད་འཛིན་བློ་དེ་སྐྱེས་ཏེ། །སོ་སོར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་དེ། །ས་མེ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་མེད་ན། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གསུང་གི་ཚིག་ཏུ་ངས་སྨྲས་པ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་ལུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྟོགས་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་དང་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཏད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཟུང་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་བཅུ་འདི། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །འཁོར་འདས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དང་། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་དང་། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་རྣམས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བགྲང་དུ་མེད། །བགྲང་དུ་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་དགུ། །གཅིག་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འདི། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡང་། །སྤང་འགེག་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། །ལྷ་སྤྱོད་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་མེད་པར། །བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་རང་བཞིན་དུ། །ང་ཡིས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ཆེན་ཡིན། །རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེའི་སྤྱི་འགྲེལ་ཡིན། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་སེལ་ཡིན། །རྟོག་པའི་ད
以下是段落的簡體中文翻譯:
從此又分為三種,即因果解釋。如果相信是或不是,則說是意義的解釋。即使在一個詞和一個部分中,也有如此的比喻和意義。同樣,應該檢查所有的詞和部分。說明比喻、意義、因果的解釋。理由意義的解釋是從任何部分產生意義,應從詞語中引出意義。因之詞、果之詞、喻之詞或義之詞,無論是何種理由或證據之詞,都應審察並引出其義。說明理由的解釋。區分解釋是分別指出各自,區分為類別、部分和種類。說是區分的解釋。將一切法歸納為一個根本,若顯示無戲論的意義,則說是攝義的解釋。詞語和文字的意義,說是詞間和文字的解釋。相同與否的意義,說是比喻、意義、因果的解釋。若審察引出理由的意義,則說是理由的解釋。若區分各自的類別和種類,則說是劃分的解釋。若顯示一個根本的意義,則說是攝義的解釋。詞間和文字的解釋,超越詞語、文字和詞不是名稱。文字無有餘,不留文字,說是破文字的解釋。比喻、意義、因果的解釋,顯示相同與否的意義后,為法立名,說是顯示自性的解釋。理由意義的解釋,引出無謬的要點。以決定建立,故說是引義的解釋。區分解釋,此應審察上文六七行重複。分別指出各自後,以區分類別、部分和種類,故說是劃分的解釋。攝義解釋,將一切法歸納為一個根本,顯示無戲論的意義,說是攝義的解釋。此五種意義解釋,亦有五種未說過失。若無詞間和文字的解釋,則詞間和文字不能組成詞語,有文字不破的過失。若無比喻、意義、因果的解釋,則法不立名,有無所表的過失。若無理由的解釋,則不得意義的根本,有義不通的過失。若無區分解釋,則生起執著差別的分別心,不能區分各別,有劃分不開的過失。若無攝義解釋,則不成一個根本,有無邊的過失。是故此五種解釋,三世諸佛以教言,我說此偈。汝等眾會,普賢金剛我之教言,為證悟菩提心之自性,我為汝等宣說此五種解釋。如是說已。此圓滿經與五種意義解釋圓滿。
爾時,彼大菩薩,宣說此付囑菩提心之教言。諸位大眾會,諦聽!此十種菩提心經,一切顯現有為器情、輪涅佛眾生、普賢菩提導師、心性大圓滿導師,本來無二為一,故一中無二可數。此不可數之九種真實語,一義無戲論,我雖為汝說,然無所斷、所遮、所修、所趨,無所取、所舍、所作,無修天行精進,以道及對治無所改造,我所說義即是菩提心普賢自性。此即是菩提心之大教言,是續部與經部之總釋,是一切口訣之根本,是一切聖教之精要,是一切教法之頂點,是一切乘之精華,是無明黑暗之破除,是分別念之消除。