NY07_0001.毗瑪心髓.瑪...g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 བི་མ་སྙིང་ཐིག། མཱ། མན་ངག་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་མིང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༥མན་ངག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་དུམ་བུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལྡེབ། ༢༠༨རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༩༠བཅས་བཞུགས།། །། (༡)མན་ངག་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་མིང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་ (༢)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས། །མ་ནོར་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཏན་དབབ་ཕྱིར། །མན་ངག་ཡིག་ཆུང་གསལ་བ་སྙིང་ནོར་གྲགས། །མེ་ལོང་ཉིད་ལ་བཞིན་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་འགྱུར་བའི་ས་མེད་གསང་ཆེན་ཉིད། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གང་ཟག་ལ་ལ་དག། སྙིང་པོའི་ནོར་ལ་རས་ཆོད་གཟུ་ལུམ་གྱིས། །བརྩམས་ཤིང་མུན་པའི་ནང་དུ་ཁབ་གཏོར་ལྟར། །མན་ངག་སྙིང་པོ་དཀྲུགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་བྱེད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྣན་ཕྲི་བྱར་མེད་ཕྱིར། །མིང་ངེས་ (༣)གསང་བའི་ཁ་བྱང་འདི་ཉིད་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་སྲིད་པས། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་འབྲི་བར་བྱ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་མ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ངེས་པ་སོ་སོའི་ཐབས། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ངེས་པའི་གྲངས། །བླ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ། །འདི་དག་ཡི་གེ་གསང་བའི་གནད་དུ་ཕབ། །འདི་ལྟར་མིང་གི་ཁ་ (༤)བྱང་ངེས་པ་ལ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཁ་བྱང་ཡི་གེ་ནི། །ངེས་པར་གྲངས་སུ་བཅད་ན་འདི་ལྟར་མཆིས། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ཡང་། །རྣམ་པར་བསྡུས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ནི། །བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལ། །རེ་རེས་ཀྱང་ནི་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ལྟ་བའི་སྐོར་བཞིའི་རྩ་ངེས་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་སུ་ལྟོས། །སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་ལྟོས། །འཁྲུལ་ཞིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད་དང་འབྱུང་བཞི་གནད་ཡིག་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་ཐིག་ཉིད་དང་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་དང་། །འོད་གསལ་ལྡེ་མིག་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་སྐོར་གསུམ་དང་། །གསང་བའི་སྡོམ་བྱང་ཉིད་དང་སྒྲ་བརྟགས་འཁོར་ལོ་ཉིད། ༈ སྐུ་གསུམ་ལག་ཁྲིད་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་པྲ་ཁྲིད་དང་། བབས་ལུགས་གསུམ་སྐོར་དང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྡོམ་ཡིག་གཉིས། །གསང་ཐིག་ཆེན་པོ་དང་ནི་གསེར་བྱང་བཀོལ་པ་ཉིད། །ལམ་ཁྲིགས་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལག་ཕྲད་གཉིས། །བཀའ་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་རང་གན

【漢語翻譯】 毗瑪心髓。瑪。口訣決定的目錄名稱彙編頁。5，口訣段段，訣竅七十四段頁。208，大圓滿心髓的歷史頁。90。以上。 (1)名為口訣決定的目錄名稱彙編的著述。口訣 (2)向一切智者頂禮。爲了將三身安住于無謬的根識境地，口訣小字明晰，名為心寶。猶如鏡中顯現面容一般，是無謬轉變的無處尋覓的大秘密。末法時代，有些人，以貪婪和偏見對待心髓之寶，如同在黑暗中拋撒針一般，攪亂口訣心髓，增減內容。爲了避免這些人增刪內容，(3)此名稱決定的秘密目錄，對於具德者，以身語意恭敬祈禱后，爲了未來末法時代的需求，以無謬的智慧書寫。此秘密口訣文字，並非一個需要另一個，並非母子關係，而是各個要訣決定的方法，決定的心髓，口訣決定的數量。在無上圓滿的分類中，這些文字被置於秘密要點。如此，在名稱的(4)目錄決定中，秘密口訣目錄文字，如果確定數量，則如下所示。廣說文字數量眾多，但如果歸納，心髓的意義，被安排為一百一十九，每一個都是解脫的心髓。觀看四種見解的根本決定，在段段訣竅中觀看。導師的歷史等，觀看小紫書。以及消除錯覺的明鏡，以及四大的要點文字，以及珍寶金線，以及顯現作用的明燈，以及光明鑰匙，以及所知三類，以及秘密的總結，以及聲音分析輪。 ༈ 三身手引導和空行母引導，降臨方式三類和錯覺總結二，秘密大明點和金簡使用，道路訣竅和智慧手印二，開許大解脫和禪定自住。

【英語翻譯】 Vima Nyingthig. Ma. A compilation of names for the definitive instructions, page 5. Instructions in sections, seventy-four sections of key points, page 208. The great history of Dzogchen Nyingthig, page 90. These are present. (1) A text called "A Compilation of Names for the Definitive Instructions" is present. Instructions. (2) Homage to the all-knowing one. In order to firmly establish the three kayas in the realm of unerring faculties, the clear small writing of the instructions is known as the heart jewel. Just as a face is shown in a mirror, it is the great secret of unerring transformation, which cannot be found anywhere. In the degenerate age, some people, with greed and prejudice, treat the jewel of the heart essence, like scattering needles in the dark, stirring up the heart essence of the instructions, adding and subtracting content. In order to avoid these people adding and subtracting content, (3) this secret catalog of definite names, for the virtuous ones, after respectfully praying with body, speech, and mind, for the needs of the future degenerate age, should be written with unerring wisdom. These secret instruction letters, one does not need another, they are not mother and child, but rather the methods of determining each key point, the determined heart essence, the number of determined instructions. In the supreme and complete category, these letters are placed in secret key points. Thus, in the (4) catalog determination of names, the secret instruction catalog letters, if the number is determined, are as follows. Although there are many letters in the extensive explanation, if summarized, the meaning of the heart essence, is arranged as one hundred and nineteen, each of which is the heart essence of liberation. Look at the root determination of the four views, look in the sections of key points. The history of the teacher, etc., look at the small purple book. And the clear mirror that dispels delusion, and the key point letters of the four elements, and the precious golden thread, and the lamp that manifests function, and the key of luminosity, and the three categories of knowable objects, and the secret summary, and the wheel of sound analysis. ༈ The hand-guidance of the three kayas and the guidance of the dakini, the three categories of descending methods and the two summaries of delusion, the great secret bindu and the use of the golden tablet, the great key point of the path and the two wisdom hand seals, the great liberation of permission and the self-abiding of meditation.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གཉིས། ༈ གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད་དང་གསང་བ་ཉིད་ (༥)བཀོལ་གཉིས། །སྣང་བ་བསྡུས་པ་དང་ནི་གནས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་གཉིས། །ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་དང་ནི་ཐོད་རྒལ་དགུ་པ་གཉིས། །ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་དང་ནི་གླང་ཆེན་དྲུག་པ་གཉིས། །སྤྱོད་ལམ་བསྡུས་པ་དང་ནི་ལྟ་བའི་གསེར་བཀོད་གཉིས། ༈ །པདྨའི་ཀློང་ཡངས་དང་ནི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་སོར་མ། །གསེར་གྱི་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་དྲན་པ་རྒྱུན་གཅོད་གཉིས། །རགས་པ་ཉམས་བླངས་ཉིད་དང་ཕྲ་རྒྱུན་དྲིལ་བ་གཉིས། །གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་དང་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུག་གཉིས། །ཨ་ཏི་རྣལ་དགོངས་དང་ནི་དགོས་དོན་བཞི་པ་གཉིས། ༈ རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་དང་ནི་རིན་ཆེན་འོད་འབར་ཉིད། །ལྷག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་གཉིས། །ལྟ་བའི་མིག་སེལ་ཉིད་དང་བླ་མའི་རིམ་པ་གཉིས། །དྲང་བའི་ཚིག་རྒྱུད་དང་ནི་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་གཉིས། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ཉིད་དང་སྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ༈ དབང་གི་ལྡེ་མིག་ཉིད་དང་དབང་གི་ལས་བྱང་གཉིས། །སྤྲོས་མེད་དབང་གི་མན་ངག་དག་དང་དབང་གི་རྩ་བ་གཉིས། །དབང་གི་རིགས་འབྱེད་ (༦)ཉིད་དང་དབང་གི་ཕྲ་ཏིག་གཉིས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་པའི་དབང་དང་དམ་ཚིག་རབ་འབྱེད་གཉིས། །དབང་བཀོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དབང་སྦྱོར་པྲ་ཁྲིད་གཉིས། ༈ །རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཉིད་དང་གསེར་ལུང་ཆེན་པོ་དང་། །མན་ངག་རྩ་བ་ཉིད་དང་ལུང་ཏིག་བཅོ་བརྒྱད་པ། །རིག་པ་དྲུག་པ་དང་ནི་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིགས་གཉིས། །ཡང་གསང་དྲིལ་བ་དང་ནི་སྦས་པའི་ཉི་མ་དང་། །འཕྲ་བཀོད་བཅུ་པ་དང་ནི་ལུང་ཡིག་བསྡུས་པ་གཉིས། ༈ །བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་དང་ནི་ལུང་གསུམ་འདུས་པ་ཉིད། །གསང་ཆེན་གཡུ་ཡིག་ཅན་དང་མན་ངག་ཕྲ་ཡིག་ཅན། །གསང་བ་གསེར་ཡིག་ཅན་དང་སྙིང་གཟེར་ཆེ་ཆུང་དང་། །བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་འཕྲུལ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མཛོད་དང་འཕོ་བ་ཆེན་མོ་ཉིད། ༈ །གསང་བའི་གཟེར་བུ་དང་ནི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དག །བསམ་གཏན་བབས་ལུང་དང་ནི་རིག་པ་ས་འབྱེད་གཉིས། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་འཇུག་གཉིས། །ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཉིད་དང་གསལ་བའི་ཞལ་ཆེམས་ཉིད། །ཐེག་པའི་བསྡུས་ཤན་དང་ནི་གསང་བའི་སྒྲ་ཡིག་གཉིས། ། (༧) ༈ ཡི་གེའི་སྒྲ་བཤད་དང་ནི་སྒྲ་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས། །བསྟན་པའི་གོ་ཆ་མ་དང་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་གཉིས། །དངོས་པོའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་གཉིས། །སྟོང་པའི་མཐའ་འབྱེད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས། །ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་

【漢語翻譯】 第二品。 ༈ 明鏡自身與秘密自身（5）二者運用。 顯現聚集與安住之源二者。 切瓊第七與妥噶第九二者。 大預言與大象第六二者。 行為聚集與見解金飾二者。 ༈ 蓮花之廣闊與天神之指紋。 金蓮自身與憶念斷流二者。 粗分修持自身與細流合一二者。 明燈自身與獅子抖擻二者。 阿底真實見與四種必要二者。 ༈ 金剛道指示與珍寶光芒自身。 殊勝之輪與大鵬飛翔二者。 見解明目自身與上師次第二者。 正直之語傳承與錯謬之根斬斷二者。 心之六境自身與禪修之輪二者。 ༈ 灌頂之鑰匙自身與灌頂之儀軌二者。 無戲論灌頂之口訣等與灌頂之根本二者。 灌頂之分類（6）自身與灌頂之微滴二者。 六輪之灌頂與誓言善分別二者。 大灌頂佈置自身與灌頂結合普拉引導二者。 ༈ 覺性之花自身與金法長篇和。 口訣根本自身與口訣十八條。 覺性第六與心法禪修次第二者。 極密合一與隱蔽之太陽和。 細緻佈置第十與口訣文字彙集二者。 ༈ 甘露再煉與三口訣彙集自身。 大秘密藍字者與口訣細字者。 秘密金字者與心髓大小和。 禪定睡眠之輪與幻化文字大小和。 空行母寶藏與大遷轉自身。 ༈ 秘密之釘與脈輪九處。 禪定降臨口訣與覺性分地二者。 顯現增長安立自身與智慧融入脈管二者。 大歷史自身與明示之遺囑自身。 乘之彙集判別與秘密之聲音文字二者。（7） ༈ 文字之聲解釋與四聲連線二者。 教法之盔甲母與不變明點二者。 事物之轉變與果顯現二者。 空性之邊際判別與虛空道用二者。 鳥巢入窩

【英語翻譯】 Second Chapter. ༈ The clear mirror itself and the secret itself (5), the two uses. Appearance gathered and the source of abiding, the two. Trekchö seventh and Tögal ninth, the two. Great prophecy and elephant sixth, the two. Conduct gathered and the golden arrangement of view, the two. ༈ The vast expanse of the lotus and the finger marks of the gods. The golden utpala itself and the cutting off of the stream of memory, the two. Coarse practice itself and the uniting of the subtle stream, the two. The clear lamp itself and the lion shaking its mane, the two. Ati's true intention and the four necessities, the two. ༈ Vajra path instruction and the radiant jewel itself. Supreme wheel and great garuda soaring, the two. View's eye-opener itself and the stages of the lama, the two. Straightforward word lineage and cutting off the root of error, the two. Six objects of mind itself and the wheel of meditation, the two. ༈ Empowerment key itself and empowerment ritual, the two. Non-elaboration empowerment instructions and the root of empowerment, the two. Empowerment's classification (6) itself and empowerment's subtle drop, the two. Empowerment of the six chakras and vow's excellent distinction, the two. Great empowerment arrangement itself and empowerment combination Pula guidance, the two. ༈ Awareness flower itself and the great golden teachings and. Root of instructions itself and eighteen oral instructions. Sixth awareness and mind instructions meditation sequence, the two. Very secret union and hidden sun and. Subtle arrangement tenth and condensed oral instruction letters, the two. ༈ Nectar re-refined and three oral instructions combined itself. Great secret turquoise lettered and instructions subtle lettered. Secret golden lettered and heart essence large and small and. Contemplation sleeping wheel and illusory letters large and small and. Dakini treasury and great transference itself. ༈ Secret nail and nine chakra places. Contemplation descending oral instruction and awareness ground division, the two. Appearance increasing establishment itself and wisdom entering the channels, the two. Great history itself and clear testament itself. Vehicle's collected distinction and secret sound letters, the two. (7) ༈ Explanation of letter sounds and connection of four sounds, the two. Teaching's armor mother and immutable bindu, the two. Transformation of objects and manifestation of results, the two. Discrimination of the limits of emptiness and taking the sky as a path, the two. Bird's nest entering the nest.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 དང་ནི་གསལ་བ་རིན་ཆེན་འོད། ༈ །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དག་ཡིག་དང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡི་གེ་གཉིས། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་དང་ནི་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆེན་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐོར་དང་ནི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་གཉིས། །འབྱུང་བའི་གནས་འབྱེད་དང་ནི་སྒྲོན་མའི་ཁུངས་གཅོད་གཉིས། །ཕྱག་རྒྱས་འདུས་པ་དང་ནི་བཀོད་པ་ལྔ་པ་གཉིས། ༈ །རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དང་ནི་རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་གཉིས། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་དང་ནི་བབས་ལུགས་བཅུ་གཅིག་པ། །རྩ་ཐིག་ཆེ་ཆུང་དང་ནི་རླུང་གི་སྟེམས་ཡིག་དང་། །རིག་པའི་གནས་ས་དང་ནི་མིག་གི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་མ་ཡིན་འགལ་མེད་སོ་སོའི་གནད། །ངེས་པར་གང་ཟག་རེ་ལ་ཕན་པ་དང་། །དགོས་པའི་ (༨)ཡིག་ཆུང་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་། །སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉི་ཚེ་ལས། །གནད་མེད་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ། །གསང་ཆེན་དམ་པའི་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི། །མཐར་ཐུག་མན་ངག་ངེས་པའི་གནད་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཡིད་ལ་ཆོངས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ས་ལ་གོམས་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་འདི་དག་འགྲོ། །ལྷག་པའི་ཡི་གེ་གསང་བའི་གནད་འདི་ཡིས། །གང་གི་དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ངེས་པའི་གྲངས། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འདི་ཉིད་དགོས་སྲིད་པས། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡི་གེའི་གྲངས་ཉིད་ལས། །ཐེ་ཚོམ་བློ་ཡིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མ་ནོར་དམིགས་བསྟན་མན་ངག་ངེས་པའི་གྲངས། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཕྱིར་མན་ངག་ངེས་པ་ཡི། །མིང་རྣམས་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་བྲིས་པས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ལ། །མོས་འཇུག་དད་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ལ། །མུན་པའི་ནང་དུུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ (༩)པ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ཤོག །མན་ངག་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་མིང་རྣམ་པར་བཀོད་པ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱི་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ། དགེའོ།། །། (༡༠) (༡༡)མན་ངག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་དུམ་བུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་དང་པོ། ། (༡༢)བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་གསང་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཁྲིད་གསང་བའི་ཐེམ་ཡིག་གནད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ གབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་གཏན་ལ་འབབས་པར་བྱེད་པ༔ དང་པོ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ༔ གཞི་ཀ་དག་

【漢語翻譯】 且是明亮珍寶光。 ༈。原始清凈大圓滿的清凈字和任運成就字兩種，智慧法輪和言說大寶劍兩種，五智輪和光明之理講述兩種，生起之源開啟和燈的來源截斷兩種，手印聚集和擺設第五種兩種。༈。大海抵押和風的封條兩種，認識第三種和降臨方式十一種，脈和明點大小和風的支撐文字，覺性的處所和眼睛的禪定。如是口訣小字一百一十九種，不是互相依賴而是不矛盾各自的要點。必定對每個人有益處，需要的（8）小字對相續有益處，從極度濃縮的精華中，沒有無要點的字。這些大秘密殊勝的文字，是究竟口訣確定的要點，有緣分的心的兒子要銘記於心。三身五智于地熟悉之，這些進入到方便的支分中。剩餘的文字秘密的要點以此，能遣除任何人的三種毒的疾病。秘密口訣小字確定的數量，末法時代這個可能需要，未來有緣分進入這個的各位，爲了斷除以懷疑心所生的分別念，不錯亂指示口訣確定的數量。爲了遣除懷疑口訣確定的，名字確定的目錄寫了這個，對於自性大圓滿的這個意義，對於具有意樂進入信心的各位，如黑暗中舉起（9）燈一樣，如所顯現的光明一樣諸法全部，愿能知曉自性平等性。口訣確定的目錄名字分別安立。大阿阇黎比瑪拉莫扎造完畢。ཨྀིྠ། （藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文） ས་མ་ཡཱ། （藏文，梵文天城體，samaya，誓言） དགེའོ།། （藏文） །། （10）（11）口訣零碎訣竅七十四個住。口訣第一。（12）頂禮薄伽梵大吉祥金剛持。甚深秘密零碎訣竅引導秘密的鑰匙要點之扼要，將隱藏的全部顯現確定，首先確定地基，地基原始清凈。

【英語翻譯】 And it is the clear and precious light. ༈. The pure letters of the great primordial purity and the two spontaneously accomplished letters, the wheel of wisdom and the two great swords of speech, the five wisdom wheels and the two explanations of the nature of light, the opening of the source of arising and the two severing of the source of the lamp, the union of mudras and the two arrangements of the fifth. ༈. The ocean mortgage and the two wind seals, the third introduction and the eleven ways of descending, the large and small channels and bindus and the supporting letters of the wind, the place of awareness and the meditation of the eyes. Thus, there are one hundred and nineteen small oral instruction letters, which are not interdependent but non-contradictory, each with its own essential point. It is certain that it will benefit each individual, and the necessary (8) small letters will benefit the continuum. From the extremely condensed essence, there is not a single letter without an essential point. These great secret and sacred letters are the definitive points of the ultimate oral instructions, so sons of fortunate minds, keep them in mind. The three bodies and five wisdoms are familiar with the ground, and these enter into the limbs of skillful means. The remaining letters, the secret essence, will remove the diseases of the three poisons from anyone. The definite number of secret oral instruction small letters, this may be needed in the degenerate age, so in the future, all those who enter into this with good fortune, in order to cut off the proliferation of doubts arising from the mind, the definite number of unerringly indicated oral instructions. In order to dispel doubts, this list of definite names of oral instructions has been written, for the meaning of the Great Perfection of self-nature, for those who have the fortune of entering into faith with interest, like raising (9) a lamp in the darkness, may all phenomena, like the light that appears, be known as the equality of self-nature. The list of definite names of oral instructions is separately established. The great teacher Vimalamitra completed it. ཨྀིྠ། （Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （Tibetan） ས་མ་ཡཱ། （Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya, vow） དགེའོ།། （Tibetan） །། (10) (11) The seventy-four fragmented oral instruction instructions reside. The first oral instruction. (12) Homage to the Bhagavan, the great glorious Vajradhara. The extremely secret fragmented oral instruction guides, the key points of the secret key letters, revealing and establishing all that is hidden, first establishing the ground, the ground of primordial purity.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེན་པོ༔ རང་བཞིན་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ༔ ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་༔ རང་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་རྒྱ་མ་ (༡༣)ཆད་པ་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཡང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔ གསལ་བྱེད་མ་གྲུབ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ གཞི་དེ་ཡང་དངོས་སྐུ་དབྱིངས་འོད་རིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་མར་གྱི་གཞི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་༔ རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ (༡༤)གཉིས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་དུ་བྱང་ཤར་པ་རང་བྱད་དུ་མ་ཤེས་པའོ༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི༔ མེ་ལོང་དུ་བྱང་ཤར་བ་རང་བྱང་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ༔ གཞི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚན་ལ་སྤུ་འགུལ་བ་ཙམ་ཞིག་ལས་རིག་པ་གཡོས་སོ༔ གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས་རྐྱེན་བཞིས་ཡར་གྲོལ་ཏེ༔ རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞི་ལས་འཕགས་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་རང་རིག་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས༔ དམིགས་པའི་རྐྱེན་རང་དུ་ཤེས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་སྣང་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལོངས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་སྐུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ དེ་ནས་བདུད་བཞི་རང་བཞིན་དུ་ཆོམས༔ རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཆོམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཟིན་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཆོམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ (༡༥)ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཆོམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ཆོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ༔ །ལོངས་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་གྲོལ་ཏེ༔ ལེགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ༔ དེས་ཡར་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས༔ མེ་ལོང་དུ་བྱད་ཤར་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་གཞན་བྱད་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྐུ་དབྱིངས་རིག་པ་གཞན་སྣང་དུ་མཐོང་བས༔ སྐུ་ལས་ལུས་སུ་འཁྲུལ༔ དབྱིངས་ལས་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ༔ རིག་པ་སེམས་སུ་འཁྲུལ༔ མར་འཁྲུལ་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུའི་རྐྱེན༔ གཞན་དུ་ཤེས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན༔ འཁྲུལ་སྣང་དུ་མར་ཤར་བ་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན༔ དེ་རྣམས་དུས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ (༡༦)རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པས་

【漢語翻譯】 偉哉！自性于任何處皆無間斷，未曾落於任何方。自性光明無間斷，如寶瓶之身，五光不雜而顯明，如虛空之虹，彼亦明然而不滅。如是顯明之體性未成立，則輪迴與涅槃二者如何生起？然彼基，亦本自具足法身、界、光明、覺性之連綿不斷三者。譬如芝麻本具油之基。彼有自性之根器利者與自性之根器鈍者二者。自性之根器鈍者，譬如鏡中現出之面容，然未識為自面。根器利者，譬如鏡中現出之面容，即識為自面。于彼基上，名為「智慧之自風」者，僅如日光下毛髮之微動，覺性即動搖。光芒向外顯現，以四緣而向上解脫：因緣，從基顯現基之事物實相；主緣，自覺性之連綿不斷智慧；所緣緣，自識；法性之境顯現相似之緣，于剎那間，連同受用圓滿，證得四十二身之佛陀。其後，四魔于自性中寂滅。于自顯中了知，故寂滅天子魔；以智慧攝持自身，故寂滅蘊魔；于智慧之身無有煩惱，故寂滅（15）煩惱魔；于智慧之身無有生死，故寂滅死主魔而入于涅槃。報身於任運成就之珍寶秘密宮殿中解脫，善妙入于涅槃。此乃顯示向上解脫之方式。ཨྀིྠ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！從自性之根器鈍者，鏡中顯現之面容，未識為自顯，譬如識為他面。見法身、界、覺性為他顯，故於身錯認為身體，于界錯認為境，于覺性錯認為心。向下錯亂亦有四緣，未識自顯為因緣；識為他者為主緣；顯現為錯亂之顯相為所緣緣；彼等同時，同時即為等無間緣。（16）未識自顯故為天子魔；取著有漏之蘊故為蘊魔；于有漏之蘊有煩惱故，

【英語翻譯】 Great! The nature is uninterrupted in any place, not falling into any direction. The nature is clear and uninterrupted light, like the body of a vase, the five lights are clear without being mixed. Like a rainbow in the sky, it is also clear and not obstructed. If such a clear nature is not established, how do the two, samsara and nirvana, arise? However, that basis is inherently endowed with the three continuous streams of Dharmakaya, realm, light, and awareness. For example, sesame seeds inherently contain the basis of oil. There are two types of beings: those with sharp natural faculties and those with dull natural faculties. Those with dull natural faculties are like not recognizing one's own face when it appears in a mirror. Those with sharp faculties are like recognizing one's own face when it appears in a mirror. On that basis, what is called the "self-wind of wisdom" is like the slight movement of hair in the sunlight, and awareness is stirred. When the radiance shines outward, liberation arises upward through four conditions: the causal condition, the reality of the basis arising from the ground; the dominant condition, the continuous stream of self-awareness wisdom; the objective condition, self-recognition; the similar condition of phenomena appearing in the realm of Dharma, and in an instant, together with complete enjoyment, one attains Buddhahood in the forty-two bodies. Then, the four maras are pacified in their own nature. By recognizing one's own appearance, the Mara of the Sons of the Gods is pacified. By wisdom taking hold of one's own body, the Mara of the Aggregates is pacified. Because there are no afflictions in the body of wisdom, the Mara of (15) Afflictions is pacified. Because there is no birth or death in the body of wisdom, the Mara of the Lord of Death is pacified, and one enters Nirvana. The Sambhogakaya is liberated in the spontaneously accomplished precious secret palace, and one enters Nirvana perfectly. This shows the way of upward liberation. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! From the dull natural faculties, the face appearing in the mirror is not recognized as one's own appearance, but is recognized as another's face. Seeing Dharmakaya, realm, and awareness as the appearance of others, one mistakes the body for a physical body, mistakes the realm for an object, and mistakes awareness for mind. There are also four conditions for downward confusion: not recognizing one's own appearance is the causal condition; recognizing it as another is the dominant condition; the appearance of confusion is the objective condition; and all of these occur simultaneously, which is the immediately preceding condition. (16) Not recognizing one's own appearance is the Mara of the Sons of the Gods; taking hold of the aggregates with outflows is the Mara of the Aggregates; and because there are afflictions in the aggregates with outflows,

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ཉོན་མོངས་པའི་བདུད༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བྱུང་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་གཞི་དེ་ལས་འཁོར་འདས་བྱུང་ལུགས་བསྟན་ནས༔ ད་ཟག་བཅས་ལ༔ སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་གནས་ལུགས་སྟོན་པའོ༔ དང་པོ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ལ་གནས་ཏེ༔ སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་ཡར་གྲོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མར་འཁྲུལ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༔ གནས་གང་ན་གནས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གྭའུ་ན་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་སྐུ་ལམ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་ནས་ལམ་བྱུང་ངོ་༔ སྒོ་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཐོན་ནས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ༔ རང་ (༡༧)ལངས་པའི་མགོའི་ཁྲུ་གང་ན་གནས་ཏེ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འཆར་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་ལའང་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་རྩ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཞལ་རས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྩ་ཕྲན་ནས་འོད་དང་ཐིག་ཕྲན་འཆར་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ མིག་ནས་སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ གསལ་བ་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཤེལ༔ སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག༔ མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ༔ དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླངས་ན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ཟད༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལས་འདས་པའོ༔ ཨྀྠི༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ན་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གནས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ (༡༨)སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རྩ་ལ་གནས༔ དཔེར་ན་ཉའི་མིག་ལྟ་བུའོ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་པའི་རྩ་ལ་གནས༔ དེ་ཡང་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དང་བཅས་པར་གནས༔ དཔེར་ན་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་ལ་གནས༔ མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྒྲོན་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིག་ནས་འཆར་ཏེ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ བར་སྣང་གི་འཇའ་གུག་པ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་ལ༔ དེ་ཡང་གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་འོད་ལ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ༔ ད

【漢語翻譯】 煩惱之魔。由於有漏蘊具有生老病死，所以產生了死主之魔。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。首先，從那個基位上展示了輪迴和涅槃產生的方式，現在對於有漏者，展示了身、光、覺三種的安住方式。首先，就像在基位上如何安住一樣，也安住在有漏者身上，身、光、覺三種向上解脫，就是身、語、意；向下迷惑，就是身、口、意。安住在哪裡呢？安住在名為普賢佛母雙運嘎烏盒中。在心識之光的嘎烏盒中，身如芥子般大小，寂靜的身像作為忿怒尊的頭飾而安住。以父母雙運的方式安住。在海螺房中，安住著忿怒尊的身像。寂靜的身像從如同白色絲線的道路中顯現出來。從門戶的根源中出來，到達法性之虛空，在自身（17）站立的頭頂一箭之遙的地方安住。顯現出連珠，在連珠的每一節上都顯現出身像。自身的體性從根源上是明點，在明點中顯現出面容。自性從細微的脈絡中顯現出光和細微的明點，那就是普遍慈悲顯現於有情世間的現象。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。從眼中顯現出身、光、覺三種，由於光明通透，遠離一切遮蔽，如同珍寶水晶。確定身、光、覺三種，輪迴和涅槃的聯繫，涅槃的道路。如何修持呢？在法界中，無有聚散地修持連珠。修持到一定程度，身語的執著自然消失，超越了三身的執著。ཨྀིྠི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。那也安住在法界完全清凈的燈——阿瓦都提中。那也安住著具有五光的身像。空性明點的（18）燈安住在法性清凈的脈絡上，例如魚的眼睛。安住在光明的明點中。自生智慧的燈安住在區分好壞的脈絡上，那也安住在空性不變之中，例如剃刀。遠射之水的燈安住在眼睛上，所見清晰而不受阻礙。所有那些燈都從眼中顯現出來，法界完全清凈的燈，如同天空中的彩虹般顯現在空中，如果習慣達到一定程度，就會無礙地顯現出智慧身和光明。空性明點的燈如同孔雀的羽毛般顯現出來。

【英語翻譯】 The demon of afflictions. Because the contaminated aggregates have birth and death, the demon of the Lord of Death arises. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). First, from that basis, the way in which samsara and nirvana arise is shown. Now, for those with defilements, the way in which the three, body, light, and awareness, abide is shown. First, just as they abide in the basis, so too do they abide in those with defilements. The three, body, light, and awareness, when liberated upwards, are body, speech, and mind; when confused downwards, they are body, speech, and mind. Where do they abide? They abide in what is called the Kuntuzangpo's Gau Box Union. In the Gau Box of the Light of Citta, the body is the size of a mustard seed. The peaceful body resides as the crown ornament of the wrathful one. They reside in the manner of father and mother. In the conch house resides the body of the wrathful one. The peaceful body arises from the path like a white silk thread. It emerges from the power of the gate of the eye and abides in the sky of the realm of dharmata, a cubit above the head of one who is (17) standing. The string of pearls appears, and on each joint of the string of pearls, the appearance of the body appears. The essence of oneself is a bindu from the root, and within the bindu, the appearance of a face appears. From the root of one's own nature, light and tiny bindus appear, and that is the universal compassion that appears in the realms of existence and non-existence. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). From the eye, the three, body, light, and awareness, appear. Because it is clear and transparent, free from all veils and obscurations, like a precious crystal. Establishing the three, body, light, and awareness, the connection between samsara and nirvana, the path of nirvana. How does one practice it? In the space of reality, one practices the string of pearls without aggregation or separation. The measure of that practice is that the clinging to body and speech naturally ceases, transcending the clinging to the three kayas. ཨྀིྠི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). That also abides in the lamp of the completely pure space of reality, the Avadhuti. That also abides with the five lights and the body. The lamp of the empty bindu (18) abides in the root of the purity of dharmata, like the eye of a fish. It abides in the bindu of light. The lamp of self-arisen wisdom abides in the root that distinguishes between good and bad. That also abides in emptiness and immutability, like a razor. The lamp of the far-reaching water abides in the eye. Seeing is clear and unobstructed. All those lamps arise from the eye. The lamp of the completely pure space of reality appears in the sky like a rainbow in the sky. If one becomes accustomed to it, the wisdom body and light will appear without obstruction. The lamp of the empty bindu appears like the tail feathers of a peacock.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་ན་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔ རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འབྱུང་བའོ༔ སྐུ་རུ་འཆར་རོ༔ དོན་ (༡༩)རང་གི་ལུས་ལ་གནས༔ རྟགས་དངོས་སུ་འཆར་བའི་སྒྲོན་མ་གཉིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འབྲས་བུ་ཅིར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐུར་ཤར༔ རྟོགས་པ་ནི་རང་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའོ༔ དེ་རང་ལ་གནས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་གཞི་ལས་འཕགས་གཞིའི་སྣང་བ་འགག༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མ་རལ་དེ་ལས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བློ་དང་བཅས་པས་རྟའི་རྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་༔ བར་དེར་སྣང་བ་སེང་མ་སང་མ༔ ཤག་མ་ཤིག་མ༔ ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ༔ འགྱུ་འཕྲིག༔ འགུལ་འཕྲོ་ཡེད་ཡེད་སྡངས་ལམ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའོ༔ དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་དུ་མར་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ངོ་༔ ཨྀིྠ༔ ད་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དཀར་རྒྱུས་པའི་རྩ་ནང་ན་ (༢༠)དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔའོ༔ འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ༔ སྐུ་དང་བཅས་སོ༔ ཙིཏྟའི་རྩེ་མོ་ན་གནས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་ཆུང་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཙིཏྟའི་གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ་༔ རིན་པོ་ཆེ་དྲ་བ་འདུས་པའི་ནང་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་དམར་པོར་གནས་སོ༔ འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་བའོ༔ ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པ་རང་སང་གི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་༔ རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་རྩ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཁ་དོག་དམར་སེར༔ འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་ཙིཏྟའི་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་༔ (༢༡)རིན་པོ་ཆེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ག

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་ན་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔ རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འབྱུང་བའོ༔ སྐུ་རུ་འཆར་རོ༔ དོན་ (༡༩)རང་གི་ལུས་ལ་གནས༔ རྟགས་དངོས་སུ་འཆར་བའི་སྒྲོན་མ་གཉིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འབྲས་བུ་ཅིར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐུར་ཤར༔ རྟོགས་པ་ནི་རང་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའོ༔ དེ་རང་ལ་གནས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་གཞི་ལས་འཕགས་གཞིའི་སྣང་བ་འགག༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མ་རལ་དེ་ལས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བློ་དང་བཅས་པས་རྟའི་རྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་༔ བར་དེར་སྣང་བ་སེང་མ་སང་མ༔ ཤག་མ་ཤིག་མ༔ ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ༔ འགྱུ་འཕྲིག༔ འགུལ་འཕྲོ་ཡེད་ཡེད་སྡངས་ལམ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའོ༔ དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་དུ་མར་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ངོ་༔ ཨྀིྠ༔ ད་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དཀར་རྒྱུས་པའི་རྩ་ནང་ན་ (༢༠)དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔའོ༔ འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ༔ སྐུ་དང་བཅས་སོ༔ ཙིཏྟའི་རྩེ་མོ་ན་གནས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་ཆུང་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཙིཏྟའི་གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ་༔ རིན་པོ་ཆེ་དྲ་བ་འདུས་པའི་ནང་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་དམར་པོར་གནས་སོ༔ འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་བའོ༔ ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པ་རང་སང་གི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་༔ རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་རྩ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཁ་དོག་དམར་སེར༔ འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་ཙིཏྟའི་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་༔ (༢༡)རིན་པོ་ཆེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ག

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་པ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གནས༔ འགྲོ་འོང་ལྟར་སྣང་བའོ༔ ཙིཏྟའི་འདབས་ནས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མིག་ནས་འཆར་རོ༔ ཨྀིྠ༔ ད་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ༔ རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་བསྡོགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན༔ ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་རང་རང་འོད་དང་བཅས་ནས་གནས་སོ༔ དེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་དེ་རྣམས་འགུལ་བའི་དུས་སུ་ཨིག་ཟེར་ནས་ཨིག་གུའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནི་འོད་དང་སྐུའི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡེ་ཐོག་ (༢༢)མ་ནས་བཞུགས་སོ༔ ཕྲ་བའི་ཚད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཟུང་བར་དཀའ་ལ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པར༔ མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་བཟུང་བར་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་སྐུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་མིག་དང་ཤེས་པ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བཟུང་ངོ་༔ ཟིན་པ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་དག་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་ཡིན་ཏེ༔ དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད༔ སྣང་ཚུལ་ (༢༣)རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་བའོ༔ དེའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་ན༔ ངོ་བོ་རིག་པས་ཏེ་རང་གིས་རང་རིག་པ་དང་༔ རང་བཞིན་འཆར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། དེ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སུ་ཤར་བའོ༔ ཐུགས་རྗེ་འཆར་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་རང་སྣང་བའོ། ཨྀིྠ༔ རང་ལ་གནས་ས་དང་སྦྱར་ན༔ ངོ་བོ་ཙིཏྟ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་

【漢語翻譯】
然後，大小如十根馬尾毛劈開，顏色呈藍色，顯現出往來之相，從心（藏文：ཙིཏྟ།）的邊緣生起，這些的道路從眼中顯現。ཨྀིྠ༔ 現在宣說覺性智慧存在於自身的方式，也就是，那個覺性大智慧，依賴於自己的色蘊，處所位於心臟的中央。這又是如何呢？名為普賢王如來佛盒合修之意，在八瓣的心臟寶藏中，如智慧光芒彩虹聚集之處，寂靜本尊如芥子般大小，各自伴隨著光芒而安住，那是父母雙尊的聚集之處。而且，當這些本尊移動時，會發出「伊」（藏文：ཨིག）的聲音，那是光和本尊的安住方式。ཨྀིྠ༔ 明覺自知的覺性命脈，從原始（藏文：ཡེ་ཐོག་）(22)就已安住。微細的程度如同馬尾毛打結一般，難以捉摸且伴隨著往來，眼睛朝向哪裡就往哪裡去。抓住它，以法身的見地向上，在眉間將眼睛和意識合為一體而抓住。一旦抓住，就會顯現於法界的景象中，對兩者不離不棄之處安住于意。ཨྀིྠ༔ 虛空中顯現覺性空性，這被稱為在空性境中自性本自清凈而安住。這被稱為從初始就顯現的空性，在空性中解脫，因為在空性境中覺性清晰顯現，故而明空無別，顯現本自清凈，這被稱為清凈雙運之意。覺性命脈被稱為明覺自知的國王，從原始就已安住，與成佛的顯現無有差別地安住，顯現方式(23)恒常開啟。其根識的顯現被稱為覺性通透，因為覺性本身是可以體驗的。ཨྀིྠ༔ 如果與自己的本體結合，本體是覺性，也就是自己覺知自己，並且以自性顯現的方式安住，因此顯現為身、智慧、光和明點。因為慈悲顯現，所以法界、覺性、境和根識都是自顯現。ཨྀིྠ༔ 如果與自身安住之處結合，本體在心（藏文：ཙིཏྟ།）中是寂靜本尊。

【英語翻譯】
Then, the size is like ten horse tail hairs split apart, the color is blue, and it appears to be coming and going. It arises from the edge of the citta. The path of these appears from the eyes. ཨྀིྠ༔ Now, I will show how the wisdom of awareness exists within oneself. That great wisdom of awareness relies on one's own skandha of form, and its place is in the center of the heart. How is that? It is called the intention of Samantabhadra's gau joint union. In the eight-petaled heart treasure, in the place where the light of wisdom and rainbows gather, the peaceful deities, as small as mustard seeds, each abide with their own light. That is the gathering place of the father and mother deities. Moreover, when these deities move, the sound of "Ig" (Tibetan: ཨིག) arises. That is the way the light and deities abide. ཨྀིྠ༔ The lineage of awareness, the intention of clear self-knowing, has been abiding since the beginning (Tibetan: ཡེ་ཐོག་) (22). The degree of subtlety is like a knot tied in a horse tail hair. It is difficult to grasp and accompanied by coming and going. It goes in the direction the eyes move. Grasp it, and with the view of the Dharmakaya, upwards, at the eyebrow, unite the eyes and consciousness into one channel and grasp it. Once grasped, it will appear in the vision of the Dharmadhatu. Meditate on the inseparability of these two. ཨྀིྠ༔ Because empty awareness appears in empty space, this is called the essence being self-purified and abiding in an empty place. This is called the appearance of emptiness from the beginning, liberation in emptiness. Because awareness clearly arises in an empty place, clarity and emptiness are inseparable, and appearance is self-purified. This is called the intention of pure union. The lineage of awareness is called the king of clear self-knowing, and it has been abiding since the beginning. There is no difference in the way it abides, inseparable from the appearance of enlightenment. The way of appearance (23) is constantly opened. The direct awareness of its senses is called awareness that is thorough, because awareness itself can be experienced. ཨྀིྠ༔ If you combine with your own essence, the essence is awareness, that is, you know yourself, and it abides in the way of appearing as self-nature. Therefore, it appears as body, wisdom, light, and bindu. Because compassion manifests, the Dharmadhatu, awareness, objects, and senses are all self-appearing. ཨྀིྠ༔ If you combine with your own dwelling place, the essence in the citta is the peaceful deity.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ༔ དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ནི་རྩ་གནས་ན་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ལྔ་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ། ཨྀིྠ༔ མིག་དང་ནམ་མཁའ་སྤྲད་པས་ཡུལ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་བའི་གནད་དང་༔ ནམ་མཁའ་དང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ངོ་ལ་གཟེར་ཐེབས་ཏེ༔ རིག་པ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ (༢༤)དུ་ཤེས་པའི་གནད་དང་༔ དེ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཟད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ཨྀིྠ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱེས་བུ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་བསྟན་མི་དགོས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའོ༔ རིག་པ་གནས་པ་ནི་རིག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་སྟེ༔ དངོས་པོ་གང་དུའང་མ་ཆད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པས་ན་སྣང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་རིག་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་གདབ༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་དབབ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར༔ ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱང་། ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་ (༢༥)བུར་གནས༔ སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གཅོད་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཨྀིྠ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ལྟ་བུ་གསུམ་འབྲེལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་སུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ མངལ་དུ་མི་འཇུག་པའི་གནད་དང་༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བའི་དུས་ན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཟེར་ལ་ཐེབས༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཤར་བའི་དུས་ན༔ སྐུ་གསུམ་ཞེན་པ་ཆོད་དོ༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་གནད༔ རིག་པ་རྟོག་མེད་དངོས་པོ་འོད་དང་ཁྱིམ་དང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུ་འཆར་རོ༔ ཨྀིྠ༔ རང་གི་ལུས་མི་སྣང་སྟེ་སྐབས་སུ་འོད་ཀྱི་སོར་མོ་སྣང་བའི་དུས་ན༔ ཆོས་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྔར་ཤར་བའི་དུས་ན་ལོངས་སྐུའི་ 

【漢語翻譯】
五，在法螺室中，五忿怒尊以父母雙運的姿態安住。自性于根本處，以明點和微細明點的形式存在。慈悲五光顯現安住。本體是空性，自性是光明，慈悲無有止息。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。

眼睛與虛空相接，擊中境與橛；這是不改變的關鍵。虛空與覺性相認，擊中自面；這是覺性本身了知勝觀（24）的關鍵。彼者無有分離，生起三身自滅的體驗。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。

如此修習之士，以串習之力，無需指點關鍵，即是法性遠離戲論。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。

任何言說也無法觸及。覺性安住，即是覺性未被分別念所染污，因為是不間斷于任何事物的覺性，所以存在於顯空之中。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。

於此精進，唯是安住于覺性的連綿不斷之中。爲了穩固於法界，於一切顯現上釘入自橛。爲了穩固覺性，安住于自性之中。爲了穩固見地，恒常專注于連綿不斷。爲了穩固智慧，將覺性囚禁於法界之中。爲了穩固身體，精勤修習各種坐姿。爲了穩固語，恒常如啞巴一般安住（25）。爲了穩固心，恒常觀照連綿不斷。爲了斷除一切顯現的錯亂，串習空性。如此修習之人，與諸佛親近。因此應當串習此法。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。

在連綿不斷的頂端，明點如碗狀三者相連顯現之時，獲得法性三分的自在，這是不入胎的關鍵。在明點之中，各自顯現單獨本尊之時，擊中覺性法界的橛。在每個明點之中，顯現五尊之時，斷除對三身的執著。這是將三身作為道用的關鍵。覺性無念，實物、光、宮殿和明點之中，顯現半身。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。

自身不顯現，偶爾顯現光的手指之時，斷除法身的增益。在空性明點的燈中，顯現五尊之時，是報身的

【英語翻譯】
Five, in the conch house, the five wrathful deities reside in the form of yab-yum. The nature is at the root place, existing as bindus and subtle bindus. The five lights of compassion abide clearly. The essence is emptiness, the nature is luminosity, and compassion is unceasing. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).

When the eyes meet the sky, the realm and the peg are struck; this is the key to immutability. When the sky and awareness are recognized, one's own face is struck; this is the key to knowing awareness itself as vipashyana (24). That itself is without separation, and the experience of the spontaneous exhaustion of the three kayas arises. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).

Such a person who practices in this way, through the power of habituation, does not need to be shown the key, which is that the nature of reality is free from elaboration. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).

No expression can reach the top. The abiding of awareness is that awareness is not defiled by conceptual thought; because it is awareness that is not interrupted in anything, it exists in appearance and emptiness. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).

To strive in this is only to abide in the continuous stream of awareness itself. In order to stabilize in the expanse, drive one's own peg into all appearances. In order to stabilize awareness, settle into the essence itself. In order to stabilize the view, constantly focus on the continuous stream. In order to stabilize knowledge, imprison awareness in the expanse. In order to stabilize the body, thoroughly train in all postures. In order to stabilize speech, always remain like a mute (25). In order to stabilize the mind, always look at the continuous stream. In order to cut off all delusions of appearance, become accustomed to emptiness. A person who practices in this way is close to the Buddhas. Therefore, one should become accustomed to this. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).

When the bindus at the tip of the continuous stream appear like three interconnected bowls, one gains mastery over a third of reality, which is the key to not entering the womb. When a single deity appears in each bindu, the peg of the expanse of awareness is struck. When five deities appear in each bindu, attachment to the three kayas is cut off. This is the key to making the three kayas the path. Unconceptual awareness, objects, light, palaces, and half-bodies appear within the bindus. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).

When one's own body does not appear, but occasionally fingers of light appear, the imputation of the dharmakaya is cut off on the path. When five deities appear in the lamp of empty bindus, it is the sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
(༢༦)སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་གཟིར་བས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ༔ ༈ ཨྀིྠ༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པའི་ཚད༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཕྱེད་པའི་ཚད༔ དབྱིངས་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་བའི་ཚེ་ཡིན༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པ་ནི༔ རིག་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པ་ནི༔ གདོས་བཅས་མི་སྣང་བ་ཡིན༔ ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཕྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་བའི་དུས་ན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་གྱེས་པ་ཡིན༔ མངལ་དུ་མི་འཇུག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ མིག་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་འབྲེལ་བ་ལ་ (༢༧)བྱ༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ དང་པོ་སྨིན་ཕྲག་ནས་ཁྲུ་གང་ན་འཆར་རོ༔ སྲན་མ་ཙམ་རིལ་མ་ཙམ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་ཙམ་འོད་དུ་འཆར་རོ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ དེ་ནས་འོད་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་ཏེ༔ དེ་ནས་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ལྔར་སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ཟད་དེ༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཟད་སྐུ་ལས་འདས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ༔ ལུས་འདུག་སྟངས་ལས་མ་འགུལ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འགུལ༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མ་འགུལ་བའོ༔ སྡོད་ (༢༨)པ་གསུམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་པ་ནི༔ རླུང་ཟད་པས་འོད་སྣང་བ་གར་གཏད་དུ་སྡོད༔ ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པ་ནི༔ རླུང་གར་གཏད་དུ་འདྲོངས་སོ༔ ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ༔ རབ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད༔ འབྲིང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་འགྱུར་ནས་འོང་ངོ་༔ ཨྀིྠ༔ དབང་པོ་གནད་སྡུད་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པ་མ་ཤེས་ན༔ དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་བག་ཆགས་དང་མཚན་མ་སྡ

【漢語翻譯】
（26）斷除虛妄之途。身語意三之要害徹底壓制，即是斷除化身之虛妄之途。斷除三身之虛妄。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。分辨五大清濁之量：外相止息而顯現為光。分辨有法與法性之量：是於法界眉間脫離之時。分辨心與智慧：是覺性無有晝夜。分辨阿賴耶與法身：是粗重不顯現。分辨意與勝慧：是顯現種種景象。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。法界之燈于眉間脫離之時：輪迴與涅槃二者背道而馳。不入胎。法界與覺性無有晝夜之時，稱之為無有輪迴與涅槃二者，輪迴即是解脫于涅槃。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。法性現量之顯現：是眼、虛空、覺性三者相連。（27）修行增長之顯現：最初于眉間一肘處顯現。如豆大、如丸大般顯現，於此修持，明點化為五色，於此顯現法界之景象。修持此，僅顯現景象為光。覺性達到量：此後，彼等光亦顯現為身與明點，此後，彼等身亦顯現為五五之相，是覺性達到量之景象。法性窮盡之景象：于任何自性中亦無成立，如是成立之時，身語意三之執著窮盡，覺性自之自性金剛鏈大續安住。此處乃三身之執著自滅，超越身。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。最初安立不動三之基礎：身體不從坐姿移動，覺性不從虛空移動，眼睛不從觀看方式移動。安住（28）三之量：安住于外相：氣盡故，光明景象安住于專注處。安住于內五蘊：不涉入世間之事。秘密氣心安住：氣調柔于專注處。以夢衡量：上等夢境中斷，中等於夢中知是夢，下等夢境變化而來。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。若未知根門攝持，太陽完全變紅，以一心專注，習氣與相

【英語翻譯】
(26) Cutting through the Path of Fabrication: By completely suppressing the key points of body, speech, and mind, one cuts through the path of fabrication of the Nirmanakaya. Cutting through the fabrication of the three kayas. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The measure of distinguishing the pure and impure elements: External appearances cease, and it appears as light. The measure of distinguishing phenomena and dharmata: It is when one is free from the brow chakra of the dharmadhatu. Distinguishing mind and wisdom: It is when rigpa has no day or night. Distinguishing alaya and dharmakaya: It is when grossness does not appear. Distinguishing mind and prajna: It is when various appearances arise. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). When the lamp of dharmadhatu is free from the brow chakra: Samsara and nirvana both turn their backs. One does not enter the womb. When dharmadhatu and rigpa have no day or night, it is called the absence of samsara and nirvana; samsara itself is liberated into nirvana. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The direct perception of dharmata: It is when the eye, space, and rigpa are connected. (27) The appearance of increasing experience: Initially, it appears one cubit from the brow chakra. It appears as small as a bean, as small as a pill; by practicing this, the bindu transforms into five colors, and the appearance of dharmadhatu arises. By practicing this, only the appearance of light arises. When rigpa reaches its measure: Then, those lights also appear as body and bindu; then, those bodies also appear as fivefold, which is the appearance of rigpa reaching its measure. The appearance of the exhaustion of dharmata: There is no establishment in any essence; when there is no establishment in this way, the clinging to body, speech, and mind is exhausted, and the self-essence of rigpa, the great Vajra Garland Tantra, abides. Here, the clinging to the three kayas is self-exhausted, transcending the body. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Initially, establish the foundation of the three immovables: The body does not move from its posture; rigpa does not move from space; the eyes do not move from their gaze. Measuring the measure of abiding (28): Abiding in external appearances: Because the wind is exhausted, the appearance of light abides in the focused place. Abiding in the internal skandhas: One does not engage in worldly activities. Secret wind-mind abiding: The wind is tamed in the focused place. Measuring the measure by dreams: The best dreams are interrupted; the middling knows it is a dream in the dream; the worst dreams change and come. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). If one does not know the gathering of the senses, the sun turning completely red, with one-pointed concentration, habits and signs.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུད་མི་ནུས་སོ༔ ཤེས་བྱ་བུམ་སྲོད་འཁོར་ནས་ནམ་གུང་སུམ་ཆ་འཇུག་མ་ཤེས་ན༔ གཏི་མུག་གི་གཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱོར་མི་ཤེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དག་མ་ཤེས་ན༔ འབྲས་བུ་ཚད་མི་ཟིན་ནོ༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་ན༔ མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན༔ དབང་པོ་གནས་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ༔ ངང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག༔ ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་དུས་སུ༔ ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་ན་གནས༔ རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཐིམ་ (༢༩)པའོ༔ རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་ཡང་༔ བྱེད་པ་པོ་མངོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་༔ འབྱེད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུམ་ཇ་ལོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དུས་སུ༔ བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ༔ སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེངས་ན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས༔ མ་ཡེངས་པར་དབྱིངས་རིག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ དེས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནོ༔ རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཆེ་བས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ༔ ལུས་ཀྱིས་བྱ་བྱེད་ནུས་ཚད་དུ་ཞག་གཅིག་བྱས་པས༔ ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག༔ ངེས་ཚད་ནི་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ངག་གིས་ཅ་ཅོ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་བྱས་པས༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་ནས༔ ངག་དེས་ཆད་ངག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ཡིད་བསམ་པ་ཡིད་སྔར་དང་ཕྱིས་ (༣༠)ད་ལྟ་ནུས་ཚད་བྱས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག༔ དེས་ཚད་ནི་ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་འཁོར་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འདས་པའོ༔ དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ དེ་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ལུས་དལ་བ་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངག་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ༔ །ཡིད་དལ་བ་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ༔ འབོལ་ཤིག་གེ་གློད་ལ་ཞོག༔ ལུས་དལ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ༔ ངག་དལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་རིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡིད་དལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསློང་བའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་སོང་ལ༔ མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་མེད་སར་ཕྱིན་པས་ན༔ དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའོ། ལས་འཕྲོ་ཅན་འགས་ནི་

【漢語翻譯】
不能做到啊！如果不知道從知識寶瓶時輪到午夜三分之一的進入，就不能將愚癡的睡眠與意義的本體相結合啊！如果不知道智慧的自性太陽升起，就不能達到圓滿的果實啊！如果顯現沒有被廣大所覆蓋，就不能以威力壓倒征相啊！在根基收攝的時候，安住在普賢王如來母未造作的自性中！在知識寶瓶進入的時候，如果沒有獲得智慧就安住，因融入于因中啊！（29）雖然顯現覺性的力量沒有止息，但作者卻不會顯現啊！安住在無分別的大智慧中！三身茶樂的禪定達到圓滿的程度啊！在智慧自顯現的時候，安住在廣大的樂明中！在顯現增長的時候，如果瑜伽士散亂，就會執著於徵相的分別念，所以不要散亂，安住在法界覺性的見解中！這樣就能以威力壓倒征相啊！以智慧莊嚴覺性！以慈悲莊嚴智慧！以慈悲成辦有情眾生的利益啊！ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）身體、語、意對輪迴的執著很重，所以要區分輪迴和涅槃啊！身體以能做所做的程度做一天，就能遣除對身體的執著！確定的程度是生起身體無自性的體驗啊！語以從口中發出的一切聲音來說，就能遣除對語的執著，語因此生起斷語無自性的體驗啊！意念以過去、未來（30）、現在的意念盡力去做，就能遣除對意的執著！因此，確定的程度是生起意無自性的體驗啊！身體、語、意沒有執著，因此輪迴的身體、語、意知道沒有自性就是涅槃啊！這樣區分輪迴和涅槃后，就叫做安住于本然，也就是一天或者甚至一天中，身體放鬆，身體沒有自性；語像啞巴一樣，安住于語沒有自性中！意放鬆，沒有散亂，遠離戲論，松坦坦地放下！身體放鬆就能觸及化身！語放鬆就能覺知報身！意放鬆就能觸及法身！這樣知道，就是發起三身之道啊！然後去尸陀林或者山上，去沒有人和狗叫的地方，然後給予極其無戲論的灌頂，依靠表徵來給予灌頂啊！有些有業緣的

【英語翻譯】
It is impossible! If you do not know the entry from the knowledge vase wheel to one-third of midnight, you cannot combine the sleep of ignorance with the essence of meaning! If you do not know the self-nature sun of wisdom rising, you cannot achieve the perfect fruit! If the appearance is not covered by the vastness, you cannot overpower the signs with power! At the time of gathering the senses, abide in the uncreated nature of Samantabhadri! At the time of the entry of the knowledge vase, if you do not obtain wisdom, abide, the cause merges into the cause! (29) Although the power of awareness appears without ceasing, the doer does not appear! Abide in the great wisdom of non-discrimination! The samadhi of the three kayas, tea and joy, reaches the perfect degree! At the time of the self-appearance of wisdom, abide in the great bliss and clarity! At the time of increasing appearances, if the yogi is distracted, he will cling to the conceptualization of signs, so do not be distracted, abide in the view of the realm of awareness! In this way, you can overpower the signs with power! Adorn awareness with wisdom! Adorn wisdom with compassion! Accomplish the benefit of sentient beings with compassion! ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The attachment of body, speech, and mind to samsara is very heavy, so you must distinguish between samsara and nirvana! If the body does what it can do for a day, it can eliminate attachment to the body! The definite degree is the experience of the body's lack of self-nature! If the speech says all the sounds that come out of the mouth, it can eliminate attachment to speech, and the speech therefore gives rise to the experience of the absence of self-nature of broken speech! If the mind does its best with the thoughts of the past, future (30), and present, it can eliminate attachment to the mind! Therefore, the definite degree is the experience of the mind's lack of self-nature! The body, speech, and mind have no attachment, therefore the body, speech, and mind of samsara know that the absence of self-nature is nirvana! After distinguishing samsara and nirvana in this way, it is called abiding in the natural state, that is, for one day or even one day, the body relaxes, the body has no self-nature; the speech is like a mute, abiding in the speech without self-nature! The mind relaxes, there is no distraction, it is far from elaboration, let it go loosely! Relaxing the body can touch the nirmanakaya! Relaxing the speech can realize the sambhogakaya! Relaxing the mind can touch the dharmakaya! Knowing this is to initiate the path of the three kayas! Then go to the charnel ground or the mountain, go to a place where there are no human or dog barks, and then give the extremely non-elaborate empowerment, relying on symbols to give the empowerment! Some with karmic connections

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བརྡ་དེ་རྣམས་ (༣༡)ཁྲོལ་ལོ༔ མ་ཁྲོལ་ན་རང་གིས་བཀྲོལ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་གཞུག༔ གདམས་ངག་དུས་གཅིག་ལ་མིན་པར་སློབ་མའི་ཉམས་དང་སྦྱར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བསྟན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ སོར་བཞི་ཚད༔ ཡར་མཚམ་ལས་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་བཟང་༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ལས་སོར་བཞི༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བ་ལ་འཇུག་པར་ག་ལ་སྲིད༔ ཨྀིྠ༔ དེ་ཡང་ཉིན་མོ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ༔ དབྱིངས་རིག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ནུབ་མོ་འཁོར་བའི་ཆ༔ དབྱིངས་རིག་དང་པོར་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན༔ ནུབ་མོ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་ན༔ ནུབ་མོ་མར་མེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ༔ མར་མེ་ལ་དབྱིངས་རིག་ཤར་བའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་འདྲེས་པའོ༔ མར་མེ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན༔ ཉིན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་༔ རིག་པའི་སྣང་བ༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ནུབ་མོ་ཡང་དམིགས་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་གོམས་ (༣༢)སྟོབས་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པས༔ དབྱིངས་རིག་བཀྲག་ཤིག་གེ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ༔ ཨ་ཧ་ཥྼ༔ སྒྲོན་མ་བལྟ་མས་པའི་དུས་སུ་ཐུན་མཚམས་སུ་འདི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་བརྗོད་པས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ༔ ཊ་ཕམ༔ སྣང་བ་ལ་གཏད་པའི་ཚེ་ན་སྔོན་དུ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ན༔ ངག་ནི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ༔ ཀྵ་ཧི་ཕ༔ འདི་དག་སྐྱེས་བུའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ན༔ བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མ་ཆག་པར་བརྗོད་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ༔ པུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ འདི་གསུམ་ཟླ་བ་མཐོང་རེས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་བརྗོད་ན༔ སྐལ་ལྡན་དེའི་མིག་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཐེམས་ཡིག་གསང་བ༔ ཨྀིྠ༔ ཟུག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཁྱིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་གཡེང་བ་བྱ༔ (༣༣)ཡང་ན་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤེས་པ་ཡས་ཏེ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་བྱ༔ བྱེར་དང་ཟུག་པ་མ་ཉམས་པའི་ཚེ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ༔ འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཤེས་པ་རང་གི་སོར་གནས་ཏེ༔ རང་བཞིན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དུ༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་མི་གནས་པས་ཏེ༔ འདི་དུས་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ༔ འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་

【漢語翻譯】
這些指示（31）要解開啊！如果不能解開，自己解開並付諸實踐。竅訣不是一次性給予，而是結合學生的經驗，一點一點地傳授。ཨྀིྠ༔ 四指之量。超越了向上界限的幸運之人。從自己的眉間量起四指。與空性、覺性和明點分離之人，怎麼可能進入輪迴呢？ཨྀིྠ༔ 還有，白天是涅槃的部分，空性覺性于感官前顯現。夜晚是輪迴的部分，空性覺性最初不顯現。如果這樣不顯現，夜晚要如何修持呢？夜晚要以燈火來修持，燈火中空性覺性顯現之時，就是輪迴與涅槃混合之時。如果沒有燈火而修持，就像白天空性的顯現、覺性的顯現、明點的顯現如何顯現一樣，夜晚也要以觀想來修持。之後，通過習慣（32）的力量，沒有白天和夜晚之分，空性覺性會明亮地顯現。這樣顯現之時，就叫做輪迴與涅槃無二無別。ཨྀིྠ༔ 明點空性的燈之文字：ཨ་ཧ་ཥྼ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在不看燈的時候，在座間唸誦此咒三遍，就會顯現。空性完全清凈的燈之文字：ཊ་ཕམ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。當專注于顯現時，先念誦三遍，語就能圓滿力量。自生智慧的文字：ཀྵ་ཧི་ཕ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。這些在男子黎明時分，曙光初現之時，不間斷地念誦三遍，就會變得具有智慧和聰明。遠攝之水燈的文字：པུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。這三個在每月見到月亮時念誦三遍，有緣之人的眼睛就不會昏花。四燈的門檻文字秘密：ཨྀིྠ༔ 當疼痛時，覺知會變得非常收縮。此時瑜伽士會散亂，（33）或者修持手印。當散亂時，瑜伽士要提升覺知，做收攝的口訣。當散亂和疼痛沒有消失時，就叫做將四時平等結合。此時具足瑜伽之人，覺知安住在自己的位置，在自性大禪定中，本來就不安住，此時以覺性的見地，視法身為大平等，不要與此分離。

【英語翻譯】
These instructions (31) must be unraveled! If you cannot unravel them, unravel them yourself and put them into practice. The pith instructions are not given all at once, but are taught little by little, combined with the student's experience. ཨྀིྠ༔ A measure of four fingers. A fortunate person who transcends the upward limit. Four fingers from one's own brow. How could a person separated from emptiness, awareness, and bindu enter samsara? ཨྀིྠ༔ Moreover, daytime is a part of nirvana, emptiness and awareness manifest before the senses. Nighttime is a part of samsara, emptiness and awareness do not initially manifest. If they do not manifest in this way, how should one practice at night? At night, one should practice with a lamp. When emptiness and awareness manifest in the lamp, it is when samsara and nirvana are mixed. If one practices without a lamp, just as the appearance of emptiness, the appearance of awareness, and the appearance of bindu manifest during the day, one should also practice with visualization at night. Afterwards, through the power of habit (32), there is no difference between day and night, and emptiness and awareness will appear brightly. When it appears in this way, it is called the inseparability of samsara and nirvana. ཨྀིྠ༔ The letters of the lamp of the empty bindu: ཨ་ཧ་ཥྼ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). When not looking at the lamp, reciting this mantra three hundred times during the session will cause it to appear. The letters of the lamp of completely pure emptiness: ཊ་ཕམ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). When focusing on appearances, reciting it three hundred times beforehand will perfect the power of speech. The letters of self-arisen wisdom: ཀྵ་ཧི་ཕ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). If these are recited three hundred times without interruption at dawn when the sky begins to brighten, one will become endowed with wisdom and intelligence. The letters of the water lamp of the far-reaching hook: པུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Reciting these three hundred times each time the moon is seen will prevent the eyes of the fortunate one from becoming dim. The secret threshold letters of the four lamps: ཨྀིྠ༔ When there is pain, awareness becomes very contracted. At this time, the yogi becomes distracted, (33) or meditates on hand gestures. When distracted, the yogi should raise awareness and perform the instructions for gathering it. When distraction and pain have not subsided, it is called uniting the four times equally. At this time, the yogi who possesses yoga, awareness abides in its own place, in the great samadhi of self-nature, it does not abide from the beginning. At this time, with the view of awareness, view the Dharmakaya as great equality, and do not separate from it.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ན༔ རྟག་ཏུ་བྱེར་ཐུག་སྙོམས་པའོ༔ དེ་ཕྱིར་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱར་རོ༔ འཁྲུགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀྱང་༔ བྱེར་དང་ཟུག་པ་མཉམ་པ་ནི༔ འཁྲུགས་དང་ཆ་མི་ཕྱེད་པར་གནས༔ འདི་དུས་གནས་ཁང་ཡང་ཡང་སྤོ༔ རང་གི་ཉམས་ལ་ཅི་དགའ་བྱའོ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐེབས་རེ་ཉིད༔ གང་ལ་བློ་ཞུགས་འདི་དུས་བསྒོམ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཕྱིས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྙིང་མའི་རྩ་སྐྱེད་པར་ (༣༤)བྱེད་པའི་ཡི་གེ༔ ཨཾ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ལན་རེ་ལ་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲོན་མ་རྩ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི༔ དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ་ནི༔ ཨེ་ཡིན༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཨ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ས་ཡིན༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཨེ་ཡིན༔ འདི་ཀུན་ནི་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་སུ་སྤུར་བར་བྱའོ༔ ཡང་རང་གི་སྒྲོན་མ་གང་དུ་གཏོད་པའི་ས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་རླུང་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ཤིང་གྱེན་ལ་དྲངས༔ སྟེང་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དུས་ནམ་ཞིག་ཙམ་ན༔ སྟེང་ནས་རླུང་འབྱུང་བའི་འཕྲོ་ཆད་པའོ༔ དེ་ཉིད་ཆོད་པའི་ཚེ་ཡོ་གི་ཡང་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་གནད་ཨིྀྠ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན༔ སྲོད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཙཀྲ་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་བཅུག་ (༣༥)ལ༔ དྲན་པའི་རྒྱུན་འགག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ༔ ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་གར་བཅུག་ཅིང་ཉལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དོ༔ དེས་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོ་རངས་རོ་རྣམས་འདུས་པ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཡང་དག་པའོ༔ ཉིན་མོ་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དར་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ན༔ དེ་ནས་མིག་ནས་ཤེས་པ་དྲངས་ནས༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ སྣང་བ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་རུ་བཟློག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ ཤ

【漢語翻譯】
如是，恒時散亂與專注平等。因此，四時應平等結合。在生起煩惱之時，瑜伽士亦應如此，散亂與專注平等，不分別煩惱與非煩惱而安住。此時應屢屢更換住所，隨己所好而行。上師口訣略有所得，於何者生起信心，此時即修持。如此行持之人，乃是四時平等之大士。ཨྀིྠ（藏文）！其後為求平等，為增長寧瑪派命脈之字，唸誦ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）六千六百遍，即可迅速成就。明燈根本自性之字為，法界自性清凈之明燈字為ཨེ་（藏文）！空點之明燈為ཨ་（藏文）！智慧自生之明燈為ས་（藏文）！長繩水之明燈為ཨེ་（藏文）！此等皆應與氣一同于必要時發射。又，自己所專注之明燈，安住于彼處，專注其上即可成就。上下二氣皆不應封閉。下氣封閉而向上提，上氣緩慢舒張與收縮。如是行持，於何時，自上方生起之氣斷絕。彼氣斷絕之時，瑜伽士亦必將失去對食物之執著而離世。因此，秘密之要訣ཨིྀྠ（藏文）！與禪定睡眠之輪相合而修持，傍晚將生起之脈輪置於臍中，乃是斷絕憶念之要訣。半夜置於心中而眠，乃是不離智慧憶念之要訣。此乃令詞與義二者無別之要訣。清晨，將諸根聚集於喉間，享用一切空性之智慧，乃是令無二之體驗于相續中生起之要訣。白日，將覺知置於頂門之上，安住一時，其後自眼中引出覺知，將覺知專注于無雲之虛空，則覺受增長，此即是所謂的輪迴與涅槃回遮之禪定輪。此乃令分別念解脫為智慧之要訣。ཨྀིྠ（藏文）！覺性不依賴因緣二者，ཤ

【英語翻譯】
Thus, constant distraction and focus are equal. Therefore, the four times should be equally combined. When afflictions arise, the yogi should also be like this, distraction and focus are equal, and abide without distinguishing between afflictions and non-afflictions. At this time, one should repeatedly change residences and do whatever one likes. If one has a slight understanding of the guru's oral instructions, then at this time, when faith arises in something, one should practice it. A person who acts like this is a great being who equalizes the four times. ཨྀིྠ (Tibetan)! Afterwards, in order to achieve equality, the letter for increasing the life force of the Nyingma school, reciting ཨཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: om) six thousand six hundred times, one can quickly achieve it. The letter of the root nature of the lamp is: The letter of the lamp of the pure nature of the Dharmadhatu is ཨེ་ (Tibetan)! The lamp of the empty point is ཨ་ (Tibetan)! The lamp of self-arisen wisdom is ས་ (Tibetan)! The lamp of the long rope of water is ཨེ་ (Tibetan)! All of these should be emitted with the breath when necessary. Also, the lamp that one focuses on should be placed in that place, and focusing on it will achieve it. Neither the upper nor the lower breath should be blocked. The lower breath is blocked and raised upwards, and the upper breath is slowly expanded and contracted. By doing this, at some point, the flow of breath arising from above will be cut off. When that breath is cut off, the yogi will surely lose attachment to food and leave the world. Therefore, the secret key point is ཨིྀྠ (Tibetan)! Practice in conjunction with the wheel of meditative sleep, in the evening, place the generative chakra in the navel, which is the key point for cutting off the stream of memory. At midnight, place it in the heart and sleep, which is the key point for not being separated from the memory of wisdom. This is the key point for making words and meanings inseparable. In the early morning, gather the senses in the throat, and enjoy all the wisdom of emptiness, which is the key point for causing the experience of non-duality to arise in the mindstream. During the day, place awareness on the crown of the head and abide for a moment, then draw awareness from the eyes and focus awareness on the cloudless sky, then the experience will increase, this is called the wheel of meditation that reverses samsara and nirvana. This is the key point for liberating conceptual thoughts into wisdom. ཨྀིྠ (Tibetan)! Awareness does not depend on both cause and condition, ཤ

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་པོ་ཉིད་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་ཡང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་སྟེ་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན༔ གསང་སྔགས་ (༣༦)རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་གནད༔ བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་མི་དགོས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་ཏེ༔ མངོན་སུམ་རང་གནད་ཚད་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ལས་འདས་ཕྱིར༔ དབང་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ གཞན་གྱིས་བཤད་པས་དོན་དེ་མི་རྙེད་ཕྱིར༔ རང་གི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་རྣམས་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕྱིར༔ ངེས་པའི་དོན་ཉིད་སྤུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས༔ རང་སྣང་དབང་པོའི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོངས་པའི་སྣང་བ་དེ༔ གོམས་ཤིང་སྦྱངས་པ་མི་དགོས་གཅིག་ཆར་དུ༔ སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཉིད་དུ་ཡང་༔ ལས་ལ་དག་དང་མ་དག་མེད་པ་ཡི༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ (༣༧)མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་བྱས་ནས༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་དབང་བར་མངའ་དབང་བསྐུར༔ ཉིད་ཀྱིས་གསང་དོན་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པར་ནུས་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཆེན་ཐབས་གཅིག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨྀིྠ༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ༔ མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ༔ དཔེ་རི་བོ་ལྟར་དཔངས་མཐོ་བ༔ བྱ་བྱེད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ༔ རང་གིས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ རང་གསལ་ཙམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ཉིད་མིག་གིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ༔ གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་༔ དེའི་ངང་ལ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ༔ རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་༔ གནས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ཞིང་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ (༣༨)གསལ་བ་མ་ཡེངས་པར་སྣང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ལ་མཛེས་པར་སྣང་བ༔ སྒྲོན་མ་ལ་མིག་གི་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པ་ཉིད་དོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ༔ སྐུ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་

【漢語翻譯】
因為是智慧的行境，即使根器本身沒有利鈍，如果能見到它，並修持它的意義，那麼密咒（36）的果實就在此，獲得它對此沒有懷疑。因此，秘密的要點，無需解說和指示，真是太奇妙了。真正的智慧無法用語言來理解，顯現的自性要點，這真是太奇妙了。自性大圓滿的意義，超越了善惡二者的利害，與根器本身相關聯，真是太奇妙了。不可說、不可思、不可言說的意義，因為他人解說也無法獲得，從自己的處所產生，真是太奇妙了。任何人都未曾發現的大秘密，因為它超越了一切共同的乘，確定的意義堆積，真是太奇妙了。上師的口訣不依賴於外緣，與自顯根器的要點相符，以前從未見過的顯現，無需串習和修練，當下同時，在空性的境界中，即使是勝觀，對於業沒有清凈與不清凈，在顯現中（37）見到，對此沒有懷疑。因此，這個秘密的大乘，諸佛對金剛持圓滿了四灌頂之後，對於勝妙的秘密授予了權位。自己講述這個秘密的意義，他人是無法講述和指示的。因此，大秘密唯一的方法是心髓。ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如山王般安住的見解，不改變的覺性，如同山王般高聳，無所作為，安住在虛空的自性中不動搖，自己不要離開它。安住在自明之中，也要用眼睛不散亂地看著燈，不要與法界的燈分離。ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如海般安住的意，不看向其他的方向，如同海的自性不被風所動搖，不隨順因緣，安住于本性，不超越意，（38）明亮而不散亂地顯現，普遍廣大而美麗，用眼角看著燈，覺性就在法界的自性中。ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）覺性安住的口訣，是對金剛鏈的身體而說的，這個身體也是燈的

【英語翻譯】
Because it is the realm of wisdom, even if the faculties themselves are not sharp or dull, if one can see it and practice its meaning, then the fruit of the secret mantras (36) is here, obtaining it is without doubt. Therefore, the secret essence, there is no need to explain and instruct, it is truly wonderful. True wisdom cannot be understood by words, the manifest self-essence is truly wonderful. The meaning of the Great Perfection of self-nature, transcends the benefit and harm of both good and evil, and is related to the faculties themselves, it is truly wonderful. The meaning that cannot be spoken, thought, or expressed, because others' explanations cannot obtain it, arising from one's own place is truly wonderful. The great secret that no one has ever discovered, because it transcends all common vehicles, the accumulation of definite meaning is truly wonderful. The guru's oral instructions do not depend on external conditions, conforming to the essence of self-appearing faculties, the appearance that has never been seen before, without the need for practice and training, at once simultaneously, in the realm of emptiness, even as insight, there is no purity or impurity in karma, seeing it in manifestation (37), there is no doubt about it. Therefore, this secret Great Vehicle, after the Buddhas have perfected the four empowerments for Vajradhara, they have bestowed the authority to empower the supreme secret. One speaks of this secret meaning oneself, others cannot speak and instruct it. Therefore, the great secret, the one method is the essence of the heart. ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The view of resting like a mountain king, the unchanging awareness, towering like a mountain king, without action, resting unshakably in the nature of space, one should not separate from it oneself. One should rest in self-luminosity, and also show the lamp with eyes unscattered, and not separate from the lamp of the Dharmadhatu. ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The intention of resting like an ocean, not looking in other directions, just as the nature of the ocean is not shaken by the wind, not following conditions, abiding in the nature itself, not going beyond the intention, (38) manifesting brightly and unscattered, universally vast and beautiful, looking at the lamp with the corner of the eye, awareness is in the nature of the Dharmadhatu. ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The oral instruction of resting awareness, is for the body of the Vajra chain, and that body is also the lamp's.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་གཟུང་སྟེ༔ བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་བྱ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལ་བྱ་བ་སྟེ༔ མིག་མི་འགུལ་བའོ༔ དེ་ཡང་སྡོད་པ་གསུམ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པ༔ ཐད་ཀའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སློང་བའོ༔ སྣང་བ་ཉིད་ཅེ་རེ་སྣང་ཡང་ཡིད་མ་ཤོར་ཞིང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་ཞིང་༔ རྐྱེན་མེད་པའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར༔ ཅོག་བཞག་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ༔ ནང་གི་དབྱིངས་ (༣༩)འོད་དང་ཁ་དོག་གོ༔ གསང་བའི་དབྱིངས་སྒྲོན་མ༔ ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་ན༔ ཡང་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔ སེམས་ཅན་ལ་སྔར་ལུས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དུས་ན་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཐིག་ལེའི་ཕྱེད་སྐུ་དང་བཅས༔ ཕྱེད་ནི་དོན་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིན་ལ༔ རྐྱེན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་རྣམས་སུ་སྨིན་ལ༔ ཕྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་མའི་ཐིག་ལེས་ལུས་བསྐྱེད་ལ༔ རྐྱེན་སྐྱེ་བ་བཞིས་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་པར་སྨིན་ལ༔ ཕའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདུས་པས་དྲན་པས་མ་དུ་མ་བསྐྱེད་ལ༔ རྐྱེན་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཐ་དད་པར་སྨིན་པས་ན་ཕྱེད་སྐུ་སྟེ༔ དོན་དམ་གྱི་སྐུར་སྨིན༔ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལུས་སུ་སྨིན་པའོ༔ ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ༔ སྐུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རེས་སྣང་བས་ན༔ ཐིག་ལེའི་ཕྱེད་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་གང་དུའང་ (༤༠)མ་གྲུབ་པ་ནི༔ ས་སྲ་བ་མེད་པའི་འོད་སེར་པོ༔ ཆུ་གཤེར་བ་མེད་པའི་སྡུད་པ་དཀར་པོ༔ མེ་ཚ་བ་མེད་པའི་འོད་དམར་པོ་དང་༔ རླུང་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོད་ལྗང་གུ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་མདངས་ཅན་མཐིང་ག་ཆེན་པོ་དང་ལྔ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་དག་པས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པས༔ ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ༔ དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པས༔ ཡུལ་སྣང་མེད་པ་ལ༔ རྐྱེན་བླ་མའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཀོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ནི་

【漢語翻譯】
于內執持，離於作為與能作；於法界之燈中，以方便執持，即是眼不動搖；此亦指安住三者與不動三者。ཨྀིྠ༔ 開示直視顯現之方便：將所有直接的顯現轉化為智慧之體性。顯現本身明明顯現，然心不迷失，亦不實執于義。複次，所有顯現之自性，皆無分別，且安住于自身之燈中而不分離，捨棄內外之作為，于無有外緣之極寂靜處，觀視跏趺坐者。ཨྀིྠ༔ 開示法界之因：外法界為空性虛空；內法界（39）為光與色。秘密法界為燈；因煩惱垢染完全清凈之故，真實之燈亦是，眾生於先前未依身之時，無人造作之。ཨྀིྠ༔ 具有明點之半身，一半乃由勝義之因，生起之四燈；從不間斷地修持外緣，果實成熟為諸身；一半是世俗明點之因，由諸元素聚合之母明點生出身軀；由四生之緣，成熟為各異之色身；父親之因，由菩提心之精華聚合，以憶念生出眾多之母；由四緣聚合，成熟為各異之心，故為半身，成熟為勝義之身，成熟為世俗之身。于修持之時，于光之明點中央，身體從肚臍以下交替顯現，故稱明點之半身。ཨྀིྠ༔ 法性窮盡之顯現，于任何處（40）皆不成立，即是：地無堅硬之黃色光；水無濕潤之聚集白色；火無熱度之紅色光；風無動搖之綠色光；虛空無遍佈之光彩燦爛之深藍色等五者。於法性窮盡之法界中，因自性清凈之故，顯現之體性于任何處皆不成立，故於彼無有怖畏，其後亦不怖畏，于彼無有外緣可摧毀，于無有境相之處，依止外緣上師之大口訣而如是解脫。ཨྀིྠ༔ 未作意法性者，乃事物之實相也。覺性自顯現者，乃是

【英語翻譯】
Holding within, free from action and agent; within the lamp of the sphere, holding with skillful means is the action, which is the eyes not moving; this also refers to the three abidings and the three non-movements. ཨྀིྠ༔ Showing the means of staring at appearances: transforming all direct appearances into the nature of wisdom. The appearances themselves appear clearly, yet the mind does not wander and does not fixate on the meaning. Furthermore, all the nature of appearances, without any conceptualization, and abiding without separation from one's own lamp, abandoning outer and inner activities, in an extremely solitary place without conditions, one should look at those sitting in meditation. ཨྀིྠ༔ Showing the cause of the sphere: the outer sphere is empty space; the inner sphere (39) is light and color. The secret sphere is the lamp; because the stains of afflictions are completely purified, the true lamp is also, for sentient beings, in the time before relying on the body, not made by anyone. ཨྀིྠ༔ With the half-body of the bindu, half are the four lamps generated by the cause of the ultimate; from the continuous practice of taking conditions, the fruit ripens into the bodies; half is the cause of the conventional bindu, the mother bindu from the aggregation of elements generates the body; from the four conditions of birth, it ripens into different forms; the father's cause, from the aggregation of the essence of bodhicitta, generates many mothers with memory; aggregated by the four conditions, the mind ripens into different minds, hence it is half-body, ripening into the ultimate body, ripening into the conventional body. During the time of practice, in the center of the bindu of light, the body appears alternately from below the navel, hence it is called the half-body of the bindu. ཨྀིྠ༔ The appearance of the exhaustion of dharmata, not established anywhere (40), is: earth without solidity, yellow light; water without moisture, white gathering; fire without heat, red light; wind without movement, green light; space without pervasiveness, great radiant indigo, and the five. In the sphere of the exhaustion of dharmata, because of self-purity, the nature of appearance is not established anywhere, hence there is no fear in it, and later there is no fear; there is no condition to destroy it, in the place without object appearance, relying on the great instruction of the condition guru, one is liberated in that way. ཨྀིྠ༔ The unarranged dharmata is the reality of things. Awareness, self-appearance, is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དག་གི་སྣང་བ་ནི༔ སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའོ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན༔ མདོག་མེད་པའི་གནག་པ་ཆེན་པོ༔ དབུགས་ (༤༡)མེད་པའི་འགྱུ་བ་ཆེན་པོ༔ གཤོག་པ་མེད་པའི་འཕུར་བ༔ རྐང་པ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ༔ རང་གིས་རང་རིག་པས་ན་རིག་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཐིག་ལེ་གང་ཞེ་ན་མ་བྲིས་པའི་མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མུ་ཁྱུད་བཅུ་རུ་སྣང་༔ དེ་ནས་འཁར་གཞོང་ཙམ༔ དེ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་ཞལ་རས་སུ་སྣང་༔ དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་རུ་སྣང་༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་སྣང་བ་ནི་ཐིག་ལེ་སྨིན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དེ་ནས་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་དང་༔ རྩིབས་ཤར་དང་༔ དྲྭ་བ་དང་༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་༔ མིག་མངས་རིས་དང་༔ ཟ་འོག་གི་རྣམ་པ་དང་༔ མདུད་རྩེ་དང་༔ ཉ་མིག་དང་༔ རེ་ལྡེ་ཙམ་དང་༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་ངོ་༔ དབྱིངས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས༔ སྣང་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཞེན་པ་རང་ཆོད༔ རང་ངོ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས༔ སྣང་ཚུལ་ (༤༢)ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གིས་འཆིང་བ་རང་ཆོད༔ རང་ངོ་ལ་ཡུལ་ཤེས་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས༔ སྣང་ཚུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཆོད༔ དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་རིག་པ་རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཞེས་རང་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕེབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་གིས༔ རིག་པ་དེ་ཉིད་ཅེར་མཐོང་བསྟན༔ ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་གིས༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་གཞུག་པ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་གིས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱར་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔ ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལས་ལྟ་བྱེད་མ་འགགས་པས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་སྙིང་གི་ནང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས༔ སྲོག་གི་གནད་རྩའི་ནང་ན་ཐིག་ལེར་གནས༔ (༤༣)དབང་པོའི་གནད་མི

【漢語翻譯】
དབྱིངས་སོ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
智慧如是之顯現乃法性之窮盡。智慧各方之顯現乃身智慧明點。覺性自解脫之顯現乃連珠。六道迷亂之顯現乃於一境見為多異。ཨྀིྠ༔
覺性之體性為何？無色之大黑。無息（41）之大動。無翅之飛翔。具足無足之來往。自以自知故為覺性。ཨྀིྠ༔
明點為何？未書之輪廓，具足五光，修持則顯現為十輪廓。彼后如手杖柄大小。彼后顯現如犀牛皮盾大小。彼后顯現為面容。彼后顯現為半身。明點之中顯現五五身乃明點成熟。ཨྀིྠ༔
彼后光明向上豎立，光芒四射，網狀，半網狀，多眼紋，錦緞之相，結尖，魚眼，少許芥菜籽大小顯現，一切皆顯現為宮殿。法界達量。ཨྀིྠ༔
覺性之自性，六道本無成立之要訣，于顯現上，六種痛苦之執著自斷。自面目上，無明無成立之要訣，于顯現上，（42）六種煩惱之束縛自斷。自面目上，境識無成立之要訣，于顯現上，身語意之異熟執著自斷。如是知曉二者無別後，覺性自顯現，無戲論之自性，本然安住也。無善惡分別之顯現，自因法界清凈之智慧，如是于自之面目上決定也。ཨྀིྠ༔
法身認持竅訣，覺性彼者指示直視。報身認持竅訣，覺性置於法界之範圍中。化身認持竅訣，迷亂顯現結合于凈土中。又，確信法身乃自之覺性。確信報身乃彼所生，身之顯現與明點等。確信化身乃彼所生，觀者不滅，故知為自顯現也。ཨྀིྠ༔
身之要處，於心之內，安住為身與智慧。命之要處，于脈之內，安住為明點。（43）根之要處，於人

【英語翻譯】
Dbyings so! The appearance of wisdom as it is, is the exhaustion of the nature of reality. The appearance of the pure aspects of wisdom is the thigle of the body of wisdom. The appearance of self-liberated awareness is the continuous stream. The appearance of the delusion of the six realms is seeing one object as many different things. E-tha! What is the characteristic of awareness? A great darkness without color. A great movement without breath (41). Flying without wings. Possessing coming and going without feet. Because it knows itself, it is awareness. E-tha! What is a thigle? An unwritten circle with five lights. If practiced, it appears as ten circles. Then it is the size of a cane handle. Then it appears as the size of a rhinoceros hide shield. Then it appears as a face. Then it appears as half a body. When five bodies appear within the thigle, it is the ripening of the thigle. E-tha! Then the light rises upright, and the rays shine, and the net, and the half net, and the many-eyed pattern, and the appearance of brocade, and the knot tip, and the fish eye, and a little bit like a mustard seed, all appear as a palace. The expanse has reached its limit. E-tha! Because of the key point that the six classes are not established from the beginning in the essence of awareness, the attachment to the six kinds of suffering is self-cut off in the appearance. Because of the key point that ignorance is not established in one's own face, the bondage of the six afflictions is self-cut off in the appearance (42). Because of the key point that object-consciousness is not established in one's own face, the attachment to the ripening of body, speech, and mind is self-cut off in the appearance. Thus, having understood that the two are inseparable, awareness is self-appearing, and its nature is without elaboration, and it abides from the beginning. The appearance without good or evil thoughts is the wisdom that purifies itself in the expanse of its own cause. Thus, it is established in one's own face. E-tha! With the instruction of introducing the Dharmakaya, that awareness itself is shown directly. With the instruction of introducing the Sambhogakaya, awareness is placed in the realm of the expanse. With the instruction of introducing the Nirmanakaya, the deluded appearance is combined with the pure land. Furthermore, believe that the Dharmakaya is one's own awareness. Believe that the Sambhogakaya arises from that, the appearance of the body and the thigles. Believe that the Nirmanakaya arises from that, and because the observer does not cease, it is known as self-appearance. E-tha! The key point of the body, within the heart, abides as body and wisdom. The key point of life, within the channels, abides as thigle. (43) The key point of the senses, in the

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ནང་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དུས་མེད་དུ་འཆར་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན༔ འོད་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན༔ རིག་པ་ལྟ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་བཞི་ནས་རྒྱུ༔ རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷརྨ༔ ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གྭའུ་གླེབས་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་༔ རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུ་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ རིག་སྟོང་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་ཐོག་བབས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ འོད་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེས་ཡུལ་སྣང་གི་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པའི་དགོས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དྲན་བ་གཞི། དྲན་མེད་ལམ༔ སྐྱེ་མེད་ཐབས༔ བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ༔ གནད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཨྀིྠ༔ དྲན་པ་སྣང་བ༔ (༤༤)དྲན་མེད་སྟོང་པ༔ སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད༔ བློ་འདས་རང་སོ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་ལས་བློ་བཟློག་པའི་དགོས་པའོ། ཨྀིྠ༔ དྲན་པ་གཉིད་སད་པའི་གདམས་ངག༔ དྲན་མེད་གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ སྐྱེ་མེད་གཉིད་ལོག་པའི་གདམས་ངག༔ བློ་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག༔ གྲུབ་མཐའ་ཚིག་ལས་བློ་བཟློག་པའི་དགོས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་ལ་གཞི་བཅའ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འབེམ་བཅའ༔ རིག་པ་ལ་མིག་གཏན༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་འོད༔ གཉིས་པ་ཐིག་ལེ༔ གསུམ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟེ༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཅི་ནས་ཀྱང་རིག་པ་དེ་བསྡུས་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་སྡུན་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་པའོ༔ དེ་ཡང་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད༔ དེ་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་སྡོད་པས་རིག་པ་སྡོད་དེ༔ རིག་པ་སྡོད་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་པས༔ སྣང་བ་ལ་ཡིད་མི་ (༤༥)འཇུག་པར་བརྟན་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་དག་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་གནས་པ༔ གཞི་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་མི་འབྲལ་བས༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཡུལ་ར

【漢語翻譯】
從何處四盞燈無時顯現？ཨྀིྠ༔ 依賴於智慧身的要點，依賴於光明剎土的要點，依賴於覺性見的要點。ཨྀིྠ༔ 從不變的四大命脈中延續，若瑪、香瑪、昆達里尼（梵文：kuṇḍalinī），也稱為卡蒂黃金命脈，也稱為水晶管。從阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）中，明點如豌豆莢般顯現，由風的力量而流動。ཨྀིྠ༔ 將一切顯現認知為法身，將法身認知為顯空無別，將顯空認知為明空無別，將明空認知爲念頭于自處解脫，將顯現當下錯覺自凈認知，將光明、念頭與無念、無生、超意識認知。因此，需要從對境相的執著中解脫。ཨྀིྠ༔ 念為基礎，無念為道，無生為方便，超意識為離戲。要點是從對心的執著中解脫。ཨྀིྠ༔ 念為顯現，（44）無念為空性，無生為無二，超意識為自解脫。需要從對見修行執著中解脫。ཨྀིྠ༔ 念為睡醒之竅訣，無念為睡眠之竅訣，無生為入睡之竅訣，超意識為夢境之竅訣。需要從宗派言辭中解脫。ཨྀིྠ༔ 身為基礎，虛空為目標，覺性為眼。ཨྀིྠ༔ 首先是光明，其次是明點，第三是身的顯現，不斷地產生不同，這也是覺性的幻化，顯現一切。ཨྀིྠ༔ 無論如何都要收攝覺性，使其融入法界之中，置於自己的眉心之間。這也沒有任何作者，這也是無為而住。ཨྀིྠ༔ 身安住則覺性安住，覺性安住則恒常處於無分別中，后得智以智慧于無生中解脫。ཨྀིྠ༔ 從覺性中生起暖樂，不執著于顯現，恒常安住于穩固之中，后得智中一切境相於覺性中清凈。ཨྀིྠ༔ 覺性安住於三身無二之中，安住于基盡之三摩地中，后得智與輪迴涅槃融為無二。ཨྀིྠ༔ 法界、虛空、覺性三者不分離，后得智中覺性融入法界。ཨྀིྠ༔ 境相

【英語翻譯】
From where do the four lamps appear without time? ཨྀིྠ༔ Rely on the key points of the wisdom body, rely on the key points of the pure land of light, rely on the key points of the view of awareness. ཨྀིྠ༔ Continue from the four immutable vital channels: Roma, Kyangma, Kundalini (梵文：kuṇḍalinī), also called Kati golden vital channel, also called crystal tube. From Avadhuti (梵文：Avadhūti), bindu appears like a pea pod, flowing by the power of wind. ཨྀིྠ༔ Recognize all appearances as Dharmakaya, recognize Dharmakaya as inseparable from appearance and emptiness, recognize appearance and emptiness as inseparable from awareness and emptiness, recognize awareness and emptiness as thoughts liberated in their own place, recognize appearance as the self-purification of immediate delusion, recognize light, thought, and non-thought, unborn, and beyond consciousness. Therefore, it is necessary to be liberated from attachment to objective appearances. ཨྀིྠ༔ Memory is the basis, non-memory is the path, unborn is the means, and beyond consciousness is free from elaboration. The key is to be liberated from attachment to the mind. ཨྀིྠ༔ Memory is appearance, (44) non-memory is emptiness, unborn is non-duality, and beyond consciousness is self-liberation. It is necessary to be liberated from attachment to view and practice. ཨྀིྠ༔ Memory is the key to waking up, non-memory is the key to sleep, unborn is the key to falling asleep, and beyond consciousness is the key to dreams. It is necessary to be liberated from sectarian words. ཨྀིྠ༔ The body is the basis, the sky is the target, and awareness is the eye. ཨྀིྠ༔ First is light, second is bindu, and third is the appearance of the body, constantly producing differences. This is also the illusion of awareness, manifesting everything. ཨྀིྠ༔ In any case, gather the awareness, merge it into the Dharmadhatu, and place it between your eyebrows. There is no author for this, and this is abiding without action. ཨྀིྠ༔ When the body abides, awareness abides. When awareness abides, it constantly remains in non-discrimination. Subsequent wisdom is liberated into the unborn through wisdom. ཨྀིྠ༔ When warmth arises from awareness, do not be attached to appearances, and constantly abide in stability. In subsequent wisdom, all objects are purified in the face of awareness. ཨྀིྠ༔ Awareness abides in the non-duality of the three kayas, abides in the samadhi of the exhaustion of the base, and subsequent wisdom merges into the non-duality of samsara and nirvana. ཨྀིྠ༔ Dharmadhatu, space, and awareness are inseparable. In subsequent wisdom, awareness merges into the Dharmadhatu. ཨྀིྠ༔ Object

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྒོ་ལྔ་རང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་དུའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཟད་པས་འཁྲུལ་པ་གཏིང་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྲོལ་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས༔ ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ༔ བལྟར་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བལྟས་པས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཐོང་སྟེ༔ གཏད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་རང་གིས་མཐོང་བས་འབྱུང་བ་ (༤༦)བཞི་ཟད་པར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཨྠིྀ༔ ཆོས་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་སྟེ༔ ལྟ་བ་བཞི་སྐོར་དུ་བསྟན༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ལྟ༔ གང་གིས་བལྟ་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ གང་ལྟར་བལྟ་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལྟའོ༔ བལྟས་པས་གང་ཐོབ་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཐོབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ རང་གི་ལྟ་བ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ་ན་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ༔ གང་གིས་བལྟ་ན་མིག་གིས་ལྟ༔ གང་ལྟར་བལྟ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་ལྟ༔ བལྟས་པས་གང་ཐོབ་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས༔ སྣང་བ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་ཨྀིྠ༔ རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟེར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས༔ རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་ཨྀིྠ༔ རིག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ནི༔ སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་བརྟེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གྱད་ཀྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་ (༤༧)རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དེའི་ཕྱིར་གཏད་པའི་འབེམ་གཟུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལ་གཏད༔ བརྡེག་པའི་དམིགས་བཙལ་བ་ནི༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ༔ འཕེལ་བའི་ས་བོན་གདབ་པ་དང་༔ དེ་ལ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཟུང་བའོ༔ ཨྀྠི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ དེའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ ཐིག་ལེ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ཉག་ནི་ལོངས་སྐུ༔ གཅིག་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་སྐུའི་གནད་སྙིང་དུ་བསྟན་པས༔ ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མན་ངག༔ ལོངས་སྐུའི་གནད་རྩར་བསྟན་པས༔ ངག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མན་ངག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནད་མིག་ཏུ་བསྟན་པས༔ སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འ

【漢語翻譯】
證悟覺性無二故，五門安住自明中，后得之識無念自解脫。ཨྀིྠ！覺性四生滅盡故，安住于凈除錯亂之意，后得之識，覺性自解脫為對境。ཨྀིྠ！于無偏之顯現，生起無方之覺性故，已趨入無境之境，觀無可觀之身故，見無念之覺性，是為無執之識行持。ཨྀིྠ！以自見四燈之顯現故，已將四生滅盡。ཨྠིྀ！共同法之見與自性法之見，是為四見之輪轉。共同者四，何所觀耶？觀事物之自性。以何而觀耶？以依之補特伽羅。如何而觀耶？無有偏頗而觀。觀已得何耶？得法身無有內外。ཨྀིྠ！自之四見者，何所觀耶？觀界智。以何而觀耶？以眼觀。如何而觀耶？如象眼般觀。觀已得何耶？得三身。ཨྀིྠ！以如雹之竅訣，顯示覺性無礙故，顯示確信顯現。ཨྀིྠ！以如釘之覺性不變竅訣故，顯示確信覺性之生門。ཨྀིྠ！覺性虛空飛翔者，以如流星之竅訣，顯示確信所依。ཨྀིྠ！覺性不退轉者，以如巨人之箭竅訣，（47）顯示確信覺性自之體性。ཨྀིྠ！是故，所執之箭靶竅訣者，執于界智二者。擊打所緣者，于自之眉間，植增長之種子，于彼串習尤為要，以掌遮廣闊之虛空。ཨྠིྀ！所謂明點唯一者，以自之覺性是連珠之身故，于彼義莫散亂。明點是法身，唯一是報身，俱生是化身，是為三身無有聚散。ཨྀིྠ！於法身之要顯為心故，身完全寂滅之竅訣。于報身之要顯為脈故，語完全寂滅之竅訣。于化身之要顯于眼故，心完全寂滅

【英語翻譯】
Having realized the non-duality of awareness, the five gates abide in self-clarity, and subsequent knowledge is spontaneously liberated from conceptualization. Ee tha! Because the four elements of awareness are exhausted, one abides in the intention of completely purifying delusion, and in subsequent knowledge, awareness itself is liberated as the object. Ee tha! Because impartial appearances arise as unconditioned awareness, one has gone to the realm of no object; having looked at the body that cannot be seen, one sees the awareness of no thought; this is called the activity of unattached knowledge. Ee tha! By seeing the appearances of the four lamps oneself, the four elements are exhausted. A thi ee! The view of the general Dharma and the view of one's own nature of Dharma are the four views in a cycle. Four in general: What should one look at? Look at the nature of things. With what should one look? With the individual of the basis. How should one look? Look without partiality. What does one obtain by looking? One obtains the Dharmakaya without inside or outside. Ee tha! One's own four views: What should one look at? Look at the space of awareness. With what should one look? Look with the eyes. How should one look? Look with eyes like an elephant. What does one obtain by looking? One obtains the three kayas. Ee tha! With the instruction like hail, the awareness is shown to be unobstructed, and confidence in appearances is shown. Ee tha! With the instruction like a nail of unchanging awareness, confidence in the source of awareness is shown. Ee tha! Awareness soaring in the sky: with the instruction like a shooting star, confidence in the support is shown. Ee tha! Awareness that does not turn back: with the instruction like the arrow of a giant, (47) confidence in the nature of awareness itself is shown. Ee tha! Therefore, the instruction of aiming at a target: aim at the two, space and awareness. Searching for the target to strike: at one's own brow, plant the seed of increase, and it is very important to become familiar with it. Holding the vast sky with the palm of one's hand. A thi ee! What is called the single thigle: because one's own awareness is the body of a string of pearls, do not be distracted from its meaning. The thigle is the Dharmakaya, the single is the Sambhogakaya, the co-emergent is the Nirmanakaya, which means the three kayas are inseparable. Ee tha! Because the essence of the Dharmakaya is shown as the heart, the instruction of the complete passing away of the body. Because the essence of the Sambhogakaya is shown as the channel, the instruction of the complete passing away of speech. Because the essence of the Nirmanakaya is shown in the eye, the complete passing away of mind.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
དའ་བར་བསྟན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལྟ་བས་བཅད༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཉམས་ (༤༨)ལེན་གྱིས་བཅད༔ མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རིག་པས་བཅད༔ བློའི་སྤྲོས་པ་གདམས་པས་བཅད༔ ཉམས་མྱོང་གི་སྤྲོས་པ་གོམས་པས་བཅད༔ གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པའི་མན་ངག་ཨྀིྠ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔ རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གཉིས་སྟོབས་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་༔ ངག་འཁྱལ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པ་དང་༔རྔམ་སེམས་དང་༔ རློམ་སེམས་དང་༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས༔ རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ན་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་རྫ་བེའུ་དང་འདྲ་སྟེ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད་ཇུག་བསྒོམས་བྱས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་ཕྲ་མོའི་སྐུ་དེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ངོ་ཤེས་ཕྱིར་བལྟས་པས༔ རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྲ་མོའི་སྐུ་ཤར་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ན༔ ལུ་གུ་རྒྱུད། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་འཆད་དོ༔ (༤༩)སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་ཞོན་ནས༔ དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེའོ༔ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་བསྐོར་རོ༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མེད་པར་བསྐོར་རོ༔ ཏི་མ་རའི་བུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཐག་ལ་འདོགས་སོ༔ རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྲ་མོའི་སྐུ་དེ་ཤེས་ན༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ དཔེར་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་མཁའི་གླིང་དང་འདྲ་སྟེ༔ མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྲོག་མེད་པའི་སྐུ་བཞུགས་སོ༔ ཤེས་བྱ་མ་རྨོངས་པ༔ དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ༔ ཤེས་བྱ་མ་རྨོངས་པ་ཨྀིྠ༔ སྙིང་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པ་དང་༔ རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གཉིས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས༔ མ་རིག་པ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་འཁོར་བ་ལ་མ་དགའ༔ དུག་ལྔ་ལ་མ་དགའ་ཞིག༔ ངའི་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་གི་ཆུ་འབབ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་རམ༔ ངའི་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པའི་ཟེར་དམར་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ (༥༠)རྒྱུག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་རམ༔ ངའི་ཐུར་ལ་ཟེར་ནག་པོ་ལས༔ གཏི་མུག་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་རམ༔ ངའི་གཞོགས་གཡས་ནས་ཡར་ལ་ཟེར་ཁམ་སེར་གྱི༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་རམ༔ ངའི་གཞོག་གཡས་ན་མར་ལ་རྩ་ཁ་ལྗང་གཅ

【漢語翻譯】
到了此處作了開示。ཨྀིྠ༔ 以見解斷除心的戲論，以修習斷除語的戲論(48)，以覺性斷除相的戲論，以訣竅斷除意的戲論，以串習斷除體驗的戲論，以智慧斷除宗派的戲論之口訣。ཨྀིྠ༔ 意的能識與覺性童子二者，通過施力，意的能識，斷命，不予而取，不行梵行，妄語，惡語，慳吝心，傲慢心，邪見等等那些全部捨棄后，于空性中修習時，覺性童子說道：你的修習如同土偶一般，是壞滅之法。覺性童子你如何修習的？意的能識你聽著！你向內看，那微細身如縷線。認識而向外觀看時，自顯的虛空中，微細身顯現，如果認識它，如縷線。三界之命一時斷絕。(49)淡黃色的風騎乘幻化天女，仙人的女兒生於無漏安樂之處。千道日光環繞，日夜不停地環繞。提瑪拉之子，將白色獅子繫於鐵鏈之上。自顯的虛空中，如果認識那微細身，白色獅子如縷線般，被束縛了。ཨྀིྠ༔ 例如覺性之智慧如同虛空之洲，未曾描繪之壇城中，安住無命之身。所知不愚昧，無氣息之動搖，所知不愚昧。ཨྀིྠ༔ 心中無明與覺性童子二者，覺性童子對無明說：你聽著！你不要喜歡輪迴，不要喜歡五毒！我的一道白光向上升起，從中流出嗔恨之水，你感覺到了嗎？我的一道紅光向下流淌，從中流出貪慾之大水(50)，你感覺到了嗎？我的一道黑光向下，從中流出愚癡之大水，你感覺到了嗎？我的右側一道橘黃色光芒向上，從中流出傲慢之大水，你感覺到了嗎？我的右側向下，一道草綠色

【英語翻譯】
Here ends the explanation. ཨྀིྠ༔ Cutting off the mind's elaboration with view, cutting off the speech's elaboration with practice (48), cutting off the signs' elaboration with awareness, cutting off the mind's elaboration with instructions, cutting off the experience's elaboration with habituation, the oral instructions for cutting off the philosophical views' elaboration with wisdom. ཨྀིྠ༔ The mind's consciousness and the young boy of awareness, the two exert power, the mind's consciousness, killing, taking what is not given, engaging in unchaste conduct, idle talk, harsh words, miserliness, arrogance, wrong views, etc., abandoning all of those, when meditating on emptiness, the young boy of awareness says: Your meditation is like a clay doll, it is of the nature of destruction. Young boy of awareness, how do you meditate? Mind's consciousness, you listen! Look inside yourself, that subtle body is like a thread. When looking outward with recognition, in the self-appearing sky, the subtle body appears, if you recognize it, like a thread. The life of the three realms is cut off at once. (49) The pale yellow wind rides on the illusory goddess, the daughter of the sage is born in the place of undefiled bliss. A thousand rays of sunlight surround it, surrounding it without day or night. The son of Timala, ties the white lion to an iron chain. In the self-appearing sky, if you recognize that subtle body, the white lion is like a thread, bound. ཨྀིྠ༔ For example, the wisdom of awareness is like an island in the sky, in the unpainted mandala, resides a lifeless body. Knowledge is not ignorant, the movement without breath, knowledge is not ignorant. ཨྀིྠ༔ In the heart, ignorance and the young boy of awareness, the young boy of awareness says to ignorance: You listen! Do not like samsara, do not like the five poisons! From my one white ray rising upwards, a stream of anger flows, do you feel it? From my one red ray flowing downwards, a great river of desire (50) flows, do you feel it? From my one black ray downwards, a great river of ignorance flows, do you feel it? From my right side, an orange-yellow ray upwards, a great river of pride flows, do you feel it? On my right side downwards, a grass-green

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ནང་ན་ཡར། ཕྲག་དོག་གི་ཆུ་འབབ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་རམ༔ དེ་ཚོར་ན་ངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་རམ༔ངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་སྟེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ང་རྒྱལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་སྟེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་སྟེ༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཕྲག་དོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་སྟེ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ གཏི་མུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨྀིྠ༔ རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱུའོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་རྒྱུའོ༔ གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་དེ་ (༥༡)གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ༔ ལྷུན་པོའི་རྩེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འཆར་རོ༔ ཨྀིྠ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ངོ་བོ༔ གསལ་བ་དེ་རང་སྣང་༔ རང་སྣང་དེ་གསལ་བ༔ གོ་མ་འགགས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེའོ༔ ངོ་བོ་དེ་དབང་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས༔ རང་གི་ངོ་བོ་རང་གིས་མི་ཤེས་པའོ༔ ངོ་བོ་དེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་དང་རང་བཞིན་དེ་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཆར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པོ་ཨྀིྠ༔ དཔལ་བེའུའི་ནང་ནས་ཡར་ལ༔ རྩ་གསེབ་ཀྱི་སྦུ་ཐག་ཙམ་ནི་ཡར་ལ་རྒྱུའོ༔ ཆུ་སྟོང་གི་ཉ་ཆུང་ལྟ་བུ༔ ཆུ་ལས་ཡར་མ་ཐོན༔ ས་ལ་ས་མར་མ་རེག༔ དེ་བཞིན་དུ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་རབ་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གནམ་ལ་མ་རེག་ས་ལ་མ་རེག་པར་སྣང་ལ་འགྱུ་བ་དང་༔ འཁྲིག་པ་དང་༔ དེ་ལས་ཟེར་ཕྲ་མོ་རེ་ལ་ལྔ་ཚང་བའི་དུས་ (༥༢)ན༔ རང་སྣང་ལྷུག་པར་ཤར་བས༔ བར་དོ་ལ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་སྣང་བ་མེད་དོ༔ གསང་བ་ཡང་གསང་དུམ་དུམ་ཁྲིགས༔ དུམ་བུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ དགེའོ༔ ༔ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན༔ མན་ངག་ཞེ་བཞི་པ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་གྷ་རུ་བྷེ་ལ་ག་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ༔ འགྲོ་རྣམས་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་སྟོན་པར་ཞལ་འཆེས་པ༔ དེ་རྗེས་འབྲང་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་ཉིད་ལ་འདུད༔ བདག་གི་ནུས་པ་ཚི

【漢語翻譯】
在裡面向上。嫉妒之水流淌，你感覺到了嗎？如果感覺到了，我以不變金剛的血脈之身知曉。你感覺到了嗎？我以不變金剛的血脈之身，從嗔恨的城市中，如鏡般的智慧升起。從傲慢的城市中，平等性智升起。從貪慾的城市中，妙觀察智升起。從嫉妒的城市中，成所作智升起。從愚癡的城市中，法界體性智升起。佛陀的意念，ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！在自顯的虛空中，金翅鳥飛翔。在五根門中飛翔。那金翅鳥（51）是色即是空。空即是色。在須彌山頂，千道珍寶的光芒顯現。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！本體是空性，自性是光明，大悲無有止息。本體空性即是本體，光明即是自顯，自顯即是光明，覺性不滅即是大悲。如果本體沒有被感官所確定，那麼與共同的乘沒有區別，所以自己無法認識自己的本體。本體在感官的顯現中是清晰的，自性是無偏頗的顯現。大悲遍及一切，ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！從吉祥結裡面向上，像脈絡中的細管一樣向上流動。像千水中的小魚一樣，沒有從水中出來，沒有接觸到地面。同樣，從眼睛裡出現道路，到達清凈顯現的虛空中，不接觸天空，不接觸地面，在顯現中流動和交合。從那細微的光線中，當五者齊全的時候（52），自顯自然升起，中陰時也沒有比這更殊勝的顯現了。秘密中的秘密，一段段地連線。七十四段圓滿了。吉祥！大鵬金翅鳥安住於此。是頓超的文字。四十四個口訣。印度語：瑪哈嘎茹貝拉嘎夏納瑪。藏語：名為大鵬金翅鳥。頂禮薄伽梵法性無為之吉祥。從三界中徹底勝利之吉祥。遣除眾生心中黑暗者。發誓宣說導師之教誨。敬禮追隨其後的勇士上師。我的能力微...

【英語翻譯】
Upwards from within. The water of jealousy flows, do you feel it? If you feel it, I know with the body of the unchanging vajra lineage. Do you feel it? I, with the body of the unchanging vajra lineage, from a city of hatred, mirror-like wisdom arises. From a city of pride, equality wisdom arises. From a city of desire, discriminating wisdom arises. From a city of jealousy, accomplishing wisdom arises. From a city of ignorance, dharmadhatu wisdom arises. The Buddha's intention, ཨྀིྠ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）! In the sky of self-appearance, the golden garuda flies. It flies in the five sense doors. That golden garuda (51) is form is emptiness. Emptiness is form. On the peak of Mount Meru, a thousand rays of precious light appear. ཨྀིྠ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）! Essence is emptiness, nature is clarity, compassion is unceasing. Essence emptiness is essence, clarity is self-appearance, self-appearance is clarity, awareness unceasing is compassion. If the essence is not determined by the senses, then there is no difference from the common vehicle, so one cannot know one's own essence. The essence is clear in the manifestation of the senses, and the nature is an unbiased appearance. Compassion pervades all, ཨྀིྠ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）! Upwards from within the auspicious knot, like a thin tube in the veins, it flows upwards. Like a small fish in a thousand waters, it does not come out of the water, it does not touch the ground. Similarly, a path arises from the eyes, reaching the sky of pure appearance, not touching the sky, not touching the ground, flowing and uniting in appearance. From that subtle ray, when the five are complete (52), self-appearance naturally arises, and there is no more excellent appearance than this in the bardo. Secret within secret, connected piece by piece. The seventy-four pieces are complete. Auspicious! The Great Garuda dwells here. It is a trekchö text. Forty-four instructions. In the language of India: Maha Garu Bhe La Ga Sha Nama. In the language of Tibet: Called the Great Garuda. Homage to the Bhagavan Dharmata Unconditioned Glory. Glory that completely triumphs over the three realms. Dispeller of the darkness of beings' hearts. Vowing to teach the Teacher's teachings. Homage to the brave lama who follows after. My ability is small...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་དབང་མིན་ཀྱང་༔ གོང་མའི་གོང་མ་རྣམས་དང་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་དོན་ཚིག་ཉིད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་འདོད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ༔ ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་དོན༔ གང་ (༥༣)དང་མི་འགལ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ འཁོར་བའི་ཡིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་ཐབས་ནི་ལྔ་ལས་ཀྱང་༔ མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པ་བཅོས་པ་མེད་པའི་གནས༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད༔ རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི༔ ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ༔ སྒྱུ་མའི་ཆུ་དེ་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དེ༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་བཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ༔ མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་བཟུང་བས་ལྟོས་བྲལ་ཉིད༔ རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས༔ སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ༔ མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་སྐྱེ་གནས་དག༔ འཇུག་ནུས་གདིང་ནི་འོག་མས་མ་སླེབ་པར༔ གནས་ཤིང་མི་གཡོ་ཡེ་ནས་སྐྱོན་མིན་ཡུལ༔ ཐོབ་མཐོང་གྲོལ་ (༥༤)གསུམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་བདེ་གནས་པའོ༔ རང་བཞིན་སུ་ཡིན་གང་ལ་སུས་བསྟན་པ༔ མ་བསྒོམས་བཞག་པའི་ས་སྟེ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ༔ སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང་༔ དམིགས་བཅས་རང་བཟོ་ཉིད་དེ་བཅོས་མི་དགོས༔ གནས་པས་འགག་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག༔ མེད་མཐོང་མ་སྤངས་ངོ་ལ་སངས་མེད་པས༔ ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་ཏེ་གང་དགའི་ཡུལ༔ འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་བ་མེད་པའོ༔ རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་༔ མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ༔ སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས༔ སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ མ་བཟུང་མ་གཏད་མ་བསླད་རང་སོ་སྟེ༔ གཅིག་གིས་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད༔ རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ༔ རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉིད་དང་བྲལ༔ དངོས་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་མེད་པ༔ ཡེ་དག་རང་སྟོང་མཚན་ཉིད་བྲལ་ (༥༥)བའི་ངང་དུ་ལྟོས༔ གཞི་མེད་རྩ་བ་གང་ལ་ལྟོས་མེད་པ༔ མཐོ་དམའ་ཡོད་དང་མེད་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཁྱབ༔ དེ་ལས་རང་བཞིན་བློ་ཡི་མཐའ་འགག་ངང་གཅིག་པ༔ ཆོས་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡེ་ཟླ་མེད༔ གང་ལས་དེ་བྱུང་སུ་ཡིས་མྱོང་སྟེ་རྒྱལ༔

【漢語翻譯】
雖非我所能及，然依止歷代上師與恩重如山的喇嘛，以及續部、口傳、訣竅、意旨、詞句本身，各自所欲次第而行，依憑詞句，于甚深之義，凡（53）與彼不違背、眾人未領悟者，彙集各自所欲論典之精華，為脫離輪迴心識者而宣說。自性安住之方便，即使超過五種，不修而任運之智慧，無有造作之境，無有因、遠離緣之自顯現，無有遮蔽之自性，無勤唯一，無人所為，本初圓滿心髓，于任運成就之境受用。如幻之水，彼從色相而生，心髓百種，考察窮盡心意，無有遮蔽，坦然安住，無有錯謬之道，無可見、無等同，乃一切智慧之本體。執著于錯亂之境，故無有依賴之自性，自性境上，無有阻礙，乃心髓之足跡，莫考察空性之境，安住于自處而解脫。無有邊際之彼，乃上方之生處，能入之把握，下方未及，安住且不動搖，本初即非過失之境，獲得、見、解脫（54）三者，乃自性安樂安住之處。自性為何？於何處由誰指示？不修而安住之地，彼即是自明，遠離聲音與心識，乃一切之彼岸，有相之自造，彼無需改造。安住則阻礙，動搖則安於自處，不見無舍，面上無有醒覺，無地之此，安住乃隨意之境，入于彼，無有超越者。自性有無，難以測度，能觸及心，未經思索，無有錯亂之智慧，無為，懷有愚者之力量，心懷坦蕩，無有戲論，具虛空之心者當行持。無有顯現，遠離空性之智慧，不取不捨，不加錯謬，各自獨立，一者以何觸及三者？非假非真，安住之方式，朗然顯現。自性唯一，遠離形相本身，于彼本體，無有言詞與表達，于本初清凈、自性空性、遠離相狀（55）之狀態中觀之。無有基礎，無有根本，不依賴於任何，高低、有無，顯現遍佈于空性，由此，自性乃心識之邊際，阻斷於一境，非法，乃俱生，本初即無二。彼從何處生？由誰體驗而得勝？

【英語翻譯】
Though not within my power, I rely on the successive previous masters and the kind lamas, as well as the tantras, oral transmissions, instructions, intentions, and the words themselves, following the order of their respective desires. Relying on the words, regarding the profound meaning, whatever (53) does not contradict it and is not understood by everyone, I gather the essence of the treatises desired by each, and explain it for the sake of those who are free from the mind of samsara. Even beyond the five methods of abiding in the natural state, the unlabored, spontaneously present wisdom, a state without fabrication, the self-appearance free from cause and condition, the very nature without obscuration, effortless and unique, unmade by anyone, the primordial perfection, the heart essence, enjoy the realm of spontaneous accomplishment. That illusory water arises from form, the heart essence of hundreds, and the examination exhausts the mind. The path of unobscured, naturally settled, and uncorrupted, without seeing, without equal, is the very substance of all wisdom. Grasping at the realm of delusion, therefore, is the very nature of independence. In the realm of self-nature, without obstruction, is the trace of the heart essence. Do not examine the realm of emptiness, but settle in its own place and be liberated. That which is without limit is the place of birth of the superiors. The confidence to enter is not reached by the inferiors. Abiding and unmoving, it is a realm that is not a fault from the beginning. The three, attainment, vision, and liberation (54), are the very nature of abiding in bliss. What is self-nature? Where and by whom is it shown? The ground of non-meditation, that itself is self-awareness. Separated from sound and mind, it is the realm beyond all. The self-made with object, that itself does not need to be fabricated. Abiding obstructs, moving settles in its own place. Not seeing, not abandoning, there is no awakening on the face. This groundless one abides, it is the realm of whatever is desired. Entering into it, there is no going beyond. The self-nature, difficult to determine whether it exists or not, is able to touch the mind, the wisdom itself without thought and without delusion. Actionless, holding the strength of a fool, with a happy mind, those with the mind of space, free from elaboration, should practice. That wisdom, without appearance, separated from emptiness, not grasping, not holding, not corrupting, each is independent. By what does one touch the three? Neither false nor true, the way of abiding is clear. Self-nature is one, separated from form itself. In that very substance, there are no words or expressions. Look in the state of primordial purity, self-emptiness, and absence of characteristics (55). Without foundation, without root, not dependent on anything, high and low, existence and non-existence, appearance pervades emptiness. From that, self-nature is the limit of mind, cut off in one state. Not dharma, but co-emergent, primordial and without duality. From where did it arise? By whom is it experienced and conquered?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 རང་སྣང་དོན་དེ་གང་ལ་བཞིན་གསལ་བ༔ བསྒྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་རྙོག་སུས་མ་ཕྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད༔ གཞི་མེད་ལམ་ཟད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་༔ མཐོང་ཐོས་བརྡར་སྣང་གཅིག་གིས་གང་གྲོལ་བ༔ མ་བཙལ་སུས་མི་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་ལས་འདས༔ དེ་ཉིད་རང་དེ་མ་བཅོས་ཐོག་མའི་ངང་༔ རྒྱུ་སྟོང་རྐྱེན་གསལ་ངོ་བོ་འདུས་པས་གནས༔ བྱ་བྱེད་དཔྱོད་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གཉིས་རང་༔ རིག་པས་བྱུང་དང་སོ་སོས་གང་བསྒྱུར་བ༔ གནས་ཐབས་དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྩོལ་མེད་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་བྱུང་ཁུངས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རང་དག་དྲི་མའི་ཆོས་ཀྱི་བཅོས་ཤིང་ (༥༦)བྱེད༔ འབད་འགགས་གྲོལ་བར་ངས་རིག་སྟེ༔ ལྷག་པར་གྲོལ་དང་གྲོལ་བ་འདུག་གམ་ཅི༔ གང་ལ་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་བའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལམ་བྱས་ཆོས་ཉིད་དངོས༔ སྟོང་པས་འབད་པ་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཡང་༔ རླུང་བཀག་མིག་བཙུམ་པས་ནི་རང་སེམས་འཆིང་༔ བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར༔ ལུས་བཅོས་གསལ་བས་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང་༔ ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར༔ ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོག་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་༔ ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་བཞག་གདེང་མེད་པར༔ ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པ་རྟོག་པས་འཆིང་༔ མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་པའི་གནས་མེད་པར༔ རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་ཉིད༔ ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས༔ བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ༔ རྒྱུ་འགག་རྐྱེན་ཡལ་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་གནད༔ གང་ལ་མ་བརྟེན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ༔ སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་ལྟ་རུ་ (༥༧)མེད་པའི་དོན༔ སུ་ཡིས་མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ འཇུག་ཤེས་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་དགོངས་པ་ནི༔ འདི་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སུ་ཞིག་འཆོས༔ བཅོས་མའི་གཟེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནས༔ ལུས་དང་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས༔ མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱར་སྣང་ཡང་༔ རང་བཞག་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རང་རིག་པ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཤིག་པ་མེད༔ མ་བཀྲོལ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབད་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད༔ སྡིག་སྤྱད་མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་གྲོགས་ཆེ་བ༔ རང་ཤུགས་མ་བཙལ་འབད་པ་མེད་པའི་གནད༔ འདི་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བས་སུ་ལ་ཕན༔ སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ༔ འཁྲུལ་དང་མ་རིག་

【漢語翻譯】
自顯之義於何處如鏡明澈？
無有改造亦無混濁，何人亦未曾奪。
二智一味，無有差別。
無基無道盡，未曾有果。
見聞覺受，一者即能解脫。
無需尋覓，無人不獲，安住于眾生之心。
本自具有，超越觀視與見。
彼即自性，無作本初之態。
因空緣明，自性聚集而住。
能作所作，思辨與執持之二邊自解。
由識而生，各自所變。
安住之法即是彼，何須多言？
無勤無需尋，乃是諸源之實。
自凈染污之法，改造而為。
勤奮止息，我已覺悟解脫。
更有甚者，解脫與解脫安住耶？
於何處有，彼乃智慧之遍佈。
由空性而成道，法性之實。
以空性無勤，亦是道之要。
阻斷氣脈，閉合雙眼，束縛自心。
無作離待，于無基之處。
改造身體，以明晰之故，休息亦束縛顯現。
無有方所，不分界限，無有心識。
以意念思辨之鎖鏈，束縛實相。
本自解脫，離於作為，不作保留，無有定解。
以貪慾經驗之鎖鏈，束縛分別。
無需尋覓，安住于自處，無有處所。
依賴因果經論，即是心識。
諸法離於戲論，無有混濁。
無作自解脫之要，極為重大。
因滅緣逝，果盡之要。
不依賴於何者，一者即能解脫之空性。
離於行持，清凈禪修，無有觀待之義。
何人未曾改造，顯現安住于自處而解脫。
通達進入，超越表詮與名言之意。
若離於此之言說，即是彼性，何人能作？
離於造作之執著，于道上何須作為？
何者未曾染污，自明解脫之境。
身與心之煩惱，乃是自身之法。
不識稚童，雖顯現為廣大。
安住自性，無作真實之自明。
本自解脫，無人能毀。
無需解脫，自處解脫，何須勤奮？
本自解脫，無有解脫之因。
罪行惡業，異熟乃是安樂之大助。
任運無需尋覓，無有勤奮之要。
此乃緣起，善妙利益於何人？
無有佛陀，何人所繫之繩？
迷亂與無明。

【英語翻譯】
Where does the meaning of self-appearance shine like a mirror?
Without alteration, without turbidity, by whom is it not stolen?
Two wisdoms, one in essence, without difference.
Without ground, path exhausted, never having a result.
Seeing, hearing, perception, one alone liberates.
Without searching, who does not find it, dwelling in the heart of all.
Primordially existent, beyond looking and seeing.
That very self, unmade, the original state.
Cause empty, condition clear, essence dwells by gathering.
The two extremes of doing, acting, judging, and grasping are self-liberated.
What is born from awareness, and what is transformed by each individual.
That very way of abiding, what need is there to speak of it?
Without effort, no need to search, it is the reality of all sources.
Self-purified, the Dharma of defilement is transformed and (56) made.
I have realized that effort ceases and liberation occurs.
Moreover, is there liberation and abiding in liberation?
Where does it exist? It is the pervasive wisdom.
From emptiness, the path is made, the reality of Dharmata.
Through emptiness, without effort, it is also the essence of the path.
Blocking the breath and closing the eyes binds one's own mind.
Without fabrication, without dependence, in the groundlessness.
Transforming the body, with clarity, resting binds appearances.
Without direction, without division, without mind.
With the fetters of mental judgment, one binds the natural state.
Primordially liberated, without action, without reservation, without certainty.
With desire and experience, one binds with conceptualization.
Without searching, abiding in its own place, without a place.
Relying on cause and effect and scriptures, it is awareness itself.
All dharmas are free from elaboration and without turbidity.
The key to effortless self-liberation is extremely great.
The key to the cessation of cause, the vanishing of conditions, and the exhaustion of results.
Not relying on anything, the expanse in which one alone liberates.
The meaning of being free from action, pure meditation, without looking (57).
By whom is it not fabricated? Appearance is liberated by abiding in its own place.
The intention that transcends entering, knowing, symbols, and terms.
If it is free from the words "this," then it is that very nature; who can fabricate it?
What is there to do on the path that is free from artificial clinging?
By what is it not defiled? The place of self-awareness's liberation.
Afflictions of body and mind are one's own Dharma.
Unknowing children, although they appear vast.
Abiding in self-nature, unmade, genuine self-awareness.
Primordially self-liberated, no one can destroy it.
Without unraveling, liberated in its own place, what need is there for effort?
Primordially self-liberated, the very absence of a cause for liberation.
Sinful actions and non-virtue, the ripening is a great friend of happiness.
Effortlessly, without searching, the key to effortlessness.
This very dependent arising, virtuous, benefits whom?
Without a Buddha, by whom is the rope of bondage tied?
Delusion and ignorance.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་སྣང་བའོ༔ གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་ (༥༨)འདོད་པ༔ འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་བསྒྲིབས༔ སྟོང་མུ་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས༔ རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད༔ མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ༔ བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན༔ མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད༔ ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ༔ གཞི་གནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན༔ ནམ་མཁར་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལྟར༔ ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་ཅི་བྱས་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་ཏེ་གང་གིས་ཕན་གནོད་བྲལ༔ བར་སྣང་རྫས་སོགས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་བཞིན༔ ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས༔ འཁོར་དང་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ༔ མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན༔ རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ (༥༩)མེད་ཕྱིར་མ་རིག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སུ་ལ་སྲིད༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་གྲོལ་གཉེན་པོ་ཡོད་མ་མྱོང་༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་གྲངས་འདི་རྣམས༔ གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་ག་ལ་སྲིད༔ གཅིག་གིས་གཅིག་གྲོལ་གཉིས་སོགས་རང་མིན་པར༔ ལྷག་པར་གྲོལ་མོད་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པ་གང་ལ་རྟེན་མེད་པའི༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་ཕྱིར་ཕྱིས་ནས་གཉེན་པོས་མིན༔ སྡུད་ཅིང་ལྡན་མིན་ལྷག་མཐོང་འདི་ཉིད་དོ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་ཡང་དག་བརྟགས་པས་སྟོང་༔ སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནས་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང་༔ གར་ཕྱིན་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་དང་༔ ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས༔ སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ༔ ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའོ༔ ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གང་གིས་མཐའ་བྲལ་གེགས་གཉིས་རང་བསལ་བས༔ བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ (༦༠)ཆེན་པོ་འགག༔ ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་གཏམས༔ མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི༔ འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་གེགས་བསལ་ཏེ༔ ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པའི་གེགས༔ གང་ཤར་མ་ཡེངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམས༔ རྒྱུ་མེད་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་འདི༔ ཕྱོགས

【漢語翻譯】
哪個眾生沒有世俗之名？因此，本來就沒有解脫，後來解脫是不存在的顯現啊！說無基之道，誰想要果？想要之故，被此遮蔽了解脫之境。空性明亮以及有和無二者，常斷因果四者共八者，與無邊虛空的邊際相同。無論誰想要尋找邊際，就像盲鳥尋找虛空的邊際一樣，是找不到的。找不到的意義，誰也無法改變。對於這個無戲論的所知，沒有邊際啊！想要基礎處是不可能的，對於這個心，異熟習氣無基，依賴於誰？就像虛空中沒有鮮花出生的處所和緣起一樣，身體上沒有心的處所，習氣不可能依賴。因此，無論做什麼，都是心的朋友，無論誰都無有利益損害。就像虛空無法依賴物質等一樣，本來就沒有墮入任何一方的心，輪迴和惡趣在誰那裡成立顯現？就像不真實的夢幻、幻覺、尋香城一樣，虛假顯現真實的能量，在此是不可能的啊！沒有身和智慧（５９），因此無明等煩惱在誰那裡存在？因此，自己解脫自己，從未有過對治。貪慾等煩惱的這些數量，就是一個，怎麼可能有差別？一個解脫一個，二等等不是自己，更加解脫就像蛇的結一樣。不造作的放鬆，對於什麼都沒有依賴的，本來就解脫，因此後來不是通過對治。攝集且不具足，這個就是勝觀啊！六道僅僅是名稱，如理觀察是空性。空性本來解脫，沒有處所的作為，就是那個自性。去往何處沒有地方，本來就是不造作，任運自成的心髓，本來就是境顯現，唸誦咒語、苦行、禪定，遮蔽了自性。文字轉變，身語的善行等，本來解脫自性清凈，會造成損害啊！當下解脫自性清凈，無邊圓滿，誰能無邊，二障自除，無為大圓滿，不去尋找（６０）大就是斷絕。身語無為，充滿顯空之間，相本來清凈，完全解脫的基礎，不費力氣無為，消除智慧的障礙，相遇三種，是享用境的障礙。無論顯現什麼，不要散亂，境和心之間收攝，無因自解脫，不依賴於緣，此

【英語翻譯】
Which sentient being has no worldly name? Therefore, there is no liberation from the beginning, and later liberation is a non-existent appearance! Saying the path without a basis, who wants the fruit? Because of wanting, this obscures the state of liberation. Emptiness is clear, and both existence and non-existence, permanence and annihilation, cause and effect, the four, making eight in total, are like the edge of limitless space. Whoever wants to seek the limit, like a blind bird seeking the edge of space, cannot find it. The meaning of not finding it, no one can change. For this non-elaborate knowable, there is no limit! Wanting a ground is impossible, for this mind, the ripening karmic imprints, without a basis, rely on whom? Just as there is no place for flowers to grow in the sky and no interdependent origination, there is no place for the mind in the body, and karmic imprints cannot rely on it. Therefore, whatever is done is a friend of the mind, and whoever is free from benefit and harm. Just as space cannot rely on matter and so on, the mind that has never fallen into any side, in whom does samsara and the lower realms appear to be established? Like unreal dreams, illusions, and cities of gandharvas, the power of false appearances being true is impossible here! Since there is no body and wisdom (59), therefore, in whom do ignorance and other afflictions exist? Therefore, one liberates oneself, and there has never been an antidote. These numbers of afflictions such as desire are one, how can there be differences? One liberates one, two, etc., are not oneself, and even more liberation is like a snake's knot. Unfabricated relaxation, for what has no reliance, is liberated from the beginning, therefore later it is not through an antidote. Gathering and not possessing, this is insight! The six realms are just names, and when examined properly, they are empty. Emptiness is liberated from the beginning, and there is no action of a place, that is the very nature. Going where there is no place, it is naturally unfabricated, and the spontaneously present essence is naturally a display of objects, reciting mantras, asceticism, and meditation obscure the very nature. Transforming letters, virtuous actions of body and speech, etc., are naturally liberated and self-purified, and will cause harm! Liberated right away, self-purified, boundless and complete, who can be boundless, the two obscurations are self-cleared, non-action, great expanse, not seeking (60), great is cessation. Non-action of body and speech, filling the space between appearance and emptiness, the characteristics are naturally pure, the basis of complete liberation, effortless non-action, clearing the obstacles of the mind, encountering the three aspects, is an obstacle to enjoying objects. Whatever arises, do not be distracted, gather between object and mind, causeless self-liberation, not relying on conditions, this

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་རང་དག་འདི་ཞེས་ལྟ་བ་མེད༔ ཞེ་འདོད་མཐའ་དང་བཅས་པ་གེགས་གསུམ་བསལ༔ སྣང་ཤེས་ཐོག་བབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གེགས༔ རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བར་དུ་གཏམས༔ ལས་དང་དབང་པོ་ཚིག་དང་བློ་ཟད་པའི༔ བསླད་བཅོས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གེགས་གཉིས་བསལ༔ ཆོས་མེད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད༔ དགོས་པ་མེད་ཅིང་སླར་འདོད་འཆིང་བ་ལས༔ ལྷུག་པ་སོ་གཉུག་རྣལ་མ་དྲོད་ཀྱི་འགག༔ རང་སོར་འགྱུས་ཏེ་འཁོར་འདས་བར་དུ་གཏམམ༔ བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ༔ རང་བཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ༔ རང་མིན་གཞན་མིན་སྣང་ (༦༡)ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་༔ འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས༔ ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་འགག་སྟེ༔ ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འགག༔ ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་གཏམས༔ རང་གིས་མ་དཔྱད་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མིན༔ བློ་ཡིས་དཔྱད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ འཁྲུལ་པ་རང་མདུད་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་དང་༔ འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ང་ཡིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ ལུས་བཅོས་ངག་བསྡམས་ཡིད་ལ་བྱེད་རྣམས་དང་༔ དྲན་རྟོག་ཕུང་པོ་ཡུལ་ལ་ངན་ཤར་དང་༔ འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་སླར་འཆིང་བྱེད༔ སྟོང་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཕྱོ་བ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བྱེད་སྤྱོད་མྱ་ངན་འདས༔ གང་ལ་ཐེག་པ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཡོད་པས༔ ངན་སོང་ཉིད་དེ་ལོག་པ་ཡོད་དམ་ཅི༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པའི་སྟོན་པ་འཁྲུལ༔ མིང་མེད་འདོགས་པ་ཡིད་བློ་བདེན་པ་མེད༔ འགག་སྡོམ་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་གདིང་ཉིད་ནི༔ འཕྱུགས་ (༦༢)ཤིང་འགྲོ་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར༔ འདི་ཉིད་རང་སྟེ་སྔོན་མེད་ཕྱིས་ནས་མེད༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་ཞེས་འདོད་དང་བྲལ༔ འབྲལ་མེད་དོན་དེངས་སུ་ལ་གདམས་དང་བྲལ༔ སྣང་དང་ཤེས་རྐྱེན་ལྟར་ཤར་འདི་ཉིད་དོ༔ གདོད་ནས་བྱས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ དྲན་རྟོག་བློ་ཡིས་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ཚིག་དང་བཅས་པས་རང་བདེན་བསྲུང་༔ ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་ལེན་པ༔ མནར་མེད་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་སུ༔ ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་འཛིན་པ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན༔ རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མཐོང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི༔ རང་ལུགས་འབྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་

【漢語翻譯】
無有自凈此說無有見，貪慾邊際盡除三障難，
顯現覺知當下自生大障難，自生無散緣起中斷絕，
業與根識語及智窮盡，矯飾方便與智慧二障除，
無有法性依之慾果報，無需復欲束縛中，
自然本覺真如暖相續，自還原狀輪涅中斷絕，
欲樂損心之法皆拋棄，自住無待輪涅事皆離，
非自非他顯（61）識神通亦，變見執著貪戀障除故，
放下即止言語邊際斷，意與心之神通皆止息，
離法意與作為中斷絕，非自思慮非心所轉變，
智所思慮心所作舞變，自縛錯亂眾生與，
此二差別絲毫我未見。
身矯語斂意所作諸事，憶念分別蘊于境惡現與，
於此無別反成再束縛，空性道上心之中央飄，
境與根識之作為入滅，何者有乘且有法性者，
彼即惡趣豈有邪道耶？是故名號安立為佛之導師乃謬誤，
無名安立意智無有真，止息禁錮無有作為之定解即，
無有錯（62）謬行與離去之地，此即自性本來無有後亦無，
自生心要之義離欲求，無離之義於何而教授，
顯現與識如緣而生即此也，本來無作之心性中，
憶念分別智以勝義心要義，智慧語及具足自真相守護，
善巧于語且重緣起者，無間地獄即彼更有何人耶？
身語矯飾且意之所託持者，法性真諦無有遮障而作者，
於此更有超勝之對治為何耶？是故無作輪涅作為何時離，
大圓滿性更有何者耶？心無所觀不見因果相，
是故離罪善業於此何所為？自宗生起之本源

【英語翻譯】
Without inherent purity, this saying has no view,
With desire and limits, eliminate the three obstacles completely.
Appearance and awareness descend, the great obstacle of self-arising,
Self-arising, free from elaboration, fills the space between cause and condition.
Exhaustion of karma, senses, words, and intellect,
Eliminate the two obstacles of deception, manipulation, and wisdom.
The very desire for the fruit based on that which is without Dharma,
From the bondage of needing nothing and desiring again,
Liberated, original, authentic, the continuity of warmth.
Transforming into its own state, it fills the space between samsara and nirvana.
Abandoning the Dharma that harms the mind of wanting happiness,
Self-abiding, without dependence, free from the activities of samsara and nirvana.
Neither self nor other, even the miraculous manifestations of appearance (61) and awareness,
By eliminating the obstacles of transformation, seeing, grasping, and attachment,
Putting an end to the elaboration of words,
The miraculous manifestations of mind and heart cease in every way.
It fills the space between the mind that is free from Dharma and action.
It is not examined by oneself, nor transformed by the mind.
Examined by intelligence and transformed into a dance by the mind,
And the beings bound by self-entangled delusion,
I have not seen even a slight difference in this.
Those who manipulate the body, restrain speech, and act on the mind,
And the aggregates of memory and thought, and the evil arising in objects,
There is no difference in this, but it binds again.
The center of the mind floats on the path of emptiness,
The activities of objects and senses pass into sorrow.
For whom there is a vehicle and there is Dharma,
Is that not an evil rebirth? Is there a wrong path?
Therefore, the teacher who is named Buddha is mistaken.
Naming the nameless, there is no truth in mind and intellect.
The certainty of stopping, restraining, and seeking nothing is,
Without a place to err (62) and depart,
This itself is self-existing, without beginning and without end.
The meaning of the essence of self-arising is free from desire.
The meaning of inseparability is free from instruction to anyone.
This is the very appearance and awareness that arise according to conditions.
In the very nature of mind, which has never been made from the beginning,
With memory, thought, and intelligence, the meaning of the ultimate essence,
Protecting one's own truth with words of wisdom.
Skilled in words and taking cause and effect as primary,
Who else is there other than the hell without respite?
Those who manipulate body and speech and hold the mind's trust,
And make the truth of Dharma nature without obscuration,
What other antidote is superior to this?
Therefore, when the unmade activities of samsara and nirvana are ever separate,
What else is there other than the Great Perfection itself?
There is no looking at the mind, and no seeing as cause and effect.
Therefore, what is the use of sinlessness and virtue in this?
The original source of one's own tradition.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་སྦྱར༔ སྒྲོན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེག་སྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ༔ མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ (༦༣)ཡོད་པ༔ འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་དངོས་པོའི་གནད་བསྡུས་ཏེ༔ མ་འོངས་ངེས་པའི་བློ་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིས༔ འདི་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་རྣམས་རྩོལ་མེད་དོན་ལྡན་ཤོག༔ ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱ་ནག་པོའི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིངྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྔགས་སྲུང་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ཨྀིྠ༔ དགེའོ༔ ༔སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་ཞེ་དགུ་པ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བ་ལོ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་རང་རྒྱུད་བཅིངས་ལས་བརྒལ་བའི་དཔལ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད། །དེ་ལས་ཁྱད་གྱུར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ལུང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་བདེ་ལྡན་པས། །རྫོགས་ (༦༤)ཆེན་གནད་བཏུས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གནད། །དམིགས་ཆེན་དྲུག་བསྟན་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་པའི། །གསང་བ་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉིད། །སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ཀུན་དང་མི་མཉམ་པ། །དེ་དོན་གསལ་བར་བདག་གི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བདག་གིས་ལེགས་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའམ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལས། དེ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་གནད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་འདི། གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སློང་བའི་གནད་ལ། འདིའི་དོན་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། ཆེ་བ་ལྔས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ། སློབ་ (༦༥)དཔོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེ་བས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་། འཇུག་སྒོ་ཐེག་པའི་ཆེ་བས་རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་མན་ངག་གི་ཁུངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དགོས་ཆེད་གང་ཟག་གི་ཆེ་བས་དོན་ཆེད་གང་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། བསྡུས་དོན་མན་ངག་གི་ཆེ་བས་ས་བཅད་ཀྱི་དམ

【漢語翻譯】
與您相應。
燈的心中，微細身不離三界。
未作的愚癡顯現，誰有鬆緩（63）？
此不住于輪迴與涅槃。
圓滿大秘密之實義要點攝集，
為未來具決定心者之義利，
以此不費力于自性解脫之文字，
愿對此具信之眾生不勤作而具義！
名為雄鷹大鵬鳥空中飛翔，
漢地阿阇黎師利星哈所造完畢。
深密印，
隱藏印，
寶藏印，
愿咒護女王守護！
ཨྀིྠ（藏文），इथ（梵文天城體），itha（梵文羅馬擬音），如是。
善哉！
心之六種所緣之分別解說完畢。第四十九口訣。
印度語：阿瓦洛夏納瑪。
藏語：名為分別解說。
頂禮薄伽梵吉祥無二自解脫者！
超越三界自續束縛之吉祥，
眾生之導師金剛持。
彼更殊勝第二佛之預言，
噶饒多吉無二安樂者。
圓滿（64）大要義攝集決定之精華，
無有他處所詮之心性要點。
開示六大所緣，傾空三界之，
秘密殊勝要點文字。
與心之滴噶皆不相同，
為明彼義，於我之根本上師，
祈請后我將善說。
于彼，真實圓滿正等覺薄伽梵，善巧方便且大悲者，
觀照眾生之意樂或根器差別，
宣說無量無數之正法之門，
彼等之精華義理攝集，
大阿阇黎噶饒多吉，依于不修而成佛之心之六所緣，
開示眾生僅知法性要點即得解脫。此乃引生一人之助緣之要點。
若總攝此義而說，以五大勝于共同乘，即：
（65）阿阇黎歷史之大，開示作者阿阇黎之功德；
入門乘之大，開示所依之續部及口訣之來源；
必要所為士夫之大，開示義利所為，秘密真言法器之差別；
總攝義口訣之大，以段落之所緣

【英語翻譯】
In accordance with you.
The subtle body in the mind of the lamp does not transcend the three realms.
The unmade foolish appearance, who has relaxation (63)?
This does not abide in samsara and nirvana.
Having gathered the essential points of the reality of the great secret, 
For the sake of those with definite minds in the future, 
With this effortless self-liberation letter, 
May all beings who are devoted to this be meaningful without effort!
Named Garuda Great Soaring in the Sky,
Completed by the Chinese master Shri Singha.
Secret seal,
Hidden seal,
Treasure seal,
May the mantra-protecting queen protect!
ཨྀིྠ (Tibetan), इथ (Sanskrit Devanagari), itha (Sanskrit Romanization), Thus.
Virtuous!
The explanation of the six objects of mind is completed. The forty-ninth instruction.
In Indian language: Avalokanaama.
In Tibetan language: Named Explanation.
Homage to the Bhagavan, the glorious non-dual self-liberated one!
The glory that transcends the bonds of the three realms' own continuum,
The guru of beings, the Vajradhara himself.
From that, the prophecy of the second Buddha who is superior,
Garab Dorje, the non-dual blissful one.
The essence of the complete (64) great essential collection is definite,
The essential point of mind that is not taught elsewhere.
Showing the six great objects, emptying the three realms,
The secret, special, essential letters.
Not the same as all the heart's tikas,
To clarify that meaning, to my root guru,
Having prayed, I will explain well.
To that, the perfectly complete Buddha Bhagavan, skillful in means and great in compassion,
Considering the inclinations or faculties of beings,
Having spoken countless doors of the holy Dharma,
Gathering the essential meaning of those,
The great master Garab Dorje, relying on the six objects of mind that cause enlightenment without meditation,
Showed that beings are liberated by merely knowing the essential points of the nature of reality. This is the essential point of a condition that arises for one person.
If this meaning is summarized and explained, it is shown to be superior to the common vehicle by five greatnesses, namely:
(65) The greatness of the master's history, showing the qualities of the master who composed it;
The greatness of the entrance vehicle, showing which tantra it relies on and the source of the instructions;
The greatness of the purpose of the individual, showing what the purpose is, the difference of the secret mantra vessel;
The greatness of the summarized meaning instructions, with the object of the sections

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་པ་མཚན་གྱི་ཆེ་བས་མན་ངག་གི་གཞུང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་དང་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་གཞི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ཅན་འཇུག་ཅིང་། དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་འཇུག་ཅིང་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་འཇུག་ཅིང་ཕྱོགས་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་འཇུག་ (༦༦)ཅིང་སྨྲ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་འཇུག་ཅིང་འདོད་གཏད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པའི་འདུལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ། དེའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོན་པ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་འདུས་པ་དང་པོར་བཞུགས་པ་དང་། སྟོན་པས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཛད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་བཞུགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞིབ་པར་སྟོན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྟོན་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལ་བསྟན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱེ་མ་ལ་ལ་བསྟན། བྱེ་མ་ལས་ལྷ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ལ་རེས་མཇལ་རེས་མི་མཇལ་བར་དེ་དག་གི་ (༦༧)བར་ལ་གདམས་པ་རྣམས་གནང་ངོ་། །འཇུག་སྒོ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལུགས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྩལ་བ་དང་། བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྩལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དགོངས་པའོ། །རབ་རྣམས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་བསྡུས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོ

【漢語翻譯】
清楚地顯示，以及通過深奧名稱的偉大之處，輕鬆理解口訣之論，這通過五種方式來顯示。這些也考慮到了調伏對象，即一個人的相續中存在五種煩惱。這些也根據主次來劃分，煩惱愚癡者進入，考慮到沒有目標指向的意圖是主要的；嗔恨者進入，考慮到沒有星宿指向的見解是主要的；貪慾者進入，考慮到沒有方向指向的行為是主要的；傲慢者進入（66），考慮到沒有言語指向的基礎和道路是主要的；嫉妒者進入，考慮到沒有慾望指向的果實是主要的，從而成為調伏之法。其中，首先是上師歷史的偉大之處：由偉大的上師嘎饒多吉所著。他的身軀偉大的功德是：作為導師本身的化身，導師釋迦牟尼佛爲了調伏被四種生方式所攝的眾生，顯現為形象時，他是第一次集會的眷屬；導師行持三十二行時，他也在所有的時間裡都在場。這些歷史在續部的章節中會詳細說明，所以這裡不再贅述。講述上師嘎饒多吉的歷史。而且，如果從秘密近傳承的角度來看，導師向嘎饒多吉本人宣講。上師嘎饒多吉向貝瑪拉宣講。從貝瑪拉到拉杰列尊僧格旺秋，在七年間，時而見面時而不見面，在那段時間裡給予了這些教誨（67）。進入之門，乘的偉大之處是：一般來說，佛陀宣說了不可思議的法，但不會超過三種宣說方式：考慮到根器而宣說，考慮到攝集而宣說，考慮到對治而宣說。這也是考慮到上中下三種根器。對於上等根器，像從牛奶中提取酥油一樣進行攝集，考慮到這一點而宣說的是：將八萬四千法門都攝集在根本菩提心上而進行顯示。對於中等根器，考慮到對治而宣說，即有八萬四千種煩惱，其中由貪慾產生的有二萬一千種的對治。

【英語翻譯】
clearly shown, and through the greatness of the profound name, easily understanding the treatise of oral instructions, this is shown through five ways. These also take into account the object to be subdued, that is, the presence of five afflictions in the continuum of one person. These are also divided according to major and minor, the affliction of ignorance enters, considering that the intention without a target is the main one; the one with hatred enters, considering that the view without a star target is the main one; the one with desire enters, considering that the behavior without a direction target is the main one; the one with pride enters (66), considering that the base and path without a speech target is the main one; the one with jealousy enters, considering that the fruit without a desire target is the main one, thus becoming the method of subduing. Among them, the first is the greatness of the master's history: written by the great master Garab Dorje. The qualities of his great body are: as an emanation of the teacher himself, the teacher Shakyamuni Buddha, in order to subdue beings gathered by the four ways of birth, when appearing as a form, he was the retinue of the first gathering; when the teacher performed the thirty-two deeds, he was also present at all times. These histories will be explained in detail in the chapters of the tantras, so I will not elaborate here. Telling the history of Master Garab Dorje. Moreover, if viewed from the perspective of the secret near lineage, the teacher taught Garab Dorje himself. Master Garab Dorje taught Bhema. From Bhema to Lhaje Lhetsun Senge Wangchuk, for seven years, sometimes meeting and sometimes not meeting, during that time he gave these teachings (67). The gate of entry, the greatness of the vehicle is: In general, the Buddha taught inconceivable dharmas, but it does not exceed three ways of teaching: teaching with regard to faculties, teaching with regard to gathering, and teaching with regard to antidotes. This is also considering the three faculties of superior, medium, and inferior. For the superior faculties, gathering like extracting butter from milk, what is taught with this in mind is: gathering the eighty-four thousand gates of dharma on the root bodhicitta and showing it. For the medium faculties, teaching with regard to antidotes, that is, there are eighty-four thousand afflictions, of which twenty-one thousand are caused by desire.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདུལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། མངོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། མདོ་སྡེ་ལས་ (༦༨)གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ཆེ་ལོངས་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། བློ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ལྷ་དང་མི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟ་ངན་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར། ཞེས་པས་སོ། །དབང་པོ་ཞིབ་རྩེགས་ལ་དགོངས་པ་ལ་རབ་ཀྱི་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ (༦༩)ལ་སོགས་པ་དགུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཁྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོན་ནོ། །འདས་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཕྱི་པ་གསུམ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཀྲྀ་ཡ་དང་། ཨུ་པ་ཡ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་མོ། །ནང་པ་གསུམ་ནི་རབ་གསུམ་སྟེ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པའོ། །འདས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པས་ (༧༠)སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་པ་མ་

【漢語翻譯】
ར། 佛法的門，從律藏所出者，二萬一千。為對治嗔恨所出者，二萬一千。為對治愚癡所出者，二萬一千。從經藏（68）所出者，二萬一千。為對治三毒平等所出者，二萬一千。從三藏平等所出者，二萬一千。總共宣說了八萬四千法門。如《金剛薩埵幻化網》所說：為對治八萬四千煩惱，宣說了八萬四千法門。宣說，正在宣說，將要宣說。是這樣說的。對於下等根器者，是考慮到他們的能力而賜予教誨，分為頓悟和漸悟兩種。總攝為世間法和出世間法兩種乘。其中世間法有兩種：保持原樣的乘，即沒有開示天和人的經典。對於顛倒的，三百六十種惡見，也總攝為常和斷兩種。就像《波羅蜜多》中所說：如六十二見包含于有身見中一樣。對於細緻的根器，考慮到上等中的上等，中等，下等（69）等九種，是出世間法乘。這些的差別等，將在密續的章節中闡述。關於超越，有以因作為道用，以及因的三個乘，是考慮到下等三種根器，即聲聞，緣覺，菩薩。關於這些的詳細解釋很多，但這裡不作展開。以果作為道用，也有兩種：外在的是行續的乘，內在的是方便續的乘。外在的三種是：考慮到中等三種根器，即事續（梵文：Kriyā），行續（梵文：Upāya），瑜伽續（梵文：Yoga）三種乘。內在的三種是上等三種，即摩訶瑜伽（梵文：Mahāyoga），阿努瑜伽（梵文：Anuyoga），阿底瑜伽（梵文：Atiyoga）。這些的差別等，這裡不作展開。這裡不是世間法，而是出世間法。出世間法有兩種，不是因，而是以果作為道用。就像《金剛薩埵幻化網》所說：這才是大秘密的決定，果作為道用。（70）是這樣說的。其中有兩種，不是外在的。

【英語翻譯】
Ra. The doors of Dharma, those arising from the Vinaya Pitaka are twenty-one thousand. As antidotes to those arising from hatred, twenty-one thousand. Those arising from the Abhidhamma Pitaka, twenty-one thousand. As antidotes to those arising from ignorance, twenty-one thousand. Those arising from the Sutra Pitaka (68), twenty-one thousand. As antidotes to those arising from the equal mixture of the three poisons, twenty-one thousand. Those arising from the equal mixture of the three Pitakas, twenty-one thousand. Thus, eighty-four thousand were spoken. As it is said in the Vajrasattva Magical Net: As antidotes to the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand Dharmas were spoken. Spoken, is being spoken, will be spoken. That is how it is said. For the last ones, considering their great capacities, teachings were bestowed, divided into two: sudden and gradual. Condensed into two vehicles: worldly and transcendental. Among these, the worldly has two: the vehicle of preserving as is, which are the scriptures that do not teach about gods and humans. For the inverted, the three hundred and sixty wrong views are also condensed into two: permanence and annihilation. As it is said in the Perfection of Wisdom: Just as the sixty-two views are contained within the view of the aggregates. Considering the subtle faculties, the transcendental vehicle is for the best of the best, the middling, and the lowest (69), etc., the nine. The differences among these, etc., will be explained in the tantric section. Regarding transcendence, there is using the cause as the path, and the three vehicles of cause are considered for the three lowest faculties, namely, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. There are many detailed explanations of these, but they are not elaborated here. Using the result as the path also has two: the outer is the vehicle of the action tantra, and the inner is the vehicle of the skillful means tantra. The outer three are: considering the three middling faculties, namely, the Kriyā (梵文：Kriyā，行為), Upāya (梵文：Upāya，近行), and Yoga (梵文：Yoga，瑜伽) tantras, the three vehicles. The inner three are the three highest, namely, Mahāyoga (梵文：Mahāyoga，大瑜伽), Anuyoga (梵文：Anuyoga，隨瑜伽), and Atiyoga (梵文：Atiyoga，極瑜伽). The differences among these, etc., are not elaborated here. Here, it is not worldly, but transcendental. Among the two transcendental, it is not the cause, but using the result as the path. As it is said in the Vajrasattva Magical Net: This is the great secret certainty, the result becomes the path. (70) That is how it is said. Among the two, it is not the outer.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ་ནང་པའོ། །ནང་པ་ལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བྱེད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དང་། གནས་པ་རང་སྣང་གི་རྫོགས་པའོ། །སྨྲ་བྱེད་གཞི་ལམ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞིམ་དུང་གྱུར་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལམ་དྲང་ཐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་གཞི་གནས་རང་ཤར་དུ་སྨྲ་བའི་དང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལྡོག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དང་། ངོ་བོ་གཞི་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་ལ་བརྟེན་པར་སྨྲ་བའི་དང་། གོམས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པར་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འགྱུ་བ་གཏད་ཡལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ནི་འགྱུ་བ་གཏད་ཡལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ལའང་ཞིབ་པར་ (༧༡)གཞན་དུ་བསྟན་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །གནས་པ་རང་སྣང་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནས་རྩ་ཡི་རྫོགས་ཆེན་དང་། སེམས་གནས་རླུང་གི་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཡུལ་གནས་གཞི་བཞག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་ནི་དགུར་བསྡུས་ལེའུ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ། བརྗོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡང་སྡེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཀློང་གི་སྡེ་དང་། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་དག་བྱེད་ལ་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། གཞི་གནས་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་དང་། འདོད་པ་རང་ཤར་གཉིས་སོ། །ཀློང་སྡེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དཀར་པོ་མུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁྲ་བོ་རབ་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ནག་པོ་རང་གྲོལ་དུ་སྨྲ་ (༧༢)བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཁ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རྒྱུད་རང་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཏར་ཀ་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་ས

【漢語翻譯】
確實是內道佛教徒。內道佛教有摩訶、阿努、阿底三者，其中大圓滿屬於阿底瑜伽。大圓滿又分爲，真實義的大圓滿，以及表相語句的大圓滿。真實義又分爲兩種，即言說基道果的大圓滿，以及安住自顯的大圓滿。言說基道果的大圓滿有三種，即言說基如金剛身的大圓滿，言說道如直路的大圓滿，以及言說果如本來解脫的大圓滿。基有三種，即言說顯現為基位自生的大圓滿，言說迷亂為基返還的大圓滿，以及言說本性為基遍滿的大圓滿。道有三種，即言說依憑要訣的大圓滿，言說依憑串習力的大圓滿，以及言說流動任運消失的大圓滿。其中就是言說流動任運消失的大圓滿。這些的細節在其他地方已經闡述，所以這裡不再贅述。安住自顯的大圓滿有三種，即身安住脈的大圓滿，心安住氣的大圓滿，以及境安住地基的大圓滿。表相語句的大圓滿有六十四百千頌，二萬一千卷。這些又歸納為九部，章節有三萬五千，詞句如同虛空邊際般浩瀚，也被歸納為三類，即心部、界部、以及口訣部，歸納為三類是為了眾生的身語意三門，為了清淨這些而意指清淨之法。心部有兩種體系，即基位自解脫的大圓滿，以及欲妙自顯現。界部有三種，即言說白界四邊持道，言說花界廣大，以及言說黑界自解脫（72）。這裡是指口訣部，這個又分三種，即導師以零散的方式宣說，以對談的方式教導，以及以續部自宗的方式教導。這裡是指續部自宗。這個又分四種，即以放血遣除障礙的方式教導，以及以隱藏顯現的方式教導。

【英語翻譯】
Indeed, it is the inner Buddhist path. Among the inner Buddhist paths, there are Maha, Anu, and Ati, and among them, the Great Perfection belongs to Ati Yoga. The Great Perfection is further divided into the Great Perfection of True Meaning and the Great Perfection of Symbolic Words. The Great Perfection of True Meaning is divided into two: the Great Perfection of Speech, Basis, Path, and Fruit, and the Great Perfection of Abiding Self-Appearance. The Great Perfection of Speech, Basis, Path, and Fruit has three aspects: the Great Perfection of Speech that the Basis is like the Vajra Body, the Great Perfection of Speech that the Path is like a Straight Road, and the Great Perfection of Speech that the Fruit is Primordially Liberated. The Basis has three aspects: the Great Perfection of Speech that Appearance is the Self-Arisen Basis, the Great Perfection of Speech that Confusion is the Returning Basis, and the Great Perfection of Speech that Essence is the Pervasive Basis. The Path has three aspects: the Great Perfection of Speech that Relies on Key Points, the Great Perfection of Speech that Relies on the Power of Habituation, and the Great Perfection of Speech that Movement is Entrusted and Vanishes. Among these is the Great Perfection of Speech that Movement is Entrusted and Vanishes. These details have been explained elsewhere, so they will not be elaborated here. The Great Perfection of Abiding Self-Appearance has three aspects: the Great Perfection of Body Abiding in the Channels, the Great Perfection of Mind Abiding in the Winds, and the Great Perfection of Object Abiding in the Ground. The Great Perfection of Symbolic Words consists of sixty-four hundred thousand shlokas and twenty-one thousand volumes. These are condensed into nine sections, with thirty-five thousand chapters, and the words are as vast as the expanse of the sky. They are also condensed into three categories: the Mind Section, the Space Section, and the Instruction Section. The reason for condensing them into three categories is that beings abide in the three doors of body, speech, and mind, and it is intended to purify these through the means of purification. The Mind Section has two systems: the Great Perfection of Basis-Place Self-Liberation and the Self-Appearance of Desire. The Space Section has three aspects: the White Space that speaks of the Four Extremes as the Path, the Variegated Space that speaks of Abundance, and the Black Space that speaks of Self-Liberation (72). This refers to the Instruction Section, which also has three aspects: the teacher speaks in a scattered manner, teaches in the manner of dialogue, and teaches in the manner of the Tantric Self-Doctrine. This refers to the Tantric Self-Doctrine. This is further divided into four aspects: teaching in the manner of bloodletting to dispel obstacles, and teaching in the manner of concealment and manifestation.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་པ་དང་། ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བཤད་པ་རང་གསལ་ལོ། །འདི་ལ་ཡང་ལུགས་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་གཞི་གཞི་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་བ་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སྙན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ལུང་དཀྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སོ། །འདི་བཤད་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་བ་དང་། (༧༣)ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་བ་དང་། གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་དང་། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུས་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་གསུམ་སྡེ་དང་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་མདོའི་སྡེའོ། །འདུལ་བ་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་སྟེ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་གཉེན་པོ་གཙོར་བྱེད། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས། འདི་མངོན་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ལུང་གི་ཆོས་སོ། །ལུང་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ལུང་དང་། ངེས་པ་ (༧༤)བརྗོད་པའི་ལུང་ལས། འདི་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཏེ། བཀའ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་། མདོ་སྡེའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་བཀའ་དངོས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་བྲམ་ཟེའི་སྨྲེང་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལ་བཟླ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བབས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས། འདི་ལ་བཟླ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །འདི་ལའང་མང་ན་ཡང་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ལ་བཟླ་བའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། མན་ངག་གི་ཡ

【漢語翻譯】
有四種開示方式：以技巧開示，以見解總持開示，以講解自明的方式開示。這是以講解自明的方式。這又有三種方式：以錯亂之基返回于基的方式開示，以追逐錯亂者的方式，以及將明點安立於自位而開示。其中，這是將明點安立於自位而開示。這有兩種：從耳到耳相傳的耳傳，以及依賴經續論典而講解的傳承。這是講解傳承。其中有四種：外圈如同身體，（73）內圈如同眼睛，秘密圈如同心臟，無上秘密完全圓滿，如同身體、感官和肢體圓滿的士夫。這是無上秘密。這些法也包含在三藏中，即經藏、律藏和論藏，這是三藏和容器的區分。經藏有直說經和了義經。律藏有四個根本部派：大眾部主要對治痛苦的真諦；一切大眾部主要對治集起真諦；上座部主要對治滅諦；說一切有部主要對治道諦及其支分。論藏有兩種：教法之論和證悟自性之法。這是論藏，其中是教法之論。論有二種：教示之論和決定（74）宣說之論。這是決定宣說。總而言之，可歸納為佛語和論著兩種。佛語有二種：續部和經部。這些各自有真實佛語、加持和隨許三種。這是論著，論著雖多，但這是大圓滿竅訣之論。其中有如分辨婆羅門的吟唱般的論著，以及如國王降旨般的遮遣之論。這是遮遣之論。這其中，雖多，但這是顯現為境的遮遣竅訣之論。在無上秘密中，有大秘密決定之十七續，以及竅訣之

【英語翻譯】
There are four ways of teaching: teaching with skill, teaching with the essence of view, and teaching in the way of self-clarification. This is the way of self-clarification. This also has three ways: teaching in the way of returning the basis of confusion to the basis, in the way of chasing after the confused one, and teaching by placing the thigle in its own position. Among these, this is teaching by placing the thigle in its own position. This has two: the ear-transmission passed down from ear to ear, and the lineage of explanation based on sutras, tantras, and treatises. This is the explanation lineage. Among these, there are four: the outer circle is like the body, (73) the inner circle is like the eye, the secret circle is like the heart, and the unsurpassed secret is completely perfect, like a person with a perfect body, senses, and limbs. This is the unsurpassed secret. These dharmas are also contained in the three pitakas, namely the sutra pitaka, the vinaya pitaka, and the abhidharma pitaka, which is the distinction between the three pitakas and the containers. The sutra pitaka has the direct sutras and the definitive sutras. The vinaya pitaka has four fundamental schools: the Mahasamghika school mainly counteracts the truth of suffering; the Sarvastivadins mainly counteract the truth of the origin; the Sthavira school mainly counteracts the truth of cessation; and the Sarvastivada school mainly counteracts the truth of the path and its branches. The abhidharma pitaka has two: the dharma of scripture and the dharma of realization. This is the abhidharma pitaka, among which is the dharma of scripture. There are two kinds of scripture: the scripture of teaching and the scripture of definite (74) expression. This is definite expression. In short, they can be summarized as the Buddha's words and treatises. The Buddha's words have two kinds: the tantra pitaka and the sutra pitaka. Each of these has three kinds: the actual Buddha's words, blessings, and permissions. This is a treatise, and although there are many treatises, this is the treatise of the Great Perfection's pith instructions. Among them are treatises like the chanting of a discriminating Brahmin, and treatises of refutation like the decree of a king. This is a treatise of refutation. Among these, although there are many, this is the treatise of the pith instructions of refutation of appearances as objects. In the unsurpassed secret, there are the seventeen tantras of the Great Secret's Certainty, and the pith instructions of

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི་གེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་སྐོར་བདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཡལ་དུས་ (༧༥)གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། འདི་ཡལ་དུས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ནི། དེ་ཡང་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སློབ་མ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སྔོན་སྦྱངས་པས་ལས་འཕྲོས་རུང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་ཆུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང་། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་གཏོང་བར་ནུས། །བླ་མར་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཁ་གསག་གཡོ་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲིན་གཙོ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི། །སྦྱངས་པས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །བཅུ་གཅིག་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ས་བོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། ། (༧༦)དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གམ། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་ནི་མཚན་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིགས་ཡལ་ས་དང་། ཡལ་དུས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བསྡུས་དོན་མན་ངག་གི་ཆེ་བས་ས་གཅོད་གྱི་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བས་མཛད་པའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང་། དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་གི་གཞུང་སྟེ། གཞུང་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིག་དྲུག་གིས་བསམ་པ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲིས་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་དགག་པར་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ཤེས་པའི་གཏད་པ་བཅུ་པས་སེམས་ (༧༧)། དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་འགྱུ་བྱེད་རང་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། 

【漢語翻譯】
其中有一百一十九部典籍，竅訣之書也有七函。這是現量心髓，它分為兩部分：觀修現量見，以竅訣解脫的論典；以及臨終（75頁）以竅訣解脫的竅訣。這是臨終時的竅訣。這裡也依靠六種心的所緣境，通過了解法性的要點而獲得解脫。第三是必要目的，即士夫的偉大之處。也就是說，這個以竅訣解脫的竅訣，對於一位具相的上師，以及一位具有信心的弟子，可以在同一時間獲得解脫。弟子是適合作為自性大圓滿的法器，並且通過先前的修習，能夠引發業力。自性是指念頭微弱，執著微小，並且慷慨大方。修習的功德有十一種：具有信心，厭離輪迴，具有精進，並且能夠佈施，恭敬上師，具有誓言，捨棄虛偽和欺騙，感恩圖報，沒有傲慢和自大，捨棄非法之事。這是通過修習而獲得的弟子的特徵，通過這十一種特徵，必定能夠產生菩提的種子。這是在《廣大布置》中所說的。（76頁）對於這樣具有十一種修習特徵，或者具有自性特徵的人，應該傳授這個以竅訣解脫的竅訣。甚深名稱的偉大之處，在名稱的章節中已經闡述，即闡述心的自性、詞義、消失之處和消失之時等。簡而言之，以竅訣的偉大之處來確定地基的所緣境，即大師嘎繞多杰與真實佛陀無二無別所造的六種心的所緣境的竅訣，這分為兩種：爲了讓根器敏銳者能夠立即證悟，而闡述了名稱；爲了讓根器遲鈍者能夠逐漸證悟，而闡述了竅訣的根本。根本分為六個部分：第一，通過六個概括性的詞語來確定意念；第二，用斬斷念頭的剃刀來遮止生起和感受的門徑；第三，用十種智慧的交付來區分心（77頁）和智慧；第四，闡述了能動者安住于自身的輪涅的生起方式；

【英語翻譯】
Among them are one hundred and nineteen texts, and there are also seven cycles of instructions. This is the Numinous Heart Essence, and it is divided into two parts: the treatise on liberation through the key points of meditation, the direct vision, and the instructions on liberation through the key points at the time of death (page 75). This is the instruction for the time of death. Here, too, one is liberated by relying on the six objects of the mind and understanding the key points of the nature of reality. The third is the greatness of the purpose and the individual. That is, this instruction on liberation through the key points is for one lama who possesses the qualities and one disciple who possesses faith, and liberation can be attained at the same time. The disciple is suitable as a vessel for the Great Perfection of self-nature and is able to trigger karma through previous practice. Self-nature is when thoughts are weak, attachment is small, and generosity is great. There are eleven qualities of practice: having faith, being detached from samsara, having diligence and being able to give, respecting the lama and having vows, abandoning hypocrisy and deceit, being grateful, without arrogance or pride, and abandoning non-religious activities. These are the characteristics of a disciple acquired through practice. Through these eleven, the seed of enlightenment will definitely be produced. This is what is said in the Great Array. (Page 76) For someone who possesses these eleven characteristics of practice or the characteristics of self-nature, this instruction on liberation through the key points should be taught. The greatness of the profound name is explained in the chapter on names, that is, the explanation of the nature of the mind, the meaning of words, the place of disappearance, and the time of disappearance, etc. In short, the object of the ground is determined by the greatness of the instruction, that is, the instruction on the six objects of the mind composed by the great teacher Garab Dorje, who is no different from the actual Buddha, is divided into two: in order for those with sharp faculties to realize it immediately, the name is explained; in order for those with dull faculties to realize it gradually, the root of the instruction is explained. The root is divided into six parts: first, to identify the intention through six summary words; second, to block the gateway of arising and feeling with the razor of cutting off thoughts; third, to distinguish between mind (page 77) and wisdom with the ten entrustments of knowledge; fourth, to explain the arising of samsara and nirvana through the wheel of the mover abiding in itself;

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ་རིམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་རང་སྐྱོན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ལུགས་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་དོན་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་སྒྲ་འགྱུར་གནས་ལུགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་འདས་བརྡའ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་བརྡའ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། དོན་རང་ངོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་དོན་འགྱུར་མན་ངག་དང་སྦྱར་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་མ་རིག་པ་མེད་པས་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་ལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་མི་བདེན་ (༧༨)པའི་གནད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་པས། རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་ཉིད་རང་སར་ཡལ་ལ། ཕྱིས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེ་སྭ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འགྱུ་བ་རང་སར་ཡལ་བས། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ། ལྟ་བ་གཏུགས་ཐུབ་པ་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་སྟོང་པས་ཟད་པའི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལྟ་བ་གྲོལ་བས་ཟད་པའི་དུས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཟད་པའི་ཚད་ལ་མཁས་པས་ན་རྟོག་པ་རང་ལོག་པས་དེ་དུས་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚ་ཞེས་རང་ཟད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་རང་གནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས་དུ་ཞེས་འདས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡི་ (༧༩)གེ་པེ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྟོང་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམས་རང་ཟད། ཤེས་རབ་ཉིད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ། ཤེས་རབ་གནས་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཟད་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་པས་ན་ལ་ཞེས་མི་གནས་པས་དངོས་མིན་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བས་ཚད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་ལ

【漢語翻譯】
第五，以六種次第區分心的自過失，第六，以恒常的六種輪轉方式闡釋心的自性。其中，指示名稱是：爲了使根器上等者僅依賴聲、義、詞就能領悟，因此指示名稱的語音轉變和安住方式；爲了使根器中等者僅依賴輪迴、涅槃的符號就能領悟，因此指示名稱的符號轉變；爲了使根器下等者僅依賴意義的自性就能領悟，因此指示名稱的意義轉變與口訣相結合。其中，實相本性的心性，由於沒有無明，因此沒有先前未曾生起的要點所致的迷惑之名。現在，由於迷惑不真實的要點，因此不住于現在的生起，各種不同的分別念自然消逝。由於後來不可能生起的要點，因此輪迴本身從一開始就解脫，所以稱為字母「སྭ་」。因此，流動自然消逝，所以稱為諸法在窮盡處窮盡。這樣的安住方式，實相的住法，依賴於能夠觸及的見解。精通以空性見解窮盡的方式，精通以解脫見解窮盡的時間，精通以無見解窮盡的程度，因此念頭自然返回，那時三時也未超出法界空性一味的輪轉，所以「ཚ་」是自然窮盡而生起。這本身就是無明自住、自顯、自解脫，所以「དུ་」是過去。無明等一切煩惱未超出自然解脫一味的輪轉。這又是依賴於從根本自生的智慧而領悟，所以是字母「པེ་」。以空性智慧，相的念頭自然窮盡；以智慧本身顯現的角度，顯現聲響的一切法自然解脫；以智慧安住的角度，領悟自生自顯。這又是于空性窮盡的境界中唸誦「ལ་」，所以「ལ་」是不安住的非實有，在一切中顯現，所以是限量。像這樣的意義，依賴於眾生的身體而領悟，所以稱為字母「ན་」。這又是，由於本元心性沒有業和習氣的染污，因此分別念習氣的

【英語翻譯】
Fifth, to distinguish the self-defects of the mind with six kinds of order, and sixth, to explain the self-nature of the mind with six kinds of constant cycles. Among them, the indication of the name is: In order to make those with superior faculties understand by relying only on sound, meaning, and words, therefore, the name's sound transformation and abiding manner are indicated; in order to make those with intermediate faculties understand by relying only on the symbols of samsara and nirvana, therefore, the name's symbolic transformation is indicated; in order to make those with inferior faculties understand by relying only on the self-nature of the meaning, therefore, the name's meaning transformation is indicated in conjunction with the pith instructions. Among them, the mind-essence of the nature of reality, because there is no ignorance, therefore, there is no name of delusion caused by the point of never having arisen before. Now, because of the point that delusion is untrue, therefore, it does not abide in the present arising, and the various different thoughts naturally vanish. Because of the point that it is impossible to arise later, therefore, samsara itself is liberated from the very beginning, so it is called the letter "སྭ་". Therefore, movement naturally vanishes, so it is called all phenomena exhausted at the point of exhaustion. Such an abiding manner, the way of abiding of reality, depends on the view that can be touched. Being skilled in the way of exhausting with the view of emptiness, being skilled in the time of exhausting with the view of liberation, being skilled in the extent of exhausting with the viewlessness, therefore, thoughts naturally return, and at that time, the three times also do not go beyond the wheel of the dharma-dhatu, the single taste of emptiness, so "ཚ་" arises as naturally exhausted. This itself is ignorance self-abiding, self-manifesting, self-liberating, so "དུ་" is the past. All afflictions such as ignorance do not go beyond the wheel of the single taste of natural liberation. This again is understood by relying on the wisdom that arises from the ground itself, so it is the letter "པེ་". With the wisdom of emptiness, the thoughts of signs naturally exhaust; from the aspect of the wisdom itself being clear, all phenomena of appearance and sound naturally liberate; from the aspect of the wisdom abiding, self-arising and self-manifesting are understood. This again is reciting "ལ་" in the state of emptiness exhausted, so "ལ་" is non-abiding and unreal, manifesting in everything, so it is the limit. Such a meaning is understood by relying on the bodies of beings, so it is called the letter "ན་". This again is, because the primordial mind-essence is not stained by karma and habitual tendencies, therefore, the habitual tendencies of thoughts...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་མཚན་མ་རིམ་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད། སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལས་འདས་པས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལུས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད་པས་ན། ཐ་མ་ལུས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ (༨༠)ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་ང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་བྱ་བྱེད་དང་འབད་རྩོལ་ལས་འདས། མ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་བསྒྲོད་ཅིང་སྦྱངས་པ་ལས་འདས། མ་བསླད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་ན། མ་ཞེས་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སེམས་ཉིད་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པའོ། །མཚན་བརྡའ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡས་བརྟགས་པ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། རང་བཞིན་གྱི་བརྡས་འཁོར་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་དང་། བརྗོད་པའི་བརྡས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །བྱས་ཤིང་བསྟན་པའི་བརྡས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡས་བརྟགས་ལ། བོད་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྡས་བརྟགས་པས་ན། ཐམས་ཅད་བརྡའ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །དོན་འགྱུར་མན་ (༨༡)ངག་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིགས་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཡལ་ལུགས་དང་། ཡལ་དུས་དང་། ཡལ་ས་དང་། ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གནས་པ་ལས་འཇུག་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ་ལ། ཁྱབ་པས་ཟད་པའོ། །ངེས་ཚིགས་ནི་གང་ལ་སེམས་ན་འཁོར་འདས་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ། གང་སེམས་ན་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་དང་། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བུ་ལག་བཟང་ནོར་ལ་སེམས་པ་ལྟར་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡལ་ལུགས་ནི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་གློ་བུར་ཡིན་པས། དེ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཞིང་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བས། ཕྱོགས་དང་ (༨༢)རིས་མེད་ཅིང་རྗེས་མེད་པས་གོས་པ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡལ་དུས་ནི་བློ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད

【漢語翻譯】
斷絕世俗的血肉之軀。心性空性中沒有形成次第相的顏色，斷絕智慧幻化身的血肉之軀。心性坦蕩，超越過失與功德，斷絕珍寶秘密身的血肉之軀，最終不住于身體。若知色之如是性，則知一切法之要和傲慢。（８０）而且，心性是未作的基礎，故超越作為和努力。是未變的道，故超越趨入和修習。是未染的果，故超越希望和恐懼以及破立。因此，嘛（མ་，梵文：mā，梵文羅馬轉寫：mā，漢語字面意思：不）是初始的基礎，心性融入，故輪迴與涅槃同時止息，三界無名。所示的名稱符號轉變是：一般而言，一切法都由符號來衡量，不可能存在不由符號來領悟的法等。以自性之符號，輪迴同時顯現為法性。以言說之符號，諸法之名義得以確定。以已作和已示之符號，在相續中生起證悟。因此，顯現聲響的一切法也由符號來衡量。藏語也由符號來衡量，因此，一切都解脫為符號意義的口訣。意義轉變口訣的結合是：（８１）心的意思是：要知道本體、詞義、分類、消失的方式、消失的時間、消失的處所和窮盡的特徵這七點。其中，心的本體是從安住進入，進入而遍及，遍及而窮盡。詞義是，心於何處，心於輪迴與涅槃，故名為心。心於何事，心於不同的流動和各種念頭。為何而心，為輪迴與涅槃的進入而心。譬如如何心，如帝釋天的兒子善手心於財富一般而心，故名為心。分類將在下文闡述。消失的方式是，各種念頭是突發的，因此，它們會突然消失，不會被業和習氣所染污，因為心性是空性，本體超越了被認定的緣故。就像從虛空中突然出現雲朵等，又突然消失一樣，沒有方向（８２）和界限，也沒有痕跡，所以就像沒有被沾染一樣。消失的時間是在前後念之間認識的時候。

【英語翻譯】
Sever the flesh and blood of worldly existence. Since there is no formation of colors in sequential characteristics within the emptiness of mind-essence, sever the flesh and blood of the illusory body of wisdom. Since mind-essence is vast, transcending faults and virtues, sever the flesh and blood of the precious secret body. Ultimately, since it does not abide in the body, if one knows the suchness of form, one will know the essence and pride of all dharmas. (80) Furthermore, since mind-essence is the unmade ground, it transcends actions and efforts. Since it is the untransformed path, it transcends approaching and cultivation. Since it is the unadulterated fruit, it transcends hope and fear, as well as affirmation and negation. Therefore, "Ma" (མ་, Sanskrit: mā, Devanagari: मा, literal meaning: not) is the initial ground, mind-essence dissolves, so samsara and nirvana cease simultaneously, and the three realms are without name. The indicated transformation of names and symbols is as follows: In general, all dharmas are examined through symbols, and it is impossible for there to be dharmas, etc., that are not understood through symbols. Through the symbol of self-nature, samsara simultaneously appears as dharmata. Through the symbol of speech, the meaning of the names of all dharmas is determined. Through the symbol of actions and teachings, realization arises in the continuum. Therefore, all phenomena of appearance and sound are also examined through symbols. Even the term "Tibetan language" is examined through symbols, so everything is liberated into the oral instructions of symbolic meaning. The combination of meaning-transformed oral instructions is: (81) The meaning of "mind" is: One should know the seven aspects of essence, definition, classification, the manner of vanishing, the time of vanishing, the place of vanishing, and the characteristic of exhaustion. Among these, the essence of mind is that it enters from abiding, pervades through entering, and exhausts through pervading. The definition is that wherever the mind is, it is called mind because it is mindful of samsara and nirvana. What does it mind? It minds different movements and various thoughts. Why does it mind? It minds for the sake of entering samsara and nirvana. How does it mind? It minds like the son of Indra, Sujata, minds wealth, so it is called mind. The classification will be explained below. The manner of vanishing is that various thoughts are sudden, so they suddenly vanish and are not stained by karma and habitual tendencies, because the nature of mind is emptiness, and the essence transcends being identified. Just as clouds and so on suddenly arise from the sky and suddenly vanish, without direction (82) and distinction, and without trace, so it is like being unstained. The time of vanishing is when recognizing between prior and subsequent thoughts.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དུས་ན་ཡལ་བས། སྔར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པས། ལུས་སེམས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གནད། ད་ལྟའི་བག་ཆགས་རང་སར་ཡལ་བས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བའི་གནད་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཟད་སར་ཟད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླངས་ཡལ་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡལ་ལོ། །ཡལ་ས་ནི་སྣང་བ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡལ་བས་སེམས་རིག་གི་ཤན་ཕྱེད། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡལ་བས་བློ་མ་བུའི་འབྲེལ་ཟད། བློའི་འགྱུ་བ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡལ་བས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་གོས་མི་སྲིད། ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡལ་བས། སྔ་ཕྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། སྔ་མའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་གཞི་ལ་ཡལ་བས་སྣང་སར་སྣང་བས་སྟོང་སར་སྟོང་པའོ། །ད་ལྟའི་དྲན་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལ། མ་འོངས་པའི་ (༨༣)སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་ངམ་སེམས་ཉིད་རང་གི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྣང་རྟགས་སྔ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་གནས་པས་ཆོས་ཟད་པས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག །བློ་སྔ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་གནས་པས་དྲན་རྟོག་ཟད་པས་རྒྱུ་མཚན་གོང་འོག་སྡེབས་ཞིག་གོ །སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་གནས་པ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཞིག་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཟད་པས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དྲན་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ། ལྟ་སྒོམ་ཟད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་འདས་པའོ། །རྒྱུ་ཟད་པས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་འཕེལ་བ་མེད་ལ། ཆོས་ཟད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་དང་། ཉམས་ཟད་པས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སྡེབས་མེད་པ་དང་། སེམས་མེད་པས་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཟད་པས་འཁོར་བ་སྤྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཟད་པས་རེ་དོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ལྟོས་པ་ (༨༤)མེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ན་ཟད་པས་སྟོངས་པ་དང་། །སྟོངས་པས་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡང་སེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བ་ནི། མེད་པའི་དམིགས་བསལ་བས་ཟད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་མཁས་ཏེ། བློ་ཟད་པས་ཡལ་བའི་ཚོད་ཟིན་པས་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་བས་སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དམིགས་བསལ་བས། སེམས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། སྔ་མཐའ་ལས་མི་གནས་པས་

【漢語翻譯】
于壞滅之時消逝，不滯留于往昔執著的習氣，此乃身心無關聯之要訣。當下習氣于自身消逝，此乃脫離業與異熟之要訣。未來之習氣于窮盡處窮盡，此乃不退轉於三界之要訣。譬如海之水汽蒸發之相，如是消逝。消逝之處，乃于顯現先後之間消逝，故能辨別心與覺性。于了知先後之間消逝，故能斷絕母子之關聯。于念頭流轉先後之間消逝，故不可能被業與異熟所染污。於法性先後之間消逝，故先後身心之相續亦不可能，因先前心之流轉于基位消逝，顯現處顯現，空性處空性。當下之念想于虛空消逝，煩惱即解脫為法性。未來（83頁）心之念想於法界消逝，故不滯留于先後之生。法性自性或心性自性之窮盡之特徵乃：不滯留于顯現徵象先後之輪轉，故法窮盡，自宗亦滅。不滯留于了知先後之輪轉，故念頭窮盡，因果次第亦滅。不滯留于生先後之輪轉，故身心之關聯亦滅。如是，輪迴涅槃窮盡，則顯現為何？法性，覺明之輪轉窮盡，則流轉于自性解脫。見修行窮盡，則不超越作意。因窮盡，則無念頭先後之增長。法窮盡，則超越修習。體驗窮盡，則無念頭先後之次第。心窮盡，則進入先後之境空虛。有情窮盡，則輪迴普遍終結。佛窮盡，則無希冀恐懼之偏袒。輪迴窮盡，則法性先後無所依賴（84頁）。因此，窮盡即是空性，空性即是無有退轉。所謂「所緣」乃是，以遣除之要訣而區分輪迴涅槃之所緣乃是：以無有之區分而精通窮盡之時機，了知窮盡，則能把握消逝之尺度，故種種念頭不超越一法性之輪轉。以存在之區分，則顯現覺性無有超出法性之外的去處。以二者之區分，則心性不住於二邊，不住於前邊，故

【英語翻譯】
It vanishes at the time of destruction, and does not remain in the habitual tendencies of past attachments, which is the key to the absence of connection between body and mind. The present habitual tendencies vanish in their own place, which is the key to being free from karma and its maturation. Future habitual tendencies are exhausted at the point of exhaustion, which is the key to not returning to the three realms. It vanishes like the evaporation of ocean vapor. The place of vanishing is between the appearance of before and after, thus distinguishing mind and awareness. Vanishing between before and after of knowing, thus exhausting the connection between mother and child of mind. Vanishing between the flow of mind before and after, thus it is impossible to be stained by karma and its maturation. Vanishing between the nature of reality before and after, thus the connection between the continuity of body and mind before and after is also impossible, because the flow of the previous mind vanishes into the ground, appearing where it appears, emptiness where it is empty. The present thoughts vanish into the sky, and afflictions are liberated into the nature of reality. Future (83) thoughts of the mind vanish into the realm of reality, thus not remaining in the before and after of birth. The characteristic of the exhaustion of the nature of reality itself or the nature of mind itself is: not remaining in the cycle of appearance and signs before and after, thus the dharma is exhausted and one's own tenets are destroyed. Not remaining in the cycle of knowing before and after, thus thoughts are exhausted and the order of cause and effect is destroyed. Not remaining in the cycle of birth before and after, thus the connection between body and mind is destroyed. Furthermore, when samsara and nirvana are exhausted, what appears? The nature of reality, the cycle of clear awareness is exhausted, thus the flow is liberated in its own place. When view and meditation are exhausted, one does not transcend attention. When the cause is exhausted, there is no increase of thoughts before and after. When the dharma is exhausted, one transcends meditation and practice. When experience is exhausted, there is no order of thoughts before and after. When the mind is absent, the objects of entering before and after are empty. When sentient beings are exhausted, samsara is universally finished. When the Buddha is exhausted, there is no partiality of hope and fear. When samsara is exhausted, the nature of reality before and after has no dependence (84). Therefore, exhaustion is emptiness, and emptiness is without return. The so-called "object" is: distinguishing the object of samsara and nirvana by the key of elimination is: being skilled in the timing of exhaustion by the distinction of non-existence, knowing exhaustion, one can grasp the measure of vanishing, thus various thoughts do not transcend the cycle of one nature of reality. By the distinction of existence, there is no place for appearance and awareness to go beyond the nature of reality. By the distinction of both, the nature of mind does not remain in the two extremes, not remaining in the previous extreme, thus

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་འདས། ཕྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ལྡོག་རྒྱུ་དང་ལྡོག་རྐྱེན་གང་ལའང་མི་གནས་པའོ། །དམིགས་དེ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་ལ་གནས་པས་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། ལམ་ལ་གནས་པས་སེམས་ལ་བསྒྱུར་མི་དགོས། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་དུས་གསུམ་ཐ་དད་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དམིགས་དེ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ (༨༥)གཏད་པས་སྣང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་དང་། ནང་ཕུང་པོ་ལ་གཏད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་དང་། གསང་བ་སེམས་ལ་གཏད་པས་སེམས་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས། ཆོས་སྐུ་རང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད། ལོངས་སྐུ་གསལ་བའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ལ་རྐྱེན་མེད། །སྤྲུལ་སྐུ་བདག་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པས་བཟློག་པའི་གཞི་སྟོང་ལ། རྐྱེན་མེད་པས་ལུས་སེམས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནད་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པས་སེམས་རང་ཡལ་བའི་གནད་ཀྱིས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པའོ། །དྲུག་ཅེས་པ་དུམ་བུ་ངེས་པའི་གྲངས་ཏེ། དང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིག་གིས་བསམ་པ་ངོས་བཟུང་བས་ཡལ་བའི་དུས་ཚོད་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲིས་བྱུང་ཚོར་སྒོ་བཀག་པས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་རྣམས་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། གསུམ་པ་ཤེས་ (༨༦)པའི་གཏད་ས་གཅུན་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བས། རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། བཞི་པ་འགྱུ་བྱེད་རང་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བྱུང་ཁུངས་བཙལ་བས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །ལྔ་པ་རིམ་འབྱེད་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པས་རང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ལུགས་དྲུག་གིས་སེམས་རང་སྐྱོན་བསྟན་པས། སེམས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དྲུག་ཏུ་ངེས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ལ། དེ་ལས་མང་ན་དགོས་པ་མེད་ལ། ཉུང་ན་དགོས་པའི་དོན་མ་ཚང་བས་དྲུག་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་ལ། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔས་བསྟན་པ་ནི་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལ་དགོངས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞིས་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞི་ (༨༧)དག་པར་བ

【漢語翻譯】
超越了執著于自生的輪迴。不住于邊際，因此不住于任何的止息之因和止息之緣。如果從安住於此目標來說，安住于基，則無需矯正心。安住于道，則無需改變心。安住于果，則未超越三時差別。如果從專注於此目標來說，專注于外境（85），則顯現之緣於法性中解脫的關鍵；專注于內五蘊，則一切痛苦於法性中解脫的關鍵；專注于秘密之心，則心性無生的關鍵這三者。法身於自性空性中解脫，故心無因。報身於光明中解脫，故心無緣。化身於無我執中解脫，故心無果。無因故，遣除之基為空性。無緣故，身心無關聯的關鍵。無果故，心自消融的關鍵，因此不被任何事物所染污。所謂六，是確定段落的數量。第一，以總攝之詞確定想法，因此有認識消逝之時的必要。第二，以斬斷分別唸的剃刀關閉生起感受之門，因此有使突發分別念于自性中解脫的必要。第三，約束所知（86）的專注之處，區分心與智慧，因此有使自性於法性中解脫的必要。第四，以安住于自生的輪轉之輪，尋找輪迴的來源，因此有輪迴涅槃無名的必要。第五，以次第區分六者，顯示心的差別，因此有精通自心的必要。第六，以恒常輪轉的六種方式，顯示心之自過，因此有了知心之空性的必要，因此確定為六，是使六道眾生於自性中解脫的關鍵。多於此則無必要，少於此則必要之義不完整，因此唯有六是確定的。此外，第一個目標顯示為總攝的六義，意在斷除六道的分別念。第二個以總攝的五義顯示，意在五毒自解脫。第三個以二者顯示，意在方便智慧不離。第四個以四者顯示，意在四生（87）清凈。

【英語翻譯】
Transcending attachment to self-generated existence. Not abiding in extremes, therefore not abiding in any cause or condition of cessation. If considered from the perspective of abiding in this aim, abiding in the ground, there is no need to correct the mind. Abiding in the path, there is no need to transform the mind. Abiding in the fruit, there is no transcendence of the distinctions of the three times. If considered from the perspective of focusing on this aim, focusing on external objects (85), the key is the liberation of appearances into dharmata; focusing on the internal aggregates, the key is the liberation of all suffering into dharmata; focusing on the secret mind, the key is the mind itself being unborn, these three. The Dharmakaya is liberated into its own emptiness, therefore the mind has no cause. The Sambhogakaya is liberated into its own clarity, therefore the mind has no condition. The Nirmanakaya is liberated into its own absence of self-grasping, therefore the mind has no result. Because there is no cause, the basis of reversal is emptiness. Because there is no condition, the key is the absence of connection between body and mind. Because there is no result, the key is the mind's own dissolution, therefore it is not stained by anything. The term "six" is a definite number of sections. First, by identifying the thought with a collective word, there is a need to recognize the time of vanishing. Second, by closing the door of arising sensations with the razor of cutting off conceptual thoughts, there is a need to liberate sudden conceptual thoughts into their own place. Third, by restraining the focus of knowledge (86), distinguishing between mind and wisdom, there is a need to liberate one's own face into dharmata. Fourth, by seeking the source of samsara with the wheel of activity residing in itself, there is a need for samsara and nirvana to be without names. Fifth, by sequentially distinguishing the six, showing the distinctions of the mind, there is a need to become familiar with one's own mind. Sixth, by constantly showing the faults of the mind itself through the six ways of revolving, there is a need to know the characteristic of the mind's emptiness, therefore it is determined as six, which is the key to liberating the six realms of beings into their own place. More than that is unnecessary, and less than that does not fulfill the meaning of necessity, therefore only six is definite. Furthermore, the first aim is shown as the six meanings of collection, intending to cut off the conceptual thoughts of the six realms. The second is shown as the five meanings of collection, intending the self-liberation of the five poisons. The third is shown by two, intending the inseparability of skillful means and wisdom. The fourth is shown by four, intending the purification of the four births (87).

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ལྔས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་དུམ་བུ་དྲུག་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉེར་ལྔར་བསྟན་པར་བྱ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དུམ་བུ་ངེས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ཞེས་པ་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་བཅོམ་ལ། ཡུལ་དུས་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པས་རྟོག་པ་བདག་ཏུ་བཅིངས་པ་བཅོམ་ལ། ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པར་ངོ་སྤྲད་པས། དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ནུབ་པས་ན་བཅོམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་པས་གནད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། ལུས་ (༨༨)ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གདངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འདས་པས་ན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །རང་ནི་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གྲོལ་ཞེས་པ་གནད་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི། ཏི་པ་རིའི་བུ་ལག་བཟང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། གནད་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནད་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་མ་བཤིགས་པར་རང་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེའི་གོང་ན་གཞན་གང་གིས་ཐབས་གདའ་བ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་བདེ་བས་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་སེམས་རང་དག་རང་གྲོལ་བས་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བའོ། །དཔལ་ནི་སྟོང་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་ (༨༩)དྲན་བསམ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། སྣང་ཤེས་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ཤར་བས་སྣང་རྟགས་སེམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། ཕྱག་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་ཉིད་བཙལ་བས། སྣང་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བྱས་པའོ

【漢語翻譯】
對於第五點，以五種方式展示，是爲了使五種智慧顯現而考慮的。第六點，以三種方式展示，是爲了使身語意三者不退轉為三界而考慮的。以上是將正文歸納為六個部分，並展示二十五個要點，將要進行解說。現在，正文的意義展示分為兩個部分：簡要地展示頂禮，以及通過確定的部分進行詳細解釋。其中，展示頂禮是： 「བཅོམ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」這個詞，是因為認識到妄念消失的原因，從而將法性與捨棄和接受分離而認識到。平息了各種不同的動盪。因為認識到時間和地點，從而認識到法性沒有變化，平息了將妄念束縛為自我的狀態。因為認識到消失的地方，從而認識到法性超越了因果，所有的念頭都消失在法性的狀態中，所以稱為「བཅོམ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」。 像這樣平息之後，僅僅知道要點，法性就自然解脫了。因此，具備身（88）語意三種，以及聲音、自性、大自在三種，所以稱為「ལྡན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」。 像這樣具備的眾生，超越了身語意三種，所以稱為「འདས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」。 自己是斷絕了其他人的戲論，法性從自身解脫，所以是確信的。 「གྲོལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」這個詞的意思是，因為知道要點而解脫，就像蒂巴日之子拉桑從工作結束時解脫一樣。僅僅看到要點就解脫，就像以前認識的人後來僅僅看到就被認出並確定一樣。要點在自身解脫，就像蛇的結沒有解開就自然解脫一樣。像這樣的意義，沒有任何其他方法可以超越它，所以稱為「ཆེན་པོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」。 快樂是，外在顯現的快樂使所有的惡緣都顯現為朋友。內在身體的快樂使所有的痛苦都被理解為法性。秘密是，心的快樂使心自然清凈、自然解脫，動盪自然平息，使分別念昇華為智慧。 光輝是，空性顯現在法界中，（89）使念頭成為心的光輝。顯現的覺知顯現為裝飾和顏色，使顯現的徵兆成為心的光輝。 像這樣安住于這種狀態，頂禮是，在無生自然解脫的本身中尋找本身，從執著于顯現覺知的自我中解脫，因此頂禮。這是對法性意義的實踐。

【英語翻譯】
Regarding the fifth point, it is considered that showing by five ways makes the five wisdoms manifest. The sixth point, showing by three ways, is considered that the three of body, speech, and mind do not regress into the three realms. That is to say, the text is summarized into six parts, and twenty-five points are shown, which will be explained. Now, the meaning of the text is shown in two parts: briefly showing the prostration, and explaining in detail through definite parts. Among them, showing the prostration is: The word "བཅོམ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: vanquished）" is because recognizing the cause of the disappearance of delusion, thereby recognizing the nature of reality as separate from abandonment and acceptance. It pacifies various different disturbances. Because recognizing time and place, thereby recognizing that the nature of reality is immutable, it pacifies the state of binding delusion as self. Because recognizing the place of disappearance, thereby recognizing that the nature of reality transcends cause and effect, all the cycles of thought disappear into the state of the nature of reality, so it is called "བཅོམ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: vanquished）". Having vanquished in this way, merely knowing the key point, the nature of reality is naturally liberated from the beginning. Therefore, possessing the three of body (88), speech, and mind, as well as the three of sound, nature, and great self, it is called "ལྡན་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: endowed）". Having such endowed beings, transcending the three of body, speech, and mind, it is called "འདས་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: transcended）". Self is cutting off the proliferation of others, the nature of reality is liberated from itself, so it is believed. The meaning of the word "གྲོལ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: liberated）" is that liberation comes from knowing the key point, just as Laksang, the son of Tipari, is liberated from the end of his work. Merely seeing the key point is liberation, just as a person who was previously acquainted is recognized and determined merely by seeing him later. The key point is liberated in itself, just as a snake's knot is naturally liberated without being untied. Such a meaning, there is no other method that can surpass it, so it is called "ཆེན་པོ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: great）". Happiness is that the happiness of external appearance makes all bad conditions appear as friends. The happiness of the inner body makes all suffering known as the nature of reality. The secret is that the happiness of the mind makes the mind naturally pure and naturally liberated, the turbulence naturally subsides, and the thoughts arise as wisdom. Glory is that emptiness appears in the realm of reality, (89) making thoughts the glory of the mind. The appearing awareness appears as ornaments and colors, making the appearing signs the glory of the mind. Remaining unmoving from such a state, prostration is seeking oneself in the unborn, naturally liberated self, liberated from grasping the self of appearing awareness, therefore prostration. This is the practice of the meaning of the nature of reality.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། །ད་ནི་གཞུང་དངོས་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ལས། དུམ་བུ་དང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིག་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་སྟེ། ཀླད་དུ་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཏད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་འགོག་པའི་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་མ་དྲིན་ལྡན་ལ་བརྟེན་ (༩༠)ནས་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡལ་ས་དུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཀླད་དོན་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བར་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་གཉིས་ཏེ། མི་འགལ་བའི་ཁུངས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ཚོགས་བཅོམ་རང་བྱུང་དཔལ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ནི། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི། ད་ལྟ་ལུས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་རླུང་གིས་བཏེགས་ནས་འགྲོ་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་རླུང་སེམས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་གྱིས་འགྲོ་བས་ནི། འགྲོ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་མ་རིག་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་ལ། ལྷ་མིན་མ་རིག་པ་ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་ལ། མི་རྣམས་ཁོང་ཁྲོ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་གཏི་མུག་གིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ (༩༡)འཁྲུལ། ཡི་དྭགས་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཁྲུལ་ལ། །དམྱལ་བ་ཞེ་སྡང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་ཚོགས། ཕྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་ཤར་བས། ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མི་གནས་པས་དཔལ་ལོ། །རྒྱུད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས། འགྲོ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་ན། སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་བླངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དགོངས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་

【漢語翻譯】
現在正文分為六個部分。第一部分是依靠六句概括的詞語來確定見解，其中有六個概括的意義：首先，表明在開頭讚頌並承諾宣說；第二，通過考察身語意的因緣，表明三界的基石是空性的；第三，通過考察身心的關係，表明不依賴於前世後世；第四，依靠所交付的智慧等特徵，表明斷除輪迴涅槃之理；第五，表明依靠具恩德的上師而攝集殊勝方便之行（90）；第六，表明依靠消融處和時間的要點，超越對法性見修的執著。其中，開頭的意義是表明讚頌並承諾宣說，包含兩個內容：通過闡明不違背的來源，表明以特殊的方式讚頌導師。如「眾生無明聚摧毀，自生吉祥」等所說。其中，眾生是指：首先，進入三界是由於不凈業風的推動所致。現在身體存在期間也是依靠風來支撐行走。之後也是依靠風、心和業的聯繫而行走，所以稱為「眾生」。「們」是指天等。其中，天人們因無明和傲慢而迷惑，非天因無明和嫉妒而迷惑，人們因憤怒和各種因緣而迷惑。畜生們因愚癡而造作無明的因緣（91）而迷惑。餓鬼們因貪慾而造作無明的因緣而迷惑。地獄因嗔恨而造作因緣而迷惑。如此，六道眾生的無明以及各種因緣的聚合，是考慮到外在所化眾生而被摧毀的，因此自生的智慧自然顯現，內外輪迴涅槃都不安住，所以是吉祥。續部是十七大續部的第六位導師大金剛持，是上方眾生的上師，特別是導師嘎饒多吉自己的上師，所以顯現為四生的身體，是隨行者所領悟的意義的總結，以及過去、現在、未來三世諸佛的教言寶藏

【英語翻譯】
Now, the main text is divided into six sections. The first section explains how to ascertain the view based on six summarized phrases, which contain six summarized meanings: First, it shows that in the beginning, praise is offered and a commitment to explain is made; second, by examining the causes and conditions of body, speech, and mind, it shows that the foundation of the three realms is emptiness; third, by examining the relationship between body and mind, it shows that it does not depend on past and future lives; fourth, based on the characteristics of entrusting wisdom and so on, it shows the way to cut off samsara and nirvana; fifth, it shows that the special entry of skillful means is gathered by relying on the kind lama (90); sixth, it shows that by relying on the key points of the place and time of dissolution, it transcends clinging to the view and meditation of Dharma-nature. Among these, the meaning of the beginning is to show that praise is offered and a commitment to explain is made, which contains two aspects: by clarifying the source of non-contradiction, it shows that the teacher is praised in a special way. As it says, "The hosts of ignorance of beings are destroyed, self-born glory," and so on. Among these, "beings" refers to: First, entering the three realms is due to the impure karmic winds that propel them. Now, for as long as the body remains, it is also supported by the wind to move. Later, it is also through the connection of wind, mind, and karma that they move, so they are called "beings." "The" refers to gods and so on. Among these, the gods are confused by ignorance and pride, the asuras are confused by ignorance and jealousy, and humans are confused by anger and various causes and conditions. Animals are confused by creating the cause of ignorance through delusion (91). Hungry ghosts are confused by creating the cause of ignorance through desire. Hell beings are confused by creating the cause through hatred. Thus, the ignorance of the six types of beings and the aggregation of various causes and conditions are destroyed with consideration for the external beings to be tamed, so self-born wisdom naturally arises, and neither internal nor external samsara and nirvana abide, so it is glorious. The tantra is the sixth teacher, the Great Vajradhara, of the seventeen great tantras, who is the guru of the upper beings, and especially the guru of the teacher Garab Dorje himself, so he appeared in the body of four births, which is a summary of the meaning understood by the followers, and the precious collection of teachings of the Buddhas of the past, present, and future.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་དང་ཡང་མི་འགལ་པར་དོན་གནད་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེབས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི། སེམས་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། ཡལ་ (༩༢)བའི་གནད་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི། གོམས་མི་དགོས་པར་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། བསླབ་མི་དགོས་པས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། རང་གི་གནད་ནི། ཆོས་ཉིད་སྔ་མ་ལ་གཞི་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་འབེམ་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡུལ་བཙལ་བས་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དང་པོ་མི་འགལ་བའི་ཁུངས་གསལ་བར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་བཤད་པས་དམ་བཅའ་བ་དངོས་མན་ངག་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་སྤྲུག་སྟེ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འཕེན་པ་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འཁྲིད་པ་དང་། ངག་གིས་འདོད་ཁམས་དང་། སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པས་མེད་པར་ཤེས་པས་དོང་སྤྲུག་སྟེ་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ (༩༣)སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས། ད་འགྱུ་བ་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཡལ་བའི་གནད། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པའི་གསུང་ཆིག་དང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིས་ལོག་པ་མེད་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཀུན་གྱིས་གནད་དེ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། གནད་དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདིར། དཔེར་ན་མུན་པའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། གནད་དེ་ཤེས་པའམ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་ནི། སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཀླད་དོན་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་སུ་བྱས་ (༩༤)ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་

【漢語翻譯】
僅僅通過不違背三者而知曉或見到要點，就能獲得解脫的緣起。這是念頭自然解脫的法性之基。心，即存在與不存在，顯現與不顯現，空與不空，耗盡與消逝(92)的要點，知曉這些就能獲得解脫。無需習慣就能自然解脫，無需學習僅憑指示就能解脫。自身的要點是：以先前的法性為基礎，以後面的為目標，現在通過尋找對境來了解。如是，首先闡明不違背的來源，然後展示對導師的特殊讚頌。現在，通過闡述第二點，展示包含口訣的真實承諾。通過「清空三界」等來展示，這也在口訣的語境中，首先考察身語意的因緣，從而使三界的根源空虛。即，身體的不凈牽引至色界，語言牽引至欲界，心牽引至無色界。最初，通過考察身心的因緣，認識到它們的不存在，從而清空它們，這是不可逆轉的要點。如是，認識到身體(93)與心的關聯不存在，現在，運動和念頭這些不同的事物都是突發的念頭，因此，這就是它們消逝的要點。將依據傳承導師的教言和文字記載，為不執著于輪迴之法的修行者宣說。這是所作的承諾。這僅僅是象徵性的，不依賴於詳盡的詞語，而是通過自身的力量，在三界中不再退轉地成佛。所有共同的乘都未能領悟到這個要點，因此產生了心識的見解。對於見到這個要點本身，例如，就像在黑暗中舉起燈，就能看到事物原本的樣子一樣。知曉或僅僅見到這個要點就能獲得解脫的要點，我將依據心的六種對境來宣說。這是所作的承諾。如是，這些的總義，首先是開頭的意義，即讚頌並承諾宣說，分為兩部分(94)來展示。現在，總結的第二點是，通過考察身語意的因緣，展示三界的基礎空虛，並通過三個分支的意義來展示。

【英語翻譯】
The very basis for liberation is understanding or seeing the essential points without contradicting the three. This is the basis of the dharmata of self-liberation of thoughts. The mind, namely existence and non-existence, appearance and non-appearance, emptiness and non-emptiness, exhaustion and vanishing (92), liberation comes from knowing these essential points. Without needing to habituate, one is liberated naturally, and without needing to learn, one is liberated merely by instruction. The essential point of oneself is: basing oneself on the former dharmata, aiming at the latter, and now knowing through seeking an object. Thus, first clarifying the source of non-contradiction, then showing the special praise to the teacher. Now, by explaining the second point, showing the actual promise including the pith instructions. It is shown by "shaking the three realms from their depths," etc. That is, in the context of the pith instructions, first examining the causes and conditions of body, speech, and mind, thereby emptying the root of the three realms. That is, the impure attraction of the body leads to the form realm, speech leads to the desire realm, and mind leads to the formless realm. Initially, by examining the causes and conditions of body and mind, one knows their non-existence, thereby shaking them out, which is the essential point of irreversibility. Thus, knowing that the connection between body (93) and mind does not exist, now, movements and different thoughts are sudden thoughts, therefore, that is the essential point of their vanishing. I shall explain to the practitioner who does not abide in the laws of samsara, based on the words of the lineage teacher and the written records. This is the promise made. That is, it is only symbolic, not relying on the elaboration of accurate words, but by one's own power, one becomes enlightened without regressing in the three realms. All common vehicles have not realized this essential point, therefore, the view of mental speculation arises. For the sake of seeing that very essential point, for example, just as lifting a lamp in the darkness allows one to see how things are, the essential point of liberation through knowing or merely seeing that essential point, I shall explain based on the six objects of the mind. This is the promise made. Thus, the general meaning of these, first the meaning of the beginning, namely praising and promising to explain, is shown in two parts (94). Now, the second point of the summary is, by examining the causes and conditions of body, speech, and mind, showing that the basis of the three realms is empty, and it is shown through the meaning of three branches.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དང་པོ་དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་བཅས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པས་རགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པར་གྲུབ་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་ལོ། །ངག་ནི་སྒྲའི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བས། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲེལ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་པས་བརྗོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ (༩༥)བའི་ཐབས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ན་མ་རྙེད་པ། འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡལ་ས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ས་འགྱུས་ས་ཐ་དད་པ་གློ་བུར་གྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་བཅས་པས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁུངས་སྟོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་ནི་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ། གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ། འདོད་པ་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ནི་གཏི་མུག་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པས་སོ། །གཏིང་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་པ། ཟློག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དད་པ་ཅན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ (༩༦)ཞིག་གིས། ལུས་འབྱུང་བའི་ཟག་པ་སྟོངས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། འབྲེལ་བ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོངས་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་གནད་རིག་པས་ཐ་མལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གོ་བས། དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལ་ལྡོག་པ་མེད། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱ

【漢語翻譯】
關於最初斷除與事物身體的關聯，從而顯示從色界解脫出來，即是：以「身語意的基礎具備」等來顯示。身體，指的是由微細的元素、微小的粒子構成的粗大色蘊。猶如谷堆堆積一樣，由各種各樣的東西構成。因此，爲了使它的特徵消失，依賴於破除身心關聯的儀式，來尋找法性的來源。語言，依賴於聲音的運用，被轉化為各種各樣的元音輔音的解釋。由於進入到詞語的各種各樣的繁瑣之中，因此，通過領悟它，將其應用於解釋之中。爲了使它空虛，通過斷除言語，依賴於摧毀言說的幻輪之屋的儀式，生起不可言說的意義于相續之中（95）。意識，進入到無形之中，進入到一切之中。如果考察原因，則無法找到。流動著念頭和思考的輪子，產生各種各樣的突發念頭。爲了使它的特徵消失，依賴於摧毀消散之處、法性的住所、變化之處等各種突發之屋的儀式，使分別唸的基礎空虛。所謂「基礎具備」，指的是依賴於摧毀那些房屋的儀式，從而失去三界的來源。界，指的是聚集和組合的各種各樣的東西。三，指的是數字。欲界，指的是由貪慾自性產生；色界，指的是由嗔恨執著自性產生；無色界，指的是由愚癡執著自性產生。這三者，是被身語意所引導的。深奧之處，是由業和習氣構成的。想要返回的有信心的人，具有自性大圓滿的福分，具有精進（96）的人。想要使身體產生的漏失空虛的人。從自性中安住的、未經改造的心中產生的，身體所依賴的微小粒子，與執著自性相分離。由於關聯的因緣事物空虛。因此，最初由原因產生的要點，通過智慧，不會被普通的因緣所摧毀。理解它為空性的自性。最初不是由原因產生的，因此對於結果沒有返回。最終不會被因緣所摧毀，因此法性沒有出生的要點。如此，原因和條件

【英語翻譯】
Regarding the initial severing of the connection with the physical body, thereby demonstrating liberation from the realm of form, it is: Shown by "the basis of body, speech, and mind being complete," and so on. Body refers to the coarse aggregate of form composed of subtle elements and minute particles. Like a heap of grains, it is composed of various things. Therefore, in order to make its characteristics disappear, one relies on the ritual of breaking the connection between body and mind to seek the source of the Dharma nature. Speech, relying on the application of sound, is transformed into various explanations of vowels and consonants. Because it enters into the various complexities of words, therefore, by understanding it, one applies it to explanation. In order to make it empty, by cutting off speech, one relies on the ritual of destroying the illusory wheel house of speech, giving rise to the unspeakable meaning in the continuum (95). Mind enters into the formless, entering into everything. If one examines the cause, one cannot find it. The wheel of flowing thoughts and reflections produces various sudden thoughts. In order to make its characteristics disappear, one relies on the ritual of destroying the place of dissipation, the abode of Dharma nature, the place of change, and various sudden houses, making the basis of conceptual thought empty. The so-called "basis being complete" refers to relying on the ritual of destroying those houses, thereby losing the source of the three realms. Realm refers to the various things that are gathered and combined. Three refers to the number. The desire realm refers to arising from the nature of desire; the form realm refers to arising from clinging to the nature of hatred; the formless realm refers to arising from clinging to the nature of ignorance. These three are led by body, speech, and mind. The profound place is composed of karma and habitual tendencies. A faithful person who wants to return, who has the fortune of the Great Perfection of self-nature, and who possesses diligence (96). One who wants to empty the outflows arising from the body. Arising from the uncorrected mind that abides in self-nature, the minute particles on which the body depends are separated from clinging to self-nature. Because the related causal things are empty. Therefore, the key point initially produced by cause, through wisdom, will not be destroyed by ordinary conditions. Understanding it as the self-nature of emptiness. Initially, it is not produced by cause, therefore there is no return for the result. Ultimately, it will not be destroyed by conditions, therefore the Dharma nature has no birth. Thus, cause and condition

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མེད་པའི་ལུས་སུ་བརྟགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི། དེའི་འདུ་བ་རྟོག་པ་ནི་ཁང་བུ་བཤིག་པས། གཟུགས་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་ཁམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སུ་ཞིག་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཞི་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད་ལ། རྩ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་མི་སྲིད་པས་ན། མ་སྤངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ (༩༧)ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་པོ་དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་གྲགས་པ་ངག་གི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ངག་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི་སྟོངས་པས། བརྗོད་པ་སྒོས་འབྲེལ་གྱི་བརྟེན་པ་རང་འགགས། ཞེ་འདོད་ཚིག་གི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་སྣང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤར་བས། བརྗོད་བྱ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡེབས་ཟད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་མེད་པའི་མཚན་རྟོགས་པས་བརྗོད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྟོགས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་རྟེན་ཉམས། རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་བློའི་འགྱུ་བ་ཡལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངག་བརྗོད་པའི་འབྲས་བུ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་རྟོག་དཔྱོད་ (༩༨)བློ་དང་བཅས་པ། ཁམས་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ནས་སྟོངས་པས། ལྡོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་དོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་མ་བཅོས་པ་ལས་གནས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་སྔ་མའི་སར་ཕྱི་མ་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ངག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡེ་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གཉིས་པ་གྲགས་པ་ངག་གི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ནི་འཇུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས། མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཏེ། དེ་སྟོངས་

【漢語翻譯】
以無有自性的身體來觀察，從而了知其真相。對它的積聚進行觀察，就像拆毀房屋一樣。色，是顏色上的差別；形，是各種各樣的形狀；身體，是身體各部分的多種形態聚合而成的界。既然如此，誰會不希望從中解脫呢？通過觀察身體的因緣，才能進入解脫之境。這是為什麼呢？因為沒有基礎，所以沒有退轉；因為沒有根本的要害，所以輪迴不可能存在。因此，無須斷除，自然生起的智慧的游舞（97），會無偏頗地顯現。以上是第一個分支，通過斷除與實物身體的關聯，從而證悟從色界中解脫。現在是第二個分支，依靠斷除名聲語言關聯的要點，從而證悟從欲界中解脫。語言，最初沒有言說的因，所以詞語的基礎是空性的。言說，特別是關聯的依賴會自然停止。想要從對語言的執著中解脫，那麼不依賴自身本性的法性顯現，會在各種因緣下顯現。所說之義融入心的基礎中，業和習氣的力量就會耗盡。這樣一來，通過證悟無語的體性，就不會將言說僅僅執著為詞語。因為它的自性沒有因，所以退轉的所依會消失，遣除外緣的心的活動也會消散。因此，語言所說的結果，詞語的體性，無論是所說還是能說，都無法知曉，所以這個人，連同對欲界語言的虛假執著、思辨（98）的智慧，以及各種蘊，從一開始就是空性的。沒有退轉，就像向虛空中丟棄物品一樣。像這樣安住于未經改造的智慧狀態中，就像河流的後浪不會回到前浪的位置一樣。這從何而來呢？這是從了知語言的因緣從一開始就不存在的體性而產生的。以上是第二個分支，依靠斷除名聲語言關聯的要點，從而證悟從欲界中解脫。現在是第三個分支，依靠斷除心的活動，即斷除各種念頭和思考之輪的關聯的要點，從而證悟從無色界中解脫。通過「使心空性」等來闡述。心，連同進入的支分，進入不存在的狀態，並且無法確定存在的體性，所以是空性的。

【英語翻譯】
By examining the body as devoid of inherent existence, one realizes its true nature. Observing its aggregation is like dismantling a house. Form is the distinction of colors; shapes are various forms; the body is the realm composed of many aspects of the body's parts. Since this is so, who would not wish to be liberated from it? By examining the causes and conditions of the body, one enters the state of liberation. Why is this? Because there is no basis, there is no turning back; because there is no essential core, cyclic existence is impossible. Therefore, without abandoning anything, the play of spontaneously arising wisdom (97) will appear impartially. This is the first branch, showing liberation from the form realm by severing the connection with the physical body. Now, the second branch is to show liberation from the desire realm by relying on the key point of severing the connection with fame and speech. Speech, initially without a cause for expression, renders the basis of words empty. Expression, especially the dependence on connections, ceases naturally. Desiring to be liberated from attachment to words, the manifestation of the nature of reality, which does not abide in one's own continuum, will appear under various conditions. The meaning of what is said dissolves into the basis of the mind, and the force of karma and habitual tendencies is exhausted. In this way, by realizing the nature of speechlessness, one does not cling to expression merely as words. Because its nature has no cause, the basis for turning back diminishes, and the activity of the mind that dispels external conditions vanishes. Therefore, the result of speech, the nature of words, cannot be known by either what is said or what can be said. Thus, this person, along with the false clinging to the words of the desire realm, the wisdom of speculation (98), and the aggregates, are empty from the beginning. There is no turning back, like throwing an object into the sky. Abiding in such an unconditioned state of wisdom is like the later waves of a river not returning to the place of the earlier waves. Where does this come from? It arises from knowing the nature of the causes and conditions of speech as non-existent from the beginning. This is the second branch, showing liberation from the desire realm by relying on the key point of severing the connection with fame and speech. Now, the third branch is to show liberation from the formless realm by relying on the key point of severing the connection with the activities of the mind, that is, severing the connection with the various wheels of thoughts and reflections. It is explained by "making the mind empty," and so on. The mind, along with the entering branches, enters the state of non-existence and cannot determine the nature of existence, so it is empty.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན་གྱིས་ནི། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་ (༩༩)རྟོགས་པའི་དྲན་རིག་ཡོད་མི་སྲིད་པས། དེ་ཡང་འགྱུ་བ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལྡོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འགག་རྐྱེན་རང་ཡལ་བའི་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་བྱུང་བའི་ས་མ་རྙེད་པས། དེ་ལ་བརྟགས་པས་གནས་པའི་ས་སྟོར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྙེད་པའོ། །དེ་ལས་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟོངས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་བྲལ་བས་མེད་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གནད་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་མ་རྙེད་པས། ཁམས་གསུམ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཞི་འཛིན་པ་ལ་རྩལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནད་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད། རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་བྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ (༡༠༠)དང་པོ་ལུས་ངག་བཅོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཉིད་དུ་གཞུག་པའི་དཔེ་སྲིན་མོ་བུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲིན་མོ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཕས་བསད་པས། ཕ་སྲིན་པོ་ལངྐ་ཁ་དགུ་ཞེས་བྱ་བས། བུ་སྟོར་བ་ཡིན་བྱས་པས། མས་སྟོར་བར་ཚོར་ནས། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པས་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཅིང་བློ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར། ལུས་ངག་ཡིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པས། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །དཔེ་དང་བཅས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་འགགས་པས་རྐྱེན་རང་ཡལ་བས་ཁམས་གསུམ་འགག་པར་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་སྣང་བ་ཟད་པས་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་གོ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བཅས་ནས་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་པ་ལུས་སེམས་གྱི་འབྲེལ་བ་ (༡༠༡)བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་འགག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོག

【漢語翻譯】
想要著作的信徒，前往 अत्यंत विविक्त（梵文，atyanta vivikta，極其寂靜）的地方。因為不可能存在暫時的心未領悟的記憶，所以在前念后念顛倒，后念前念顛倒之時，要知道在因滅緣自消的間隙。因為沒有找到果，突發妄念生起的地方，所以考察它，失去安住的地方，就是證悟法性。由此得知氣息沒有內外執行的自性，因此在無色界的基僅僅是識的顯現上也斷絕了執著，對於任何因緣都沒有顛倒的智慧是，因為脫離了因和特徵是這樣的分別，所以除了無有的顯現之外別無他物。這僅僅是從領悟要點而產生的。這樣一來，因為沒有找到身語意的基礎，所以在三界中持續執著基礎是沒有意義的，因此具有特殊要點的行者，就是證悟，因此在三界中顯現的基礎空盡，六道眾生的影像也斷絕了。那麼這是如何產生的呢？這又是因為（100）首先依賴於調伏身語的教導，將心安住于自性中的譬如母夜叉失子的教導。其中，名為「夜叉動搖者」的兒子被父親所殺，父親是名為「楞伽九面」的夜叉，假裝兒子丟失了。母親察覺到丟失后，繞四大部洲和須彌山三圈尋找，但沒有找到，就像斷了念頭，心生安慰一樣。認識到身語意超越了因緣，因此斷定不會再輪迴三界，從而心生安慰。通過這個比喻，身語意的因自然止息，緣自然消散，了知三界止息，這是因為心性中無有的意義，顯現自然消失，從而從超越妄念的理解中產生的。如是，第二個簡略的意義，考察身語意的因緣，從而顯示三界的基礎空盡，其中包含了三個內在意義而顯示。現在，第三個簡略的意義，考察身心之間的聯繫（101），從而顯示不依賴於前世後世，其中通過三個支分意義來顯示，第一個是顯示身語意自然解脫的關鍵，在法性上沒有謬誤，即從「彼等止息」等開始。

【英語翻譯】
A devotee who wishes to write should go to a place that is exceedingly secluded (Sanskrit: atyanta vivikta). Since it is impossible to have memory without realizing the temporary mind, it should be understood at the juncture when the previous and subsequent movements reverse, and the subsequent reverses to the previous, where the cause ceases and the condition naturally vanishes. Since the ground for the sudden arising of conceptual fruit is not found, examining it and losing the place of abiding is the realization of the nature of reality. From this, knowing that there is no inherent nature of wind moving in and out, even in the mere manifestation of consciousness as the basis of the formless realm, the grasping of self is exhausted. The wisdom that has no reversal in any cause or condition is, because it is separated from saying 'the cause and characteristics are like this,' nothing other than the appearance of non-existence. This arises merely from knowing the key point. Thus, since the basis of body, speech, and mind is not found, there is no skill in continuously grasping a basis in the three realms. Therefore, that very being who possesses special key points is realization. Thus, since the basis of appearance in the three realms is exhausted, the images of the six realms are cut off. How does this arise? This is because (100) first, relying on the teachings of taming body and speech, placing the mind in its own nature is like the teaching of a rakshasa woman who lost her child. In that, the son called 'Rakshasa Mover' was killed by the father, the father being the rakshasa called 'Lanka Nine-Faces,' who pretended the son was lost. The mother, sensing the loss, circled the four continents and Mount Meru three times, searching but not finding him, like cutting off thought and feeling relieved. Recognizing that body, speech, and mind have transcended cause and condition, thus determining not to return to the three realms, thereby feeling relieved. Through this example, the cause of body, speech, and mind naturally ceases, the condition naturally vanishes, and knowing that the three realms cease is because the meaning of non-existence in the mind itself, the appearance naturally disappears, thus arising from understanding that transcends conceptualization. Thus, the second condensed meaning, examining the cause and condition of body, speech, and mind, thereby showing that the basis of the three realms is exhausted, which is shown with three inner meanings included. Now, the third condensed meaning, examining the connection between body and mind (101), thereby showing that it does not depend on previous or subsequent lives, which is shown through three branch meanings. The first is showing that the key to the natural liberation of body, speech, and mind is without error in the nature of reality, that is, starting from 'their cessation,' and so on.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་མ་རྙེད་པ་ལ། འགག་པ་དང་ཞེས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྱུ་བའི་ལམ་ཟད་པའོ། །གནས་པ་དང་ཞེས་པ་དེ་ཟད་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་གནས་པས་འགྱུ་བ་རྣམས་རང་སར་ཡལ་བ་དང་། དེ་ཡལ་བས་དྲན་པའི་ཁུངས་འགགས་པ་དང་། དེ་འགགས་པར་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བསད་པས་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གཅིག་ལ་སོད་པའོ། །དེ་སོད་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་སྐྱེས་པས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་སྟོངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྟོངས་པས་སྣང་བ་འཆར་བའི་དུས་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཤེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་དུས་མཉམ་མོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འགགས་པ་དང་རྐྱེན་ཡལ་བ་ལ་མཁས་ (༡༠༢)པ་ནི། དྲན་བསམ་གྱི་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ལས། ནང་བདེ་བས་བདག་ཏུ་མ་བཅིངས། ཕྱི་སྡུག་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱངས་པར་ཆ་རང་ངོ་སྟོང་པར་སྙོམས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཆད། ངག་གི་རྩ་བ་གྲགས་པ་སྒྲ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་རང་ཟད། ཡིད་ཀྱི་རྩ་བ་འགྱུ་བ་ཐོད་རྒལ་བ་རྣམས་རང་ཡལ་བས་ན། ཕྲ་སར་ཕྲ་ལ། ཟད་སར་ཟད་ལ། ཡལ་སར་ཡལ་བས། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གི་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་རིག་གི་ཡལ་ས་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ། རྐྱེན་ཡལ་བ། བརྗོད་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་རྙེད་པ་ན། བཏགས་པ་མིང་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིག་པས། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག་ནས། རླུང་དལ་བའི་ (༡༠༣)འཕེན་པ་ཕྱིར་ལ་དལ་གྱིས་ཕུལ་བ་ལས་ཤེས་པ་རང་སར་ཡལ་བ་དེ་ཀ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡལ་བའི་དུས་ནི་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡལ་བའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླང་ཡལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་ཡིན་པས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་དོན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སོང་སར་སོང་བས་ཡལ་སར་ཡལ་བ་ཞེས་པའི་དོན། ངས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རིག་གོ་ཞེས་འགྲོ་བ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གི་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། 

【漢語翻譯】
薩波所示。那即是于身語意之基未得之時，止息，謂呼吸內外執行之路已盡。住，謂彼盡故，心自性而住。彼住故，執行諸般自處消逝，彼消逝故，憶念之源止息，彼止息時，生覺之分別念被殺，彼被殺故，憶念思慮之輪一時頓止。彼頓止故，法性自生，彼生故，輪涅一時空，彼二空故，顯現生起之時識認，彼識認與錯亂止息同時。又是精於因止息與緣消逝（102）者，從驟然知曉憶念思慮之執行，內樂故不執為我，外苦故不經歷，于自性空性中平等，身體之脈根本微塵之根本斷，語之根本執著聲響唯是聲音自滅，意之根本執行超越者諸般自消逝故，細微處細微，盡處盡，逝處逝，從彼解脫之瑜伽士如是說。如是第一內涵身語意自解脫而行之要，於法性無謬誤而示，今乃第二內涵依憑風之執行，而示憶念明覺之逝處確定，又是審視身心，于彼當分析之基未得之因空，緣消逝，言說名之類別中，不領會之相不獲得，施設是名，然以理智破之，於何處亦不成立故。又是身體安樂而住，風緩慢（103）之執行向外緩慢推出，從中覺知自處消逝，彼即是法性。又是消逝之時，僅向外推出即消逝。又是譬如大海之蒸汽消逝般安住覺知，從分別念諸般解脫，乃是吉祥金剛持具大悲者，是喜金剛之怙主故，任何亦未染污之法性，知曉智慧生起之義，從彼亦特別往更遠之處往，逝處逝之義。我喜金剛知曉，如是教誡具器之有情。如是第二內涵依憑風之執行。

【英語翻譯】
Shown by Sapa. That is, when the basis of body, speech, and mind is not found, cessation means the path of the movement of breath in and out is exhausted. Abiding means that because that is exhausted, the mind abides in its own nature. Because it abides, all movements vanish in their own place, and because it vanishes, the source of memory ceases, and when it ceases, the thoughts of arising sensations are killed, and because it is killed, the wheel of memory and thought stops at once. Because it stops, the nature of reality arises spontaneously, and because it arises, samsara and nirvana are empty at the same time, and because the two are empty, the time of the appearance of phenomena is recognized, and that recognition and the cessation of delusion are simultaneous. Moreover, the one who is skilled in the cessation of cause and the vanishing of conditions (102) is the one who, from suddenly knowing the movement of memory and thought, is not bound by inner happiness as self, and does not experience outer suffering, but remains equal in the emptiness of his own nature. The root of the body, the root of the subtle particles, is cut off. The root of speech, the grasping of sound as mere sound, is self-exhausted. The root of mind, the movements that are overwhelming, vanish by themselves. Therefore, subtle in the subtle, exhausted in the exhausted, vanished in the vanished, the yogi who is liberated from that is called. Thus, the first meaning is that the key to the self-liberation of body, speech, and mind is shown without error in the nature of reality. Now, the second meaning is to show how to identify the place where memory and awareness vanish based on the movement of wind. Moreover, by examining the body and mind, the cause of not finding the basis for analyzing it is emptiness, the condition is vanishing, and the aspect of not understanding from the categories of names in speech is not found. Designation is a name, but by breaking it with reason, it is not established anywhere. Moreover, the body is placed in a comfortable position, and the slow (103) movement of the wind is slowly pushed outward, and from that, the awareness that vanishes in its own place is the nature of reality. Moreover, the time of vanishing is vanishing by merely pushing it outward. Moreover, by placing awareness like the evaporation of the steam of the great ocean, liberation from all conceptualizations is because the glorious Vajradhara, who possesses great compassion, is the protector of Garab Dorje, the nature of reality that is not defiled by anything, the meaning of the arising of wisdom of knowing, has gone especially to a further place from that, the meaning of vanishing in the place of vanishing. I, Garab Dorje, know, thus instructing sentient beings who possess the capacity. Thus, the second meaning is based on the movement of wind.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་རིག་ཡལ་ས་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོའི་བསྡུས་དོན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་གསུམ་པ་གཞི་ལ་མ་སྟོངས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ནི། འདས་པའི་འགྱུ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདས་པའི་ཞེས་པ་ནི་དུས་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གེགས་ (༡༠༤)བསལ་བ་ལ། འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གི་རླུང་སྔ་མའི་འགྱུ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཅད་པས་བསམ་པའི་ཁོག་སྟོངས་པར་ཤེས་པས། སྔ་མ་སྐྱེས་མ་མྱོང་བའི་གནད་དང་། འགྱུ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་ཁུངས་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ལ། གར་ཡང་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་འོག་མའི་སྣ་སྟེབས་པས། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ་བའོ། །ད་ལྟ་ཞེས་པ་རང་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་སྟེ། རླུང་དལ་བུས་བདས་པས་འགྱུས་པའི་ལྟོས་ཟད་ནས། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་སྟོངས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོངས་པས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རང་འགགས། ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དྲན་པ་རང་ཡལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཞི་སྟོངས་པས་ད་བཟློག་ས་མེད་པ་དང་། ལམ་ཟད་པས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡུགས་པས་འཁོར་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བ་སྣང་ཤེས་དང་། འདས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་མེད་པས། རང་གནས་ཅོག་བཞག་ (༡༠༥)ཡིན་པས་བློ་བདེ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོགས་འཁོར་བ་ལ། སེམས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་སའི་ཁུངས་ཡལ་བར་སྟོར་བས། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་སའི་གཏད་ཡལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་བསྡུས་དོན་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། མན་ངག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལོག་པའི་བར་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ལོག་པའི་ཞེས་པས་འགྱུ་བ་ལོག་པས་དྲན་རིག་འགག་པ་དང་ལས་རླུང་ལོག་པས་གཟུང་འཛིན་འགགས་པའོ། །དེ་གཉིས་བར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་དང་། ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ (༡༠༦)པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཕར་སོང་བ་དང་དེ་ལས་གཏད་

【漢語翻譯】
在指出了遺忘之處后，現在是心的第一個目標，第三個總結要點的第三個內容，因為基礎沒有空，所以展示了輪迴和涅槃的轉化。通過「過去的流動」等來展示， 「過去的」不是指過去的時間，而是爲了消除障礙（104）。在這裡，通過對一個人先前氣息的流動進行法性的截斷，得知思維的空虛。這是先前未曾生起的要點。 「流動」是指氣息耗盡，導致概念的源頭被阻斷。認識到這一點就像在水中畫畫一樣，毫無痕跡。 「未來」是指這樣的法性不會從任何地方到來，無論在哪裡都不會改變。這是因為下部氣息的鼻端被堵塞，導致記憶中斷，智慧在空中顯現。 「現在」是指將自己的面目交給自己，因為氣息被緩慢地驅散，流動的依賴消失，突如其來的概念空虛。因為它的空虛，所以返回的原因自然停止，返回的條件，即記憶，自然消失。因此，因為基礎空虛，所以沒有返回的地方；因為道路耗盡，所以沒有去的地方；因為果實成熟，所以沒有輪迴的地方。輪迴是顯現和意識，涅槃是身和智慧的無名，因為是自然安住（105），所以內心安樂。因為那個理由，沒有原因，所以在輪迴中轉化，因為沒有心，所以轉化，心的生起之源消失，意識的去處消失，這被稱為法性。這些展示了第三個總結要點，即業的聯繫，不依賴於前世後世，分為三個分支要點來展示。現在是心的第一個目標，第四個總結要點，依靠顛倒智慧的特徵來展示輪迴和涅槃等的顛倒方式。通過兩個口訣的意義來展示，第一個是展示法性沒有遺忘之處的特徵，沒有關聯，並帶有例子。通過「顛倒的中間是智慧之路」等來展示。「顛倒的」是指因為流動的顛倒，所以記憶和覺知停止；因為業氣的顛倒，所以能取和所取停止。要知道這兩者之間智慧之路從根本上生起的時間和程度（106）。也就是說，氣息向外流動，並由此

【英語翻譯】
Having pointed out the place of forgetting, now it is the first object of the mind, the third content of the third summary point, because the base is not empty, so it shows the transformation of samsara and nirvana. It is shown by "the movement of the past" and so on. "The past" does not refer to the past time, but to eliminate obstacles (104). Here, by cutting off the nature of the Dharma from the movement of a person's previous breath, it is known that the mind is empty. This is the key point of not having been born before. "Movement" refers to the exhaustion of breath, which leads to the source of concepts being blocked. Recognizing this is like drawing a picture on water, without any trace. "The future" refers to the fact that such a Dharma nature will not come from anywhere, and will not change wherever it is. This is because the nostrils of the lower breath are blocked, which leads to the interruption of memory and the manifestation of wisdom in the sky. "The present" refers to handing over one's own face to oneself, because the dependence of movement disappears as the breath is slowly dispelled, and sudden concepts become empty. Because of its emptiness, the cause of returning naturally stops, and the condition of returning, that is, memory, naturally disappears. Therefore, because the base is empty, there is no place to return; because the road is exhausted, there is no place to go; because the fruit is ripe, there is no place to reincarnate. Samsara is manifestation and consciousness, nirvana is the namelessness of body and wisdom, because it is natural abiding (105), so the mind is at ease. Because of that reason, there is no cause, so it transforms in samsara, because there is no mind, so it transforms, the source of the mind's arising disappears, and the destination of consciousness disappears, which is called Dharma nature. These show the third summary point, that is, the connection of karma, not relying on previous and future lives, divided into three branch points to show. Now it is the first object of the mind, the fourth summary point, relying on the characteristics of inverted wisdom to show the inverted ways of samsara and nirvana, etc. It is shown through the meaning of two oral instructions, the first is to show the characteristics of Dharma nature without a place of forgetting, without association, and with examples. It is shown by "the middle of inversion is the path of wisdom" and so on. "Inverted" refers to the fact that because of the inversion of movement, memory and awareness stop; because of the inversion of karma breath, the grasper and the grasped stop. It is necessary to know the time and extent of the path of wisdom arising from the root between these two (106). That is, the breath flows outward, and from that

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གློ་བུར་གྱི་འགྲོ་ས་ངོ་ཤེས་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོང་པ་དང་། འགྱུ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་དུས་ལ་མཁས་པས་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ལ། རང་རིག་གནད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་རྡོས་བཅས་རང་དག་པ་དང་། ནང་ངག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་གཏམ་ཟུངས་ཟད་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་འགྱུ་བ་རང་སར་ཡལ་བས། ད་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཨརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར། ཕྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པས་རྐྱེན་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ་ལུས་སེམས་གཉིས་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ (༡༠༧)རོ། །ཞེས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་རྒྱུ་ལ་ཡལ་བས་རྐྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པས། རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཐག་སྣང་བ་ལ་ཆོད་པའོ། །དེའི་དྲན་རྟོག་ཡལ་བས་སྣང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་སུ་བཏུབ་པའོ། །དེ་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བ་ནི། དཔེར་ན་གྱི་ལིང་སྒྲོག་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་སྣང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་འགོག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཀ་ལིའི་རྒྱལ་པོ་སིངྷའི་ཡུལ་འགོག་པ་ལྟ་བུའོ། །གོགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་ལུས་གོགས་པས། འཁོར་འདས་འབྲེལ་ཆོད་པ་ནི། དཔེར་ན་དགོང་མལ་གཅིག་པའི་མགྲོན་པོ་ནངས་པར་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལྟ་བུར། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་རང་སར་ (༡༠༨)དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་རྗེས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་སེམས་སྟོང་པ་བདག་ཏུ་མེད་པས། ལམ་དམིགས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཡལ་སར་སད་པས། སྣང་བ་མ་བུ་འཕྲད་པའོ། །དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་གོམས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཆོས

【漢語翻譯】
沒有，以及風中安住和流動潛伏，從風呼出時突然的去處被認識。此時，執著於我的空性，以及流動進入他者的輪轉斷絕，並且那兩者都認識到解脫為法性，這是精通身心分離之時，僅僅知道那個就不會再返回三界。因此，通達依於心的六種所緣的這個要訣的真實法性，自明到達要害之處是，由於脫離身體的執著而粗糙之物自身清凈，由於脫離內在語言的執著而虛妄之語耗盡，秘密的心之意的執著脫離而流動在自身消逝，現在身心的關聯斷絕，譬如阿扎嘎的繩結，之後不會停留在一起，因為果沒有因，所以不會停留在一個緣，因為身心二者體性不一。（107）如是，首先以比喻顯示了法性沒有消失之處的體性，沒有關聯。現在，第二個內容是顯示不依于因緣的心性，在輪迴和涅槃中任何一處都不成立，以「空性消失於因，所以是緣」等顯示，那也是因為心的體性是空性，認識到沒有因是斷絕於遠處的顯現。它的憶念分別消失，一切顯現之緣都顯現為法性。如是，脫離因緣二者是心性，可以命名為不退轉的果。它從被錯亂束縛中解脫，譬如解開手鐲的扣子。它阻斷顯現之相的法，譬如卡利的國王阻斷辛哈的國土。脫離，是指心的伴侶身體脫離，輪迴和涅槃的關聯斷絕，譬如同一屋檐下的客人早晨各自離去一樣，身心的關聯在自身（108）清凈。如是，身心關聯脫離，譬如在天空飛翔的鳥沒有痕跡一樣。基心空性無我，道的目標所緣依于相續的那些，在憶念消失之處醒悟，顯現母子相遇，譬如唯一的母親一樣。道是串習，以要訣的竅訣，果一下子產生法。

【英語翻譯】
Non-existence, and the abiding and movement within the wind are latent, and the sudden destination is recognized from the exhalation of wind. At this time, the emptiness of clinging to self, and the cycle of movement entering into others is severed, and recognizing both of those as liberation into dharmata, is being skilled at the time of separation of body and mind, and merely knowing that, one will not return to the three realms. Therefore, the true dharmata of understanding this key point that relies on the six objects of the mind, self-awareness arriving at the essential point is, because of being separated from the clinging of the body, the coarse is self-purified, because of being separated from the clinging of inner speech, false words are exhausted, the clinging of the secret mind's intention is separated and the movement vanishes in its own place, now the connection of body and mind is severed, like the knot of Ardzaka, afterwards it will not stay together, because the result has no cause, so it will not stay in one condition, because the nature of body and mind are not the same. (107) Thus, first, the nature of dharmata without a place of disappearance is shown, without connection, with examples. Now, the second content is to show that the nature of mind, which does not rely on cause and condition, is not established in either samsara or nirvana, it is shown by "emptiness vanishes into cause, therefore it is condition," etc., that is also because the nature of mind is emptiness, recognizing that there is no cause is cutting off the appearance in the distance. Its memory and concept vanish, all appearances of conditions arise as dharmata. Thus, being separated from both cause and condition is the nature of mind, it can be named the irreversible result. It is liberated from being bound by delusion, like untying the clasp of a bracelet. It blocks the dharma of the signs of appearance, like the king of Kali blocking the land of Simha. Separation, means that the companion of the mind, the body, is separated, the connection of samsara and nirvana is severed, like guests under the same roof separating in the morning, the connection of body and mind is purified in its own place (108). Thus, the separation of the connection of body and mind is like a bird flying in the sky without a trace. The base mind is emptiness, without self, the goals of the path, those that rely on the continuum, awaken where memory vanishes, appearance is the meeting of mother and child, like a single mother. The path is habituation, with the essential instructions of the key point, the result is born all at once, dharma.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་བཟུང་བས། རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་ལས་རང་གནད་གཤིས་ལ་ཕེབས་པས་སོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པ་མིང་ཡིན་གྱི་གཞིག་པས། འབྲས་བུ་རང་རྐྱེན་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། གང་ལ་ཡོད་པ་བྱེད་པ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བདག་དང་། རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟོངས་པས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡལ་བ། རང་གྲོལ་དུ་སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་སྟོར་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་དྲོད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། འཁོར་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། འདས་པ་ལམ་དུ་གསལ་བས། སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་འབྲལ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དུས་གཅིག་ལ་ (༡༠༩)འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་འགག་པའི་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་མ་དྲིན་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལ། ནང་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་ནི་གང་ལ་འགགས་པ་མེད་ཅེས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མིན་པ་ལས་བསྐོར་ནས་ཐ་མ་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པས་ན། ཐབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གང་ལ་ཡང་འགགས་པ་མེད་པ་ནས་མཚོན་ནས། ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབས་ཐེག་ཏུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དད་པ་ཅན་གང་འཛིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟན་པས་ (༡༡༠)སོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ཉིད་ལ་གདམས་པའི་དོན་འདིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞེས་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པའི་ནང་དོན་དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་པས་འགྲོ་བ་དེ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅེས་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བླ་མ་རྒྱུད་ལ་མཁས་པས་ཚིག་ལྷད་མེད་པ་དང་། དོན་ལ་འགྲུས་མེད་པར་སྟོན་ཤེས་པ་དང་། དོན་ལ་མཁས་པས་ཡལ་བའི་ཚད་ལ་མཁས་པ་དང་། བརྡའ་དོན

【漢語翻譯】
因為執持之故，從因果顛倒而趨入自性本性。有因是假立之名，若壞滅，則果與自緣住處相離，即於何者有，則作者不住。又是因之我與，緣之上師口訣空盡，于無有分別之間消失，于自解脫中無有執持心，于自明中消失，則輪迴涅槃之果趨入自暖，輪迴之緣無有超出法性之處，涅槃于道中顯現，則無有取捨與破立，且二者無有分離，故執輪迴涅槃為二者，於一時（109）止息，是為之。如是等是依於心之所緣第一之攝義第四，依于智慧顛倒之體性，所說輪迴涅槃止息之理，分為二而宣說。今說攝義第五，依于具加持之殊勝方便上師，而生起，其中以三內義而宣說，初說方便之要從上師口中生起，以「方便於何者無有止息」等而宣說，方便之義是從非初始處迴轉，而趨至最後為何者之上，故名為大方便。從種種方面於何者亦無有止息等為代表，最終令落於法性之定見中。如是宣說之後，信徒所應執持者，即是宣說與一切佛無二之金剛，即是三世諸佛所教示之極喜金剛（110）。又是具德者，乃是續部之導師金剛持，于往昔之時，乃是導師極喜金剛之上師，故於此處宣說對您之教誨之義。如是，初攝義第五之內義第一，宣說方便之要從上師口中生起。今說內義第二，依止具相之上師，則眾生不退轉於三界，如是宣說。以「具相圓滿之上師」等而宣說，又是體性之義是隨順未來之時，故上師精通續部，則言詞無有錯謬，于義無有懈怠而善於宣說，且精通義理，故精通消失之量，且通達表詮

【英語翻譯】
Because of holding on, from the reversal of cause and effect, one proceeds to the nature of self-essence. Having a cause is a fabricated name, and if it is destroyed, the result is separated from its own conditions and dwelling place, that is, in whatever there is, the doer does not dwell. Moreover, the cause of self and the guru's instructions of conditions are exhausted, disappearing in the absence of separation, in self-liberation there is no mind-holding, disappearing in self-illumination, then the result of samsara and nirvana proceeds to self-warmth, the conditions of samsara have no place to go beyond the nature of reality, and nirvana appears on the path, then there is no acceptance or rejection, and no affirmation or negation, and the two are inseparable, so the holding of samsara and nirvana as two, at one time (109) ceases, this is it. These and so on are based on the first condensed meaning of the object of the mind, the fourth, based on the nature of inverted wisdom, the way of cessation of samsara and nirvana is explained in two ways. Now, the fifth condensed meaning is explained, which arises based on the blessed and special skillful means guru, in which it is explained with three inner meanings, the first is to explain that the key to skillful means arises from the guru's mouth, with "skillful means have no cessation in what" and so on, the meaning of skillful means is to return from the non-initial place, and proceed to the top of what is the last, so it is called great skillful means. From various aspects, there is no cessation in anything, etc., as a representative, finally causing it to fall into the fixed view of the nature of reality. After such an explanation, what the faithful should hold is the vajra that is said to be non-dual with all the Buddhas, that is, the Joyful Vajra taught by the Buddhas of the three times (110). Moreover, the glorious one is the Vajradhara, the teacher of the tantras, who in the past was the guru of the teacher Joyful Vajra, so here the meaning of the teachings to you is explained. Thus, the first inner meaning of the fifth condensed meaning, explaining that the key to skillful means arises from the guru's mouth. Now the second inner meaning is explained, relying on the guru who has the characteristics, then sentient beings do not regress in the three realms, as explained. It is explained by "the guru with complete characteristics" and so on, and the meaning of the nature is to follow the future time, so the guru is proficient in the tantras, then the words have no mistakes, there is no懈怠 in the meaning and he is good at explaining, and he is proficient in the meaning, so he is proficient in the amount of disappearance, and he understands the symbolic

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེར་མེད་ལ་མཁས་པས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་དང་། གོམས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བཞི་ (༡༡༡)དང་ལྡན་པ་ལ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་ནི་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །གནད་ལ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གྲོལ་ལ། འབྲིང་པོས་བསྟན་པ་དེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་གྲོལ་ལ། ཐ་མས་བསྟན་པ་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་འགྱུར་དག་གིས་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་ལ་བླ་མས་གནད་འདི་བཅུག་ནས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ལ་མཐོང་བས་ཤེས་ལ། ཤེས་པས་གོ་བས་ན། གང་ཟག་དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་རྙེད་ལ། དཔེར་ན་བརྒྱལ་ནད་ཅན་གྱི་ནད་ལངས་པས་སྐད་ཅིག་མར་དྲན་མེད་འགྱུར་བ་ལྟར་ (༡༡༢)དབང་པོ་རབ་གྲོལ། ཡང་དཔེར་ན་དྷ་སེང་གི་ཁུ་བ་འཐུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། འབྲིང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གྲོལ་ལ། དཔེར་ན་སྨྱོ་བའི་དུག་འཐུངས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །དེས་ནི་གནད་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་མ་དགོས་པར་གྲོལ་བར་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཆི་བར་ངེས་པ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་བཞག་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་པས་འགྲོ་བ་དེ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་ནི། གང་མ་ཤེས་པ་ན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་ནས་མ་ཤེས་པ་སྟེ་བློས་མ་བསྒྱུར་བ་ཉིད། དེ་ཉིད་དབང་པོས་ཚུར་མ་བཅད་པར་རང་སར་བཞག་པ་དང་དེ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་དོ། །ཐ་མལ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་ལ་མ་གྲོལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ (༡༡༣)སེམས་མེད་པ་ལྟར་ཞེས་པས་སོ། །མ་བལྟས་པ་ནི་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་དང་གཏད་མེད་པས་ནི། བླ་མའི་གདམས་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ལ་གཏ

【漢語翻譯】
精通無分別，意義自然顯現。即從此精通廣闊和傳承，熟悉並精通修法，證悟並精通見地，實踐並精通經驗。具備這四點（111）稱為具足上師的特徵。上師是根本和支分兩種。關鍵在於，具足信心和福報者依止上師而解脫有三種：上等根器者，上師指示時，僅憑見聞就能在第一剎那解脫；中等根器者，知曉上師的指示，僅憑知曉就能在第二剎那解脫；下等根器者，依靠理解上師的指示，僅憑理解就能在第三剎那解脫。如是，《文殊幻化網》中說：「一剎那能辨別差別。」以及「一剎那成就圓滿正覺。」也是這個意思。也就是說，憑藉根器的變化，上師將此關鍵置入任何人的心中，僅憑指示就能見到，見到就能知曉，知曉就能理解，那麼這三種人都能正確地獲得定解。例如，癲癇病患者發病時，會在一剎那間失去知覺，（112）上等根器者因此解脫。又如，飲用曼陀羅花汁，會在第二剎那失去知覺一樣，中等根器者在第二剎那解脫。又如，飲用瘋毒，會在第三剎那失去知覺一樣，下等根器者必定在第三剎那解脫。因此，僅憑指示關鍵就能解脫，無需串習，那麼不退轉於三界，就像確定死亡無法逆轉一樣。如是，第二個內容，依止具足特徵的上師，使眾生不退轉於三界。現在，第三個內容，以正確的關鍵解脫，這是名言上的指示：對於不瞭解的事物，通過知曉等來指示，即是將顯現安住于自處，不瞭解，也就是不被分別念所改變。它本身不被根器所阻斷，安住于自處，除此之外沒有其他去處。雖然看似像普通人一樣沒有從行走的分別念中解脫，（113）但就像沒有心一樣。所謂「不觀待」是指它本身沒有方向和目標，這是上師教誨的精華，給它命名為「給

【英語翻譯】
Being skilled in non-differentiation, the meaning naturally arises. That is, from here, being skilled in vastness and lineage, being familiar and skilled in methods of practice, realizing and being skilled in views, practicing and being skilled in experience. Having these four (111) is called having the complete characteristics of a lama. The lama is of two types: root and branch. The key is that those with faith and fortune rely on it, and there are three types of liberation: the superior faculty is liberated in the first moment by merely seeing when the lama points it out; the intermediate faculty knows what is pointed out and is liberated in the second moment by merely knowing it; the inferior faculty relies on understanding what is pointed out and is liberated in the third moment by merely understanding it. Thus, in the Net of Magical Illusion of Manjushri: "One moment distinguishes the differences." And: "One moment completes perfect enlightenment." That is, by the changes of faculties, the lama puts this key into the heart of anyone, and by merely pointing it out, one sees, and by seeing, one knows, and by knowing, one understands, then all three people find the correct certainty. For example, just as when a person with epilepsy has a seizure, he loses consciousness in an instant (112), the superior faculty is liberated. Again, just as drinking datura juice causes one to lose consciousness in the second moment, the intermediate ones are liberated in the second moment. Again, just as drinking mad poison causes one to lose consciousness in the third moment, the inferior ones are certain to be liberated in the third moment. Therefore, if one is liberated by relying only on pointing out the key, without needing to become accustomed to it, then not turning back in the three realms is like placing certainty in death that cannot be reversed. Thus, the second meaning is that relying on a lama who possesses the characteristics causes beings not to turn back in the three realms. Now, the third meaning is that liberation is achieved through the correct key, which is taught in terms: when one does not know, it is taught through knowing, etc., that is, leaving the appearance in its own place, not knowing, that is, not transforming it with the mind. That itself is not cut off by the faculties, but remains in its own place, and there is no other place to go from there. Although it seems that one has not been liberated from the thoughts of ordinary beings (113), it is as if there is no mind. The phrase "not looking" means that it itself has no direction or target, which is the supreme instruction of the lama, and it is named "giving".

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དེ་ལ་སྦར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ད་བསྐྱར་ནས་འདྲིས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་དེ། དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཙེན་མིན་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་གྲོལ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་པས་ན། དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ནི་མཐོང་བས་བདེ་ལ་ཤེས་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ན། དེ་ཉིད་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གདིང་དང་ལྡན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་མི་དགོས་པས་སེམས་ཉིད་མེད་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རིག་པ་ལས་གྲོལ་ས་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་མ་དྲིན་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་ (༡༡༤)གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཡལ་ས། དུས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་གནད་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སླར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི། གང་ལས་བྱུང་བ་གང་བྱུང་ནུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་ལས་བྱུང་ན་གནད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་གང་བྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ནུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་འགགས་པས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིས་མི་ཤེས་ཞེ་ན། དུས་ཕྱིས་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་འགགས་པ་ནི་རྒྱུ་རང་དག །ཡལ་རྐྱེན་རང་འགགས། ཡལ་ས་ལ་ལྟོས་ཟད་པ་དམིགས་མེད་གཞི་མེད་པའི་སེམས་དེས་རིག་པ་ནི་རྩ་མེད་རིས་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་གོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་རྗེས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་སར་ཡལ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ (༡༡༥)གིས་གནམ་དུ་མདའ་འཕངས་པས་སླར་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་། དམིགས་པའི་འབེན་མེད་ལ། རྗེས་དང་གཏད་ས་མེད་པ་དང་། ཡུལ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འདིར་སོང་གི་གཏད་མེད་ལ། སེམས་ཉིད་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་ཡལ་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་རིས་མེད། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ལས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེ

【漢語翻譯】
這被稱為無有的心性解脫于無所依。像這樣的要點，就像不常交往的人突然見到后就認識一樣。現在還需要再次熟悉什麼呢？對於本來解脫沒有再次建立基礎的要點，如果給它命名，就稱為無所依的覺性解脫于岑敏。因為僅僅是知道它，就不需要從中解脫的要點，所以，如果習慣於它，就是以見而安樂，以知而空，空性之中空性。如果給它命名，就稱為具有把握且不退轉於三界的瑜伽士。因為不需要習慣於它，所以心性是無有的，僅僅是見到，就從自己的覺性中沒有解脫之處。如是等等所概括的第五個意義，依靠恩德具足的上師而生起，在開示此理時，分為三個內涵（114）來開示。現在，心的第一個所緣的總義，第六個是消融之處。依靠時機要點，開示超越觀修作意，以兩個內涵來開示，第一個是見到要點的行者們不再退轉於三界的比喻：從何處生起，何處生起而消逝。等等這樣開示。從何處生起呢？從了知要點而生起，所以，無論生起什麼暫時的分別念，都會在法性的虛空中消逝。而且，那個法性是從何處產生的呢？因為各種不同的分別念止息了，所以無法知道。為什麼無法知道呢？因為之後暫時的分別念止息，是因自解脫，消融的助緣自止息，在消融之處耗盡了期待，那個無所緣、無基礎的心，使覺性成為無根無邊的清凈心。像這樣了知，就不會退轉於三界，而且無所依、無軌跡的心性在自身消融，比如一個具有最高技藝的人（115）向天空射箭，不會再返回，沒有瞄準的目標，沒有軌跡和落點，像無處可去的空虛一樣，覺性融入于基礎，所以暫時的、突發的分別念沒有去處，心性消融于無偏無執。而且，因為事物沒有退轉，所以空性是無邊的。它在當下沒有去往虛空之外的任何地方，所以無有事物是空虛的。它也沒有停留在虛空中。

【英語翻譯】
This is called the mind-essence of non-being liberated into non-reliance. Such a key point is like recognizing someone you don't often associate with when you suddenly see them. What need is there to become familiar again? For the key point of original liberation, which has no basis for re-establishment, if it is given a name, it is called the awareness of non-reliance liberated into Tsem-min. Because merely knowing it is the key point of not needing to be liberated from it, therefore, if one becomes accustomed to it, it is ease through seeing, and emptiness through knowing, emptiness within emptiness. If it is given a name, it is called a yogi who possesses certainty and does not regress in the three realms. Because there is no need to become accustomed to it, the mind-essence is non-being, and merely seeing it, there is no place to be liberated from one's own awareness. Thus, the fifth meaning, summarized by these, is that the special entry of means arises by relying on the kind lama. In explaining this, it is explained in three inner meanings (114). Now, the general meaning of the first object of the mind, the sixth is the place of dissolution. Relying on the key point of time, it is shown to transcend contemplation and mental activity, and it is shown in two inner meanings. The first is the analogy of those who see the key point not regressing to the three realms: From where it arises, where it arises, it disappears. And so on, it is shown. From where does it arise? It arises from knowing the key point, therefore, whatever temporary conceptual thoughts arise, they disappear into the expanse of the nature of reality. Moreover, from where does that nature of reality arise? Because various different conceptual thoughts have ceased, it cannot be known. Why cannot it be known? Because the cessation of temporary conceptual thoughts afterwards is the cause of self-liberation, the dissolving conditions cease by themselves, and at the place of dissolution, expectations are exhausted. That objectless, baseless mind makes awareness into a rootless, boundless pure mind. Knowing in this way, there is no regression to the three realms, and the mind-essence of non-reliance and tracelessness dissolves in itself. For example, a person with supreme skill (115) shoots an arrow into the sky, it does not return, there is no target to aim at, no trace or landing place, like emptiness with nowhere to go, awareness itself dissolves into the ground, so temporary, sudden conceptual thoughts have nowhere to go, and the mind-essence dissolves without bias or attachment. Moreover, because things do not regress, emptiness is boundless. At that moment, it has not gone anywhere beyond the sky, so the absence of things is emptiness. It does not even remain in the sky.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། སིངྒ་ལའི་མདའ་བར་སྣང་ལ་རླུང་གིས་བཏེག་ནས་འབབ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གྲོལ་བ་ཡལ་བའི་ཚད་ཤེས་པའི་སེམས་འདི་དེ་ལའང་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་པས་སིངྒ་ལའི་མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་པ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་གནད་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་གནད་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་འབད་པ་ལ་མ་ (༡༡༦)བརྟེན་པར་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་སྟོང་པར་གནས་པས་གང་ཤར་ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྣང་རྐྱེན་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཡལ་བས། འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་རང་སར་གྲོལ་བས་མཐོང་སྣང་དུས་གཅིག་ལ་འགག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་ཁྱེར་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་མི་དགོས་པས། གནད་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ལ། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། སྒོམ་པ་བཞག་སར་གནས་ལ། གནས་སར་སྟོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཐོག་མ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པས། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ན། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་ཐ་མ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གོང་ (༡༡༧)དུ་བསྟན་ཏེ། །དམིགས་ནི་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཐོག་མའོ། །བསྡུས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་འོ། །གང་ནས་བྱུང་རྒྱུ་མེད་པས་སྟོང་དག །འབྲས་བུ་མེད་པས་བསྐྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཤེས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་བཟུང་བས་བློ་མ་བུའི་སྟོབས་མེད་ལ། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་བཟུང་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས། ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་བཟུང་བས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་ཟད། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ངོས་བཟུང་བས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ལ་རག་མ་ལུས། བློ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་བཟུང་བས་བྱ་བྲལ་སོ་མའི་ལམ་བསལ། འཁྲུལ་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་བཟུང་བས་སྣང་རྐྱེན་ཐ་དད་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་འཁོར་འ

【漢語翻譯】
從此以後也不會再墮落了。猶如辛嘎拉的箭被風吹到空中不會掉下來一樣。知道解脫消失的程度的這個心，也像是具有藝術的人將辛嘎拉的箭射向天空一樣。如是，第一個內容，開悟的眾生不會再輪迴三界，用比喻的方式闡述了。現在是第二個內容，像這樣開悟並且僅僅是知道，不依賴觀修的努力而自然解脫的闡述是：心的本體本來就安住在空性中，所以無論顯現什麼，都不會超出自身安住的大樂。因為心沒有本體，僅僅是專注于外在顯現的各種因緣，就會自然消失，因此要相信寂滅的法性。因此，輪迴和涅槃這兩種心的果，在自身解脫，所以顯現會在同一時間停止。如果給它命名，就是輪迴和涅槃同時被帶走，因此稱為在同一時間切斷迷惑顯現的見解。因為不需要習慣，僅僅是看到那個要點就知道了，僅僅是知道就解脫了，所以安住在放下觀修的地方，安住在空性中。如果問這是從哪裡來的，首先是觀察身語意的因緣，會產生特殊的心之作用，因此經常使用它，所以是使用。這些就是將最後的總義分為兩部分來闡述的。心的自性、定義、分類已經在前面（117）闡述了。所緣是遣除的。第一是數字的位置，是最初。總攝是用六個總義來闡述的。思考是過去、未來、現在的。從哪裡來都沒有本體，所以必須是空性。沒有結果，所以沒有重複，本來就解脫了。也就是說，在顯現和覺知的先後之間進行識別，就沒有母子智慧的力量。在念頭的先後之間進行識別，業和習氣的根基就空了。在法性的先後之間進行識別，輪迴和涅槃的依賴就結束了。在因和緣的先後之間進行識別，觀修、修行和結果就不再需要依賴。在智慧的先後之間進行識別，就清除了無為自成的道路。在迷惑的先後之間進行識別，各種顯現的因緣就沒有超出法性的去處。像這樣，觀察自性空性，輪迴

【英語翻譯】
From now on, there will be no more falling. It is like the arrow of Sinhala being carried by the wind in the sky and not falling down. This mind that knows the extent of liberation and disappearance is also like a skilled person shooting the arrow of Sinhala into the sky. Thus, the first content, that enlightened beings will not return to the three realms, is explained with metaphors. Now, the second content, which explains that simply seeing and knowing in this way, without relying on the effort of contemplation, is naturally liberated, is: The essence of the mind abides in emptiness from the beginning, so whatever arises or appears does not go beyond the great bliss of its own state. Because the mind has no essence, merely focusing on the various external appearances and conditions, it naturally disappears into its own place, therefore, one should have faith in the nature of cessation. Therefore, the two fruits of the mind, samsara and nirvana, are liberated in their own place, so appearances cease at the same time. If it is given a name, it is called the view that cuts off the illusion of appearance at the same time by taking samsara and nirvana at the same time. Because there is no need to become accustomed to it, one knows it simply by seeing that point, and because one is liberated simply by knowing it, one abides in the place where contemplation is abandoned, and it is called emptiness in the place of abiding. If one asks where this comes from, it is because the causes and conditions of body, speech, and mind are first examined, and a special function of the mind arises, therefore, it is constantly used, so it is use. These are the explanations that divide the final general meaning into two parts. The nature, definition, and classification of the mind have already been explained above (117). The object of focus is what is eliminated. The first is the position of numbers, which is the beginning. The summary is explained by six general meanings. Thinking is about the past, future, and present. Because there is no essence from where it comes, it must be emptiness. Because there is no result, there is no repetition, and it is liberated from the beginning. That is to say, by identifying between the before and after of appearance and awareness, there is no power of mother-child wisdom. By identifying between the before and after of thoughts, the basis of karma and habitual tendencies is emptied. By identifying between the before and after of the nature of phenomena, the dependence of samsara and nirvana ends. By identifying between the before and after of cause and condition, contemplation, practice, and result no longer need to be relied upon. By identifying between the before and after of wisdom, the path of effortless self-perfection is cleared. By identifying between the before and after of delusion, the conditions of various appearances have nowhere to go beyond the nature of phenomena. Like this, by looking at the emptiness of self-nature, samsara

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལ་སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྩ་བ་མཐོང་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་ལྟ་སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དུས་ (༡༡༨)གཅིག་ལ་ཆོད་པའི། །བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལམ་བསམ་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་དྲུག་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པས་བསླབ་བྱ་དང་པོ་སྲིན་མོ་བུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་བཙལ་པ་སྟེ། དོན་གྱི་ལུགས་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསླབ་བྱ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་གནད་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འགག་པའི་ལུགས་དང་གཉིས་སུ་བྱས་པས་ནི། འདི་ནས་གང་ཟག་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ། དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པས། ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ (༡༡༩)བའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཞག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དམ་པ་ཉིད་འདིར་ངེས་པར་གནད་དུ་ཕབ་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡ། གཏེར་ནས་གཏེར་དམ་པ་ཉིད་དུ་བཙས་པའོ། །དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་གཏད་དོ།། །།ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་མེད་སྣང་རང་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་བ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་ཡིན་ཚུལ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་བ་གོལ་ས་དགག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གློད་པ་ལས་ (༡༢༠)སེམས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་དང་། དྲུག་པ་གློད་པའི་གནད་དམ་ཆད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་མེད་སྣང་རང་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ

【漢語翻譯】
於二時見一時，觀照顯現之空性，則見法與非法之根本。觀照本體之空性，則能於一時斷絕見修行之命脈。（118頁）所謂之教法，即是說將心之第一目標歸納為六義，乃是從思維六道眾生之路，到六種智慧于自性中顯現之意。又，若次第修習彼等，則以最初之教誡，如母失子般之教誡，修習身語意之基礎，而尋覓法性之源頭。如是開示二種意義之理。若將教誡付諸實踐，則知見於自續中生起之要點，知曉要點則三界之基礎空寂。輪迴與涅槃於一時止息之理，若分為二者，則表示從此處有二人於一時解脫。其中，喜樂是因身語意生起特殊之安樂而證悟，從而解脫我執。於此，以特殊之智慧，獲得自在通達共同與各自之體性，以慈悲解脫他人。金剛是如是證悟，故不離三時無生無死之義。（119頁）意即是心之安住，以及殊勝之證悟，於此處確定為要點。論釋乃是蓮花生大士之意趣，以貝母釋義，闡釋心之第一目標。ཨྀིྠ༔ （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文）ས་མ་ཡ། （藏文） ཨྀིྠ༔ ，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ，ས་མ་ཡ། ，（梵文天城體，羅馬擬音，漢語字面意思）從伏藏中誕生為殊勝之伏藏。交付于護持咒語之王母。現在開始解釋心之第二目標。第二部分，斷除分別念之剃刀，有六個要點：第一，總義，以無有顯現自性清凈而使輪迴涅槃之路窮盡，連同理由一併開示；第二，總義，尋覓心之生起之處，開示輪迴之基礎空寂；第三，觀察身心之關聯，尤其以了知法性之過患與功德而成就之開示；第四，確認是空性之方式，駁斥謬誤之開示；第五，總義，從放鬆身語意中（120頁）認識心之消失之處之開示；第六，開示放鬆之要點或斷絕。其中，第一，總義，以無有顯現自性清凈而使輪迴涅槃之路窮盡，連同理由一併

【英語翻譯】
Seeing two times as one, by looking at the emptiness of appearance, one sees the root of Dharma and non-Dharma. By looking at the emptiness of essence, the life force of view and meditation is cut off in one moment. (Page 118) The teaching is that the six meanings condensed into the first object of the mind are intended to be from thinking about the path of the six realms of beings to the emergence of the six wisdoms in one's own nature. Moreover, by gradually meditating on these, the first precept is like a precept of a Rakshasi who has lost her child. Having trained the basis of body, speech, and mind, one seeks the source of Dharma-nature. Thus, it is taught in two ways of meaning. By taking the precepts into the path, one knows the key point of the arising of knowledge in the continuum, and by knowing the key point, the basis of the three realms is emptied. The way that Samsara and Nirvana cease at the same time, and by making it into two, it is shown that two individuals are liberated from here at the same time. In this, joy is realized by the arising of special bliss in body, speech, and mind, thereby liberating the self. In this, with special wisdom, one gains mastery over the characteristics of the general and the individual, and with compassion, one liberates others. Vajra is realized in this way, so it does not deviate from the meaning of the three times being without birth and death. (Page 119) The intention is the abiding of the mind, and the supreme realization is definitely taken as the key point here. The commentary is the intention of Master Garab Dorje, and it is explained with shells on sand, explaining the first object of the mind. ཨྀིྠ༔ （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文）ས་མ་ཡ། （藏文） ཨྀིྠ༔ ，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ，ས་མ་ཡ། ，(Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Born from the treasure as a supreme treasure. Entrusted to the Queen who protects the mantras. Now, let us explain the second object of the mind. The second part, the razor that cuts off conceptual thoughts, has six points: First, the general meaning, showing that the path of Samsara and Nirvana is exhausted by the self-purification of non-existence and appearance, along with the reasons; Second, the general meaning, seeking the place of origin of the mind, showing that the basis of Samsara is emptied; Third, examining the relationship between body and mind, especially showing the accomplishment by knowing the faults and virtues of Dharma-nature; Fourth, confirming the way of being emptiness, refuting the wrong places; Fifth, the general meaning, showing the recognition of the place of disappearance of the mind from the relaxation of body, speech, and mind (Page 120); Sixth, showing the key point or cutting off of relaxation. Among them, first, the general meaning, showing that the path of Samsara and Nirvana is exhausted by the self-purification of non-existence and appearance, along with the reasons.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གིས་ན་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆོད་དུ་མ་ཚོགས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའམ། འཇོག་པའམ། ལས་པའམ། གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ལུས་ལ་སྔར་གྱི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་ལུས་ནས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་སྔར་གྱི་ལུས་མིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་གནད་མ་ཤེས་ན་ལུས་འདི་མིན་པ་ལེན་པས། ད་ལྟའི་འདི་ལུས་ནས་འགྲོ་བས་ན་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལུས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ (༡༢༡)མའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་ལ་ཡོད་ལ། ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་དོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་ཙམ་གྱི་ལུས་ནི་འགོག་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ཁ་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ལ། རིག་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད། ཤ་ཁྲག་རང་ག་མ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འགྲོ་བ་མི་དང་བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ཡོད་ལ། དྲན་པ་རྗེས་འབྲང་གི་ལུས་ཡི་དྭགས་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ལུས་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད། འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་འགྲོ་བ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ་པ་ལའང་ཡོད། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་གནས་ཏེ་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། འདིར་ཤ་ཁྲག་རང་ག་མའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ (༡༢༢)ཏེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་པས་ན། དེའི་རྒྱུ་ཕ་མའི་བྱང་སེམས་ཏེ། ཕས་རྒྱུ་བྱས་པས་སྲིད་པའི་གཞིར་སོང་ལ། མས་རྐྱེན་བྱས་པས་འབྱུང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་མི་གཅིག་སྟེ། ཕ་མི་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྐྱེན་མི་འདྲ་བས་གཅིག་པ་མེད་པ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མི་གཅིག་པ་བཞིན་སེམས་མི་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོས་རྫའི་བ

【漢語翻譯】
教法中，以三個支分之義來闡述的第一個是：以理證成立身心關聯的考察。其中，以「凡是身體的實物」等來闡述。那麼，以何種實物與心有關聯呢？身體的自性是蘊、界、處等多種要素的集合。詞義解釋為：由於是流轉、安立、作業或不恒常，所以稱為身。那是什麼樣的身呢？對於身體而言，從先前的身體到包含四大和微塵的身體，能夠認識到現在的身體不是先前的身體；之後，如果不瞭解要點，就會取捨這個非身體之物。因此，現在的這個身體會離去，所以稱為身。分類有四種：珍寶秘密身，是法身、報身、化身的集合；智慧幻（121）化身，存在於報身中。或者說，珍寶就是法身，智慧幻化就是色身。分別習氣的身，存在於眾生之中。唯識之身，存在於滅盡定和無色界的一部分中。在分別習氣中，有明覺光的身，存在於光明天的諸神之中。血肉自身和粗重之身，存在於人類和旁生之中。隨念之身，存在於一般的餓鬼之中。唯識之身，存在於無色界的諸神之中。痛苦逼迫之身，存在於地獄之中。流動意之身，存在於中陰的眾生和在空中游蕩的一般餓鬼之中。這些的特徵和尺度等，這裡不作詳細闡述。這些的實物各自單獨存在，這裡不作詳細闡述。這裡，血肉自身之身是粗細諸要素和微塵支分等（122）的集合，是地、水、火、風所攝持的。因此，它的因是父母的菩提心，父親作為因，成為存在的根本；母親作為緣，使四大聚合為一。而且，眾生的身體各不相同，這是因為因不相同，由不同的父母所生；緣不相同，所以沒有相同之處，這是因為顏色和形狀等不同。身體不相同，心也不同，並非如此。例如，陶師的輪子製作陶

【英語翻譯】
In the teachings, the first of the three branches of meaning explained is: the examination of the connection between body and mind, established through reasoning. Among them, it is explained by "Whatever is the substance of the body," etc. Then, with what kind of substance is the mind connected? The nature of the body is the collection of various elements such as aggregates, realms, and sources. The definition is: because it is wandering, establishing, working, or impermanent, it is called body. What kind of body is it? For the body, from the previous body to the body containing the four elements and minute particles, one can recognize that the present body is not the previous body; later, if one does not understand the key points, one will take and discard this non-body. Therefore, this present body will depart, so it is called body. There are four divisions: the precious secret body, which is the collection of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya; the wisdom illusory (121) body, which exists in the Sambhogakaya. Or, the precious one is the Dharmakaya, and the wisdom illusion is the Rupakaya itself. The body of conceptual imprints exists in sentient beings. The body of mere consciousness exists in cessation and a part of the formless realm. Among conceptual imprints, there is the body of luminous light, which exists in the gods of clear light. The body of flesh and blood and coarse matter exists in humans and animals. The body of remembrance and following exists in ordinary pretas. The body of mere consciousness exists in the formless gods. The body of suffering and affliction exists in hells. The body of the wandering mind exists in the beings of the intermediate state and ordinary pretas wandering in the sky. The characteristics and measures of these are not elaborated here. The substances of these exist separately, each in its own place, and are not elaborated here. Here, the body of flesh and blood is the collection of subtle and coarse elements and minute particles, etc. (122), which are contained by earth, water, fire, and wind. Therefore, its cause is the bodhicitta of the parents; the father as the cause becomes the basis of existence; the mother as the condition causes the four elements to gather into one. Moreover, the bodies of sentient beings are different, because the cause is not the same, born from different parents; the conditions are not the same, so there is no similarity, because the color and shape, etc., are different. The body is not the same, and the mind is also different, which is not the case. For example, the potter's wheel makes pot

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་རྫ་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱང་ལུས་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་མི་འདྲའོ། །རྫ་མི་འདྲ་ཡང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན། སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལས་འདས་པ་མེད་པས་ན། ལུས་སེམས་ཉིད་རྒྱུ་མི་གཅིག་པས་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འགྲེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་ཐ་དད་པར་འོང་བ་ཅི་ཞེ་ན། རྫའི་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་གིས་ཕྱེ་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱིས་ (༡༢༣)བཅུད་ལ་སྐྱབས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལས་ལུས་མ་བྱུང་སྟེ། ལུས་དངོས་པོ་ཡོད་པས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་པ་གཞི་མེད་པས་སྔ་བར་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་ལ། རྩ་བ་མེད་པས་འབྱུང་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ལུས་ལས་སེམས་མ་བྱུང་ལ། སེམས་ལས་ལུས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྔ་བར་མི་ལྡོག་ལ། ཕྱི་མ་རང་ཡལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྟོང་སར་སྟོང་པས། འགག་སར་འགག་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ལས་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་འབྱུང་། སེམས་རྒྱུ་མེད། སྟོང་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། སྤང་བྱ་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་གྲུབ་མཐས་བཅིངས་པ་ལས་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། དེས་ན་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བར་ངས་རིག་པས། (༡༢༤)འཁོར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁུངས་འགགས་པའོ། །ཞེས་དམིགས་གཉིས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་པོའི་ནང་དོན་དང་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལ་ཟད་པས་བགྲོད་སྦྱང་གི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། བསླབ་བྱ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དྲན་པ་ཁུངས་གཅོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབས་བལྟས་པས། དོན་རང་ངོ་ལ་འབེབས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱུང་གཤོག་པ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱས་བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཉའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་དང་བཅས་པས་སེམས་ཀྱི་བབས་བལྟས་པས། ངོ་བོ་གཅེར་མཐོ

【漢語翻譯】
就像做了無數的陶器，沒有一個陶器的形狀和顏色是相同的。同樣，身體也只是身體，如果仔細觀察，沒有一個是相同的。陶器雖然不同，但裡面的天空性質相同，沒有差別。同樣，心也是唯一的，沒有超出其本性。身體和心不是同一個原因，因此也沒有原因和自性是相同的解釋。那麼，眾生的想法為什麼會有差異呢？這就像陶器的形狀和大小不同一樣。這也是因為容器保護了精華，所以才會這樣。關鍵在於，記憶和思考的輪轉是突發的念頭。因此，心沒有產生身體，因為身體是存在的物質。心是空性的性質，在任何地方都沒有成立。同樣，心是空性的，沒有基礎，因此沒有先後顛倒的依據。沒有根，因此沒有執著于被元素束縛的身體的依據。因此，身體沒有產生心，心也沒有產生身體。這樣，身體和心沒有關聯，因此它們不會先後顛倒，未來自然消失，現在在空性中是空性的，在止滅處是止滅的。因為這個理由，身體怎麼會產生心呢？心沒有原因，空性本來就是清凈的。因此，沒有什麼是不明白的，除了被宗派束縛，說「這是要證悟的」和「這是要拋棄的」。因此，我通過智慧認識到身體和心沒有關聯，那是遠離世俗慾望的法性。（124）輪迴的基礎消失了，涅槃的源頭也斷絕了。這是第二個要點的第一個總結意義，第一個意義是身體和心的關聯的考察，連同理由一起顯示。現在，第二個意義是通過榜樣和教導，因為道路的耗盡，修行的基礎也消失了。教導和榜樣也是，通過「教導和榜樣」等來顯示。教導是指依靠第二個憶念斷除的教導，觀察法性的自然狀態。意義在於將事物安放在其自身本性上。例如，像大鵬鳥翅膀圓滿一樣的教導，顯示了沒有行為和努力。解脫的例子就像從國王的枷鎖中解脫一樣。通過它來觀察心的自然狀態，本性赤裸高聳。

【英語翻譯】
Just as countless pottery pieces are made, not one of them has the same shape and color. Similarly, the body is just a body, and if examined carefully, no two are alike. Although the pottery is different, the sky inside is of the same nature and without distinction. Likewise, the mind is one and does not transcend its essence. Body and mind are not of the same cause, so there is no explanation that cause and self-nature are the same. So why do sentient beings have different thoughts? It's like the different shapes and sizes of pottery. This is also because the vessel protects the essence, so it happens that way. The key is that the cycle of memory and thought is a sudden occurrence of concepts. Therefore, the mind did not arise from the body, because the body is an existing substance. The mind is of the nature of emptiness and is not established anywhere. Similarly, the mind is empty and without foundation, so there is no basis for reversing before and after. Without a root, there is therefore no basis for attachment to the body bound by the elements. Therefore, the body did not arise from the mind, nor did the mind arise from the body. Thus, since there is no connection between body and mind, they do not reverse before and after, the future naturally disappears, and the present is empty in emptiness, and ceases where it ceases. Because of this reason, how could the mind arise from the body? The mind has no cause, and emptiness is pure from the beginning. Therefore, there is nothing that is not understood, except being bound by sectarianism, saying "this is to be realized" and "this is to be abandoned." Therefore, I realize through wisdom that body and mind are not related, which is the Dharma nature free from worldly desires. (124) The foundation of samsara is gone, and the source of nirvana is cut off. This is the first summary meaning of the second point, the first meaning is the examination of the connection between body and mind, shown together with the reasons. Now, the second meaning is that through examples and teachings, because the path is exhausted, the basis of practice also disappears. Teachings and examples are also shown through "teachings and examples," etc. Teaching refers to relying on the teaching of cutting off the second recollection, observing the natural state of Dharma nature. The meaning lies in placing things in their own nature. For example, the teaching like the complete wings of a garuda shows no action and effort. The example of liberation is like liberation from the shackles of a king. By it, observing the natural state of the mind, the essence is naked and towering.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་གནད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐིམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་སུ་ཤར་བས། ལུས་རང་གྲོལ་བས། རྡུལ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ལྟོས་ (༡༢༥)ཟད་པ་དང་། ངག་རང་གྲོལ་བས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གཞི་སྟོངས་པ་དང་། སེམས་རང་གྲོལ་བས་མཚན་ཉིད་རྩ་མེད་གཞི་མེད་དུ་རིག་པས། སྐུ་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་པས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་མཚམས་འབྲེལ་བ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འབྲེལ་བརྟགས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཁུངས་རང་འགགས་པས་སྟོར་བས། ཕྱིས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་རང་ཆོད་པས་འགྲོ་བའི་ལམ་རྔུགས་སླར་ལྡོག་པའི་གཞི་མ་རྙེད་དེ། ཕྱིས་སེམས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཟད་པས། འགྲོ་བྱ་དང་འགྲོ་བྱེད་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པར་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལྟར། རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལོག་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲོད་བ་བློ་རིམ་གྱི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་བྱ་བློའི་གེགས་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཛིན་ (༡༢༦)པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཟད་པས་བསྒྲོད་སྦྱང་གི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསུམ་པ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་འགག་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་སེམས་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་མཁས་པ་སྟེ་བརྡ་ལ་མཁས་པས་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས། དོན་ལ་མཁས་པས་གཞི་དང་རྩ་བ་རང་གྲོལ་བར་གང་ཟག་སུས་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་འགགས་པས། དེ་འཁོར་བ་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་། འདས་པ་ལ་ཡོད་མེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པའི་གནད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ (༡༢༧)སངས་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་ནམ་གཞི་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་བསླད་པ་ཡང་མེད་པས་ན། ད་ལྡོག་ས་དང་། འ

【漢語翻譯】
我稱之為不具關鍵的瑜伽士。此時，所有過失都融入法性虛空，所有功德都顯現為圓滿之基。身體自解脫，微塵和微細塵埃的依賴（125）消失。語自解脫，言說詞語的基礎空無。心自解脫，了知特徵無根無基。三身從束縛中解脫。像這樣瞭解關鍵，就不再考察身心的逆轉關聯。因為先前關聯考察的關鍵，記憶的源頭自然停止而消失，所以之後沒有尋獲之處。因此，目標自然斷絕，行走之路的盡頭，無法找到返回的基礎。之後，心行走之路耗盡，就像沒有能行者和所行者一樣。因此，無論顯現什麼，都唯有法性而已。因此，因為沒有行走之路，就像誰也無法確切知曉城市邊際一樣。證悟解脫了我執，從執著於過去中轉變了心意。因為那個理由，沒有漸進修持的道路。因為去除所凈化的心之障礙，甚至連執著于僅僅是智慧（126）也沒有。如是，第二部分的內容，依靠教誨和譬喻，闡述了道路耗盡，修行之基空無。現在，第三部分，了知無心之相，闡述了輪迴與涅槃同時止息。瑜伽士安住于無心之義，迷惑之境同時止息。因此，因為無心的關鍵，沒有佛陀和眾生，所以顯現也不存在，智者通達此理，精通隱語，超越言辭的思辨。精通意義，誰能知曉基礎和根本自然解脫呢？像這樣，了知顯現和聲音的法存在之邊，見解和禪修等執著于自續斷絕。因此，甚至連執著于輪迴存在與否的思辨，以及對過去存在與否的分別念也沒有。因為沒有這兩者，所以凈化者和所凈化的基礎空無的關鍵。因為沒有執著于僅僅是身和智慧（127），所以沒有成佛的所依或基礎，並且沒有依賴於此的各種心念動搖，也沒有身體衰敗的因緣。現在，沒有返回之處，

【英語翻譯】
I call them yogis devoid of the essential points. At this time, all faults dissolve into the expanse of dharmata, and all qualities manifest as the complete ground. The body is self-liberated, and the dependence on particles and subatomic particles (125) ceases. Speech is self-liberated, and the basis of words and expressions is emptied. Mind is self-liberated, and knowing characteristics to be without root or basis, the three kayas are liberated from bonds. Knowing the essential points in this way means not examining the connection of the reversal points of body and mind. Because the essential point of examining the connection beforehand causes the source of memory to cease naturally and be lost, there is no place to find it later. Therefore, because the object of focus is naturally cut off, the basis for the path of going and the end of returning is not found. Later, the path of the mind's going is exhausted, like there being no goer and no going. Therefore, whatever arises is nothing other than dharmata. Therefore, because there is no path of going, just as no one knows the exact boundary of a city, realization liberates the self, turning the mind away from clinging to the past. For that reason, because there is no path of gradual progression, by removing the obstacles of the mind to be purified, there is not even clinging to mere wisdom (126). Thus, the second part of the content, relying on teachings and examples, shows that the path is exhausted, and the basis for progression and purification is emptied. Now, the third part, knowing the characteristics of no-mind, shows that samsara and nirvana cease at the same time. When a yogi abides in the meaning of no-mind, the realm of delusion ceases at the same time. Therefore, because of the essential point of no-mind, there are no Buddhas and sentient beings, so appearances also do not exist. The wise understand this, being skilled in symbols, transcending the speculation of words. Being skilled in meaning, who knows that the basis and root are naturally liberated? Like this, clinging to the extreme of perceiving phenomena and sounds as existing, such as views and meditations, is cut off. Therefore, there is not even clinging to speculating whether samsara exists or not, and discriminating whether the past exists or not. Because these two do not exist, the essential point is that the basis for the purifier and the purified is emptied. Because there is no clinging to mere body and wisdom (127), there is no support or basis for becoming a Buddha, and there are no various mental movements dependent on this, nor are there causes for the deterioration of the body. Now, there is no place to return,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་ས་མེད་པའི་གནད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ། ལས་བཟང་པོས་ཕན་མ་བཏགས་ལ། ངན་པས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་བག་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ལ་ཆགས་པ་རྡུལ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་མེད་པས། སྔ་མཐའ་ལྡོག་པའི་གཞི་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མཐར་འགྲོ་བའི་ལམ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་སོ་སོའི་དམིགས་བཙལ་བས། རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི། མེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ (༡༢༨)དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་བས་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པས་ནང་དོན་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། རྟོགས་པ་ཡལ་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ནི། གསང་བ་རང་གཞུང་གི་སྤུ་གྲི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་ལ། སྣོད་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་ངོ། །རང་གཞུང་གི་ཡལ་ས་དང་། ཡལ་དུས་དང་། ཡལ་རྐྱེན་ངོས་ཟིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གཅོད་པས་ན་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡུལ་དེ་དག་ལས་སེམས་མ་བྱུང་། སེམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ལས་ (༡༢༩)ཀྱང་ཡུལ་མ་བྱུང་བས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་རྒྱུ་མི་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་འགྱུ་བ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རང་སར་ཡལ་བས་སྔར་གྱི་སྟེང་ན་མི་གནས་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། འགྱུ་བའི་རྟ་རླུང་རང་སོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་སྟོང་པར་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་སེམས

【漢語翻譯】
沒有住所的關鍵在於。因此，心性是空性，超越了能被指認的範疇。善業不會帶來利益，惡業也不會帶來損害。因此，異熟果也不可能存在。如此的心性，如同容器般，沒有執著，如同灰塵般，沒有所依。因此，沒有返回前世的基礎，也沒有通往來世的道路。無論做什麼，都不會超出法性之外。因此，這個人能夠突然同時斬斷所有的分別念。這也是通過尋找身心各自的目標，超越了各種分別唸的對境，僅僅是從認識到無有的意義而產生的。這些闡述了心的對境，第二個總義，即無有之顯現自性清凈，從而輪迴與涅槃的道路都已窮盡，以理證的方式展示，並分為三個支分來闡述。現在，第二個總義，通過尋找心的生起之處，來展示輪迴的基礎已經空盡，通過四個內涵來展示，首先，依靠念頭消逝之時，來展示法性被認識到，即通過「秘密自宗的剃刀」等來展示。秘密，對於普通人來說，是自然而然隱藏的；對於聲聞等小乘行者來說，是以隱藏的方式保密的；對於沒有根器的人來說，是以隱藏的方式隱藏的。認識到自宗的消逝之處、消逝之時和消逝之因，因此能夠同時斬斷所有的分別念，所以稱為剃刀。心遍及並融入外在的一切對境，但並非與它們不同，心不是從那些對境中產生的。因為沒有人能知道心的各種變化。心也不是從（129）境產生的。因此，境與心二者，關鍵在於原因不同。雖然境上似乎有各種各樣的心的分別念，但這些念頭是突然產生的，因此它們在自身消逝，不會停留在先前的位置上，也不會在之後受到它的影響。因此，境與心不是二元的。念頭的駿馬融入天空，因此，細微和粗大的念頭都不可能存在。通過認識到風和心的運動是空性的，所有的念頭都同時被凈化。這些都是心

【英語翻譯】
The key is that there is no dwelling place. Therefore, the nature of mind is emptiness, beyond the scope of what can be identified. Good deeds do not bring benefit, and bad deeds do not bring harm. Therefore, it is impossible for there to be any fruition. Such a mind-nature, like a container, has no attachment, like dust, has no support. Therefore, there is no basis for returning to the past, and there is no path to go to the future. Whatever is done, there is no place to go outside of the nature of reality. Therefore, this person is able to suddenly cut off all discriminations at once. This is also through searching for the respective objects of body and mind, transcending the objects of various discriminations, arising merely from knowing the meaning of non-existence. These explain the object of mind, the second general meaning, that the appearance of non-existence is pure in its own place, thus the paths of samsara and nirvana are exhausted, shown with reasoning, and explained in three parts. Now, the second general meaning, by searching for the place of arising of the mind, shows that the basis of samsara is exhausted, shown through four inner meanings, first, relying on the time when realization vanishes, to show that the nature of reality is recognized, which is shown by "the secret razor of one's own doctrine" and so on. Secret, for ordinary people, is naturally hidden; for Hinayana practitioners such as Shravakas, it is secretly concealed; for beings without capacity, it is secretly hidden. Recognizing the place of vanishing, the time of vanishing, and the cause of vanishing of one's own doctrine, therefore it is called a razor because it can cut off all discriminations at once. The mind pervades and permeates all external objects, but it is not different from them, the mind does not arise from those objects. Because no one can know the various changes of the mind. The object also does not arise from (129) the mind. Therefore, the key to the difference between object and mind lies in the difference in causes. Although various discriminations of the mind seem to appear on the object, these thoughts are sudden, therefore they vanish in themselves, do not remain in the previous position, and will not be influenced by it later. Therefore, object and mind are not dual. The horse of moving thoughts dissolves into the sky, therefore, subtle and coarse thoughts cannot exist. By knowing that the movement of wind and mind is empty, all thoughts are purified at once. These are all mind

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་གནས་ས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བས། རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་སྟོངས་པས་ན་གཉེན་པོས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ཆགས་པའི་གནས་མེད་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པས་སོ། །ཞེས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་དང་པོ་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ཡུལ་སེམས་བྲལ་ (༡༣༠)བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བབས་བྱུང་ས་ལ་ལྟ་བར་བསྟན་པ་ནི། བསླབ་བྱ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་རང་གྲོལ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བཅོས་ན་གསལ་ལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀློད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས། རང་སོར་བཞག་པས་གནས་པས་ཏེ། རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གློད་པ་དེ་ཡང་སྔར་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་གྱིན་བསླབ་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནད་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ལུས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པ་དེ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཀློད་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་ལུས་སེམས་གཉིས་དབྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བབས་བྱུང་ས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་ལ་མི་གནས་ (༡༣༡)པར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་སེམས་སྟོང་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གཞི་ཟད་ནས་མེད་པའི་གནད་ནི་སྔར་རླུང་མཁའ་ལ་སྤུར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རང་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་ན་ད་ལྟ་མི་གནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལས་སུ་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པས་ལྡོག་པའི་ས་དང་ཁུངས་འཛོལ་བས། གཞི་མེད་རྩ་བ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་འདི་བདེན་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་པས་རྫུན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་གང་ཟག་གིས་ཤེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་གནད་འདི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས། གོམས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་སྟོབས་མ་ཡིན་པ། རང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་

【漢語翻譯】
由於其處所是自然而生的，各種不同的分別念自己使自己空寂，因此不是用對治來修正的。因此，氣息向外散發沒有去處，所以叫做流動自解脫。氣息進入內部沒有積聚之處，是因為氣息之心的基礎空寂的緣故。這是第二個總義的第一個內容，講述了依靠分別念消失之時來確定法性。現在是第二個內容，以境心分離的關鍵來觀察心的生起之處，即講述了用教誨和比喻等，依靠上面所講述的內容，將三界輪迴徹底搖動，顯示了三有自解脫的關鍵。因此，心若不以自性來修正就會明朗，水若不渾濁就會清澈。這樣僅僅放鬆就能解脫，安住于自身狀態就能安住，除了安住于自身狀態而解脫之外，沒有其他方法。這樣放鬆也是從之前身心分離時所教導的關鍵中產生的。因此，對於領悟關鍵的人來說，身體的基礎空寂，心就不會安住於此，僅僅放鬆身心就能從關鍵中產生。這是第二個內容，以身心二者分離的關鍵來反覆講述心的生起之處。現在是第三個內容，以不住於前後世的關鍵來顯示不住於心的串習力量（131）。身體跟隨使用，心就成為空性的所依，這二者的聯繫是氣息的來往基礎耗盡而消失的關鍵，這是從之前將氣息拋向虛空中產生的。因此，前世自然止息，在那上面現在不住留。對於來世的業，不住于分別念，由於顛倒之處和來源混亂，所以叫做無根斷絕。因此，知道這些不同的分別念都不是真實的，知道一切都是虛假的顯現，這樣的人就是不住於三界。因此，僅僅知道這個關鍵就能解脫，不需要依靠串習來相續，而且這不是他力，依靠自力就能在一剎那間同時從三界中解脫。這是第三個內容，以不住於前後世的關鍵來顯示心的串習力量

【英語翻譯】
Because its place is naturally arising, various different conceptualizations empty themselves, therefore it is not corrected by an antidote. Therefore, since there is no place for the breath to go out, it is called the movement of self-liberation. There is no place for the breath to accumulate when it goes inward, because the basis of the breath-mind is empty. This is the first content of the second general meaning, which explains that relying on the time when conceptualizations disappear, the nature of reality is determined. Now, the second content is to look at the place where the mind arises by the key of separating object and mind (130), which is to explain that by means of teachings and metaphors, relying on what has been taught above, the three realms of samsara are completely shaken, and the key to the self-liberation of the three existences is shown. Therefore, if the mind is not corrected by its own nature, it will be clear, and if the water is not turbid, it will be clear. In this way, liberation comes from merely loosening, and abiding comes from abiding in one's own state. There is no other way except liberation from abiding in one's own state. This loosening also arises from the key taught when the body and mind were previously separated. Therefore, for a person who understands the key, the basis of the body is empty, and the mind does not abide there. Merely loosening the body and mind arises from the key. This is the second content, which repeatedly explains the place where the mind arises by the key of separating the body and mind. Now, the third content is to show that the power of habituation of the mind does not abide (131) by the key of not abiding in previous and future lives. The body follows and uses, and the mind becomes the support of emptiness. The key to the exhaustion and disappearance of the basis of the breath's coming and going in the relationship between the two is that it arises from the previous throwing of the breath into the sky. Therefore, the previous life naturally ceases, and it does not abide there now. For the karma of future lives, it does not abide in conceptualization, and because the place of reversal and the source are confused, it is called rootless and cut off. Therefore, knowing that these different conceptualizations are not true, and knowing that everything is a false appearance, such a person is said to not abide in the three realms. Therefore, liberation comes from merely knowing this key, and there is no need to rely on habituation to continue. Moreover, this is not other-power, but relying on self-power, one will be liberated from the three realms simultaneously in an instant. This is the third content, which shows the power of habituation of the mind by the key of not abiding in previous and future lives.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མ་བརྟེན་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞི་པ་ཁམས་གསུམ་ (༡༣༢)དུ་ལྡོག་པའི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་ཡལ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་གཞི་ཟད་པས་འཁོར་བའི་རྟེན་སྟོངས་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རང་ཡལ་བས་འགྱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས། འགྱུ་ཤེས་དྲན་པ་གཅོད་པས་ན་སྤུ་གྲིའོ། །དེ་ཡང་འགྱུ་བ་སྔ་ཕྱི་བར་རླུང་ཁ་ནས་ཕུལ་ཏེ་དེད་པས། སྟོང་སར་སྟོངས་ལ། ཡལ་སར་ཡལ་བས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ནི། དྲན་པ་ཁུངས་སུ་ཡལ་བས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདིང་འཆོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་གར་སྤྲད་ན་སྣང་ཤེས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཉིད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས། རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་བྱའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟོངས་ལ། དེ་ཉིད་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་བག་ཆགས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་བར་ཆད་པས། གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། མེད་ཅེས་པའི་ལམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་འགག་པའི་བར་དུ་སྟོང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པའོ། ། (༡༣༣)ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་བས་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་བཞིར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་སླར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས། སླར་འཁོར་ཏེ་སྔ་མའི་ས་འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ས་དང་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཐེག་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ས་ལ་གནས་པས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་རྟོག་ (༡༣༤)པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ལས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་མ་དག་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་འཛིན་པ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་འཛིན་ན། །རང་གི་སེམས་ཡོད་པ་དང་མེ

【漢語翻譯】
已經闡述了不依賴上師也能解脫，現在是第四個分支意義，闡述通過風的要訣，使在三界（132）中輪迴的根本空盡的時刻。也就是說，因為根本耗盡，輪迴的所依消失，突發的念頭自然消逝，流動完全清凈。因為斬斷流動、覺知和念頭，所以是剃刀。也就是在流動的前後之間，從風口吹送驅趕，在空的地方空，在消逝的地方消逝，與念頭分離，不知輪迴與涅槃的界限。因爲念頭消逝于源頭，所以稱為修飾無生之座的瑜伽士。也就是說，如果給予指示，就在顯現和覺知的前後之間給予指示。因為在那兩者之間，見到包含心性不存在的法性，所以導致在三界中輪迴的業和煩惱空盡。因為那本身空盡，輪迴的因，業和習氣，果，各種痛苦的聯繫完全解脫，不滯留于邊際而被中斷。基顯現是錯亂的有，以及沒有的道路，因緣自然止息之間是空，所以輪迴與涅槃的聯繫斷絕。（133）這些闡述了心的所緣第二的共同意義，第二個尋找心的來源，從而闡述了輪迴的根本空盡，並分為四個內涵來闡述。現在是第三個共同意義，考察身心的聯繫，特別闡述了法性通過認識過失和功德而成立。通過三個分支意義來闡述，第一個是切斷地道上的歧途，確定心的根本。如果想要前往，等等闡述道，如果想要依靠地道而到達彼岸的乘，反而會被其束縛，再次輪迴，因為之前的地，輪迴的業因果的業的聯繫，一次又一次地輪迴，除此之外別無他法，所以以地和道為主的乘沒有任何必要。也就是說，因為安住於之前的地，所以無法進入其他。因此，懷有慾望的法的心的念頭（134）被引導至各種各樣的地方，成為身語意的惡劣處境的不清凈的眾生，除了執持三界輪迴的根本之外，沒有其他去處。以什麼理由執持呢？因為自己的心存在與否

【英語翻譯】
Having shown liberation without relying on a lama, now is the fourth branch meaning, showing the time when the basis for reverting in the three realms (132) is made empty by the key point of wind. That is, because the basis is exhausted, the support of samsara vanishes, and sudden thoughts naturally disappear, the movement is completely purified. Because it cuts off movement, awareness, and memory, it is a razor. That is, between the earlier and later movements, blowing and driving from the mouth of the wind, emptiness in the place of emptiness, vanishing in the place of vanishing, separated from thoughts, not knowing the boundary between samsara and nirvana. Because memory vanishes into its source, it is called a yogi who adorns the seat of unborn. That is, if given instruction, give instruction between the earlier and later appearances and awareness. Because between those two, the nature of reality is seen, including the non-existence of mind itself, the karma and afflictions that cause reversion in the three realms are exhausted. Because that itself is exhausted, the cause of samsara, karma and habitual patterns, the result, the connections of various sufferings are completely liberated, not remaining at the edge and being interrupted. The basis appearance is the delusion of existence, and the path of non-existence, between the natural cessation of causes and conditions is emptiness, so the connection between samsara and nirvana is severed. (133) These explain the common meaning of the second object of mind, the second seeking the source of mind, thereby explaining the exhaustion of the root of samsara, and explaining it in four inner meanings. Now is the third common meaning, examining the connection between body and mind, especially explaining that the nature of reality is established through the knowledge of faults and virtues. Explaining through three branch meanings, the first is cutting off the wrong path of the ground and path, establishing the root of mind. If one wants to go, etc., it is explained that if one wants to rely on the ground and path to reach the other shore, the vehicle will be bound by it again, and will revolve again, because the previous ground, the karmic connection of the cause and effect of samsara, revolves again and again, there is no other way, so there is no need for the vehicle that focuses on the ground and path. That is, because one abides on the previous ground, one cannot enter others. Therefore, the thoughts of the mind of dharma with desire (134) are led to various places, becoming the impure beings in the bad situation of body, speech, and mind, there is no other place to go except to hold the root of the three realms of samsara. By what reason does it hold? Because one's own mind exists or not

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ནི་དྲན་བསམ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་རྟོགས་པ། འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་སུ་ཅིས་ཏེ་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིགས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པས། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བར་རིགས་ (༡༣༥)ལ། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ན་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ཅིས་རིགས་ཏེ། གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་ལྟོས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་གནས་ན་རང་གི་འདོད་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་མི་བདེན་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པར་ལུང་རིག་གིས་ཤེས་སོ། །ས་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡེབས་བསོག་པ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིག་པས་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་ས་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ་རེ་ཤེ་ཡང་། འབྲས་བུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་སྟོང་པ་དང་། ལུས་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་མི་སྲིད་པ་ནི། འབྲེལ་བ་རང་གཅོད་གཞི་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་དངོས་པོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་དང་སེམས། སྟོང་པ་དང་རྩ་བ་གཉིས་དང་པོ་རྒྱུ་མི་གཅིག་པས་རྒྱུ་ (༡༣༦)བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་གཅིག་ན་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚེ་ལུས་དངོས་པོ་འདི་བོར་ནས་རོ་འོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ན་རོ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་དངོས་པོའི་རོ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ལས་སེམས་མ་བྱུང་བས་སེམས་དངོས་སུ་མི་སྣང་ལ། སེམས་ལས་ལུས་མ་བྱུང་བས་ན་ལུས་དངོས་པོར་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ལུས་ལས་སེམས་བྱུང་ན་སེམས་དངོས་པོར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས། སེམས་ལས་ལུས་བྱུང་ན་སེམས་སྟོང་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད

【漢語翻譯】
因為被現相和空性所束縛，信奉共同乘的宗派的眾生，只能在三界中不斷輪迴。因此，心是各種念頭、思想和概念的集合，只能輪迴成各種不同的有形眾生。因此，因為只能在三界中不斷輪迴，所以，如果輪迴不是三界的範圍，那麼超越輪迴、具有全知自性的兩者怎麼可能同時存在呢？如果可能，那麼因為輪迴的特徵是空性，所以也應該能看到超越輪迴的特徵（135）。如果能看到超越輪迴的特徵，輪迴又怎麼可能成立呢？兩者就像冷觸和熱觸一樣相互矛盾。如果依賴於心，六道眾生的不同形體不住留，那麼就無法避免自己所希望的業和習氣不真實的過失。因為習氣的聯繫沒有斷絕，這是通過教理和理性可以瞭解的。通過道次第等，又依賴於積累習氣的力量。智慧是通過因果無跡的智慧來成就的。即使有結合因（道次第等）的希望，果也不會停留在那裡，因為沒有痕跡，就像在水上寫字一樣。如果不瞭解心是空性，身體是物質，兩者之間沒有聯繫，那麼三界的基不存在是不可能的。這是通過聯繫自斷、基無的理由來成立的。身體是物質，是實有的，而心是空性，兩者是根本不同的。首先，因為因不同，所以也沒有因（136）自性相同的聯繫。如果因相同，那麼就像身體和心分離時，身體拋棄了這個物質而變成屍體一樣，如果心也有物質，也會變成屍體，因為心沒有物質的屍體。從那產生的聯繫也沒有，因為身體不是從心產生的，所以心不是真實顯現的；因為心不是從身體產生的，所以身體是物質顯現的。如果身體是從心產生的，那麼就無法避免心變成物質的過失。如果身體是從心產生的，就像誰也看不到心是空性且具有原因一樣，誰也看不到身體的原因。

【英語翻譯】
Because they are bound by the appearance and emptiness, sentient beings who adhere to the tenets of the common vehicle have no other place to go but to repeatedly wander in the three realms. Therefore, the mind is a collection of various thoughts, ideas, and concepts, and can only wander into various different forms of sentient beings. Thus, because there is only repeated wandering in the three realms, if samsara is not within the scope of the three realms, how could the two, which are beyond samsara and possess the nature of omniscience, exist at the same time? If it is possible, then because the characteristic of samsara is emptiness, the characteristic of transcendence should also be seen (135). If the characteristic of transcendence is seen, how can samsara be established? The two are contradictory, like hot and cold touch. If, relying on the mind, the different forms of the six realms of sentient beings do not abide, then one cannot avoid the fault that one's desired actions and habitual tendencies are not true. Because the connection of habitual tendencies is not severed, this can be understood through scripture and reason. Through the stages of the path, etc., one also relies on accumulating the power of habitual tendencies. Wisdom is accomplished through the wisdom of causeless and traceless results. Even if there is hope of combining the cause (stages of the path, etc.), the result does not remain there, because there is no trace, like writing on water. If one does not understand that the mind is emptiness and the body is material, and that there is no connection between the two, then it is impossible for the basis of the three realms to be empty. This is established by the reason of self-severing connection and baseless foundation. The body is material, it is substantial, while the mind is emptiness, and the two are fundamentally different. First, because the causes are different, there is also no connection of the same cause (136) nature. If the causes were the same, then just as when the body and mind separate, the body abandons this material and becomes a corpse, if the mind also had material, it would also become a corpse, because the mind does not have a material corpse. The connection arising from that is also absent, because the body does not arise from the mind, so the mind is not truly apparent; because the mind does not arise from the body, the body is materially apparent. If the body arises from the mind, then one cannot avoid the fault that the mind becomes material. If the body arises from the mind, just as no one sees that the mind is emptiness and has a cause, no one sees the cause of the body.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིགས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །དོན་དམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདོད་རྟོག་གོ །དེས་ན་ལུས་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་སྟོང་པ་ངོ་བོ། །ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་རིག་པས་ (༡༣༧)ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་རྫས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱང་བརྡའ་ཙམ། །ལུས་ཀྱང་བརྡའ་ཙམ་ལས་དོན་གཉིས་སུ་འབྲེལ་བ་ཤེས་བྱ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བར་འཛིན་པ་ཅི་ཞེས་བློའི་རིམ་པས་རྟོགས་པས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་སྒོམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བཀོད་ཅིང་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་བཀོད་པས་གཟུགས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་དང་ནང་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པས་ཕུང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་གི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ (༡༣༨)པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་དབྱེ་བ་བཞིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་དགོངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་དྲན་པས་ཚོར་བ་རང་སར་ཡལ་ལ། སེམས་འཛིན་དང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་གཏད་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པ་ཅི་ལ་དགོས་ཏེ། གནད་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སོ། །བརྟགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་ཕན་པ་གང་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་བརྟགས་པས་སླར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ་ལས་འཆིང་བྱེད་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་བས་ན་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་དང་སེམས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན། རྣལ་འབྱོར

【漢語翻譯】
是為種類，現量而明瞭。若說道理上無有成立，道理上對於法與補特伽羅等任何也不成立是臆想。因此身體由粗細的元素組成，心是空性自性，若說與不可把握的二者有聯繫，以何種理由而有聯繫呢？這以理智（137頁）也不合理。事物與非事物不能區分差別。也不能避免天空也成為實體的過失。因此心也只是假名，身體也只是假名，除此之外二者之間有何聯繫是不可見的。譬如天空與影像一般。因此對於思慮的邊際具有憶念者，以錯亂與不錯亂而執著，以何種方式通過智慧的次第而了知呢？如是，第一內涵斷除了道路的歧途，顯示了確立心的根本。現在第二個內涵是不依賴見修行而確立解脫的體性，即：佈置與區分了知等所顯示，以外顯的佈置，色顯現為法性，內里的佈置，五蘊本自成佛，秘密的心的佈置，了知空性遠離因緣，以及依靠真如言語的佈置而了達不可言說（138頁）之義。如是，以佈置的四種區分而現量了知，對於施設名言的種種法，以作意又有何用呢？外顯等未了知的法等是沒有的。心所生起以及以憶念而覺受自然消逝，對於心執與貪執的見解，以及具有所緣的修持又有何用呢？因為僅僅是知曉要點或者見到就能解脫。以分別種種法而束縛自己的心，沒有任何利益可成，這是為什麼呢？因為以作與作者而作意，反而會因此束縛於三界，譬如用繩索的枷鎖束縛與用黃金的枷鎖束縛，對於束縛的工具沒有差別一樣。以法束縛心，那麼除此之外誰能解脫呢？若能了知業與心沒有關聯，瑜伽士啊！

【英語翻譯】
These are the types, clearly manifest. If it is said that there is no establishment in ultimate truth, then the assertion that nothing, such as dharma and persons, is established in ultimate truth is a mere imputation. Therefore, if the body is composed of subtle and coarse elements, and the mind is emptiness by nature, and there is a connection between the two that are beyond apprehension, then for what reason is there a connection? This is not reasonable even by intellect (page 137). One cannot distinguish between things and non-things. Nor can one avoid the fault of the sky also becoming a substance. Therefore, the mind is also just a designation, and the body is also just a designation, and there is no visible connection between the two. For example, like the sky and an image. Therefore, for those who have mindfulness close to the limit of thought, how do they grasp delusion and non-delusion through the stages of wisdom? Thus, the first inner meaning cuts off the wrong paths of the path and shows the establishment of the root of the mind. Now, the second inner meaning is to establish the nature of liberation without relying on view and meditation, which is shown by arranging and distinguishing understanding, etc. With the arrangement of outer appearances, form appears as dharmata, and with the arrangement of inner form, the aggregates are primordially enlightened, and with the arrangement of secret mind, emptiness is understood to be free from causes and conditions, and with the arrangement of suchness words, the meaning of the inexpressible (page 138) is understood. Thus, with the four distinctions of arrangement, one directly realizes, what is the use of contemplating the various dharmas that are designated by names? There are no ununderstood dharmas such as outer appearances. Feelings arising from the mind and their memories naturally vanish. What is the need for views of mind-grasping and attachment, and meditations with objects of focus? Because liberation is achieved simply by knowing the key point or seeing it. No benefit is achieved from binding one's own mind with various kinds of dharmas. Why is that? Because by contemplating actions and agents, one is bound to the three realms by that very thing. For example, it is like being bound by a rope shackle and being bound by a golden shackle, there is no difference in the means of binding. Since the mind is bound by dharma, who else can liberate it? If one realizes that actions and mind are unrelated, O yogi!

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་དམིགས་གཏད་བློ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམས་པས་ (༡༣༩)ཆོས་ཉིད་གནད་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མ་བསྒོམས་ལྷུག་པར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་ལྟ་སྒོམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་རང་ཡལ་བའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཡལ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་རང་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ལོགས་པའི་ཆོས་མེད། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ། བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་སྟོང་སར་སྟོང་པས་ཡལ་བ་ནི་དཔེ་ཞེས་པ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་རླང་རང་ཡལ་བས་འདིར་སོང་གི་གཏད་མེད་ལ། སྨྱོན་པའི་ཤེས་པ་རང་ཡལ་བས་དྲན་པའི་སྟོབས་ཉམས་ལ། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་རང་ཡལ་བས་དྲན་བསམ་གྱི་ཁུངས་འགག་པའོ། །དེ་ཡང་གནད་དེ་མཐོང་བས་གྲོལ་ལ། གང་མཐོང་གི་དམིགས་གང་སྔས་རྟོག་པ་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་ (༡༤༠)པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གནད་དེ་གོམས་པས་གྲོལ་བ་བྲམ་ཟེའི་ཕྲུག་གུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྨིང་འབྱོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པས་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པས་མཐོང་ལ་མཐོང་བས་ཤེས་ལ། ཤེས་པས་གྲོལ་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གང་གིས་ཤེས་ན་དང་པོ་དྲན་བསམ་བྱུང་བའི་ལམ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཏོང་བས། མཐོང་བ་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་འགྱུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགགས་པས། གང་ཟག་འདི་ནི་བརྟགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཡིན་ཚུལ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་བ་གོལ་ས་དགག་པར་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཆོས་དང་རྟགས་ངེས་ (༡༤༡)པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་འགེགས་པའི་གཞི། ནང་དབང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དངོས་པོ་འགེགས་པའི་ལམ། གསང་བ་འགྱུ་བ་རྟོག་པ་དང་དྲན་རིག་འགེགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པས་འ

【漢語翻譯】
以專注的智慧進行禪修，（139）想要從法性中解脫出來有什麼意義呢？對於未曾禪修、自然安住的法性，無需再次解脫。如是，第二個要點闡述了不依賴見解和禪修而解脫的特徵，現在，第三個要點是通過比喻來理解從法中解脫，自性消逝的特徵，即：自性消逝與比喻並存。通過這些來闡述，通過區分其他事物，沒有從自身無法理解的獨立之法。而且，並非由他者所為或改造，而是其自身在空性之處因空性而消逝，這被稱為比喻。例如，天空中雲彩消逝，沒有任何遮蔽物產生利益或損害。海上的霧氣自然消散，沒有去向的確定。瘋子的意識自然消逝，記憶力衰退。心中突發的念頭自然消逝，導致記憶和思考的源頭中斷。而且，通過看到關鍵點而解脫，就像看到什麼，目標是什麼，之前思考的停止一樣。通過了解（140）而解脫，就像過去熟悉的人，僅僅通過後來一見就能認出一樣。通過習慣關鍵點而解脫，就像婆羅門的孩子精通吠陀的根基一樣。而且，通過介紹比喻而解脫。因此，通過教導而見，通過見而知，通過知而解脫，因此，由於在當下證悟，沒有任何事情需要做。通過什麼來了解呢？首先，通過讓產生記憶和思考的道路，風的流動各不相同，進入無念的狀態。因此，看到和感覺的各種因緣流動，在無因緣的虛空中停止。因此，這個人從考察各種名稱的法，以及慾望中解脫出來。如是，這些闡述了第三個總要點，即考察身心的關係，特別是通過了解法性的優缺點來實現，分為三個分支要點來闡述。現在，第四個總要點是指出真實性，確定空性，駁斥錯誤觀點。通過兩個分支要點來闡述，第一個是確定無疑地理解法和徵兆（141）。對此，對外在顯現的執著是阻止一切分別的基礎。對內在感官的執著是阻止實有的道路。對秘密流動的執著是阻止記憶和覺知的果。而且，由於安住于外境，

【英語翻譯】
What is the point of meditating with focused wisdom, (139) wanting to be liberated from the nature of reality? For the nature of reality that abides naturally without meditation, there is no need for repeated liberation. Thus, the second point elucidates the characteristics of liberation without relying on view and meditation. Now, the third point is to understand liberation from the Dharma, the characteristic of self-dissolution, based on metaphors, namely: Self-dissolution accompanied by metaphors. These are elucidated by distinguishing other things, there is no separate Dharma that cannot be understood from oneself. Moreover, it is not done or modified by others, but its own dissolution in emptiness due to emptiness is called a metaphor. For example, when clouds dissolve in the sky, no obscuration causes benefit or harm. When the mist of the ocean naturally dissipates, there is no certainty of where it goes. When the consciousness of a madman naturally dissolves, memory weakens. When sudden thoughts in the mind naturally dissolve, the source of memory and thought is cut off. Moreover, liberation comes from seeing the key point, like seeing what, what the object is, and the cessation of previous thoughts. Liberation comes from knowing (140), like recognizing a familiar person from the past simply by seeing them later. Liberation comes from being accustomed to the key point, like a Brahmin child mastering the foundation of the Vedas. Moreover, liberation comes from introducing metaphors. Therefore, one sees through teaching, knows through seeing, and is liberated through knowing. Thus, because of realization in the present moment, there is nothing to be done. How does one know this? First, by letting the path of arising memory and thought, the different movements of wind, enter a state of non-thought. Thus, the various causes of seeing and feeling cease in the space of no cause. Therefore, this person is liberated from examining the Dharma of various names, along with desire. Thus, these elucidate the third general point, which is to examine the relationship between body and mind, especially to achieve understanding of the advantages and disadvantages of the nature of reality, and it is elucidated by dividing it into three branch points. Now, the fourth general point is to point out the truth, determine emptiness, and refute wrong views. It is elucidated through two branch points, the first being to understand Dharma and signs with certainty (141). In this regard, attachment to external appearances is the basis for preventing all conceptualizations. Attachment to the internal senses is the path for preventing entities. Attachment to the secret flow is the result of preventing memory and awareness. Moreover, because it abides in external objects,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་རྐྱེན་རང་གྲོལ། ནང་སེམས་ལ་གནས་པས་བྱུང་ཚོར་རང་ཡལ་བ་དང་། དྲན་རིག་སེམས་སུ་ཆོད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་དག །སེམས་ཉིད་རྩ་མེད་ཆོད་པ་ནི་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དམིགས་པ་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་དང་། དེ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། ལུས་བོར་བ་དང་། དྲན་པ་ཁུངས་སུ་ཡལ་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འགག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། །ཕྲ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་རླུང་དང་། འགྱུ་བ་བློ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་ཡལ་བས་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་འགགས། རླུང་གི་ལས་རྫོགས་བས་རྣམ་རྟོག་གི་གཞི་སྟོངས་ལ། བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་མེད་དྲོད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་ཆོས་དང་རྟགས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས། (༡༤༢)ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཕེལ་བ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་རྩ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་ལ། སེམས་ལས་རྐྱེན་མེད་པས་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་པ་ནི་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་འཁོར་འདས་གོ་ལྡོག་པའི་བར་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་བཞི་པའི་ཡིན་ཚུལ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་བ་གོལ་ས་དགག་པ་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་དམིགས་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གློད་པས་སེམས་ཀྱི་མལ་ས་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་ (༡༤༣)ཡིད་དཔྱོད་བློའི་འགྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་འདི་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའི་གནད་དུ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཕྱིར་འཕང་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པས་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་འགྱུ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མ་གཞི་མེད་རྩ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའི་གནད་

【漢語翻譯】
生起之因自然解脫。安住于內心，生起之感受自然消逝；念識於心中斷定，錯亂自然清凈。心性根除斷定，乃是從根本上扭轉輪迴。那也是因為對境執著的念頭是突發的，並且它是由身體所生起的緣故，所以要捨棄身體，念頭消逝于源頭是關鍵。那本身在遠離空性言說的狀態中止息，是無為法。細微的是覺知，輕快的是風，流動的是心，覺知自然消逝，生起感受之門關閉。風的作用完結，分別唸的基礎空虛，心轉變為法性，是到達無生暖相的徵兆。如是，第一內涵，顯示了確定通達法與徵兆之後，（142）現在是第二個內涵，顯示了心的因緣果無有的關鍵。那也是首先因為心無有因而沒有三界輪迴的增長，是從了悟無基無根而生起的。因為心無有緣，所以捨棄一切顯現，是從知曉一切顯現皆為法性而生起的。心無有成果，在輪迴與涅槃中沒有成立，而是顯現，覺知，身和智慧的種子在輪迴與涅槃顛倒之間顯現，是從了知法性的變化而生起的。如是，這些是以四共同意義的實有空性，確定要點，遮破錯謬，分為兩個內涵來顯示的。現在是第二個要點的第五共同意義，通過放鬆身語意三門來認識心的處所。以四支分意義來顯示，首先是顯示所證的特殊特徵，連同理由：空性無有行持的智慧是何？等等來顯示的。空性不是從心所生起的，（143）因為沒有意念思維心的流動，所以現在了知突發的心之分別念是不同的，這是從何處生起的呢？是從最初投射業的不凈之風生起的，所以，其中的關鍵是風的流動向外放射是關鍵。一切有情通過摧毀心之房屋而解脫的關鍵，是依賴於風而沒有流動的來去，這被稱為。那顯現為各種念識的心是什麼呢？是從最初了知無基無根而生起的，所以，其中的關鍵

【英語翻譯】
The arising causes are naturally liberated. By abiding in the inner mind, the arising feelings naturally vanish; when mindfulness is determined in the mind, delusion is naturally purified. Cutting off the very root of mind-essence is to reverse samsara from its depths. That is because the object-fixated thought is sudden, and because it arises from the body, therefore, abandoning the body and the thought vanishing into its source is the key. That itself ceasing in a state devoid of emptiness as a subject is an unconditioned dharma. Subtle is awareness, light is wind, and moving is mind; when awareness naturally vanishes, the door of arising feelings closes. When the function of wind is completed, the basis of conceptualization is emptied, and when mind transforms into dharmata, it is a sign of reaching the unborn warmth. Thus, after showing the definite realization of the first inner meaning, dharma and signs, (142) now is the second inner meaning, showing the key to the absence of cause, condition, and effect of mind. That is also because, firstly, mind has no cause, so there is no increase in the three realms of samsara, which arises from realizing the baselessness and rootlessness. Because mind has no condition, abandoning all appearances arises from knowing all appearances as dharmata. Mind has no result, and is not established in samsara and nirvana, but the seeds of appearance, awareness, body, and wisdom appear between the reversal of samsara and nirvana, which arises from knowing the transformation of dharmata. Thus, these are the four common meanings of reality and emptiness, identifying the key points, refuting errors, and showing them as two inner meanings. Now is the fifth common meaning of the second object, recognizing the abode of mind by relaxing the three doors of body, speech, and mind. Showing it with four branch meanings, firstly, showing the special characteristics of what is to be accomplished, together with the reason: What is the wisdom of emptiness without practice? etc. Emptiness does not arise from mind, (143) because there is no movement of mental thought, so now knowing that the sudden conceptual thought of mind is different, from where does this arise? It arises from the impure wind of the initial projecting karma, so the key to it is that the outward projection of the movement of wind is the key. The key to the liberation of all beings by destroying the house of mind is called the coming and going without movement dependent on wind. What is that mind that appears as various mindfulnesses? It arises from initially knowing the baselessness and rootlessness, so the key to it

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རླུང་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་མེད་པས། ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་དངོས་པོའི་གཤིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་གནད་དུ་གློ་བུར་གྱི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ད་འགྲོ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། ། (༡༤༤)སེམས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་རྟགས་རང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཤིས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་གནད་དུ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་གང་འགྱུས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རང་ཡལ་བས་གང་དུ་ཡང་འཁོར་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་མ་བྱུང་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སྟོངས་པས་རླུང་གི་འགྲོ་བའི་ལམ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའི་གནད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམིགས་གཉིས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞི་པའི་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤི་ལ་བཟླ་བ་འཁྲུལ་གཞི་རང་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བས་ནི་དྲན་པ་གློ་བུར་བ། ཤི་ལ་ནི་དེ་ (༡༤༥)ཉིད་ཡལ་སར་ཡལ་བ་རྗེས་མེད་པའོ། །ཤི་བས་ནི་དེའི་རྗེས་མ་བཅད་པར་རང་སོར་བཞག་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པའོ། །ཤི་བས་ནི་དྲན་རྟོག་ཟད་སར་ཟད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡལ་བའོ། །ཡལ་བས་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མཐའི་རྟོག་པ་འགགས་ལ། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་སྟོངས་ལ། རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྟོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤི་ལ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་གཞི་རང་སྟོངས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ། སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་མ་འདས་པས་སྒ

【漢語翻譯】
是稍微地將氣吸入內。心中任何的因緣都不成立，所以沒有業。爲了煩惱執著於我的障礙滅盡的緣故。這被稱為不是從經論中產生的宗派。所謂的基，事物的自性是什麼呢？是從心性，念頭，偶發性的聚合輪中不瞭解而產生的。那的要點是，將偶發性的覺知拋向虛空是關鍵。心從任何的初始都沒有來處，也沒有要去的地方的緣故。(144)心進入各種念頭的境是誰呢？是從沒有認識到顯現，徵兆，自解脫的法性中產生的。那的要點是，在任何顯現之上放置任何變化。因此，這被稱為不是從阿賴耶識中產生的法身。心的念頭自然消失，所以沒有在任何地方輪迴的地方。這被稱為不是從口訣中產生的見修行。因此，六道眾生的處所空虛，所以氣的執行的道路耗盡的緣故。勝義諦和世俗諦的真諦是什麼呢？是從認識到二無自性解脫中產生的。那的要點是，觀察幻覺和夢境的軌跡是關鍵。因此，這被稱為不是從習慣中產生的體驗。這樣，就以能立，特點，理由等方式顯示了第一個內容。現在，第二個目標，四個要點的概括，第二個內容，將生死視為迷亂的基礎，顯示其自然空性。生是偶發的念頭。死是那（145）本身消失在消失的地方，沒有痕跡。死是沒有切斷那個痕跡，保持原樣，進行覺知的計算。死是念頭耗盡在耗盡的地方，所以業和煩惱消失。消失是念頭融入法界，所以終結的念頭停止。執著事物為自性空虛。粗大的念頭逐漸消失，所以顛倒的覺知沒有顯現。這樣，就顯示了第二個內容，通過觀察生死，迷亂的基礎自然空性。現在，第三個內容，依靠氣的要點，顯示使念頭消失的方法。氣識拋向虛空，所以知道顛倒的覺知顯現。顯現，顯現為外境是，法性顯現為現量，因為沒有超出那個範圍，所以

【英語翻譯】
It is to inhale a little air inside. Because no cause or condition is established in the mind, there is no karma. Because the obscuration of afflictions clinging to self is exhausted. This is called a tenet that does not arise from scripture. What is the basis, the nature of things? It arises from not understanding the wheel of mind, thoughts, and sudden gatherings. The key to that is that throwing sudden awareness into the sky is the key. Because the mind has no place to come from in the beginning, nor a place to go. (144) Who is the object of the mind entering into various thoughts? It arises from not recognizing the nature of appearance, signs, and self-liberation. The key to that is to place any change on top of any appearance. Therefore, this is called the Dharmakaya that does not arise from the alaya. Because the mind's thoughts naturally disappear, there is no place to wander anywhere. This is called the view and meditation that does not arise from oral instructions. Therefore, because the abodes of the six realms are empty, the path of the movement of air is exhausted. What is the truth of ultimate truth and conventional truth? It arises from knowing that the two are without self-nature and liberated. The key to that is to observe the traces of illusion and dreams. Therefore, this is called the experience that does not arise from habit. In this way, the first content is shown with proof, characteristics, and reasons. Now, the second goal, the summary of the four points, the second content, viewing birth and death as the basis of delusion, showing its natural emptiness. Birth is a sudden thought. Death is that (145) itself disappears where it disappears, without a trace. Death is not cutting off that trace, keeping it as it is, and calculating awareness. Death is the exhaustion of thoughts where they are exhausted, so karma and afflictions disappear. Disappearance is the merging of thoughts into the dharmadhatu, so the thoughts of the end cease. Clinging to things as self-nature is empty. Coarse thoughts gradually disappear, so the inverted awareness does not appear. In this way, the second content is shown, through observing birth and death, the basis of delusion is naturally empty. Now, the third content, relying on the key of air, shows the method of making thoughts disappear. The air consciousness is thrown into the sky, so the appearance of knowing the inverted awareness.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཉེན་པོ་ལས་འདས་པའོ། །ལུས་ངག་སོ་གློད་པས་རླུང་ཕྱེད་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། ། (༡༤༦)སེམས་སོ་གློད་པས་རླུང་གི་དལ་བ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་མ་རྙོག་ན་རང་དྭངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཚད་དུ་ཤར་བས་ཡངས་པ་སྟེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གྲོལ་བས་ན། རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་འཆིང་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཁ་ནས་བཏོན་ནས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ནུབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པས་དྲན་པ་རང་ཡལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གིས་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་སེམས་ལ་གནོད་པ་གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གོལ་ས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་སེམས་བདེ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལས། ། (༡༤༧)ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་ནི་རྟོག་པ་འདུས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ས་རང་གི་ཚིག་སྐྱོབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཚིག་ལ་གནོད་པའི་རིག་པ་སྟོང་པའི་གྲུབ་མཐས་བློ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་པ་ལས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་བློ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པས་སེམས་མ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ནས། ལུས་ཀྱང་བཅོས་ནས། ཤས་པ་ལ་སྒྲིན་བསྐུར་ནས། སེམས་རང་གསལ་ཙམ་ལ་ངལ་སོས་ནས། རང་རིག་གསལ་བ་མྱོང་བ་ལ་བདེ་བར་འདོད་པས་ནི། སླར་འཁོར་བའི་ནང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་ལས་འཆོས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཆེན་པོའི་གནད་གཟིར་བས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡང་རྩོལ་བས་ཡུལ་འཚོལ་བའི་སྒོམ་པ་ལུས་ (༡༤༨)སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལ་རྟོག་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བ

【漢語翻譯】
這是關於結束爭論的言辭。智慧的顯現超越了自生智慧的對治。放鬆身語能掌控一半的風息。（146）放鬆心意能獲得風的平靜。當錯覺在同一時刻停止時，法性的基礎是廣闊的。因此，如果心不加修飾，它就是清晰的，就像水不渾濁時自然清澈一樣。法性以何種程度顯現，它就是廣闊的，因為無論依賴什麼都能解脫。粗大的念頭被束縛，是因為風和心從口中呼出並拋棄而產生的。同樣，由於外境的法性顯現，所有的分別念在同一時刻消失，這被稱為法性融入自性。像這樣，當分別念消失時，記憶自然消散，這就是法性融入原始狀態，即記憶被風的流動所切斷。以上是第三個要點，通過依賴風的關鍵來展示念頭消散的方法。現在是第四個要點，展示如何通過宗派的臆造來完全切斷對心有害的佛法歧途。想要身心舒適，卻用念頭的法來束縛心的流動。（147）對證悟法性沒有任何幫助。那只是念頭的集合，因此不是與行為分離的佛法。用空性的宗派來擴充套件思想，以保護自己言辭的領域，這種知識會損害他人的佛法言辭，除了製造差異之外沒有任何益處。因此，在關鍵點上解脫法性的口訣是僅僅通過認識就能解脫。還有一些人讚揚那些通過帶有智力的禪修而不瞭解心的人，他們也修飾身體，並專注于呼吸，在心自然清晰的狀態中休息，並認為體驗自知之明是快樂的。這實際上會導致他們進入輪迴中的無色界，即進入無邊識的生處，而不是從三界中解脫的佛法。因此，抓住未加修飾的偉大自然狀態的關鍵，就能切斷錯覺顯現的輪迴。還有一些人努力尋找對境的禪修者，將身體（148）置於跏趺坐中，阻止氣息外泄，將其壓在身體內部進行禪修，並通過念頭來確定自己心的空性特徵，並進行把握和

【英語翻譯】
This is about concluding the words of debate. The appearance of wisdom transcends the antidote of self-born wisdom. Relaxing the body and speech allows one to control half of the wind. (146) Relaxing the mind allows one to find the calmness of the wind. When delusion ceases at the same moment, the basis of Dharma-nature is vast. Therefore, if the mind is not fabricated, it is clear, just as water is naturally clear when it is not turbid. To the extent that Dharma-nature appears, it is vast, because one is liberated by relying on anything. The binding of coarse thoughts arises from the wind and mind being exhaled and thrown out from the mouth. Also, because the Dharma-nature of external objects is clear, all discriminations vanish at the same moment, which is called Dharma-nature dissolving into its own essence. In this way, when discriminations vanish, memory naturally dissipates, which is Dharma-nature dissolving into the primordial state, that is, memory being cut off by the movement of the wind. This concludes the third point, showing the method of thoughts dissolving by relying on the key point of the wind. Now is the fourth point, showing how to completely cut off the wrong paths of Dharma that harm the mind through the fabrications of philosophical tenets. Wanting the body and mind to be comfortable, one binds the movement of the mind with the Dharma of thoughts. (147) There is no benefit to realizing Dharma-nature. That is merely an accumulation of thoughts, therefore it is not a Dharma that is separate from action. Using the philosophical tenet of emptiness to expand the mind, in order to protect the realm of one's own words, this knowledge harms the Dharma words of others, and there is no benefit other than creating differences. Therefore, the essential instruction for liberating Dharma-nature at the crucial point is that liberation comes simply through knowing. Also, some praise those who meditate with intellect without understanding the mind, they also fabricate the body, and focus on breathing, resting in the naturally clear state of mind, and think that experiencing self-awareness is happiness. This actually leads them to enter the formless realm within samsara, that is, to enter the birth place of infinite consciousness, and is not a Dharma that liberates from the three realms. Therefore, grasping the key point of the great unfabricated natural state cuts off the cycle of illusory appearances. Also, some meditators who strive to find objects place the body (148) in the lotus posture, block the outward flow of wind, press it inside the body and meditate, and through thoughts they identify the emptiness characteristic of their own mind, and engage in grasping and

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས་འཁོར་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས། དྲན་བསམ་རང་ངོ་ལ་ཡལ་བའི་གནད་སེམས་ཀྱིས་ཟད་ས་མེ་ཤེས་པས། དེ་དག་གིས་སླར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ནས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་གི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་བཅིངས་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་བྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བས་རྟོག་པ་དུ་མའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་གནད་མེད་པར། དྲན་བསམ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་སྡུད་ (༡༤༩)པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཆར་བར་འདོད་པས་ནི། སླར་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རྒྱ་མེད་པར། ཀུན་བརྟགས་ཡུལ་ལ་གཙོར་བྱེད་པས་རང་རིག་གི་གནད་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀློད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་གློད་པ་རང་གི་གནད་དང་ཚད་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། །སེམས་གློད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཆོས་པས་གོལ་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་མ་བཅིངས་སེམས་འདི་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པར་རང་སོ་ན་གནས་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ནི། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཤེས་པ་ (༡༥༠)གཅོད་བྱེད་ཕྱིར་མ་བལྟས། ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་གློད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། སེམས་ལ་གསལ་བའམ་སྟོང་པར་གཟེག་བསྐུར་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། སླར་འཆང་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་མཚན་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས། བཅོས་ན་སླར་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་བས་ཆོས་ཉིད་ལས་འཁྱེར་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་ཤིང་རང་གི་སེམས་གཞི་རྩ་མེད་པ་ལ་འཆིང་བའི་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ནི། དྲན་བསམ་

【漢語翻譯】
不瞭解脫，因此心觀心則無跡。顯現於顯現中解脫，則輪迴因緣顯現為法性，以及覺知，覺知于流動中解脫。念想于自性中消失之要訣，心不知耗盡之處，這些除了再次束縛於三界之外，別無其他。又以各種裝飾品裝飾身體的行為，以及在墳場等地以各種肢體動作引導道路的行為所束縛，除了成為解脫和一切智的障礙之外，法性不會自然顯現。因此，若沒有斷除顯現所生多種執著的要訣，收集念想境之分別（149）則會被引入三界。又依賴壇城和物品，依賴對身體的灌頂，想要在心中產生加持，這也會再次束縛於三界。因此，若沒有自然無為的真實境界，而主要執著于分別的境，則不會見到自明的要訣。以上所歸納的第五個要點，僅僅放鬆身語意，就能認識心的消失之處，並以四個支分要點來闡述。現在是第六個總要點，闡述法性，即放鬆的自性要訣和尺度，首先以六個支分要點來闡述。以放鬆心的要訣來闡述調整的過失是：未被任何事物束縛的此心。等等所闡述，即未被任何念頭和分別束縛，安住于自身狀態的此心，置於任何顯現之上，覺知（150）是斷除之因，故不應觀看。即是無自性。也就是說，僅僅在自顯現之上放鬆就能解脫，若在心中強加光明或空性來修持，則會再次執著。理由是什麼呢？因為本體是空性，所以無法對相狀進行調整。若調整則會再次束縛。這是第一個內涵。現在是第二個內涵，念頭分別自然消逝，法性中沒有可執取之處的闡述是：進入之後等等所闡述，也就是說，能夠進入一切境，且束縛于自身心之無根的念頭，融入法性的虛空之中，則是念想

【英語翻譯】
Without understanding liberation, therefore, when the mind looks at the mind, there is no trace. When appearances are liberated within appearances, cyclic conditions arise as the nature of reality, and awareness, awareness is liberated within movement. The key point is that thoughts and conceptions vanish into their own nature, and the mind does not know where it ends, so these do nothing other than bind one back into the three realms. Furthermore, being bound by the act of adorning the body with various ornaments, and the act of leading the way with various limb movements in places like charnel grounds, does nothing other than create obstacles to liberation and omniscience; the nature of reality does not naturally arise. Therefore, without the key point of severing the clinging to the many thoughts that arise from appearances, gathering thoughts and conceptions of objects (149) will lead one into the three realms. Furthermore, relying on mandalas and substances, and relying on empowerment of the body, wanting blessings to arise in the mind, this will again bind one into the three realms. Therefore, without the natural, unfabricated, genuine expanse, mainly clinging to objects of imputation, one will not see the key point of self-awareness. The fifth point, which summarizes these, is that simply relaxing the body, speech, and mind reveals the place where the mind vanishes, and this is explained with four branch points. Now, the sixth general point is that the nature of reality, that is, the key point and measure of relaxation itself, is explained with six branch points, the first of which is: Explaining that adjusting with the key point of relaxing the mind is a mistake: This very mind, which is not bound by anything. This is explained by such statements as: This very mind, which is not bound by any thoughts or conceptions, and which abides in its own state, when placed upon whatever appears, awareness (150) is the cause of cutting, so one should not look. This is called selflessness. That is to say, liberation comes simply from relaxing upon one's own appearances, but if one emphasizes clarity or emptiness in the mind and meditates on it, one will again cling. What is the reason? Because the essence is emptiness, so there is no way to adjust the characteristics. If one adjusts, one will again be bound. This is the first inner meaning. Now, the second inner meaning, explaining that there is no place to take hold in the nature of reality because thoughts and conceptions naturally vanish, is: After entering, and so on. That is to say, the thought that is able to enter all objects and that binds to the rootless ground of one's own mind dissolves into the expanse of the nature of reality, and that is thoughts and conceptions.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་གང་ལ་སྣང་བ་སྣང་ཐོག་སོ་སོའི་རང་སར་ཡལ་བ་ལ། སྔ་ཕྱི་སྡེབས་དང་འགྲོ་ས་མེད་པས། རྟོག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སེམས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་སླར་དྲན་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་བརྟེན་ཞེ་ན། རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་བཟུང་བས། སྣང་བ་ཕྲ་བའི་ (༡༥༡)ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་བས་དྲན་པ་སླར་རགས་སུ་སོང་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་དྲན་རྟོག་རང་སར་ཡལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འཁྱེར་ས་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་དྲན་པ་རང་ཡལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ལུས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་དུས་མཚུངས་པ་ལ། གནད་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་མན་ངག་རླུང་སེམས་ཡ་ཕྲལ་ནས་བསླབ་པ་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་སྟོངས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བདག་ཏུ་གཟུགས་སུ་སློང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་དྲན་པ་རང་ཡལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་རྣམས་རང་འགགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ (༡༥༢)ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་གནོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གླེན་ལྷོད་ཀྱིས་སོང་ན་སྤྱོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡངས་པས་རྟོག་པ་ལས་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་འཇལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ནང་དོན་བཞི་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་ལྔ་པ་དེ་ཡང་རང་གྲོལ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོས་མ་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལ། རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས། ལམ་ལྔ་འདོད་པ་དང་སའི་གྲངས་དང་གཉེན་པོ་འདོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ནང་དོན་ལྔ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་དྲུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་བྱ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བས་སྤང་བླང་དུ་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེས་གར་ཡང་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་རྣམ་པ་ཡུལ་རྟོག་པ་དྲན་པ་གཅོད་པའི་གནས་

【漢語翻譯】
不在於輪轉之中。因為無論什麼顯現，顯現之初就在各自本位消逝，沒有先後次第和去處。如果以無分別的禪定執持心而修，反而會使念頭依賴於相續。那麼，為什麼念頭會依賴呢？因為將分別思辨之境的覺知攝入內在，將微細顯現的(151)執著攝入自續，念頭反而變得粗大了。如是，第二個內涵，顯示了念頭和分別在自身消逝的法性中無處可取。現在，第三個內涵，依靠念頭自然消逝的關鍵，以理證的方式進行闡述：自身之物，自身相續的四大種的作者，以及心，無實空性，非由眾多因緣所成，二者混合且同時。關鍵在於，僅僅通過斷絕身心關聯的口訣，分離氣脈而修習，念頭就會消失，這是法性。那麼，為何要將阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等觀想為忿怒身呢？一個事物不能有不同的形象。如是，第三個內涵，依靠念頭自然消逝的關鍵，以理證的方式進行闡述。現在，第四個內涵，以一解脫一切的關鍵，顯示了名言自然止息：如果以一(152)法性而知，則從一切名言中解脫的自性，行事反而有害。如果身語的行為脫離，覺知變得愚鈍鬆弛，行為自然寬廣，為何要以分別念來衡量宗派名言的言辭邊際呢？如是，第四個內涵。現在，第五個內涵，顯示了它也沒有超出自然解脫一的輪轉：五種煩惱是獲得菩提的種子。自然解脫不依賴於其他對治，僅僅安住就能解脫，為何還要執著於五道、地的數量和對治呢？如是，第五個內涵。現在，第六個內涵，顯示了二者的解脫之處：因為不從任何事物產生，所以從行為中解脫。因為不往任何地方去，所以也沒有取捨。因此，它安住于任何地方且不變異。因此，僅僅認識自性，還需要做什麼呢？不需要努力。如是，斷除各種境、分別念、念頭的處所

【英語翻譯】
It does not abide in the cycle. Because whatever appears, at the very moment of appearance, vanishes in its own place, without any sequence or destination. If one meditates by holding the mind in non-conceptual samadhi, then memory will again rely on the continuum. So, why does memory rely? Because by holding the knowledge of the object of conceptual discrimination within, by holding the attachment to subtle appearances (151) in one's own continuum, memory becomes coarse again. Thus, the second meaning shows that there is nowhere to take hold of the nature of memory and conceptualization vanishing in their own place. Now, the third meaning, relying on the key point of the natural vanishing of memory, is explained with reasoning: That is, one's own body, the agent of the four elements of one's own continuum, and the mind, insubstantial emptiness, not formed by many causes and conditions, the two are mixed and simultaneous. The key is that merely by practicing the oral instruction of severing the connection between body and mind, separating the winds and mind, memory will disappear, this is the nature of things. Then, why visualize A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) etc. as the wrathful body? One thing cannot have different images. Thus, the third meaning, relying on the key point of the natural vanishing of memory, is explained with reasoning. Now, the fourth meaning, with the key of one liberation liberating all, shows that all terms naturally cease: If one knows (152) as one nature, then the nature of liberation from all terms, acting is harmful. If the actions of body and speech are separated, and awareness becomes dull and lax, behavior naturally becomes vast, why measure the boundaries of the words of sectarian terms with conceptualization? Thus, the fourth meaning. Now, the fifth meaning shows that it has not transcended the cycle of one self-liberation: The five afflictions are the seeds for attaining enlightenment. Self-liberation does not depend on other antidotes, liberation occurs merely by abiding, why cling to the five paths, the number of grounds, and the desire for antidotes? Thus, the fifth meaning. Now, the sixth meaning shows the place of liberation of the two: Because it does not arise from anything, it is liberated from action. Because it does not go anywhere, there is also no acceptance or rejection. Therefore, it abides anywhere and does not change. Therefore, merely recognizing one's own nature, what else needs to be done? No effort is needed. Thus, the place of cutting off various objects, conceptualizations, and memory.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 (༡༥༣)སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན། དམིགས་བསླབ་བྱ་གཉིས་པ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་བྱེ་མ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།། ༈ །།སེམས་ཀྱི་དམིགས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བབས་ལྟ་བ་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་དགུས་བསྟན་པའི་དང་པོ་རླུང་གནད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་རླུང་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་འགྲོ་བ་གང་ཟག་སྨོས་པ་སྟེ། རླུང་ཕར་འཕེན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ (༡༥༤)ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚད་རང་ལ་ཟིན་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དྲུག་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། ལག་ལེན་ཁྲིག་ཆགས་སུ་སྟོན་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་འཕྲོས་པའི་ཁུངས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མ་བྱུང་ནས་སོ་སོའི་མངལ་གྱི་སྒོར་འཛུད་པ་ནི། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་ལག་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྔར་འགྱུ་བ་ཡལ་ལ། བྱི་མའི་འགྱུ་བ་སྣ་སྟེབས་པའི་བར་དུ་ཡལ་བའི་མཚམས་དྲན་རིག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་པས། དྲན་རིག་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་ནས། འགྱུ་བ་ཁོག་སངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་དུ་མེར་གྱིས་གང་བའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་སངས་ནས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ (༡༥༥)ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མི་ལྡོག་པས་རང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་རླུང་གནད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཐ་མའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་ཡལ་བའི་དུས་ངེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བྱ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཞེས་པ་གཏོང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གནད་དུ་མ་ཆགས་མི་གཡོ་བའི་རླུང་ལ་ག

【漢語翻譯】
（153）如利刃般指示心的對境。將第二個所調伏之目標歸納為六個要點來闡述。這是由智者如細沙般所作的詳細解釋。ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།（藏文） ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།（藏文）Etha. rgya rgya rgya. Sa ma ya.（梵文羅馬擬音）Etha. rgya rgya rgya. Sa ma ya.（無字面意思） ༈ 心的第三個目標的詳細解釋是：此處歸納為兩個要點。其中，第一個要點是依靠關鍵點來觀察特殊智慧的降臨；第二個要點是以理證來闡述心與智慧的區別。其中，第一個要點是依靠關鍵點來闡述特殊智慧的顯現，通過九個分支要點來闡述，首先是依靠氣脈寶要來闡述佛的凈土自然圓滿：誰以調柔氣，等等來闡述，誰，是指所說的眾生，以調柔向外呼出的氣，摧毀所有假立名相之法，是因為在自身上把握了尺度。心的目標是精通具有例子的六種次第的所調伏之法，因為能夠有條不紊地展示實修，所以將天等六道眾生所延伸的根源，從存在的中有引導至各自的胎門，這是氣的運作之業，斷除它並摧毀心的房屋是前行和正行實修。也就是，學習者首先消散先前的遊移，在消散遊移直至鼻尖之間，在任何覺知都未把握的時刻，交付覺性，覺知融入法界，生起名為遊移空虛的體驗。如此，安住在任何顯現的對境之緣上，將諸識收攝為一的方法是依靠氣的執行，當內部充滿火焰時，分別念自然消散，智慧在自身本性中增長，不退轉於法性（155）的凈土，因此是自性圓滿。如是，第一個內涵是依靠氣脈寶要來闡述最後有之凈土的圓滿，現在第二個內涵是闡述消散之時決定於特殊供養物所生起，也就是，供養是指佈施的特殊差別，以其作為供養的關鍵在於不執著不動的氣。

【英語翻譯】
(153) Like a sharp knife, it points out the object of the mind. The second object to be tamed is summarized into six key points to explain. This is a detailed explanation made by wise people like fine sand. Etha. rgya rgya rgya. Sa ma ya. ༈ The detailed explanation of the third object of the mind is: Here, it is summarized into two key points. Among them, the first key point is to observe the descent of special wisdom by relying on key points; the second key point is to explain the difference between mind and wisdom with reasoning. Among them, the first key point is to explain the appearance of special wisdom by relying on key points, and it is explained through nine branch key points. First, it is to explain the complete perfection of the Buddha's pure land by relying on the precious key of the wind element: Whoever is accustomed to the wind, etc., is explained by saying, 'Whoever' refers to the sentient beings mentioned, by becoming accustomed to exhaling the wind, destroying all fabricated and nominal dharmas, because the measure is grasped in oneself. The object of the mind is to be proficient in the six stages of what is to be tamed with examples, because one can show the practice in an orderly manner, so the source extended by the six kinds of beings, such as gods, is guided from the intermediate state of existence to their respective wombs. This is the action of the wind element, cutting it off and destroying the house of the mind is the preliminary and the actual practice. That is, the learner first dissipates the previous wandering, and in the moment when no awareness grasps the boundary of dissipating the wandering until the tip of the nose, entrust the awareness, awareness merges into the dharmadhatu, and the experience called emptiness of wandering arises in the mind. In this way, by placing it on the condition of whatever appears as an object, the method of collecting the consciousnesses into one is based on the movement of the wind element. When the inside is filled with fire, the discriminating thoughts naturally dissipate, and wisdom increases in its own nature, without regressing in the pure land of dharmata (155), therefore it is self-perfected. Thus, the first inner meaning is to explain the complete perfection of the pure land of the last existence by relying on the precious key of the wind element. Now, the second inner meaning is to explain that the time of dissipation is determined by the special offerings that arise, that is, offering refers to the special difference of giving, and the key to offering it lies in the unattached and immovable wind element.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཏད་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྡེ་ལས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན། །བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་དུ་འགེངས་པའོ། །དམིགས་ནི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཡལ་དུས་ནི་སྣང་སྟོང་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་དུས་སོ། །དེ་རང་གི་རླུང་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རླུང་སྔ་མ་འདས་པ་དང་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་མཚམས་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་ལ་ (༡༥༦)མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ནང་དོན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞི་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའོ། དང་། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལོགས་པ་ནི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གྱང་ངམ་རྩིག་ལོགས་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཤིང་གཏད་ནས། དེ་ལ་རླུང་ཤེས་བཅུག་ནས་ཡུན་རིང་བསླབས་པས་གང་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་ནུས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མི་སློབ་པས་དེ་ཉིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་ཀས་ལུས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་འཆར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལུས་འབྱུང་བརྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས་བས་ལུས་ཀྱང་སང་སེང་དུ་མཐོང་ལ། ནང་སེམས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་གྲོལ་བས། (༡༥༧)རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་བདག་ཏུ་བཅིངས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ནི་རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་བར་ནུས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་གནས་པ་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ད་རེས་རིག་པ་ནི་འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ཙམ་ལ་བཞག་ལ། སྤུར་བ་ནི་སློབ་པ་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཕྱི་དཀར་བ། ནང་དམར་བ། ཁ་ཆེ་ལ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་མིག་ལ་ཟུག་ནས་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ནས་རླུང་དང་སེམས་དྲངས་ལ་མཁའ་ལ་བཏོན་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད

【漢語翻譯】
因專注而於一瞬間從三界解脫。如是心部所說：供養上師與佈施，以及所有諸福德，若無不執著不動的力量，則做亦成大束縛。如是說。其中，行進是諸風向外行進並向內充滿。專注是使體驗與證悟清晰。心之消逝之時，是未分顯現與空性任何一方之時。了悟其自身之風無有明顯來往，即是於前風已逝與后風未來之界限，精於念頭自滅。（156）如是為第二內涵。現在要學習第三內涵，即開示不共要訣：覺性之本體為空性，而自性為光明。智慧是本來清凈任運成就，大悲周遍之智慧。基位與執持相之五種智慧。以及，以所知總攝之智慧。如所有性與盡所有性之智慧。墻壁是修學者於牆壁或墻垣上，將木頭抵于自身心間，向其中注入風息，長久修習，則能通達無礙。不修習者，僅抵住，僅知曉此要訣，便能解脫。彼乃修習與不修習二者，皆從身體地水火風四元素束縛心中解脫，身體四元素顯現亦能無礙執行。其中，身體元素微塵之分別念消散，身體亦覺輕盈。內心自身于窮盡之際解脫，（157）自面目增長為智慧之垢染，于粗細元素執著為我，認識此之瑜伽士，便能于山巖等處通達無礙。如是開示第三內涵。現在開示第四內涵，即依于安住脈之要訣，強行成佛：此次覺性安住于流動之分，智慧安住于僅為光明之分，拋射是修學者自身身壇城中，外白內紅，于喀且（克什米爾）脈根細小，從心間生路而刺入眼中，從中牽引風與心，向虛空拋出，則風心轉為法性。進行睡眠與夢之瑜伽。

【英語翻譯】
Through focus, one is liberated from the three realms in a single moment. As it is said in the Mind Section: Offering to the Lama and giving, as well as all merits, if there is no power of non-attachment and non-movement, then doing so becomes a great bondage. Thus it is said. Among these, going is the winds going outward and filling inward. Focusing is to clarify experience and realization. The time of the mind's vanishing is the time when neither appearance nor emptiness is distinguished. Realizing that one's own wind has no obvious coming and going is to be skilled in the self-dissolution of thoughts at the boundary between the past wind that has passed and the future wind that has not yet come. (156) This is the second meaning. Now, the third meaning to be learned is the instruction on the uncommon key points: The essence of awareness is emptiness, and its nature is luminosity. Wisdom is the wisdom of primordial purity, spontaneous accomplishment, and all-pervading compassion. The five wisdoms of the ground and the grasping of characteristics. And, the wisdom that encompasses all knowable things. The wisdom of suchness and the wisdom of all that exists. The wall is when a practitioner leans a piece of wood against their heart on a wall or fence, and after injecting wind and consciousness into it and practicing for a long time, they become able to pass through anything unimpeded. Those who do not practice, merely leaning against it and merely knowing this key point, are liberated. That is, both those who practice and those who do not practice are liberated from the bondage of the four elements of the body—earth, water, fire, and wind—and the manifestation of the four elements of the body can occur without obstruction. Among these, when the conceptualization of the subtle particles of the body's elements is cleared, the body also appears light and clear. Because the inner mind itself is liberated at the end of exhaustion, (157) the yogi who recognizes that the stain of self-face growing into wisdom is bound to the subtle and gross elements as self is able to pass through mountains and rocks unimpeded. Thus, the third meaning is shown. Now, the fourth meaning is shown, which is to forcibly attain Buddhahood by relying on the key point of the abiding channel: This time, awareness is placed on the aspect of movement, and wisdom is placed on the aspect of mere luminosity. Projection is when the student's own body mandala has a channel that is white on the outside and red on the inside. In Kashmir, the root of the channel is thin, and it emerges from the center of the heart and pierces the eye. By drawing wind and mind from within it and throwing them into space, the wind and mind are transformed into dharmata. Practicing the yoga of sleep and dreams.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དྲན་པ་རྩ་ནང་དུ་བསྟིམས་ལ། ཁ་ལ་ཡི་གེའི་ཨ་དཀར་པོས། རྒྱས་བཏབ་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ན། གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཉིད་འོད་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བཞི་པའོ། །ད་ནི་ནང་ (༡༥༨)དོན་ལྔ་པ་རླུང་སྡུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་འཕེན་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིར་གསལ་བ། མཁའ་ནི་སློབ་པས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིར་འཕངས་པས། རང་བཞིན་ཕྱི་འབྲེལ་བ་དག །འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བས་རིག་པ་རང་སར་དྭངས་ཏེ། ཡུལ་དམིགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ། སེམས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་རླུང་། དེ་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་བའི་དགོངས་པ་ལ་དཔྱད་ན། འཁྲུལ་རྐྱེན་དུ་མ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་དྲུག་པ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ངོ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད། སྤྲད་པ་གཉིས་འདུས་པ་གནད་དེ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་བློ་ཡིས་དཔྱད་པས། སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །རྫོགས་པས་བཅོས་སུ་མེད་ལ། ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མེད་ (༡༥༩)པའོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འབད་མི་དགོས། ཀློང་ནི་དེ་ལས་འཕྱུགས་པ་མེད་པ། ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ངོས་རླུང་སེམས་གྱི་བར་དུ་བཟུང་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་བལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐག་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་ལ། འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་པས་ནི། དྲན་རིག་གི་ཡལ་ས་ཤེས་པས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྤང་བར་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང་། བྱ་བཙལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའོ། །བྱ་བྲལ་ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་དལ་བ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ངག་གི་དལ་བ་བརྟེན་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དལ་བ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ་ལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་དལ། རླུང་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པས་གནད་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ (༡༦༠)ཞིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད། ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་པས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཞིག་པས། 

【漢語翻譯】
將覺知融入脈中，口誦白色字母ཨ་（藏文：ཨ；梵文天城體：अ；梵文羅馬擬音：a；漢語字面意思：阿），加以擴充套件，從而進入睡眠瑜伽。通過睡眠光明的要訣，使睡眠光明達到無分別，夢境轉化為法性，這是殊勝的瑜伽。這是第四個要義。現在是第五個要義，通過收攝氣息的要訣，展示如何切斷身心之間的聯繫。覺性的投射，智慧是向外顯現的，虛空是通過學習，依賴於身體的要穴，向外投射，自性外在的聯繫斷絕。通過五大的要訣，氣息向外呼出，覺性自然清明，對外境等色法進行分別，心執著並抓住其延續。這兩者的聯繫是氣息。如果思維那不生不滅的意境，那麼各種錯覺現象將顯現為法性。這是第五個要義。現在是第六個要義，通過偉大的殊勝，直接見到自性。不是其他的法性，給予二者融合的要訣，認識到那即是自性，覺性在自身解脫，智慧的自性通過思維來觀察，不會被顯現所改變。僅僅通過展示它就能通過知曉而解脫。圓滿是無法修飾的，因為是偉大的，所以沒有超越它的（159）存在。因為遠離作為，所以不需要努力。空性是沒有從那之中脫離的，見地是完全清凈的見，面容被氣息和心識所掌握。這是第六個要義。現在是第七個要義，通過作為與不作為的要訣，確定未造作的法性。將心本身置於未造作的真實狀態，依賴於切斷輪迴與涅槃同時的要訣，覺知的消逝之處就是知曉。圓滿是超越捨棄、否定和肯定的，是遠離作為和尋求的意義。偉大是指對方便的特殊性進行思考。通過「無為」一詞，瑜伽士依賴於外在身體的放鬆，內在語言的放鬆，以及秘密心識的放鬆。這樣做了之後，身體放鬆則脈放鬆，脈放鬆則氣息放鬆，氣息放鬆則分別唸的延續中斷，這是關鍵。這樣做了之後，身體融入法性的空性之中，身體的實體自然（160）消解，從而獲得身體的安樂。語言融入法性的空性之中，語言的實體消解。

【英語翻譯】
Integrating awareness into the channels, and expanding by the white syllable A (藏文：ཨ；梵文天城體：अ；梵文羅馬擬音：a；漢語字面意思：阿）at the mouth, one engages in the yoga of sleep. Through the key point of the luminosity of sleep, the luminosity of sleep becomes non-conceptual, and dreams transform into dharmata, this is the supreme yoga. This is the fourth meaning. Now, the fifth meaning (158) is that the connection between body and mind is severed by the key point of gathering the winds. The projection of awareness, wisdom is outwardly clear. Space is learned by relying on the key points of the body. By projecting outwards, the external connections of inherent nature are severed. By the key point of the elements, expelling the wind outwards, awareness becomes clear in its own place. Discursive thoughts about forms, such as objects, are thoughts. The mind grasps and holds their continuum. The connection between these two is wind. If one contemplates the unborn and unceasing intention, then various delusive causes will appear as dharmata. This is the fifth meaning. Now, the sixth meaning is that the great distinction shows one's own face directly. The nature of reality is not other. The key point is the union of the two given, recognizing that as one's own face, awareness is liberated on its own ground, and the inherent face of wisdom is not transformed by appearances when examined by the mind. Liberation through knowing occurs simply by pointing it out. Completion is beyond correction, and because it is great, there is nothing beyond it (159). Because it is free from action, there is no need to strive. The expanse is without straying from that. The view is completely pure seeing. The face is held between wind and mind. This is the sixth meaning. Now, the seventh meaning is that the nature of non-doing is established by the key point of action and non-action. Placing mind itself in the uncorrected, genuine state, relying on the key point of cutting off samsara and nirvana at once, the place where memory and awareness vanish is knowing. Completion is beyond abandoning, negating, and affirming, and is the meaning of being free from action and seeking. Greatness refers to contemplating the special characteristics of skillful means. By the term "non-action," the yogi relies on the relaxation of the external body, the relaxation of the internal speech, and the relaxation of the secret mind. By doing so, when the body is relaxed, the channels are relaxed. When the channels are relaxed, the wind is relaxed. When the wind is relaxed, the continuum of conceptual thoughts is cut off, which is crucial. By doing so, the body enters the expanse of dharmata, and the substance of the body naturally (160) dissolves, thereby finding the bliss of the body. Speech enters the expanse of dharmata, and the substance of speech dissolves.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་བས་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞིག་ནས། སེམས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པའི། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། ཡལ་ངོ་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སེམས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་ཀྱི་བརྡའ་ཐབས་ལ་གནས་པས། ལྡོག་པའི་གཞི་སྟོངས་པ་དང་། ཡལ་རྐྱེན་ངོ་ཤེས་པས་ངག་གི་ཞེན་པ་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། འབྲེལ་བ་ཆོད་དེ་དག་གྱི་ན་བརྡའི་ཐབས་གཙོ་བས། ལྡོག་པའི་ལམ་མ་རྙེད་པའོ། །ཡང་ཡལ་བའི་དུས་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་རྟེག་པའི་འབྲེལ་བ་ཆོད་པས་སེམས་གྱི་ན་བརྡར་གནས་པ་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་བརྒྱད་པ་ཉམས་དང་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་གདིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཅའ་བའི་གནད་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་ལ། (༡༦༡)རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་དང་། ཅེར་གྲོལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་པས་ནི་འཁོར་བ་སྣང་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་། འདས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་བཅད་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོང་ཐར་བར་དཀའ་བའི་ཡལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གཅིག་ལ་སྤྲུག་ནས། དེ་ནས་ཕྱི་ལུས་དང་། ནང་ངག་དང་། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་གསུམ་གྱི་གདར་ཤ་རྟོག་པ་རྣམས་རང་འགགས་པས་གཅོད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བརྒྱད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་དགུ་པ་གནད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་པ་བསྐྱར་བའམ་བསྣན་པའི་ཚིག་གོ །ངོ་ནི་རང་ངོ་རིག་པ། གཞན་ངོ་སྣང་བ། རང་ནི་རང་གི་རིག་པས་རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས། རང་སྣང་བས་རྐྱེན་མེད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཐོག་ཏུ་ནི་འགྲོ་ས་མེད་པས་འཆར་བ་དང་འཆུག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ (༡༦༢)སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་སྤྲད་པས་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་སྤྱི་བས་ལྡོག་པའི་ཁུངས་འགགས་པས་ཕྱིན་པ།། ནང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་སྤྱིབས་འོང་མེད་འགྲོ་ས་མེད་པས་ཕྱིན་པའོ། །ཐག་གཉིས་སྣང་མེད་པར་རིག་པ་གཅིག་པའི་ཐོག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བཅད་པས། སེམས་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པའི་འཁོར་ཏེ། སེམས་འགྱུ་བ་རང་དག་པ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་རང་ཐོག་ན་གསལ་བ་གཉིས་གཞི་མི་གཅིག་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་བས། གཅིག་

【漢語翻譯】
無法言說之中而受用。心融入法性之中，從心的房屋裡，認識心的消逝之處。如是直接開示大之見解，認識消逝之處，身體的執著與心相連，安住于身體的表示方法上，返回的基礎空無。認識消逝之因，語言的執著與詞句的分別念相連，斷絕關係，以那些的表示方法為主，沒有找到返回的道路。又，認識消逝之時，心的執著依賴於不同的對境，斷絕關係，開示安住於心的表示上，返回的果消失。如是開示了第七個內涵。
現在開示第八個內涵，依靠體驗和分別念，三界的基礎空無。也就是安住於四種解脫之上的要點，原始解脫沒有重複的基礎。（161）自解脫沒有對治，完全解脫沒有異熟，直解脫僅憑見而消逝的要點，依靠這些，輪迴的顯現和意識各異，以及超越者身和智慧的來源，以及那二者的關聯，執著於法為我等，斷絕這些，眾生的三界之洞難以逃脫的消逝之相，依靠認識這些，於一瞬間抖落。之後，外在的身體，內在的語言，以及秘密心的有和三者的雜念分別，自然止息而斷絕。如是開示了第八個內涵。
現在是第九個支分之義，開示三種要點的差別之法。那個「也」字是重複或新增的詞語。面是自面是覺性，他面是顯現。自是自己的覺性，無因不依賴於他者。自顯現無緣不居於對境。最初是沒有去處，因此沒有生起和錯誤。如是（162）顯現和覺性二者相合，依靠外在的顯現，以輪迴的總體，返回的源頭止息而逝去。內在的覺性依靠超越的總體，沒有到來沒有去處而逝去。二者斷絕顯現，于覺性一體的最初，輪迴涅槃二者無二而斷絕。心的各種遊移是分別唸的輪迴，心的遊移是自清凈，空性自性于自身上明亮，二者基礎不一，因此各自區分，一

【英語翻譯】
It is enjoyed in that which cannot be expressed. When the mind enters the realm of Dharma-nature, from a chamber of the mind, one recognizes the place of the mind's dissipation. Thus, the view of greatness itself is directly shown: by recognizing the dissipation, the attachment to the body is connected to the mind, and by abiding in the means of bodily gestures, the basis of reversal is emptied. By recognizing the cause of dissipation, the attachment to speech is connected to the discernment of words, and by severing the connection, the means of those indications are primary, and the path of reversal is not found. Furthermore, by recognizing the time of dissipation, the attachment of the mind is severed from the connection of relying on different objects, and by showing that it abides in the indications of the mind, the fruit of reversal is exhausted. Thus, the seventh inner meaning is shown.
Now, the eighth inner meaning is shown: relying on experience and conceptualization, the basis of the three realms is emptied. That is, the key to abiding on top of the four liberations is that primordial liberation has no repeated basis. (161) Self-liberation has no antidote, complete liberation has no ripening, and the key to dissolving by merely seeing direct liberation relies on the distinct appearances and consciousness of cyclic existence, and the source of the body and wisdom of transcendence, and severing the connection between the two, which is to regard the Dharma as self. By relying on knowing the characteristic of the dissipation that is difficult to escape from the pit of the three realms of sentient beings, one shakes it off in a single moment. Then, the outer body, the inner speech, and the secret mind, and the conceptualizations of the three existences are cut off by their own cessation. Thus, the eighth inner meaning is shown.
Now, the ninth meaning of the branch is shown: the Dharma of the distinction of the three key points. That "also" is a word of repetition or addition. Face is self-face is awareness, other-face is appearance. Self is one's own awareness, without cause, not relying on others. Self-appearance is without conditions, not abiding in objects. Initially, there is nowhere to go, so there is no arising or error. Thus, (162) when appearance and awareness are combined, relying on outer appearance, the source of reversal is cut off by the generality of cyclic existence and is gone. Relying on inner awareness, the generality of transcendence has no coming and no going, and is gone. By cutting off the two extremes of appearance, in the beginning of the unity of awareness, cyclic existence and nirvana are cut off as non-dual. The various movements of the mind are the cycle of conceptualization, the movements of the mind are self-pure, and the essence of emptiness is clear in itself. Since the two foundations are not the same, they are separated, and one

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཡལ་གཅིག་སྣང་བས་རང་ངོ་འབྲེལ་མེད་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་པས་གདིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་བཅད་ཅིང་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཅས་པས། ད་འཁོར་བ་རང་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་རྩད་རང་སེམས་ཡལ་བའི་དུས་སུ་ཆོད་པས། ད་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་གསུམ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་པོ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་དགུར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་ (༡༦༣)ཐ་མ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་ས་བསྟན་པའི་དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཚིག་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དངོས་བསྟན་ཞེས་པའི། དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་ངོ་བོ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རྟོག་པས། དེ་ཡང་ཡལ་སར་ཡལ་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད། ཟད་སར་ཟད་པས་འབྲས་བུ་ངེས་པ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། སྟོང་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ངོ་བོ་དེ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་གང་ནས་ཀྱང་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་དང་། ངོ་བོ་དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་རྟོག་པའི་ཁུངས་སྒོ་འགགས་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་རག་མ་ལུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཁས་པས་ནི། ཐོག་མ་བྱུང་ས་མེད་པས་དངོས་པོ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པས་ཡལ་བའི་དུས་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་པས་ལྡོག་པའི་གཞི་སྟོངས་ (༡༦༤)བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྱུར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བར་ཆད་ཟིན་པས། ཅིར་སྣང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་རས་ངོ་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བས། སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་མིང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་པས་སྟོང་ལ། སྟོང་པས་ཡལ་བ་ནི་མཁས་པས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྱུ་བ་སྟོང་དག །དྲན་པ་རང་ཡལ། འགྱུ་བས་རྗེས་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟེ། དེའི་ཚད་ནི་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། ཤར་སར་ནུབ་པ། ནུབ་ས་ནས་སྟོངས་པའོ། །དེ་བྱར་མེད་རང་དག་ཏུ་ཟིན་པ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་གནས་པས། ལུས་སེམས་ལ་འབྲེལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་དུས་ནི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་བར་པ་ལས། འཇུག་པ་

【漢語翻譯】
一念之顯現，使自性與關聯分離。如此分離，則在四種解脫之基礎上斷絕，並被視為不可尋覓。現在，輪迴不再自行逆轉，其根源在於心念消逝之時已斷絕。現在，已無於三界中逆轉之所依。如是等等，以心之第三種所緣之總攝，第一個要點是依憑要訣而顯示特殊智慧之顯現，分為九個支分要點而顯示。
現在，總義（163）之最後，以詞語一併顯示心與智慧之差別。在顯示支分二義之地的第一個，依憑差別而顯示智慧自性，即：唉瑪吙（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），意為奇哉，此為殊勝智慧之真實顯現。所謂心，因無自性，故任何體性皆不成立。雖不成立，然以念頭而生起種種動搖。此亦于消逝之處消逝，故不為任何因緣所生。于耗盡之處耗盡，故任何決定之果皆不成立。因此，空性不為因緣所生，且其體性從任何因與體性皆不可尋覓，且其體性無有基礎，故念頭之源頭被阻斷，且因無根，故不依賴於任何逆轉之緣。對於這些，智者知曉：因無初始生起之處，故知事物為空性；因無中間住留之處，故把握消逝之時機；因無最終去處，故逆轉之基礎空虛（164）。智慧之動搖，念頭之突發中斷已結束。無論顯現為何，皆已認識覺知之作用。無論生起何種念頭，皆已解脫為智慧。心之念頭集合已無名稱。如是亦云：虛空念頭無生，念頭即如虛空。如是說。心之自性，以種種念頭而進入一切境，此亦因住留而為空，因空性而消逝，此乃智者所為。如是，則動搖應為空。念頭自滅。動搖無痕跡，此乃智慧之境。其尺度為：種種念頭生起，于生起之處消逝，從消逝之處空無。此無為自凈已完成，因不住於前後生，故認識到與身心無關。又，心之動搖之時，從細、粗、中等念頭生起，進入

【英語翻譯】
The appearance of a single thought separates self-nature from connection. Thus separated, it is cut off on the basis of the four liberations and is considered unsearchable. Now, the root of samsara, which does not reverse on its own, is severed when the mind vanishes. Now, there is no basis for reversing in the three realms. Thus, the first point of the summary of the mind's third object of focus is to rely on the key point to show the appearance of special wisdom, which is shown in nine branch points.
Now, the last of the general meanings (163), the difference between mind and wisdom is shown together with words. The first of the two branch meanings is to show the nature of wisdom itself based on the difference: Emaho (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), which means wonderful, is the actual manifestation of special wisdom. That is, the mind, because it has no essence, no characteristic is established anywhere. Even though it is not established, it thinks of various movements. It also vanishes in the place where it vanishes, so it is not produced by any cause or condition. Because it is exhausted in the place where it is exhausted, no definite result is established anywhere. Therefore, emptiness is not produced by causes and conditions, and its essence cannot be found from any cause or characteristic, and its essence has no basis, so the source of thought is blocked, and because it has no root, it does not depend on any cause of reversal. For these, the wise know: because there is no place where it first arises, they know that things are empty; because there is no place to stay in the middle, they seize the time of vanishing; because there is no place to go in the end, the basis of reversal is empty (164). The movement of wisdom, the sudden interruption of thought has ended. No matter what appears, the function of knowing awareness is recognized. Whatever thought arises, it is liberated into wisdom. The collection of thoughts of the mind has no name. It is also said: The sky is unborn of thought, and thought is like the sky. So it is said. The nature of the mind is that various memories enter all objects. It is empty because it stays, and it vanishes because of emptiness, which is done by the wise. In this way, movement should be empty. Memory vanishes by itself. The absence of traces of movement is the realm of wisdom. Its measure is: various thoughts arise, disappear where they arise, and are empty from where they disappear. This effortless self-purification is completed because it does not dwell in the past and future lives, so it recognizes that it is unrelated to body and mind. Also, the time of the mind's movement arises from subtle, coarse, and intermediate thoughts, and enters

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱས། དྲན་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བླང་། ཤར་བ་གཏད་མེད་རང་གྲོལ་བར་ཤར། གནས་པ་བསམ་ངོ་རང་དག་པར་ (༡༦༥)གནས་པ་ལ་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི། དྲན་བསམ་ཡལ་བའི་ཚད་བྲིན་པས་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། འཁོར་འདས་འབྲེལ་ཆད་པས། སྣང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བའི་དམིགས་པ་དག་པས་རྐྱེན་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་སྟོངས་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིན་པར་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་སོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡལ་ས་ནི་བློ་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཡལ་བས། རྒྱུ་མཚན་གོང་འོག་གི་སྡེབས་མེད་ལ། དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡལ་བས། བློ་མ་བུའི་འཆུག་མེད། སྣང་ཤེས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡལ་བས་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའོ། །དེ་དག་འགྱུ་མེད་རང་དག་ལ་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གནས་པ་ལ་མི་འཕྲོ་བས་རང་སར་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མེད་པ་ནི། ཐོག་མ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས་རང་ངོ་ལ་མ་རིག་པ་མེད། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཤིགས་པས་དྲན་བསམ་ (༡༦༦)ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས། རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ། ནང་འགྱུ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། དྲན་པ་བློས་མ་དཔྱད། དྲན་མེད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བརྟག། སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་བྱས་མ་ཕྱེ། བློ་འདས་སུ་ལུང་གིས་མ་བསལ་བ་ནི་རང་གསལ་དངོས་མེད་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དེ་ཡང་ལུང་རིག་གིས་འབད་པས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པའི་སེམས་ནི་མི་སྣང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ངོ་བོས་སྟོང་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པས། སེམས་ནི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་སྣང་བས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མི་བདེན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་ན། ལུས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་ན། ལུས་བོར་ནས་ (༡༦༧)འགྲོ་བས་སེམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་སུ་ཡིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་འཛིན་ན། སྔ་མ་འགགས་ནས་ད་ལྟའི་ལུས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ཡིན་ནོ་རེ་ཤེ་ན་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་གཞན་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ

【漢語翻譯】
由業之風所作，念頭被不同的境所取。顯現無執著而自解脫地顯現，安住于覺知自清凈地（165）安住，精通於此乃是智慧之緣。念頭消逝的程度，憑藉於此而獲得對風心的掌控，輪迴與涅槃的關聯斷絕。顯現與覺悟的一切法都最終確定為自解脫，這是因為外在顯現的目標清凈，無有因緣則智慧顯現的處所空無。沒有業和煩惱，則智慧即是自性，無法最終確定。此外，心的消逝之處在於前後念之間的消逝，因果上下之間沒有關聯。念頭在前後之間消逝，則智慧不會母子相混。顯現與覺知在前後之間消逝，則不會依賴於不同的進入方式。精通於這些無動搖的自清凈，智慧的自性空性，任何特徵都未成立，因此不會散亂于安住，從而穩固於自處。心的不存在是，最初不是由因而產生，因此自性中沒有無明。最終不是由緣而破壞，因此念想（166）沒有生起之處，這是因為外在顯現是，因緣在法性中解脫。內在是動搖，因此智慧源於分別念本身。一切智慧的尺度是，念頭不由智慧衡量，無念不由意識判斷，無生不由知識區分，超越智慧不由經典消除，這就是精通於自明無實的瑜伽士。如是，第一個內涵是依靠區分來顯示智慧的自性，現在第二個內涵是，如此的要點也通過經教和理證的努力而成立，即「空性的心不顯現之故」。等等所顯示的是，心的自性是空性，因此無法成立為理由，心不是物質性的事物，因此不顯現，所以前後世不真實。如果心的業力接近，就像看到身體一樣，心也會被眼睛看到，因為身體與業力有關。如果身體接近，身體拋棄（167）后離去，則不依賴於心。因此，如果有人認為有前後世，則相信前世已滅，而現在的身體不存在。如果是這樣，就像其他身體產生一樣，心也會從其他身體產生，因為前世不可能存在。如果

【英語翻譯】
Done by the wind of karma. Memory is taken by different places. Appearing, it appears in self-liberation without attachment. Abiding, it abides in the self-purification of thought (165). Being skilled in abiding is the condition for wisdom. Because the measure of the disappearance of memory and thought is sold, one gains control over the wind-mind. Because the connection between samsara and nirvana is severed. All the dharmas of appearance and realization are definitively established as self-liberation. This is because if the object of external appearance is pure and there is no condition, the place where wisdom arises is empty. If there is no karma and affliction, wisdom is itself, and it cannot be definitively established. Furthermore, the place where the mind disappears is the disappearance between the previous and subsequent thoughts. There is no connection between the upper and lower causes. Because memory disappears between the previous and subsequent thoughts, there is no confusion between the wisdom and the mother. Because appearance and consciousness disappear between the previous and subsequent thoughts, one does not rely on different ways of entering. Being skilled in these unwavering self-purifications, the self-nature of wisdom is emptiness, and no characteristic is established anywhere, so it does not scatter in abiding, and thus it is stabilized in its own place. The non-existence of the mind is that it is not produced by cause in the beginning, so there is no ignorance in its own nature. It is not destroyed by conditions in the end, so there is no birth in memory and thought (166). This is because external appearance is that conditions are liberated in the nature of dharma. The inner is wavering, so wisdom arises from conceptual thought itself. The measure of all wisdoms is that memory is not measured by wisdom, non-memory is not judged by consciousness, non-birth is not distinguished by knowledge, and transcendence of wisdom is not eliminated by scriptures. This is called a yogi who is skilled in self-luminous non-existence. Thus, the first meaning is to show the self-nature of wisdom by relying on distinction. Now the second meaning is that such a key point is also established by the effort of scripture and reasoning, that is, "Because the empty mind does not appear." What is shown by etc. is that the self-nature of the mind is emptiness, so it cannot be established as a reason. The mind is not a material thing, so it does not appear, so the previous and subsequent lives are not true. If the karma of the mind is close, just as seeing the body, the mind will also be seen by the eyes, because the body is related to karma. If the body is close, the body is abandoned (167) and leaves, then it does not depend on the mind. Therefore, if someone believes that there are previous and subsequent lives, then they believe that the previous life has ceased and the present body does not exist. If so, just as other bodies are produced, the mind will also be produced from other bodies, because the previous life cannot exist. If

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་ན་སྔ་མའི་ལུས་འདི་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས། སེམས་གཅིག་གིས་ལུས་ཐ་དད་པ་གཞན་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱེད་དུ་གང་སྟོང་སྟེ་ཤེས་མི་སྲིད་དོ། །ལུས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། མེ་ལས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །སྔ་མའི་ལུས་སེམས་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བདེན་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་འདི་མིན་པར་ལུང་རིག་གིས་ཤེས་ཏེ། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། ལུས་ལ་མི་གནས་སེམས་ (༡༦༨)ནི་ཀུན་ལ་འཇུག །སྔ་ཕྱི་འདྲེས་པའི་གནས་མེད་སེམས་ལ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གནད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ན། སྔ་མ་མི་བདེན་ལུས་འདི་ད་ལྟ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །རིག་པ་སྐྱེ་བའི་མིང་མེད་པས་ད་ལྟའི་ལུས་སྔ་མ་མིན་པར་ཡིད་ཆེས་ལ། ཕྱི་མ་མི་བདེན་པས་གནད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་ད་ལྟ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལུས་སེམས་ད་ལྟའི་འདི་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་མི་འཆི་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་མི་འཆི་བར་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་འཐད་དེ། ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ལུས་དངོས་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཡལ་བའི་གནད་ཤེས་པས་ཕྱི་མ་ལུས་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པས། ཕྱི་མ་མི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། རང་སྣང་ལ་བཅོས་མི་དགོས་ལ། ཤེས་པ་འགྱུས་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས། དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པ་རྣམས་ནི་ (༡༦༩)རྩ་བ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྲེལ་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་པར་ལུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབད་པས་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལུས་སེམས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས། འགྱུ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་རང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུས་མི་བདེན་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་གནད་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སྔ་མའི་ལུས་འདི་མིན་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མེད་ལ། ད་ལྟའི་དྲན་རིག་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི། བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་དུ་བ

【漢語翻譯】
如果存在，又怎麼知道這是前世的身體呢？如果說一個心識可以取捨不同的身體，那用什麼來證明呢？這是不可能知道的。如果說像身體不同一樣，心識也是不同的，那麼從其他產生其他是不合理的，那樣的話，火也會生出水來，這是不可能產生的，顯而易見。如果前世的身體和心識是同一個，那麼業和異熟就不真實了，行善等努力就沒有必要了。因此，通過教證和理證可以知道前世的身體不是這個，如《金剛藏》中所說：「心不住于身（168），卻遍入一切，前後混雜無處所，心無所依故。」又如《大莊嚴經》中所說：「若未解脫心之入處要訣，前世不真，此身非現在。」因此，由於覺性沒有產生的名稱，所以相信現在的身體不是前世的身體，而且由於來世不真實，所以僅僅知道要訣就能解脫。如果前世的身體是現在這個，那麼如果存在前世後世，就會變成一個生世，因為未來的時候身體和心識也是現在的這個。那樣的話，就像心識不死一樣，身體也會不死地伴隨而去，這是不合理的，因為身體和心識分離后，身體會被視為物體。因此，知道消失的要訣，來世就不可能進入身體，所以來世是不真實的。因此，顯現於顯現中解脫，所以不需要修改自己的顯現，並且由於覺性在變化中解脫，所以不需要對治突然產生的念頭和想法，這些（169）根本上是身體和心識反覆聯繫，輪迴的根本就會消失，因為身體也不是覺性。所以不需要努力觀修。因此，除了這個之外，身體和心識合一輪迴是不可能從痛苦中解脫的。因為那個理由，心識念頭想法的輪轉是突然的，所以知道它消失的特徵，就不會進入其他的變化，所以它本身就是智慧，它的區別在於知道前世後世的身體是不真實的。那個要訣是，因為具相的上師說前世的身體不是這個，所以身體和心識沒有聯繫，而且現在的念頭是突然的，所以僅僅通過它就能解脫，即使產生也是自生自滅。

【英語翻譯】
If it exists, how do we know this is the body from the previous life? If you say that one mind can take different bodies, what proves it? It is impossible to know. If you say that just as bodies are different, minds are also different, then it is unreasonable for one to arise from another. In that case, water would also arise from fire. It is clear that it is impossible to arise. If the body and mind of the previous life are the same, then karma and its maturation are not true. There would be no need to make efforts such as doing good. Therefore, it is known through scripture and reason that the body of the previous life is not this one. As it says in the Essence of Gold: "The mind does not abide in the body (168), yet it pervades all. Because the mind is without a place where past and future mix, it is without support." And again, in the Great Array: "If you have not been liberated by the key point of the mind's entry, the past is not true, and this body is not the present." Therefore, because awareness has no name of arising, believe that the present body is not the previous body. And because the future is not true, liberation comes simply from knowing the key point. If the body of the previous life is this present one, then if there is a past and future, it would become one lifetime, because in the future, the body and mind would also be this present one. In that case, just as the mind does not die, the body would also go along without dying. This is unreasonable, because after the body and mind separate, the body is regarded as an object. Therefore, knowing the key point of vanishing, it is impossible for the future to enter the body, so the future is not true. Therefore, because appearances are liberated in the moment of appearance, there is no need to modify one's own appearances. And because awareness is liberated in the moment of change, there is no need for remedies for sudden thoughts and ideas. These (169) are fundamentally the body and mind repeatedly connected, the root of samsara will disappear, because the body is not awareness. Therefore, there is no need to strive in view and meditation. Therefore, apart from this, it is impossible to be liberated from suffering by the body and mind being united in samsara. For that reason, the wheel of thoughts and ideas of the mind is sudden, so knowing the characteristic of its vanishing, it is impossible to enter other changes, so it itself is wisdom. Its distinction lies in knowing that the bodies of past and future lives are not true. The key point is that because the qualified lama says that the body of the previous life is not this one, the body and mind are not connected. And because the present thought is sudden, liberation comes simply through it, even if it arises, it is self-arising and self-liberating.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བས་ད་དེ་ལ་བྱས་ཤིང་བཅོས་པས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་བློའི་འགྱུར་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྲ་བ་འབྱུང་བ་ལས། དྲན་རྟོག་གློ་བུར་རང་ཡལ་གྲོལ་བ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅོས་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ (༡༧༠)དང་། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་བྱུང་འབྲེལ་བ་མེད། །ལུས་སེམས་གཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དྲན་རྟོག་རང་འགགས་ན། །དེ་ལས་བྱས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པས་སོ། །བསླབ་པའི་ཐབས་ནི་སེངྒེའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་བསླབ་བྱས་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསླབ་པས། འགྱུ་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བསྟུན་པ་གནས་ལུགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབས་པས། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་ལི་གར་ཏའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་བས། འཇིགས་ཤིང་ཡང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་གནད་དང་བཅས་པ་ཡིས། ལུས་སེམས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུས་མི་བདེན་པའི་གནད། དེའི་རྩ་བ་འདིར་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་བའི་མཚམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོག་ (༡༧༡)། སྟོངས་པས་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་གནད་དེ། དེ་ཡང་གཞིག་པས་མེད་ལ་མེད་པས་སྣང་བ་ནི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ན། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་བའི་སྤྱིབས་ཕྱིན་ལ། གནས་ས་ལ་མཁས་པས་དྲན་བསམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོངས་ལ། འགྲོ་ས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །དེའི་གནད་སེམས་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོངས། ཡལ་ས་ཤེས་པས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ། སྟོངས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པའོ། །ཤེས་པའི་ཡལ་རྒྱུ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ལ། གློ་བུར་དུ་ཡལ་བས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད། ཡལ་རྐྱེན་རང་དག་པས་ཡུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ། (༡༧༢)ཡལ་བའི་དུས་ལ་མི་གནས་པས་ངེས་མེད་ཕྱོགས་དག་ལ། ཡལ་བ་ཉིད་རང་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །གཏད་ས་ནི་གནད་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལུགས་

【漢語翻譯】
如果用幼小的智慧去做，用造作來修飾，是不能解脫的。因為這是從智慧的轉變中瞭解到的。因此，經文中也說：「金剛日堅固生起時，憶念分別忽爾自滅解脫，自生智慧造作不能解脫。」（170頁）《金剛藏》中也說：「不是從上師處生起，沒有關聯，身心不共處，若此處憶念分別自止息，那從何處生起造作呢？」這是因為這個緣故。修習的方法是，以圓滿具足獅子支分的修習，來顯示自性圓滿的修習。特別是，修習境與非境，能使流動在同一時間中斷。也就是，通過修習與要點相符、將實相安立於標準的修習，就能從名言施設的種種法中解脫。例如如何解脫呢？就像離嘎達國王從婆羅門的詛咒中解脫一樣，沒有恐懼、輕浮和羞怯，因此內心安樂。像這樣，以具足要點的方式，以身心沒有關聯的要點，前世後世的身體不真實的要點，其根本在於此處，在憶念分別自滅的界限處認知。那麼，這是從何處生起的呢？以摧毀心之房舍的方法，使因緣空虛（171頁），不住于生死二邊的邊際，這是所知無邊的要點。也就是，摧毀而無，無而顯現，若不認識消逝之處，那麼所有成佛者都只能進入痛苦的道路。因此，《金剛虛空》中說：「若將痛苦帶入道中，安樂自然生起。」因此，精通心的生起處，就能超越輪迴的總體；精通心的住處，就能使憶念思慮的因滅盡；精通心的去處，就能斷絕輪迴與涅槃的關聯。其要點在於，了知無心，就能使輪迴與涅槃的根本空虛；了知消逝之處，就能遠離任何助益與損害；了知空虛，就能使輪迴與涅槃二者在同一時間止息。了知的消逝之因是突然生起的，因為突然消逝而不會被任何事物沾染。消逝之緣自性清凈，因此從執著境為實有中解脫。（172頁）不住于消逝之時，因此在無有定相的各方，消逝本身就是自解脫，因此完全不依賴於其他對治。所依之處是六個要點，以及解脫的方式。

【英語翻譯】
If one uses immature wisdom and adorns it with artificiality, one cannot be liberated. This is because it is understood from the transformation of wisdom. Therefore, the scriptures also say: "When the Vajra Sun firmly arises, memories and thoughts suddenly dissolve and liberate themselves. Self-born wisdom is not liberated by artificiality." (page 170) The Essence of Gold also says: "It does not arise from the lama, there is no connection, body and mind do not coexist. If memories and thoughts cease here, then where does artificiality arise from?" This is because of this reason. The method of practice is to show the self-perfected practice with the complete limbs of a lion. In particular, by practicing what is an object and what is not an object, the flow can be cut off at the same time. That is, by practicing the practice that conforms to the key points and establishes reality to the standard, one can be liberated from the various phenomena of nominal designation. For example, how is one liberated? Just as King Ligarta was liberated from the curse of the Brahmin, without fear, frivolity, and shame, therefore the mind is at ease. In this way, with the key points, with the key point that body and mind are not related, the key point that the bodies of previous and future lives are not real, the root of which is here, recognize at the boundary where memories and thoughts dissolve themselves. So, where does this arise from? By the method of destroying the house of the mind, the causes and conditions are emptied (page 171), not abiding at the edge of the two extremes of birth and death, this is the key point of the infinity of what is to be known. That is, destroying and being non-existent, non-existent and appearing, if one does not recognize the place of disappearance, then all those who become Buddhas can only enter the path of suffering. Therefore, the Golden Void says: "If you bring suffering into the path, happiness will naturally arise." Therefore, being skilled in the place of arising of the mind, one can transcend the totality of samsara; being skilled in the place of dwelling of the mind, one can exhaust the causes of memory and thought; being skilled in the place of going of the mind, one can sever the connection between samsara and nirvana. The key point is that knowing the absence of mind, one can empty the root of samsara and nirvana; knowing the place of disappearance, one can be free from any help and harm; knowing emptiness, one can stop both samsara and nirvana at the same time. The cause of the disappearance of knowledge arises suddenly, and because it disappears suddenly, it is not contaminated by anything. The condition of disappearance is self-purifying, therefore it is liberated from clinging to objects as real. (page 172) Not abiding at the time of disappearance, therefore in all directions without fixed characteristics, disappearance itself is self-liberation, therefore it does not depend on other antidotes at all. The place of reliance is the six key points, and the way of liberation.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ་བཅུས་གང་ཟག་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པས་ནི། སེམས་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དམིགས་ཏེ་གསུམ་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའོ། །མཁས་པ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།། ༈ །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རླུང་གི་གནད་ཡལ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཤེས་པ་ལས། འཁྲུལ་ཅིང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟོས་པ་རང་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། བཞི་ (༡༧༣)པ་ལྟ་སྒོམ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་རླུང་གི་གནད་ཡལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཅིང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། རླུང་གི་ལས་ནི་སོ་སོ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། རླུང་གི་ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིགས་དང་། དབྱེ་བ་དང་། འགྱུ་ཚད་དང་། བྱེད་པའི་ལས་དང་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ངེས་ཚིགས་འགྲོ་བས་ན་རླུང་། བསྐྱོད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་ན་རླུང་ལ། དབྱེ་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་སོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་། གནས་འབྱེད་ཀྱིའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ། སའི་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སའི་རླུང་དང་བཞི་སྟེ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །གནས་འབྱེད་ནི་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་གི་རླུང་དང་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ (༡༧༤)ལ་དངོས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་སོ། །འགྱུ་ཚད་ནི་སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབས་པ། ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་དམ་པོས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའོ། །བྱེད་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རིག་པ་སྟོན་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ལས་སོ་སོ་ལས་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བས་ནི་འཕེན་པ་དང་། སྤེལ་བའི་ལས་བྱེད་ལ། ཐུར་དུ་སེལ་བས་ནི་ད

【漢語翻譯】
以四和十使一個人完全成熟和解脫，這是爲了顯示心念流動的不同，以及智慧空性不可思議這兩者的差別，是從第三個要點中概括出來的，分為兩個要點來顯示。對智者貝瑪（Vimalamitra）的闡釋，這是第三個。ཨྀིྠ། （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文）ས་མ་ཡཱ།（藏文，梵文天城體，samaya，誓言）現在是關於心的第四個要點的闡釋。這有四個總義：第一，由於不瞭解風的要害消失的作用之因，而顯示出迷惑和業的運作；第二，顯示依靠自滅的法性，無需努力；第三，依靠殊勝的詞句，顯示勝過其他乘的道理；第四，從見修行自知的分別中解脫，而顯示無修之義。（173頁）其中，第一個總義是不瞭解風的要害消失之因，而顯示出迷惑和業的運作。通過三個支分之義來顯示，首先是顯示從流動之風的部分中產生迷惑的基礎，即「風的作用是各自的」。等等來顯示，應當瞭解風的體性、詞義、分類、流動量和作用這五個方面。體性是輕且能顯示多種事物。詞義是因其執行而稱為風，因其運動且不 স্থির於一處而稱為風。分類有業之風和智慧之風兩種。業之風中有生起之風和分離處所之風。生起是對於地水火風四者，有地的水、火、風和地的風四種，其餘三個也各有四種，共十六種。分離處所是雄風、雌風和非雄非雌的風三種。智慧（174頁）有真實和差別兩種。流動量是對於正值壯年，身體未被嚴重疾病侵襲的人來說，一日一夜之間，風的往返流動量為兩萬一千六百次。作用是業之風向上執行和向下排泄，智慧之風則顯示覺性和顯示法界的顯現，因此說是各自的作用。其中，向上執行的作用是提升和增長，向下排泄的作用是

【英語翻譯】
With four and ten, a single person is fully matured and liberated, which is to show the difference between the different movements of mind and the wisdom of emptiness, which is inconceivable, and is summarized from the third point, divided into two points to show. The explanation to the wise Vimalamitra, this is the third. ཨྀིྠ། （Tibetan）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （Tibetan）ས་མ་ཡཱ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya, Vow）Now is the explanation of the fourth point of mind. This has four general meanings: First, due to not understanding the cause of the disappearance of the essential point of wind, it shows the confusion and the operation of karma; Second, it shows that relying on the nature of self-extinction, there is no need for effort; Third, relying on the supreme words, it shows the reason for surpassing other vehicles; Fourth, it is liberated from the self-knowing discrimination of view, practice, and shows the meaning of non-practice. (Page 173) Among them, the first general meaning is not understanding the cause of the disappearance of the essential point of wind, and showing the confusion and the operation of karma. It is shown through three branch meanings, the first is to show the basis of confusion arising from the part of the flowing wind, that is, "the function of the wind is individual." And so on to show, one should understand the five aspects of the nature, meaning, classification, flow rate, and function of the wind. The nature is light and can show many things. The meaning is called wind because of its movement, and called wind because of its movement and not staying in one place. The classification has two types: karma wind and wisdom wind. Among the karma winds, there are arising winds and separating place winds. Arising is for the four elements of earth, water, fire, and wind, there are four types of earth's water, fire, wind, and earth's wind, and the remaining three also have four types each, a total of sixteen types. Separating place is the three types of male wind, female wind, and non-male non-female wind. Wisdom (page 174) has two types: real and different. The flow rate is for people who are in their prime and whose bodies have not been severely affected by illness, the round trip flow rate of wind in one day and night is 21,600 times. The function is that the karma wind moves upward and excretes downward, while the wisdom wind shows awareness and shows the appearance of the Dharmadhatu, so it is said to be the individual function. Among them, the function of moving upward is to lift and increase, and the function of excreting downward is

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྭངས་སྙིགས་འབྱད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད། དྭངས་མས་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གཞི་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པས་ནི། སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱུང་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། ། (༡༧༥)དེ་ཡང་ཐོག་མ་འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་མ་དག་པ་ལས། ཡུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། མིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་བས། དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པའི་ལས་མ་དག་པ་ལས། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིགས་ལ་གཞི་ལ་མ་རིག་པར་སོང་བས་ནི། འཆོར་བའི་གཞི་མ་སྡུད་པའོ། །རླུང་དེའི་ནད་དུ་འགྱུ་བ་མ་དག་པ་འགེངས་པའི་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚོགས་དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མར་སེམས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་ཤར་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་འགྱུ་བ་ན། ཐོག་མ་ཕྱིར་འཕེན་པའི་རླུང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་རྒྱུ་དང་། འཁོར་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་མ་སྨིན་པ་ལས་འཁོར་བའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ (༡༧༦)ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས། གནད་ཤེས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འགྱུ་བ་ནི་ཕྱིར་འགྱུས་པས་དྲན་རྟོག་ཐ་དད་པ། ནང་དུ་འགྱུས་པས་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་བ། དེ་ལྟར་ལས་གཉིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས། འགྱུ་བ་རང་སོར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ལྷག་པའི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་ལུགས་ནི། རླུང་བཟུང་བས་རྟོག་པ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས། འགྱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བཟུང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་པ་ནས་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ། ནང་དུ་བཟུང་བས་ཕོ་ཁ་ཚ་མེར་གྱིས་བྱུང་བ་ན་ཕྱིར་བག་རེ་འཕངས། སྐབས་སུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕུལ་ལོ། །རླུང་གནན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཁ་གཡས་སུ་མནན་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཡོན་དུ་མནན་པས། ལྗིད་ཏིག་གི་བྱུང་ཙ་ན་ཁ་བསྡམས་ཏེ

【漢語翻譯】
清凈濁物之作用，乃是排除濁物大便和尿液。清凈者滋養身體，併產生光澤和光彩。智慧是直接顯示心識的連續性，使意識思維的詞語基礎衰退，並且通過顯示法界之顯現，窮盡四種顯現，從而斷絕三界輪迴之胎藏城市。（175）這又是最初投射業之風的不清凈，產生了認為對境是自我的部分，以及認為不是自我的想法等等。因此，由於投射之業不清凈，遮蔽了無明的自性。由於從詞義上說，基礎已變為無明，所以不會聚集流失的基礎。那風作為疾病執行，不清凈地充滿業。各種分別念，喜歡和不喜歡，快樂和痛苦，都是無心之基礎，進入不同的狀態，並且在產生和顯現的境域中以不同的方式執行。最初向外投射的風，顯現出各種各樣的景象，因此，依賴於業之風的執行原因和執行條件等多種因素，產生了輪迴的果報，即六道眾生的形相。而這些眾生之所以能夠行走，也是依賴於風的力量。這些就是從不成熟中產生的輪迴之風。以上講述了第一個內容，即從執行之風的（176）部分中產生迷惑的基礎。現在講述第二個內容，即風的執行依賴於上師的口訣，如果懂得要點，就能解脫一切眾生：執行是向外執行，因此產生不同的記憶和分別念；向內執行，因此從無心性中清晰地顯現出各種各樣的形象。因此，這兩種業特別依賴於方法。執行在自身中解脫的要點是：要從勝樂金剛之上更殊勝的自己的根本上師處學習。學習的方法是：通過控制風，將念頭囚禁起來，從而使執行完全清凈。如果是男性，就從右鼻孔吸氣；如果是女性，就從左鼻孔慢慢地吸入。當吸入時，如果臍下產生灼熱感，就稍微呼出一些，有時從頭頂推出。壓制風的方法是，男性壓住右邊的臍下，女性壓住左邊的臍下。當產生沉重感時，就閉上嘴

【英語翻譯】
The function of purifying impurities is to expel impure substances such as feces and urine. The pure substances nourish the body and generate radiance and splendor. Wisdom is the direct manifestation of the continuum of consciousness, causing the verbal basis of conceptual thought to deteriorate, and by revealing the appearance of the Dharmadhatu, it exhausts the four appearances, thereby severing the cycle of the womb-city of the three realms. (175) Furthermore, the initial projection of the impure karma-wind gives rise to the notion that the object is the self, and the idea that it is not the self, and so on. Therefore, due to the impurity of the projecting karma, the nature of ignorance is obscured. Since, etymologically, the basis has become ignorance, the basis of dissipation will not be gathered. That wind, moving as a disease, is the karma of impurely filling. Various conceptualizations, liking and disliking, happiness and suffering, are the basis of mindlessness, entering into different states, and moving differently in the realms of arising and manifestation. The initial outward-projecting wind manifests various appearances, and thus, depending on the causes and conditions of the karma-wind's movement, the result of samsara, the forms of the six realms of beings, arise. And these beings are able to move because they rely on the power of the wind. These are the winds of samsara that arise from immaturity. The above explains the first content, the basis of delusion arising from the (176) part of the moving wind. Now, the second content is explained: the movement of the wind depends on the oral instructions of the guru, and if the key points are understood, all beings will be liberated. Movement is outward, thus giving rise to different memories and conceptualizations; inward, thus clearly manifesting various images from mindlessness. Therefore, these two karmas particularly depend on the method. The key to liberating movement in itself is to learn from one's own root guru, who is even more excellent than glorious Vajradhara. The method of learning is as follows: by controlling the wind, thoughts are imprisoned, thereby completely purifying the movement. If it is a male, inhale through the right nostril; if it is a female, inhale slowly through the left nostril. When inhaling, if a burning sensation arises below the navel, exhale slightly, and sometimes push it out from the crown of the head. The method of suppressing the wind is to have the male press down on the right side below the navel, and the female press down on the left side below the navel. When a feeling of heaviness arises, close the mouth.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་བུག་ནང་ནས་བསང་ངོ། ། (༡༧༧)དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐབས་ནི་རླུང་འགྱུར་ན། ཡི་གེ་གང་མོས་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་པོ་ལྗང་མཐིང་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པར་བསྒྱུར་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོར་བསྡུས་པས་ལུས་དྲོད་ཕེབས། མགྲིན་པར་བསྡུས་པས་ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་། སྙིང་གར་བསྡུས་པས་སེམས་ལ་དྲོད་ཕེབས། ལྟེ་བར་ཁ་དོག་གང་མོས་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མིག་ནས་འཐེན་པའི་ཚུལ་དུ་དྲངས་པས། རྟོག་པ་དུམ་བུ་བ་འགང་། །སྣ་ནས་འཐེན་པས་སྣང་བ་ལ་དྲོད་རྙེད། ཁ་ནས་འཐེན་པ་དང་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁོག་ཅད་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་སྒྲས་འཐེན་པ་དང་། ཕཊ་དང་། ཨ་དང་། ཧས་འཐེན་པའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་པ་རླུང་ཡུལ་ལ་བཅུག་པས་སྣང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་ལ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་བཅུག་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། གསང་བ་སེམས་ལ་བཅུག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ (༡༧༨)པ་ལས་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ཕར་འགྲོ་བའི་དུས་ན་ལུས་སེམས་དལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། ཚུར་འགེངས་པའི་དུས་ན་ཕུང་པོ་སྦྱང་བའི་རྟེན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འཕངས་པས་འདས་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་ལ། ནང་དུ་རྔུབས་པས་འཁོར་བའི་ལས་གསོག་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ས་བོན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕེན་པ་ལས་ལྷ། འཐེན་པ་ལས་ལྷ་མིན། འཇུག་པ་ལས་མི། འགྱུར་བ་ལས་བྱོལ་སོང་། ཁྲོས་པ་ལས་ཡི་དྭགས། རྣམ་པར་རྒོད་པ་ལས་དམྱལ་བ་དང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དང་པོ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འདི་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་དལ་བ་དང་། འཇིལ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་དང་། ཞར་བ་དང་། སྟོང་པའི་ལམ་ལས་བརྟག་པ་དང་། ཡང་རྣ་བའི་བུ་ག་གཡས་གཡོན་གྱི་མདུན་གྱི་གཤོང་བུའི་རྩ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཏེམས་པས་སྒྲ་འཚེགས་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། སིང་བ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། རིང་བ་ལ་ངེས་པར་ (༡༧༩)བརྟགས་ཏེ། དེའི་ལས་ཀྱི་འགྱུར་གྱིས་ཕྱེ་ན། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འབྲས་བུའི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཚད་དང་། སེམས་གནས་པའི་དུས་དང་། རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་དུས་དང་། ཚད་དང་གྲངས་རྣམས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར

【漢語翻譯】
從鼻孔中進行清掃。（177）此外，如果改變風的執行方式，可以隨意改變成任何字母，顏色可以變成白色、紅色、黃色、綠色、藍色等等，形狀可以變成法源（ཆོས་འབྱུང་，梵文：dharmodaya），十字形，半月形等等，隨意改變。這樣，業之風聚集在頭頂，身體就會感到溫暖；聚集在喉嚨，語言就會產生力量；聚集在心臟，內心就會感到溫暖；聚集在肚臍，並隨意配合顏色，這樣睡眠和夢境就會得到增長。另外，智慧之風從眼睛吸入，這樣念頭就會中斷。從鼻子吸入，就能在顯現中獲得溫暖。從嘴巴吸入，就能填滿所有流動之處。也就是用吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的聲音來吸入，以及用啪（ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），阿（ཨ，梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），哈（ཧ，梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）來吸入。進入，指的是將風放入外境，這樣顯現和因緣就會顯現為法性。放入內部的身體，身體的疾病和痛苦就會平息。放入秘密的心中，心的念頭（178）就會自然解脫。這樣，當風向外流動時，要進行身心放鬆的儀式。當向內充滿時，要作為凈化身體的基礎。這樣，從二者的角度來看，輪迴和涅槃可以確定為二者。風向外呼出，就會引導走向死亡的道路；向內吸入，就會積累輪迴的業力。也就是從輪迴的種子中，由於業之風的推動，就會產生天道；由於拉動，就會產生非天；由於進入，就會產生人道；由於變化，就會產生旁生；由於憤怒，就會產生餓鬼；由於極度放縱，就會產生地獄，這樣就變成了六道。這是因為最初推動的原因是不清凈。這樣，這個風從右鼻孔出來的風是緩慢的，潮濕的，輕的，移動的，細微的，通過空性的道路來觀察。還有，用拇指和食指堵住左右耳孔前的凹陷處的脈搏，這樣就能確定聲音的堆積，排泄，滲出，微小和長短。（179）通過分析這些業的變化，就能知道自己前後世的業的差別。也能知道殊勝和共同的成就的差別。智慧之風的果的變化，就是智慧顯現的程度，心安住的時間，念頭停止的時間，以及知道程度和數量。

【英語翻譯】
Cleansing from the nostrils. (177) Furthermore, if one changes the way the wind moves, one can freely transform it into any letter, and the colors can be changed to white, red, yellow, green, blue, and so on. The shapes can be changed to dharmodaya, crosses, crescents, and so on, as desired. By gathering the karma wind at the crown of the head, the body will feel warm. By gathering it at the throat, speech will gain power. By gathering it at the heart, the mind will feel warm. By gathering it at the navel, along with any desired color, sleep and dreams will be enhanced. Furthermore, when the wisdom wind is drawn in as if inhaling from the eyes, thoughts will be interrupted. By inhaling from the nose, warmth will be found in appearances. By inhaling from the mouth, all flowing places will be filled. That is, inhaling with the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and inhaling with Phaṭ (ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪), A (ཨ，梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), and Ha (ཧ，梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈). Entering means placing the wind into the external environment, so that appearances and conditions manifest as the nature of reality. Placing it into the internal body, the body's illnesses and suffering will be pacified. Placing it into the secret mind, the mind's thoughts (178) will be naturally liberated. Thus, when the wind flows outward, perform the ritual of relaxing the body and mind. When filling inward, use it as a basis for purifying the body. Thus, from the perspective of these two, samsara and nirvana can be determined as two. Exhaling the wind outward leads to the path of death, while inhaling inward accumulates the karma of samsara. That is, from the seed of samsara, due to the pushing of the karma wind, the realm of gods arises; due to pulling, the realm of asuras arises; due to entering, the realm of humans arises; due to transformation, the realm of animals arises; due to anger, the realm of pretas arises; and due to extreme indulgence, the realm of hell arises, thus transforming into the six realms. This is because the initial cause of pushing is impure. Thus, this wind, the wind from the right nostril, is slow, moist, light, moving, subtle, and examined through the path of emptiness. Also, by blocking the pulses in the depressions in front of the left and right ear canals with the thumb and index finger, one can determine the accumulation of sound, excretion, oozing, fineness, and length. (179) By analyzing these changes of karma, one can know the differences in one's karma from previous and future lives. One can also know the differences in supreme and common accomplishments. The changes in the fruit of the wisdom wind are the extent to which wisdom arises, the duration of the mind's abiding, the time when thoughts cease, and the knowledge of measures and numbers.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གིས་འགྱུ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས་གནད་ཤེས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཟུང་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་འཇུག་པས་ལས་གཉིས་བྱེད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ལ་ (༡༨༠)འཇུག་པའི་ལས་གཉིས་ལས་ནི། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རྒྱས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པས་རྡོས་བཅས་མེད་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཡལ་སར་ཡལ་བས་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེད་པས། དེའི་ལས་དག་ལ་སྣང་བ་ནི། གནས་པས་སྟོན་ལ། བརྗོད་པས་གསལ་ལ། གསལ་བས་ཟད་ཅིང་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན་སའི་རླུང་ཤས་ཆེར་གནས་པས་ལུས་ཤས་མདངས་སྟོན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བྱེད། སྙིང་སྟེ་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཆུའི་རླུང་གནས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་མདངས་སྟོན་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འཆར་བར་བྱེད། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་མེའི་རླུང་ཤས་ཆེར་གནས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་འཕེལ་སྟོན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རླུང་གི་རླུང་ (༡༨༡)ཤས་ཆེར་གནས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བསྐྱོད་བྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་བའི་སྒྲོ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། རླུང་གཉིས་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་འབྱོངས་ན། ཐུན་མོང་གི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་ནུས་ཤིང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་འབྱོངས་ན། མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་དྲན་བསམ་གྱི་འགྱུ་བའི་ཞེན་པ་ཡལ་བར་བྱ་པའི་གནད་དུ། རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བར་མཁའ་ལ་འཕང་ཞིང་། ཁ་ནས་ཕྱིར་སྤུར་ལ་ལུས་ལ་མི་གནས་རྟག་ཏུ་བྱས་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཤེས་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་པས་རང་གི་ཁ་ནས་ཕྱིར་དབུལ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ལ། འདིའི་དུས་ན་སྣ་བུག་གཉིས་དར་གྱི་མདོས་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང

【漢語翻譯】
如果瞭解風的真如，就能證悟輪迴與涅槃二者的體性。如是，第二個內容，風的執行依賴於上師的教言，如果瞭解要點，就能從輪迴中解脫一切眾生。現在是第三個內容，風心的執行，特殊方便的開示是：雙運即是業之風和智慧二者。業因進入輪迴而做二種業，即進入輪迴之因，虛假的執著為我的境，從而使果在三界中成熟。智慧進入唸誦（180）而做二種業，即進入勝義諦法性，從而使果在涅槃之身和智慧中成熟。如是，那二種風的伴侶是身語意三者，身體的物質，以風的要點，粗細之極的基空，故無有粗重。心的念頭消失於消失之處，故心所分，其業之顯現是：以住而示，以說而明，以明而盡且知無有。又是，在生起最初之輪中，地風多分存在，故身體多分顯示光彩，且作為智慧之種子。心即是憶念聚集之輪中，水風存在，故身體的血之光彩顯示，且使智慧之力量顯現。諸味聚集之輪中，火風多分存在，且身體的暖之增上顯示，且使智慧之顯現圓滿。頂端種種佈置之輪中，風之風（181）多分存在，且身體的氣息之執行，對於智慧真實顯現之羽毛，是具有希求者。二風中，如果精通業之風，就能顯示共同的各種征相，且精通業和業之差別。如果精通智慧之風，就能顯示殊勝的功德，且使外境之顯現全部耗盡。又是，想要學習之人，對於念想之執行的執著，爲了使其消失之要點，無論如何也要使風緩慢地射向空中，從口中向外噴出，不留在身體上，如果恒常這樣做，就必定能瞭解以上的那些功德。又是，以風的射出，從自己的口中向外呼出是關鍵，此時要用絲綢的布堵住二個鼻孔。如是長久

【英語翻譯】
If one understands the suchness of wind, one can realize the nature of both samsara and nirvana. Thus, the second content, the movement of wind depends on the words of the guru, and if one understands the key points, one can liberate all beings from samsara. Now is the third content, the special means of the movement of wind and mind is: the union is both the wind of karma and wisdom. Karma enters samsara and does two kinds of karma, that is, enters the cause of samsara, the false clinging to the object of self, thereby causing the fruit to mature in the three realms. Wisdom enters recitation (180) and does two kinds of karma, that is, enters the ultimate truth of dharmata, thereby causing the fruit to mature in the body of nirvana and wisdom. Thus, the companion of those two winds is the three of body, speech, and mind. The substance of the body, with the key point of the wind, the basis of the extreme of coarse and fine is empty, so there is no heaviness. The thoughts of the mind disappear in the place where they disappear, so the mind is divided, and the appearance of its karma is: it is shown by dwelling, it is clarified by speaking, and it is known to be exhausted and non-existent by clarifying. Also, in the wheel of the first arising, the earth wind exists in many parts, so the body shows more luster, and it becomes the seed of wisdom. In the wheel where the heart, that is, the gathering of memory, is located, the water wind exists, so the luster of the blood of the body is displayed, and the power of wisdom is made to appear. In the wheel where the tastes gather, the fire wind exists in many parts, and the increase of the warmth of the body is displayed, and the appearance of wisdom is made complete. In the wheel where the top is arranged in various ways, the wind of wind (181) exists in many parts, and the movement of the breath of the body, for the feathers of the real appearance of wisdom, is one who has desires. Among the two winds, if one is proficient in the wind of karma, one can show various common signs, and one is proficient in karma and the differences of karma. If one is proficient in the wind of wisdom, one can show excellent qualities, and one can exhaust all the appearances of the external environment. Also, for the person who wants to learn, for the clinging to the movement of thoughts, in order to make the key point of its disappearance, one must somehow slowly shoot the wind into the air, spray it out from the mouth, and not stay on the body. If one always does this, one will surely be able to understand those qualities mentioned above. Also, the key is to exhale from one's own mouth with the shooting of the wind, and at this time, the two nostrils should be blocked with a silk cloth. Thus, for a long time

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བསླབས་པས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ངག་གི། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་བཞག་སར་སྡོད་པ་དང་། གཏང་སར་ (༡༨༢)འགྲོ་བ་དང་། ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། རང་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་བརྟགས་པས་སོ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་རླུང་གི་གནད་ཡལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ཅིང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་འགྱུ་བའི་ཁོག་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གི་ལམ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལུགས་གཏིབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ནི་གནད་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་ཡི། དེ་ཡང་སེམས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བ། དེས་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་མེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་། ནང་ལུས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕུགས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་ (༡༨༣)པ་རྣམས་གཏིབས་པས། འཁོར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པས། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཏད་པའི་ས་དང་ཤེས་པ་གུད་དུ་བཅད་པ་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་བློའི་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པས་སྟོངས་པས་འབད་མི་དགོས་པར་རང་ངོ་ན་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བློའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་མེད་ན་འཁྲུལ་པའི་རྩལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཟད་དེ། སེམས་ཉིད་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གཞི་འབྲེལ་མེད་ཡེངས་ས་མེད་པའི་གདེང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོས་མའི་ཆོས་དམིགས་གཏད་དང་བཅས་པ་མེད་ན་བློ་བདེན་སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་ཁོང་དུ་ཚུད་པའོ། །ཞེས་དང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་འགྱུ་བ་ཁོག་སྟོང་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བདེ་འདོད་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ (༡༨༤)རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་རྣམས་རང་ཟད་ལས་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལས་ལྟོས་པས་ག་ལ་སྲིད་མིང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཏགས་པ་མིང་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིགས་པས་

【漢語翻譯】
通過如此訓練，逐漸獲得身體的舒適，然後是語言的，然後是心靈的舒適，即安住于應安住之處，前往應前往之處（182），以及認識應認識者。此時，了知輪迴的特徵和超越的特徵這二者，自己通過考察這二者的原因、條件和結果，毫無疑問會精通處於本位的智慧之才能。如是，他們將第一個總義，即風之要點消失的原因，以及不知曉而迷惑，並展示業之執行的內涵，分為三個方面來闡述。現在，爲了闡述第二個總義，通過兩個支分之義來闡述，首先是通過修習無有之法性，來展示流動的空虛：以「若無何道，則行之規律壅塞」等來闡述。何者，乃是了知要點的行者。也就是，心行走的道路，即念頭、思考、突發。僅僅通過突發地了知，對於念頭生起的力量是不存在的。由於心向外境和內在身體行走的根本，迷惑于各種不同的境（183），所以輪迴的基礎空虛，沒有返回之地，身心的聯繫斷絕。如此了知，現在禪修的依靠之處和了知沒有分別，即行為和努力的基礎，心的目標與境一起空虛，所以無需努力，在自性中顯現。在那之上，若無心的各種流動變化，則迷惑的才能，即顛倒的了知都會耗盡，心性無有的意義會顯現。若無間斷地安住於此，則是獲得與佛陀意旨的基礎無關聯、無散亂之信賴。若無造作之法，以及目標和依靠，則智慧真實，心性安樂明晰，融入心中。如是，通過修習無有之法性，展示了流動的空虛。現在，爲了闡述第二個內涵，即消除對快樂慾望依賴之法的障礙：如是（184）的證悟又是從何而來呢？是從依賴的自滅而來。在沒有安立名為佛陀之前，也沒有依賴於此的有情，怎麼會有名稱呢？因此，安立是名稱，但通過理性的衡量

【英語翻譯】
Through such training, one gradually obtains physical comfort, then verbal comfort, and then mental comfort, which is to abide where one should abide, to go where one should go (182), and to recognize those one should recognize. At this time, by knowing the characteristics of samsara and the characteristics of transcendence, and by examining the causes, conditions, and results of these two, one will undoubtedly master the skill of wisdom that abides in its own place. Thus, they explain the first general meaning, which is the cause of the disappearance of the essential point of wind, and the bewilderment of not knowing, and the inner meaning of showing the operation of karma, in three aspects. Now, in order to explain the second general meaning, it is explained through two branch meanings. First, by practicing the nature of non-existence, it is shown that the movement is empty: it is explained by "If there is no path, the way of going is blocked," and so on. Who is the one who knows the essential point of going? That is, the path by which the mind goes, that is, thoughts, reflections, and sudden occurrences. Just by knowing suddenly, there is no power to generate memory. Because the root of the mind going to external objects and the inner body is confused with various different objects (183), the basis of samsara is empty, there is no place to return, and the connection between body and mind is severed. Knowing this way, the place of reliance of meditation and knowledge are not separate, that is, the basis of action and effort, the mind's object together with the object is empty, so there is no need to strive, and it appears in its own nature. On that, if there is no movement of the mind in various ways, then the skill of delusion, that is, the reversed knowledge, will be exhausted, and the meaning of the non-existence of mind itself will appear. If one abides in it without interruption, then one gains confidence in the basis of the Buddha's intention, which is unrelated and without distraction. If there is no artificial dharma, and no object and reliance, then wisdom is true, and the nature of mind is blissful and clear, and it is integrated into the heart. Thus, by practicing the nature of non-existence, the emptiness of movement is shown. Now, in order to explain the second inner meaning, which is to eliminate the obstacles of the dharma that depend on the desire for happiness: From where does such (184) realization come? It comes from the self-extinction of dependence. Before there was the designation called Buddha, there was no sentient being dependent on it, so how could there be a name? Therefore, designation is a name, but through rational measurement

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐས་བདེ་བར་བརྟགས་པ་སེམས་ལ་མི་སྣང་ན། ཕྱི་ལུས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཙལ་བས་རྙེད་པར་སུ་ལ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། བླ་མས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་འདི་ལྟར་བསྒོམས་དང་ཞེས་སེམས་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་ནི། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་མའི་འགྱུར་རམ་ལྟོས་པ་ལས་འོག་མ་སྣང་བ་ནི་ལྟོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོང་འོག་གི་ལྟོས་མེད་པའོ། །ཞེས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བདེ་འདོད་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ (༡༨༥)བསལ་བར་བསྟན་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རང་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་གཡངས་ས་བསྐུར་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལྟ་བས་ཕྱེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ལྡོག་མེད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་ཕྱེ་ན། དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པ་ནི་ཁ་ཚིག་ཏུ་སོང་བས་ཞེན་པ་མ་གྲོལ་བས་ཕན་པ་མེད། དེ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཚིག་དེ་མིང་ཙམ་ལས་ཡང་ (༡༨༦)དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་དེ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་བརྡའ་སྨྲ་ཤེས་ལ་བསླབ་ན་གྲོལ་ཏེ། མི་གྲོལ་ལ། བཅངས་བས་གྲོལ་ན་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཡང་གྲོལ་བར་རིགས་ཏེ། མི་གྲོལ་ངེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གྲོལ་ན། པུ་ཏི་གྲོལ་བ་སྟེ་གང་ཟག་ལ་ཕན་པ་མེད་དོ། །བརྗོད་པས་གྲོལ་ན་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་པུ་ཏི་ནང་པའི་དྲུང་དུ་བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནད་པ་ལ་ཕན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མི་ལ། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འཁྲུལ་ནས་འདུག་གོ། །དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བས་སོ་བྱས་ཀྱང་། འཁྲུལ་ནས་འདུག་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་སེར་པོར་མཐོང་བའི་བདེན་པའི་མངོན་ཞེན་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ

【漢語翻譯】
任何也沒有成就而確定了。如果以成就的邊際來衡量安樂，心中不顯現，那麼向外尋找身體和向內尋找心靈的痛苦，任何人也不可能找到。因此，除了從苦樂平等之理中產生之外，上師命名為「如此修持」並想要內心安樂的法，是從無法修持的法性之錯亂的根源中產生的。那也是上者的變化或依賴，下者顯現是從依賴中產生的。法性對理由沒有上下依賴。如是，第二個總義，爲了安樂而依賴的法的障礙(185)被消除而顯示。那二者的戲論自滅，顯示法性沒有勤作，以支分之義分為二而顯示。現在，第三個總義，依靠殊勝卓越之詞，顯示勝過其他乘的差別之理，以支分之義三者顯示之第一。以七個差別之詞，將其他乘置於低位而顯示，那也是以「如果以大差別卓越之見來區分」等顯示。那也是，真實勝過其他，大圓滿卓越的不經三界的見解，以無轉的完全解脫來區分，中觀和唯識等宗派的堪布們的言詞，對成佛沒有利益，因為變成了空話，執著沒有解脫，所以沒有利益。對它也沒有損害，因為那個言詞只是名稱，沒有真實成就。那也是，如果那個言詞通過知曉而解脫，那麼教給懂得說話的幼兒就會解脫，但不會解脫。如果通過佩戴而解脫，那麼佩戴在旁生等的頸項上也會解脫，理應如此，但不會解脫是確定的。如果自己解脫自己，那麼書本就解脫了，對人沒有利益。如果通過唸誦而解脫，那麼醫學的書本在佛教徒面前僅僅唸誦就會解脫，但對病人沒有利益。那也是，例如，對於患有黃眼病的人，看到白色的海螺是黃色的，對他說你的眼睛出錯了。即使說看到白色的海螺是黃色的，眼睛出錯了，也僅僅是認為出錯了，但看到黃色之真實的顯現執著並沒有改變。那

【英語翻譯】
It is determined that nothing has been accomplished. If measuring happiness by the edge of accomplishment does not appear in the mind, then it is impossible for anyone to find the suffering of searching for the outer body and the inner mind. Therefore, except for what arises from the reasoning of equality of suffering and happiness, the Dharma that the Lama names as "practice like this" and desires inner peace arises from the root of the delusion of the Dharma that cannot be practiced. That is also the change or dependence of the higher, and the appearance of the lower arises from dependence. Dharma nature has no upper or lower dependence on reason. Thus, the second general meaning, the obstacles to the Dharma that depends on the desire for happiness (185) are shown to be eliminated. The elaboration of those two is self-exhausted, and it is shown that Dharma nature has no effort, and it is shown in two parts of the meaning of the limbs. Now, the third general meaning, relying on the words of supreme distinction, shows the reason for the distinction that surpasses other vehicles, and the first of the three parts of the meaning of the limbs is shown. It is shown that the other vehicles are placed in a low position with seven words of distinction, which is also shown by "If it is distinguished by the view of great distinction and excellence," etc. That is also, truly surpassing others, the view of the Great Perfection that does not pass through the three realms, distinguished by irreversible complete liberation, the words of the Khenpos of the Madhyamaka and Cittamatra schools, etc., have no benefit for attaining Buddhahood, because they have become empty words, and attachment has not been liberated, so there is no benefit. There is also no harm to it, because that word is only a name and has not been truly accomplished. That is also, if that word is liberated through knowledge, then teaching it to a child who knows how to speak will liberate him, but he will not be liberated. If it is liberated by wearing it, then wearing it on the neck of an animal, etc., will also liberate it, as it should, but it is certain that it will not be liberated. If one liberates oneself, then the book is liberated, and there is no benefit to the person. If it is liberated by reciting it, then merely reciting the medical book in front of a Buddhist will liberate it, but it will not benefit the patient. That is also, for example, for a person suffering from yellow eye disease, seeing a white conch shell as yellow, telling him that your eyes are mistaken. Even if you say that seeing a white conch shell as yellow is a mistake, it is only thought to be a mistake, but the attachment to the manifestation of the truth of seeing yellow has not changed. That

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་གྲུབ་མཐས་གཏན་ཚིགས་དང་རིག་པས་བཤིགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལས་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་ཅན་སྨན་པ་མཁས་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་དགོས་པར། མིག་ཐུར་གྱིས་ཕྱེ་ནས་མིག་སྨན་བཏབ་ (༡༨༧)པས། དུང་དཀར་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་སྤྲོ་མི་དགོས་པར་གནད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་པོ་རབ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གྲོལ་ལ། འབྲིང་པོ་གནད་དེ་བསྟན་པས་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གྲོལ་ལ། ཐ་མས་ཀྱང་དེ་ཤེས་པ་སྟེ་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་བར་ངེས་པས་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བརྒྱུད་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་ཡང་ཚིག་གིས་ཐ་སྙད་མང་པོ་མེད་པས་ཤེས་མི་དགོས་པས་ཕན་པ་མེད་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ཀྱང་གནད་དེ་བསྟན་ན་མི་ཤེས་མི་སྲིད་པས། དེ་ཡང་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐོས་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའམ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པས་དོན་དང་མ་སྦྱར་བ་དང་། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དང་མ་འབྱར་བར་འཇིག་ (༡༨༨)རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་བླར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་གྲོགས་བྱེད་པས་ཕན་པ་མེད་དོ། །ཡང་གནད་འདི་བསྟན་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་ལ། མ་བསྟན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས། ལས་བཟང་པོ་བསགས་པས་ཕན་པ་མེད་ལ། བླ་མས་འདི་ཉིད་བསྟན་ནས་དེ་ལས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་པས། ངན་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་འཆིང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནད་མེད་པས་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིང་དེའི་རྗེས་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕན་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་སླར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འོ་ན་གཞུང་པུ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་སྟེགས་ (༡༨༩)ཡིན་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཕན་པ་མེད་དོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། ཡིད་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ལས་ཀྱ

【漢語翻譯】
即使像那樣用宗派的論證和理性來破斥，也不可能從錯覺中返回。譬如，對於患有黃疸病的人，不需要醫生用言語來說明，用眼科器械撥開眼睛，滴入眼藥(187)后，就像用海螺看到白色的道路一樣。一位具有相好特徵的上師，不需要用言語來繁瑣地解釋，僅僅指示要點，上等根器者在第一個剎那就能解脫，中等根器者依靠指示的要點，通過了解而在第二個剎那解脫，下等根器者也通過了解，即理解，而在第三個剎那必定解脫。因此，不會流轉於三界。還有，對於像那樣要點的敏銳根器和有智慧的人來說，因為沒有很多言語的詞句，所以不需要了解，因此沒有利益。即使遲鈍根器者指示了那個要點，也不可能不瞭解。這也是因為沒有言語思辨的要點。聽聞之後，那個要點沒有在自己的相續中生起，或者不那樣做。同樣，思考沒有與意義結合，禪修沒有使法性的體驗在相續中生起。明知那些，卻不與那些結合，而是行持(188)世間法，最終成為墮入惡道的助伴，因此沒有利益。還有，指示了這個要點，即使造作了五無間罪的人也不可能不解脫。如果沒有指示，即使恒常行持六度的人也不可能從三界中解脫。積累善業沒有利益。上師指示了這個要點之後，不可能不從中解脫。因為沒有惡行損害的要點。無論做什麼善行，除了束縛自己的心之外，什麼也沒有。還有，九乘次第的法對成佛沒有任何利益或損害。那些是因為沒有要點，用心來思辨並執持其後的見解和禪修的要點。在沒有利益的基礎上，反而遮蔽諸佛的功德、方便和智慧。那麼，這些經書和典籍就沒有必要了嗎？進入這個的壇城，僅僅是作為道路的臺階(189)而已，除此之外沒有利益。還有，明智的智慧本身不是智慧的行境，因為與心的各種念頭混雜的緣故。這樣的話，從教證上

【英語翻譯】
Even if, in that way, one demolishes with sectarian arguments and reason, it is impossible to turn back from delusion. For example, for one with jaundice, a skilled doctor does not need to explain with words; by opening the eye with an ophthalmic instrument and applying eye medicine (187), it is like seeing a white road with a conch shell. A qualified lama, without needing to elaborate with words, merely indicates the essential point, and the superior faculty is liberated in the first instant. The middling one, relying on understanding through the indicated essential point, is liberated in the second instant. Even the inferior one, through understanding, that is, comprehension, is certain to be liberated in the third instant. Therefore, one does not transmigrate in the three realms. Furthermore, for such an essential point, even for a sharp-witted and intelligent person, there is no benefit because it is not necessary to understand since there are not many verbal terms. Even if the dull-witted one is shown that essential point, it is impossible not to understand. This is also because of the essential point without verbal speculation. Having listened, that essential point is not generated in one's own continuum, or one does not do it that way. Similarly, thinking without combining with the meaning, and meditating without causing the experience of the nature of reality to arise in one's continuum. Knowing those things, but not adhering to them, instead engaging in (188) worldly activities, one ultimately becomes a companion for falling into the lower realms, therefore there is no benefit. Furthermore, if this essential point is shown, even one who has committed the five inexpiable sins cannot possibly not be liberated. If it is not shown, even one who constantly practices the six perfections cannot be liberated from the three realms. Accumulating good deeds has no benefit. After the lama shows this essential point, it is impossible not to be liberated from it. Because of the essential point that is not harmed by evil. No matter what virtuous actions one does, there is nothing other than binding one's own mind. Furthermore, the teachings of the nine vehicles have no benefit or harm for attaining Buddhahood. Those are because they lack the essential point, and are the essential point of views and meditations that speculate with the mind and hold onto its aftermath. On top of having no benefit, they further obscure the qualities, skillful means, and wisdom of the Buddhas. So, are these scriptures and texts unnecessary? Entering the mandala of this itself is merely a stepping stone (189) on the path, and there is no other benefit. Furthermore, the wisdom of awareness itself is not the object of wisdom, because it is mixed with various thoughts of the mind. In that case, from the scriptural authority

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད། །ཅེས་པས་སོ། །གནད་དེ་དབང་པོ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ན། སླར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཕན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གནད་དེ་མ་བསྟན་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས་པ། གནད་དེ་ཤེས་པ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཁམས་གསུམ་ནས་གྲོལ་བ་ལ་ཕན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ (༡༩༠)སྔགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ལ་འདི་ལམ་དུ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་གཡངས་ས་བསྐུར་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་སྤང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་རང་དེ་མཉམ་པའི་ངོས་ནས་རྒྱུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐུན་པས། བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤང་དུ་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གསུངས། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྟོན་པའི་ངག་གསུང་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་གཞུང་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་འདིས་ནི་དགེ་བས་ལུས་ངག་ཚི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་སེལ་ཏེ། སེལ་ (༡༩༡)ལུགས་ཇི་ལྟར་སེལ་ན། དགེ་བྱ་བློ་ཡི་ཞེ་འདོད་མེད་པས། སྡིག་པ་ཡང་ཤུགས་ལས་སེལ་བས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། རང་སེམས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གློད་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མའི་རྒྱས་ཐེབས་པ་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། ཡུལ་ལ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་དེས་སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྡན། དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་བདག་དང་བཅས་པ་སངས་པས། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་ཏེ། ཤེས་པའམ་འགྱུ་བའམ་འགྱུས་ཐོག་ཏུ་འཇིག་པའི་གྲོགས་སུ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བར་ཤེས་

【漢語翻譯】
我。若以智慧詳察之，則五蘊之底不可得。如是說。此中要點在於，僅憑眼識即可確定之要點在於，譬如先前熟識之人，之後僅憑一見即可認出，無需確定其體性，與此類似。因此，以宗派之臆想立論之法，若以心識思辨之，除再次束縛於三界之外，別無益處。又，若不指示此要點，則善行未曾助益於從三界解脫，了知此要點，罪業亦未曾在任何方面造成損害之要點在於，無論身語意做出何種努力，一切皆轉為痛苦，于從三界解脫而言，毫無助益。又，（190）視密咒之三身五智為果，實則此乃道上修證增長之顯現之要點在於，若希冀獲得法身、報身、化身三身，則為自續所縛，無法超越三界。如是，首先依憑支分之義，以七種特殊之詞，揭示了對其他乘之輕蔑。現在，第二層含義在於，以大圓滿之無為要點，揭示了無須捨棄任何事物。樂與苦二者，于其自身平等之層面上，其因無別而相符，故樂不可修，苦不可舍，此乃續部之導師，殊勝金剛持所宣說。此乃依憑導師自身之教言。貪慾等六詞，經文已明。如是之見，以善行消除身語疲憊之痛苦，從而消除罪業異熟之二因，如何消除呢？行善無意求，故罪業亦隨之消除。乃是斷絕輪迴與涅槃二者之因。于自心本基上放鬆，其自性不加改造，真實之覺性得以增長，置於任何顯現之境上，于境之境之分別念得以摧毀，從而顯現與覺性融於法性之中。對此，視見、修及我執皆為虛妄，顯現於顯現之上，法性得以增長，覺性或流動或變化，于變化之上，再無勝過此者可作為毀滅之助伴。僅此而已，便可知心之根本，即念頭與思慮皆為偶然生起。

【英語翻譯】
I. If examined with wisdom, the bottom of the aggregates cannot be found. So it is said. The key point here is that the key to determining something with just the eye consciousness is like recognizing someone you knew before just by seeing them, without having to determine their characteristics. Therefore, when the Dharma that speaks of sectarianism as arbitrary is examined with the mind, it only binds one to the three realms again and is of no benefit. Furthermore, if this key point is not shown, then virtue has not helped to liberate from the three realms. The key point that sin has not caused any harm in knowing this key point is that whatever effort is made by body, speech, and mind, everything turns into suffering and is of no benefit to liberation from the three realms. Also, (190) considering the three kayas and five wisdoms of mantra as the result, the key point is that this is a vision of increasing experience on the path. Furthermore, if one hopes to attain the three kayas of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, then one is bound by one's own continuum and cannot transcend the three realms. Thus, first, relying on the meaning of the limbs, with seven special words, it is shown that other vehicles are despised. Now, the second meaning is that, with the key point of the non-action of Dzogchen, it is shown that nothing needs to be abandoned. Since happiness and suffering are equal on their own level, their causes are in harmony without distinction. Therefore, happiness cannot be cultivated and suffering cannot be abandoned, as stated by the teacher of the tantras, the glorious Vajradhara. This is based on the words of the teacher himself. The six words, such as desire, are clear in the text. Such a view eliminates the suffering of physical and verbal exhaustion through virtue, thereby eliminating both causes of sinful ripening. How is it eliminated? Since there is no desire for virtuous action, sin is also eliminated as a result. It is the cause of exhausting both samsara and nirvana. Relaxing one's own mind on the ground of the base, its nature is unmodified, and genuine realization increases. By placing it on whatever appears as a condition, the conceptualizations of the object are destroyed, and thus appearance and awareness are endowed with dharmata. For this, seeing, meditation, and self-grasping are all cleared away. Appearance increases on appearance, dharmata increases, and awareness, or movement, or change, on change, there is nothing better than this as a companion for destruction. By that alone, one knows that the root of the mind, that is, thoughts and concepts, arise suddenly.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པར་བརྟུལ་བར་ནི་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྣུབས་པས་སྲོག་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ངོ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྤང་བླང་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་སེམས་ (༡༩༢)ཀྱི་རྟོག་པ་གདར་ཤ་བཅད་པ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། གྲུབ་པས་ནི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། དྲན་རིག་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སུ་འདུག་པས་བརྟགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལས་བདེ་བར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ནི་དྲན་རྟོག་འཁྲུལ་པར་བྱུང་བས་གལ་ཏེ་དྲན་རྟོག་གློ་བུར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ན་དྲན་རྟོག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དམ་བདེ་བར་འདོད་པར་རིགས་ཏེ། དེ་མི་འཐད་དེ། དྲན་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རང་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡལ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་ཡལ་ནས་འགྲོ་ལ་དྲན་རྟོག་མི་ཡལ་ན་སེམས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དྲན་རྟོག་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལོག་ནས་མི་རྙེད་ལ། རྙེད་ན་སེམས་དངོས་པོར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ་སེམས་རང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྲན་རིག་ཡལ་བས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོངས་པས་སེམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་བྱ་འཁྲུལ་ (༡༩༣)པ་མེད་པས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། སེམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཁོང་མེད་དེ། མི་འཇུག་ན་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། སེམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་སྒོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མཆེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དེ་རང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཡུལ་གང་དུ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་འདུ་བར་འོས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་རླུང་ལས་སེམས་བྱུང་ལ་སེམས་ (༡༩༤)ལས་རྟོག་པ་བྱུང་། རྟོག་པ

【漢語翻譯】
徹底斷除就是後來不再產生。像這樣了知，就能摧毀心中所想的法，從而認識到生命消逝的地方。如果證悟並認識到這一點，就不會再返回三界。以上是第二個要點，即大圓滿遠離作為，沒有任何需要捨棄或接受的。現在是第三個要點，駁斥以理證成立的心（192）的分別念，就像切割肉一樣。因為成立是因為顯現為各種各樣的記憶和覺知。記憶和覺知存在於迷惑的心中，為什麼要認為通過考察各種各樣的法，可以從中獲得快樂呢？心是因記憶和分別念而產生的迷惑，如果心像記憶和分別念一樣是突發的，那麼也應該認為記憶和分別念是法性或快樂。這是不合理的。如果像記憶和分別唸的流動自行消失一樣，心也消失，那麼從心中產生的快樂也會消失。如果記憶和分別念不消失，那麼快樂也不可能從心中產生。找不到不是記憶和分別唸的心。如果找到了，就無法避免心變成實體的過失。如果說心沒有生起，那麼從沒有生起中產生快樂是不合理的。如果說心本身就是法性，那麼因為記憶和覺知的消失，心的體性就空了，即使只是心的名稱，也沒有迷惑的所知（193）。為什麼要說心是法性呢？這樣一來，如果各個宗派都認為心是法性，那麼就像心進入不同的對境一樣，法性也會進入。如果進入，那麼法性就沒有實質。如果不進入，那麼說心是法性，就是違背了自己的誓言。如果說因為心沒有生起，所以成為法性，那麼就像心散佈到不同的對境，並遍及五根等所有對境一樣，法性也會遍及。如果說對境本身就是法性，那麼為什麼呢？如果說因為對境沒有自性，所以是法性，那麼這是顯而易見的。這樣一來，無論在法性還是對境中，都不應該將心和法性視為二元。如果這樣二元對立，那麼自己的心也會從他者產生。從他者產生他者，就會變成無窮無盡。事實並非如此，而是從風產生心，從心（194）產生分別念。分別念

【英語翻譯】
To completely cut off means not to arise again later. Knowing this way, one can destroy the dharmas that are thought of in the mind, and thus recognize the place where life vanishes. If one realizes and recognizes this, there will be no return to the three realms. This is the second key point, that Dzogchen is free from action, with nothing to be abandoned or accepted. Now, the third key point is to refute, with logical reasoning, the arising of conceptual thoughts of the mind (192), like cutting meat. Because it is established that it appears as various memories and awarenesses. Memory and awareness reside in the deluded mind, so why would one think that by examining various dharmas, one can obtain happiness from it? The mind is a delusion arising from memory and conceptual thought. If the mind, like memory and conceptual thought, is sudden, then it should also be thought that memory and conceptual thought are dharmata or happiness. This is unreasonable. If the mind vanishes like the flow of memory and conceptual thought vanishes by itself, then the happiness arising from the mind will also vanish. If memory and conceptual thought do not vanish, then happiness cannot arise from the mind. One cannot find a mind that is not memory and conceptual thought. If one finds it, one cannot avoid the fault of the mind becoming a substance. If one says that the mind has no arising, then it is unreasonable for happiness to arise from no arising. If one says that the mind itself is dharmata, then because of the vanishing of memory and awareness, the nature of the mind is empty. Even if it is just the name of the mind, there is no deluded object of knowledge (193). Why say that the mind is dharmata? In this way, if each school believes that the mind is dharmata, then just as the mind enters different objects, dharmata will also enter. If it enters, then dharmata has no essence. If it does not enter, then saying that the mind is dharmata violates one's own vow. If one says that because the mind has no arising, it becomes dharmata, then just as the mind scatters to different objects and pervades all objects such as the five senses, dharmata will also pervade. If one says that the object itself is dharmata, then why? If one says that because the object has no self-nature, it is dharmata, then this is obvious. In this way, whether in dharmata or in the object, it is not appropriate to regard the mind and dharmata as dual. If such duality arises, then one's own mind will also arise from another. The arising of another from another will become endless. It is not like that, but the mind arises from wind, and conceptual thought arises from the mind (194). Conceptual thought

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱུང་བ་ཅིས་ཏེ་མི་རིགས་ཏེ། ཐོག་མའི་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་པའི་ལས་མ་དག་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕངས་ལ། ད་ལྟ་ཡང་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་རླུང་གིས་བྱེད་ལ་ཐ་མ་ཡང་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་རླུང་ལ་རྟོག་པ་ཞོན་ནས་འགྱུས་པས་འཁོར་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། རླུང་ཟད་པས་འདས་པའི་ལས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་རང་དག་པར་ཤེས་པ་དེས་ན་རླུང་ནི་འགྱུ་བ་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འགྱུ་བ་རང་ཡལ་དུ་མ་ཤེས་པ་ལས། གནད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ཏུ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ལྟ་སྒོམ་ (༡༩༥)འབད་པ་མེད་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། བལྟས་པས་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་གནད་མཐོང་བའི་གཞི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི། ལྟ་བ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གློད་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བློའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པས་བློས་བརྟགས་སུ་མ་བསྒོམས་པར་བཞག་ན་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་སེམས་ཡིན་ལ། རང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འདོད་པས་སེམས་དེ་འཆིང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ལ། འཁོར་བའི་བྱ་བས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པ་ལས་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་སྒྲོག་དང་གསེར་སྒྲོག་གཉིས་འཆིང་བྱེད་དུ་ངོ་མཉམ་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བྱས་བཅོས་གང་བྱུང་ཡང་འཆིང་བས་ན། ཉག་གཅིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། གློད་ན་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ (༡༩༦)ན་གསལ་ལོ། །ནང་དོན་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་གཅིག་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ལྡོག་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་དྲན་བསམ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་གནད་ཆ་བྱད་བཟང་པོས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ ཐུན་མོང་བས་འཁོར་འདས་ཀུན་དེད་པས་གཅིག་དྲན་པ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་ས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་ཟིན་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་གང་མཐོང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་གཞུང་ན་གསལ

【漢語翻譯】
為何說此有情眾生皆有輪迴之果？皆因最初之氣，其推動之業未清凈，故流轉於三界。如今，身心之聯繫亦由氣而維繫，最終亦是于惡趣等處，心識依附於氣而流轉，故作種種輪迴之業。氣盡之時，無論過去之業為何，皆歸於法性。若能了知覺性本自清凈，則氣不過是流動而已，最終解脫於法性之中。若不了知此流動本自消逝，則因無有要點，除迷亂之自性外，別無他物。如是，第三總義，依殊勝之語，顯示勝於其他乘之理，分為三部分而宣說。現在宣說第四總義，即以見修行解脫繫縛之我執，以四支之義宣說，首先是見修（195），宣說無勤之量：觀視之時，無論內外，能以自心尋得見要點之基礎，即是超越見地之法性。輪迴久遠等，經文中已詳述。此為第一內義。現在宣說第二內義，即以放鬆無需修持之心性而得解脫：若不以心之作用和行爲了知，不以分別念修持而安住，則此即是解脫之心。為何以自我的見修之慾念束縛此心？因為，佛法的行為亦能將人引入三界，輪迴的行為亦只能將人引入三界。譬如繩索之枷鎖與黃金之枷鎖，二者在束縛方面並無差別。因此，心若遠離作為與行動之邊，則無論做什麼樣的造作，皆是束縛。因此，唯一遠離多重戲論之心性，放鬆等，經文（196）中已詳述。此為第二內義。現在宣說第三內義，即了知一法，則一切皆得解脫，幷包含回遮：若能了知一念倏然消逝，則輪迴與涅槃皆於法性中解脫。此乃上師殊勝之語之要點，以善巧方便而得解脫。然而，共同乘以輪迴與涅槃追逐，因不了知一念倏然消逝之真正處所，故輪迴與涅槃皆未把握。心之所見皆止息等四句，經文中已詳述。

【英語翻譯】
Why is it said that all sentient beings have the fruit of samsara? It is because the initial air, its propelling karma is not purified, therefore it transmigrates in the three realms. Now, the connection of body and mind is also maintained by air, and ultimately, in the evil realms and so on, consciousness relies on air and transmigrates, thus performing various karmas of samsara. When the air is exhausted, whatever past karma there may be, it all returns to the nature of reality. If one can realize that awareness is inherently pure, then air is merely a movement, and ultimately liberated into the nature of reality. If one does not realize that this movement inherently vanishes, then because there is no essential point, there is nothing other than the nature of delusion. Thus, the third general meaning, relying on the words of supreme distinction, shows the reason for being superior to other vehicles, and is explained in three parts. Now, the fourth general meaning is explained, which is to liberate from the self-grasping bound by view and meditation, and is explained with four branch meanings. First, view and meditation (195), explaining the measure of effortless: When looking, the basis for seeing the essential point in both inner and outer is found by one's own mind, which is the nature of reality beyond view. Samsara is long, etc., is explained in detail in the text. This is the first inner meaning. Now, the second inner meaning is explained, which is to liberate by relaxing the mind itself, which cannot be meditated upon: If one does not meditate with conceptual thoughts and actions of the mind, but abides without fabrication, then that itself is the liberated mind. Why bind this mind with one's own desires for view and meditation? Because, the actions of Dharma can also lead one into the three realms, and the actions of samsara can only lead one into the three realms. For example, the shackles of rope and the shackles of gold are the same in terms of binding. Therefore, if the mind is free from the extremes of action and non-action, then whatever fabrication arises is a binding. Therefore, the mind itself, which is the single one, free from the proliferation of many, relaxing, etc., is explained in detail in the text (196). This is the second inner meaning. Now, the third inner meaning is explained, which is that knowing one thing, everything is liberated, including refutation: If one can realize that a single thought suddenly vanishes, then samsara and nirvana are both liberated into the nature of reality. This is the essential point of the supreme guru's words, liberated by skillful means. However, the common vehicle chases after samsara and nirvana, because it does not know the true place where a single thought suddenly vanishes, therefore neither samsara nor nirvana is grasped. Whatever the mind sees ceases, etc., the four sentences are explained in detail in the text.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ། །ནང་དོན་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟླ་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་གཞུང་གསལ་ཡིད་རང་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་གཞི། དེའི་འདུ་བ་དྲན་པ་དང་། སེམས་དང་། བསམ་པ་དང་། རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པས་ཟད་པ་ནི། སྟོངས་པ་རང་སྟོངས་ནས་གྲོལ་སར་གྲོལ་བའོ། །དེས་ན་ (༡༩༧)འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སུའི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཁྱོད་ཅི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་སྣང་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་རང་གྲོལ་བས་སོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་རང་གི་གནད་དོ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་བ་སེམས། ཆུབ་པ་སྣང་བ། །དེ་གཉིས་ས་བོན་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཡལ་བ་གློ་བུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ནི་གཏན་ནས་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་འགག་པའོ། །ཡིད་ལས་རླུང་བྱུང་བ་དང་། རླུང་ལས་རྟོག་པ། རྟོག་པ་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པ་ནི། ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རླུང་གིས་དྲངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་ནི། དེ་དག་སྣུབ་པས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའི་འབྲེལ་བ་ཆོད། (༡༩༨)དེ་ཁ་ནས་རང་གིས་ཟོས་ན་འཆིང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ལྡོག་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་ཤར་ལས། སྣང་སྲིད་ལྟོ་རུ་མིད་ཀྱང་ང་མ་བཤོས། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་པ་མིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བརྒྱལ་ནད་ཅན་ནད་ལངས་པས་དྲན་མེད་དུ་སོང་བས་བདེ་བ་རྙེད་དེ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལ་རྗེས་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་སེམས་སམ་རིག་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པ་སྔོན་ཆད་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་སེམས་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེངས་པས། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བྱས་པས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དྲན་རྟོག་རང་འགགས་པ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་འགགས་པ་དང་། ནང་བྱ་བ་འགགས་པ་དང་། གསང་བ་རླུང་སེམས་འགགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་རང་དག་པས། ད་དེར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་ད

【漢語翻譯】
年。第三個內容。現在是第四個內容，關於無有之法性，連同重複一起進行闡述。無有見解等四句，經文明白，自己確信是：進入三界的基礎。它的集合是憶念、心、思維和分別念，都包含在意的範疇內，由此產生煩惱。它的消失之處，認識到本性而窮盡，即是：從空性自身空性中解脫，在解脫之處解脫。因此，(197)輪迴與涅槃的一切法，沒有不是從自身產生的，依賴於他者是誰的智慧呢？因此說，自生大自在者薄伽梵。因此，我不是從自生的智慧中產生的，你是什麼呢？這樣，外在的顯現和念頭都自然解脫了。因此，沒有從他者產生的法，是現量見到自身的要點。奇妙稀有的是清凈的心，覺悟是顯現。這兩者的種子是各種各樣的動搖。它的消失，突然的計算被徹底切斷。也就是從口中呼出氣，使產生感覺的分別念之門關閉。從意產生氣，從氣產生念頭，從念頭產生外境的顯現，這三者是正確的。又是連同顯現一起，憶念分別念所產生的一切，從外向內被氣引導，隱藏在喉嚨下面。消除這些，外境顯現的聯繫就斷了。(198)如果從口中自己吃掉，就會被束縛，必定不會從三界中解脫。就像《自生》中所說：吞噬了顯有，我也不會被消化。內外念頭不是，例如癲癇病人發病時失去知覺，從而獲得安樂，但什麼本體也沒有成立一樣。因為知道分別念是暫時的，憶念消失在虛空中沒有痕跡，所以獲得法身空性，是從認識到消失之處而產生的。因此，心或覺性沒有根，以前誰也沒有見過，所以跟隨各種各樣的心念動搖，做了身心的聯繫。因為知道心沒有根，所以憶念分別念自然停止，外在顯現停止，內在行為停止，秘密氣脈停止，這些使六道各自的生處自然清凈。現在在那裡不可能產生，是其中的要點。也就是

【英語翻譯】
year. The third content. Now is the fourth content, about the nature of non-existence, which is explained together with repetition. The four sentences such as 'without view,' the scripture is clear, and one's own conviction is: the basis for entering the three realms. Its collection is memory, mind, thought, and conceptualization, all of which are included in the category of mind, from which afflictions arise. Its place of disappearance, recognizing the nature and exhausting it, is: liberation from emptiness itself, liberated in the place of liberation. Therefore, (197) all dharmas of samsara and nirvana, none of which are not produced from oneself, whose wisdom is it to rely on others? Therefore, it is said, the self-born great sovereign, the Bhagavan. Therefore, I am not produced from self-born wisdom, what are you? In this way, all external appearances and thoughts are naturally liberated. Therefore, the dharma that does not arise from others is the key to directly seeing oneself. Wonderful and rare is the purified mind, enlightenment is appearance. The seeds of these two are various kinds of movement. Its disappearance, the sudden calculation is completely cut off. That is, exhaling air from the mouth closes the door of conceptualization that produces sensation. From mind arises air, from air arises thought, from thought arises the appearance of external objects, these three are correct. Again, together with appearance, whatever arises from memory and conceptualization is guided by air from the outside to the inside, and hidden below the throat. Eliminating these cuts off the connection of external appearances. (198) If one eats it oneself from the mouth, one will be bound, and one will certainly not be liberated from the three realms. Just as it is said in 'Self-Born': Even if I swallow existence, I will not be digested. Internal and external thoughts are not, for example, like an epileptic who loses consciousness when the disease occurs, thereby obtaining happiness, but no entity is established. Because one knows that conceptualization is temporary, memory disappears into the sky without a trace, so one obtains the emptiness of the Dharmakaya, which arises from recognizing the place of disappearance. Therefore, the mind or awareness has no root, which no one has ever seen before, so one follows the various movements of the mind, making the connection of body and mind. Because one knows that the mind has no root, memory and conceptualization naturally cease, external appearance ceases, internal activity ceases, and the secret channels cease, these purify the respective birthplaces of the six realms. Now it is impossible to be born there, that is the key point. That is,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ (༡༩༩)ནས་བརྟགས་པས་དངོས་པོར་སོང་བས། དེ་ཉིད་རང་ཡང་སྟོངས་པས་སོ། །ཕྱི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ནི་གཞི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབས་པས། སེམས་ཉིད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྣང་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་བཤིག་ལ་ཤེས་པ་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་འགྱུ་བ་གློ་བུར་དུ་བཤིག་ལ། ཡེ་ཤེས་གཞི་གནས་རང་བཞག་ཏུ་ཤེས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་དུས་གཅིག་འཇིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ (༢༠༠)དུ་བསྟན་པ། དམིགས་ནི་བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་གྲངས་སོ། །འགྱུ་བ་རླུང་བྱེད་པ་ཡིད། །རང་ལ་བཅད་པ། གནས་པ་སེམས། འཁོར་ལོ་གཅོད་པ། འཁོར་བའི་བྱུང་ཁུངས་རླུང་ལ་བཙལ་བས་འགྱུ་བ་ལས་ཀྱི་དམིགས་འགགས་ཏེ། འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །ཞེས་བཞི་པ་ནི་གནད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།། ༈ །།སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་ལྔ་པ་རིམ་འབྱེད་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་སྤྱི་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཟེར་གྱི་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་བརྡའ་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟེན་པ་དང་། གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་བྱས་བཅོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་མི་རིགས་རིགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པར་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་པ་ཁྱད་པར་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ (༢༠༡)ལ་བསྒྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་དང་པོ་ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཟེར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་བ་ལས། ཁ་དོག་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གི་འཕེན་པ་ཁ་ཕྱིར་འཁྱལ་བ་ལས། སྣ་

【漢語翻譯】
粗大的事物觀待于空性（199），通過觀察成爲了實物。然而，它本身也是空性的。內外沒有超出自然法則的，所以，無論顯現什麼都融入安樂之道，因此沒有什麼輪迴之法。譬如，從例子中得知，就像豎立在旗桿頂端的珍寶一樣，依賴於這樣的教誨進行修習，心性就能從言辭和概念中解脫出來。而且，從輪迴的執著中解脫出來，就像金翅鳥的幼崽從鍊金術中解脫出來一樣，輪迴和涅槃的活動自然停止。因此，輪迴是被顯現和覺知所包含的法。顯現於顯現之處解脫而消散，覺知于流動之處解脫而流動突然消散。由於了知智慧的本來狀態是自然安住的，所以光明和空性同時毀滅，在任何輪迴和涅槃中都無法找到事業的終點。在心的特徵（200）中顯示，所緣是教誨和所知。第六是數字。流動是風，是意。在自身中截斷。安住是心。切斷輪迴。在風中尋找輪迴的來源，流動的業之所緣停止，無處可去。第四個是關鍵。這是對心的第四個所緣的解釋。ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།།（藏文）嗡啊吽（梵文天城體：ॐ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽） 舍（藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།།（藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།།（藏文）三昧耶（梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言） ༈ །།心的第五個所緣的解釋。因此，心的第五個所緣通過六種區分顯示了心的分類。這裡通過五個總義來顯示：特別是關於見修的關鍵的教導；第二，依賴於普遍的象徵意義的口訣，三界同時獲得解脫；第三，無論做什麼樣的改造，都無法超越自解脫的關鍵，無法超越法性；第四，將人種與理性結合，輪迴和涅槃顛倒；第五，特別是通過力量，輪迴和涅槃同時（201）被解脫。因此，簡而言之，第一個意義是特別關於見修的關鍵的教導，通過三個分支意義來顯示，第一個是顯示迷惑的自性基礎。也就是說，最初是法性空性的遍在顯現自然生起，從中，名為「色彩極其美麗」的風的推動向外散逸，從中，

【英語翻譯】
The coarse objects are considered empty (199), and upon examination, they become objects. However, they themselves are also empty. There is nothing apart from the natural law of inner and outer phenomena. Therefore, whatever appears is poured into the path of bliss, and thus there is no samsaric dharma or anything else. For example, it is known from examples that, like a precious jewel placed on the top of a victory banner, by relying on such teachings and practicing them, the mind itself is liberated from words and concepts. Moreover, liberation from the clinging to samsaric thoughts as self is like the liberation of a garuda chick from the work of alchemy, and the activities of samsara and nirvana naturally cease. Therefore, samsara is the dharma encompassed by appearance and awareness. Appearance dissolves upon liberation in appearance, and awareness dissolves upon liberation in movement, and movement suddenly dissolves. Because the wisdom of the fundamental state is known to be naturally abiding, the end of the activity of the simultaneous destruction of clarity and emptiness is not found in either samsara or nirvana. It is shown in the characteristics of the mind (200) that the object of focus is the teaching and what is to be known. Sixth is the number. Movement is the wind, which is the mind. Severed within oneself. Abiding is the mind. Cutting the wheel of samsara. By searching for the origin of samsara in the wind, the object of the activity of movement ceases, and there is nowhere to go. The fourth is the key point. This is an explanation of the fourth object of the mind. ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།།（Tibetan）嗡啊吽（Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum） 舍（Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།།（Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།།（Tibetan）Samaya（Sanskrit Devanagari: समया, Sanskrit Romanization: samaya, Literal Chinese meaning: Vow） ༈ །།Explanation of the fifth object of the mind. Therefore, the fifth object of the mind is shown to classify the mind through six distinctions. Here, it is shown through five general meanings: especially the teaching on the key points of view and meditation; second, relying on the oral instructions of the universal symbolic meaning, the three realms are liberated simultaneously; third, no matter what kind of transformation is done with the key point of self-liberation, there is no place to transcend the nature of reality; fourth, combining race with reason, samsara and nirvana are reversed; fifth, especially through power, samsara and nirvana are liberated simultaneously (201). Therefore, in brief, the first meaning is especially the teaching on the key points of view and meditation, which is shown through three branch meanings, the first of which is to show the basis of the nature of delusion. That is, initially, the pervasive appearance of the emptiness of dharmata naturally arises, from which the propulsion of the wind called "color extremely beautiful" scatters outward, from which,

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་སྡུད་པ་དྲན་རྟོག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུས་པ་ལས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། དྲན་རྟོག་གི་ལས་བློ་ནང་དུ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ལུས་ནི། རྣམ་ཤེས་ཡས་པ་ལས་ལུས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལས་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དང་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ལུས་སུ་བྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས། ད་ལྟའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པས་རྟོག་པའི་རྟེན་མེད་ལ། བར་དུ་རྐྱེན་མེད་ (༢༠༢)པས་སེམས་ཆགས་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་གཅུད་པའི་གནད་ལ་བོར་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བཞག། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགགས་པ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་བཞག་པས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་མ་བཅོས་སེམས་རྣལ་མའི་ངང་རྒྱུན་རིང་བ་ལ་ཞོག་ཅེས་མངོན་འབྱུང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་ལ། དེ་ཡང་སུ་ལ་གདམས་ན། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གདམས་སོ། །རྗེས་འཇུག་ཏུ་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་བཞག་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་གཞི་ལ་བཞག་པས་གྲོལ་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པས་ (༢༠༣)མཚོན་པའི་ཚིག་ནི། །གང་ཟག་དམ་པ་གོང་གིས་གྲོལ་བར་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་འདོད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡོད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད་དེ། དཔེར་ན་སྨྱོན་པས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལྟར། འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འགྲོའམ་སྙམ་ཙ་ན་འགྲོ་ལ། འདུག་གམ་སྙམ་ཙ་ན་འདུག་སྟེ། འགྲོ་འདུག་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ནི་གྱི་ན་བརྡའ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དབང་པོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དྲུག་དགག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ནང

【漢語翻譯】
聚集的顯現爲念想之風，無色界的眾生都由此風而生，這是念想之業在心中積累所致。最初，沒有由粗細物質產生的身體，是由上部的識轉化為身體。由此顯現的色身，最初也是從空性中產生無色之身的關鍵。現在由粗細物質組成的身體，最初也是沒有原因，沒有思念的所依。中間沒有條件（202），沒有心執著的地方，因此自性清凈。因此，五蘊要放在精華濃縮的關鍵點上，十八界放在未生未現的狀態。十二處放在一個生一個滅的無有狀態中，這樣就解脫了。特別是，身語意不加修飾，保持心的自然狀態長久，上師如此開示。那麼是對誰開示呢？是對文殊親友開示的。後來是上師對弟子開示。那麼，如何安住呢？依靠遠離身語意的活動，將心安住在根本上，這樣就解脫了。以上是第一個內涵的闡述。第二個內涵是簡要地用比喻闡述行為的特徵：以行為來說，不是指世俗的行為等等，而是以佛法的行為來概括（203）的詞語是：殊勝之人以上解脫，是指想要從輪迴中解脫，具有大圓滿法器之根性者，不執著于顯現，沒有貪戀地修行。例如，像瘋子一樣做各種不相關的行為。行走和居住都沒有障礙，對於物質等事物沒有絲毫的執著，瑜伽士們也應該這樣做。想走就走，想住就住。要做到行走和居住，誰也不認識。這是自然而然發生的。如果不是這樣，也要特意去做。這樣做了以後，瑜伽士的身體就會變得沒有造作和努力。這樣下去，瑜伽士的五根就會自由自在地活動，六識也無法阻止。

【英語翻譯】
From the gathering, the manifestation is the wind of thoughts. All sentient beings in the formless realm are born from this wind, which is caused by the accumulation of thoughts in the mind. Initially, there is no body produced from coarse or subtle matter; it is the transformation of consciousness from above into a body. This manifested form, initially arising from emptiness, is the key to the formless body. Now, this body composed of coarse and subtle matter, initially without cause, has no basis for thought. In the middle, there are no conditions (202), and no place for the mind to cling, therefore it is naturally pure. Therefore, the five aggregates should be placed at the crucial point of essence concentration, and the eighteen realms should be placed in a state of non-arising and non-manifestation. The twelve sources should be placed in a state of one arising and one ceasing, without existence, and thus liberation is achieved. In particular, without embellishing body, speech, and mind, maintain the natural state of mind for a long time, the master instructs. To whom is this instruction given? It is given to Manjushri Mitra. Later, it is the master instructing the disciple. So, how to abide? By relying on being free from the activities of body, speech, and mind, placing the mind at its root, liberation is achieved. The above is the explanation of the first meaning. The second meaning is a brief explanation of the characteristics of behavior with metaphors: In terms of behavior, it does not refer to worldly behavior, etc., but the words that summarize the behavior of the Dharma (203) are: Those who are liberated above are noble beings, referring to those who want to be liberated from samsara and have the potential for the Great Perfection, not clinging to appearances and practicing without attachment. For example, like a madman doing various unrelated behaviors. There is no obstacle to walking and dwelling, and there is no attachment to material things, etc. Yogis should also do this. If you want to walk, walk; if you want to dwell, dwell. You should act in such a way that no one recognizes your walking and dwelling. This happens naturally. If it is not so, you should do it deliberately. After doing this, the yogi's body will become free from artificiality and effort. As it goes on, the yogi's five senses will move freely, and the six consciousnesses cannot be stopped.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་དཔེ་བརྡའ་ཐབས་དང་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཚིག་ལ་ (༢༠༤)གདེང་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་དང་པོ་ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཟེར་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་བརྡའ་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་གཤིས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་ནི་ལས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི། དཔེར་ན་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བུ་བདུད་རྩི་མ་གིང་གིས་མྱོས་ཙམ་ན། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་བྲལ་ནས་འདུགས་གཅིག་ནས་མི་འགུལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱ་བ་བཏང་ནས། རི་ཁྲོད་བརྟེན་ན་ལུས་སེམས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་རྟོག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་བེ་ (༢༠༥)ཅོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བུ་རབ་ཏུ་ཡིད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེས་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྷུང་བ་རྙེད་པས་སེམས་རབ་ཏུ་རངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཕན་པ་སྙམ་སྙོམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས། དགྲ་གཉེན་དང་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱས་པས། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དགྲ་དང་བུ་ངོ་མཉམ་སྟེ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་ནས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཏེམས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བློ་ལས་གྲོལ་བར་གནས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟད་པའི་མཐའ་མ་རྙེད་པས་ད་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོར་བ་ལྟ་བུར། རྣལ་འབྱོར་པ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་རྟོག་པས་ (༢༠༦)ད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀླུ་དགའ་པོའི་བུ་མོ་འབྲས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་འཇིགས་པའི་ལས་ལ་རྟོག་པའི་གཞི་སྐྱེས་ནས། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པར་བློས་བསམ་ཞིང་དམིགས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་

【漢語翻譯】
第二個意義已經闡述完畢。現在闡述第三個意義，通過比喻、象徵、方法三者而解脫。其中，如果對詞句（204）有把握，等等，用八個詩句來闡述，內容在正文中很清楚。這些內容概括的第一個意義，將特殊的見修行果的關鍵分為三部分來闡述。現在，概括的第二個意義，依靠普遍的象徵意義的口訣，來闡述三界同時解脫。其中，用三個支分意義來闡述的第一個意義，依靠比喻來確定事物的自性，闡述如下：與行為分離，等等來闡述。行為是指業、分別念、身語。與這些分離是指，例如，在色究竟天的天子被甘露瑪金稍微麻醉時，身語的行為分離，在一個地方坐著不動。同樣，瑜伽士也放棄行為，依靠寂靜處，身心與散亂分離，對輪迴涅槃都不生起任何分別念。平等地瞭解眾生，夜叉手持棍棒（205）名叫，有一個兒子名叫極喜信。他找到了掉落的天人的如意寶，心中非常高興，心想我對一切眾生都有利益，要平等對待，生起這樣的念頭后，對敵人和親友沒有分別，利益一切眾生。因此，他的身體、語言和意念中生起了一種特殊的快樂。同樣，瑜伽士也從大悲心中發起，對一切眾生，像對待敵人和兒子一樣平等，沒有親疏之分，從慈愛和悲心中發起，佈施等等。如果緊抓心的要點，身體、語言和意念中一定會生起一種特殊的快樂。這樣做了之後，安住在從思維中解脫的狀態中。例如，梵天之王沒有找到東方天空的盡頭，現在迷失了道路一樣。瑜伽士從突如其來的分別念中解脫出來，也是因為法性空性窮盡了分別念，（206）現在要前往的輪迴涅槃的基礎都空掉了。心的特殊之處是龍王喜悅的女兒名叫果實，因為鵬鳥的恐怖行為生起了分別唸的基礎，心中想著並觀想在天空中搭起珍寶的帳篷，所以天空中有珍寶

【英語翻譯】
The second meaning has been explained. Now, the third meaning is explained, which is liberation through three things: metaphor, symbol, and method. Among them, if one has confidence in the words (204), etc., it is explained in eight verses, and the content is clear in the text. The first meaning summarized by these contents is explained by dividing the key of special view, practice, and fruit into three parts. Now, the second meaning of the summary, relying on the oral instructions of the universal symbolic meaning, explains the simultaneous liberation of the three realms. Among them, the first meaning explained by the three branch meanings, relying on metaphor to determine the nature of things, is explained as follows: separation from action, etc. Action refers to karma, conceptualization, body, speech. Separation from these means, for example, when the son of the Akanishta heaven is slightly intoxicated by nectar Magin, the actions of body and speech are separated, and he sits in one place without moving. Similarly, the yogi also abandons action, relying on the solitary place, the body and mind are separated from distraction, and no conceptualization arises in either samsara or nirvana. Understanding beings equally, the Yaksha holding a stick (205) is named, and has a son named Rabyi Yishyin. He found the fallen wish-fulfilling jewel of the gods, and was very happy in his heart, thinking that I am beneficial to all beings and should treat them equally. After giving rise to such a thought, he benefited all beings without distinguishing between enemies and friends. Therefore, a special happiness arose in his body, speech, and mind. Similarly, the yogi also arises from great compassion, treating all beings equally like enemies and sons, without discrimination, arising from love and compassion, giving alms, etc. If one grasps the key points of the mind, a special happiness will surely arise in the body, speech, and mind. After doing this, one abides in the state of liberation from thought. For example, just as the Brahma king could not find the end of the eastern sky and has now lost his way. The yogi is liberated from sudden conceptualizations, also because the nature of emptiness exhausts conceptualizations, (206) and the basis of samsara and nirvana that is now to be traveled is emptied. The special feature of the mind is that the daughter of the dragon king Joyful is named Fruitful, because the terrifying actions of the Garuda gave rise to the basis of conceptualization, thinking and visualizing erecting a precious tent in the sky, so there are treasures in the sky.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་པའི་ཁང་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་བྱུང་བས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཀླུ་ཀུན་ལ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར། རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་སྦྱངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས། འགྲོ་བའི་མོས་པ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་གཤིས་མཐོང་བས་འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་སྐྱེས་པས་རང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པ་དོར་ (༢༠༧)བས་ཀུན་བརླག་པར་བྱས། ལྷག་མ་རང་དབང་དུ་འདུས་པ་ལྟ་བུར། གྲུབ་མཐའ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་ལྔ་པའི་བསྡུས་དོན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་འགྱུར་རྩིས་པའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དད་པ་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་སློབ་ན། དཔའ་ན་ཞེས་སེམས་དྲན་ཅིང་འཕོ་ན་གོ་ཆ་བགོ་གོས་ཀྱིས་ཕུར་ལ་རླུང་ནང་དུ་ཡིད་ཙམ་བཟུང་། མཚོན་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་གཅེས་སོ། །མགྱོགས་ན་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་འུར་ཞིང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་ཕེབས་ན། གཅིག་སེམས་སྙིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། མགོའི་མཚོགས་མར་ཆུ་ལྕག་གིས་བྲབ་པ་གཅེས་སོ། །ཡང་མནོན་ནི་ཤེས་པ་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན་དང་གར་འགྲོ་བར་བཏང་། སླར་དེ་ཉིད་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕབ་ཅིང་བཞག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ (༢༠༨)དུ་སྐུ་ལ་མུ་ཏིག་མིག་མ་ཕུག་པ་གདགས་པ་གཅེས་སོ། །ཡང་གུལ་ན་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་རྨུགས་ན། གཏོད་པ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་བཅུག་ལ། རླུང་ཡིད་ཙམ་བཟུང་ལ་ཕོ་ཁར་རླུང་དེ་མནན་པ་གཅེས་སོ། །མཐོན་ཞེས་པ་སེམས་ཕེབས་སུ་མ་བཏུབ་ན། འོབས་ནི་སེམས་གར་སོང་གི་རྗེས་བཅད་པས། ཐ་མ་རང་ལ་བསྐོར་གྱིས་ལོག་ནས་དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །ལོ་ན་ཞེས་པ་སེམས་རབ་ཏུ་རྨུགས་ན། མིག་འབྲས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རང་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཏེམ་ཞིང་དེ་ལས་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་འདོན་པ་གཅེས་སོ། །ཡང་རྟོག་ན་ནི་སེམས་རྟོག་པ་མང་པོས་ཀུན་ནས་སློང་སྒོམ་མ་ཕེབས་ན། དྲན་པ་གང་བྱུང་བའི་ཕྱི་ན་ཕར་དེད་པས་ཤེས་པ་ཅི་མི་སྙོམ་པའི་ཉམས་

【漢語翻譯】
各式各樣的令人愉悅的房屋之上，四面八方佈滿了金剛燃燒的帳篷，一切都變得令人心曠神怡。
這景象宛如大鵬鳥使眾龍遠離恐懼。瑜伽士通過修煉風息的禪定，以身體的行為來精進，以轉變眾生信仰的力量，使眾生從輪迴的恐懼中解脫。
此外，瑜伽士因能如實照見事物本性，故於輪迴與涅槃皆無所障礙。
瑜伽士成就之法，在於生起心之安住，從而精通自心。譬如仙人以詛咒之力毀滅一切，剩餘之物亦能自在聚集。捨棄執持自宗派之見解。
已闡述了心之五種所緣的第二部分之概要的第一層含義。現在闡述第二層含義，即瞭解心之教誨的轉變之關鍵。若具信的瑜伽士修習調伏心之方法，當心勇猛而動搖時，便如穿戴盔甲般，以衣物裹緊身體，稍微屏住呼吸。憶念上師的口訣，並與之相應，珍視不離此訣竅。若心急躁，氣息喧囂，心無法安住，則將一心置於心中，用濕鞭抽打頭部為佳。若心散亂，覺知與念頭紛雜遊移，則隨其所往，任其馳騁。隨後，再將心反覆拉回並安住于原處，如在緣起（208）中，將未經穿孔的珍珠飾品戴在身上為佳。若心昏沉，則專注于自身眉間，將心置於風心明點之中，稍微屏住呼吸，將氣息壓入腹中為佳。若心無法平靜，則追尋心之去向，最終心會返回自身，認識到這一點為佳。若心極度昏沉，則用拇指和食指堵住眼睛，觀想眼球如空性之燈，然後放開，看向天空為佳。若心被眾多念頭所擾，無法入定，則追隨任何生起的念頭，體驗覺知不平衡之感受。

【英語翻譯】
Above the various delightful houses, the tents of Vajra flames filled all directions, making everything pleasing.
This was like the Garuda freeing all the Nagas from fear. The yogi, relying on the samadhi of cultivating the winds, diligently performed bodily actions, and with the power to transform beings' faith, liberated beings from the fear of samsara.
Furthermore, the yogi, seeing the true nature of things, is unhindered in both samsara and nirvana.
The method of the yogi's accomplishment lies in generating the abiding of the mind, thereby mastering one's own mind. For example, a sage destroys everything with the power of curses, and the remaining things gather freely. Abandoning the clinging to one's own sectarian views.
The first meaning of the summary of the second part of the five objects of the mind has been explained. Now, the second meaning, which is the key to understanding the transformation of the mind's teachings, is explained. If a faithful yogi learns the method of taming the mind, when the mind is brave and wavering, it is like wearing armor, wrapping the body tightly with clothes, and holding the breath slightly. Remember the guru's instructions, be in accordance with them, and cherish not separating from this key point. If the mind is hasty, the breath is noisy, and the mind cannot settle, then put the one mind into the heart and whip the head with a wet whip. If the mind is suppressed, and awareness and thoughts wander in various ways, then let them go wherever they go. Then, repeatedly pull the mind back and settle it in its original place, like in dependent origination (208), it is good to wear unpierced pearl ornaments on the body. If the mind is dull, then focus on one's own brow, put the mind into the bindu of wind and mind, hold the breath slightly, and press the breath into the abdomen. If the mind cannot be subdued, then cut off the trace of where the mind has gone. In the end, it will return to itself, and it is good to recognize that. If the mind is extremely dull, then block the eyes with the thumb and forefinger, visualize the eyeballs as lamps of emptiness, and then release them and look at the sky. If the mind is disturbed by many thoughts and cannot meditate, then chase after any arising thought and experience the feeling of unbalanced awareness.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་ལ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་བ་གཅེས་སོ། །ལྐུགས་ན་ཞེས་པ་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་ན་རང་བཞིན་རྟོག་མཐའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོལ་བ་ཡིན་པས། བརྗོད་བྱ་ངག་སྨྲ་ (༢༠༩)བཅད། སྣ་བུག་གཡས་པ་དར་གྱི་ལྟོས་དགག་པ་གཅེས་སོ། །སྨྲ་ན་ཞེས་པ་འདིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཏུ་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན་སྒྲའི་གནས་སུ་ཏྲིད་ཞེས་པ་དང་། ས་ཨེ་ལི་ཞེས་པ་དང་། དྷ་ཀ་ཨུ་རྣ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་བ་གཅེས་སོ། །ཡེངས་ན་ཞེས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་བག་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་བཞག་པ་གཅེས་སོ། །འཁོར་ན་གཅིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ན་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་བ་ནི། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ལ་རིག་པ་མིག་ནས་ཕྱིར་ཕུལ་བ་གཅེས་སོ། །ལོག་ན་ཞེས་སེམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕྱིར་འགྲོར་མ་བཏུབ་ན་རང་སར་བཏང་བ་ནི། རླུང་སེམས་ནམ་མཁར་རྒྱང་རིང་པོར་འཕང་བ་གཅེས་སོ། །འགྲོ་ན་ཞེས་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཉལ་བའི་མལ་འཚོལ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་གཏད་ཅིང་བསླབ་པ་གཅེས་སོ། །འདུག་ན་ཞེས་གང་གཏད་པ་ས་ལས་བོགས་མེད་ན་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ནི་དམིགས་རྟེན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤོ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་འགྱུར་རྩིས་པའི་གནད་ (༢༡༠)བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཙེས་པའི་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་རང་གི་སེམས་དལ་བ་འཚོལ་བའི་མིས་ནི། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ཡེངས་ལ་བོར་བ་གཅེས་སོ། །བསྒོམ་ན་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་བརྡའ་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རང་གྲོལ་བརྡའི་གནད་བྱ་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལྔས་བསྟན་པའི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱུང་ས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བྱུང་ས་མེད་པའི་སེམས་ནི། དབྱེ་བ་ནི། བྱུང་ས་ལ་བརྟགས་པས་བྱུང་ས་མ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་མིན་པས་སེམས་ཕན་ཚུན་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པས་ (༢༡༡)བལྟར་མེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོགས་པས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་

【漢語翻譯】
在相續中生起，對此長久保持為佳。如果變得遲鈍，意思是心不散於任何處，自性分別偏向一邊，因此，斷絕所說之語（209）。右鼻孔用綢緞遮擋為佳。如果說話，這是隨身心而行，如果想在口中說心要，在聲音的處所，將「ཏྲིད་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和「ས་ཨེ་ལི་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和「དྷ་ཀ་ཨུ་རྣ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）進行轉換是重要的。如果散亂，意思是如果不能以正念攝持，將心謹慎地安放在身體內是重要的。如果旋轉，因為是從一中生起，所以被束縛于廣闊之中，將風持于內，並將覺性從眼中放出為佳。如果顛倒，意思是如果心執著而不能向外，則放任自流，將風心拋向虛空遙遠之處為佳。如果遊走，意思是如果不能攝持心，尋找睡眠的床榻，將心託付于所緣之境並加以訓練是重要的。如果安住，意思是如果所託付之處不能從地上獲得利益，則搖動肢體，反覆移動所緣之境是重要的。如是，第二個內涵，講述了知曉心的訓練之轉變的關鍵（210）。現在，第三個內涵，講述觀修之苦惱的釘子。如果想要安住于自性法性之中，那麼尋找自己內心平靜的人，在行持時，將心散亂遺忘是重要的。觀修等三個詞句在正文中已闡明。這些所概括的第二個意義，依賴於普遍的表詮意義的口訣，講述了三界同時解脫，並將其分為三個內涵進行闡述。現在，第三個總義，無論做什麼行為，自解脫表詮的關鍵都不會超越法性，通過五個支分意義來闡述，首先是依賴於心的分類來證悟法性：無生處的心等闡述了這一點。無生處的心，分類是：通過觀察生處而找不到生處，以及它本身是造作的還是非造作的，心與心之間沒有造作的聚合，以及它不被任何人所見（211），因此是不可見的，以及沒有任何相互依賴，因此是一體的，這樣，因為認識到是多種多樣的，所以沒有取捨。這樣，這五個心也能使五毒在自身清凈。

【英語翻譯】
When it arises in the continuum, it is important to cherish it for a long time. If one becomes dull, meaning the mind does not scatter anywhere, and the self-nature's conceptualization veers to one side, therefore, it is important to cut off expressive speech (209). It is important to block the right nostril with silk. If one speaks, it follows the body and mind, and if one desires to speak the heart essence, it is important to transform "ཏྲིད་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and "ས་ཨེ་ལི་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and "དྷ་ཀ་ཨུ་རྣ་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) at the place of sound. If one is distracted, meaning if one cannot grasp with mindfulness, it is important to carefully place the mind within the body. If one revolves, because it arises from one, it is bound by vastness, it is important to hold the wind inside and expel awareness from the eyes. If one is inverted, meaning if the mind is attached and cannot go outward, it is important to let it be, and throw the wind-mind far into the sky. If one wanders, meaning if one cannot grasp the mind, seeking a sleeping bed, it is important to entrust the mind to the object of focus and train it. If one abides, meaning if the entrusted place cannot gain benefit from the ground, it is important to move the limbs and repeatedly move the object of focus. Thus, the second inner meaning explains the key to understanding the transformation of the mind's training (210). Now, the third inner meaning explains the nail of suffering in contemplation. If one desires to abide in the nature of reality, then for a person seeking peace in their own mind, it is important to scatter and forget the mind during activity. The three verses beginning with "contemplation" are clear in the text. The second meaning summarized by these, relying on the key of the pervasive symbolic meaning, explains the liberation of the three realms simultaneously, and it is explained by dividing it into three inner meanings. Now, the third general meaning, no matter what action is done, the key of self-liberation symbolism does not transcend reality, it is explained through five branch meanings, the first of which is to realize reality by relying on the classification of the mind: the mind of no origin, etc., explains this. The mind of no origin, the classification is: by examining the place of origin, the place of origin is not found, and whether it itself is created or uncreated, the mind is not an artificial aggregation, and it is not seen by anyone (211), therefore it is invisible, and there is no mutual dependence, therefore it is one, and thus, because it is recognized as diverse, there is no acceptance or rejection. Thus, these five minds also purify the five poisons in their own place.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
པ་དགོངས་པའོ། །གཞི་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞེ་ན། གནད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ། དེ་ཤེས་པས་འདས་པའི་གཞི་ལྡོག་མེད་སོ་མར་ཟིན་པ་དང་། དེ་བསླབས་པས་སེམས་དེ་འགྲོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་ན་རླུང་གི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཞེ་ན། སེམས་མཁའ་ལ་ཕྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩ་ནང་ནས་དྲངས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ལམ་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་མཐོང་བས་སོ། །ཕུག་ཇི་ལྟར་བཀྲུ་ན་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བཏགས་པས། དྲན་བསམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་ཡལ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། སེམས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཅི་ (༢༡༢)ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པའོ། །རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་པ་ཇི་ལྟར་གཏད་ཅེ་ན། རླུང་ཕྱིར་འཕེན་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅད་ནས། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོངས་པར་བྱས། ནང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བཙལ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤིག་པས་སོ། །གནད་ཇི་ལྟར་སྒེར་ཞེ་ན། རླུང་གནད་ལ་སྒེར་བས་རྣམ་རྟོག་ཁོག་སྟོངས། ལུས་གནད་ལ་སྒེར་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་། ངག་གནད་ལ་སྒེར་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས། སེམས་གནད་ལ་སྒེར་བས་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་གཞིག་སྟེ་མེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་བརྡའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་པ་ནི་རླུང་སྟེ་རླུང་གཅུད་པས་དབང་པོ་རང་དྭངས་པ་སྟེ། ལྕིད་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཕོ་ཁར་ཚ་མེར་གྱི་མནན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་ན་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ (༢༡༣)རྐང་མགྱོགས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་བོར་བས་འགྲུབ་ལ། ལུས་བདེ་བར་འདོད་ན་ཤམ་ཐང་བར་དུ་གཞུག །ངག་ལ་ནུས་པ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྟོང་མགོའི་ཨིག་སྐད་དང་བཅས་ཏེ་མགྲིན་པར་སྦས། སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་རླུང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གོས་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་དང་། ལས་ལ་ཞེན་པའི་དང་། གནས་གཅིག་ལ་ཞེན་པའི་དང་། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མཐའ་དང་བདུན་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་སོ། །ལྕི་བ་ནི་སའི་རླུང་སྟ

【漢語翻譯】
是那個意思。那麼，基礎如何奠定呢？要訣在於認識心。認識了心，就能毫不含糊地把握過去的基礎。通過訓練，心就能達到不動的狀態，這樣風的流動就會停止。道路如何清晰呢？將心投入虛空，切斷與身體的聯繫，現象會在同一時刻停止，從而直接見到法性。從根本脈中提取智慧，清理業風的道路，從而在自性中見到智慧。洞穴如何清洗呢？通過正確地設定念頭和思考的輪子。念頭和思考的共同之處會突然消失，心的自性原本就沒有成立。心的作用也只是假立名言，沒有任何成立的，因此認識到什麼（212）也沒有，除此之外沒有其他去處。風的放出和收回如何控制呢？向外放出風，切斷身心的聯繫，使心的事物空虛。向內收回，尋找法性的基礎，破壞身體的事物。要訣如何單獨運用呢？單獨運用風的要訣，分別念就會空虛。單獨運用身體的要訣，智慧就會真實顯現。單獨運用語言的要訣，就能領悟不可言說的意義。單獨運用心的要訣，就能摧毀心的房屋，從而在沒有中認識到沒有。這就是第一個內在意義的展示。現在，第三個總義的第二個內在意義，是依靠象徵的要訣來領悟不可言說的法性。柔軟的是風，收緊風，感官自然清澈。如果想要產生熱量，就用熱灰按壓腹部。如果不希望退轉於三界，就無論如何也要向外發射。如果想要進行食物的瑜伽，就放在舌頭上（213）。如果想要快速行走，就放在腳底，這樣就能成功。如果想要身體舒適，就放在恥骨之間。如果想要語言充滿力量，就帶著空頭的「伊」聲，藏在喉嚨里。如果想要心解脫為光明，就將風投入光網的心中。這樣做，就能使對衣著的執著、被三界束縛、對業的執著、對一個地方的執著、對身體的執著，以及被語言和心束縛的七種極端，自然而然地清凈。沉重的是土風。

【英語翻譯】
That is the meaning. So, how is the foundation laid? The key is to recognize the mind. By recognizing the mind, one can unmistakably grasp the past foundation. Through training, the mind can reach a state of immobility, so the flow of wind will stop. How is the path cleared? By casting the mind into space, cutting off the connection with the body, phenomena will cease at the same moment, thereby directly seeing the Dharma nature. Extracting wisdom from the root channel, clearing the path of karmic winds, thereby seeing wisdom in its own nature. How is the cave cleaned? By correctly setting the wheel of thought and reflection. The commonalities of thought and reflection will suddenly disappear, and the nature of the mind was never established from the beginning. The function of the mind is also just a nominal designation, without anything established, so realizing that there is nothing (212), there is no other place to go from there. How is the emission and retraction of wind controlled? By emitting wind outward, cutting off the connection between body and mind, making the substance of the mind empty. Retracting inward, seeking the foundation of Dharma nature, destroying the substance of the body. How is the key used alone? By using the key of wind alone, discursive thoughts will be empty. By using the key of the body alone, wisdom will truly appear. By using the key of speech alone, one can comprehend the unspeakable meaning. By using the key of the mind alone, one can destroy the house of the mind, thereby recognizing non-existence in non-existence. This is the display of the first inner meaning. Now, the second inner meaning of the third general meaning is to realize the unspeakable Dharma nature by relying on the key of symbols. The soft one is wind, tightening the wind, the senses are naturally clear. If you want to generate heat, press the abdomen with hot ashes. If you do not want to regress in the three realms, you must emit outward in any case. If you want to perform the yoga of food, put it on the tongue (213). If you want to walk quickly, put it on the sole of the foot, and you will succeed. If you want the body to be comfortable, put it between the pubic bones. If you want speech to be full of power, hide it in the throat with the empty-headed "I" sound. If you want the mind to be liberated into luminosity, put the wind into the heart of the light net. By doing so, the attachment to clothing, the bondage of the three realms, the attachment to karma, the attachment to one place, the attachment to the body, and the seven extremes bound by speech and mind will be naturally purified. The heavy one is earth wind.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཉི་མ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ། ཟླ་བ་གཡས་ན་རྒྱུ་བ། བར་ཁ་ནས་བཅུག་པས་དུས་རླུང་གི་འགྱུ་ཚད་ཤེས། དྲོད་ཕྱི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་མེད། །ནང་སེམས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་གང་དུ་བཞག་སར་སྡོད། །གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ཅི་བསམ་ཆོས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ (༢༡༤)ལུས་ངག་ལ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན། ཐུན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤོ་བ་ནི། སྡུག་པའི་དོང་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་ཆོས་ལ་བོར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚད་དུས་འདི་ཙམ་ན་ལུས་སེམས་འབྲལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་ངེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་སེམས་དངོས་པོ་ནི་སྣང་བ་གང་བ། ར་བར་བཅུག་པས་ནི་གང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ། ཕ་ནི་འཁོར་བ། འཆི་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མི་ལྡོག་པ། དངོས་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞེན་པ་འཕྲ་བའི་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །རླུང་གི་ཉམས་དང་དྲོད་ཚད་བསྐུར་བས་ནི་ཡང་ན་གནད་ཤེས་པས་ཡལ་སར་ཐིམ་ལ། ཐིམ་སར་ཡལ་བའོ། །ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། རྙེད་པ་རྟོགས་པའི་གདིང་ངོ། །བདེ་འདོད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ནི་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་གནོད། བཤིག་པས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། མ་ནི་ཆོས་ཉིད། བསད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བྱར་མེད་པ་གནས་ལུགས། བྱ་བའི་ནི་བསླབ་བྱ། སྲབ་ཀྱིས་བཅུག་པས་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ། བུ་ནི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ (༢༡༥)ཉིད་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ། རྒྱ་མཚོ་ནི་མཉམ་བཞག་གཏིང་དུ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་སྦས་པས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། སོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། རང་ནི་ཤེས་པ་ལྟ་སྒོམ་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད། རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བསྐུར་བས་ནི་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་དོན། །གདིང་ཆེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་བརྡ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་མཐུན་ནང་གིས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་དུག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བདུན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འཁྱེར་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱར་མེད་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། ཆོས་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་

【漢語翻譯】
誒！太陽從左邊執行，月亮在右邊執行，從中間進入，就知道時節風的執行速度。溫暖到達外身的徵象是身體輕盈，沒有蟲類等。到達內心靈的徵象是安住于所放置之處。到達秘密法性的徵象是無論思考什麼，都沒有超出佛法的範圍。像這樣做了之後，如果（214）身語產生了無與倫比的快樂，那麼反覆地轉移快樂，就是痛苦的深淵。這是因為心智迷失於佛法，所以在此生輪迴與涅槃的界限，身體和心靈註定會分離。空性是心，事物是顯現的一切。用籬笆圍起來，就是放在什麼上面。父親是輪迴。死亡是無法逆轉的。對五種感官對象的執著減少，是甚深的教誨。風的體驗和溫度的傳遞，或者說是瞭解要點，融入消失之處，消失之處融入。境是僅僅將顯現視為法性來了解，是獲得證悟的把握。渴望快樂是心中的法。心的損害是安住在自己的觀點上會造成損害。摧毀它就是不放在心上。母親是法性。殺死它就是從執著法性為自性中解脫。無所作為是實相。行為是教導。用細繩繫住，就是被覺知所抓住。兒子是智慧的生起，是（215）見到法性，通過完全的清凈，親眼見到智慧。諸法是執著于宗派的臆想。大海是禪定的深處，法性未被造作，隱藏著，所以與它不可分離。敵人是煩惱。消滅它就是煩惱本身顯現為智慧。自己是覺知，見修行是宗派的偏好。將智慧注入風中，就是無為的偉大意義。具有大把握就是認識到在三界中不會退轉。以上講述了第二個內涵，依靠表達的關鍵，揭示了無法言說的法性證悟。現在講述第三個內涵，依靠自解脫沒有對治的關鍵，揭示了同類內部的解脫。例如，毒藥等七句在正文中已經闡明。現在講述第四個內涵，在自性清凈的法性之路上，沒有可以帶走的地方。無所作為是指事物的本性。法是對它的運用，行為是

【英語翻譯】
E! The sun moves from the left, the moon moves on the right. Entering from the middle, one knows the speed of the seasonal winds. The sign of warmth reaching the outer body is that the body is light and free of insects and the like. The sign of reaching the inner mind is that it stays where it is placed. The sign of reaching the secret Dharma nature is that whatever one thinks, there is no place to go outside of the Dharma. Having done this, if (214) a unique bliss arises in body and speech, then repeatedly shifting the bliss is a pit of suffering. This is because the mind is lost in the Dharma, so at this point in the cycle of samsara and nirvana, the body and mind are destined to separate. Emptiness is the mind, and things are the appearance of everything. Enclosing with a fence is what is placed on top of. Father is samsara. Death is irreversible. The attachment to the five sense objects diminishes, which is a profound instruction. The experience of wind and the transfer of warmth, or understanding the key point, dissolves into the place of disappearance, and the place of disappearance dissolves. The realm is merely understanding appearance as Dharma nature, which is the confidence of attaining realization. The desire for happiness is the Dharma that is made in the mind. The harm to the mind is that dwelling in one's own view causes harm. Destroying it is not keeping it in mind. Mother is Dharma nature. Killing it is liberation from clinging to Dharma nature as self. Non-action is reality. Action is teaching. Fastening with a thin rope is being grasped by awareness. Son is the arising of wisdom, which is (215) seeing Dharma nature, and through complete purity, directly seeing wisdom. All dharmas are clinging to sectarian fabrications. The ocean is the depth of samadhi, the Dharma nature is uncreated, hidden, so it is inseparable from it. The enemy is afflictions. Destroying it is the afflictions themselves arising as wisdom. Self is awareness, view and meditation are sectarian preferences. Injecting wisdom into the wind is the great meaning of non-action. Having great confidence is recognizing that one will not regress in the three realms. The above described the second meaning, relying on the key of expression, revealing the realization of the inexpressible Dharma nature. Now, the third meaning is explained, relying on the key of self-liberation without antidote, revealing liberation within the same kind. For example, the seven verses of poison and so on are clarified in the text. Now, the fourth meaning is explained, on the path of the Dharma nature of self-purification, there is nowhere to take it. Non-action refers to the nature of things. Dharma is the practice of it, action is

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ (༢༡༦)ལ་བྱེད་པ། འཆིང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྒྲིབ་ལ། བྱང་བར་འདོད་པས་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་མཐའ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པས་སླར་དྲི་མར་གྱུར་བ་ནི། ལུས་ངག་གི་སྡིག་པ་འཕེལ་བའོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་རྙོག་མ་སངས་པར་འདོད་པས་བསལ་ན་སླར་རྙོག་མར་འགྱུར་བ་ལྟར། ལྟ་སྒོམ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སླར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་ལ། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རློམ་པ་སྐྱེས་པས་དྲེགས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས། ཆོས་སེམས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་གནད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པས་ན་ཕྱགས་མས་འདེབས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་བློ་མི་གནས་པའོ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས། མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བསད་ (༢༡༧)པ་སྟེ་སླར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་རང་གི་མན་ངག་ལྡན་པས་ནི། དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སླར་འཁོར་བར་འཆང་པར་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རང་གྲོལ་བརྡའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མ་རིག་རིགས་པར་སྦྱར་བས་འཁོར་འདས་ལྟོ་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། །ཆོས་ཉིད་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་བརྡས། སྣང་རྐྱེན་རང་འགགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡང་བྱ་བ་གནན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བརྡའ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བརྡ་དང་། བྱས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་། བརྗོད་པའི་བརྡ་དང་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ (༢༡༨)ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཨེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །ཡིད་ནི་རླུང་། བུ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞོན་ནས་འགྱུ་བ། སེམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཕྱིར་ལ་འཕངས་པས་དྲན་བསམ་རང་ཡལ་བ། །བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ནི་དྲན་བསམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནི། དེ་

【漢語翻譯】
于意（216）作意。束縛是遮蔽顯現的事物。想要清凈，積累了無數的資糧，最終卻因生起嗔恨而再次變得污濁，這是身語的罪業增長。例如，想要澄清渾濁的水，卻越攪越渾。觀修作意，反而變成心的分別念。水不渾濁則清澈，心不造作則明朗。擁有智慧的人，因生起對佛法的傲慢，變得傲慢自大，生起「我」的驕傲，反而成為墮入三惡道的因。將佛法置於心上是關鍵。以佛法顯現，以關鍵之法，以佛法的施設，以各種名相之法，了知其各不相同，因此用掃帚掃除，不住于名言。以見和修，以正確的關鍵之見修，自己的心是空性，遠離執著。了知任何自性都不成立，因此殺死（217）它，使其不再返回。又，擁有自己的訣竅，執著於此，反而會被束縛于輪迴。因此，不執著于道，則是法性圓滿。如是，第三個總義，以自解脫的符號之關鍵，無論對法性做什麼，都無法超越法性，以四個支分之義來闡述。現在，第四個總義，將無明與理性結合，闡述輪迴與涅槃的顛倒。以十二個支分之義來闡述的第一個：法性遠離所依之符號，闡述顯現之緣起自然止息。又依靠言說的詞句等來闡述，又是強調行為的詞語。符號有自性之符號，以及造作並闡述之符號，和言說之符號，不出這三種。其中，此處依靠言說之詞句，將輪迴涅槃之法（218）全部說成不可言說，重複說「啦」，唉瑪，真是太稀奇了。意是風，子是各種念頭騎在上面流動。心是將風射出去，念頭自然消失。囚禁是指沒有從念頭中產生的對境。生起是指從對境之緣起產生的念頭中斷，即是。

【英語翻譯】
To apply the mind (216). Bondage obscures what is manifestly apparent. Desiring purification, one accumulates immeasurable amounts of merit, but ultimately becomes defiled again due to the arising of anger, which is the increase of sins of body and speech. For example, like wanting to clear muddy water, stirring it only makes it muddier. Applying view and meditation to the mind turns it into mental constructs. If water is not muddied, it is clear; if the mind is not fabricated, it is said to be luminous. One who possesses wisdom, due to the arising of pride in the Dharma, becomes arrogant and conceited, giving rise to the egoistic thought of "I," which becomes the cause of rebirth in the three lower realms. Placing the Dharma on the mind is key. With Dharma, manifest; with the key, the designations of Dharma, the various categories of phenomena, knowing them to be distinct, one sweeps them away with a broom, not dwelling on terminology. With view and meditation, with the correct key of view and meditation, one's own mind is emptiness, free from grasping. Knowing that no characteristic is established anywhere, one kills (217) it, making it irreversible. Furthermore, possessing one's own secret instruction, clinging to it, one is bound to samsara again. Therefore, without grasping the path as self, the nature of reality is perfected. Thus, the third general meaning, with the key of the symbol of self-liberation, no matter what one does to the nature of reality, there is no escape from the nature of reality, which is explained in terms of four branches. Now, the fourth general meaning, combining ignorance with reason, showing the reversal of samsara and nirvana, the first of the twelve branches: the symbol of the nature of reality being free from dependence, showing the spontaneous cessation of appearances. Again, relying on mere words and so forth, it is explained, and it is also a word emphasizing action. Symbols are not beyond the symbol of self-nature, the symbol of creation and explanation, and the symbol of speech. Among these, here, relying on the mere words of speech, all the phenomena of samsara and nirvana (218) are said to be inexpressible, repeating "la." Ema, it is extremely wonderful! Mind is wind, son is the various thoughts riding on it and flowing. The mind shoots the wind out, and thoughts naturally vanish. Imprisonment means there is no object arising from thoughts. Birth is the cessation of the continuum of thoughts arising from the conditions of objects, that is.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ། ཚ་ནི་ཡལ་བའི་དུས་རྟོག་པ་ལྔ་རང་དེངས་པས། ང་བདག་གི་སྣང་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་འགག་གོ །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་དྲན་རྟོག་སྤུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད། རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་ཧ་ཞེས་པར་སྣང་ལ་འཕང་བས། ནམ་མཁའ་རྒྱང་རིང་པོར་འཕངས་པས་འགྱུ་བ་ལྔའི་ལྟོས་ཟད་པའི་ཚེ། ཕྲོགས་པ་ནི་གསལ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ཁུངས་ནི་དང་པོ་འདི་ནས་འོངས་ཀྱིས་མེད་པ། འགགས་པ་ནི་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྔར་མ་ (༢༡༩)ཤེས་པ་ཡ་ཆ། ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །བུ་ནི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བའི་དབང་དུ་སོང་བ། བསད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དམ། རྟོག་པ་འཆར་བ་ལ་གནོད་པ། ཕ་ནི་ཐབས། མ་ནི་ཤེས་རབ། དུས་གཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ད་ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །ཡ་དང་མི་སྐྱེ་བ། ལ་འདས་པ། ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ནི་དྲན་བསམ་གྱི་ཁུངས་དེད་པ། བུ་ནི་དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཤི་བས་ནི་དྲན་བསམ་རྐྱེན་ཐོག་རང་དུ་ཡལ་བས། བློ་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པའི་གཞི་མེད་པ་ནི། རབས་ཆད་པ་ནི་དྲན་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འགགས་པའོ། །དེ་བློ་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་ (༢༢༠)གཞི་ལུས་སེམས་སྟོངས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ད་ལྟ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་ལྔ་པ་ཡིད་ཚར་བཅད་པས་སེམས་ཉིད་རང་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མགྱོགས་པོ་ནི་ཡིད་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྕག་གིས་ནི་གར་སོང་གི་རྗེས་བཅད་པ། བྲབས་པས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལ་བརྟགས་པས་འཆི་བ་ཡལ་རྒྱུ། རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་རྙེད་པའོ། །དོན་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཆེས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་ལྔ་པའོ། །ད་ནི་དྲུག་པ་རླུང་གནད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གདོན་པར་བསྟན་པ་ནི། གུལ་པོ་རླུང་དལ་བ་བརྟེན་པ། གཏོད་པ་ནི་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་པ། མནན་པ་ནི་ཕོ་ཁ་གཡས་སུ་མནན་པའོ། །གཉིས་ནི་གཟུང

【漢語翻譯】
您消逝于天空之中。當消逝之時，五種念頭自然清醒。我的所有顯現，於此同時止息。這是第一個要點。現在是第二個要點，展示驅散念頭的方法：未被心所改變的法性。念頭是對它的思考、辨別和智慧。它也與風一起，顯現為「哈」字，並被拋擲出去。當被拋向遙遠的天空時，五種運動的依賴消失。驅散是清晰。記憶是各種各樣的運動。根源是最初沒有從這裡來。止息是知道念頭是突發的，以前不知道是奇怪的。這是第二個要點。現在是第三個要點，展示法性大樂生起的方式：心的自性未被改變。兒子是顯現在境上的法性。心念被突發性的念頭所控制。殺死是法性，或者說是阻礙念頭生起。父親是方便，母親是智慧。同時是指對方便和智慧兩者執著的無盡。死亡是不再返回，現在是不依賴於方便和智慧。呀和不生，啦超越，啦不返回的增長。這是第三個要點。現在是第四個要點，展示確定超越意識的法性：生起是追溯念頭的根源。兒子是念頭生起的因緣，死亡是念頭在因緣之上自然消逝。伴隨著意識，伴隨著風，拋向天空的無根基是：斷絕是念頭生起的延續停止。當它回到意識之上時（２２０），基礎、身體和心都空虛，是那兩者的解脫斷絕。現在知道它是非常奇妙的。這是第四個要點。現在是第五個要點，通過切斷意念來清晰地展示心性的自義：迅速是沒有被任何事物阻礙的意念。鞭子是切斷去向的痕跡。擊打是反覆檢查意念的運動，死亡消逝。延續停止是沒有找到它。那個意義是法性，非常偉大。這是第五個要點。現在是第六個要點，通過風要訣的口訣來去除能取所取的境：緩慢是依靠緩慢的風。創造是僅僅將意念拉入內部。按壓是向右按壓胃部。二取

【英語翻譯】
You vanish into the sky. When vanishing, the five thoughts naturally clear. All my appearances cease at the same time. This is the first key point. Now is the second key point, showing the method of dispelling thoughts: The Dharma nature that is not altered by the mind. Thought is the thinking, discernment, and wisdom about it. It also appears with the wind as the letter "Ha" and is thrown out. When thrown into the distant sky, the dependence of the five movements disappears. Dispelling is clarity. Memory is various movements. The root is that it did not come from here initially. Cessation is knowing that thoughts are sudden, and not knowing before is strange. This is the second key point. Now is the third key point, showing how the great bliss of Dharma nature arises: The nature of the mind is unaltered. The son is the Dharma nature that appears on the object. The mind is controlled by sudden thoughts. Killing is the Dharma nature, or hindering the arising of thoughts. Father is skillful means, mother is wisdom. At the same time, it refers to the endless clinging to both skillful means and wisdom. Death is no longer returning, now it is not dependent on skillful means and wisdom. Ya and non-arising, La transcendence, La the increase of non-returning. This is the third key point. Now is the fourth key point, showing the determination of the Dharma nature that transcends consciousness: Arising is tracing the root of thoughts. The son is the cause of the arising of thoughts, and death is the natural vanishing of thoughts on the cause. Accompanied by consciousness, accompanied by wind, the rootlessness of throwing into the sky is: Severance is the cessation of the continuation of the arising of thoughts. When it returns to consciousness (220), the base, body, and mind are empty, which is the severance of the liberation of those two. Now knowing it is very wonderful. This is the fourth key point. Now is the fifth key point, clearly showing the self-meaning of mind nature by cutting off thoughts: Quickly is the thought that is not hindered by anything. The whip is cutting off the traces of where it went. Striking is repeatedly checking the movement of thoughts, death vanishes. The cessation of continuation is not finding it. That meaning is Dharma nature, very great. This is the fifth key point. Now is the sixth key point, removing the object of grasping and the grasped by the oral instruction of the wind key point: Slow is relying on the slow wind. Creating is merely pulling the thought inward. Pressing is pressing the stomach to the right. The two grasps

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་འགྱུ་བ་མེད་པ་ནི། མན་ངག་ཟབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་དོན་དྲུག་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ (༢༢༡)ནི་མ་རིག་པ། མཐར་སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་གནད། སྤྱུགས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས་པའི་རྩིས་ཐེབས་པ། བརྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་འཇུག་སྒོ་བརྒྱ་དང་བཞི། ཡུལ་ཟིན་པ་ནི་ད་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤེས་པ་ཁྱབ་ཆེ་བའོ། །ནང་དོན་བདུན་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་ནི་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ། ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ནི་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་མཁའ་ལ་སྤུར་བ། གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་བ། བཙོན་ལས་ཐར་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་པ་ལྟོས་པ་ཆེ་བའོ། །ནང་དོན་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་དགུ་པ་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱབ་པ་ནི་གནད་ཤེས་པ། གཅིག་ནི་འཁོར་བ། རྒྱབ་པས་ནི་ནད་དེ་ཡལ་བར་ཤེས་པས། བོག་ཀུན་ལ་ཕོག་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་ཡལ་བ་རྒོད་ (༢༢༢)རང་སེམས་ལ་བྲོ་བའོ། །ནང་དོན་དགུ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཅུ་པ་ཐུན་མོང་གི་གོལ་ས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱབ་ཀུན་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པས་རྒྱབ་པས་ནི་ཀུན་རིག་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ཀྱང་། ཕོག་པ་ནི་གནད། གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནད་དུ་མ་སོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཅུ་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་བར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་མ་བཅོས་པའི་སེམས། དོང་ནས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བཏོན་པས་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག་པ། མི་བརྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐེག་པའི་ཆོས་འདུས་བར་བསྟན་པ་ནི། སྡོང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བཅད་པས་ནི་སེམས་ (༢༢༣)ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པར་ཆོད་པས་རྩ་བ་དགུ་ཆོད་པ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའོ། །ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པས། ཆོས་ལས་འད

【漢語翻譯】
將所依處和執著視為心之牢獄，上下二者之基礎不動搖，乃是甚深口訣之重大要點所生。第六內涵完畢。現在是第七內涵，顯示將錯覺返回到基礎上的方法：一（221）是不明，最終是以前從未錯覺過的要點。驅逐是：現在不處於錯覺中的計算。百是輪迴的百零四道門。抓住所依處是現在不可能錯覺而下定決心。這也是不明瞭知為明智，範圍廣大。第七內涵完畢。現在是第八內涵，顯示從三身束縛中解脫的要點：空是變動各異。放入鐵中是用風抓住而拋向空中。三是執著於三身為自性。從牢獄中解脫是從身語意束縛中解脫，因此三身自然成就依賴性大。第八內涵完畢。現在是第九內涵，顯示輪迴涅槃對換，法性中一無所有：背誦是知曉要點。一是輪迴。背誦是知曉疾病消失。擊中一切是輪迴涅槃二者無別融合，因此二取之識自滅，兀鷹（222）在自心中飛舞。第九內涵完畢。現在是第十內涵，顯示分別共同的歧途：對一切背誦是用共同乘的詞句來修飾，因此背誦是用全知和推理來摧毀。擊中是要點。一是對於一個有法，也沒有成為要點，因此將引導至三界，這是名為自在者沒有損害。第十完畢。現在是第十一，顯示本性心性不被業和習氣所染污：一是未造作的心。從根本上是取出三界輪迴，因此未造作保持原狀。百人是輪迴的各種念頭。從牢獄中解脫是在輪迴本身中解脫，因此一切業和煩惱自清凈，哈哈，這是第十一。現在是第十二內涵，顯示心性中聚集了乘之法：樹幹是心性中輪迴涅槃二者合一，斬斷是心的根本被斬斷，因此斬斷九個根本是九乘次第。以希求和具備的見解同時知曉。從法中

【英語翻譯】
Taking the object of reliance and clinging as a prison of the mind, the foundation of the two superiors is unwavering, arising from the great essential point of profound instructions. The sixth meaning is complete. Now, the seventh meaning is to show the method of reversing delusion to the ground: One (221) is ignorance. Ultimately, it is the key point of never having been deluded before. Expulsion is: the calculation of not dwelling in delusion now. One hundred is the one hundred and four doors of samsara. Grasping the object of reliance is to be determined that it is impossible to be deluded now. Also, knowing ignorance as wisdom is vast. The seventh meaning is complete. Now, the eighth meaning is to show the key point of liberation from the bonds of the three bodies: Emptiness is the difference in movement. Putting it in iron is to be caught by the wind and thrown into the sky. Three is to hold the three bodies as self-nature. Liberation from prison is liberation from the bonds of body, speech, and mind, so the three bodies are naturally accomplished with great dependence. The eighth meaning is complete. Now, the ninth meaning is to show that there is nothing in the nature of phenomena to exchange samsara and nirvana: Recitation is knowing the key point. One is samsara. Recitation is knowing that the disease disappears. Hitting everything is the fusion of samsara and nirvana without distinction, so the consciousness of duality disappears by itself, and the vulture (222) dances in one's own mind. The ninth meaning is complete. Now, the tenth meaning is to show the distinction of common wrong paths: Reciting everything is to decorate with the words of the common vehicle, so reciting is to destroy with omniscience and reasoning. Hitting is the key point. One is that for one phenomenon, it has not become a key point, so it will lead to the three realms, which is called the unharmed Isvara. The tenth is complete. Now, the eleventh is to show that the original nature of mind is not stained by karma and habitual tendencies: One is the uncreated mind. From the root is to take out the samsara of the three realms, so the uncreated remains as it is. One hundred people are the various thoughts of samsara. Liberation from prison is liberation in samsara itself, so all karma and afflictions are self-purified, haha, this is the eleventh. Now, the twelfth meaning is to show that the Dharma of the vehicle is gathered in the nature of mind: The trunk is the union of samsara and nirvana in the nature of mind, and cutting is the root of the mind being cut off, so cutting off the nine roots is the nine stages of the vehicle. Knowing the view with desire and possession at the same time. From the Dharma

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཨེ་ཆོས་ཨ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པ་མ་རིག་རིག་པར་སྦྱར་བས་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་སྟོབས་ཚིག་གིས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། །མངོན་སུམ་རང་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ལྟོ་སྦྱར་བར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་རྒྱབ་ཀུན་ཤི་བས་རང་ཡལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཅིག་རྒྱབ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ཤི་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་རང་ངོ་སངས་པས། དྲན་བསམ་རང་ཡལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཤི་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པའི་ས་སྟོངས་པ། གཅིག་མ་སོད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལས་ནི་བསླབ་བྱ་དང་མ་ (༢༢༤)བྲལ་བ། སྲོག་ནི་འཁོར་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ། བདག་མེད་དུ་བཅད་པས་འདས་པའི་བདེ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་རྙེད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་སྡིག་པ་སྤྱད་པར་བྱས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བ་བས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་སུ་ཆེའོ། །གཞན་ནི་སྣང་བ་བསད་པ་ནི་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་དང་པོའི་རོ་ཤི་བས་བསད་ལ། རང་ནི་ཤེས་པ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཤི་བ་ནི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཟད་པའོ། །རང་ང་བདག །ཤི་བ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ། གཞན་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་སུ་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རི་བོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས། ཏིལ་འབྲུའི་མིག་ཏུ་དྲངས་པའི་གནད་བཙུད་པས་ན་རླུང་གིས་ལྟོ་འདི་སེམས་སྟོངས་པ་མ་ཁེངས་པ་ནི་དང་པོ་ཧ་ཧ་ཞེས་ཁར་མིད་དོ། །རི་རབ་ནི་ལུས། སྲང་ལ་གཞལ་བ་ནི་ (༢༢༥)ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པས། ཕྱེད་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཤེས་པའོ། །མེད་པ་ནི་སྟོང་པར། ངོས་ཟིན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཧོ་ཧ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་འདུག་ནས་ཨ།།།ཞེས་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་ཡང་རང་རང་ལྟོང་འོག་ཁུགས་ལ་མིད་པས་སྐྲེས་མ་ཡལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཐིམ་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་དོན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་

【漢語翻譯】
薩帕誒，法性無生融入其中。總結而言，第四個要義是將無明與明覺結合，從而展示輪迴與涅槃的轉變，並以十二個分支要義來闡述。現在是第五個總要義，特別是通過強力的詞語來展示在同一時間解脫輪迴與涅槃，並以三個分支要義來闡述，首先，通過顯現的自性要點來展示輪迴與涅槃的結合。例如，「一擊皆死，自性消逝」等所展示的，一擊即認識到迷惑的根源——無明，皆死是指迷惑的自性清醒，念頭和思維自然消逝。如此，所有迷惑的消逝是返回之地的空虛。一個未被摧毀的是心性，無生無滅，增長的是法界。業是不離所學，命是對輪迴的執著，斷除我執，在自己的心中找到逝去的快樂。如果對損害教法等兇猛的眾生直接行惡，這比行持六度波羅蜜多的善行更能成為瑜伽士的助伴。其他方面，消滅顯現是指消滅停留在顯現之上的最初的屍體。自己是指將覺知置於任何顯現之上，死亡是指認識到消逝之地，從而使輪迴的因緣和異熟果耗盡。自己即是我，死亡即是領悟無我的意義，他人之顯現增長為智慧，因此智慧的力量強大。這是第一個內涵。現在是第二個，展示如何將文字元號的顯現修習為自身。山是指外在的顯現，粗大的事物。將其引導至芝麻粒的眼中，並注入要點，因此風沒有填滿這個空虛的心，首先是哈哈，在口中吞嚥。須彌山是身體，用秤來衡量是指（225）瞭解身體的微塵的量度，一半是指了解輪迴與涅槃的界限。沒有是指空性，認識到是指從強烈念誦「泰噶吼哈」中產生的。也就是說，自己的身體舒適地安住，然後念誦阿，雖然顯現了三千世界般的感官對境，但將它們各自吞入腹中，沒有消除疲憊，這就是空性融入空性之下，從「舍」字產生的。第二個內涵。現在是第三個，展示行持的遍及性，瑜伽士

【英語翻譯】
Sapa E, Dharmata is merged into the unborn. In summary, the fourth essential point is to combine ignorance with awareness, thereby demonstrating the transformation of samsara and nirvana, and elaborating with twelve branch essentials. Now is the fifth general essential point, especially demonstrating the liberation of samsara and nirvana at the same time through powerful words, and elaborating with three branch essentials. First, demonstrating the union of samsara and nirvana through the essential point of manifest self-nature. For example, as demonstrated by "One strike kills all, self-nature vanishes," one strike is to recognize the root of delusion—ignorance, and all die means that the self-nature of delusion is awakened, and thoughts and concepts naturally vanish. Thus, the disappearance of all delusions is the emptiness of the place of return. One that is not destroyed is the nature of mind, without birth or death, and what increases is the Dharmadhatu. Karma is inseparable from what is learned, life is attachment to samsara, cutting off ego, and finding the joy of the past in one's own mind. If evil is directly practiced on fierce beings who harm the Dharma, this is more of a companion to the yogi than practicing the six paramitas. In other aspects, killing appearance means killing the original corpse that remains on appearance. Self means placing awareness on whatever appears, and death means recognizing the place of disappearance, thereby exhausting the causes and effects of samsara. Self is I, death is realizing the meaning of selflessness, and the appearance of others increases into wisdom, so the power of wisdom is great. This is the first inner meaning. Now is the second, demonstrating how to practice the appearance of written symbols as one's own body. The mountain refers to external appearances, coarse objects. Guiding it to the eye of a sesame seed and injecting the essential point, so the wind does not fill this empty heart, first is Haha, swallowing in the mouth. Mount Meru is the body, measuring with a scale means (225) understanding the measure of the fine dust of the body, half means understanding the boundary between samsara and nirvana. No means emptiness, recognizing means arising from the intense recitation of "Tega Ho Ha." That is, one's own body rests comfortably, and then recite A, although the sense objects of three thousand worlds appear, they are each swallowed into the belly, without eliminating fatigue, this is emptiness merging into emptiness, arising from the syllable "Hrih." The second inner meaning. Now is the third, demonstrating the pervasiveness of practice, the yogi

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བ་བསྒོམ། གཡོན་པར་ཉི་མ་བསྒོམ་འགྲོ་བ་ནི་གདན་དུ་བཏིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མུན་སྲོས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལག་ཏུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པས་རང་ང་བདག་བསད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད། ཡང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ལུས་ལ་གོས་ནག་པོ་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་གོས་གྱོན་ལ་མཐོང་མིག་གསུམ་ཧུར་ཐོན་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས་ནི་ (༢༢༦)ནང་དུ་རིག་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བར་རཾ་བསྒོམ་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བས་དམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ལ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཧས་བཏབ་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་སེམས་གངས་ནི་ཆོས་ཉིད། །བསྐྱལ་བས་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། རང་ལུས་ལ་དྲོད་ཕེབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་བླང་པས་ནང་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་འབྱུང་ངོ་། །བསླབ་ཐབས་ནི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་བསླབ་བྱས་རང་སེམས་ཁུངས་སུ་བཅུག་པས། དཔེ་ཡིས་སྦྱར་བས་ནི། ཀླུའི་བུ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་བས། ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡལ་བའི་གནད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་གདམས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་ལྔས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་ནི་བསླབ་བྱ། དྲུག་ནི་གྲངས་ཏེ། དེ་ལས་ལྔ་པ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱེད་པའི་གནད་གོང་དུ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ (༢༢༧)ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཕྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྀིྠ༔ ས་མ་ཡཱ།། ༈ །།ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ལུགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་མ་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པས་གཞི་ལྡོག་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་རང་གི་གཞི་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བབས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མས་ཆོས་

【漢語翻譯】
在行走的時候，右腳觀想月亮，左腳觀想太陽，行走就是鋪設坐墊。這樣行走，就不會產生看見其他行人的昏暗的能力。在進行行為的時候，手中拿著三尖卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་），這是因為已經殺死了自己的我執，所以是行為的尺度。又在進行行為的時候，身上穿著像黑暗一樣的黑色衣服，三個眼睛炯炯有神地注視著，這樣（226）內心就會變得明亮。在肚臍觀想讓（རཾ，raṃ，राम，火），將自己的身體裸露出來，專注于神聖的意義，如果對別人的身體發出「哈斯」的聲音，就會體驗到寒冷的觸感。依靠這個，會變成加持的因緣。一個是心，雪山是法性。驅散它，就是在行為的時候帶在路上的東西。自己的身體感到溫暖，像這樣通過行為來獲取，內心就會產生證悟，外在就會出現脫離身體恐懼的狀態。學習的方法是用鳥巢進入的學習方法，將自己的心放入源頭。用比喻來說明，就像龍子從金翅鳥的恐懼中解脫一樣，沒有恐懼和羞恥。像這樣，誰知道消失的關鍵，那個人就是無法改變的。這個教誨是用五個總義來教導心的目標，是學習的內容。六是數字，這是其中的第五個。這也是逐漸分開的關鍵，依靠前面心的六種分類，將心（227）的分類也歸納為五種來教導。名為《分別解說》，由智者ཕྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་所作，圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྀིྠ༔ ས་མ་ཡཱ།། ༈ 現在是心的第六個目標，關於持續循環的六種方式的分別解說。這有三個未歸納的意義：第一，法性在關鍵時刻解脫，顯示了自己獨特的根本；第二，顯示了沒有任何事物沒有被法性消失的特性所解脫；第三，學習的內容以自己的特徵和例子，顯示了基礎是不可逆轉的。其中，第一個總義，法性在關鍵時刻解脫，特殊之處在於顯示了自己的基礎，通過三個分支的意義來顯示，首先是顯示了具有特殊口訣和教誨的殊勝之處。就像這樣，通過「顯示降臨的方式」等來顯示，就像上師的法

【英語翻譯】
When walking, meditate on the moon on the right foot and the sun on the left foot. Walking is laying down a seat. By walking in this way, the ability to see the darkness of other walkers will not arise. When performing actions, holding a three-pointed khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་) in the hand is the measure of action because one has killed one's own ego. Also, when performing actions, wearing black clothes like darkness on the body and staring intently with three prominent eyes will clarify awareness inside (226). Meditate on raṃ (རཾ，raṃ，राम，fire) at the navel and expose one's own body naked, focusing on the sacred meaning. If one makes a "has" sound at another's body, one will experience the sensation of cold. Relying on this will become a condition for blessings. One is the mind, and the snow mountain is the nature of reality. Dispersing it is what one carries on the path during practice. Feeling warmth in one's own body, by taking it through practice in this way, realization will arise within, and externally, states free from fear of the body will occur. The method of learning is the method of learning by entering a bird's nest, placing one's own mind in its source. To illustrate with an example, just as a dragon child is freed from the fear of Garuda, there is no fear or shame. Like this, whoever knows the key to vanishing is unchangeable. This instruction teaches the aim of the mind with five general meanings, which is the content of learning. Six is the number, and this is the fifth of them. This is also the key to gradual separation, relying on the six divisions of the mind mentioned earlier, the divisions of the mind (227) are also summarized into five and taught. This is called "Detailed Explanation," completed by the wise Phye-ma-la-mu-tra.རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྀིྠ༔ ས་མ་ཡཱ།། ༈ Now, the sixth aim of the mind is the detailed explanation of the six ways of continuous cycling. This has three unsummarized meanings: first, the nature of reality is liberated at the crucial point, showing the basis of its own uniqueness; second, it shows that there is nothing that has not been liberated by the characteristic of the vanishing of the nature of reality; third, the content of learning shows that the basis is irreversible with its own characteristics and examples. Among these, the first general meaning, the nature of reality is liberated at the crucial point, the special feature is that it shows its own basis, and it is shown through the meanings of three branches. First, it shows the excellence of having special instructions and teachings. Like this, it is shown through "showing the way of descending," etc., just like the lama's dharma.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བབས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ (༢༢༨)སྤྲད་པ་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དྲན་རྟོག་ཡལ་མཚམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ལག་ལེན་དུ་སྒྲིབ་ན་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་རྒྱབ་ཡིག་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སེམས་གློད་པས་གྲོལ་བ་བཞག་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་འབྲེལ་བས་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆས་ལ་ཕབ་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་བཅོས་ནས་གློད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་གནད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། རང་སོ་ཞེས། རང་སོ་ཞེས་སེམས་བཅོས་པ་མེད་པར་ཡེངས་ལ་བོར་ནས་བཞག་པས་དྲན་བསམ་གྱི་སྒོ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འགག་གོ །གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལ་བོར་བ་བླ་མའི་གསུང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། (༢༢༩)སེམས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤོར་ན་གཤིས་གང་སྣང་བཅོས་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་ནི། དྲན་པས་ཟུངས། རིག་པ་གཅོད་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་དང་། བློ་དང་། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་བས་དུས་གཅིག་ལ་འགག་གོ །ཞེས་བརྡས་བསྐུལ་བས། ཆོས་ཉིད་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་གཞི་རྙེད་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲག་པ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ངག་ཏུ་གསལ་བས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་ལ་ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རང་ཡལ་དུ་མཚོན་པ་ལས། དྲན་མེད་དང་སྨྲ་བ་དང་། འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། གཤིས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་སྟེང་ནས་ཤོས་པ་ཧད་པོ་དྲན་པ་ཡལ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མས་དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་འགྱུ་བ་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་ལས་མ་ (༢༣༠)འདའ་ཞིག །ཅེས་མཚོན་པའོ། །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ནི། འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ཡལ་ས་ནམ་མཁར་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཞེས་པས་སོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་དྲན་རིག་མེད་པར་མཚོན་པའི། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་བཟུང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མེད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འོང་བར་ཅི་ལ་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་

【漢語翻譯】
要理解降臨的方式，並介紹它。雖然介紹的方式有很多，但這裡將基於無須修習之義，在念頭、思維消逝的間隙的關鍵點上，來展示介紹。而且，如果在此處實踐中感到迷惑，就將顯現的明燈與背後的文字結合起來。現在，通過十句經文來了解進入聖義。現在，第二部分是展示通過放鬆心性而解脫的放置方法及技巧。對此，具有三世諸佛的種姓福分。表示……的關係，與上師相連，被稱為具緣心之子。將身體的姿勢調整到舒適的狀態並放鬆，以及覺知渙散遺忘的關鍵點是正確的。所謂「自如」，所謂「自如」，就是不矯正心性，放鬆並遺忘，安住其中，念頭思維之門，各種念頭生起，通過上師的加持而止息。這是第二部分。現在，第三部分是展示將上師的口訣遺忘在關鍵點上，以及上師的言語。如果（229）心念散亂成各種念頭，就在不矯正任何顯現的自性之上，讓諸根自在安住，念頭抓住，由覺知、斷二者產生的意、智慧、思維等全部消失，於一瞬間止息。通過暗示來鼓勵，獲得超越思維的法性之基，口中唸誦ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），以強大、具上師加持的語言來安立。依靠它，具緣者必定生起「就是這樣」的覺知，從無心性的意義自然消逝中，顯現出無念、言語、脈搏等，這是自性的力量。因此，具緣者的心安住于其上，最重要的是，安住于念頭消逝的恍惚狀態，這就是表徵與意義無二無別地融合。對此，上師說，這是由突發的念頭和覺知的流動消失所產生的，以後也不要（230）超越它。這樣來表示。如果覺知如此執行，這就是將時間的消逝之處佈施于虛空。表示無心性時沒有念頭和覺知。因此，心的根本從自身中生起特殊的覺悟而被掌握。因此，從無心性中為何會產生這樣的錯覺呢？錯覺本身就是錯覺。

【英語翻譯】
To understand the manner of descent and to introduce it. Although there are many ways to introduce it, here, based on the key point of the cessation of thoughts and concepts in the meaning of no need to meditate, the introduction will be shown. Moreover, if there is confusion in practice here, combine the lamp of appearance with the written text behind it. Now, understand entering the sacred meaning through the ten verses of the text. Now, the second part is to show the method and technique of placing liberation through relaxing the mind. For this, there is the fortune of the lineage of the Buddhas of the three times. Indicating the relationship of... connected with the lama, it is called the fortunate son of mind. Adjusting the posture of the body to a comfortable state and relaxing, and the key point of awareness being distracted and forgotten is correct. So-called "naturalness", so-called "naturalness", is not correcting the mind, relaxing and forgetting, abiding in it, the gate of thoughts and concepts, various thoughts arise, and cease through the blessing of the lama. This is the second part. Now, the third part is to show forgetting the lama's instructions at the key point, along with the lama's words. If (229) the mind is scattered into various thoughts, then on top of not correcting whatever appears as nature, letting the senses abide freely, the mind grasps, the mind, wisdom, thoughts, etc. arising from awareness and cutting, all disappear and cease in an instant. Encouraging through hints, finding the basis of the Dharma-nature beyond thought, reciting ཨ་ (Tibetan: ཨ་，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A) in the mouth, establishing it with powerful language endowed with the lama's blessing. Relying on it, the fortunate one will definitely give rise to the awareness of "it is just like that", from the natural disappearance of the meaning of no-mind, the arising of non-thought, speech, pulse, etc., this is the power of nature. Therefore, the fortunate one's mind abides on top of it, the most important thing is to abide in the daze where thoughts have disappeared, this is the merging of sign and meaning inseparably. To this, the lama says, this arises from the exhaustion of sudden thoughts and the flow of awareness, and later do not (230) go beyond it. This is how it is indicated. If awareness goes like that, this is giving the place of the passing of time to the sky. Indicating that there is no thought or awareness in no-mind. Therefore, the root of the mind is grasped because a special realization arises from oneself. Therefore, why would such a delusion arise from no-mind? Delusion itself is delusion.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ན། དེས་ན་འདི་སེམས། དེ་ཡུལ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་རང་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་རང་གི་གཞི་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། བློ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ལས་འཁྱེར་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་པར་འདོད་པའི་མིས་ (༢༣༡)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་བློ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་སློབ་པར་འདོད་པའི་མིས། རླུང་ཁ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིར་འཕངས་པས་དྲན་པ་ཡལ་བའི་མཚམས་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནས་ངོས་བཟུང་བས་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་པས་རང་གི་ཤེས་པ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ཉམས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་མེད་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུན་རླུང་དང་བཅས་འགག་པ་ནི། དེ་ཚེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་དང་བདེ་བར་བྱའམ། སེང་གེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི། རང་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་ས་མེད་པས་ལྡོག་པའི་ཉེན་མེད་པའོ། །དང་པོའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་དྲན་རྟོག་གློ་བུར་དུ་ (༢༣༢)ངོས་བཟུང་བ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེ་བྱུང་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ལ་ཡལ་ཡང་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ། དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ། སེམས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་བ་འདི་ཡང་དཔེར་ན་སྣོད་ལ་དྲི་མའམ་རྡུལ་ཆགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣོད་ལ་དྲི་མ་དེས་གནོད་པ་དང་ཕན་པ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕན་གནོད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་རིག་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དུ་ལུས་ལ་ཆགས་པས་ཕན་གནོད་མེད་དོ། །སྣོད་ལ་དྲི་མས་གནོད་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དྲན་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པའོ

【漢語翻譯】
因此，當下解脫。因此，這是心，那是境。如此，境心二者自解脫之外，別無其他。如是，以上述內容，將第一總義，法性要處當下解脫，特別是自之根本顯現，分為三個支分之義而作了闡述。現在，闡述第二總義，以法性消逝的差別，無有任何不解脫，以七個支分之義進行闡述之第一。對於漸修者，依靠不共的修習，從而在法性中無有可執之處的闡述是：如果想要修習的人（231）等等所闡述的那樣。如果漸修者想要修習法性的意義，從口中向天空呼氣，在知道記憶消逝的界限而安住時，從認識到所有突發的念頭都會中斷。對此，在所有時間裡安住，自己的覺知會生起一種無所顧忌的體驗，這種體驗沒有「是」與「非」的衡量標準，會自然在自己的相續中顯現。對此，持續安住，心的各種不同的流動，連同氣息一起停止。那時，從何處產生呢？那是首先從身體的要點，身體跏趺坐或者舒適地坐，或者像獅子一樣坐而產生的。如此行持，在心的要點上，記憶和念頭自然消逝，從而斷絕了自他的關聯，這是從自身產生的。因此，最終沒有任何可去之處，所以沒有退轉的危險。這是第一。現在是第二，突發地（232）認識到記憶和念頭，用比喻來闡述：例如，天空中的雲彩，雖然出現是突然的，消失也是突然的。同樣，各種各樣的記憶和念頭，由於突發的因緣，對任何人都沒有損害。如同天空沒有被雲彩覆蓋一樣。心識中各種念頭的流動，也像容器上積聚污垢或灰塵一樣。如同容器上的污垢沒有損害和利益一樣，法性上也沒有成立利益和損害。這也是從認識到是突發而產生的。同樣，記憶和覺知等都是突然附著在身體上，所以沒有利益和損害。如同容器上的污垢不能造成損害一樣，法性上沒有損害，記憶、覺知、心也是如此。這是第二內涵。

【英語翻譯】
Therefore, liberation in the moment. Therefore, this is mind, that is object. Thus, other than the self-liberation of mind and object, there is nothing else. Thus, with the above content, the first general meaning, the key point of Dharma nature being liberated in the moment, especially the manifestation of one's own basis, is explained by dividing it into three branch meanings. Now, explaining the second general meaning, with the distinction of the vanishing of Dharma nature, there is nothing that is not liberated, the first of the seven branch meanings is explained. For gradual practitioners, relying on uncommon practice, thereby explaining that there is nothing to grasp in Dharma nature is: as explained by those who want to practice (231) and so on. If gradual practitioners want to practice the meaning of Dharma nature, exhale from the mouth into the sky, and when abiding knowing the boundary of the vanishing of memory, from recognizing that all sudden thoughts will cease. To this, abiding at all times, one's own awareness will give rise to an experience of nonchalance, this experience has no measure of "is" and "is not", it will naturally manifest in one's own continuum. To this, continuously abiding, the various different flows of the mind, together with the breath, cease. Then, from where does it arise? That is first from the key point of the body, the body sitting in lotus posture or comfortably, or sitting like a lion. By acting in this way, at the key point of the mind, memory and thoughts naturally vanish, thereby severing the connection between self and other, this arises from oneself. Therefore, ultimately there is nowhere to go, so there is no danger of regression. This is the first. Now is the second, suddenly (232) recognizing memory and thoughts, explaining with a metaphor: for example, the clouds in the sky, although their appearance is sudden, their disappearance is also sudden. Similarly, various kinds of memories and thoughts, due to sudden causes, do no harm to anyone. Just as the sky is not covered by clouds. The flow of various thoughts in the mind is also like dirt or dust accumulating on a container. Just as the dirt on a container has no harm or benefit, there is no establishment of benefit or harm on Dharma nature. This also arises from recognizing that it is sudden. Similarly, memory and awareness etc. are all suddenly attached to the body, so there is no benefit or harm. Just as the dirt on a container cannot cause harm, there is no harm on Dharma nature, memory, awareness, and mind are also the same. This is the second content.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
། །ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་ཡལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ་བ་ནི། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་བར་སྣང་ལ་བཀྲ་ལམ་མེ་ཡོད་པ་དེ་གར་སོང་། (༢༣༣)ཆ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་རང་ཡལ་གྱིས་སོང་བ་ལྟར། དྲན་རྟོག་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་ཡལ་ལ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ཙམ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རླངས་པ་བུན་གྱི་བྱུང་ནས། ཐ་མ་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཟིང་གིས་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉིད་བུན་གྱིས་རང་ཡལ་བས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་གི་རྒྱུ་མེད། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད། །བར་དུ་གང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རེས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རེས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་དང་། རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ད་ལྟ་གནས་ས་མེད་པས་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ཅན་ལྟར་དུས་ཀྱིས་ཡལ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ། (༢༣༤)རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཡལ་བས། རྟོག་པས་ཕན་གནོད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་རྐྱེན་ལས་སེམས་མ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་ལྟར་མེད་ཅིང་བལྟས་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་ལ། སེམས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ལས་ལུས་མ་བྱུང་བས། འབྲེལ་བ་མེད་དེ་ལུས་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་དོན་སྣང་བས་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཏེ། མེད་པའི་འཇུག་པ་ཅན་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱང་མི་རྟག་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་བསླུས་པ་ལྟར། སེམས་མེད་པས་ཡུལ་མེད་པ་བཟུང་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་ཡལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཞི་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་རང་ཤེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མ་རིག་པ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་སྤྲིན་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་བཞིན་དུ། སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་ (༢༣༥)འབྱོར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་བསམ་བློའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གང་དུ

【漢語翻譯】
現在是第三個內容，顯示了消逝的自性，斷除了身心之間的聯繫。分別唸的自行消逝是這樣的：例如，彩虹在空中絢麗多彩，它去了哪裡？（233）就像無跡可尋地消逝在空中一樣。因爲念頭和想法是突如其來的顯現，所以不知去向地消逝了。僅僅知道它是突如其來的，就像從大海中升起的霧氣，最終消逝得無影無蹤一樣，各種各樣的念頭紛紛涌現，雖然喧囂，但它像霧氣一樣自行消逝，所以最初從哪裡來沒有原因，最終去向何方沒有道路。中間也沒有它存在的基礎。因此，有時看起來存在，有時看起來不存在的心也是如此。最初沒有出現的地方，所以沒有基礎和根源；現在沒有存在的地方，所以原因和自性都無法成立；最終沒有去的地方，所以叫做無生、無法確定的心。這就像外道所認為的那樣，是隨著時間而消逝的。僅僅知道心的根源不存在，而不是像神通或（234）夢境那樣，而是確定無疑地消逝了。因此，分別念所造成的利益和損害都不存在。因此，身體不是由產生作用的因緣所生，所以心沒有依據，即使觀察也無法看到。身體不是從空性、不可確定的心中產生的，所以沒有聯繫，因為身體會留下而離去。像這樣，因為不存在的事物顯現，所以是如幻的心。由於具有不存在的特性，所以如幻的身體也是無常的，所以是如幻的。因此，就像幻術欺騙幻術一樣，無心執著于無境。以上顯示了第三個內容，即消逝的自性，以及身心之間的聯繫。現在是第四個內容，用比喻顯示了空性的法自行了知。例如，就像無明的天空，從空性的智慧中，像烏雲般的煩惱是突然出現的。雖然顯現，但不會沾染它。無論產生什麼分別念，這都是瑜伽士（235）清凈的道路。例如，天空沒有產生念頭的地方，也不會停留。同樣，法性空性也沒有產生記憶、思考、思維念頭的地方。如果記憶和思考的念頭就像天空一樣，那麼生者和能生者在哪裡？

【英語翻譯】
Now, the third content shows the nature of vanishing, cutting off the connection between body and mind. The self-vanishing of conceptual thought is like this: For example, where did the rainbow, which was bright and colorful in the sky, go? (233) Like vanishing into the sky without a trace. Because thoughts and appearances are sudden, they vanish without a trace of where they went. Just knowing that it is sudden, like vapor rising from the great ocean, and finally vanishing without a trace, various thoughts arise in a noisy manner, but it vanishes by itself like vapor, so there is no cause for where it came from in the beginning, and no path for where it goes in the end. In the middle, there is no basis for where it stays. Therefore, the mind, which sometimes appears to exist and sometimes appears not to exist, is the same. Because there is no place of origin in the beginning, there is no basis or root; because there is no place to stay now, neither cause nor nature can be established; because there is no place to go in the end, it is called the unborn, indefinable mind. This is like the externalists believe, it vanishes with time. Just knowing that the root of the mind does not exist, and not like magical powers or (234) dreams, it vanishes with certainty. Therefore, there is no benefit or harm caused by conceptual thought. Therefore, the body is not produced by the functioning causes of arising, so the mind has no basis, and even if observed, it cannot be seen. The body is not produced from the empty, indefinable mind, so there is no connection, because the body will remain and leave. In this way, because non-existent things appear, it is an illusory mind. Because it has the characteristic of non-existence, the illusory body is also impermanent, so it is like an illusion. Therefore, just as illusion deceives illusion, the mind without mind clings to the object without object. The above shows the third content, the nature of vanishing, and the connection between body and mind. Now, the fourth content shows that the Dharma of emptiness is self-known with examples. For example, like the sky of ignorance, from the wisdom of space, like clouds of afflictions are sudden. Although it appears, it does not stain it. Whatever conceptual thoughts arise, this is the path of the yogi (235) pure. For example, the sky has no place to generate thoughts, and it does not stay. Similarly, the nature of emptiness has no place to generate thoughts of memory, thought, and mind. If the thoughts of memory and thought are like the sky, then where are the one who is born and the one who gives birth?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་། ཆར་དང་། ཁུ་རླངས་དང་། གཟའ་དང་། སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀའ་བ་མིན་པ་ལྟར། སེམས་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་ནི། བཟང་བ་དང་ངན་པར་སུ་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ། ཕན་གནོད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོག་ན་མེད་པས། མེད་པར་མགོ་མཉམ་ལ། སེམས་ཅན་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲེལ་ (༢༣༦)གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ། །ཞེས་ནང་དོན་བཞི་པའོ། །ད་ནི་ལྔ་པ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡལ་བའི་གནད་ནི་དང་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ལ། ཐ་མ་མེད་པར་མ་ཤེས་ནམ་མཁས་པ་སྟེ། རྟོག་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་སྤངས་པས་མི་སྤོང་བས། མེད་པའི་དོན་ཤེས་པས། སྤང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ལ་བླང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཆོས་ཉིད་བབས་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ། སྣང་བ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དང་། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་བཅས་པའི་ཞེས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་དང་། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་ན། དེར་ངོས་ཟིན་ནས་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་བས་བབས་ལས་ཡལ་བའི་མི་དེའང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་ལྔའོ།། །།ད་ནི་དྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་མི་ལྟོས་པས། (༢༣༧)རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མ་འདྲེས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ལྟར། སྤྲིན་རང་ཡལ་ནས་ཕྱིས་ལྡོག་པ་མིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་བའི་གནད་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་མཁས་པ་ཡིས། ད་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་རྐྱེན་རང་སར་ཡལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་མེད་པས་ལོག་པ་ཟད་པས་འཁོར་འདས་འབྲེལ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བས་གསལ་ཏེ། སྔ་མའི་ད་ལྟ་འདི་མིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱིས། ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེང་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཡལ་བའོ། །ཕྱིས་ན་སྔར་ཡལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས། གང་ཡལ་བ་ལ་རྗེས་མེད་པས་ན་ཕན་གནོད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་

【漢語翻譯】
也未成立。例如，如同顯現有和顯現無的虛空中，云、雨、霧氣、星宿等大幻化並非難事一般，從心中也生起記憶、分別念、各種動搖，無論好壞，對誰也不執著，無論利益損害，任何也未成立。因此，從無明中生起的智慧謬誤則不存在，與不存在平等。除了有情眾生之外，沒有所謂的佛。同樣，輪迴和涅槃的關聯（236）也如此顯現。這是第四個內涵。現在是第五個，講述包含開示無取捨之義：消逝的關鍵在於最初從無中產生，最終若不認識到無，則無法成為智者。任何分別唸的集合都無法通過捨棄來捨棄，因此，認識到無的意義，沒有任何需要捨棄的，也沒有任何需要獲取的，這就是大圓滿的意義。如果有人從自性本來的狀態中獲得了知識，並且在顯現的前後之間，以及知識的前後之間，開示自性本來的前後，以及分別唸的前後等等，那麼，一旦認識到這一點，記憶和分別念自然消逝，從本來的狀態中消逝的人，也會同樣成佛。這是第五個內涵。現在是第六個，以比喻說明不退轉於三界：不依賴於身心關聯的法，（237）前後分別念不混合，例如與虛空中的雲彩相似。如同虛空和雲彩不可能存在先後關聯一樣，雲彩自然消逝后不會再返回。同樣，消逝的關鍵在於無論有無都未成立，智者啊！現在沒有退轉於三界的因，因此因緣自然消逝。由於沒有身心的關聯，謬誤已經耗盡，因此證悟到輪迴和涅槃沒有關聯。如果存在退轉，那麼事物會像這樣顯現而變得清晰，相信之前的不是現在的。這又從何而來呢？由於心性最初未曾生起的關鍵，現在的念頭是突然產生的，因此僅僅片刻就會自然消逝。之後，由於先前消逝的關鍵，也不可能不是突然產生的，因此，對於已經消逝的事物，沒有留下任何痕跡，因此無論利益損害都未成立。那個

【英語翻譯】
Also, it is not established. For example, just as clouds, rain, mist, constellations, and stars in the sky, which appear to exist and appear not to exist, are not difficult great illusions, memories, thoughts, and various movements also arise from the mind. Whether good or bad, one does not cling to anyone, and whether beneficial or harmful, nothing is established. Therefore, if the wisdom that arises from ignorance is mistaken, then it does not exist, and it is equal to non-existence. There is no such thing as a Buddha apart from sentient beings. Similarly, the connection between samsara and nirvana (236) appears in this way. This is the fourth meaning. Now, the fifth is to explain the meaning of non-acceptance and rejection, including the introduction: The key to vanishing is that it first arises from nothingness, and if one does not ultimately recognize nothingness, one cannot become wise. No collection of thoughts can be abandoned by abandoning them. Therefore, by understanding the meaning of nothingness, there is nothing to abandon and nothing to acquire, which is called the meaning of Dzogchen. If a person has knowledge from the natural state of reality, and introduces the former and latter of the natural state of reality, which includes the former and latter of appearances, and the former and latter of knowledge, and the former and latter of thoughts, etc., to his own mind, then once he recognizes this, memories and thoughts will naturally vanish, and the person who vanishes from the natural state will also become a Buddha in the same way. This is the fifth meaning. Now, the sixth is to explain, with an example, that one does not regress in the three realms: One does not rely on the dharma that connects body and mind, (237) and the former and latter thoughts do not mix, like the clouds in the sky. Just as it is impossible for the sky and clouds to have a prior or subsequent connection, the clouds will not return after they naturally vanish. Similarly, the key to vanishing is that it is not established whether it exists or not, O wise one! Now there is no cause for regression in the three realms, so the conditions naturally vanish. Since there is no connection between body and mind, the error has been exhausted, so one realizes that there is no connection between samsara and nirvana. If there is regression, then things will appear like this and become clear, believing that the previous is not the present. Where does this come from? Because of the key that the nature of mind has never arisen in the beginning, the present thoughts are sudden, so they will naturally vanish in just a moment. Afterwards, because of the key to the previous vanishing, it is impossible for it not to be sudden, so for what has vanished, there is no trace left, so neither benefit nor harm is established. That

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ (༢༣༨)ལས་འདའ་འོ། །ཞེས་ནང་དོན་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱས་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ལ་གཞི་མེད་པས་ལྡོག་བྱ་བློའི་རྟེན་ཉམས་ལ། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པ་འདི་ནི། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་བསམ་པ་གཞི་ལ་ཡལ་བས་ད་བསྐྱར་ནས་གཞི་ལ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཆད་པས་འཕེལ་མེད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་གཞི་དང་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཐེག་པ་འཁྲུལ་ལོ་ས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཅུ་བཞི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བདུན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བསླབ་བྱ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྲིན་མོ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི། བུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕ་ (༢༣༩)སྲིན་པོ་གསོད་དགའ་ཞེས་བྱ་བས་བསད་པས། མས་ངའི་བུ་གར་སོང་བྱས་པས། ཕ་ན་རེ་སྟོར་ཟེར་ནས་མོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པས། ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་རིག་པ་བསད་པས་དྲན་རིག་གི་ཁུངས་བཅད་པས་མ་ཆོད་པས། རྟོག་པའང་ཡལ་བའི་ཚད་མེད་སྣང་དངོས་དག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཁྱུང་སྒོ་ང་ནས་ཐོན་པ་དང་གཤོག་པ་རྫོགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། དྲན་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་གཞི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་མ་བཅོས་པ་ལ། རང་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦས་པ་ནི། རླུང་དང་བཅས་ཏེ་མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་པས་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ནི་རང་གི་ཚང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེང་གེ་ཡན་ (༢༤༠)ལག་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཔེར་ན་སེང་ཕྲུག་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཞག་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས། སེམས་སྔ་ཕྱི་ཟད་པས་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་མཚམས་བཙལ་ནས། སྣང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པས་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པའི་གནད་ཟད་པ་དང་། ཡལ་ས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་ནོར་བུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟ

【漢語翻譯】
如是知曉便能超越三界於一剎那。(238)此為第六內涵。 現在闡述第七內涵，即心性超越了無根基的作為。 進一步說，由於心無根基，故能斷除所斷之對境，即思維之所依。 此乃無根之心的生處。 進一步說，由於憶念與思維于根基中消逝，故不再從根基中生起。 心性是唯一的明點，因斷絕了根本而不會增長。 以此理證，將基與道視為一體的宗義是錯誤的，十四句關於地道等的論述可從經文中得知。 以上是以七個支分闡述了第二個總義。 現在以四個支分闡述第三個總義，首先是關於法性的意義，即依憑具有譬喻的教誨而生起信心的闡述。 例如，關於「妖女行騙」的故事： 有一個非常可靠且令人滿意的兒子，被一個名為「喜殺魔」的父親（239）殺害了。 母親問：「我的兒子去哪裡了？」 父親回答說：「他迷路了。」 母親於是繞著四大部洲和須彌山轉了三圈尋找，但沒有找到。 最終她徹底絕望，斷絕了執著。 同樣，當憶念殺死了覺性，切斷了憶念與覺性的源頭，卻無法了斷時， 也能精通於念頭消逝的無量顯現與實相的清凈。 第二個教誨如大鵬鳥雙翼豐滿： 猶如大鵬鳥從蛋中孵出，雙翼豐滿，在空中毫無阻礙地飛翔一般。 同樣，將憶念與覺性的各種念頭，置於未經改造的原始事物之本性中， 以自性融入的方式隱藏起來。 也就是與氣一起隱藏在喉嚨下方，從而毫無阻礙地斬斷輪迴的念頭。 如此行持，便能了知自之巢穴已轉化為智慧。 第三個教誨如幼獅（240）肢體圓滿： 譬如小獅子從母胎出生后，六天內四肢圓滿，沒有任何阻礙一般。 同樣，當先后念頭止息，尋找念頭消逝的間隙時， 在顯現中毫無阻礙地行持，便能精通於顯現與覺性的要點止息之處，以及消逝之地。 第四個教誨如在如意樹頂懸掛珍寶： 譬如一個貧窮的人在日

【英語翻譯】
Knowing thus, one transcends the three realms in a single instant. (238) This is the sixth meaning. Now, the seventh meaning is presented, which is that the nature of mind transcends the act of being without a basis. Furthermore, since the mind has no basis, the object to be abandoned, the support of thought, is weakened. This is the place of arising for the rootless mind. Furthermore, since memory and thought vanish into the basis, they do not arise again from the basis. The nature of mind is a single bindu, and because the root is severed, it does not increase. With this reasoning, the tenet that considers the basis and the path as one is mistaken. The fourteen verses about the stages and paths, etc., can be understood from the text. These are the seven branches that explain the second condensed meaning. Now, the first of the four branches that explain the third condensed meaning is the meaning of the nature of reality, which is the explanation of relying on teachings with examples to generate faith. For example, the story of "the demoness deceiving": There was a very reliable and pleasing son who was killed by a father named "Pleased to Kill Demons" (239). The mother asked, "Where has my son gone?" The father replied, "He is lost." So the mother circled the four continents and Mount Meru three times searching, but could not find him. Finally, she was completely despondent and abandoned attachment. Similarly, when memory kills awareness, cutting off the source of memory and awareness, but cannot be ended, one will become skilled in the purity of the immeasurable appearances and realities in which thoughts vanish. The second teaching is like a great garuda with fully developed wings: Just as a garuda hatches from an egg and its wings are fully developed, and it flies through the sky without obstruction, similarly, placing the various thoughts of memory and awareness in the unaltered nature of the original thing, hiding them in the manner of self-absorption, that is, hiding them with the breath below the throat, thereby cutting off the thoughts of samsara without obstruction. By doing this, one will know that one's own nest has been transformed into wisdom. The third teaching is like a lion cub (240) with complete limbs: Just as a lion cub is born from its mother's womb and its limbs are complete within six days, without any obstruction, similarly, when the earlier and later thoughts cease, searching for the interval in which thoughts vanish, by practicing without obstruction in appearances, one will become skilled in the cessation of the essential points of appearances and awareness, and in the place of vanishing. The fourth teaching is like hanging a jewel on the top of a wish-fulfilling tree: For example, a poor person on the sun

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ན་དགོས་འདོད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འོང་བ་ལྟར། ཐབས་ཀྱི་རང་གནད་ཟིན་པ་ཡིས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་མེད་མཐའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱ་བཅད་ནས་དེ་ནས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམ་པར་འོང་བ་ལྟར། བརྡའ་ (༢༤༡)བརྗོད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སྟག་མོ་ཚང་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྟག་གྲུས་མ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་དྲུང་ན་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་བར་དཀའ་འོ། །གནད་ཤེས་པས་རང་ངོ་མ་ཚང་ལ་ཕབས་ནས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མེད་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཉིད་ཡལ་བའི་རྗེས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་མ་བསླབས་པའི་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མ་བསླབས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ངག་བཅོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་མ་བསླབས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་མི་སྟོངས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དཔེར་ན་བཙོན་ལྕགས་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། གཉིས་པ་ལ་མ་བསླབས་ན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། བསླབ་པས་ (༢༤༢)ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། འདི་རྒྱལ་པོའི་གཉའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། གསུམ་པ་གནད་བཏུབ་པ་གནས་ལུགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབས་ན། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མི་སྟོངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །དཔེར་ན་ལི་གར་ཏའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་མ་བསླབས་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་པས། སེམས་ཉིད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །དཔེར་ན་མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། །ལྔ་པ་མ་བསླབས་ན་སྣང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་སྣང་དུ་འཆོར་བས། དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་ཐ་སྙད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །དཔེར་ན་ཀླུའི་བུ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། དྲུག་པ་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབས་ན་སྐྱོན་ནི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་དགོས་པ་ནི་ལྟ་སྒོམ་ (༢༤༣)ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གྲ

【漢語翻譯】
如若在月亮被遮蔽之時，將如意寶珠供奉于如意樹頂，則能如願以償。同樣，掌握了方便的要領，所做的一切都會成為修行。如此，便能精通分辨方便之心的有無差別。第五，如鳥入巢般的教誨是：首先加以限制，然後便可無所顧忌。同樣，僅僅依靠表達的詞語，便能精通那不可言說的法性。第六，如母虎臥于巢穴般的教誨是：若母虎未完成生育便臥于巢穴旁，則無人敢靠近。通曉要領，將自我的本性置於未完成的狀態，並將意義置於自身之上，便不會受到煩惱的支配。並且，由於了知身心互不關聯，心性消逝的痕跡便會斷絕。以上是第一個內容。

現在是第二個內容，講述了因認識到未學習的過失，僅憑見聞便能獲得解脫：未學習的過失是：首先，若未學習調伏身語的教誨，則三界的根基不會消失。因此，學習它有從三界中解脫的必要。例如，如同從牢獄中解脫一般。第二，若不學習，分別念便不會轉為法性。因此，學習它有從煩惱中解脫的必要。這如同從國王的壓迫中解脫一般。第三，若不學習掌握要領，將實相置於標準之上的教誨，則心的根基不會消失。因此，有必要使心的活動從因緣中解脫。例如，如同利嘎爾達國王從婆羅門的詛咒中解脫一般。第四，若不學習，便無法區分共同乘和特殊乘，因此，有必要使心性從詞語和概念中解脫。例如，如同鵬鳥之子從點金術中解脫一般。第五，若不學習，顯現的徵象之法便會迷失於意念之中，因此，有必要從憶念、思考和概念中解脫。例如，如同龍子從鵬鳥的恐懼中解脫一般。第六，若不學習斷絕身心關聯的教誨，過失便是會受到各種分別唸的支配。因此，有必要從見解和禪修（243）的執著中解脫。

【英語翻譯】
Just as offering a wish-fulfilling jewel on top of a wish-fulfilling tree when the moon is eclipsed will bring about whatever one desires, so too, by grasping the essential point of skillful means, everything one does becomes Dharma. In this way, one becomes skilled at distinguishing the differences between having and not having the mind of skillful means. Fifth, the instruction like entering a bird's nest is: Just as one first restricts and then comes without hesitation to anything, so too, by relying solely on the words that express symbols (241), one becomes skilled in the inexpressible nature of reality. Sixth, the instruction like a tigress sleeping in her den is: Just as it is difficult for anyone to pass by the side of a tigress sleeping before she has finished giving birth, so too, by knowing the essential point, placing one's own nature in an unfinished state, and placing the meaning upon oneself, one will not be dominated by afflictions. Furthermore, by knowing that body and mind are unrelated, the trace of the mind's vanishing will be cut off. This is the first topic.

Now, the second topic explains how, by recognizing the faults of not having trained, one is liberated merely by seeing. The faults of not having trained are: First, if one does not train in the instruction of taming body and speech, the foundation of the three realms will not be exhausted. Therefore, there is a need to be liberated from the three realms by training in it, like being liberated from an iron prison. Second, if one does not train, conceptual thoughts will not transform into the nature of reality. Therefore, there is a need to be liberated from afflictions by training in it, like being liberated from the oppression of a king. Third, if one does not train in the instruction of grasping the essential point and establishing the state of reality as the standard, the root of the mind will not be exhausted. Therefore, there is a need to liberate the activity of the mind from causes and conditions, like King Ligarda being liberated from the curse of the Brahmin. Fourth, if one does not train, one will not find the common and uncommon vehicles, therefore, there is a need to liberate the mind itself from words and terms, like the son of Garuda being liberated from the work of alchemy. Fifth, if one does not train, the phenomena of appearances and signs will be lost in mental images, therefore, there is a need to be liberated from memory, thought, and conceptual terms, like the son of a Naga being liberated from the fear of Garuda. Sixth, if one does not train in the instruction of severing the connection between body and mind, the fault is that one will be dominated by various conceptual thoughts. Therefore, the need is to be liberated from the mental fabrication of view and meditation (243).

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དཔེས་ཀྱང་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད་པས་རིས་མེད་མེད་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་གསུམ་པོ་ངོ་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གནད་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ཡང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། །དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཚད་དག་པའི་སྣང་བར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པས་རང་དབང་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་དབང་པོ་ནི་ལྔ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། གནད་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་བླ་མའི་གསུང་གཟེར་བཏབ་པས་ནི། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས། རྟོགས་ (༢༤༤)པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གསུམ་དུས་མཉམ་པས་ན། གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པའི་དུས་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་རང་གི་གཞི་དང་ཕྲད་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཆོད་པ་དང་། གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་བདེ་བའོ། །དེའི་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ངེས་པས་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་མཐའ། །གནད་མཐོང་བས་ད་ནི་ཟད་པས་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཅིས་ཏེ་ཡོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡལ་བས་ཟད་པ་ནི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྤྱོད་པ། ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་ (༢༤༥)པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ལ་སོགས་པ་མཚན་སྐབས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ན། འགྲོ་བ་རིགས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི་བསླབ་བྱ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི། ལུས་མིའི་ལུས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་

【漢語翻譯】
解脫的必要存在。那的例子也如同與天空相遇，在無分別的無有顯現中解脫，到達自己的本位。那也譬如過去熟悉的人，後來僅是見到就能認出一樣。像這樣，認識了這六法三者，就不會有懷疑和猶豫，必定成佛。如果想要僅憑見到那個要點就能解脫，那麼，像這樣以顯現作為顯而易見的要點來指示，在五根的境界面前，凡是見到的都解脫為清凈的顯現。這是第二個內容。現在是第三個內容，以理證的釘子釘在根境的要點上，從而顯示不由自主地解脫。因此，根是五種，境是色等五種。要點是，以知覺把握那本身，上師的教言就像釘子一樣釘入。僅僅是指示就能見到，僅僅見到就能領悟，僅僅領悟（244）就能獲得果，這三者同時發生，所以稱為到達要點。那也是，認識的時刻，僅從見到就立即產生確定。像這樣產生，就必定與自己的基礎相遇。像這樣，法僅僅是存在，依靠認識自己而產生信任，依靠信任而產生決斷，依靠這三者而感到心安。那要點是從上師的口中取出。這是第三個內容。現在是第四個內容，顯示以果的確定而解脫的特徵。沒有被心所染污的身體的盡頭，見到要點，現在已經窮盡，所以不會倒退。因為心沒有原因，所以如果存在突發的因緣，因此，從心沒有原因的剎那解脫，是根的特點。自己的心性消失而窮盡，是什麼的體性也沒有成立。像這樣，對於這窮盡的法性，瑜伽士無論如何修行，也不會在三界中倒退（245）。心的等等在名稱場合中指示，那有什麼必要呢？依靠心的六種對境，就不會在眾生、天等六道的出生之處出生，所以使之空虛的要點是依靠六種學處。導師圓滿大功德，沒有比他更殊勝的，第二個佛陀，身體是人身，但意念與佛陀相同。佛陀

【英語翻譯】
There is a need for liberation. Its example is also like meeting the sky, liberating into the non-dual, non-appearing, and arriving at one's own position. That is also like recognizing a person one used to know just by seeing them later. Like that, by recognizing these three of the six dharmas, one will definitely attain Buddhahood without doubt or hesitation. If one wants to be liberated just by seeing that key point, then, like this, by pointing out the obvious key point of appearance, everything seen in the realm of the five senses is liberated into pure appearance. This is the second content. Now is the third content, showing that liberation occurs involuntarily by hammering the key point of the senses and objects with the nail of logic. Therefore, the senses are five, and the objects are forms and so on, five. The key point is that the words that indicate that it is grasped by awareness are hammered in like a nail by the words of the lama. Just by pointing it out, one sees, and just by seeing, one understands. Just by understanding (244), one obtains the result. Since these three occur simultaneously, it is called arriving at the key point. That is also, the moment of knowing is when certainty arises immediately from just seeing. Having arisen like that, one is sure to meet one's own basis. Like that, the Dharma is just there. Relying on recognizing oneself, one gains trust. Relying on that, one makes a decision, and relying on these three, one feels at ease. That key point is taken from the lama's mouth. This is the third content. Now is the fourth content, showing the characteristic of liberation through the certainty of the result. The end of the body, uncorrupted by the mind, seeing the key point, is now exhausted, so there is no turning back. Because the mind has no cause, if there is a sudden condition, therefore, liberation from the moment the mind has no cause is a characteristic of the senses. The exhaustion of one's own mind disappearing is not established as the nature of anything. Like that, no matter how a yogi practices this exhausted Dharma nature, they will not regress in the three realms (245). The mind and so on are indicated in the context of names. What is the need for that? Relying on the six objects of the mind, one will not be born in the places of birth of the six realms of beings, gods, and so on. Therefore, the key point of making it empty is based on the six precepts. The teacher, the great perfection of complete qualities, there is no one more superior than him, the second Buddha, the body is a human body, but the intention is the same as the Buddha. Buddha

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚན་ནོ། །མཛད་པ་ནི་གང་ཟག་བློ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་དམིགས་དྲུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་པ་ལ། ཡལ་བའི་དུས་ངོས་ཟིན་པའི་གནད་དང་བཅས་པའོ། །རྫོགས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ལེགས་པའི་དཔེ། ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ (༢༤༦)སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །།སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ། །གུཧྱ་ཁ་ཐཾ། ང་བཞི་པ། ༄༅ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་འདིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཏི་ཀ་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མ་ནི་ཤེས་པ་ཁོང་ཁྲོལ་བ༔ འཁོར་བའི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ༔ འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ༔ ལག་ལེན་མཁས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ༔ རྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བས༔ སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ༔ བློ་ཉུང་ཞིང་བརྟན་པ༔ དབང་པོ་དུལ་བ་ཤེས་རབ་དག་པ༔ དབང་པོ་གསལ་བ༔ ཚིག་དོན་ཕྱེད་པ༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་ལས་མི་འདའ་བ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ (༢༤༧)ལ་གནས་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ༔ག ཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ༔ འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ནུས་པ་ནི༔ སྔ་མ་ལ་སྔགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བླ་མས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་ལ༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ དམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དབང་གི་གནས་ནི༔ ཆུའི་ལུས་ཀྱིས་ཆུ་གླིང་ལ་སོགས་པར་སོ་སོའི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་༔ ཚེས་དང་ལོ་དུས་དང་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ན༔ སྨིན་པ་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱིན་ནོ༔ མེའི་ལུས་ཀྱིས་ནགས་དང་རྩྭ་དང་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར༔ མེའི་མི་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོའི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཞག་དུས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ སའི་ལུས་ཐང་ཆེ་བ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ༔ རླུང་གི་ལུས་གྲང་ཞིང་རླུང་འཚུབས་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སྦྱར་ (༢༤༨)བས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱིན

【漢語翻譯】
其化身噶繞多吉是名號。事業是為使智慧敏捷之人不經修習而成佛。以六種對治而確定究竟，是究竟。連同認識到消失之時的要點。是究竟故。名為心的六種對治之分別解說。印度智者比瑪拉米扎所作，圓滿。善哉！ཨྀིྠ。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 咒語的護法（246）守護吧！ས་མ་ཡཱ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 與具緣者相遇吧！無戲論灌頂之提卡住。秘密口訣。第四十五。 ༄༅ 頂禮薄伽梵吉祥金剛持。於此宣說闡明無戲論灌頂之提卡。其中首先確定上師與弟子的特徵：上師是通達知識者，將輪迴之法拋于腦後，少欲知足，精於實修且有經驗，精通續部之義且勤于修持，精通見修之義且能力圓滿，大悲且樂於佈施，以此對弟子進行無戲論之灌頂。弟子應具足信心，渴望成佛，頭腦簡單且堅定，諸根調伏，智慧清凈，諸根明晰，理解詞義，不違越所受之誓言，安住於三律儀（247），具大悲心且恭敬上師，少潔癖且具大苦行，能夠捨棄一切財富。前者是精通咒語之徵相，故上師應給予讚揚和恩賜。之後，弟子應以恭敬上師之心依止，捨棄一切輪迴之法的名相，專注于聖者的果位。關於灌頂之處：以水之身，於水洲等地，進入各自的年份、月份，日期、時節和確定之時，成熟之灌頂必將產生果實。以火之身，于森林、草地和有各種動物的地方等，以火之三三，各自的年份、月份和晝夜必定成就。土地之身，土地肥沃與前者相同。風之身，寒冷且風暴等與前者相同。如是，將身體和處所確定結合（248），必定產生果實。

【英語翻譯】
Its emanation is known as Garab Dorje. His activity is to enable those with quick minds to attain Buddhahood without practice. The completion is the definitive establishment in the six remedies, which is completion. Together with the key point of recognizing the time of disappearance. It is completion. This is called the separate explanation of the six remedies for the mind. Composed by the Indian scholar Vimalamitra, it is complete. Excellent! ཨྀིྠ. May the mantra protectors (246) protect! samayā. May you meet with a fortunate one! The tika of empowerment without elaboration dwells here. Guhyakatham. Forty-fifth. ༄༅ Homage to the Bhagavan, glorious Vajradhara. Here, I will explain the tika that clarifies the empowerment without elaboration. First, the characteristics of the guru and disciple must be clearly shown: The guru is one who has mastered knowledge, has cast aside the things of samsara, has few desires and is content, is skilled in practice and has experience, is skilled in the meaning of the tantras and diligent in practice, is skilled in the meaning of view and meditation and has complete ability, is greatly compassionate and delights in giving. To give the empowerment without elaboration to the disciple: The disciple should have faith, desire to attain Buddhahood, be simple and stable, have subdued senses, have pure wisdom, have clear senses, understand the meaning of words, not transgress the vows he has taken, abide in the three vows (247), have great compassion and respect for the guru, have little fastidiousness and great asceticism, and be able to give up all possessions. The former is a sign of being skilled in mantras, so the guru should give praise and blessings. Then, the disciple should rely on the guru with a mind of respect, abandon all the names of the things of samsara, and focus on the state of the noble ones. The place of empowerment: With the body of water, in places like water islands, entering into their respective years and months, dates, seasons, and definite times, the ripening empowerment will definitely produce fruit. With the body of fire, in forests, grasslands, and places with various animals, etc., with the three fires, their respective years, months, and days will definitely be accomplished. The body of earth, the fertility of the earth is the same as before. The body of wind, cold and storms, etc., are the same as before. Thus, by combining the definite body and place (248), the fruit will definitely be produced.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ༔ དེ་ལ་འདིར་བསྙེན་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་དང་༔ འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔ བསྙེན་རྫས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་༔ བསམ་བྱ་སེམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ༔ བསྙེན་པ་ནི་སྐུའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན༔ གསུང་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ ཐུགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བསྐྱལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རྒྱུད་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བྱས་པས༔ ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ནས་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ དུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི༔ ས་བོན་གྱི་དུས་སུ་ཞུགས་པས༔ འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ༔ འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཞུགས་པས༔ སྙིང་པོའི་དོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བར་བྱེད་དོ༔ །དད་པས་ཞུགས་པས༔ སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་འབྱུང་ (༢༤༩)བ་ཡིན༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་དམ་ཅན་གྱིས་གྲོགས་བྱེད༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཁོར་འདུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ༔ དམ་རྫས་དུ་མ་བསགས་པས་དམ་ཅན་འདུ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པོ༔ མཎྜལ་དང་༔ བུམ་པ་དང་༔ མེ་ལོང་དང་༔ རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་བསགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཞིང་རང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ །བསམ་བྱ་སེམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནི༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་བསམ་པ་མཐུན་པས་ཅི་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་བློས་མོས་པར་བྱ་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་པས་བྱའོ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་ལ་སྐུའི་ཡི་གེ་ཨོྃ་གྱི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ (༢༥༠)གསུང་ཨཱ༔ ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་༔ བརྗོད་དུ་མེད་མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྐྱལ་བས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པ་དང་༔ ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་དང་གསུམ་ཐོབ་ནས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་ར

【漢語翻譯】
那是（本尊）。因此，這裡有修持，和修習，以及進入特別的結合，和修持物品的讚頌，以及所思所想之心的調伏。修持是對於身體轉變的字，唸誦七千遍；對於語，唸誦一百萬遍；對於意，唸誦一千萬遍。通過加持，一定能辨別出轉移的相續。然後是修習，對於生處自生的字唸誦七百萬遍，就能獲得語和心的生起完全清凈的禪定。然後是進入特別的結合：時間的進入是，進入種子的時候，就能圓滿今生和來世的利益。進入果實的時候，就能將精華的意義濃縮成精髓。通過信心進入，就一定能成就特別的結合。進入空行母四位旋轉法輪的時候，就能迅速獲得成就，並且生起力量和能力(249)。緣起物品的讚頌是：內外供養的差別是，積累會供時，誓言者會給予幫助；通過無量的會供和朵瑪的用具，就能使眷屬聚集，受用增長。積累眾多的誓言物，就能聚集誓言者；獲得世間的圓滿自在。積累曼扎、寶瓶、鏡子、孔雀等灌頂的物品，就能產生加持，並且成熟自己的相續。所思所想之心的調伏是：上師和弟子二人心意相通，一定要以從輪迴中解脫的意樂來信奉，並且以從輪迴中救度一切眾生的堅定意願來行事。這些是前行。因此，唸誦身體的字唵（藏文：ཨོྃ，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）的修持，就能以具緣的身體獲得佛的身，並且有必要與一切佛的身無二無別地從輪迴中解脫。(250)唸誦語的字阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的修持，就能獲得佛的無垢語，以及不可言說，以及脫離聲音和詞語，並且有必要與一切佛的語無二無別地從輪迴中解脫。唸誦意的字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的修持，就能以具緣的意獲得一切佛的不生不滅的意，以及清晰地了知一切，這三者，並且成為三世的佛

【英語翻譯】
That is (the deity). Therefore, here are the practice, and the cultivation, and entering into a special union, and the praise of the materials for practice, and the taming of the mind to be contemplated. The practice is to recite the syllable that transforms the body seven thousand times; for speech, one hundred thousand times; for mind, ten million times. Through blessings, one will surely distinguish the continuum of transference. Then there is cultivation, reciting the syllable of spontaneous arising from the source seven million times, one will attain the samadhi of completely purifying the arising of speech and mind. Then there is entering into a special union: entering into time is, entering into the time of the seed, one will perfect the benefit of this life and the next. Entering into the time of the fruit, one will condense the meaning of the essence into the marrow. Entering through faith, one will surely accomplish the special union. Entering into the time when the four Dakinis rotate the wheel, one will quickly attain accomplishment, and power and ability will arise (249). The praise of the auspicious materials is: the difference between outer and inner offerings is, when accumulating the gathering, the oath-bound ones will give help; through countless gathering and torma implements, one will increase the retinue and enjoyment. Accumulating many oath substances, one will gather the oath-bound ones; one will obtain the complete dominion of the world. Accumulating mandala, vase, mirror, peacock, etc., the materials for empowerment, blessings will arise and one's own continuum will be matured. The taming of the mind to be contemplated is: the teacher and the disciple should be of one mind, and they must be devoted with the intention to be liberated from samsara, and they must act with the firm intention to liberate all sentient beings from samsara. These are the preliminaries. Therefore, by reciting the practice of the syllable Om (Tibetan: ཨོྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) of the body, one will obtain the body of the Buddha with a fortunate body, and it is necessary to be inseparable from the body of all Buddhas and be liberated from samsara. (250) By reciting the practice of the syllable Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) of speech, one will obtain the immaculate speech of the Buddha, and the unspeakable, and separated from sound and words, and it is necessary to be inseparable from the speech of all Buddhas and be liberated from samsara. By reciting the practice of the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of the mind, one will obtain the mind of all Buddhas, which is unborn and unceasing, and clearly knows everything, these three, with a fortunate mind, and become the Buddhas of the three times.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པས་བྱིན་རླབས་འོང་བ་ནི་ཚོགས་གཏོར་དང་༔ དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་བྱ་བ་ནི༔ ས་བོན་གྱི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ་པ་དང་༔ བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ནས་བཤད་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བོགས་འདོན་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གདབ༔ བུམ་པ་ (༢༥༡)རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱི་ནང་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ༔ ནང་དུ་རྫས་རྣམས་བླུགས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྒྱུས་པས་ཨཱཿ དཀར་པོ་བཞི་བྲིས་ལ༔ ཁ་རས་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་མགུལ་དུ་བཅིངས་ལ༔ ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་ལ་ཨཱཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ་པ་དང་༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་མཚོན་པའི་རྨ་བྱ་ལ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མཐོངས་གསལ་བ་དང་༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི༔ བླ་མའི་ལུང་གི་ཕྱེ་ལ་བྱའོ༔ བུམ་པ་བྲི་བ་དང་དགྲམ་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ འོད་ལྔ་རང་ལུས་སྐུ་གསུམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ༔ ཨཱཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རླུང་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ལ༔ བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ (༢༥༢)བླ་མས༔ སྔར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ འདིའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་སེམས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་པས༔ དཔོན་སློབ་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་བླ་མས་མི་ཤེས་པ༔ ནང་གི་ལག་ལེན་མ་མཐོང་བར་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་གོམས་ཤིང་མཁས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི༔ དབང་གི་གནས་པ་ཡོད་པ་དེས་ཐོབ་ལ༔ བསྐུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འོས་པའོ༔ མ་ནི་གཞི་ཡིན་ལ་ཌལ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ༔ ཟླུམ་པོ་ནི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ༔ མཉམ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་མཎྜལ་ནང་དུ་སློབ་མ་བཅུག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཁོར་བའོ༔ དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་མང་པོ་བཀྲམ་པ་ནི༔ སློབ་མའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས

【漢語翻譯】
所有佛的意和無二地從悲傷中解脫是有必要的。像這樣通過唸誦而來的加持是會供和，通過詳細的灌頂儀式來凈化弟子的身語意三。然後上師的行為是：爲了種子的意義，在弟子身上點上明點，以及各種寶瓶，都應按照灌頂共同儀軌中所說的那樣進行。其中特別的是，爲了提升和讓弟子更加安住的儀式是：在三個位置點上三個香的明點；寶瓶（251）要具備珍寶等的標準，內外都要清洗乾淨，裡面放入各種物品，然後在四個方向用石線寫上四個白色的ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），用沒有破損的紅色布條綁在瓶頸上，用散發香味的樹木的花朵和果實等裝飾，然後唸誦一百零八遍ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）來加持並放置。然後，在象徵智慧的鏡子上點上明點，用金針挑開象徵光明和明點的孔雀的眼睛，然後壇城是圓形且特別令人滿意的，要用上師口傳的糌粑來製作。繪製和摧毀寶瓶是：象徵法性空性，爲了他人的利益，變成寶瓶之身而成佛。五光是自身三身。變成五智而成佛。鏡子的法性是普遍的和自身的特徵，要讓它顯現為有形之物，唸誦一百零八遍ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），要在一次呼吸中唸完。然後消除懷疑，精通行為的（252）上師，之前要熟悉法性現前的要點，在這個時候，要讓弟子認識自心本性，這樣師徒就能同時成佛。而且，上師不瞭解，沒有看到內在的修行，只是憑空想像而做是不行的。要在這裡熟悉和精通。然後，所謂的灌頂壇城是圓形的是：通過存在灌頂的位置而獲得，灌頂是適合獲得的。瑪是基礎，達拉是提取精華。圓形是沒有痛苦，遍及一切法性。將弟子放入平等且圓形的壇城中，就不會再輪迴三界。在那裡撒上各種顏色的花朵是：弟子的蘊和界

【英語翻譯】
It is necessary to be inseparable from the minds of all Buddhas and to turn away from sorrow. The blessings that come from such recitation are the Tsok offering and, through detailed empowerment rituals, to purify the disciple's body, speech, and mind. Then the actions of the Lama are: to place Bindus on the disciple for the sake of the seed meaning, and the various vases should be done in accordance with what is said in the common empowerment ritual. What is special about this is the ritual to uplift and make the disciple more stable: place three fragrant Bindus on the three places; the vase (251) should meet the standards of jewels, etc., and the inside and outside should be thoroughly cleaned; put all kinds of things inside, and then write four white Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) with stone lines in four directions, and tie a red cloth strip that has not been damaged around the neck, decorate it with fragrant tree flowers and fruits, etc., and then recite Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) one hundred and eight times to bless and place it. Then, place a Bindu on the mirror symbolizing wisdom, and use a golden needle to open the eyes of the peacock symbolizing light and Bindu, and then the mandala is round and particularly pleasing, it should be made with Tsampa from the Lama's oral transmission. Drawing and destroying the vase is: symbolizing the emptiness of Dharmata, for the benefit of others, to become a Buddha in the form of a vase. The five lights are the three Kayas of oneself. To become a Buddha in the five wisdoms. The Dharmata of the mirror is universal and its own characteristics, it should be made manifest as a tangible object, recite Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) one hundred and eight times, it should be recited in one breath. Then eliminate doubts, the Lama who is skilled in action (252), should first be familiar with the key points of the manifestation of Dharmata, at this time, the disciple should be introduced to the nature of his own mind, so that the teacher and disciple can become Buddhas at the same time. Moreover, it is not right for the Lama to not understand, not see the inner practice, and just do it based on imagination. You must be familiar and proficient here. Then, the so-called empowerment mandala is round: it is obtained through the position where the empowerment exists, and empowerment is worthy of being obtained. Ma is the basis, and Ḍala is to extract the essence. Roundness is without pain and pervades all Dharmata. Putting the disciple in the equal and round mandala will prevent him from being reborn in the three realms. Spreading flowers of various colors there is: the disciple's Skandhas and Dhatus

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་བླ་མ་ལ་འབུལ་བའི་མཎྜལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ལ༔ ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དང་བཅས་པས་ཕུལ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་ (༢༥༣)པ་བཤམས་པས༔ འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་བྱས་པས་འདི་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ ངན་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པའོ༔ ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་༔ ཤ་ལྔ་དང་༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ༔ འབུ་སྣ་ཚོགས་དང་ཤིང་ཐོག་དང་༔ སྤྱན་གཟིགས་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ བཏུང་བ་དང་༔ དཀར་གསུམ་དང་༔ དྲི་ཆུ་དང་༔ བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ན༔ འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ངེས་སོ༔ འདིའི་དུས་ན་རང་གི་བླ་མ་དང་༔ སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ (༢༥༤)ལ་བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱིན་ན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཨཱཿ དཀར་པོའི་འཕྲེང་བར་དཀར་ཀྲིག་གེ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ་བཟླས་པ་ཨཱཿ བརྗོད་དོ༔ དེ་ཡང་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱིར་ཨཱཿལ་བཟླས་པ་གཙོ་ལ་བར་བར་དུ་རང་གི་གསང་མཚན་བརྗོད་དེ༔ སྐྱེ་མེད་དུ་སྦ་བར་གསོལ་ཞེས་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་བཟླའོ༔ དེ་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ རླུང་ལས་དྲངས་པ་དང་གོང་མའི་མིང་དང་སྦྱར་ཏེ༔ འཕྲོ་གཅོད་པའི་དུས་སུ༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མདུད་པར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་་ཤེས་ན་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་བ་བསྒྱུར་ཞིང་ངག་ཏུ་ (༢༥༥)བརྗོད་པ་མཉམ་པ་སློབ་མས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱཿ སྐྱེ་མེད

【漢語翻譯】
使其增長廣大。此時，將供獻給上師的曼扎擺放在自己面前，以力所能及的供品供獻，就能獲得金剛持的功德。此時，陳設無數的供品，就能迅速獲得今生來世所 желаемого。爲了供養事業和智慧的空行母們，進行朵瑪和會供，今生就能獲得安樂，未來就能獲得解脫的果實。惡劣轉為善良，四種事業如願成就。無論從事何種事業，特別是依靠五甘露、五肉和殊勝的朵瑪，任何事業都能成就。獲得特殊的灌頂之緣。供養各種蟲類、水果、眼施之物等，以及飲料、三白、尿液、各種飲食、忿怒本尊、忿怒母、母曜、空行母、天神、龍族、勇士、勇母和一切眾生，必定能享受今生來世的各種願望。此時，如果將食物加持后給予自己的上師和弟子等（254），今生來世的轉世中，就能遠離饑荒的恐懼。因此，應以清凈的意念，以宴會的形式享用。爲了證悟自心本無生，大家應反覆唸誦ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），將心安住在白色念珠般潔白明亮的旋轉中，唸誦ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。重要的是，不要讓心迷失在慾望的享受中。因此，主要念誦ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），間或唸誦自己的密名，祈請將其隱藏於無生之中，好好地結合起來唸誦。然後從自己的喉嚨里發出聲音，與氣息和上師的名字結合起來，在切斷氣息的時候，將自己的身體的四個脈輪的結，連同字母一起放入，這是關鍵。然後將其放入光明中，安住在其中。如果認識到光明，弟子應翻譯並口誦與噶麗的結合以及上師的心意相合的內容（255）。也就是說，從口誦ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），無生開始。

【英語翻譯】
May it increase and expand. At this time, place the mandala offered to the lama in front of you, and offer it with whatever offerings you can afford, and you will obtain the qualities of Vajradhara. At this time, by arranging immeasurable offering objects (253), you will obtain the desired meaning of this life and the next very quickly. By making torma and tsok for the sake of offering to the dakinis of karma and wisdom, you will obtain happiness in this life and the fruit of liberation in the future. Evil will be transformed into good, and the four activities will be accomplished as desired. Whatever activity you engage in, especially by relying on the five amritas, the five meats, and the wonderful torma, any activity will be accomplished. Obtain the special empowerment connection. By offering various insects, fruits, things to be seen, and so on, as well as drinks, the three whites, urine, various foods and drinks, wrathful deities, wrathful mothers, mamos, dakinis, gods, nagas, heroes, heroines, and all beings, you will surely enjoy various kinds of desires in this life and the next. At this time, if you bless the food and give it to your lama and disciples, etc. (254), you will be free from the fear of famine in all your future lives. Therefore, you should enjoy that procession with a completely pure intention in the manner of a feast. Furthermore, in order to realize that your own mind is unborn, everyone should repeatedly recite Āḥ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and place their mind on the white, bright, and rotating garland, and recite Āḥ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊). The key is not to let the mind be lost in the enjoyment of desires. Therefore, mainly recite Āḥ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and in between, recite your own secret name, and pray to hide it in the unborn, and recite it well combined. Then, from your own throat, with a melody, combine it with the breath and the name of the superior, and at the time of cutting off the breath, place the knots of the four chakras of your body, together with the letters, this is the key. Then place it in the clear light and abide in it. If you recognize the clear light, the disciple should translate and verbally express the union of Kali and the intention of the guru (255). That is to say, from verbally reciting Āḥ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), begin with the unborn.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་ཞེ་ན་ལས་བཟླས་པས་སྙིང་པོ་ལན་པར་བྱེད་པའོ༔ །རིག་པའི་མེ་ཏོག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་གཏོར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པ་ལས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབྱུང་བའོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་སྙིང་བདེ་སངས་པ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་ནི་བྱིན་རླབས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན༔ ལྷོར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ༔ དམ་ཉམས་ན་འཆིང་བར་བྱེད་ལ༔ མ་ཉམས་པར་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་ཐུབ་པས་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ༔ ཡང་དྲིའི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་བྱེ་བྲག་འོ་མ་དང་བསྲེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དཔྲལ་བ་དང་༔ མགྲིན་པ་དང་༔ སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ (༢༥༦)ནི༔ ཉི་མ་ཟླ་བར་དམིགས་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞུ་ནས་སློང་མའི་སྙིང་ལ་བཅུག་ལ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་སེམས་བདེ་བར་བཟུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཤར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལས་དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ༔ སློབ་མའི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཞིང་ཁམས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་དཀོན་ཅོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པས་ཉམས་སྐྱེ་བའི་གནས༔ མི་མེད་པའི་ལུང་སྟོང་ངམ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་དག་བྱེད་དོ༔ གནས་དེར་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བྱ་བ་ (༢༥༧)ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའོ༔ ཁྲུ་དོ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇུག་པའོ༔ རབ་ཏུ་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སོ༔ དེར་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ རྡུལ་ཚོན་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདངས་སྟོན་པའོ༔ དྲི་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ནི༔ ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ༔ བུམ་པ་དམར་

【漢語翻譯】
如果問什麼是「執持」，那就是通過唸誦事業（儀軌）來使心要圓滿。智慧之花，將不可言說的意義，智慧之花，供養于上師的心間，融入無二之中，上師的加持便會真實顯現。其標誌是，心中生起一種特別的喜悅和清明，這就是加持降臨的徵兆。然後，向東方給予守護身之誓言的許可；向南方給予守護語之誓言的許可；向西方給予守護意之誓言的許可；向北方給予身語意無別、不可分割之誓言的許可。如果誓言破損，則會成為束縛；如果未破損，而是良好地守護並能堅持，則必定會賜予殊勝的意義。此外，將五種香的形態，特別是與牛奶混合，在鏡子中良好地塗抹明點，在前額、喉嚨和心間三個地方塗抹明點（256），觀想太陽和月亮，將善逝的身語意觀想為天尊的形象，從而凈化身語意三門。然後，將光團融化後放入缽的中心，從那光融化中，安住于自心的大樂，身語意三門生起搖動之相，這是從方便的差別中產生的。其中，首先修習無常，調伏弟子的心，是從輪迴中轉變心意。如此宣說輪迴的過患，有必要使之進入殊勝的佛法。向上師祈禱，加持融入，以及佛陀的偉大功德圓滿，以及凈土和功德等等，有必要使之對三寶生起信心。然後，在令人愉悅的地方，用果實、鮮花等裝飾，是生起覺受之處；在無人居住的空曠山谷，或在尸陀林等處沐浴，是身語的凈化。在那裡製作圓形壇城（257），是象徵法界自性。一拃長，是方便與智慧差別的融入。完全平等，是遠離邊際的標誌。在那裡用各種果實和鮮花，以及五種顏色的彩粉良好地圍繞，是顯示五種智慧的光芒。五香的組合是顯示特殊覺受的差別。紅色的寶瓶

【英語翻譯】
If asked what "holding" is, it is making the essence complete by reciting the activity (ritual). The flower of wisdom, offering the inexpressible meaning, the flower of wisdom, to the center of the guru's heart, merging into non-duality, the guru's blessing will truly appear. The sign of this is that a special joy and clarity arise in the heart, which is a sign that the blessing has descended. Then, permission is given to the east to protect the vow of the body; permission is given to the south to protect the vow of speech; permission is given to the west to protect the vow of mind; permission is given to the north for the vow of body, speech, and mind being inseparable and indivisible. If the vow is broken, it will become a bond; if it is not broken, but is well guarded and can be maintained, it will surely bestow the supreme meaning. Furthermore, the five forms of incense, especially mixed with milk, apply the bindu well in the mirror, applying the bindu in three places: the forehead, throat, and heart (256), visualizing the sun and moon, visualizing the body, speech, and mind of the Sugata as the image of the deity, thereby purifying the three doors of body, speech, and mind. Then, after the sphere of light melts, put it into the center of the bowl, and from that melting of light, abide in the great bliss of one's own mind, and the appearance of shaking arises in the three doors of body, speech, and mind, which arises from the difference of means. Among them, first meditating on impermanence, taming the disciple's mind, is turning the mind away from samsara. Thus, by explaining the faults of samsara, it is necessary to make it enter the supreme Dharma. By praying to the guru, blessings are integrated, and the great qualities of the Buddha are complete, and the pure land and qualities, etc., it is necessary to generate faith in the Three Jewels. Then, in a pleasant place, decorated with fruits, flowers, etc., is a place to generate experience; bathing in an uninhabited empty valley, or in a charnel ground, etc., is the purification of body and speech. Making a round mandala there (257) symbolizes the nature of the Dharmadhatu. A span is the integration of the difference between means and wisdom. Complete equality is a sign of being free from extremes. There, various fruits and flowers, and five colors of colored powder are well surrounded, which shows the radiance of the five wisdoms. The combination of five incense is a distinction showing special experiences. Red vase

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་འཆར་བའོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་གཅིག་པའོ༔ ནང་དུ་དྲི་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔས་སུམ་གཉིས་བཀང་༔ འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད་པའོ༔ གྲངས་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའོ༔ བུམ་པ་ལ་མེ་ལོང་བཏག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ རྨ་བྱས་བརྒྱན་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མེ་གདངས་སུ་འཆར་བར་ (༢༥༨)བྱེད་དོ༔ མན་ཤེལ་བཏག་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་ནི༔ མཆད་མའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བས༔ འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྟེར་བའོ༔ སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་འགྲེངས་ཚུགས་སུ་འདུག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ མདུན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས༔ བླ་མའི་ནུས་པ་བདག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ༔ ཨེ་མ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གསུང་གིས་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཞེས་འབོད་པའོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བཅུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་བྱང་ནས་སྐུ་གསུང་ (༢༥༩)ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་སྟེ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་དངོས་པོའི་བདེ་བ་དང་༔ ངག་གསལ་བའི་བདེ་བ་དང་༔ སེམས་སྟོང་པའི་བདེ་བ་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས༔ འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་པར་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ༔ ད་ནི་བསྲེ་མནན་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གཏད་པ་དང་༔ སེམས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ འདིའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཀྱང་༔ ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ བླ་མས་མིག་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་གཏེམས་པ་དང་༔ རྣ་བ་གཡས་པའི་མདུན་གྱི་ཤོང་བུ་མཐེབ་མོས་མནན་པས༔ རྣ་བའི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་འགགས་པ་ནི༔ བདེ་བའི་སྣ་འདྲེན་པར་བྱ

【漢語翻譯】
以寶蓋和頸飾莊嚴，是法界智慧二者無別，恒常不離，顯現三身的莊嚴。珍寶的圓滿寶瓶，是空性與法界無二無別。內部以五香、五穀、五寶和五心要裝滿三分之二，能圓滿一切所欲之義。數字三是清凈身語意三者的障礙。寶瓶上懸掛鏡子，是享用清凈智慧的明點。以孔雀羽毛裝飾，是使明點的燈焰顯現光芒。(258)懸掛曼陀羅，是賢者的功德，無垢的法性。之後，弟子沐浴並穿上嶄新的無垢衣服，是爲了遠離垢染。向喇嘛祈禱，是爲了獲得加持的必要。之後，供養曼扎，是爲了圓滿一切所欲之義。以意幻化三千世界為珍寶和五妙欲而供養，是必定賜予佛陀的功德。弟子雙手合十于胸前，站立，是爲了種下佛法的種子。爲了進入喇嘛的心意之中，從前方唸誦偈頌，是爲了將喇嘛的能量置於自身。誒瑪，是以特殊的語言稱呼為從心中出生的兒子。要確信是屬於大圓滿的良善種姓。進入密咒的良善緣分，從而使身語意三者的罪業得以清凈，成為具足身（259）語意功德事業者，爲了自他之利，將成為名為大菩薩者，等等。如此，身體物質的安樂，語言清晰的安樂，以及心性空性的安樂，是作為菩提心者的所依，從現在開始，賜予你不退轉的承諾。現在是進行壓制混合，是交付于喇嘛的心意，以及觀想心識被阿里的和嘎里的念珠完全圍繞。此時，喇嘛也應當唸誦阿里和嘎里。喇嘛按壓眼窩的脈搏，並用拇指按壓右耳前方的凹陷處，從而使耳朵的風息之聲停止，是爲了引導安樂。

【英語翻譯】
Adorned with a canopy and necklace, it is the inseparability of the two, the expanse and wisdom, constantly inseparable, manifesting the adornment of the three bodies. The precious vase, complete with measurements, is the unity of emptiness and the expanse. Inside, two-thirds are filled with the five fragrances, five grains, five precious substances, and five essences, fulfilling all desired meanings. The number three is to purify the obscurations of body, speech, and mind. Hanging a mirror on the vase is to enjoy the bindu of completely pure wisdom. Adorning with peacock feathers is to make the lamp of the bindu appear as radiance (258). Hanging a mansel is the nature of the Dharma, the immaculate qualities of the wise. Then, the disciple bathes and puts on new, immaculate clothes to be free from the stains of impurity. Praying to the lama is necessary to receive blessings. Then, offering the mandala is to fulfill all desired meanings. Offering by mentally transforming the three thousand worlds into jewels and the five desirable qualities is to surely bestow the qualities of the Buddha. The disciple stands with palms joined at the heart, which is to plant the seed of Dharma. In order to enter the lama's mind, reciting verses from the front is to place the lama's energy upon oneself. Ema is calling with special speech, 'son born from the heart.' Be sure to ascertain that you belong to the good lineage of the Great Perfection. Entering the good fortune of secret mantra, thereby purifying the sins of body, speech, and mind, becoming accomplished in body (259), speech, mind, qualities, and activities, for the benefit of oneself and others, one will become known as a great bodhisattva, and so on. Thus, the bliss of the physical body, the bliss of clear speech, and the bliss of the empty mind are the basis for a Bodhisattva, and from now on, the promise is given that you will not turn back. Now, the act of pressing and mixing is entrusting to the lama's mind, and instructing to meditate on the mind being completely surrounded by the garland of Ali and Kali. At this time, the lama should also recite Ali and Kali. The lama presses the pulse of the eye socket and presses the depression in front of the right ear with the thumb, thereby stopping the natural sound of the ear's wind, which is to lead to bliss.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ༔ དེའི་དུས་སུ་སེམས་དགའ་བའི་གླུ་དང་གར་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་ནི༔ སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས༔ གཉིས་པ་སེམས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ངག་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ (༢༦༠)ཆས་ནི་གོས་དང་བྲལ་བར༔ གཅེར་བུ་ནི་རིག་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སོ༔ ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ༔ བླ་མས་ཙན་དན་དང་ག་པུར་དང་བྱང་སེམས་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའོ༔ ངག་ཏུ་ཨོཾ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བཟླས་པས༔ ལུས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའོ༔ ངག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཏབ་པ་ནི༔ གསུང་རྡོ་རྗེར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའོ༔ གསུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱ༔ བཟླས་པས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བཟླས་པས་སེམས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའི་གནད་དོ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མས་གསུམ་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་སློབ་མའི་གཉིད་ལོག་རྩ་གཏེམས་པ་ནི༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་༔ གཡོ་བ་དང་སེམས་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དབྱེའོ༔ དེ་ནས་ནུ་མའི་རྩ་གཏེམས་པས༔ བདེ་བའི་ཉམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་ལ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བུམ་ (༢༦༡)པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྟན་པ་ནི༔ བུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ སློབ་མའི་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའོ༔ དེ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་བསྐང་བའོ༔ བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟིམ་ཞིང་བརྗོད་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་ནུས་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལན་གསུམ་བླངས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྔ་དང་༔ དུང་དང་༔ ཆ་ལང་དང་༔ དྲིལ་བུ་དང་སྒྲ་དང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་རྣ་བའི་བུ་གར་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུར་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ངེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་ཞེས་པ་ནི་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ (༢༦༢)རྫོགས་པའི་གཞི༔ མ་ཞེས་བཅོས་མ་ལས་གྲོལ་བའི་དོ

【漢語翻譯】
是也。彼時亦當歌舞歡悅。彼后灌頂之正行者：先圓滿阿阇黎之事業后，二者心灌頂者：于身語意三者中，尤以語灌頂為要。(260)法衣離衣者：裸體乃離於明智之表相也。面朝西者，乃煩惱盡之表相也。上師以旃檀、冰片與菩提心混合之滴于頂上，使身金剛而證悟成佛也。于語中唸誦具足暴怒之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），于身中置入能力也。于語上滴以彼之滴者：使語金剛而證悟成佛也。語之字阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）唸誦者：置入語之能力也。於心間作滴者：使意金剛而證悟成佛也。意之字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）唸誦者，乃於心上置入能力之要訣也。上師與弟子猛烈唸誦三者，弟子睡眠脈搏閉塞者：乃安住于平等之義也。此時以弟子身體顫動與，搖動與心明之表相而區分也。彼后乳脈閉塞者：安樂之覺受自然安住也。此時于空性作印而修也。彼后依于瓶(261)而開示遠離空性思議之灌頂者：瓶乃空性之界也：弟子之身觀為空性也。彼乃共同與特殊之慾求圓滿也。上師於一切法中不可言說也。如是偈頌而融入，言說弟子心之明也。為于弟子語上置入能力之故：上師唱誦金剛歌三遍者：斷除三界輪迴之執著也。其他如鼓與，海螺與，鈸與，鈴與聲音與聲音之差別所有者，以彼等清凈業不凈者之耳孔中發聲也。彼乃定為成佛之妙音也。彼后開示以偈頌灌頂獲得灌頂之緣起者：為于剎那間生起決定之語此等之義故而當說也。誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）者乃清凈三身(262)圓滿之基。瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）者乃解脫于造作之義

【英語翻譯】
It is so. At that time, one should also sing and dance with joy. Then, the actual empowerment is: After the teacher's work is completed, the second is the mind empowerment: Among the three, body, speech, and mind, empowerment of speech is especially important. (260) The attire is without clothes: Nakedness is a sign of being free from the signs of intelligence. Facing west is a sign of the exhaustion of afflictions. The guru applies a drop of sandalwood, camphor, and bodhicitta mixed on the crown of the head, making the body vajra and attaining enlightenment. Reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) with wrath in speech, places power in the body. Applying the same drop to the speech makes the speech vajra and attains enlightenment. Reciting the syllable Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) of speech places the power of speech. Making a drop in the heart makes the mind vajra and attains enlightenment. Reciting the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of the mind is the key to placing power in the mind. The guru and the disciple recite the three fiercely, and the disciple's sleep and pulse are blocked: it is to abide in the meaning of equality. At this time, it is distinguished by the signs of the disciple's body trembling, moving, and the mind being clear. Then, when the breast pulse is blocked, the experience of bliss naturally abides. At this time, meditate by sealing emptiness. Then, relying on the vase (261), the empowerment of emptiness, free from thought, is shown: The vase is the realm of emptiness: the disciple's body is visualized as emptiness. It fulfills the common and special desires. The guru is inexpressible in all dharmas. Thus, the verses are absorbed and the disciple's mind is clarified. In order to place power on the disciple's speech: The guru sings the vajra song three times: it cuts off the attachment to the three realms of samsara. Also, the drum, conch, cymbals, bell, sound, and all the differences of sound should be sounded in the ear holes to purify the impure karma. It will surely become the melody of enlightenment. Then, the causes for obtaining empowerment are shown by empowering with verses: These words, which express only certainty, should be spoken because their meaning arises in an instant. E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) is the basis for the complete purity of the three bodies (262). Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪) means liberation from artificiality.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ན༔ ཧོ་ནི་དག་པ་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་དོན་ནོ༔ ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྣང་སྟོང་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་ལྟར་མེད་པས༔ ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བསམ་ཡུལ་མ་རྙེད་པས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ངོ་མཚར་བས་ན༔ རང་གི་ཆེ་བ་ཅན་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྒོ་དག་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་བརྒྱད་སྦྱོར་བའོ༔ དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བའི་གཡངས་བཀུར་བས༔ འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་བརྡའ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་གི་ངོ་ (༢༦༣)མཚར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་གིས༔ སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་༔ བླ་མའི་གསུང་གསལ་ཞིང་སྙན་པས་སྨིན་པར་བྱས་པས་སློབ་མ་ལ་ངེས་ཤེས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་རྙེད་ན་དཔེ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་ཏེ༔ ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ནང་འཁོར་བ་མི་རྟག་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་༔ རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་འཁོར་བའི་ལས་དང་༔ འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དཔེ་ནམ་ཟླ་དུས་ཚོད་དང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་བ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་༔ ཕྱིའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་ལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་བཀུར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་སྒྲོ་མ་བཏགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མ་སོང་བར༔ བློ་ཡིས་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་པས༔ བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡིན་ཐེག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་ལ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་འགགས་པ་མེད་པས་འགག་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ལ་མཁས་ (༢༦༤)པས་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དོ༔ དེས་ན་དོན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལུས་དང་བསྟུན་པས༔ འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་བཙན་ཐབས་བསྐྱེད་པ་སེམས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་བུ་གཅིག་ཆོས་འཁོར་བ་དང་འདས་པའི་སྤྱི་དང་རང་གི་དང་གཉིས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྒྲོས་གདགས་སུ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རང་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་གཞ

【漢語翻譯】
ན། ཧོ་是清凈法界合一之義。這些語句將有無、常斷、顯空一切平等一味，超越取捨的言語文字，不加修飾的意義，依靠法性現量，使身語意三的殊勝安樂得以生起，因為無法以意識思辨言語來衡量，所以眾人難以理解，思慮無法觸及，超越了憶念思索，那超越了各種不同分別唸的，無法言說的法，因為稀有，所以稱為自性大。如此以八個稀有之語，清凈八識聚的所依和門，即是將八種與法性結合。對此生起定解，則能獲得對諸法無所修飾的自在。之後，爲了敬畏輪迴的深淵，明確地指示進入的語言符號，即以上面的八個稀有之語，上師的開示清晰而悅耳，使其成熟，從而使弟子生起定解。對此若能獲得知識，則以譬喻來指示，所指示之法也同樣地開示。爲了使心從世間慾望中解脫，內部思維輪迴的無常，痛苦，以及各種各樣的輪迴之業，以及作為結果的譬喻，如季節時辰，現象的變化和死亡的無常，以及外部的草木森林也同樣可以作為譬喻。如此以多種譬喻來指示，並敬畏怖畏的深淵，之後以法性的言語文字，不加虛構，不落入名相的範疇，不以意識的變動來修飾，不依賴於言說的聲音，在一切皆是如是的意義中，心從無生中無滅，精通於無滅而解脫的關鍵，（264）以此引導弟子，乃是殊勝方便的進入。因此，同時進入其義，即是順應關鍵之身，以從輪迴中解脫的符號，強行生起身語意三的安樂，策勵其心，說道：唉，善男子，一切法，輪迴和涅槃的共同和各自的，以及二者，都是空性，所以對此無法新增任何虛構。對此，是自住且也依賴於他者。佛陀等

【英語翻譯】
Na! Ho means to gather into the single pure realm of reality. These words make all existence and non-existence, permanence and annihilation, appearance and emptiness, equal in sameness. Surpassing acceptance and rejection, the words and letters, the unadorned meaning, relying on the direct experience of reality, cause the special bliss of body, speech, and mind to arise. Because it cannot be measured by the intellect's thoughts and words, it is difficult for all to understand, and thought cannot reach it. That which transcends memory and thought, that which transcends various different thoughts, that inexpressible dharma, because it is wondrous, is called the great self-nature. Thus, with eight wondrous words, the basis and door of the eight collections of consciousness are purified, that is, the eight are combined with reality. When certainty arises about this, one will gain mastery over the unadorned nature of all dharmas. Then, by revering the abyss of samsara, the symbolic language of entry is definitely shown: with the eight wondrous words above (263), the mastery of the mind's lack of elaboration, the guru's speech is clear and melodious, ripening it, thereby establishing certainty in the disciple. If knowledge is gained about this, it is indicated by introducing it with examples, and the dharma that is introduced is also shown in the same way. In order to turn the mind away from worldly desires, internally contemplate the impermanence of samsara, suffering, and the various causes of samsara, and the examples of the results, such as the seasons and times, the changing of appearances, and the impermanence of death, and the external plants and forests can also be used as examples. Thus, indicate with many examples and revere the terrifying precipice. Then, with the words and letters of reality, without fabrication, without falling into the category of names, without elaborating with the changes of the mind, not relying on the sound of speech, in the meaning that all is thus, the mind is without arising and without ceasing, mastering the key to liberation without ceasing (264), guiding the disciple in this way is the special entry of skillful means. Therefore, to enter the meaning all at once is to accord with the key body, with the symbol of liberation from samsara, forcibly generating the bliss of body, speech, and mind, urging the mind, saying: Alas, noble son, all dharmas, the common and individual aspects of samsara and nirvana, and the two, are emptiness, so there is no way to add any fabrication to this. This is self-abiding and also dependent on others. Buddhas, etc.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག་བུ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཅི་རུང་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་དང་༔ ནང་ཕུང་ཁམས་དང་༔ སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ནས༔ འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས༔ དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་ཚིག་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ནས་ལས་དང་ཉོན་ (༢༦༥)མོངས་པ་སངས་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ༔ ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་བློ་བྱུང་བ་ནོར་བ་ཁྱོད་རེ་འཁྲུལ༔ དོན་གྱི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ལས་གྲོལ་ཆོས་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡང་༔ རང་ལས་ཤར་ཅིང་རང་སྣང་བར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་འདུས་པ་ལས༔ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་འདོད་པའི་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ༔ ཞེས་ངེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ སློབ་མའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་མཁའ་དབྱིངས༔ འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས༔ མ་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ནི་རིགས་བཞི་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་༔ འདས་པ་དང་༔ དབང་བསྐུར་བའི་མཁའ་ (༢༦༦)འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་དང་༔ བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་ནི༔ ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་ན་འདི་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་དང་རང་གི་ལུས་ཕུལ་ན་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ལྡན་ནོ༔ དབང་རྫོགས་པ་དང་དགའ་སྟོན་བྱས་ན༔ ཕ་རོལ་ཏུ་བརྙེས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ༔ སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཏི་ཀ༔ མཁས་པ་བི་མ་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔དབང་བསྐུར་རིམ་པར་འཇུག་པའི་དུས་བཤད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཁ་ཐཾཿ མན་ངག་གང་དྲུག་པ༔ ༔ད་ནི་དབང་བསྐུར་འཇུག་དུས་བཤད༔ སྤྲོས་བཅས་དག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བྱི་བ་འབྲུག་དང་རྟ་དང་ཕག༔ ཁྱད་པར་ལོ་ནི་བཞི་དག་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཟླ་བ་ར་བ་ (༢༦༧)བཞི་དག་ལ༔ དུས་རྫོགས་འབྲས་

【漢語翻譯】
不要從那裡尋找兒子啊！因此，瞭解了人無我和法無我之後，無論什麼業和習氣都會變得清凈。外在的土、水、火、風的物體，內在的蘊、界，以及處所的物體，如果執著為自己的，就會被輪迴所束縛，要通達無實性的智慧。如果不能這樣瞭解，執著于言辭和相狀就是錯誤的。諸如此類應加以闡述。瑜伽士從一開始就清凈了業和煩惱，增長為智慧，如果生起對惡趣等恐懼的想法，那就是錯誤的，你真是迷惑啊！要認識到不錯誤的智慧。然後，享用這從他人處解脫的法，等等。還有，九乘次第，也是從自身顯現，認為自顯的差別，完全融入法性中，如果執著于聲聞等各自的見解，那就是完全錯誤的！這是進入特殊確定的方法。因此，要用言辭激發學生的興趣。然後，爲了平息障礙和增進學生群體，要用會供和食子來取悅空行母們。也就是虛空界，行智慧，母法性等是四種姓，以及世間者，已逝者，和灌頂的空行母們，如果能取悅她們，就能獲得一切智，心願圓滿，來世會進入清凈的佛土。然後，供養上師：如果用財物來取悅，就能獲得圓滿的受用；如果獻上珍寶，就能在此生接近受用和菩提道；如果獻上兒女、妻子和自己的身體，就能精通佛法，空行聚集，具有威力和能力。如果圓滿灌頂並舉行慶典，就能獲得彼岸的成就，福德如同虛空。無戲論灌頂滴，智者比瑪拉所著圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城體，ghya ghya ghya，梵文羅馬擬音，ghya ghya ghya，漢語字面意思，封印封印封印）灌頂次第進入之時解說完畢。ཁ་ཐཾཿ （藏文，ཁ་ཐཾཿ，梵文天城體，khatam，梵文羅馬擬音，khatam，漢語字面意思，完畢）口訣第六。現在解說灌頂進入之時。有戲論的灌頂是：鼠、龍、馬、豬。特別是這四年裡，灌頂儀軌能夠成就。四個月里，時間圓滿結果

【英語翻譯】
Do not seek from there, son! Therefore, after understanding the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, whatever karma and habitual tendencies will become pure. The external objects of earth, water, fire, and wind, the internal aggregates and elements, and the objects of the senses, if clung to as one's own, one will be bound by samsara, so realize the empty wisdom. If you do not understand in this way, clinging to words and signs is a mistake. Such things should be explained. Yogis from the beginning purify karma and afflictions, and grow into wisdom. If fearful thoughts of the lower realms arise, that is a mistake, you are truly deluded! Recognize the wisdom that is not mistaken. Then, enjoy this Dharma that liberates from others, and so on. Also, the nine vehicles in order, arising from oneself and believing in self-appearance, are perfectly united in the nature of Dharma. Holding onto the views of individual Shravakas and others is completely wrong! This is the method of entering into special certainty. Therefore, use words to arouse the interest of the students. Then, in order to pacify obstacles and increase the student community, please the Dakinis with tsok and torma. That is, the space realm, the wisdom of going, the mother Dharma nature, etc., are the four lineages, as well as the worldly ones, the deceased ones, and the empowerment Dakinis. If they are pleased, one will attain omniscience, fulfill wishes, and in the future enter into a pure Buddha land. Then, offering to the Lama: If pleased with material things, one will obtain abundant enjoyment; if precious jewels are offered, one will approach enjoyment and the path to enlightenment in this very life; if sons, wives, and one's own body are offered, one will become proficient in Dharma, Dakinis will gather, and one will possess power and ability. If the empowerment is completed and a celebration is held, one will attain the other shore, and merit will be equal to the sky. The drop of non-elaboration empowerment, completed by the wise Vimala. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan, རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ, Devanagari, ghya ghya ghya, Romanized Sanskrit, ghya ghya ghya, Literal Chinese meaning, seal seal seal) Explanation of the time to enter the empowerment sequence is completed. ཁ་ཐཾཿ (Tibetan, ཁ་ཐཾཿ, Devanagari, khatam, Romanized Sanskrit, khatam, Literal Chinese meaning, finished) Sixth instruction. Now explain the time to enter the empowerment. The empowerment with elaboration is: Rat, Dragon, Horse, and Pig. Especially in these four years, the empowerment ritual can be accomplished. In four months, the time is complete, the result.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བུ་འབྱིན་ཕྱིར་འགྲུབ༔ ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་གཅིག་ནས་ནི༔ ཟླ་བ་ཟད་པའི་མཚམས་སུ་གདོན༔ བསྐུར་དུས་ཉིན་ཕྱེད་ནམ་གུང་ངོ་༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས༔ སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་ལོ་ལ་སྦྱར༔ དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཤིས་པར་འགྱུར༔ འདི་དུས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འབྱུང་བའི་ལུས་རྣམས་མཐུན་པ་ནི༔ གྲངས་ལ་ཚད་དུ་གཟུང་དུ་མེད༔ བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི༔ འབྱུང་ལས་མཐུན་ན་འགལ་བ་མེད༔ གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་ཚེ༔ མར་མེ་མདངས་དང་མི་ལྡན་ན༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ སྨེ་བ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དོན་མེད་ཤིན་བར་ཆད་འབྱུང་༔ དབང་ཆོག་ཛཔྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འབད༔ དེ་ཚེ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ལུས་ལ་ནང་ནི་བྱུང་བ་ན༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་དག་བྱའོ༔ ངག་ལ་བསླབ་བཅོལ་སུ་ལ་བྱུང་༔ བསམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན༔ སེམས་ནི་རྟོག་གམ་དྲན་ཉམས་ན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་ (༢༦༨)པའི་རིམ་ལ་འཇུག༔ གལ་ཏེ་བྱང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ གདོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འབད༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་འཕེལ་ན༔ དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པས་ན༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱ༔ དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་ནས༔ རྟགས་ཏུ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཉམས་དང་ཤེས་པར་ལྡན་ན་ཡང་༔ འདིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད༔ བླ་མ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཡང་༔ མོས་པ་བཟང་པོ་སུས་སྐྱེས་པ༔ ༔འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ བདག་ཉིད་ལུས་ངག་བདེ་མཐོང་ན༔ འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་གོ༔ སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་དུས་དང་ཡང་༔ མཚན་མ་དག་ནི་ལེགས་བཤད་དོ༔ ད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི༔ དུས་དང་མཚན་མ་ཉེར་བསྟན་བྱ༔ འདི་ལ་ལོ་ཡི་བྱེ་བྲག་མེད༔ གང་ལ་ཡང་ནི་ཤེས་པའོ༔ ཕྱི་དུས་དབྱར་དང་དགུན་ལ་བཟང་༔ ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་ངོ་ལའོ༔ བསྐུར་དུས་ཐོ་རངས་སྒྲ་སྤངས་པའོ༔ འདི་ལ་དད་ལྡན་ལྔ་དང་དྲུག༔ བདུན་ལས་ (༢༦༩)མང་ན་དོན་མི་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་དད་དང་ལྡན་པའི་བུ༔ སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་དགེ་ལྡན་ལ༔ ངག་གི་བླ་མའི་བསྟོད་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ལུས་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ན༔ ལུས་སྡིག་ཕྱི་ནས་བཤགས་པ་བྱ༔ དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ལ་ཡང་༔ སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལས་བརྩམ་མོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ དུས་དང་མཚན་མ་བཤད་པའོ༔ ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ དུས་དང་མཚན་མ་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེང་སང་ལོ་ཡི་བྱེ་བྲག་མིན༔ རང་འབད་ཉིད་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ༔ ཕྱིས་དུ

【漢語翻譯】
為生子而成就，從初一的日期起，到月終之時有魔障。灌頂時間為中午或半夜。瑜伽士以身體的差別，配合各自的生年，灌頂儀軌將吉祥。此時具誓言的弟子，若與諸生的身體相合，數量上沒有限制，一百或五十等，若與生相合則沒有衝突。如果參加儀軌時，燈不亮，則做圓滿誓言的儀軌。如果沒有污垢，則成就，應當再三地接受。無意義地出現障礙，應努力進行灌頂和唸誦。那時對聚集的道友，身體內若有發生，則應頂禮和繞行。口中對誰說了教誨，思考後唸誦百字明。心若散亂或失憶，則進入生起和圓滿次第。如果出現清凈的徵兆，則首先努力進行灌頂儀軌。如果修法的物品增多，由於獲得殊勝的成就，應對平等之義生起信樂。參加灌頂儀軌后，若看到好的徵兆，則以此獲得共同成就。即使具有經驗和智慧，也以此享受喜樂。對上師生起極好的信心者，也以此與殊勝手印相結合。若自身身語感到安樂，則此乃是清凈佛土。有相灌頂的時間和徵兆，已經很好地講述了。現在宣說無相的，時間和徵兆。這沒有年份的差別，對任何人都可知曉。外在時間夏季和冬季為佳，在初一的日期。灌頂時間為清晨，避免喧譁。對此，有五六個有信心者，超過七個則不能成就。如是具有信心的兒子，心中對善德的事業，口中具有上師的讚頌，對這樣的人進行灌頂時，身體若不舒適，則應懺悔身體的罪業。同樣對語和意，也應開始懺悔罪業。已經講述了無相灌頂的時間和徵兆。現在是極無相的，極其秘密的灌頂，將要講述時間和徵兆。現在沒有年份的差別，自己努力就能成就。之後

【英語翻譯】
Accomplishment for giving birth to a son, from the first day of the waxing moon, there are obstacles at the end of the month. The time for empowerment is noon or midnight. Yogis, according to the differences in their bodies, should align with their respective birth years, and the empowerment ritual will be auspicious. At this time, disciples with vows, if their bodies are in harmony with the elements, there is no limit to the number, whether it be a hundred or fifty, etc. If they are in harmony with the elements, there is no conflict. If one participates in the ritual, and the lamps are not bright, then perform the ritual to fulfill the vows. If there are no blemishes, then accomplishment will be repeatedly attained. Meaningless obstacles may arise, so diligently engage in empowerment and recitation. At that time, if something arises within the bodies of the assembled brothers and sisters, then prostrations and circumambulations should be performed. If teachings have been entrusted to someone's speech, contemplate and recite the hundred-syllable mantra. If the mind is distracted or forgetful, then engage in the stages of generation and completion. If signs of purification appear, then first strive to perform the empowerment ritual. If the materials for practice increase, then due to obtaining supreme accomplishment, develop faith in the meaning of equality. Having entered the empowerment ritual, if good signs are seen, then common accomplishments will be achieved through this. Even if one possesses experience and wisdom, one will also enjoy happiness and bliss through this. Whoever develops excellent faith in the guru, will also be united with the supreme mudra through this. If one sees happiness in one's own body and speech, then this is the pure Buddha-field. The times and signs of empowerment with characteristics have been well explained. Now, the times and signs of that which is without characteristics will be shown. There is no distinction of years in this, and it is knowable to anyone. The outer times are good in summer and winter, on the days of the waxing moon. The time for empowerment is early morning, avoiding noise. For this, five or six faithful ones are good, but more than seven will not accomplish the purpose. Thus, a son with faith, whose mind is virtuous in action, whose speech is filled with praise of the guru, when empowering such a person, if the body is not comfortable, then one should confess the sins of the body. Likewise, for speech and mind, one should also begin the work of confessing sins. The times and signs of empowerment without characteristics have been explained. Now, that which is extremely without characteristics, the supremely secret empowerment, the times and signs will be explained. Nowadays, there is no distinction of years, and it is accomplished by one's own effort. Afterwards

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་ས་བོན་འཇུག་པའི་དུས༔ བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་ན༔ རང་བྱུང་ས་བོན་འཕེལ་བར་བཤད༔ འབྲུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུད་དུས་སུ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ༔ ནང་དུས་ཡར་ངོའི་འཕེལ་དུས་ལ༔ ཚེས་གྲངས་མར་འགྲིབ་སྤངས་པ་ཡིས༔ ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ (༢༧༠)ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་འཕེལ༔ བསྐུར་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་དོན་དུའོ༔ ཡང་ན་མར་གྱི་ཟད་མཚམས་སུ༔ རྟོག་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས༔ གསུམ་ལས་མང་ན་དོན་མི་འགྲུབ༔ འདི་དུས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཁ་ཆར་དང་༔ རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་དང་༔ གཡུལ་ཉེས་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་༔ མི་སྡུག་པ་ཡི་གཟུགས་བྱུང་ན༔ ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེ་བས་ན༔ ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ན་ནི༔ བླ་མའི་གདམས་པ་མ་བསྟན་པར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ༔ རང་གི་བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་ལ༔ བསྐོར་བ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དག་གམ༔ ཕྱག་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ དེ་དུས་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཐོག་མར་ཡོད་ལ་ཐ་མ་བར༔ ངེས་པའི་མཚན་མའི་གཟུགས་དག་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་བས་ན༔ ཕྱིས་ན་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས༔ གལ་ཏེ་ཐ་མ་དག་བྱུང་ན༔ ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚར་མ་གཅོད༔ ཕྱི་ (༢༧༡)ནས་བསྐྱར་ལ་སྤྱོད་པ་བརྩམ༔ བསྐྱར་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག་ན༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ནི༔ རིམ་པ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ངག་གི་དུས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འདི་དག་ཐོག་མ་མེད་ལ་རབ་བྱུང་ནས༔ བཤགས་པའི་ལས་ནི་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ འབད་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཐ་མར་བྱུང་བ་ན༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་རང་ལོའི་གྲངས༔ བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཐོག་མཐའ་བར་མེད་དུས་རྣམས་སུ༔ གལ་ཏེ་མཚན་མའི་རྟགས་ངན་ན༔ རྒྱུད་ཀློག་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དག་གི༔ བསྟོད་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེའི་སྒྲ༔ སོ་སོའི་རྐྱང་པར་བརྗོད་པ་དང་༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ༔ དང་ཨཱོཾ་དང་ནི༔ སྦྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ༔ ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གདམས་པའི་གནས་སུ་བྱའོ༔ སེམས་ལ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཉི་མ་གསུམ་ (༢༧༢)དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏ

【漢語翻譯】
在播種的季節，爲了菩提心種子的穩固，如果在這個時候進行灌頂，據說自生種子會增長。在收割穀物和果實的時候，如果進行非常簡樸的灌頂，爲了智慧果實的圓滿，三身一定會到達實地。在內部時輪的上弦月增長時，通過避免日期數字的減少，爲了使體驗穩固，(270)體驗和加持會增長。灌頂的時候，太陽升到頂端，是爲了自生智慧升起之義。或者在酥油耗盡的時候，是爲了念頭耗盡之義。一個或兩個有緣者，如果超過三個，則事情不會成功。這個時候各自佔據一方，身體的階段在天空，出現云、霧氣、冰雹，以及風等聲音，以及戰爭的災難、敵人和強盜，以及不悅意的形象，因為身體的念頭強大，如果從外面進行灌頂，在沒有展示上師的教誨之前，對善逝的身像，或者自己的上師的寢宮，進行六十萬圈的繞行，或者也做一百萬次的頂禮。那個時候相的差別是，從開始有到最後之間，從確定的相的形象中，因為身體的行為嫻熟，之後就不需要努力了。如果最後才出現，就不要完全斷絕身體，從外面(271)重新開始行為。即使重新開始罪業也沒有清凈，就觀修千尊神像。之後上師的口訣，要按次第學習。語言的階段也同樣，有瑜伽者應該知道。這些從無始以來出現，懺悔的事業是念誦一百萬遍百字明，要努力地念誦。如果最後才出現，秘密咒語的續部是自己年齡的數字，一百是念誦一百零八遍。在無始無終的各個時候，如果出現不好的相的徵兆，就念誦續部和咒語，以及上師本尊諸神的讚頌詞，以及唸誦各種各樣的，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）里的字母的聲音，各自單獨地念誦，以及吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），以及嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等，唸誦各種各樣的組合，要努力七個月。之後成為教誨的處所。心中最初出現什麼，就修持本尊的禪定，三天(272)進行觀修。如果

【英語翻譯】
In the season of sowing seeds, for the stability of the Bodhi seed, if empowerment is given at this time, it is said that the self-born seed will grow. At the time of harvesting grains and fruits, if a very simple empowerment is given, for the perfection of the wisdom fruit, the three bodies will surely reach the ground. In the internal time wheel, when the waxing moon is increasing, by avoiding the decrease of the date numbers, in order to stabilize the experience, (270) experience and blessings will increase. At the time of empowerment, the sun rises to the top, for the meaning of the rising of self-born wisdom. Or at the end of the butter, it is for the meaning of the exhaustion of thoughts. One or two fortunate ones, if more than three, then things will not succeed. At this time, each occupies one side, the stage of the body is in the sky, clouds, fog, hail, and sounds such as wind appear, as well as the disaster of war, enemies and robbers, and unpleasant images, because the thoughts of the body are strong, if empowerment is given from the outside, before showing the teachings of the guru, circumambulate the body of the Sugata, or the bedroom of one's own guru, six hundred thousand times, or also prostrate one million times. At that time, the difference of the signs is, from the beginning to the end, from the definite image of the signs, because the behavior of the body is skilled, then there is no need to work hard later. If it appears only at the end, do not completely cut off the body, start the behavior again from the outside (271). Even if the sin is not purified by restarting, meditate on a thousand deities. Then the oral instructions of the guru, should be learned in order. The stage of speech is also the same, the yogi should know. These have appeared from beginningless time, the work of confession is to recite one million times the Hundred Syllable Mantra, and it should be recited diligently. If it appears only at the end, the tantra of secret mantras is the number of one's own age, one hundred is to recite one hundred and eight times. At all times without beginning or end, if bad signs appear, then recite the tantra and mantras, and the praises of the guru and tutelary deities, and recite all kinds of, the sounds of the letters A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) li Ga (藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎) li, each separately, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪), and Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) etc., recite all kinds of combinations, and work hard for seven months. Then it becomes the place of instruction. Whatever first arises in the mind, cultivate the samadhi of the tutelary deity, and meditate for three days (272). If

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གང་དུ་བྱུང་བ་ན༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ༔ ཉི་མ་བདུན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཐ་མར་བྱུང་ན་ཡི་གེ་ཡི༔ འཕྲོ་འདུ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཉི་མ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་འབད༔ ཐོག་མ་བར་མཐའ་ཀུན་བྱུང་ན༔ ཐོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའམ༔ ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་ལ༔ བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་དུས་རྣམས་སུའང་༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་སྤྲིན་དང་བྲལ༔ རླུང་དང་སེར་བུའི་སྒྲ་མེད་པ༔ འཇམ་ཞིང་འཇམ་པ་དག་བྱུང་ན༔ སྡིག་པ་དག་ནི་སྦྱང་མི་དགོས༔ གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ལ༔ སོ་སོའི་ཐ་མར་དག་ན་ཡང་༔ འདིར་ནི་སྡིག་པ་སྦྱངས་པས་ན༔ བཤགས་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་སོ༔ དེ་བཞིན་ལུས་ངག་སེམས་ངག་གི༔ སོ་སོའི་ངོས་བཟུང་མཁས་པས་བརྟག༔ དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད༔ དབང་བསྐུར་བ་ཡི་དུས་དང་ཡང་༔ མཚན་མ་བརྟག་པ་བཤད་པའོ༔ རེ་ཞིག་དབང་ཐོབ་མཚན་མ་ནི༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་དུས་སུ༔ (༢༧༣)ལུས་ནི་གཡོ་དང་དྲག་ཏུ་འཕར༔ ལུས་ལ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ༔ ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པར༔ འབྱིན་ཅིང་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བ་དང་༔ ངོ་མཚར་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་དུའང་ངག་གིས་ཐོབ༔ སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་འབབ་པ་དང་༔ ཡེངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པ་ན༔ སེམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐོབ་པའོ༔ གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་བཞིན་ངག་ལ་ལོངས་སྐུའོ༔ སེམས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འགྲོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུས་མཚན་བཤད༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ དུས་དང་མཚན་མ་ངེས་བསྟན་བྱའོ༔ ཕྱི་དུས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའམ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དུས་ལ་གཏད༔ རང་སྣང་འབྲས་བུ་གྲོལ་ཕྱིར་རོ༔ ནང་དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གམ༔ ཡང་ན་ཟད་པའི་ཚེས་ལ་གཏད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་ནས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་ཕྱིར་རོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལས་མང་ན་ཡང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ༔ དང་ལྡན་ཡིད་དུ་ (༢༧༤)འོང་བའི་བུ༔ སྐལ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་བསྐུར༔ གཉིས་ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་ངེས༔ བསྐུར་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ༔ སོ་སོའི་ཚིག་གིས་ངེས་གསལ་བས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གཞི་མཐོང་བའོ༔ འདི་ལ་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་མེད༔ གོང་དུ་ཐད་ཀར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ གལ་ཏེ་སྤྲིན་མེད་ནམ་དངས་ན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་ལ་སྤྱོད༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་གདངས་ཤར་ན༔ འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུའོ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་པ

【漢語翻譯】
如果從何處生起呢？對於咒語的光芒閃耀，要努力七天。如果最後才生起，對於文字的閃耀，在觀修時，要努力十天。如果最初、中間、最後都生起，就觀修障礙的次第，或者對於從語言產生的禪定，要努力觀修六個月。如果身體、語言、心意也，在各自行為的各個時候，天空晴朗蔚藍，沒有云朵，沒有風和冰雹的聲音，寂靜又寂靜，如果這些出現，就不需要凈化罪業。如果最初存在，在各自的最後才清凈，那麼，在這裡因為已經凈化了罪業，所以不需要懺悔的儀軌。同樣，身體、語言、心意語言的，各自的特徵，由智者來觀察。因此，沒有很大的繁瑣。在灌頂的時候，也講述了觀察征相。稍微說一下獲得灌頂的征相，在拋灑智慧花的時候，（273）身體搖動和劇烈跳動，如果在身體上發生，就是身體獲得了灌頂。語言發出各種各樣的聲音，並且講述佛法，說出奇妙的詞語，同樣，這也是語言獲得了灌頂。心意中降臨禪定，昏沉和記憶力減退，這是心意獲得了灌頂。如果身體獲得了灌頂，那麼，就是這個化身獲得了灌頂。同樣，語言是報身。心意前往法身的凈土。講述沒有很大繁瑣的時間和征相。通過完全沒有繁瑣，來確定地指示時間和征相。外在的時間，是果實成熟或者收穫穀物的時候。爲了使自顯的果實解脫。內在的時間，是上弦初一，或者是下弦的最後一天。在證悟唯一明點之後，爲了使業和習氣耗盡。即使有一個以上的具緣者，瑜伽士也不能成辦意義。具有和令人（274）滿意的兒子，灌頂給具有福分的一個人。對於二者圓滿的佛陀，一定會變成不被鬼神吞噬。灌頂的時候，在太陽初升的時候，用各自的語言明確說明，就能見到自性清凈的基礎。對於這個，無論出現什麼征相，都沒有凈化罪業的儀軌。因為之前已經直接凈化了。如果天空晴朗無雲，就享用法身的凈土。如果升起各種光芒，這就是報身的凈土。響起各種聲音

【英語翻譯】
If it arises from where? For the radiating light of mantras, one should strive for seven days. If it arises at the end, for the radiating of letters, in meditation, one should strive for ten days. If it arises at the beginning, middle, and end, one should meditate on the order of obstacles, or for the samadhi arising from speech, one should strive to meditate for six months. If the body, speech, and mind also, in the respective times of each action, the sky is clear and blue, without clouds, without the sound of wind and hail, peaceful and peaceful, if these arise, then there is no need to purify sins. If it exists at the beginning, and is purified at the end of each, then here, because sins have been purified, there is no need for the ritual of confession. Likewise, the characteristics of body, speech, and mind-speech, should be examined by the wise. Therefore, there is not much elaboration. At the time of empowerment, the examination of signs is also explained. Briefly, the signs of obtaining empowerment are, at the time of scattering the flowers of wisdom, (273) the body trembles and throbs violently, if it occurs in the body, then the body has obtained it. The speech emits various sounds, and speaks the Dharma, and utters wonderful words, likewise, the speech has also obtained it. Samadhi descends on the mind, and one becomes distracted and memory fades, then the mind has obtained the empowerment. If the body has obtained the empowerment, then this Nirmanakaya has obtained it. Likewise, speech is the Sambhogakaya. The mind goes to the pure land of the Dharmakaya. The time and signs without much elaboration are explained. Through complete non-elaboration, the time and signs are definitely indicated. The outer time is when the fruit ripens or the grains are harvested. In order to liberate the self-appearing fruit. The inner time is the first day of the waxing moon, or the last day of the waning moon. After realizing the single bindu, in order to exhaust karma and habitual tendencies. Even if there is more than one fortunate one, the yogi cannot accomplish the meaning. The son who is endowed and pleasing (274), empower the one who has fortune. For the Buddha who has perfected both, it is certain that he will not be devoured by demons. At the time of empowerment, at sunrise, by clearly explaining with respective words, one will see the basis of self-nature purity. For this, no matter what signs appear, there is no ritual for purifying sins. Because it has already been directly purified before. If the sky is clear and cloudless, then one enjoys the pure land of the Dharmakaya. If various rays of light arise, this is the pure land of the Sambhogakaya. Various sounds resound.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ འདི་དུས་ལུས་གནད་མཁས་པ་དང་༔ དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ན༔ ལོ་བདུན་གྱིས་ནི་ཟད་སར་ཕྱིན༔ ངག་གི་བརྗོད་པ་སྟོར་གྱུར་ན༔ འདིས་ནི་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན༔ སེམས་ལ་མཁས་ཤིང་རླུང་སྟོངས་ན༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་སྐལ་ལྡན་འདི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་བློ་རྩལ་རབ་རྣམས་ལ༔ དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བརྩམས་ནས་ནི༔ བར་མ་ཆད་པར་རིམ་གྱིས་ཀྱང་༔ (༢༧༥)དབང་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལུགས༔ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟེ༔ འདི་ནི་རབ་ཏུ་དཀོན་པས་ན༔ ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་བར༔ རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་ནི༔ དབང་བཞི་དག་ནི་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ གལ་ཏེ་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་ན༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་༔ ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་ཉིད༔ འདི་ཉིད་བསྐུར་བས་དབང་ཐོབ་བོ༔ སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་རབ་བརྟགས་ལ༔ གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི༔ སློབ་མའི་འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར༔ བླ་མ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས༔ ཁྱད་པར་དུས་ན་མཆོག་ངེས་བཤད༔ བུ་ལ་ནུས་པ་འཇུག་དོན་དུའོ༔ ཞེས་དབང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཕྲ་ཏིག༔ དབང་གི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས༔ རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བའི་དུམ་བུ་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༔ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ལག་ལེན་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ མན་ངག་ང་དྲུག་པ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་ (༢༧༦)པའི་སྤྱོད་པའི་ལག་ལེན་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སློབ་མ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ༔ སློབ་མ་ལུས་གཅེར་བུར་འགྲེང་ཚུགས་སུ་ལངས་ལ༔ ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ༔ བླ་མས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་བགོ་བ་ནི༔ བླ་མས་བརྡ་སྤྲོད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འདི་ཚོ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དང་པོ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ༔ རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་གུ༔ ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ༔ དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག༔ ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ༔ ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་པོ༔ སྙིང་ཀར་ཕཊ་ནག་པོ་རྣམས་བསྒོམས༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ངག་ཏུ་ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་༔ རང་གི་གནས་དེར་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ བདག་ལུང་པ་འདི་རུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པ

【漢語翻譯】
那，于化身之剎土中出氣也。若有具緣者，此時善巧身要且，彼無動搖之時，七年即至窮盡處。若失語言之表達，則此從二十一個月起，至法性窮盡之地。若於心善巧且氣盡，七月此具緣者，一切顯現皆成窮盡。若於智慧極佳者，首先從有戲論開始，中間無間斷次第也，（275）乃是圓滿諸灌頂之規。此乃對於殊勝者，此乃極為稀有故，于日與月年之間，與自之體驗相結合，圓滿賜予四灌頂。若未圓滿四灌頂，甚為無戲論之灌頂，深奧部分乃證悟之境。以此賜予即得灌頂。善加觀察弟子之相，二與三等，與弟子之財力相合。上師以自己之經驗，于特殊之時決定宣說殊勝，為令力量入于子之故。如是灌頂分類之細目。從灌頂次第分類中，開顯清凈之片段次第進入之方法，第二品圓滿矣。甚為無戲論之灌頂，輪迴涅槃分界之實修口訣。第六十六口訣。頂禮諸位上師。甚為無戲論之灌頂，輪迴涅槃分界（276）之修行實修當宣說。弟子于彼尸林中，于修行而行之時，弟子身體赤裸站立，雙手合於心間，上師授予八字之位置乃：上師作指示，令弟子于身上修持此等。首先令於心間修持藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。于頭頂修持黃色ལཾ་（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：লাম）。于腳底修持綠色ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央）。于臍間修持紅色རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）。于喉間修持灰色ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）。于額間修持藍色ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）。于腋下修持黃色སུ་（藏文：སུ་，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）。于雙乳修持白色ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）。於心間修持黑色ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。之後取一朵瑪，口中唸誦猛烈之ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），于自己之彼處，向彼處安住之天神與龍族與夜叉與空行母與護法佈施朵瑪，我於此地修行輪迴涅槃分界之行三天。

【英語翻譯】
Then, exhale in the realm of the Nirmanakaya. If there is a fortunate one, at this time, skilled in the body's key points, and without wavering from that, in seven years, they will reach the end. If the expression of speech is lost, then from twenty-one months, they will reach the place where Dharma nature is exhausted. If skilled in mind and the winds are exhausted, in seven months, this fortunate one, all appearances will become exhausted. If for those with excellent intelligence, first starting with elaboration, and then continuously in sequence, (275) is the method of perfecting all empowerments. This is for those who are supreme, this is extremely rare, so between days, months, and years, combining with one's own experience, bestow the four empowerments completely. If the four empowerments are not completed, the empowerment that is extremely without elaboration, the profound part is the object of realization. By bestowing this, empowerment is obtained. Examine the characteristics of the disciple well, two and three, etc., combine with the measure of the disciple's wealth. The Lama, with his own experience, at a special time, definitely explains the supreme, for the purpose of entering power into the son. Thus, the detailed explanation of the empowerment classification. From the classification of the empowerment sequence, the method of entering the clear fragments of purification in sequence, the second chapter is complete. The extremely non-elaborate empowerment, the practical instructions for distinguishing between Samsara and Nirvana. Sixty-sixth instruction. Homage to all the venerable Lamas. The extremely non-elaborate empowerment, the practice of distinguishing between Samsara and Nirvana (276) will be explained. When the disciple goes to the charnel ground for practice, the disciple stands naked, with palms together at the heart, the Lama bestows the position of the eight syllables: the Lama gives instructions, causing the disciple to meditate on these on the body. First, cause them to meditate on a bluish-green Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart. At the crown of the head, yellow Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：লাম). At the soles of the feet, green Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央). At the navel, red Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓). At the throat, smoky Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康). At the forehead, blue Ai (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃). At the armpits, yellow Su (藏文：སུ་，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇). At the two breasts, white Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈). At the heart, meditate on black Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪). Then, taking a torma, uttering a fierce Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) in the mouth, at that place of oneself, give the torma to the gods, nagas, yakshas, dakinis, and Dharma protectors residing there, I will practice the practice of distinguishing between Samsara and Nirvana in this place for three days.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ས༔ དེ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བཏང་ཞིག༔ ཅེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ (༢༧༧)ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱའོ༔ འགྲོ་བ་དང་༔ རྒྱུག་པ་དང་༔ ཉལ་བ་དང་༔ བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་༔ མཆོངས་པ་དང་༔ ལུས་བསིག་པ་དང་༔ བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་༔ རྐང་པ་གཅིག་དང་ལག་པ་གཅིག་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་༔ འབུ་སྲིན་གྱི་འགྲོས་སུ་བྱ་བ་དང་༔ སྤྱི་འགྲེང་བྱ་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེས་བྱ་བ་དང་༔ ལྷ་ཕྱག་མང་པོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་ཚད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚར་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ འདིའི་དུས་སུ་ཡང་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ངག་ནི་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དོ༔ ཁྱིའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་༔ བོང་བུའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཝའི་སྐད་དང་༔རྟའི་སྐད་དང་༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ སྤྱང་ཀིའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཕོ་རོག་གི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ སྐྱ་ཀའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཕཊ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་༔ ཧུ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་༔ ཨ་མང་པོ་བརྗོད་པ་ (༢༧༨)དང་༔ ངུ་བའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ དགོད་པའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཧ་མང་པོ་འདོན་པ་དང་༔ ཧུས་མང་པོ་གདབ་པ་དང་༔ སྲིན་བྱའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ འུག་པའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ར་ལུག་གི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་འདོན་པ་ཉིན་ཞག་གཉིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཚར་ནས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་༔ སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱ་བ་དང་༔ བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་༔ སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་༔ ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་སེམས་འགྲོ་བར་གཞུག་པ་དང་༔ སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་དུ་གཞུག་པ་དང་༔ རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལ་སེམས་འགྲིམ་དུ་གཞུག་པ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ (༢༧༩)དུད་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་༔ སྐྱེས་པའི་ཚོགས་མང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་༔ རང་གི་ལུས་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་མང་པོར་བསྒོམ་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སེམས་དར་ཅིག་ཀྱང་མི་བཞག་པར་ཞག་གཉིས་སུ་དྲག་པར་བྱའོ༔ ཉིན་ཞག་དྲུག་ཏུ

【漢語翻譯】
ས༔ 在那未出現之前，不要中斷阻礙！如此向空行護法下令。之後(277)開始身體的行動。在那時，要經常恭敬上師。行走和，奔跑和，睡覺和，翻滾著行走和，跳躍和，扭動身體和，跳舞和，單腳和單手支撐地面行走和，像蟲子一樣行動和，仰臥起坐和，身體的姿勢混合和，做許多禮拜等等，所有能想到的身體行動，一天之內完成。之後身體的行動結束后，開始語言的行動，此時也要對上師生起敬仰之心，這非常重要。語言就是說各種各樣的聲音。像狗一樣叫，發出驢的聲音，烏鴉的聲音和，馬的聲音和，發出家畜的聲音和，發出狼的聲音和，發出烏鴉的聲音和，發出喜鵲的聲音和，唸誦許多ཕཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），唸誦許多ཧུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），唸誦許多ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）(278)和，發出哭的聲音和，發出笑的聲音和，發出許多ཧ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和，發出許多ཧུས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的聲音和，發出蟋蟀的聲音和，發出貓頭鷹的聲音和，發出山羊綿羊的聲音和，等等，發出各種各樣的聲音，做兩天。像這樣語言的行動結束后，སུ༔ 進行各種各樣的心的憶念思考之輪，觀想本尊和，將心拋向天空中央和，拋向大海深處和，穿透山石和，心中想著飢餓的痛苦和，心中想著口渴的痛苦和，心中想著生病的痛苦和，讓心去往從未去過的國家和，讓心在天空中飛翔和，讓心行走在所有山的路途上和，將三千世界觀想為上師和，將三千世界觀想為本尊和，(279)觀想許多旁生和，觀想許多男人和，將自己的身體觀想成千百萬等等許多，等等，不要讓心有片刻停留，強烈地做兩天。六天之內

【英語翻譯】
ས༔ Until that appears, do not interrupt the obstacles! Thus, instruct the Dakini Dharma Protectors. Then (277) begin the actions of the body. At that time, always be respectful to the Lama. Walking and, running and, sleeping and, rolling and walking and, jumping and, twisting the body and, dancing and, walking with one foot and one hand planted on the ground and, acting like insects and, doing sit-ups and, mixing body postures and, doing many prostrations to deities, etc., do all the physical actions that come to mind in one day. After the physical actions are finished, begin the actions of speech, and at this time it is also important to generate devotion to the Lama. Speech is uttering various kinds of sounds. Speaking like a dog and, making the sound of a donkey and, the sound of a crow and, the sound of a horse and, making the sound of livestock and, making the sound of a wolf and, making the sound of a raven and, making the sound of a magpie and, uttering many ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), uttering many ཧུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), uttering many ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (278) and, making the sound of crying and, making the sound of laughing and, uttering many ཧ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and, making many ཧུས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) sounds and, making the sound of a cricket and, making the sound of an owl and, making the sound of goats and sheep and, etc., making various kinds of sounds, do for two days. After the actions of speech are finished like this, སུ༔ do various kinds of mental recollection and thought wheels, meditate on the Yidam deity and, throw the mind into the center of the sky and, throw it into the depths of the ocean and, penetrate mountains and rocks and, think of the suffering of hunger and, think of the suffering of thirst and, think of the suffering of illness and, let the mind go to countries never visited and, let the mind fly in the sky and, let the mind travel on the paths of all mountains and, contemplate the three thousand worlds as the Lama and, contemplate the three thousand worlds as the Yidam and, (279) contemplate many animals and, contemplate many men and, contemplate one's own body as many millions, etc., etc., do not let the mind rest even for a moment, do it intensely for two days. Within six days

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚར་ནས༔ བླ་མའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཚགས་བྱས་ལ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་དབུལ༔ དེ་ནས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ནས་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཡིད་ཀྱིས་དབུལ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འདིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ཡིད་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ༔ ནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ་དབུལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ཡང་གསེར་དངུལ་ (༢༨༠)དང་༔ མེ་ཏོག་དང་༔ དྲི་དང་༔ སྨན་དང་༔ འབྲུ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ད་ནི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའི་བརྡས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་འདུག་ལ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ སློབ་མས་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་བྱ་བའི་ལན་བརྗོད༔ བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆོད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དལ་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ༔ རྐང་པའི་ལོང་བུ་བཤིབས་ལ་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ལ་ཆེ་ཞིང་ཐུང་བར་བརྗོད༔ དེའི་དུས་ན་ལུས་འཕར་བ་དང་༔ ངག་སྨྲ་བ་དང་༔ སེམས་གཡོ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་དེ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ (༢༨༡)ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ༔ འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ་ཞེས་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཁ་ལྷོར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར

【漢語翻譯】
應當斷除一切種類的睡眠。像這樣身語意三者的行為結束后，在喇嘛面前陳設曼扎，以及會供的用具等等，準備齊全后，喇嘛應當灌頂；弟子應當向喇嘛獻曼扎；以黃金等各種珍寶的曼扎，以意念獻上充滿三千大千世界。之後獻上以旃檀等各種香的曼扎。之後以意念獻上各種藥物的曼扎。之後對於各種不同的花朵，在此祈禱。以意念獻上。對於青稞等各種穀物，以意念觀想而獻上。如果實際富裕，也應當獻上金銀（280），以及花朵和香，以及藥物和穀物，以及爲了使這些等緣起圓滿，應當獻上力所能及之物。像這樣獻上曼扎后，現在爲了喇嘛以強力生起弟子的智慧，應當以各種言說的表示來攝受弟子，坐在喇嘛面前，喇嘛說三次「孩子，你是誰？」弟子回答說「是具緣之心的唯一之子」。喇嘛說「既然如此，就安住在自性大圓滿的這個閑暇處吧」。之後將弟子的身體脫光，雙手合掌于胸前，雙腳腳踝相靠，心不散亂于喇嘛的心間。那時喇嘛發出「ཨཱཿ」（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的聲音，要猛烈、高亢而短促。那時如果出現身體顫動，以及口中說話，以及心念動搖的徵兆，那麼就應當將身體、語言和心意的加持與自己的體驗相結合來了解。之後喇嘛讓弟子面向東方，（281）說「唉瑪，具緣者，向著東方天空的虛空中，遠遠地去吧！」說了三遍之後，如果去，有去的地方嗎？有去的引導者嗎？像這樣向四個方向都做。之後讓弟子面向南方，說「唉瑪，具緣者，向著南方天空的虛空中，遠遠地去吧！」說了三遍。之後讓他面向西方，說「唉瑪，具緣者，向著西方天空的虛空中，遠遠地去吧！」說了三遍。之後讓他面向北方，說「唉瑪，具緣者，向著北方的天空的虛空中，遠

【英語翻譯】
All kinds of sleep should be abandoned. After the actions of body, speech, and mind are completed in this way, a mandala and the implements for the tsok, etc., should be arranged in front of the lama, and the lama should bestow empowerment. The disciple should offer a mandala to the lama, offering a mandala of various jewels such as gold, filling the three thousand great thousand worlds with the mind. Then offer a mandala of various kinds of fragrances such as sandalwood. Then offer a mandala of various kinds of medicines with the mind. Then pray here for various kinds of different flowers. Offer with the mind. Contemplate and offer with the mind various kinds of grains such as barley. If one is actually wealthy, one should also offer gold and silver (280), as well as flowers and fragrances, and medicines and grains, and whatever one can afford in order to make these auspicious connections complete. After offering the mandala in this way, now, in order for the lama to forcefully generate the wisdom of the disciple, the disciple should be taken in with various expressive gestures. Sit in front of the lama, and the lama says three times, "Child, who are you?" The disciple replies, "I am the only son of a fortunate mind." The lama says, "Since that is so, abide in this leisure of the Great Perfection of self-nature." Then the disciple's body is stripped naked, the palms are joined at the heart, the ankles are pressed together, and the mind is not distracted from the lama's heart. At that time, the lama utters "ཨཱཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), forcefully, loudly, and briefly. At that time, if signs of the body trembling, speech, and mind moving arise, then one should understand by combining the blessings of body, speech, and mind with one's own experience. Then the lama has the disciple face east, (281) and says, "Ema, fortunate one, go far away into the expanse of the eastern sky!" After saying this three times, if one goes, is there a place to go? Is there a guide to go to? Do this in all four directions. Then have the disciple face south, and say, "Ema, fortunate one, go far away into the expanse of the southern sky!" Say this three times. Then have him face west, and say, "Ema, fortunate one, go far away into the expanse of the western sky!" Say this three times. Then have him face north, and say, "Ema, fortunate one, far away into the expanse of the northern sky!

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་གམ་གམ་སོང་དང་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡ་གི་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཤེས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་སོང་ཞིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ བླ་མས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ བླ་མའི་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུག་ (༢༨༢)ཡུག་ལན་གསུམ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྒྱང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་མིག་གཉིས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ལ་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དེ༔ དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲེང་ཿ དེ་ནས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་ལ་ཧུར་འདོནཿ ནམ་མཁའ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོཿ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནསཿ ཚོགས་ཕུད་བཅད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ་པར་བྱའོཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱས་ལཿ སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སླར་བསྐྱར་ལ་བྱེད་དུ་གཞུགཿ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནསཿ དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གདབ་པར་བྱའོཿ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལག་ལེན་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བཿ བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཀུན་ལ་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཟབཿ དེ་བས་རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ དགེའོ༔ ཿཤིན་ཏུ་ (༢༨༣)སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཕྲ་ཏིག་བཞུགས་སོ། །འདིར་སྣང་བྱེད་དུམ་བུ་གསུམ་པ། བཞི་པ། མཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་འགྲེལ་ཡང་ཡོད། མན་ངག་ང་དྲུག་པ། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་དུ་ན་ཡོ་གི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཨ་ལོ་ཀ་ཡ་མི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་ཡབ། བྱ་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་རྩོལ་འདས་པ་དབང་གི་ལུགས། །གང་འདིར་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །རང་བཞིན་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཉིད། །མཚོན་པར་བྱ་ཕྱིར་རིག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དོན། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་སར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཚུལ་ལས། །སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་གསུང་པ་ལས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བཤད། །ལས་ཅན་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་པའི། །མ་བསྐུར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན། །མ་བྱས་བཞག་པ

【漢語翻譯】
說「嘎姆嘎姆松當」三遍。然後，爲了指示本尊，讓弟子以跏趺坐姿坐下，說：「唉瑪，具緣者，在虛空中央，如同太陽的壇城放射光芒，將五種光明融入其中，讓智慧越來越高。」說三遍。上師說：「不要再退轉。」說三遍。上師的手在虛空中揮舞（282）三次。然後，上師站起來，左腿彎曲，右腿伸直。然後，用手指按住雙眼，口中念「阿」。然後，將手指指向天空。然後，眼睛注視天空，發出「呼」的聲音。說「天空非常廣闊」三遍。然後，灌頂結束。切斷會供的食物，享受會供。上師應知曉身語意三門行為時罪業的大小，如果罪業大，就讓他重新做。這樣，身語意的障礙清凈后，就應為真正的無漏瑜伽士們種下（種子）。極其無戲論的區分輪迴與涅槃的行持實修指導，名為「頗瓦引導」。由貝瑪拉莫扎所著完成。此法不普傳，由密咒護法守護。薩瑪雅。嘉嘉嘉。事業的邊際極其深邃，因此極其保密。善哉！極其（283）無戲論的灌頂精要在此。此處有顯現作用的第三部分、第四部分。最後還有極其無戲論的灌頂解釋。口訣第五十六。༈ 印度語：薩爾瓦杜納瑜伽阿毗謝卡阿洛卡亞米。藏語：極其無戲論的瑜伽灌頂燈。頂禮薄伽梵具力方便之父，離戲本來清凈之法。頂禮無為法。此乃超越勤作之灌頂法，於此處成熟果實，爲了表示自性殊勝之實相，乃是智慧離勤作修持之義。爲了當下獲得無上佛陀之精髓，從密咒方便之表示方法中，宣說了無數種方法，其中宣說了最秘密的灌頂。對於具緣者，這是無需勤作和修持，未經灌頂而本自圓滿之義，是不造作的安住。

【英語翻譯】
Say "Gam Gam Song Dang" three times. Then, in order to indicate the deity, have the disciple sit in the lotus position, and say, "Ema, fortunate one, in the center of the sky, like the mandala of the sun radiating light, merge the five lights into it, and let wisdom become higher and higher." Say it three times. The Lama says, "Do not regress again." Say it three times. The Lama's hand waves in the sky (282) three times. Then, the Lama stands up, bends his left leg, and stretches out his right leg. Then, press your fingers on your eyes and say "Ah" in your mouth. Then, point your finger to the sky. Then, look at the sky and make a "Hur" sound. Say "The sky is very vast" three times. Then, the initiation is over. Cut off the tsok food and enjoy the tsok. The Lama should know the magnitude of the sins when the three doors of body, speech, and mind are acting. If the sins are great, he should be asked to do it again. In this way, after the obscurations of body, speech, and mind are purified, the (seeds) should be planted for the true uncontaminated yogis. The practice instruction that distinguishes samsara and nirvana, which is extremely non-elaborate, is called "Phowa Guidance." Written by Pemala Moza, it is completed. This dharma is not widely spread, and is protected by the mantra protectors. Samaya. Gya Gya Gya. The edge of the action is extremely deep, so it is extremely secret. Good! Extremely (283) non-elaborate essence of initiation is here. Here are the third and fourth parts of the manifestation. Finally, there is also an extremely non-elaborate explanation of the initiation. Oral instruction fifty-sixth. ༈ In Sanskrit: Sarva Duna Yoga Abhisheka Alokayami. In Tibetan: The lamp that illuminates the initiation of yoga, which is extremely non-elaborate. Homage to the Bhagavan, the father of skillful means, the Dharma that is pure from the beginning, free from actions. Homage to the unconditioned Dharma. This is the initiation method that transcends effort, which ripens the fruit here. In order to represent the true nature of the supreme nature, it is the meaning of wisdom free from effort and practice. In order to obtain the essence of the supreme Buddha right now, from the method of representing secret mantras, countless methods have been taught, among which the most secret initiation is taught. For the fortunate ones, this is the meaning of being inherently complete without effort and practice, without initiation, and it is the uncreated abiding.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་ (༢༨༤)ལས། །གསང་ཐོབ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས། །གཞི་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་པོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཏེར། །སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་། །རིམ་མིན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ཚུལ། །རང་གནས་བབས་ལུགས་ཆེན་པོའི་དབང་། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབས་ཀྱི། །དོན་དུ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བཀོད། །ཐོག་མ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཡང་། །གཞི་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གློ་བུར་བཙན་ཐབས་མ་ཡིན་པར། །རང་ལ་གནས་ལ་རང་རིག་ཉིད། །དབང་པོའི་སྔོན་དུ་ལྟ་དོན་དུ། །གསང་བ་ངེས་པའི་དབང་དོན་འདིས། །ཅིག་ཆར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་དོན་དུ། །ལྷ་སྔགས་དལ་དང་རྫས་མེད་པར། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག །དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་མཚོན་པ་ཡི། །རིག་པ་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །དད་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་དལ་ལ། བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཅིག་ (༢༨༥)ཆར་ཐོབ་དོན་དུ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ། །འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ནི། །བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟག་དཔྱད་མིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་དབབ་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ད་ལ་ནང་དུ་གཞུག །ད་ལ་འཇུག་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བུ། །བླ་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །སྣང་སྣང་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ལུང་མི་ལྡན། །དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་སེམས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ལུགས་བཞིན་མི་འཛིན་དང་། །རྒྱུད་ལ་དགོངས་པ་མི་གནས་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ངང་ཚུལ་མེད། །རྣམ་སྨིན་བྲལ་བའི་བླ་མ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་དབང་འདི་བསྐུར་བྱས་ན། །ན་རག་ཐུར་ལྟས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ལུང་ལྡན་བླ་མ་གཅེས། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་ཞིག ། (༢༨༦)ནན་ཏན་དུ་ནི་འདི་བཤད་བྱའོ། །འཁོར་ལས་ཡིད་དབྱུང་དད་པ་བརྟན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདོག་པ་གཏོང་པར་ནུས། །ཤེས་རབ་བློ་ཆེན་རྒྱས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་སྲི་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བླ་མར་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ང་རྒྱལ་བྲལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །རྣམ་ས

【漢語翻譯】
從自性（284）中，
是獲得秘密果實出生之處，
因為在基礎上降臨而成就，
從自性完全清凈中，
是三有徹底解脫的寶藏，
是三千世界本來興盛的灌頂，
不是次第而是同時進入的方式，
是自處降臨大法的灌頂，
爲了最勝根器的最勝者，
才安置了這文字。
最初事物本性的精華，
因為從基礎上降臨而成就，
不是突然強迫，
而是安住于自性，即自明。
爲了在根器之前觀看的目的，
以秘密決定的灌頂之義，
爲了同時進入智慧的目的，
沒有本尊咒語怠慢和物質，
是自性安住之法的詞語。
是事物存在方式的象徵，
爲了覺性力量灌頂的緣故，
具有信心智慧精進，
有緣分唯一的意子。
依靠自性不造作的怠慢，
從而體驗的要點，
依靠非常無戲論，
爲了三身同時（285）獲得的目的，
非常無戲論行持薩瑪雅（samaya，梵文：समय，梵文羅馬音：samaya，誓言）。
這即是所有密咒的精華，
是不尋找本來存在的意義，
是自己擁有的意義，
依靠表徵而灌注于眼，
不是以智慧來觀察研究，
爲了在根器的門上顯現地，
安住光明的智慧，
將此安住在「達」中。
想要進入「達」的意子，
珍愛具有傳承的上師，
如果只是顯現，就沒有成就。
如果上師沒有傳承，
沒有誓言也沒有律儀，
心中想著世間財物，
不按照密咒的儀軌行持，
心中不存續續部的意旨，
沒有現量見到覺性，
戒律衰敗且沒有威儀，
如果以斷絕異熟的上師，
來給予這無戲論的灌頂，
就會像頭朝下墜落一樣墮入地獄，
這被稱為邪道。
因此要珍愛具有傳承的上師，
雖然之前已經講述過弟子的特徵，
但暫時在這裡稍微，
（286）認真地講述這些。
從輪迴中厭離，信心堅定，
變得沒有疲憊和厭倦，
能夠捨棄世間財產，
智慧廣大且心胸開闊，
對密咒的侍奉特別殊勝，
恭敬上師且具有誓言，
遠離我慢且知足少欲，
對生死二者感到恐懼，


【英語翻譯】
From the nature (284),
It is the place where the secret fruit is born,
Because it is accomplished by descending on the base,
From the completely pure nature,
It is the treasure of the complete liberation of the three realms,
It is the empowerment of the three thousand worlds originally flourishing,
It is the way of entering not gradually but simultaneously,
It is the empowerment of the great Dharma of self-abiding descent,
For the most excellent of the best faculties,
This letter is placed for the purpose.
The essence of the original nature of things,
Because it is accomplished by descending from the base,
Not suddenly forced,
But abiding in oneself, which is self-awareness.
For the purpose of seeing before the faculties,
With the meaning of the secret determined empowerment,
For the purpose of simultaneously entering wisdom,
Without deity, mantra, negligence, and material,
It is the word of the nature of abiding.
It is the symbol of the way things exist,
For the sake of empowering the power of awareness,
Have faith, wisdom, and diligence,
A fortunate and unique mind-son.
Relying on the unadulterated nature of negligence,
Thereby experiencing the key point,
Relying on the extremely non-elaborate,
For the purpose of simultaneously (285) attaining the three bodies,
Practice the extremely non-elaborate samaya (समय，samaya，vow).
This is the essence of all secret mantras,
It is the meaning of not seeking what is originally present,
It is the meaning of what one possesses,
Relying on symbols, it is poured into the eyes,
It is not to be examined and researched with wisdom,
In order to manifest at the gate of the faculties,
Abide the wisdom of light,
Place this in "Da".
Mind-son who wants to enter "Da",
Cherish the Lama who has lineage,
If it only appears, there is no accomplishment.
If the Lama does not have lineage,
Without vows and without precepts,
Thinking of worldly wealth in the heart,
Not practicing according to the ritual of secret mantras,
Not dwelling on the meaning of the tantra in the heart,
Not seeing awareness manifestly,
Morality is decayed and there is no dignity,
If the Lama who has severed the ripening,
Gives this non-elaborate empowerment,
He will fall into hell like falling headfirst,
This is called the wrong path.
Therefore, cherish the Lama who has lineage,
Although the characteristics of the disciple have been described before,
But for the time being, here briefly,
(286) These will be carefully explained.
Turning away from samsara, faith is firm,
Becoming without fatigue and weariness,
Able to give up worldly possessions,
Wisdom is vast and the mind is open,
The service to secret mantras is particularly excellent,
Respecting the Lama and having vows,
Away from pride and content with little,
Fearing both birth and death,


============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་འཛེམ་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ། །འདི་རྣམས་མི་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་བལྟས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་སུས་བྱས་པ། །གཉིས་ཀ་ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་བསྲེག །གདོད་ནས་མ་བཙལ་ཉེས་མེད་དགེ །གཞི་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །བླ་མ་སློབ་མའི་སྣོད་བཅུད་གཅེས། །དེས་ན་ཐོག་མར་མཁས་པས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་སྣོད་དུ་བཅུད་འཛོམ་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ལུང་ལྡན་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཞུས་ན། །རང་གི་བླ་མ་སྔར་ཡོད་ན། །ཐུན་མོང་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ལ་ཞུ། །བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པས་མཉེས་པར་བསྙེན་པ་བྱའོ། །སྔ་མའི་བླ་མ་ (༢༨༧)མེད་ན་ཡང་། །དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཏད། །ཞག་ནི་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་བླ་མ་བྱོན་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་སྟོན་པའི་གཟུགས་དག་གིས། །ཆོས་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བཤད། །དེ་ནས་བླ་མར་ཉེ་བསྙེན་དབང་བསྐུར་ཞུ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བླ་མ་ཉིད། །འདི་ལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན། །སློབ་མས་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཕུལ་ནས། །དུས་ལ་ཕེབས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་། །རང་ལུས་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །བླ་མ་ལ་ཡང་དབང་བསྐྱར་ཞུ། །འོན་ཏེ་བླ་མ་མི་བཞུགས་ན། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནི། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དུར་ཁྲོད་དག་སོང་ནས། །སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩམ། །དེ་ནས་ལོག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རི་ཕུག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ། །ཞག་ནི་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཉེར་གཅིག་དག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཉམས་སུ་བླངས་སམ་ལེན་པ་ན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་མིན། །དེ་ནས་རང་དབང་བསྐུར་ (༢༨༨)གི་གནས་ཁང་ངམ། །རི་ཕུག་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སློབ་མ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བའི་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །གོས་ནི་གསར་པ་བརྗེས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ཡི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འགྲེང་ཚུགས་ལངས། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བླ་མས་སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར། །སྟོད་གཡོགས་དག་ནི་ཕུད་ནས་ནི། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་སྟངས་སྟབས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་། །ཧཱུྃ་གཅིག་སྒོམས་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་ལ། །བླ་མས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྩ

【漢語翻譯】
有慚愧和羞恥之心的人，對於不具備這些的弟子，如果貪婪地觀看，是誰做了這個灌頂？兩人都會被大地之火焚燒。原本沒有尋找，無罪是善。爲了使基礎成熟，珍視上師和弟子的法器和精華。因此，首先應由智者來做。如果這兩者具備法器和精華，就不會被邪魔吞噬，而能獲得成佛。如果上師具備傳承，並且非常簡略地請求灌頂，如果自己之前有上師，就再次請求共同灌頂。使上師歡喜的方法是，按照上師的意願來承侍使之歡喜。即使沒有之前的上師（287），也要將請求灌頂的上師的身語意融入智慧。七天或十一天，在頭頂上進行觀修。如果在夢中上師顯現，或者通過宣講佛法的形象，或者通過他人宣講的形象來宣講佛法，據說會迅速獲得成就。之後，親近上師並請求灌頂。如果灌頂上師自己不修持這個法，弟子在獻上灌頂請求后，即使在時機成熟之前，也要先沐浴自己的身體，然後再次向上師請求灌頂。然而，如果上師不在，就按照弟子的行為去做。之後，前往修行的墓地，進行三天的修行。然後，進行偉大的回遮修行，即在山洞中，在法性顯現的自性要點上，進行七天或十一天，或二十一天的修持。在修持或接受時，不需要那樣的結合。之後，在自己灌頂的住所（288），或者在偏僻的山洞中，對於兩三個弟子，也要進行沐浴，更換新的衣服。然後，弟子坐在上師的面前，站立起來，雙手合掌于胸前。爲了驅除上師弟子的障礙，脫下上衣，面向東方站立。爲了守護八識之門，用八個字母來封印。在弟子的頭頂上，唸誦「觀修一個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」這個詞語。上師以明晰的禪定，在弟子的心間，觀想網狀的脈

【英語翻譯】
Those who have shame and embarrassment, for disciples who do not possess these, if they greedily watch, who has done this empowerment? Both will be burned by the fire of the earth. Originally not sought, innocence is good. In order to ripen the basis, cherish the vessel and essence of the guru and disciple. Therefore, it should be done by the wise at first. If these two possess the vessel and essence, they will not be devoured by demons, but will attain Buddhahood. If the guru possesses the lineage, and requests empowerment very briefly, if one has a guru before, then request the common empowerment again. The way to please the guru is to serve and please him according to the guru's wishes. Even if there is no previous guru (287), entrust the wisdom to the body, speech, and mind of the guru who is requesting empowerment. For seven or eleven days, meditate on the crown of the head. If the guru appears in a dream, or preaches the Dharma through the image of preaching the Dharma, or through the image preached by others, it is said that accomplishments will be quickly obtained. After that, approach the guru and request empowerment. If the empowerment guru himself does not practice this Dharma, after the disciple offers the empowerment request, even before the time is ripe, he must first bathe his own body, and then request empowerment from the guru again. However, if the guru is not present, then act according to the disciple's actions. After that, go to the cemetery for practice and practice for three days. Then, perform the great reversal practice, that is, in the mountain cave, on the self-nature point where Dharma nature manifests, practice for seven or eleven days, or twenty-one days. When practicing or receiving, that kind of union is not necessary. After that, in one's own empowerment residence (288), or in a secluded mountain cave, for two or three disciples, also bathe and change into new clothes. Then, the disciple sits in front of the guru, stands up, and joins his palms at his heart. In order to dispel the obstacles of the guru's disciples, take off the upper garment and stand facing east. In order to guard the gates of the eight consciousnesses, seal them with eight letters. On the crown of the disciple's head, recite the words "Meditate on one Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)". The guru, with clear samadhi, visualizes the net-like veins in the disciple's heart.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཤེས་པ་བཅས་པ་གཞུག །བུ་ལུས་སྔོ་སྐྱའི་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་ལྗང་ཁུ་ཆེ། །བུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་སྔར་དང་མཚུངས། །མགྲིན་པར་ཁཾ་ནི་དུད་ཁའོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་ནི་མཐིང་ཁ་བསྒོམ། །ལྐོག་མར་སུ་ཉིད་སེར་པོའོ། །ཧ་ཞེས་དཀར་པོ་པུས་མོ་ཟེར་ཀྱང་ནུ་མ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་ལ། །རང་ལུས་གཅེར་བུ་དག་ཏུ་ཕྱུང་། ། (༢༨༩)ཧ་ཧ་ཞེས་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །ཡང་ནི་རྐང་མཐིལ་ཟེར་ཀྱང་སྙིང་ཁ་ཕཊ་ཡིག་ནི། །སྔོ་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་ཀུན། །ཟས་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱེར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་རེ་རེར་བཏང་བའི་ཕྱིར། །རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བསླབ་བྱ་དག་ནི་ལེགས་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བསླབ་ནས་ནི། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པར། །ཕཊ་ཅེས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་ཁྱེར། །དེ་ནས་སོ་སོའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཕྱིན་ནས་གཏོར་མ་རེ་གཏང་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཞེས་ནི་གསོལ་བཏབ་ལུས་སྤྱོད་བརྩམ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཚར་དུས་སུ། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྤྱོད་བྱའོ། །འདི་དུས་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་སུའང་སྒོམ་སྣ་ཚོགས། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་རི་ཕུག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་ (༢༩༠)ལ་བཞག །འདི་ཡི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་བྱ་ལ། །ངག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་རི་བོའི་རྩེར་ཤར་ཚེ། །རང་རང་དག་ཀྱང་མི་འདྲེ་བར། །བླ་མས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམ། །རྟེན་གྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲུ་བཞིའམ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བྱུགས་ནས། །མེ་ཏོག་རྣམ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དགྲམ། །མཎྜལ་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་སུ། །བླ་མའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ལེགས་པར་ཐལ་སྦྱར་མདུན་དུ་འདུག། བླ་མས་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ནི་འདི་སྐད་དུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ལན་ཡང་གདབ། །བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ལགས། །ཞེས་ནི་ཚིག་གིས་གསལ་ཡང་གདབ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལན་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དལ་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་

【漢語翻譯】
之中。
將吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和覺知一同安住。
觀想子身呈藍綠色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。
腳底是揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字，呈深綠色。
觀想子身為大智慧。
臍間是讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字，紅色，與之前相同。
喉間是康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）字，呈煙色。
額頭觀想埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字，呈深藍色。
腋下是蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）字，呈黃色。
哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字白色，說是膝蓋，但其實是雙乳。
左右兩邊。
將自身赤裸裸地顯現。
(289)哈哈（藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha ha，漢語字面意思：哈哈）要猛烈地念誦。
還有說是腳底，但其實是心間的帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字。
觀想為青黑色恐怖之形。
之後將那些弟子們。
帶著食物和用品。
爲了送到各自的尸陀林。
以區分勝劣的行為。
好好地進行教導。
身體、語言和意念。
教導行為的次第之後。
在未到達各自的處所之前。
唸誦帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字並帶著食子。
之後到各自的尸陀林。
去後供養一份食子。
向空行母祈禱。
平息障礙，祈求成就。
如此祈禱，開始身體的行為。
當行為結束之時。
爲了留下一般的習氣。
要做頂禮、繞轉、手印。
以及趨入正法的身體行為。
此時要避免睡眠。
同樣，心中也要修持各種禪定。
這是爲了顧及一般的習氣。
上師也要在山洞中。
將法性顯現的意義(290)安住。
在此期間，其他的眾生。
不能被任何人看見。
語言也要嚴加禁斷。
就這樣，當三天圓滿。
太陽升到山頂之時。
各自不要混雜。
上師擺設會供、食子。
以及各種供養的差別。
作為所依的大壇城。
無論是方形還是圓形。
用各種香料好好地塗抹。
擺放五種鮮花的花束。
好好地擺設壇城之後。
向上師頂禮。
好好地合掌於前。
上師說出這樣的話。
「孩子，你是誰？」
要說三次。
弟子也要這樣。
回答三次。
「我是具緣之心的獨子。」
要用語言清楚地回答。
之後上師這樣回答。
「既然如此，從此以後，進入自性大圓滿的閑暇和喜悅之中。」

【英語翻譯】
Within that.
Settle Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and awareness together.
Meditate on the child's body as a bluish-green Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable.
The soles of the feet are Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) syllables, very dark green.
Meditate on the child's body as great wisdom.
At the navel is Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) syllable, red, the same as before.
At the throat is Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康) syllable, smoky.
On the forehead, meditate on E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃) syllable, dark blue.
Under the armpits is Su (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇) syllable, yellow.
Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈) syllable is white, said to be the knees, but actually the two breasts.
On the left and right.
Bring forth your own naked body.
(289) Ha ha (藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha ha，漢語字面意思：哈哈) should be spoken fiercely.
Also said to be the soles of the feet, but actually the Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) syllable at the heart.
Meditate on it as a terrifying form, bluish-black.
Then all those disciples.
Carrying food and provisions.
For the purpose of sending them to each charnel ground.
With the practice of distinguishing the superior and inferior.
The instructions should be done well.
Body, speech, and mind.
Having taught the order of conduct.
Before going to their respective places.
Recite Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) and carry the torma.
Then to their respective charnel grounds.
Having gone, offer one torma each.
Pray to the Ḍākinīs.
Pacify obstacles and grant siddhis.
Thus pray and begin the bodily conduct.
When that conduct is finished.
In order to leave behind ordinary habits.
Do prostrations, circumambulations, mudrās.
And the bodily conduct of going to the Dharma.
At this time, sleep should be avoided.
Likewise, in the mind also, various meditations.
This is to consider ordinary habits.
The lama also, in a mountain cave.
Place the meaning of the manifest Dharmatā (290).
During this time, other beings.
Should not be seen by anyone.
Speech should also be strictly forbidden.
Thus, when three days are completed.
When the sun rises on the top of the mountain.
Each one should not be mixed up.
The lama arranges the gathering, torma.
And various kinds of offerings.
The great maṇḍala of the support.
Whether square or round.
Having well anointed it with various fragrances.
Scatter bouquets of five kinds of flowers.
Having well arranged the maṇḍala.
Having prostrated to the lama.
Sit well with palms joined in front.
The lama speaks these words.
"Child, who are you?"
This should be said three times.
The disciple also should say this.
Answer three times.
"I am the only son of a fortunate mind."
Answer clearly with these words.
Then the lama answers thus.
"Since it is so, from now on, enter into the leisure and joy of the Great Perfection of inherent nature."

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཤིག །ཅེས་ (༢༩༡)བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་བླ་མར་གསལ་གདབ་དང་། །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཡང་གདབ། །སློབ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཆེར་བཤད་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར། །གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མེད་པར་ནི། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་རྗེས་བརྗོད་དེ། །བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པའི། །བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་དབུལ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསེར་ལ་སོགས་ཏེ་རིན་ཆེན་ལྔས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །དེ་ནས་འབྲུ་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནས་སྨན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་དམིགས། །བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་འདོད་ཕྱིར་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །ལུས་ཀྱི་ཆས་རབ་ཕྱུང་ནས་ནི། །མདུན་ (༢༩༢)དུ་ལངས་ཏེ་འགྲེང་ཚུགས་བགྲང་། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ཡེངས་ལ་བོར་ནས་ནི། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྱིལ་སེམས་གཏད་ལ། །གཞན་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་ནི། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །བླ་མས་བུ་སེམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་ནི་དྲུག་བརྩེགས་སུ། །རབ་ཏུ་དྲག་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡེངས་ལ་བོར་བའི་མཚམས་སུ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོའི། །ལུས་ནི་གཡོ་འཕར་ཉ་བ་དང་། །ངག་ནི་སྨྲ་ཞིང་འཕར་བ་དང་། །སེམས་ནི་བདེ་བས་མྱོང་བ་ནི། །རིག་པ་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ད་ལ་རུ། །སློབ་མ་དག་ནི་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་དུ་གཞུག །ངག་ཏུ་ཚིག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །དྲག་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་། །ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་མཚམས་དག་ཏུ། །འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། །སླར་ལྡོག་ས་འདུག་གམ། །ཞེས་ནི་ལན་གྲངས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། ། (༢༩༣)དེ་བཞིན་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་། །ཀུན་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ། །བླ་མའི་ལག་པས་ནམ་མཁའ་ལ། །ལན་གསུམ་དག་ཏུ་གཡུགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གོས་གྱོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་པ་ལ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན

【漢語翻譯】
ཤིག །如是（291）說。此後，導師自己，要向自己的上師明示，也要向傳承的上師明示。爲了讓弟子生起信心，要詳細講述輪迴的過患，在沒有獲得三身果位之前，沒有其他的必要，讓其依止弟子的相續。此後，複述上師的話，按照上師的次第所說，上師要祈請。此後，弟子獻曼荼羅。觀想三千世界一切，都充滿黃金等五種珍寶，獻給上師金剛持。此後，穀物等也是如此。此後，獻上各種香。此後，獻上各種藥物。此後，觀想三千世界一切，都變成各種鮮花，爲了供養上師而獻上。此後，爲了希望得到財物等的灌頂，而獻上供養。此後，唯一的意子，脫下身上的所有裝飾，在（292）前面站立，數著站立的姿勢，雙手合掌于胸前，將意識拋向虛空，將心專注于上師的心間，不向其他地方散亂，這是關鍵的秘密口訣。獻上智慧之花。爲了上師抓住弟子的心，要六重疊加地念誦ཨ་ཨཱ་（藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 阿），要非常猛烈地念誦。在意識拋向虛空的時候唸誦。此後，唯一的意子，身體像魚一樣搖動跳躍，語言在說話和跳動，心在體驗快樂，這是智慧融入的徵兆。此後，讓弟子進入空性之中。讓弟子面向東方。讓他們觀想在虛空中行走。口中也要說這樣的話，猛烈地、持續地、猛烈地說。哎瑪，有緣者，在東方虛空界中，向前走吧！在這樣說的時候，如果走的時候有地方可去嗎？返回的時候有地方可回嗎？這樣重複三次。 （293）同樣，南方、西方和北方，都要這樣說，並進入壇城。此後，向上師頂禮。用上師的手在虛空中，揮動三次。此後，爲了向有緣者，展示天神的體性，穿著衣服，以跏趺坐姿坐著，在虛空的中央。

【英語翻譯】
Śig. Thus (291) it is said. Then, the master himself should clearly inform his own guru, and also inform the lineage guru. In order to generate faith in the disciple, he should extensively explain the faults of samsara, and until the fruit of the three bodies is obtained, there is no other need, and he should rely on the disciple's continuum. Then, repeat the words of the guru, according to the order of the gurus, the guru should pray. Then, the disciple should offer the mandala. Visualize that all the three thousand worlds are filled with gold and other five precious things, and offer them to the Vajradhara guru. Then, the grains are also the same. Then, offer various fragrances. Then, offer various medicines. Then, visualize that all the three thousand worlds are transformed into various flowers, and offer them for the purpose of worshiping the guru. Then, in order to desire the empowerment of wealth and so on, offer the offerings. Then, the only mind-son, after taking off all the ornaments from his body, stands in front (292), counting the standing postures. With his palms joined at his heart, he abandons his consciousness into space, and focuses his mind on the heart of the guru, without being distracted elsewhere. This is the key secret instruction. Offer the flower of knowledge. In order for the guru to seize the disciple's mind, recite A A (藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 阿) six times in a row, and recite it very fiercely. Recite it at the moment of abandoning consciousness into space. Then, the only mind-son's body moves and jumps like a fish, his speech speaks and jumps, and his mind experiences happiness. This is said to be a sign of the integration of wisdom. Then, let the disciples enter into emptiness. Let the disciples face east. Let them meditate on walking in the sky. Also say these words in the mouth, fiercely, continuously, and fiercely. Ema, fortunate one, in the eastern realm of the sky, go forward! When saying this, if you go, is there a place to go? When you return, is there a place to return? Repeat this three times. (293) Similarly, say this in the south, west, and north, and enter the mandala. Then, prostrate to the guru. With the guru's hand, wave it three times in the sky. Then, in order to show the nature of the deity to the fortunate one, wearing clothes, sitting in the lotus position, in the center of the sky.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཉི་མ་ལྔ། །རང་བཞིན་འོད་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྲོ། །འདུག་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་གཞུག །བླ་མས་ཀྱང་ནི་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་དང་ལྡན། །ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཅེས་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། འོག་ཏུ་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་ནི་བླ་མས་བརྗོད་བྱས་ལ། །ལངས་ཏེ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་འདུག །མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་སྟེ་མིག་བཙུགས་ལ། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ། །ཡང་ནི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་། །མིག་ནི་ཧར་པོ་དག་ཏུ་ལྟ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྡ་དབང་བསྐུར་དུས་སུ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ (༢༩༤)རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་། །དེ་དག་བརྡ་ནི་བླ་མས་བཀྲོལ། །སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད། །འདི་དུས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོའམ། །བླ་མའི་གཟུངས་མ་གྲོགས་མོ་དང་། །འཁོར་དང་ཉེ་འཁོར་སྲས་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་ལ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ལ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཡོན་དང་བཅས། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །མངོན་སུམ་ལམ་ལ་རབ་གོམས་པས། །དགའ་བ་མེད་པར་འདིས་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་ལ་ཡོན་མ་ཕུལ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་དགའ་སྟོན་མ་བྱས་ན། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དགའ་བའི་སྟོན་མོ་ཡིས། །ལྷག་མ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དམིགས། །བྱ་དང་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་དང་། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ལོག་པས། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབབས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལའང་སྦྱང་བར་ (༢༩༥)བྱའོ། །འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་རྣམས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་དབང་བཀོད་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་ཏིག །དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །མཚོན་པའི་ཚིག་ནི་མཐའ་ཡས་སུ། །གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་དོན་ད

【漢語翻譯】
五日之久。
自性之光種種行。
于安住中，心專注。
上師亦說此語：
「唉瑪，汝子具福緣，
向虛空之上仰望。」
于日輪光芒照耀處，
專注意識，漸高漸上。
如是說三遍。
「莫再向下，莫再向下！」
上師如是說已。
起身，如巨人般站立。
豎起指頭，凝視。
唸誦「阿阿」，向四方看。
又將指頭豎向天空。
雙眼睜大凝視。
「此天空是多麼廣闊！」
如是說三遍。
如是，于指示灌頂之時，
體驗（294）恒常生起。
若未生起，
則上師解釋彼等指示。
依各自體驗而說。
此時為積聚福德資糧，
金剛兄弟或姐妹，
上師之明妃、友伴，
眷屬、近親、子嗣等，
以及瑜伽士父母，
比丘、沙彌、居士等，
如是盛大歡宴。
若有資財，則供養。
如是行持之具緣者，
于現前道上極熟練，
不由自主生起喜樂。
若未向上師作供養，
若未行慈悲之歡宴，
則未曾說獲得諸灌頂。
是故以歡喜之宴，
餘食觀想為慈悲之賓客。
飛鳥與種種旁生，
以及畜生之生處等，
如是觀想不顛倒，
盛大歡宴亦如是行。
其後，安住于寂靜中，
智者應行三日儀軌。
其後，對於引導心性之，
前行等亦應修習（295）。
此乃極簡略，
開解灌頂儀軌。
名為《灌頂次第珍寶細語》，于灌頂分別之次第中，極簡略之瑜伽灌頂儀軌開示之品第三圓滿。
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文）
སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །（藏文）
 शाक्यमुनि बुद्ध भगवत （梵文天城體）
Śākyamuni Buddha bhagavat （梵文羅馬擬音）
釋迦牟尼 佛 世尊（漢語字面意思）
སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །
ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །
མཚོན་པའི་ཚིག་ནི་མཐའ་ཡས་སུ། །
གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་དོན་ད

【英語翻譯】
For five days.
The light of self-nature goes in various ways.
In the state of abiding, fix the mind.
The lama also speaks these words:
"Ema, son, you are fortunate,
Look up into the sky."
Focus your awareness on the radiating light of the sun's mandala,
And go higher and higher.
Thus, say it three times.
"Do not turn back down, do not turn back down!"
The lama having said this,
Stand up, standing like a giant.
Raise your finger, fix your gaze,
Saying "Ah Ah," look in the four directions.
Again, raise your finger to the sky,
Look with wide-open eyes.
"This sky is so vast!"
Say this three times.
Thus, at the time of the symbolic empowerment,
Experiences (294) constantly arise.
If they do not arise,
then the lama explains those symbols.
Explaining according to each person's experience.
At this time, for the sake of accumulating merit,
The vajra brother or sister,
The lama's consort, friend,
Retinue, close relatives, sons, etc.,
And also yogi father and mother,
Monk, novice, layperson,
Likewise, a great feast.
If there is wealth, then with offerings.
The fortunate one who does this,
Becoming very familiar with the manifest path,
Joy arises without effort.
If you do not make offerings to the lama,
If you do not hold a feast of compassion,
Then it is not said that you have received the empowerments.
Therefore, with a feast of joy,
Visualize the leftovers as guests of compassion.
Birds and various animals,
And also the birthplaces of animals, etc.,
As the visualization is not reversed,
So also should the great feast be held.
Then, settling into stillness,
The wise should perform the ritual for three days.
Then, also practice the preliminaries
That guide the mind (295).
This is very concise,
An explanation of the empowerment rituals.
Named "Precious Fine Points on Empowerment Procedures," from the section on the stages of distinguishing empowerments, the third chapter, which shows the very concise yoga empowerment ritual, is complete.
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Tibetan)
སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །（藏文）
 शाक्यमुनि बुद्ध भगवत (Sanskrit Devanagari)
Śākyamuni Buddha bhagavat (Sanskrit Romanization)
Shakyamuni Buddha Bhagavan (Literal Chinese meaning)
To the teacher, Buddha, the Bhagavan,
To the nature free from elaboration,
I prostrate with body, speech, and mind.
By the Buddha without a Buddha,
From the directions of the world's appearance,
The words of expression are infinite,
The meaning of what was spoken is this meaning.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ུ། །རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་ནི། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཇི་ལྟར་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཚིག །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་རྒྱུད་ལ། །རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། །སྣང་དང་མུན་པའི་སྒྲ་ཉིད་ནི། །འདི་ལྟར་དབང་གི་རྣམ་པར་སྤོང་། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྡན་དད་ (༢༩༦)མཆོག་ལྡན་པའི་བུ། །སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་དང་གཉིས། །གསུམ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོ་མས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཚེ་བར་འགྱུར། །གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་ནི། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་བཀོད་པའོ། །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞུང་ནས་བཤད། ལུང་དང་མི་ལྡན་པ་གང་རུང་གིས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སློབ་དཔོན་སླའི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་ལས་སྟོན་མི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་ (༢༩༧)ཉེས་དམིགས་ཆུང་། འདི་ཉིད་རང་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཉེས་དམིགས་ཆུང་ངོ། །འདིས་ཀྱང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་སློབ་མའི་བློའི་འཕེན་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་བརྟག་ཅིང་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཚིག་དང་། འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་རེ་བཤད་ཅིང་བརྟག་གོ །དེ་ཉིད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ན་སྤྲོས་མེད་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐུར་རོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཟག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ནས། །ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ

【漢語翻譯】
于彼總結之人者，于諸根最勝中之最勝者，如是顯明者，秘密咒術之自性中，如何于地而住之語，如是瑜伽自續中，于能表示之語亦，次第如何顯明而作。 顯與暗之聲性者，如是于灌頂之相而斷除，為隨攝持之故，具種姓信（296）具殊勝之子，具殊勝福分者，如心一般之一與二，若多於三則空行母，于身語意而損害。 為二或三之義故，此即如是安立也。 此乃極無戲論之瑜伽士等之灌頂義，當分別解說。 彼師與弟子之相，乃經中所說。 不具傳承者，任何亦非所作。 是故，弟子具足信心者，亦當善加觀察而入灌頂。 此與共同乘之灌頂不同，共同乘等乃為此顯現之義故。 然覺性智慧如何能現前耶？ 以其亦不決定於智慧之行境故。 此之阿阇黎易，彼為何耶？ 以其不能示導於此世間之義故，此世間之具慧者等雖作（297）過失小。 此自之有戲論之灌頂亦過失小。 以其亦非覺性現前而決定故。 是故，具相之上師極珍貴。 彼乃先當知弟子之意樂。 如是具相之阿阇黎，為二者觀察弟子之相故。 獻上灌頂之請求后，於三年之間觀察其相，並說生起信心之語，及從輪迴中令心厭離之法句而觀察也。 彼若不具法器，則從無戲論以下之灌頂，於一切品類皆不灌頂也。 此乃為令諸漏皆盡之義故，何者于諸漏而顯樂者，彼等之行境則非也。 如是三年觀察弟子之相后，今乃具誓句者。

【英語翻譯】
To those who are summarized, to the most excellent of the faculties, thus clearly, in the nature of the secret mantra method, how the words dwell on the ground, thus in the yoga self-continuum, also in the words that can express, how the order is made clear. The sound nature of appearance and darkness, thus abandoning the form of empowerment, for the sake of following and holding, the son with lineage and faith (296) and excellent qualities, possessing excellent fortune, one or two like the heart, if more than three, the dakinis will harm body, speech, and mind. For the sake of two or three, this is thus established. Here, the meaning of the empowerment of yogis who are extremely free from elaboration will be explained separately. The characteristics of the teacher and the disciple are described in the scriptures. Anyone who does not have the lineage should not do it. Therefore, the disciple who has faith should also carefully examine and enter the empowerment. This is different from the empowerment of the common vehicles, because the common vehicles are for the sake of this appearance. But how can the wisdom of awareness be manifested? Because it is not determined in the realm of wisdom. This Acharya is easy, why is that? Because he cannot show the meaning of this world, even if the wise people of this world do it (297), the fault is small. This self-elaborated empowerment also has small faults. Because it is not determined by the manifestation of awareness. Therefore, a qualified lama is very precious. He must first know the disciple's intention. Thus, the qualified Acharya, for the sake of examining the characteristics of the disciple. After offering the request for empowerment, examine his characteristics for three years, and speak words that generate faith, and observe the Dharma phrases that turn the mind away from samsara. If he does not have the vessel, then from the empowerment below non-elaboration, he will not empower in all categories. This is for the purpose of exhausting all leaks, so whoever is obviously happy with the leaks is not the object of their practice. After examining the characteristics of the disciple for three years, now he is the one with vows.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐལ་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་བླ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ (༢༩༨)པ་ནི། དོན་གསུམ་པ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱིས། ཐུན་མོང་པ་འདི་ཀུན་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་བྱ་བྱེད་བཅས་པ་སྟེ། བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འཇིགས་པས་ན། བྱར་མེད་འཇིགས་བྲལ་གྱི་བསྙེན་པས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཞི་བཞེངས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་ངག་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ངག་མ་དག་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་དག་པར་བྱས་ནས་ནི་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཞུགས་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། དོན་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ (༢༩༩)སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བས་ན་ལུས་ངག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་ལོག་ནས། ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འགག་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ངོ་བོར་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས་ན་སྟོང་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་ལུས་ངག་རྣམས་རང་ཟད་ལ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དྲི་མ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་དག་བྱེད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་ནས་སློབ་མ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དོན་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་སྤྱོད་པའི་གནས་ལས་འཕོས་ནས། གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དབང་པོ་ (༣༠༠)རབ་འབྲིང་རྣམས་ཞག་གི་གྲངས་ཞག་བདུན་ནམ། བཅུ་གཅིག་གམ། ཉེར་གཅིག་གིས་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་མའི་རིག་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་ན། སྐལ་ལྡན་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་གནས་ནས།

【漢語翻譯】
授予具緣者灌頂之前，所示現的上師之行為（298）是：第三個意義，無勤之親近口訣是：令自己的上師歡喜，並且以那（上師）之相而行事，這被說是親近奉侍的口訣。此中無有本尊和咒語，並且無有戲論。所有這些共同的親近都是有作為的，因為無論做什麼都會感到恐懼，所以通過無為無懼的親近，將三千世界全部作為基礎建立起來，並作為使自己語言清凈的支分來展示，如果語言不清凈，就不能成辦利益眾生的事業。這使語言清凈。像這樣使語言清凈之後，就作為使心入定的支分來展示，現在是那些眾生進入之後，通過身語意三者的行為，遣除對身語意三者的執著之後，生起弟子能力的不費力的親近。第四個意義，修持是秘密字母瑪茹（299）的行為，是爲了戲論寂滅之義而展示的。這因為與詞等戲論完全分離，所以執著于身語各異的執著自然消退，並作為斷絕未來身語意之因緣的口訣來展示。在此，因為身語以自性存在，所以事物以事物本身而清凈，而不是以空性而清凈。這些事物的行為，因為將身語置於自滅之中，所以使身語意的垢染清凈，從而使弟子生起能力。使垢染清凈的清凈者，上師已於前述展示完畢。像這樣出現征相之後，弟子有進入確定之義的必要。然後，第五個意義，修持大修持無戲論的口訣中展示的是：又從行為之處轉移，將秘密字母瑪茹的正行口訣付諸實踐是：上等和中等根器者，以天數的數量，七天或十一天或二十一天來使自己的覺性習慣於現量，這是爲了使弟子的覺性穩固，像這樣如果不具足密意，那麼具緣者就不會生起定解，因此自己的覺性安住於密意之中。

【英語翻譯】
The actions of the lama shown before empowering the fortunate ones (298) are: The third meaning, the effortless approach mantra, is: To please one's own lama, and to act according to that (lama's) appearance, this is said to be the mantra of approaching and serving. There are no deities or mantras in this, and there is no elaboration. All these common approaches are with actions, because whatever is done is feared, so through the approach of non-action and fearlessness, the entire three thousand worlds are established as the basis, and it is shown as a branch to purify one's own speech, if the speech is not pure, then it is not possible to accomplish the benefit of sentient beings. This purifies speech. Having purified speech in this way, it is shown as a branch to make the mind enter, now after those sentient beings have entered, through the actions of body, speech, and mind, after reversing the attachment to body, speech, and mind, the effortless approach that generates the disciple's ability. The fourth meaning, practice, is the behavior of the secret letter Maru (299), which is shown for the meaning of the pacification of elaboration. This, because it is completely separated from the elaboration of words and so on, the attachment to holding the body and speech as different naturally subsides, and it is shown as a mantra to cut off the causes and conditions of the future body, speech, and mind. Here, because the body and speech exist in their own nature, things are purified by things themselves, not by emptiness. These actions of things, because the body and speech are put into self-extinction, so the stains of body, speech, and mind are purified, thereby causing the disciple to generate ability. The purifier that purifies the stains, the master has already shown above. After such signs appear, the disciple has the necessity to enter into the meaning of certainty. Then, the fifth meaning, the practice of great practice, which is shown in the mantra of non-elaboration, is: Again, moving from the place of action, to put into practice the actual mantras of the secret letter Maru is: Those with superior and medium faculties, with the number of days, seven days or eleven days or twenty-one days, to make their own awareness accustomed to the manifest, this is for the purpose of stabilizing the disciple's awareness, like this, if it does not possess the intention, then the fortunate one will not generate certainty, therefore one's own awareness abides in the intention.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
 སློབ་མའི་རིག་པ་ཉིད་ཟིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་མེད། ལྷའི་སྐུ་ཡང་གསལ་བར་བྱར་མེད། དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་དང་། བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་དང་། དལ་མེད་པས་དལ་གྱི་ལྷ་ལས་དབང་བསྐུར་བླང་དུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན། །བླ་མའི་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་སློབ་མའི་ (༣༠༡)བྱ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་མ་ཀུན་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སིལ་མ་དང་། ཆུ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་ཆུའི་ཁྲུས་ནས་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏོན་ལ། ཆུ་དེ་ལ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཨ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་འཕྲལ་བྱུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་གོས་གསར་པ་བརྗེས་ཏེ་གྱོན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགེགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ཕཊ་ཡིག་ངག་ཏུ་ཡང་བཟླས་སུ་གཞུག་གོ། །དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་དུ་བཏང་ངོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ (༣༠༢)པའི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་ལ། བདག་གི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱ། འཇོག་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་འཇོག་པའམ་ལས་ཀྱི་འགྲོ་འཐུད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དགོས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་འདག་པའ

【漢語翻譯】
爲了顯示弟子的智慧，因此稱為極其簡略的大成就法。這個法門沒有生起次第，也不需要觀想本尊的形象，也不需要供養本尊，也不依賴於相關的咒語、成就咒和根本咒。因為沒有閑暇，所以不能從閑暇之神那裡接受灌頂。因為沒有瓶的物質，所以大圓滿自性灌頂是極其簡略的關鍵。所有這些大成就法，都是上師的行為。現在，爲了進入第六個實際的灌頂，將要講述弟子的（301）行為的訣竅。也就是這樣：所有弟子用各種香料、各種花朵的細末、水、牛奶和白酥油混合的水來沐浴，唸誦「阿阿」併發出聲音。還要用一口氣唸誦二十一個「阿」來加持這些水，以清除暫時的污垢。然後換上新衣服。爲了守護世間的障礙，安置輪，用八個字母在八識的八個位置上加持。這是爲了使世間邪魔的力量不產生，也是爲了使弟子自己的八識不產生在對境上。然後讓弟子口中唸誦八個字母的最後一個字「啪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」。一口氣唸誦二十一個，然後送到墳墓里。然後弟子去墳墓，用各種肉的食子和各種（302）花的食子來供養空行母，祈禱說：「請您平息我的障礙。」在身體上進行肢解的行為，持續一夜。在放置的界限內，進行身體的善行。這就是放置習氣或延續業力。這有兩個必要，即共同的必要和殊勝的必要。共同的業有三種：平息身體的障礙，從而成就身體的所有事業的必要；這樣做可以消除對身體的執著的必要；以及兩者共同的，依靠特殊的密咒方法，使身體的所有罪業都得以消除。

【英語翻譯】
In order to show the disciple's wisdom, it is called the Great Accomplishment, which is extremely concise. This Dharma has no generation stage, nor does it need to visualize the deity's form, nor does it need to offer to the deity, nor does it rely on related mantras, accomplishment mantras, and root mantras. Because there is no leisure, one cannot receive empowerment from the Leisure Deity. Because there is no substance of the vase, the Great Perfection of Natural Empowerment is the key to being extremely concise. All these great accomplishments are the actions of the Guru. Now, in order to enter the sixth actual empowerment, the key instructions for the disciple's (301) actions will be taught. It is like this: all disciples bathe with water mixed with various fragrances, fine powder of various flowers, water, milk, and white butter, reciting "Ah Ah" and making a sound. Also, bless the water by reciting twenty-one "Ah"s in one breath to cleanse temporary impurities. Then change into new clothes. To protect against worldly obstacles, place the wheel, blessing the eight positions of the eight consciousnesses with eight letters. This is to prevent the power of worldly demons from arising, and also to prevent the disciple's own eight consciousnesses from arising in the objects. Then, let the disciple recite the last letter of the eight letters, "Phaṭ (ཕཊ།，फट्，phaṭ，啪)" in his mouth. Recite twenty-one in one breath and send it to the cemetery. Then the disciple goes to the cemetery, offering ṭormas of various meats and ṭormas of various (302) flowers to the ḍākinīs, praying, "Please pacify my obstacles." Perform the act of dismembering the body for one night. Within the boundary of placement, perform virtuous deeds of the body. This is the placement of habitual tendencies or the continuation of karma. There are two necessities for this, namely common necessity and supreme necessity. There are three common karmas: the necessity of pacifying the obstacles of the body, thereby accomplishing all the deeds of the body; the necessity of eliminating attachment to the body by doing so; and the commonality of both, relying on special tantric methods, to eliminate all the sins of the body.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འཁོར་བའི་ལུས་རུ་ཤན་བྱེད་པས་ལུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་ཞུགས་ནས་གང་དུ་སོང་ཞེ་ན། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་། (༣༠༣)དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱ། ཐ་མ་ལ་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་དྲུག་པོ་རྩིའོ། །དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱ། ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་དྲུག་སྟེ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བས་ན་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ནི་ཕྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་དང་སྦྱར་ན་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིས་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འབད་བཅས་མ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། །བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་ (༣༠༤)པོའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འཕངས་པའི་ནོར་གྱིས་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའམ་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཎྜལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ལྔར་དོན་གཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྲིས་ལུས་སེམས་ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ (༣༠༥)ནས་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་བརྡའ་བསྟན་ནས། 

【漢語翻譯】
也是有必要的。殊勝的必要是：像這樣，依靠對身體的執著，身體會變成輪迴的身體，所以有必要使身體不進入三界之身。如果它沒有進入三界，那它會去哪裡呢？有必要使身體進入化身。 (303) 這兩者的共同之處是，有必要使（身體）與所有佛的身體無二無別地完全進入涅槃。然後，進行一天區分語氣的行為。最後是進入語氣的善行的行為。對此計算六個必要。然後，進行一天區分心的行為。最後是進行進入心的善行的行為。這有六個必要。因此，身語意三者解脫為三身，所以非常深奧。這是爲了以後使弟子的身語意三者不可能再返回輪迴而宣說的。如果與共同（法）結合，則稱為弟子處於準備階段的儀式。這也說明了以後不是依賴他人的努力，而是瑜伽士自己修行的領域，而不是他人的努力。然後，弟子圓滿了自己的行為之後，爲了從上師那裡獲得極其簡略、自性大圓滿 (304) 的灌頂，爲了獲得珍貴的口訣，即使上師不喜歡，也要獻上自己喜歡的東西。這是爲了獲得超越世間的共同成就的必要。獻上黃金等珍寶壇城，是爲了享受五種智慧的自性，這是一種必要或象徵。獻上五種穀物壇城，是爲了像這樣享受五種智慧，與五種果實意義相同，這是一種象徵。獻上五種香壇城，是爲了以法性空性的五種智慧之香使身心滿足，這是一種象徵。獻上各種藥物壇城，是爲了使我的身體遠離內外的一切痛苦，這是一種象徵。獻上各種花壇城，是爲了使一切顯現都充滿並盛開五光的鮮花，這是一種象徵。然後 (305) 上師向弟子指示象徵。

【英語翻譯】
It is also necessary. The supreme necessity is: Like this, relying on attachment to the body, the body will become a body of samsara, so it is necessary to prevent the body from entering the three realms. If it does not enter the three realms, where will it go? It is necessary to make the body enter the nirmanakaya. (303) The commonality of these two is that it is necessary to make (the body) inseparably enter nirvana completely with the bodies of all Buddhas. Then, perform the action of distinguishing speech for one day. The last is the action of entering the virtuous deeds of speech. Count the six necessities for this. Then, perform the action of distinguishing the mind for one day. The last is to perform the action of entering the virtuous deeds of the mind. There are six necessities for this. Therefore, the three of body, speech, and mind are liberated into the three kayas, so it is very profound. This is taught to prevent the three of the disciple's body, speech, and mind from returning to samsara later. If combined with the common (dharma), it is called the ritual of the disciple being in the preparatory stage. This also explains that later it is not the effort of relying on others, but the yogi's own field of practice, not the effort of others. Then, after the disciple has completed his own actions, in order to receive the initiation of the extremely concise, self-nature great perfection (304) from the guru, in order to obtain the precious oral instructions, even if the guru does not like it, he must offer what he likes. This is the necessity to obtain the uncommon achievements that transcend the world. Offering a mandala of gold and other jewels is a necessity or symbol to enjoy the nature of the five wisdoms. Offering a mandala of five kinds of grains is a symbol that enjoying the five wisdoms in this way is the same meaning as the five fruits. Offering a mandala of five kinds of fragrances is a symbol of satisfying body and mind with the fragrance of the five wisdoms of the emptiness of dharmata. Offering a mandala of various medicines is a symbol of making my body free from all suffering inside and out. Offering a mandala of various flowers is a symbol of making all appearances full and blooming with flowers of five lights. Then (305) the guru indicates the symbol to the disciple.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
བླ་མས་ཀྱང་བརྡའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་རང་གི་ནོར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ནོར་དང་། དེ་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་གེའི་རིགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་འབྲུ་དང་། དབང་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲི་དང་། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྨན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་ཏོག་དང་། དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སློབ་མ་ལ་ངེས་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བཟུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་ལ་ལུས་ངག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཚུལ་ (༣༠༦)ཙམ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གནས་པའི་རྟན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཁ་དོག་རེས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཀྲམ་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་ལ་རིགས་ལྔའི་དལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུག་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ལ་རང་བླ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འདི་ནི་བླ་མའི་ནུས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་ (༣༠༧)རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། 

【漢語翻譯】
上師也應當解說那些表徵的意義。那是爲了獲得殊勝成就，而不是爲了獲得共同成就，爲了今生自己財富增長的緣故是財物，爲了那本身不會耗盡的緣故是珍寶，爲了遠離饑荒的緣故是穀物，爲了感官清晰的緣故是香，爲了從疾病的痛苦中解脫的緣故是藥物，爲了智慧和信仰圓滿的緣故是花朵，爲了共同獲得那些，而供養上師。之後，爲了以金剛上師的口訣強制性地在弟子心中生起定解，上師攝受弟子，是爲了從輪迴中救度，而度到涅槃之境，因此開示灌頂正行的教言是：對於跟隨的弟子，因為有執著身體和語言為不同的煩惱，所以暫時需要稍微展示一下（306）方式，爲了象徵所居住的根基。製作一個具有各種香味、圓形且非常悅意的壇城。在那上面，擺放以五種顏色輪流為主的五組五朵花，這是爲了象徵這個顯現與五種姓的緩慢和無分別。像這樣，爲了讓這個顯現能夠獲得受用身，爲了平息那些貪戀輪迴、喜歡輪迴的惡魔罪人所造成的障礙，對聖者們供養各種供品，以及爲了瑜伽行者的障礙平息，也陳設非常精美的會供品獻給空行母們和護法們。那樣做了之後，清晰地觀想自己的上師的身語意，這是爲了收集上師的加持。也就是：上師金剛持們，請垂聽！十方諸佛和菩薩們，也就是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛石），珍寶（藏文：རིན་པོ་ཆེ།，梵文天城體：ratna，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：珍寶），蓮花（藏文：པདྨ།，梵文天城體：padma，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花），事業（藏文：ལས།，梵文天城體：karma，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：行為），以及善逝（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ།，梵文天城體：sugata，梵文羅馬擬音：sugata，漢語字面意思：善逝）的一切種姓，請垂念我。從現在開始直到證得菩提果，我，名為某某者，祈請偉大的上師金剛持加持我的身體！祈請加持我的語言！祈請加持我的意！祈請加持我的顯現！

【英語翻譯】
The Lama should also explain the meaning of those symbols. That is for the purpose of attaining supreme accomplishment, not for the purpose of common accomplishments. For the sake of increasing one's own wealth in this lifetime, it is wealth; for the reason that it will not be exhausted, it is precious jewels; for the reason of being free from famine, it is grain; for the reason of clear senses, it is fragrance; for the reason of being liberated from the suffering of illness, it is medicine; for the reason of perfect wisdom and faith, it is flowers; and for the sake of attaining those in common, one offers to the Lama. Then, in order to forcefully generate certainty in the student's mind through the Lama's instructions, the Lama takes the student under his care in order to liberate them from samsara and deliver them to the state of nirvana. Therefore, the instruction of the essential empowerment instructions is: For the student who is following, because there is the affliction of clinging to the body and speech as different, it is necessary to show a temporary (306) method, in order to symbolize the basis of dwelling. Make a mandala that is round and very pleasing with various fragrances. On that, arrange five sets of five flowers, with each of the five colors taking turns as the main color. This is a symbol that this appearance has become inseparable from the leisure of the five families. In this way, in order for this appearance to attain the enjoyment body, in order to pacify the obstacles caused by the evil demons who are attached to and delighted in samsara, offer various offerings to the noble ones, and also arrange a very excellent feast offering to the dakinis and dharma protectors in order to pacify the obstacles of the yogi. Having done that, clearly visualize the body, speech, and mind of one's own Lama. This is for the purpose of gathering the Lama's power. That is: Lamas, Vajra Holders, please heed! Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, namely Vajra, Ratna, Padma, Karma, and all the lineages of Sugata, please heed me. From this time until reaching the essence of enlightenment, I, who am called so-and-so, request the great Lama Vajra Holder to bless my body! I request you to bless my speech! I request you to bless my mind! I request you to bless my appearance!

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་རྒྱས་པར་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་རང་ཤུགས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ། (༣༠༨)སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་བློ་མས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ། བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་ནས་རིམ་ཞུགས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་དང་ལྡན། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ཤྲཱི་སིདྷ་དང་། །མཁས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རབ་ཆོད་པ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཆོས་དབང་ཐོབ་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པའི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་འཁྲུལ་ (༣༠༩)པ་ཞིག་པའི་ལྕེ་བཙུན་སེང་དབང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་ཉིད་དང་། །རང་རྒྱུད་བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་བརྒལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །ཐེག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་འཛིན་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་འཁྲུལ་པ་རང་ཞིག་པའི། །ཀུ་མ་རཱ་ཛ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཐུགས་ལ་གཡོ་མེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཟག་མེད་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཡོས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བདག་ལ་དགོངས་

【漢語翻譯】
請您使之成熟。請您使之解脫。請您使之充滿、廣大、增長、興盛。如是祈禱。 其次是祈禱傳承上師： 奇！具足一切佛之身語意， 煩惱自盡於法界而身逝之， 垢染自凈於法界而垂視， 以大悲自力成辦有情之義， 善逝具知世間之意者， 雖意唯一不動無有分別， (308)然于先住尸林處憶念后， 雖自性無有任何作為， 然為我愚昧者之義而降臨於此。 唉瑪吙！ 加持傳承之根本上師傳承之， 以次第二者次第而入之， 大自在者羅浪樂與， 具足精進修習之智意。 智慧化身文殊友與， 以大悲斷除有情之痛苦， 至尊大悲具足吉祥悉達與， 善巧斷除一切大乘之諍論， 除世間暗者智經與， 獲得遠離生死一切自在之， 大智者毗瑪拉米扎與， 等持之後無有分別之， 獲得心自在禪定賢善者與， 自續迷亂不存於心之， 開示甘露精華朗瑪倫嘉與， 空行授記之後攝受之， 成就者迷 (309)亂寂滅之樂尊僧王與， 以菩薩之化身引導有情之， 上師至尊化身香尊者與， 自續束縛超越彼者之， 上師智者尼溫與， 弘揚大乘圓滿精華之， 佛陀傳承持有者古汝覺衛與， 菩提心成熟成為有情之莊嚴之， 大解脫者恩德根本上師與， 明空無別證悟安樂之義之， 除月亮黑暗智者瑜伽士與， 於三身界迷亂自滅之， 鳩摩羅什怙主大悲者。 智者意不改變心中無動搖之諸位， 諸元素自解脫安住無漏法界中， 然昔日之 大悲心自發動， 以殊勝大悲垂念於我。

【英語翻譯】
Please make it ripen. Please make it liberated. Please make it full, vast, increase, and prosper. Thus pray. Next is to pray to the lineage lamas: Kye! Possessing the body, speech, and mind of all Buddhas, Whose defilements are self-exhausted in the Dharmadhatu and whose body has passed away, Whose impurities are self-purified in the Dharmadhatu and who gazes with his eyes, Who, with great compassion and self-power, accomplishes the benefit of beings, Sugata, possessing the mind that knows the world, Although his mind is single, unwavering, and without separation, (308) Yet, remembering from the charnel ground where he previously resided, Although his nature has no action whatsoever, Yet, for the sake of my foolishness, please come here. Emaho! The root of the blessing lineage, the lineage of lamas, Who have entered successively through the two stages, The great self-master Rölang Dewa and, Possessing a mind that is greatly trained in knowledge. Wisdom emanation Manjushrimitra and, With great compassion, cuts off the suffering of beings, Jetsun Thukje Chokden Shri Singha and, Skillfully cutting off all the controversies of the Great Vehicle, Dispeller of the darkness of the world, Jñanasutra and, Having obtained freedom from all birth and death, The great scholar Vimalamitra and, Without separation after equipoise, Having obtained mastery over the mind, the virtuous meditator and, Whose self-continuum's delusion does not remain in the mind, Showing the essence of nectar, Langma Lhungyal and, Having been taken care of after the prophecy of the Dakinis, Accomplished one, the delusion (309) is extinguished, Lhetsun Sengwang and, Guiding beings as an emanation of a Bodhisattva, Lama Jetsun Tulku Zhang and, Surpassing the bondage of his own self-continuum, Lama scholar Nyibum and, Spreading the essence of the Great Vehicle Dzogchen, Buddha lineage holder Guru Jo Ber and, Maturing the Bodhicitta, becoming the glory of beings, Great Liberator, kind Lama and, Realizing the meaning of bliss, inseparable from clarity and emptiness, Moon dispelling darkness, wise yogi and, In the expanse of the three Kayas, delusion is self-liberated, Kumaraja Gonpo, compassionate one. Scholars whose minds do not change and whose hearts are unwavering, Although the elements are self-liberated and dwell in the uncontaminated Dharmadhatu, Yet, the great compassion of the past has moved, With supreme compassion, think of me.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ཤིག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨྀིྠ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ (༣༡༠)པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་པའི། །རོ་ལངས་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །དམ་པ་བདུད་རྩི་ཉ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི། །ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་འོད་ལྡན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ངལ་གསོའི་གནས། །དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ། །ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་བློ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མང་སྦྱངས། ། (༣༡༡)མཁྱེན་པ་རབ་ལྡན་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དམ་པ་བདེ་གསལ་མྱུ་གུ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་གསང་སྔགས་ཤ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བ། །མི་རྟོག་བཟང་པོས་ཐུགས་ཀྱི་གནད་སྤྲོས་ནས། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་རྣམས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི། །དམ་པ་རྟོག་མེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མངའ་བ། །བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་སྙིང་བཅུད་དྲིལ། །དམ་པ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་གསང་སྔགས་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ལམ་དུ་སློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལུང་ (༣༡༢)བསྟན་རྗེས་སུ་འཛིན། །མངོན་སུམ་དོན་སྟོན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་དཔའ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་གནད་བསྡུས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན། །དམ་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང

【漢語翻譯】
愿賜予加持！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），咕嚕悉地吽（藏文：གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城體：गुरु सिद्धि हुं，梵文羅馬擬音：guru siddhi hūṃ，漢語字面意思：上師成就吽）！伊提！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！
殊勝（310）者，得見諸佛之面，具足甘露之味。
起尸之樂，乃天中之天。
佛陀化身，遣除眾生之痛苦。
殊勝甘露尼雅巴，我頂禮讚嘆。
殊勝者之後嗣，化現為文殊之身。
具足自凈煩惱之智慧。
語之光芒，斬斷眾生之苦難。
殊勝如意苗，我頂禮讚嘆。
化身之後裔，智者，乃諸部之主。
大悲之化身，乃世間一切之莊嚴。
具足無垢之語，乃眾生休憩之所。
殊勝智慧苗，我頂禮讚嘆。
彼之後嗣，智者，乃三界之主。
金剛薩埵之化身，斬斷我執之束縛。
具足梵天之語，令一切眾生心悅。
殊勝安樂苗，怙主，我頂禮讚嘆。
彼之血脈，智者，于無數生中修習。
（311）具足殊勝智慧，於一切部無有迷惑。
無生無死，以化身利益眾生。
殊勝樂明苗，我頂禮讚嘆。
殊勝者之後嗣，具足密咒肉眼者。
以無分別之妙，闡釋心之要義。
知曉世間一切眾生之意念。
殊勝無分別苗，怙主，我頂禮讚嘆。
殊勝者之後嗣，具足具緣法藏者。
維繫教法之命脈，遣除眾生之黑暗。
彙集善逝之教言與上師之精髓。
殊勝蓮花苗，怙主，我頂禮讚嘆。
殊勝者之後嗣，具足一切密咒竅訣之寶藏。
成就圓滿，乃一切成就者之主。
殊勝善逝，引導于道，我頂禮讚嘆。
殊勝者之後嗣，至尊，乃一切眾生之怙主。
於一切密咒得自在，授記（312）並攝受。
現前示顯意義，遣除無明之黑暗。
嗔恨金剛，我頂禮讚嘆。
殊勝者之後嗣，乃輪迴之救護，勇士。
乃一切眾生之怙主，無垢者。
宣說大圓滿精要，決定之精髓。
殊勝三身，引導于道

【英語翻譯】
Grant blessings!
Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Siddhi Hūṃ! Īṭha!
Oṃ Āḥ Hūṃ!
The noble (310) one, who sees the face of all Buddhas, possessing the taste of nectar,
The bliss of rising corpses, the supreme deity of the gods.
The emanation of the Buddha, who dispels the suffering of beings,
To the noble Nectar Nyapa, I prostrate and praise.
The noble one's successor, who emanates as the form of Manjushri,
Possessing the wisdom of self-purifying afflictions.
The light of speech, which cuts off the suffering of beings,
To the noble Wish-fulfilling Sprout, I prostrate and praise.
The descendant of that emanation, the wise one, the lord of all the scriptures,
The emanation of great compassion, the ornament of all the world,
Possessing immaculate speech, the place of rest for beings,
To the noble Wisdom Sprout, I prostrate and praise.
His successor, the wise one, the lord of the three realms,
The emanation of Vajrasattva, who cuts the bonds of my mind,
Possessing the speech of Brahma, captivating all beings,
To the noble Bliss Sprout, the protector, I prostrate and praise.
His lineage, the wise mind, purified through countless lifetimes,
(311) Possessing excellent wisdom, without confusion in all the scriptures,
Without birth or death, accomplishing the benefit of beings through emanation,
To the noble Blissful Clarity Sprout, I prostrate and praise.
The noble one's successor, possessing the flesh eye of secret mantra,
By elaborating the essence of the mind with non-conceptual goodness,
Knowing the minds of all beings in the world,
To the noble Non-conceptual Sprout, the protector, I prostrate and praise.
The noble one's successor, possessing the fortunate treasury of Dharma,
Holding the life of the teachings, dispelling the darkness of beings,
Gathering the essence of the Sugata's words and the lama's heart,
To the noble Lotus Sprout, the protector, I prostrate and praise.
The noble one's successor, possessing the treasury of all secret mantra instructions,
Accomplishing the ultimate, the lord of all accomplished ones,
To the noble Sugata, who leads to the path, I prostrate and praise.
The noble one's successor, Jetsun, the protector of all beings,
Having power over all secret mantras, prophesying (312) and embracing,
Manifestly showing the meaning, dispelling the darkness of ignorance,
To the Wrathful Vajra, I prostrate and praise.
The noble one's successor, the refuge of samsara, the hero,
The protector of all beings, the immaculate one,
Teaching the essential points of Dzogchen, the definitive essence,
The noble Three Kayas, leading to the path.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་རང་སར་དག །མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་མངོན་སུམ་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །དམ་པ་ངེས་དོན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །མ་རིག་མུན་སེལ་རྟོག་བྲལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ། །དམ་པ་ཐུགས་མངའ་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་ཐེག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །འཕྱུགས་མེད་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མེད་བཙན་ས་ཟིན། །ཟང་ཐལ་དོན་རིག་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་ (༣༡༣)འབར། །དམ་པ་སྐྱེ་བ་རང་སར་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་གདམས་པ་མ་ལུས་མཁྱེན། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ངང་ནས་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་སློང་། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་མངའ་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དམ་པ་རིག་སྟོང་རང་སར་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨྀིྠ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ན་མོ། དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ༔ བཛྲ་བྷ་གི་ཤུ་ན་མོ། ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རིན་མོ། ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ ནི་རྨཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ བཛྲ་པཱ་ི་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་བྷ་བཱ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིདྷི་ས་མ་ཡཱཿ བཛྲ་ཤྲི་ཤྲི་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ ཤྲཱི་སིང་ཧ་གུ་རུ་ན་མོ༔ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ (༣༡༤)ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ བཱི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨ་ར་ཐ་ཡ་སེང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿས་མ་ཏི་བྷ་དྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ བྷ་ཧྲཱིཿརེ་ཧེ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ སྭ་ཏི་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ སིང་ཧཱ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ སཱུརྱ་ལ་ཀྵ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ གུ་རུ་ཇོ་འབེར་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིང་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་

【漢語翻譯】
頂禮讚嘆！ 依彼聖者之後，輪迴的過患自然清凈。
竅訣心髓的精華提取，顯現意義的開示者。
將眾生安置於無上佛陀之境地。
頂禮讚嘆持有勝義傳承的聖者們！
依彼聖者之後，乃是菩提心修持之王。
智慧之日的光芒遍佈十方。
遣除無明黑暗，離於分別的恩德上師。
頂禮讚嘆具有聖者心意的您！
依彼聖者之後，具有大乘的智慧。
以無謬竅訣之要點，佔據無誤的穩固之地。
通徹五種覺性，光明（313）熾燃。
頂禮讚嘆清凈生於自地的聖者！
依彼聖者之後，通曉所有竅訣。
於法性廣闊之境中，發起自解脫之道。
具有慈悲之光，恩重如山的法主。
頂禮讚嘆明空自解脫的聖者！
恭敬祈請，以慈悲加持！ ཨྀིྠ༔ （藏文） ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文） 嗡啊吽（梵文天城體，Oṃ Āḥ Hūṃ），身語意三金剛（梵文羅馬擬音，Oṃ Āḥ Hūṃ）。 གུ་རུ་ན་མོ། （藏文） 頂禮上師（漢語字面意思）。དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ༔ （藏文） 法身普賢（漢語字面意思）。བཛྲ་བྷ་གི་ཤུ་ན་མོ། （藏文） 頂禮金剛持（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རིན་མོ། （藏文） 頂禮報身金剛持（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。ནི་རྨཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮化身金剛薩埵（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。བཛྲ་པཱ་ི་ན་མོཿ （藏文） 頂禮金剛手（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。པྲ་ཛྙཱ་བྷ་བཱ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮般若生上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིདྷི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。བཛྲ་ཤྲི་ཤྲི་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮金剛吉祥彌紮上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。ཤྲཱི་སིང་ཧ་གུ་རུ་ན་མོ༔ （藏文） 頂禮吉祥獅子上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮智慧經上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ （314）（藏文）ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。བཱི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮無垢友上師（漢語字面意思）。ས་རྨ་ར་ཐ་ཡ་སེང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿས་མ་ཏི་བྷ་དྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。བྷ་ཧྲཱིཿརེ་ཧེ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮巴日熱嘿上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。སྭ་ཏི་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮自在金剛上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。སིང་ཧཱ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮獅子自在上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。སཱུརྱ་ལ་ཀྵ་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮太陽光上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。གུ་རུ་ཇོ་འབེར་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮上師覺沃上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིང་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ （藏文）薩瑪拉塔亞辛瑪哈悉地薩瑪雅（梵文羅馬擬音，Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya），薩瑪拉塔亞獅子大成就誓言（漢語字面意思）。ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་ན་མོཿ （藏文） 頂禮瑜伽智上師（漢語字面意思）。ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་

【英語翻譯】
I prostrate and praise! Following that holy one, the faults and errors of samsara are purified in their own place.
Extracting the essence of the heart of the instructions, revealing the meaning manifestly.
Placing beings in the supreme state of unsurpassed Buddhahood.
I prostrate and praise the holy ones who hold the definitive meaning lineage!
Following that holy one, is the king of Bodhisattva practice itself.
The light of the sun of wisdom pervades all ten directions.
Dispelling the darkness of ignorance, the kind lama, free from conceptualization.
I prostrate and praise you, the holy one, the very embodiment of mind!
Following that holy one, possessing the intelligence of the vehicle.
With the key points of unerring instructions, seizing the infallible stronghold.
The fivefold awareness of penetrating clarity blazing with light (313).
I prostrate and praise the holy one, pure in the self-ground of birth!
Following that holy one, knowing all the instructions without exception.
From within the expanse of the vastness of dharmata, initiating the path of self-liberation.
Possessing the light of compassion, the kind Dharma Lord.
I prostrate and praise the holy one, liberated in the self-ground of awareness and emptiness!
With reverence, I supplicate, please bless with compassion!
ཨྀིྠ༔ （Tibetan） ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （Tibetan） Oṃ Āḥ Hūṃ (Sanskrit Devanagari, Oṃ Āḥ Hūṃ), The three vajras of body, speech, and mind (Sanskrit Romanization, Oṃ Āḥ Hūṃ).
Guru Namo (Tibetan) Homage to the Guru (Literal Chinese meaning).
Dharmakāya Samantabhadra (Tibetan) Dharmakaya Samantabhadra (Literal Chinese meaning).
Vajra Bhagiśu Namo (Tibetan) Homage to Vajradhara (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Saṃbhogakāya Vajradhārin Namo (Tibetan) Homage to the Sambhogakaya Vajradhara (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Nirmāṇakāya Vajrasattva Namoḥ (Tibetan) Homage to the Nirmanakaya Vajrasattva (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Vajrapāṇi Namoḥ (Tibetan) Homage to Vajrapani (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Prajñābhava Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to the Wisdom-born Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samayāḥ (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Vajraśrī Śrīmitra Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Vajraśrī Śrīmitra Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Śrī Siṃha Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Śrī Siṃha Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Jñānasūtra Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Jñānasūtra Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārātha (314) (Tibetan) ya Siṃha Mahāsiddhi Samayāḥ (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Vimalamitra Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Vimalamitra Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samayāḥ Samatibhadra Guru Namoḥ (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Bha Hrīḥ Re He Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Bha Hrīḥ Re He Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Svāti Vajra Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Svāti Vajra Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Siṃhāśvara Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Siṃhāśvara Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Sūryalakṣa Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Sūryalakṣa Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Guru Jo 'Ber Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Guru Jo 'Ber Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Tibetan) Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya (Sanskrit Romanization, Sarmārāthāya Siṃha Mahāsiddhi Samaya), Sarmārāthāya Lion Great Accomplishment Vow (Literal Chinese meaning).
Yogi Jñāna Guru Namoḥ (Tibetan) Homage to Yogi Jñāna Guru (Literal Chinese meaning).
Sarmārāthāya Siṃha

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱ༔ དྷེ་ཀེ་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ ཀུ་མ་རཱ་ཛ་གུ་རུ་ན་མཱོཿ ས་རྨཱ་ར་ཐ་ཡ་སིང་མ་ཧཱ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡཱཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བླ་མ་ཉིད། །བཛྲ་བྷ་བྷ་ལྷ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་ (༣༡༥)བསྟན་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རང་གི་རྒྱུད་དག་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི། །ཐུགས་ལ་མངའ་མཛད་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཚངས་པའི་གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདམ་ནས་འདྲེན། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་བློའི་ང་རྒྱལ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་སྟོན་པ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དམ་པ་རྗེ་ཡི་སྐུ། །ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འདོད་ཆགས་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་མི་མཐུན་སྒྲ་ཚིག་མང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བི་མ་བི་ཏྲ་སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཞལ། །བདག་བློའི་ཕྲག་དོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། ། (༣༡༦)དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད། །གཉིས་མེད་དག་པས་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཁོང་ཁྲོ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་རྟོགས་པའི། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ཞལ། །བདག་བློའི་དུག་ལྔ་ཞི་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་སྟེ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་ཟད་སར་སྐྱོལ། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོར་གྲགས། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་སྣང་བ་ལམ་དུ་སློང་། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྫོགས་ཆེན་འདོད་པ་བློ་ཡིས་ངེས་རྟོགས་པའི། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་ཀུན་བསལ་བའི། །རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐ

【漢語翻譯】
哈悉地薩瑪雅！ 德給班雜咕嚕那摩！ 薩瑪惹塔雅星瑪哈悉地薩瑪雅！ 咕瑪惹匝咕嚕那摩！ 薩瑪惹塔雅星瑪哈悉地薩瑪雅！ 嗡啊吽！ 誒瑪！ 殊勝諸佛悉皆生，本體自性之法王。
千佛壇城勝主宰，上師之尊您本體。 班雜巴巴天王勇士之面容，為摧我執愚昧祈請示現。(315)
無垢無染離世間，解脫一切諸過失。 自之傳承清凈三千佛，心中擁有文殊彌扎之面容，為摧我執嗔恨祈請示現。
諸佛大悲語光明，世間梵音度眾生。 希日星哈金剛不變平等性之面容，為摧我執慢心祈請示現。
顯現諸乘之義如實於心中，不動智慧為利有情精進殊勝尊者身。 嘉納蘇扎無明世間之面容，為摧我執貪慾祈請示現。
大悲不共多語詞，有情怙主智慧日光照耀贍洲一切處。 毗瑪毗扎遠離生死一切之面容，為摧我執嫉妒祈請示現。(316)
無間斷之意念風息滅，無二清凈任何皆顯為助伴。 三摩地妙善離能所取之面容，為摧我執憤怒祈請示現。
善能證悟諸法平等性，斷除自他二執之相續。 巍峨勝幢威嚴赫奕之面容，為摧我執五毒祈請示現。
身語意之執著自然消，修持圓滿現象趨入盡地。 雄獅自在清凈錯覺之面容，為摧我執錯覺祈請示現。
金剛乘之精髓密咒之根本，證悟無生之義現象轉為道。 吉祥不變金剛持之面容，為摧我執煩惱障礙祈請示現。
大圓滿之慾求以智確定解，輪迴之過患無餘皆遣除。 尊者化身

【英語翻譯】
Ha Sidhi Samaya! Dheke Vajra Guru Namo! Sarma Ratha Ya Singh Maha Sidhi Samaya! Kumara Raja Guru Namo! Sarma Ratha Ya Singh Maha Sidhi Samaya! Om Ah Hum! Emaho! Supreme Buddhas, all engendered, essence of the very nature, Lord.
Thousand Buddhas' mandala, sovereign over it, the very Lama. Vajra Bhaba, God-King, the face of the very hero, to destroy my mind's delusion, I beseech you to reveal (315).
Worldly, stainless, without fault, liberated from all misdeeds. The pure lineage of three thousand Buddhas of oneself. The face of Manjushri Mitra, who possesses in his heart, to destroy my mind's hatred, I beseech you to reveal.
The light of the speech of the Great Compassion of the Buddhas. The beings are drawn from the mire by the Brahma's speech of the world. Shri Singha, the face of the Vajra, immutable, equality itself, to exhaust my mind's pride, I beseech you to reveal.
Showing the meanings of the vehicles as they appear in your heart. The body of the supreme Lord, the immovable wisdom, striving for the benefit of beings. Jñana Sutra, the face of the world without delusion, to exhaust my mind's desire, I beseech you to reveal.
With many words and sounds of incompatible compassion. The light of the wisdom sun, protector of beings, shines throughout Jambudvipa. Vima Vitra, the face that is completely free from birth and death, to exhaust my mind's jealousy, I beseech you to reveal. (316)
Because the intention is without interruption, the movement of the winds ceases. Because of the purity of non-duality, everything appears as a companion. The face of the excellent Samadhi, free from grasping and being grasped, to exhaust my mind's anger, I beseech you to reveal.
Thoroughly realizing the equality of all dharmas. Cutting off the continuum of attachment to self and others. The face of the great glory of the spontaneously arisen victory banner, to pacify the five poisons of my mind, I beseech you to reveal.
The attachment of body, speech, and mind naturally reverts. Practice perfected, phenomena are brought to the end. Singe Wangchuk, the face of the purification of delusion, to destroy my mind's delusion, I beseech you to reveal.
The essence of the Vajrayana is known as the root of secret mantra. Realizing the meaning of unborn, phenomena are transformed into the path. Tashi Migyur, the face of Vajradhara, to avert the afflictions and obstacles of my mind, I beseech you to reveal.
The desire of Dzogchen is definitely realized by the mind. Completely eliminating all the faults of samsara. Jetsun Tulku

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ (༣༡༧)དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པས་ཀུན་གསལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ལྷུག་པར་སྟོན་པའི་ཞལ། །བསྒོམ་བློའི་བཟང་རྟོགས་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་སྒོམ་མཛད་པས་ཞིང་ཁམས་མཐའ་རུ་རྒྱས། །སྐུ་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་སྟོར། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །འཛིན་རྟོག་ཟད་སར་སྐྱོལ་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མྱུར་ཟབ་གདམས་པ་ཀུན་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད། །བྱར་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས་སྤང་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཞལ། །སྙིང་པོ་འོད་འབར་གསལ་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་རྟོགས་པའི་འོད་འབར་ཞིང་། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུ་མ་རཱ་ཛ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞལ། ། (༣༡༨)བདག་བློའི་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་བསལ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དོན་གྱིས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་ཚིག་སློབ་མ་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་དུ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་དུ་གཞུག་པ་ནི་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ་བའི་བརྡའོ། །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ (༣༡༩)མིང་སྤོངས་ཞེས་པའི་བརྡའ་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནི་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན། རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་བླ་མའི་རིག་པ་དང་གཉིས་མི་ཕྱེད་པར་མཉམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་ནི་རིག་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་བའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འགྲེང་ཚུགས་སུ་འདུག་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་པའི་བརྡའ་ཡིན། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་པ་ནི་ལུས་ཐབས་ཤེས་རབ་མིག་ཡིན་པས

【漢語翻譯】
ུ་ (317) 義成金剛之面容啊！ 祈請消除我等心識輪迴之過患。 從無邊無際輪迴之深處， 以法性清凈而證悟一切皆明之一體。 無作任運示現之面容啊！ 祈請開示令禪修心識之善悟耗盡。 以修持大圓滿之義，令剎土邊際廣大。 以五身圓滿於自身，令斷滅希求成佛之念。 無基無根普賢王如來之面容啊！ 祈請開示令能將執取分別送至窮盡之處。 迅速甚深之訣竅皆得，于自心中尋得佛陀。 以無作任運安住，遠離一切所斷之法。 積聚資糧之王，自明無垢之面容啊！ 祈請開示令心髓光明照亮。 從普賢界中證悟的光明剎土， 無執自解脫，通徹之法王。 鳩摩羅什，眾生之怙主蓮師之面容啊！ (318) 祈請開示為消除我等心識二障之黑暗。 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）！ 如是，以言語祈請之後， 實際上也以身語意三極其懇切的方式祈請，這是以上師傳承的自力加持而示現的方式。 此時唱金剛歌也是好的。 如此，將傳承祈請文讓弟子唸誦三遍。 如此祈請三遍，這是爲了指示進入無有戲論之中的語句。 然後，上師讓弟子心中堅定地認為，在未見到法身之體性之前，其他任何事物都不需要，這是爲了使心識從輪迴的事務中解脫的必要。 然後，上師為每一位弟子灌頂，這是獨自安住是增長智慧之友的象徵。 「孩子，你是誰？」這句話是拋棄將輪迴執著為自續之 (319) 名的象徵。 弟子向上師獻曼扎是恭敬之舉。 獻上明覺之花，是特殊的意義，即上師的明覺與自己無二無別的意義。 裸體而出是明覺沒有輪迴過患的象徵。 身體挺直站立，是永遠不要與虛空分離的象徵。 雙腳併攏，是因為身體是方便智慧之眼，

【英語翻譯】
u (317) The face of Donyo Dorje! Please dispel the faults and shortcomings of my mind's samsara. From the depths of endless samsara, Through the purity of dharmata, realize all as clear and one. The face that spontaneously shows effortless accomplishment! Please reveal the exhaustion of good realization in meditation. By meditating on the meaning of Dzogchen, the realm expands to the limit. By perfecting the five kayas in oneself, the desire for Buddhahood is lost. The face of Kuntuzangpo, without basis or root! Please reveal the means to bring grasping and thought to exhaustion. Obtain all swift and profound instructions, find Buddhahood within oneself. By resting effortlessly, be separated from all that is to be abandoned. The face of the king who accumulates merit, self-aware and stainless! Please reveal the essence, the blazing light. A blazing field realized from the expanse of Kuntuzangpo, Unattached, self-liberated, the all-penetrating lord of Dharma. Kumaraja, the protector of beings, the face of Padma! (318) Please reveal the means to dispel the darkness of the two obscurations of my mind. Om（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, Svaha（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha）! Thus, after praying with words, In reality, also pray with body, speech, and mind in a very earnest way, which is the way to show the blessing entering through the self-force of the lama lineage. It is also good to sing a vajra song at this time. Thus, have the student recite the lineage prayer three times. Thus, praying three times is to indicate the words entering into the unelaborated. Then, the lama makes the student firmly believe that until the nature of the Dharmakaya is seen, nothing else is needed, which is the necessity of turning the mind away from the affairs of samsara. Then, the lama empowers each student, which is a symbol that staying alone is a friend who increases wisdom. The phrase "Child, who are you?" is a symbol of abandoning the (319) name of clinging to samsara as one's own continuum. The student offering a mandala to the lama is a gesture of respect. Offering the flower of awareness is a special meaning, that is, the meaning that the lama's awareness and oneself are inseparable and equal. Being stripped naked is a symbol that awareness has no faults of samsara. Sitting upright is a symbol of never separating from the sky. Placing the two feet together is because the body is the eye of skillful means and wisdom,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་མིག་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ན་གནས་པའི་བརྡའ་ཡིན། །བླ་མའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན། །སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་བུའི་ཤེས་པ་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར། ཨ་ཨ་ (༣༢༠)ཞེས་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་བཅུག་པས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་སྐྱེ་བའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མའི་ལུས་ངག་ལ་རྟགས་གཡོ་བ་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་འབབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བུའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དྲང་པོར་ལུས་གོང་ལྟར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་འདུག་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །བླ་མའི་ཁ་ཤར་དུ་སློབ་མའི་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཨེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ང་རོ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ནས་ཤར་དུ་སོར་དང་ཞེས་པས་སློབ་མ་ཉིད་དལ་དུ་འཇུག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་ཞེས་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་དལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའོ། །བླ་མའི་ཕྱག་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་གཡུགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དལ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པར་གཅིག་པའི་བརྡའ་ (༣༢༡)ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་ཉི་མ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་གཡས་བརྐྱང་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྤྲོས་པའོ། །གཡོན་བསྐུམས་པ་ནི་འདས་པའི་སྣང་བ་ལ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་པའི་བརྡའོ། །མིག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བའི་བརྡའོ། །ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་མེད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བརྡའོ། །ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བ་ནི་སྣང་བཞིའི་རིམ་པ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲེང་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་པའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་བལྟ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་པའི་བརྡའོ། །ངག་ཏུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་སྣང་བ་འདིར་རང་ཟད་ལ་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ད

【漢語翻譯】
眼睛不要改變覺知，這是個象徵。雙手合掌于胸前，是覺性智慧安住於心的象徵。將覺知安放在上師的心間，是與上師的心意無二無別的象徵。不要讓心散亂到別處，這是覺性不要散亂于金剛鏈的象徵。上師爲了不放走弟子的覺知，唸誦「阿阿」（藏文：ཨ་ཨ་），並伴隨著氣息融入，這是未經造作的智慧自然生起的象徵。弟子的身語出現顫動和燃燒的跡象，是智慧自然顯現的徵兆。之後，上師爲了通過自性大圓滿的灌頂，生起弟子的定解，而進行灌頂：讓弟子像之前一樣端正地坐在自己面前，這是如果不約束身體的關鍵，智慧就不會顯現的象徵。上師面向東方，弟子面向西方，唸誦「誒瑪」等詞語，並帶有聲音，然後說「向東伸直」，這是讓弟子緩慢進入狀態的象徵。之後，用「去哪裡？有去的地方嗎？」這樣的象徵來指示。像這樣向四個方向進行，是從四個緩慢之門進入。上師的手在空中揮舞三次，是自性的緩慢三身在空性中合一的象徵（321）。口中說「看著天空」，這是指示未經造作的覺性智慧之本尊。再次說「向上看著天空中的太陽，將覺知安放在那裡」，這句話本身就是五種智慧的顯現，所以不要從那裡退轉，這是個象徵。上師伸出右手，是輪迴的戲論。收回左手，是對於過去顯現隨意享用的象徵。用手指點眼睛，是智慧從眼睛中顯現的象徵。口中唸誦「阿」（藏文：ཨ），如果對此進行修持，就能迅速獲得不生不滅的境界的象徵。臉朝向四個方向看，是四種顯現次第生起的象徵。手指指向天空，是金剛鏈安放在天空中的象徵。眼睛睜大看，是「就是這樣」的象徵。口中說「天空多麼廣闊啊」，這是說如果這樣做，顯現就會在這裡自行耗盡並停止，從而產生智慧顯現的象徵。像這樣。

【英語翻譯】
That the eyes do not change awareness is a symbol. Joining the palms at the heart is a symbol that awareness-wisdom abides in the heart. Placing awareness in the center of the guru's heart is a symbol of being non-dual with the guru's mind. Do not let the mind wander elsewhere, this is a symbol that awareness does not wander on the vajra chain. Because the guru does not let go of the disciple's awareness, he breathes in with the sound "A A" (Tibetan: ཨ་ཨ་), which is a symbol of the unmade wisdom arising naturally. The signs of trembling and burning on the disciple's body and speech are signs of wisdom descending into its own nature. Then, in order to generate the disciple's certainty through the empowerment of the Great Perfection of Naturalness, the guru bestows empowerment: having the disciple sit upright in front of him as before is a symbol that if the key points of the body are not restrained, wisdom will not appear. The guru faces east, the disciple faces west, and recites words such as "Ema" with intonation, and then says "Stretch out to the east," which is a symbol of allowing the disciple to enter slowly. After that, it is indicated by the symbol "Where to go? Is there a place to go?" Doing this in four directions is entering through the four slow gates. The guru waving his hand three times in the sky is a symbol (321) that the three kayas of natural slowness are one in emptiness. The words "Look at the sky" are pointing out the deity of unmade awareness-wisdom. Again, the words "Look up at the sun in the sky and place awareness there" are the appearance of the five wisdoms, so do not turn back from there, this is a symbol. The guru extending his right hand is the proliferation of samsara. Retracting the left hand is a symbol of freely enjoying past appearances. Pointing the finger at the eye is a symbol of wisdom arising from the eye. Reciting "A" (Tibetan: ཨ) in the mouth is a symbol that if one practices this, one will quickly attain the unborn state. Looking in four directions is a symbol of the arising of the sequence of the four appearances. Pointing the finger at the sky is a symbol of the chain of lineage being contained in the sky. Looking with wide eyes is a symbol of "It is like this." Saying "The sky is vast" in the mouth is a symbol that if one does this, appearances will be exhausted and cease here, and the appearance of wisdom will arise. Like that.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
བང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་ (༣༢༢)གོང་དུ་བླ་མས་བསྟན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ལྟར་བྱས་ན་བླ་མ་དང་། །སློབ་མ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དབང་གི་འཕྲ་ཏིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལས་མཛད་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །།། །དཔལ་མཆོག་དྲི་མེད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐྱེ་བ་བཞི་ཡིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མ་སྨིན་སྨིན་བྱས་ཐར་ལམ་མཆོག་ལ་བཀོད། །དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དད་པ་ཅན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་དུམ་བུ་གོ་རིམ་གྱི་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ལ། སོ་སོའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རིགས་འབྱེད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ (༣༢༣)ཚད་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གནད་ནི། དེ་ཡང་། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་སོགས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་རྫོགས་པས་རང་སྣང་ལ་ཐོབ་པས་གཞན་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བརྟེན་ལ་ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་གཏད་དེ་སེམས་རྟོག་པ་ཐ་དད་དང་བྲལ་བས་ཕྱིའི་སེམས་ལ་མི་ལྟའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་ལ་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྐོང་ཞིང་ལེགས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་ལ། །ཐུང་མོང་གི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་ངེས་པས་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་ (༣༢༤)བ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་འདིའི་དུས་ན་འབྲས་ཀྱི་ཟེག་བདུན་བདུན་བྱིན་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མི་མེད་པའི་རི་བོའི་སུལ་སོགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསང་ས

【漢語翻譯】
灌頂之時，（322）之前上師已開示。如是灌頂后，令弟子修持明現之訣竅。如此行之，上師與弟子二者成佛無疑。如是分判灌頂，于灌頂之精微細要中，名為「顯現明燈」之段落。由教師貝瑪所著。第四段完畢。吉祥無垢導師金剛持，將為四生所攝之眾生，未成熟者令成熟，安置於殊勝解脫道。頂禮灌頂大悲者。是故，為使具信之人不離法性空性，此四灌頂亦應以各自段落之次第，以日、月、年等間隔，各自儀軌圓滿後方可灌頂。此處乃無有繁雜之分別，將一切顯現轉變，迎請至清凈智慧道之法性，（323）之量，錯覺顯現為智慧之要訣。即是，頂禮離作任運圓成之自性。等等，乃大圓滿之要訣，以圓滿故，于自顯現而得，乃令他解脫之要訣。即是，依賴身體之姿勢，因身體遠離外在之行為故，不觀外境。心安住于無生之要訣，因心遠離種種分別故，不觀外心。此時會供及朵瑪等之行持，名為殊勝之積聚，以自己所有之財富，供養上師與聖眾空行母及瑜伽士父母之眾，則能清凈過去、未來、現在之罪障，獲得善妙，增長福德與智慧二資糧。依共同之善根，定能圓滿殊勝之果，故為極善。此外，以飲食使一般眾生歡喜，勝過非時於他處佈施無量黃金白銀等珍寶之堆積，於此時佈施七粒米，亦能圓滿資糧。于各自之生處等無人之山洞等處灌頂，乃秘密

【英語翻譯】
The time of empowerment was taught by the lama before (322). Having thus empowered, one should have the disciple practice the instruction of manifest awareness. If done in this way, there is no doubt that both the lama and the disciple will attain Buddhahood. Thus, distinguishing the empowerments, in the arrangement of the subtle points of empowerment, the section called "Manifesting Lamp." Composed by the teacher Bema. The fourth section is complete. The glorious, supreme, immaculate teacher, Vajradhara, gathers all sentient beings who are encompassed by the four births. He ripens those who are not yet ripe and places them on the supreme path of liberation. I prostrate to the compassionate one who bestows empowerment. Therefore, in order to make the faithful individual inseparable from the emptiness of reality, these four empowerments should also be separated by days, months, years, etc., in the order of their respective sections. The respective rituals should be completed before bestowing the empowerment. Here, without elaborate proliferation, the key is to transform all discriminating appearances and awaken them into the path of pure wisdom, the measure of reality (323), where delusion appears as wisdom. That is, I prostrate to the spontaneously perfect state of non-action. And so on, is the key to the Great Perfection. Because of its completeness, it is attained in one's own manifestation, which is the key to liberating others. That is, relying on the posture of the body, because the body is free from external actions, one does not look at external objects. The mind is placed on the key of non-arising, and because the mind is free from various thoughts, one does not look at the external mind. At this time, the practice of gathering and offering tormas is called the extraordinary accumulation. By offering whatever wealth one has to the lama, the assembly of noble dakinis, and the parents of yogis, one can purify the faults of the past, future, and present, obtain goodness, and increase the two accumulations of merit and wisdom. Relying on common virtue, it is certain to perfect the extraordinary result, therefore it is supremely good. Furthermore, pleasing ordinary beings with food and drink is better than giving away immeasurable piles of gold, silver, and other precious jewels at other times. At this time, giving seven grains of rice will perfect the accumulation. Bestowing empowerment in places such as uninhabited mountain caves, etc., for individual beings, is secret.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ྔགས་ཀྱི་དོན་གསང་བས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །སློབ་མ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགག་ཅིང་ནུབ་པའི་ལྟས་སོ། །སློབ་མ་བདེ་ལུགས་སུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ངག་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ (༣༢༥)འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་ལུས་ལས་བསྐྱེད་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་ན་བླ་མའི་ངག་ལས་བསྐྱེད་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པའི་དུས་ན་ཡིད་ལས་བསྐྱེད་ལ། འདིར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་འདུག་སྟངས་ཤེས་པས་ལྟ་སྟངས་ཤེས། །དེ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བས་སོ། །བླ་མས་རྗེས་གནང་བྱིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་སེམས་ཀྱི་དལ་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་བདག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དལ་བསྟན། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་དལ་བསྟན། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དུས་ན་བདག་རང་གི་དལ་བསྟན། འདིར་བདག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བླ་མས་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་ (༣༢༦)བུའི་ཤེས་པ་ཡེངས་ལ་བོར་ནས་སྐད་ཅིག་ལ། སེམས་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་བའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པའོ། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནོན། །ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །མགོའི་རྩ་ལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྩའི་ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་ལག་པ་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་བར་གཅོད་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དལ་སྒོ་བཞི་ནས་བཅུག་པས་འདི་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལོང་མ་བྱུང་ཡང་རང་བཞི

【漢語翻譯】
讚頌的意義以秘密而成就，這是指最高的成就。用大朵瑪等使空行母等歡喜，是指產生共同的成就併成為預言。向喇嘛獻上金曼扎，是指與教法之主的任何顏色的佛陀眾一起享用的意義。喇嘛面向東方看，是爲了使體驗的景象顯現。弟子面向西方看，是煩惱止息和消失的徵兆。弟子舒適地坐著等，是進入身語舒適之輪的關鍵。(325) 問「孩子你是誰」，是用大空性的景象來象徵。回答「有緣的心之子」，是指在有執著的時期從身體產生，在無執著的時期從喇嘛的語言產生，在非常無執著的時期從意產生。這裡是從心性空性、不可捉摸中產生，心性如何證悟其自性而成就佛果的關鍵。要知道，通過了解坐姿就能瞭解觀看的方式，瞭解觀看的方式就能顯現地見到法性。喇嘛給予加持，是打開心性之門。向喇嘛祈請進入心之壇城等，是指尊貴的恩德喇嘛在有執著的時期向我展示了彩粉壇城，在無執著的時期展示了身體壇城，在非常無執著的時期展示了我自己的壇城，這裡是指請展示我自己的心之壇城。喇嘛在給予加持的時候，(326) 孩子的意識恍惚而迷失的瞬間，在問「心是什麼」的時候，產生了清晰地見到心性自性的體驗。獅子般的坐姿是指雙腳腳底放在地上，壓制擾動的風。身體挺直，是爲了讓風舒適地執行。頭部的脈絡靠在頸部，是爲了使脈絡中流動的分別念止息，手呈狗的姿勢坐著，就不會產生障礙和恐懼。用大象的觀看方式等象徵。要知道，從心的壇城四門進入，即使沒有機會體驗，也是自

【英語翻譯】
The meaning of praise is accomplished through secrecy, which refers to the supreme accomplishment. Pleasing the Dakinis and others with large tormas and the like refers to the emergence of common accomplishments and becoming a prophecy. Offering a golden mandala to the Lama refers to the meaning of enjoying together with the assembly of Buddhas of whatever color is the Lord of the Doctrine. The Lama looking towards the east is to cause the appearance of the experience to arise. The disciple looking towards the west is a sign of the cessation and disappearance of afflictions. The disciple sitting comfortably and so on is the key to entering the wheel of bodily and verbal comfort. (325) Asking "Child, who are you?" is to symbolize with the appearance of great emptiness. The answer "Fortunate son of mind" refers to being born from the body during the time of attachment, born from the Lama's speech during the time of non-attachment, and born from the mind during the time of extreme non-attachment. Here, it is born from the emptiness of mind itself, which is beyond grasping, and it is the key to how the mind itself realizes its own nature and attains Buddhahood. It is also known that by knowing the posture of sitting, one knows the way of looking. By knowing that, one sees the Dharmata manifest. The Lama giving empowerment is opening the door to the nature of mind. Praying to the Lama to enter the mandala of mind and so on refers to the venerable and kind Lama showing me the colored powder mandala during the time of attachment, showing the body mandala during the time of non-attachment, and showing my own mandala during the time of extreme non-attachment. Here, it means please show me my own mandala of mind. When the Lama gives empowerment, (326) at the moment when the child's consciousness is distracted and lost, at the time of asking "What is mind?", the experience of clearly seeing the nature of mind arises. The lion-like posture of sitting refers to pressing down the disturbing winds by placing the soles of both feet on the ground. Straightening the body is necessary for the winds to flow comfortably. Resting the head's veins on the neck is to stop the conceptual thoughts flowing in the veins, and sitting with the hands in a dog-like posture prevents obstacles and fear from arising. Symbolizing with the elephant's way of looking and so on. It is also known that entering from the four doors of the mandala of mind, even if there is no opportunity to experience it, is self-

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པའི་གནད་དམ་པའོ། །ཨ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འདུལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྣང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་རིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་ (༣༢༧)གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་སྟངས་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་སྲིད་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ཉོན་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་། མཐེ་བོང་ཕྱིར་ཕུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཛིན། ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བརྟེན་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་སྙོམས། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་བཏེག་པས་རྩའི་ལས་སྟོང་པར་བྱེད། །ལྐོག་མ་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡང་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་པས་འབྱུང་བ་མེའི་དྲོད་འབེབས་པར་བྱེད། རྐང་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཅར་བས་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྩལ་གནོན་པར་བྱེད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་བསྲངས་བས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བར་བྱེད། པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་མེ་རླུང་རྩལ་འཇོམས་པར་བྱེད། རྒྱུ་མ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་འཐེན་ནས་རྒལ་པ་ལ་བཅར་བ་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་གནས་པར་བྱེད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་ཚ་བའི་ནད་ཀྱི་དབལ་སོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་བསྣོལ་ནས་མཆན་ (༣༢༨)ཁུང་གཉིས་སུ་རེག་ན་གྲང་པའི་ནད་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལྐོག་མ་ནས་བཏེགས་ན་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་སྙོམས་པའི་གསོས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་གིས་སེང་གེ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་དགོངས་ལ། གླང་པོས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིས་ནི་དྲི་མ་ལས་ཀྱི་འགྱུར་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི་ལུས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུད་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན། བཙོས་པོ་ཆེ་ས་ལ་མ་རེག་པས་བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པར་བྱེད། སྟོད་མདུན་དུ་བཅུམ་པས་རྩ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་གཉིས་ཟུར་དུ་བཏང་སྟེ་སྨད་བསྡམས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འ

【漢語翻譯】
因此，有必要在化身的剎土中呼出氣息。這是不進入界之胎城的極密要訣。三個阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是指化身沒有生，因此享用調伏；報身沒有生，因此享用顯現；法身沒有生，因此享用自明自知。又，(327)大象的睡姿是：面朝下睡，能將有寂輪迴連根拔起；膝蓋貼胸，煩惱之風升起為智慧；大拇指向外推出，能控制遊移之風；兩肘支撐地面，能調和男女之風；脖子稍稍抬起，能使脈之運作空寂；用兩手掌托起肛門，能使身體的諸元素達到平衡。其餘部分與之前相同。又，仙人的坐姿是：身體蹲坐，能降伏地、火元素的溫度；腳底貼地，能壓制水元素的能量；身體正直挺直，能使風以舒適的方式執行；兩膝貼胸，能摧毀身體的火風能量；腸子稍稍向上提拉並靠近脊柱，能使身體不產生分別念；兩手交叉放在兩膝之上，能平息熱性疾病的火焰；如果交叉後接觸腋窩，能削弱寒性疾病的力量；如果兩肘放在膝蓋上並從肛門處托起，則是調和冷熱元素的良藥。也就是說，前面所說的獅子，是指以威猛壓倒一切恐懼；大象，是指遣除三界的垢染；而這裡所說的，是指凈化垢染所生的業力。禿鷲的坐姿是：身體的意念收攝色蘊的痛苦，兩腳底貼地能壓制散亂的業風，臀部不接觸地面能使習氣業力的邊際空盡，上身向前彎曲能使脈中的智慧顯現。兩手向兩側伸展，下身收攏，能使四大元素的業風逆轉。這指的是修習明覺的能量。身體以金剛跏趺坐

【英語翻譯】
Therefore, it is necessary to exhale in the realm of the Nirmanakaya. This is the extremely secret key to not entering the womb-city of the realm. The three A's (Tibetan: ཨ་，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) refer to the fact that the Nirmanakaya has no birth, therefore enjoy taming; the Sambhogakaya has no birth, therefore enjoy appearance; the Dharmakaya has no birth, therefore enjoy self-knowing. Also, (327) the sleeping posture of an elephant is: lying face down, it can uproot Samsara; knees close to the chest, afflictive winds rise as wisdom; thumbs pointing outwards, it can control the moving winds; two elbows supporting the ground, it can harmonize male and female winds; neck slightly raised, it can make the function of the channels empty; lifting the anus with two palms, it can balance the elements of the body. The rest is the same as before. Also, the posture of a hermit is: squatting, it can subdue the heat of the fire element; soles of the feet touching the ground, it can suppress the energy of the water element; keeping the body straight, it allows the wind to flow comfortably; knees close to the chest, it destroys the fire-wind energy of the body; slightly pulling the intestines upwards and close to the spine, it prevents conceptual thoughts from arising in the body; crossing the hands and placing them on the knees, it can extinguish the flames of hot diseases; if crossed and touching the armpits, it weakens the power of cold diseases; if the elbows are placed on the knees and lifted from the anus, it is a remedy for harmonizing hot and cold elements. That is to say, the lion mentioned earlier refers to overwhelming all fears with power; the elephant refers to dispelling the defilements of the three realms; and what is said here refers to purifying the karmic force born from defilements. The sitting posture of a vulture is: the mind of the body gathers the suffering of the form aggregate, the soles of the feet touching the ground can suppress the scattering karmic winds, the buttocks not touching the ground can empty the boundaries of habitual karmic forces, bending the upper body forward can reveal the wisdom in the channels. Extending the hands to the sides and contracting the lower body reverses the karmic winds of the four elements. This refers to practicing the energy of awareness. The body in Vajra posture

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
དུག་པ་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི། རླུང་ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱར་བས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲིས་ཏེ་ཆོས་ (༣༢༩)ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཟིན་པར་བྱེད། རྟིང་པ་གཉིས་གསང་བ་ལ་གཏད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་བསྲངས་པ་ནི་འགྱུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་རླུང་སྟོངས་པར་བྱེད། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། རྒྱན་ནི་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ལོངས་སྐུའི་གཞི། རབ་ཏུ་མཉམ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་གཞི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངའ་བ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་དགོངས་པ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པ། བྲག་པ་ཟད་པ་ནི་བྱང་སེམས་ལ་དགོངས་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་ནི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གདུལ་བྱ་མོས་འགྱུར་དུ་རྩི་བའོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་ (༣༣༠)ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་འདི་ནི་སྣང་བའི་ཆ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ། འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ནི་ཟླུམ་པོར་བལྟས་པས་དབྱིངས་མཐོང་། སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་ནི་ཐད་ཀར་བལྟས་པས་རིག་པ་མཐོང་། ཁྱུང་ནི་གྱེན་ལ་བལྟས་པས་སྐུ་མཐོང་། དྲང་སྲོང་ནི་མདུན་དུ་བལྟས་པས་འོད་མཐོང་། གླང་ཆེན་ནི་ཐུར་ལ་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་མཐོང་། ལྕགས་སྒྲོག་ནི་གཉིས་མཉམ་པོར་དྲིལ་ནས་བལྟས་པས་མུ་ཁྱུད་མཐོང་། སྐྱེས་བུ་ནི་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་ཡི་དམ་མཐོང་། ཝ་ནི་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་། བྱ་རྒོད་ནི་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། གྱད་ནི་གཡོན་དུ་བལྟས་པས་ཉན་ཐོས་མཐོང་། འབུ་སྲིན་ནི་གཡས་སུ་བལྟས་པས་རང་རྒྱལ་མཐོང་། སྟག་མོ་ནི་འཕྲེད་ལ་བལྟས་པས་བྱང་སེམས་མཐོང་། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གནས་པས་གཞི་ཟུང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སླར་མ་ལྡོག་པ་དང་པོས་ཆོས་སྐུ་ལ་གདམས་ (༣༣༡)པས་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་གདམས་པས་རང་སེམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གདམས་པས་རང་སེམས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་

【漢語翻譯】
腳心相對合掌，是風父風母相合，使業與智慧相融，從而把握法性之基。（329）兩腳後跟抵住隱處，是使慾念之業的根基空虛。身體正直挺立，是使各種動搖之風空虛。頭頂合掌，是調理身體的關鍵。所有這些超越之處是法身，報身，莊嚴是身，以及佛土的清凈稠密之佈置。五種智慧是報身之基。極度平等而不動搖是法身之基。如來五部，具有通曉世間之六種神通。調伏士夫是針對聲聞。調御丈夫是針對外道。天人導師是化身二身。阿羅漢是針對獨覺。煩惱斷儘是針對菩薩。明與行是智慧與知識的部分，以調伏對像之意樂而衡量。真實等（330）法身的場合，這是顯現的部分。無量是化身。輪迴等是具緣者應深信之意。大象的觀看方式是圓融地觀看，從而見到法界。獅子的跳躍方式是直接觀看，從而見到覺性。鵬鳥是向上觀看，從而見到身。仙人是向前觀看，從而見到光。大象是向下觀看，從而見到明點。鐵鉤是兩者一同纏繞觀看，從而見到輪廓。士夫是向上觀看，從而見到本尊。狐貍是側面觀看，從而見到法界之覺性。禿鷲是側面觀看，從而見到凈土。巨人是向左觀看，從而見到聲聞。蟲子是向右觀看，從而見到獨覺。母老虎是橫向觀看，從而見到菩薩。如此觀看而安住，雙運之基等，是指他們所體驗的生起次第。不再退轉，最初是教導法身（331），從而獲得對自心無生之自在。第二是教導報身，從而獲得對自心無滅之自在。第三是教導化身，從而獲得對自心無來去之自在，如此獲得對三身之自在。

【英語翻譯】
Joining the soles of the feet together in a mudra is the union of the father and mother winds, which blends karma and wisdom, thereby grasping the basis of dharmata. (329) Placing the two heels against the secret place empties the basis of desire and karma. Straightening the body completely empties the winds of various movements. Joining the palms at the crown of the head purifies the key points of the body. All these transcendences are the Dharmakaya, the Sambhogakaya, the adornment is the body, and the pure and dense arrangement of the Buddha-field. The five wisdoms are the basis of the Sambhogakaya. Utter equality and immovability are the basis of the Dharmakaya. The five Sugatas, possessing the six superknowledges that know the world. Taming individuals refers to the Shravakas. Turning the wheel refers to the outsiders. The teacher of gods and humans is the two Nirmanakayas. Arhats refer to the Pratyekabuddhas. Exhausting defilements refers to the Bodhisattvas. Vidya and conduct are parts of knowledge and wisdom, considering the disciples' inclinations to transform. Reality and so on (330), this occasion of the Dharmakaya is the aspect of appearance. Immeasurable is the Nirmanakaya. Samsara and so on, the meaning is that fortunate ones should have faith. The elephant's way of seeing is to see roundly, thereby seeing the Dhatu. The lion's way of leaping is to see directly, thereby seeing Rigpa. The Garuda looks upwards, thereby seeing the body. The Rishi looks forward, thereby seeing the light. The elephant looks downwards, thereby seeing the Bindu. The iron hook is to see them both entwined together, thereby seeing the circumference. The person looks upwards, thereby seeing the Yidam. The fox looks sideways, thereby seeing the Rigpa of the Dhatu. The vulture looks sideways, thereby seeing the pure land. The giant looks to the left, thereby seeing the Shravakas. The worm looks to the right, thereby seeing the Pratyekabuddhas. The tigress looks horizontally, thereby seeing the Bodhisattvas. Seeing and abiding in this way, the basis of union and so on, refers to the stages of arising that they experience. Never turning back, first, it instructs the Dharmakaya (331), thereby gaining power over the unborn nature of one's own mind. Second, it instructs the Sambhogakaya, thereby gaining power over the unceasing nature of one's own mind. Third, it instructs the Nirmanakaya, thereby gaining power over the unmoving nature of one's own mind, thus gaining power over the three Kayas.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
པས་ལུས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་འདོད་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་ཚུགས། ངག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་གཟུགས་མེད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་རྙེད། སེམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་བརྟན་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྙེད། སྣང་བས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྙེད། གནས་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྙེད་དོ། །དེ་རྙེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལས་སྐུའི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། པདྨ་ལྟ་བུའི་གསུང་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱུང་ངོ་། །དེས་སྐུ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། གསུང་གསུམ་ནི་ (༣༣༢)འབར་བས་རྟོག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། ཐུགས་གསུམ་ནི་མཛད་པས་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་དང་། །ལམ་དང་དེ་ཡི་འཁྲུལ་བ་གཅོད། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སུ་ཡིས་སྟོན་མོ་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་རེག་སྤྱོད་ན། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་པ་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡང་རུང་། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བྱས་པ་བས། །འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསོད་ (༣༣༣)ནམས་ནི། །བློ་ཡིས་དཔག་པར་ནུས་པ་མིན། །འབྲས་ཆེན་བཟའ་བཏུང་སྟོན་མོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོའམ། །འོན་ཏེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བྱས་ན། །མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་ནི། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ། །བཟའ་བ་ཡང་ན་བཏུང་བའམ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་ཡང་ཉུང་བྱིན་ན། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་མིན། །དེས་ན་མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་བྱའོ། །རྣལ་འབ

【漢語翻譯】
因此，身體從欲界解脫，建立了無慾完全清凈的基礎。語言從色界解脫，找到了完全解脫色界的道路。心從無色界解脫，到達了不變完全清凈的境地。這樣，從三者解脫，就獲得了穩固的身之金剛。從顯現中獲得了語之金剛。從安住中獲得了意之金剛。獲得這些，從金剛般的身體中，顯現出各種各樣的身之剎土。從蓮花般的語言中，生出各種各樣的語文字母。從輪子般的心意中，生出無數的禪定。因此，身三是圓滿，稱為佛。語三是（332）熾燃，稱為分別念。意三是事業，稱為意旨。這也就是身語意無盡，是莊嚴輪完全清凈的基礎。安住和差別及進入，道路和它的錯亂斷除。這樣轉變顯現，以盛大的歡喜宴供，對於上師和上師的眷屬，以及所有的佛母，誰做了宴供，在無數億劫中，即使取悅了所有的佛，也比不上這個福德的雨點。如果用旃檀接觸上師的毛孔，這有無邊的福德。同樣，自己的金剛兄弟，一個、兩個或三個都可以，或者成百上千無數個，誰做了會供的歡喜宴，如果不是灌頂的時候，供養自己的上師，勝過做無數百千次的供養，（333）這做一次的福德，是心識無法衡量的。用豐盛的飲食宴請，如果使瑜伽士們歡喜，一切善妙都會成就，並且會從一切罪過中解脫。如果金剛姐妹，或者是上師的弟子，對於瑜伽母的會眾，用會供的歡喜宴使她們歡喜，對於八部母或者豬母，會供的供養成百上千次，如果不是時候，不如在這個時候對於一個瑜伽母，給予食物或者飲料，或者即使是少量的水，這個福德也是無法相比的。因此，去到母城的城市中，使瑜伽母們歡喜吧。瑜伽

【英語翻譯】
Thus, the body is liberated from the desire realm, establishing the basis of complete purity without desire. Speech is liberated from the form realm, finding the path to complete liberation from form. Mind is liberated from the formless realm, reaching the state of unchanging, complete purity. In this way, by being liberated from the three, one obtains the stable vajra of the body. From appearance, one obtains the vajra of speech. From abiding, one obtains the vajra of mind. Having obtained these, from the vajra-like body, various fields of the body arise. From the lotus-like speech, various speech syllables arise. From the wheel-like mind, immeasurable samadhis arise. Therefore, the three kayas are complete, called Buddha. The three speeches are (332) blazing, called conceptual thoughts. The three minds are actions, called intentions. This is also the inexhaustible body, speech, and mind, which is called the basis of the complete purity of the wheel of ornaments. Abiding and difference and entering, the path and its delusion are cut off. Thus, transforming appearances, with the offering of a great feast of joy, to the lama and the lama's retinue, and to all the consorts, whoever makes the feast, in countless hundreds of thousands of eons, even if all the Buddhas are pleased, they cannot match the rain of this merit. If one touches the pores of the lama's skin with sandalwood, this has boundless merit. Similarly, one's own vajra brothers, one, two, or three are all right, or hundreds of thousands of countless ones, whoever makes the feast of the gathering, if it is not the time of empowerment, offering to one's own lama, is better than making countless hundreds of thousands of offerings, (333) the merit of doing this once, is beyond the ability of the mind to measure. With a feast of abundant food and drink, if the yogis are pleased, all good things will be accomplished, and one will be liberated from all faults. If a vajra sister, or a disciple of the lama, to the assembly of yoginis, makes them happy with a feast of the gathering, to the eight mothers or the sow mother, hundreds of thousands of nine offerings of the gathering, if it is not the time, it is better at this time to give food or drink to one yogini, or even a small amount of water, this merit is incomparable. Therefore, go to the city of the mothers, and please the yoginis. Yoga

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་ཕ་དང་མ་གཉིས་ནི། །མཉམ་ཉིད་འདྲེས་པ་མཆོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡ་མཚན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ (༣༣༤)ཚོགས་བདག་པོ་སུས་བྱས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན། །ཨི་ཐཱི། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་ང་དྲུག་པ། ༅། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ རི་བོའི་སུལ་དབེན་པ་རུ་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བཤམས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཎྜལ་ལྔ་བཤམས་ལ༔ སྔོན་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས༔ བསོད་ནམས་དང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དྲི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ༔ སློབ་མས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་དབང་ (༣༣༥)བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ བླ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་དེ་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་འདུག་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་ལ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས༔ སློབ་མས༔ བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལགས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེའི་ལན་དུ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་དལ་འདི་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད༔ བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་གནས་སུ༔ ཡུན་རིང་གནས་པས་དྲན་ཉམས་ཏེ༔ འཁོར་བ་ཉིད་ལས་བརྒལ་དོན་དུ༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱིད༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི༔ བདག་ནི་ཡང་ནས་ཡང་འཁོར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ (༣༣༦)ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཉིད༔ སྨད་དང་རྩ་བ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཀྱི་དམ་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད༔ དེ་ནས་གླ

【漢語翻譯】
父親和母親二者，平等融合後進行供養，對此會出現如此這般的成就，會產生具備稀有殊勝的功德。爲了今世的願望和來世的智慧界享用，空行母們的成就是，各種各樣的主宰者所作的，與眷屬一起在虛空中，有能力進行享用。完畢。無有戲論的灌頂結束。竅訣第五十六。頂禮鳥離自在任運。想要進行無有戲論的灌頂者，在寂靜的山溝里陳設會供的物品等等，特別陳設五個壇城，首先供養各種穀物的壇城，會使福德和安樂增廣。之後供養各種鮮花的壇城，會享用五種智慧。供養珍寶的壇城，會享用功德之法無有窮盡。供養各種香的壇城，會變得具有法性清凈的語調。供養各種藥物的壇城，一定會從內外痛苦中解脫。之後上師面向東方，弟子面向西方，要給弟子進行灌頂，上師面前的弟子身體舒適地安坐，知道不要散亂到其他地方，一心一意地以渴求的心情安坐，上師問道：孩子你是誰？弟子回答：我是具緣之心的唯一之子。這樣說三遍。之後上師回答說：既然如此，那麼進入心性從原始以來未曾產生過的這個閑暇中吧。這樣說。之後要這樣向上師祈請無有戲論的灌頂：祈請上師金剛持，請您垂念我，我於三界輪迴處，因為長期居住而忘記，爲了超越輪迴，也向上師您祈請，在百千劫中，我一次又一次地輪迴，金剛薩埵的（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）智慧自生，斷除下部和根本，從佛陀心中產生，請您為我指示殊勝的心。這樣說三遍。之後身體正直，合掌，意識不散亂，將心交付于上師的心間。之後

【英語翻譯】
When the two, father and mother, are offered after being mixed in equality, such accomplishments will arise from this, possessing wonderful and supreme qualities. For the sake of wishes in this world and the enjoyment of the wisdom realm in the future, the accomplishments of the Dakinis are made by various lords, who, together with their retinue, have the power to enjoy in the sky. Iti. The empowerment of non-elaboration is complete. Fifty-sixth instruction. Homage to the spontaneously perfect state of the detached one. For those who wish to bestow the empowerment of non-elaboration, arrange the gathering and materials in a secluded mountain valley. Specifically, arrange five mandalas. First, offering a mandala of various grains will increase merit and happiness. Then, offering a mandala of various flowers will enjoy the five wisdoms. Offering a mandala of jewels will enjoy inexhaustible qualities and dharmas. Offering a mandala of various fragrances will result in possessing a speech melody that is completely pure in its nature. Offering a mandala of various medicines will certainly be liberated from outer and inner suffering. Then, the lama faces east, and the disciple faces west, and the disciple should be given the empowerment. The disciple in front of the lama sits comfortably, knowing not to be distracted elsewhere, and sits single-mindedly with a yearning heart. The lama asks, "Child, who are you?" The disciple replies, "I am a single son of a fortunate mind." Say this three times. Then the lama replies, "If that is so, then enter into this very leisure, where mind itself has never arisen from the beginning." Say this. Then, one should make this request to the lama for the empowerment of non-elaboration: "O Vajra-holding Lama, please consider me. I am in the three realms of samsara, having forgotten due to long dwelling. For the sake of transcending samsara itself, I also request the Lama. For hundreds of thousands of kalpas, I have repeatedly wandered again and again. The self-arisen wisdom of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵) is cut off from the lower part and the root, arising from the mind of the Buddha. Please show me the supreme mind." Say this three times. Then straighten the body, join the palms, and without distraction of awareness, entrust the mind to the heart of the lama. Then

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བུར་དུ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པས་སེམས་གང་ཡིན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་པའི་ཉམས་འདི་ཡིན་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དལ་དུ་ཞུགས་ཏེ༔ སློབ་མས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསམ་ཞིང་༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ (༣༣༧)ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ༔ བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཡང་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་ (༣༣༨)རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ༔ བུ་ཁྱོད་དེར་སེང་གེའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཡང་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་དགའ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་

【漢語翻譯】
哦，突然以猛烈的方式，心是什麼？這樣說三遍，會使弟子生起對知識的體驗，這種體驗是無法用言語來形容的。然後進入化身的身壇中，弟子像獅子一樣坐著，面向東方，心中想著法性無生，上師這樣說：唉瑪，具緣的心之子，你啊！東方現喜剎土非常美麗，令人愉快，在那兒，圓滿正等覺的薄伽梵金剛不動佛（藏文：རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་），身色藍色，以珍寶裝飾，無有父母，在一個微塵之上，有多少微塵數的佛陀安住，各自從自己的導師那裡聽聞佛法，各自為自己的眷屬宣說佛法，各自的心之精華是光明，宣說密咒的真如。孩子，你在那裡以大象的姿勢觀看，以獅子的跳躍姿勢跳躍！阿阿阿，這樣加持。又面向南方，按照大象的坐姿，上師這樣說：唉瑪，具緣的心之子，你啊！南方名為具德的剎土美麗而令人愉快，在那兒，圓滿正等覺的薄伽梵寶生佛，身色黃色，以珍寶裝飾，無有父母，在一個微塵之上，有多少微塵數的佛（338）陀安住，各自從自己的導師那裡聽聞佛法，各自為自己的眷屬宣說佛法，各自的心之精華是光明，宣說密咒的真如。孩子，你在那裡以獅子的姿勢觀看，以母老虎的跳躍姿勢跳躍！要說阿阿阿。又面向西方，按照仙人的坐姿，上師這樣說：唉瑪，具緣的心之子，你啊！西方名為蓮花莊嚴的剎土美麗而令人愉快，在那兒，圓滿正等覺的薄伽梵阿彌陀佛，身色紅色，以珍寶裝飾，無有父母，在一個微塵之上，

【英語翻譯】
Oh, suddenly with intense force, what is the mind? Saying this three times will cause immeasurable experiences of knowledge to arise in the disciple's mind, experiences that are beyond description. Then, entering the mandala of the emanation body, the disciple sits like a lion, facing east, contemplating the unborn nature of reality in their mind. The lama speaks these words: Ema, fortunate son of mind! In the eastern Pure Land of Manifest Joy, which is exceedingly beautiful, delightful, and pleasing, resides the perfectly complete Buddha, the Bhagavan Vajra Akshobhya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་), whose body is blue in color, adorned with precious jewels, without father or mother. Upon a single atom of that realm, countless Buddhas reside, each listening to the Dharma from their own teacher, each teaching the Dharma to their own retinue, and each revealing the essence of their own mind, the clear light, the suchness of secret mantra. Child, look there with the gaze of an elephant and leap with the leap of a lion! A a a, thus seal it. Again, facing south, adopting the posture of an elephant, the lama speaks these words: Ema, fortunate son of mind! In the southern Pure Land called Glorious, which is beautiful and pleasing, resides the perfectly complete Buddha, the Bhagavan Ratnasambhava, whose body is yellow in color, adorned with precious jewels, without father or mother. Upon a single atom of that realm, countless Buddhas (338) reside, each listening to the Dharma from their own teacher, each teaching the Dharma to their own retinue, and each revealing the essence of their own mind, the clear light, the suchness of secret mantra. Child, look there with the posture of a lion and leap with the leap of a tigress! Say A a a. Again, facing west, adopting the posture of a sage, the lama speaks these words: Ema, fortunate son of mind! In the western Pure Land called Lotus Array, which is beautiful, pleasing, and delightful, resides the perfectly complete Buddha, the Bhagavan Amitabha, whose body is red in color, adorned with precious jewels, without father or mother. Upon a single atom of that realm,

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ (༣༣༩)འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ༔ བུ་ཁྱོད་དཔལ་ཆེན་གྱི་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་ཞིག ༔ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དཔུངས་སྟངས་ཀྱིས་བསྟུན་ལ༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ཁྱོད་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ༔ བུ་ཁྱོད་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་ (༣༤༠)སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་གློག་དམར་གྱི་འགྱུ་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཞིག །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དལ་དུ་འཇུག་པའོ༔ ཡང་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ལ༔ ལོངས་སྐུའི་དལ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ༔ བླ་མས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ༔ དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ༔ ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ༔ སེམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་རོལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས༔ བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་ (༣༤༡)སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཞིག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད༔ ལོངས་སྐུའི་དལ་དུ་འཇུག་པའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཆོས་སྐུའི་དལ་དུ་འཇུག་སྟེ༔ སེང་གེའི་གནད་བསྟུན་དུ་བཅུག་ལ༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག

【漢語翻譯】
如微塵數之佛陀安住，各自聽聞于本師之法，各自為眷屬宣說妙法，各自之心之光明，顯明甚深秘密真言之實相。汝子以大威力之威嚴觀視，如鵬鳥翱翔于虛空般行進！唸誦：阿阿阿。復又面朝北方，依隨鷲鳥之姿勢，上師如是說：誒瑪！具緣之心子，汝自此處往北，于名為「事業圓滿」之凈土，美妙悅意之處，有圓滿正等覺佛，名曰「食肉鬼王」，身色翠綠，以珍寶嚴飾，無有父母二者之別，於一微塵之上，有如微塵數之佛陀安住，各自聽聞于本師之法，各自為眷屬宣說妙法，各自之心之光明，顯明甚深秘密真言之實相。汝子于彼處以金剛持之姿態觀視，如紅色閃電般行進！應唸誦：阿阿阿。是為引入化身之次第。複次，弟子結金剛跏趺坐，是為進入報身之次第。上師應如是說：誒瑪！具緣之心子諦聽！超越彼等一切之彼岸，于名為「莊嚴圓滿」之凈土，五種智慧遍佈，明亮而極度平等，且不可動搖之處，有如來應供正遍知世間解調御丈夫，智慧光明之舵手，天人導師，阿羅漢漏盡，具足明行足，圓滿正等覺無量光佛。眷屬為圓滿正等覺佛百千俱胝那由他所圍繞，心性本自清凈，顯現遊戲。汝子于彼處以大象之姿態觀視，如獅子般跳躍行進！唸誦：阿阿阿。是為引入報身之次第。其後，複次進入法身之次第，令其依隨獅子之要訣，上師應如是說：誒瑪！具緣之心子諦聽！

【英語翻譯】
As many Buddhas as there are motes of dust reside, each listening to the Dharma from their own teacher, each teaching the Dharma to their own retinue, each revealing the essence of the secret mantra, the luminous ultimate truth of their own minds. Son, look with the majestic demeanor of great power, and go with the gait of a garuda soaring in the sky! Utter: Ah, ah, ah! Again, facing north, follow the posture of a vulture, and the lama speaks thus: Ema! Fortunate heart-son, from here in the northern direction, in the beautiful and pleasing pure land called "Perfected Action," there is a perfectly enlightened Buddha called "Demon-Eating King," with a green body adorned with precious jewels, without the distinction of father and mother. On a single mote of dust, as many Buddhas as there are motes of dust reside, each listening to the Dharma from their own teacher, each teaching the Dharma to their own retinue, each revealing the essence of the secret mantra, the luminous ultimate truth of their own minds. Son, there, look with the gaze of Vajradhara, and go with the movement of red lightning! One should utter: Ah, ah, ah! This is the entry into the pace of the Nirmanakaya. Again, the disciple sits in the vajra posture, this is the entry into the pace of the Sambhogakaya. The lama should speak thus: Ema! Fortunate heart-son, listen! Beyond all of those, on the other shore, in the pure land called "Completely Arrayed with Ornaments," pervaded by the five wisdoms, clearly and utterly equal, and in the state of immovability, there is the Tathagata, Knower of the World, Tamer of Beings, the Guide of Wisdom Light, the Teacher of Gods and Humans, the Arhat, Exhausted of Defilements, Endowed with Knowledge and Conduct, the Perfectly Enlightened Buddha Amitabha. The retinue is surrounded by hundreds of thousands of millions of perfectly enlightened Buddhas. There is a mind that is spontaneously present, manifesting in play. Son, there, look with the gaze of an elephant, and go with the leap of a lion! Utter: Ah, ah, ah! This is the entry into the pace of the Sambhogakaya. Then, again, enter into the pace of the Dharmakaya, placing him in the posture of a lion, and the lama should speak thus: Ema! Fortunate heart-son, listen!

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
༔ དེ་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་བཞུགས་པས༔ དེས་བུ་ཁྱོད་རིག་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཐོ་ས་རུ་སྡོད་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དྲང་པོར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཉོལ་ཅིག༔ ལྕགས་སྡོང་གི་འདྲིལ་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བུ་བ་ལ་མཐའ་དྲིལ་ཅིག༔ སྐྱེས་བུའི་རྒྱངས་ཐབས་ཀྱིས་གན་རྒྱལ་དུ་རྒྱོངས་ཤིག༔ ཝ་མོའི་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་སློག་ལ་སོང་ཞིག༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་དབུངས་ (༣༤༢)སྟངས་ཀྱིས་སྒུར་ཟློག་གིས་སྤུངས་ཤིག༔ གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ངལ་གསོས་ལས་ནན་ཅིག༔ འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སྣང་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག༔ གཡང་མོའི་སྤྲུག་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་རུ་སྤྲུགས་ཤིག༔ སེང་གེའི་འགྲེངས་ཚུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལས་ཟུངས་ཤིག༔ སེམས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་པས་གཞི་ཟུངས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་བསྟན་པས་གནད་ཚུགས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་མ་འགགས་པར་འགྱུ་བ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ལམ་སྦྱོངས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྟོགས་པ་ཚོལ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་མྱུར་བས་ལ་ཟློས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པས་ཤན་ཕྱེས་ཤིག༔ སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་འཕེལ་བས་ཡེ་ཤེས་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ ཐིག་ (༣༤༣)ལེ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ སྐུ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ དེ་དག་གིས་ཆོས་སྐུའི་དལ་དུ་འཇུག་པའོ༔ དལ་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས༔ ད་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་སེམས་སྟོང་པ་དང་༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རིམ་པས་བསྟུན་དུ་བཅུག་ལ༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་དགེ་བའི་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ སེམས་ཉིད་འགྱུ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ཉོན་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་འགྱུ་བ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལྔར་བསྒྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཟང་ཐལ་གྱིས་མ་རིག་པ་སྣོད་བཅུད་སོལ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་བློ་རིམ་དང་འཇུག་པ༔ ཐེག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཏུ་སྡུས་

【漢語翻譯】
在那超越之處，你自己的心性，遠離思慮，無量無邊，無所緣，空性，未曾於任何處分離的法性存在著。因此，孩子，你應以智慧如鵬鳥翱翔于天空之勢，安住于高處；以正直者之姿態，正直安住；以大象之臥姿，平靜安眠；以鐵樹之纏繞，于口沫處緊密環繞；以丈夫之伸展，仰臥伸展；以狐貍之側行，于斜坡上行走；以禿鷲之盤旋（342），以彎曲迴旋之勢堆積；以巨人之拋擲，于休息中精進；以蟲蟻之蠕動，執著于虛空智慧；以母虎之跳躍，于覺受顯現中勤修技藝；以山羊之抖動，于同一時刻將能取所取習氣全部抖落於自性之中；以獅子之站立，于虛空智慧中汲取精華；心之子啊，心性安住于空性，從而穩固根基；心性被指示為明空，從而確立要點；心性無有停滯地流動，從而勤修技藝；心性顯現為智慧，從而修習道；心性遍及一切，從而尋求證悟；心性剎那間迅速，從而反覆練習；心性種種不混雜，從而區分開來；心性種種增長，從而不從智慧中退轉；不從明點（343）中退轉；不從身中退轉；這些能進入法身的閑暇。進入三種閑暇后，現在獻上金色的曼荼羅。於心性之自性中，以天神面目示現的空性之心，以及智慧如流水般被介紹，乃是三身之安住方式、觀看方式次第相合，上師應如此說：唉瑪，具善緣的心善之獨子，心性流動，本體為空，自性智慧，傾聽勝觀之義。心性樂空流動，雙運，將大手印空性之基轉化為五種智慧。心性空性智慧不混雜，通透徹骨地將無明器皿與所盛之物焚燒殆盡。心性意念、思慮、次第與進入，將不同乘之邊聚於一點明點之中。

【英語翻譯】
Beyond that, your own mind, free from thoughts, immeasurable and boundless, without object, emptiness, the nature of reality that has never been separated anywhere, abides. Therefore, child, with wisdom like a garuda soaring in the sky, abide in a high place; with the posture of an upright person, abide uprightly; with the sleeping posture of an elephant, sleep peacefully; with the entwining of an iron tree, tightly encircle the foam; with the stretching of a man, stretch out supine; with the sideways gait of a fox, walk on the slope; with the circling of a vulture (342), pile up with a twisting and turning motion; with the throwing of a giant, strive diligently in rest; with the crawling of a worm, cling to the wisdom of space; with the leaping of a tigress, practice skills in experiential appearances; with the shaking of a goat, shake off all grasping and clinging habitual patterns into their essence at once; with the standing posture of a lion, draw essence from the wisdom of space; son of mind, mind abiding in emptiness, thereby stabilize the foundation; mind being shown as luminous emptiness, thereby establish the key point; mind flowing without ceasing, thereby practice skills; mind appearing as wisdom, thereby practice the path; mind pervading all, thereby seek realization; mind being instantaneously swift, thereby repeat the practice; mind being various and unmixed, thereby distinguish them; mind increasing in various ways, thereby do not turn back from wisdom; do not turn back from the bindu (343); do not turn back from the body; these lead to entering the leisure of the Dharmakaya. Having entered the three leisures, now offer the golden mandala. In the nature of mind, the empty mind that reveals the face of the deity, and the introduction of awareness like a flowing stream, are the ways of abiding and seeing of the three kayas in sequential harmony, and the lama should say this: Ema, fortunate and virtuous son of mind, the flowing of mind, its essence being empty and its nature being wisdom, listen to the meaning of vipashyana. The flowing of mind, bliss and emptiness, union, transform the basis of the great emptiness of Mahamudra into the five wisdoms. Mind, emptiness, and wisdom unmixed, completely burn away ignorance, the vessel and its contents, with penetrating clarity. Mind, thought, intellect, sequence, and entry, gather the edges of different vehicles into a single bindu.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཤིག༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་ (༣༤༤)དང་བྲལ་བ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕུགས་གཏོད་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རང་སྣང་ལྷུག་པས་དོན་གྱི་གནད་ཁྲོལ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་སྨིན་མཚམས་འོད་གསལ་ལ་རླུང་རིག་བཅུད་ལ་བོར་ཅིག༔ གང་ཞེ་ན་མགྲིན་པ་ཨན་ཙམ་དགུག༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག༔ རླུང་རང་སོར་བཅད༔ ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་མིག་མནན་ལ༔ མིག་གཡོན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ལོ༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་གཞི་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཉག་གཅིག་ཕྱོགས་བྲལ་གཅིག་པ་ལ་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་སོང་ཞིག༔ ལོངས་སྐུར་སོང་ཞིག༔ ཆོས་སྐུར་སོང་ཞིག༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ལ་མ་འཛིན་ཅིག༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ ལོངས་སྐུ་ལ་མ་ཞེན་ཅིག༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ ཨྀིྠཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་དལ་འཇུག་བླ་མས་གནང་༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་༔ ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་ (༣༤༥)རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ། ཁ་ཐཾ། ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁི། དབང་གི་ཕྲ་ཏིག་དཔེ་མ་མཚང་བ་སླར་མངོན་ན་འདིར་འཇུག །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་གནད་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ལུང་མེད། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་དོན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔ དགའ་རབ་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པ་པོས༔ དབང་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཕུལ་ལ་བདག་ལོ་གསུམ་ནས་དབང་ཞུ་བས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ༔ དེར་ལོ་ཐེམ་པ་དང་དབང་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཞུ་སྟེ༔ དེའང་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ནས་ཨ་ཏི་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་དབང་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས་ཤེས་ (༣༤༦)པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཅི་ལྟར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྲོས་མེད་ནི་རབ་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་བློ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་དབང་གནང་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས༔ དང་པོ་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ༔ ཁྲུ་དོ་དཔངས

【漢語翻譯】
舍！心性空性離邊，于圓滿明點中立定根本！心性雙運無別，任運自顯，解脫意義之要！心性法界覺性，清凈成熟之際，于光明中，將氣脈覺性融入精要！何為融入？略微彎曲喉嚨！眼睛向上翻！氣自然停止！又以右手按住眼睛，左眼望向天空，智慧之顯現增長！心性法身，無作任運本初，內外合一而安住！心性無雜圓滿，唯一離邊，不復退轉！覆成化身！覆成報身！覆成法身！不復退轉！不執著於法身！不復退轉！不貪戀報身！不復退轉！如是介紹之！ཨྀིྠཿ （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་（藏文） （梵文天城體，無） （梵文羅馬擬音，無） （漢語字面意思，廣大廣大廣大）！三身次第入，上師所賜！此後佈施朵瑪！享用會供！祈願吉祥密咒護法母守護！སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ། （藏文）ཁ་ཐཾ། （藏文）ས་མ་ཡཱ（藏文） （梵文天城體，無） （梵文羅馬擬音，無） （漢語字面意思，誓言）！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文） （梵文天城體，無） （梵文羅馬擬音，無） （漢語字面意思，廣大廣大廣大）！ཁི（藏文） （梵文天城體，無） （梵文羅馬擬音，無） （漢語字面意思，無）！灌頂之微細差別，若未完全顯現，則入於此。銅字所書之四灌頂次第要義在此。無傳承。 頂禮薄伽梵現證安樂者！為具緣者引入之義故！薄伽梵金剛薩埵與！喜金剛等化身者！所示灌頂之次第也！其中，首先具緣之弟子應令上師歡喜，然後於三年前獻上珍寶等曼扎，並請求：我於三年後請求灌頂，請您恩準。如是祈請。至三年期滿，備齊灌頂之物，再行祈請。其中，首先請求有相之灌頂，從聲聞至阿底，次第九乘之灌頂，於十八日內授予，令相續圓滿，當從自生智慧中知曉。（346）此後，宣說如何授予無相灌頂之次第：無相者，乃指具有極度厭離心之智者。為使具有出離信心的弟子們得以進入，並使身語意三成熟故，而作此宣說。其中，為使智慧無有戲論之義，而賜予灌頂，由此獲得殊勝之成就。首先，前往極為寂靜之處，一肘之高

【英語翻譯】
Shig! Mind-essence, emptiness, free from extremes, establish the root in the perfectly complete bindu! Mind-essence, union, indivisible, spontaneously manifest, liberate the essence of meaning! Mind-essence, space-awareness, perfectly pure, at the point of maturity, abandon wind-awareness into the essence of luminosity! What is abandonment? Slightly bend the throat! Turn the eyes upwards! Cut off the wind naturally! Again, press the eyes with the right hand, and look at the sky with the left eye, the appearance of wisdom will increase! Mind-essence, Dharmakaya, unmade, spontaneously arisen, genuine, establish the basis as one inside and out! Mind-essence, unmixed, perfectly complete, single, free from bias, one, do not revert again! Again, go to the Nirmanakaya! Go to the Sambhogakaya! Go to the Dharmakaya! Do not revert again! Do not grasp at the Dharmakaya! Do not revert again! Do not be attached to the Sambhogakaya! Do not revert again! Thus is the introduction! ཨྀིྠཿ (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ (Tibetan) (Sanskrit Devanagari, None) (Sanskrit Roman Transliteration, None) (Literal Chinese Meaning, Vast Vast Vast)! The three bodies enter gradually, given by the Lama! After that, give the Torma! Enjoy the Tsog! May the glorious mantra-protecting queen protect! སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ། (Tibetan) ཁ་ཐཾ། (Tibetan) ས་མ་ཡཱ (Tibetan) (Sanskrit Devanagari, None) (Sanskrit Roman Transliteration, None) (Literal Chinese Meaning, Vow)! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan) (Sanskrit Devanagari, None) (Sanskrit Roman Transliteration, None) (Literal Chinese Meaning, Vast Vast Vast)! ཁི (Tibetan) (Sanskrit Devanagari, None) (Sanskrit Roman Transliteration, None) (Literal Chinese Meaning, None)! If the subtle differences of empowerment are not fully revealed, then enter here. The essential points of the four empowerments in the copper script are here. No transmission. Homage to the Bhagavan who manifestly brings forth bliss! For the sake of introducing those with fortune! The Bhagavan Vajrasattva and! Garab Dorje and other emanations! Show the order of empowerment! Among them, first, the disciple with fortune should please the Lama, then three years in advance, offer a mandala of jewels and so on, and request: I request empowerment three years from now, please grant it. Thus request. When the three years are up, gather the materials for empowerment and request again. Among them, first, request the empowerment with characteristics, from the Shravaka to Ati, the empowerments of the nine vehicles in order, given in eighteen days, so that the continuum is complete, it should be known from self-arisen wisdom. (346) After that, explain how to give the empowerment without characteristics: That which is without characteristics is said to be the wise one with extreme renunciation. For the sake of allowing disciples with faith in renunciation to enter, and to ripen body, speech, and mind, this is explained. Among them, in order to make the meaning of wisdom without elaboration, empowerment is given, thereby obtaining supreme accomplishment. First, go to a very secluded place, one cubit high.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་དྲུག་ལ་མཎྜལ་རབ་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་མཛེས་པ་ལ་བ་བྱུང་རྣམ་ལྔ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ༔ བུམ་པ་བསྣོལ་མ་དམར་པོས་མཐའ་མ་བསྐོར༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགྲམ༔ མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དུ་བུམ་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཚང་བར་བླུག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་གཟུགས༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དུ༔ ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཛབ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ (༣༤༧)གྱི་ཐོ་རངས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་དག་གིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱའོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དེ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ༔ སྤྲོས་མེད་བློ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་དོན་དུའོ༔ ད་ཡང་དབང་བསྐུར་རྒྱུ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་སྣང་བ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས༔ འདས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སོང་སྟེ་ལུས་ལ་ཞག་གཅིག༔ ངག་ལ་ཞག་གཅིག༔ སེམས་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སློབ་མ་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲིད་ལ་ལུས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་རླུང་དང་གསུམ་འདྲེས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁོང་གློད་པ་ནི་གནད་ཡིན་པས་དབུགས་བསྲིང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་སྦྱོང་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་ (༣༤༨)པ་ཞག་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ ཡིད་སྦྱོང་བ་ལ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཡིག་ཞག་གསུམ་དུ་བརྗོད༔ དེ་ནས་རང་གར་མོས་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་༔ དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིད་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ དེའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྤྲིན་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་རླུང་ནག༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ༔ ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ན༔ ལུས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ངག་གི་དུས་སུ་བྱུང་ན་ངག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས༔ སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས༔ གང་ཟག་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་༔ ཕྱོགས་ལ་ལར་བྱུང་ལ་ལར་མ་བྱུང་ན༔ གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེ་ཞིབ་པར་བརྟ

【漢語翻譯】
六指寬的壇城要非常平整美觀，用五種牛黃和檀香等好好塗抹。用紅色交叉的瓶子圍繞邊緣，擺放各種鮮花的花束。壇城中央的三個具足特徵的瓶子中，裝滿二十五種瓶物，在有果實的樹的裝飾品縫隙中，放置孔雀翎毛和鏡子等形象。然後三天中，唸誦「ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་(藏文，嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，身語意)」無數次，並伴隨唸誦的旋律。然後在三天（347）的黎明進行灌頂。也就是用下面出現的偈頌，使有緣者成熟。這是無繁瑣的灌頂。現在是非常無繁瑣的灌頂，這非常深奧且切中要害，對於不喜歡無繁瑣的智慧行為的人而言。現在還要考慮對所有共同的灌頂事物，事先進行修持。也就是輪迴被顯現和覺知所攝持，將過去被身和智慧所攝持區分開來的行為是：去往尸陀林等處，身體一天，語言一天，心一天。也就是給三個弟子灌頂，帶到尸陀林，用ཧཱུྃ་(藏文，吽，hūṃ，種子字)在身體上封印，三天中將ཧཱུྃ་(藏文，吽，hūṃ，種子字)和虛空、風三者混合，ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་(藏文，吽吽，hūṃ hūṃ，種子字)，放鬆是關鍵，所以要屏住呼吸。然後爲了調伏語言，唸誦ཕཊ་(藏文，啪，phaṭ，斷除)（348）三天。爲了調伏心意，唸誦明咒元音三天。然後隨意向空行母拋擲朵瑪，像這樣三天中向空行母祈禱后，在允許進行行為的時候，將身語意三者各自專注于意念，那時的虛空的特徵是：出現可怕的烏雲和黑風，雨夾雪、暴風雪和聲音等，在區分身體的時候出現，是身體有障礙的徵兆，在語言的時候出現，是語言有障礙的徵兆，在心意的時候出現，是心意有障礙的徵兆。也要抓住三個人的各個方面，如果有些方面出現，有些方面沒有出現，仔細觀察那是一個人或兩個人有的徵兆。

【英語翻譯】
The mandala, six fingers wide, should be very flat and beautiful, well-anointed with the five types of bezoar and sandalwood, etc. Surround the edge with red crossed vases, and scatter bouquets of various flowers. In the center of the mandala, fill three qualified vases with all twenty-five vase substances, and among the ornaments of fruit-bearing trees, place images of peacock feathers and mirrors, etc. Then, for three days, recite "ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་(Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, Sanskrit Devanagari, ॐ आः हूँ, Sanskrit Romanization, oṃ āḥ hūṃ, meaning body, speech, and mind)" immeasurably, accompanied by the melody of recitation. Then, at dawn on the third day (347), perform the empowerment. That is, ripen the fortunate ones with the verses that follow. This is the empowerment without elaboration. Now, the empowerment that is extremely without elaboration is very profound and essential, and it is for those who do not like wisdom activities without elaboration. Now, also consider the preliminary practice for all common empowerment objects. That is, since samsara is encompassed by appearance and awareness, the practice of distinguishing the past, which is encompassed by form and wisdom, is as follows: Go to charnel grounds, etc., and spend one day on the body, one day on the speech, and one day on the mind. That is, empower three disciples, lead them to the charnel ground, seal the body with ཧཱུྃ་(Tibetan, 吽, Sanskrit Devanagari, हूँ, Sanskrit Romanization, hūṃ, seed syllable), and for three days, mix ཧཱུྃ་(Tibetan, 吽, Sanskrit Devanagari, हूँ, Sanskrit Romanization, hūṃ, seed syllable) with space and wind. ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་(Tibetan, 吽吽, Sanskrit Devanagari, हूँ हूँ, Sanskrit Romanization, hūṃ hūṃ, seed syllable), relaxing is key, so hold your breath. Then, to tame speech, recite ཕཊ་(Tibetan, 啪, Sanskrit Devanagari, फट्, Sanskrit Romanization, phaṭ, cutting) (348) for three days. To tame the mind, recite the illuminating vowels for three days. Then, freely throw tormas to the dakinis as you wish. Having prayed to the dakinis in this way for three days, when it is time to allow practice, focus the body, speech, and mind individually on the mind. The characteristics of the sky at that time are: the appearance of terrifying black clouds and black wind, sleet, blizzards, and sounds, etc. If it appears during the time of distinguishing the body, it is a sign that there is an obscuration of the body. If it appears during the time of speech, it is a sign that there is an obscuration of speech. If it appears during the time of distinguishing the mind, it is a sign that there is an obscuration of the mind. Also, grasp the aspects of the three individuals. If it appears in some aspects but not in others, carefully observe that it is a sign that one or two individuals have it.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
གས་གོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འདག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་ (༣༤༩)སྔོན་དུ་བྱུང་ལ་ཕྱིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་དག་པའི་རྟགས་སོ༔ གལ་ཏེ་སྔར་མེད་པ་ཞབས་སུ་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་མ་དག་པས་ན་རང་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་ནི༔ ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་ཚྭ་ཚྭ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གདབ་པ་དང་༔ ངག་གི་དུས་སུ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཚན་ཆེ་བ་ལ་བྱའོ༔ འབྲིང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ༔ དེ་བས་ཆུང་བ་ལ་དེའི་སུམ་ཆས་འདག་ངེས་སོ༔ སྒྲིབ་པ་ཡེ་མེད་ན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་སུ་འོང་ངོ་༔ སྤྱོད་པ་དག་ནས་ཕྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོའོ༔ ལུས་ངག་སེམས་སོ་སོའི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཡང་རྩིའོ༔ གང་མ་དག་པ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་ནས་ཕྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དུས་ན་ཁྱད་པར་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ (༣༥༠)བརྙན་མཐོང་བའོ༔ ངག་གི་དུས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ངོ་མཚར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དྲན་པ་ནི་བུའི་སྡིག་པ་རྣམས་བྱང་བའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་ངག་བཅད་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་རྫོགས་པའི་ནང་པར་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བླ་མས་མཎྜལ་ལྔ་བཤམས་ཏེ༔ དང་པོ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས༔ གསུམ་པ་དྲི༔ བཞི་པ་སྨན༔ ལྔ་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་སློབ་མ་འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་བཤམ་མོ༔ དེང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མགུ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ་ལ་དེ་ནས་སློབ་མ་གཅིག་ལ་བརྡའ་བྱས་ཞིང་བོས་ལ༔ སློབ་མ་དབང་ཞུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་བླ་མའང་ངག་མི་གཏང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཕྱག་བྱས་ཏེ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས༔ སློབ་མས་ (༣༥༡)བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལགས་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ༔ སློབ་མས་མཎྜལ་རྣམས་བླ་མ་ལ་རིམ་པ་

【漢語翻譯】
哦，是的！身語意三的障礙也必定會因其特性而得以清除。也就是說，如果先前出現，後來天空變得空曠無雲，那就是行為清凈的標誌。如果先前沒有出現過，現在卻出現了，那就是行為不清凈，因此要以與自己相應的善行來彌補。如果在剖析身體時出現，就要 স্থাপন一百萬個擦擦；如果在剖析語言時出現，就要念誦一百萬遍百字明；如果在剖析心意時出現，就要念誦一百萬遍阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嘎 কা（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里。這指的是非常嚴重的罪行。中等的罪行，用一半的數量就能完成。比這更小的罪行，用三分之一的數量就能清除。如果沒有絲毫障礙，那麼在各自的方面，天空會變得湛藍。行為清凈之後，後來也會這樣。身語意各自的清凈與不清凈也要計算。對於不清凈的，就要像之前的善行一樣去做。如果身體的行為清凈了，後來就不會再進入三界，這是因為在身體的階段，會特別看到天空中的彩虹影像，以及最為殊勝的影像。在語言的階段，會聽到特別的聲音。在心意的階段，會憶起殊勝的想法和奇妙的行為，這些都是兒子罪業凈化的標誌。像這樣，在具緣者剖析心意的時候，上師要禁語，讓覺性安住在明現的顯現中。之後，在三天圓滿的第二天早上，在尸陀林中，上師要陳設五個壇城：第一個是各種穀物，第二個是各種花朵，第三個是香，第四個是藥，第五個是黃金等各種珍寶，要根據弟子的財力來陳設。如今，爲了讓空行母們歡喜，要準備好供養會供，以及內外密供的各種細節。陳設好之後，給一個弟子打手勢並呼喚他。在弟子圓滿獲得灌頂之前，上師也不要說話。之後，弟子行禮，上師問：「孩子，你是誰？」弟子要回答三次：「我是具緣者的心之子。」之後，上師說：「既然如此，從今以後，進入這自性大圓滿，極其無戲論的境界吧！」弟子依次將壇城獻給上師。

【英語翻譯】
Oh yes! The obscurations of body, speech, and mind will surely be purified by their characteristics. That is, if it appears beforehand and later the sky becomes empty and cloudless, that is a sign of pure conduct. If something that did not exist before appears now, it is because the conduct is impure, so it must be compensated with virtuous deeds that are in accordance with oneself. If it appears at the time of dissecting the body, then one hundred thousand tsha-tshas should be erected; if it appears at the time of dissecting speech, then one hundred thousand hundred-syllable mantras should be recited; if it appears at the time of dissecting the mind, then one hundred thousand A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ka কা (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) li should be recited. This refers to very serious sins. For medium sins, half of that amount will suffice. For sins smaller than that, one-third of that amount will surely purify them. If there are no obscurations at all, then in each direction the sky will become clear blue. After the conduct is purified, it will be like that later. The purity and impurity of body, speech, and mind should also be calculated separately. For what is impure, it should be done like the previous virtuous deeds. If the actions of the body are purified, then one will not enter the three realms later. This is because, during the time of the body, one will especially see rainbow images in the sky and the most excellent images. During the time of speech, one will hear special sounds. During the time of mind, one will remember special thoughts and wonderful actions. These are signs of the purification of the son's sins. In this way, when the fortunate one dissects the mind, the lama should remain silent and let awareness abide in the manifest appearance. Then, on the morning after the completion of three days, in the charnel ground, the lama should arrange five mandalas: first, various grains; second, various flowers; third, incense; fourth, medicine; fifth, gold and other various jewels. They should be arranged according to the disciple's wealth. Now, in order to please the dakinis, one should prepare the tsok offering and the various details of the outer, inner, and secret offerings. After arranging them, one should gesture to a disciple and call him. The lama should not speak until the disciple has completely received the empowerment. Then, the disciple should prostrate. The lama should ask, "Child, who are you?" The disciple should answer three times, "I am the son of the fortunate one's mind." Then, the lama should say, "Since that is so, from now on, enter this self-existing great perfection, the utterly unelaborated state!" The disciple should offer the mandalas to the lama in order.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ལུས་ལངས་ལ་འགྲེང་ཚུགས་སུ་བསྡད་དོ༔ ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་གཅེར་བུར་ཐོན་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རིག་པ་འཕངས་ཏེ་མ་ཡེངས་པ་གནད་དོ༔ བླ་མས་ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས༔ ལུས་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་༔ ངག་སྨྲ་ཞིང་དངངས་པ་དང་༔ སེམས་སྤྲོ་ཞིང་ཕྱད་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་༔ ཞེས་སླར་མ་ལྡོག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ༔ སྡོད་ན་སྡོད་ས་འདུག་གམ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ལྷོ་དང་༔ ནུབ་དང་༔ བྱང་དང་༔ སྟེང་འོག་ (༣༥༢)རྣམས་སུ་གོམ་པ་གམ་གམ་སོང་དང་བྱས་ལ༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅེས་ལན་གསུམ་ཤུགས་དྲག་དང་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་བརྡ་བསྐུལ་ཏེ་དལ་དུ་གཞུག་པའོ༔ དེ་བཞིན་རིག་པའི་ལྷ་དེ་བསྟན་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་གི་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་བརྡའ་དེ་དག་འགྲོལ་བ་ལས༔ བླ་མ་མཁས་པས་བསྒོས་སོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འབྱོར་པ་དང་སྦྱར་ལ་དགའ་བའི་སྟོན་མོ་བྱའོ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལ་སྟོན་མོ་རྒྱས་པར་བྱ༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་གྲུབ་ན་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་འབུལ་ལོ༔ དེས་ནི་ཚོགས་ལྷག་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྟན་པའོ༔ གུ་ཧྱ༔ ད་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་སེམས་ (༣༥༣)ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའོ༔ དེ་ཡང་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གམ་ཐུན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དབང་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས་པ་དང་༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད་བྱས་ལ༔ བླ་མས༔ སློབ་བུ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༔ བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་དུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དལ་དུ་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་པ་གནང་བ་བྱིན་ཏེ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ འད

【漢語翻譯】
如是供養。然後，弟子起身站立。雙手合掌於心口，赤身裸體而出，將覺性投向喇嘛的心間，不散亂是關鍵。喇嘛口中發出「阿阿」之聲，伴隨著強烈的力量，身體顫抖搖動，口中說話驚慌失措，心生喜悅而顫抖等現象出現，這是智慧的喜悅降臨的徵兆。然後，喇嘛說道：「向東方天空的虛空中，向前一步，再一步，再一步，走啊！」，要強烈地強調不要回頭。走的話，有去處嗎？停留的話，有停留處嗎？同樣地，向南方，西方，北方，上方下方（352）各方向，都做向前一步，再一步，再一步的動作，並強烈地重複三次「不要回頭」。這是喇嘛以象徵性的方式引導，使其緩慢進入狀態。同樣地，指示覺性之神，以及天空的廣闊等等，都是以象徵來指示，這是對以前從未見過的自顯覺性的介紹。然後，解釋以上所說的象徵，由喇嘛以智慧來開示。如此灌頂后，回到自己的住所，結合財富，舉行歡樂的宴會。為勇士和勇母盛大地設宴。如果供養充足，向喇嘛供養與自身等重的黃金。這樣做的必要性是爲了圓滿所有剩餘的會供。這是對極其簡略的灌頂的闡述。古雅！現在是極其簡略的灌頂：這是爲了領會極其殊勝深奧的意義。所謂簡略，是指從行為和錯覺中轉變心意，事先對（353）心的自性進行修習。也就是說，這要在片刻或一個時辰內完成灌頂，也要積累無數種類的積資，陳設無數種類的內外供品，盡力向喇嘛供養等等。喇嘛問弟子：「孩子，你是誰？」弟子回答三次：「我是具緣之心的唯一之子。」然後，喇嘛賜予：「既然如此，就進入自性大圓滿，無造作的心性中吧！」之後，弟子獻上寶石等曼扎，祈請道：

【英語翻譯】
Thus offer. Then, the disciple rises and stands upright. Palms joined at the heart, emerging naked, casting awareness into the heart of the lama, not being distracted is key. The lama utters "Ah Ah" with forceful power, causing the body to tremble and sway, the mouth to speak in panic, the mind to rejoice and quiver, etc., these are signs of the arrival of the bliss of wisdom. Then, the lama says, "To the eastern sky, go forth step by step!" Emphasize strongly not to turn back. If you go, is there a place to go? If you stay, is there a place to stay? Similarly, to the south, west, north, above and below (352), make the gesture of going forth step by step, and repeat three times strongly and forcefully, "Do not turn back." This is the lama guiding with symbolic gestures, allowing them to slowly enter the state. Similarly, pointing out the deity of awareness, and the vastness of the sky, etc., are all symbolic instructions, this is an introduction to the self-appearing awareness never seen before. Then, explain the above-mentioned symbols, the lama elucidates with wisdom. Having thus empowered, return to one's own dwelling, combine with wealth, and hold a joyous feast. Extensively hold a feast for heroes and heroines. If offerings are sufficient, offer the lama gold equal to one's own body weight. The necessity of doing so is to complete all remaining tsok. This is an explanation of the extremely simple empowerment. Guhya! Now is the empowerment of utter simplicity: This is to contemplate the utterly supreme and profound meaning. Simplicity means turning the mind away from actions and delusions, and cultivating the nature of mind (353) beforehand. That is, this empowerment should be completed within a moment or a session, and also accumulate countless kinds of merit, arrange countless kinds of outer and inner offerings, offer to the lama as much as possible, etc. The lama asks the disciple, "Child, who are you?" The disciple answers three times, "I am the only son of the fortunate mind." Then, the lama grants, "Since that is so, enter into the natural Great Perfection, the unconditioned nature of mind!" After that, the disciple offers a mandala of jewels, etc., and prays:

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་སེམས་ཀྱི་དལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཨེ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་དེ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ནི༔ རྨང་དང་རྩ་བ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ (༣༥༤)བདག་ལ་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སློབ་མ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་དང་༔ ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འདུག་སྟངས་ཐ་དད་བསླབས་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གཟིགས་སྟངས་བསླབ་པོ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་ཀྱི༔ དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ༔ སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ལ༔ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་ཞིག༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུང་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་གདམས་པ་ཡང་རྫོགས་པར་གདབ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞག་དགུ༔ དངོས་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདས་རྗེས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྣལ་དུ་ (༣༥༥)དབབ་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་ལ་མིག་དལ་བ་དང་༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་༔ རིག་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་གསུམ་ལུང་གིས་བརྡའ་སྤྲད་དོ༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས་ན༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔ རིག་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་གནད་ཡིན༔ རླུང་རིག་གི་གནད་དུ་དལ་བ་བརྟེན་པ་གནད་ཡིན་པས་ལུས་དལ་བར་བསྡད༔ ངག་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བསྡད༔ སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཆུ་ཆད་པའི་རང་ཐག་བཞིན་དུ་བསྡད༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་ཉམས་གོང་ (༣༥༦)འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་འཆར་རོ༔ དེ་ལས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ༔ ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོ

【漢語翻譯】
藏語中，心的平靜觀察是：唉瑪，具德金剛持！具德者，對彼千日之光芒，斷除根基，由佛心而生。心的殊勝者（354），祈請為我清晰顯現！如是念誦三遍。之後，上師對弟子，身體的坐姿，教授化身坐姿，以及報身和法身等不同坐姿，並令其練習。教授法身、報身、化身等的觀看方式。之後，對化身、報身、法身的剎土進行授記，如是說：唉瑪，具緣者，東方有現喜剎土！于彼處，以象的姿態觀看，以獅子的跳躍姿態跳躍，如鵬鳥于空中翱翔般前往！如是等等也進行授記。之後，如上所示的四種灌頂圓滿，教授也圓滿，行持也圓滿。前行中，為調伏身語意三門，需九日。正行中，身語意的行持應如已逝者一般。之後，安住于（355）平靜中，對三門，眼睛的平靜，以及境為空曠無雲的天空，覺性不離彼三者，以教言作引導。出自《聲續》：三要訣，口訣不可離！如是說，因此，彼為生起智慧之門，故於眼之境，不離三種觀看方式。覺性生起之境，空曠無雲的天空是關鍵。風覺的關鍵在於平靜安住，故身體平靜安住，語如啞巴般安住，心離戲論或如斷水之渠般安住。如是三者，於一切時中不分離，是為法性現前的關鍵。如是修持，四種顯現如何生起呢？如是開示引導，是為覺性現前的顯現。不離彼修持，故生起證悟（356）增長的顯現，明點等生起。由此，覺性達到極致的顯現，明點等轉為身。由此，法性窮盡的顯現，于任何體性亦不成立，故遠離一切宗派。之後，向上增長的法性顯

【英語翻譯】
In the Tibetan language, the calm observation of the mind is: Ema, glorious Vajradhara! For the glorious one, the rays of a thousand suns, cutting off the foundation and root, arise from the Buddha's mind. Supreme one of mind (354), please reveal clearly to me! Recite this three times. Then, the lama teaches the disciple different postures of the body, such as the posture of the Nirmanakaya, as well as the Sambhogakaya and Dharmakaya, and instructs them to practice. Teach the ways of seeing the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Then, prophesying about the realms of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya, it is said: Ema, fortunate one, in the east there is the Abhirati realm! There, look with the gaze of an elephant, leap with the leap of a lion, and go like a garuda soaring in the sky! Such prophecies are also given. Then, the four empowerments mentioned above are completed, the instructions are also completed, and the practice is also completed. In the preliminaries, nine days are needed to tame the three doors of body, speech, and mind. In the main practice, the conduct of body, speech, and mind should be like that of the deceased. Then, abide in (355) calmness, and for the three doors, the calmness of the eyes, and the realm being the empty, cloudless sky, and the awareness not separating from these three, are guided by the teachings. From the Sound Tantra: The three key points, the oral instructions, must not be separated! As it says, therefore, it is the door to the arising of wisdom, so in the realm of the eyes, do not separate from the three ways of seeing. The realm for the arising of awareness, the empty, cloudless sky, is the key. The key to the wind-awareness is the calmness of abiding, so the body abides calmly, speech abides as if mute, and the mind abides free from elaboration or like a stream whose water has ceased. Thus, not separating from these three at all times is called the key to the direct experience of dharmata. How do the four appearances arise from such practice? Such instruction and guidance is called the appearance of the direct experience of awareness. Not deviating from that practice, the appearance of the increase of realization (356) arises, bindus and so on arise. From this, the appearance of awareness reaching its limit, bindus and so on transform into form. From this, the appearance of the exhaustion of dharmata, not established in any essence, is therefore free from all tenets. Then, the dharmata that increases upward

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་ཞེས་པ་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རིག་གསུམ་མི་འབྲལ་བའི་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གེར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ འབྲིང་པོ་གཅིག་གིས་བག་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐང་ཆད་ནས་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཐ་མ་གཅིག་གིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཞུས། ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་སྒོ་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ (༣༥༧)ཞིང་ཁམས་སུ་ཞུགས་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་དང་༔ གཟུགས་ཁམས་དང་༔ གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པ་མིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གསང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེམས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔར་བྱས་ནས་ལུས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོའི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་རྣལ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ ལུས་དང་ཤེས་པ་ཀློད་པ་དང་༔ རླུང་སོར་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སེམས་དང་དབྲལ་བ་ནི༔ སེམས་སོ་སོའི་གཏད་ལུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་སེམས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་པོར་འཕངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པ༔ མངོན་པ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ༔ གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ༔ སྒོ་དང་༔ ཡུལ་དང་རིག་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་ (༣༥༨)ཚོགས་པའོ༔ གནད་ནི་སྙིང་ལ་མདའ་འམ་མཚོན་གྱིས་ཟིན་པའམ་ནད་ཞུགས་ནས་འཆི་ངེས་པ་དང་འདྲའོ༔ གནད་གཟིར་བའི་དུས་ན་རླུང་ཕྱིར་འཕང་༔ རྒོད་ན་རླུང་ནང་དུ་དགུག་པ་དང་རིག་པ་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་དེ༔ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བྱེར་ནས་རྩིག་ཁུང་སོང་སྙམ་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་སྙམ་ན༔ རིག་པ་སྟེང་དུ་འཕང་༔ རླུང་ནང་དུ་བཟུང་༔ རིག་པ་ཡས་ནས་ནང་དུ་མ་ཕེབས་ན་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད༔ རླུང་དལ་བ་བསྟན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སྦྱར་རོ༔ ད་ནི་རིག་པའི་སྒྲོན་མེའི་གནད་བསྟན་པ་ནི༔ ཐིག་གཞི་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད༔ ལེ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་ཁྱད༔ སྒྲོན་མས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ འདི་ཡི་དུས་ན་སྒྲོན་མ་གཏིམས་པ་གནད་དོ༔ དེ་

【漢語翻譯】
那（Na）蘇（Sum）之義，即門、境、識三者不離之要訣，常於法界智慧中安住。如是，具緣者若捨棄世間諸事而修持，則四相圓滿，於此不現雜染而證悟成佛。中等者若稍作修持，因疲憊而未能持續，然於法性中陰時，自之法性轉為力量而證悟成佛。下等者若從具相上師處圓滿接受四灌頂，並請問現前要訣之口訣，雖未修持，然依仗得見並進入甚深法性之門的真實加持，則進入自性化身（Nirmanakaya）的剎土，不入胎之城市，不入欲界、色界、無色界。因此，當極度保密于異生及聲聞等，應於一切時機賜予法性現前之要訣。如是，先前已作區分輪迴與涅槃之行，而廣示身之要義。其中，首先依身之坐姿要訣而令自心安住者，即放鬆身與覺知，保持氣于原位，此乃要訣。其次，依心之安住方式而令瑜伽士身心分離者，即結合各自之心之繫縛方式，務必將氣心拋向遠方，此乃要訣。其中，法性乃無造作，現前乃于根識之境，三乃數目，即門、境、識三者同時（358）聚集。要訣猶如箭或兵器刺入心臟，或如疾病入侵而必死無疑。于要訣逼迫之時，氣向外放；若散亂，則氣向內收，並將覺知置於明燈之上；若覺五蘊與界分離，似已走出墻壁之孔洞，或覺已進入一切，則覺知向上放，氣向內收；若覺知未從上方返回，則將覺知置於眉間，緩慢氣息，結合法界與覺知。現在宣示覺知明燈之要訣，其為基點故無有改變，其為離垢之顯現故與一切有別，明燈能示現光明之顯現。於此時，明燈融入乃要訣。

【英語翻譯】
The meaning of Na-Sum is the key point of the inseparability of the three: door, realm, and awareness, always abiding in the wisdom of Dharmadhatu. Thus, if a fortunate one abandons worldly activities and practices, the four appearances will be perfected, and without the appearance of contaminated aggregates, they will attain enlightenment in this very life. If a mediocre one practices a little but becomes exhausted and cannot continue, they will still attain enlightenment in the Bardo of Dharmata, with their own Dharmata becoming their strength. If an inferior one receives the complete four empowerments from a qualified Lama and asks for the essential instructions of direct perception, even without practice, they will enter the pure land of the self-existing Nirmanakaya (357) by relying on the blessings of seeing and entering the profound door of Dharmata, and will not enter the city of the womb, nor will they enter the desire realm, the form realm, or the formless realm. Therefore, it should be kept extremely secret from ordinary beings and Shravakas, and the essential points of direct perception of Dharmata should be given at all times. Thus, the practice of distinguishing Samsara and Nirvana has already been done before, and the meaning of the body has been extensively shown. Among them, the first is to rely on the key point of the body's posture to calm one's own mind: relaxing the body and consciousness, and keeping the breath in place is the key point. Secondly, relying on the way the mind abides to separate the yogi's body and mind: combining the ways of entrusting each mind, it is essential to throw the breath and mind far away, this is the key point. Among them, Dharmata is unconditioned, direct perception is in the realm of the senses, three is a number, that is, the three of door, realm, and awareness gather at the same time (358). The key point is like an arrow or weapon piercing the heart, or like a disease entering and causing certain death. When the key point is pressed, exhale; if scattered, inhale, and place awareness on the lamp; if you feel that the aggregates and elements are separated, as if you have gone out of a hole in the wall, or if you feel that you have entered everything, then throw awareness upwards, hold the breath inwards; if awareness does not return from above, then place awareness between the eyebrows, slow down the breath, and combine Dharmadhatu and awareness. Now, the key point of the lamp of awareness is shown: it is the basis, so there is no change; it is the appearance of stainlessness, so it is different from everything; the lamp shows the appearance of light. At this time, the lamp dissolving is the key point.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ༔ མིག་གི་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་རང་གི་མཐེབ་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་མ་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་གཏིམས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་ (༣༥༩)འཕེལ་ལོ༔ ཞེས་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མའི་གནད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཆར་གྲོལ་བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལ་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེའི་དོན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་ན༔ དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའོ༔ དེ་ཡང་སྒོའི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འབྲལ་བ་དང་༔ ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་བཞག་པ་དང་༔ རླུང་རིག་གི་གནད་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་བ་སྟེ༔ རླུང་དལ་བ་བརྟེན་པས་རིག་པ་རང་ངོ་ལ་གསལ་བ་དང་གསུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི༔ ཚིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཞིག་ནས་ཚིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལོག་ (༣༦༠)པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གནས་པས༔ དངོས་སྟོང་གང་དུའང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་དང་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་རིག་རང་སར་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མངོན་སུམ་བྱེར་དང་བྲལ་བར་མྱོང་ནས༔ ཁམས་ནི་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ༔ འདུས་ཤིང་འཛིན་པ་ལས༔ འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་དང་༔ ཞེ་སྡང་ལས་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་དང་༔ གཏི་མུག་ལས་གཟུགས་མེད་དུ་ཆགས་པ་གསུམ་དུ་བཟློག་པའི་རྟེན་དང་༔ འདོད་ཆགས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཞེ་སྡང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བས༔ དེ་ཉིད་མེད་པར་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི༔ གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་ (༣༦༡)མིན༔ ཞེས་པའོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟར་རིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས

【漢語翻譯】
又，具足信心者，令上師歡喜，往詣無人之境，以眼之深處之脈，自之拇指與食指二者不離而恒常專注，則智慧之顯現更增上（359）。此乃明點燈之要訣之指示。今依根之現量要訣，指示頓然解脫之意：彼中，殊勝者乃佛之意，彼之義，法性現量生起，即離於分別詞句之智，故對根頓然者，僅指示上師之口訣，即成自解脫，是故，彼又從何而來耶？乃法性現於根也。彼又與門之要訣三種觀看方式不離，且與境之要訣安住于無雲之虛空，及風覺之要訣，覺性放于虛空，以風緩穩固，覺性于自面而明晰三者，以于根之境中見之要訣，執持于詞句之自之宗派，執持于分別念者，即消逝，從執持詞句中智迴轉（360）也。如是安住於法性現量之義，離於於事物空性任何處執持之覺知，于顯現與覺知任何處亦無貪執與執持，以自明自處知而示解脫，即：無為而解脫，解脫。如是。又以現量要訣之口訣，真切之義，法性大樂之味，現量無散亂而體驗，界乃聚集與合，從聚集與執持，從貪慾而生欲界，從嗔恨而生色界，從愚癡而生無色界，為回遮三者之所依，貪慾未生未起自生之智慧，如是，嗔恨未生未起自生之智慧，如是，愚癡自生之智慧已成，彼即無有，成自顯自解脫，即：解脫自生非他（361）。譬如虛空融入虛空般，不離無別大平等之義，不現有漏而成佛，名為最勝瑜伽，謂生之有漏已盡，彼亦如是，有漏不現也。如是。

【英語翻譯】
Furthermore, one with faith, pleasing the Lama, goes to a solitary place, and constantly focuses on the root of the eye socket, with the thumb and index finger not separated, then the appearance of wisdom increases (359). This is the instruction of the key point of the drop lamp. Now, based on the key point of the direct perception of the senses, the intention of instantaneous liberation is shown: In that, the noble one is the intention of the Buddha; its meaning is that the nature of reality arises directly, free from the intellect of words and thoughts, so for those who are instantaneously empowered, just by pointing out the Lama's instructions, they become self-liberated, therefore, from where does that come? It is the nature of reality appearing to the senses. Moreover, it is inseparable from the three ways of seeing the key point of the door, and the key point of the object is to place awareness in the cloudless sky, and the key point of the wind awareness is to release awareness into the sky; by relying on the gentle wind, awareness is clear in its own face, and with the key point of seeing the three in the realm of the senses, the self-established view of holding onto words, holding onto conceptual thought, disappears, and the mind turns away from holding onto words (360). Thus, by abiding in the meaning of the direct perception of reality, being free from the knowledge of grasping onto anything, whether it is existence or emptiness, without attachment or grasping to anything, whether it is appearance or knowledge, liberation is shown by knowing self-awareness in its own place, that is: liberation through non-action, liberation. So it is. Moreover, with the oral instructions of the key point of direct perception, the true meaning, the taste of the great bliss of reality, is experienced directly without distraction, the realms are gathered and assembled, and from gathering and grasping, from desire arises the desire realm, from hatred arises the form realm, and from ignorance arises the formless realm, as the basis for reversing the three, the wisdom of self-arising that has not arisen and has not been born from desire, likewise, the wisdom of self-arising that has not arisen and has not been born from hatred, likewise, ignorance has become the wisdom of self-arising, that itself is non-existent, becoming self-appearance and self-liberation, that is: liberation is self-arising, not from another (361). For example, like the sky dissolving into the sky, without moving from the meaning of the great equality without distinction, becoming enlightened without the appearance of defilements is called the supreme yoga, that is, the defilements of arising are exhausted, and that itself is likewise, the defilements do not appear. So it is.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་མཐའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱའོ༔ ཞེས་པས་ན༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པས་མིག་གི་གནད་དུ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔ རིག་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་གནད་ཡིན༔ རླུང་རིག་གི་གནད་དུ་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་ (༣༦༢)མི་འགུལ༔ མིག་མ་འགུལ་བས་དབྱིངས་མི་འགུལ༔ རླུང་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་བར་ངེས་སོ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་འོད་སྣང་ལ་བྱན་ཚུད༔ ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པས་ཆོས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཡི་གེ་མ་རུ་ལ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ༔ ཨྀིྟ༔ ༔ད་ནི་གང་ཟག་འཇུག་དོན་དང་༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་བརྒལ་དོན་དང་༔ སྐལ་ལྡན་སྣང་བ་སྤེལ་དོན་དུ༔ ཡི་གེ་མ་རུའི་སྐོར་དག་ལས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདིར་དགོད་བྱ༔ ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔ དེ་ལས་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི༔ བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐོར༔ དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བ་བློས་དོར་བ་དེས༔ (༣༦༣)བླ་མ་མཁས་པ་ལ་གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་དབང་དང་བཅས་པ་ཞུས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་༔ ཞེས་པ་གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཞེས་པ་ངག་གི་སྤྱོད་པའང་གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཅེས་པ་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡང་གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་བྱ་བྱེད༔ སེམས་དྲན་བསམ༔ དེའི་རིམ་པ་འདས་རྗེས་ལྟར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་ཕྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ ངག་ཡང་དེ་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་སེམས་ཕྱིས་འཁ

【漢語翻譯】
是為闡述宗派之見解。現在是從依靠三種要點而於自心中確立現量之方式進行闡述：三種要點與口訣不可分離。如是，其為生起智慧之門戶，故於眼之要點，不可脫離三種觀看方式；覺性生起之境，虛空空曠無雲乃為要點；氣覺之要點，在於依止緩和之氣。如是，於一切時中不離此三者，是為法性現量之要點。又，以不動的三個方面為基礎：身不動則脈（362）不動；眼不動則界不動；氣不動則覺性必定不動。以三種安住衡量：外境安住則熟悉光明；內身安住則遠離作為；秘密氣心安住則不退轉於三界。恒時禁語，則能領悟無法言說之義。墨黑忿怒母，黑女大力母守護此教言。于母字（Ma）中，為現量心髓之篇章。比瑪拉米扎（Vimalamitra）所著之聲自成。額以仲（ཨྀིྟ，梵文天城體：ईती，梵文羅馬擬音：īti，漢語字面意思：如此）。現在，爲了有緣者進入（正道）之目的，爲了超越輪迴泥潭之目的，爲了增進具緣者之顯現之目的，從母字（Ma）之篇章中，在此記錄極其深奧者。外圈、內圈、密圈，以及秘密無上之圈。其中，為現量心髓之無上行持之圈。對此，具緣且捨棄輪迴者，（363）應向具德上師請求口訣、加持及灌頂，並向空行母獻上會供輪，向勇士及勇母獻上盛大歡宴。之後，在上述灌頂次第圓滿后，進行修行：身體如奔跑與睡眠等，應從《金書》中瞭解。咒語與誦讀佛法之音聲，此為語之行持，也應如《金書》所出而行。喜與不喜、樂與苦，此為區分心之行相，也應從《金書》中瞭解。如是，身體之作為，心之憶念與思慮，應按照次第，如過去之次第而行。對此有何必要呢？區分身體之行相，則之後不可能再進入輪迴。語亦如是。之後，區分心之行相，則心之後

【英語翻譯】
This explains the views of the philosophical schools. Now, it explains how to establish manifest awareness directly through relying on three key points: The three key points are inseparable from the instructions. Therefore, since it is the gateway for the arising of wisdom, in the key point of the eyes, one should not separate from the three ways of looking. The object for the arising of awareness, the empty sky devoid of clouds, is the key point. For the key point of wind-awareness, relying on gentle wind is the key point. Thus, not separating from these three at all times is called the key point of the manifest nature of reality. Furthermore, basing oneself on the three immovables: if the body does not move, the channels (362) do not move; if the eyes do not move, the space does not move; if the wind does not move, awareness definitely does not move. Measuring with the three abidings: if the outer appearances abide, one becomes familiar with the light appearances; if the inner aggregates abide, one is free from activities; if the secret wind-mind abides, one does not regress into the three realms. By constantly maintaining silence, one realizes the meaning of not speaking about Dharma. The dark wrathful mother, the black great powerful woman, protects this teaching. In the letter Ma, are the sections on the Manifest Heart Essence. Vimalamitra composed it as self-sounding. Īti (ཨྀིྟ，梵文天城體：ईती，梵文羅馬擬音：īti，漢語字面意思：如此). Now, for the purpose of individuals entering (the path), for the purpose of crossing over the swamp of samsara, and for the purpose of increasing the appearances of the fortunate ones, from the sections of the letter Ma, the most profound is recorded here. The outer circle, the inner circle, the secret circle, and the secret unsurpassed circle. Among these, is the circle of the unsurpassed conduct of the Manifest Heart Essence. For this, the fortunate one who has renounced samsara (363) should request instructions, blessings, and empowerments from a qualified lama, offer a feast gathering to the dakinis, and make a great celebration to the heroes and heroines. Then, after completing the above-mentioned sequence of empowerments, one should practice: The body, such as running and sleeping, should be understood from the Golden Script. Mantra and recitation, the sound of Dharma, this is the conduct of speech, and should be practiced as it appears in the Golden Script. Joy and displeasure, happiness and suffering, this is the separation of the mind, and should also be understood from the Golden Script. Thus, the actions of the body, the memories and thoughts of the mind, should be done in sequence, according to the past sequence. What is the need for this? By separating the actions of the body, it is impossible to enter samsara again later. The same is true for speech. Then, by separating the actions of the mind, the mind later...

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བར་འཇུག་མི་སྲིད་པས་ན་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་རྒྱབ་བརྟེན་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་ (༣༦༤)མས་རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཁྱོད་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས༔ དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་༔ རླུང་དྲག་ཏུ་དལ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ གསུམ་པོ་དེ་ལས་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མེད་དོ༔ འདི་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་བོ་ཆེས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ན་ར་ཀན་ཕག་གི་སོ་ཐཾ༔ གསང་ངོ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ རིན་ཆེན་བཀོད་པ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ (༣༦༥)ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལུས་ཅན་གྱིས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡང་༔ རྨོངས་པ་མེད་ཕྱིར་འཇུག་སྒོ་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲས་པའི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་དུ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་དེ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་༔ སྤྲོས་མེད་དབང་གི་བསྐུར་བའི་གནས་ཉིད་ནི༔ འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ངེས་པར་ཟུང་༔ གལ་ཏེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ༔ ཡང་ན་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལ༔ འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་འདི་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལས༔ དེ་ལས་མང་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་འབབ་པས༔ འདི་ལྟ་བུའི་དད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་སོས་དལ་བ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཀྱིས་ (༣༦༦)ཆུང་བ༔ འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡིན་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་༔ སློབ་མས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་ཉིད་ལ་སློབ་མས་དབང་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་

【漢語翻譯】
因為不可能進入其他的道路，所以要對能辨別那若（那若巴）的甚深行法生起堅定的信賴。然後上師將要開示引入實相的口訣，你以捨棄迷惑的心來聽聞！這樣教誡之後，又說道：具有信心的弟子應當觀想外境虛空無雲晴朗，內在覺性如金剛鏈一般難以逃脫，氣息粗猛轉為平緩。如果修持時不離開這三者，就能夠現證法性之路。瑜伽士應當放下其他事務，日夜不間斷地修持，如此一來，在五種圓滿智慧的明點之中，毫無疑問將能親見本尊的清淨法性身。這也是明淨法界燈的精要。ཨྀིྠ༔（藏文） སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་བོ་ཆེས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔（藏文） ས་མ་ཡཱ༔（藏文，梵文天城體，समय，samaya，誓言） ན་ར་ཀན་ཕག་གི་སོ་ཐཾ༔（藏文） གསང་ངོ་༔（藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文） 無有戲論的灌頂儀軌在此。珍寶莊嚴。 ༈ 頂禮薄伽梵，一切戲論寂滅之吉祥金剛持。 為了讓具有信心的具緣者，對於自性大圓滿的意義，能夠毫無迷惑地進入，為了闡明進入之門，以珍寶圖案的裝飾，為了圓滿四種灌頂的意義，為了取悅耽著戲論者，已經開示了這些。現在，為了不耽著戲論的意義，這就是無有戲論的灌頂之處，必須由具足誓言者來守護。如果具緣者想要圓滿四種灌頂，或者對於不耽著戲論者，像這樣無有戲論的自性大圓滿灌頂，只能夠給予兩位或三位具器弟子，如果超過這個數量，將會違犯誓言。像這樣具有信心、厭離輪迴、自發善良且悠閒、念頭微少、少欲知足的人，才是自性大圓滿的法器。因此，只能夠給予一位、兩位或三位這樣的弟子灌頂。以下是上師首先應做的次第，以及弟子首先應做的次第。首先，弟子應向上師請求灌頂。

【英語翻譯】
Since it is impossible to enter other paths, one should have firm faith and reliance on the supremely profound practice of discriminating Naropa. Then the lama will show the oral instructions for bringing it to reality. Listen with a mind that has abandoned delusion! After giving this instruction, he further said: The faithful disciple should visualize the outer environment as empty sky, free from clouds, and the inner awareness as a vajra chain that is difficult to escape. The violent breath should be shown to be calmed. If one practices without separating from these three, then they will manifestly enter the path of dharmata. The yogi should abandon other activities and practice without separating day and night. In this way, within the bindu of the five complete wisdoms, there is no doubt that one will directly see the pure dharmakaya of the deity. This is also the essence of the lamp of the completely pure dimension. ཨྀིྠ༔（Tibetan） May the powerful Dharma protector, Kyebu Dorje Lekpa, protect this command! ས་མ་ཡཱ༔（Tibetan, Sanskrit Devanagari, समय, samaya, vow） ན་ར་ཀན་ཕག་གི་སོ་ཐཾ༔（Tibetan） གསང་ངོ་༔（Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（Tibetan） The empowerment ritual without elaboration is here. Precious arrangement. ༈ Homage to the Bhagavan, glorious Vajradhara, in whom all elaborations are completely pacified. For the fortunate beings with faith, in order to enter the meaning of the Great Perfection of intrinsic nature without confusion, in order to clarify the gateway to enter, adorned with precious ornaments of intricate patterns, for the very meaning of perfecting the four empowerments, having shown this for the sake of those who delight in elaboration, now, also for the meaning of being free from elaboration, this very place of bestowing the empowerment without elaboration, must be definitely held by those who possess the samaya. If fortunate ones wish to perfect the four empowerments, or for those who do not delight in elaboration, this empowerment of the Great Perfection of intrinsic nature without elaboration should only be given to two or three qualified disciples. If there are more than that number, the transgression of the samaya will occur. Those who have faith like this, who are disgusted with samsara, who are spontaneously good and leisurely, whose thoughts are few, who are content with little desire, are vessels for the Great Perfection of intrinsic nature. Therefore, empowerment should only be given to one, two, or three such disciples. The following is the order of what the teacher should do first, and the order of what the disciple should do first. First, the disciple should offer the request for empowerment to the lama.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རང་གི་བླ་མ་ལས་དབང་བསྐྱར་མ་ཞུ༔ གལ་ཏེ་མི་བཞུགས་ན་རང་གི་བླ་མ་ཉིད་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྣམས་བླང་བ་དང་༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་༔ དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ངལ་འབྱོངས་པར་བྱ་བ་དང་༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྒོམ་པ་དང་༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྒོམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ (༣༦༧)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སོ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་་ལ༔ སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་རྣམས་བསླབས་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞག་ལྔའམ༔ བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དབྱུང་སྒྱིད་ལུག་པ་དག་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ༔ གནས་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་དང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་རབ་ཏུ་ལེགས་པ་དམར་ (༣༦༨)པོ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ ཟླུམ་པོའི་ཐ་མ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་པ་དང་ཆག་པ་དང་ཞོམ་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ འོ་མ་དང་༔ མར་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བཀང་ལ༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱས་པ་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་མགུལ་པ་བཅིང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་གསུམ་དང་༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་དང་༔ མན་ཤེལ་གསུམ་བཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཀུན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཆུ་ནས་བཏོན་ལ་གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་

【漢語翻譯】
因此，爲了使能力進入，要從自己的上師處重新請求灌頂；如果上師不在，就觀想自己的上師安住在虛空中，從中領受無所緣的灌頂，並祈請傳承的上師們；爲了凈化污垢，要熟練掌握三個字（種子字）；爲了在心中生起無二的意義，要修持五種智慧的誓言；爲了從輪迴中解脫，要在相續中修持無常；爲了遵循行為的準則，要努力實踐二十一種應做和不應做的行為；爲了憶念見解的意義，（367）要以空性來印持等等，這些是上師的前行之業。 這樣，上師圓滿完成了前行的次第后，對於具有信心的弟子，爲了使其從輪迴中解脫，要傳授在寂靜處修持無常的訣竅，並讓他修持，讓他修持五天或者七天或者十一天。 這樣修持后，必定會生起強烈的信心，並且會厭倦輪迴，變得懶惰。 然後，金剛上師講述輪迴的過患和佛陀的功德，師徒們前往極為寂靜的無所緣灌頂之處，在房間里灑滿各種香氣，製作一個圓形壇城，使其像鏡面一樣平整，並在壇城的中央，用彩粉繪製一個非常精美的交叉水瓶，紅色（368），帶有裝飾和頸帶，圓形的邊緣用五種顏色的柵欄環繞；壇城的東面，在木製的法座上，放置三個沒有破裂、沒有損壞、沒有凹陷的珍寶瓶，瓶中裝滿各種藥物、各種穀物、各種珍寶、牛奶和酥油等，並用帶有鮮花和果實的樹木進行裝飾，用三條潔白無瑕、邊緣完整的白布繫住瓶頸。 這樣，在每個瓶子的上面，放置三個鏡子、三個孔雀翎和三個瑪瑙。 然後，讓所有的弟子在外面洗浴后，穿上新衣服。

【英語翻譯】
Therefore, in order to let the power enter, one should request the empowerment again from one's own guru; if the guru is not present, one should visualize one's own guru residing in the sky, and receive the empowerments that are without elaboration from him, and pray to the gurus of the lineage; in order to purify defilements, one should become proficient in the three syllables (seed syllables); in order to generate the meaning of non-duality in the mind, one should meditate on the samaya of the five wisdoms; in order to turn away from samsara, one should meditate on impermanence in the continuum; in order to follow the code of conduct, one should strive to practice the twenty-one actions to be done and not to be done; in order to remember the meaning of the view, (367) one should seal it with emptiness, etc., these are the preliminary activities of the guru. Thus, after the guru has completed the preliminary stages of approach, for the disciple who has faith, in order to liberate him from samsara, he should teach the instructions for meditating on impermanence in a secluded place, and have him meditate, having him meditate for five days, or seven days, or eleven days. Having meditated in this way, it is certain that strong faith will arise, and weariness of samsara and laziness will occur. Then, the Vajra Master explains the faults of samsara and the qualities of the Buddha, and the master and disciples go to a very secluded place for the empowerment without elaboration, and the entire room is sprinkled with various fragrant scents, and a round mandala is made, making it as smooth as a mirror, and in the center of the mandala, a very beautiful crossed vase is drawn with colored powders, red (368), with decorations and a neckband, and the edge of the circle is surrounded by a fence of five colors; on the east side of the mandala, on a wooden throne, three precious vases are placed that are not broken, not damaged, and not dented, filled with various medicines, various grains, various jewels, milk, and butter, etc., and decorated with trees bearing flowers and fruits, and the necks are tied with three pieces of white cloth that are spotless and have intact edges. Thus, on top of each vase, three mirrors, three peacock feathers, and three agates should be placed. Then, all the disciples are taken out to bathe and wear new clothes.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གྲལ་ལ་ལེགས་པར་འཁོད་དེ༔ བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་འདུག༔ དེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ནོར་བུ་ (༣༦༩)གསེར་གྱི་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པས་འདུག་པར་བྱའོ༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གླིང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས༔ ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ ཚང་བར་དཀའ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་ཚངས༔ འདུག་པར་དཀའ་བའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནས༔ འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་ཡིན་པས༔ ད་རེས་ཚེ་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་འདྲེན་དགོས་པས༔ ད་རེས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས་སྨིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས༔ དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན༔ དང་པོ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་པས་འདི་ཞུའོ༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན་སྤྲོས་མེད་མན་ (༣༧༠)ཆད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས༔ དེ་ནས་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ༔ སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ༔ བར་སྣང་གི་གློག་ལྟ་བུ༔ མྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ༔ དཔེ་དུ་མས་མཚོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གོང་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་དེ་སྤང་བར་བྱའོ༔ འཁོར་བ་ནི་དཔེ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས༔ མེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྦྲང་བུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འདབ་ཆགས་རྙི་ལ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རབ་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འདམ་ (༣༧༡)རྫབ་ཆེན་པོར་ཆུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་ལ་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ གསོད་པའི་གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ

【漢語翻譯】
以等等的莊嚴裝飾，合掌于佇列中安好坐定，爲了寂滅魔障的阻礙，由事業金剛上師的古古茹香菸熏著。之後爲了無戲論灌頂的緣故，獻上寶物（369）黃金曼扎，合掌恭敬安坐。應當開示輪迴的體性。對此，上師說，于洲中特別殊勝的贍部洲出生，獲得難以獲得的珍寶人身，具足難以齊全的五根，安住于難以值遇的釋迦牟尼佛的教法，值遇難以相遇的珍寶正法后，若不修法，人生便會虛度，因此，今生要獲得圓滿的珍寶佛陀，以慈悲之心度化一切有情，因此，今生要獲得，生起如此之想后，進入成熟之道。安住于解脫之方便，最終欲成就佛果，因此，最初未成熟者，爲了成熟，必須圓滿獲得四灌頂，故而祈請。若不以此成就，則要獲得無戲論的口訣（370），從而修持。之後憶念輪迴的體性，從而進入唸誦，而且，爲了從此輪迴的體性中解脫，要遠離對輪迴的貪執，一切法如夢，如幻，如化，如乾闥婆城，如虛空之閃電，如速轉之輪，以諸多比喻來闡明。以其意義，遠離對輪迴的貪執，因此有安住于更高意義的必要。再次，從對輪迴生起厭離之心出發，輪迴的體性是爲了遠離慾望，因此要捨棄對輪迴貪執的過患。輪迴譬如水渦之相，又如飛蛾撲火，又如鳥兒入網，又如野獸入籠，又如外海斷了船索，又如陷入難以逾越的泥潭（371），又如迷失於恐怖的險境，又如陷入劊子手的包圍等等來闡釋。

【英語翻譯】
Adorned with ornaments and so forth, sit properly in the row with palms joined. To pacify the obstacles of demons, the activity master sits with the smoke of gugul. Then, for the sake of the empowerment without elaboration, offer a jewel (369) golden mandala and sit respectfully with palms joined. The characteristics of samsara should be shown. To this, the teacher says, born in Jambudvipa, which is particularly superior among the continents, obtained the precious human body which is difficult to obtain, possessed the five faculties which are difficult to complete, abides in the teachings of Shakyamuni Buddha which are difficult to encounter, and having encountered the precious Dharma which is difficult to encounter, if one does not practice Dharma, one's life will be in vain. Therefore, in this life, one must obtain the perfect precious Buddha and lead all sentient beings through compassion. Therefore, one must obtain it in this life. Having generated such a thought, one must enter the path of maturation. By abiding in the means of liberation, one desires to attain Buddhahood in the end. Therefore, for those who are not yet mature, one must fully receive the four empowerments in order to mature, so please request this. If this does not succeed, then one must obtain the instructions without elaboration (370) and practice them. Then, remembering the nature of samsara, enter into recitation. Moreover, in order to reverse from the nature of samsara, one must be free from attachment to samsara. All dharmas are like dreams, like illusions, like emanations, like cities of gandharvas, like lightning in the sky, like rapidly spinning wheels, and are illustrated by many examples. By the meaning of this, one is free from attachment to samsara, so there is a need to abide in the higher meaning. Again, starting from generating disgust for samsara, the nature of samsara is to be free from desire, so the fault of attachment to samsara should be abandoned. Samsara is like the appearance of a whirlpool, like a moth entering a blazing fire, like a bird entering a net, like a wild animal entering a cage, like a ship breaking its rope in the outer ocean, like being trapped in a great swamp that is difficult to cross (371), like losing one's way in a terrifying ravine, like being trapped in the midst of executioners, and so on.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
༔ ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་ནི་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་ལ་ཚྭ་ཆུ་བླུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ༔ སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ༔ བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ༔ འདི་རྣམས་ལས་དང་པོ་པ་དབང་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་དང་༔ཐ ུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་དང་གཉིས་ལས༔ ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ལ་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ (༣༧༢)ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་༔ རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་དང་༔ ལས་དང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་༔ པདྨ་དང་༔ ལས་དང་༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་ (༣༧༣)པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣ

【漢語翻譯】
又爲了對欲妙生起厭離心，欲妙猶如給口渴難耐的人喂鹽水；猶如毒葉；猶如被毒蛇纏繞；猶如剃刀的刀刃；猶如女人的貪慾等等，顯示了輪迴的特徵。這些應在初學者進入灌頂之前開示。輪迴的特徵，佛的功德等等，已在之前講述。無散漫的灌頂，有進入的前行儀軌和正行兩部分；分為共同的進入和非共同的進入兩種；在共同的進入中，首先要向喇嘛祈請：喇嘛金剛持們，請垂念我！十方諸佛和菩薩們，即金剛（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），珍寶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），蓮花（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），事業（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），善逝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）諸部，請垂念我！我名某某，從此時起直至菩提藏，祈請偉大的喇嘛金剛持加持我的身體！加持我的語言！加持我的意！加持成熟！祈請充滿！加持增長！祈請大大增上！如此祈請。再次向喇嘛祈請，並承諾誓言。偉大的喇嘛金剛持們，請垂念我！安住於十方的諸佛和菩薩們，即金剛（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），珍寶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），蓮花（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），事業（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如來（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）諸部，請垂念我！從此時起直至（373）菩提藏，佛法僧，無上的三寶，也向喇嘛頂禮！喇嘛金剛持和三寶，我皈依！所有罪業都一一懺悔！菩提心是無上的，殊勝的我將生起！遵循五部的誓言，金剛鈴等，誓言物都將受持！佛法僧，無上的三寶，無論何時都不捨棄！金剛上師不捨棄！金剛兄弟姐妹們

【英語翻譯】
Furthermore, to generate renunciation towards desirable qualities, desirable qualities are like pouring salt water to someone suffering from thirst; like poisonous leaves; like being seized by a poisonous snake; like the edge of a razor; like the lust of women, etc., thus showing the characteristics of samsara. These should be taught to beginners before entering empowerment. The characteristics of samsara, the qualities of the Buddha, etc., have been explained before. The unelaborated empowerment has two parts: the preliminary rituals for entering and the main practice; divided into common entry and uncommon entry; in the common entry, first, one should supplicate the lama: Lamas, Vajra Holders, please consider me! Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, namely Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Jewel (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Lotus (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Karma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and Sugata (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) families, please consider me! I, named so-and-so, from this time until the essence of enlightenment, please great Lama Vajra Holder, bless my body! Bless my speech! Bless my mind! Bless to ripen! Please fill! Bless to increase! Please greatly increase! Thus supplicate. Again, supplicate the lama and vow to uphold the vows. Great Lamas, Vajra Holders, please consider me! Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, namely Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Jewel (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Lotus (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Karma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and Tathagata (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) families, please consider me! From this time until (373) the essence of enlightenment, the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, I also prostrate to the lama! Lama Vajra Holder and the Three Jewels, I take refuge! I confess all sins individually! The mind of enlightenment is unsurpassed, the supreme I will generate! Following the vows of the five families, Vajra, bell, etc., I will hold the vow substances! Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, I will never abandon! I will not abandon the Vajra master! Vajra brothers and sisters

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་ཡང་༔ ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ གསང་སྔགས་སྤངས་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་གཟུང་བར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ (༣༧༤)སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའ་འོ༔ སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏང་ངོ་༔ བླ་མའི་བྱ་བ་མི་གཏང་ཞིང་༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིའོ༔ སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བགྱི༔ མ་གྲོལ་མ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་༔ མ་བསྒྲལ་མ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགེད༔ བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དབུལ་ལོ༔ འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང་༔ མྱང་འདས་དང་དུ་བླང་བར་བགྱི༔ དགེ་སློང་སེམས་སུན་མི་དབྱུང་ཞིང་༔ བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དཀྲུག་མི་བྱ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་སྨད༔ ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལས་མི་འདའོ༔ ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ༔ བདག་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་པས་བླ་མའི་མདུན་དག་ཏུ༔ དམ་བཅའི་ཚིག་དང་གསོལ་གདབ་སོངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐོད་པ་ (༣༧༥)ཚལ་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུ་བླུགས་ལ༔ ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་ཚིག་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཆུ༔ མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དེ་བས་འདི་ཉིད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་དམ་ཚིག་མནའ་ཆུ་བླུད༔ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ བདག་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དག་ཏུ༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན༔ དམ་ཆོས་བླ་མ་སྤོང་རེ་ཀན༔ ཆོས་མིན་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་མི་ཉན་རེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་རེ་ཀན༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མི་སློང་རེ༔ འཇིག་རྟེན་འདོད་ཕྱིར་འབྲངས་རེ་ཀན༔ ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་རེ་ཀན༔ (༣༧༦)དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བསྟེན་རེ༔ མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་༔ འདས་པའི་བྱ་བ་གཏོང་རེ་ཀན༔ ཞེས་ནི་སློབ་མས་རིམ་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མ

【漢語翻譯】
母親也，任何時候都不要誹謗！ 捨棄對眾生的損害，不對聖者們作誹謗！ 對於聲聞、獨覺佛們，不要稍作輕蔑，也不要捨棄密咒，從現在起也要守護住修持事業的邊際，安住于誓言（374）的律儀，不超越身語意，不殺害生命，任何時候都不放棄正法，不放棄上師的事業，不做顛倒的行徑，務必令眾產生熟，度脫未解脫者，救度未救度者，令未出氣者出氣，將眾生安置於寂滅，不誹謗教法，也要供養上師，長遠地捨棄輪迴，務必接受寂滅，不令僧人心生厭煩，不擾亂禪定修行，不誹謗佛法與補特伽羅，尤其要修持壇城，不超越圓滿次第的修持，如上師所說的那樣，我任何時候都不超越！ 這樣，在上師的面前，發下了誓言和祈願。 之後，導師自己，在顱骨（375）的容器中，倒入五甘露之水，手持並說此語： 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽！）此乃誓言地獄之水，違背誓言則會被燒灼，因此誓言是生命之水，置於心中則能勝伏。 如果沒有違犯，此乃誓言成就之水，享用殊勝和共同，獲得圓滿佛陀之果位，因此務必守護此誓言！ 這樣說著，灌下了誓言的盟誓之水。 金剛大誓言是，弟子應當這樣說： 我從現在起，直到未獲菩提之間，不做顛倒的行徑，不捨棄正法上師，不做非法之事，不聽上師所說，不損害一切眾生，不趨入大樂之道，不為世間慾望而追隨，見、修、行，即使爲了生命也不放棄，（376）從現在起不依止尸陀林等寂靜之處，總之捨棄世間之事，不做已逝之事！ 弟子依次這樣，守護金剛的誓言。

【英語翻譯】
Also, do not slander mothers at any time! Abandon harming sentient beings, and do not slander the noble ones! Towards the Shravakas and Pratyekabuddhas, do not show even a little contempt, and do not abandon the secret mantras. From this very moment, protect the boundaries of the activities of recitation and accomplishment. Abide in the vows (374) of samaya, and do not transgress the body, speech, and mind. Do not kill living beings, and never abandon the sacred Dharma. Do not abandon the activities of the guru, and do not engage in deluded actions. Definitely make sentient beings ripen. Liberate those who are not liberated, save those who are not saved, and cause those who have not exhaled to exhale, placing sentient beings in nirvana. Do not slander the teachings, and also offer wealth to the guru. Abandon samsara for a long time, and definitely accept nirvana. Do not dishearten monks, and do not disturb meditative contemplation. Do not slander the Dharma and individuals, and especially cultivate the mandala. Do not transgress the practice of the completion stage. Just as the guru has spoken, I will never transgress! Thus, in the presence of the guru, vows and prayers were made. Then, the master himself, into the skull (375) cup, pours the water of the five ambrosias, holds it in his hand, and speaks these words: Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ!) This is the water of the hell of samaya. If you transgress the samaya, you will be burned. Therefore, samaya is the water of life. By placing it in your heart, you will be able to overcome. If you do not degenerate, this is the water of samaya accomplishment, enjoying the supreme and common, and attaining the fruit of perfect Buddhahood. Therefore, definitely protect this samaya! Saying this, he pours the water of the samaya oath. The great Vajra samaya is that the disciple should say these words: From this moment on, until I attain enlightenment, I will not engage in deluded actions, I will not abandon the sacred Dharma and the guru, I will not do non-Dharmic things, I will not disobey what the guru says, I will not harm all sentient beings, I will not turn to the path of great bliss, I will not follow worldly desires, and I will not abandon view, meditation, and conduct, even for the sake of my life. (376) From now on, I will not rely on solitary places such as charnel grounds. In short, I will abandon worldly affairs, and I will not do things of the past! Thus, the disciple in order, protects the Vajra samaya.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ནའ་བསྐྱལ་ལོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ མནའ་ཡི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བཤད༔ ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་གདམས་པ་འབོག་ཅིང་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་དང་༔ དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་མ་སྤང་ཞིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་༔ བླ་མ་ནམ་ཡང་མ་བཏང་ཞིག༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཀུར་བ་དང་༔ ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བགྱི༔ བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྤང་༔ ཐར་པའི་ལམ་ (༣༧༧)དུ་འགྲོ་བར་བགྱི༔ ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ༔ གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དབང་རྫས་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་མི་རྣམས་ལ༔ ནམ་ཡང་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཀྭའི༔ འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བར་གྱིས༔ གང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྡོམ་པ་འབོག་པར་བྱའོ༔ མི་དགེ་བའི་ལས་སོགས་སྤང་བའི་ཆོས་ནི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྫོགས་ནས༔ ད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནི༔ རས་སམ་དར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འབོག༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ དད་པས་རབ་ཏུ་ཉན་པར་འཚལ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ནང་དུ་འཇུག་ལགས་པས༔ དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ (༣༧༨)ལུགས་ཀྱི༔ ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཡང་དག་འདིར་ཞུགས་ནས༔ སླར་ཡང་ལྡོག་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་༔ སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ སྔོན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པས༔ དོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སོལ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤང་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ༔ རིགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡི༔ ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མ་ལྡོག༔ ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས༔ མཎྜལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལུས་གནད་ཙོ

【漢語翻譯】
納啊嘉洛！ 喇嘛吉祥金剛持， 誓言的過患善說之， 能仁的功德善說之。 此後上師賜予教誨，宣說立誓之詞： 祈請具緣的心之獨子， 爲了修持內外密的法， 立下守護正法的誓言！ 對於一切有情眾生， 慈悲之心從今勿捨棄！ 觀修壇城輪， 永遠不要捨棄上師！ 不對金剛道友發怒， 佛法僧三寶， 恭敬三寶， 如何如咒語的誓言， 以及一切律儀皆受持， 捨棄對一切教法的損害， 于解脫道中行進。 祈請具緣圓滿自性者， 如是灌頂儀軌， 不要對他人述說！ 灌頂物以及咒語之詞， 對於未得灌頂之人， 任何時候都不要說！ 遠離輪迴， 對於金剛持者， 成就之物不要捨棄！ 如是說並授予律儀。 捨棄不善業等之法，是行為次第之解說。 至此共同入門完結， 現在是不共入門： 以布或綢遮面， 若喜好戲論則授予五部律儀。 之後應向上師祈請： 祈請上師金剛持， 我是具緣的心之子， 以信心諦聽， 自性圓滿大， 爲了進入灌頂之中， 祈請勇士金剛上師， 開示自心之安住（378）方式， 阿底之壇城！ 我已真實進入此處， 之後不再退轉。 如是祈請。 之後上師賜予允許： 唉瑪，孩子你具善緣， 具緣菩提大心者， 往昔未曾進入自性大圓滿之灌頂， 今晚為具緣之你， 開示圓滿大壇城， 平息一切心之分別， 解脫一切世間束縛， 此處無有取捨之言說， 清凈種姓與血統， 是身語安樂之所依， 從今以後不再退轉。 如是賜予允許后， 于壇城之東方端身。

【英語翻譯】
Na a kya lo! Lama Palden Dorje Chang, The faults of vows are well explained, The qualities of the Able One are well explained. Then the lama bestows instructions and speaks the words of commitment: Kye, fortunate one, only son of the heart, For the sake of practicing the outer, inner, and secret vehicles, Take a vow to uphold the true Dharma! Towards all sentient beings, Do not abandon the mind of loving-kindness from this very moment! Meditate on the mandala wheel, Never abandon the lama! Do not be angry with vajra siblings, The Buddha, Dharma, and Sangha, Respect the Three Jewels, How like the vows of mantra, And all the vows, I will uphold. Abandon harm to all teachings, I will go on the path of liberation (377). Kye, fortunate one, possessor of perfect nature, As is the empowerment ritual, Do not speak of it to others! The empowerment substances and the words of mantra, To those who have not received empowerment, Never speak of them! Abandon samsara for a long time, For those who hold the vajra, Do not abandon the accomplishments! Thus saying, bestow the vows. The Dharma of abandoning non-virtuous actions, etc., is explained as the order of actions. Having completed the common entry up to this point, Now the uncommon entry is: Cover the face with cloth or silk. If one delights in elaboration, bestow the vows of the five families. Then one should supplicate the lama: To the lama, the vajra holder, I am a fortunate son of the heart, I listen with faith, Great perfect nature, In order to enter into the empowerment, I beseech the heroic vajra lama, To show the state of one's own mind (378), The mandala of Ati! I have truly entered here, And will not turn back again. Thus supplicate. Then the lama bestows permission: Ema, son, you are fortunate, Fortunate one, great Bodhicitta, In the past you have not entered into the empowerment of great perfect nature, Tonight, for you, fortunate son, I will show the great perfection mandala, Dissolve all thoughts of the mind, Liberate all worldly bonds, Here there is no talk of abandoning or taking, Purifying lineage and ancestry, It is the support of body, speech, and bliss, From today onwards, do not turn back. Thus bestowing permission, Sit upright in the east of the mandala.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ག་པུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བླ་མ་ལ་གཏད་ནས་བྱིན་དབབ་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ༔ སྒོམ་དུ་གཞུག༔ དེ་ནི་བསྲེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་བའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ (༣༧༩)དེ་ནས་མཎྜལ་དེའི་ཐོ་ཕྱི་རྣམས་སུ་ལྷ་བཤོས་དང་མར་མེ་དང་༔ སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བའི་ཡོ་བྱད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ བར་ཆད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རབ་ཏུ་བཟང་བ་བཤམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ངག་གི་ནུས་པ་གཞུག་པ་དང་༔ ངག་རང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དཔོན་སློབ་ཀུན་སོ་སོའི་ལུས་བདེ་བར་བཅོས་ལ༔ ངག་ཏུ་སྒྲ་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར༔ ཨ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཨ་ལ་གཏད་པ་ཞག་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ནུབ་གཉིས་པ་ལ་ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་ཚང་བར་བརྗོད་དོ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཱཽ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ འདིའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨ་རྐྱང་བའི་དུས་ན་བུ་ཡིས་ (༣༨༠)ཨ་བརྗོད་པས་རྩ་རྣམས་ཁ་བྱེ་སྟེ་ཨ་ཐོལ་ཐོལ་རང་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ལྔའི་གོང་བུས་རང་གི་མགོ་མཇུག་ཁྱབ་པ་ལ་བློ་བཞག༔ འདིའི་དུས་ན་རྣ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་རྩ་བཙིར་རོ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་ཡང་ཡང་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ བཅུག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཨ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་བྱུང་བས༔ རང་གི་ངག་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་བྱུང་བ་ལ་བློ་བཞག༔ ཀཱ་ལིའི་དུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་དེ་དག་ཕྱིར་མངོན་པར་རང་གི་ཁོག་པའི་ནང་ཡི་གེས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་བློ་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅིག་ཅར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་སིནྡྷུ་ར་ (༣༨༡)ཡི་ཐིག་ལེ་ཞིག་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དུ་གཞུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བུའི་མགྲིན་པའི་རྩ་གཉིས་ལོག

【漢語翻譯】
合掌，心不散亂地專注于上師，降下加持，揭開面罩，開始禪修。這被稱為無與倫比的混合，大圓滿的共同印封。（379）之後，在壇城的邊緣，擺設供品，如供神的食物、酥油燈、香等，以及任何可得的物品。爲了取悅空行母們，並消除障礙，要擺設極其殊勝的會供和朵瑪。接下來是無造作的灌頂：注入語言的力量，以及語言趨向于自性清凈的意義。師徒都要各自舒適地安住，口中發出的聲音既不要太大，也不要太小，唸誦「阿阿阿」，並將心專注于「阿」上，持續一天。然後在第二天晚上，完整地念誦母音（元音）的集合：阿阿；伊伊；烏烏；熱熱；勒勒；誒誒；喔喔；昂阿。然後在第三天晚上，完整地念誦子音的集合：嘎喀嘎嘎阿；匝擦匝匝娘；扎叉扎扎；達塔達達納；巴帕巴巴瑪；亞ra拉哇夏卡薩哈恰。此時，上師唸誦「阿」的時候，弟子（380）唸誦「阿」，使脈輪打開，自發地發出「阿」的聲音。從光團中散發出光芒，觀想自性普賢王如來父母雙運之處，菩提心以五色光團的形式遍佈自己的頭尾。此時，要擠壓發出耳鳴聲的脈輪。就這樣，讓弟子反覆禪修。通過禪修，一定會生起特殊的體驗。然後在念誦母音集合之後，僅僅唸誦「阿」這個字，脈輪中自性圓滿的字母自然顯現，自己的口中也發出一切法的聲音，對此保持專注。在念誦子音的時候，觀想那些字母顯現在外，自己的體內充滿了字母。之後，要對有緣者進行灌頂：爲了加持身語意三門，進行灌頂。脫去衣服，用瓶中的水和硃砂（381）在頭頂上點一個點，讓口中大聲唸誦「嗡嗡」。上師扭轉弟子的兩根喉嚨脈。

【英語翻譯】
Join your palms together and, without letting your mind wander, focus on the lama to receive blessings and remove the face covering. Begin the meditation. This is known as the unique blending, the great perfection's samaya seal. (379) Then, on the outer edges of the mandala, arrange offerings such as food for the deities, butter lamps, incense, and whatever other offerings are available. In order to please the dakinis and dispel obstacles, arrange an excellent tsok and torma. Next is the empowerment without elaboration: implanting the power of speech and the meaning of speech going to its own purity. Both master and student should settle their bodies comfortably. The sound from the mouth should be neither too loud nor too soft. Recite "A A A" and focus the mind on "A" for one day. Then, on the second night, recite the complete collection of vowels: A A; I I; U U; Ṛ Ṛ; Ḷ Ḷ; E AI; O AU; Aṁ A. Then, on the third night, recite the complete collection of consonants: Ka Kha Ga Gha Nga; Ca Cha Ja Jha Ña; Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha ṇa; Ta Tha Da Dha Na; Pa Pha Ba Bha Ma; Ya Ra La Va Śa Ṣa Sa Ha Kṣa. At this time, when the master recites a single "A," the student (380) recites "A," causing the channels to open and the sound of "A" to arise spontaneously. From the light spheres, light radiates, and visualize the union of Samantabhadra and Samantabhadri, with the bodhicitta in the form of five-colored light spheres pervading your head and feet. At this time, constrict the channels that produce the sound in the ears. In this way, have the student meditate again and again. By meditating, a special experience will definitely arise. Then, after reciting the collection of vowels, simply reciting that "A" causes the letters of self-perfected nature to arise spontaneously from within the channels. Focus on the sound of all dharmas arising from your own mouth. When reciting the consonants, visualize those letters appearing externally, with your body filled with letters. Then, the empowerment should be given to the fortunate one: in order to bless the three doors of body, speech, and mind simultaneously, the empowerment is as follows: Remove the clothes, and place a drop of water from the vase and sindhura (381) on the crown of the head. Have them loudly recite "Oṁ Oṁ." The master twists the two throat channels of the student.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་གཏེམས༔ འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་༔ ངག་རང་རྡོལ་བ་དང་༔ སེམས་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འབྱུང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ལ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེ་གཅིག་མགྲིན་པར་བྱས་ལ༔ སློབ་མའི་ངག་ཏུ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པས་ཨ་ཨཱ་བརྗོད་དོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་མཆན་ཁུང་གི་རྩ་གཏེམས༔ སློབ་མའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་དུ་གཞུག༔ འདིའི་དུས་སུ་ལུས་རབ་ཏུ་འདར་བ་དང་༔ ངག་རབ་ཏུ་འདར་བ་དང་༔ སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་འོང་ངོ་༔ སློབ་མའི་ལུས་ཨཱ་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་དང་ (༣༨༢)སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དུ་གཞུག༔ བླ་མས་བུའི་མིག་གི་རྩ་གཏེམས༔ ཤེས་པ་འབྱུང་བཞི་ལ་གཏད༔ སློང་མའི་ལུས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ གཞན་དེའང་རྩ་གཏེམས་པ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ དེའི་རྗེས་སྟོང་ཉིད་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རང་བྱུང་སྟེ༔ བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའོ༔ བལྟར་མེད་པའོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ སྨོན་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་བས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ (༣༨༣)ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམིགས་པ་དང་ཚིག་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་གི་ལས་སྒྲིབ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རམ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་བཏུབ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་འཁར་རྔ་དང་༔ ཤིང་རྔ་དང་དྲིལ་བུ་དང་༔ ཌཱ་མ་རུ་སོགས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲག་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་ངག་དང་སེམས་ལ་ཚོགས་སུ་བཅད་པའི་ད

【漢語翻譯】
གཏེམས（封鎖，堵塞）！此時身體顫抖搖動，言語自然流露，心變得寬廣自在。上師觀想學生的全身變成白色ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），並從其融化為光中，施加法性空性的印。上師將一滴瓶中的水和一個硃砂點塗在喉嚨上，讓學生以強烈的方式說出ཨ་ཨཱ་（藏文：ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）！上師封鎖學生的腋下脈。讓學生的意識安住在虛空中。此時身體劇烈顫抖，言語劇烈顫抖，心變得非常清晰。觀想學生的身體變成一個紅色的大ཨཱ་（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），並施加法性空性的印。再次，上師將一滴瓶中的水和（382）一個硃砂點塗在心口上，讓學生強烈地說出ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！上師封鎖孩子的眼睛脈，讓意識安住在四大上。觀想學生的身體變成一個藍黑色的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並施加法性空性的印。其他的也像前面那樣做三次封脈。然後，在眉間塗上一個白檀香點，在其上塗一個紅色的點，之後稍微禪修空性。然後，觀想瓶子是文字的自性，將其融入學生的喉嚨處。水和藥物等自然發出本性大圓滿的特徵之聲，將瓶子放在頭頂上，一切法不可言說，不可思，不可見，無二，無相，無願，無戲論，遠離戲論八邊。隨著這些聲音的自然發出，觀想學生也變成了那樣的自性，然後上師將瓶子放在學生的頭頂上，口中念誦觀想和詞語。然後，為了圓滿語的業障，可以進行日月的交合，或者讓其他人知道也可以。念誦三遍金剛歌的回答。此外，同時敲響海螺、鐃鈸、手鼓、木鼓、鈴和ཌཱ་མ་རུ་（ḍāmaru）等，並念誦百字明。然後解釋八句的意義。然後將學生的語言和心意聚集在一起

【英語翻譯】
Gtem! At this time, the body trembles and moves, speech flows out naturally, and the mind becomes broad and free. The teacher visualizes the student's entire body as a white Oṃ, and from its dissolution into light, applies the seal of emptiness of dharmata. The teacher places a drop of water from the vase and a sindhura dot on the throat, and makes the student say A Ā with intensity! The teacher seals the student's armpit veins. The student's consciousness is placed in the sky. At this time, the body trembles greatly, speech trembles greatly, and the mind becomes very clear. Visualize the student's body as a large red Ā, and apply the seal of emptiness of dharmata. Again, the teacher places a drop of water from the vase and (382) a sindhura dot on the heart, and makes the student say Hūṃ Hūṃ intensely! The lama seals the child's eye veins, and places consciousness on the four elements. Visualize the student's body as a dark blue Hūṃ, and apply the seal of emptiness of dharmata. The others should also be done three times like before. Then, apply a white sandalwood dot on the brow, and apply a red dot on top of it, after which meditate on emptiness for a while. Then, visualizing the vase as the nature of letters, merge it into the student's throat. Water and medicine, etc., naturally emit the sound of the characteristics of the Great Perfection of intrinsic nature, place the vase on the head, and all dharmas are inexpressible, unthinkable, invisible, non-dual, without characteristics, without wishes, without elaboration, and free from the eight extremes of elaboration. As these sounds naturally arise, visualize the student also becoming that nature, then the teacher places the vase on the student's head, reciting the visualization and words. Then, in order to complete the karmic obscurations of speech, the union of sun and moon can be performed, or it can be done even if others know. Recite the answer to the vajra song three times. In addition, simultaneously sound the conch shell, cymbals, hand drum, wooden drum, bell, and ḍāmaru, etc., and recite the hundred-syllable mantra. Then explain the meaning of the eight verses. Then gather the student's speech and mind

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
བང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ངར་བསྐྱེད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་འདི༔ བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་རིག་མངོན་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ (༣༨༤)ལུགས་ཉིད༔ མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ༔ དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ ལྷ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི༔ མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པའི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ སྟོང་པ་རྟང་སར་དག་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དོ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བལྟར་མེད་པ་དང་༔ སྲོག་མེད་པ་དང་༔ སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་༔ ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པ་དང་༔ ཚིག་མེད་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་མེད་ (༣༨༥)པ་དང་༔ ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡས་བསྐུལ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆགས་མེད་ལ༔ འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ༔ གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་འབྲལ་བ་ལ༔ རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ (༣༨༦)བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅ

【漢語翻譯】
應當急速傳授，爲了與自性大圓滿一同印證，這些語王應當發起而宣說。唉瑪伙！法性離戲的大樂，不可見、超離一切思慮，真稀奇！無二自顯遍佈的智慧，自證顯現，真稀奇！離作自性大圓滿的住（384）法，不尋自生，真稀奇！本體離戲，自性清凈，超越善惡諸邊，真稀奇！自顯無戲的覺性，見修本尊行持，真稀奇！自生之光燈，顯現於現量境中，真稀奇！本體自性大悲無偏，法身報身化身顯現，真稀奇！不可言說極清凈之智慧，于空性坦然清凈之境顯現，真稀奇！遣除無明黑暗之明點空性，顯現於根境中，真稀奇！如是宣說，並且也解釋這些意義。之後，爲了使大圓滿超離言說的意義安住于具緣者的心中，如是說：任何事物皆無自性。不可見，無命，無心，虛妄，無詞，無字，無聲（385），無名，不可說。如是，事物之安住方式被確定為不可言說。之後，爲了將身語意三之大圓滿義置於空性之範疇，于空性大樂之中稍作禪修。爲了以表號策勵彼義，當以語言如是宣說：諸法皆空且無我，執著事物為相亦為錯。自證智慧彼者無貪執，欲求耽著之心亦為錯。法界自性離戲論，以相與詞而繫縛亦為錯。心要義之智慧自生起，視他生勤作亦為錯。心性已超離生死二者，執著生滅二者真可憐。果位自圓滿，遠離愿文，分別念觀待時機亦為錯。（386）樂與苦一切。

【英語翻譯】
It should be swiftly transmitted, in order to seal it with the Great Perfection of Self-Nature. These kings of words should be aroused and spoken. Emaho! This great bliss of Dharmata, free from elaboration, is invisible, beyond all thought, how wonderful! The non-dual self-appearing all-pervading wisdom, the self-awareness manifests, how wonderful! The state of the Great Perfection of Self-Nature, free from action (384), arises spontaneously, how wonderful! The essence is free from elaboration, the nature is completely pure, transcending the extremes of good and evil, how wonderful! This self-appearing, non-elaborate awareness, seeing the practice of deity meditation, how wonderful! This lamp of light arising from itself, appearing in the realm of direct perception, how wonderful! The essence, nature, and compassion are impartial, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya manifest, how wonderful! The inexpressible, perfectly pure wisdom, appears in the realm of emptiness, clear and pure, how wonderful! The thigle of emptiness that dispels the darkness of ignorance, appears in the realm of the senses, how wonderful! Thus it is said, and the meaning of these is also explained. Then, in order to establish the meaning of the Great Perfection, which is beyond expression, in the minds of the fortunate ones, it is said: Nothing has any inherent existence. It is invisible, without life, without essence, false, without words, without letters, without sound (385), without terms, and inexpressible. Thus, the way things abide is determined to be inexpressible. Then, in order to place the meaning of the Great Perfection of body, speech, and mind within the scope of emptiness, meditate briefly in the state of emptiness and great bliss. In order to encourage the meaning of that, one should speak these words: All phenomena are empty and without self, to grasp things as signs is also a mistake. That self-aware wisdom is without attachment, the mind of desire and clinging is also a mistake. The nature of Dharmadhatu is free from elaboration, to be bound by signs and words is also a mistake. The wisdom of the essential meaning arises spontaneously, to strive for other-born efforts is also a mistake. Mind itself transcends birth and death, to grasp birth and cessation as two is truly pitiful. The fruit is self-perfected, separate from aspiration prayers, to rely on discriminating wisdom for time is also a mistake. (386) All happiness and suffering.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟུང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་བར་ཡེ་ཤར་ལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རང་སྣང་ལ༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་སར་ཤར་བ་ལ༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ༔ ཞེས་ཚིག་གི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་ནི༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ (༣༨༧)རྗེས་གནང་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་རྫོགས་རིམ་དང་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམ་སྒོམ་དུ་རུང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་བོ༔ དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་བྱེད་དོ༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སེམས་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པའོ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གཏོང་༔ ཕྱི་མའི་ཁས་ལེན་དུ་བྱས་ལ་རྦད་བསྐུལ་བྱ༔ དཀོན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་གོང་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ (༣༨༨)དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལེགས་པ་ཡིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་༔ སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་དང་༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བདག་ལ་དེང་འདིར་གསལ་བ་དང་༔ ཞིང་ཁམས་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ

【漢語翻譯】
啊！這是智慧的奇妙之處啊！將快樂和痛苦執著為二元對立，真是煩惱啊！明明一切都圓滿具足地安住在自身之中，卻還要從其他本尊那裡去尋求，真是顛倒啊！明明自性本來就是佛，卻還執著於三惡道，真是顛倒啊！明明輪迴惡道顯現為本來的智慧，卻還想要獲得真正的佛果，真是顛倒啊！五毒未曾斷除，五種智慧本來具足，卻執著為五種煩惱，真是顛倒啊！將錯覺的顯現視為法身的自性顯現，卻執著于實有自體，真是顛倒啊！九乘次第本來就在自身顯現，卻執著于各自的宗義，真是顛倒啊！如此這般，要生起語言的喜悅，並且開顯其意義。在那之後，是授記之灌頂：進入無戲論之灌頂，清凈一切語障之後，未來將往生於圓滿受用之凈土。如是說。如是授記。（387）隨許是：給予無戲論之灌頂之後，可以唸誦密咒，可以修習圓滿次第，可以修習氣脈明點，並且可以修習明點觀想。並且，獲得可以修習明點空性光明之隨許。開許是：不再墮入三界輪迴之中。讚歎是：像這樣，在心中生起歡喜。這是進入和灌頂的次第。事業的結尾是：伴隨著音樂之聲，供養食子，並且酬謝護法們。做出對未來的承諾，並且加以鞭策。供養諸佛的食子，以及本尊的食子，以及空行護法的食子，以及鬼神的食子，按照次第供養，然後伴隨著之前的音樂之聲，迎請食子返回。在那之後，像之前一樣修習自生次第，然後收攝其壇城。唱誦金剛歌（388），並且說吉祥語，並且發願，金剛上師和瑜伽自在男女們如此發願：過去和未來以及現在的，圓滿成佛的善妙力量，愿我與薄伽梵大金剛持，獲得相同的果位。愿一切惡道永斷。愿佛陀的教法興盛，愿圓滿成佛的功德，於我今日得以顯現，愿剎土美好而又賞心悅目。

【英語翻譯】
Ah! This is the wonder of wisdom! To cling to happiness and suffering as duality is truly affliction! Since everything is perfectly complete and dwells within oneself, to seek a yidam from elsewhere is truly inverted! Since one's own nature is originally Buddha, to cling to the three lower realms is truly inverted! Since the cycle of suffering appears as original wisdom, to desire to attain true Buddhahood is truly inverted! The five poisons have not been abandoned, and the five wisdoms are originally complete, yet to cling to them as five afflictions is truly inverted! To view the appearance of illusion as the self-appearance of the Dharmakaya, yet to cling to substantial self is truly inverted! The nine successive vehicles originally appear in one's own place, yet to cling to each of their tenets is truly inverted! In this way, one should generate joy in words and reveal their meaning. After that is the empowerment of prophecy: Entering the empowerment of non-elaboration, having purified all obscurations of speech, in the future one will be born in the pure land of perfect enjoyment. Thus it is said. Thus it is prophesied. (387) The subsequent permission is: After giving the empowerment of non-elaboration, one can recite mantras, practice the completion stage, practice the channels and winds and bindus, and practice bindu visualization. And, one obtains the subsequent permission to practice the lamp of bindu emptiness luminosity. The permission is: one will no longer fall into the three realms of samsara. The praise is: In this way, joy arises in the mind. This is the order of entering and empowerment. The conclusion of the activity is: Accompanied by the sound of music, offer the torma and repay the protectors. Make a promise for the future and urge them on. Offer the torma to the Buddhas, and the torma to the yidams, and the torma to the dakini protectors, and the torma to the spirits, offer them in order, and then accompanied by the previous sound of music, invite the torma to return. After that, practice the self-generation stage as before, and then gather its mandala. Sing the vajra song (388), and say auspicious words, and make aspirations, the vajra master and the male and female yogis make this aspiration: By the power of the goodness of the past and future and present, perfect enlightenment, may I and the Bhagavan Great Vajradhara, obtain the same state. May all the lower realms be forever cut off. May the Buddha's teachings flourish, may the qualities of perfect enlightenment, be clear to me today, may the realm be beautiful and delightful.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྟེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ དོང་སྤྲུག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཉིད༔ རྒྱས་པར་བདག་ལ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་༔ བདེ་བར་མགོན་པོ་རྣམས་མཉམ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉིད༔ འདི་ཉིད་དུའང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདབ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས༔ བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་ན་ (༣༨༩)བྱ༔ མི་བྱེད་ན་རིའམ་ས་གཙང་སར་བསྐྱལ༔ མཎྜལ་ཕྱགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་ཅིག་ཙམ་བཞག༔ ནང་མཆོད་བྱས་པའི་སྣོད་རྫས་བཀྲུས་ལ་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་བའི་ཁང་པ་དེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་ཁང་ཡིན་ན་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་བཞག༔ གསར་དུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་ན་རྒྱན་རྣམས་བསྡུ༔ རྟེན་རྣམས་བསྡུས་ལ་གནས་ཁང་ཕྱགས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བཞག༔ སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དབུལ༔ མཆེད་ལྕན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་དགའ་སྟོན་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ གཞན་དགེ་འདུན་པ་དང་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབྱོར་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱས་པར་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་དང་ཕྲ་ཏིག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས་མཆེད་ (༣༩༠)ལྕམ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ དགེ་འདུན་གཞན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་དུ་གཞུག༔ གཞན་ཡང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ཚད་བྱེད་དུ་གཞུག༔ འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་༔ ཁེ་གྲགས་ཀྱི་གཏམས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ༔ ཆོས་གཏམ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པར་འགྲོ་བས་མི་བྱ༔ གཞན་ཅི་དགའ་བྱའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༔ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་བདག༔ འབྱུང་བཞིའི་གདོན་དང་བྲལ་གྱུར་ནས༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལུས་ལྡན་ཤོག༔ སྨྲ་མང་ངག་གིས་བཅིངས་པ་བདག༔ འཁྲུལ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཟུངས་ཟད་ནས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལྡན་ཤོག༔ འགྱུར་མེད་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་བདག༔ མི་རྟོག་གསལ་བའི་སྣང་མཐོང་ནས༔ བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པར་ཤོག༔ (༣༩༡)དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བ

【漢語翻譯】
ར！愿我也能生，轉生不息！生已能成辦有情利，愿能從根拔除輪迴！拔除輪迴即是大佛陀，愿我精進修心令增長，愿諸怙主歡悅安樂聚！如是誓言律儀之本體，愿於此生亦得圓滿成！如是伴隨祈願鈴聲而唸誦，唸誦補足儀軌殘缺之百字明。若以瓶水沐浴則做（389），若不做則送至山或乾淨之處。曼扎以香水擦拭后，放置一朵花。將內供之器皿清洗后，放回各自位置。若灌頂之房屋為佛殿或供堂，則陳設供品而安放。若是新裝飾，則收起裝飾品，收起所依之物，打掃房間，撒上鮮花而安放。于非器者，為保密之故，灌頂之痕跡不應顯現。此後是供養及行歡宴之次第：對上師供養力所能及之物，對道友男女瑜伽士行如其所宜之歡宴，其他僧眾及賓客，則依財力而迎請。如是行持，功德增長之事，於六法輪及《細微》中已開示。因是吉祥之支分，故由上師開始，道友（390）男女瑜伽士等行歌舞等，請其他僧眾誦吉祥頌，此外，亦可讓孩童等盡其所能地進行歌舞及樂器演奏等。應捨棄爭鬥與辯論，以及追求名利的言談。即使是佛法之談，若導致法會爭論亦不應為之，其他則隨心所欲。如是圓滿記載如寶貴灌頂之行持。頂禮上師金剛持之天尊！天尊之天尊，我向您頂禮讚嘆！我自無始劫以來，為四大之身所束縛，愿能脫離四大之魔障，獲得無垢光明之身！我為多語之口所束縛，愿能耗盡虛妄之談，獲得不可言說之義！我為無常之分別所束縛，愿能現見無分別之光明，斷絕思緒之散亂！（391）如是身語意三者，以身語意加持之。

【英語翻譯】
Ra! May I also be born, may I be born again and again! Having been born, may I accomplish the benefit of sentient beings! May I shake samsara from its very depths! Shaking samsara from its depths is the great Buddha himself! May I train my mind extensively and increase it! May all the protectors gather in happiness and ease! Just as the vows and samayas themselves, may they be perfectly accomplished in this very life! Thus, recite with the sound of the bell of aspiration. Recite the hundred-syllable mantra to complete any deficiencies in the ritual. If you bathe with vase water, do so (389). If not, take it to a mountain or a clean place. Wipe the mandala with fragrant water and place a flower on it. Wash the vessels used for the inner offering and place them in their respective places. If the empowerment room is a temple or a shrine, arrange offerings and leave them there. If it has been newly decorated, gather the decorations. Gather the supports, sweep the room, scatter flowers, and leave it. For those who are not vessels, for the sake of secrecy, the traces of the empowerment should not be visible. Then, the order of making offerings and holding a feast: Offer whatever you can afford to the teacher. Hold a feast as appropriate for the male and female yogis and yoginis. Invite other monks and guests according to your means. By doing so, the benefits will increase, as explained in the Six Chakras and Tratika. Since it is a branch of auspiciousness, starting with the teacher, the (390) male and female yogis and yoginis should perform songs and dances. Have other monks recite auspicious verses. In addition, have boys and girls perform songs, dances, and music to the best of their ability. Abandon fighting and arguing, and talk of profit and fame. Even Dharma talks should not be done if they lead to disputes in the assembly. Do whatever else is pleasing. Thus, the practice of the precious empowerment is completely recorded as it is. Homage to the deity of the Vajradhara Guru! God of gods, I prostrate and praise you! From beginningless time, I have been bound by the body of the four elements. May I be free from the demons of the four elements and possess a stainless, radiant body! I am bound by a talkative tongue. May I exhaust the stories of delusion and possess unspeakable meaning! I am bound by unchanging thoughts. May I see the non-conceptual, clear appearance and cut off the scattering of thoughts! (391) Thus, may the three doors of body, speech, and mind be blessed by the body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
རླབས་པའི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཚད་ཕེབས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༔དམ་ཚིག་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་ང་བརྒྱད་པ། ༈ པཱཏྱ། ཤྲཏྱཐཏྱ། ྅ཐུཧཱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཀ་རི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ངེས་ཕྱེ་བའི། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློས། །ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །སྔགས་ལ་དད་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བཏབ་ལེགས་སྤྱད་པའི། །དབང་མཆོག་བརྟན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དམ་པ་བཤད། །དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་པས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྡོམ་པ་འཇུག་ (༣༩༢)པའི་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་གསུམ་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་བཤད། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། །འཇུག་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས། །དམ་ཚིག་གནས་པ་སྐྱེད་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བརྟེན་པ་དང་། ཐོབ་པའི་རྒྱུད་དང་། ཉམས་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལུས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་དང་ཚིག་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མེད་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ (༣༩༣)མེད་པས། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དོ། །དེ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དལ་བར་གནས་ཤིང་རང་གཅིག་པུར་འདུག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནི། །ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ

【漢語翻譯】
愿殊勝之果三身圓滿成就！如此唸誦三遍。嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），吉祥！（藏文：མངྒ་ལཾ，梵文天城體：मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：maṅgalaṃ，漢語字面意思：吉祥）《分別誓言》完畢。第五十八個口訣。帕త్య（藏文：པཱཏྱ།），舍日त्यཐཏྱ（藏文：ཤྲཏྱཐཏྱ།），哦ཐུ哈（藏文：྅ཐུཧཱ༔）。印度語：薩瑪雅 扎嘎日那瑪（藏文：ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཀ་རི་ནཱ་མ།）。藏語：名為《分別誓言》。頂禮薄伽梵金剛薩埵！從諸密咒續部中明確區分，以不迷惑其詞義之智慧，必定考察且無有違背，爲了利益對咒語具信之有情，祈請上師，善加行持，為使殊勝灌頂穩固，宣說殊勝誓言。已受灌頂之咒師，應安住于從秘密咒語之經典中所出的誓言和律儀中。其中，誓言之分類，出自律儀入門（392）之輪。從有情的三種成熟中，宣說了三種密咒之誓言。其中明確區分的差別，每一個都有四種，應從入門和事業之相中瞭解。如是說，依靠穩固的差別，誓言安住而生起。如是說，因此，依靠有情的身體集合，安住於一切佛之身誓言，以及依靠，獲得之因，和毀壞之緣等，應如是知曉。特別是安住于身誓言時，獲得一切佛之身金剛不壞，沒有困難。同樣，安住于語誓言時，獲得一切佛之語金剛不壞，沒有困難。安住於心和誓言時，獲得一切佛之意金剛不壞，沒有困難。因此，此處若無身體之所依，則無身誓言之所依（393）。特別是，使身體進入密咒之道，是關鍵。作為使其安住之支分，捨棄身體進入世間之事業等，所顯示的身誓言是，安住于寂靜處，獨自一人居住是關鍵。獲得它的近因是，捨棄身體的罪業，身體不越過善行。它的毀壞之過患是，身體進入世間之事業，以及自性之不善和律藏中不

【英語翻譯】
May the excellent result, the three bodies, be perfectly attained! Thus, recite three times. Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Maṅgalaṃ (藏文：མངྒ་ལཾ，梵文天城體：मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：maṅgalaṃ，漢語字面意思：吉祥)! Thus concludes "Distinguishing the Vows." The Fifty-eighth Instruction. ༈ Pātya (藏文：པཱཏྱ།), Śratyathatya (藏文：ཤྲཏྱཐཏྱ།), Ṇthuhāḥ (藏文：྅ཐུཧཱ༔). In the Indian language: Samayā Prakari Nāma (藏文：ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཀ་རི་ནཱ་མ།). In the Tibetan language: Named "Distinguishing the Vows." Homage to the Bhagavan Vajrasattva! From the tantras of all secret mantras, clearly distinguished, with a wisdom that does not confuse its meaning, having certainly examined and without contradiction, in order to benefit sentient beings who have faith in mantras, supplicating the supreme lama, well-practiced, in order to stabilize the supreme empowerment, I will explain the sacred vows. The mantra practitioner who has previously received empowerment should abide in the vows and samayas that arise from the texts of secret mantras. Furthermore, the arrangement of vows comes from the wheel of entering the samayas (392). From the three ripenings of sentient beings, three mantra vows are explained. Among them, the specifically distinguished differences, each one has four, should be understood through the aspects of entering and action. As it is said, relying on the difference of stability, the vows abide and arise. As it is said, therefore, relying on the collection of sentient beings' bodies, abiding in the body vow of all Buddhas, as well as relying, the cause of attainment, and the conditions of deterioration, etc., should be understood as such. In particular, when abiding in the body vow, there is no difficulty in attaining the indestructible vajra body of all Buddhas. Similarly, when abiding in the speech vow, there is no difficulty in attaining the indestructible vajra speech of all Buddhas. When abiding in the mind and vow, there is no difficulty in attaining the indestructible vajra mind of all Buddhas. Therefore, here, if there is no basis for the body, there is no basis for the body vow (393). In particular, making the body enter the path of mantra is the key. As a branch for making it abide, abandoning entering into worldly activities, etc., the body vow that is shown is that abiding in a quiet place and dwelling alone is the key. The near cause of attaining it is abandoning the sins of the body and not transgressing virtuous deeds with the body. The fault of its deterioration is that the body enters into worldly activities, as well as the naturally unwholesome and the Vinaya

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་རྐྱེན་སློང་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་གཤགས་གཏུབས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡང་སའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངག་གི་སྐྱེས་བུ་རྩོལ་ (༣༩༤)བ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་གཡེངས་ས་མ་སྤངས་པས། །སྐུ་ལས་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །འདི་ཡིས་ཉམས་ནས་མནར་མེད་འགྱུར། །དེ་བས་དལ་རྟེན་གཡངས་ས་རབ་སྤངས་ལ། །སྔགས་པས་དགོན་པ་བསྟེན་པར་བྱས། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོར་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སྤང་ངོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བྱིན་བླངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དག །བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་ཉིད། །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ལ་བོར་བ་དང་། །སྡིག་པ་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འདྲ་བ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཡི་དྭགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཕལ་པའི་ལུས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བླངས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་སུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁང་དུ་བརྩེགས་པ་ལས། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ (༣༩༥)སྟོང་ཕྲག་ལྔར། །དུག་གི་སྐྱུགས་པས་བཀང་བ་དང་། །སྡིག་པ་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ངན་བརྒྱ། །དེ་འོག་འཁྲིག་པའི་ལུས་ནི་སྟོང་། །དེ་ལས་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤུངས་པ་ལས། སྲོག་བཅད་པ་ཡི་སྡིག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བདུན། །སྨད་ཅིང་གཏན་ལ་སྤངས་པ་དང་། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་དམ་ཚིག་མཉམ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་འོག་རྣམས་སུ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིས་བརྒྱ། །དེ་ནས་གྲང་བའི་དམྱལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང་། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་ཟད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་བཅད་པ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ (༣༩༦)ཡི་མྱོང་བས་སོ། །

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་རྐྱེན་སློང་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་གཤགས་གཏུབས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡང་སའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངག་གི་སྐྱེས་བུ་རྩོལ་ (༣༩༤)བ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་གཡེངས་ས་མ་སྤངས་པས། །སྐུ་ལས་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །འདི་ཡིས་ཉམས་ནས་མནར་མེད་འགྱུར། །དེ་བས་དལ་རྟེན་གཡངས་ས་རབ་སྤངས་ལ། །སྔགས་པས་དགོན་པ་བསྟེན་པར་བྱས། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོར་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སྤང་ངོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བྱིན་བླངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དག །བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་ཉིད། །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ལ་བོར་བ་དང་། །སྡིག་པ་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འདྲ་བ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཡི་དྭགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཕལ་པའི་ལུས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བླངས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་སུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁང་དུ་བརྩེགས་པ་ལས། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ (༣༩༥)སྟོང་ཕྲག་ལྔར། །དུག་གི་སྐྱུགས་པས་བཀང་བ་དང་། །སྡིག་པ་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ངན་བརྒྱ། །དེ་འོག་འཁྲིག་པའི་ལུས་ནི་སྟོང་། །དེ་ལས་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤུངས་པ་ལས། སྲོག་བཅད་པ་ཡི་སྡིག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བདུན། །སྨད་ཅིང་གཏན་ལ་སྤངས་པ་དང་། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་དམ་ཚིག་མཉམ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་འོག་རྣམས་སུ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིས་བརྒྱ། །དེ་ནས་གྲང་བའི་དམྱལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང་། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་ཟད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་བཅད་པ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ (༣༩༦)ཡི་མྱོང་བས་སོ། །",
  "chinese_translation": "由於各種不善之舉引發，導致所有佛陀身之外誓言的破損。特別是，眾生在地獄中會遭受身體切割等痛苦，這源於對身體歡愉之輪的供養。正如《金剛藏莊嚴續》所說：「語之士夫勤奮者，不捨身體放逸處，由身所生之誓言，因此破損墮無間。因此當舍閑暇放逸處，持咒者當依于寂靜處。」因此，作為身誓言之所依，總的來說，應避免未經給予而取用、行不凈行、以及殺生。正如《金剛虛空平等續》所說：「不與取之痛苦者，佛陀法衣僧伽衣，七百五十之百數，焚燒棄於水中等，此罪與彼等同故，自此不生異生處，五百之下亦復然，生於猛厲餓鬼處，彼后取于餓鬼身，六十千數取是已，成為有情地獄身。」又如《金剛心藏莊嚴續》所說：「若以不凈行之故，佛陀剎土五千數，充滿毒之嘔吐物，此罪與彼等同故，百種疥癬之惡身，其後交合之身千，彼等轉生熱地獄。」又如《寶積莊嚴續》所說：「斷命之罪惡，七百萬數佛壇城，誹謗且永棄捨等，此之罪惡誓言等，彼后死歿下等處，麻風病者之身二百，彼後轉生寒地獄。」又如彼續所說：「身之外誓言者，分為三種之相者，不與取故外之又，身之誓言破損成，彼之相為肢體病，無盡種種身生起，不凈行者內之故，相為根門之病等，斷命者為秘密故，彼之相為臟腑病，瑜伽士之體驗也。」",
  "english_translation": "Due to the instigation of various non-virtuous deeds of the teachings, the external samaya of the body of all Buddhas is broken. In particular, sentient beings in the hell realms will experience sufferings such as the cutting and dismemberment of their bodies, which arise from the offering of the wheel of bodily pleasures. As it is said in the *Adorned Essence of Gold Tantra*: 「The diligent one, the man of speech, not abandoning the place of bodily distraction, the samaya arising from the body, by this, it is broken and one falls into Avici. Therefore, one should abandon the idle place of distraction, and the mantra practitioner should rely on a solitary place.」 Therefore, as the basis for the body samaya, in general, one should abandon taking what is not given, engaging in impure conduct, and killing. As it is said in the *Vajra Equal to Space Tantra*: 「The suffering of taking what is not given is like burning and throwing into water the robes and monastic garments of the Buddhas, seven hundred and fifty hundredfold. Because this sin is equal to that, from here, one will not be born in a different birth, even below five hundred, one will be born in a fierce preta realm. After that, taking the body of an ordinary preta, having taken sixty thousand, one will become a sentient being in the hell realm.」 Furthermore, as it is said in the *Vajra Heart Chamber Adorned Tantra*: 「If, due to impure conduct, five thousand Buddha-fields are filled with vomit of poison, because this sin is equal to that, one hundred wretched bodies of scabies, after that, a thousand bodies of intercourse, from those, one will be reborn in the hot hells.」 Furthermore, as it is said in the *Heap of Jewels Tantra*: 「The sin of taking life is like disparaging and forever abandoning seven million mandalas of the Buddhas. This sin is equal to that samaya. After death, in the lower realms, two hundred bodies of lepers, after that, one will be reborn in the cold hells.」 Furthermore, as it is said in the same tantra: 「The external samaya of the body is divided into three aspects: by taking what is not given, the external, again, the body samaya is broken. The sign of that is diseases of the limbs, endless varieties arise in the body. Engaging in impure conduct is internal, the sign is diseases of the sense faculties. Taking life is secret, the sign of that is diseases of the internal organs, according to the experience of the yogi.」
}

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་ཚོ་དང་། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་གྱིས། །དེ་ཡིས་སྔགས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པས་སྔགས་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེར་ཚོ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་མོ། །ཡང་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་བྱས་པས་བསྐངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་མ་བདུན་བཞེངས་ནས་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ན་ངེས་པར་བསྐངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དེ་དག་ཞི་བས་འགྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ (༣༩༧)སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་དམིགས་པ་མ་ལོག་ན། སྐུའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་སྔགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་བཟློག་པར་མི་སྤངས་ཕྱིར། །སྐུར་གསལ་བས་ནི་མི་འདའོ། །ཞེས་པའོ། །སྐུའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། །ནང་གི་ཕྱི་ནི་སྤུན་དང་ཡང་། །གང་གི་ཕ་དང་མ་ཉིད་དང་། །རང་གི་ལུས་ལ་མི་དམོད་དེ། །ནང་གི་ནང་ཉིད་སྤྱིར་ན་ཡང་། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་དང་ཞུགས་པ་དང་། །ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ལུས། །སྨད་ཅིང་མཐོ་བརྩམས་རྒྱན་སྨད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བསླུས། །ནང་གི་གསང་བ་རང་གི་ལུས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་དང་ (༣༩༨)ཟས་ཀ་དུག་འདྲེས་ཟོས། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང་། །ཟག་པའི་ལམ་མེད་ལུས་བརྒྱ་བླངས། །དེ་འོག་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མྱོང་། །དེ་བས་ཙམ་མེད་མདོག་བས་ལེགས། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐུའི་གསང་བའི་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དཔྱས་པ་དང་། །མཐོ་བཙམས་ལ་སོགས་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅུག་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུ

【漢語翻譯】 如是說。從這些之中，圓滿的方法是：從《誓言勝妙續》中說：「與標誌結合的瑜伽士，對於外的外，以泥像和畫像的事業七次，由此從咒語中解脫。」如是，咒語外的諸神的泥像，與自己的年齡相等。又，以外的諸神的畫像做七幅或十一幅，由此圓滿。又，從那續中說：「外的內，製作七尊像，努力使其安住，獻給殊勝上師。」這是說，如果塑造咒語內的本尊眾的七尊像，獻給自己的上師，必定圓滿。又，從那續中說：「如果出現外的秘密標誌，金剛和鈴，九個或十一個獻給上師。由此從疾病中解脫，慾望圓滿，這些以寂靜成就，眾生變得慈愛。」如是說。如是（397），作為身的外的誓言，守護罪惡不善之業。而且，如果未曾顛倒將一切自性之身觀為本尊之身，則不可能違越身的誓言。如是，在《金剛虛空飛翔怖畏續》中說：「以本尊之神明晰的咒師，因為不捨棄轉變諸形象，以明晰為身故不違越。」如是說。身的內的誓言有三種，即外、內、秘密三種。又，從《金屋重樓》中說：「內的外，對於兄弟和，任何人的父母，以及自己的身體不應詛咒。內的內，總的來說，對於大小乘的諸法，想要進入和已進入，進入后執持形象之身，如果貶低和抬高，貶低裝飾，則欺騙成百上千的佛。內的秘密，自己的身體，因為是本尊的壇城，藥物和（398）食物與毒混合食用，即使被武器擊中，沒有泄露之路，獲得百身，之後感受熱地獄。因此，不如沒有裝飾好。」如是，身體的行為之業全部應捨棄。身的秘密有三種：金剛兄弟或姐妹的，身體的裝飾被窺視，抬高等等毆打的方式，如果讓別人做，這也將感受無間地獄。

【英語翻譯】 Thus it is said. The method of fulfilling these is: From the Tantra of Supreme Vows, it says, "The yogi who is united with signs, for the outer outer, with clay figures and the work of painting seven times, thereby is liberated from mantras." Thus, the clay figures of the outer deities of mantras are equal to one's own age. Also, making seven or eleven painted images of the outer deities fulfills it. Also, from that very text, "For the inner of the outer, seven images should be made, striving to establish them, and offered to the supreme guru." This means that if seven images of the deities within the mantra are made and offered to one's own guru, it will definitely be fulfilled. Also, from that very text, "If the secret signs of the outer appear, the vajra and bell, nine or eleven to the guru. By this, one is liberated from disease, desires are fulfilled, these are accomplished by pacification, and beings become loving." Thus it is said. Thus (397), as the outer vow of the body, protect against sinful and non-virtuous actions. Moreover, if one does not reverse the perception of all natural bodies as the bodies of deities, it is impossible to transgress the vow of the body. Thus, in the Tantra of Vajra Sky Soaring Fearful, it says, "The mantra practitioner who clearly sees the deity as the yidam, because he does not abandon transforming forms, does not transgress by seeing it as the body." Thus it is said. The inner vows of the body are three, namely outer, inner, and secret. Also, from the Golden Chamber Stacked, it says, "The outer of the inner, for siblings and, anyone's parents, and one's own body should not be cursed. The inner of the inner, in general, for the dharmas of the great and small vehicles, wanting to enter and having entered, having entered and holding the body of form, if one degrades and elevates, degrades ornaments, then one deceives hundreds of thousands of Buddhas. The secret of the inner, one's own body, because it is the mandala of the deity, medicine and (398) food mixed with poison are eaten. Even if struck by a weapon, there is no path of leakage, one takes hundreds of bodies, and then experiences the hot hell. Therefore, it is better to have no adornment." Thus, all the actions of the body should be completely abandoned. The secrets of the body are three: the vajra brother's or sister's, the ornaments of the body being spied upon, elevating and so on, the manner of striking. If one allows others to do it, this too will experience uninterrupted hell.

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ད་འཕེལ་འགྱུར། །ནང་གི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད། །ཀུ་རེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །བརྡེག་གམ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པའམ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡུམ་ལ་བཙེས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན། །འདི་ཡང་སྔར་དང་སྡིག་པ་མཉམ། གསང་བའི་གསང་བ་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོམ་ལ། །བླ་མའི་སྤྱན་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །མཚོན་ཆ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་ལག་བརྐྱངས་དང་ཉལ་མི་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་དང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ལྷམ་དང་སྟན་ (༣༩༩)དང་བཞོན་པ་དང་། །གདུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྤངས། །བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་དག་ལ་ཡང་། །ལག་པས་མཚོན་དང་རྡོ་མི་རྡེག །བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་འབུམ་འགྱུར་དུ། །བླ་མའི་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང་། །སྐུ་ལ་བརྩམས་ཤིང་སྡིག་བྱས་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བླ་མ་བག་མེད་པས། །མ་དཔྱད་སྡང་ནའང་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཆེད་སྤུན་སྐུ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས། །བླ་མའི་སྐུའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་ན་རབ་གནས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་དང་མཉམ་མོ། །མི་སྡུག་པའི་མཚོན་ཆ་བཟུང་ན་རབ་གནས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཁང་བཤིག་པ་དང་མཉམ་མོ། །རྐང་ལག་བརྐྱངས་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཉལ་ན་དུད་འགྲོ་བརྒྱའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་མཉམ་མོ། །བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་པ་དང་རྒྱབ་བསྟན་ན་གསུང་རབ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་མཉམ་མོ། །བླ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ (༤༠༠)ལྷམ་སྔོན་ལ་གྱོན་པ་དང་། སྟན་བཏིང་བ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་ཞོན་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཅོམ་པ་དང་མཉམ་མོ། །གདུགས་དང་རྒྱན་ཆ་བླ་མ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བཟུང་ན་རྔ་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་མཉམ་མོ། །དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་ལ་ལག་པས་རྡེག་པའམ་རྡོ་འཕངས་པའམ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ན་ཡང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན་ཉེས་པ་གོང་མ་རྣམས་དང་མཉམ་མོ། །འདི་མན་ཆད་རྣམས་ནི་གོང་མ་རྣམས་དྲིལ་བ་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱི་སྡིག་པ་ཆེ་བར་རིག་པ་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྤངས་ན་མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་ངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །མཆོད་པའི་རྟེན་དང་གཟུགས་བརྙན་དག །སུ་ཡིས་བཤིག་

【漢語翻譯】 現在增加說明。內在極其混雜的兄弟，即使以開玩笑玩樂的方式，毆打或者想要毆打，或者在夢中強姦母親，如果立刻不懺悔，這和之前的罪過相同。秘密中的秘密上師的，身體的影子不去踩踏，上師的眼前也不要，拿著武器。不要伸開腿腳躺臥，不要盤腿坐著背對著。鞋子和墊子（399）和騎乘物，傘等等的裝飾品都要放棄。上師的寢室裡，也不要用手或者武器和石頭敲打，不要開始做這些事。那些比之前的罪過增加十萬倍的是，破壞上師的住所，對上師的身體進行傷害和做壞事，這個罪過沒有邊際。如果上師不謹慎，沒有觀察就嗔恨也沒有邊際。對兄弟的身體進行侮辱，這個果報無法述說。如是說。踩踏上師身體的影子，和破壞具有開光加持的佛塔相同。拿著不悅意的武器，和破壞具有開光加持的寺廟相同。伸開腿腳在上師面前躺臥，和殺害一百隻牲畜相同。在上師面前盤腿坐著和背對著，和用火焚燒經書相同。向上師請求加持的時候（400），先穿鞋子，鋪墊子，騎著馬和大象等等，和摧毀三十二座大城市相同。上師去世的時候拿著傘和裝飾品，和殺害五百隻母山羊相同。這些是共同的方面所宣說的。如果用手敲打上師的寢室，或者扔石頭，或者用武器觸碰的方式來表示，如果立刻不懺悔，罪過和之前的相同。這以下的內容，要知道比之前所說的綜合起來罪過要大十萬倍。如果依靠和那些相反的身體行為，那麼成為獲得成就的因和緣也同樣會增加。如果夢中也斷除以上的行為，那麼最好，獲得共同和殊勝的成就不困難。又是金剛藏堅固生續中說，誰破壞供奉的塔和佛像

【英語翻譯】 Now, an increase in explanation. An inner brother who is extremely mixed up, even in a joking or playful manner, striking or attempting to strike, or even raping one's mother in a dream, if one does not confess immediately, this is the same as the previous sins. One must not step on the shadow of the secret of secrets, the Guru's body, nor should one hold weapons in the presence of the Guru. One should not stretch out one's legs and lie down, nor should one sit cross-legged or turn one's back. One should abandon shoes and cushions (399), as well as riding animals and ornaments such as umbrellas. In the Guru's chambers, one should not strike with one's hands, weapons, or stones, nor should one begin to do these things. Those that are a hundred thousand times worse than the previous sins are destroying the Guru's residence, harming the Guru's body, and committing sins; these sins are limitless. If the Guru is careless and hates without examining, that too is limitless. Insulting the body of one's brother, the ripening of this cannot be described. Thus it is said. Stepping on the shadow of the Guru's body is the same as destroying a stupa that has been consecrated. Holding an unpleasant weapon is the same as destroying a temple that has been consecrated. Stretching out one's legs and lying down in front of the Guru is the same as killing a hundred animals. Sitting cross-legged and turning one's back in front of the Guru is the same as burning scriptures with fire. When asking the Guru for blessings (400), putting on shoes first, spreading a cushion, and riding horses and elephants, etc., is the same as destroying thirty-two great cities. Holding umbrellas and ornaments when the Guru passes away is the same as killing five hundred goats. These are the common aspects that have been shown. If one strikes the Guru's chamber with one's hand, or throws stones, or shows a way of touching with a weapon, if one does not confess immediately, the fault is the same as the previous ones. From this point onwards, one should know that the sins are a hundred thousand times greater than the combination of the previous ones. If one relies on bodily actions that are the opposite of these, then the causes and conditions for attaining accomplishments will also increase accordingly. If one abandons the above actions even in dreams, then it is best, and there will be no difficulty in attaining common and supreme accomplishments. Moreover, in the Vajra Essence Solid Origin Tantra, it says: "Whoever destroys the objects of offering and images...

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། །མཛེ་འབྲས་ཕོལ་ (༤༠༡)གྱིས་ཟིན་ནས་ནི། །གླིང་བར་མུན་པའི་སྲོག་ཆགས་ལུས། །བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས་བླངས་ནས། །ཡི་དྭགས་དྲག་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ལྷ་ཁང་གང་གིས་སྒྱེལ་ན་ཡང་། །སྲིན་མོའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི། །བྱོལ་སོང་ཕལ་པའི་ལུས་ནི་སྟོང་། །རྟག་ཏུ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཁ་འཐོར་དམྱལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ངག་གི་རྣམ་སྨིན་ནི་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་མང་བར་བཤད་དོ། །སྐུའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། ལན་བདུན་ལས་འདས་ན་བཤགས་པའི་རྟེན་ཉམས་མཆོག་རྣམས་ལ་གཉིས་ལས་འདས་ན་བཤགས་པའི་རྟེན་ཉམས་སོ། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་བ་ལས། གནས་པ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་དབང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུང་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རབ་བཤད་པ། །གཉིས་མེད་ཐབས་ལས་ཁྱད་པར་ (༤༠༢)ཉེས་པའི་སྐྱོན། །འགལ་བ་མེད་པར་མཆོག་གི་འབུང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་ནས། །སྐྱོབ་པ་ལྔ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བཟུང་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བསྡུས་ན་བསྲུང་མཚམས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ་དག་ལས། །གསུམ་གསུམ་དག་ལས་དབྱེ་ན་དགུར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པས་གནས་བརྟེན་པ་དང་། །ཐོབ་པ་དང་། ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྐབས་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྫུན་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་བརྩེགས་པ་ལས། སྔགས་ལ་མོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དག་ལ་ཡང་། །རྫུན་པའི་ཚིག་ནི་རང་ (༤༠༣)འདོད་ཀྱིས། །སྨྲ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་མིན། །རང་གི་རང་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ལྕེ་འབབ་འགྱུར། །མ་འོངས་དུས་ནི་སྨེ་ཤའི་ལུས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་འོག་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ལ་ཞུ

【漢語翻譯】 的身語之業的異熟是：被麻風病和癤子（401）所侵蝕，在洲際之間獲得黑暗生物的身體。取了兩百五十次這樣的身體后，便會轉生為強大的餓鬼。無論摧毀了哪座神殿，都會轉生為羅剎女的身體。無數次轉生為低等旁生，並且總是被武器擊打。之後是散亂地獄。如是說。其他的語的異熟，在經和續中說得非常多。身的類別之誓言中說：超過七次，則破壞了懺悔的所依和殊勝之物；超過兩次，則破壞了懺悔的所依。誓言分別論中說：稱為第六住，是身之誓言的教誨部分，第一部分結束。頂禮殊勝秘密之吉祥！從密咒灌頂續中所說，特別殊勝的誓言善說，從無二方便中特別（402）犯過之過失，毫無違背地成為殊勝之源。行走在瑜伽之路上的行者們，應當如此相信並接受。吉祥太陽百千莊嚴續中說：語之誓言特別確定分別后，爲了守護五部怙主的瑜伽之路，雖然分別類別陳設不可思議，但必定歸納為十二守護界限。從外、內、密三種中，從三種中分別則變為九種。根本是三，總共只有十二種。如是，安住、獲得和失壞的過失等，應當通過身的章節來了解。語之誓言中，應當捨棄語的罪惡和不善。其中，語的外誓言是不說謊。如是，在《清凈輪堆積》中說：以對咒語有信心的行為，即使是對普通眾生，也因為自己（403）的意願而喜歡說謊，唸誦咒語的能力也不會產生，對他人說謊也不是賢善之舉。因為自己本身的衰敗，會被其他眾生用舌頭鞭打。未來世會轉生為麻風病的身體，在北方感受。在那之後，還會感受各種惡趣的痛苦。如是說。其中的內誓言是不說離間語，又在那部經中說：對咒語有

【英語翻譯】 The ripening of deeds of body and speech is: being afflicted by leprosy and boils (401), obtaining the body of a dark creature in the intermediate realms. After taking such a body two hundred and fifty times, one will be reborn as a powerful hungry ghost. No matter which temple is destroyed, one will be reborn as the body of a Rakshasa. Countless times one will be reborn as a lowly animal, and will always be struck by weapons. After that, it will be a scattered hell. Thus it is said. Other ripenings of speech are said to be very numerous in the Sutras and Tantras. In the vows of the categories of body, it is said: If one transgresses seven times, one has damaged the supports of confession and the supreme objects; if one transgresses twice, one has damaged the supports of confession. In the Vow Differentiation, it is said: Called the sixth dwelling, it is the teaching section of the body vow, the first part is complete. Homage to the supreme secret glory! From what is said in the Tantra of Secret Mantra Empowerment, the particularly excellent vows are well explained, from the non-dual means, the faults of special (402) transgressions, without contradiction, become the source of excellence. Those who walk on the path of yoga should believe and accept this. In the Tantra Adorned with a Hundred Thousand Auspicious Suns, it is said: After particularly determining and differentiating the vows of speech, in order to maintain the yoga path of the five protectors, although the arrangement of differentiated categories is inconceivable, it must be summarized as twelve boundaries of protection. From the three, outer, inner, and secret, differentiating from the three becomes nine. The root is three, only twelve in total. Thus, the faults of abiding, obtaining, and losing, etc., should be understood through the chapter on body. In the vows of speech, one should abandon the sins and non-virtues of speech. Among them, the outer vow of speech is not to lie. Thus, in The Accumulation of Pure Wheels, it is said: With the practice of having faith in mantras, even towards ordinary beings, because of one's own (403) desire to enjoy lying, the ability to recite mantras will not arise, and lying to others is not virtuous. Because of one's own degeneration, one will be whipped on the tongue by other beings. In the future, one will be reborn as a leprous body, experiencing it in the northern direction. After that, one will also experience various sufferings of the lower realms. Thus it is said. The inner vow among them is not to speak divisive words, and again in that scripture it says: To the mantra

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པའི་གང་ཟག་གང་། །གཞན་གཉིས་དབྱེན་འཇུག་ཕྲ་མ་སྨྲ། །ཆོས་སྨྲས་འཁོར་རྣམས་མི་འདུ་དང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མ་དཔྱད་པ་རྣམས་དགྲར་འགྱུར་དང་། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སྡེར་ཅན་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ་གྱིས་མྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་འདིའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས་ (༤༠༤)འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ་བཤེས་ཀྱང་སྡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་གི་སྡིག་པ་དེ་དག་ཆོས་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདུན་འགྱུར་འགྲོ། །རང་ཉིད་འདོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་སྨྲ་འདོད་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ནི་སྔ་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཙམ། དབང་བསྐུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ནི་ཉིས་འགྱུར། ལྟ་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྔ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གིས་སྨྲས་ན་ནི་བདུན་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་ནང་གི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་སྡོམ་པ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་སྨྲས་རྣམས་དང་ཆོས་བསྒྲུབས་དང་། །ཆོས་ནི་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒྲོ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ (༤༠༥)ན། །གཞན་པའི་མོས་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་ངས་ཆེ། །ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡ་ཞེས་ཉམས་ན་ཡས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་གསོར་མི་རུང་། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདས་ན། །མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཡང་ན་དམ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །སུ་ཡིས་འདས་ལས་འཚིག་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུའོ། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་ནི། གསུང་གི་གསང་བའི་ཕྱི་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ་ཚིག་གིས་སྨད་པ་དང་། གཤེ་སྐུར་མི་བྱ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚིག

【漢語翻譯】 任何已破戒之人，不說離間他人之語，不說挑撥離間之語，不說使說法之眷屬不和合之語，不說所作皆顛倒之語，不說未經觀察便成仇敵之語，不說以刀劍刺身體之語，死後轉生為有爪之身，之後依次感受惡趣之苦。如是說。此之秘密誓言中，不應說斷絕他人希望之語。又，彼經云：恒時說斷絕希望之語，前世之業與後世之相，眾生遠離慈愛，朋友亦生嗔恨，佛法之語亦會混亂，死後轉生為極度惡名之身，之後於三惡趣中輪迴。如是說。如是，真實之罪業，若以摻雜佛法之方式說出，則果報增長七倍。若以自身強烈慾望說出，則比前者增長兩倍。即使本性守護，若想說，且明知而未能控制，則應知是先前所作之果報。其中，進入密咒之門者，僅是本性如此。受灌頂者若說，則增長兩倍。進入見修行者，則增長五倍。說法之人若說，則增長七倍。語之內的三種誓言，出自《誓言分別經》：持咒者安住于律儀，對說法者、修行者、禪修者，若妄加誹謗、詆譭，或惡語謾罵，則他人之信心退失，自身之律儀退失，自身之佛法忘失嚴重，心識思辨混亂。又，彼經云：于生起「薩」（sa，梵文種子字，地）之時，若「瑪」（ma，梵文種子字，無）不退失，則一切成就皆能賜予。若「雅」（ya，梵文種子字，風）退失，則變為「亞」（ya，梵文種子字，去）。如是說。又，彼經云：誓言是束縛，若解脫則失壞，若超越則不可恢復。若超越「語」之誓言，則感受火之痛苦。又，守護誓言，于身語意之中，誰若超越誓言而憤怒，則于百千劫中亦然。如是可知。秘密之三：語之秘密外在是，不以言語誹謗金剛兄弟姐妹，不惡語謾罵。如是所說之語。

【英語翻譯】 Whoever has broken their vows, do not speak words that cause discord between others, do not speak words of slander, do not speak words that cause the assembly of Dharma speakers to be discordant, do not speak words that cause actions to be reversed, do not speak words that cause enemies to arise without examination, do not speak words that pierce the body with swords, after death, they will be reborn as a body with claws, and then gradually experience the suffering of the lower realms. Thus it is said. In this secret samaya, one should not speak words that cut off the hopes of others. Also, in that very text, it says: Constantly speaking words that cut off hope, the karma of the past and the signs of the future, beings are separated from love, even friends become hateful, and the words of the Dharma become confused, after death, they are reborn as a body of extreme infamy, and then they revolve in the three lower realms. Thus it is said. Thus, if those true sins are spoken in a way that is mixed with Dharma, the ripening will increase sevenfold. If spoken with one's own great desire, it will be twice as much as the previous ones. Even if protected by nature, if one wants to speak, and if one does not restrain oneself knowingly, then one should know that it is the ripening of what was done before. Among them, for those who have entered the gate of mantra, it is only their nature. If those who have received empowerment speak, it will be doubled. For those who have entered the view and practice, it will be fivefold. If a Dharma speaker speaks, it will be sevenfold. The three inner vows of speech are from the tantra of "Arranging the Vows": A mantra practitioner abiding in vows, towards those who speak the Dharma, those who practice the Dharma, and those who meditate on the Dharma, if they falsely accuse, slander, or speak abusive words, then the faith of others will be lost, one's own vows will be lost, one's own Dharma will be greatly forgotten, and one's mind and intellect will be confused. Also, in that very text, it says: When generating "Sa" (ས་，梵文種子字，स，sa，Earth), if "Ma" (མ་，梵文種子字，म，ma，Without) does not diminish, then all accomplishments will be bestowed. If "Ya" (ཡ་，梵文種子字，य，ya，Wind) diminishes, it will become "Ya" (亞，梵文種子字，य，ya，Go). Thus it is said. Also, in that very text, it says: Samaya is a bond, if it is released, it is lost, if it is transgressed, it cannot be restored. If the vow of "speech" is transgressed, one will experience the suffering of fire. Also, protecting the samaya, in body, speech, and mind, whoever transgresses the samaya and becomes angry, it will be so for hundreds of thousands of kalpas. Thus it is known. The three secrets: The outer secret of speech is, do not verbally slander Vajra brothers and sisters, do not abuse or scold. Such are the words spoken.

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉན་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་ནང་གི་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ཉེ་འཁོར། གསང་བའི་གསང་བ་བླ་མའོ། །དེ་ (༤༠༦)ལྟར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ཚིག་གིས་སྨྲས་དང་ངག་བཅག་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བ་ནི། །ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ཉིད། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་མྱོང་བ་དང་། །སྔར་དང་ཕྱི་མ་ད་ལྟའི་བར། །རིམ་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྔ་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ། །བར་ནས་ཐ་མར་མྱོང་འགྱུར་ལ། །ཡང་སྔ་ཚེའི་སྟོད་ལ་བྱ་སྟེ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། །ཚེ་ཡི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། །འཁོར་དང་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་དང་། །གློ་བུར་དག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགག། བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གང་དག་ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་རུང་། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་ངག་འདས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་གི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །ངག་བཟླས་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་འདོད་ཚིག་སྨྲས་བྱས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་སྟོང་ཕྲག་དགུ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་པ། །རིམ་པས་བླ་མའི་ཁྱད་ཀྱིས་སྤང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། ། (༤༠༧)ཞེས་པས། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་སྲིང་ལ་ཚིག་གིས་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་དང་ཡང་སྔར་དང་འདྲའོ། །བླ་མའི་བཀའ་བཅག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་མཉམ། བླ་མའི་བཀའ་ཉམས་པར་བྱས་ན་དེའི་ཆ་གཉིས་སོ། །གསུང་ལས་འདས་ན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འོང་ངོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ལས་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འདས་ཤིང་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གི། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལས། །དམ་ཚིག་རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང་། །ལོ་ (༤༠༨)གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི། །དེ་ནི་གསོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག། ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང་། །འདས་ན

【漢語翻譯】 應當聽聞。秘密之中的，上師的明妃和近處，秘密之秘密是上師。如是，在雙運續中說：金剛兄弟和姐妹，以言語誹謗和違背誓言，百千萬劫中，特別是三惡道的，難忍劇烈的痛苦，那個人會感受，從前和後來直到現在，次第感受，先前所做，此生中，從中間到最後感受，又在先前生的開始做，剛出生就感受。對此所做的業果是，生命的盡頭是語言的業，轉輪和他人之舌墮落，突然之間說話中斷。上師的兒子和妻子，以及任何親近的人，如果違背教言和語言，比之前的罪加倍。或者上師的各個，根本和支分的，語言唸誦語言說，誹謗妄語說之後，比之前的多九千，成熟無盡，次第以上師的差別而捨棄，當下就感受。（407）因此，不應該以言語誹謗金剛兄弟姐妹，其他也不應該誹謗佛法和人。和上師的近處之人也和之前一樣。違背上師的教言，和背棄諸佛的教言相同。上師的教言如果衰損，是其二分之一。如果超越教言，會產生兩千倍的成熟果報。如是，在金剛日 Damtsig 續中說：一般來說，從誓言的差別上，對於時間有特別的區分，違背誓言和所做罪業，如果日期間隔不斷，向所緣境懺悔，就能恢復原狀。衰損，如果月期間隔不斷，以強烈的後悔懺悔。違背誓言，如果在年期間隔不斷懺悔。如果兩年或三年，稱為誓言破損，如果非常嚴重，還可以恢復。如果超過（408）三年，那就無法恢復，如果接受，兩者都會燒燬。必定感受地獄的痛苦，只能持續感受。如果違背，以僧團的法輪懺悔。如果衰損，以自己的財物補償。如果超越，

【英語翻譯】 Should be listened to. Among the secrets, the master's consort and vicinity, the secret of secrets is the master. Thus, in the Tantra of Dual Union it is said: Vajra brothers and sisters, if they are slandered with words and break their vows, in hundreds of thousands of kalpas, especially in the three lower realms, unbearable and intense suffering, that person will experience, from before and after until now, gradually experience, what was done before, in this life, from the middle to the end will be experienced, and also done at the beginning of the previous life, will be experienced immediately after birth. The result of actions done to this is, the end of life is the karma of speech, the wheel and the tongue of others fall, suddenly the speech stops. The master's son and wife, and anyone who is close, if they transgress the teachings and words, the sin is doubled from the previous one. Or the various of the master, the root and branches, language recitation language said, after slandering and lying, more than nine thousand from the previous one, maturation is endless, gradually abandoned by the difference of the master, and immediately felt. (407) Therefore, one should not slander Vajra brothers and sisters with words, and one should not slander Dharma and people either. Those who are close to the master are also the same as before. Violating the master's teachings is the same as turning one's back on the teachings of the Buddhas. If the master's teachings are weakened, it is one-half of it. If one transcends the teachings, a fruition of two thousand times will arise. Thus, in the Vajra Sun Damtsig Tantra it is said: Generally speaking, from the difference of vows, there is a special distinction for time, violating vows and doing evil deeds, if the days are not interrupted, confessing to the object of focus, one can restore it to its original state. Decay, if the months are not interrupted, confess with strong remorse. Violating vows, if the years are not interrupted, confess. If it is two or three years, it is called a broken vow, if it is very serious, it can still be restored. If it exceeds (408) three years, then it cannot be restored, if accepted, both will be burned. One must experience the suffering of hell, and can only continue to experience it. If violated, confess with the wheel of the Sangha. If decayed, compensate with one's own property. If exceeded,

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང་། །རལ་པ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེ་ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་། །བརྡའ་མ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པས་ (༤༠༩)སོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཟླ་དང་ཞོར་དང་སྡེབས་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ། །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ཡང་། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི། །དགེ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང་། །འདི་རྣམས་སྡིག་པ་ཆེར་འཕེལ་འགྱུར། །སྡིག་པ་འདི་ཀུན་རྣམ་གྲངས་ནི། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། གལ་ཏེ་བག་མེད་པ་དང་། དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་ (༤༡༠)དཀྲུགས་པ་དང་། །གདོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་མ་བཤགས་ན། ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ནམ་མཁའ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ངན་པའི་སེམས་མེད་པར། །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །བག་མེད་གྱུར་པའི་མི་དགེ་རྣམས། །བླ་མ་ལ་དམིགས་བཤགས་པ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་ངོ། །འདིས་ཀྱང་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་རབ་འབྱེད་ལས། སྦྱོར་བ་ལྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་གནས་པའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས

【漢語翻譯】 以兒女和妻子，近親以身語和，意與財物而圓滿，以頭髮自身的性命而圓滿，若從彼中又返回，名為違犯誓言，是不可醫治的。如是說。種種的誓言是不可思議的。又是出自《大莊嚴經》。于上師和近侍眷屬，金剛兄弟姐妹，惡語詞句的邊際也，不要以隱語或實物說。若於夢中也，發生則以意懺悔。真實和惡意所作，若以念未憶持，即使已成灰燼若不懺悔，則向下看而墮地獄。如是說(409)。彼等以及其他的伴侶和順便和組合，也不應依賴於其他。又出自《寶輪重疊經》。身之誓言若超越，佛身即離言詞。如此三界有情眾，勝於一時斷其命，失敗是罪無邊。如是語之毀壞時，佛語之詞不存留。三界一切有情之，一時斷其舌根，此罪勝過無邊。若心意衰損時，充滿三界之禪定者，安住善之善士們，一時擾亂其心意，令心不悅。此等罪業增長廣大。此一切罪業之種種，是不能言說的。如是說。若不謹慎和，念未憶持和，為疾病(410)所擾和，為魔所控制和，于夢中也對上師的身語意做了錯事發生，于其之後若不懺悔，則成大罪。如是也出自《吉祥虛空盡經》。若無惡劣之心，念失壞之夢境，或成不謹慎之不善，緣于上師而作懺悔。身體的罪過以身體，彼之語和心也是。以此也感受無間地獄之苦。如是說。出自《誓言勝解》。於五種結合而確定，即是《語之誓言分別安立》第二品圓滿。頂禮安住之怙主。如何咒之續部。

【英語翻譯】 With children and wives, close relatives with body, speech, and mind, and possessions, fulfill. With hair, fulfill with one's own life. If one turns away from that, it is called breaking the vow, and it cannot be healed. Thus it is said. The varieties of vows are inconceivable. Moreover, from the Great Array: To the lama and close attendants, Vajra brothers and sisters, even the slightest hint of malicious words, do not speak in code or in reality. If it happens even in dreams, confess it in your mind. What is done with reality and malice, and if it is not remembered by memory, even if it turns to ashes, if you do not confess, you will look down and go to hell. Thus it is said (409). Those and other companions, sidekicks, and combinations, and it is not to be done relying on others. Also, from the Tantra of the Precious Wheel Stacked: If the vow of the body is transgressed, the Buddha's body is devoid of words. Thus, for all sentient beings in the three realms, more than cutting off their lives at once, failure is a limitless sin. Likewise, when the speech is broken, the words of the Buddha's speech do not remain. For all sentient beings in the three realms, cutting off the power of the tongue at once, this sin is limitless. If the mind is weakened, the meditators who fill the three realms, the virtuous monks who abide in virtue, at once disturb their minds, making them unhappy. These sins will increase greatly. The varieties of all these sins cannot be spoken. Thus it is said. If one is careless, and does not remember, and is disturbed by illness (410), and is controlled by demons, and even in a dream, if one has done wrong to the lama's body, speech, and mind, if one does not confess after that, it will become a great sin. Thus, from the Glorious Tantra of the Exhaustion of Space: If there is no evil intention, a dream of loss of memory, or non-virtue that has become careless, confess with the lama as the object. The fault of the body with the body, and so is the speech and mind. By this, one also experiences the suffering of uninterrupted hell. Thus it is said. From the Vow Discrimination: It is determined in five combinations, that is, the second chapter, The Distinct Establishment of the Vow of Speech, is complete. Homage to the Protector who Abides. How the tantras of mantras.

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལས། །དམ་ཚིག་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་འབྱེད་ངེས་པའི། །མདོ་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞུགས་དུས་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་མིས། །འདི་ལྟར་ཉེས་ (༤༡༡)པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ཀྱང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་བས་འཕངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་མ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆ་བཅད་པའི་ (༤༡༢)ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དག་པས་ཟོལ་ཆུང་བར། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་མཆོག་དང་དགེ་བས་ནི། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ངེས། །དེས་ནི་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ངེས་པར་བསྡུས་ན་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཕྱིའི་གསུམ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་དག་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་འཆང་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་པར་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་ (༤༡༣)དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཆོག་ཏུ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །གནོད་པ་བྱ་བའི་སེམས་བྱས་ན། །གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་

【漢語翻譯】 從……起。 縱然宣說了多種誓言， 現在將確定無疑地歸納、區分， 闡述其要義。 凡是進入灌頂時的人， 想要獲得殊勝成就的人， 應當像這樣捨棄罪惡的過失， 成就優良的功德。 殊勝上師所開示的， 即使知道是罪惡的過失， 也要如其所說地去做。 同樣，對於上師的事業， 即使是身體上的極大痛苦， 也要儘自己的能力努力去做。 哪怕一瞬間， 也不要擾亂上師的心。 對於上師的食物和財物， 就像愛惜自己的生命一樣， 瑜伽士應當恒常這樣做。 假如在上師的凈土中， 講經說法、灌頂、開光， 以及禪定修習等事， 未經允許，不要擅自進行。 總之，無論做身語意三門 的任何行為， 未經請示上師允許， 哪怕一點點也不要做。 此外，任何善業， 都要請示上師后再開始。 在一切瑜伽行儀中， 不要離開殊勝上師。 無論何時享用三時之食， 都要用分割出的三分之一的精華， 供養殊勝上師。 對於財物和珍貴的寶物， 對於上師金剛持， 即使沒有貪求之心，也要順便供養。 無論什麼精華， 都要供養、獻給殊勝上師。 總之，以我的想法， 以清凈之心，不虛偽地， 觀想上師。 以清凈殊勝和善業， 必定能獲得優良的功德。 因此，要為此而努力。 如此區分了意之誓言， 如果確定要歸納，那就是外、內、密三種。 第一，外三種是： 在心的行為上，要捨棄對自他有害的心念。 就像《攝取心要義續》中所說： 凡是持咒的金剛持， 無論是其他眾生還是自己， 如果持有損害的行為， 這就是患有麻風病的身體。 具有寒冷觸感的身體， 取五千次後， 必定會墮入寒冷地獄。 又如其中所說： 對於進入殊勝密咒者， 如果產生損害之心， 將會感受更重的痛苦。 對其他有情沒有確定性。

【英語翻譯】 From... Although many vows have been preached, now they will be definitively summarized and distinguished, and their essence will be explained. Whoever enters the time of initiation, whoever desires supreme accomplishment, should abandon the faults of evil in this way, and accomplish excellent virtues. What the supreme guru has taught, even if you know it is a fault of evil, you must do as he says. Likewise, for the guru's activities, even if it is a great physical suffering, you must try your best to do it. Do not disturb the guru's mind even for a moment. For the guru's food and wealth, just like cherishing your own life, the yogi should always do this. If in the guru's pure land, teaching the Dharma, giving initiations, consecrations, and meditating, etc., do not proceed without permission. In short, whatever actions of body, speech, and mind you do, do not do even a little without asking the guru for permission. Furthermore, any virtuous deeds should be started after asking the guru. In all yogic conduct, do not separate from the supreme guru. Whenever you eat the three times of food, you should offer the essence of one-third divided to the supreme guru. For wealth and precious jewels, to the guru Vajradhara, even if there is no desire, offer them incidentally. Whatever essence there is, offer and dedicate it to the supreme guru. In short, with my thoughts, with a pure heart, without hypocrisy, visualize the guru. With pure excellence and virtuous deeds, you will surely obtain excellent merits. Therefore, strive for this. Thus, the vows of the mind are distinguished, and if you are determined to summarize them, there are three: outer, inner, and secret. First, the three outer ones are: In the actions of the mind, abandon thoughts that are harmful to yourself and others. Just as it is said in the "Essence of Taking the Meaning Tantra": Whoever is a mantra-holder, a Vajradhara, whether it is another sentient being or oneself, if they hold harmful actions, this is a body with leprosy. A body with a cold touch, after taking it five thousand times, will surely fall into the cold hell. And as it is said therein: For those who enter the supreme mantra, if they generate a mind of harm, they will experience greater suffering. There is no certainty for other sentient beings.

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 སོ། །ཕྱིའི་ནང་དུ། ལུས་དང་བྱས་པའི་གནོད་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིར་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་། མཆོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་རབ་ཏུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་སྐྱེས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། །ཡུལ་འགྱུར་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་ལུས་ཅན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་ཆ་དང་མཉམ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །ཤུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཕྲག་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ (༤༡༤)སྲིང་བདུན་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ། །རང་གི་བླ་མ་དེ་བས་བརྒྱད། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ཐོབ་པས། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ཐོས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་ཉེས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཉེས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་གསུམ་ནི། །སྔགས་པས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ནི། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞེ་ཡིས་སྨད་ན་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལུས་ཀྱིས་སྨད་ན་ལུས་ལ་མྱོང་། ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་སྨད་ན་ངག་ཉམས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྨིན་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ནས་དམྱལ་བ་ཉེར་གཅིག་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་གྱུར་ནས། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྨིན་པ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་ (༤༡༥)གྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་ན། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་གནས་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །སྔར་དང་ད་ལྟའི་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཕྱིའི་ནི། སྤྱོད་པ་ལོག་པ་ལྷ་མིན་ལས། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྒོམ་པ་ལོག་པ་ལན་ཅིག་གཟུགས་མེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དང་སྒོམ་

【漢語翻譯】 索！外在方面，應當捨棄身體和行為所造成的傷害之心。在此，無論是普通眾生、進入佛法之門者，還是進入殊勝密咒之門者，如果對金剛兄弟姐妹、傳承上師以及自己的根本上師生起（嗔心），則果報會增長八倍。如《天鐵燃火續》中所說：如果對普通眾生，生起損害之心，殺害三百個共同有情眾生的性命，與此罪業相等。如果對持有教法標誌的具力者生起邪見，對進入密咒者會增長千倍，對金剛兄弟姐妹會增長七倍，對傳承上師會增長百倍，對自己的上師會增長八百倍。進入密咒之門獲得灌頂者，果報就是如此。因此，對於聽聞獲得的法，應當徹底斷除過患，行持無過患之法。外在的三種秘密是：密咒士對自或他宗派生起邪見，從這裡死後立即會感受眾生地獄的痛苦。如果以嗔恨之心誹謗他宗，則內心會感受痛苦；如果以身體誹謗，則身體會感受痛苦；如果以語言宣說並誹謗，則語言會感受成熟的痛苦以及巨大的痛苦。如果對自己宗派生起邪見，則會從熱地獄依次墮入二十一個地獄，必定會成熟難以忍受的痛苦。如《大莊嚴經》中所說：對於自或他宗的法，誹謗是邪道，如果違犯根本誓言，則會在土、水、火的痛苦中，長期存在。對自己宗派產生邪見，沒有從地獄中解脫的時候，與之前和現在沒有區別，當下就會感受痛苦。如此等等。內心之中的三種（秘密），首先是外在的：行為顛倒，從非天而行於地獄之苦。修持顛倒，一次從無色界感受眾生地獄之苦。見解顛倒，則立即會墮入金剛地獄。如《水晶宮殿堆砌續》中所說：天神和禪修

【英語翻譯】 So! In terms of the outer aspect, one should abandon the mind of harming caused by body and actions. Here, whether it is ordinary beings, those who have entered the gate of Dharma, or those who have entered the gate of the supreme mantra, if they generate (anger) towards Vajra brothers and sisters, lineage masters, and especially their own root guru, the karmic result will increase eightfold. As it is said in the "Sky Iron Burning Fire Tantra": If one generates a mind of harming towards ordinary beings, killing three hundred common sentient beings is equal to this sin. If one generates wrong views towards powerful individuals who hold the signs of the teachings, it will increase a thousandfold for those who have entered the mantra, sevenfold for Vajra brothers and sisters, a hundredfold for lineage masters, and eight hundredfold for one's own guru. For those who have entered the gate of mantra and received empowerment, the karmic result is like that. Therefore, for the Dharma obtained through hearing, one should thoroughly eliminate faults and practice Dharma without faults. The three outer secrets are: If a mantra practitioner generates wrong views towards his own or another's philosophical system, immediately after dying from here, he will experience the suffering of sentient beings in hell. If one slanders another's philosophical system with hatred, one will experience suffering in the mind; if one slanders with the body, one will experience suffering in the body; if one speaks and slanders with speech, one's speech will experience mature suffering and great suffering. If one generates wrong views towards one's own philosophical system, one will gradually fall from the hot hells into the twenty-one hells, and unbearable suffering will definitely mature. As it is said in the "Great Array Sutra": For the Dharma of one's own or another's philosophical system, slander is a wrong path, and if one violates the root vows, one will exist in the suffering of earth, water, and fire for a long time. Generating wrong views towards one's own philosophical system, there is no time to be liberated from hell, there is no difference between before and now, and one will experience suffering immediately. And so on. Among the three (secrets) within the mind, the first is the outer: distorted conduct, from the Asura realm to the suffering of hell. Distorted meditation, once experiencing the suffering of sentient beings in hell from the formless realm. Distorted view, one will immediately fall into the Vajra Hell. As it is said in the "Crystal Palace Stacked Tantra": Gods and meditation

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 དང་སྤྱོད་པ་ལོག །འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་གསང་བ་གསུམ་ནི། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དུ་མ་བླངས་ཤིང་། སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། ཡི་དམ་ (༤༡༦)གྱི་ལྷ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་པདྨ་ཀློང་ཡངས་ལས། སུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཆལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉམས་པ་དང་། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འདོད་པ་ཡི། །ཡི་དམ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་བརླག །གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྱིར་ཁས་བླངས་དང་། །བླ་མའི་མདུན་དུ་དམ་བཅས་པ། །ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དགེ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །ཞེས་པ་དང་། །ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མཆོག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་བཅའ་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ཁས་བླངས་མ་བཅག་ཅིང་། །བླ་མའི་བྱ་བ་མ་ལོག་དང་། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ལས་གཞན་པ་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ (༤༡༧)བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་བ་དང་། །སྔགས་ལས་འོས་པའི་རྫས་རྣམས་བཟུང་། །སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང་། །ནང་པར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང་། །སྨྲས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །གཞན་ལ་མི་བསྒྲགས་སེམས་ལ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་དག་གིས། །བྱ་བ་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཟླ་ལ། །གཞན་ལས་ཁྱད་པར་མན་ངག་རྣམས། །གཞན་ལ་གསང་ལ་སེམས་བཞག་ན། །ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་དམ་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འཛེམ་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡི་དམ་དུ་ (༤༡༨)བྱས་པ་ལས་མ་འགལ་བར་རྗེས་སུ་བཟུང་ན། འདི་དང་ཕ་རོལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །གང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་འདས་ན། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱི

【漢語翻譯】 以及行為顛倒。這是極大的邪道，所有眾生的痛苦，必定在此人的心中成熟。如是說。秘密中的秘密有三：對於見、修、行沒有受持，處於懈怠放任，心中沒有憶念，以及沒有憶念本尊（４１６）之神，沒有憶念上師金剛兄弟姐妹等。如是于蓮花廣闊中說：誰的心之業散亂，對於應憶念的法，憶念修行衰退，過去和毀壞之業的盡頭，將感受無間地獄的痛苦。如是說。又于《俱生心要近取續》中說：若欲求殊勝成就，不應捨棄本尊，若捨棄上師則失壞成就，於他處修持亦不得。同樣，爲了佛法而承諾，以及於上師前所立誓言，心中所思之善，若捨棄彼等則成就衰退。如是說。又于《誓言種種安立最勝空性續》中說：不應違越誓言，不應違背上師的承諾，不應顛倒上師的行為，自己的身語意等一切，不應做佛法以外的事情。應做一切眾生之利益（４１７），恒常恭敬上師，不應違越殊勝誓言。受持金剛鈴，以及受持適合密咒之物。總的來說，于根本誓言中說：對於應保密和交付的，以及內部承諾的教法，若以言語和心意邪行，此亦將成為無間地獄之因。從灌頂而生的特殊之法，不應向他人宣說，應于自心修持。對於損害上師心意的，以身體或語言或心意，不應做顛倒的行為。同樣，對於金剛兄弟，比其他人更殊勝的口訣等，應向他人保密，並安住于自心，則將成為殊勝的成就。因此不應違越誓言。如是說。因此應精通上師的行為，若對密咒的誓言有所顧忌，則對於任何想要的成就都不會有阻礙地產生。任何作為本尊（４１８）而沒有違背地隨順，此生和來世想要的意義必定成就。任何沒有違越所立誓言的，上師和空行母的加

【英語翻譯】 And conduct is reversed. This is a great wrong path. Whatever suffering of all sentient beings, it is certain to ripen in this person's mind. Thus it is said. The three secrets of secrets are: not taking up view, meditation, and action, remaining in laziness and not paying attention, and not paying attention to the deity (416) of the yidam, and not paying attention to the lama, vajra brothers and sisters, etc. Thus, in Padma Klong Yangs it says: Whose mind's actions are immoral, to the dharmas that should be remembered, the practice of remembering is weakened, and the end of past and destroyed actions, one will experience the suffering of uninterrupted hell. Thus it is said. Also, in the Tantra of Taking the Essence of Co-emergent Near, it says: If you desire supreme accomplishment, you should not abandon the yidam. If you abandon the lama, you will lose accomplishment. Even if you practice elsewhere, you will not find it. Likewise, the vows made for the sake of Dharma, and the vows made in front of the lama, the virtue of thinking in the mind, if you abandon them, accomplishment will decline. Thus it is said. Also, in the Tantra of the Supreme Emptiness of Arranging Vows, it says: One should not transgress vows, one should not break the lama's promises, one should not reverse the lama's actions, and all of one's body, speech, and mind should not do anything other than Dharma. One should do the benefit of all sentient beings (417), always respect the lama, and not transgress the supreme vow. Hold the vajra bell, and hold the substances suitable for mantras. In general, in the root vows it says: For what should be kept secret and entrusted, and the teachings of internal promises, if one acts wrongly with speech and mind, this will also become a cause of uninterrupted hell. The special Dharma that arises from empowerment, should not be proclaimed to others, but should be practiced in one's own mind. For what harms the lama's mind, with body, speech, or mind, one should not do reversed actions. Likewise, for vajra brothers, the instructions that are more special than others, should be kept secret from others, and if one abides in one's own mind, it will become a supreme accomplishment. Therefore, one should not transgress vows. Thus it is said. Therefore, one should be skilled in the lama's actions, and if one is wary of the vows of mantras, then whatever accomplishment one desires will arise without hindrance. Whatever is taken as a yidam (418) and followed without contradiction, the desired meanings of this life and the next will surely be accomplished. Whoever does not transgress the vows made, the blessings of the lama and dakinis

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། །གང་ལ་ཡང་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་དང་གུས་པ་མ་ལོག་ཅིང་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལུས་ངག་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ལོག་པ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་མམ་ཐང་གཅིག་གམ་ཉིན་གཅིག་གམ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་ཡང་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་དངོས་མེད་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངོན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་བཟླས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་མཆོད་པ། འཁོར་འདུ་བའི་རྩ་བ་རང་གཅིག་ (༤༡༩)པུར་འདུག་པ་ཡིན། མན་ངག་གི་རྩ་བ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་ཡིན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འདུག་ཐུབ་པ་ཡིན། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ངག་བཅད་པ་ཡིན། བཟང་པོའི་རྩ་བ་རང་གི་ཡུལ་སྤངས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་སྤངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དགོན་པ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ། སྒོམ་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ། །ལྟ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ། གྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་འགྱུ་བའི་རླུང་ཟད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅད། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བར་འདོད་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདུ་ཞིང་བྱམས་པར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་མཉེས་པར་འདོད་ (༤༢༠)ན་རང་སེམས་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་ཅིང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ལུས་ཀྱི་ནད་དབྱུང་བར་འདོད་ན་ལུས་ངག་གི་གནད་དེའི། དུས་ལ་བབས་པའི་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་འདོད་ན། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འགྲིས་པར་བྱ། །རང་གི་རྒྱུད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་སྨིན་པར་འདོད་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་ན་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ། །ལུས་ངག་ལ་རྟགས་འབྱུང་བར་འདོད་ན། རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འདོད་ན་རླུང་འགྲོ་འོང་དུས་ཤེ

【漢語翻譯】 那麼波浪就會涌入，對任何事物都不會產生阻礙。如果對上師始終保持虔誠和恭敬，並在三時中祈禱，那麼身語一定會產生特殊的安樂。如果身語意對上師的虔誠和恭敬產生動搖，哪怕只是一瞬間、一會兒、一天或在夢中，也要在憶念之後，即使上師不在，也要在心中觀想，並立即懺悔，這樣就能顯現見到許多佛的功德。因此，應當了知成就的根本是上師。應當了知誓言的根本是金剛兄弟姐妹。應當了知修持的根本是念誦。享用的根本是供養上師。聚集眷屬的根本是獨自一人（419）居住。口訣的根本是猛烈而持久。成佛的根本是自心。修行的根本是能夠安住。行持佛法的根本是禁語。善良的根本是捨棄自己的家鄉。佛法的根本是始終遠離朋友，始終依靠寂靜的地方。行為的根本是對任何事物都沒有貪戀和執著。禪修的根本是煩惱在自身消解。見解的根本是斬斷輪迴的聯繫。成就的根本是所有顯現都攝為己用。三摩地的根本是流動的氣息止息。如果想要從根本上生起精華之義，就不要斷絕對上師和金剛兄弟的慈愛。如果想要聚集空行，就要努力進行會供和朵瑪。如果想要聚集眾人並慈愛他們，就要始終供養瑜伽母的集會。如果想要令上師歡喜（420），就要對自己的心沒有虛偽，並努力學習上師的功德。如果想要去除身體的疾病，就要念誦身語要穴，以及時辰已到的脈輪處的文字。如果想要使迷惑的顯現消失，就要使覺性與明現的顯現相融合。如果想要使自己的相續不顛倒且成熟，就要反覆地祈請。如果想要使它與心不分離，就不要違背內外密各自的誓言。如果想要使身語出現驗相，就要始終精進修持。如果想要使心的分別念止息，就要了知氣息出入的時

【英語翻譯】 Then the waves will surge in, and there will be no obstruction to anything. If you always maintain devotion and respect for the lama, and pray in the three times, then it is certain that a special bliss will arise in body and speech. If the devotion and respect of body, speech, and mind towards the lama waver, even for a moment, a while, a day, or in a dream, then after remembering, even if the lama is not present, visualize him in your mind, and confess immediately, then you will manifest and see many qualities of the Buddha. Therefore, you should know that the root of accomplishment is the lama. You should know that the root of samaya is the vajra brothers and sisters. You should know that the root of practice is recitation. The root of enjoyment is offering to the lama. The root of gathering retinues is to live alone (419). The root of pith instructions is to be fierce and long-lasting. The root of becoming a Buddha is one's own mind. The root of practice is being able to abide. The root of practicing Dharma is keeping silent. The root of goodness is abandoning one's own country. The root of Dharma is always abandoning friends and always relying on solitary places. The root of conduct is having no attachment or clinging to anything. The root of meditation is that afflictions dissolve in their own place. The root of view is severing the connection of samsara. The root of accomplishment is that all appearances are brought under one's control. You should know that the root of samadhi is the cessation of moving winds. If you want the essence of meaning to arise from the lineage, do not cut off the continuity of love for the lama and vajra brothers. If you want to gather dakinis, you should strive for tsok and torma. If you want to gather people and love them, you should always offer to the assembly of yoginis. If you want to please the lama (420), then be without hypocrisy in your own mind, and diligently study the qualities of the lama. If you want to remove the diseases of the body, you should recite the essential points of body and speech, and the letters of the chakra where the time has come. If you want to make the appearances of delusion disappear, you should merge awareness with the appearances of manifestation. If you want your own continuum to be undeluded and ripened, you should supplicate again and again. If you want it not to be separated from the mind, you should not transgress the samayas of the outer, inner, and secret vows. If you want signs to arise in body and speech, you should always strive in practice. If you want the thoughts of the mind to cease, you should know the time of the breath going in and out.

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པར་བྱའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལས། །གཡོ་སྒྱུ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམ་ཕྱེ་བ། །རྣམ་གྲངས་དམ་ཚིག་དཔག་ཏུ་མེད། །ཀྲྀ་ཡ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་ (༤༢༡)བཏུང་དང་། །སྔགས་དང་ལྷ་ཡི་ངེས་ཕྱེ་བའོ། །ཡོ་ག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས་ལྡོག་པ་དང་། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་མི་བྱ། །ཨ་ནུ་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པས་མི་བསླང་དང་། །འགྱུར་ཤེས་པ་ཡིས་དགག་པར་བྱ། །ཨ་ཏི་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་དང་། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་བསྡུས་པ་ནི། །ཡན་ལག་དང་ནི་རྩ་བའོ། །ཡན་ལག་ནང་པའི་ལུང་གི་ནི། །ཤེས་པར་བྱ་དང་མི་སྤང་དང་། །སྤྱད་པར་བྱ་དང་དང་དུ་བླངས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ལས། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའོ། །རྩ་བ་གསུམ་ལས་ངེས་ཕྱེ་བ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་ནང་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། ། (༤༢༢)དེ་ནས་སྔགས་པས་འབད་པར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དངས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། །བླ་མ་བསླུ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་པས་སོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་དྲན་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བ་ཉམས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཉམས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་མ་བརྟགས་ན་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མ་བཏང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་སྒོ་ཉམས། །ཚོགས་གཉིས་དང་དུ་མ་བླངས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་ལ་མ་བསྒོམས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་བརྟེན་ན་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉམས་སོ། །ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པས་མ་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཅོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དད་པས་མ་ཟིན་པའི་དམ་ཚིག་ (༤༢༣)ཁ་ཚོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་

【漢語翻譯】 應書寫于紙上。又，于大誓言之最勝續中雲：總的來說，所謂誓言，即是自心無有嗔怒，遠離欺騙與虛偽。如是說。于薩瑪雅誓言續中雲：明辨真言之誓言，名相誓言不可勝數。於事部而言，特別之處在於，不飲用同一水源之水，以及區分真言與本尊。于瑜伽部之誓言，以心之動搖而止息，以憶念之心而了知。于摩訶部而言，若已失壞，剎那亦不應相遇。于阿努部而言，若已失壞，不以心之憶念而恢復，以知變異而遮止。于阿底部而言，若已失壞，應捨棄言詞次第，心之行為不應改變。彼等之中，總攝而言，即是支分與根本。支分，乃是內道之教言，應知曉、不應捨棄，應行持、應接受，應修持，從證悟中，名相多得無法言說。根本從三而確定，從九種相狀而分，以二十七種差別，從真言中以內道而特別地，誓言被總攝而分說。若不違越於此，則金剛持圓滿正覺，定能於此生獲得。（422）此後，真言行者應努力，以正知而攝持。若欲求最勝之成就，則不應欺騙上師，不應斷絕對道友之慈愛。如是說。若不憶念輪迴之過患，則失壞解脫與一切智之根本。若不憶念三惡道之痛苦，則失壞菩提之種子。若不觀察業果之關聯，則遠離慈悲之潤澤。若不捨棄世間之事務，則失壞智慧之增長之門。若不接受二資糧，則失壞受用與解脫之果。若不恒常修持自心，則失壞二資糧之根本。若不依止寂靜處，則失壞心之所見。當知未以見解攝持之禪修，乃是分別念之友伴。當知未以禪修攝持之行為，乃是虛假之造作。當知未以行為攝持之善行，乃是偽善之裝模作樣。當知未以信心攝持之誓言（423）乃是口頭上的買賣。

【英語翻譯】 It should be written on paper. Furthermore, in the Supreme Tantra of Great Samaya, it is said: Generally, the so-called samaya is the absence of anger in one's own mind, and freedom from deceit and hypocrisy. Thus it is said. In the Samaya Tantra, it is said: Differentiating the samayas of mantras, the names of samayas are countless. In the Kriya division, the special point is not drinking water from the same source, and distinguishing between mantras and deities. In the samayas of the Yoga division, it is to be reversed by the movement of the mind, and understood by the mind of mindfulness. In the Maha division, if it is broken, one should not meet even for a moment. In the Anu division, if it is broken, it should not be restored by the mind's mindfulness, and it should be prevented by knowing the change. In the Ati division, if it is broken, the order of words should be abandoned, and the behavior of the mind should not change. Among these, in summary, are the limbs and the root. The limbs are the teachings of the inner path, which should be known and not abandoned, practiced and accepted, and cultivated. From realization, the names are too many to be spoken. The root is determined from the three, divided from the nine aspects, and with twenty-seven differences, from the mantras, especially in the inner path, the samayas are summarized and divided. If one does not transgress this, then Vajradhara, the complete Buddha, will surely attain it in this life. (422) Thereafter, the mantra practitioner should strive and be mindful. If one desires the supreme accomplishment, one should not deceive the guru, and one should not cut off the continuity of love for one's Dharma brothers and sisters. Thus it is said. If one does not remember the faults of samsara, one loses the root of liberation and omniscience. If one does not remember the suffering of the three lower realms, one loses the seed of bodhi. If one does not contemplate the connection of karma and its results, one is separated from the moisture of compassion. If one does not abandon worldly affairs, one loses the gate of the increase of wisdom. If one does not accept the two accumulations, one loses the fruit of enjoyment and liberation. If one does not constantly meditate on one's own mind, one loses the root of the two accumulations. If one does not rely on solitary retreats, one loses the vision of the mind. Know that meditation not grasped by view is a friend of conceptual thought. Know that behavior not grasped by meditation is artificial fabrication. Know that virtuous activity not grasped by behavior is hypocritical pretense. Know that samaya not grasped by faith (423) is a verbal transaction.

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཁེ་གྲགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་བསྐུར་གོལ་སར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་བྱ་བ་དོན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མས་མ་ཟིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་མ་གུས་པའི་བྱིན་རླབས་བར་ཆོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚི་ཆད་པ་ལ་དོན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཏོམ་ཏོམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལས་མ་བྱུང་བའི་བཤད་པ་ངག་འཁྱལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡི་ཆད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས་བཤད་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ཡི་ཕན་པ་བླ་མས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདྲེས་པའི་མིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་ (༤༢༤)བརྟེན་པའི་མིས། །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་ལྡན་པའི་མིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་། །ཀུན་གྱིས་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། །གཟུགས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །མ་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་། །ངག་གི་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དགོན་པར་གནས་པ་ཡིས། །རླུང་སེམས་ཚད་རྣམས་ཟིན་པ་དང་། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བླ་མར་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་མིའི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། །འཁོར་འདབ་རྒྱས་ཤིས་བསོད་ནམས་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དབང་རྫོགས་བྱས་པའི་མི། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་དང་། །ཀུན་གྱིས་ (༤༢༥)མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱོངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཏོར་མའི་ལས་བྱེད་པས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། །བར་ཆོད་མེད་ཅིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། །བཀོད་པ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། ད

【漢語翻譯】 應如是行。 未以慈悲攝持之佈施，應知為圖謀利養。 未以三昧耶攝持之灌頂，應知為歧途。 未以正念攝持之事業，應知為無意義。 未以上師攝持之見解，應知為分別念。 對上師不恭敬之加持，應知為障礙。 不守護三昧耶之修持，應知如糠秕般毫無意義。 無有口訣之實修，應知為空談。 非由上師所出之講說，應知為廢話。 非由佛法所出之果，應知為退失。 經續中雲： 宣說三昧耶誓言， 一切皆由自心生。 其利益上師知曉， 是故與心相融之人， 得見佛之凈土， 身三成就圓滿， 佛之功德得證悟。 恒常依止上師之人， 得見空行之形相， 彼之加持得入， 亦能示現三時之授記， 且能獲得生死之自在。 具足對友悲憫之人， 得調伏一切有情， 為眾人所稱揚， 慈愛一切有形之物， 恒常安住於三昧耶， 空行母眾集會， 不修亦能生悉地， 語之能力熾盛， 如是殊勝與共同之， 一切事業皆得圓滿。 恒常安住于寂靜處之人， 得攝持風心之量， 顯現現為助伴， 且能獲得自心之自在。 承侍供養上師之人， 得具足殊勝之受用， 眷屬興盛且具吉祥福德， 且能勝過一切有情。 恒常圓滿受灌頂之人， 得成為有情之主， 眾人（４２５）見之皆歡喜， 且能現前成就智慧， 諸佛皆加持。 恒常行持朵瑪事業者， 得圓滿福德之聚， 無有障礙且諸事成辦， 欲求皆得圓滿， 空行如仆般役使。 如是宣說。 于分別三昧耶中， 確定為三種安排。 婆羅門導師妙吉祥友所造。

【英語翻譯】 It should be done accordingly. Giving that is not seized by compassion, should be known as seeking profit and fame. Empowerment that is not seized by samaya, should be known as a wrong path. Actions that are not seized by mindfulness, should be known as meaningless. Views that are not seized by the lama, should be known as conceptual thought. Blessings without respect for the lama, should be known as obstacles. Practice without keeping samaya, should be known as meaningless like chaff. Practice without instructions, should be known as empty talk. Explanations not coming from the lama, should be known as nonsense. Results not coming from the Dharma, should be known as degeneration. In the tantras it is said: Explaining the vows of samaya, All arise from one's own mind. The lama knows its benefits, Therefore, a person who merges with the mind, Sees the pure lands of the Buddhas, Accomplishes the three kayas completely, And realizes the qualities of the Buddhas. A person who always relies on the lama, Sees the forms of the dakinis, Receives their blessings, And can also show prophecies of the three times, And gains power over birth and death. A person who has compassion for friends, Subdues all sentient beings, Is praised by everyone, Loves all forms, Always abides in samaya, The assembly of dakinis gathers, Accomplishments arise without practice, The power of speech blazes, Likewise, all supreme and common activities are perfected. A person who always stays in a solitary place, Grasps the measures of wind and mind, Appearances arise as companions, And gains power over one's own mind. A person who serves and honors the lama, Possesses supreme enjoyment, The retinue flourishes and is blessed with auspicious merit, And overcomes all sentient beings. A person who always completes empowerment, Becomes the chief of sentient beings, Everyone (425) is happy to see him, And wisdom is manifestly accomplished, And the Buddhas bless him. A person who always performs the work of tormas, Completes the accumulation of merit, Without obstacles and all tasks are accomplished, Desires are completely fulfilled, And the dakinis are enslaved like servants. Thus it is said. In distinguishing samaya, It is determined as three arrangements. Composed by the Brahmin teacher Manjushri Mitra.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཚིག་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡཱ། གཏད་རྒྱ། སྦས་རྒྱ།། །།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (༤༢༦) (༤༢༧)རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༔མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུའི་ནང་ཚན་དགུ་བཅུ་པ༔ (༤༢༨)རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་པ་མི་ཕེབས་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་གི་རྒྱུད་རྒྱལ་ངེས་པའི་ཚིག༔ རྨོངས་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ༔ ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་སྤྲོས་པ་ལ༔ ནང་ལྟར་དེ་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད༔ གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ༔ །བླ་ན་མེད་པ་རབ་སྤྲོས་མེད༔ (༤༢༩)འདིར་ནི་ནང་ལྟར་བཤད་པ་ལས༔ གང་ཟག་ཉོན་མོངས་ལྔས་གཟིར་བས༔ གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ དམིགས་གཏད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད༔ ལམ་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་འཇུག་དོན་དུ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད༔ ལམ་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལ༔ རྩ་བའི་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་འཇུག་དོན་དུ༔ གཟའ་གཏད་ (༤༣༠)མེད་པའི་ལྟ་བ་ཉིད༔ ལམ་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལ༔ ཡོ་གའི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ༔ ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་འཇུག་དོན་དུ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ ལམ་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལ༔ དགོས་ཆེད་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ༔ ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་འཇུག་དོན་དུ༔ གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་གཞི་བསྟན་ཕྱིར༔ ཚིག་གི་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་བཤད༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཚིག་དོན་བཅུ་གཅིག་གོང་དུ་བསྟན༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ དུས་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ༔ དེ་ལས་བབས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཤད༔ དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས༔ དང་པོ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔ ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་ (༤༣༡)བར༔ སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རུ༔ ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་ཕ་ནི་ལེགས་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ༔ མ་ནི་དགེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ༔ གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྔ་ཡབ་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ

【漢語翻譯】 名為「區分母句」完畢。薩瑪雅。交付印。保密印。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (426) (427)大圓滿心髓之大歷史。一百一十九口訣之第九十。(428)印度語：巴帕米佩達納瑪。藏語：名為《珍寶曆史》，頂禮吉祥金剛薩埵。其續部勝者決定之語，毫無愚癡而作決定。外在所說乃是戲論，內在如是無有戲論，秘密甚深無戲論。無上殊勝極無戲論。(429)此處乃是內在之講述，有情眾生為五毒所困，為使愚癡者得以進入，對於無有對境之禪修，欲使其成為道，當以歷史之義進行講述。為使貪慾者得以進入，對於無有取捨之行為，欲使其成為道，當講述根本之義。為使嗔恨者得以進入，對於無有執著(430)之見，欲使其成為道，當講述瑜伽之義。為使傲慢者得以進入，對於無有取捨之果，欲使其成為道，當講述所需之義。為使嫉妒者得以進入，為示無有錯謬之基，當講述詞句之義。因此，以歷史之義講述，此有二種方式，即佛陀自身之歷史，詞義十一已於前述。於此講述珍愛之歷史，為調伏三時所為之故，於三傳承中作決定，於此講述降臨之方式。於此，圓滿正等覺導師，以大悲心與善巧方便，最初于無量劫之前，于名為自性清凈之剎土(431)，于佛陀妙花大士前，獻上金剛杵，發起殊勝菩提心。其後于第二世，于名為北方風動之境，生為家主善施之子，彼時父親名為善施，母親名為善妙施，城市名為鼓聲城，其即是珍寶鬘。

【英語翻譯】 The so-called "Distinguishing the Mother Sentence" is completed. Samaya. Entrust Seal. Secret Seal. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (426) (427) The Great History of the Great Perfection Heart Essence. The ninetieth of the one hundred and nineteen oral instructions. (428) In Indian language: Bhapa Mipe Dha Nama. In Tibetan: Called "Precious History," I prostrate to glorious Vajrasattva. The words of the Victorious One's lineage, determined without delusion. External explanations are elaborations, internal ones are without elaboration, the secret is extremely without elaboration. The unsurpassed is utterly without elaboration. (429) Here, in the internal explanation, sentient beings are tormented by the five poisons, so that the deluded may enter, for those who wish to make meditation without an object into the path, the meaning of history should be explained. For the sake of those with desire, for the sake of entering, for those who wish to make action without acceptance or rejection into the path, the meaning of the root should be explained. For the sake of those with hatred, for the sake of entering, for those who wish to make the view without attachment (430) into the path, the meaning of yoga should be explained. For the sake of those with pride, for the sake of entering, for those who wish to make the fruit without acceptance or rejection into the path, the meaning of the need should be explained. For the sake of those with jealousy, for the sake of entering, to show the basis without error, the meaning of the words should be explained. Therefore, explain the meaning of history. There are two ways to do this, namely the history of the Buddha himself, the eleven meanings of the words have been mentioned above. Here, the cherished history is explained, because it is done to tame the three times, it is determined in the three lineages, and from this, the way of descent is explained. Here, the perfectly complete Buddha, the teacher, with great compassion and skillful means, first in the immeasurable eons of the past, in the pure land called Self-Nature Manifestation (431), before the Buddha Great Beautiful Flower, offered a golden vajra and generated the supreme mind of enlightenment. Then in the second life, in the realm called Northern Wind Movement, he was born as the son of the householder Good Giving, at that time the father was called Good Giving, the mother was called Excellent Giving, the city was called Drum Sound City, and he was the Jewel Garland.

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 འོ༔ དེ་ནས་ཉེར་ལྔ་ན༔ གླིང་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ༔ མདུན་དུ་བདར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ༔ ཡང་བདེ་བས་མྱོས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཕ་ནི་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱའོ༔ །མ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་ཞེས་ (༤༣༢)བྱའོ༔ གྲོང་ཁྱེར་ནི་ནམ་མཁའ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ༔ ཉིད་ནི་ལག་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ན་དཔལ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལས༔ ལོ་ལྔའི་བར་ལ་ཆོས་ཉན༔ དེ་ནས་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ སྤྱིར་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིའི་རྩེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་ན༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་པ་ལས་ཐགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་དང་༔ ཁ་དོག་གི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན༔ འདིའི་དུས་ན་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་མཛད༔ གནས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་གནས་པར་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་ (༤༣༣)ཕྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་སྣང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདུས་ཤིང་༔ རིགས་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་༔ །དེའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ༔ ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས༔ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་ནས༔ རང་བཞིན་མཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་སོ༔ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་པ༔ ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་པ་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐུའི་འོད་འབར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ (༤༣༤)མི་བསྐྱོད་པ་དང་༔ རིན་ཆེན་འབྱ

【漢語翻譯】 哦！此後二十五，彼洲之東方，名為空行母聚集之巖洞中，于圓滿正等覺佛陀善妙轉法輪者之跟前，於前方拂拭作禮后，極善聽聞正法。此後死亡轉移，又于名為安樂陶醉之洲，父親名為電之光，母親名為極美（432），城市名為虛空持，自身名為手施。彼時，于名為吉祥善慧者處，五年之間聽聞正法，其後七年之間安住于等持。總的來說，二十五歲時，于名為珍寶寶聚莊嚴之山頂上，現證圓滿正等覺。此後一劫間，于正法之戲論處，未落於任何邊際，自生之大智慧自性搖動，報身圓滿之身莊嚴與，顏色之輪自然顯現。此時，以意自生之智慧自生故，于光芒放射中，作三十六種事業之傳承，安住于光之明點中，安住於六十種圓滿之處。彼之自性加持故，無數十萬俱胝不可說之佛身，于見清凈之眼之壇城中顯現。彼等一切也，于自身之光之顏色中，彙集為五部佛，從部族中顯現。彼時，于自身之舌根中，放射無量光芒，自生六字之音聲自然生起，安置一切有情于無上菩提。如是發生三次，于自身之心智慧清凈中，自生智慧自知覺之國王，法性普賢王如來自身自然生起，自性無為之大悲放射於十方。彼之自性中，無量之大日如來身主眷屬，彙集于自身之受用中，大圓滿身之光熾燃。如是（434）不動佛與，寶生

【英語翻譯】 O! Then at twenty-five, in the east of that continent, in a place called the cave where the Dakinis gather, before the perfectly complete Buddha, the one who excellently turns the wheel of Dharma, having swept and prostrated in front, he listened to the Dharma very well. After that, having died and transmigrated, again in a continent called 'Intoxicated by Bliss,' the father was called 'Light of Electricity,' and the mother was called 'Extremely Beautiful' (432), the city was called 'Holder of Space,' and he himself was called 'Hand Giver.' At that time, from the one called 'Glorious Good Intellect,' he listened to the Dharma for five years, and then for seven years he remained in meditative absorption. In general, at the age of twenty-five, on the summit of the mountain called 'Adorned with a Heap of Precious Jewels,' he manifestly attained perfect enlightenment. Then for one kalpa, from the play of Dharma, without falling into any extreme, the very nature of the great self-born wisdom stirred, and the adornments of the Sambhogakaya and the wheel of colors appeared spontaneously. At this time, because the self-born wisdom of mind is self-born, from the radiating light, he performed the lineage of thirty-six activities, abiding in the bindu of light, he caused to abide in sixty perfect places. By the blessing of that very nature, countless hundreds of thousands of millions of inexpressible Buddha bodies manifestly appeared in the mandala of the eye of pure vision. All of those also, from the color of his own light, gathered into the five families of Buddhas, and manifestly arose from the families. At that time, from the power of his own tongue, countless rays of light emanated, and the sound of the six self-born letters naturally arose, establishing all sentient beings in unsurpassed enlightenment. This happened three times, and from the pure wisdom of his own heart, the self-born wisdom, the king of self-knowing awareness, the very Dharmata Samantabhadra, naturally arose, and the compassion of uncreated nature radiated in the ten directions. From that very state, countless great Vairocana Buddhas, the main figure and retinue, gathered into his own enjoyment, and the light of the Great Perfection body blazed. Likewise (434), Akshobhya and Ratnasambhava

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་ལྡན་དང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ༔ སོ་སོའི་དལ་དང་བཅས་པ༔ ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུན་ཅིང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འབར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་དོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཡིད་དུ་རང་བྱུང་བས་ཐུགས་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་ན་འོད་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀོད་པ་ལེགས་པའི་གནས༔ རྣམ་པར་ལེགས་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན༔ སྟོན་པ་རྣམ་པ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ༔ དལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱུང་སྟེ༔ འདིའི་དུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་བྱུང་༔ བྱས་པ་མེད་པའི་བསྟན་ (༤༣༥)པ་རིན་པོ་ཆེའི་ངང་ལས༔ མི་གཡོ་མི་འབྱུང་༔ མི་གནས་མི་ལེན་མི་འདོར༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན༔ འདུལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་འཁོར༔ ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཅིང་༔ བདེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ རྣམ་པར་སྟུག་པོ་བཀོད་པ༔ སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་དག་ཏུ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཀྱང་སྐུའི་འོད་ལ་བཞུགས་ཤིང་༔ གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པ་ཉིད༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད༔ རང་གཡོས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ༔ འདི་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ༔ མ་རིག་པ་དག་ཏུ་འཁྲུལ་འཛིན་ (༤༣༦)གྱི་ཤེས་པ་ལས༔ རྒྱུ་འཁོར་བའི་ཡིད་ཀྱིས༔ ཆོས་འདི་མ་དག་པའི་རྐྱེན་བྱས༔ མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཞི་བྱས༔ ཡུལ་འདི་དང་འདིའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལས༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་དུས་དེར་གཡོ་བས་རྐྱེན་བྱས༔ ཡུན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ལས༔ དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བདག་ཏུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའི་ཆ་ཙམ་ལས༔ དམིགས་པ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་རྐྱེན་བྱས་སོ༔ དེ

【漢語翻譯】 嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）當（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和，無量光（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和，不空成就（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等無數的佛陀，各自具有閑暇，渴望成為自己的享受，並以大圓滿的身相燃燒。如此通過十二支而生起，對一切法的完全清凈的享受進行實踐並完全圓滿。此時，獲得了所有法的無垢且無塵的眼睛。然後，由於智慧在心中自然生起，所以稱為「心意」，對於一個或多個境，其意念自然生起、自然顯現。那時，光芒四射、極其莊嚴的清凈處所，在極其美好的樓閣中，導師是自生智慧的國王，名為「遍照廣大海」，自然成為一切閑暇的主宰。此時，身語意自然生起，從無為的珍寶教法中，生起不搖不動，不住不取不捨，不遷移的偉大之物。那時，沒有所化之眾，調伏者的珍寶莊嚴眷屬，無數十萬個群體，從自身的身語意和功德事業中散發並聚集。如此，上方、下方和十方世界都不是，一切安樂的剎土，也都是極其稠密的莊嚴，無數的佛陀，無法言說者，都從自生智慧的自性中，以自知自明的狀態安住。即便如此，也安住在身的的光芒中，享受語的光芒，安住在意的意念中。然後，無分別的自生智慧，從自身動搖中顯現出化身，從這裡開始，在七個大劫之後，從無明中的錯覺執著之識中，以輪迴之心的原因，使此法成為不凈的因緣，以無有的煩惱為基礎，從此地和此地的分別唸的微小部分向外看，稱為「主宰的因緣」，那時，由於動搖而成為因緣，長期以來沒有認識到任運成就的過失和功德，由於功德變為過失，對於所緣的自性身和智慧，僅僅是執著為我的原因，以所緣各自的顏色作為因緣。

【英語翻譯】 Oṃ and, Amitābha and, Amoghasiddhi and so on, countless Buddhas, each possessing leisure, desiring to be their own enjoyment, and blazing as the body of the Great Perfection. Thus, having arisen through the twelve branches, they practice and completely perfect the utterly pure enjoyment of all dharmas. At this time, the stainless and dust-free eye of all dharmas is obtained. Then, because wisdom arises naturally in the heart, it is called "Heart-Mind," and for one or many objects, its intention arises naturally and manifests naturally. At that time, a radiant, extremely adorned pure place, in an extremely beautiful layered mansion, the teacher is the king of self-arisen wisdom, named "Vairochana Great Ocean," naturally becoming the lord of all leisures. At this time, body, speech, and mind arise naturally, from the uncreated precious teaching, arises the unwavering, unmoving, not abiding, not taking, not abandoning, the great unmoving one. At that time, there are no beings to be tamed, the precious and beautiful retinue of the tamer, countless hundreds of thousands of groups, emanating and gathering from their own body, speech, mind, qualities, and activities. Thus, neither the upper, lower, nor ten directions of the world, nor all the fields of bliss, are extremely dense arrangements, countless Buddhas, those who cannot be spoken of, all abide in a state of self-knowing and self-illuminating from the nature of self-arisen wisdom. Even so, they abide in the light of the body, enjoy the rays of speech, and abide in the intention of the mind. Then, the non-differentiated self-arisen wisdom, from its own movement, manifests as the emanation body, from here, after seven great kalpas, from the consciousness of delusion in ignorance, with the cause of the cyclic mind, making this dharma an impure cause, based on non-existent afflictions, from the small part of the discrimination of this place and that place looking outward, called "the cause of the lord," at that time, due to movement becoming the cause, for a long time not recognizing the faults and qualities of spontaneous accomplishment, because qualities become faults, for the nature of the object, body and wisdom, only the cause of clinging to self, with the colors of each object as the cause.

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྟར་ཆོས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས༔ ལོངས་སྐུ་ལ་དུས་མཚུངས་པས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ༔ རང་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ལས༔ དེ་ཉིད་ལས་མ་དག་པ་ལས༔ མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་དག་དུས་སུ་གཞི་མེད་པས༔ རང་གིས་རང་དུ་རྐྱེན་དུ་འཇུག་པ༔ ཉིད་ལས་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ༔ འདིའི་དུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་དུ་མར་སྣང་བ་ལས༔ ཐབས་ (༤༣༧)ཞེས་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་ཤར་བའི༔ ཕའི་རྒྱུ་ཟླས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཅེས་ཤེས་རིག་ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ་བ་ཉིད་ལས༔ མའི་རྐྱེན་བྱས་སོ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཀྱང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཐུགས་གཡོས་པ་ནི༔ སྔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལས༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས༔ སྐུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་མངོན་པར་གསལ་བ་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའོ༔ འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ འདི་ (༤༣༨)དག་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་དག་པས༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ ལས་ཀྱི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཀློང་རྡོལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱུང་བ་ནི༔ འགྲོ་དང་འགྲོ་བའི་མཐུ་དང་༔ འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན༔ གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ དམིགས་སུ་མི་ཚུད་དག་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ༔ འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ༔ དུས་ནི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་

【漢語翻譯】 如是法身與化身二者，報身則于同時，法身於無戲論之境，自生之智慧向外散發，彼者由不凈所生，相似者即是直接之緣。此等無有時間之基礎，自作為自之緣而存在，即是自緣。此時，一切種智之智慧顯現為功德之力量，方便（437）之證悟自生而顯現，父親之因緣執持特徵之五種智慧之力，功德轉為過失，智慧即是知識無偏袒而顯現，作為母親之緣。因緣聚合而生法性普賢王如來，一切法之基礎，導師佛陀薄伽梵之身顯現為各種功德。如是導師佛陀薄伽梵以功德圓滿之身而動心者，乃是往昔發菩提心之故，往昔之願力所致，身相圓滿顯現為金剛持之身，乃是發心之時，供養黃金小金剛作為發心之所依而生。彼之顯現分中，妙相圓滿，金剛持功德圓滿之差別由此而生。由特殊集合之所依而顯現證得，此等（438）由福德完全清凈，身之顯現無自性，業之無明完全清凈，心之大智慧開闊而享用一切種智。如是顯現能仁金剛持大自在，生為自性功德圓滿之身，乃是由行與行之力量，以及進入完全清凈而生。又是，法身之時，處所法界完全清凈不可思議，不成為對境而清凈安住者，導師普賢王如來圓滿成辦一切自性之事業，安住于極大之差別中。於一微塵之上，與無量微塵數之佛陀一同顯現，自性法性之金剛，乃是任何人都未曾造作。時間乃是法性見完全清凈。此時，身之外在事業

【英語翻譯】 Thus, the Dharmakaya and the Nirmanakaya, the Sambhogakaya is simultaneous. The Dharmakaya, in the realm of non-elaboration, the self-arisen wisdom emanates outwards. That which arises from impurity, the similarity is the immediate condition. These have no basis in time, self acts as the condition for itself, it is the self-condition. At this time, the wisdom of omniscience appears as the power of qualities, the realization of skillful means (437) arises spontaneously. The father's cause, the power of the five wisdoms that hold the characteristics, the qualities turn into faults, wisdom is the knowledge that appears impartially, acting as the mother's condition. From the gathering of causes and conditions arises Dharmata Samantabhadra, the basis of all dharmas, the body of the teacher Buddha Bhagavan appears as various qualities. Thus, the teacher Buddha Bhagavan, moved by the body of perfect qualities, is due to the previous generation of Bodhicitta, due to the power of previous aspirations, the perfect body manifests as the body of Vajradhara, which is when the mind is generated, offering a small golden vajra as the basis for generating the mind. From the manifestation of that, the perfect marks and signs, the distinction of Vajradhara's perfect qualities arises from this. It arises from the manifestation of the support of a special gathering, these (438) are completely purified by merit, the appearance of the body is without self-nature, the ignorance of karma is completely purified, the great wisdom of the mind expands and enjoys all knowledge. Thus, the manifesting Vajradhara, the great sovereign, arises as the body of perfect self-nature qualities, which arises from the power of going and going, and from entering completely pure. Also, at the time of Dharmakaya, the place Dharmadhatu is completely pure and immeasurable, not becoming an object and abiding purely, the teacher Samantabhadra perfectly accomplishes all the activities of self-nature, and abides in great distinction. On one dust, together with immeasurable Buddhas of dust, the vajra of self-nature Dharmata is shown, which no one has ever made. Time is the complete purification of seeing Dharmata. At this time, the external activities of the body

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 བཞི་ནི༔ མི་འགྱུར་བ་དང་༔ མི་འགྲོ་བ་དང་༔ མི་འོང་བ་ (༤༣༩)དང་༔ མི་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མི་སྣང་བ་དང་༔ མི་མཛད་པ་དང་༔ མི་འཕྲོ་བ་དང་༔ མི་འདུ་བའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ ལྷང་ངེ་བ་དང་༔ ལྷན་ནེ་བ་དང་༔ ལྷག་གེ་བ་དང་༔ ཐལ་ལེ་བའོ༔ གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་༔ བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་༔ བལྟར་མེད་པ་དང་༔ ཅུང་ཟད་མེད་པའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ རང་བཞིན་དུ་དང་༔ གྱིན་འདར་ར་དང་༔ ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་༔ དུ་མ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ སོ་མ་དང་༔ གཉུག་མ་དང་༔ རྣལ་མ་དང་༔ མ་བཅོས་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་༔ གློག་གི་འཕྲེང་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་༔ འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ (༤༤༠)ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ འབར་ཆེན་སྙམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ རྣམ་པར་བཀོད་པ་རང་སྣང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་མཛད་པར་ཅི་འགྲོ་ཞེ་ན༔ ངོ་བོའི་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་དོ༔ རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལ༔ གསུང་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འགག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས༔ མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་མ་ཕྱེ་བའི་མི་འབྱེད་པའོ༔ རྗེས་ལ་སྣང་བ་རང་སྣང་དང་༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་༔ ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུར་བྱོན་ཏེ༔ གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་ (༤༤༡)པར༔ སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཡས་མན་དུ་རྒྱ་ཐབ་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དུ་གནས་སོ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་མན་ཆད་ལ་ཞིང་ཁམས་བཅུ་དྲ

【漢語翻譯】 四者是：不變化，不前往，不來臨（439），不居留。內部的四者是：不顯現，不作為，不散佈，不聚集。秘密的四者是：亮晃晃，緊密，剩餘，空蕩蕩。語的外在事業四者是：不可言說，不可指示，不可觀看，絲毫沒有。內部的四者是：自性中，震動，具有境，沒有眾多。秘密的四者是：新鮮，原始，真實，不做作。意的外在事業四者是：無垢三摩地，獅子奮迅三摩地，勇猛行三摩地，如意寶頂三摩地。內部的四者是：勝幢頂端游舞，閃電鬘，大輪，光明熾燃三摩地。秘密的四者是：名為手印鎮伏的三摩地，名為大燃之三摩地，名為法性多種的三摩地，名為顯現自顯游舞的三摩地。這些做什麼事業呢？從本體的安住僅僅，顯現身的十二事業，僅僅法身就做了所有事業。從自性的部分安住僅僅，顯現語的十二事業，成為報身無間斷的部分。這樣，十二者圓滿了圓滿報身的特徵。從大悲的威力無間斷安住中，意的事業十二三摩地，在等持的時候是不分的無分別。之後顯現是自顯，明瞭是沒有分別，是者沒有我。之後顯現報身，在清凈嚴飾處（441），導師遍照如大湖的等持手掌心中，有二十一個佛剎，如上下壘砌的漢式爐灶，互相之間如鋪設錦緞帳篷，每一個都以導師等五種差別而安住。從雙足金剛跏趺坐以下有十六佛剎。

【英語翻譯】 The four are: unchanging, not going, not coming (439), and not abiding. The inner four are: not appearing, not acting, not scattering, and not gathering. The secret four are: bright, close, remaining, and empty. The outer activities of speech are four: unspeakable, unshowable, unseeable, and without any. The inner four are: in nature, trembling, having an object, and without many. The secret four are: fresh, original, real, and unartificial. The outer activities of mind are four: stainless samadhi, lion-like vigorous samadhi, courageous-going samadhi, and wish-fulfilling jewel top samadhi. The inner four are: playing at the top of the victory banner, garland of lightning, great wheel, and blazing light samadhi. The secret four are: the samadhi called Mudra Subduing, the samadhi called Great Burning, the samadhi called Various Dharmata, and the samadhi called Manifestation of Self-Appearance Playing. What activities do these do? From the mere abiding of the essence, the twelve activities of the body appear, and the Dharmakaya alone performs all the activities. From the mere abiding in the aspect of self-nature, the twelve activities of speech appear, becoming a part of the uninterrupted Sambhogakaya. Thus, the twelve fulfill the characteristics of the complete Sambhogakaya. From the uninterrupted abiding of the power of great compassion, the twelve samadhis of the mind, in the state of equipoise, are the non-separating non-duality. Afterwards, appearance is self-appearance, clarity is without discrimination, and what is, is without self. Then, appearing as the Sambhogakaya, in the pure and densely arrayed place (441), in the palm of the hand of the teacher Vairochana, who is like a great lake in equipoise, there are twenty-one Buddha-fields, like Chinese stoves stacked up and down, and like brocade tents spread out among each other, each of which abides with the distinction of five, including the teacher. Below the vajra posture of the feet, there are sixteen Buddha-fields.

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 ུག་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕན་ཚུན་དུ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ འཁོར་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སོ༔ བསྟན་པ་ནི་གསུང་གི་ཡི་གེ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དུས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ༔ དེའང་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན༔ སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྡོས་བཅས་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་རྫོགས་ (༤༤༢)པས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད༔ འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས༔ མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་དོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བས༔ སྐུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པས༔ རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད༔ ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་ཉིད་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ སྐུའི་གསང་བའི་བཞི་ནི༔ མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པས༔ ཕྱོགས་གང་དུའང་མི་དམིགས་པར་མཛད༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བར་བཞུགས་པས་སྣང་ཆ་མ་ (༤༤༣)ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས༔ ལྟོས་ཆའི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་དེ༔ རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས༔ མི་གནས་འགག་པ་མེད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ལོངས་སྐུའི་དུས་ན༔ གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་འཕྲོས་ནས༔ བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད༔ དེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཐོན་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གོ་བས༔ སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ (༤༤༤)ལ

【漢語翻譯】 處所。那也像是以珍寶製成的層層疊疊的傘蓋，又像是互相之間散佈著無量的谷堆。眷屬是五部佛無量無數。教法是言語的文字，是誰也沒有造作的，與一切教法的兒子一同安住。時間是不會從法性中改變的。在那報身的時候，身的外部事業有四種：身顯現而無自性，因此使有實體的完全清凈；以智慧的顏面之手圓滿（442），因此使身自性的事業完全圓滿；以光明的顏面之手明亮，因此使自顯自解脫；以智慧的顏面之手的形象顯現，因此使遍知完全圓滿的事業完全成就。內部的四種是：三十二妙相以光芒的形式出現，因此使身的功德完全圓滿；以八十隨好莊嚴，因此使完全清凈的法的事業完全圓滿；從身中出現無量的光芒，因此使佛的特殊功德完全圓滿；顏面始終坦然安住，因此使受用圓滿的事業完全圓滿。身的秘密四種是：無有前後地安住，因此使不緣任何方向；從外面看裡面明亮地安住，因此使顯現部分（443）完全圓滿；從裡面看外面明亮地安住，因此使依賴性的執著完全成就；頂端在各個方向通透地安住，因此使不住滅的事業圓滿。在報身的時候，語的外部事業四種是從自生的六字在舌根上發出，因此使無我的法性事業完全圓滿；那進入父親的顏面，因此受用無相之法；那從母親的虛空中出現，因此受用無二的法性；那極度發出和聚集，因此使一切法無自性的事業圓滿。內部的四種是：以自己的體性宣說，因此使一切法在不可言說的自聲上自在；不只是詞句，而是理解，因此對於言說思慮之外的法性（444）

【英語翻譯】 The place. That is like a parasol made of precious jewels, stacked in layers, and like countless piles of grain scattered among each other. The retinue is the immeasurable and countless Buddhas of the five families. The teaching is the letters of speech, which no one has created, and which abides together with the sons of all teachings. Time is that which does not change from the nature of reality. Also, at the time of the Sambhogakaya, the four outer activities of the body are: The body appears but has no inherent existence, therefore it makes the substantial completely pure. (442) Because the face and hands of wisdom are complete, therefore it makes the activities of the body's own nature completely complete. Because the face and hands of light are clear, therefore it makes self-appearance self-liberated. Because of the appearance of the face and hands of wisdom, therefore it completely accomplishes the activities of complete omniscience. The four inner ones are: Because the thirty-two major marks appear in the form of light, therefore it makes the qualities of the body completely complete. Because it is adorned with the eighty minor marks, therefore it makes the completely pure activities of the Dharma completely complete. Because countless collections of light rays arise from the body, therefore it makes the special qualities of the Buddha completely complete. Because the face always dwells openly, therefore it makes the activities of perfect enjoyment completely complete. The four secrets of the body are: Because it dwells without front or back, therefore it makes it unobservable in any direction. Because it dwells with the inside clear when viewed from the outside, therefore it makes the appearance part (443) completely complete. Because it dwells with the outside clear when viewed from the inside, therefore it completely accomplishes the grasping of dependence. Because the apex dwells completely transparent in all directions, therefore it makes the activities of non-abiding and non-ceasing complete. At the time of the Sambhogakaya, the four outer activities of speech are: Because the six self-born letters emanate from the power of the tongue, therefore it makes the activities of the selfless nature of reality completely complete. That enters the face of the father, therefore it enjoys the signless Dharma. That arises from the space of the mother, therefore it enjoys the non-dual nature of reality. Because that radiates and gathers, therefore it makes the activities of all phenomena without inherent existence complete. The four inner ones are: Because it speaks with its own essence, therefore it makes all phenomena independent in the inexpressible self-sound. Because it understands not just words, but the nature of reality beyond speech and thought (444).

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 ོངས་སྤྱོད༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ ཁ་དོག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད༔ ཞལ་གྱི་དལ་ལས་འཕྲོས་པས༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ སྐུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བྱུང་བའོ༔ ལོངས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞི་ནི༔ མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་གཞི་ཉིད་དུ་མཛད༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ (༤༤༥)པས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནི་གནས་པའི་ཆ་ལ་བྱུང་བའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་དག་ནི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སྣང་དུ་གསལ༔ ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་མཐའ་ (༤༤༦)ཆོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་གསལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ འདི་དག་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི། ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་བྱེད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ བསྟན་པ་ནི་དངོས་དང་༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ དངོས་ནི་ཆོས

【漢語翻譯】 受用。一切聲音自性清凈，故於不現行之法性而受用。無量之光色，從面輪舒發，故於所化調伏之法性而受用。秘密之四者是：身之結合極清凈，故於自生之法而受用；語之極清凈，故於無漏之法而受用；心之極清凈，故於一切種智之智慧而受用；面之結合極清凈，故於一切智之智慧而受用。因此，法性生無生之自聲。報身時之心之四者是：安住于不現行之等持，故圓滿遍知之事業；安住於法性現相之等持，故法性成為自己之本體；安住于漏盡之等持(445)，故圓滿一切清凈之嬉戲。此乃處於住之分位所生。內之四者是：如鏡之智的了知于內明現，故以此受用一切；平等性智的了知于內明現，故受用一切義；妙觀察智的了知于內明現，故受用諸根；成所作智的了知于內明現，故於一切法離於作為而受用。彼等是從明亮之顏色所生。秘密之四者是：安住于明空無別，故輪涅無二而明現；現空無別，故境心無二而明現；覺空無別而安住，故能取所取自顯現而明現；境心無別而安住，故能執之心與所顯現之境的分別邊際(446)斷絕。如是，從十二之憶念明觀于自續執持之耽著中解脫。此等亦非所取之境，乃是意指了知之智慧的部分而已。如是，從報身，勝者化現為化身者是：從意自生之智慧行持面朝外，故成為一切佛之教法的主人，教法是真實與影像之教法。真實是法。

【英語翻譯】 Enjoyment. Since all sounds are self-purifying, they are enjoyed in the Dharma-nature of non-manifestation. The immeasurable light and color emanate from the face, so they are enjoyed in the Dharma-nature of taming the tamable. The four secrets are: the union of the body is completely pure, so it is enjoyed in the self-born Dharma; the complete purity of speech, so it is enjoyed in the Dharma without outflows; the complete purity of mind, so it is enjoyed in the wisdom of the omniscient; the union of the face is completely pure, so it is enjoyed in the wisdom of the omniscient. Therefore, the Dharma-nature arises as the self-sound of non-origination. The four minds of the Sambhogakaya are: by abiding in the Samadhi of non-manifestation, the activity of complete knowledge is accomplished; by abiding in the Samadhi of the manifestation of Dharma-nature, the Dharma-nature becomes its own basis; by abiding in the Samadhi of the exhaustion of outflows (445), all the pure plays are completely accomplished. This arises from the aspect of abiding. The four inner ones are: the knowledge of mirror-like wisdom is clear within, so it enjoys everything; the knowledge of equality wisdom is clear within, so it enjoys all meanings; the knowledge of discriminating wisdom is clear within, so it enjoys the senses; the knowledge of accomplishing activity wisdom is clear within, so it enjoys all Dharmas without effort. These arise from the color of clarity. The four secrets are: abiding in the inseparability of clarity and emptiness, so samsara and nirvana are clear as non-dual; the inseparability of appearance and emptiness, so the object and mind are clear as non-dual; abiding in the inseparability of awareness and emptiness, so the grasper and grasped are clear as self-appearance; abiding in the inseparability of object and mind, so the conceptual extremes of the grasping mind and the appearing object (446) are cut off. Thus, one is liberated from the attachment of holding the twelve recollections and clearings in one's own continuum. These are not objects to be grasped, but only refer to the aspect of the wisdom of knowledge. Thus, from the Sambhogakaya, the Victorious One appears as the Nirmanakaya: from the mind's self-born wisdom acting with the face turned outward, it becomes the master of the teachings of all Buddhas, the teachings are the real and the reflected teachings. The real is the Dharma.

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་བསྟན་པ་བཞུགས་པས༔ སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་བས༔ འདི་དང་འདི་ཙམ་ན་བྱུང་གི་དུས་མེད༔ དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ནི༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་མཛད་པའོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ (༤༤༧)ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ན༔ འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དངོས་ནི༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་དུས་མེད་པས་བྱས་པ་མེད༔ འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད༔ འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས༔ རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་བྱུང་བ་ནི༔ བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་༔ དེ་ཉིད་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ༔ འདི་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་གང་གིས་བལྟས་ཀྱང་༔ རང་རང་གི་ཡི་གེ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའོ༔ གསུང་གི་བསྟན་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན༔ བསྟན་པ་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས༔ ལོངས་སྐུ་དངོས་སོ༔ ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དུས་ན་ (༤༤༨)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས༔ དུས་མེད་པས་བྱུང་ས་མི་ཤེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མི་འདྲ་བ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་རང་བྱུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ༔ འདི་གསུམ་མེད་ན་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་དངོས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ༔ གང་དག་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་འདི་གསུམ་སུ་ལ་བབས་པ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་

【漢語翻譯】 身的教法真實自性法金剛，在法身之時教法安住，雖是無人所造而生，卻是自然而生，因此沒有何時產生的說法。而且由八萬五千種不同的珍寶所成，由八萬五千位圓滿正等覺佛陀所加持，並且使他們的教法得以增上。那也是一切佛陀意之教法的真實體現。那（447）在世間界中諸佛化身顯現之時，與此相遇后，教法得以增上。又在報身之時，圓滿受用身真實是，自然而生的大字，無時而有，因此不是造作而成；不是世間法，因此任何事物都無法摧毀；不是組合而成，因此不會被因緣所摧毀。由一百零一種珍寶的材料自然而生，每一劫都由一百位化身佛陀所加持，並且使教法得以增上。這也是三世一切諸佛語之化身，無論何種不同語言的人觀看，都會顯現出與自己文字相符的樣子。是使語之教法得以增上的象徵。這是在報身之時，教法以自己的體性安住，是真實的報身。又在化身之時（448），是佛陀的真實身，由於無時而有，因此不知從何而來，由於無人造作，因此不會被因緣所摧毀，由九百九十五種不同的珍寶材料自然而生，是佛陀的教法每一劫都得以增上的象徵。那也是使化身功德得以增上的象徵。如果沒有這三者，化身的身語意功德是不可能增長的。因此是真實的教法。那意之金剛，功德的集合無法用言語來表達，凡是想要平息疾病的人，其疾病得以平息，以及滿足世間的一切願望，同樣，解脫和一切智等，心中所想的一切必定能夠實現。那三者降臨到誰身上，僅僅依靠供養和讚頌

【英語翻譯】 The true nature of the Dharma-vajra of the body's teachings is that the teachings abide during the Dharmakaya. Although it arises without being made by anyone, it is self-arisen. Therefore, there is no time when it arose. Moreover, it is made of eighty-five thousand different kinds of precious jewels, blessed by eighty-five thousand perfectly enlightened Buddhas, and it causes their teachings to increase. That is also the true embodiment of the mind teachings of all Buddhas. When the emanations of the Buddhas appear in the world realm (447), the teachings increase after encountering this. Also, at the time of the Sambhogakaya, the true Enjoyment Body is the great, self-arisen letter, which is timeless and therefore not made. It is not worldly, so nothing can destroy it. It is not compounded, so it is not destroyed by conditions. It arises naturally from the substance of one hundred and one precious jewels, and each kalpa is blessed by one hundred emanation Buddhas, and it causes the teachings to increase. This is also the emanation of the speech of all the Buddhas of the three times. No matter what language people look at it, it appears to be in accordance with their own script. It is a symbol of the increase of the teachings of speech. This is at the time of the Sambhogakaya, when the teachings abide in their own nature, it is the true Sambhogakaya. Also, at the time of the Nirmanakaya (448), it is the true body of the Buddha. Because it is timeless, it is not known where it came from. Because it was not made by anyone, it is not destroyed by conditions. It arises naturally from the substance of nine hundred and ninety-five different precious jewels, and it is a symbol of the increase of the Buddha's teachings in each kalpa. That is also a symbol of the increase of the qualities of the Nirmanakaya. Without these three, it is impossible for the qualities of the body, speech, and mind of the Nirmanakaya to increase. Therefore, it is the true teaching. That mind-vajra, the collection of qualities cannot be expressed in words. For those who wish to pacify diseases, their diseases are pacified, and all worldly desires are fulfilled. Similarly, liberation and omniscience, etc., whatever is thought of in the mind will surely be accomplished. Whoever these three befall, relying only on offering and praise

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 འབད་པ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྐྱེས་བུ་གང་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་དུ་ (༤༤༩)འབྱུང་༔ དེ་ཉིད་བབས་པའི་མི་དེ་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་སོ༔ རྟགས་སོ༔ སྐུའི་སྐུ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲའོ༔ བསྟན་པ་གང་འདུལ་བའི་སྐྱེས་བུའི༔ ལུས་པོ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་རྟགས་སོ༔ རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ལན་གཅིག་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ གང་གི་མགུལ་ལམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གྲིལ་ནས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བའི་འདིའི་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་དེ་ཙམ་ཞིག་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔ རང་བཞིན་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའོ༔ དེ་དག་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ (༤༥༠)བྱེད་པའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་བཅུ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་རང་གི་གླེགས་བམ་ནི་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གནས་པས༔ གསུང་གི་དུས་ན་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི་སྐུའི་དུས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་བྱ་བར་བཞུགས་ཤིང་༔ དེ་ཉིད་ལས་སྐབས་སུ་འོད་དང་༔ སྒྲ་དང་༔ དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱེད་དོ༔ གསུང་གི་དུས་ན་རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཐུགས་རང་གི་དུས་ན་ནི་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ (༤༥༡)གོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི༔ གསུང་གིས་འདུལ་བར་བསྟན་པའི་དུས་ན༔ འདི་དང་འདི་ན་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས༔ ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཞི

【漢語翻譯】 不費力氣，二利必定會產生。大小的程度，與任何有緣的士夫的掌中（449）出現。降臨到那裡的那個人，必定會成佛。這是徵兆。身的身體也與之前的功德相同。調伏所化眾生的，身體與之相合，是諸漏自然窮盡的徵兆。自生加持的文字，功德不可估量，僅僅唸誦一遍，也能窮盡累世的習氣。正文偈頌二百五十八，凡是頸部或頂髻上纏繞著無垢的布，以此功德，旁生等失去呼吸的，僅憑此一字就能解脫。特別是與此相遇的有緣者，自然而然無需造作即可成佛。這些並非僅僅是示現事業而已。與顯現黃金精華般的太陽的（450）大秘密決定之語十七句一同顯現。因此，這些是確定為教法精華的徵兆。此自身的書卷，在身之教法興盛之時，金剛座五百由旬之上的虛空中，空行母們執持而住，語的時代則與此同在。意的時代則會極度照耀，成為名為正士之洞穴。金剛自身在身的時代，于鄔金（烏仗那）地方，住于具有鹹味之海島，從那裡，時而發出光芒，時而發出聲音，時而化現無數具有神通的比丘。語的時代，在喜馬拉雅山手持金剛處，大夜叉王們頂禮。尤其是在神變月，顯現無數的化身。意的自身時代則與此（451）同在。一切佛的身，在以語調伏所化的時代，不確定在此處或彼處，而是周遊贍部洲，對於此，天與人的殊勝集會，一切都供養的境。

【英語翻譯】 Without effort, the two benefits will surely arise. The extent of the size, in the palm of any fortunate person who encounters it (449) appears. The person who descends there will surely become a Buddha. This is the sign. The body of the form is also the same as the previous qualities. The body of the person who tames the beings to be subdued, being in harmony with it, is the sign that the outflows naturally come to an end. The self-arisen blessed letters, the qualities are immeasurable, even just reciting it once, will exhaust all the habitual tendencies of past lives. The main text has two hundred and fifty-eight verses, whoever has a spotless cloth wrapped around their neck or crown, with this merit, even a single letter of this will surely liberate those beings such as animals who have lost their breath. Especially, the fortunate one who encounters this, will naturally attain Buddhahood without effort. These are not just staying together with the mere showing of activities. It is together with the seventeen definitive words of the great secret that makes the golden essence of the Dharma appear like the sun (450). Therefore, these are the signs that are definitely the essence of the teachings. This own volume, at the time when the teachings of the body flourish, in the sky above five hundred yojanas of Vajrasana (Bodh Gaya), the dakinis hold and dwell, in the time of speech it dwells together with this. In the time of mind, it will shine greatly and become a place called the cave of the righteous. The Vajra itself, in the time of the body, resides in the land of Oddiyana (Swat Valley), on an island with a salty ocean taste, and from there, sometimes light, sometimes sound, and sometimes countless emanations of monks with miraculous powers appear. In the time of speech, at the place of Vajra in the Himalayas, the great yaksha kings pay homage. Especially in the month of miracles, countless assemblies of emanations appear. In the time of one's own mind, it is together with this (451). The body of all the Buddhas, in the time when the beings to be subdued are tamed by speech, it is not certain to be here or there, but it dwells wandering throughout Jambudvipa (the world), and for this, the special gatherings of gods and humans, all worship the field.

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 ང་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དག་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་བྱུང་༔ སྤྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ངོ་༔ ཆུ་བྱུང་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ། ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན་པའི་དུས་ན་ནི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་སྟེང་ཁང་པ་ན༔ མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་བྱ་བས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་དམ་པར་མཛད་དོ༔ མཉམ་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའམ༔ མཉམ་པར་རང་གིས་དུས་ངེས་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་༔ ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་དང་༔ ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ (༤༥༢)པར་བྱེད་པའམ༔ ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ༔ སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་ན་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ༔ དེ་ཡང་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་༔ ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་༔ དེ་དག་གིས་ཞལ་གྱི་དལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའོ༔ འདིའི་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འདགས་པས་ན་འབད་པ་ཆེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ གསུང་གིས་འདུལ་བར་བསྟན་པའི་དུས་ནི༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩལ་གསུང་གི་ཡི་གེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ལུང་བརྒྱུད་མན་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་༔ འདི་དག་ཉན་འཆད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ན་འགྲོ་བའི་ངག་སྡིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསད་གསོ་བ་ལ་ (༤༥༣)སོགས་པ་གང་ཡང་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་དུས་ན་བྲིས་སྐུ་བྲིས་པ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་༔ མཆོད་པ་དང་༔ བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱའོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ གསུང་གི་དུས་ན་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་ལྟ་བའི་མན་ངག་གཅེས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གཙོའོ༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པའོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ སྟོངས་པའི་དུས་ཚུན་ཆོད་ལ༔ ལོ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དངོས་སུ་བྱོན་པ

【漢語翻譯】 我等變化，有時出現損害教法之時，身體發出光芒；口中發出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）；眼中發出智慧之火。也有說是發出水的。以意調伏所教化的時代，三十三天之諸神，在名為持金剛樓閣的無量宮殿之上，由名為平等自性大威德者主持，並以正視前方的方式進行加持。在平等時期的上弦月，或平等者自己確定時間的時期，會顯現殊勝的光芒和極度稀有的故事；在滿月和虧缺之時，會使太陽和月亮被羅睺星所吞噬(452)，或者顯現地震等各種神變。在身之教法時代，與此（平等自性大威德）一同存在。當以身調伏的教法住世之時，以此（平等自性大威德）的加持，與真實的佛身、以及他的化身和再化身們一同安住，並且他們享用真實的食物。在此時期，眾生的身體罪業自然清凈，因此不需要付出太大的努力。以語調伏所教化的時代，對此（平等自性大威德）教法的力量，以語文字的加持，通過口耳傳承和教言而生起信心，並且將這些聽聞和講授作為論證。在此時期，眾生的語言罪業自然清凈。在意之時期，通過加持那金剛，能夠成就見到自己的心性，以及通過三摩地進行殺生和救度等(453)任何事情。在身之時期，對所繪製的佛像和鑄造的佛像進行承侍和供養，以及讚頌等，從而現前成佛。在此時期，行為的處所最為珍貴。在語之時期，依賴於唸誦等。在此時期，見解的教言最為珍貴。在意之時期，三摩地最為重要，禪修最為珍貴。以身調伏的教法，從壽命無量之時起，直到空盡之時，將住世五千五百又三百年。此後，將有真實的佛身顯現。

【英語翻譯】 When I transform and sometimes harm the teachings, light emanates from the body; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) emanates from the mouth; the fire of wisdom emanates from the eyes. Some say water also emanates. In the time when taming is taught through the mind, the gods of the Thirty-Three Realms, on the upper floor of the immeasurable palace called the Vajrapani Stacked Palace, are presided over by the Great Glorious One of Equality, who blesses it by looking directly ahead. During the waxing moon of the time of equality, or when the Equal One himself determines the time, brilliant light and supremely wondrous stories will appear; during the full moon and the waning moon, the sun and moon will be eclipsed by Rāhu (452), or various miracles such as earthquakes will be manifested. In the time of the body's teachings, it is together with this one. When the teachings that are tamed by the body abide, through the blessings of this one, it abides together with the actual body of the Buddha, as well as his emanations and further emanations, and they partake of actual food. In this time, the sins of the bodies of beings are naturally cleansed, so there is no need to make great effort. In the time when taming is taught through speech, faith arises in the power of this teaching through the blessings of the words of speech, through the oral transmission and the instructions, and these are used as arguments for listening and teaching. In this time, the sins of the speech of beings are naturally cleansed. In the time of the mind, through the blessings of that vajra, one can accomplish seeing one's own mind, and anything such as killing and saving through samādhi (453). In the time of the body, one attains enlightenment by honoring and making offerings to painted and cast images, and by praising them. In this time, the place of practice is most precious. In the time of speech, one relies on recitation and so on. In this time, the instructions on view are most precious. In the time of the mind, samādhi is most important, and meditation is most precious. The teachings that are tamed by the body will abide for five thousand five hundred and three hundred years, from the time of immeasurable life until the time of emptiness. After that, the actual body of the Buddha will appear.

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 འི་མིང་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་ཐུག་པ་ལ༔ གསུང་གི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་གནས་པའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ༔ སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ (༤༥༤)བྲག་ཆ་འདྲའོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་འགས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར༔ གསུང་གི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་སྨོན་ཉིད་ལ༔ སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྲག་ཆ་འདྲའོ༔ དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་དངོས་ཏེ་གླིང་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པས༔ འདི་ནི་གླིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཙབས་གསུམ་པོ་དེ༔ འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་འདུས་ནས༔ དེ་ཡང་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ནས་ལོ་ཉེར་བཙས་སུ་ཟེར་བའང་འདུག །ལྔ་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཞན་དུ་འཕར་ནས༔ བསྟན་པ་གཞན་གྱིས་རྩ་བས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་རུ་སྣང་བ་དང་༔ གང་ལ་གང་མོས་སུ་བྱུང་བའོ༔ གསུང་གིས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ༔ གང་གིས་གང་ (༤༥༥)གྲོལ་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཐུགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་གང་ལ་གང་མོས་སུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་ནི༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་༔ ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་དོན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ་དང་༔ གསུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དམིགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་༔ དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་༔ གསུང་མི་ཟད་པ་དུས་གསུམ་དུ་པར་མཚམས་མེད་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་རྟོགས༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ (༤༥༦)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་༔ འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར

【漢語翻譯】 འི་沒有名字啊。之後壽命達到七十歲時，語的教法住世五百二萬五千年。之後壽命達到十歲時，意的意旨住世一百年。不能唸誦密咒，（454）如同石頭的聲音。那也是，在身之時，即使修習禪定，心也會散亂而痛苦。在語之時，禪定只是意願，只是專注于身。在意之時，不能唸誦密咒，如同石頭的聲音。那些是真實的教法，不在其他洲。因為它住在贍部洲，所以這勝過一切洲，被稱為積累殊勝業的土地。那些是下面所說的三個「匝」，聚集在一個人的手中，那個人也會不顯現有漏，而現證圓滿成佛。之後也有說二十五歲的。如果那三個在五年後轉移到其他地方，其他的教法就會成為根本。形象的教法是，佛的身顯現為寂靜和忿怒，隨各人所愿而出現。語是經藏、律藏、論藏三藏，隨各人（455）解脫而出現。意是禪定、修行和三摩地，隨各人所愿而出現。那些也是佛陀意旨的傳承，是過去、未來、現在的身語意的差別，以及功德和事業的顯現。這些是意義上的加持傳承。那也是佛的身的意旨不動搖，語的意旨遠離聲音和文字，意的意旨沒有對境。那也是在過去的時候，一切佛的身不窮盡，是莊嚴的輪，在三時中沒有明暗，眾生們證悟一切法自性光明，語不窮盡，在三時中沒有文字的間斷，證悟一切法不顯現積聚，意不窮盡，是莊嚴的輪，三時中沒有間斷，眾生們（456）證悟一切法沒有間斷，這是導師和眷屬的自性清凈的理解。那也是化身不作意，顯現為各種各樣，因此變得擅長言辭。

【英語翻譯】 འི་ has no name. Then, when the lifespan reaches seventy years, the teaching of speech will remain for five hundred and twenty-five thousand years. Then, when the lifespan reaches ten years, the intention of mind will remain for one hundred years. The ability to recite mantras will not arise (454), it will be like the sound of a stone. That is, in the time of body, even if one meditates on samadhi, the mind will be scattered and suffer. In the time of speech, samadhi is just a wish, just focusing on the body. In the time of mind, the ability to recite mantras will not arise, it will be like the sound of a stone. Those are the real teachings, not in other continents. Because it dwells in Jambudvipa, this is superior to all continents, and is called the land of accumulating excellent karma. Those are the three "tsabs" mentioned below, gathered in the hands of one person, and that person will also not appear to have defilements, but will manifest and perfectly attain Buddhahood. Then there are also those who say twenty-five years old. If those three move elsewhere after five years, other teachings will become the root. The teaching of images is that the body of the Buddha appears as peaceful and wrathful, appearing as each person wishes. Speech is the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma, appearing as each person (455) is liberated. Mind is samadhi, practice, and contemplation, appearing as each person wishes. Those are also the lineage of the Buddha's intention, the distinctions of body, speech, and mind of the past, future, and present, and the manifestation of qualities and activities. These are the lineage of blessings in meaning. That is also the intention of the Buddha's body is unwavering, the intention of speech is free from sound and words, and the intention of mind has no object. That is also in the past, all Buddhas' bodies are inexhaustible, the wheel of ornaments, without clarity or obscurity in the three times, sentient beings realize that all dharmas are naturally luminous, speech is inexhaustible, without interruption of letters in the three times, realize that all dharmas do not manifest accumulation, mind is inexhaustible, the wheel of ornaments, without interruption in the three times, sentient beings (456) realize that all dharmas have no interruption, this is the understanding of the pure nature of the teacher and retinue. That is also the emanation body does not intend, appearing in various ways, therefore becomes skilled in words.

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ་རོ༔ ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་པར་གོ་བས༔ འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གོ་བས༔ བླ་མའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་འཇུག་གི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་མེད་ན༔ ཐ་མལ་པའི་ལུས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ གསུང་གི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་མེད་ན་ངག་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་མེད་ན་ཡིད་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ༔ སྐུ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་དེ་སུ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་བབས་ན༔ གོང་གི་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ (༤༥༧)ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་གཡོས་པས༔ འཛད་པ་མེད་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཕུལ་བས༔ དེ་ལས་འཕན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་འཁོར་བ་དེ་གདུལ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ་ཐབས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས༔ འཁོར་བ་དེ་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མར་དམིགས་ནས༔ དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ཉེ་བར་མཚོན་ནོ༔ དམིགས་པ་ཡུལ་བཅད་པས༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་བསྡུས༔ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་སྣོད་དངོས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཤར་བ་ཙམ་ལས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས༔ ཐོག་མ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལས༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་ (༤༥༨)ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལངས༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བྱུང་༔ དེ་ཉིད་ཙམ་དུའང་མ་དམིགས་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བྱུང་སྟེ༔ ཡིད་མཆེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་དབང་པོའི་ཡིད་ཙམ་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་དུའང་མི་མཛད་མི་འཛིན་པ་ལས༔ ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ལས༔ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བྱུང་བས༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཁ་དོག་གིས་རྒྱ་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་ལས༔ དབང་པོ་ཡིད་ཅན་དུ་སྨིན་པར་བྱས༔ དེས་གསལ་བ་རིགས་ལ་ཆེད་དུ་བྱེ

【漢語翻譯】 རོ༔ 報身之意不執著于各種顯現而理解，眾生就能精通佛陀的口訣；法身之意不捨棄而完全理解，就能精通上師的口訣傳承。後世之時，沒有佛身之意的傳承，就不能從凡俗之身輪迴中解脫；沒有語之意的傳承，就不能從語輪迴中解脫；沒有意之意的傳承，就不能從意輪迴中解脫。那麼，所有佛陀的身語意傳承，身體直接傳承給誰而降臨呢？從上面的法身顯現報身，從那（457）顯現化身金剛持，從報身的光明分，自性力之悲心自然發動，從安住于無盡性中，以智慧之風供養顯現之自性，從此，以增長智慧而生起的風推動，而生起輪迴與涅槃二者，其中，輪迴被視為調伏所化之調伏者的方便自性，輪迴被視為度脫之智慧母，二者聚合，以因的緣故象徵輪迴臨近。專注所緣境，以自主之因收攝邊際，以無間之因使輪迴成熟，從中，僅僅生起名為四大之器的實執，所化眾生並非真實存在，從四大種子的部分，從最初名為無色界之處，生起心空性（458）的習氣，生起虛空無邊處，僅僅是不專注，就生起一無所有的處，從意生之相，僅僅生起根之意，那也是稍微不分別，稍微不作不執，就生起稍微沒有的處。那些也僅僅是識而已，除此之外沒有外境，因此生起識無邊處，意和意根恒常生起。那也如虛空般空性，以顏色執持廣大，使根有情成熟，因此特別明亮地分別種姓。

【英語翻譯】 Ro! By understanding the meaning of the Sambhogakaya without clinging to various appearances, beings will become proficient in the Buddha's instructions. By understanding the meaning of the Dharmakaya completely without abandoning it, one will become proficient in the lineage of the Guru's instructions. In later times, if there is no lineage of the Buddha's body's meaning, one will not be liberated from the cycle of ordinary existence. If there is no lineage of the meaning of speech, one will not be liberated from the cycle of speech. If there is no lineage of the meaning of mind, one will not be liberated from the cycle of mind. So, to whom did the lineage of body, speech, and mind of all the Buddhas, the direct transmission of the body, descend? From the Dharmakaya above, the Sambhogakaya appeared. From that very (457), the Nirmanakaya Vajradhara appeared. From the luminous aspect of the Sambhogakaya, compassion, the force of its own nature, stirred spontaneously. From abiding in the inexhaustible nature, it was offered as the very arising of the wind of wisdom. From that, propelled by the wind that arises as wisdom, both Samsara and Nirvana arose. Therein, Samsara is regarded as the skillful means of the Tamer, the nature of the Tamer of those to be tamed. Samsara is regarded as the wisdom mother who liberates. From the union of these two, the cause symbolizes the proximity of Samsara. By focusing on the object of focus, the boundary is gathered by the cause of the possessor. By the immediate cause, Samsara is ripened. From that, just as the container of the four elements, called "substantial grasping," arises, sentient beings to be tamed do not exist as substantial entities. From the part of the seed of the elements, from the place initially called the Formless Realm, the latent tendencies of mind-emptiness (458) arise. The sphere of infinite space arises. Without focusing even on just that, the sphere of nothing at all arises. From the aspect of the mind sphere, only the mind of the senses arises. That is also because of slightly not discriminating, slightly not acting and not grasping, the sphere of slightly nothing arises. All of those are just consciousness; apart from that, there is no external object. Therefore, the sphere of infinite consciousness arises, and mind and the power of mind always arise. That also, like space, is emptiness, holding vastness with color, ripening the senses into sentient beings. Therefore, it distinguishes lineages with particular clarity.

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ལས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་ནི་མེད་ལ༔ སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་དུ་དག་ཏུའང་འདུག་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལུས་མངོན་ (༤༥༩)པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས༔ འདོད་པ་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔ རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས༔ འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྨིན་པ་ནི༔ འདིའི་དུས་ན་ལྷ་དང་མིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱུང་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ དེར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་ན༔ འབྱུང་བ་བཞི་དངོས་སུ་ནི་མེད༔ དེ་ཉིད་དམིགས་པའི་རྟེན་ལས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ནི་བེམས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་གཡོས་པས༔ འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས༔ མེ་བག་ལ་ཉལ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས༔ རླུང་བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གཡོས་པས༔ འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རང་དྲོད་དང་༔ གཤེར་བ་གཉིས་སུ་འཛོམ་པ་ལས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་གི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུ་ལས༔ ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་༔ ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྫུས་ནས་སྐྱེས་ཏེ༔ (༤༦༠)གཟུགས་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་འབྱུང་བ་དངོས་སུ་ནི་མེད་དོ༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི༔ ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ལ༔ སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན༔ སྐྱེ་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཕ་དང་མའི་འདུན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ༔ གདུལ་བྱ་ལྷའི་བུ་གཉིས་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ སྔོན་གྱི་གནས་དང་རང་གི་སྟོན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ༔ པདྨ་ཆུའི་སྙིང་པོའི་གཤེར་ལ༔ འབྱུང་བ་མེའི་དྲོད་ཀྱིས་བཟུང་ནས༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྦུབས་ན་ཡར་ལ༔ བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ༔ ཁ་དོག་དཀར་བ༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ (༤༦༡)མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་འཁོར་ནི་པདྨ་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བདག་དང་མཐུན་པ་

【漢語翻譯】 此後，於色界之差別中生起，于粗重之四大之身中則無有，于顯現之光身中如水中之月般清凈而住。由此顯現殊勝之身，乃因慾望意之結合，與形色之結合二者和合，于欲界成熟。此時，天與人之差別無法區分而生起。化身於所化之最初劫，名為「喜園重閣」，其中所生之眾生，壽命亦可長至無數年。能忍之時，四大實有則無。僅以彼為所緣之依處，所化之心識乃從頑冥之四大中生起。自性之慾望動搖，潛伏之四大生起。潛伏之火生起樂受，潛伏之風生起，慾望動搖之樂受，潛伏之四大之自熱與濕潤二者聚合，四大之精華，光之自性，如珍寶樹之露珠般，化生為天子日光明與月無垢二者，（460）雖具形色與根，然四大實有則無。為調伏彼等所化眾生，化身具足三種觀視之相：于喜園重閣處，以顯現調伏之眼觀視，憶念起往昔發心之願力；于具足千瓣蓮花之生處，以遍知一切之眼觀視，憶念起往昔父母清凈之願力之威力；于所化天子二者，以調伏有情之眼觀視，憶念起往昔之住處與自身導師之願力。蓮花水之精華，為四大火之熱力所持，導師金剛持自身于具足千瓣蓮花之花蕊中，化現為八歲之童子，極其莊嚴，膚色潔白，自性光芒萬丈，為遠離煩惱之垢染之象徵，膚色潔白且具光芒而降臨。彼時，眷屬則于每一蓮花瓣之上，與佛陀自身之因性相合。

【英語翻譯】 Thereafter, arising in the distinction of the Form Realm, it is not present in the body of the gross four elements, but dwells purely in the body of illuminating light like the moon in water. From this, the manifestation of the distinguished body arises from the combination of desire and mind, and the combination of form and appearance. Maturing in the Desire Realm, at this time, the distinction between gods and humans is indistinguishable. The emanation body in the first eon of those to be tamed is called "Joyful Garden Stacked Pavilion." Those beings born there can also live for countless years. At the time of the Able One, the four elements are not actually present. Only from that as the support of focus, the minds of those to be tamed arise from the inert four elements. As the desire of their nature stirs, the latent four elements arise. The bliss of latent fire arises. As the bliss of latent wind arises and desire stirs, the inherent heat and moisture of the latent four elements combine. From the essence of the elements, the nature of light, like dew on a precious tree, the sons of the gods, Sun Radiant and Moon Immaculate, are born as emanations. (460) Although possessing form and faculties, the four elements are not actually present. To tame those sentient beings to be tamed, that emanation body, possessing three ways of seeing: In the place of Joyful Garden Stacked Pavilion, seeing with the eye of taming appearances, they remember the aspiration of their previous generation of mind. In the place of birth, possessing a thousand-petaled lotus flower, seeing with the eye of knowing all aspects, they remember the power of the pure aspiration of their previous father and mother. To the two sons of the gods to be tamed, seeing with the eye of taming beings, they remember the power of the aspiration of their previous abode and their own teacher. The essence of the lotus water's heart, held by the heat of the fire element, the teacher Vajradhara himself, in the calyx of a thousand-petaled lotus flower, rises as a beautiful eight-year-old child, white in color, blazing in nature, as a sign of being free from the defilement of afflictions, white in color and radiant, descends as an emanation. At that time, the retinue is on each lotus petal, in accordance with the causal nature of the Buddha himself.

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 རེ་རེ་བྱོན་ཏེ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་རྩ་གཅིག་བྱོན་པ་ནི༔ བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཅིག༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ༔ དེའི་བསྟན་པ་ན་ཡིད་དམ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ༔ །ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་སྐར་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རུ་བྱུང་༔ དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་འདུས་པ༔ སྙིང་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དེ་དག་ལས་བསྡུས་པའི་རྟགས་སུ་སྐར་མའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ནང་ནས༔ འོད་ལྔའི་ཐིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་དུ་བྱུང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ (༤༦༢)འབྱུང་བ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་པའི་རྟགས་སུ་བྱུང་བས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ན༔ བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི༔ རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་འདོད་པ་ཙམ༔ ནང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་འདོད་འཇོའི་བ་དང་༔ བཞོན་པ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་གང་མནོ་བར༔ མ་འོངས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་༔ ཟས་སུ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཟའོ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ༔ བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་༔ འདིའི་དུས་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་༔ ལུས་ལ་རང་འོད་དང་བཅས་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ༔ དེ་ཡང་ལོ་སྟོང་སྟོང་རེ་རེ་བྲི་ནས་ཚེ་ལོ་ཡང་ཐུང་དུ་སོང་༔ བསོད་ནམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བྲི་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཏེ༔ འདིའི་དུས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ༔ (༤༦༣)གཉིས་མེད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་གོང་མའི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནུབ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་དེ་དག་མང་དུ་འཕེལ་ནས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་སྟེ༔ ཚེ་ལོ་ཡང་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པར་བྲིའོ༔ འགྲོ་བ་དང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྒོ་ང་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རབ་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ལ༔ སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས༔ ལྟ་སྟངས་གསུམ་མཛད་དེ༔ ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་འདོད་པ་གཡོས་ཏེ༔ མེ་སྒྲ་བརླབ་པ

【漢語翻譯】 一個個到來，一千和空性以及一千零一個到來，即此賢劫有千零一個佛陀。特別是，這是將出現具有業力的導師和一千零二位的前兆。在那教法中，為了斷除本尊心的痛苦，自性圓滿大圓滿六十四百萬頌將出現的前兆。虛空中出現了六十四百萬個光之星辰。那時，一切教法的精華匯集，作為從那些心髓秘密續部中匯集的標誌，從那些星辰群中，五光之滴極其明亮地顯現為十七個明點。一切佛陀語之化身，連同教法的增長（462）出現，這是作為一切法之精髓匯集的標誌而出現的。在如此殊勝的功德顯現的特殊之地，由福德業力的殊勝所生，自性功德或僅僅是願望，產生各種內在精華的如意寶牛，以及產生坐騎的功德的如意馬，無論想到什麼，未來都能用意念前往，食物則是喜悅和安樂。顯現為光之沐浴池，僅僅是思維就能淨化身體的污垢，此時沒有太陽和月亮的顯現，身體具有自光。此時能活難以估量的壽命。那也是每年減少一千一千，壽命也縮短了。福德也逐漸減少，由煩惱的習氣所生，此時導師釋迦牟尼佛，特別是具備三十二種功德（463）的無二圓滿身而出現。之後，上界的功德等也消失，眾生大量增長，可調伏的眾生無量無邊，壽命也減少到能活一億年。眾生和導師本身也是從蛋中出生的有形之身，那也是五大種，蛋具有五種顏色，極其悅意，導師具備一切種智的功德，具有智慧之眼，做了三次觀看，從自身產生的自聲，慾望震動，發出火焰之聲。

【英語翻譯】 One by one they come, one thousand and emptiness and one thousand and one come, that is, in this fortunate eon there are one thousand and one Buddhas. In particular, this is a precursor to the appearance of a teacher with karma and one thousand and two. In that teaching, in order to cut off the suffering of the heart of the deity, the precursor to the appearance of the sixty-four hundred thousand verses of the Great Perfection of Natural Perfection. Sixty-four hundred thousand stars of light appeared in the sky. At that time, the essence of all teachings was gathered, and as a sign of being gathered from those heart essence secret tantras, from among those groups of stars, drops of five lights appeared extremely brightly as seventeen bindus. The manifestation of the speech of all Buddhas, together with the increase of the teachings (462), appeared as a sign of the essence of all dharmas being gathered. In that special place where such qualities manifest, born from the excellence of meritorious deeds, the qualities of nature or just wishes, the wish-fulfilling cow that produces various inner essences, and the wish-fulfilling horse that produces the qualities of mounts, whatever is thought of, in the future one can go with the mind, and the food is joy and happiness. Appearing as a bathing pond of light, just thinking about it purifies the dirt of the body, at this time there is no appearance of the sun and moon, and the body has its own light. At this time, one can live an immeasurable life. That is also decreasing by one thousand each year, and the lifespan is also shortened. Merit is also gradually decreasing, born from the habits of afflictions, at this time the teacher Shakyamuni Buddha, especially appearing as the non-dual perfect body with thirty-two qualities (463). After that, the qualities of the upper realms also disappeared, and beings increased greatly, and there were immeasurable numbers of beings to be tamed, and the lifespan also decreased to be able to live for one hundred million years. Beings and the teacher himself are also corporeal beings born from eggs, that is also the five great elements, the egg has five colors, extremely pleasing, the teacher possesses the qualities of all-knowing wisdom, possesses the eye of wisdom, made three views, the self-sound produced from himself, desire vibrated, and emitted a flame sound.

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་ཆུ་སྒྲ་གཤང་བ་དང་༔ ས་སྒྲ་སྡིག་པ་དང་༔ རླུང་སྒྲ་འཚེགས་པ་དང་༔ ནམ་མཁའི་སྒྲ་གསེང་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིགས་མ་འདུས་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་གྲང་བར་གྱུར་ཏེ༔ ཕའི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ནི༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་འདུས་པས༔ ཚ་བར་སོང་ནས་མའི་རྐྱེན་བྱས་པས༔ སྒོ་ལྔ་ལས་ལུས་འཐོན་ (༤༦༤)པའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་༔ སྟོན་པའི་སྐུ་དབང་པོ་རང་གསལ་བ་དང་༔ སྣང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ༔ ཀུན་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ༔ དབང་པོ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ༔ འོད་འདོམ་གང་གིས་སོ་སོའི་ལུས་བརྒྱན་པ༔ ལུས་ནི་མར་མེའི་གྲིབ་མ་ལྟར་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བྱེད་ནི༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ནོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འདུལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་བཟུང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ༔ སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་༔ དམར་མོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི༔ ལྗང་ཁུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ (༤༦༥)ལ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་༔ མཐིང་ཁ་ནག་མོ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་གཉིས་འདུས་པ་ནི༔ བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དལ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས༔ བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་པ་ལ་དབང་བ༔ སངས་རྒྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ཀྱང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས་བྱའོ༔ ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ འདིའི་དུས་ན་གླིང་བཞིའི་མི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལས་མཆེད་ནས༔ གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ལ༔ འབྱུང་བའི་ལུས་རྡོས་པ་ལས་གྲུབ་པར་བྱུང་ངོ་༔ འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་དངོས་སུ་འདོད་པ་དག་བྱུང་ངོ་༔ འདིའི་དུས་ན་ཟས་སུ་འབྱུང་བའི་དངས་མ་ས་ཟ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ༔ སའི་དྭངས་མ་ས་ཞག་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུ་ཆགས༔ བདུད་རྩིའི་རོ་ལྟ་བུ་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ༔ ལ་ལ་ཆུའི་དྭངས་མ་པདྨའི་འབྲས་བུ༔ རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་ཟ་ཞིང་འདུག༔ (༤༦༦)ལ་ལ་མེའི་དྲངས་མ་སྐྱེ་ཤིང་གི་འབ

【漢語翻譯】 水的聲音是潺潺，地的聲音是罪惡，風的聲音是喧囂，天空的聲音是空曠，五大元素的精華聚集在一起，元素變得寒冷，像父親的因素一樣，給身體帶來快樂。五大元素的精華聚集在一起，變得炎熱，成為母親的條件，從五門中身體顯現（464）出來。這樣，冷熱元素的因緣和合，眾生的身體，以及導師的身體、感官自明，都圓滿地具備了顯現的支分。所有人都大約十六歲，感官清晰，非常年輕，身體被一尋長的光芒所裝飾，身體像蠟燭的影子一樣透明。特別是，對於具有無量殊勝功德的眾生來說，調伏者是第六位金剛持大尊。在這個時代，特別是調伏智慧的教法，空行母意生金剛母等眷屬，金剛部的空行母，僅僅是白色身色的就有三千萬，黃色寶部的功德瑜伽母有三千萬，紅色蓮花部的語瑜伽母有四千萬，綠色事業部的行瑜伽母（465）有五千萬，藍色黑色的如來部的意瑜伽母有五千萬，總共聚集了兩億，依靠這個教法，依靠這個殊勝的法，示現女性之身而有自在，這就是將要出現那麼多佛陀的預兆。比天空還要大，因此稱之為男人和女人。地方被稱為娑婆世界，在這個時代，四大部洲的人王，從四大種姓的神靈中產生，具有外貌和享受，由元素凝結而成的身體所構成。因為是欲界的差別，所以食物和飲料也如實地顯現出來。在這個時代，作為食物，出現吃地精華的人，地的精華變成像地油蛋清一樣，像甘露的味道一樣吃著住著。有些人吃水的精華，像蓮花的果實，像大海的花朵一樣。（466）有些人吃火的精華，像生長樹木的果

【英語翻譯】 The sound of water is gshang ba, the sound of earth is sin, the sound of wind is noisy, the sound of sky is empty, and the essence of the five elements gathers together, the elements become cold, like the father's element, bringing happiness to the body. The essence of the five elements gathers together, becomes hot, and becomes the mother's condition, from the five gates the body appears (464). Thus, the causes and conditions of hot and cold elements are complete, the bodies of sentient beings, and the body of the teacher, the senses are self-luminous, and are fully equipped with the limbs of appearance. Everyone is about sixteen years old, the senses are clear, very young, the body is decorated with a fathom of light, the body appears transparent like the shadow of a candle. In particular, for sentient beings with immeasurable supreme qualities, the subduer is the sixth great Vajradhara. In this era, in particular, the teachings of wisdom are subdued, the retinue of dakinis such as Yizung Dorje Ma, the dakinis of the Vajra family, there are only thirty million white-bodied ones, the yellow Jewel family's merit yoginis have thirty million, the red Lotus family's speech yoginis have forty million, the green Karma family's action yoginis (465) have fifty million, the blue-black Tathagata family's mind yoginis have fifty million, a total of two hundred million gathered, relying on this teaching, relying on this supreme Dharma, having power over showing the female form, this is the omen of so many Buddhas about to appear. Bigger than the sky, therefore it is called man and woman. The place is called the Saha world, in this era, the human kings of the four continents, arising from the gods of the four castes, possessing form and enjoyment, composed of bodies solidified by the elements. Because it is a distinction of the desire realm, food and drink also appear as desired. In this era, as food, there appear those who eat the essence of earth, the essence of earth becomes like earth oil and egg white, eating and dwelling like the taste of nectar. Some eat the essence of water, like lotus fruits, like flowers of the ocean. (466) Some eat the essence of fire, like the fruits of growing trees.

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 ྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཟ་ཞིང་འདུག༔ ལ་ལ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ག་བུར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཟ་ཞིང་འདུག༔ གོས་ནི་འདིའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྟོབས་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་ནགས་ལོ་འབྲས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ རླུང་གིས་ལུས་ལ་གྲང་བས༔ གོས་ཤིང་ལོ་ལྡེབ་མོ་གྱོན༔ ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནི་མ་དོད༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པ་གྲངས་ཉུང་བའི་ཕྱིར༔ ཆ་མ་དོད་པར་གནས་པ་ལས༔ དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་རིམ་གྱིས་ལངས་པ་ནི༔ བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྲངས་མངས་པ་ལས༔ ལོ་ཡང་བརྒྱ་བརྒྱ་ལོན་ཅིང་ལོ་རེ་རེ་བྲི་ནས༔ བསོད་ནམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བྲི༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟི་མདངས་ཀྱང་བྲི་ནས༔ ཚེ་ལོ་ཡང་འབུམ་ལ་ཐུག༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏེག་ནས་འདོམ་གང་གིས་ས་ལ་མ་རེག་པར་འགྲོ་ཞིང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་ཅིང་འདུག་གོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་བསགས་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་ (༤༦༧)ཡང་འདོད་ཆགས་བཞི་ནི༔ བལྟས་པས་ཚིམ་པ་ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་བྱུང་༔ བགད་པ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་བྱུང་༔ ལག་བཅངས་ལྔ་བཅུའི་བར་ལ་བྱུང་༔ དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བཞི་ཆར་ཚང་སྟེ༔ ཐོག་མར་འདོད་ཆགས་གཡོ་བས་བལྟས་པས་ན་བལྟས་པ༔ དེ་རྒོད་ཅིང་འཛུམ་པས་ལན་གདབ་པ༔ དེ་ནས་ལག་པ་འཇུ་བས་ན་ལག་བཅངས༔ དེ་ལྟར་འཛོམ་པ་ལས་དབང་པོའི་སྒོ་སྦྱོར་བས༔ འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འཁྱུད་པས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཙས་པའོ༔ དེ་ནས་ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་ངོ་༔ འདིའི་དུས་ན་འགྲོ་བ་ཡང་གོས་སུ་རས་བལ་དང་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ༔ ཟས་སུ་ནི་སའི་ཞག་ཟའོ༔ སྦྲང་རྩིའི་རོ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལས༔ སྐྱེས་བུ་ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་གིས་ནང་མ་འགའ་ཙམ་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ ནམ་འདོད་པ་ན་ཁུང་བུ་དེར་ཟ་བ་དེ་མེད་པར༔ དེ་ཞག་དང་༔ ཟླ་བ་དང་༔ ལོ་ཙམ་གྱིས་ (༤༦༨)ཆོས་འདིས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་དབང་བ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ༔ དྲོད་གཤེར་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི༔ ལྗོན་ཤིང་ཟས་སུ་ཟ་སྟེ༔ མི་རེ་སྐྱེས་པ་དང་ཤིང་རེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་འབྲས་བུ་ཟས་སུ་ཟ༔ པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན༔ མི་དེ་ཤི་བ་དང་ཤིང་དེ་ཡང་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་ན་འགྲོ་བ་འདི་དག་ལ་འོད་ཆག་གང་བ་མི་བདུན་བདུན་གསལ་བ་ཡོད༔ དེ་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བགས་ཀྱིས་སྐྱེས༔ བསོད་ནམས་བགས་ཀྱིས་བྲི་ནས༔ ལོ་

【漢語翻譯】 像甘蔗一樣地吃著。有的人吃著像風的精華冰片的心髓一樣的東西。衣服是這個時候由各自的元素的力量真實成就的，一切都變成了樹木的森林，具有樹葉和果實，風吹在身上感到寒冷，就穿樹葉做的衣服。男女的性器官沒有顯現，因為業力積累少的原因，沒有顯現而安住，從那以後煩惱逐漸生起，是因為積累的業的異熟果報增多的原因，年歲也活到一百歲一百歲，年年減少，福德也逐漸減少，身體的顏色和光彩也減少，壽命也達到十萬歲。眾生被業的風吹起，一箭之地不接觸地面行走，在空中安住。這個時候，由於煩惱或近或遠的積累，五大地的（467）四種貪慾是：看著滿足，持續一百年；嬉笑，持續六十年；牽手，持續五十年；這些之後，兩人互相擁抱，擁抱也具備四種貪慾，首先是貪慾的動搖，因為看著，所以是看；然後是高興地笑著迴應；然後是牽手，所以是牽手；這樣聚集在一起，性器官結合，就叫做貪慾。這樣擁抱就生為男孩和女孩的形象。然後三惡趣也出現了。這個時候，眾生穿的衣服是棉毛和樹皮，食物是地的油脂，出現一種像蜂蜜味道的東西，吃著那個，一個懶惰的人用一些容器裝起來，想吃的時候那個洞里沒有吃的，那個油脂，經過幾個月和幾年（468），用這個法出生獲得佛，僅僅是這個教法興盛的預兆。從溫暖潮濕中出生的眾生，吃樹木為食物，每出生一個人就長出一棵樹，吃那個樹的果實，用樹皮做衣服，那個人死了，樹也枯萎了。這個時候，這些眾生有充滿光芒的七個七個人顯現。然後煩惱逐漸產生，福德逐漸減少，年

【英語翻譯】 They eat like sugarcane. Some eat something like the essence of wind, the heart of camphor. Clothes are made from the real power of the elements at this time. Everything turns into a forest of trees with leaves and fruits. Because the wind is cold on the body, they wear clothes made of leaves. The sexual organs of men and women do not appear. Because of the small accumulation of karma, they abide without appearing. From then on, afflictions gradually arise because of the increasing ripening of accumulated karma. They live to be a hundred years old, and year by year they decrease. Merit also gradually decreases. The color and radiance of the body also decrease. Life expectancy reaches one hundred thousand years. Beings are lifted by the wind of karma and walk a distance of one arrow without touching the ground, abiding in the sky. At this time, due to the accumulation of afflictions near and far, the four desires of the five great elements (467) are: satisfaction from looking, lasting for a hundred years; laughter, lasting for sixty years; holding hands, lasting for fifty years; after these, two people embrace each other. Embracing also has four desires. First, the shaking of desire, because of looking, it is looking; then, responding with joy and laughter; then, holding hands, so it is holding hands; gathering together like this, the sexual organs combine, which is called desire. Embracing in this way gives birth to the image of boys and girls. Then the three lower realms also appear. At this time, beings wear clothes of cotton wool and bark, and eat the oil of the earth. Something like the taste of honey appears, and they eat that. A lazy person takes some with some containers. When he wants to eat, there is nothing to eat in that hole. That oil, after months and years (468), is a sign that birth by this Dharma will attain Buddhahood, and that this teaching will flourish. Those beings born from warmth and moisture eat trees as food. Every time a person is born, a tree grows. They eat the fruit of that tree and wear the bark as clothing. When that person dies, the tree also withers. At this time, these beings have seven people full of light appearing. Then afflictions gradually arise, merit gradually decreases, year

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་རེ་རེ་བྲི་ནས༔ ཚེ་ལོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་སྟེ༔ སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱང་ཡལ༔ མུན་པར་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉི་མ་བྱུང་བས་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ༔ དེའི་ཟླ་ལས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་བས་མཚན་མོ་ཞེས་ཉིན་མཚན་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཉོན་མོངས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་ནས༔ སྔོན་དུ་རྒྱུ་ལངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ (༤༦༩)མཆེན་ཉིད་གསལ་བར་བྱུང་༔ འདོད་ཁམས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལངས༔ ཐོག་མར་བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་སྔོན་དུ་བྱུང་བས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་པ་དང་༔ དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་བྱུང་༔ དེ་ནས་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་བས༔ སྐད་ཆེ་བའི་གད་མོ་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་ཤིང་བགད་པས༔ དགའ་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱུང་༔ དེ་ནས་ལག་བརྐྱངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བྱུང་སྟེ༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ལག་པས་འཁྱུད་ཅིང་སྦར་འཛིངས་དང་༔ འཆངས་པ་ལ་སོགས་པས༔ ལག་པ་འཇུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་༔ དེ་ནས་རྩ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པས༔ ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དོད་ནས༔ འཁྱུད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་བས༔ འདོད་ཆགས་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱུང་ངོ་༔ དེའི་གྲོགས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་བལྟས་པས༔ ངོ་ཚ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ ཕས་སྐྱོར་ཚུས་ (༤༧༠)སྐྱོར་བས་ངོ་ཚའི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས༔ དེ་ལ་འཇགས་མ་རྒལ་བས་ཁྱིམ་ལ་སྔ་བ་འཇགས་ཁྱིམ་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་༔ གོང་གི་འབྱུང་བའི་དྲོད་དང་རླན་གྱི་རྒྱུ་ལས༔ ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཕའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་བཞི་འདུས་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་འདུས་པ་ནི༔ བལྟས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་ཆུ༔ སེམས་བརླན་པས་ཆུ་རྫུས་སྐྱེས་ཆུར་སྨིན༔ རྒོད་པ་ལས་སྒྲ་གྲགས་པ་རླུང་༔ བྱང་སེམས་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རླུང་༔ གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་མངལ་སྐྱེས༔ ལག་བཅངས་འཛིན་པས༔ བྱང་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པས་སའི་གཟུགས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས༔ གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པས་འབྱུང་བ་མེ༔ བྱང་སེམས་བསྐྱོད་པས་དྲོད་རླན་ལས་འདུས་པས་ཆུ༔ དེ་ལྟར་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་བསྐྱེད༔ རླན་གྱིས་སེམས་བཟུང་བས་ན༔ དྲོད་རླན་ལས་སྐྱེས་པའོ༔ དེ་ (༤༧༡)བོན་ལངས་ཏེ༔

【漢語翻譯】 又六百各各寫，壽命也達八萬歲，各自身體的光芒也消失，未入黑暗，以自性的福德出現太陽，故名白天。從其月亮也出現月亮的光明，故名夜晚，成為晝夜。煩惱習氣生起，先前以因生起的力量，外在的地水火風的諸要素也（469）顯現自身光明。在欲界生起貪慾的自性之因，最初因觀看而滿足的貪慾先產生，互相觀看，對其生起歡喜和安樂。之後生起因歡笑而滿足的貪慾，發出大聲的笑聲，互相觀看而歡笑，體驗歡喜安樂。之後生起伸手的貪慾，互相用手擁抱、拳打，以及摟抱等，僅僅握手就滿足等產生。之後脈和水脈全部搖動，男女的根門也顯現，生起擁抱並結合根門的貪慾，實際行貪慾之事。其友伴生起嫉妒，觀看互相行貪慾之事，生起羞恥之心，父親遮擋母親（470）遮擋，故產生名為羞恥的房屋。之後從天空降下甘露之雨，對其未遮擋的，產生比房屋更早的茅屋簡陋房屋。從上方的要素的暖和濕潤之因，成熟為精液和血液，如是父親的因緣，自性四大聚合，從四種貪慾產生四大聚合，觀看產生水中顯現影像，故為水；心濕潤故水幻化成熟為水；歡笑產生聲音，故為風；菩提心射出之力也是風；二者推動的結合爲胎生；手握持，抓住菩提心的形象，故為地的形象，從蛋生；二二擁抱，從暖產生，故為要素火；推動菩提心，從暖濕聚合，故為水。如是暖產生身體，濕潤抓住心，故從暖濕產生。此（471）本生起，

【英語翻譯】 Also, write six hundred each, and the lifespan reaches eighty thousand years. The light of each body also disappears. Without entering darkness, the sun appears due to the merit of self-nature, hence it is called day. From its moon, the light of the moon also appears, hence it is called night, becoming day and night. The habitual tendencies of afflictions arise, and earlier, with the power of the arising cause, the external elements of earth, water, fire, and wind also (469) manifest their own light. In the desire realm, the cause of the nature of desire arises. Initially, the desire that is satisfied by looking arises first, and they look at each other, and joy and happiness arise for them. Then, the desire that is satisfied by laughter arises, and with loud laughter, they look at each other and laugh, experiencing joy and happiness. Then, the desire of stretching out hands arises, and they embrace each other with their hands, fistfight, and hug, etc., and just holding hands is enough to satisfy them. Then, all the veins and water veins are shaken, and the doors of the male and female organs also appear, and the desire of embracing and combining the organ doors arises, and the act of desire is actually performed. Jealousy arises from their companions, and when they see each other engaging in desire, a sense of shame arises, and the father covers, the mother (470) covers, hence the house of shame is produced. Then, nectar rain falls from the sky, and for those who do not cover it, a simple thatched house, earlier than a house, is produced. From the cause of the warmth and moisture of the elements above, it matures into semen and blood. Thus, with the father's cause and condition, the four elements of self-nature gather. The four elements gather from the four desires: looking produces the image appearing in the water, hence it is water; the mind is moistened, hence the water illusion matures into water; laughter produces sound, hence it is wind; the power of projecting bodhicitta is also wind; the union propelled by the two is womb-born; holding hands, grasping the form of bodhicitta, hence it is the form of earth, born from an egg; embracing two by two, born from warmth, hence the element is fire; propelling bodhicitta, gathered from warmth and moisture, hence it is water. Thus, warmth creates the body, and moisture grasps the mind, hence it is born from warmth and moisture. This (471) Bon arises,

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 མེས་དྲོད་གཡོས་བས་བཟུང་༔ ཆུས་བསྡུས༔ རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ ནམ་མཁས་འདྲེས་པས༔ འབྱུང་བའི་དྲོད་དང་གཤེར་ལས་ལུས་སུ་གྲུབ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི༔ ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་ཐ་དད་པར་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ཡང་སའི་རླན་གྱིས་ཕའི་རྒྱུ་བྱས༔ རླུང་གིས་དྲོད་སྐྱེད་པས་མའི་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ དེ་ལྟར་དྲོད་གཤེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་དང་སྟོན་པའི་སྐུ་བྱུང་བའོ༔ དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱའི་འཁོར་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པ༔ རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་༔ སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རིགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་༔ སེམས་འདུལ་བ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་༔ ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་བྱུང་བ་ནི༔ འདི་ལ་དམ་པའི་ (༤༧༢)བླངས་ནས་བྱས་པས༔ གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ ཁོའི་དེ་འཐད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་བླངས་པས༔ དེ་ཡང་ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་གི་དབང་གིས༔ ལོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་ནས་ནུབ་བོ༔ དེ་ནས་བར་དེར་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཟས་ཀྱིས་གདུངས་པ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འབྲས་ས་ལུ་བཟང་པོ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ནང་རྔས་ན་ནང་སྐྱེས༔ ནུབ་རྔས་ན་ནུབ་སྐྱེ་བ་གཅིག་བྱུང་༔ དེ་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལས༔ ཡང་འདོད་པ་ཅན་གཅིག་གིས་འདི་ཚུན་ཆད་ང་དབང་བྱས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཀུན་གྱིས་སོ་སོར་བགོས་བྱས་ཏེ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་བཟང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་དུ་སྐྱེས༔ ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ངན་པའི་བདག་པོ་མ་འཚོ་ནས༔ བཟང་པོ་ལས་བརྐུས་པས༔ དེ་ཡང་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ནུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་དང་༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ཐམས་ཅད་མངལ་ནས་སྐྱེ་བར་བྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ལངས་པས༔ གཏི་མུག་གིས་ལས་ (༤༧༣)དགེ་སྡིག་ངོ་མ་ཤེས་པར་བྱས༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་མངོན་དུ་སྤྱད་དོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་པར་བྱས༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པའི་རགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལས༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པའི་དབང་གིས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་༔ རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་བྱས་སོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིལ་རྨོ་བ་དང་རྐོ་བའི་ལས༔

【漢語翻譯】 火的熱量所掌握，水將其聚集，風使其運動，天空與之混合，由地、水、火、風的溫度和濕度形成了身體，所有眾生也都是由溫度和濕度所生，他們有十六種不同的形態。也就是地的濕氣作為父親的因，風產生熱量作為母親的緣，這樣溫度和濕度的因緣聚合，就產生了眾生的身體和導師的身軀。當時，所化之眷屬，由方便之因所生，自性之菩提薩埵有十萬個，安住于道者有十萬個，清凈心者有十萬個，調伏心者有十萬個，安住于地者有十萬個，不退轉之菩提薩埵有十萬個，總共有六十萬之數。這是因為聖者（472）取了之後做的，其他的人也說：「他的這個很合適」，然後也取了。這也是由於懶惰積聚的緣故，過了五年左右就消失了。之後，中間出現了饑荒的劫難，被食物所困擾。之後，又由於福德和業力的力量，生長出一種好的稻米，早上收割早上長，晚上收割晚上長。他們吃著這個生活，又有一個貪婪的人說：「從今以後我來掌管」，之後大家都各自分割，執著為我所有，之後十年，以前業好的人就生為好人，業不好的人就生為惡人，惡人無法生存，就偷竊好人的，這也由於嫉妒和傲慢的緣故而消失了。這樣，導師和所有眾生的身體都是從胎中出生的。之後，煩惱首先興起，愚癡使人（473）無法分辨善惡，也現前行持十不善業，貪慾執著于自性，嗔恨造作各種殺生的粗重之業。這樣，從身語意三門，由於行持各種不善業的緣故，就造作了投生三惡道之因和近取之緣。此時，地方的名字叫做兜率積聚。開始了耕種和挖掘的行業。

【英語翻譯】 Held by the heat of fire, gathered by water, moved by wind, mixed by sky, the body is formed from the temperature and moisture of the elements. All beings are also born from temperature and moisture, and they have sixteen different forms. That is, the moisture of the earth acts as the father's cause, and the wind generates heat as the mother's condition. Thus, when the causes and conditions of temperature and moisture are combined, the bodies of beings and the body of the teacher are produced. At that time, the retinue to be tamed, born from the cause of skillful means, consisted of one hundred thousand Bodhisattvas of self-nature, one hundred thousand who abide on the path, one hundred thousand of the lineage who purify the mind, one hundred thousand who tame the mind, one hundred thousand who abide on the ground, and one hundred thousand Bodhisattvas who do not regress, totaling six hundred thousand. This is because the holy ones (472) took it and did it, and others also said, "His is very suitable," and then took it. This was also due to the accumulation of laziness, and it disappeared after about five years. After that, a famine occurred in the middle, plagued by lack of food. Then, again, through the power of merit and karma, a good rice plant grew, which grew in the morning when harvested in the morning, and grew in the evening when harvested in the evening. They lived by eating this, and then a greedy person said, "From now on, I will be in charge." Then everyone divided it separately and clung to it as their own. After ten years, those with good karma from the past were born as good people, and those with bad karma were born as bad people. The bad people could not survive and stole from the good people. This also disappeared due to jealousy and pride. Thus, the teacher and the bodies of all beings were born from the womb. Then, afflictions arose first, and ignorance (473) made it impossible to distinguish between good and evil, and the ten non-virtuous deeds were also practiced. Attachment clung to self-nature, and hatred created various gross actions of killing. Thus, from the three doors of body, speech, and mind, due to the practice of various non-virtuous deeds, the causes and proximate conditions for being born in the three lower realms were created. At this time, the name of the place was called Tushita Accumulation. The work of plowing and digging began.

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 མཐུན་གཉིས་ཐུང་དུ་བསྡེབས་ནས༔ ས་ཐང་ཞིང་དུ་རློག་པ་དག་བྱུང་༔ རི་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ནས་འདུག་པ་དག་བྱུང་༔ ནས་ལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་མཆོག་དགའ་ཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡུམ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཡུམ་དེའི་མངལ་ནས་བསྐྱེད་དེ༔ བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནོ༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བཞི་ཀ་རོ་གཅིག་ཏུ་ (༤༧༤)ཀྱུར་པའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་སུ་བྱུང་བའོ༔ སྟོན་པའི་མཚན་ནི་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ལོ་ཡང་བྲི་ནས༔ ལྔ་བརྒྱ་ལོན་ཞིང་རེ་རེ་བྲི་བས༔ ཚེ་ལོ་ཡང་བདུན་ཁྲི་ལ་ཐུག་སྟེ༔ ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད༔ རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་བྱུང་ངོ་༔ དུས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཡུལ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ འགྲོ་བ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུལ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ༔ ཁང་བཟངས་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་སྡུམ་ར་ཞེས་བྱ་བར༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་དེར༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ཏེ༔དེའང་ཕྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས༔ ནང་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་གཟིགས༔ གསང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ (༤༧༥)དྲུག་ལ་གཟིགས་པས་ན༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ ཡོན་བདག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་དོ༔ བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཙུན་མོ་བཞི་ཡོད་དེ༔ ཤ་མཚམས་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ ཟླ་མཚམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ༔ སྨིན་མཚམས་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ༔ ཉི་ཟླའི་བུ་བདུན་ཡོད་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ ཤ་ཙིཀ་བྱ་བ་གཅིག་ལ༔ ནང་ལྷའི་རོལ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་སྤྲུལ་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ལ༔ དྲག་པོའི་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ནི༔ ལྷའི་གཡུལ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ༔ བཙུན་མོ་ཡ་སྲིང་མ་བྱ་བ་གཅིག་ལ༔ ལྷའི་སིལ་སྙན་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་སྟོང་གི་ཆར་པ་འབེབས་པ་ཞིག་ལ༔ སྟོབས་ལྡན་ག

【漢語翻譯】 將和諧二者合為短，在土地平整的田野上耕作的事情發生了，在山上建造房屋居住的事情發生了，享用青稞等各種穀物。那時，天界之主名為極喜頂髻者，以及名為具足慈愛的母親，示現了進入其母胎的方式，導師便從那位母親的胎中誕生，以十歲孩童的形象顯現。所化有情眾生皆從四生合一的胎中出生。導師的名字被稱為童子嬉戲種種游舞。由於煩惱的影響，壽命也減少，活到五百歲后，每況愈下，壽命也縮減到七萬歲，真實享用食物和衣物等，產生了執著于自我的現象。那時，天界欲界的一部分，三十三天之地的名為殊勝宮殿的地方，爲了調伏天界之主帝釋天等沉溺於慾望的天子們，在那座宮殿的南方一由旬處，在一個特別令人愉悅的名為藥生童子花園的地方，各種藥物生長的地方，導師化現為蓮花莖上的菩薩身，顯現為第六位金剛持大尊，他外觀六道眾生，內觀六位能仁，密觀六度波羅蜜多，因此被稱為第六金剛持大尊。施主是天界之主帝釋天。帝釋天有四位妃子，名為肉界母，從所有肉的界限中發出光芒，她有十二個如意寶之子。一位名為月界母，從眉間發出太陽和月亮的光芒，她有七個日月之子，他們照亮諸天。一位名為夏智嘎，能化現五百天樂，同樣也能在夜晚化現那麼多，她有七個勇猛之子，他們能戰勝天界的戰爭。一位名為雅西瑪，能降下五千種不同的天界樂器之雨，她有具力之

【英語翻譯】 Combining harmony into brevity, the events of plowing in level fields occurred, the events of building houses on mountains and dwelling there occurred, and they enjoyed various grains such as barley. At that time, the lord of the gods, named Supreme Joyful Crest, and the mother named Possessing Great Love, demonstrated the manner of entering her womb, and the teacher himself was born from that mother's womb, appearing as a ten-year-old child. The beings to be tamed were born from a womb where all four types of birth were combined into one. The teacher's name was known as Youthful Playful Various Dances. Due to the influence of afflictions, the lifespan also decreased, reaching five hundred years, and decreasing one by one, the lifespan also reached seventy thousand years, and they actually used food and clothing, and the phenomenon of clinging to self arose. At that time, a part of the desire realm of the gods, in the place of the Thirty-Three, named the Excellent Mansion, in order to tame the sons of the gods who indulge in desires, such as the lord of the gods, Indra, one yojana south of that mansion, in a particularly pleasing place called the Garden of the Youthful Medicine Nourisher, where various medicines grow, the teacher himself transformed into the body of a Bodhisattva on a lotus stalk, appearing as the sixth great Vajradhara, he looked at the outer six realms of beings, the inner six Thubpas, and the secret six perfections (Pāramitās), therefore he is called the sixth great Vajradhara. The benefactor was the lord of the gods, Indra. Indra had four consorts, named Flesh Boundary Mother, from all the boundaries of flesh light emanates, she has twelve wish-fulfilling jewel sons. One named Moon Boundary Mother, from between her eyebrows emanates the light of the sun and moon, she has seven sun and moon sons, and they illuminate the gods. One named Shachika, who can emanate five hundred heavenly musical instruments, and likewise can emanate that many at night, she has seven fierce sons, who can conquer the wars of the gods. One consort named Ya Sringma, who can rain down five thousand different heavenly cymbals, she has powerful

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་བུ་དྲུག་ཡོད་པས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་སྟོབས་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྲས་ (༤༧༦)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསེར་ལས་བྱུང་བ༔ གཡུའི་མགོ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་རྣམས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བཅས་པ་གནས་ཏེ༔ མགོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས༔ ལྷའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་འདུན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལ་ཞོན་ནས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཡོད་དོ༔ འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་མཛད་དོ༔ དཔེ་ལ་ལར༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་འོད་སྲུངས་དང་༔ གསེར་ཐུབ་དང་༔ ལོག་པར་དད་སེལ་དང་༔ མར་མེ་མཛད༔ ཐམས་ཅད་སྐྱོབ༔ འཁོར་བ་འཇིག༔ ཤཱཀ་ཐུབ། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ཞེས་པའང་ཡོད༔ འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཐུབ་པ་དྲུག་དང་༔ ལྷའི་དབང་པོ་སྲེད་མཐོང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ནོར་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་ལྷའི་བུ་བེ་ཅོན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་དོ༔ ཆོས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ (༤༧༧)ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང་༔ འབད་པ་མེད་པ་གཉིས་ལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ ནང་དུ་ལུང་སྦགས་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འབད་པ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་དང་༔ ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གཟིགས་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་༔ གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་གཟིགས་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ལ་གཟིགས་པས༔ ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་སོ༔ དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་སོ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ (༤༧༨)དུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་གསོལ་ལོ༔ དེར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས་ནས༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ཉེ་བའི་འ

【漢語翻譯】 有六個兒子，他們能用秤來衡量四大部洲和須彌山的力量。這樣，三十二個兒子被稱為「極其穩固的大象」，有三十二個金色的頭，還有三十三個玉的頭。兒子們和帝釋天都住在那裡，每個頭的上面都有一個天宮，裡面有五百五千個天子聚集。他們騎著它，在欲界諸天居住的地方巡遊，聽聞佛法。這些是施主。在一些範本中，還有「除了導師之外的其他眷屬，如光護、金寂、破除邪信、燃燈、一切救護、劫圓滿、釋迦寂、慈氏」等等。眷屬是指七佛，六個能仁，以及天王欲見喜饒多吉之子諾桑等七位圍繞著聽法。結集者是天子貝堅金。有六種法能消除痛苦，即對於六度（六波羅蜜多）有勤奮和無勤奮兩種。對於佈施等，外有十八波羅蜜多，內有十八部雜染經典的法輪。在無勤奮方面，外觀自在菩薩金剛手，有金剛手火焰鬘續第九品；內觀自在菩薩觀世音自在，有觀世音獅吼續第十三品；密觀文殊，有文殊智慧莊嚴續第七品；特殊眷屬觀七佛，有圓滿宣說續法第五十品；明點殊勝續一切智慧光明續第十七品等等，宣說了大圓滿無為續。圓滿之時是壽命七萬歲之時。作為證得三身（４７８）的標誌，服用了三種果實的藥。在那裡住了七十五歲，在第一道曙光升起的時候，示現了圓寂之相，臨近的……

【英語翻譯】 Having six sons, they have the power to measure the four continents and Mount Meru with scales. Thus, the thirty-two sons are called "Extremely Stable Elephant," having thirty-two golden heads, and thirty-three jade heads. The sons and Indra reside there, and on top of each head is a celestial palace, inside which five hundred and five thousand celestial sons gather. Riding on it, they circle the places where the gods of the desire realm reside and listen to the Dharma. These are the patrons. In some versions, there are also "retinues other than the Teacher himself, such as Light Protector, Golden Sage, Dispeller of Wrong Beliefs, Lamp Maker, All Savior, Kalpa Destroyer, Shakyamuni, Maitreya," and so on. The retinue refers to the Seven Buddhas, the Six Sages, and the son of the Lord of Gods, Sre Thong Garab Dorje, named Norzang, and seven others who surround and listen to the Dharma. The compiler is the celestial son Bechon Dzin. There are six dharmas that eliminate suffering, namely, diligence and non-diligence in the six perfections (six paramitas). For generosity and so on, there are eighteen outer perfections, and eighteen volumes of internally tainted scriptures' wheel of Dharma. In terms of non-diligence, outwardly observing the Bodhisattva Vajrapani, there is the Vajrapani Flame Garland Tantra, chapter nine; inwardly observing the Bodhisattva Avalokiteshvara, there is the Avalokiteshvara Lion's Roar Tantra, chapter thirteen; secretly observing Manjushri, there is the Manjushri Wisdom Ornament Tantra, chapter seven; especially observing the retinue of the Seven Buddhas, there is the Fully Explained Tantra Dharma, chapter fifty; the Supreme Bindu Tantra, the All-Illuminating Wisdom Tantra, chapter seventeen, and so on, which expound the Great Perfection, the non-doing tantras. The time of perfection is when the lifespan is seventy thousand years. As a sign of liberation into the three bodies (478), they took medicine made of three fruits. Having resided there for seventy-five years, at the time when the first dawn arose, he showed the manner of passing into complete nirvana, the close…

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 ཁོར་ལྷའི་བུ་སྲེད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་འདས་རྗེས་དང་པོ་བབས་སོ༔ དེ་ནས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སླར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་གཡོས་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་གནས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་བང་རིམ་གྱི་སྟེང་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ མཚན་མོ་མེ་རི་སྣ་ཚོགས་པ་འབར་བ༔ ཉིན་བཞིན་རླུང་ནག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཚུབ་པ༔ དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྫོང་ཡོད་པ༔ ལྷོ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤིང་ལོ་མ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱས་པ་ལ༔ ཀླུའི་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ༔ ཤར་ (༤༧༩)ན་རླུང་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་ཡོད་པ༔ དེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད༔ དེའི་དབུས་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རག་ཤ་སེང་གདོང་ཞེས་བྱ་བ༔ ཉིང་ལག་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་རྣམ་པར་བསྡམས་པ༔ མིག་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བ༔གདོང་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བས་གཏམས་པ་གཅིག་དང་༔ དེའི་ཡུམ་འདོད་པའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ༔ དེ་གཉིས་འདུས་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་ལྷུམས་ནས་འཐོན་པའི་དུས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཤར༔ ས་ལན་བདུན་དུ་གཡོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་དང་༔ དུང་གི་སྒྲ་གྲགས་སོ༔ སྟོན་པ་ཉིད་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ མིའུ་ཐུང་བྱིས་པའི་ལུས་དང་འདྲ་བ༔ (༤༨༠)ཞལ་གསུམ་ནས་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་མཐིལ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བར་འཛིན་པ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་པ་གཅིག་གི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཏོ༔ གནས་དེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་གནས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ༔ གོང་གི་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་༔ གོང་གི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་འབྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷུམས་ནས་འཐོན་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལེགས་སྤྱོད་བྱ་བ་དང་བདུན་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་

【漢語翻譯】 名為「貪見」的遍入天子，其手掌心首先落下了死亡的跡象。然後，在這些跡象之下，名為「獅子嬉戲」的等持中，他毫不動搖地安住了七千年。之後，他再次對眾生生起了慈悲之心，在煩惱猛烈粗暴之處，須彌山東北方的階地上，手金剛（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，वज्रपाणि，Vajrapāṇi，金剛手）化現為大秘密遊戲者，有無數的化現屍陀林，夜晚燃燒著各種火焰山，白天則颳起無數的黑風等。其北方有夜叉的城堡，南方有名為「如意樹」的樹，樹葉茂盛，生長著各種各樣的樹葉，有無數的龍女居住。東方（479）有名為「風力」之海，龍王們在那裡沐浴。其中心有名為「大秘密遊戲屍陀林火焰燃燒」之處，名為「夜叉房屋堆疊輪」的夜叉宮殿中，住著名為「羅剎獅面」的夜叉王，肢體被鐵鉤緊緊束縛，眼睛像太陽和月亮，臉像獅子的臉頰，嘴裡充滿了像磨快刀刃般的獠牙；以及他的母親，名為「慾望自在母」，是空行母的形象，被成千上萬的夜叉眷屬所環繞。他們示現了融入彼此子宮的狀態，然後，當他從子宮中出來時，十一個月亮同時升起，大地震動了七次，從十方傳來了巨大的法鼓聲和海螺聲。導師自己化現為名為「年輕勇士具力者」，像個矮小的孩童（480），從三張臉宣說三藏法門，六隻手掌心顯現並持有六道眾生的城市，四隻腳踩著四魔，以這樣的姿態出現。特別是在那個地方，有無數的空行母居住。當時的眷屬是名為「雲力」的七位菩薩，以及之前的六位如來，以及之前的名為「善妙寶」的天子，以及從空行母「貢欽瑪」的子宮中出生的，名為「善行」的夜叉之子，總共七位，在面前的虛空中自然

【英語翻譯】 The first sign of death fell on the palm of the hand of the son of the circling god, named "Greed Sight." Then, beneath those signs, he remained unmoving in the samadhi called "Lion's Play" for seven thousand years. Then, again, compassion arose in his heart for sentient beings. In a place of fierce and harsh afflictions, on the northeast terrace of Mount Meru, Vajrapani manifested as the Great Secret Player. There were immeasurable charnel grounds of emanations, various fire mountains blazing at night, and countless black winds raging every day. To its north was a fortress of yakshas, and to the south was a tree called "Wish-Fulfilling Tree," with lush foliage and various kinds of leaves, inhabited by countless dragon daughters. To the east (479) was a sea called "Windy," where the dragon kings bathed. In its center was a place called "Great Secret Play Charnel Ground Blazing with Fire." In the yaksha palace called "Yaksha House Stacked Wheel," lived the yaksha king named "Raksha Lion Face," whose limbs were tightly bound by iron hooks, whose eyes were like the sun and moon, whose face was like a lion's cheek, and whose mouth was filled with fangs like sharpened blades. And his mother, called "Desire自在母," was in the form of a dakini, surrounded by hundreds of thousands of yaksha attendants. They showed the state of merging into each other's wombs. Then, when he emerged from the womb, eleven moons rose simultaneously, the earth shook seven times, and great Dharma drums and conch shells sounded from the ten directions. The teacher himself manifested as "Young Warrior with Strength," like a small child (480), proclaiming the three pitakas from three faces, holding the cities of the six realms clearly in the palms of his six hands, and trampling the four maras with four feet. Especially in that place, countless dakinis resided. At that time, the retinue consisted of seven bodhisattvas called "Cloud Force," the previous six tathagatas, the previous son of the gods called "Excellent Jewel," and the son of the yaksha called "Good Conduct," who was born from the womb of the dakini "Gönchinma," making a total of seven, naturally in the sky in front.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆོད་འཐོན་ཞིང་༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཏོན་ནས་མཛད་དོ༔ ཡོན་བདག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་༔ མིག་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་སྲིན་པོ་པུ་རྣའི་གཡུལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ༔ པུ་རྣ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་ (༤༨༡)བ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་ཚངས་པའི་བུ་མགྲིན་པ་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལས་བྱུང་བ༔ གདོང་མ་ཧེ་རུ་ཡོད་པ༔ ལུས་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ༔ ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡང་ཚོགས་བདག་གི་བུ་མོ་ལུས་མི་ལ་གདོང་སེང་གེར་ཡོད་པ༔ རལ་པ་འབར་བ་རབ་ཏུ་བསྙིལ་བ༔ སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་བུ་མོ་ལུས་སེང་གེ་འགྱིང་བ་ལྟ་བུ་ལ༔ མགྲིན་པ་དང་གདོང་རྨ་བྱར་བྱུང་བ༔ ལུས་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སློག་པ་གྱོན་པ༔ རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ལག་བཟང་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་མི་ལ་གདོང་པ་མེ་ལོང་དུ་འདུག་པ༔ ལག་ན་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བཟུང་བ༔ མེ་ལོང་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ དྲང་སྲོང་འཕགས་འཛིན་གྱི་བུ༔ དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྐང་ལག་གི་སྦར་མོ་རངས་པ་ལ་ཁྱུང་གི་སྡེར་མོ་ཡོད་པ༔ གདོང་པ་དྲེད་དུ་ཡོད་པ༔ རྣ་བ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་འབྱུང་བ༔ ལུས་ལ་སྟག་ལྤགས་གྱོན་པ༔ ལག་ན་གདུགས་འཛིན་པ་དང་༔ དེ་ (༤༨༢)རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་མཛད་དོ༔ ཆོས་ནི་ཕྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཕའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས༔ ནང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ནས་མའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས༔ གསང་བ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་འཇམ་དཔལ། གཟིགས་ནས༔ གསང་སྔགས། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་གསང་སྔགས། ལ་སོགས་རྣམས་གསུངས་སོ༔ དེང་ལོ་སྟོང་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་རེ་རེ་བྲི་བས༔ ཚེ་ལོ་ཡང་དྲུག་ཁྲི་ལ་ཐུག་གོ༔ དེར་ཡང་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་དུས་ན༔ སྟག་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ༔ འདས་རྗེས་གཉིས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལེགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༔ ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ངེས་པ་རྣམས་ས་ (༤༨༣)བརྒྱ

【漢語翻譯】 在以姿態行走的雲團密集之中，從肚臍以上顯現，合掌聽法。結集者是從自己的鼻孔中取出金剛手而作的。施主是空行母，口中燃燒著火焰，眼中閃耀著火焰，以此來擊退羅剎布熱納的戰爭。名為布熱納寂靜者（481），以及空行母天神梵天的女兒，從右旋海螺的喉嚨中產生，面容如母水牛，身上穿著孔雀羽衣，名為梵天海螺喉者。又是財神之女，身體為人，面容為獅子，燃燒的頭髮被壓低，名為獅面者。又是無貪之子的女兒，身體如獅子般威嚴，喉嚨和麵容變為孔雀，身上穿著鱷魚皮，名為孔雀喉者。又是手賢之女，身體為人，面容如鏡子般，手中拿著兩面老虎旗幟，名為鏡面者。又是仙人聖持之子，名為仙人月光童子，手腳的掌心張開，有鵬鳥的爪子，面容如熊，耳朵發出月光，身上穿著虎皮，手中拿著傘。他們（482）擔任施主。法是外在看著菩薩慈氏而宣說父續，內在看著金剛手而宣說母續，秘密是忿怒甘露漩，看著文殊而宣說密咒，智慧自生續八十六品密咒等。現在住世千年，為眾空行母說法。由於福德業力衰弱，每四百年減少一次，壽命也達到六萬歲。在那裡，當太陽升到山頂時，在名為老虎和獅子嬉戲的山上，示現涅槃的方式。涅槃后的第二次，善行夜叉之子落到右手的掌心。之後，在名為獅子威嚴站立的定中，入定十萬年中。導師嘎繞多吉的心髓秘密續部的確定者們在（483）地

【英語翻譯】 In the midst of a dense cloud formation moving with grace, appearing from the navel upwards, palms joined in reverence, listening to the Dharma. The compiler is Vajrapani, who emerges from his own nostrils. The patrons are dakinis, with flames blazing from their mouths and radiating from their eyes, repelling the war of the rakshasa Purna. One is named Purna Near Peace (481), and the dakini daughter of the god Brahma, born from a right-spiraling conch shell throat, with a face like a female buffalo, wearing peacock feathers on her body, named Brahma Conch Throat. Another is the daughter of the Lord of Hosts, with a human body and a lion's face, her burning hair pressed down, named Lion Face. Another is the granddaughter of the son of Non-Attachment, her body like a majestic lion, her throat and face transformed into a peacock, wearing a crocodile skin on her body, named Peacock Throat. Another is the daughter of Hand Good, with a human body and a face like a mirror, holding two tiger banners in her hands, named Mirror Face. Another is the son of the sage Holy Holder, named Sage Moonlight Youth, with the palms of his hands and feet spread open, bearing Garuda claws, a bear-like face, moonlight emanating from his ears, wearing a tiger skin on his body, holding an umbrella. They (482) serve as patrons. The Dharma is outwardly, looking upon the Bodhisattva Maitreya, the father tantras are spoken; inwardly, looking upon Vajrapani, the mother tantras are spoken; secretly, Wrathful Amrita Swirl, looking upon Manjushri, the secret mantra, the Wisdom Self-Arisen Tantra, eighty-six chapters, secret mantra, and so forth are spoken. Now residing for a thousand years, teaching the Dharma to the dakinis. Due to the weakening of the power of merit and karma, it decreases once every four hundred years, and the lifespan also reaches sixty thousand years. There, when the sun rises on the mountaintop, on the mountain called Tiger and Lion Playing, he demonstrates the manner of passing into nirvana. The second after passing away, the son of the yaksha Good Conduct falls into the palm of his right hand. Then, in the samadhi called Lion Majestically Standing, he remains in equipoise for a hundred thousand years. The heart essence secret tantra of the master Garab Dorje, the certain ones at (483) land.

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་གི་ཀླུའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ༔ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཁྲི་རྐང་དང་བཅས་ནས་རྣམ་པར་དག་གོ༔ འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་མིའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ལུགས་ནི༔ སྟོན་པ་ཉིད་དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ༔ ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་ན༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན༔ སྲིན་པོ་པུ་རྣ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐའ་མ་རྣམས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་བྲག་གིས་བསྐོར་བ༔ དེ་དག་གི་རྩེ་ལ་གསེར་བྱ་ལྡིང་ཞིང་འབབ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འཕུངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྩེ་བ་དང་ལྡན་པ༔ ཤར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ (༤༨༤)སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ན་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་ལྡེམ་བག་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཀྱི་བྲག་གསེབ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ༔ བྱང་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ༔ དེ་དག་གི་དབུས་ན་སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱོགས་བཞི་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བསྒྲེང་བ་ན༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་སེང་གདོང་ཞེས་བྱ་བ༔ པགས་པ་ལ་སྤུ་གྲིའི་ཚལ་འཕྲོ་བ༔ ལག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ༔ གདོང་སེང་གེ་ལ་མཆེ་བ་རལ་གྲིས་གཏམས་པ༔ ཡུམ་སྲིན་མོ་ཤམ་ཤམ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་འཐོན་པའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐལ་ལྡན་ལ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་འདབ་བཟང་གི་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་ (༤༨༥)འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་༔ ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པའི་ཆར་ཕབ་ཅིང་༔ ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་དེ༔ འཁོར་ནི་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་གོང་མའི་འདུས་པ་རྣམས་སོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སྡུད་པ་པོ་ནི་སྲིན་པོ་ལངྐའི་བདག་པོ་མགྲིན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལུས་གཅིག་ལ་མགྲིན་པ་བཅུ་པ༔ མགོ་བོ་རྒོད་དང་༔ ཀང་ཀ་དང་༔ ལིང་དུ་དང་༔ བྱ་རོག་དང

【漢語翻譯】 向在座的菩薩們展示后，又在南方樹下的龍女們面前，以大鵬在空中翱翔的姿態示現涅槃，與光芒四射的珍寶獅子座一起完全清凈。以上講述了導師在天界顯現的方式，現在講述在人間的顯現方式：導師從禪定中起身，對眾生生起慈悲菩提心。在人壽萬歲之時，瞻部洲西方的海島上，有一個名為「布爾納」的羅剎國，其邊境被堆疊著金輪的巖石環繞，巖石頂端有金鳥飛翔，精通降落者環繞並侍奉著，各種珍寶製成的不同種類的生物在上面嬉戲。東方有觀世音菩薩與無數阿羅漢眷屬圍繞；南方有度母女神與無數姿態優美的女神圍繞；西方的巖石縫隙中有金剛手菩薩與五百眷屬；北方有聖者文殊菩薩等無數菩薩眷屬圍繞。在這些中央，有一個名為「具有羅睺之聲」的羅剎，四面豎立著傘和勝幢。有一個名為「羅剎獅面」的羅剎，面板上閃耀著剃刀的光芒，手呈鐵鉤纏繞之狀，面容如獅子，牙齒如刀劍般鋒利。他的母親是名為「黑髮夏姆夏姆」的羅剎女，導師便進入她的腹中。當他出生時，名為「忿怒王」的薄伽梵，三眼凝視著有緣者，雙手持有優曇婆羅花，雙足安坐在象鼻財神座上。當他降生時，從天空中顯現出五彩光芒，諸天神降下以金輪裝飾的傘蓋之雨，手持供云的女神們盡情供養，眷屬是十萬個羅剎和上界的集合。此時的集結者是羅剎楞伽之主，名為十喉，一個身體有十個喉嚨，頭是鷲、禿鷲、林鴟和烏鴉。

【英語翻譯】 Having shown it to the bodhisattvas present, and in front of the dragon daughters under the southern tree, he demonstrated nirvana in the manner of a garuda soaring in the sky, completely purified with a radiant jeweled lion throne. The above describes how the Teacher appeared in the realm of the gods. Now, how he appeared in the human realm: The Teacher himself, having arisen from samadhi, generated the mind of compassion and bodhichitta for sentient beings. At the time when life expectancy was ten thousand years, on an island in the western ocean of Jambudvipa, there was a Rakshasa country called "Purna," whose borders were surrounded by rocks stacked with golden wheels. On the top of these rocks, golden birds flew, surrounded and served by those skilled in landing, and various kinds of creatures made of jewels played joyfully. In the east, Avalokiteshvara was surrounded by countless arhats; in the south, the goddess Tara was surrounded by countless graceful goddesses; in the western rock crevices, Vajrapani was with five hundred companions; in the north, the noble Manjushri and countless bodhisattvas surrounded him. In the center of these, there was a Rakshasa named "Having the Voice of Rahu," with umbrellas and victory banners erected on all four sides. There was a Rakshasa named "Rakshasa Lion Face," whose skin shone with the light of razors, his hands in the form of entwined iron hooks, his face like a lion, his teeth filled with swords. His mother was a Rakshasi named "Black-haired Shamsham," and the Teacher entered her womb. When he was born, the Bhagavan, known as the "Wrathful King," with three eyes gazing upon the fortunate ones, holding a udumbara flower in his two hands, and seated on the seat of Ganapati. When he was born, a vision of five-colored light appeared from the sky, and the gods rained down umbrellas adorned with golden wheels, and the goddesses holding clouds of offerings offered lavishly. The retinue consisted of one hundred thousand rakshasas and the assembly of the upper realms. At this time, the compiler was the lord of Rakshasa Lanka, named Ten Throats, one body with ten throats, and heads of vultures, eagles, owls, and crows.

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ་༔ སེང་གེ་དང་༔ གླང་པོ་དང་༔ མ་ཧེ་དང་༔ ལྕེ་སྤྱང་དང་༔ སྟག་དང་༔ ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཡོད་པ༔ ལག་པ་ཉི་ཤུ་ན་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སྡུད་པ་པོ་བྱས་སོ༔ ཡོན་བདག་ནི་སྲིན་པོའི་བུ་མོ་ལག་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་ནོར་གྱིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ་གཉིས་དང་༔ ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསེར་གྱི་གདུགས་འཛིན་པ་བཞི་དང་༔ སྲིན་མོ་རལ་པ་སྙིགས་པ༔ སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ ལག་ན་བ་དན་འཕྱར་བ་བཞིས་ཡོན་བདག་བྱས་སོ༔ ཆོས་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་༔ (༤༨༦)ཕུར་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་ལས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་མ་གསང་བའི་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་༔ མ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ས་ལ་པ་ཏྲ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་༔ ནག་མོ་ཐུགས་གསང་བ་སྲིད་པའི་བེམས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་༔ སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་ནི༔ རིགས་པ་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའོ༔ ལྷག་མ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུང་པ་ནི༔ ཞིང་ཚུལ་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་དག་གི་དོན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་དེའི་བྱང་ཤར་ན་སྟག་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ༔ གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ༔ རྐང་ལག་རྣམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིས་བཏེག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ༔ འདས་རྗེས་ནི་མ་གནང་ངོ་༔ དེའི་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ (༤༨༧)ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བགས་ཀྱིས་བྲི་ནས་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་ན༔ དབུས་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱན༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ཟླུམ་ཞིང་འཕང་དང་སྲིད་དུ་མཉམ་པ༔ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་༔ རང་སངས་རྒྱས་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་པ་དང་༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གནས༔ རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་མང་པོས་བསྐོར་བ༔ དེ་ནས་བྱང་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་བ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁབ༔ ལྷའི་ཁང་པ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ༔ ཕྱོགས་བཞི་ན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རེ་ལ༔ ཤིང་ལྗོན་པ་ལོ་འདབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རེ་རེ་ལ༔ བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྐད་སྙན་པོ་མང་པོ་སྐད་སྒྲོག་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་

【漢語翻譯】 獅子和，大象和，水牛和，鬣狗和，老虎和，有鱷魚的頭，二十隻手拿著金花散佈並收集。施主是拿著裝滿財寶的夜叉寶瓶的兩個羅剎女，和四個持有金傘的楞伽之主，和頭髮蓬亂騎著老虎和獅子的四個揮舞著旗幟的羅剎女作為施主。法橛金剛頂端佈置品第六十，（486）橛圓滿品第十五，閻魔法八十品的第八十，幻輪太陽秘密品第六十，斷除閻魔法業生世相續品第三十八，母續普賢薩拉巴扎品第二十五，黑母心秘密存在之胎品第四十八，羅剎女殺續二百三十三品和十，是意在調伏理性的。剩餘的兩千頌是意在田地平等的。那些的意義在兩千年間做完后，從那之後在那的東北方向名為老虎和獅子嬉戲的山上，騎著用珍寶裝飾的黃色大象，從手腳處由四個具有力量的飛天之子抬著，示現了涅槃之相。沒有給予去世后的遺體。在那之後名為獅子形象的（487）禪定中住立五千年。之後福德的力量逐漸減少，能活五千歲的時候，中部瞻洲之莊嚴，鷲峰山圓形且高度和寬度相等，是聖者聲聞和，獨覺和，阿羅漢和，正等覺佛陀出現之處，具有不可思議的自性功德，四面八方被許多樹木圍繞，從那之後北方一由旬處，是名為國王扎瓦熱的都城，層層疊疊的宮殿，四個方向各有一個大佛塔，每一處都裝飾著樹木的枝葉，有許多悅意的鳥兒發出美妙的聲音，有許多特殊的佛陀所依之物。

【英語翻譯】 And the lion, and the elephant, and the buffalo, and the hyena, and the tiger, and the one with the head of a crocodile, with twenty hands scattering and collecting golden flowers. The patrons are two Rakshasa daughters holding Yaksha vases filled with treasures, and four lords of Lanka holding golden umbrellas, and four Rakshasa women with disheveled hair riding tigers and lions, waving banners as patrons. Dharma Phurba Vajra Pinnacle Arranged Chapter Sixty, (486) Phurba Perfect Chapter Fifteen, Yama Karma Eighty Chapter Eighty, Illusion Wheel Sun Secret Chapter Sixty, Yama Karma Birth Continuous Cutting Chapter Thirty-eight, Mother Tantra Samantabhadri Sarabhadra Chapter Twenty-five, Black Mother Heart Secret Existence Womb Chapter Forty-eight, Rakshasa Woman Killing Tantra Two Hundred Thirty-three Chapters and Ten, is intended to subdue reason. The remaining two thousand shlokas are intended for equal fields. After the meaning of those is done for two thousand years, from then on, in the northeast of that, on the mountain called Tiger and Lion Playing, riding a yellow elephant adorned with jewels, from the hands and feet, four powerful sons of the sky lift up, showing the appearance of Nirvana. The remains after death were not given. After that, in the Samadhi called Lion Image (487), staying for five thousand years. After that, as the power of merit gradually decreases, when one can live for five thousand years, the ornament of the central Jambudvipa, Vulture Peak Mountain, round and equal in height and width, is the place where noble Shravakas and, Pratyekabuddhas and, Arhats and, Perfectly Enlightened Buddhas appear, possessing immeasurable natural qualities, surrounded by many trees from all directions, from then on, one yojana to the north, is the capital called King Javari, layered palaces, with a great stupa in each of the four directions, each decorated with the branches and leaves of trees, with many pleasing birds making beautiful sounds, with many special objects of reliance of the Buddha.

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་བཞུགས་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དུལ་བ༔ ཡུམ་མཛེས་མ་འོད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ (༤༨༨)སོ་དུང་སོ་འཁོར་མར་ཡོད་པ༔ སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་འཕྲོ་བ༔ མཛེས་ཤིང་མཚན་རྫོགས་པའི་ལྷུམས་སུ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་ཏེ༔ ལྷུམས་ནས་ཐོན་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་ཕབ་བོ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་༔ ཀླུ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཆར་ཕབ་བོ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་གདུགས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གཏིབས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ༔ ལུས་ཤེད་རྫོགས་ཤིང་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ལ་མཁས་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ་༔ དེར་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་ཙ་ན༔ ཁབ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩར་སོང་སྟེ༔ ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ༔ (༤༨༩)དབུ་སྐྲ་རང་གི་རལ་གྲིས་བཞར་ནས༔ ཁ་དོག་ངུར་སྨྲིག་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གྱོན་ནོ༔ སྟོན་པའི་མཚན་དགྲ་བཅོམ་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ༔ འཁོར་ནི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྱས་སོ༔ ཡོན་བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛ་བ་རི་དང་༔ བྲམ་ཟེ་མོ་དཔུང་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་སོ༔ ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལུང་བམ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང་༔ དམ་ཆོས་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བརྒྱ་པ་རྣམས་གསུངས་སོ༔ དེར་ལོ་བདུན་དུ་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་དུས་ན༔ དེ་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན༔ སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ༔ ཆུའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་དག་གི་ཁ་ཁྱེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པས་བསྐོར་བ༔ ཕྱོགས་བཞི་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བསླང་བ༔ དེའི་དབུས་ན་རང་བྱུང་མཆོག་གི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ (༤༩༠)དེའི་གཡས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་འགྲམ་དུ༔ སྟོན་པའི་མཚན་རྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ༔ འཁོར་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གློག་གི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་༔ བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 當彼安住之時，有國王名為獅子賢，國王種姓而心極調順，母名美貌具光母。（488）有牙齒如海螺般潔白，眉間放光，於美貌且具足妙相之母胎中，導師佛陀薄伽梵入胎，出胎之時，從虛空中空行母降下甘露與散花的雨。諸天眾宣說眾多吉祥偈頌，以及對佛教具有信心的天、龍、藥叉、迦樓羅等，降下樹木枝葉繁茂且果實成熟之雨。龍王眾以黃金花朵嚴飾之傘，如雲霧般瀰漫。此後，當滿三歲之時，身力圓滿，且於工巧及技藝一切皆善巧之人出現。于彼處年滿二十五歲之際，於該城之西邊，前往名為福德積聚業之佛塔處，自己令自己出家，（489）以自己的寶劍剃除頭髮，身穿染色為絳紅色的上衣與下裙。導師之名稱被稱作阿羅漢金光勝者。眷屬為具神通之聲聞眾圍繞，結集者為聖者阿難陀所作。施主為國王扎瓦日與婆羅門女軍隊賢所作。法為聖法毗奈耶之律藏五百卷，以及聖法頌七千部。于彼處七年中，斷除所化聲聞眾之痛苦。此後，于士夫壽命千歲之時，從彼處北方，索波（蒙古）具玉色眉毛之地方，于被水池圍繞之彼等城市中，于被樹木圍繞之處，於四方建立四大法王，于彼等中央有自生殊勝之佛塔名為安樂積聚。（490）于彼之右方，于菩提樹具葉及果實之旁，導師之名稱被稱作嬉戲慧。眷屬為八地之菩薩電光生與賢慧等圍繞，結集者為菩提。

【英語翻譯】 While he was dwelling there, there was a king named Lion Good, of the royal lineage and with a very subdued mind, and a mother named Beautiful Radiant Mother. (488) She had teeth as white as conch shells, light radiating from between her eyebrows, and in the womb of a beautiful and perfectly marked mother, the Teacher, the Buddha, the Bhagavan, entered. When he emerged from the womb, from the sky, the dakinis rained down nectar and showers of scattered flowers. The gods recited many auspicious verses, and the gods, nagas, yakshas, garudas, and others who had faith in the Buddha's teachings rained down trees with lush leaves and ripe fruits. The dragon kings spread out umbrellas adorned with golden flowers, like a dense cloud. Then, when he was three years old, a person appeared who was perfect in body strength and skilled in all crafts and arts. When he was twenty-five years old, he went to the west side of that city, to a stupa called the Stupa of Accumulated Merit, and he himself ordained himself. (489) He shaved his hair with his own sword and wore upper and lower garments of reddish-brown color. The Teacher's name was known as Arhat Golden Light Supreme. The retinue was surrounded by shravakas with miraculous powers. The compiler was the noble Ananda. The patrons were King Java Ri and the Brahmin woman Army Good. The Dharma was the Vinaya Pitaka of the Holy Dharma, five hundred volumes, and the Holy Dharma Shlokas, seven thousand verses. There, for seven years, he cut off the suffering of the disciples, the shravakas. Then, when the lifespan of a man was a thousand years, from there to the north, in the land of the Sogpo (Mongols) with jade eyebrows, in the cities surrounded by pools of water, in the place surrounded by trees, the four great Dharma kings were erected in the four directions, and in the center of them was the self-arisen supreme stupa called the Heap of Bliss. (490) To the right of it, next to the Bodhi tree with leaves and fruits, the Teacher's name was known as Playful Intellect. The retinue was surrounded by the eighth-level bodhisattvas, such as Lightning Light and Good Intellect. The compiler was Bodhi.

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དོ༔ ཡོན་བདག་ནི་སོག་འོ་སེང་གེའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་གདོང་སེང་གེ་ལ་སྨིན་མ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཡོད་པ༔ ལག་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་དང་༔ ལྷའི་བུ་མོ་སྣང་བྱེད་མས་བྱས་སོ༔ ཆོས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་༔ སེམས་ལུང་ཆེན་མོ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ཁ་ས་མུན་ཏནྟྲ་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་དང་༔ ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་ (༤༩༡)པོ་ལ་དགོངས་པའོ༔ འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཕྲ་རྒྱུད་དང་༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་དང་༔ ནོར་བུ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེར་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་བར་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སླར་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚལ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས༔ སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་། ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དངོས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ནམ་མཁའ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་གསེར་གྱི་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔ དེ་ཉིད་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས༔ འོད་སྲུངས་བསྒྲེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལོ༔ འཁོར་ནི་གོང་གི་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མགོན་སེམས་བྱམས་པ་དང་བདུན༔ དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐར་མ་འོད་བཟང་ (༤༩༢)པོས་མཛད་དོ༔ ཡོན་བདག་ནི་བྲམ་ཟེ་མཚན་བཟང་པོ་བྱ་བ༔ ལུས་ལ་དར་དཀར་པོའི་ལའུ་གྱོན་པ༔ ལག་ན་ཁྱུང་དང་ཁྲ་ཐོགས་པ་དང་༔ དགེ་སློང་མ་པདྨའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ༔ མིག་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ་བས་ཡོན་བདག་བྱས་སོ༔ ཆོས་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ༔ མདོ་སྡེ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་གསུངས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དགོངས་ཏེ༔ ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་གསུངས་ཏེ༔ དེར་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས་ནས༔ ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལོ་བདུན་མཛད༔ དེ་ནས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལོ་མ་དང་འདབ

【漢語翻譯】 由菩薩虛空藏所作。施主是名為索哦森給東者，面如獅子，眉如碧玉；手持孔雀旗；天女顯現母所作。法為《普作王》第七十五品；《尸林布穀鳥嬉戲》第五十品；《心長篇》第四十八品；《普賢大者自住》第十五品；《虛空大口黑闇怛特羅》第二百五十九品；《現證嬉戲》第一百零八品；《勝妙智慧續》第六品，乃是對於菩薩地藏的意趣。輪斷、明點細續、大燃、寶莊嚴等，乃是對於菩薩慈氏的意趣。在那裡住了百二十年。之後，又在人壽五百歲時，南方樂有相合之園，鷲峰山三十三天之處，由佛彌勒怙主，以身語意之傳承真實灌頂之後，化現為空中一頭白象，具有六根金牙；隨即在鷲峰山頂變成一道光蘊。之後，考慮到衰老的痛苦，化現為名為飲光老者。眷屬是之前的六位能仁，以及婆羅門之子怙主慈氏為七；化現為阿羅漢之相而聽法。結集者是舍利子星光賢（４９２）所作。施主是名為婆羅門名稱賢者，身穿白色絲綢拉烏，手持瓊鳥和鷹；比丘尼蓮花眼，眼睛如蓮花盛開般，作為施主。法是對於聖飲光者的意趣，宣說了十二萬五千頌的經部；對於舍利子，宣說了六十萬頌的阿底佈置大品；在那裡住了七十五年，在尼連禪河邊苦行七年。之後，在鷲峰山的東北方，金剛座旁有菩提樹之處，菩提樹的葉子和花

【英語翻譯】 Made by the Bodhisattva Akashagarbha. The patron is named Sog O Seng Ge Dong, with a face like a lion and eyebrows like jade; holding a peacock banner in his hand; made by the goddess Nangje Ma. The Dharma is the seventy-fifth chapter of "The All-Creating King"; the fiftieth chapter of "Cemetery Cuckoo Playing"; the forty-eighth chapter of "Great Heart Long"; the fifteenth chapter of "Samantabhadra Great Self-Abiding"; the two hundred and fifty-ninth chapter of "Vast Sky Great Mouth Darkness Tantra"; the one hundred and eighth chapter of "Manifestation Playing"; the sixth chapter of "Supreme Wisdom Tantra," which is the intention for Bodhisattva Ksitigarbha. Wheel Cutting, Subtle Lineage of Bindu, Great Burning, Jewel Arrangement, etc., are the intention for Bodhisattva Maitreya. He stayed there for one hundred and twenty years. Then, again, when the lifespan was five hundred years, in the garden of bliss in the south, the place of the thirty-three on Vulture Peak Mountain, after the Buddha Maitreya, the Protector, had actually empowered him with the lineage of body, speech, and mind, he transformed into a white elephant in the sky, possessing six golden tusks; then he turned into a mass of light on the top of Vulture Peak Mountain. Then, considering the suffering of old age, he transformed into one named Kashyapa the Elder. The retinue consisted of the previous six Thubpas and the Brahmin's son, Gon Sem Jampa, making seven; they transformed into the form of Arhats and listened to the Dharma. The compiler was Shariputra Star Light Good (492). The patron was a Brahmin named Name Good, wearing a white silk rau on his body, holding a garuda and a hawk in his hand; the Bhikshuni Padma's Eye, with eyes like blooming lotuses, acted as the patron. The Dharma is the intention for the Holy Kashyapa, and he spoke the Sutra section of one hundred and twenty-five thousand verses; for Shariputra, he spoke the Great Ati Arrangement of six hundred thousand verses; he stayed there for seventy-five years, and practiced asceticism for seven years on the banks of the Nairanjana River. Then, to the northeast of Vulture Peak Mountain, near the Vajra Throne, there is a place called the Bodhi Tree; the leaves and flowers of the Bodhi Tree.

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལ་སྐུའི་རྒྱབ་གཏད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་མཉམ་པར་བཞག༔ སྤྱན་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད༔ ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས༔ སྲོད་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས༔ བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཏུལ༔ ནམ་ཕྱེད་ (༤༩༣)ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ལ༔ སྟོན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ནམ་ལངས་པ་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་ལ་ལམ་ཕྱུང་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་བརྒྱལ་སངས་པ་ན་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས༔ ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བརྐྱང་སྟེ༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་དང་༔ ཆེམ་ཆེམ་དང་༔ ཐུག་ཐུག་དང་༔ རབ་ཏུ་གསེང་བ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་༔ ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་བཙས་སམ་ས་བོན་བྱིན་བརླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དང་༔ འདས་རྗེས་ཐ་མ་བབས་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་དགའ་རབ་རྡོ་ (༤༩༤)རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཀང་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་པའི་དུས་ན༔ སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་པས་བསྐོར་བ༔ རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་གཏིབས་པ༔ ཟུར་རྣམས་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ༔ སྒོ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་བཞིས་བརྒྱན་པ་ན༔ མཁས་བཙུན་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ན༔ རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་དགེ་བའི་ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་བུར་སྐྱེས་ནས༔ སྟོན་པ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན༔ འཁོར་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས་བསྐོར༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལག་བཟང་གིས་བྱས༔ ཡོན་བདག་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་གིས་བྱས༔ ཆོས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ (༤༩༥)བཀའ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་གསུངས༔ དེར་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཞུགས་ནས༔ གདུལ་བྱ་ལས་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་

【漢語翻譯】 以樹幹和果實作為身體的依靠，結跏趺坐，雙手合掌，眼睛注視鼻尖，面朝東方。夜晚安住于勇猛行走的禪定中，降伏了魔軍及其眷屬。半夜（493頁）安住于金剛般的禪定中。黎明時分，當第一道曙光升起時，導師示現涅槃之相，天亮時，不再顯現世俗之相，而是開闢出一條通往虛空光蘊的道路而逝去。之後，一位婆羅門昏厥倒地，醒來后發出悲痛的哀嚎：嗚呼，嗚呼！導師金剛之光熄滅，世間黑暗將由誰來驅散？如此說了三遍。從虛空光蘊的中央，伸出金色的右手，發出巨大的轟鳴聲，以及閃耀、撞擊和強烈的響聲，並伴隨著地震等現象。之後，在手掌中心，顯現了善逝之語的化身，即從種子或本源的加持中產生的文字，以及最後的逝後遺跡降臨。那文字也被稱為喜金剛（dga' rab rdo rje），如同從滿瓶中傾倒到另一個滿瓶中一樣，與導師釋迦牟尼佛無二無別。此後，在壽命三百歲之時，再次於贍部洲的中央，名為金剛座（菩提伽耶）的地方，四面八方被珍寶樹林環繞，那裡有一座自生的巨大佛塔，如天空中的濃雲般密集，四角生長著茂盛的樹木，四個門上裝飾著珍寶製成的四足寶座。在那賢哲輩出的地方，一位精通所有吠陀的婆羅門，名叫善妙吉祥，與空行母吉祥光芒之子誕生，化現為導師之父，名為現證圓滿之王。眷屬由三族姓尊圍繞，結集者為天授巧手，施主為商人之子善財。所說法為究竟意義的（495頁）教言，共五千頌。在那裡住了二十五年後，爲了那些尚未調伏的眾生，示現了生老病死的

【英語翻譯】 Relying on the trunk and fruit as the support of the body, he sat in the vajra posture, with hands clasped together, eyes fixed on the tip of the nose, and facing east. In the evening, he remained in the samadhi of courageous progress, subduing the Maras and their retinues. At midnight (page 493), he remained in the vajra-like samadhi. At dawn, as the first rays of light appeared, the Teacher demonstrated the manner of passing into nirvana. At daybreak, without appearing in a mundane form, he departed, opening a path into the mass of light in the sky. Then, a Brahmin fainted and fell to the ground. When he regained consciousness, he uttered a lament of grief: "Alas, alas! When the vajra light of the Teacher has set, who will dispel the darkness of the world?" After saying this three times, from the center of the mass of light in the sky, a golden right hand was extended, and there arose a great roaring sound, as well as flashes, crashes, and intense reverberations, along with earthquakes and other phenomena. Then, in the palm of the hand, there appeared the emanation of the Sugata's speech, a letter arising from the blessing of the seed or essence, and the final relics of the departed descended. That letter was also called Joyful Vajra (Garab Dorje), becoming like pouring from one full vase into another, inseparable from the Teacher, the Buddha, the Bhagavan himself. Thereafter, at the time when the lifespan was three hundred years, again in the center of Jambudvipa, in a place called Vajrasana (Bodh Gaya), surrounded on all sides by beautiful jewel trees, there was a great self-arisen stupa, densely packed like clouds in the sky, with trees in full bloom at the corners, and the four doors adorned with jewel-legged thrones. In that place where wise and virtuous ones arise, a Brahmin skilled in all the Vedas, named Excellent Virtue, was born as the son of the dakini Glorious Radiance, and emanated as the Teacher's father, named Manifestly Perfect King. The retinue was surrounded by the protectors of the three families, the compiler was Devasyena Skilled Hand, and the patron was the merchant's son Good Fortune. The Dharma spoken was the definitive (page 495) teachings, five thousand shlokas in all. After residing there for twenty-five years, for the sake of those disciples who were not yet purified, he demonstrated the cycle of birth, old age, sickness, and death.

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 བོ་བཞིའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ན༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་ཆེ་བ༔ འོད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་ན༔ སྨད་འཚོང་མའི་བུར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ ང་ནི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་མཚན༔ འཁོར་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་༔ དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ༔ དེ་ནས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུ་མི་སྣང་བར་མཛད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས༔ གདུལ་བྱ་བསམ་ (༤༩༦)གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ༔ འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་སྙེང་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན༔ དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས༔ ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར༔ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྟེང་དུ༔ སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ༔ བསྟན་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྔ་བ༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གསུངས༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ནི་ལྷའི་བུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད༔ གྲོགས་ནི་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ༔ དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནའོ༔ གཉིས་པ་གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དུ༔ སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས༔ བསྟན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་གི་རང་སྒྲ་ལས༔ ཁྱབ་འཇུག་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ (༤༩༧)པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས༔ དུས་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་གསུམ་པ་གནས་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར༔ སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པ༔ འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ བསྟན་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་༔ རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་དང་༔ དཔལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད༔ བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བབས་ནས༔ རླུང་གི་སྒྲ་མར་ཤ་ཤུ་ལས་དྲངས་ཏེ༔ མཁའ་ལྡིང་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པའི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཞི་པ་གནས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་མངལ་དུ་སྣང་བར༔ སྟོན་པ

【漢語翻譯】 顯示了四種方式。然後，在壽命百歲之時，在印度舍衛城的祇陀林，名為給孤獨園的地方，食物受用極其豐盛，出現光芒的加持。化生為妓女之子，說道：「我乃教法之主釋迦牟尼。」因此得名釋迦牟尼。眷屬為比丘父母和優婆塞父母二者圍繞。教法是十二次轉動四諦法輪。之後，爲了應化有情眾生而示現隱沒，圓滿了佛陀色身的教法。如是，圓滿正等覺的薄伽梵大金剛持，爲了無量無邊的所化有情，也同樣化現調伏者的身相。爲了清凈眷屬的五蘊，具足五種圓滿。即導師圓滿的大金剛持，在兜率天勝殿，處所圓滿的蓮花之上，導師童子難以想像的光明身，眷屬為一千零二尊佛陀，教法為一切續部之先，一切教法的根本是語響霹靂。續部的結集者是天子喜自在，友伴是天子日光普照等，時間是壽命無量歲之時。第二，在處所娑婆世界，導師童子無垢光，眷屬為二十萬空行母，教法為身語意功德事業的五續，方式方法生起于冷熱的自聲中，以遍入五髻童子的聲音宣說，時間是壽命百億歲之時。又第三，在處所暖濕聚集的光蘊中，導師文殊救怖，眷屬為六十萬菩薩，教法為輪迴頓除和孔雀頸交以及吉祥四大窮盡的續部，從虛空界降臨，從風的聲音瑪ra夏休中引出，轉變為迦樓羅三髻童子的聲音而宣說，時間是壽命十萬歲之時。又第四，在處所貪慾生起顯現於胎藏中，導師

【英語翻譯】 The four ways were shown. Then, at the time when life expectancy was a hundred years, in the city of Shravasti in India, in the Jeta Grove of Anathapindika, a place called the Garden of Anathapindika, where food was abundant and blessings of light arose, he was born as the son of a prostitute, saying, "I am the master of the teachings, Shakyamuni." Therefore, he was named Shakyamuni. The retinue was surrounded by monastic parents and lay parents. The Dharma was the twelve turnings of the wheel of the four noble truths. Then, in order to tame sentient beings, he made his body invisible, and perfected the teachings of the Buddha's body. Thus, the perfectly enlightened Bhagavan Great Vajradhara, for the sake of immeasurable sentient beings to be tamed, also emanated the body of the tamer. In order to purify the five aggregates of the retinue, he possessed the five perfections. That is, the perfectly endowed teacher, the Great Vajradhara, in the Tushita heaven, on the lotus flower of the perfect place, the teacher, the inconceivable light of the boy, the retinue of one thousand and two Buddhas, the teachings were the earliest of all tantras, the root of all teachings was the sound of thunder. The compiler of the tantras was the son of the gods, Delightful Lord, the companions were the son of the gods, Sun Radiantly Shining, and so on, the time was when life expectancy was immeasurable years. Secondly, in the place of the Sahā world, the teacher, the boy Immaculate Light, the retinue of two hundred thousand dakinis, the teachings were the five tantras of body, speech, mind, qualities, and activities, the methods arose from the natural sounds of hot and cold, and were spoken in the voice of the pervading five-locked boy, the time was when life expectancy was a hundred million years. Again, thirdly, in the place of the accumulation of warmth and moisture, in the mass of light, the teacher Manjushri Saves from Fear, the retinue of six hundred thousand Bodhisattvas, the teachings were the tantras of the overturning of samsara, the peacock's neck intertwined, and the exhaustion of the four glorious elements, descending from the realm of space, drawn from the sound of the wind mara sha shu, transformed into the voice of the Garuda three-locked boy and spoken, the time was when life expectancy was a hundred thousand years. Again, fourthly, in the place where desire arises and appears in the womb, the teacher

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ༔ འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ༔ བསྟན་པ་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལྔ་དང་༔ ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གསུང་༔ །དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་ལྔ་པ་གནས་སྨན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར༔ སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ལ༔ བསྟན་ (༤༩༨)པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས༔ དུས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་དྲུག་པ་གནས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར༔ སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་ལ༔ ཆོས་ཕའི་རྒྱུད་དང་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བདུན་པ་གནས་སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར༔ སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས༔ འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་ལ༔ ཆོས་རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ༔ དུས་ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བརྒྱད་པ་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ༔ སྟོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསེར་འོད་དམ་པས༔ འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ༔ ཆོས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་དགུ་པ་གནས་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་ (༤༩༩)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་པར༔ སྟོན་པ་རྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ༔ ཆོས་འཕྲ་རྒྱུད་བདུན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་སྟོང་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཅུ་པ་གནས་སླར་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར༔ སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་བསྒྲེས་པོས༔ འཁོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་ལ༔ དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་དང་༔ སྔགས་ཀྲི་ཡ་དང་༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་གནས་གདན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར༔ སྟོན་པ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས༔ འཁོར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ ཆོས་ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཅུ་གཉིས་པ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར༔ སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ༔ ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ (༥༠༠)ཆོས་ཀྱི་འཁ

【漢語翻譯】 嬉戲童子極嬉戲，眷屬夜叉與，巖羅剎五千，宣說教法心部五續與，支分續六即十一續。時壽八萬歲時。又第五處醫護童子園林中，導師第六金剛持，眷屬七佛對，宣說（498）教法六度等無量。時壽七萬歲時。又第六處大密嬉戲尸林火焰山中，導師童子勇士大力者，眷屬云力菩薩七，宣說父續與母續等續部諸多。時壽六萬歲時。又第七處羅剎具嚕嚕聲處，導師仙人忿怒王，眷屬羅剎百千萬，宣說粗分調伏續十等，時壽萬歲時。又第八處鷲峰王宮中，導師阿羅漢金光勝者，眷屬聖聲聞具神通無量對，宣說正法律藏千萬無量。時壽五千歲時。又第九處蒙古青眉（499）菩提樹遍勝殿中，導師嬉戲慧，眷屬八地菩薩眾對，宣說微細續七等。時壽千歲時。又第十處復鷲峰，導師迦葉尊者，眷屬具壽阿羅漢七對，宣說正法經藏與，密咒事部與，阿努瑜伽教法八千五百等。時壽五百歲時。又第十一處座菩提生處，導師怙主現證王，眷屬三族怙主對，唯說決定之義。時壽三百歲時。又第十二處圓滿給孤獨園中，導師圓滿釋迦牟尼，眷屬四眾對，宣說圓滿四諦（500）法輪。

【英語翻譯】 The playful youth fully frolicking, with attendants Yakshas and, five thousand rock ogres, taught the five tantras of the Mind Series of teachings, and the eleven tantras, including the six branch tantras. The time was when the lifespan was eighty thousand years. Again, the fifth place was in the garden of the healing youth; the sixth teacher, Vajradhara, taught immeasurable teachings such as the six perfections to the seven Buddhas in his retinue (498). The time was when the lifespan was seventy thousand years. Again, the sixth place was in the charnel ground of the Great Secret Play, the blazing Fire Mountain; the teacher, the youthful hero, the great powerful one, taught many tantras, such as the Father Tantra and the Mother Tantra, to the seven bodhisattvas with cloud-like strength in his retinue. The time was when the lifespan was sixty thousand years. Again, the seventh place was in the place of the Rakshasa with the sound of rulu; the teacher, the angry king of the sage, taught the ten coarse taming tantras, etc., to one hundred million Rakshasas in his retinue; the time was when the lifespan was ten thousand years. Again, the eighth place was in the royal palace of Vulture Peak; the teacher, the Arhat Golden Light Victorious One, taught countless teachings of the holy Dharma Vinaya to countless noble Shravakas with miraculous powers in his retinue. The time was when the lifespan was five thousand years. Again, the ninth place was in the victorious palace of the Bodhi Tree with turquoise eyebrows (499) in Mongolia; the teacher, Playful Wisdom, taught the seven subtle tantras, etc., to the bodhisattvas of the eighth bhumi in his retinue. The time was when the lifespan was one thousand years. Again, the tenth place was again Vulture Peak; the teacher, the Elder Kashyapa, taught the holy Dharma Sutras, the Kriya mantras, and the Anu Yoga teachings, such as eight thousand five hundred, etc., to the seven Arhats with long lives in his retinue. The time was when the lifespan was five hundred years. Again, the eleventh place was the seat where enlightenment arises; the teacher, the Father Manifest King, taught only the definitive meaning to the three protectors of the family in his retinue. The time was when the lifespan was three hundred years. Again, the twelfth place was in the perfectly endowed Anathapindika's Grove; the teacher, the perfectly endowed Shakyamuni, taught the perfectly endowed Four Noble Truths (500) to the four types of his retinue.

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་ལོ་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཏེ༔ དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་༔ བདག་མེད་པ་དང་༔ ཀུན་འབྱུང་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ལམ༔ རིག་པ༔ འགོག་པ༔ ཞི་བ༔ གྱ་ནོམ་པ་སྟེ༔ བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ནའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱོན་པས་ན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆ་ལྔར་བསྟན་པས༔ བགྲངས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐེམ་པར་ཡོད་པ་ནི༔ བསྐལ་པའི་ཡར་འཕེལ༔ མར་འགྲིབ་དྲུག་ཅུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོའམ༔ བསྟན་པ་ངེས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཚོགས་དགོས་སོ༔ དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཅེས་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་མི་ལྡན་པའི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ཁོལ་བུའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི༔ སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ གནས་མི་འདྲ་ (༥༠༡)བ་བཅུ་གཉིས་སུ༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཏེ༔ གདུལ་བྱའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན༔ མཛད་པ་ཞེས་སྐུའི་གཟི་མདངས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཡང་སྐུ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས༔ འགྲོ་བའི་ངག་གི་བཅིངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན༔ མཛད་པ་ཞེས་གསུང་གི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ༔ གསུང་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན༔ མཛད་པ་ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དག་བྱེད་དུ་ཡང་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་མཛད་པ་མ་མཛད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་ལ༔ (༥༠༢)གསུང་མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མི་འབྱུང་༔ གསུང་གི་མཛད་པ་མ་མཛད་ན༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་མི་ཕྱིན༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་མཛད་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མཛད་པ་དངོས་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཐུན་མོང་མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཐ་མ་མངོན

【漢語翻譯】 又轉了十二次，也就是無常，痛苦，空性，無我，集，因緣的相，道，智，滅，寂靜，殊勝，這樣轉了十二次。在壽命百歲的時候啊。這樣顯現十二處，開示了五種圓滿，如果計數，法的類別有六十個，這是爲了清凈劫的增上和衰減六十而考慮的。 也就是教法的主，或者教法必定是化身的一位，需要聚集九十六種法的形象。 具有這些才稱為我。 如果不具備，佛陀出現在世間，就稱為奴僕的教法。 這些也是從先前圓滿生起次第的生起而來的。 從事業的行持之門成佛，也就是身的十二行持是：在十二個不同的處所，導師自己的身色和手印變化不同而顯現，爲了十二種不同根器的所化眾生而行事，所以稱為行持，依靠身的威光，爲了自己身的教法增上而出現的。 又是那些身的時候，宣說了十二種不同的語法的法輪，因此，解脫了眾生十二種不同的語言束縛，所以稱為行持，是爲了語的教法增上而出現的。 僅僅是那些語的時候，以十二種不同的意的意念，從十二種眾生不同的心的分別中解脫出來，所以稱為行持，是爲了意的教法增上而出現的。 這樣出現，也成爲了清凈眾生身語意三門罪業的。 也就是如果不做身的行持，佛陀的身就不會顯現於所化，（502）對語經典支分所開示的就不會生起信心，如果不做語的行持，禪修唸誦的功德就不會達到究竟，如果不做意的行持，修習禪定也不會成就果。 這樣真實的行持，身的十二行持是：共同的彌勒怙主被灌頂為殊勝的佛子后，最後顯現。

【英語翻譯】 Again, it turned twelve times, which are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, accumulation, the aspect of cause and condition, path, wisdom, cessation, peace, and excellence. Thus, it turned twelve times. It was during the time of a hundred-year lifespan. Thus, appearing in twelve places and teaching the five perfections, if counted, there are sixty categories of Dharma. This is intended to purify the increase and decrease of the kalpa by sixty. That is, the main one of the teachings, or the teachings must be an emanation body, needs to gather ninety-six kinds of Dharma forms. Having these is called self. If not possessed, if a Buddha appears in the world, it is called the teachings of a servant. These also come from the previous complete generation of the arising stage. Buddhahood is attained through the door of activities, that is, the twelve deeds of the body are: in twelve different places, the Teacher himself emanates with different body colors and hand gestures, acting for the sake of the twelve different groups of disciples, so it is called deeds, relying on the radiance of the body, it appeared for the sake of increasing the teachings of one's own body. Also, at the time of those bodies, twelve different wheels of Dharma were spoken, thus liberating the twelve different linguistic bonds of beings, so it is called deeds, it appeared for the sake of increasing the teachings of speech. Only at the time of those words, with twelve different intentions of mind, liberated from the twelve different mental discriminations of beings, so it is called deeds, it appeared for the sake of increasing the teachings of mind. Thus, it also became a purifier of the sins of the three doors of body, speech, and mind of beings. That is, if the deeds of the body are not done, the body of the Buddha will not appear to the disciples, (502) and faith will not arise in the teachings of the sutra branches, if the deeds of speech are not done, the merits of meditation and recitation will not reach the ultimate, if the deeds of mind are not done, the practice of samadhi will not achieve results. Thus, the actual deeds, the twelve deeds of the body are: the common Maitreya, the Protector, is empowered as the supreme Buddha-son, and finally appears.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་གཞན་དང་མཐུན༔ གསུང་གི་གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ༔ ཐུགས་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་སྐུར་རྒྱས་པ་ནི་སྐུའི་མཛད་པར་བྱུང་༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་གི་མཛད་པར་བྱུང་༔ གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཡིས་ནི༔ མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་ནས༔ མཛད་ (༥༠༣)པའི་དགོངས་པ་ནི༔ སྐུའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ༔ གསུང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ༔ ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ་དགུར་བྱས་པས༔ སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་༔ ཟས་བསོད་སྙོམས་གསོལ་བ་དང་༔ འཕོང་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ་རྣམས་སོ༔ ནང་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགོངས་ནས༔ བདུད་བཞི་ཕམ་པར་མཛད་པ་དང་༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་བྱུང་བ་དང་༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ རྟ་མཆོག་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་སླར་དོར་བ་རྣམས་སོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལོ་བདུན་མཛད་པ་དང་༔ རི་བོ་ཆེན་པོ་གསེར་ལྡན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ (༥༠༤)དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་དང་༔ སྐུ་མངོན་པར་མི་སྣང་བའི་དུས་ན༔ ནམ་ཕྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ སྐྱེས་རབས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་བཞི༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ༔ དེ་དག་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་བཞི་ནི༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གི་དང་༔རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་དང་༔ ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང་བའི་དང་༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ

【漢語翻譯】 直到示現圓滿成佛之前與其他相同。語的十二處所生出十二部經典。心生出勇猛行等的十二種等持。因此，自性增長為身，成為身的作為；增長為智慧的智慧，成為語的作為；安住增長為等持，成為意的作為。此外，在《大莊嚴經》中說：從外等九者，將思量作為的差別。從那裡開始，作為的思量是：身的外、內、秘密三種，語的外、內、秘密三種，意之外、內、秘密三種，總共分為九種。身的外部作為有四種：依靠見到生老病死的痛苦，從在家出家；乞食化緣；以及比試射箭和技藝等。考慮到內部眷屬和受用，降伏四魔；自身發出六十億百千俱胝的光芒；魔眾降下兵器之雨，化為鮮花之傘；以及再次捨棄駿馬和車輛等。秘密的四種是：考慮到解脫行為的等持，在尼連禪河邊苦行七年；在金山大山中，剎那間生起一億兩千萬個等持；特別是，恒時安住于名為寶珠頂的等持中；在身體不顯現的時候，半夜安住于金剛般的等持中。這些是佛的身的功德。語的外部作為有四種：預言等四種；內部的四種是：本生故事等四種；秘密的四種是：特別講述等四種。這些是從語的特殊集合的特殊之處產生的。意的外部四種是：勇猛行；寶幢頂；種種游舞的等持；以及佛陀寶珠頂的等持。內部的四種是：進入一切境；特殊顯現；以及頂髻寶珠。

【英語翻譯】 Until the demonstration of complete enlightenment, it is the same as others. From the twelve abodes of speech arise the twelve branches of scripture. From the mind arise the twelve samadhis, such as courageous conduct. Therefore, the essence grows into the body, becoming the activity of the body; growing into the wisdom of knowledge, it becomes the activity of speech; abiding and growing into samadhi, it becomes the activity of mind. Furthermore, in the Great Array Sutra, it says: "Through the nine, such as the external, the distinctions of activity will be contemplated." From there, the contemplation of activity is: the outer, inner, and secret three of the body; the outer, inner, and secret three of speech; and the outer, inner, and secret three of mind, making a total of nine. The four external activities of the body are: relying on seeing the suffering of birth, aging, sickness, and death, renouncing the household life; begging for alms; and competing in archery and skills. Considering the inner retinue and enjoyment, defeating the four maras; emitting sixty billion hundred thousand kotis of rays from one's own body; the hosts of maras raining down weapons, which turn into umbrellas of flowers; and again abandoning the excellent horse and chariot, etc. The four secret ones are: considering the liberation of the samadhi of action, practicing austerities for seven years on the banks of the Nairanjana River; in the great golden mountain, generating one hundred and twenty million samadhis in an instant; especially, constantly abiding in the samadhi called Jewel Peak; and when the body is not visible, abiding in the vajra-like samadhi at midnight. These are the qualities of the Buddha's body. The four external activities of speech are: the four such as prophecy; the four internal ones are: the four such as Jataka tales; the four secret ones are: the four such as special discourses. These arise from the special gathering of the special qualities of speech. The four external ones of mind are: courageous conduct; Jewel Banner Peak; the samadhi of various dances; and the Buddha Jewel Peak samadhi. The four internal ones are: entering all realms; special manifestation; and the crest jewel.

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 འི་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ འགྱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དང་༔ ཟབ་མོ་སྣང་བའི་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མའི་དང་༔ མཆོག་ཏུ་ལེགས་པ་བརྗོད་པའི་ (༥༠༥)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི༔ སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མེད་ན༔ སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་མི་སྨིན་ལ༔ གསུང་གི་མེད་ན༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས༔ ཐུགས་ཀྱི་མེད་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ༔ དེ་ཡང་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ན་ནམ་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི༔ ཕྱིའི་སྐུའི་དགོས་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་སས་བཅིངས་ནུས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་མི་གྲོལ་བས་ནའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུས་དང་༔ མེས་དང་༔ རླུང་གིས་བཅིངས་པ་དབུགས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་མི་གྲོལ་བས་ནའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ འབྱུང་བ་སའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང་༔ སའི་བྱེར་བ་ཁུངས་སུ་འཇུག་པ་དང་༔ སའི་སྙོམས་པས་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་ཤེས་སོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་ཟད་པ་དང་༔ ངག་གི་བརྗོད་པ་དག་པ་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དག་པ་དང་༔ (༥༠༦)སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་པའོ༔ གསུང་གི་ཕྱིའི་བཞི་ནི༔ ཕུང་པོའི་བདུད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དག་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འདོད་པ་དང་ངར་འཛིན་མེད་པས་དག་པ་དང་༔ ལྷའི་བུའི་བདུད་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་དག་པ་དང༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དག་པའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་མ་བཅོས་པས་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་མེད་པས་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་དག་པ༔ སེམས་རང་ས་ན་གསལ་བས་མངོན་པར་དག་པ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་རིགས་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ མུར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲོལ༔ མུ་སྟེགས་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས༔ ཕྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱིན༔ རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔ གསང་བའི་ནི༔ ལྟ་བ་ལོག་པ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔ སྒོམ་པ་ལོག་པ་དག་པས་མཉམ་རྗེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ༔ སྤྱོད་ (༥༠༧)པ་ལོག་པ་དག་པས་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན༔ འབྲས་བུ་ལོག་པ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་བཞི་ནི༔ གཞི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཅེར་བུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས༔ གཞི་གནས་ཡེ་གྲོལ༔ ལམ

【漢語翻譯】 འི་དང་，勝幢頂端完全安立之等持。秘密之四為：動搖完全清凈之，甚深顯現之，珍寶燈之，最極善妙宣說之（505）等持。彼等之必要是：若無身之十二行，則身之三十二相和八十隨好不能成熟；若無語，則不能享用無相之法；若無意，則不能獲得諸等持之自在。而且，若無安住之等持，則永遠不可能增長為遍知之智慧。如是確定為十二之原因是：外身之必要是：地大束縛，不能從執持能力自續中解脫故。如是水、火、風束縛，不能從執持氣息自續中解脫故。內之四為：地大之教法壞滅，地之散亂融入本源，地之平等產生有情，如是其餘三者也應知曉。秘密之四為：身體之粗重耗盡，語之言說清凈，意之動搖清凈，（506）心之分別清凈。語之外四為：蘊之魔非有色故清凈，煩惱之魔無慾和慢執故清凈，天子之魔無貪戀執著故清凈，死主之魔法性無生故清凈。內之四為：身語意不造作故調伏完全清凈，不可言說故經藏完全清凈，心於自地光明故論藏完全清凈，向一切方顯現故持明之律藏完全清凈。秘密之四為：窮盡邊際完全清凈故從世間解脫，外道完全清凈故安住于無我之義，邪語完全清凈故顯現果，斷見者完全清凈故相信業因果。秘密的是：見解顛倒清凈故三身達到究竟，修習顛倒清凈故止觀雙運，行（507）為顛倒清凈故具足正道，果顛倒清凈故三身顯現於道。意之外四為：于地執著顛倒之裸體派完全清凈故，基位本來自解脫，道

【英語翻譯】 འི་ and the samadhi of fully establishing the pinnacle of the victory banner. The four secrets are: the samadhi of completely purifying movement, the samadhi of profound appearance, the samadhi of the jewel lamp, and the samadhi of supremely excellent speech (505). The necessity of these is: if there are no twelve deeds of the body, then the thirty-two major marks and eighty minor marks of the body will not mature; if there is no speech, then one cannot enjoy the formless dharma; if there is no mind, then one will not gain mastery over all the samadhis. Moreover, if there is no abiding samadhi, then it will never be possible to develop into the wisdom of omniscience. Thus, the reason for determining twelve is: the necessity of the outer body is: because the element of earth binds, one cannot be liberated from holding the power in one's own continuum. Similarly, being bound by water, fire, and wind, one cannot be liberated from holding the breath in one's own continuum. The four inner ones are: the destruction of the teachings of the earth element, the scattering of the earth element merging into its source, the equality of the earth element generating beings, similarly, the remaining three should also be known. The four secrets are: the exhaustion of the body's grossness, the purification of speech's expression, the purification of mind's movement, and (506) the purification of mind's thoughts. The four outer aspects of speech are: the demon of the aggregates is purified because it is not corporeal; the demon of afflictions is purified because there is no desire or ego-grasping; the demon of the son of the gods is purified because there is no attachment or clinging; and the demon of the Lord of Death is purified because the nature of reality is unborn. The four inner aspects are: the discipline is completely purified because body, speech, and mind are not fabricated; the Sutra Pitaka is completely purified because it is inexpressible; the Abhidharma Pitaka is completely purified because the mind is clear in its own ground; and the Vinaya Pitaka of the Vidyadharas is completely purified because it dawns in all directions. The four secrets are: liberation from the world because the ultimate limit is completely purified; abiding in the meaning of selflessness because the tirthikas are completely purified; the manifestation of results because false speech is completely purified; and belief in the law of karma because nihilists are completely purified. The secrets are: the three kayas reach their limit because wrong views are purified; the union of shamatha and vipashyana occurs because wrong meditation is purified; (507) the path is endowed with the correct path because wrong conduct is purified; and the three kayas appear on the path because wrong results are purified. The four outer aspects of mind are: the ground is primordially liberated because the naked ones, who hold inverted views on the ground, are completely purified; the path

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ༔ སྣང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེར་སྐྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པས༔ ཅེར་བཞག་ཅེར་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་རིགས་བྱེད་གསང་བ་དག་པས༔ རང་སྣང་ཡོངས་གྲོལ་ལོ༔ ནང་གི་ནི༔ ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆོད་པས༔ ཁམ་གྱི་ཟས་བདག་ཏུ་མེད༔ གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས༔ གཅེར་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་སྤྱོད༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས༔ བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པའི་ཐུན་ལ་སྤྱོད༔ བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས༔ ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐའ་སྟོངས་སོ༔ གསང་བའི་ནི༔ སྣང་བ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས༔ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འགྱུ་བ་རང་སྣང་རང་ (༥༠༨)གྲོལ་བས༔ ལོངས་སྐུའི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ གནས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ དེས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་༔ ནང་པའི་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་ནི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདས་པ་དང་༔ མ་འོངས་པ་དང་༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་བྱིན་བརླབས་སོ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ༔ གསུམ་ནི་གྲངས༔ སངས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ༔ རྒྱས་པ་ནི་ངོ་བོ་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་མི་འདའ༔ གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱས་པས༔ དུས་ཐམས་ཅད་ (༥༠༩)རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཕྱེད༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས༔ མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱུང་༔ དགོངས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་དམིགས་པ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ནས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས༔ ལོངས་སྐུ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ལ་གནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བས༔ གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགག་ལ་གནས་པའོ༔ བརྒྱུད་པ་ནི་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ༔ བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡན་ཆད་ལ༔ ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་ཅིང་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ལྟ་བུའོ༔ ལོ་དུ་མ་ལོན་ཀྱང་རྒྱུས་ད

【漢語翻譯】 對於顛倒見解的外道行者來說，清凈無染，不作修飾自然解脫。對於顛倒見解的數論派來說，清凈無染，直視當下即得解脫。對於顛倒見解的密宗行者來說，清凈無染，自顯圓滿解脫。內在方面：斷除對食物的執著，一口食物無我性。斷除對衣物的執著，赤身裸體進行禪定。斷除對夢境的執著，在習氣窮盡的禪定中修行。斷除對習氣的執著，業和異熟的邊際消盡。秘密方面：了知顯現是自顯自解脫，獲得化身果位。動搖是自顯自解脫，圓滿報身智慧。安住于自身本位而解脫，法身智慧無餘圓滿。顯空二者解脫于無二，自性身智慧完全圓滿。因此，外道和內道導師之間存在差別。如此這般，三世諸佛以意傳承，稱為加持傳承。是過去、未來和現在一切佛陀自性清凈的加持。不依賴於所詮釋的詞句，而是依賴於法性的自聲而證悟和領會。其中，時間是不變的。三是數字。清凈是沒有業和煩惱，以及所知障。廣大是本體以身廣大，因此三身不離不合。智慧不離三種智慧。安住于禪定中廣大，因此一切時（509）不離金剛般的禪定。事業在利他事業中廣大，因此三十六種事業達到極致。意是指：法身沒有意念和目標，因此本來就在本初解脫中。報身光明而無分別念，因此安住于自顯自解脫中。化身遠離執著，因此安住於一生一滅中。傳承是沒有增減之意，從無始劫以來，直到現在的瑜伽士，詞句上沒有增減，意義上沒有錯謬。例如，如同珍寶容器上加蓋印章，如同國王的聖旨。即使過了多年，

【英語翻譯】 For the Tirthikas who view things perversely, pure and undefiled, liberation is natural without contrivance. For the Samkhyas who view appearances perversely, pure and undefiled, liberation is immediate upon gazing. For the secret Vidyadharas who view results perversely, complete liberation is through self-appearance. As for the inner aspect: By severing attachment to food, a mouthful of food is without self. By severing attachment to clothing, one practices naked in sessions of meditation. By severing attachment to dreams, one practices in sessions where the limits of habitual patterns are exhausted. By severing attachment to habitual patterns, the limits of karma and maturation are exhausted. As for the secret aspect: By knowing appearances to be self-appearing and self-liberating, one obtains the fruit of the Nirmanakaya. Since movement is self-appearing and self- (508)liberating, the wisdom of the Sambhogakaya is perfected. Since abiding is liberated in its own place, the wisdom of the Dharmakaya is completely perfected. Since appearance and emptiness are liberated in non-duality, the wisdom of the Svabhavikakaya is completely perfected. Therefore, there is a difference between the Tirthikas and the teachers of the inner path. Thus, the lineage through the intention of the Buddhas of the three times is called the lineage of blessing. It is the blessing of the pure nature of all Buddhas of the past, future, and present. It does not rely on words to be expressed, but is realized and understood by relying on the self-sound of the nature of reality. Here, "time" refers to the unchanging. "Three" is a number. "Buddha" is without karma, afflictions, and cognitive obscurations. "Extensive" means that the essence is extensive as the body, so the three kayas are inseparable. Wisdom does not go beyond the three wisdoms. Abiding is extensive in samadhi, so at all times (509) it is not separated from vajra-like samadhi. Activity is extensive in enlightened activity, so the thirty-six activities are brought to completion. Intention means: The Dharmakaya has no intention or object, so it abides in primordial liberation from the beginning. The Sambhogakaya is clear and without conceptualization, so it abides in self-appearing and self-liberation. The Nirmanakaya is free from attachment, so it abides in one birth and one cessation. Lineage means without addition or subtraction, from beginningless time up to the present yogi, there is no addition or subtraction in words and no error in meaning. For example, like a precious container sealed with a seal, like a royal decree. Even after many years,

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྟའི་མི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན༔ གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པའོ༔ བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བགྲོས་ལས༔ ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པར་བུམ་པ་ (༥༡༠)ཆད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཀང་བ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་འདི་དག་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གཙོ་བོའོ༔ དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པའོ༔ ཨི་ཐི༔ ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་སྨད་ཆ༔གནས་འབྱེད་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་དུ་བ་ཏྲི་ས་ཀ་རི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནས་འབྱེད་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆང་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱབས་མཛད་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚད་མ་བློར་བཞག་ནས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐེ་ཚོམ་ཅན༔ ངེས་ཤེས་འཇུག་པར་བྱ་ཕྱིར་མིག་གི་རྒྱན་སོགས་སྤྲོ༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་སུ་སྐུ་གཤེགས་པའི༔ རིག་འཛིན་ (༥༡༡)གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཉིད༔ གསང་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱུད་དང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་དང་ཆད་པ་མེད༔ མ་ནོར་ངེས་པ་ཚིག་སྡེབས་ཡི་གེ་ཡང་༔ འདི་ལ་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཤད་དོ༔ དེ་ལ་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདིའོ༔ འཛིན་པ་བ་ནི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དེ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་སུས་འཛིན་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱའོ༔ བརྡའ་ནི་ངོ་བོ་དང་༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ནི་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱེད་པའོ༔ གནད་ཐོག་ནི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི་ཚིག་ཙམ་མོ༔ སྒྲ་ཙམ་གྱི་ན་བརྡའ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྡ་ཞེས་བྱའོ༔ དབྱེ་ན་བརྡའི་གནད་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་གྱི་བརྡ་དང་༔ བྱས་ (༥༡༢)ཤིང་བསྟན་པའི་བརྡ་དང་༔ བརྗོད་པའི་བརྡ་ལས་མི་འདའོ༔ རང་བཞིན་

【漢語翻譯】 如同看待歷史一樣看待，因此，如果不講述歷史的意義，那麼對於這偉大的秘密佛陀的教言，就會產生不信任的過失。這是（上文）所說的。從上師的教言中，沒有增加和減少，如同將一個有缺陷的瓶子（510）裝滿成一個完美的瓶子一樣，這被稱為傳承。而且，如果這些人理解並領悟了這些，那麼一定會得到佛陀的加持。因此，傳承的口訣是最重要的。這些是勝者（佛陀）意旨的傳承。完畢！偉大的歷史下部，《處所辨別第七品》結束。梵語：Bhaduvātrīsakārīnāma。藏語：名為《處所辨別第七品》。偉大的歷史最終確定。偉大的金剛持，所有眾生的上師，持有上師和佛陀們的意旨，以及從智慧事業中成就的空行母，向救護者和值得供養者們頂禮！誰將歷史的意義置於心中作為衡量標準，爲了使未來時代的懷疑者，產生定解，而增添了眼睛的裝飾等。上師成就者們的身軀不顯現，煩惱自滅，在法界中逝世的持明者（511）前輩們的歷史，從秘密聲音的續和偉大的安排中，如同所說的一樣，沒有增加和減少，沒有錯誤的確定，詞句和文字也是如此，對於想要進入此道的有緣分的心之子，爲了直接擊中要害的目的，用詞語詳細解釋歷史的意義。其中，種姓是偉大的金剛持，具備九十六種特殊功德。執持者是通過依賴要點進行修持，從而使它變成什麼樣。那麼，由誰執持呢？由偉大的導師嘎繞多吉等，化身之身那些人來執持。象徵是本體、詞義和分類。本體是使到達要點。要點就像艾草燃燒一樣。詞義僅僅是詞語。僅僅依靠聲音，僅僅是象徵，就能確定自性，因此稱為象徵。如果分類，即使有其他無數的象徵要點，也不會超出自然像征、做了（512）並展示的象徵和表達的象徵。自性

【英語翻譯】 It is called history to regard it as one would regard history. Therefore, if the meaning of history is not explained, then with regard to this great secret Buddha's teaching, the fault of disbelief will occur. This is what was said (above). From the speech of the previous Lamas, without adding or subtracting, like filling a flawed vase (510) into a perfect vase, this is called lineage. Moreover, if these people understand and comprehend these, then the blessings of the Buddha will surely occur. Therefore, the oral instructions of the lineage are the most important. These are the lineage of the Victorious Ones' (Buddhas') intention. End! The lower part of the Great History, the Seventh Chapter on Distinguishing Places, is finished. In Sanskrit: Bhaduvātrīsakārīnāma. In Tibetan: Called the Seventh Chapter on Distinguishing Places. The Great History is finally determined. The Great Vajradhara, the master of all beings, holding the intention of the masters and Buddhas, and the Dakinis who have accomplished from wisdom activities, I prostrate to the protectors and those worthy of offering! Whoever places the meaning of history in their mind as a measure, in order to make the doubters of future times, generate certainty, and adds the adornment of the eyes, etc. The bodies of the master achievers do not appear, afflictions are self-extinguished, the history of the previous Vidyadharas (511) who passed away in the Dharmadhatu, from the secret sound tantra and the great arrangement, just as it was said, without adding or subtracting, without mistaken certainty, the words and letters are also like this, for the fortunate heart-son who wants to enter this path, for the purpose of directly hitting the key point, the meaning of history is explained in detail with words. Among them, the lineage is the Great Vajradhara, possessing ninety-six special qualities. The holder is by relying on the key points to practice, thereby making it become what it is. Then, by whom is it held? By the great teacher Garab Dorje and others, those who are the emanation bodies. The symbol is the essence, the definition, and the classification. The essence is to make one arrive at the key point. The key point is like moxa burning. The definition is merely words. Merely relying on sound, merely a symbol, one can determine the nature, therefore it is called a symbol. If classified, even if there are other countless symbolic key points, it will not go beyond the natural symbol, the symbol that is made (512) and shown, and the symbol of expression. Nature

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་པ་དང་༔ རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གཉིས་སོ༔ གནས་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་འགྱུར་བས༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱ་བ་དང་༔ ནང་སེམས་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་བརྡ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་འགྱུར་བའོ༔ རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དང་༔ གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས༔ བརྡ་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ བྱས་ཤིང་བརྟེན་པའི་བརྡ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་བརྡའོ༔ ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དང་༔ བྲིས་པ་ཡི་གེའི་བརྡ་དང་༔ བྱས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བརྡའོ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་ནི་རང་གི་སྡེ་པས་གོ་ལ༔ གཞན་གྱིས་མི་གོ་བས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐབས་ན༔ ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སོ༔ བྲིས་པ་ཡི་གེའི་བརྡ་ནི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའི་ (༥༡༣)གནད་དང་༔ དག་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གསུམ་རང་དག་ལ་གྲོལ་བའི་གནད་དོ༔ སྒྱུར་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་བའི་དོན་ཀུན་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་༔ ཀུན་གྱིས་མི་གོ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷའི་ཡི་གེ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་༔ ཀླུའི་ཡི་གེ་དང་༔ ཚངས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་གོ་བས་གཞན་གྱིས་མི་གོ་བའི་གནད་དོ༔ སྤྲོས་པ་ཡི་གེའི་སྦྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ༔ བྱས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བརྡ་ནི༔ ཁམ་སའི་མི་མོ་དང་༔ མར་མེའི་ཀོང་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་དད་པས་རིག་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ ཡིད་སེམས་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ༔ འདི་དག་ནི་བླ་མའི་ (༥༡༤)དགོངས་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ༔ མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ བརྗོད་པའི་བརྡ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལུང་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ༔ རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ༔ དུས་ངེས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་བརྡའོ༔ ལུང་ལས་བྱུང་བ་ནི༔ རང་གི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་འགྲོ་བ་

【漢語翻譯】 安住和，表徵二者。安住是依靠外境的顯現，轉變為表義的訣竅，不捨棄外在的顯現而成就佛果，以及內心所有的分別念都轉變為表義的訣竅。表徵是，如來身之所依，語和意之所依等。依靠這些，依靠表義的訣竅而成就佛果。造作和依靠的表徵有兩種：身的表徵和意的表徵。身有三種：手的動作的表徵，書寫文字的表徵，造作形象的表徵。手的動作是自己的派別能夠理解，其他人不能理解，成為成就的因緣是，在各自的密咒續部中，如何做的次第等所說的那一切。書寫文字的表徵是，依靠流動的文字，顯有自解脫的（513）要點，依靠清凈的文字，三有自清凈而解脫的要點。依靠轉變的文字，秘密的意義全部顯現，但不是所有人都理解的顯現是，天神的文字，空行母不語的文字，龍的文字，梵天和迦樓羅的文字等等，通過學習這些，自己知道和理解，但其他人不理解的要點。依靠文字的連線，精通密咒的唸誦的要點。造作形象的表徵是，依靠康薩的女子和，酥油燈的燈盞等造作的形象，特別生起定解。意的表徵是，加持，依靠會供和朵瑪，上師的意趣變得圓滿，以及依靠意的信心，覺性解脫為二無別，以及意和心混合的要點。這些是從上師的（514）意趣的要點中產生的。隱形等等是意的表徵的意思。言說的表徵有三種：從教證中產生的表徵，從瑜伽士智慧的體驗中產生的表徵，在確定的時間特別宣說的表徵。從教證中產生的是，自己誓言的近似表示，從各自的密咒續部中產生的一切，是行者。

【英語翻譯】 Abiding and, symbolic representation, two. Abiding is relying on the appearance of the external world, transforming into the key instructions of symbolic meaning, without abandoning the external appearance, attaining Buddhahood, and all the thoughts of the inner mind transforming into the key instructions of symbolic meaning. Symbolic representation is, the support of the body of the Thus-Gone-One, the support of speech and mind, and so on. Relying on these, relying on the key instructions of symbolic meaning, attaining Buddhahood. There are two types of symbolic representation of making and relying: the symbolic representation of the body and the symbolic representation of the mind. There are three types of body: the symbolic representation of hand gestures, the symbolic representation of written words, and the symbolic representation of created images. Hand gestures are understood by one's own group, but not by others, becoming the cause of accomplishment is, in the context of each mantra tantra, the order of how to do it, etc., all that is explained. The symbolic representation of written words is, relying on flowing letters, the key point of phenomena and existence being self-liberated (513), relying on purifying letters, the key point of the three realms being self-purified and liberated. Relying on transforming letters, the secret meaning is completely revealed, but the revelation that not everyone understands is, the letters of the gods, the letters of the dakinis who do not speak, the letters of the nagas, the letters of Brahma and Garuda, etc., by studying these, one knows and understands, but the key point that others do not understand. Relying on the connection of elaborate letters, one becomes proficient in the key point of the recitation of secret mantras. The symbolic representation of created images is, relying on the appearance of the created images of the Kham women and the butter lamp, etc., especially generating certainty. The symbolic representation of the mind is, blessing, relying on the tsok and torma, the intention of the lama becomes complete, and relying on the faith of the mind, awareness is liberated into non-duality, and the key point of mixing mind and heart. These arise from the key point of the lama's (514) intention. Invisibility, etc., is the meaning of the symbolic representation of the mind. There are three types of spoken symbolic representation: the symbolic representation arising from the scriptures, the symbolic representation arising from the experience of the wisdom of the yogi, and the symbolic representation specifically spoken at a fixed time. The one arising from the scriptures is, the approximate representation of one's own samaya, everything arising from each secret mantra tantra, is the practitioner.

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 གཞན་གྱིས་མི་གོ་བ༔ དཔེར་ན་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ལྟ་བུའོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ༔ འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་༔ སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཉིད༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ དུས་ངེས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དུས་དང་༔ དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སམ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་༔ ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེའོ༔ བརྡ་དེ་དག་ (༥༡༥)ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བརྡའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཉིད་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་སུ་ལ་བརྒྱུད་ན༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད༔ སུས་བརྒྱུད་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱུད༔ བརྒྱུད་ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ན༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བརྡ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་དཔེ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ན༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཀང་བ་ལྟར༔ ལྷག་པ་མེད་ཅིང་མ་གང་བ་མེད་པ་ལྟར་བརྒྱུད་དོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ན༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད༔ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ལ༔ དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་པའི་བློས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ (༥༡༦)ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཀོ་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས༔ ལུས་མི་ལ་གདོང་དྲེད༔ སྡེར་མོ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་སྦར་ཤད་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ རྒྱུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ནི་ཙནྡན་གྱི་གླིང་རྣམས་ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ན༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཕྲ་མོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གི་བར་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བའི་ཐག་པས་རབ་ཏུ་སྦྲེལ་བ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེ

【漢語翻譯】 他人所不能理解的，例如如同野蠻人的語言一般。瑜伽士從智慧體驗中產生的符號，使其他眾生從痛苦中解脫，依賴於緣起，以及使心與法相融合等等，與體驗相結合並實踐，是成就者們的行為領域。對於特定時間的特別說明是，薈供輪是時間，灌頂的時間，或者說是勇士和勇母舉行宴會的行為，依靠這些來切斷外在的散亂，內在證悟法性的意義。依靠這些符號（515），是使體驗超越極限而產生的關鍵。因此，要理解符號的自性。理解了它，就能切斷語言和文字的散亂。那麼，這樣的意義傳給了誰呢？傳給了化身喜金剛。由誰傳的呢？由吉祥金剛持傳的。傳遞的方式或方法是怎樣的呢？所有的密咒都依靠多種符號來傳遞，傳遞的例子是怎樣的呢？如同從一個合格的瓶子向另一個合格的瓶子注滿水一樣，既沒有多餘也沒有不滿地傳遞。為什麼傳遞呢？爲了讓未來時代的有緣者們同時產生確定的意義而傳遞。這樣傳遞有什麼必要呢？證得佛果的必要性是不錯誤的，並且不會被所有分別唸的思維所捏造。此後，在佛陀涅槃三千六百年之際，在印度金剛座的西方，鄔金戴帽的地方，名為達那郭（516）夏洲的地方，被檀香樹林所環繞，有一種名為郭夏納的生物，身體像人，臉像熊，爪子都充滿了鐵製的爪套，內臟充滿了無數的珍寶裝飾，那裡被稱為達那郭夏洲。達那是檀香樹林的意思。從那以後，在一個名為吉祥增上的大寺廟裡，有六千六百零八個小寺廟環繞著各個方向，這些寺廟之間用金鈴鐺的網狀繩索緊密相連，非常美麗。

【英語翻譯】 That which others cannot understand, for example, like the language of barbarians. Symbols arising from the yogi's experience of wisdom, liberating other beings from suffering, relying on dependent origination, and merging the mind with the Dharma, etc., combined with experience and practice, are the realm of activity for those who have attained accomplishment. Special statements for specific times are: the tsok kyi khorlo (assembly wheel) is the time, the time of empowerment, or the act of holding feasts for heroes and heroines, relying on these to cut off external distractions and inwardly generate the meaning of the nature of reality. Relying on these symbols (515), is the key to generating experiences that transcend limits. Thus, one must understand the nature of symbols. By understanding it, one cuts off the proliferation of words and letters. To whom was such a meaning transmitted? It was transmitted to the incarnate Garab Dorje. By whom was it transmitted? It was transmitted by glorious Vajradhara. How was the transmission done, or what was the method? All secret mantras are transmitted relying on various symbols, and what is the example of the transmission? Like filling one qualified vase from another qualified vase, it is transmitted without excess or deficiency. Why is it transmitted? It is transmitted so that fortunate ones of future times may simultaneously generate definite meaning. What is the necessity of such a transmission? The necessity of attaining the fruit of Buddhahood without error, and without being fabricated by the minds of all conceptual thoughts. Thereafter, three thousand six hundred years after the Buddha's parinirvana, in the west of Vajrasana in India, in the land of Uddiyana with the Thorchok, in a place called Dhana Kośa Island (516), surrounded by sandalwood tree groves, there is a creature called Kośana, with a body like a human and a face like a bear, its claws filled with iron claw sheaths, its entrails filled with countless precious ornaments, that is called Dhana Kośa Island. Dhana refers to the sandalwood groves. From there, in a great temple called Tashi Deye Tsekpa, there are six thousand six hundred and eight small temples surrounding all directions, and between these temples are golden bells connected by a network of tinkling ropes, making it extremely beautiful.

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ན༔ མི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ༔ གསེར་དང༔ དངུལ་དང་༔ མུ་མེན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ རས་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་གོན་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ བུད་མེད་རྣམས་སྐྲའི་མདུད་པ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་འཆིང་བའོ༔ དེ་དག་ལ་དུང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའོ༔ (༥༡༧)ཡུལ་དེ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ ཡུམ་སྣང་བ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་སུ་དྷར་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ༔ བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཅིག༔ དེ་ནས་དཔག་ཚད་གཅིག་འདས་པའི་ནུབ་ན༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ་ནས༔ གཡོག་མོ་བདེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ཅིང་༔ དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་གིན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལྕམ་གྱི་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ན༔ མི་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་རིང་བ་མདུང་ཙམ་པ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྟགས་སུ༔ དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་བཞག་པས༔ བུམ་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་ཅིག་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཞིག་རྨིས༔ དེ་ནས་ནར་ (༥༡༨)པར་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས༔ ཚ་བའི་དུས་སུ་གཡོག་མོ་ལ་བཤད་པས༔ གཡོག་མོ་དེས་ན་རེ༔ ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་འཁྲུངས་པའི་ལྟས་ཡིན་ཟེར་རོ༔ གཡོག་མོ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་པུར་རྣ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྷ་ལྕམ་གྱི་བསམ་པ་ལ༔ དེ་ཅི་ལ་ཟེར་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལྷ་ལྕམ་དེ་ལུས་མ་བདེ་ནས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་ལྷ་ལྕམ་དེ་ལ་ཕ་མེད་པའི་བུ་གཅིག་རྩིབས་ལོགས་གཡས་པའི་གོ་བར་ནས་འཁྲུངས་སོ༔ དེ་འཁྲུངས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྲེད་དོ༔ ཁ་ནས༔ ཕ་མེད་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་འདྲེ་ལས་མིན་པ་སུ༔ འཇིག་རྟེན་བདུད་དམ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་སམ༔ རྒྱལ་པོ་བཙན་དང་དམུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས༔ ཁམས་གསུམ་དག་ན་འདོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ལྷའམ་ལྷ་མིན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་དཔེ་ནི་སུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད༔ རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་མེད་འདི་ནི་སུ་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་རབ་ (༥༡༩)ཏུ་ཁྲིམས་གཙང

【漢語翻譯】 土地令人愉快且具足，人們也相貌端莊且肢體粗壯，頭頂束著髮髻，用金、銀、和珊瑚等裝飾，全都穿著各式各樣的紅白布料。婦女們將頭髮在前後兩側束成髮髻。她們用海螺和骨頭等各種裝飾品裝飾自己。(517)那地方有一位名叫鄔波羅惹（Uparāja）的父王，以及一位名叫光明照耀母后，他們倆有一位名叫蘇達瑪（Sudharma）的女兒，出家為尼不久，受比丘尼戒也不久。之後，在越過一由旬的西方，在鋪滿金沙的海島上搭起茅草屋，由一位名叫快樂慈悲的女僕照料，一位修行善法的女神在夜晚夢見：一位由珍貴水晶製成的白色人，長度約一矛，在他的頭頂上，一個珍貴水晶的寶瓶上寫著文字 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊） ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），作為五部灌頂的標誌，用這些封印，在頭頂上放了三次，從那個寶瓶中發出光芒，照亮了三界。之後，(518)醒來後對那個夢感到非常驚奇，在炎熱的季節告訴了女僕，那個女僕說：女神您將會誕生一位化身。那個女僕名叫寂靜的普爾納。女神心想：那是什麼意思呢？之後，女神身體不適，變得非常痛苦。之後，九個月又十天後，女神從右肋的空隙中生下了一個沒有父親的兒子。他出生的時候，那位比丘尼非常害怕，口中說：這個沒有父親的兒子，如果不是世間的鬼，那是誰呢？是世間的魔鬼還是梵天等？是堅王還是木王等的種姓？三界之中，是哪個有慾望的人呢？如果是天或非天等各種形體，像這樣出現的例子是誰也沒有見過的。這個沒有佛法的國家會是誰的呢？唉！我非常(519)持戒清淨。

【英語翻譯】 When the land is delightful and abundant, the people are also handsome and have sturdy limbs. They bind their hair in a topknot on their heads, adorned with gold, silver, coral, and so on, and they all wear various white and red cloths. The women tie their hair in knots in the front and back. They adorn themselves with various ornaments of conch shells and bones. (517) In that land, there was a father king named Uparāja and a mother queen named Radiant Light, and they had a daughter named Sudharma, who had not been ordained as a nun for long, nor had she received full ordination as a Bhikshuni for long. Then, one yojana to the west, on an island covered with golden sand, a hut was built of reeds, and a female attendant named Happy Compassion was taking care of her. One night, the goddess who was practicing virtue had a dream: a white man made of precious crystal, as long as a spear, placed a precious crystal vase on the crown of her head, with the letters ཨཱོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: 嗡), ཨཱཿ(Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese: 啊), ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुम्, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: 吽), སྭཱ་ཧཱ༔(Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese: 梭哈) written on it, as a sign of the five-family empowerment. He sealed it with these and placed it on her head three times, and light emanated from the vase, illuminating the three realms at once. Then, (518) waking up, she was very amazed by the dream and told the maidservant during the hot season. The maidservant said: "Goddess, you will give birth to an emanation." That maidservant was named Peaceful Pūrṇa, a ḍākinī. The goddess thought: "What does that mean?" Then, the goddess became unwell and suffered greatly. After nine months and ten days, the goddess gave birth to a fatherless son from the space of her right rib. When he was born, the Bhikshuni was very frightened and said: "This fatherless son, if he is not a ghost of the world, who is he? Is he a demon of the world or Brahma, etc.? Is he of the lineage of King Tsen or Mu, etc.? In the three realms, who is the one with desire? If he is a god or a non-god in various forms, no one has ever seen an example of this happening. Whose is this country without Dharma? Alas! I am very (519) pure in keeping vows."

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགྲོ་ལས་རྒྱལ་འདོད་པས༔ འདི་ནི་ལོག་སྲེད་འགྲོ་བས་དཔྱས་གྱུར་སྡིག་རེ་ཆེ༔ ཞེས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས༔ གཡོག་མོ་དེས་ནི༔ འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ནས༔ འདི་ཐལ་བའི་དོང་དུ་སྦོས་ཏེ་བསྲུབས་ལ་ཞོག་ཅེས་ཐལ་བའི་དོང་དུ་བོར་བས༔ འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་བལྟས་པས་སྐད་ལྷག་ལྷག་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་མཉེས་པར་འདུག་ནས༔ སླར་དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གིས་སླེ་ལ་བླངས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ནས་བཏོན་ཏེ༔ འདི་མི་འཆི་བའི་ལུགས་སམ༔ སྤྲུལ་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བླངས་པས༔ བར་སྣང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ༔ མགོན་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རང་བཞིན་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ (༥༢༠)མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང་༔ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཙནྡན་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་ཕབ་པ་དང་༔ ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ་དང་༔ དུང་འབུད་པ་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པ་དང་༔ བ་དན་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་སོ༔ དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་གསོས་པས༔ གཞན་གྱི་ཞག་གསོས་པ་བས་དེའི་ཟ་མ་གསོས་པ་སྐྱེད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་༔ གཞན་གྱི་ལོ་དང་དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་དེའི་ཟླ་བ་སྐྱེད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལོ་བདུན་ལོན་ཙ་ན༔ ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ལ༔ ཀྱེ་མ་གཅིག་ལགས༔ པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་ན་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབུལ༔ ཆོས་གཏམ་མ་བདེ་བ་འགའ་ཙམ་ཡང་ཞུ་བས༔ ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ ཡུམ་དེ་ཡི་ཞལ་ནས༔ བུ་ཁ་ནས་སོའུ་མ་བརྗེས་པར་ཆོས་གཏམ་ཅི་ལ་འོད་ཟེར་བས༔ ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ (༥༢༡)ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་གཅིག་འདས་པ་ན༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ བུ་རང་གི་མེས་པོ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཡུམ་གྱིས་གནང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག

【漢語翻譯】 想要戰勝輪迴者，說出許多偈頌，極其痛苦： 「這是被邪見所迷惑的眾生所贖買的極大罪惡！」 即使女僕說：「這是佛陀的兒子」，也不聽從，將他扔進灰坑中攪拌，丟棄在灰坑裡，於是出現了光和聲音等。 三天後去看時，他發出微弱的聲音，似乎很開心。 再次用一塊潔白的綢緞將他抱起，用香水和牛奶等沐浴后取出。 想著「這難道是不死的法嗎？」，抱著他時，從空中諸神唱誦吉祥的偈頌： 「怙主導師薄伽梵， 自性顯現世間怙， 我亦懇請您救護， 祈賜我虛空金剛！」 空行母們（５２０頁）降下供養的雲朵，天、龍、夜叉等降下旃檀和藏紅花的雨，四面八方世界的守護者們敲響巨大的法鼓，吹響海螺，豎立勝幢，揚起幡旗等等，大仙王們也降下無量藥材之云。 之後養育了這個孩子，他一頓飯的營養比別人幾天加起來的營養還要多。 別人的兩年相當於他一個月。 七歲時，那孩子對母親說：「哎呀，母親大人！ 哪怕只供養一位班智達，哪怕只請教一句不甚明瞭的佛法，也請母親允許我。」 母親說：「孩子，你嘴裡還沒斷奶，要佛法的光芒做什麼？」 那孩子（５２１頁）說：「無論如何請您允許我」，懇求再三。 母親說：「從這裡向東過一由旬，有一個名為達那郭夏光明顯耀的島嶼，你自己的祖父是名為烏巴拉札的國王，那裡有五百位供養處的班智達，你去那裡請求吧。」 母親答應了他。 之後，孩子非常高興，去了那個地方，拜見了國王，向國王頂禮。

【英語翻譯】 Desiring to conquer samsara, he spoke many verses, suffering greatly: "This is a great sin redeemed by beings deluded by wrong views!" Even when the maidservant said, "This is the son of the Buddha," she did not listen, threw him into the ash pit and stirred him, discarding him in the ash pit, whereupon light and sound and so forth appeared. After three days, when they looked, he was making faint sounds and seemed happy. Again, they took him up with a piece of spotless white silk, bathed him with scented water and milk, and took him out. Thinking, "Is this the way of immortality?" as they held him, from the sky the gods chanted auspicious verses: "Protector, Teacher, Bhagavan, Self-nature manifesting, Lord of the world, I also beseech you to protect me, Grant me the Vajra of space!" The dakinis (page 520) massed clouds of offerings, and gods, nagas, yakshas, and so forth rained down sandalwood and saffron. From all directions, the guardians of the world beat great Dharma drums, blew conches, erected victory banners, raised flags, and so forth. The great kings of the sages also massed clouds of immeasurable medicinal substances. Afterwards, when they raised the child, one meal of his nourishment was greater than the nourishment of others for several days combined. Others' two years were equivalent to one month of his. When he was seven years old, the boy said to his mother, "Alas, dear mother! Even if I could offer just one pandita, even if I could ask just one unclear Dharma question, please, mother, allow me." The mother said, "Child, you have not yet weaned from your mouth, what use is the light of Dharma?" The boy (page 521) said, "Please, in any case, allow me," and pleaded repeatedly. The mother said, "From here, one yojana to the east, there is an island called Dhana Kosha, radiant with light. Your own grandfather is the king named Uparaja, and there are five hundred panditas in his place of offering. Go there and request." The mother agreed. Afterwards, the boy was very happy, went to that place, met the king, and prostrated to the king.

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱས་ནས༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལགས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གདའ་བས༔ བདག་པཎྜི་ཏ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་ན་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབུལ༔ ཆོས་གཏམ་ཞིག་མ་བདེ་བ་འགའ་ཙམ་ཡང་ཞུ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་དེས་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ཏེ༔ བྱིས་པ་ཁ་ནས་སོའུ་མ་བརྗེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་གཏམ་དང་ཅི་ལ་ཡོང་སྟེ༔ ཞེས་ཡང་ཅི་ལ་ཡོང་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལགས་ (༥༢༢)བདག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གླེངས་སོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལོ་ནི་བྱིས་པར་འདུག་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་མང་པོས་ལུས་ལ་སྤྲས་འདུག་པས༔ གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཡིན་སྲིད་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་མཇལ་དུ་གཞུག་གི་གསུངས་ནས་ནང་དུ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་གྲོ་གསོལ་བའི་དུས་སུ༔ རྒྱལ་པོས་གོང་གི་ཁྱེའུ་དེའི་གཏམ་དེ་དག་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་བསྙད་དོ༔ པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས་སྨྱོན་ཚིག་དགའ་དགའ་བྱེད་པ་མིན་ནམ་ནང་དུ་མ་གཏང་གསུངས༔ ལ་ལ་ཅི་ཟེར༔ དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཁྱེན་པ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཡར་ལ་ལའི་ཟེར༔ ཐོང་དང་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་ཡོང་བ་ཡང་མ་ངེས༔ མདང་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ལྟས་བཟང་བ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་གསུངས་ནས༔ ནང་དུ་ཐོང་དང་གསུངས་ནས་ནང་དུ་བཏང་བས༔ ཁྱེའུ་དེས་ཕྱག་མཛད་ནས༔ དེ་རྣམས་ལ་ཁྱེའུ་དེས་རིམ་པ་བཞིན་ཁ་ནས་བགྲོ་གླེང་བཏང་བས༔ གང་གིས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཚུར་ཆོས་གང་དྲིས་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་རྡུགས་པ་མེད་པར་བྱུང་ནས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ (༥༢༣)ཚུར་ལ་ཕྱག་མཛད་ནས༔ ཞབས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟོད་དེ༔ མཚན་ཡང་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་པྲཛྙཱ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་བཏགས་སོ༔ ཡུམ་གྱིས་ཐལ་བའི་ཁུང་བུར་སྦས་ནས་མ་ཤི་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་ཐལ་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ༔ ཡུལ་དེའི་མི་ཀུན་གྱི་གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་རབ་ཏུ་བདེ་བར་འདུག་ནས༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཅེས་བྱ་བར་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་གྲགས་སོ༔ དེ་ལྟར་མཚན་བཞིར་གྲགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བཞིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཅིང་ཉེ་འཁོར་དུ་འཁོར་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་ངག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར༔ བྲག་རབ

【漢語翻譯】 之後，我說：「我乃是您的君主，偉大的國王。您有五百位班智達作為供養處安住，我哪怕僅僅對那些班智達們獻上一點點敬意，哪怕僅僅請教一些不甚明瞭的佛法，偉大的國王啊，請您恩準我。」如此稟告之後，國王用眼睛看著他，說：「一個嘴裡奶腥味還沒退去的孩子，能懂什麼佛法？」又說：「能懂什麼？」之後，那個孩子說：「國王啊，(522)無論如何請您恩準我。」國王說：「你年紀尚小，但身上佩戴著許多佛陀的標誌，或許是哪位化身，讓他去和班智達們見面吧。」說完就進去了。之後，在班智達們用早餐的時候，國王把之前那個孩子說的話都告訴了班智達們。班智達們說：「不是在說瘋話，胡說八道嗎？不要讓他進來。」有些人這樣說。在那些人當中，一位見識廣博的人說：「讓他上來吧，有些人這樣說。讓他進來吧，說不定真的是化身呢。昨天晚上我做了一個好夢。」說完，就讓他進去了。那個孩子行禮之後，依次與他們辯論，沒有人能勝過他，無論問什麼佛法，他都能對答如流，沒有絲毫的停滯和阻礙。班智達們(523)反過來向他行禮，將他的雙足頂在頭頂上，讚歎不已，考慮到他廣博的智慧，給他取名為般若婆縛（藏文：པྲཛྙཱ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：प्रज्ञाभव，梵文羅馬擬音：Prajñābhava，漢語字面意思：智慧生）。國王非常高興，給他取名為導師極喜金剛。因為母親把他藏在灰燼的洞里沒有死，所以被稱為導師大尸起灰身。那個地方的所有人都說，這個年輕人非常可愛，非常快樂地生活著，所以被稱為導師尸起樂。就這樣，之所以有四個名字，是因為他曾在四生眾生的身體中親自聽聞佛陀薄伽梵的教誨，並在其周圍轉繞，這是由他自身的福德力量所成就的。之後，在北方，有一座名為「太陽普照」的山，那裡有一塊巨石……

【英語翻譯】 After that, I said, "I am your lord, the great king. You have five hundred paṇḍitas residing as objects of offering. I would like to offer even a small amount of respect to those paṇḍitas, and even ask about some unclear Dharma teachings. Great king, please grant me permission." After reporting this, the king looked at him and said, "A child whose mouth still smells of milk, what can he understand about the Dharma?" He also said, "What can he understand?" After that, the child said, "King, (522) please grant me permission no matter what." The king said, "You are still young, but you are adorned with many marks of the Buddha on your body. Perhaps you are an incarnation. Let him meet with the paṇḍitas." After saying this, he went inside. Later, when the paṇḍitas were having breakfast, the king told the paṇḍitas everything that the child had said earlier. The paṇḍitas said, "Isn't he just talking nonsense and being silly? Don't let him in." Some people said this. Among those people, one with great knowledge said, "Let him come up, some people say that. Let him in, maybe he really is an incarnation. Last night I had a good dream." After saying this, they let him in. After the child bowed, he debated with them one by one, and no one could defeat him. No matter what Dharma they asked, he could answer fluently, without any hesitation or obstruction. The paṇḍitas (523) in turn bowed to him, placed his feet on their heads, and praised him greatly. Considering his vast wisdom, they named him Prajñābhava (藏文：པྲཛྙཱ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：प्रज्ञाभव，梵文羅馬擬音：Prajñābhava，漢語字面意思：Wisdom Born). The king was very pleased and named him Guru Garab Dorje. Because his mother hid him in a hole in the ashes and he did not die, he was called Guru Mahāśava Vimalamitra. All the people in that place said that this young man was very lovely and lived very happily, so he was called Guru Śava Sukha. In this way, the reason why he has four names is because he personally heard the teachings of the Buddha Bhagavan in the bodies of beings in the four births, and circled around him. This was accomplished by the power of his own merit. After that, in the north, there is a mountain called "Sunlight Shining," where there is a huge rock...

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ༔ ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ་སྟེ༔ ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ (༥༢༤)བར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས༔ ས་གཡོ་བ་ལན་བདུན་བྱུང་༔ ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་ཡང་བབས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་སུ་བྱུང་བས༔ ཡུལ་དེའི་མདའ་ན་མུ་སྟེགས་སྡིག་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱུགས་འཚོ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ༔ རྣ་བ་ལ་ར་དུང་བུས་ཀྱང་མ་ལངས༔ སྨྱུག་མའི་ཨུ་བྷི་བཙུགས་པས་ཀྱང་མ་ལངས༔ ཅི་ཡང་མི་སྙེམ་པ་གཅིག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཤེད་མ་གཉིས་ཀྱིས་སོད་ལ་གསོད་ཅིག༔ ཅེས་དེ་གཉིས་ལ་གྲི་གུ་གཉིས་གཏད་ནས་བཏང་ངོ་༔ གཤེད་མས་གསད་པར་བྱས་པས་ཅི་བྱས་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་དོ༔ སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལམ་ (༥༢༥)ཕྱུངས་ཏེ་གཤེགས་པས༔ མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་ནས༔ སྔར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི༔ ཐུགས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་རིམ་ལ་ཡའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤུངས་པ་བསྟན་པའི་ལས་རྒྱས་པའི་རྩེ་མོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ གདོང་གསུམ་པ་སྟག་གི་པགས་པ་གྱོན་པ༔ ཕྱག་བཞི་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཛིན་པ༔ ལས་སུ་སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བདེ་བྱེད་སེར་མོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་ཅིང་གློག་གི་ག་ཤ་ཐོགས་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིད་བདེ་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ༔ ལོ་ (༥༢༦)གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཀར་ཆག་ལ་མནན༔ རང་བྱུང་རང་བབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལེགས་པར་ཡི་གེ་ལ་བཀོད་དོ༔ དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ན

【漢語翻譯】 在極其恐怖的場所，在野人居住的地方搭建茅草屋，示現安住於三摩地長達三十二年（524）之久，大地震動七次，天空中也出現無數種類的聲音，降下各種鮮花雨，還時常發出「外道教法衰敗」的聲音。在那個地方的附近，有一個信奉外道的惡行國王，他放牧的孩童們看見了，用牛角號吹也吹不醒，用竹竿戳也戳不醒，看見有一個人什麼也不顧地坐在那裡，就告訴了國王，國王說：「這是佛教興盛，外道教法衰敗的徵兆，派兩個劊子手去殺了他！」於是交給那兩人兩把刀，派他們去了。劊子手去殺的時候，無論如何也找不到下手的機會。上師從天空雲彩的縫隙中開闢道路（525）而行，外道國王及其眷屬都感到驚奇，頂禮讚嘆，皈入了佛教。就這樣，到了三十二歲的時候，以前的圓滿正等覺佛陀們所說的一切珍貴經藏，特別是自性大圓滿六十四萬頌，心中所說的那些，如同堆積如意寶一樣，在弘揚佛法事業的頂峰上，金剛界空行母名為「世間安樂之味」，三面，身穿虎皮，四手，持孔雀傘，事業上騎著老虎和獅子，帶來安樂的黃色無量功德空行母，騎著龍，手持閃電，極其憤怒，令人愉悅，以及上師自己和佛陀所說的，三年（526）之中，將詞句和文字壓在目錄上，將自然而然出現的文字，連同化身，全部如實地記錄下來。這樣記錄下來之後，在空行母顯現的巖洞里，對具有心識的空行母說：「做供養吧！」並賜予了許可。

【英語翻譯】 In an extremely terrifying place, having erected a thatched hut on the dwelling place of wild men, he demonstrated abiding in samadhi for thirty-two years (524), causing the earth to shake seven times. Countless kinds of sounds also arose from the sky, and rains of various flowers fell. Sounds also frequently arose saying, "The teachings of the heretics are declining." Near that place, there was a king of evil deeds who believed in the heretics. The children who herded his livestock saw him. They could not awaken him even by blowing a horn, nor could they awaken him by poking him with a bamboo pole. They saw someone sitting there without caring about anything, and they told the king. The king said, "This is a sign of the flourishing of Buddhism and the decline of the heretical teachings. Send two executioners to kill him!" So he gave those two men two knives and sent them. When the executioners tried to kill him, they could not find an opportunity to strike. The master opened a path through the clouds in the sky (525) and departed. The heretical king and his retinue were amazed, prostrated, and praised him greatly, and entered the Buddhist teachings. Thus, when he reached the age of thirty-two, all the precious scriptures spoken by the perfectly enlightened Buddhas of the past, especially the sixty-four hundred thousand verses of the Great Perfection of Naturalness, those spoken from his heart, like a pile of wish-fulfilling jewels, at the peak of expanding the activity of teaching the Dharma, the Vajradhatu Dakini named "The Taste of Worldly Bliss," with three faces, wearing a tiger skin, four hands, holding a peacock umbrella, riding a tiger and a lion in her activity, the yellow Dakini of limitless qualities who brings bliss, riding a dragon, holding lightning, extremely wrathful, pleasing to the mind, and what the master himself and the Buddha spoke, for three years (526), he pressed the words and letters onto the catalog. He perfectly recorded the naturally arising letters, along with the emanation body, without any distortion. Having recorded them in this way, in the cave where the Dakini manifested, he said to the Dakini who possessed consciousness, "Make offerings!" and bestowed permission.

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དངོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད་པ༔ བསྟན་པ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་གནས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བྱེད་གནས༔ འདི་ཉིད་དུའང་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི༔ བདག་གིས་རེ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་འདས་པ་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་བསྐོར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་པ༔ རི་སའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་༔ ལག་མཐིལ་ལྟ་བུ་ལ༔ (༥༢༧)མཐའ་དང་དབུས་དང་མཐོ་དམའ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ན༔ དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཟངས་ལས་བྱས་ཤིང་གསེར་གྱིས་བྱུགས་པའི་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་བཅས་པ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྟོན་པའི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དུར་ཁྲོད་དེའི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྟེན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བྷི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ དུར་བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབབ་ཅིང་གནས་པ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ནི་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ༔ སེང་གེ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ལག་ན་མདུད་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ༔ དར་དམར་པོའི་འཇོལ་བེར་གྱོན་པ༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ལེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ༔ འཁོར་བྱེ་བ་དང་བཅས་པ་གནས་སོ༔ དེ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་ཏེ༔ ལ་ལ་ནི་མིག་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ༔ ལ་ལ་ནི་ཁ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མ་ཧེ་ལ་ (༥༢༨)ཞོན་པ༔ལ་ལ་ནི་ལག་ན་གྲི་ཐོགས་ཤིང་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ༔ ལ་ལ་ནི་ལག་ན་ཐོད་པ་བརྩེགས་པ་ཐོགས་ཤིང་སྟག་ལ་ཞོན་པ༔ ལ་ལ་ནི་ལག་ན་མི་རོ་ཐོགས་ཤིང་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་མ་ཟ་ཞིང་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ༔ ལ་ལ་ནི་མདུད་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཀལ་ཞིང་ལྕེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་པ༔ ལ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བརླབས་ཤིང་གདོང་བཅུའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ༔ ལ་ལ་ནི་ལག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོགས་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་རང་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་རང་གི་སྙིང་བཏོན་ནས་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་རང་གི་ཁོག་པ་ཕྱི་ནས་རྒྱུ་མ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་རྟ་དང་༔ གླང་པོ་ཆེ་དང་༔ བ་གླང་ལ་ཞོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པའི་དབུས་ན་དགའ་བྱེད་ཀྱི་མཚོ་ཡོད་པ༔ དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་

【漢語翻譯】 祈請安住于彼處！這些是化身顯現真實教法安住，以及教法長久安住的近傳承教導。此後是顯現差別的處所，是諸佛的生起處所。於此處教法，爲了利益之義，我將略作講述。此後從金剛座（菩提伽耶）向東北方向超過五由旬處，有大尸林名為寒林，周圍有一由旬半，如山地的中心般平坦，如手掌般，（527）無邊際、中心、高低，其正中央，有吉祥天降塔，以銅製成並鍍金，帶有輪和傘蓋，發出鈴鐺和風鈴的各種聲音，四方各有佛陀身像的佛塔，各自由各種珍寶製成。該尸林的東北方向有世間神靈的依處，名為如意樹比薩拉，無數的尸鳥降落並棲息。世間神是名為喜樂自在者，騎乘黑獅子，手持三叉結，身穿紅色絲綢披風，奪取眾生性命毫無阻礙，與百億眷屬一同安住。那裡安住著無數的空行母，有的眼睛發出太陽的光芒，有的口中發出雷鳴之聲並騎乘水牛，（528）有的手持利劍，眼珠直瞪，有的手持堆疊的顱骨並騎乘老虎，有的手持人尸並騎乘獅子，有的吃著腸子並騎乘鵬鳥，有的將人尸掛在三叉結上並騎乘豺狼，有的加持血海，有十面或五面等等，有的無數隻手中拿著眾多有情眾生的形象，同樣，有的砍下自己的頭顱拿在手中，有的取出自己的心臟握在手中，有的從自己的腹部向外抓住腸子並吃掉，有的騎乘馬、大象和牦牛，無數的空行母安住，其中心有喜樂之海。尸林中安住的眾生。

【英語翻譯】 Please remain in that very place! These are the teachings of the emanation manifesting the true Dharma abiding, and the close lineage teachings that cause the Dharma to abide for a long time. Thereafter is the place where distinctions arise, the place where all Buddhas arise. For the sake of benefiting the teachings in this very place, I will briefly explain. Thereafter, five yojanas northeast from Vajrasana (Bodh Gaya), there is a great charnel ground called Cool Grove, with a circumference of one and a half yojanas, level like the center of a mountain, like the palm of a hand, (527) without edge, center, height, or depth. In its very center, there is a glorious stupa descended from the gods, made of copper and gilded with gold, with a wheel and umbrella, producing various sounds of bells and chimes. Each of the four directions has a stupa of the Buddha's body, each made of various precious materials. In the northeast corner of that charnel ground, there is a support for worldly deities, a wish-fulfilling tree called Bhisala, where countless flocks of carrion birds descend and dwell. The worldly deity is called Joyful Empowerment, riding a black lion, holding a trident in his hand, wearing a red silk cloak, unimpeded in taking the lives of beings, dwelling with a hundred million retinue. There dwell countless dakinis, some with rays of sunlight emanating from their eyes, some roaring like thunder from their mouths and riding buffaloes, (528) some holding swords in their hands and staring with wide eyes, some holding stacks of skulls in their hands and riding tigers, some holding human corpses in their hands and riding lions, some eating intestines and riding garudas, some hanging human corpses on tridents and riding jackals, some blessing an ocean of blood, having ten or five faces, etc., some with countless hands holding many forms of sentient beings, and likewise, some cutting off their own heads and holding them in their hands, some pulling out their own hearts and holding them in their hands, some grabbing their intestines from their own bellies and eating them, and some riding horses, elephants, and yaks. Countless dakinis dwell, and in the center is the Ocean of Joy. The creatures dwelling in the charnel ground.

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་ཤིང་༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་འགྱུ་བར་མི་ནུས་པ༔ སྲོག་དངོས་སུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་ (༥༢༩)པའི་གནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བྱོན་ཏེ༔ ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་མོ་སྐྲ་གྲོལ་པ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་པ་ལ་ཞོན་ནས་བྱོན་ནོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་༔ ཤིང་ཐོག་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་ལྷགས་ཤིང་ཕུལ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ༔ དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུའི་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ དུས་དེ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བྲམ་ཟེ་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡུམ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འཛིན་པའི་བདག་པོ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱངས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་ལུང་བསྟན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཟང་ལུང་དུ་ལུང་བསྟན་ (༥༣༠)པ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སོང་ཞིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ འདིའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་ན༔ དེའི་བྱང་ཤར་ན་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་བྱ་བའི་མགོར༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ དེའི་ཚེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་དང་༔ འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོ་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ (༥༣༡)ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་སྟེ༔ རིན་པོ

【漢語翻譯】 不可思議之處安住，眾生剎那亦不能動搖，直接取命並吞食（529）之處，觀照到以智慧調伏之對象顛倒之故，導師噶饒多吉親自前往彼處，騎乘遍入天之女，頭髮散亂赤身裸體者而去。之後彼墳墓處安住之極其恐怖之眾生等，亦獻上眾多奇異之果實，極其恭敬頂禮。之後以身背靠中央之佛塔，為虛空母日之光芒等不可思議者宣說佛法。彼時在金剛座之西方，名為次第第二之城市中，有婆羅門名為樂善導師，以及名為母光明燈之子，乃是執持殊勝佛法之主人，名為文殊友者，乃是精通五明者，彼時從虛空中文殊利劍授記，於大墳墓祥龍中授記（530）：「奇哉！種姓之子！若欲一生一世成佛，前往大墳墓寒林。」如是授記。之後文殊友前往寒林大墳墓，請求與噶饒多吉會面，於七十五年間與化身一起聽聞佛法。此時乃是佛陀涅槃後五百四十四年之時，在其東北方名為丹提河之源頭，噶饒多吉自身將有漏之蘊身隱沒，示現完全涅槃之相，彼時大地六種震動，無量光芒之聚，以及發出巨大聲響，文殊友昏厥倒地。醒來之後觀看，見到虛空中光芒之中央，上師安住，文殊友發出眾多哀嚎之聲：「奇哉！（531）奇哉呼！奇哉空！導師明燈之光芒西沉，世間黑暗誰能消除？」如是反覆三次，從虛空光芒之中央伸出右臂之手肘以下，珍寶

【英語翻譯】 Dwelling in the immeasurable, where beings cannot move even for an instant, a place where life is directly taken and devoured (529), contemplating the perversion of those to be tamed by wisdom, the master Garab Dorje himself went there, riding the daughter of Vishnu, her hair disheveled and naked. Then, even those extremely terrifying beings dwelling in that charnel ground offered many wondrous fruits and prostrated with great reverence. Then, leaning his body against the central stupa, he taught the Dharma to countless beings, including the dakinis and the rays of the sun. At that time, in the city called Second Order in the west of Vajrasana (Bodh Gaya), there was a Brahmin named Lekdan Tönpa (Lekhidanavana) and his son by the mother Nangwai Drönme (Prabhasvati), the master who held the sacred Dharma, named Manjushrimitra, who was particularly learned in the five sciences. Then, from the sky, Manjushri himself prophesied with a sharp sword, prophesying in the great charnel ground of Zanglung (Good Valley) (530): "O son of noble family! If you wish to attain Buddhahood in one lifetime and one body, go to the great charnel ground of Sitavana (Cool Grove)." Thus he prophesied. Then Manjushrimitra went to the great charnel ground of Sitavana and requested an audience with Garab Dorje, and for seventy-five years he listened to the Dharma together with the Nirmanakaya (emanation body). At this time, it was five hundred and forty-four years after the Buddha's parinirvana, in the northeast of that place, at the source of the river called Dantik, Garab Dorje himself made his impure aggregates invisible and showed the manner of completely passing into nirvana. At that time, the earth shook in six ways, and immeasurable masses of light and great sounds occurred, causing Manjushrimitra to faint and fall to the ground. When he awoke from his faint, he looked and saw the lama residing in the center of a mass of light in the sky, and Manjushrimitra uttered many cries of lamentation: "Alas! (531) Alas, alas, alas, space! When the light of the teacher's lamp has set, who will dispel the darkness of the world?" Thus he spoke three times, and from the center of the mass of light in the sky, he extended his right arm from the elbow down, a precious

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་ཅིག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྟས་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་དུང་རྡེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་གཞི་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་ཡི་གེ་རང་ནན་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཅིག་འདུག་གོ༔ དེ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཀང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ཡང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་དང་༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་བའི་དུས་ཉིད་འཛོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་རང་གྲོལ་བའི་རང་སྣང་སྟེ༔ བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ༔ སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་འབྱེད་དོ༔ ཨྀྠི༔ (༥༣༢)འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འབུམ་ཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲངས་ལས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ སེམས་གནས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ༔ བྱ་བྲལ་རྣམས་ལ་ཀློང་གི་སྡེ༔ གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་སྡེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པ༔ ཐིག་ལེ་རང་གནད་དུ་ཕབ་པ་འདི་ལ༔ སྙན་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས༔ སྙན་རྒྱུད་གཉིས་ཆད་དུ་བཏང་ནས༔ བཤད་རྒྱུད་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་རྣམས༔ གཏང་བའི་གནས་མ་རྙེད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན༔ ཕ་བོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཆོས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས༔ ནུབ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེའི་དབུས་ན་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྲིད་དུ་རིང་བ༔ འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་ (༥༣༣)བྱ་རུར་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་ལས་བྱས་པ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱན་ཡོད་པ༔ དེའི་ལོག་རྣམས་ལ་ཀེའུ་རི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ དེའི་བྱང་ཤར་ན་སྤུ་གྲི་མུན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོ་ཡོད་པ༔ དེའི་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་གནས་པ༔ མཐའ་མ་ན་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་བྲག་གིས་ཀུན་བསྐོར་བ༔ དེའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མཚར་ཅན་ནི༔ ཤིང་ལྷ་ནག་པོ་ནྱ་གྲོ་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ༔ རྩེ་ལ་དུར་བྱའི་ཚང་ཡོད་པ༔ སྐེད་པ་ན་དུག་སྦྲུལ་ན

【漢語翻譯】 一個裝滿黃金的藏紅花容器，伴隨著極其恐怖的聲音，繞著文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）三圈，落在了右手上。打開一看，裡面是吉祥喜金剛（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ）的三句要訣，位於五種珍寶的基座上，並有一個由青金石熔化的字母組成的自生印章。僅僅看到它，文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）就如同一個裝滿的寶瓶。這正是吉祥喜金剛（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ）的教法結束之時，也是文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）的證悟增長之時。化身是自解脫的自顯現，它使教法長久住世，化身自然地開啟處所。ཨྀྠི༔ （藏文）(梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (532)我向如輪的化身頂禮。然後，導師文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）從無數的十萬中，將自性大圓滿（རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）分為三類：心安住者為心部，無為者為空界部，要點為主者為口訣部。其中，特別歸納為要點，將明點置於自位，分為口耳傳承和講解傳承。捨棄口耳傳承，由於沒有找到放置講解傳承心髓之處，便將其埋藏在金剛座（རྡོ་རྗེ་གདན་）的東北角，一塊金剛十字石下，以空行母的印章和護法神的封印使其隱沒。然後，從金剛座（རྡོ་རྗེ་གདན་）向西一由旬處，有一個名為索薩島（སོ་སའི་གླིང་）的大尸陀林，周圍一俱盧舍。其中心有一座巨大而高聳的自生佛塔，飾有輪傘（འཁོར་ལོ་གདུགས་）和（533）珊瑚，由珍貴的銀製成，並以鈴鐺和風鈴網裝飾，飾有日月圖案。其側面有八個自生的喬日瑪（ཀེའུ་རི་མ་）母像。在其東北方，有一個名為普日門（སྤུ་གྲི་མུན་）的湖泊，其中居住著鱷魚等各種有害生物，周圍環繞著各種巖石。在其西南角，有一個奇特的世間神靈，是一棵巨大的榕樹，頂端有一個禿鷲巢，腰部有一條毒蛇。

【英語翻譯】 A golden saffron container filled to the brim, accompanied by an extremely terrifying sound, circumambulated Manjushri Mitra three times and landed in the palm of his right hand. When opened and examined, it contained the three key statements of Garab Dorje, situated on a base of five precious substances, and a self-arisen seal of letters made of molten lapis lazuli. Merely seeing it, Manjushri Mitra became like a vase filled to its full capacity. This was precisely the time when Garab Dorje's teachings were coming to an end, and also the time when Manjushri Mitra's realization was increasing. The incarnate one is the self-appearance of self-liberation; it causes the teachings to remain for a long time; the incarnate one naturally opens the place. ཨྀྠི༔ (Tibetan) (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) (532) I prostrate to the incarnate body like a wheel. Then, the master Manjushri Mitra, from an uncountable number of hundreds of thousands, divided the self-existing Great Perfection into three categories: those who abide in mind are the Mind Series, those who are free from activity are the Space Series, and those for whom the key points are primary are the Instruction Series. Among these, especially condensed into essential points, placing the bindu in its own place, dividing it into the Oral Transmission and the Explanatory Transmission. Abandoning the Oral Transmission, since a place to put the Heart Essence of the Explanatory Transmission was not found, it was buried in the northeast corner of Bodh Gaya, under a stone marked with a vajra cross, sealed with the seal of the dakinis and the Dharma protectors, making it invisible. Then, one krosha west of Bodh Gaya, there is a great charnel ground called Sosa's Island, with a circumference of one krosha. In its center is a large and tall self-arisen stupa, adorned with a wheel and parasol (533) and coral, made of precious silver, and decorated with a net of bells and chimes, adorned with sun and moon symbols. On its sides are eight self-arisen images of the Ke'urima mothers. To its northeast is a lake called Pugi Mūn, inhabited by various harmful creatures such as crocodiles, surrounded by a collection of various rocks. In its southwest corner is a wondrous worldly spirit, a large black nyagrodha tree, with a vulture's nest at its top and a poisonous snake at its waist.

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པོའི་ཚང་ཡོད་པ༔ རྩ་བ་ན་དུར་ཕག་ནག་པོའི་ཚང་ཡོད་པ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྟེན་ནི༔ ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ༔ གདོང་པ་སེང་གེ་ལ་ལག་པ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་༔ མི་མགོ་དང་༔མདུང་ཤིང་དང་༔ མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་མི་རོ་བཀལ་བ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་༔ ལུས་ལ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་པ་དང་༔ འཁོར་གསོད་ (༥༣༤)བྱེད་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ་རབ་ཏུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ༔ ལ་ལ་ནི་སེང་གེ་ལ་ཞོན་ཅིང་སྐ་གྲོལ་བ༔ ཐོད་པ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ༔ ལ་ལ་ནི་བྱའི་ཚོགས་ལ་ཞོན་ཅིང་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ༔ ལ་ལ་ནི་ལུས་གཅིག་ལ་གདོང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མ་དང་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་པ་གསིག་ཅིང་ཁ་ནས་སྤྱང་ཁྱི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གསེབ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ༔ ལག་ན་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ༔ ལ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨང་འབྲལ་ཞིང་གློ་སྙིང་འདོན་པ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བ་དག་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ༔ དེ་ན་དུར་བྱ་དང་༔ དུར་ཕག་དང་༔ དུག་ (༥༣༥)སྦྲུལ་དང་༔ ཅེ་སྤྱང་མདོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང༔ སྤྱང་ཀི་དང་༔ ཀི་ལི་ཀ་དང་ལ་སོགས་པའོ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་བུང་བ་དང་༔ རོ་གསར་རྙིང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མང་པོ་དང་༔ རུས་པ་དང་༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ མི་མགོའི་ཁང་པ་དང་༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཁང་བུ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ན༔ ལ་ལ་འབྲད༔ ལ་ལ་ཟ༔ ལ་ལ་རྒྱུག༔ ལ་ལ་ངུ་༔ ལ་ལ་མིག་འབྱིན༔ ལ་ལ་རྐང་འཆའ་རུས་པ་མུར༔ རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཟ་བའི་དབུས་དེ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གནས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡང་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སེང་གེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ གསེར་དང་༔ དངུལ་དང་༔ རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གདུགས་ཕུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྲང་ཞིང་༔ དུར་ཁྲོད་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ (༥༣༦)ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ་ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་དགུའི་བར་དུ་སྙ

【漢語翻譯】 樹上有鳥窩，樹根有黑色的豬窩，世間的神靈是名為「根嘎勛努」者，面如獅子，手持利劍、人頭、長矛，以及用三叉戟串著屍體，用頭骨串成的項鍊裝飾全身，身穿黑色絲綢披風，周圍環繞著成千上萬的殺戮母神，騎著大象，極其嗜血。那裡有數不清的空行母，有的騎著獅子，披散著頭髮，揮舞著九層頭骨的旗幟；有的騎著鳥群，揮舞著獅子的旗幟；有的一個身體有十一個頭，吃著腸子和心臟等；有的黑膚女子頭髮蓬亂，口中出現野狗；有的身體是人，卻長著翅膀，翅膀與天空一樣寬廣，從翅膀縫隙中降下鐵雹；手裡拿著老虎旗幟；有的將自己的身體上下分離，掏出肺和心臟；有的砍斷自己的肢體，扔向四面八方。她們就這樣展現著無數的神通。那裡有禿鷲、尸豬、毒蛇、各種顏色的豺狼、狼、吉利嘎等等。還有極其可怕的蜜蜂，無數的新舊屍體，骨頭和血海，人頭房屋，以及堆積如山的幹頭骨，有的在打架，有的在吃東西，有的在奔跑，有的在哭泣，有的在挖眼睛，有的在啃腳，咬骨頭，在吃腸子等等的中央，瑜伽之主們居住在那裡，還有許多男女瑜伽士在進行各種苦行。偉大的導師嘉華協年坐在獅子交錯的寶座上，結金剛跏趺坐，撐著金、銀、孔雀等製成的傘蓋，豎立著各種旗幟，住在堆積的墳墓房屋裡，被空行母們（536）團團圍住，守護著禪定長達一百零九年。

【英語翻譯】 There is a bird's nest in the tree, and a black pig's nest at the root of the tree. The worldly deity is called "Kunga Zhonnu," with a lion's face, holding a sword, a human head, a spear, and a trident impaling a corpse. Adorned all over with a garland of skulls, wearing a black silk cloak, surrounded by hundreds of thousands of killing goddesses, riding an elephant, extremely fond of flesh and blood. There are countless Dakinis there. Some ride lions and let their hair down, waving a banner of nine stacked skulls. Some ride flocks of birds and wave a banner of lions. Some have one body with eleven heads, eating intestines and hearts, etc. Some are black women with disheveled hair, from whose mouths emerge wild dogs. Some have human bodies with wings as wide as the sky, from the gaps of which fall hailstorms of iron. Holding tiger banners in their hands. Some separate their bodies into upper and lower halves, pulling out their lungs and hearts. Some cut off their limbs and throw them in all directions. In this way, they display countless magical powers. There are vultures, corpse pigs, poisonous snakes, jackals of various colors, wolves, kilikas, and so on. There are also extremely terrifying bees, countless collections of new and old corpses, oceans of bones and blood, houses of human heads, and piles of dry skulls. Some are fighting, some are eating, some are running, some are crying, some are gouging out eyes, some are gnawing on feet, munching on bones, eating intestines, and so on. In the center of all this, the lords of yoga reside, and many male and female yogis perform various ascetic practices. The great teacher Jampal Shenyen sits on a throne of intertwined lions, in the vajra posture, with umbrellas made of gold, silver, peacock feathers, etc., raised and various banners erected, residing in a stacked charnel ground house, surrounded by gatherings of Dakinis (536), maintaining meditative absorption for one hundred and nine years.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ོམས་པར་བཞུགས་སོ༔ དུས་དེ་ཙ་ན་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་སོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ ཡབ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བ་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡུམ་སྣང་བ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཤོའང་འཇོམས་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་ན༔ རྒྱ་ནག་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ རྒྱ་ནག་པོའི་སློབ་དཔོན་ཧ་ཏི་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡི་གེའི་འགྱུར་དང་༔ རྩིས་དང་༔ སྒྲ་དང་༔ ཚད་མ་དང་༔ བསྟན་བཅོས་དང་༔ རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལོ་གསུམ་བསླབས་མཁས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་ནུབ་ཕྱོགས༔ གྲོང་ཁྱེར་གསེར་གླིང་བྱ་བར་འགྲོ་སྙམ་ནས་རྔ་མོང་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཞོན་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐའ་ཁབ་ཀྱི་ (༥༣༧)ནམ་མཁའ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་བདེན་པ་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པ༔ ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྲས་བུ་ངེས་པར་འདོད་ན་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེར་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པས༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་ནས་བསམ་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ བདག་ནི་ད་རུང་ན་སོ་གཞོན་པས༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྙམ་ནས༔ དེ་ནས་སླར་རྒྱ་ནག་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕྱིན་ནས་གདོལ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་ལེ་ཀི་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང་༔ ལུང་དང་༔ མན་ངག་དང་༔ སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བསླབས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་ལ༔ (༥༣༨)དོན་མེད་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནག་པོ་སོ་ཡར་ཐ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་ཅུར་ཁྲིམས་སྲུང་༔ དེ་ནས་ཡང་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤར་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པའི་ནང་ན་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དྲན་པའམ་ཤེས་པའི་ཉམས་འགགས༔ དེ་ནས་དྲན་པ་སད་ནས་ཡར་ལངས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིང་ཧའི་བསམ་པ

【漢語翻譯】 敬禮！彼時，漢地名為索夏洲的地方，父親名為具善家主，母親名為光明遍知，他們的兒子名為師利星哈，是一位具有學識功德的人。他出生在松仲黑城，十五歲時，在漢地的菩提樹下，向漢地堪布哈帝巴拉學習文字的轉變、算術、聲明、因明、論典和五種明處，三年後成為一位無人能辯駁的智者。之後，他心想去菩提樹下的西方，名為金洲的城市，於是騎上一匹非常強壯的黑駱駝，面向西方前進。當他到達兩地之間的邊界時，在針尖般的（537）虛空中，大悲觀世音自在顯現，面帶微笑，以賜予真實的印記對他授記說： 「喂，有緣的種姓之子！如果你真的想要獲得果實，那麼在印度的索夏洲有一個城市，種姓之子你應該去那裡。」 師利星哈非常高興，心中生起一個念頭： 「我現在還年輕，爲了更容易理解密咒的果實，我應該在七年內熟悉所有內外密咒。」 之後，他再次前往漢地東方的五臺山，向賤民堪布比列吉帝學習內外密咒中著名的續部、教言、口訣和修法，七年內全部學會。之後，直到七十二歲（538）都毫無意義地度過。之後，他在漢地索亞塔出家，守戒三十年。之後，在清晨，他在五臺山東邊一個平靜柔軟的沐浴池中沐浴時，師利星哈突然感到一陣恍惚，似乎失去了知覺。之後，當他恢復意識站起來時，大悲尊顯現在天空的光團中，再次授記。之後，師利星哈心想

【英語翻譯】 Homage! At that time, in the land of China, in a place called Sosha Island, there was a son named Shri Singha, born to a father named Geva Denden, a householder, and a mother named Nangwa Salwa Rabtu Khyenpa. He was endowed with the qualities of learning. He was born in the city of Songzhong Black City, and at the age of fifteen, under the Bodhi tree in China, he studied the transformation of letters, arithmetic, grammar, logic, treatises, and the five sciences from the Chinese Khenpo Hati Bhala. After three years, he became an undisputed scholar. Then, thinking of going to the west of the Bodhi tree, to a city called Golden Island, he rode a very strong black camel and headed west. When he reached the border between the two places, in the needle-like (537) sky, the Great Compassionate Avalokiteshvara appeared, smiling, and prophesied to him with the seal of giving truth: "Hey, fortunate son of lineage! If you really want to obtain the fruit, then there is a city called Sosha Island in India, son of lineage, you should go there." Shri Singha was very happy and a thought arose in his mind: "I am still young, and in order to understand the fruit of the secret mantra more easily, I should become familiar with all the inner and outer secret mantras for seven years." After that, he went again to Mount Wutai in the east of China, and learned all the famous tantras, instructions, oral teachings, and sadhanas of the inner and outer secret mantras from the outcast Khenpo Bile Kiti for seven years. After that, he spent seventy-two years (538) meaninglessly. Then, he was ordained in China Soya Ta and kept the precepts for thirty years. Then, one morning, while he was bathing in a calm and gentle bathing pool east of Mount Wutai, Shri Singha suddenly felt a trance, as if he had lost consciousness. Then, when he regained consciousness and stood up, the Great Compassionate One appeared in a mass of light in the sky and prophesied again. After that, Shri Singha thought

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ༔ འདི་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ས་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་ནས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གཅིག་སྒྲུབ་ནས་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པས༔ བར་དེར་ལེ་ལོ་གཡེང་བས་ལོ་བཅུ་ཙམ་འགྱངས༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིགས་འཛིན་གྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་རིགས་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཚོགས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་ལོ་བཅུ་དགུ་ཙ་ (༥༣༩)ན༔ སོ་ས་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལ་ཁྲུ་གང་གིས་མ་རེག་པར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་དང་༔ བསྐོར་བ་དང་༔ མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་༔ བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ཤིང་༔ བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་གནང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་གདམས་པ་རྣམས་ཞུས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་སོ༔ འདིའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལོན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ནམ་མཁའ་འོད་དང་སྒྲས་གང་བར་སྣང་༔ ས་གཞི་སིལ་སྙན་གྱིས་གང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ དེར་ཤྲཱི་སི༚་ཧ་ཉིད་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་དམ་པ་ཉིད་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་གདུང་བའི་སྨྲ་སྔགས་བཏོན་པ༔ ཀྱེ་མ་ (༥༤༠)ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་གི་ཞལ་ཆེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་ཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཅིག་འདུག་སྟེ༔ དེ་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་རྟོགས་པ་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱོ་བ་བཞིན་དུ༔ ཚིག་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་ཅིང་༔ དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་འོག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དེ་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ན༔ རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བརྫུས་ནས་སྐྱེས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ

【漢語翻譯】 拉！從這裡去印度，心想路上有很多障礙，心想應該修成一種神通再去，但期間因懶惰懈怠而耽誤了十年左右。之後三年間努力修行，獲得了成就，特別是獲得了掌控壽命的持明果位。之後持明者聚集的處所，我十九歲。之後在印度，十九歲左右（539年），在索薩洲，依靠神通，腳不沾地一拃，像風吹一樣前進，與文殊友相見，做了禮拜、繞轉、供曼扎等上師的事業，懇請攝受我，文殊友應允了。之後二十五年間，請教了所有訣竅，並修持了那些訣竅。此時，佛陀涅槃后已經過了八百三十年。那些時候，在那墓地中央的佛塔頂上，文殊友也顯現出有漏的身體消失不見，天空充滿光芒和聲音，大地充滿樂音，示現了涅槃之相，那時師利星哈自己昏厥倒地。醒來后看到，聖者在光團中央安坐，發出了悲痛的哀嘆：唉瑪（540）奇呼，唉瑪空！導師金剛之光若隱沒，世間黑暗誰能除？這樣說著，伸出右手，在師利星哈右手的掌心，落下了文殊友六種禪修體驗的遺囑，一個指甲蓋大小的珍寶匣。打開一看，五種珍寶的紙上，用一百零一種珍寶寫著字，就在它落下的瞬間，師利星哈獲得了堅定的證悟，就像從滿瓶中傾倒到滿瓶中一樣，文字既沒有多餘也沒有缺失，意義上也沒有任何錯誤。在那之後，文殊友自己從那之後三百年零二十五年，在印度西方一個叫做用金花裝飾的洲的地方化生，被稱為後來的文殊友。之後鄔金的導師蓮花生。

【英語翻譯】 La! From here to India, thinking that there would be many obstacles on the way, I thought I should accomplish a miraculous power and then go. But in the meantime, I was delayed for about ten years due to laziness and negligence. After that, I practiced diligently for three years and attained accomplishment, especially the attainment of the Vidyadhara who has power over life. After that, at the place where the Vidyadharas gathered, I was nineteen years old. After that, in India, around the age of nineteen (539), in Sosa Continent, relying on miraculous powers, I went without touching the ground even by a span, like being propelled by the wind, and met Manjushrimitra, and did prostrations, circumambulations, offering mandalas, and all the activities of a guru, and requested him to take care of me, and Manjushrimitra agreed. After that, for twenty-five years, I asked for all the instructions and practiced those instructions. At this time, eight hundred and thirty years had passed since the Buddha's Nirvana. At those times, on top of the stupa in the center of that charnel ground, Manjushrimitra also appeared, his impure body disappearing, the sky appearing filled with light and sound, the earth filled with melodious sounds, showing the manner of Nirvana, and then Shri Singha himself fainted and fell to the ground. When he awoke from his faint, he saw the Holy One seated in the center of a mass of light, and uttered a lament of grief: Alas (540), kye hu, alas kong! If the light of the Vajra Master disappears, who will dispel the darkness of the world? Saying this, he stretched out his right hand, and in the palm of Shri Singha's right hand, there fell a jewel box the size of a fingernail containing the testament of Manjushrimitra's six meditation experiences. When he opened it and looked, on a paper of five kinds of jewels, there were letters written with one hundred and one kinds of jewels, and at the moment it fell, Shri Singha attained unwavering realization, like pouring from a full vase into a full vase, the words were neither excessive nor deficient, and there was no error in the meaning. After that, Manjushrimitra himself, three hundred and twenty-five years after that, was miraculously born in a place in the west of India called the continent adorned with golden flowers, and was known as the later Manjushrimitra. After that, to the Ugyen master Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་མཐའ་དག་ (༥༤༡)གནང་བ་བསྟན་ནོ༔ དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་འཇག་མའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར༔ སྦ་མོ་སྤུངས་པའི་རི་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འགྱེད་དོ༔ ཨྀིྠ༔ ༔དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་༔ རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པ་རྗེ་ལ་འདུད༔ དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདས་ནས༔ ཤྲཱི་སིང་ཧས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས༔ གསང་བའི་གནད་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཕྱུང་ནས༔ རྒྱ་ནག་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་ཏེ༔ བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ལྷ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་བྲང་ཁང་སྦྲེལ་མར༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ (༥༤༢)ལ༔ ཕྱི་སྐོར་དང་༔ ནང་སྐོར་དང་༔ གསང་བའི་སྐོར་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞིར་ཕྱེ་ནས༔ སྐོར་གསུམ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས༔ ལྷ་ཁང་གི་བྱ་འདབ་ཀྱི་འོག་ཀ་བ་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་བར་དུ་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱ་དང་༔ ཆོས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བར་དེར་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་གནད༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ནི༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་སྙིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅངས་ཤིང་ཡོད་པ་ལས༔ ནམ་མཁའི་གནས་ལ་འཐུག་པོ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ན་ཤྲཱི་སིང་ཧའི་མ་རུ་བྱས་པ༔ བུད་མེད་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ན་རེ༔ ཨེ་མ་བུ་གཅིག་ལོངས་དང་ཨེ་ཤ་ཀྱེ༔ གསང་བ་ཡང་གསང་བསྡུས་པ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ལྷ་ཁང་གི་དཀྱིལ་ (༥༤༣)དུ་སྦོས་ལ་རང་རྒྱས་ཐོབ༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པས༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ན༔ རྒྱ་ནག་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བའི་གསེང་དུ་སྦས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་

【漢語翻譯】 所有密咒的修持法類（541）都已傳授完畢。此後，這部能使教法黃金精華徹底顯現的論著，傳給了精勤修持瑜伽的阿雅德瓦。他本人也在名為尸林茅草洲的地方，在尸陀林堆積的屍體山上，于有漏不顯現中，圓滿究竟成佛。增盛殊勝安樂的尸林之地也已佈施。ཨྀིྠ༔ ༔ 具吉祥圓滿智慧之輪者，無論從六道世界的哪個十方，都難以尋覓的聖者上師，我頂禮您！如此，在文殊親友逝世后，師利星哈從金剛座下，取出彙集秘密要點的密咒，帶到漢地菩提樹下，即諸佛出現之處，將教法出現的真實文字，在菩提樹下的寺廟頂層相連的房間里，師利星哈親自將大圓滿明點法類（542），分為外圈、內圈、秘密圈和無上秘密圈四部分，將前三圈彙集為有戲論之義，放入寺廟屋檐下四根柱子之間的銅盒中，爲了後世的利益而隱藏，並以空行母的印章和護法神的印章封印，使其不顯現。之後，關於特別深奧的要點，即無上秘密圓滿大圓滿法類，師利星哈自己如同心與色蘊二者不可分離般，總是將之繫於自身。在天空之地濃厚之處，古汝師利星哈自己在秘密修持，守護身體行為時，在夜晚的夢中，師利星哈的母親說道：唉瑪，獨子聽著，唉夏杰！彙集秘密中的秘密，心滴精華，藏在吉祥千門寺廟的中央（543），自然成熟獲得，將成為後世教法的種子！這是空行母名喚為種種嬉戲莊嚴者的授記。之後過了三天，藏在漢地吉祥千門寺廟的柱子縫隙中，與空行母和

【英語翻譯】 All the practice sections of secret mantras (541) have been taught completely. After that, this teaching, which makes the golden essence of the doctrine fully manifest, was taught to Ārya Deva, who was diligent in practicing yoga. He himself also, in a place called the charnel ground of the reed island, on a mountain of piled corpses in the charnel ground, perfectly and completely attained enlightenment in the non-appearance of contaminated phenomena. The place of the charnel ground, which increases supreme bliss, has also been given. ཨྀིྠ༔ ༔ To the glorious one who possesses the complete wheel of wisdom, from wherever in the ten directions of the six realms, I bow to the holy lord who is difficult to find! Thus, after Mañjuśrīmitra passed away, Śrī Siṃha, from beneath the Vajra Throne, extracted the secret mantras that condensed the essential points of secrecy, and took them to the Bodhi tree in China, the place where Buddhas appear, and the authentic letters from which the teachings arise. In the conjoined rooms on the top floor of the temple at the Bodhi tree, Śrī Siṃha himself divided the Great Perfection Seminal Essence cycle (542) into four parts: the outer cycle, the inner cycle, the secret cycle, and the unsurpassed secret cycle. He combined the three cycles into the meaning of elaboration, placed them in a copper box between the four pillars beneath the eaves of the temple, hid them for the sake of future generations, and sealed them with the seal of the ḍākinīs and the seal of the Dharma protectors, making them invisible. Then, regarding the particularly profound essential points, the unsurpassed secret complete Great Perfection cycle, Śrī Siṃha himself, just as the heart and the aggregates of form are inseparable, always kept it with him. In a thick place in the sky, Guru Śrī Siṃha himself, while secretly practicing and guarding the conduct of his body, in a dream at night, Śrī Siṃha's mother said: Ema, listen, only son, Esha Kye! Hide the essence of the heart drop, which is the secret of secrets, in the center of the auspicious thousand-doored temple (543), and it will naturally mature and be obtained, and will become the seed of the teachings in future generations! This was the prophecy of the ḍākinī named Ornament of Various Play. Then, after three days, he hid it in the crevices of the pillars of the auspicious thousand-doored temple in China, with the ḍākinīs and

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོས་བདག་གིས་རྒྱ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་བར་དེར་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ་གཏད་དེ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་དོ༔ ཡང་རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཏོ་སྦྱོར་གནད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་༔ དངོས་པོ་སྒྱུར་བྱེད་གཏོའི་ཡི་གེ་དང་༔ བརྟག་པ་དཔྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་༔ འཕྲོག་བྱེད་ཁྲམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་ཏེ་ངན་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི༔ རྩིས་ཀྱང་ལྔ་ལ་གཏད་པས༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲ་བ་ཐ་བའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་པོ་བསིལ་བྱེད་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཤིང་ལྗོན་པ་ (༥༤༤)མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ༔ དེའི་ནང་རིམ་ན་ཤིང་ཀ་ར་བཱི་རས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ནང་ན་སྨྱུག་མ་དང་འདམ་བུའི་ཚལ་ཡོད་པ༔ དེའི་དབུས་ན་རོ་གསར་རྙིང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་སྒྲ་མང་པོ་འདོན་པ་དང་༔ ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ་རུས་པའི་ཚོགས་མང་པོ་འཆའ་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་༔ གཟུགས་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་དུང་འབུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པའི་དབུས་ན༔ ཐོད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་སྣ་ཚོགས་འཐུལ་བ༔ སྐེད་པ་ན་ཞག་འཛིན་ཅིང་རྩ་བ་ན་ཀླུའི་བུ་མོ་དག་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ན༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་གནས་ཏེ༔ གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ཁྱབ་འཇུག་གཅེར་བུ་བསྒྱུར་བའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་༔ ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པས་གདུགས་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་དང་༔ བ་དན་དང་༔ དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་ལ་སོགས་ (༥༤༥)པ་བླངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འདུད་དོ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་གླང་པོའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ༔ གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ན༔ ཡབ་ཁྱིམ་བདག་བདེ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡུམ་བདག་ཉིད་གསལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཤར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ ཡབ་གདོལ་པ་ཤན་ཏི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཡུམ་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡེ་ཤེས་མདོ་བྱ་བ་དང་གཉིས་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དུས་ན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་གཉིས་མཁས་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ༔ ས

【漢語翻譯】 教主以兩重封印封鎖，並使其隱沒于其中。特別是，交付于明咒的護法神埃嘎匝德（Eka Ja Ti），愿其與具緣的心子相遇！如此祈願后，便隱沒了。此外，占算的文字、祭祀結合要訣的廣大封印，以及轉變事物的祭祀文字，還有占卜推算的文字，以及奪取（的）兇曜星佔之文字等等，無數的惡劣手段之文字，也交付於五種占算，藏於漢地五臺山方向的斯瓦塔瓦（Spra ba tha ba）神廟中，使其隱沒。之後，西日桑哈（Śrī Siṃha）本人來到名為漢地清涼的尸林，那裡被許多樹木（544棵）完全環繞。其內層被卡拉維拉樹（karavīra）環繞，其中有竹子和蘆葦的園林，其中心有無數的新舊屍體堆積，空行母真實地發出許多聲音，食肉飲血者，骨骸之眾多次舞動飛翔，有各種各樣不同的形貌，各種各樣不同的顏色，同樣地，在吹響海螺等發出各種聲音的中央，有堆疊的顱骨小屋，頂端燃燒著火焰，升騰著各種煙霧，腰部有油脂積聚，根部有龍女們沐浴，西日桑哈（Śrī Siṃha）安住于禪定中，在象鼻交錯的寶座上，于遍入天赤裸轉變之上，結跏趺坐，此時，天和非天等獻上傘蓋、勝幢、幢幡和綢緞的五種旗幟等（545），並極度敬禮。那時，在印度西方名為象園的地方，有九十九萬個城市，父親是家主德丹闊羅（bDe ldan 'khor lo），母親是自在光明母（bDag nyid gsal ma）之子名為比瑪拉米扎（Vimala Mitra），又在印度東方卡瑪拉希拉（Kamalaśīla）東方的城市中，父親是賤民香提拉嘎巴（Śānti lag pa），母親是善心母（dGe ba'i sems ma）之子名為耶謝多（Ye shes mdo）的兩人居住。那時，在印度金剛座有五百位班智達居住，其中這兩位是精通智慧的大學者。

【英語翻譯】 The Dharma Lord sealed it with two layers of seals and made it invisible within. Especially, entrusting it to the mantra's protector, Ekajati, may she meet with the fortunate heart-son! After making this aspiration, he became invisible. Furthermore, the letters of calculation, the great seal of the essential points of combining rituals; the letters of rituals that transform objects; the letters of examination and investigation; and the letters of the horoscopes that seize, and so on, the immeasurable letters of evil methods, entrusting them to the five calculations, he hid them in the Spra ba tha ba temple in the direction of the Five Peak Mountain in China and made them invisible. Then, Śrī Siṃha himself went to the charnel ground called Cooling in China, which was completely surrounded by many trees (544). Inside that layer, it was surrounded by karavīra trees. Inside that, there was a garden of bamboo and reeds. In the center of that, there was an immeasurable collection of new and old corpses, where the ḍākinīs actually made many sounds, and the flesh-eaters and blood-drinkers, the multitude of bones, danced and flew many times, with various different forms, various different colors, and similarly, in the center of making various sounds such as blowing conches, there was a stacked skull house, with flames burning on the top and various smokes billowing, with fat accumulating on the waist and nāga daughters bathing at the base, Śrī Siṃha remained in contemplation, on a throne of intertwined elephants, above the naked transformation of Vishnu, he sat in vajra posture, at that time, gods and asuras and so on raised umbrellas, victory banners, banners, and five-tiered silk flags, etc. (545) and bowed down greatly. At that time, in the west of India, in a place called Elephant Garden, there were ninety-nine hundred thousand cities, the father was the householder Dedan Khorlo, and the mother was the Lady of Self-Clarity, whose son was named Vimala Mitra, and also in the city east of Kamalashila in the east of India, the father was the outcaste Shanti Lagpa, and the mother was the Virtuous Mind, whose son was named Yeshe Do, the two of them resided. At that time, there were five hundred paṇḍitas residing in Vajrasana in India, and among them, these two were learned scholars who had thoroughly studied wisdom.

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 ྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ལ་བྲམ་ཟེ་སྲ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་མཐུན་པ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་རབ་ཏུ་འཐུག་ཅིང་༔ མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ (༥༤༦)ཡོད་པར༔ དྲོ་ཐོན་ནས་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་ཏེ་ས་འཆག་ཏུ་བྱོན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གཅིག་གྲགས་ཏེ༔ སྟེང་དུ་དུས་ཅིག་ལ་བལྟས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུ་བཞུགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་པཎྜི་ཏའི་ལུས་བླངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཡང་མ་ཐོབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འདོད་ན༔ རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་དང་༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས༔ དེ་ཀ་ལྟར་ལོག་ནས་གྲོང་ཁང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་མཇལ་ལོ༔ རྗེ་དམ་པ་རབ་ཏུ་མཉེས་ཏེ༔ ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་༔ རྒྱུད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ནི་ (༥༤༧)གནང་སྟེ༔ དཔེ་ནི་མ་གནང་ངོ་༔ དེ་ནས་བི་མ་ལ་ཐུགས་ཚིམ་ནས་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན༔ དེའི་དུས་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ༔ དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐར་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་མཇལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་དྲན་པ་རྙེད་ནས༔ བི་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་ཀྱིན་གདའ་འམ་ཞེས་བསྙད་པས༔ བི་མ་ལའི་ཞལ་ནས་བཞུགས་ཀྱི་གདའ་འོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཐུགས་ལ་བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རེ་ཆུང་སྙམ་ནས༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས༔ རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དགུའི་ལམ་ལ་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོད་པར་ཕྱིན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས༔ བླ་མ་མི་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཡིད་འཁྲུགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་གང་ནའང་མི་འདུག་པས་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ སྔར་བི་མ་ལར་གང་ན་བཞུགས་མ་དྲིས་སྙམ་ནས་བཞུགས་པ་ལས༔ གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་བུད་མེད་ནག་མོ་ཤིན་ (༥༤༨)ཏུ་ལྡེམ་བག་ཆགས་པ༔ ཆུའི་བན་རྒྱབ་ན་ཁུར་བ༔ སོ་དུང་སོ་འཁོར་མར་འདུག་པ༔ སྨིན་མ་གཡུའི

【漢語翻譯】 前世投生為婆羅門名為薩達之子，當時也因有前世業力之關聯，極為友好的兩人住在一起。當時，在金剛座（菩提伽耶）以西的遠處，有一片極為茂盛的蘆葦叢，裝飾著極為芬芳的花朵(546)。早上出來后，因感到厭倦而外出散步，這時空中響起一聲巨響。向上看去，吉祥金剛薩埵真實顯現如彩虹般的身相，並作授記說：『二位善男子，你們二人於五百世中，雖得班智達之身並修持聖法，然未得密咒之果。若欲得佛果，並欲於此生使有漏之蘊身不現，則前往漢地菩提樹下的神殿！』如此授記。僅是如此授記，毗瑪拉米扎因精進力大，便如是返回，從家中取缽后離去。之後前往漢地菩提樹下，與堪布師利星哈相遇。至尊上師極為歡喜，二十年間賜予口耳傳承之訣竅，以及外內密三續之教誨(547)，但未賜予經函。之後，毗瑪拉心滿意足，再次返回印度。當時，在印度的悅意園林名為的城市邊，與堪布耶謝多相遇，耶謝多憶起前事，說道：『毗瑪拉是如來之化身嗎？』毗瑪拉回答說：『是的。』耶謝多心想：『我真是精進力太小了。』於是他自己前往漢地，以自生之加持力，將九個月的路程縮短為一天，到達菩提樹下。堪布不在，耶謝多心生疑惑，四處張望卻不見蹤影，心想：『之前應該問毗瑪拉住在哪裡。』正在這時，除了其他什麼也沒看到，只見一個非常妖嬈的黑膚女子(548)，背上揹著水罐，牙齒如海螺般潔白，眉毛如

【英語翻譯】 In a previous life, he was born as the son of a Brahmin named Sata. At that time, due to the karmic connection from previous lives, the two who were extremely close lived together. At that time, to the west of Vajrasana (Bodh Gaya), at a distance, there was a very dense reed thicket, adorned with extremely fragrant flowers (546). After coming out in the morning, feeling weary, he went out for a walk, and then a loud sound echoed in the sky. Looking up, glorious Vajrasattva actually appeared in a rainbow-like form and prophesied: 'O two sons of noble family, although you two have taken the body of a Pandit for five hundred lifetimes and practiced the sacred Dharma, you have not attained the fruit of secret mantra. If you wish to attain Buddhahood and wish to make the contaminated aggregates of this life disappear, then go to the temple under the Bodhi tree in the land of China!' Thus he prophesied. Just by this prophecy, Vimalamitra, being of great diligence, returned as he was, took his alms bowl from his house, and departed. Then he went to the Bodhi tree in the land of China and met the scholar Shri Singha. The supreme lord was very pleased and for twenty years bestowed the key instructions of the oral transmission and the teachings of the outer, inner, and secret tantras (547), but did not bestow the texts. After that, Vimala was satisfied and returned to India. At that time, in the land of India, at the edge of the city called Delightful Grove, he met the scholar Yeshe Do. Yeshe Do remembered the past and said, 'Is Vimala an emanation of the Tathagata?' Vimala replied, 'Yes, I am.' Yeshe Do thought, 'My diligence is truly small.' So he himself went to the land of China, and by the blessing of his own nature, he shortened the nine-month journey to one day and arrived at the foot of the Bodhi tree. Since the lama was not there, Yeshe Do was confused. He looked in all directions but could not find him anywhere, and he thought, 'I should have asked Vimala where he was staying.' As he was staying there, he saw nothing else, only a very seductive black woman (548), carrying a water jug on her back, her teeth as white as conch shells, her eyebrows like

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྨིན་མ་བར་མ་ཆད་པར་འདུག་པ༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གཉེར་མ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་གཅིག་ཡོད་པ༔ ཤིན་ཏུ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ལག་ན་གཡུའི་ནེ་ཚོ་ཐོགས་པ་གཅིག་ན་རེ༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་འདོན་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་ཁྱོད་རང་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་སེམས་བྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་པོའི་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ༔ སྒོ་ཤར་སྒོ་རུ་བལྟས་པས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ༔ ལྷོ་སྒོར་བལྟས་པས་ཕྱེད་དང་གསུམ༔ ནུབ་དང་༔ བྱང་དུ་བལྟས་པས་དེ་ཙམ་རེ་རེ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པའི་དབུས་ན་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་པ༔ ལྷ་ཁང་དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ༔ ལྷའི་གཙོ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ༔ དེ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ༔ རྟ་ (༥༤༩)དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ༔ བྱ་དང་རོལ་མོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཁྲི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱོན་ནས༔ ཡང་བླ་མ་དང་མ་མཇལ་ཏེ༔ ཐུགས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ༔ བདག་ནི་བསོད་ནམས་རེ་ཆུང་སྐལ་བ་རང་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ༔ ཡང་བླ་མ་དང་མ་མཇལ་སྙམ་པ་ལ༔ ལྷ་ཁང་དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལུས་སེང་གེ་ལ་མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་རུ་འདུག་པ༔ གདོང་སྡིག་གདོང་དུ་ཡོད་པ༔ ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ ལག་ན་ཐོད་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་གཅིག་ན་རེ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་པས༔ བླ་མ་ད་ཅིའི་བར་ལ་དན་ཏིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ ཁྱོད་ནི་རབ་ལྡན་སྐལ་ཆེ་བས༔ ང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དྲང་པོ་ན༔ བསིལ་བྱེད་ཅེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཡོད༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བརྩེ་བར་ལྡན༔ ལས་ཅན་འདུ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད༔ བུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག་དེར་སོང་ལ༔ ཅི་བདེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་མནོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱོད་མ་ (༥༥༠)ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་ནས༔ དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་པས༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ ཐོད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གཅེར་པུའི་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ༔ ཅིའང་མི་གསུང་བར་ཕྱག་གི་སོར་མོ་གསུམ་གྱེན་ལ་བསླངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ལོ་གསུམ་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས༔ དབུ

【漢語翻譯】 眉間沒有間斷，前額中間有一道金剛杵形狀向上豎起的皺紋，非常光彩照人，手裡拿著一個玉製的鸚鵡。一個空行母說道：「奇哉！有緣者，如果能發出真實的預言，你將會顯現在吉祥的千門之中。」這是空行母名號為怙主心慈母所作的授記。之後，益西多本人來到了漢地中央，在一個名為吉祥千門的巨大城市裡，向東門望去有二千五百，向南門望去有二千五百，向西和向北望去也各有這麼多，在這座有一萬個門的城市中央有一座寺廟，那座寺廟裡又層層疊疊地建有神殿，裡面有一萬種不同的神祇主尊和眷屬，那裡有成千上萬的比丘僧團，也有成千上萬的馬（549）和象等等，還有同樣數量的鳥類和樂師。他來到了名為千門的地方后，仍然沒有見到上師，內心非常沮喪，心想：『我真是個福報淺薄、沒有緣分的人啊！』正當他再次想到沒有見到上師時，在那座寺廟東北角的鳥檐上，有一個身體是獅子，喉嚨是孔雀，臉是鱷魚臉，身上裝飾著各種各樣的圓點，手裡拿著一個三層頭蓋骨的權杖的生物說道：『唉瑪，孩子，你真是有福之人啊！上師剛剛去了丹底國。你真是個具有極大福報的人啊！我在北方筆直的地方，有一個名為清涼的尸陀林。那裡有慈愛的空行母，是業力深厚者聚集的殊勝之地。孩子，你到那裡去吧，到那裡去，隨你所愿地修持密咒吧！』這是空行母名號為行母（550）所作的授記。他立刻前往那裡，與師利星哈見面，獻上珍貴的曼扎，頂禮膜拜，祈求道：『請您攝受我吧！』師利星哈從層層疊疊的頭蓋骨小屋裡，從遍入全裸的座墊上起身，什麼也沒說，只是將手的三根手指向上伸起，眼睛望向天空。當時，益西多心想，『難道要三年後才給予嗎？』師利星哈自己知道他的想法，便說

【英語翻譯】 Her eyebrows were continuous, and in the middle of her forehead was a wrinkle in the shape of a vajra pointing upwards, and she was very radiant. One holding a jade parrot in her hand said, "Kye! Fortunate one! If you utter a true prophecy, you will appear in Tashi Trisor." This was a prophecy made by the dakini named Gonsem Jamma. Then Yeshe Do himself went to the center of China, to a great city called Tashi Trisor. Looking at the east gate, there were two thousand five hundred, looking at the south gate, there were two thousand five hundred, and looking at the west and north, there were the same number each. In the center of this city with ten thousand gates was a temple, and in that temple were stacked shrines, with ten thousand different deities, main figures, and retinues. There were tens of thousands of monks and nuns there, and tens of thousands of horses (549) and elephants, and so on. There were also that many birds and musicians. After he went to the place called Trisor, he still did not meet the lama, and he was very upset, thinking, 'I am a person with little merit and no fortune!' Just as he was thinking again that he had not met the lama, on the eaves of the northeast corner of that temple, there was a creature with the body of a lion, the throat of a peacock, the face of a crocodile, decorated with various dots on its body, and holding a three-tiered skull staff in its hand, who said, 'Ema, child, you are fortunate! The lama has just gone to the land of Danti. You are a very fortunate person! I am in the straight north, there is a charnel ground called Cooling. There are loving dakinis there, a special place where karmic people gather. Child, go there, go there, and practice the secret mantra as you please!' This was a prophecy made by the dakini named Chodma (550). He immediately went there, met Shri Singha, offered a precious mandala, prostrated and circumambulated, and prayed, 'Please accept me!' Shri Singha rose from the all-pervading naked seat in the stacked skull house, and without saying anything, he raised three fingers of his hand upwards and looked at the sky. At that time, Yeshe Do thought, 'Will he give it after three years?' Shri Singha himself knew his thoughts and said

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 ་གུག་པ་ལན་གསུམ་མཛད་ནས༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོས་ལོ་གསུམ་པར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་དང་༔ བཀུ་མཉེ་དང་༔ དྲིལ་ཕྱིས་དང་༔ ཕྱག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ན༔ ཡང་ཡེ་ཤེས་མདོས་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་༔ གསེར་ཕྱེ་མ་སྲང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས༔ བླ་མས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ངོ་༔ ལོ་དགུའི་ (༥༥༡)བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ལས་མ་གནང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མདོ་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ གདམས་ངག་འདིའི་འགྲོ་སོ་འདི་ལ་དཔེ་གཅིག་ཡོད་དུ་ཐང་སྙམ་པ་ལ༔ ཡང་ཞུས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས་དཔེ་རྣམས་བཏོན་ནས་གནང་ངོ་༔ བཤད་རྒྱུད་དེ་དག་གི་གདམས་པ་ཡང་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་ལ་གཅོད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་ཐུགས་ཚིམ་སྟེ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱོད་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་མམ་གསུངས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་བདག་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས༔ གཏད་པ་མེད་གསུངས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ ད་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལམ་ཁྱེར་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་འདུག་ཨང་སྙམ་ནས་ཡང་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཐོབ་དགོས་གསུངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་གནང་ནས༔ དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ (༥༥༢)ངག་རྣམས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་གནང་ངོ་༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས༔ འདི་རྣམས་ལ་དཔེ་ཚན་གཅིག་ཡོད་དེ༔ ཁྱོད་རང་དུས་ལ་བབས་ཙ་ན་གནང་བར་འགྱུར་གྱི་གསུངས་ནས་གདམས་པའི་སྣ་ཁ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་གདམས་ངག་ནི་ཞུས་ཐག་ཆོད༔ རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འམ་སྙམ་པ་ལ༔ བསམ་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་ཏེ༔ ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་དོན་མེད་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ནི་ཡོད༔ འདི་རང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་༔ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱ་སྙམ་སྟེ་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཕུལ་བས༔ བདག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བྱེད་དགོས་པས༔ འདི་དུམ་བུའི་ལུགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས༔ གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་གནང་༔ དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་རི་བོ་ཆེན་པོ་ཀོ་ས་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚར་བར་བྱས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་ (༥༥༣)པར་མཛད་ནས༔ ཡང་ངེས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ

【漢語翻譯】 做了三次彎腰的動作后，益西多在第三年供養曼扎，並做擦拭、按摩、撣塵、獻禮等各種侍奉上師的事情。在那之後，三年期滿之時，益西多又向師利僧訶行禮、繞轉，供養了三十八兩金粉，請求上師攝受我，師利僧訶答應了。九年（551）之內沒有傳授口耳傳承以外的法。那時，益西多生起一個念頭，心想：這個竅訣的行法，如果有一部儀軌就好了。再次請求后，師利僧訶從菩提樹下取出儀軌並給予了他。那些解釋續部的訣竅，也中斷了十一年。之後，益西多自己心滿意足，感到高興的時候，師利僧訶問道：你非常滿意嗎？益西多回答說：我非常滿意。上師說：沒有遺漏吧。益西多生起一個念頭，心想：現在這個竅訣里，好像有一個極其深奧的道次第竅訣啊。於是再次請求，上師說：這個需要獲得灌頂。然後在吉祥千門殿的殿堂里，給予了具有外在儀軌的圓滿灌頂。之後，三年之內傳授了無上秘密的口訣（552）。上師說：這些有一個儀軌，你到時候自然會得到。說完，幾乎傳完了所有的訣竅。之後，益西多心想：訣竅已經請求完畢了，是去印度呢，還是怎麼樣呢？後來改變了想法，心想：去其他地方也沒有意義，成佛的訣竅已經有了，就在這裡修持，侍奉上師吧。於是向上師稟告，說：我請求修持。上師說：你修持的話，需要給予圓滿的灌頂，這個是分段的規矩。然後在空曠的城市裡，給予了無所事事的圓滿灌頂。在那之後一年，在名為科薩利的大山頂上，完成了區分輪迴和涅槃的修行，給予了極其無所事事的圓滿灌頂（553），以及特殊的決定

【英語翻譯】 After making three bows, Yeshe Do offered a mandala in the third year, and performed various services for the lama, such as rubbing, massaging, dusting, and offering gifts. After that, when the three-year period was over, Yeshe Do again bowed and circumambulated Shri Singha, offering thirty-eight ounces of gold powder, and requested the lama to accept him, which Shri Singha granted. For nine years (551), he did not give anything other than the oral transmission. At that time, Yeshe Do had a thought, thinking: It would be good if there was a manual for this practice of this instruction. After requesting again, Shri Singha took out the manuals from under the Bodhi tree and gave them to him. The instructions for those explanatory tantras were also interrupted for eleven years. After that, when Yeshe Do himself was satisfied and happy, Shri Singha asked: Are you very satisfied? Yeshe Do replied: I am very satisfied. The lama said: Is there anything missing? Yeshe Do had a thought, thinking: Now, in this instruction, there seems to be an extremely profound path-stage instruction. So he requested again, and the lama said: This requires receiving empowerment. Then, in the temple of the Auspicious Thousand-Door Palace, he gave the complete empowerment with external rituals. After that, for three years, he gave the supreme secret instructions (552). The lama said: There is a manual for these, and you will naturally receive it when the time comes. After saying this, he almost finished transmitting all the instructions. After that, Yeshe Do thought: The instructions have been requested, should I go to India, or what? Later he changed his mind, thinking: There is no point in going elsewhere, I already have the instructions for attaining Buddhahood, I will practice here and serve the lama. So he reported to the lama, saying: I request to practice. The lama said: If you practice, you need to give complete empowerment, this is the rule of stages. Then, in an empty city, he gave the complete empowerment of non-activity. After that, for one year, on the top of the great mountain called Kosali, he completed the practice of distinguishing between samsara and nirvana, and gave the complete empowerment of extreme non-activity (553), as well as special certainty.

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་རང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་སོ༔ དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་སྐབས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད༔ སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟག་དང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ཅིང་༔ སྐུ་ལུས་གཅེར་བུ་ལ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བྱུགས་པ༔ དབུ་ལ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་བཟུང་༔ གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་༔ རེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་ལུས་ལ་སྟག་གི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་༔ ཕྱག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་སྲིད་པ་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི་ཞྭ་གྱོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ༔ རེས་འགའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ (༥༥༤)ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་དུས་དེའི་ཚེ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ལིའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ༔ དར་གྱི་ཁང་པུ་ཕུབ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་དར་གྱི་གདུགས་སུམ་བརྩེགས་ཕུབ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དྲུག་གིས་རྐང་པ་བཏེག་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གཤེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ནང་པར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་དམ་པ་ཉིད་པ་བཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ༔ བརྒྱལ་སངས་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲའི་ཚོགས་སྙན་པར་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲགས་པ་དང་༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལྡེག་པ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་༔ འཁྱོམ་པའི་སྟེངས་ན་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤུངས་པ་དག་མཐོང་སྟེ༔ བདག་གི་བླ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ (༥༥༥)ཚུལ་བསྟན་སྙམ་ནས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་བབས་པ་དང་༔ སྒྲ་ཡང་༔ སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ཀ་བའི་བསམ་ལེའི་ནང་ན་ཡོད་ཀྱི་ལོངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་གི་གནས་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ འདིའ

【漢語翻譯】 生起了。在那之後，滿一個月的時候，做了無有戲論的圓滿灌頂，獲得了對自心的自在。之後十六年中，觀察上師的行為並付諸實踐。在那些時候，師利星哈自己有時做出苦行持風的行徑；有時做出特殊的行為，騎著老虎和水牛；身體赤裸，塗抹著血和油；頭上巨大的蓬亂髮髻上插著各種羽毛；右手拿著寶劍；左手拿著盛滿血的頭蓋骨飲用，在墳墓中游蕩；有時騎著大象，身上穿著虎皮；手中搖著手鼓，戴著世間共法的帽子；在墳墓中游蕩等等，做著各種各樣的行為。有時爲了利益眾生，也示現地水火風的各種緣起（554）。之後，在那時，師利星哈被李地的國王名為吉祥施者迎請，在一頭有六條腿的白色獅子上，覆蓋著絲綢的房屋，房屋之上又覆蓋著三層的絲綢傘蓋，由六個具有力量的夜叉之子抬著腳而行。那樣行走之後，七天之內發出巨大的聲音；益西多觀察后，在虛空光蘊的中央，看到聖者自身安住，昏厥倒地。從昏厥中醒來時，在虛空光蘊的中央顯現，所有的空間中響起難以言喻的美妙聲音；所有的地面劇烈震動、搖晃，在震動之上，看到堆積著無數的金銀等花朵；心想我的上師示現涅槃（555）之相，發出悲傷的哭喊：唉瑪，吉呼，唉瑪，空！導師明燈之光熄滅，世間黑暗誰能驅散！這樣說著，師利星哈的七釘遺教落在了手掌中，聲音也說：心髓秘密的口訣，在吉祥千門柱子的思維盒子裡，去往墳墓巴辛的地方吧，這樣授記了。這個

【英語翻譯】 arose. After that, when a month was completed, he performed the complete empowerment without elaboration, and gained mastery over his own mind. Then, for sixteen years, he observed the actions of the guru and put them into practice. During those times, Shri Singha himself sometimes engaged in the conduct of a renunciate holding the wind; sometimes he engaged in extraordinary conduct, riding tigers and buffaloes; his body naked, smeared with blood and oil; on his head a large tangled hairstyle with various feathers inserted; in his right hand holding a sword; in his left hand drinking from a skull filled with blood, wandering in cemeteries; sometimes riding an elephant, wearing a tiger skin on his body; in his hand playing a damaru, wearing a hat of worldly customs; wandering in cemeteries, and so on, performing various kinds of actions. Sometimes, for the benefit of beings, he also showed various interdependencies of earth, water, fire, and wind (554). Then, at that time, Shri Singha was invited by the king of Li, named Auspicious Giver, and on a white lion with six legs, a silk house was placed, and above that, a three-tiered silk umbrella was placed, and six powerful sons of yakshas carried the legs. After walking like that, within seven days, a great sound arose; Yeshe Do observed, and in the center of a mass of light in the sky, he saw the holy one himself abiding, fainted and fell to the ground. When he awoke from the faint, he appeared in the center of a mass of light in the sky, and in all the space, countless beautiful sounds that were difficult to describe resounded; all the ground trembled greatly, shook, and above the shaking, he saw countless piles of scattered flowers of gold and silver, and so on; thinking that my guru was showing the aspect of passing into nirvana (555), he uttered cries of sorrow: Alas, Kyi Hud, Alas, Kong! When the light of the teacher's lamp is extinguished, who will dispel the darkness of the world! As he said this, Shri Singha's Seven Nails Testament fell into the palm of his hand, and a voice also said: The secret oral instructions of the Heart Essence are in the thinking box of the pillar of the Auspicious Thousand Doors, go to the place of the cemetery Bhasim, thus prophesied. This

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལོན༔ མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ མཁྱེན་བདག་ཡེ་ཤེས་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོའི་དགོངས་པ་ལ༔ བླ་མའི་ལུང་བཞིན་བྱའོ་སྙམ་ནས་གསང་བའི་དཔེ་རྣམས་བཏོན་ནས༔ དཔེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུ་དར་གྱི་ལྡེབ་ལ་གྲིལ་ནས༔ རྒྱ་ནག་པོའི་མི་ལེ་སྨིན་ཚོགས་ (༥༥༦)བདག་བྱ་བ་དང་༔ སེམས་བཟང་དཔལ་གྲོས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ན་ཡོད་དེ༔ དེའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དང་༔ ལྷོ་ནས་སྟག་སེར་པོ་ལངས་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཤའི་དྲི་འཐུལ་བ་དང་༔ ནུབ་ནས་སེང་གེ་གནམ་ལ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུའི་རི་བྲག་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚང་ཡོད་པ༔ ཤར་ན་ཚངས་པ་ལྷའི་ཞལ་ལྟ་བུའི་ལི་ཤིང་ལ༔ དགོས་འདོད་གང་ཡང་འབྱུང་བའི་དབུས་ན༔ བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ༔ རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ༔ སྲོག་ཤིང་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ༔ རྩེ་མོ་ཤིང་འདབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་གདུགས་སུ་གྱུར་པ༔ སྐེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་གི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ༔ རྩ་བར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་བང་རིམ་གྱི་ངོས་ལ་ཡོད་པ༔ བང་རིམ་ཐ་མའི་སྟེང་ན་ (༥༥༧)ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་སེང་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཡོད་དེ༔ ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཏེ་གཡུ་ཐག་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའི་དྲ་བ་དང་༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ༔ བང་རིམ་འོག་མ་རྣམས་ན་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་ཡོད་པ༔ དེའི་སྟེངས་ན་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བསྐོར་བར་བྱེད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་ན་བསིལ་བྱེད་ཐོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ༔ དེའི་སྟེང་ན་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རིགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་ནས་ལྷོ་དྲང་པོའི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྟེན་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་སྒོ་ཡོད་པའི་ནང་ན༔ གཤིན་རྗེ་དུས་མཚམས་བྱ་བ་མདོག་ནག་ལ་སྐྲ་གཡེངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ གསུས་པ་ཆེ་ལ་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་གནས་སོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་བཙུན་དྷ་རི་ཞེ

【漢語翻譯】 之時，佛陀涅槃后九百八十四年。爲了生起殊勝菩提心，開啟尸陀林之地。具有三身五智者，頂禮智慧之主有智者。之後對於智慧續部的意義，心想如上師所說而行，取出秘密經典。將所有經典卷於水綢之捲上，交付漢人米列·敏措（５５６）大師和善心吉祥賢二人，前往印度尸陀林名為巴辛的地方。該尸陀林位於金剛座以東極其遙遠之處，其北面有黑山如臥象，口中流水；南面有黃虎站立之山，散發檀香和古香之氣；西面有如獅子躍向天空之山巖，有鵬鳥之巢；東面有如梵天神顏之荔枝樹，于所需所欲皆生之處的中央，有一座名為圓滿福德之塔，以珍寶銅鐵所造，命脈為檀香蛇心之木，頂端如樹葉繁茂蓮花盛開之傘，腰部繪有如堆疊青藍色珍寶輪，根部有如蓮花心合攏之階梯狀檯面，最下層臺面之上（５５７）有被稱為樹王森達之樹遍佈四方，該樹之所有枝幹相互連線，如青玉線相連之網，又如網狀半開之狀，下層臺面有尸陀林中居住之眾多生靈，其上有眾多天女圍繞，其上又有眾多持扇之近事女圍繞，其上又有眾多化身鳥類圍繞。從該處正南方半由旬處，有世間神之神殿，水晶房屋有門之中，有被稱為閻羅時限者，顏色黑，頭髮散亂，齜牙咧嘴，肚子大，眼睛朝上翻，由一千個世間母神圍繞而住。其上是遊遍贍部洲的女神杜麗。

【英語翻譯】 At that time, nine hundred and eighty-four years had passed since the Buddha's Nirvana. In order to generate the supreme Bodhicitta, the place of the charnel ground is opened. To the Knower, the possessor of wisdom, who has the three bodies and five wisdoms, I prostrate. Then, regarding the meaning of the Wisdom Tantra, thinking to act as the Guru said, the secret scriptures were taken out. All the scriptures were rolled into scrolls of water silk, and entrusted to the Chinese men, Master Mile Mintso (556) and the two named Good Heart and Auspicious Sage, to go to a charnel ground in India called Bhasim. That charnel ground is located very far to the east of Vajrasana, to its north is a black mountain like a reclining elephant, with water flowing from its mouth; to the south is a mountain like a standing yellow tiger, emitting the fragrance of sandalwood and guggul; to the west are rocky mountains like lions leaping into the sky, with nests of garudas; to the east are lychee trees like the face of Brahma, in the center of which all needs and desires arise, there is a stupa called the Stupa of Perfect Merit, made of precious copper and iron, with a sandalwood serpent-heart wood as its life-force, its top like an umbrella of various tree leaves and blooming lotuses, its waist painted with wheels like stacked sapphire precious wheels, its base with stepped platforms like lotus hearts joined together, on top of the lowest platform (557) is a tree called the King of Trees, Senda, which is all around, all the branches of that tree are connected to each other, like a net of connected turquoise threads, and like a net half-open, on the lower platforms are many creatures dwelling in the charnel ground, above it are many goddesses surrounding it, above that are many laywomen holding fans surrounding it, above that are many emanated birds surrounding it. From there, half a yojana directly south, is the shrine of the worldly gods, inside a crystal house with a door, there dwells one called Yama Time-Limit, black in color, with disheveled hair and bared fangs, with a large belly and upturned eyes, surrounded by a thousand worldly mothers. Above that is the goddess Dhari who travels throughout Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་བོང་བུ་ཞོན་པ༔ ཁྲག་གི་ (༥༥༨)རལ་པས་ས་གཞི་ཁེངས་པ༔ མིག་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་བ༔ ལག་པ་གཡས་པ་ན་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་མི་རོ་རྒྱང་ཐབས་སུ་བཀལ་བ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱད་བརྒྱས་བསྐོར་བ༔ ལས་སུ་གསོན་ཁྲག་འཇིབས་པ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ན་རོ་གསར་རྙིང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་གཅིག་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ནི༔ ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་མི་དད་པའོ༔ དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན་མི་མགོ་རློན་པའི་ཁང་པ་ན༔ ཤར་ན་མཁས་པ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱུང་ལ་ཞོན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ༔ མདོག་སྨུག་ནག་ལ་གདོང་ལྔ་པ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ན༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་བཅུ་ན་འཁོར་ལོ་དང་༔ (༥༥༩)པདྨ་དང་༔ མདུང་ཤིང་༔ ཞིང་ཆུང་༔ མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའོ༔ གཡོན་ན་དགེ་སློང་དང་༔ སེང་གེ་དང་༔ སྤྱང་ཁྱི་དང་༔ བ་དན་དང་༔ གཞུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ༔ འཁོར་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་གནས་སོ༔ ལྷོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་སེམས་མ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚོགས་བདག་ལ་ཞོན་པ༔ གཅེར་བུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན༔ གཡུ་དང་མུ་མེན་གྱི་གཤོག་པ་ཡོད་པ༔ གཡས་ན་ཐོད་པའི་ནང་ན་ཕག་མོའི་ཆང་གིས་བཀང་བ༔ གཡོན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྣམས་པ༔ མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞལ་བགྲད་པ༔ རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ༔ ཡང་ནུབ་ན་འབར་མ་ཆེན་མོ་མདོག་དམར་མོ་སྐྲ་བརྫེས་པ་གཅེར་བུ་ལ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་ཞགས་པ་རྐྱོང་བ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་འཁོར་དབང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ༔ བྱང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མདོག་ལྗང་གུ༔ གཅེར་བུ་ (༥༦༠)སྐྲ་གྲོལ་བ༔ གཡས་འུག་པ༔ གཡོན་ཁྲ་ཐོགས་པ༔ སྤྱང་ཀི་ལ་ཞོན་པ༔ འཁོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའོ༔ བྱང་ཤར་ན་མེ་ཁྱེར་གློག་གི་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་བ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་བརྫེས་པ༔ གཡས་པ་ན་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ༔ གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ༔ མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་ལ་གསོད་པའི་མ་མོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོ་ན་ཤ་བ་རི་སྔོ་སངས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བམ་ཆ

【漢語翻譯】 土雞處，那裡也是，顏色紅色，赤身裸體騎著驢，血的(558)頭髮覆蓋大地，眼睛冒著煙，口中燃燒著火焰，右手拿著三叉頭的結，上面掛著屍體作為遠拋之用，左手拿著瓶子，那被八百個魔的眷屬圍繞著，事業是吸食鮮血，有一個違背誓言的劊子手啊。那尸陀林里，新舊屍體的堆積無法估量，一個疊著一個，無法估量地存在著，那尸陀林里居住的眾生，享用著各種各樣的樹木果實，不相信血肉。在那方向的交界處，在人頭潮濕的房子里，東方有位名為智者吉祥慧者，騎著瓊鳥，在三界中行走，顏色是紫黑色，有五張臉，頭髮向上豎立的髮髻中，頭蓋骨的念珠環繞著，十隻手中拿著輪子和，(559)蓮花和，長矛，小田地，弓箭。左邊拿著比丘和，獅子和，狼狗和，旗幟和，弓等，以尸陀林裝飾，眷屬是寂靜部族的空行母千位。南方有空行母護心母，顏色黃色，一張臉兩隻手，騎著象頭神，赤身裸體，形象恐怖，有綠松石和珊瑚的翅膀，右邊頭蓋骨里裝滿了母豬的酒，左邊拿著成就的形象，眼珠直視，張著嘴，被增長的空行母千位圍繞著。還有西方有燃燒母，顏色紅色，頭髮豎起，赤身裸體，右邊金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵），左邊伸出繩索，騎著鹿，被權勢部族的空行母千位圍繞著。北方有普賢佛母，顏色綠色，赤身裸體(560)，頭髮散開，右邊貓頭鷹，左邊拿著鷹，騎著狼，眷屬是事業的空行母千位。東北方有拿著火把電光念珠者，身體顏色綠色，赤身裸體，頭髮豎起，右邊拿著寶劍念珠，左邊拿著期克印，騎著水牛，被殺戮的母曜七位圍繞著。東南方有夏瓦日，青藍色，赤身裸體，頭髮散開，兩隻手拿著顱器

【英語翻譯】 In the place of the Earth Hen, there is also a red-colored, naked figure riding a donkey, with blood-soaked (558) hair covering the ground, smoke billowing from the eyes, and flames blazing from the mouth. The right hand holds a three-pronged knot with a corpse hung on it for distant throwing, and the left hand holds a vase. It is surrounded by eight hundred demonic attendants, whose activity is to suck fresh blood. There is a transgressor of vows, an executioner. In that charnel ground, there is an immeasurable accumulation of new and old corpses, one stacked upon another, existing incalculably. The creatures dwelling in that charnel ground enjoy various kinds of tree fruits and do not believe in flesh and blood. In the direction of that place, in a house of damp human heads, in the east is a wise one named Glorious Intellect, riding a garuda, traveling throughout the three realms. He is dark purplish-black in color, with five faces, and in the midst of his hair coiled upwards, he is surrounded by a rosary of skulls. In his ten hands, he holds a wheel and (559) a lotus and a spear, a small field, a bow and arrow. On the left, he holds a monk and a lion and a wolf-dog and a banner and a bow, etc., adorned with a charnel ground. His retinue consists of a thousand peaceful-class dakinis. In the south is the dakini Gonsemma, yellow in color, with one face and two hands, riding Ganesha, naked and terrifying in form, with wings of turquoise and coral. In her right hand, a skull cup is filled with sow's wine, and in her left, she holds an image of accomplishment. Her eyes stare intently, and her mouth is wide open, surrounded by a thousand increasing dakinis. Also, in the west is the Great Burning Mother, red in color, with her hair piled up, naked. In her right hand, she holds a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), and in her left, she extends a lasso, riding a deer, surrounded by a thousand dakinis of the power class. In the north is Samantabhadri, green in color, naked (560), with her hair loose. In her right hand, she holds an owl, and in her left, she holds a hawk, riding a wolf. Her retinue consists of a thousand dakinis of the karma class. In the northeast is one called Holding a Garland of Fire and Lightning, with a green-colored body, naked with her hair piled up. In her right hand, she holds a garland of swords, and in her left, she holds a threatening mudra, riding a buffalo, surrounded by seven killing mamos. In the southeast is Shavari, bluish-green, naked, with her hair loose, holding a skull cup in both hands.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་བཟུང་སྟེ༔ ཟ་བར་བྱེད་པ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གིང་མོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ན་གྲགས་སྦྱིན་མོ་སྔོ་སྐྱ་གཅེར་བུ་སྐྲའི་མདུད་པ་རྒྱབ་དུ་བཅིངས་པ༔ ལག་པ་ན་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ༔ ཁ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་པ༔ རོ་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཡོད་པ༔ ཤ་ཟ་མ་མོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ནུབ་བྱང་ན་ཆགས་མེད་མ་མདོག་སྨུག་ནག་སྐྲ་གཅིག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ མིག་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུས་ཅིག་ལ་མཐོང་བ༔ སོ་གཅིག་ (༥༦༡)གིས་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ༔ ལག་པ་གཅིག་གིས་ནད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དུས་ཅིག་ལ་འཛིན་པ༔ ནུ་མ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་ཅིག་ལ་གསོས་པ༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་རྣམས་དུས་ཅིག་ལ་འཁོར་བ་དང་༔ ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དད་པ་དང་༔ འཆི་བདག་གི་མ་མོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་གནས་སོ༔ དེ་ལ་བྱོལ་སོང་གི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་སོ༔ དེ་དག་གི་ལྷོ་ན་ལྟེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༔ ཁྲི་རྐང་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན་སྟག་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་ནས༔ དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ༔ རྨ་བྱའི་གདུགས་ཕུབ་ནས༔ ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བ་དན་དང་༔ བསིལ་གཡབ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་པའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་བཞུགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་གསང་ངེས་པ་རྣམས་སྟོན་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་ན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཐ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བར་གླང་སྔོན་པོ་ཞིག་ལ་ནི་ (༥༦༢)ཞོན༔ ལག་ཏུ་བསིལ་གཡབ་ཀྱི་གདུགས་གཅིག་བཟུང་༔ བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཡས་ལ་གཟར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པ༔ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་སྔ་མ་བས་ཟབ་པའི་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་བཞེད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སིང་གི་ནགས་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པས༔ བི་མ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་དུ་བྱོན་པས་སྔར་གྱི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ་བཞུགས་ཀྱིན་འདུས་པས༔ མོས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ཏེ༔ སྔར་གྱི་མཉམ་པོ་ལ༔ བླ་མའི་སློབ་མ་སྔོན་ཡིན་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མ་བརྩིས་པར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ཀྱེ་དམ་པ་ལགས༔ སྔོན་ཆད་དང་མ་འདྲ་བའི་གདམས་པ་མངའ་བར་གདའ་བས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ དབུ་གུག་མཛད་པས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྤྲོས་སོ༔ དེ་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་སྐྱེ

【漢語翻譯】 依靠著，以進食為業者騎著大象，被七位度脫的敬母圍繞著，西南方有名的施捨母，青藍色裸體，頭髮在後背挽成髮髻，手裡拿著獅子的旗幟，口中發出 ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，騎在屍體上，有月亮的光芒，被七位食肉女圍繞著。西北方的不染母，顏色紫黑色，一綹頭髮從右向左盤繞，一隻眼睛能同時看到三千世界，一顆牙齒（561）能咬斷違背誓言者的命脈，一隻手能同時抓住疾病的國王，一隻乳房能同時滋養眾生，一隻腳能同時旋轉輪迴和涅槃，喜歡血肉，被七位死主之母圍繞著。那裡有無數的旁生種類，有無數的化身母。在那些的南方，臍是珍寶，在層疊的寶座上，騎著母老虎，也在那上面以跏趺坐姿安住，做著最殊勝的佈施手印，撐著孔雀傘，四面八方豎立著旗幟和拂塵等等，在中央，智慧本性安住著，為眾空行母們講述秘密心髓的口耳相傳和秘密決定。那時，比瑪拉米扎自己在名叫小尸林的地方騎著一頭青色的象（562），手裡拿著一把拂塵傘，將上衣偏袒于右肩，行走於行為時，從空中，名叫吉祥慧的空行母授記說： 喂，有緣者，如果想要比以前更深的寧提法門，就去大尸林巴辛的森林吧。因為受到了這樣的授記，比瑪拉非常精進，自己去了尸林巴辛，以前的智者智慧本性聚集在那裡，生起了非凡的信心，對於以前的同伴，即使是以前的上師的弟子，也不分大小，做了禮拜和繞轉， 喂，聖者，您擁有與以前不同的法門，請您攝受我。 這樣祈請之後，（智慧本性）低頭，從眉間放出了九百九十五俱胝的光芒。 對此也感到驚奇。

【英語翻譯】 Relying on, the one who makes a living by eating rides an elephant, surrounded by seven liberating goddesses. In the southwest, the famous Dakini, bluish-green, naked, with her hair tied in a bun on her back, holding a lion's banner in her hand, proclaiming the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) from her mouth, riding on a corpse, possessing the light of the moon, surrounded by seven flesh-eating mothers. In the northwest, the Immaculate Mother, dark purplish-black in color, with a single strand of hair coiled from right to left, one eye seeing the three thousand worlds at once, one tooth (561) severing the life force of those who break their vows, one hand holding the king of diseases at once, one breast nourishing all beings at once, one foot simultaneously turning samsara and nirvana, delighting in flesh and blood, surrounded by seven mothers of death. Therein dwell countless species of animals and countless emanated mothers. To the south of these, the navel is a jewel, upon a tiered throne, riding a tigress, and upon that very seat, abiding in the posture of seated cross-legged, making the supreme gesture of generosity, a peacock umbrella raised, banners and whisks erected from all directions, in the center abides the very nature of Yeshe Do, teaching the secret heart essence, oral transmissions, and secret certainties to all the dakinis. At that time, Vimalamitra himself, in a place called Small Cemetery, rode a blue elephant (562), holding a whisk umbrella in his hand, with his upper robe slung over his right shoulder, when he went to practice, a dakini named Palgyi Lodrö prophesied from the sky, "O fortunate one, if you desire the profounder Nyingtik teachings than before, go to the forest of the great charnel ground Bhasim." Because of this prophecy, Vimala was very diligent, and he himself went to the charnel ground Bhasim, where the former scholar Yeshe Do was gathered, abiding there, and he developed extraordinary faith. To his former companion, even though he was a former disciple of the lama, without regard for seniority, he made prostrations and circumambulations, saying, "O holy one, you possess teachings unlike those of before, please accept me." After making this request, Yeshe Do bowed his head, and from the pore of his brow, he emitted nine hundred and ninety-five kotis of rays of light. He was also amazed by this.

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སོ༔ (༥༦༣)དམ་པའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་མཚར་རྒྱུ་མེད་གསུངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡོག་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་སྤྲུལ་ནས༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ནི༔ གདམས་པའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ཀྱིན་འདུག༔ ཁོང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས༔ སྔོན་ཆད་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བས་རབ་ཏུ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བཞི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས༔ དེ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་མཛད༔ དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ལྷའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་རླངས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་ལ་རི་བོ་སྲོད་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚར་བར་ (༥༦༤)སྤྱད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ དེ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཐིགས་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བྱུང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་བཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་ངོ་༔ དེའི་དུས་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་གསུམ་གསུམ་ལོན་ཏེ༔ དབང་དང་པོ་བསྐུར་བའི་དུས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དཔེ་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་༔ གཉིས་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཔེ་རྒྱུད་གནང་༔ གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་གདམས་རྣམས་གནང་༔ བཞི་པ་སྙིང་ཏིག་གསུངས་པའི་གནད་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་༔ ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་ལ་གདམས་པ་ཞུ་ན་ཐག་བཅད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལོན་ནོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ (༥༦༥)ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གཤེགས་པས༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་བཞུགས་ནས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གདུགས་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་དང་༔ བ་དན་ལ་སོགས་པས་གང་བ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་མིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁེངས་པ་དག་མཐོང་སྟེ༔ གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་

【漢語翻譯】 薩！(563) 聖者說，對於這樣的事情沒有什麼可驚奇的，然後眼睛轉向天空。化現了圓滿受用身佛土充滿天空，聖者化身的佛陀那裡，有無數種不同的教誨。他有漏的蘊身消失了，完全進入涅槃。因為有前所未有的奇妙口訣，聖族之子們以極大的渴望，圓滿接受四種灌頂吧！說完，當下就圓滿了有相的灌頂。作為獲得灌頂的標誌，眉間的毛孔變得非常清晰。之後一年，在某個天神殿中，授予了無相的灌頂。作為獲得灌頂的標誌，毛孔里出現了像蒸汽一樣的煙霧。之後六個月里，在黑山的山頂上，完成了區分輪迴和涅槃的行為。(564)圓滿了非常無相的灌頂。當下生起了非同尋常的體驗。作為獲得灌頂的標誌，鼻尖上出現了一個白色的阿字，幾乎要滴下來。之後六個月，圓滿了最無相的灌頂，心性本身被視為完全清凈。那時，兩位大學者都一百零三歲了。第一次灌頂時，給予了包含範例的三種訣竅。第二次給予了無上秘密的範例傳承。第三次給予了那些的口頭教誨。第四次給予了所有心髓的精要總結。十四年間，決定請求教誨。那時，佛陀涅槃已經九百九十四年了。那時，智慧本性也示現了有漏消失，完全進入(565)涅槃的方式，沒有留下任何東西，天空充滿了光芒而逝去，比瑪拉米扎昏倒並倒在地上。醒來后看到，在光團的中心，上師安住于天空，所有的空間都充滿了天人的傘蓋、勝幢和幡幢等等，看到整個大地都充滿了天人和人類的區別，發出了悲傷的哀嚎。

【英語翻譯】 Sa! (563) The holy one said that there was nothing to be surprised about such things, and then turned his eyes to the sky. Emanated the Sambhogakaya Buddha land filled the sky, and at the holy one's emanation of the Buddha, there were countless different kinds of teachings. His contaminated aggregates disappeared, and he completely entered Nirvana. Because there was an unprecedented wonderful secret instruction, sons and daughters of noble families, receive the four empowerments completely with great desire! After saying that, he immediately completed the empowerment with signs. As a sign of receiving the empowerment, the pores between the eyebrows became very clear. Then, for one year, in a certain celestial temple, he bestowed the empowerment without signs. As a sign of receiving the empowerment, smoke like steam appeared in the pores of the hair. Then, for six months, on the summit of Mount Srobyed, he completed the practice of distinguishing between samsara and nirvana. (564) He completed the very signless empowerment. Immediately, an extraordinary experience arose. As a sign of receiving the empowerment, a white A letter appeared on the tip of the nose, almost dripping. Then, after six months, he completed the most signless empowerment, and the nature of mind itself was seen as completely pure. At that time, the two great scholars were both one hundred and three years old. At the time of the first empowerment, he gave three kinds of instructions including examples. The second time, he gave the example lineage of the supreme secret. The third time, he gave those oral instructions. The fourth time, he gave all the essential summaries of the heart essence. For fourteen years, he decided to request teachings. At that time, it had been nine hundred and ninety-four years since the Buddha's Nirvana. At that time, the wisdom essence itself also showed the way of contaminated disappearance, completely entering (565) Nirvana, without leaving anything, the sky was filled with light and he passed away, and Vimalamitra fainted and fell to the ground. After waking up from the faint, he saw that in the center of the light mass, the lama was abiding in the sky, all the space was filled with umbrellas, victory banners, and streamers of the gods, and he saw that the whole earth was filled with the distinctions of gods and humans, and he uttered a sorrowful cry.

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་སྟེ༔ བི་མ་ལའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དེ་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བི་མ་ལ་ཉིད་ཀྱང་༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱོ་བ་ལྟར་ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད༔ དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འབྱེད་ (༥༦༦)དོ༔ ཨྀྠི༔ སྱ་མྱ་སྱ་སཾ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འགྲོ་འཛུད་པ༔ འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོལ༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་གནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མཛད་དོ༔ དེའི་དུས་ན་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ ཟས་གོས་དང་བྲལ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ཕེབས་པའམ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ༔ ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་བི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོན་གསོལ་ཞིང་༔ ནང་ནུབ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ལ་སྙག་གོ༔ དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་འདས་པའི་བྱང་ (༥༦༧)ཕྱོགས་ན༔ དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ ཤིན་ཏུ་ནགས་འཐུག་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་སྤང་གཤོངས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ༔ བང་རིམ་ནི་ཟངས་དང་༔ མུ་མན་དང་༔ གསེར་ལས་བྱས་པ༔ པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་ལ་སྨྱུག་ལས་བྱས་པ༔ བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་ལས་བྱས་པ༔ བྲེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱས་པ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་ལས་བྱས་པ༔ གདུགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁྲིགས་པ་ལས་གྱུར་པ༔ ཉི་ཟླ་དང་བྱ་རུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ དེའི་ཐ་མ་ན་ཆུའི་འོབས་ཡོད་པ༔ ཆུ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཀླུའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་བྱེད་པ༔ དེའི་ལྷོ་ནུབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྟེན་ནི༔ སྨྱུག་མའི་ཕུང་པ

【漢語翻譯】 བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ 導師明燈之光已逝，世間黑暗將由何人驅散？如是說后，從右肘以下取出，在比瑪拉的右掌心中，用五種珍寶莊嚴珍寶食子，僅僅是落下的瞬間，比瑪拉自身，也如從滿瓶倒入滿瓶一般，文字上沒有增減，意義上沒有錯謬。使未成熟者成熟，開啟尸陀林之境。（566）དོ༔ ཨྀྠི༔ （藏文） སྱ་མྱ་སྱ་སཾ༔ （梵文天城體） स्य म्य स्य सं （梵文羅馬擬音） sya mya sya sam （漢語字面意思） སྱ་མྱ་སྱ་སཾ༔ 空行母眾所圍繞，引入正道，從怖畏中廣為救度，頂禮逝去的聖者佛陀。此後，智者比瑪拉米紮在印度東方嘎瑪茹城中，作為國王辛哈桑布（獅子賢）的供養處二十年。那時，住在竹製涼亭中，雖然沒有食物和衣服，但爲了那位國王積聚福報而住。那位國王也因導師智者的加持，自然而然地進入禪定，或者眷屬和受用圓滿，或者僅僅是國土也具備吉祥的功德，此後，在印度西方名為比嘉亞的城市裡，迎請國王達瑪帕拉說法，爲了內部和西部國王積聚福報而懇請說法。此後，在超過五百由旬的北方（567），有名為極明尸陀林的地方，在非常茂密的森林中央，有一由旬的草地，其中心有名為遍勝摧毀輪迴的佛塔，基座是鐵製的，階梯是銅、珍珠和金製的，蓮花珍寶的頂端是竹製的，瓶是青金石珍寶制的，傘蓋是瑪瑙珍寶制的，輪是十三種不同珍寶制的，傘是各種珍寶聚集的裝飾品製成的，日月和珊瑚等是從自性清凈中產生的。其末端有水池，那些水裡，龍的幼崽們做著凈化的沐浴，其西南方有世間神的神像，是竹子的堆積。

【英語翻譯】 Ba! Alas, alas, alas, expanse! When the light of the Teacher, the lamp, sets, who will dispel the darkness of the world? Having said this, he extracted from below his right elbow, and in the palm of Vimala's right hand, he adorned a precious offering bowl with five kinds of jewels. As soon as it landed, Vimala himself, like pouring from a full vase into a full vase, had no excess or deficiency in words, and no error in meaning. He ripens the unripe, and opens the place of the charnel ground. (566) Do! Om! Ithi! （Tibetan）Sya mya sya sam （Sanskrit Devanagari） स्य म्य स्य सं （Sanskrit Romanization） sya mya sya sam （Literal Chinese meaning） Sya mya sya sam Surrounded by a host of dakinis, leading into the correct path, liberating greatly from fears, I prostrate to the departed noble Buddha. Then, the wise Vimalamitra, in the city of Kamaru in eastern India, served as the object of offering for King Simhasamudra (Lion Good) for twenty years. At that time, he resided in a bamboo cooling house, and although he lacked food and clothing, he resided there for the sake of that king accumulating merit. That king, too, through the blessings of the wise teacher, naturally entered into meditation, or his retinue and enjoyments were complete, or even just the land possessed auspicious qualities. Then, in the city of Vijaya in western India, he invited King Dharmapala to teach the Dharma, and requested the teaching for the sake of accumulating merit for the internal and western kings. Then, five hundred yojanas beyond to the north (567), there is a charnel ground called Rabtu Nangje (Extremely Illuminating), in the center of a very dense forest, there is a meadow of one yojana, and in its center is a stupa called Nampar Gyalwa Khorwa Jik (Completely Victorious, Destroyer of Samsara), its base is made of iron, its steps are made of copper, pearl, and gold, its lotus jewel top is made of bamboo, its vase is made of lapis lazuli jewel, its parasol is made of agate jewel, its wheels are made of thirteen different jewels, its umbrella is made of a collection of various jewels, and the sun, moon, coral, etc., arose from great natural purity. At its end is a pool of water, in those waters, the dragon cubs perform purifying baths, and to its southwest is a worldly deity's shrine, a pile of bamboo.

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་༔ དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་ན་མཚེའུ་གཡུའི་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ན༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ (༥༦༨)བརྡལ་བ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོག་ན་མཐིང་ཤུན་གྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ན༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་སེར་པོ༔ མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་གདེངས་པའི་དབུས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ༔ ལག་པ་གཉིས་ན་བུམ་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་བ༔ ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ འཁོར་ཀླུའི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལ་ནི་དམར་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་གསིག་ཅིང་རྭ་དུང་འབུད་པ༔ ལ་ལ་ནི་ལི་དུང་ཞོན་ནས་སྔོན་མོ་གཡུའི་གོ་ཅོག་གྱོན་ཅིང་༔ ལག་ན་མི་རོ་འཛིན་པ༔ ལ་ལ་ནི་སྟག་ལ་ཞོན་ཅིང་གདོང་དཀར་མོ་ལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་ཡོད་ཅིང་༔ ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནོར་གྱིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ༔ལ་ལ་ནི་སྲིན་མོ་རལ་པ་སྙིགས་པ༔ གཅེར་བུ་མོ་མཚན་ནས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞོན་པ༔ མདོག་དམར་སྐྱ་དུང་གི་གདུགས་འཛིན་ཅིང་ཁ་ནས་ཀུས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་ (༥༦༩)དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ འདིར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་གཞན་གྱི་རོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་འདིར་འདུ་བའི༔ ཤ་ཟ་བ་དང་༔ཁྲག་འཐུང་བ་དང་༔ རུས་པ་མུར་བ་དང་༔ གློ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ༔ སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་༔ ཀཾ་ཀ་དང་ལི༚་དུ་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ དུར་ཁྲོད་དེར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ༔ སྟག་ལ་ཞོན་ནས་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ༔ རེས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ནས་རོའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་དང་༔ རེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་བ་དན་དམར་པོ་འཕྱར་བ་དང་༔ རེས་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱག་གཉིས་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་༔ རེས་ལིང་དུ་དང་འུག་པའི་ཚོགས་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱག་གཉིས་ན་གདུགས་གཉིས་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའོ༔ དེ་དག་གི་དུས་ན་སྐུ་མདོག་ (༥༧༠)དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་སྙིང་ཐིག་གདམས་པ་འདི་ལ་ལོ་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཉིད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ སླར་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ གང་ཟ

【漢語翻譯】 如同……之相，在以網圍繞的內部，如綠松石湖壇城般的上方，如鋪撒黃金沙礫（568）般的黃色雲層之上，在青色外皮的帳篷之內，名為地護的龍王，身色黃色，頭上頂著七個蛇頭，在昂起的頭顱中央有如意寶珠，雙手拿著寶瓶和蛇索，騎著藍色摩羯魚，周圍圍繞著八部龍族，常有害於眾生。在那尸林之中，有些空行母是紅色的，攪動著血發，吹著骨號；有些騎著鷲，穿著青色綠松石盔甲，手裡拿著人尸；有些騎著老虎，白色的臉上長著瓊鳥的翅膀，手裡拿著裝滿珍寶的寶瓶；有些是羅剎女，頭髮蓬亂，赤身裸體，騎著正在生產的母夜叉；顏色紅白相間，拿著海螺傘，口中唸誦詛咒等等，無數真實的空行母（569）。在這裡，空行母以其自然的力量，將其他洲的屍體也自然地聚集到這裡，吃肉、飲血、啃骨、吃心肺和內臟等等，數不勝數。還有無數的虎、獅等猛獸，以及禿鷲、鷂鷹等無數的飛禽，也都貪戀血肉。在那尸林中，日夜精進地修持苦行。騎著老虎，拿著三叉戟修行；有時騎著水牛，舉著尸幡；有時騎著大象，舉著紅色的旗幟；有時騎著豺狼，雙手拿著寶劍；有時騎著鷲和貓頭鷹群，雙手拿著兩把傘修行。在那些時候，改變身色（570）和裝束，是爲了攝受空行母。有時進行這樣的修行，並修持心髓竅訣七年，智慧達到頂峰，再次顯現大遷轉身，某人……

【英語翻譯】 Like the appearance of..., inside the net-encircled area, above a turquoise lake-like mandala, on a yellow cloud like golden sand (568) is spread, inside a tent of blue hide, the Naga king named Earth Protector, with a yellow body, seven snake heads on his head, with a wish-fulfilling jewel in the center of his raised heads, holding a vase and a snake lasso in his two hands, riding a blue makara, surrounded by the eight classes of Nagas, constantly harming sentient beings. In that charnel ground, some dakinis are red, churning blood-red hair, blowing bone trumpets; some ride vultures, wearing blue turquoise armor, holding human corpses in their hands; some ride tigers, with white faces and garuda wings, holding vases filled with jewels in their hands; some are rakshasis, with disheveled hair, naked, riding a birthing ogress; with red and white colors, holding conch umbrellas, reciting curses from their mouths, and so on, countless real dakinis (569). Here, too, dakinis, by their natural power, naturally gather corpses from other continents to this place, eating flesh, drinking blood, gnawing bones, eating lungs, hearts, and entrails, etc., countless. There are also countless tigers, lions, and other fierce beasts, as well as countless birds such as vultures and hawks, all of whom are greedy for flesh and blood. In that charnel ground, they diligently practice asceticism day and night. Riding a tiger, carrying a trident, they practice; sometimes riding a buffalo, raising a corpse banner; sometimes riding an elephant, raising a red flag; sometimes riding a jackal, holding swords in both hands; sometimes riding vultures and owl flocks, holding two umbrellas in both hands, they practice. At those times, changing body color (570) and attire is to subdue the dakinis. Sometimes engaging in such practices and practicing the Heart Essence instructions for seven years, wisdom reaches its peak, and again manifesting the Great Transference body, someone...

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ག་སུམ་སྟོང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ༔ དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་དོན་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དེར་སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་དབུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་རྣམས་ན་གདུགས་བཟུང་བ་དང་༔ ཁྱུང་ལ་ཞོན་ཅིང་ལུས་སེང་གེར་སྤྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་དོ༔ དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་སྣང་བྱེད་དུ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ནས༔ དཔེ་ཚར་གཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་གླིང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས་ཏེ་བར་དེར་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དཔེ་ཚར་གཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་རིག་ལྡན་ཅེས་བྱ་བར༔ གྲོང་ཁྱེར་ (༥༧༡)གྱི་མཐའ་མ་ན་གསེར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བྲག་གི་སྐྱིབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གནས་སུ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་ཆོས་བདག་གི་རྒྱ་དང་༔ བཀའ་རྟགས་དང་གཉིས་བཏབ་ནས་བར་དེར་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དཔེ་ཚར་གཅིག་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ན་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་བཤགས་པའི་རྟེན་མཛད་པ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་དུས་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང་༔ སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་༔ བར་སྣང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྒྲོག་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས༔ མེ་ཏོག་དང་༔ འབྲས་བུ་དང་༔ འདབ་མ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྣམས་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་ (༥༧༢)པའི་བཀའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་དུའང་ནད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ ཨྀིྠ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་༔ དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་སྦྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བ༔ དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པའི་

【漢語翻譯】 以三千次第成佛之法為主要。其後，為該國王宣說佛法，並在該尸林中騎著獅子，化現為六頭十二臂，手中拿著傘，騎著瓊鳥，身體化為獅子的行為也做了十三年。這些之後，在尸林顯現中，將這些秘密殊勝之書寫了三份，一份書于西方鄔金（約公元571年，今巴基斯坦境內）之境，黃金沙灘之海島上，交付于龍王們，爲了後世有緣者之故，發願后隱藏，于其間不顯現。一份書于喀什米爾之邊陲名為日固丹之處，在城市（571）的盡頭，名為黃金島的巖石隱蔽處，空行母聚集之地，爲了後世有緣者之故，交付于空行母們，並施加了法主的印璽和教敕印記，于其間不顯現。一份書於該尸林中，在竹製涼亭中安住，作為懺悔之所依，爲了凈化居住在該尸林中的空行母們的業障而安住，安住于彼處，故時時有天子們降下供養之云，發出琵琶之聲，降下不同種類的鮮花之雨，虛空中響起許多不同的吉祥偈頌，同樣地，龍王和夜叉與迦樓羅等，降下以鮮花和果實與花瓣裝飾的樹木和各種珍寶之雨。如是真實（572）不虛之教言，以其自性之加持力，甚至在該地域，疾病和饑荒等一切不順之方面都斷絕了。慾望和希求開啟尸林之境。ཨྀིྠ༔ （藏文） ས་མ་ཡཱ༔ （藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） ༔空行母無盡燃燒之云閃耀，善巧勇士苦行之行，調伏所化之相續，調伏一切空行母，頂禮行持威嚴之身。如是，總的來說，在贍部洲必定聚集空行母的

【英語翻譯】 Mainly focusing on the method of attaining Buddhahood through the three thousand stages. After that, he preached the Dharma for the sake of that king, and in that charnel ground, he rode a lion, manifested as having six heads and twelve arms, holding umbrellas in his hands, riding a garuda, and also performed the practice of transforming his body into a lion for thirteen years. After these, in the charnel ground manifestation, he wrote these secret supreme books in three copies, one copy was given to the dragon kings in the western country of Oddiyana (around 571 AD, present-day Pakistan), on an island where golden sand is spread on the sea, and after making aspirations for the sake of future fortunate ones, he hid them and made them invisible in between. One copy was written in a remote place called Rigden in the country of Kashmir, at the end of the city (571), in the rocky shelter of the Golden Island, a place where dakinis gather, for the sake of future fortunate ones, it was entrusted to the dakinis, and the seal of the Dharma lord and the sign of the command were applied, and it was made invisible in between. One copy resides in the same charnel ground, in a bamboo pavilion, acting as a support for confession, and resides for the purpose of purifying the obscurations of the dakinis residing in that charnel ground, and because it resides there, the sons of gods constantly send clouds of offerings, sounds of lutes, rains of different kinds of flowers, and many different auspicious verses resound in the sky, and similarly, the dragon kings and yakshas and garudas, etc., send rains of trees adorned with flowers and fruits and petals, and various jewels. Thus, the true (572) and unfailing words, by the blessing of their own nature, even in that region, all unfavorable aspects such as diseases and famines are cut off. Desire and longing open the realm of the charnel ground.ཨྀིྠ༔ (Tibetan) ས་མ་ཡཱ༔ (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) ༔The clouds of endless burning dakinis shine, skillful in the practice of heroic asceticism, taming the minds of those to be tamed, subduing all dakinis, I prostrate to the body that performs glorious deeds. Thus, in general, in Jambudvipa, it is certain that dakinis gather

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་དྲུག་དང་༔ ཉམས་སྐྱོང་བའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང་༔ དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་བཞི་སྟེ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོ་གནས་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ན་མཆོད་རྟེན་རེ༔ ཆུ་རེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དྲག་པོ་རེ༔ སློབ་དཔོན་ (༥༧༣)རེ༔ འདོད་པའི་རི་རེ་ཡོད༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡོད་པ་དང་༔ མ་མོ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཅུ་ཡོད་དོ༔ ལི་དང་ཧོར་ན་ལྔ༔ ཚ་བ་དམར་ཐག་དང་དུང་གི་ཡུལ་ན་ལྔ༔ མི་ཉག་དང་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན་བཅུ༔ འཐོན་མི་དང་གར་བསམ་གྱི་ཡུལ་ན་བཅུ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ བོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པའི་གནས་གཉིས་ལས་མེད་དེ༔ དབུ་རུ་གཞོའི་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རེས་འདུ་རེས་མི་འདུ་བའི་མ་མོ་བདུན་གནས་སོ༔ ཀོང་པོའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་གློ་དང་རྡོའི་བར་ན༔ བྱར་པོ་ནས་ཉི་མ་བདུན་ན་ཙཱ་རི་ཙཱ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པ༔ ལ་བཅུ་གཅིག་བརྒལ་བའི་མགོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ༔ འོ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་བ་སྔོ་དམར་གྱི་རི་མོ་ཡོད་པ༔ དེའི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ (༥༧༤)མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ༔ བང་རིམ་འོག་མ་ལ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དལ་ཡོད་པ༔ སྟེང་མ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་སུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ༔ བང་རིམ་དགུ་ལ་དོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ༔ བུམ་པ་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ༔ བྲེ་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ༔ འཁོར་ལོ་དང་གདུགས་དང་བྱ་རུ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ༔ དེར་ནི་དུས་གཉན་གྱི་དུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆར་འབེབས་པ་དག་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་དང་༔ གནས་ས་དང་༔ བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཇི་ལ

【漢語翻譯】 有一百一十三座大尸林，在印度有三十二座，其中六座是修法之所，十四座是護持（修行）之所，八座是守護誓言之所，四座是生起強烈慾望和希求之所，總共三十二座。其中，只有八座是自生空行母的主要住所。這八座地方各有佛塔一座、水一眼、世間大力神一位、上師（573）一位、慾望之山一座。這些世間神都有各自的修法，每個母神也都有各自的修法，這些都非常深奧。在鄔金有八座，在克什米爾有十座，在李和霍爾有五座，在茶瓦瑪塔和東（女）之國有五座，在米娘和扎霍爾國有十座，在吞彌和嘎桑之國有十座，在印度有三十二座。在西藏，確定空行母會聚的地方只有兩處：在衛茹覺地的提色白巖，有事業空行母，七位時聚時不聚的母神居住在那裡。在工布的西南交界處，在洛和卓之間，從嘉波走七天，有個叫匝日匝貢的地方，確定是智慧空行母會聚之處。翻越十一道山樑的頂端，有個叫空行母沐浴之湖，湖水如牛奶般潔白，帶有藍紅色的紋路。湖中央有個珍寶製成的（574）吉祥多門塔，七十七扇門裡有七十七尊由水晶製成的護法神像。蓮花串上有四十二尊寂靜本尊，下層有飲血九本尊的壇城，上層有聖妙吉祥的三百本尊壇城，其上層有母續本尊，九層壇城中有被稱為意義之秘密真言的本尊，寶瓶中有五十八飲血本尊的壇城，量斗里有密集壇城的本尊，以法輪、傘蓋、海螺等物莊嚴。在那裡，在時疫流行的時期，空行母們會降下白檀香雨。除此之外，還有空行母的形象、住所、行為次第以及成就等等。

【英語翻譯】 There are one hundred and thirteen great charnel grounds. In India, there are thirty-two, of which six are places for practice, fourteen are places for maintaining (practice), eight are places for guarding vows, and four are places for generating strong desire and aspiration, totaling thirty-two. Among these, there are only eight places where the chief of the self-arisen dakinis resides. In each of these eight places, there is a stupa, a spring, a powerful worldly deity, a master (573), and a mountain of desire. These worldly deities each have their own sadhana, and each mother goddess also has her own sadhana, which are all very profound. There are eight in the land of Oddiyana, ten in the land of Kashmir, five in Li and Hor, five in Tsawa Marthak and the land of Dong (women), ten in Minyak and Zahor, ten in Thonmi and Garsam, and thirty-two in India. In Tibet, there are only two places where it is certain that dakinis gather: In the white rock of Tise in Uru Kyoe, there are karma dakinis, and seven mother goddesses who sometimes gather and sometimes do not gather reside there. In the southwest border of Kongpo, between Lo and Dro, seven days from Gyarpo, there is a place called Tsari Tsagong, which is certain to be where wisdom dakinis gather. At the top of crossing eleven mountain ridges, there is a lake called the Dakini Bathing Lake, the water is as white as milk, with blue-red patterns. In the center of the lake, there is a precious (574) auspicious many-doored stupa, with seventy-seven doors, and seventy-seven protector deity statues made of crystal. On the lotus garland, there are forty-two peaceful deities, the lower level has the mandala of the nine wrathful blood-drinking deities, the upper level has the mandala of the three hundred deities of Arya Manjushri, and above that are the mother tantra deities. In the nine-tiered mandala, there are deities known within the secret mantra of meaning, in the vase there is the mandala of the fifty-eight blood-drinking deities, in the measuring vessel there are the deities of the Guhyasamaja mandala, adorned with wheels, umbrellas, conches, and so on. There, during times of epidemic, the dakinis rain down white sandalwood. Besides that, there are the forms of the dakinis, their residences, the order of their activities, and the accomplishments, etc.

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ྟར་ཐོབ་པའི་བཤད་པ༔ སའི་ལམ་ཡིག་གི་རིམ་པ་ནི་ཡོད་དོ༔ ལ་རེ་བརྒལ་བའི་བརྩོན་ཡང་མཁའ་ (༥༧༥)འགྲོ་མའི་གནས་ཕྲ་མོ་རེ་ཡོད་དོ༔ དེ་དག་ལ་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་༔ སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་དོ༔ འདིར་ནི་དད་པ་ཅན་ལུས་དང་སྲོག་མི་ལྟ་བའི་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་དུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཕྱིན་ནས༔ མཚོའི་ཟམ་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པར་བྱས་ནས༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དངོས་དེ་རྣམས་རྙེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་ཡོད་དོ༔ དུར་ཁྲོད་དངོས་དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དམ་པས་ཤེས་སོ༔ མིང་མི་འདྲ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད༔ དུར་ཁྲོད་དངོས་དེ་དག་ཏུ་རོའི་ཚོགས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་བར་འདུའོ༔ རོ་སྐྱེལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་ན་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་ཚོགས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བར་ཆོད་འབྱུང་ངོ་༔ དངོས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ (༥༧༦)པར་བཞུགས་ངེས་སོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ༔ཞེས་ལོ་རྒྱུས་དང་པོ་ལས་གནས་འབྱེད་བདུན་པ་རིགས་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ ༔ཚིག་བརྒྱུད་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དང་༔ ལམ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་དང་༔ མོས་པས་གཅོད་པའི་གང་ཟག་གོ༔ སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྗེ་བློན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ གང་ཟག་གི་ལུས་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའོ༔ ལམ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་ནི༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ (༥༧༧)སོ༔ མོས་པས་གཅོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ༔ གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཚིག་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ༔

【漢語翻譯】 如此獲得的講述，是關於地道次第的書面記錄。即使是超越山隘的努力，也有一些空行母的微小處所（575）。在那些地方，會顯現形象，發出聲音，並且會說「吽吽」。在這裡，如果一個有信仰、不顧惜身體和性命的人，爲了來世而前往，找到了海上的橋樑，僅僅是繞行三圈，毫無疑問會獲得大手印之殊勝成就。如果能找到印度的真實尸陀林，也是如此。在印度的尸陀林里，有很多非人。真實的尸陀林非常難以找到，只能通過秘密的道之書面記錄來了解。名稱的不同是無法估量的。在真實的尸陀林里，屍體的聚集是無人搬運而自發形成的。在搬運屍體的尸陀林里，聚集著兇猛的非人，大多會發生障礙。僅僅是前往真實的尸陀林，就必定會獲得殊勝的成就。在那些地方，必定有成就的上師持續不斷地（576）居住。這是對尸陀林數量確定的處所的辨別。由大班智達比瑪拉的面前，以及譯師卡焦二人，在桑耶寺鄔孜三種姓的中間房間里翻譯、校對並最終確定。ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） इति (iti, iti, 如此)。從第一個歷史中，確定了第七個持明表示的傳承。對於口耳相傳的傳承者來說，沒有改變。完畢。向斷除詞句繁瑣的神靈頂禮。現在講述通過口耳相傳的傳承者的奇妙故事。其中，傳承者有三種：化身傳承者、掌握道的傳承者和以信心斷除的傳承者。化身傳承者是：國王、大臣仁波切等等。就像傳承者的身體一樣，僅僅是化現為眾生的身體，最終會真正成佛。掌握道的傳承者是：已經獲得成就的那些人（577）。以信心斷除的是想要修行的人。所謂傳承者，是指在具有煩惱的蘊聚之上，增長了完全清凈的智慧，依靠不錯誤的詞句傳承，使此人在此生中不顯現煩惱而成佛。

【英語翻譯】 Thus obtained narration, is the written record of the stages of the path. Even with effort surpassing mountain passes, there are some small abodes of ḍākinīs (575). In those places, forms appear, sounds are emitted, and they say "Hūṃ Hūṃ." Here, if a faithful person, disregarding body and life, goes forth for the sake of the next life, finds the bridge over the sea, and merely circumambulates three times, there is no doubt that they will attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā. If one finds the actual charnel grounds of India, it is the same. In the charnel grounds of India, there are many non-humans. The actual charnel grounds are very difficult to find, and can only be known through the secret written records of the path. The differences in names are immeasurable. In those actual charnel grounds, gatherings of corpses occur spontaneously, without anyone carrying them there. In the charnel grounds where corpses are carried, fierce non-humans gather, and obstacles mostly arise. Merely going to those actual charnel grounds, one is certain to attain supreme accomplishment. In those places, accomplished masters continuously (576) reside. This is the discernment of the definite number of charnel ground locations. From the presence of the great Paṇḍita Vimala, and the two translators Ka and Cog, it was translated, edited, and finalized in the central room of the three families of Samye Utsé. ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) इति (iti, iti, thus). From the first history, the seventh lineage of vidyādhara signs was established. For the oral transmission lineage of individuals, there is no change. Complete. Homage to the deity who cuts off the elaboration of words. Now, I will show the wonderful story of the lineage transmitted through the ears of individuals. There are three kinds of individuals: emanation individuals, individuals who have power over the path, and individuals who cut through with faith. Emanation individuals are: the king, minister, Rinpoche, and so on. Just as with the body of an individual, it is merely an emanation into the body of a sentient being, and ultimately they will truly attain Buddhahood. Individuals who have power over the path are: those who have already attained accomplishment (577). Those who cut through with faith are those who wish to practice. The so-called individual is one in whom completely pure wisdom has grown upon the aggregates with defilements, and relying on the unerring lineage of words, this person attains Buddhahood in this very life without the appearance of defilements.

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ལྟར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའོ༔ སྙན་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཚིག་གི་སྒྲོས་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པར་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་༔ དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མ་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱེད་པའོ༔ བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས༔ སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཡན་ཆད་དུ༔ ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲོས་མ་ནོར་བ་དང་༔ གང་ཟག་མིའི་ཚིག་གིས་བསྣན་ཕྲི་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་ལས༔ མང་ཉུང་མེད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ དཔེར་ན༔ མི་མང་པོའི་ལག་ཏུ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ (༥༧༨)ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་བརྒྱུས་ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་བསྣན་ཕྲི་མེད་པར་ཐ་མ་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་རྒྱུད་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱོ་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཁེངས་པ་དང་འདྲ་བར་བྷུདྡྷ་ནས་རིགས་འཛིན་དང་ད་ལྟའི་ཡོ་གི་ཡན་ཆོད་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྡུར་ཐུབ་པས་ན༔ མན་ངག་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་ངེས་པ་དེ་སུ་ལ་བརྒྱུད་ན༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་དྷི་ཆུང་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་འཕོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་གནས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་བྱ་བས་ (༥༧༩)དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཞིག་དང་༔ དེའི་མཆོད་གནས་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ༔ ཤའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ༔ མྱང་བན་ཆེན་པོ་དེའི་ཞལ་ནས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་བགྲོས་ཏེ༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གདའ་བས༔ དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒ

【漢語翻譯】 現在這樣做就能使煩惱的漏失等全部滅盡。所謂「悅耳」，是指耳根沒有顛倒錯亂，沒有增減地理解詞句的含義；意義是依靠自己的相續，最終斷除詞句的虛構。傳承的意旨是，從圓滿正等覺的佛陀、導師法身，直到現在的瑜伽士我為止，詞句沒有增減，措辭沒有錯誤；沒有用凡夫俗子的言辭增添或刪減，從最初開始，沒有多寡地一個傳給一個，例如：許多人手中傳遞一個非常精美的金盞（578），它本身沒有增添或刪減，最終落入一個人的手中一樣，詞句傳承沒有混入雜質；如同從滿量的瓶子倒入滿量的瓶子一樣，沒有增減地充滿，如同從佛陀到持明者和現在的瑜伽士為止，意旨相同；因為能夠沒有增減地進行比較，所以，這是口訣極其深奧的標誌。那麼，這樣的大秘密決定性的口訣傳給了誰呢？那時，在印度的塞斯基亞城，有一位名叫小因陀羅菩提的國王，他是護法怙主慈氏菩薩的化身，有五百位班智達作為供養處；在他們之中，有一位精通且獲得成就的，化虹身的比瑪拉米扎，特別作為供養處長達六十年之久。那時，在西藏，有一位國王，是菩提薩埵文殊菩薩的化身，名叫赤松德贊（579），他建造了吉祥桑耶寺自然成就的宮殿，使正法興盛廣大；他的供養處名叫娘定增桑波，在七年零七個月的時間裡，一直處於寂止一境；以清凈的肉眼同時看到四大部洲；娘大班智達對國王這樣說道：國王陛下，在印度的塞斯基亞城，有一位名叫因陀羅菩提的國王，有五百位班智達作為供養處；從他們之中迎請一位精通果秘密咒語的人，在西藏弘揚秘密咒語的教法，

【英語翻譯】 By doing this now, all the outflows of afflictions and so on will be exhausted. "Pleasing to the ear" means that the ear faculty is not inverted or distorted, and the meaning of the words and phrases is understood without addition or subtraction; the meaning is based on one's own continuum, and ultimately cuts off the fabrication of words and phrases. The intention of the lineage is that from the perfectly enlightened Buddha, the teacher Dharmakaya, up to the present yogi, me, the words and phrases have no addition or subtraction, and the wording is not mistaken; without adding or subtracting with the words of ordinary people, from the beginning, without more or less, one passed on to another, for example: even if a very exquisite golden patra (578) is passed on in the hands of many people, it itself has no addition or subtraction, just like it finally falls into the hands of one person, the lineage of words has no impurities mixed in; just like pouring from a full vase into a full vase, it is filled without addition or subtraction, just like from Buddha to the vidyadhara and the present yogi, the intention is the same; because it can be compared without addition or subtraction, therefore, this is a sign that the oral instruction is extremely profound. So, to whom was such a great secret definitive oral instruction transmitted? At that time, in the city of Serkyai in India, there was a king named Little Indrabodhi, who was an incarnation of the protector Maitreya, and had five hundred panditas as his objects of offering; among them, there was one who was learned and accomplished, Vimalamitra, who manifested as a rainbow body, and served as a special object of offering for sixty years. At that time, in Tibet, there was a king, an incarnation of the Bodhisattva Manjushri, named Trisong Detsen (579), who built the spontaneously accomplished palace of glorious Samye, and made the sacred Dharma flourish and spread; his object of offering was named Nyang Tingdzin Zangpo, who remained in single-pointed shamatha for seven years and seven months; with pure flesh eyes, he saw the four continents at the same time; the great Nyang Ban said to the king: O King, in the city of Serkyai in India, there is a king named Indrabodhi, who has five hundred panditas as his objects of offering; from among them, invite one who is proficient in the secret mantra of the result, and spread the teachings of the secret mantra in the kingdom of Tibet,

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ྱས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྙད་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་མཉེས་ནས་དེ་ལྟར་བགྱི་གསུངས་ནས༔ དེ་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བློ་རྣོ་བ་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་ཀ་བ་པ་ན༔ ཀ་བ་བློ་བརྟན་དང་༔ འབྲོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་གྱི་བུ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ (༥༨༠)རུ་ལག་ཤབ་ཀྱི་དར་སྒོང་ནས་ལྕོག་རོ་རྒྱལ་འབྱུང་དང་༔ འབྲོ་གཟའ་མཛེས་མའི་བུ་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ནས་ལི་གར་དའི་སྐྱེམས་དྲངས༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲོག་ཞུ་བཀོན་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བ་སྒོ་བ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྕེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་གཉིས་འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པར་འདུག་པས༔ དེའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་བདུན་པོ་འདི་ཕུལ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་དགུ་པོ་འདི་ཕུལ་ལ༔ འདི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བས༔ སྐྱེས་ལེན་དུ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་བརྫོང་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ སོང་ཞིག་ཅེས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྒོ་བས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་པོས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་ཕྱག་མཛད་ནས༔ སྔར་རྒྱལ་པོའི་གསེར་ (༥༨༡)གྱི་པ་ཏྲ་དང་གསེར་ཕྱེ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་སྔར་གྱི་འཕྲིན་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་བོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་བསིལ་ཁང་འདིར་བཞུགས་ཤིག་ཟེར་ནས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་གྲོལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་གྲོ་གསོལ་བའི་གྲལ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་གཅིག་བསྐུར་བྱུང་བས༔ དེའི་སྐྱེས་ལན་དུ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཐོང་ཟེར་གཏང་འཚལ་ཞེས་བསྒོ་བས༔ སློབ་དཔོན་བྷུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་ཞལ་ནས༔ དེ་སྐད་ཟེར་བའི་སྐྱེས་སྐྱེལ་བ་དེ་གང་ན་གདའ༔ འདིར་ཁྲིད་ལ་ཤོག་དང་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲིད་ནས་འོངས་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བི་མ་ལའི་སྐུའི་མཚན་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཡར་གྱི་ཚོ་ཡང་སྤྱན་དུས་ཅིག་ལ་བི་མ་ལ་གཟིགས༔ མར་གྱི་ཚོ་ཡང་ཡར་གཟིགས་པ་བྱེ་མ་ལས་མཁྱེན་ནས་བཞེངས་པས༔ གྷ་གྷ་པ་རི་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ལ་ཚིག་གོ་ལུགས་གཉིས་བྱུང་ (༥༨

【漢語翻譯】 說：「我來做這件事。」國王非常高興，說：「就這樣做。」那時，在西藏的國土上，有兩位聰明的譯師，一位是來自衛藏鄔如（Uru）彭域（Phenpo）的噶瓦（Kawa）人，名叫噶瓦·洛丹（Kawa Loten），以及卓薩·多吉堅（Droza Dorje Cham）的兒子噶瓦·貝杰（Kawa Pel Tsek）（580），另一位是來自拉協（Lhashap）達貢（Dargong）的覺若·嘉央（Chokro Gyaljung），以及卓薩·澤瑪（Droza Tsema）的兒子覺若·魯杰燦（Chokro Luje Tsen）。他們兩人一起被召集到李（Li）地，獻上了酒。國王頭戴珍貴的帽子，下令道： 「喂，兩位有天賦的年輕人，你們已經獲得了運用神通的能力。爲了在我們西藏的國土上弘揚深奧的果密教法，在印度舍衛城，有一位名叫國王因扎菩提（Indrabhuti）的人，他有五百位供養處的班智達。你們去到他面前，獻上這七個金盤，獻上這九斗金粉。這是西藏國王送的禮物，請派一位精通果密教法的班智達作為禮物的回贈。」國王這樣命令道。兩位譯師接受了國王的命令，前往印度。他們向國王因扎菩提致敬，獻上了之前的金盤和金粉，並傳達了之前的資訊。國王非常高興，說：「兩位西藏的菩薩請住在這涼亭里。」當班智達們結束活動出來用餐時，國王說：「各位偉大的學者，西藏國王送給我一份非常珍貴的禮物，作為禮物的回贈，請派一位精通果密教法的班智達。」 佛陀古雅（Buddha Guhya）大師說：「說這樣話的送禮人現在在哪裡？帶他來。」國王帶他們來了。兩位譯師看到毗瑪拉（Vimala）的身體的相好，生起了極大的敬仰之心。向上看時，他們同時看到了毗瑪拉。向下看時，他也從沙子中認出了他們，然後站了起來，說出了「嘎嘎巴日（Gha Gha Pa Ri）」的聲音。兩位譯師對這句話有兩種理解方式（58

【英語翻譯】 He said, "I will do it." The king was very pleased and said, "So be it." At that time, in the kingdom of Tibet, there were two intelligent translators, one was Kawa Loten from Kawa in Uru Phenpo of Ü-Tsang, and Kawa Pel Tsek, the son of Droza Dorje Cham (580), and the other was Chokro Gyaljung from Lhashap Dargong, and Chokro Luje Tsen, the son of Droza Tsema. The two of them were summoned together to Li, and offered wine. The king, wearing a precious hat, gave the order: "Hey, two talented young men, you have gained the power to use magical abilities. In order to spread the profound Fruition Secret Teachings in our kingdom of Tibet, in the city of Shravasti in India, there is a king named Indrabhuti, who has five hundred panditas in his place of offering. Go to him and offer these seven golden platters, offer these nine bushels of gold dust. This is a gift from the king of Tibet, please send a pandita who is an expert in the Fruition Secret Teachings as a return gift." The king commanded in this way. The two translators accepted the king's command and went to India. They paid homage to King Indrabhuti, offered the previous golden platters and gold dust, and conveyed the previous message. The king was very pleased and said, "The two Tibetan Bodhisattvas please stay in this pavilion." When the panditas finished their activities and came out for a meal, the king said, "Great scholars, the king of Tibet has sent me a very precious gift, as a return gift, please send a pandita who is an expert in the Fruition Secret Teachings." Master Buddha Guhya said, "Where is the gift-giver who said such a thing? Bring him here." The king brought them. The two translators saw the signs and marks of Vimala's body and developed great admiration. When they looked up, they saw Vimala at the same time. When looking down, he also recognized them from the sand, and then stood up and uttered the sound "Gha Gha Pa Ri." The two translators had two ways of understanding this word (58

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ༢)སྟེ༔ ལྕོག་རོས༔ གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ༔ སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མོས་རྩོལ་ཕོད་ན༔ མདའ་ཡིས་ཕ་རོལ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བྱ་བར་གོ༔ ཀ་བས༔ གྲུ་བོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མིས༔ མཉེན་པའི་སྐྱ་བས་རྩོལ་ཕོད་ན༔ མི་ཡིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ ཞེས་ཚིག་ཐ་དད་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་ནས༔ བི་མ་ལ་ལ་ཞུས་པས༔ བྱེ་མ་ལ་ལ་བསྟེན་པ་ཡི༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོང་ཕོད་ན༔ ངས་བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ་འོང་གསུངས་ནས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་པ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་ཚར་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ༔ ཨཱ་ཙརྱ་སའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་གཡོག་པོར་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས་དེའི་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཙམ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་སོང་བ་རྨི་བ་དང་༔ ཉི་ཟླ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་རྨི་བ་དང་༔ དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཆོ་ངེ་འདེབས་པར་འདུག་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུག་གུའི་རྩིས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཏེ༔ ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ (༥༨༣)མདུན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྨི་ལམ་བསྡུར་བས་ཀུན་མཐུན་ཏེ་འདི་ཅིས་ལེན་གླེངས་པས༔ ལ་ལ་ན་རེ་ཅི་ཟེར༔ལ་ལ་ན་རེ་ཅི་ཟེར་བས༔ བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲོངས་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བོད་ལ་ཤོར་རམ༔ སྔ་ལྟས་ནི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བརྩམས་ནས་དཔེ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དྲིས་པས་ཁ་རྩད་བྱེ་མ་ལ་བོད་དུ་ཤོར་ཟེར་བས༔ རྒྱ་གར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་མགྱོགས་བརྫངས་ནས། བོད་ཀྱི་ལུང་མདོ་དང་སྲང་མདོ་ཐམས་ཅད་དུ་མདོ་བྱང་བཏགས་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་བནྡེ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའི་མོན་བུ་ཕྲ་མེན་གྱི་ངན་སྔགས་ཁྱེར་ནས་སོང་བས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ཕུང་ངོ་ཞེས་མདོ་བྱང་མང་པོ་བཏགས་པས༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སོ་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ༔ པཎྜི་ཏ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕོ་བའི་སྐུར་སླར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཞེངས་པ་སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་༔ (༥༨༤)མཆོག་ཏུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱོངས་པ༔ རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པར་བོད་དུ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ནས་མཆིས་སོ་ཞེས་བསྙད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་དོ་ནུབ་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་དུ་བཞུགས་དང་༔ ནང་བར་བྲོ་གང་དུ་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ བུ་ཚལ་དུ་

【漢語翻譯】 ２）即，譬如，依賴弓箭的箭，如果壯士用手指拉開，箭就能射到彼岸。這是它的意思。又如，依賴船隻的人，如果用柔軟的槳劃動，人就能渡過大海。這樣理解詞語不同但意義相同后，向毗瑪拉（Vimalamitra）請教，（毗瑪拉米扎回答說）如果國王您能施捨依賴沙子的我，我就會利益西藏。說完，帶著極其深奧的《秘密心髓》的一套經書，以及名叫阿阇黎薩地的侍者動身了。當天晚上，所有的夢境都混亂了，夢見整個印度的花朵、果實、樹木和莊稼都去了西藏，夢見日月都朝向西藏，當時寒林尸陀林的空行母們都在哭號，國王的鐘表和占卜用的手杖全部亂了。第二天早上，所有印度人都聚集在國王宮殿的門前（583頁），互相交流夢境，結果都一樣，都在議論這該怎麼辦。有人說這個，有人說那個，這時一個女人說，請把國王請來，國王的供養處是不是被西藏奪走了？預兆是，一位班智達（梵文，Pandita，梵文羅馬擬音，Pandita，智者）大師創作了果乘密法的法本，而且是獨一無二的。問國王，國王說沙子（指毗瑪拉米扎）已經被西藏奪走了。於是印度人派了快馬，在西藏的所有路口和街口都張貼了告示，說兩個西藏僧人帶著終界的門巴族巫婆的惡咒走了，西藏的各個王國都要滅亡了。貼了很多這樣的告示。當時，（人們）把毗瑪拉米扎請到了吉祥桑耶寺（Samye，今西藏山南地區扎囊縣境內），兩位譯師帶著禮物去見國王，（對國王）說，這位班智達（梵文，Pandita，梵文羅馬擬音，Pandita，智者）是獲得了成就，爲了利益眾生而轉世的虹身成就者，通達一切顯密經典，（584頁）尤其精通果乘密法，沒有在印度留下任何法本，全部帶到了西藏。國王說，今晚先住在布扎金殿，明天想做什麼樣的娛樂活動都可以。說完，（就把他）安排到了布扎。

【英語翻譯】 2) For example, just as an arrow depends on a bow, if a strong man can pull it with his finger, the arrow will reach the other shore. That is its meaning. Similarly, just as a person depends on a boat, if they can row with a soft oar, the person will cross the ocean. Understanding that different words have the same meaning, they asked Vimalamitra. Vimalamitra replied, "If you, the king, can give alms to me, who relies on sand, I will benefit Tibet." After saying this, he departed with a complete set of the extremely profound Secret Heart Essence scriptures, along with a servant named Acharya Sai's Essence. That night, all the dreams were disturbed. They dreamed that all the flowers, fruits, trees, and crops of India had gone to Tibet, and that the sun and moon had gone towards Tibet. At that time, the dakinis of the Cool Grove charnel ground were wailing. All the king's clocks and divination sticks were in disarray. The next morning, all the people of India gathered in front of the gate of the king's palace (page 583) and compared their dreams. The dreams were all the same, and they discussed what to do about this. Some said this, and some said that. Then a woman said, "Please invite the king. Has the king's object of worship been taken away by Tibet?" The omen is that a learned Pandit (梵文，Pandita，梵文羅馬擬音，Pandita，智者) master has composed a Dharma text of the Fruition Secret Mantra, and it is unique. When they asked the king, the king said that Sand (referring to Vimalamitra) had been taken away by Tibet. So the people of India sent swift horses and posted notices at all the intersections and street corners of Tibet, saying that two Tibetan monks had taken the evil mantras of the Monpa sorceress from the border, and that all the kingdoms of Tibet would be destroyed. They posted many such notices. At that time, Vimalamitra was invited to glorious Samye (今西藏山南地區扎囊縣境內). Two translators, bearing gifts, went to see the king and said, "This Pandit (梵文，Pandita，梵文羅馬擬音，Pandita，智者) is an accomplished being, a rainbow body who has been reborn to benefit sentient beings. He knows all the Sutras and Tantras (page 584), and is especially proficient in the Fruition Secret Mantra. He has not left any texts in India, but has brought them all to Tibet." The king said, "Tonight, stay in the Butsa Golden Palace, and tomorrow we will do whatever kind of entertainment you desire." After saying this, he arranged for him to stay in the Butsa.

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 བཞུགས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་བྱུང་བཀླག་པ་དང་༔ བསམ་ཡས་སུ་པཎྜི་ཏ་བྱོན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ནས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་ན་མཐའི་མོན་བུ་ཕྲ་མེན་གྱི་ངན་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཁྱེར་བ་ཡོད་གདའ༔ རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཆད་གསོལ་ལ་འདིར་མ་བཞག་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ༔ ནང་པར་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ཕྱིན་ཏེ༔ ཞལ་མཇལ་བར་ཞུ་ཞེས་བསྙད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་དེ་པཎྜི་ཏ་གཤའ་མ་མིན་པར་འདུག༔ ཕྲ་མེན་གྱི་ངན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་འདུག་པས་ཞག་འགའ་མཚན་བརྟག་གི་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྡུག་ (༥༨༥)བསྔལ་ཞིང་༔ ཞག་གསུམ་བུ་ཚལ་དུ་ཉལ་བའི་ནང་མ་གཅིག་བི་མ་ལ་བཞེངས་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཞེས་ཕྱག་མཛད་པས༔ དེར་ལྡེར་བཟོ་རྣམས་ཐལ་བར་ཕུང་གིས་སོང་བས་ལོ་ཙཱ་གཉིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས༔ འོ་དེ་ཀུན་ཕྲ་མེན་གྱི་ངན་ཐབས་ཡིན་གསུངས་ནས༔ ཡང་ལོ་ཙཱ་གཉིས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་བདེ་སྟེ༔ བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཙམ་ནས་དཀའ་ལས་སྤྱད་ནས༔ མཁས་པ་ངོ་མཚར་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ཐུགས་མུག་གོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་བཞེངས་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་ཕུང་ལ་དབུ་ཞྭ་ཕུད་ནས་བསྐོན་པས༔ སྐུ་གཟུགས་སྔོན་མ་བས་རབ་ཏུ་ལེགས་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱུང་སྟེ༔ གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བསྙད་པས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ (༥༨༦)ཆེས་ཏེ༔ འོ་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྐང་མགྱོགས་བརྫངས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་འདུས་ཤིག་པར་བཏང་ནས༔ དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་གི་ནང་པར་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་སྒོ་མདུན་དུ་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཡུ་ཁྲི་རབ་ཏུ་འཕང་མཐོ་བ་བརྩིགས༔ གཡོན་དུ་གསེར་སྦྲམ་གྱི་ཁྲི་རབ་ཏུ་འཕངས་མཐོ་བ་བརྩིགས་བོད་ཀུན་འདུས་ནས་རྒྱལ་པོས་པཎྜི་ཏ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་དར་མེན་གྱི་དཀྱིལ་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་བཀྲ་ཡལ་ལེ་འདུག་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟར་འདུག་པས༔ བི་མ་ལས་དབུའི་རིན་པོ་ཆེ་བྲོག་ཞུ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སེ་གོལ་བརྡབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཀུན་གྱིས་བཀྲ་ཡལ་ལེ་མཐོང་བས་བོད་ཀྱི

【漢語翻譯】 住。那時，兇惡的吐蕃大臣們聽到誦讀《མདོ་བྱུང་》的聲音，又聽說蓮花生大士來到了桑耶寺，大臣們就在國王面前稟告說：「我們這裡有邊地門巴族巫師的各種惡咒。」懇請國王降旨懲罰，不要讓他們留在這裡。第二天，兩位譯師去到國王面前，稟告說要謁見蓮花生大士，國王說：「你們兩個說的那個不是真正的班智達，而是帶著各種門巴巫師的邪惡法術，要觀察幾天。」沒有允許他們謁見。之後，兩位譯師非常痛苦，在菩提樹林里躺了三天，其中一位名叫比瑪拉的譯師起身，說道：「遍照如來，形色之神啊！形色之神，智慧之神向您敬禮！」這樣頂禮之後，所有的壁畫都化為灰燼，兩位譯師感到驚奇，就稟告了國王，國王說：「那些都是門巴巫師的邪惡法術。」兩位譯師心裡非常不安，心想：「我們兩個從印度歷盡千辛萬苦，才請來這樣一位了不起的智者，這個國王到底是怎麼回事？」感到非常沮喪。之後，又過了三天，比瑪拉起身，說道：「遍照如來，形色之神啊！智慧之神向形色之神灌頂！」從土堆上取下帽子戴上，塑像比以前更加莊嚴，按照印度的風格，變得光彩奪目，兩位譯師又稟告了國王，國王非常生氣，說道：「那麼，就在吐蕃全國派遣快馬，讓他們在一個月后的初三聚集。」之後，在一個月內，在烏孜山三種姓氏之門前，右邊為國王建造一座非常高的青玉寶座，左邊建造一座非常高的金寶座，吐蕃所有人都聚集在一起，國王向班智達頂禮，所有人都看到國王的心間，在絲綢的中心，三怙主的光芒閃耀，比瑪拉用頭上的寶珠敲擊手鼓，唸誦「嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」，所有人都看到五部如來的光芒閃耀，

【英語翻譯】 Stay. At that time, the evil Tibetan ministers heard the sound of reciting the "mDo byung", and also heard that Padmasambhava had come to Samye Monastery. The ministers reported to the king, "We have here various evil spells of the border Monpa sorcerers." They pleaded with the king to punish them and not let them stay here. The next day, two translators went to the king and reported that they wanted to meet Padmasambhava. The king said, "The one you two are talking about is not a real Pandit, but is carrying various evil spells of the Monpa sorcerers. I will observe for a few days." He did not allow them to meet. After that, the two translators were very distressed and lay in the Bodhi tree forest for three days. One of them, named Bimala, got up and said, "Vairochana, God of Form! God of Form, the God of Wisdom pays homage to you!" After prostrating like this, all the murals turned to ashes. The two translators were surprised and reported to the king. The king said, "Those are all evil spells of the Monpa sorcerers." The two translators were very uneasy and thought, "We two have worked hard from India to invite such an extraordinary wise man. What is wrong with this king?" They felt very frustrated. After another three days, Bimala got up and said, "Vairochana, God of Form! The God of Wisdom empowers the God of Form!" He took off his hat from the mound and put it on. The statue was more majestic than before, and in the Indian style, it became radiant. The two translators reported to the king again. The king was very angry and said, "Then, send fast horses throughout Tibet and have them gather on the third day of the month in a month's time." After that, within a month, in front of the gate of the three lineages of Uzishan, a very high turquoise throne was built on the right for the king, and a very high golden throne was built on the left. All the Tibetans gathered together, and the king prostrated to the Pandit. Everyone saw that in the king's heart, in the center of the silk, the light of the three protectors shone brightly. Bimala struck the hand drum with the jewel on his head and recited "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)". Everyone saw the light of the five Buddhas shining brightly.

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་ལེགས་སོ༔ འདིའི་དུས་ན་བི་མ་ལས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཞེས་པ་ལགས༔ རྗེ་བློན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བི་མ་ལ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་བློན་གཉིས་མཇལ་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ལོན་ (༥༨༧)པ་ལགས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་བི་མ་ལ་མཆོད་གནས་དམ་པར་མི་བཟུང་༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དབུ་མའི་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་བི་མ་ལ་དྲོལ་བཞུད་པའི་བར་དུ༔ སྡུད་པ་གསུང་བའི་ཁྲིའི་རྩར་སྤྲང་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ༔ དེས་གཞན་གྱིས་མཚོར་བའི་ཡི་གེ༔ ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ ཕོ་རོག་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ས་གཞིའི་དལ་མི་སྙོམས༔ བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་གཅིག་བྲིས་པ་འདུག་ནས༔ དེ་ནས་བི་མ་ལས་ཁྲི་ཁར་བྱོན་ནས་ཀ་བ་ལི་ཞལ་ཕྱེ་བས་ཡི་གེ་མཐོང་བས༔ བི་མ་ལའི་ཞལ་ནས་འདིར་སུ་འོངས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཉན་པའི་གྲྭ་པ་དེ་དག་རྣམས་ན་རེ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ཟེར་རོ༔ ཁྱེའུ་གཅིག་ན་རེ༔ ད་ཅི་རྩ་ན་སྤྲང་པོ་རྒད་པོ་གཅིག་ཀོར་ཀོར་འདུག་པ་ཡིན་ཟེར་བས༔ བི་མ་ལའི་ཞལ་ནས་སྤྲང་པོ་དེ་ཚོལ་དང་གསུངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བས་གླིང་གསེབ་ཀྱི་ཉོས་ཆང་བ་གཅིག་གི་ཁྱིམ་ན་འདུག་ནས་ཁྲིད་ནས་འོངས་ཏེ༔ བི་མ་ལས་དྲིས་པས༔ བདག་ནི་བགོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སློབ་མ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་ (༥༨༨)ནས་སེམས་སྨད་ལྔ་ལ་མཁས་པ་གཅིག་འདུག་གོ༔ དེའི་ཚེ་བི་མ་ལས་ཁོང་ལ་དྲན་པ་སེམས་སྡེ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་༔ གཡུ་སྒྲ་དང་ལྟ་བ་མཉམ་སྒོམ་པ་མཉམ་སྤྱོད་པ་མཉམ་སྟེ་བྱ་མ་བུ་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས༔ སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་ན་ཐོས་པ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེ་བློན་གྱིས་ཞུས་ཏེ༔ ལི་གར་ཏིའི་སྐྱེམས་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡོལ་གོ་གང་དང་༔ རྟ་སྔོན་པོ་གཡུ་བྱ་བྱ་བ་ལ་གསེར་གྱི་སྒ་སྲབ་དང་ཟབ་ཆེན་གྱི་སྟན་དང་༔ གཡུའི་ཐུར་དང་ཁ་གསེར་ཁ་གཡུ་དང་བཅས་ཕུལ་ནས་ཆོས་འགའ་བསྒྱུར་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ བི་མ་ལའི་ཞལ་ནས་རྟ་དང་གསེར་གྱིས་དགོས་པ་མེད༔ ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒྱུར་ན་བདག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ༔ གསུངས་ནས༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གྱི་གླིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་༔ དཔལ་ཡང་དག་དང་༔ ཕུར་པ་དང་༔ མ་མོ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རས་བསྒྱུར་རོ༔

【漢語翻譯】 僅僅是國土上的人讚頌就足夠了。這個時候，比瑪拉已經三百歲了。雖然君臣仁波切沒有這樣，但這是爲了調伏所化眾生。這樣，當比瑪拉和化身的君臣二人相見時，釋迦牟尼佛涅槃后已經過去了一千八十年（587）了。那個時候，比瑪拉沒有被認為是神聖的供養處，而是宣講般若和中觀的佛法，一直到比瑪拉前往卓的時候，在宣講《攝類法》的法座前，來了一個乞丐，他寫下了別人看不到的文字：以小乘幼稚的法不能成佛；烏鴉金剛的步伐不能使大地平靜；寫下了這樣的第二句無意義的話。之後，比瑪拉從法座上下來，打開門簾，看到了文字。比瑪拉說道：「這裡誰來了？」聽法的僧人們都說：「誰也沒有來。」一個小孩子說：「剛才有一個老乞丐在那裡轉來轉去。」比瑪拉說：「去找那個乞丐。」於是眷屬們尋找，發現他在村子中間一個賣酒人的家裡，就把他帶了過來。比瑪拉問道：「我是果·毗盧遮那的弟子，名叫玉扎寧波。」（588）他說，他精通五種下劣的心。那時，比瑪拉向他展示了十三部憶念心髓，玉扎和見解相同，禪修相同，行為相同，就像母子一樣。據說，也是在那個時候聽說了「前譯」和「后譯」的說法。之後，君臣請求道：用一滿罐李地的美酒，一件細棉布的帷幔，一匹名叫玉鳥的藍色駿馬，配上金鞍和厚墊，以及玉製的箭筒，金口玉口等供養，請求翻譯一些佛法。比瑪拉說：「我不需要馬和黃金，如果爲了利益眾生而翻譯佛法，我將盡力翻譯。」說完，在鄔孜三種姓氏的西南方，翻譯師印度的洲際般若波羅蜜多，以及金剛薩埵幻化網，以及吉祥真實，以及普巴，以及瑪莫，以及閻魔等，大部分由娘·嘉納古瑪ra翻譯。

【英語翻譯】 It is good enough to be praised only by the people of the kingdom. At this time, Vimala was three hundred years old. Although the lord and ministers did not have such, it was for the sake of taming the beings to be tamed. Thus, when Vimala and the incarnate lord and ministers met, it had been one thousand and eighty years (587) since the Buddha Shakyamuni passed away. At that time, Vimala was not regarded as a sacred place of offering, but preached the Dharma of Prajnaparamita and Madhyamaka, until Vimala went to Trol, a beggar came to the throne where the Compendium was preached, and he wrote words that others could not see: One cannot attain Buddhahood with the childish Dharma of the Hinayana; the crow vajra's steps cannot calm the earth; he wrote such a second meaningless word. After that, Vimala came down from the throne and opened the curtain, and saw the words. Vimala said, "Who came here?" The monks who were listening to the Dharma all said, "No one came." A child said, "Just now there was an old beggar wandering around there." Vimala said, "Go find that beggar." So the entourage searched and found him in the house of a wine seller in the middle of the village, and brought him over. Vimala asked, "I am a disciple of Go Vairocana, named Yudra Nyingpo." (588) He said that he was proficient in the five inferior minds. At that time, Vimala showed him the thirteen sections of the Mind Series, and Yudra and the view were the same, the meditation was the same, and the behavior was the same, like a mother and child. It is said that it was also at that time that the terms "Early Translation" and "Later Translation" were heard. After that, the lord and ministers requested: with a full jar of Li-gar ti wine, a fine cotton curtain, a blue horse named Yu-bya, with a gold saddle and a thick cushion, and a jade quiver, a gold-mouthed and jade-mouthed, etc., they offered and requested to translate some Dharma. Vimala said, "I don't need horses and gold, if I translate the Dharma for the benefit of sentient beings, I will translate as much as I can." Having said that, in the southwest of Uru, the translator Indian Intercontinental Prajnaparamita, and Vajrasattva Mayajala, and Glorious Truth, and Phurba, and Mamo, and Yama, etc., were mostly translated by Nyak Jnanakumara.

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 (༥༨༩)༔སེམས་སྡེ་དང་ཀློང་གི་མན་ངག་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྒྱུར་རོ༔ སྐོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་ཡང་གཉགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནི༔ གཞན་སུ་ལ་ཡང་ཆ་མེད་པར་རྗེ་བློན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་མནོགས་ཆོས་སུ་མཛད་ནས་རིགས་གསུམ་བར་ཁང་དུ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བསྒྱུར་རོ༔ སྐོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལྷག་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ལོ་བཅུའི་བར་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེ་བློན་གྱིས་བཀའ་བསྒྲོས་ནས་ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་ནི་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མ་བྱུང་༔ ཕྱིས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་དུ་མི་འབྱུང་བས༔ འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦ་བར་བཀས་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་བི་མ་ལས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་པོ་ཏི་རྣམས་རྒྱའི་དཔེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས༔རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས༔ རྗེ་བློན་གཉིས་ལ་ཡང་མ་གནང་བར་ཕྱི་རབས་ (༥༩༠)ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་སྦས་སོ༔ ཐིག་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྒྱའི་དཔེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཆོས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་བསླད་པའི་གང་ཟག་འགའ་འབྱུང་བས༔ དེ་དག་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ རྒྱ་དཔེ་རྣམས་སྦས་ནས་བཞུགས་སོ༔ དེར་ཡང་རྗེ་བློན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་བཅད་ནས་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ༔ ལྕི་བ་ཐུབ་པའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཤེགས་ཏེ༔ འདིའི་དུས་ན་བི་མ་ལས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པ་ལགས་སོ༔ མཁས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་སུ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ༔ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བོད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ༔ མཁས་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་ལན་བདུན་མཇལ་ཞིང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཞུ་ཏིག་མཛད་དོ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་་སཱིའི་ལྷོ་ནུབ་ན་རི་བྱ་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་ལྔ་མཇལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གཉིས་ཏེ་ལན་བདུན་མཇལ་ (༥༩༡)བས་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ༔ མཁས་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་མི་གནས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྷག་མ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨཱ་ཙརྱ་སའི་སྙིང་པོ་ནི་མཆིམས་ཕུར་གྲོངས་པས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་སྟེ༔ བི་མ་ལ་གྲོངས་བ

【漢語翻譯】 （589）又翻譯了一些心部和界部的口訣。廓三部的五部根本續也由聶翻譯。無上秘密的續部經文等，不讓其他人知道，作為君臣三人的誓言供養，在里宮日夜翻譯。又翻譯了廓三部的剩餘續部口訣。這樣，十年間翻譯並安放了很多密咒的果續。之後，君臣商議決定，如此甚深的法，以前沒有出現過，以後也不會在藏地出現，因為不會有人如法修持，所以決定爲了後世而隱藏。之後，比瑪拉將從漢地請來的無上秘密的心髓部經函，在欽浦的紅巖吉祥頂上翻譯成藏文，心想去漢地，沒有交給君臣二人，而是作為（590）後世教法的種子隱藏起來。廓三部的續部口訣，爲了在後世，此法的一些文字，會出現像集市上的牛奶一樣摻假的人，爲了使他們的正文和口訣不被破壞，所以將漢文經書隱藏起來。在那裡，君臣的思維中斷了三年，前往漢地，名叫能勝重山的處所。此時，比瑪拉已經三百一十三歲了。那位智者在佛法存在期間，會以人的身體存在。每過一百年，就會在藏地示現一個化身。那位智者曾與化身噶饒多吉見面七次，並對口訣進行了校對。還在印度瓦拉納西的西南方向，名叫鳥足山的地方見面五次。在金剛座見面兩次，總共見面（591）七次，從而對比瑪拉心髓的續部經文口訣深信不疑。那位智者在教法不存續的時代，會在金剛座完全消失。阿阇黎薩的精華在欽浦去世，出現了好的徵兆，比瑪拉去世了。

【英語翻譯】 (589) Also translated some instructions of the Mind Division and the Space Division. The five root tantras of the Three Cycles were also translated by Nyak. The tantras and transmissions of the Unsurpassed Secret, without anyone else knowing, were made as the vow offerings of the three lords and ministers, and translated day and night in the inner chamber. The remaining tantras and instructions of the Three Cycles were also translated. Thus, for ten years, many tantras of the Fruition Secret Mantra were translated and installed. Then, the lords and ministers discussed and decided that such a profound Dharma had never appeared before, nor would it appear in Tibet in the future, and because there would be no one to practice it properly, it was decided to hide it for the sake of future generations. Then, Vimala translated the volumes of the Unsurpassed Secret Heart Essence from Chinese texts into Tibetan at Drakmar Gegong in Chimphu, thinking of going to China, and without giving them to the two lords and ministers, hid them as the seed of the (590) future teachings. The tantras and instructions of the Three Cycles of Thigle, without any additions or omissions, were the Chinese texts, because in later times, some people would appear who would adulterate the writings of this Dharma like milk in the market, and in order to prevent their texts and instructions from being corrupted, the Chinese texts were hidden. There, the lords and ministers interrupted their thoughts for three years and went to China, to a place called Mount Lchiwa Thubpa. At this time, Vimala was three hundred and thirteen years old. That wise one will exist in human form as long as the Buddha's teachings remain. Every hundred years, one emanation will appear in Tibet. That wise one met the emanation Garab Dorje seven times and proofread the instructions. He also met five times in India, southwest of Varanasi, at a place called Bird's Foot Mountain. Twice at Vajrasana, a total of seven meetings (591), thus deeply believing in the tantras and instructions of the Ultimate Thigle. That wise one, in the time when the teachings do not remain, will completely disappear at Vajrasana. Acharya Sa'i Nyingpo passed away in Chimphu, and good omens appeared, and Vimala passed away.

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 ྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་སོ༔ དེས་གང་ལ་བརྒྱུད་ན་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད༔ བི་མ་ལ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུད་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནས་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ཁམས་སུ་སེར་བ་ཕབ་ནས་རྔ་མོའི་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་འཕངས་ནས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་ཉང་ལ་ཕུལ་ནས༔ དེའི་རྫས་ཀྱིས་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་དེའི་ནང་ན༔ བཤད་རྒྱུད་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་རྒྱུད་དག་ནི་སྐོར་གསུམ་ཀེའུ་ཚང་རིམ་གསུམ་དུ་ (༥༩༢)སྦས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ནི་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཤོག་དྲིལ་རྫ་མ་གང་སྦས་སོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཀ་བའི་བསམ་ལེའུ་གསུམ་གྱི་ཁོང་སེང་ལ་སྦས་ཏེ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བར་དེར་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གི་རིམ་པ་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ནི་འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་ནི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའོ༔ །བཤད་རྒྱུད་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ལོ་བརྒྱར་གནས་པའི་རྟིང་ལ་འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སློབ་མ་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག༔ དེའི་སློབ་མ་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་གི་བུ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འདི་ཡོད་པར་ཤེས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་གཉེར་ཉང་དྷརྨཱ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་ཆགས་པ་མང་པོར་འོང་བའི་དོད་པོར་གཏེར་རྣམས་འབྱིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྡང་མས་ཕྱུང་ངོ་༔ འདིའི་དུས་ན་ (༥༩༣)སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལགས་སོ༔ ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་འདི་བཏོན་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་ན༔ མྱང་རོའི་ཡུལ་མྱང་མཚོ་བྱ་བ་ན། ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཁྱུང་མོ་བཟའ་ལགས་པའི་བུ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ༔ འདིའི་དུས་ན་སྣང་ཁུ་ཡུལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་སྣང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་ཙམ་ན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཤད

【漢語翻譯】 བྱ་བའི་（音譯：嘉瓦）的稱謂出現也是由此而來。這傳給了誰呢？傳給了娘定增桑波。無垢友（梵文：Vimalamitra）前往漢地后五十五年，娘定增桑波也使自己的相續完全清凈。多吉勒巴在康區降下冰雹，獲得了五百馱子的銅。娘定增桑波將一個九尖的金剛杵拋向空中，以之前的誓言催促，獻給了娘地，用那些財物建造了名為「霞的拉康」的寺廟，並委託護法神守護。像這樣用非人的物品和受用建造的寺廟裡，講續心髓的教傳，分三部分隱藏在三層閣屋中（592）。口耳傳承文字類的書籍，則隱藏在門廊上方的陶罐里。無上秘密的金髓，能使太陽完全照耀，隱藏在柱子的三個夾層里，爲了後世有緣者而封存，使其間不顯現。口耳傳承詞句的次第，附註于傳給仲仁欽巴瓦，是爲了使教規不衰敗而傳承的。講續秘密的口訣，在那座寺廟裡停留了一百年之後，仲仁欽巴瓦的弟子色洛珠旺修，他的弟子衛茹霞的當瑪格喬之子，名喚內丹當瑪倫吉堅讚的人，霞的貢波親自授記，得知有秘密的續、經、口訣，寺廟的管家娘達瑪繞匝管理著寺廟，以許多黃金作為報酬，讓其取出伏藏，當瑪取出了伏藏。此時（593）是佛陀涅槃后一千三百五十八年。當瑪倫吉堅贊取出這個伏藏后十五年的時候，在娘若地方名叫娘措的地方，有勒圖波旺波和瓊莫匝的兒子勒尊僧給旺修，此時囊庫地方出現了七種不同的口耳傳承訣竅。此後大約三年，當瑪倫吉堅贊講述。

【英語翻譯】 The term 'bya ba' (嘉瓦) also originated from this. To whom did it pass? It passed to Nyang Tingdzin Zangpo. After Vimalamitra went to China for fifty-five years, Nyang Tingdzin Zangpo also completely purified his own continuum. Dorje Lekpa caused hail to fall in Kham, obtaining five hundred loads of copper. Nyang Tingdzin Zangpo threw a nine-pointed golden vajra into the sky, urged by the previous oath, and offered it to Nyang, using those materials to build a temple called 'Sha'i Lhakhang,' and entrusted it to the Dharma protectors to guard. Inside that temple, built from the materials and enjoyments of non-humans, the teachings of the Explanatory Tantra Heart Essence were hidden in three sections within the three-tiered Ke'u Tsang (592). The texts of the Oral Transmission letters were hidden in a pottery jar above the doorway. The supreme secret Golden Essence, which makes the sun fully shine, was hidden in the hollow of the three pillar sections, sealed for the sake of fortunate ones in later generations, so that it would not appear in between. The sequence of words in the Oral Transmission, annotated and passed on to Drom Rinchen Barwa, was transmitted in order to prevent the decline of the doctrine. After the secret instructions of the Explanatory Tantra remained in that temple for a hundred years, Se Lodro Wangchuk, a disciple of Drom Rinchen Barwa, and his disciple, Neden Dangma Lhun gyi Gyaltsen, the son of Dbu ru Sha'i Dangma Gechok, was prophesied by Sha'i Gonpo himself, and knowing that there were secret tantras, scriptures, and instructions, the caretaker of the temple, Nyang Dharma Raja, who managed the temple, was paid with much gold to extract the treasures, and Dangma extracted the treasures. At this time (593), it was one thousand three hundred and fifty-eight years after the Buddha's Parinirvana. Fifteen years after Dangma Lhun gyi Gyaltsen extracted this treasure, in a place called Nyang Tso in Nyangro, there was a son of Lche Thubpa Wangpo and Kyungmo Za, named Lchetsun Senge Wangchuk. At this time, seven different kinds of Oral Transmission instructions appeared in Nangkhu. About three years later, Dangma Lhun gyi Gyaltsen spoke.

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱུད་ཡང་དག་པ་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་འདི་བསྟན་ཅིང་བཞག་པའི་གནས་མ་རྙེད་དེ༔ ལྕེ་བཙུན་མང་ཡུལ་དུ་བཞུད་པ་དང་༔ ལྡང་མ་མན་ངག་གི་སྣོད་འཚོལ་གཉིས་གཙང་གི་རི་གཟར་རྒོད་པོ་ལུང་དུ་མཇལ་ནས༔ སྔར་ནས་སློབ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ལྡང་མས་ཀྱང་མན་ངག་བཞག་པའི་སྣོད་ལྕེ་བཙུན་བཟང་བར་གཟིགས་ནས༔ ལྡང་མའི་ཞལ་ནས་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་འོ་སྐོལ་གཉིས་འགྲོགས་ལ་ (༥༩༤)འདེངས་ཟེར་བས༔ ལྕེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བདག་བླ་མ་གཅིག་གི་ཚོང་ལ་མཆིས་པས་དེ་ནས་ལོག་པ་དང་ཞུ་འཚལ་གསུངས་པ་དང་༔ ལྡང་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་དུས་ནམ་ཙམ་བྱ་གསུངས་པས༔ ལྕེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཉ་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཉའི་ཉི་མ་ལ་ཁ་རག་རྩར་བལ་པོ་སྒོམ་ཆུང་བྱ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས་དེའི་སར་དུས་བགྱིའོ་གསུངས་པས༔ གཉིས་མཐུན་ནས་དུས་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མང་ཡུལ་ནས་ལོག་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ༔ ལྡང་མས་ཉའི་ཉི་མ་རང་ལ་བྱོན༔ བལ་པོ་སྒོམ་ཆུང་ན་སོ་གཞོན་པ་གཅིག་གིས་སྒོམ་གྱིན་འདུག་པས༔ ལྡང་མས་ཇོ་བོ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བྱས་པས༔ བལ་པོ་ན་རེ་ཇོ་བོ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་གསུངས་སོ༔ ལྡང་མའི་ཞལ་ནས་དཔེ་འདི་ལ་གཟིགས་དང་ཞེས༔ ལྕེ་བཙུན་ཞག་གསུམ་དུ་མ་བྱུང་བས་ལྟ་རྟོགས་བྱས་པས་བལ་པོ་ཡང་དེ་གས་གྲོལ་བ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལྕེ་བཙུན་སླེབས་ནས་བྱུང་བས་ལྡང་མའི་ཞལ་ནས་ངའི་དཔེ་འདི་དག་ལེགས་ (༥༩༥)པར་བྲིས་ལ་ཆ་བསྐྱེད་མ་བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྲིས་ལ་བཤུས་ནས་ཁྲའི་ཟླ་བ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མན་ངག་འདི་རང་གིས་ཤེས་པ་ལ་གཞན་ལ་མེད་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ལྡང་མ་དབུ་རུར་བཞུད༔ ལྡང་མ་དང་ལྕེ་བཙུན་མཇལ་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་ཏོ༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་གནུབས་ཡུལ་རོང་གི་ལང་གྲོ་ཤུག་པ་ཅན་དུ༔ ལང་གྲོ་སྨ་ར་ཅན་གྱིས་དཔེ་རྣམས་བྲིས་སོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གཡས་བ་ན་སྐྱབས་སེས་བྲིས༔ ལྷག་མ་འོ་ཡུག་ལུ་མར་དབྱར་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྲིས༔ སྐོར་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཚུར་ལེགས་པ་དང་༔ སོ་དཔའ་ལེགས་ཀྱིས་བྲིས་སོ༔ དེ་ནས་དཔེ་རྣམས་ཚར་ནས་ཞུ་ཏིག་ལན་དྲུག་ཏུ་ཉང་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ ཁྲའི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བུམ་བཅུ་གཉིས་གདུམ་

【漢語翻譯】 未找到講授和安放此正統心髓訣竅之處，策尊前往芒域，當瑪尋找訣竅之器，二人在藏地貢布的陡峭險峻的羅布隆相遇，因以前是師徒，彼此非常高興，當瑪也看到策尊是安放訣竅的良器，當瑪說道：將與以前不同的心髓秘密訣竅賜予你，我們二人一起修行吧（594）。策尊說道：我爲了一個上師的事務而前往，之後回來再請求。當瑪問道：那麼何時為期？策尊說道：六月十五那天，在卡拉熱蔡有個叫尼泊爾郭瓊的修行人，是個非常好的大修行者，就在他那裡約定時間吧。二人意見一致，就約定了時間。之後策尊從芒域返回，開始前往，當瑪在十五那天親自去了。有個年輕的尼泊爾修行人在修行，當瑪說：瑜伽士，那樣做是無法成佛的。尼泊爾人說：瑜伽士，有什麼方法嗎？當瑪說道：看看這個範本。策尊三天沒來，前去檢視，尼泊爾人也因此解脫了。之後十八那天策尊到達，當瑪說道：好好書寫我的這些範本（595），完整抄寫所有母子字，並在氐宿月供養。這個訣竅只有你自己知道，別人沒有。說完就那樣做了。之後當瑪前往衛茹。噹噹瑪和策尊相遇時，是佛陀涅槃后一千三百八十八年。策尊在努域絨的朗卓香柏林，讓朗卓斯瑪拉堅書寫了這些範本。無上秘密的續部、經文、訣竅之文字，由雅巴納嘉布色書寫。剩餘部分由沃玉魯瑪的夏秋西饒書寫。三科的剩餘部分由蔡勒巴和索巴勒書寫。之後範本書寫完畢，娘巴吉迥乃和另外兩人進行了六次校對。在氐宿月時，十二個瓶子……

【英語翻譯】 Having not found a place to teach and place this authentic Heart Essence instructions, Chetsun went to Mangyul, and Dangma sought the vessel for the instructions. The two met in the steep and rugged Lobulong of Tsang. Because they were previously teacher and disciple, they were very happy with each other, and Dangma also saw that Chetsun was a good vessel for placing the instructions. Dangma said: I will bestow upon you the secret Heart Essence instructions that are different from before, let us two practice together (594). Chetsun said: I am going for the affairs of a lama, and will request after returning. Dangma asked: Then when shall we set the time? Chetsun said: On the fifteenth day of the sixth month, there is a practitioner called Nepali Gomchung in Kharag Tsa, who is a very good great practitioner, let's set the time there. The two agreed and set the time. Afterwards, Chetsun returned from Mangyul and began to go. Dangma went there himself on the fifteenth day. A young Nepali practitioner was practicing, and Dangma said: Yogi, doing that will not lead to Buddhahood. The Nepali said: Yogi, what method is there? Dangma said: Look at this model. Chetsun did not come for three days, so he went to check, and the Nepali was also liberated because of it. Afterwards, Chetsun arrived on the eighteenth day, and Dangma said: Write these models of mine well (595), completely copy all the mother and child letters, and offer them in the month of Krittika. Only you know this instruction, no one else has it. After saying that, he did so. Afterwards, Dangma went to Uru. When Dangma and Chetsun met, it was one thousand three hundred and eighty-eight years after the Buddha's Nirvana. Chetsun had these models written by Langdro Smarakyen in Langdro Juniper Grove in Nub Rong. The texts of the supreme secret tantras, agamas, and instructions were written by Yabana Kyapse. The remaining parts were written by Yowyuk Lumar's Yarchö Sherab. The remaining parts of the three sections were written by Tsur Lekpa and So Palek. Afterwards, after the models were finished, Nyang Palgyi Jungne and two others proofread them six times. In the month of Krittika, twelve vases...

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ཅིག་དང་༔ ལྟང་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ རྟ་གསུམ༔ ཁྲབ་དགུ་ཁྱེར་ནས་དཔེ་རྣམས་སྐྱེལ་ (༥༩༦)དུ་བྱོན་པས༔ དབུ་རུ་སྙེ་ཐང་དུ་སླེབ་ཙ་ན༔ བཙུན་པ་ལྡོམ་བུ་བ་ཅིག་ན་རེ༔ ཇོ་བོ་རྫས་ཆེ་གར་འགྲོ་ཟེར༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་བདག་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཅིག་ལ་ཞབས་ཏོག་སྐྱེལ་བ་ལགས་བྱས་པས༔ བཙུན་པ་དེ་ན་རེ༔ ལྡང་མ་ཁ་སང་བར་གྱི་ཟླ་བ་སྔ་མ་དེའི་ཉ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ནས༔ གཞན་རྣམས་ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཙམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འདུག༔ གནས་བརྟན་ཡིན་ཟེར་བ་ལས༔ རྟགས་བཟང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་ཡང་བྱོན༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱང་ཟིན་པར་གདའ་ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་གདམས་ངག་བདོག་གམ་ཟེར་རོ༔ ལྕེ་བཙུན་སྙམ་པ་བླ་མ་གྲོངས་ཀྱང་རྫས་འདི་རྣམས་འདིར་གནས་གཞི་ཡང་འདུག་པས་འདིར་ཚོགས་གསོག་བྱ་དགོས་བླ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པས༔ བླ་མའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱ་སྙམ་ནས་དེར་གཞི་ཕབ་བོ༔ དེར་བཙུན་པ་དེ་ན་རེ་བདག་མལ་གྲོ་བའི་མྱང་བཀའ་གདམས་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ལྡང་མ་དེ་གདམས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་གདམས་པ་ཚང་བར་བཞུགས་ཀྱིན་གདའ་བས༔ (༥༩༧)བདག་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མན་ངག་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིད་གནང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དགེ་འདུན་སྙེ་ཐང་བ་དང་༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་ཐོད་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་༔ ཇོ་བོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་བཞུགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་བྱོན༔ མྱང་བཀའ་གདམས་པ་བྱ་བ་དེ་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་པོ་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་པར་དམ་བཅས་ནས་སྒོམ་དུ་སོང་ངོ་༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔོན་ལ་སུས་ཐོབ་འགྲན་པར་བྱས་ནས་གྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་དཔའ་གོར་རྩ་ང་ལུང་དབེན་རྩར་བྱོན་ནོ༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མན་ངག་གསང་བའི་སྐོར་བཞི་པོ་འདི་དག་བཞུག་པའི་གནས་འཚོལ་བ་ལ༔ ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ དེ་ནས་སྐོར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ༔ ལང་གྲོ་མཆད་པ་སྟག་འདྲའི་མཆད་པའི་གོང་ (༥༩༨)ཆུ་མིག་འོག་ཏུ་སྦས་ནས༔ ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་བདེ་འབར་ལ་གཏད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས༔ བྱི་བ་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་ཉིན་མོ་སྦས་ཏེ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྙིང་ཐིག་གི་མན་ངག་རྣམས་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་ཡོད་དེ༔ འུ་ཡུག་གི་ན

【漢語翻譯】 一個，綾綢三十五匹，馬三匹，盔甲九件，帶著經書前往（596頁），到達衛茹聶塘時，一個名叫隆布瓦的僧人說：『喬沃帶著這麼多東西去哪裡？』 杰尊回答說：『我為一位名叫朗瑪倫吉堅讚的恩人送供養。』 僧人說：『朗瑪在上個月的最後一天去世了，其他人似乎沒有好好修行。雖然說是住持，但出現了許多好的和非凡的跡象。你也知道他去世的時間，你擁有他的教誨嗎？』 杰尊心想，即使上師去世了，這些東西也還有存放的地方，所以應該在這裡積累功德，因為這是獻給上師的，應該爲了上師而施捨，於是就在那裡安頓下來。 那僧人說：『我是墨竹工卡的娘噶當巴，朗瑪是偉大教誨的象徵，你擁有他所有的教誨嗎？』（597頁）請求說：『請您傳授給我。』 杰尊也認為他是可以傳授口訣的法器，於是給予了秘密口訣、心傳和禪修指導。 他將那些財物和用具供養給了聶塘的僧眾，以及當時在場的托巴譯師和喬沃仲彌譯師。 之後，杰尊前往娘域絨。 那個娘噶當巴發誓要在提色卓的白石上修行，然後就去修行了。 師徒二人比賽誰先獲得佛果，然後就分開了。 之後，杰尊前往帕廓擦昂隆的寂靜處。 杰尊爲了尋找存放這四個秘密口訣的地方，尋找了十年也沒有找到。 之後，將包括續部在內的三個口訣，藏在朗卓擦巴達仲的上（598頁）泉眼下，交給魯贊多吉德巴，祈願後世有緣者能夠找到，並在鼠年的春季首月最後一天藏好，使其不顯現。 之後，將無上秘密的心髓口訣儲存在身上，在烏玉的

【英語翻譯】 One, thirty-five lengths of silk, three horses, and nine sets of armor. He set out to deliver the texts (page 596). When he arrived at Nyetang in Ü, a monk named Dombuwa said, "Jowo, where are you going with so many things?" Jetsun replied, "I am delivering offerings to a kind person named Langma Lhun gyi Gyaltsen." The monk said, "Langma passed away on the last day of the previous month. The others don't seem to be practicing well. Although he was said to be an abbot, many good and extraordinary signs appeared. You also know the time of his death. Do you have his teachings?" Jetsun thought, "Even though the lama has passed away, these things still have a place to be stored here. So, I should accumulate merit here, because this is dedicated to the lama, and it should be given for the sake of the lama." So, he settled there. Then the monk said, "I am Nyang Kadampa from Meldro. Langma seems to be a sign of great teachings. Do you have all of his teachings?" (page 597) He requested, "Please impart them to me." Jetsun also saw him as a vessel suitable for receiving the oral instructions, so he gave him secret oral instructions, mind transmission, and meditation guidance. He offered those possessions and implements to the Sangha of Nyetang, and to the translator Topa and the translator Jowo Dromi, who were present at that time. After that, Jetsun went to Rong in Nyug Yul. That Nyang Kadampa vowed to meditate on the white rock of Tise Dro, and then went to meditate. The two, teacher and student, competed to see who would attain the fruit of Buddhahood first, and then they separated. After that, Jetsun went to the solitary place of Pagor Tsanga Lung. Jetsun searched for a place to keep these four sets of secret oral instructions, but he could not find it even after searching for ten years. Then, he hid the three sets of oral instructions, including the tantras, under the spring above (page 598) Langdro Tsapa Tagdra, and entrusted them to Lutsan Dorje Debar, praying that fortunate ones of future generations would find them. He hid them on the last day of the first month of spring in the year of the Rat, making them invisible. After that, he kept the innermost secret Heart Essence oral instructions on his body, in U Yuk.

============================================================

==================== 第 244 段 ==================== 【原始藏文】 ུབ་མའི་ཤུག་གསེབ་ན་ཡོད་པའི་ཚེ༔ མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ན་རྒྱ་གར་བ་སྔོ་སངས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ༔ བདག་ནི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་མཁས་པ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དོན་འདོད་ན༔ མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་ཡང་ལྡེབས་ལ༔ གསང་བ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས༔ དེ་དག་ཁྱེར་ལ་འུ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་རུ༔ སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ལོ་བདུན་སྒོམས༔ དེས་ནི་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་བདག་མཆིམས་ཕུར་འགྲོ་བའི་བདོགས་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའི་ཉི་མ་འཆར་ཀར༔ འུ་ཡུག་ཕུག་སྟེང་གི་གྲོག་པོར་མཇལ་ནས༔ ཕྱག་དང་ (༥༩༩)བསྐོར་བ་བྱས་ནས་འུ་ཡུག་ལུང་པའི་ནགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ནས་ཞུན་ཐར་བཅད་དོ༔ དམ་པའི་ཞལ་ནས་ང་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྡེ་མི་ཙན་ཏྲ་བྱ་བ་གཅིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་བར་ཁྱོད་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་སྡོད་ལ་མཆིམས་ཕུར་མ་འགྲོ་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་བདག་གིས་ནུབ་ཏུ་ལོ་གསུམ་འདུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྗེ་བྱོན་ནས༔ ཡང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཞུ་ཏིག་བྱས་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་རེས་མཇལ་རེས་མི་མཇལ་བར་ལོ་བདུན་དུ་ལྷན་ཅིག་མོས་གུས་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་པ་དེ་ལིའི་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྩེ་བའི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན་ནས་སྙིང་ཏིག་མན་ངག་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་བུད་མེད་སོ་དུང་སོ་འཁོར་མ་ཡོད་པ་སྨིན་མ་ཟངས་སུ་ (༦༠༠)འདུག་པ༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གསེར་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་བྱ་ཆུ་བྱའི་སྡེར་མོ་ལྟར་འབྲེལ་བ༔ ནུ་མ་ལས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་འཕྱང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ འོ་སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་མན་ངག་གི་བདག་པོ་བྱུང་ཟེར་ནས༔ བྲག་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་ནས་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་བཏོན་ནས་བདག་ལ་གཏད་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་སོང་ཞེས་གསུངས་ནས་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་ལོག་ནས་གནུབས་ཀྱི་གསེག་མ་ལུང་དུ་འོངས་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི་ཀུན་ལ་བཞག་པའི་གནས་མི་འདུག་པས༔ འོ་ཡུག་ནུབ་མའི་བྲག་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦའོ་སྙམ་ནས༔ འབྲུག་ལོའི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་དུས་ཚོད་སྟོན་སེར་ཁ་ཉི་མ་བྱི་བའི་ཉི་མ་སྐར་མ་ར

【漢語翻譯】 當我在灌木叢中時，夜晚的夢中出現了一個極其恐怖的印度人，膚色黝黑。他說：「我是偉大的學者比瑪拉米扎（Vimalamitra）。如果你想要有緣者的心髓精要，那麼在欽浦（Chimphu）紅巖的吉貢（Ge Gong）山坡上，有與心無二的秘密心髓，去取來。取走那些，在烏玉（U-yuk）外貢（Phyi Gong）的土圍墻中，在無人看見的地方修行七年。那樣就能使有漏的蘊身隱沒不見。」他這樣預言后，我準備前往欽浦（Chimphu），在三天後的日出時分，我在烏玉（U-yuk）洞穴上方的山溝里見到了他。我頂禮膜拜（599）並繞行，然後在烏玉（U-yuk）山谷森林的中央，向半月尊者請求教誨，並斷除了疑惑。聖者說：「我要去霍爾（Hor）的地方，那裡有一個名叫霍爾王德米贊扎（Lde Mi Tsan Tra）的眾生，他將墮入地獄。我要將他從輪迴中解脫出來，在此期間，你住在西方的山上，不要去欽浦（Chimphu）。」說完，尊者便以神通離開了。之後，我住在西方三年，尊者再次出現，再次詳細地講解了所有的口訣，毫無保留地給予了我。就這樣，時而相見，時而不見，我們一起虔誠地修習了七年。之後，那位聖者被德里（Delhi）地方一個名叫空行母慈愛嬉戲（Kha'dro Ma Tserwai Rolpa）的人迎請走了。之後，勒尊（Lhetsun）來到欽浦（Chimphu），尋找心髓口訣，但沒有找到。三天後的中午時分，出現了一個牙齒潔白如海螺的女人，眉毛是銅色的（600），額頭中央有一個金色的半月金剛杵，手和腳都像水鳥的爪子一樣相連，乳房裡垂著一隻小獅子。她說：「哦，以前有緣的口訣之主出現了。」然後從像鏡子一樣的巖石中央取出一個小小的黑色經書，交給我說：「去烏玉（U-yuk）外貢（Phyi Gong）的土圍墻那裡。」說完就交給了我。之後，我返回來到努（Nub）的色瑪（Sekma）山谷，勒尊（Lhetsun）心想，這個甚深口訣傳承不適合放在所有地方，不如把它藏在像獅子一樣的烏玉（U-yuk）西方的巖石里吧。龍年（藏曆）的冬季第一個月，星宿是色卡（Ston Ser Kha），日子是老鼠日，星宿是...

【英語翻譯】 When I was in the thicket of shrubs, in a dream at night, a very frightening Indian appeared, with a dark complexion. He said, "I am the great scholar Vimalamitra. If you want the essence of the heart essence of the fortunate ones, then on the slopes of Ge Gong on the red rock of Chimphu, there is the secret heart essence that is no different from the heart, go and take it. Take those and practice for seven years in the clay enclosure of U-yuk Phyi Gong, where no one can see you. That will make the contaminated aggregates invisible." After he prophesied this, I prepared to go to Chimphu, and at sunrise three days later, I met him in the ravine above the U-yuk cave. I prostrated (599) and circumambulated, and then in the middle of the forest in the U-yuk valley, I asked the Half-Moon Lord for teachings and cut off my doubts. The holy one said, "I am going to the land of Hor, where there is a being called King Lde Mi Tsan Tra of Hor, who is going to the hellish realm. I will liberate him from samsara, and in the meantime, you stay on the western mountain and do not go to Chimphu." Having said this, the venerable one departed by means of miraculous powers. After that, when I had stayed in the west for three years, the Lord came again, and again explained all the instructions in detail and gave them to me without leaving anything out. In this way, sometimes meeting and sometimes not meeting, we practiced together with devotion for seven years. After that, that holy one was invited to the land of Delhi by someone called the Dakini Loving Play (Kha'dro Ma Tserwai Rolpa) and departed. After that, Lhetsun came to Chimphu and searched for the heart essence instructions, but could not find them. Then, at about noon three days later, a woman appeared with teeth as white as conch shells, and eyebrows that were copper-colored (600), with a golden half-moon vajra in the center of her forehead, and her hands and feet were connected like the claws of a water bird, and a lion cub was hanging from her breasts. She said, "Oh, the master of the fortunate instructions of the past has appeared." Then, from the middle of a mirror-like rock, she took out a small black book and handed it to me, saying, "Go to the clay enclosure of U-yuk Phyi Gong." Having said this, she handed it over to me. After that, I returned and came to the Sekma valley of Nub, and Lhetsun thought, this profound lineage of instructions is not suitable to be placed everywhere, so I will hide it in the lion-like western rock of U-yuk. In the first month of winter in the Dragon year (Tibetan calendar), the constellation is Ston Ser Kha, the day is the Rat day, the constellation is...

============================================================

==================== 第 245 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནས་སྟོང་གི་ཉིན་པར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་༔ དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་བདག་མོ་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་སྨུག་ནག་རག་གདོང་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་འུ་ཡུག་གི་ཕྱི་གོང་དུ་སྙིང་ (༦༠༡)ཐིག་གསང་བའི་མན་ངག་གི་པོ་ཏི་ཆུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ལོ་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ནས་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་པོ་ཏི་རྣམས་བྱར་གྱི་ཕུའི་བྲག་དཀར་པོ་ཐེམ་པ་དང་འདྲ་བར་སྦས་སོ༔ སྔོན་གྱི་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་སླེ་ཚན་གསུམ་གྱི་རི་ལ་སྦས་སོ༔ ཡང་དམ་པ་དང་བྱར་གྱི་ཕུར་ལན་ཅིག་མཇལ་ནས་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པས་བདག་གིས༔ མཆིམས་ཕུར་བསྐྱལ་ནས་དམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ལོག་ནས་རང་བཞིན་དུ་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་མང་བཞུགས་ནས༔ ཤངས་དང་རྟ་ནག་གི་བར་གྱི་སྤོ་མཐོན་རི་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་ཡིག་བཏོན་ནས་གཙང་ལུང་དབེན་རྩར་སྦས་སོ༔ ཆ་ལུང་གི་ཁྱི་རྟགས་དབེན་རྩ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་སྦས་མ་ཐག་པའི་གནུབས་ཀྱི་ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཏོན་ནས་གནུབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རི་པོ་ཆེ་ (༦༠༢)ལ་སླར་སྦས་སོ༔ དེ་ལྟར་དམ་པ་དང་ལན་གསུམ་མཇལ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་མཆན་དུ་བཏང་ངོ་༔ བཀའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རོང་དང་བྱང་ཕྱི་གོང་དུ་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ན་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སྐུ་གཤེགས་སོ༔ ཞལ་ཆེམས་གསང་བའི་གནད་གསུམ་བྱ་བ་བབས་ཏེ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྣམས་སོ༔ གོང་གི་ཏི་སྒྲོ་ལ་བསྒོམས་པའི་མྱང་བཀའ་གདམས་པ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྒོམས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ན་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བྱུང་ནས༔ དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་གྲོངས་ནས༔ ནམ་མཁའི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་མང་པོ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ཡུལ་མི་དེ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ (༦༠༣)ལ་གནས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་༔ རང་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་འགའ་ཡང་བསྒོམས་པས་མཛེ་གསོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ལྕེ་བཙུན་མ

【漢語翻譯】 當國家時運昌隆，旭日東昇之時，將空曠之地的白天交付于金剛善和吉祥咒語守護神之主母黑怒母、紫黑色羅剎女等，爲了後世的利益而祈願，之後便隱身不見了。之後，在鄔域之外，取走了心髓秘密口訣的小冊子，在無人看見的情況下修行了七年，智慧達到了頂峰，見到了法性窮盡的景象。之後，將心髓秘密的經書藏在了嘉爾之上的白色巖石，如同臺階一般的地方。將以前的三部書的母本藏在了斯列燦三山。又一次在丹巴和嘉爾之上相見，之後前往漢地，我將丹巴送到了欽浦，丹巴以神通離去了。之後，杰尊返回，自然地在人間住了很多年，從香和達納之間的斯波通山，取出了蓮花生大師的法和修行書，藏在了藏隆寂靜處。從夏隆的狗標誌寂靜處，桑結益西仁波切取出了剛藏好的努氏惡咒一百一十個，又藏回了努氏的墳堆里。就這樣，與丹巴相見了三次，以口耳相傳的方式記錄了七種不同的訣竅。爲了不讓教法傳統衰敗。就這樣，即使獲得了成就，也在榮和江之外住了五十年。在未獲得成就之前，七十五歲，也就是一百二十五歲時，以有漏之身消失圓寂了。降下了名為秘密遺囑三要的教誨，那是空行母們迎請到鄔金國帶走了。之前在德卓修習的娘氏噶當派的教法，也修習了十五年，自身完全清凈，漏盡通和神通等許多功德生起。之後，三十二歲時去世，空中響起了光芒、聲音和許多鈸聲等，所有當地人的景象都改變了，自然而然地安住在禪定中。一些接受了自己口耳相傳訣竅的修行者，通過修行，也出現了治癒麻風病等好的徵兆。就這樣，杰尊

【英語翻譯】 When the time of the kingdom was prosperous and the sun rose, the daytime of the empty place was entrusted to Vajra Lekpa and the mistress of the auspicious mantra protectors, Black Wrathful Mother, purplish-black Rakshasa woman, etc., and prayed for the benefit of future generations, and then disappeared. After that, outside of U-yug, he took the small booklets of the heart essence secret oral instructions, and practiced for seven years without anyone seeing him, and his wisdom reached its peak, and he saw the appearance of the exhaustion of Dharma nature. After that, he hid the secret books of the heart essence in the white rock above Jar, like a step. He hid the original copies of the previous three books in the three mountains of Sle-tsan. Once again, he met with Dampa above Jar, and then went to the land of Han, and I sent Dampa to Chimpu, and Dampa departed by means of supernatural powers. After that, Jetsun returned and naturally lived in the human realm for many years, and from the Spo-thong mountain between Shang and Da-nag, he took out the Dharma and practice texts of Guru Padmasambhava and hid them in Tsang-lung Hermitage. From the dog-marked hermitage of Cha-lung, Sangye Yeshe Rinpoche took out the one hundred and ten Nub evil mantras that had just been hidden, and hid them again in the Nub burial mound. In this way, he met Dampa three times and recorded seven different kinds of key points through oral transmission. In order not to let the tradition of the teachings decline. In this way, even after attaining accomplishment, he stayed in Rong and Jiang for fifty years. Before attaining accomplishment, at the age of seventy-five, that is, at the age of one hundred and twenty-five, he disappeared and passed away with a contaminated body. The teachings called the Three Essentials of the Secret Testament were bestowed, which were invited by the Dakinis to the land of Oddiyana and taken away. The teachings of the Nyingma Kadam tradition that were practiced in De-dro before were also practiced for fifteen years, and one's own mind was completely purified, and many merits such as the exhaustion of outflows and supernatural powers arose. After that, he passed away at the age of thirty-two, and lights, sounds, and many cymbal sounds were heard in the sky, and the appearances of all the local people changed, and they naturally abided in meditation. Some practitioners who received their own oral transmission instructions also showed good signs such as curing leprosy through practice. In this way, Jetsun

============================================================

==================== 第 246 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྣང་བའི་སར་གཤེགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་རོང་གི་མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་བཏོན་ནས་རང་ལས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་གདམས་པའོ༔ དབུས་གཙང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ༔ ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་ཐོན་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ན་བདག་གིས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་འདི་རྣམས་བཏོན་ནས་རང་ལས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་གདམས་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སོ་སོའི་དར་ནུབ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ༔ བདག་པོ་གང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བབས་སོ་རྣམས་ཡོད་དེ་འདིར་ཡི་གེ་མང་ཀྱིས་ (༦༠༤)དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པའི་རྒྱུས༔ ད་ལྟ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན༔ དེ་ལྟར་གྱི་ཡོ་གིའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ༔ བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པ་ནི་རས་ཚོད་དང་༔ གཟུ་ལུམས་དང་༔ བསྣན་འཕྲི་མེད་པ་དང་༔ མན་ངག་ཁ་མི་གཅིག་གི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་བསླད་དུ་མི་བཏུབ་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས༔ ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་ཚིག་གིས་མ་བསླད་ཅིང་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བབས་པས་ན་བརྒྱུད་པའོ༔ དཔེར་ན་དངོས་པོའི་རྫས་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་པའམ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ལྟ་བུའམ༔ རྒྱས་བཏབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདས་རྗེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་༔ ཚིག་གིས་བརྒྱུད་པ་ (༦༠༥)ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པ་དང་༔ དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མི་རྙེད་པས་འགྱུར་མེད་གསང་ཆེན་གྱི་བབས་མ་ཆད་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བརྒྱུད་པ་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་བར་མ་ཆད་པ་མི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་རབ་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནད་དོ༔ ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནད་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ༔

【漢語翻譯】 在顯現光明之處逝世后，三十歲時，榮地的瑪爾麥的舌頭修行者黑者，取出外、內、秘密三部的教言傳承，並教誡不要從自己傳給他人。在衛藏地區興盛廣大。舌頭修行者出來后五十年時，我取出這些無上秘密之部，並教誡不要從自己傳給他人。此時，佛陀涅槃后已有一千五百六十八年了。如此，各個教法的興衰和增減如何產生，由誰來做主等等，直到壽命為十歲為止的演變都有，但因文字太多（604）而未寫。歷史，是指經歷多年之事，如同現在親眼所見般確定下來，所以稱為歷史。而且，從圓滿正等覺佛陀降生到無量年，因此，有如此瑜伽士的歷史，所以是歷史的意義。傳承的意義是，如同布料的尺寸，和秤砣一樣，沒有增減，而且不會被不同的口訣所迷惑，所以有相信的必要。從圓滿正等覺佛陀開始，直到現在，沒有被文字所迷惑，而且一個接一個地傳承下來，所以是傳承。例如，物品的物質在手中傳遞，或者像國王的命令標誌，或者像蓋章的珍寶一樣，不能增減。而且，這有加持的傳承，逝世后沒有中斷，以及語言的傳承（605），教言傳承之橋沒有中斷，以及意義的傳承，對於顯現的要點，不能用分別念來分析，所以不變的大秘密的傳承沒有中斷，以及積累福德的傳承，享用伏藏的士夫沒有中斷，在人間顯現。因此，是完全相信的要點。稱為大歷史，是向具緣者顯示相信的要點，完畢。

【英語翻譯】 After passing away in the place of manifest luminosity, at the age of thirty, the Tongue Ascetic Black One of Rong's Marmai extracted the transmissions of the outer, inner, and secret three sections, and instructed not to transmit them from oneself to others. It flourished and expanded in Ü-Tsang. Fifty years after the Tongue Ascetic emerged, I extracted these sections of unsurpassed secrets and instructed not to transmit them from myself to others. At this time, it has been one thousand five hundred and sixty-eight years since the Buddha's passing into nirvana. Thus, how the rise and fall and increase and decrease of each teaching occur, who will be the master, and so on, all the developments up to the age of ten are present, but because there are too many words (604), they are not written here. History, called 'lo rgyus,' means the cause of many years having passed; because it is established as if seeing it now, it is called history. Moreover, from the birth of the perfectly complete Buddha to immeasurable years, therefore, there is the history of such yogis, so that is the meaning of history. The meaning of transmission is like the measurement of cloth, and like a plumb bob, without addition or subtraction, and because it cannot be corrupted by the fabrications of different instructions, there is a need for trust. From the perfectly complete Buddha until now, it has not been corrupted by words, and it has descended one upon another, so it is a transmission. For example, like the substance of an object being passed in hand, or like the seal of a king's command, or like a sealed jewel that cannot be increased or decreased. Moreover, this has the transmission of blessings, without interruption after death, and the transmission of words (605), the bridge of the teachings without interruption, and the transmission of meaning, the essential points of direct experience cannot be analyzed by conceptual thought, so the unchanging, great secret's descent is without interruption, and the transmission of accumulating merit, the individuals who enjoy the treasures without interruption, are made visible in the human realm. Therefore, it is the essential point of complete faith. Called the Great History, it is the complete showing of the essential point of faith for the fortunate ones.

============================================================