NY06_0001.1.毗瑪心滴.瓦g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 (༡)བི་མ་སྙིང་ཐིག །ཝཾ། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་སྐོར་ཕྲ་ཡིག་ཅན་ལྡེབ། ༡༣༡ དུང་ཡིག་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་བསྡུས་པ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་སྐོར་ལྡེབ། ༧༩ གཡུ་ཡིག་ཅན་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་གི་སྐོར་རྣམས་ལྡེབ། ༨༢ བཅས་བཞུགས།། །། (༡)རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ (༢)རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཏྣ་བྷ་ཡུ་ཏི་ཡཱ་ཀཱ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད༔ དཔལ་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དད་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དད༔ མི་འགྱུར་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐབས་འདིར་སུ་འཇུག་པ༔ དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྟོང་ (༣)པ་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངེས་པ་ཐོབ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ༔ དེས་ན་འདི་ལ་རྟགས་ཏུ་གོམས་པར་བྱ༔ གཅིག་དང་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བདེ་འདོད་པ༔ འདི་ལྟར་ལུས་ངག་གཅུན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ སརྦ་པ་པཾ༔ ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ (༤)ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞུས་ཏེ༔རང་གི་བློ་ལ་ལོངས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ༔ དེ་ནས་ཆོད་པ་དང་༔ རང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར༔ གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་དང་སྡེབས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ ལུས་ཀྱི་གནད་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅའ་བ་དང་༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ༔ ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་དང་༔ མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རླུང་གི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རླུང་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པས་ཐ་མལ་རླུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རླུང་ནི་གང་ན་གནས་པ་ནི༔ དེ་དང་དེ་ན་སྣང་ (༥)བ་སྟེ༔ སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིམས༔ གལ་ཏེ་རླུང་ནི་ཟད་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཟད་པར་གྱུར༔ ཅི་སྟེ་སྣང་བ་མ་ཟད་ན༔ གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་མི་སྲིད༔ དེས་ན་རླུང་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ རླུང་ནི་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའི་ཐབས༔ ཐབས་འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་རླུང་ལོག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་

【漢語翻譯】 （1）毗瑪心滴。瓦（藏文種子字）。珍寶風之口訣，小字型的有131頁。墨書字型的，彙集續部心要的明燈顯現，有79頁。綠松石字型的，小紅書的那些，有82頁。共計以上這些。 （1）珍寶風之口訣。 （2）印度語：Ratnabhayutiyaka（梵文羅馬擬音）。藏語：珍寶風之口訣。頂禮不變之身！具足信心與精進，恒常信奉殊勝乘，欲求不變空性果者，誰入此甚深秘密之法？彼定獲勝共諸成就，定能獲得（3）空性之自在，無需修持咒語與手印，故當於此勤修習。欲求次第或頓悟之果者，如此調伏身語乃為殊勝。薩瓦 巴巴姆（藏文，梵文天城體，sarva pāpaṃ，一切罪惡）。 嗟！具足殊勝信心的種姓之子們，爲了趣入現量智慧之義，應當修學如此之秘密真言方便。首先（4）以各種方法令上師歡喜，如法請教秘密口訣，令自心領會，並再三斷除增益，然後決定，于非自生之地，極度寂靜且令人愉悅之處，與見行相同的道友相伴，如此修持果。住所與心相合，身體的要點是在舒適的墊子上，雙腿結金剛跏趺坐，身體正直，雙手結等持印，頸部稍微抬起，這是身體的坐姿。如是于身修習四種風之口訣，即是修習外氣脈明點，恒常串習風，調伏庸常之風。風於何處住，（5）光明即于彼處顯現，以三種光明，瑜伽士精進智慧。若風息滅，則光明亦滅。若光明不滅，則有色之物不得解脫。故當珍重串習風，風息滅且空性之方便，當於此方便勤修習。如是，風返回而生智慧。

【英語翻譯】 (1) Vima Nyingthig. Vam (Tibetan seed syllable). The Precious Wind Instructions, a small-lettered version, has 131 pages. The turquoise-lettered, small red book versions have 82 pages. All of these are present. (1) The Precious Wind Instructions. (2) In Indian language: Ratnabhayutiyaka (Sanskrit Roman transliteration). In Tibetan: Precious Wind Instructions. Homage to the unchanging body! Those who possess faith and diligence, who always believe in the supreme vehicle, who desire the fruit of unchanging emptiness, who enters this supreme secret method? They will surely attain supreme and common siddhis, and will definitely gain control over (3) emptiness itself. Mantras and mudras will be accomplished without effort. Therefore, one should practice this diligently. Those who desire the fruit of gradual or sudden enlightenment, controlling body and speech in this way is supreme. Sarva Papam (Tibetan, Devanagari, sarva pāpaṃ, all sins). Alas! Sons of noble lineage who possess supreme faith, in order to enter the meaning of direct perception of wisdom, one should study such secret mantra methods. First (4), please the guru with various methods, and request the secret instructions in accordance with the Dharma, so that your own mind understands them. Then, repeatedly cut off exaggerations and fixations. Then, decide to practice in a place that is extremely secluded and pleasant, not of one's own making, together with Dharma friends who share similar views and conduct. The dwelling should be in harmony with the mind. The key to the body is to sit on a comfortable cushion with legs in the vajra posture, the body straight, the hands in the mudra of equipoise, and the neck slightly raised. This is the posture of the body. Thus, practicing the four wind instructions on the body is called practicing the outer thigle. By constantly familiarizing oneself with the wind, one gains control over ordinary wind. Wherever the wind dwells, (5) light appears there. With the three lights, the yogi strives for wisdom. If the wind ceases, then the light also ceases. If the light does not cease, then those with form cannot be liberated. Therefore, it is important to cherish the practice of wind. The method of ceasing and emptying the wind, one should diligently practice this method. Thus, when the wind returns, wisdom arises.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་མན་ངག་ནི༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ངོས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ རླུང་གི་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ གྲངས་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ རླུང་བུམ་པར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པའོ༔ དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི་ལུས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མའི་མཚམས་སུ༔ རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ༔ མིག་ཀྱང་དེར་གཏད་ལ་ (༦)བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་རླུང་ཕར་ལ་སོང་བའི་ཚེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་སོང་བར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཕར་སོང་བར་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་སྟོང་སང་སང་བསྒོམ༔ ཚུར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གྲང་སིང་སིང་འདུག་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲང་བ་ཆེ་ན་དེ་ཚ་སིང་སིང་བསྒོམ༔ ཚད་པའི་རོའི་ཚད་པ་ཆེ་ན་གྲང་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་རང་གི་ལུས་སེམས་བདེ་སང་སང་པ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་པས༔ ཕྱིའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ སྣང་བ་གཞན་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པའོ༔ ནང་གི་རྟགས་སུ་དེ་ཉིད་གྲང་བར་བསྒོམས་ན་ལུས་ཀྱི་ཚད་པ་ཞི་ནང་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ཚ་བར་བསྒོམས་ན་གྲང་རླུང་དང་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་དང་༔ སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པ་འདོན་ནོ༔ གསང་བའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་ཕར་སོང་བའི་དུས་སུ་ལུས་ (༧)ཀྱང་བར་སྣང་ལ་ཕར་ཡེར་ཡེར་སོང་བར་མངོན་ཏེ་ལུས་དངོས་སུ་བར་སྣང་ལ་འཕག་པ་དག་ཀྱང་འོང་ངེས་སོ༔ དེ་གནས་པའི་ཚེ་ཚ་བར་བསྒོམས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚ་མེར་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ༔ ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་འོང་ངེས་སོ༔ གྲང་བར་བསྒོམས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་གྲང་སིང་སིང་འོང་སྟེ༔ དངོས་སུ་འདར་ཡེངས་པ་འོང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་རླུང་གར་གཏད་པའི་སར་མི་འཕྲོ་བར་སྡོད་པ་རྣམས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྟ༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་མ་ཚུད་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་མགྲིན་པའམ་ལྟེ་བར༔ རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་ཕར་སོང་བའི་ཚེ་དེ་ཡང་སྔོ་རྒྱང་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བར་བསྒོམ༔ ཚུར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་ཐིམ་སོང་བར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེའི་ཤེས་པ་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་རང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ༔ རྟགས་གོང་

【漢語翻譯】 風的口訣是：也要這樣確定而修習。要學習風的形狀，要學習顏色，要學習數量，要學習來往，要學習風入瓶的口訣。學習形狀是身體如前一樣，在自己的額頭眉間，將風心混合的、圓圓的、非常明亮的一個明點，專注意識于其上，眼睛也看著那裡而（6）修習，那風向外出去的時候，觀想圓溜溜地向虛空而去，那時身體也觀想向外而去，意識空蕩蕩地觀想，往回收的時候，觀想圓溜溜地在自己的額頭上冷颼颼地住著。那時瑜伽士如果覺得冷，就觀想熱乎乎的，如果熱病的火候大，就觀想寒冷。在那上面安住的時候，自己的身心安逸，以空性的印章印持而修習。像那樣反覆長久地修習，外在的徵象是感覺不到身體的存在，不會出現蟲子之類的生物，心意不會轉向其他顯現。內在的徵象是，如果觀想它是寒冷的，身體的熱度就會平息，與內在分離，如果觀想它是熱的，就能去除寒風、血液和膽汁的疾病，以及心風等。秘密的徵象是，那是它穩固的程度，明點向外去的時候，身體（7）也顯現向虛空中搖搖晃晃地出去，身體真實地在虛空中跳躍也必定會發生。它安住的時候，如果觀想它是熱的，整個身體都會變得熱乎乎的，身體必定會不需要衣服。如果觀想它是寒冷的，整個身體都會變得冷颼颼的，真實地會顫抖搖晃。那時風停留在專注的地方而不散亂，那些就是穩固的程度。ཨྀིྟ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）非常秘密。如果對那樣的事沒有理解，就要學習這樣的事。學習顏色是：自己的身體如前一樣，在喉嚨或肚臍，觀想風的金剛，顏色是藍色的，如豌豆大小，將意識專注其上，風向外出去的時候，觀想它也藍瑩瑩地向遠處而去，往回進入身體里的時候，觀想它融入進去，對於那意識舒適的感覺，自己要經常修習。徵象如前。

【英語翻譯】 The instruction for wind is: Also, one should identify and meditate in this way. One should train in the shape of the wind, train in the color, train in the number, train in the coming and going, and train in the instruction for putting the wind into a vase. Training in the shape is to make the body as before, and at the junction of the eyebrows on one's forehead, focus awareness on a very clear, round drop of wind and mind mixed together, and also focus the eyes there and (6) meditate. When that wind goes out, meditate that it goes round and round into space. At that time, also meditate that the body goes out. Meditate that awareness is empty and clear. When gathering it back, meditate that it is round and round, staying cold and tingling on one's forehead. At that time, if the yogi feels very cold, then meditate that it is hot and tingling. If the heat of fever is great, then meditate that it is cold. When abiding in that, seal one's body and mind with bliss and emptiness and meditate. By meditating on such a thing again and again for a long time, the outer signs are that one does not feel the existence of the body, insects and other creatures do not appear, and the mind does not turn to other appearances. The inner signs are that if one meditates that it is cold, the body's heat will subside and be separated from the inner heat, and if one meditates that it is hot, it will expel diseases of cold wind, blood, and bile, as well as heart wind and so on. The secret sign is that it is the measure of stability. When the drop goes out, the body (7) also appears to go out into space, swaying back and forth, and the body will surely jump into space in reality. When it abides, if one meditates that it is hot, the whole body will become hot, and the body will surely not need clothes. If one meditates that it is cold, the whole body will become cold, and one will actually tremble and shake. At that time, those who stay without scattering to the place where the wind is focused are the measure of stability. ཨྀིྟ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Very secret. If one does not understand such a thing, one should train in such a thing. Training in color is: one's body as before, at the throat or navel, meditate on a wind vajra, the color is blue, about the size of a pea. Focus awareness on that, and when the wind goes out, meditate that it also goes far away, blue and bright. When it comes back into the body, meditate that it dissolves in. One should always meditate on the bliss of that awareness. The signs are as before.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 གི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་༔ ཕར་ (༨)སོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ༔བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི༔ འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ གཉིས་པ་དང་༔ གསུམ་པ་དང་༔ བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ༔ དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་ (༩)དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ༔ རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ༔ གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་སྟེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ༔ དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ༔ མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད༔ ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོར་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག༔ ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ༔ ཤེས་ (༡༠)པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཆོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏང་༔

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "གི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་༔ ཕར་ (༨)སོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ༔བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི༔ འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ གཉིས་པ་དང་༔ གསུམ་པ་དང་༔ བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ༔ དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་ (༩)དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ༔ རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ༔ གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་སྟེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ༔ དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ༔ མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད༔ ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོར་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག༔ ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ༔ ཤེས་ (༡༠)པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཆོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏང་༔",
  "chinese_translation": "གི་ ཡི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། ཕར་(༨)སོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ། དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ། དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག ཨི་ཏི། ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ། དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་(༩)དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་། མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ ཨི་ཏི། རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ། རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ། གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་སྟེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ། དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ། མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད། ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོར་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་(༡༠)པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཆོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏང་།",
  "english_translation": "When the sign of \"gi\" is stable, such a measure will occur. When exhaling (8), one feels as if one's awareness is fluttering and airy, like a bird feather carried by the wind in the sky. When inhaling, one feels as if that vajra is inside one's stomach, or one's stomach becomes uncomfortable. At that time, one's perception of food ceases, and one can go without food for many days. It is impossible to go longer than that. As soon as that happens, meditate on all appearances as empty. Gya, gya, gya! May I meet a karmically fortunate one! Iti. Some instructions on color are as follows: One should train in this way: relying on the first chakra of the root, and the second, and the third, and the fourth. Inside the root, the letters of intrinsic nature reside. These are the instructions on color. Also, one should focus one's awareness and meditate on the colors of the assembly of Ali and Kali that are in harmony with the root. And train in Kali. And focus one's attention and meditate on the limbs of Ali and Kali. The letters and colors of these should be known as the precious chakra of the root place. The secret instruction for those letters is through training in their outward and inward movement, and focusing one's awareness on their immobility. Iti. Instructions on counting the breaths: For a man who is in his prime, whose body is free from illness, and whose body and speech are relaxed, the elderly are relaxed, and the young have rapid breaths and many counts. The measure for someone in their prime, between old and young, is that in one day and night, there are 21,600 breaths. Yogis should train in counting these breaths. When meditating on this, in addition to adjusting the body posture as before, one should not tilt the neck back. Fix the eyes sharply on the space between. Open the mouth slightly. Do not let the mind wander elsewhere. The yogi should place one bead forward on a mala-like object. Placing one back, count the breaths of the day and night. By focusing awareness on that, a samadhi that does not scatter into other thoughts will arise. By meditating on that for a long time, the number of breaths decreases more and more. Then, when the movement of breathing more than 10,000 times in a day and night ceases, the body will become very light. At that time, let the exhalation be long."
}

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ཚུར་རྔུབ་པ་ཡང་རང་གི་ལྟོ་བ་མེར་མེར་གཏང་པས༔ ཉིན་མཚན་གང་རུང་རེ་ལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཆད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས༔ ཐ་མ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་ཤེས་པ་གར་གཏད་སར་སྡོད་པ་ནི་རླུང་ལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ཟད༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་སྣང་བ་ཟད་པ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཟད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཟད་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པའོ༔ ཞེས་བསྟན་པའོ༔དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་ (༡༡)པ་དེ་ཡང་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ སྐབས་སུ་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་རླུང་འབྱོངས་ནས་ཤེས་པ་ཡེངས་ཡེངས་སུ་སོང་ན༔ སྐབས་སུ་རྩ་གཉིད་ལོག་ལྟེམས་པ་གསལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ངག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ༔ ཡིད་ཤེས་བྱ་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད༔ ངོ་བོ་རྟེན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད༔ ལུས་ལྷུག་པ༔ ངག་ལྷུག༔ ཡིད་ལྷུག༔ དུས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ༔ སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་གར་བཅང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཚུད་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡི་གེ་ཨ་དམར་ (༡༢)པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ཡོད་དེ༔དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ རླུང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་པའི་ཚེ་ངག་ཏུ༔ ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ༔ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ༔ ཤེས་པ་ཨ་ལ་གཏད་པས༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨ་རེ་བརྗོད་པས༔ ཨ་རེ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་སྟེ༔ རླུང་ཕར་སོང་བའི་ཚེ་བར་སྣང་ལ་ཕར་གཅིག་སོང་གཉིས་སོང་ལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་པ་དང་རླུང་དང་གཅིག་བཟུང་ལ་ཨ་དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཚུར་ལ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པའི

【漢語翻譯】 往回收的時候也讓自己的肚子鼓鼓的，無論白天或晚上，每次呼吸的氣流都會減少六次。這樣反覆地禪修，最終氣息的來往停止，覺性安住在所緣之處，這就是精通氣息的程度。因為業氣耗盡，所以意識的念頭也耗盡。這樣念頭耗盡，顯現也耗盡。顯現耗盡，能分別的對境也耗盡，因此安住在無分別的智慧之中。因此，顯現耗盡和成佛是同時的。這樣教導。那時，瑜伽士(11)也不可能被水淹沒。有時也會有在空中行走的事情發生。那時，如果氣息精通後，覺性散亂，有時脈搏會像睡著一樣，變得模糊不清。對此專注並禪修就能解脫。伊提。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 頂禮吉祥金剛薩埵。這個口訣的前行是，以「金剛跏趺圓滿成佛」之語，使身體跏趺坐，修習語的六字。心的所知對境無有基礎地認識，本質無有依據地認識，自性無有變異地認識。身體放鬆，語放鬆，意放鬆。於三時之中憶念字母阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的意義，並安住在自性之中。頂輪，喉嚨，心間。種姓之子，如果對此沒有領悟，也應當學習這個。修習氣息的來往是：在自己的心間中央，有一個紅色的字母阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）如同火焰般。對此專注並禪修。氣息往外呼出和往內吸入的時候，口中念誦：ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ།（藏文，梵文天城體：अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ，梵文羅馬擬音：a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a，漢語字面意思：阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿啊阿）心中念誦，覺性專注於阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上。在自己的心間內，從本性根本的字母阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）之中，如水泡從水中冒出般地念誦阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。一個個地冒出來。氣息往外呼出的時候，在空中一個個地出去，直到二十一次圓滿，將氣息和阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）一起掌握，並將覺性專注於這些阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上禪修。同樣，往回收的時候，一個個地進來，將覺性專注於其上禪修，身體感到舒適輕盈，反覆地禪修。然後融入心間之中。

【英語翻譯】 When inhaling, also make your belly bulge. Each time, day or night, the flow of air will be reduced by six times. By meditating in this way again and again, eventually the coming and going of breath will cease, and the awareness will remain where it is directed. This is the measure of mastering the breath. Because the karmic breath is exhausted, the thoughts of consciousness are also exhausted. Thus, when thoughts are exhausted, appearances are exhausted. When appearances are exhausted, the objects of discrimination are exhausted, and therefore one abides solely in non-discriminating wisdom. Therefore, the exhaustion of appearances and the attainment of Buddhahood are simultaneous. This is what is taught. At that time, the yogi (11) will not be drowned in water. Sometimes, there will also be occurrences of walking in the sky. At that time, if the breath is mastered and the awareness becomes distracted, sometimes the pulse will become like sleeping, becoming unclear and not radiating. By focusing on this and meditating, one will be liberated. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། Homage to glorious Vajrasattva. The preliminary of this instruction is: with the words "Vajra posture, complete enlightenment," make the body sit in the vajra posture, practice the six syllables of speech. Introduce the object of mind's knowledge as without foundation, introduce the essence as without support, introduce the nature as immutable. Body relaxed, speech relaxed, mind relaxed. In the three times, remember the meaning of the letter A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）, and abide in one's own nature. Crown of the head, throat, heart. Son of the lineage, if he does not comprehend this, he should also learn this. The practice of the coming and going of breath is: in the center of one's heart, there is a red letter A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）like fire. Focus awareness on this and meditate. When the breath goes out and comes in, verbally recite: ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ།（Tibetan, Devanagari:अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ आ अ，IAST: a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a ā a，Literal meaning: A ah A ah A ah A ah A ah A ah A ah A ah A ah A ah A ah A ah A）. Mentally recite, focusing awareness on A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）. In one's heart, from the naturally fundamental letter A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）, recite A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）as bubbles burst from water. A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）arises one by one. When the breath goes out, it goes out one by one into space, until twenty-one are complete, grasp the breath and A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）together, and meditate focusing awareness on these A（ཨ，Devanagari:अ，IAST: a，Literal meaning: A）s. Similarly, when it comes back in, it comes in one by one, focus awareness on it and meditate, the body feels comfortable and light, meditate again and again. Then it dissolves into the heart.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུས་ན་ཡང་ཨ་མང་པོ་རོང་ངེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དར་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ (༡༣)ངག་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་གཏམ་ཐམས་ཅད་ཅོལ་ཐུས་སུ་འོང་བ་དང་༔ སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་བསམ་པའི་རྒྱུན་འགག་པ་འོང་སྟེ༔ ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་ཞིང་སྲབ་པའོ༔ རྟགས་གཞན་མ་ནི་གོང་དང་མཐུན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མ་ཚུད་ན༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རླུང་བུམ་པར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྦྱར་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པའོ༔ གཉིད་ནི་དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོར་བལྟའོ༔ ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་གོང་ལྟར་བཅོས་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་བསྟིམས་ལ་ལྟོ་བ་མེར་གྱིས་གཏང་ཞིང་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བ་ན་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧ་གནས་ཏེ༔དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ རང་གི་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་སྔོ་མེར་མེར་སོང་ཙམ་ན་ཡང་ཕར་ཁད་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་བུན་སོང་བར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཡང་ཡལ་ཡལ་བུན་བུན་ (༡༤)སོང་བར་སྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ ལུས་དུཿ ཁ་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ་གསུམ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ རླུང་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ན་གསལ་ལོ༔ ཨི་ཏི༔ གལ་ཏེ་རླུང་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་དེ༔བྱིང་རྒོད་དམ་སྒོམ་པའི་སེལ་དུ་གྱུར་པ་ན་བཅོས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ཧ་ཧའམ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ༔ གལ་ཏེ་རྒོད་ན་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དུ་བསྟིམ་མོ༔ བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བཅོས་པ་དང་༔ ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའོ༔ རྒོད་ན་ལུས་གནད་ནི་མགོ་ཕུར་བ་དང་༔ ཁྱིམ་མུན་ནང་དུ་འདུག་པའོ༔ གལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སོང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་དང་སྨྱོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ལ་ཡང་ཐོར་པ་དང་༔ ཤ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་༔ སྐབས་སུ་སེམས་འཐོམས་པ་དང་༔ མཚོགས་མ་བུ་ཆུང་གི་མཚོགས་མ་ལྟར་སློབ་པ་དག་འབྱུང་ངོ་༔དེ་ལ་ནི་ཁ་ཟས་བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་ (༡༥)མི་ཞུན་དུམ་རེ་བསྲེས་ལ་བཀོལ་ལ་བཏུང་༔ སེམས་བར་སྣང་དུ་མདའ་གང་དུ་གཟུང་ལ་མཇིང་པ་ཐུར་ལ་དགུག་རླུང་ཡར་ལ་བརྡར་ཏེ་ཕག་པའི་སྐད་ལྟ་བུར་ནུས་ཚད་དུ་བཤོར་དྲག་པར་བྱའོ

【漢語翻譯】 那時也將覺知託付於空曠之處，稍作禪修。如此以身力所能及，日夜禪修，身體不生的徵兆是，感覺好像在空中行走；（13）語不生的徵兆是，一切言語都變得含糊不清；心不生的徵兆是，思緒的流動停止；各種覺知都變得輕盈而稀薄。其他的徵兆與前述相同。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 再者，善男子，如果沒有融入那覺知，也應當如此修習。將氣導入瓶中的口訣是，在睡眠時修習，瑜伽士日夜禪修。睡眠是將四時平等結合，視為禪定睡眠之輪。日夜禪修是，身體如前調整，將氣融入體內，腹部鼓脹，覺知安住於自身臍間的脈輪之字ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈），並將覺知託付於此而禪修。當自己的腹部因氣而膨脹發青時，也觀想其逐漸消退，如同空中的霧氣消散般，觀想其逐漸消失，如此觀想覺知也逐漸消失（14）。如此長久禪修，覺知便能解脫於樂空之中，身體從痛苦中解脫，以及覺性從分別念中解脫，三者同時發生。禪修氣的明點，在銅字者的根本處有說明。伊底。如果禪修氣之人，變得昏沉或散亂，或成為禪修的障礙，那麼調整並穩固的方法是：如果昏沉，就發出ཧ་ཧ་（藏文：ཧ་ཧ，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha ha，字面意思：哈哈）或ཕཊ་ཕཊ་（藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ，字面意思：啪啪）等猛烈的行為。如果散亂，就盡可能將氣融入體內。如果昏沉，就調整身體的姿勢，並活動肢體。如果散亂，身體的姿勢是頭上仰，並待在黑暗的房間裡。如果氣跑到頭頂，瑜伽士的覺知會變得錯亂，並像瘋了一樣；那時身體上會出現紅疹，皮膚上會出現斑點，有時會精神恍惚，並像小孩子的玩具一樣學習。對此，食物要混合紅糖、牛奶和（15）未融化的酥油，取用並飲用；心要像在空中抓住箭一樣，頸部向下彎曲，向上提氣，盡可能像豬叫一樣大聲呼氣。

【英語翻譯】 At that time, also entrust awareness to the vast emptiness and meditate for a while. Thus, meditating day and night to the extent that the body can endure, the sign of the body not being born is that it feels like walking in the sky; (13) the sign of speech not being born is that all speech becomes garbled; the sign of mind not being born is that the flow of thoughts ceases; all kinds of awareness become light and thin. The other signs are the same as mentioned above. Iti. Gya gya gya. Furthermore, son of the lineage, if you do not merge into that awareness, you should also train in this way. The secret instruction for inserting the wind into the vase is to practice during sleep, and the yogi meditates day and night. Sleep is to combine the four times equally and regard it as the wheel of meditative sleep. Meditating day and night is to adjust the body as before, dissolve the wind into the body, inflate the abdomen, and the awareness abides in the root chakra letter ཧ་ (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: ha) at one's own navel, and entrust awareness to it and meditate. When one's own abdomen becomes swollen and bluish due to the wind, also visualize it gradually receding, like mist dissolving in the sky, visualize it gradually disappearing, and thus visualize awareness also gradually disappearing (14). If you meditate on this for a long time, awareness will be liberated into bliss and emptiness, the body will be liberated from suffering, and awareness will be liberated from conceptual thoughts, all three occurring simultaneously. Meditating on the bindu of wind is explained in the root text of the copper lettered one. Iti. If the person who meditates on wind becomes dull or agitated, or becomes an obstacle to meditation, then the methods to adjust and stabilize are: if dull, then perform forceful actions such as uttering ཧ་ཧ་ (Tibetan: ཧ་ཧ, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha ha, literal meaning: haha) or ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ, Devanagari: फट् फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ phaṭ, literal meaning: phat phat). If agitated, then dissolve the wind into the body as much as possible. If dull, adjust the posture of the body and move the limbs. If agitated, the posture of the body is to raise the head and stay in a dark room. If the wind goes to the crown of the head, the yogi's awareness will become confused and become like madness; at that time, rashes will appear on the body, spots will appear on the skin, sometimes the mind will be confused, and one will learn like a small child's toy. For this, the food should be mixed with brown sugar, milk, and (15) unmelted butter, take it and drink it; the mind should be like catching an arrow in the sky, bend the neck downwards, draw the wind upwards, and exhale as loudly as possible like a pig's squeal.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་རེ་ཚེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་རླུང་ཤ་མཐོངས་བར་དུ་ཤོར་སྲིད་ན་ལུས་སྐྱ་སྦོབས་སམ་ནག་སྦོབས་སམ་དམར་སྦོབས་སུ་སོང་སྟེ༔ ལུས་ལ་སེམས་ཅན་འགུལ་བ་སྙམ་པའམ༔ ཐོར་ཆུང་མང་པོ་ཙེམ་ཙེམ་པ་བྱུང་ན༔ ཁ་ཟས་ནི་མུ་ཟི་དུལ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དུམ་རེ་བསྲེས་ལ་བཟའ༔ ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ་རླུང་འགྲམ་པ་ལ་བརྡར་ཏེ༔ ཕུ་ཕུ་ཞེས་ནུས་ཚད་དུ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ གལ་ཏེ་རླུང་དེ་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན་ནི༔ ལུས་འདར་སྐབས་སུ་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ཡང་ན་ལུས་རེངས་ཤིང་ཡན་ལག་ཏུ་མཉེ་སྐོལ་དུ་མི་རུང་མགོ་འདར་མིག་དཀར་ཁྲུལ་ཁྲུལ་བར་འགྲོ་ལག་པའི་བྱ་བྱེད་མང་ཁ་སྐོམ་སྨིན་མའི་ཚགས་འཁུལ༔ རྩ་ (༡༦)རྣམས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འོང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཁ་ཟས་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་རུས་པ་བརྡུངས་པའི་ཁུ་བ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་༔ ཤ་ཡི་བམ་བི་ཁུ་བ་དང་༔ལོ་མར་གྱི་ཁུ་བ་ཡང་དུམ་རེ་བཏང་༔ ཆང་སྤང་༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལས་སུ་རུང་༔ གྲེ་བ་ལ་བརྡར་ཏེ་ཁ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཨིག་ཨིག་ཅེས་ནུས་ཚད་བགྲངས་པས་གྲོལ་ལོ༔ ཕྱིས་གཏན་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་དག་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མྱོས་ཤིང་གཉིད་དུ་སོང་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་གཅེར་བུར་བྱས་ལ་ལངས་ལ་ཡན་ལག་བགྲད་དེ་ཁ་དང་མིག་གདངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་དག་ནི་གལ་ཏེ་རླུང་མ་ཆུན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ལུས་ནད་དང་གདོན་གྱིས་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་ནས༔ ཚེའི་འདུ་བྱེད་གྱུར་ནས་བར་དོ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་༔ རླུང་གིས་དང་༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་བརྟག་པ་ནི༔ དེའི་ཚེ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་ཡིན༔ རླུང་འགྱུ་བ་སྐྱེན་ན་ཡིན༔ རླུང་དེ་སྐབས་སུ་དལ་ཞིང་སྐབས་སུ་མྱུར་བར་བརྩེག་མར་འགྱུ་ན་ (༡༧)ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་དམ་གདོན་ཞུགས་པས༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་སུ་རླུང་གི་མདངས་ཡལ་ལམ་མ་ཡལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ༔ རང་ངམ་གཞན་ལ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་འདི་ལྟར་བརྟག་གོ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་དབུགས་ཡང་ཡང་རྣམ་པར་རྒོད་ན། ཟླ་བ་དྲུག་ན་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་འགྲམ་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཡོན་པོར་འོང་༔ སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་རླུང་གི་མདངས་མེད་ན་དེའི་རྟགས་སུ་སྣ་སྔོན་པས་ཡོ་བར་འོང་སྟེ༔ དེ་ནི་ཞག་བདུན་ན་འགུམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ མིག་ལ་གསལ་བྱེད་རླུང་གི་མདངས་ཡལ་བ

【漢語翻譯】 然後又如前一樣禪修。這樣出現一次，就那樣做一次。如果風進入到肉的空隙之間，身體變成灰白色、黑紫色或紅紫色，感覺身體里有生物在動，或者出現很多細小的顫動，食物就吃細糖和蜂蜜混合物。身體仰臥，用風摩擦臉頰，盡力發出「噗噗」的聲音，就能從中解脫。然後又如前一樣禪修。如果風進入心臟，身體會顫抖，有時會昏倒，或者身體僵硬，四肢不能彎曲，頭顫抖，眼珠發白亂轉，手部動作增多，口渴，眉毛緊鎖。脈搏（16）內外紊亂，清晰可見。對此，要經常依賴紅糖、蜂蜜和搗碎的骨頭湯，以及肉湯和酥油湯，也稍微喝一點。戒酒。這時瑜伽士可以進行操作，摩擦喉嚨，從口中引出，盡力發出「呃呃」的聲音，就能解脫。以後永遠不會再發生。在禪修這些的時候，如果意識模糊或睡著了，就把身體的關鍵部位裸露出來，站起來，伸展四肢，張開嘴和眼睛，然後禪修。這些是關於風脈結的教導。完畢。這時，如果瑜伽士的身體被疾病和邪魔擾亂，壽命的行相發生變化，中陰是否會出現？通過風來判斷。檢查外部身體的方法是：這時，風非常粗暴且散亂。風的流動很快。如果風時而緩慢時而快速地交替流動（17），那就是身體被疾病或邪魔入侵了。這時，檢查身體的關鍵部位的風的色澤是否消失。早上太陽剛升起時，面向東方，自己或他人觀察都可以，就這樣觀察。還有，這時呼吸非常粗重，六個月內就會死亡。其徵兆是身體臉頰的關節變得圓潤。如果鼻尖沒有風的色澤，其徵兆是鼻子發青歪斜，這在七天內死亡是毫無疑問的。眼睛裡照亮的光明風的色澤消失了

【英語翻譯】 Then meditate again as before. If it happens once, do it that way once. If the wind enters between the flesh and the openings, the body turns grayish-white, blackish-purple, or reddish-purple; one feels as if creatures are moving in the body, or many tiny tremors occur; then eat a mixture of fine sugar and honey. Lie supine, rub the wind against the cheeks, and make a 'poo poo' sound as much as possible, and one will be liberated from that. Then meditate again as before. If the wind enters the heart, the body will tremble, sometimes one will faint, or the body will become stiff, the limbs cannot be bent, the head trembles, the eyes roll white, hand movements increase, one is thirsty, and the eyebrows are furrowed. The pulses (16) become disordered inside and out, and are clearly visible. For this, one should always rely on brown sugar, honey, and the broth of crushed bones, as well as meat broth and ghee broth, and also drink a little. Abstain from alcohol. At that time, the yogi can operate, rubbing the throat, drawing it out from the mouth, and making an 'ick ick' sound as much as possible, and one will be liberated. It will never happen again later. When meditating on these, if consciousness becomes blurred or one falls asleep, expose the key points of the body, stand up, stretch the limbs, open the mouth and eyes, and then meditate. These are the instructions on the knots of the wind channels. Iti. At that time, if the yogi's body is disturbed by illness and demons, and the activities of life change, will the bardo appear or not? Judge by the wind. The method of examining the external body is: At that time, the wind is very rough and scattered. The movement of the wind is fast. If the wind flows alternately slowly and quickly (17), it means that the body has been invaded by illness or demons. At that time, examine whether the color of the wind has disappeared from the key points of the body. In the morning, when the sun has just risen, face east and look east; one can observe oneself or others, and observe in this way. Also, at that time, if the breath is very rough again and again, one will die within six months. The sign of this is that the joints of the cheeks of the body become round. If there is no color of wind at the tip of the nose, the sign of this is that the nose turns blue and crooked, and there is no doubt that one will die within seven days. The color of the illuminating wind in the eyes has disappeared.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 འི་རྟགས་སུ་མཆི་མ་མི་ཐུབ་པ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཞག་ལྔ་ན་འགུམ་པའོ༔ འགྲམ་པ་གཡས་ནས་ལས་རླུང་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་ཆད་པ་ནི་འགྲམ་པའི་ཤ་རྣམས་ཤོང་གི་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཞག་གཅིག་ལས་མི་འཚོའོ༔ རྣ་བའི་དྲག་པོ་རླུང་གི་སྒྲ་ཡལ་བ་ནི་རྣ་བ་ལེབ་ལེབ་པོར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནི་རླུང་སུམ་སྟོང་རྒྱུ་བའི་བར་ལས་མི་ཐུབ་བོ༔ (༡༨)ལྕེ་ལ་དྲན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཆད་པ་ནི་ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྔོན་མེད་པ་འོང་སྟེ༔ དེ་ནི་ཞག་གཅིག་ན་ངེས་པར་འགུམ་མོ༔ རྔུབ་པའི་རླུང་ནི་སྟོབས་ཆད་པའི་རྟགས་ནི་སྭོ་འཐམས་པ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཞག་དྲུག་ན་འགུམ་མོ༔ མི་རྟོག་པའི་རླུང་རྒྱུད་ལ་ཞ་བའི་རྟགས་ནི་རྩེ་ཆུང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགུམ་མོ༔ ཞི་གནས་ཀྱི་རླུང་བག་ལ་ཞ་བའི་རྟགས་ནི་བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཞག་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འཚོའོ༔ འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྟགས་སུ་སེན་མོའི་བཀྲག་ཤོར་ཏེ༔ དེ་ནི་ཉི་མ་དྲུག་ནའོ༔ དེ་ལྟར་ན་འཆི་བའི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཕྱི་རྟགས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟག་གོ༔ དེ་དག་ལ་བསླུ་བའི་ཐབས་བཅུ་སྟོན་ཏེ༔གལ་ཏེ་རང་ངམ་གཞན་བསྲུངས་ཀྱང་དབུགས་རྒོད་པ་ལ་ནི༔ འགྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་སེམས་དེ་ལ་གཏད་དོ༔ བསྲུངས་བའི་རྟགས་འགྲམ་པ་ཡོ་བ་བསྲངས་སོ༔ སྣའི་རྟགས་བྱུང་བ་ལ་སྣའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསྒོམ་ (༡༩)སྟེ་རླུང་སེམས་དེར་གཏད་པས་བཟློག་གོ༔ རྟགས་དེ་དག་མངོན་པར་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ༔ མིག་གི་རྟགས་ཕྱུང་པ་ལ་ནི་མིག་གི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པའོ༔ འགྲམ་པའི་རྟགས་ལ་ནི་ཨས་བྱའོ༔ རྣ་བའི་རྟགས་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་བྱའོ༔ ལྕེའི་རྟགས་ལ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱའོ༔ སྭོའི་རྟགས་ལ་ནི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱའོ༔ རྩ་བའི་རྟགས་ལ་ནི་ཧྲཱིཿ ས་བྱའོ༔ བྲང་གི་རྟགས་ལ་ནི་ཨཱོཾ་གྱིས་བྱའོ༔ སེན་མོའི་རྟགས་ལ་ནི་ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ལ་སོགས་པས་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་དུས་སུ་ངག་ཏུ་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་བཟླས་སོ༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཤེས་པ་དེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་དོ༔ སྒོམ་པ་ནི་རླུང་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་མོ༔ ཡི་གེ་དང་རླུང་བསྲེས་པའི་མན་ངག་གལ་ཆེའོ༔ ཨི་ཏི༔ འདི་ནི་རླུང་གི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ (༢༠)ཐོབ༔ རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་

【漢語翻譯】 作為標誌無法忍住眼淚，那將在五天內死亡。右臉頰上，業風怙主（藏文：ལས་རླུང་མགོན་པོ།）的成因斷絕，臉頰的肉會凹陷，那將活不過一天。耳朵里強烈的風聲消失，耳朵會變得扁平，那在三千風執行期間無法存活。（18）舌頭上的記憶風斷絕，舌頭上會出現前所未有的黑色斑點，那肯定會在一天內死亡。吸氣風的力量減弱的標誌是發出「梭」（藏文：སྭོ།）的聲音，那將在六天內死亡。不分別唸的風脈絡衰退的標誌是小尖端外側的脈絡不會改變，那將在半個月內死亡。止住的風脈絡衰退的標誌是胸部的乳頭凹陷，那將活不過十六天。構成要素的城市（指身體）的延續斷絕的標誌是失去指甲的光澤，那將在六天內發生。因此，這十六個死亡的標誌是外在的標誌，可以觀察其他人的身體。現在展示十種阻止這些標誌的方法：如果自己或他人被守護，但呼吸粗重，就在臉頰上觀想白色的「阿」（藏文：ཨ།），並將風和心專注於此。被守護的標誌是糾正傾斜的臉頰。如果出現鼻子的標誌，就在鼻尖上觀想白色的「吽」（藏文：ཧཱུྃ།）（19），並將風和心專注於此來阻止它。這些標誌完全阻止的方法適用於所有情況。如果出現眼睛的標誌，就在眼睛上觀想白色的「哈」（藏文：ཧ།）。臉頰的標誌用「阿」（藏文：ཨ།）來做。耳朵的標誌用「啪」（藏文：ཕཊ།）來做。舌頭的標誌用「阿利」（藏文：ཨཱ་ལི།）的集合來做。「梭」（藏文：སྭོ།）的標誌用「嘎利」（藏文：ཀཱ་ལི།）的集合來做。脈絡的標誌用「舍」（藏文：ཧྲཱིཿ）來做。胸部的標誌用「嗡」（藏文：ཨཱོཾ།）來做。指甲的標誌用「嘎嘎嘎嘎嘎嘎」（藏文：ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི།）等來做。在這些時候，口中也要念誦這些字母。唸誦的次數是二十一次。將意識專注于風和心的明點上。觀想是將風混合在一起觀想。字母和風混合的口訣非常重要。伊提（藏文：ཨི་ཏི།）。這是風的口訣中最為殊勝的口訣，極其深奧。如果經常練習這個，就能獲得殊勝和共同的成就，也能獲得空性的果實（20）。風的引導。

【英語翻譯】 As a sign of being unable to hold back tears, that one will die in five days. On the right cheek, the cause of the Karma Wind Protector (Tibetan: ལས་རླུང་མགོན་པོ།) is severed, the flesh of the cheeks will sink in, that one will not live more than a day. The sound of strong wind in the ears disappears, the ears will become flat, that one cannot survive during the circulation of three thousand winds. (18) The memory wind on the tongue is severed, black spots that were never there before will appear on the tongue, that one will surely die within a day. The sign of the weakening of the inhaling wind is the sound of "So" (Tibetan: སྭོ།), that one will die in six days. The sign of the decline of the non-discriminating wind lineage is that the veins outside the small tip will not change, that one will die in half a month. The sign of the decline of the calm abiding wind lineage is that the nipples of the chest will sink in, that one will not live more than sixteen days. The sign of the cessation of the continuity of the city of elements (referring to the body) is the loss of luster of the nails, that will happen in six days. Thus, these sixteen signs of death are external signs, which can be observed on the bodies of others. Now, I will show ten methods to prevent these signs: If oneself or others are being protected, but the breath is rough, then visualize a white "Ah" (Tibetan: ཨ།) on the cheeks, and focus the wind and mind on it. The sign of being protected is to correct the tilted cheeks. If the sign of the nose appears, then visualize a white "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ།) (19) on the tip of the nose, and prevent it by focusing the wind and mind on it. The method of completely preventing these signs applies to all situations. If the sign of the eyes appears, then visualize a white "Ha" (Tibetan: ཧ།) on the eyes. For the sign of the cheeks, do it with "Ah" (Tibetan: ཨ།). For the sign of the ears, do it with "Phat" (Tibetan: ཕཊ།). For the sign of the tongue, do it with the collection of "Ali" (Tibetan: ཨཱ་ལི།). For the sign of "So" (Tibetan: སྭོ།), do it with the collection of "Kali" (Tibetan: ཀཱ་ལི།). For the sign of the veins, do it with "Hrih" (Tibetan: ཧྲཱིཿ). For the sign of the chest, do it with "Om" (Tibetan: ཨཱོཾ།). For the sign of the nails, do it with "Ka Ka Ki Ki" (Tibetan: ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི།) etc. At these times, also recite these letters in the mouth. The number of recitations is twenty-one. Focus the awareness on the bindu of wind and mind. Visualization is to visualize by mixing with the wind. The instruction of mixing letters and wind is very important. Iti (Tibetan: ཨི་ཏི།). This is the most excellent of the wind instructions, extremely profound. If one practices this constantly, one will obtain supreme and common accomplishments, and also obtain the fruit of emptiness (20). Wind guidance.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ཅེས་བྱ་བ་ཐིག་ལེ་ཕྱི་མ་བསླབ་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུའོ༔ ཨི་ཏི༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ རྫོགས་སོ༔ ༄༅ ༔གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གབ་སྦས་དུ་མ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ས་བྷེ་ཀ་ལ་ས་མ་ཡཾྱྱ་སྱ་ཏུ་ས་མི་ལཾ་ལཾ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་སྣ་ཁྲིད༔ ཡང་གསང་སྦས་པའི་ཏི་ཀ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་དམར་རུའི་ཡང་ཏིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྣམ་རྟོག་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་མཛད་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ རིམ་བརྒྱུད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང་༔རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་དོན་སྐལ་བཟང་བ༔ དམ་པ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མདོ་སོགས་ལ༔ བདག་གིས་ལུས་སོགས་རབ་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས༔ སྦྱང་དཀའ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་ (༢༡)པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གུས་བྱས་ལ༔ ངེས་དོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་༔ བདག་གི་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་བསྡུས་ངེས་པའི་ཚད་དབབ་ཕྱིར༔ བཀའ་བརྒྱུད་དག་པའི་མན་ངག་གལ་ཆེ་ལ༔ དད་པས་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་ལུང་ཅན༔ འཇུག་སྒོ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཚད་འཛིན་པའི༔ ལུང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཀུན་གྱི༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས༔ མུན་པའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྣང་བ་ལྟར༔ བདག་གིས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་གསལ་བར་འབྲི༔ སྣོད་མཆོག་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་ཡངས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔ བླ་མ་མཆོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཆུང་༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ཡིན་པས༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་གཉིས༔ གསུམ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ (༢༢)ཆད་པ་འབྱུང་༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་མན་ངག་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁར་མི་དབྱུང་༔ རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ འདི་ཉིད་བབ་ཅོལ་གང་དགར་བརྗོད་པ་མེད༔ འདི་ལྟར་བརྣགས་པའི་སེམས་ལ་འབུར་བ་ཡིས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལ་འདི་བྱིན་སྙིང་ལ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་བླ་མའི་ཁོང་གི་སྙིང་༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནད་དུ་ཡང་༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་འདི་བ

【漢語翻譯】 此乃后明點修習，無著之果。伊提。愿與具緣者相遇。如是，寶藏中生寶藏。圓滿。 ༄༅ ༔秘密文字瑪茹之精要明點。又名多種隱秘。印度語：薩貝嘎拉薩瑪雅雅斯亞圖薩米蘭蘭提嘎納瑪。（梵文天城體：सभे कला समययस्य तु समिल ल ल्ल्ति क नाम，梵文羅馬轉寫：sabhe kala samayayasya tu samila lam lamti ka nama，漢語字面意思：薩貝，藝術，誓言，他的，是，薩米拉，朗，朗提，名字）。藏語：修法總攝引導。又名秘密隱藏之明點。秘密文字瑪茹之精要明點。頂禮薄伽梵，顯現一切隱秘。傳承之根本，一切智慧之本體；摧毀束縛分別念之垢染之主；執持一切佛陀之意趣傳承；勝過歷代聖賢諸佛陀；根本上師，具足殊勝意義之善緣者；對於清凈無垢智慧經等；我以身等精勤付出；為凈除難以凈除之輪迴習氣故；身語意三恭敬作禮；對於具足殊勝意義之上師傳承們；我以頭頂恭敬頂戴；為降伏秘密總攝之決定量故；噶舉清凈之口訣至關重要；以信心進入之具緣具決定之教證者；入門清晰且持有智慧之量；具足教證之士夫彼一切之；為遣除智慧之猶豫故；決定之精華，要訣之口訣等；如黑暗中之明燈般；我於此處清晰書寫；具足殊勝法器之具緣心之子；信心廣大且具膽識精進者；具足智慧且富裕聖者之財；供養上師且對世間執著小；此乃具緣心之子故；如是出現之士夫一或二；多於三則空行母之（22）懲罰生；是故此秘密之口訣；具瑜伽者當銘記於心；縱然世間劫末之時到來；亦不於心要菩提之間泄露；于自心銘記封印；此不隨意輕率言說；如是于銘記之心上以凸起；何時與具緣心之子相遇；彼時以此交付，於心獲得印封；如此之教言乃上師心之精要；我所宣說亦為智慧之要點；修習者們以此為精華。

【英語翻譯】 This is the fruit of the later Bindu practice, detachment from attachment. Iti. May I meet a fortunate one. Thus, treasure born from treasure. Complete. ༄༅ ༔ The Essence Point of the Secret Letter Maru is present. Also called various hidden secrets. In Sanskrit: Sabhe Kala Samayayasya Tu Samila Lam Lamti Ka Nama (梵文天城體：सभे कला समययस्य तु समिल ल ल्ल्ति क नाम，梵文羅馬轉寫：sabhe kala samayayasya tu samila lam lamti ka nama，漢語字面意思：Sabhe, art, vow, his, is, Samila, Lang, Lamti, name). In Tibetan: A concise guide to practice. Also called the secret hidden point. The Essence Point of the Secret Letter Maru. Homage to the Bhagavan, who reveals all that is hidden. The root of the lineage, the essence of all wisdom; The lord who destroys the defilement of clinging to conceptual thoughts; Holding the lineage of the intention of all Buddhas; Even from the holy Buddhas of the successive lineage; The root guru, the fortunate one with definite meaning; To the holy, stainless wisdom sutras, etc.; I exert myself greatly with body, etc.; For the sake of purifying the difficult-to-purify karmic imprints of samsara; With body, speech, and mind, I pay homage respectfully; Also to the lineage of gurus with definite meaning; I prostrate with my head respectfully; In order to subdue the definite measure of the secret summary; The pure oral instructions of the Kagyu lineage are crucial; One who is fortunate and has definite scriptural authority to enter with faith; One whose entrance is clear and who holds the measure of wisdom; For all those individuals who possess scriptural authority; In order to dispel the doubts of their minds; The essential heart, the key oral instructions, etc.; Like a lamp shining in the darkness; I will write clearly here; A fortunate son of mind who possesses a supreme vessel; One who has vast faith and courageous diligence; One who possesses wisdom and is rich in the wealth of the noble ones; One who reveres the guru and has little attachment to the world; This is a fortunate son of the heart; If one or two individuals like this appear; If there are more than three, the (22) penalty of the dakinis will occur; Therefore, this secret oral instruction; The one who possesses yoga should keep it in mind; Even if the time of the world's destruction comes; Do not reveal the essence until enlightenment; Seal it by keeping it in your own mind; Do not speak of this carelessly or arbitrarily; Thus, with an imprint on the mind that has been pondered; When will I meet a fortunate son of mind; Give this to him then, and obtain the seal on his heart; Such instructions are the heart essence of the guru's heart; What I have taught is also the key point of wisdom; Those who practice will take this as the essence.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་འདྲིས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིགས་མིན་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་སྣོད་མིན་ལ༔ འདི་ཉིད་སུས་བསྟན་དམྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་ཚིག༔ གདོད་ནས་མ་ཐོབ་ཉེས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགེ༔ དེས་ན་རང་གི་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་དང་ཕུང་པོ་འབྲལ་མེད་བཞིན༔ (༢༣)འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་བཟོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་འདི་ཆོངས་ཤིག༔ འདིར་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས༔ བླ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདོག་པ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔གདམས་པ་འདི་ཞུ་བའི་ཚེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གདམས་པ་འདི་ཞུ་བར་བྱའོ༔ བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ཀུན་བུར་བསྟན་ཏེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ནས་བཞི་པོ་དེས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཏང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ལ༔ ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་དལ་བར་ (༢༤)གནས་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ༔ དཔོན་སློབ་དེ་ཀུན་དུར་ཁྲོད་རེ་རེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ༔ དྲོས་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་མམ་ཉི་མ་ཕྱེད་སྐད་བའི་དུར་ཁྲོད་རེ་རེར་སོང་ལ་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་༔ དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་མོ་དང་༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་རྟེན་གྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རེ་རེར་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་གཉིས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ ད་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལྔ་ནས་བཅུ་ཚུན་ (༢༥)ཆད་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་རིའི་རྩེ་མོའམ་ཚ

【漢語翻譯】 ཀོད༔ 因此，修行者們，應當時常熟悉這些文字。熟悉之後，將其作為珍寶之庫。對於非種姓的、行為不端的、非器之人，若有人向其展示此法，必將被地獄之火焚燒。原本未得，無罪且至善。因此，自己給自己封印，如同自己的心與身體不可分離一樣。(23)以不可分離、無法忍受之心，珍藏這秘密之文字。在此，想要修持秘密文字「紅骨」之義的具緣者，應由兩到三人如此教導。具緣的善男子，應以世間財物和自身來取悅上師，請求此訣竅時，應向上師供奉黃金曼扎。也應以會供和朵瑪來取悅空行母，然後請求此訣竅。上師將此訣竅全部傳授，師徒們便可同時成佛。首先，有緣修行的師徒三至四人，放棄身語之行為至關重要。然後，將這些學生帶到墳地，三四天到十天之內，什麼身語行為都不要做，保持極度平靜至關重要。(24)然後，上師對學生說：爲了首先遣除對身語的執著，應首先傳授前行之路。如果他喜歡繁瑣，就讓他學習四大元素的音聲。如果不喜歡繁瑣，就學習區分輪迴與涅槃的口訣。也就是，展示身體行為的口訣。師徒們應在各自的墳地裡修行。每天早上或中午，去各自的墳地，爲了平息障礙，向空行母獻上會供和朵瑪，向僧眾提供齋飯，向上師供養財物，並將所有財產以三輪清凈的方式施捨。然後，在各自的墳地裡遣除對身體的執著，區分輪迴的兩個身體，爲了不再進入輪迴的身體，應按照上師所說的口訣來做身體的行為。然後，四五天到十天（25）之內，上師和弟子兩人在山頂或

【英語翻譯】 Kod! Therefore, those who practice should always be familiar with these letters. Having become familiar with them, store them as a treasury of precious jewels. If anyone shows this to someone who is not of the lineage, is immoral, or is an unsuitable vessel, they will be burned by the fires of hell. Originally not obtained, it is faultless and supremely virtuous. Therefore, seal it yourself, as your heart and body are inseparable. (23) With an inseparable, unbearable mind, cherish this secret letter. Here, those fortunate ones who wish to practice the meaning of the secret letter "Red Bone" should be taught in this way by two or three people. A fortunate son of good family should please the lama with worldly possessions and his own body. When requesting this instruction, he should offer a golden mandala to the lama. He should also please the dakinis with tsok and torma, and then request this instruction. The lama will impart all these instructions, and the master and disciples will attain enlightenment at the same time. First, it is extremely important for the three or four fortunate master and disciples who are practicing to abandon the activities of body and speech. Then, take those students to the charnel ground, and for three, four, or up to ten days, do not engage in any activities of body and speech, and it is crucial to remain extremely calm. (24) Then, the lama says to the student: In order to first dispel attachment to body and speech, the preliminary paths should be taught first. If he likes elaboration, then let him study the sounds of the four elements. If he does not like elaboration, then he should study the oral instructions for distinguishing between samsara and nirvana. That is, showing the oral instructions for the conduct of the body. The master and disciples should practice in their respective charnel grounds. Every morning or noon, go to each charnel ground, and in order to pacify obstacles, offer tsok and torma to the dakinis, provide food to the sangha, offer wealth to the lama, and give all possessions in a three-circle pure manner. Then, in each charnel ground, dispel attachment to the body, separate the two bodies of samsara, and in order not to enter the body of samsara again, perform the actions of the body according to the oral instructions given by the lama. Then, for four, five, or up to ten days (25), the lama and the disciple should be on a mountaintop or

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ལེགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་དེ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་གམ་ཞེས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་དྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉམས་རྣམས་བླ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་༔ ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་༔ གྲང་བ་མེད་པ་དང་༔ ཚ་བ་མེད་པ་དང་༔ བཀྲེས་པ་མེད་པ་དང་༔ སྐོམ་པ་མེད་པ་དང་༔ ན་ཚ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་འདུག་ན་ལུས་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སོར་ཆུད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དེར་གཏང་སྟེ༔ ལུས་དལ་བར་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གོང་གི་ཉམས་རྟོགས་མེད་ན་ཡང་དལ་བར་ཞག་འགའ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན་བསྐྱར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་དེ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ (༢༦)དོ༔ དེ་ནས་ལུས་སོར་བཅུག་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཏན་ནས་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལུས་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ངག་གི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བཏང་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཉམས་ལྟའོ༔ ལན་ཅིག་ལ་བྱུང་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་ནོ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ཚུན་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་གི་ལྟས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཆེད་དུ་བྱས་པ་མེད་པར་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་ངག་སོར་ཆུད་ཅིང་རྣལ་འབེབ་ (༢༧)ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་ངག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི་གཏམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ངག་ལ་བར་ཆོད་མི་འཇུག་ཅིང་ངག་གི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ༔ ངག་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཡོད

【漢語翻譯】 然後，（師徒）最好能相遇，上師會問弟子：「你對（身體的）執著是否已經轉變？」，並詢問他產生了什麼樣的體驗。然後，那位弟子應向上師講述自己心中所產生的各種體驗。然後，作為對身體的執著已經轉變的徵兆，會出現對身體沒有貪戀，感覺身體不存在，沒有寒冷，沒有炎熱，沒有飢餓，沒有乾渴，沒有疾病等現象。在此期間，如果產生並保持這樣的體驗，這被稱為「使身體恢復原狀」，為了恢復原狀，再次將他送到墳墓場，讓身體緩慢地待在那裡，從十天到半個月。如果沒有上述的體驗和證悟，也讓他緩慢地待上幾天，然後再次進行身體的行為。這也要詢問上師，如果不符合徵兆，就重新做。這樣，如果沒有出現，三次之後，身體的徵兆就不會出現，這是不可能的（26）。然後，進行使身體恢復原狀的儀式。作為恢復原狀的徵兆，他永遠不可能對世俗的活動產生興趣。這樣，身體的行為達到圓滿，並且使身體恢復原狀，瑜伽士身體的障礙得以平息，並且轉變了對外在身體的執著，從而顯示了身體不可能存在的必要性。這樣確定之後，為了轉變那位弟子對語言的執著，應當學習區分語言的輪迴與涅槃的口訣。應當像傳授語言的口訣一樣，這樣教導：「像這樣學習」，然後將他送到墳墓場，再次像之前一樣觀察體驗。如果一次就產生，那就是最上等的根器。如果沒有產生，三次之內也不會出現，這是不可能的。像這樣，真正的徵兆是，上師口訣的含義會像它本來的樣子在自相續中產生，並且也會從口中說出。不是刻意做作，而是自然而然地產生。這樣產生之後，使語言恢復原狀，並進行恢復（27）的方法，從十天到半個月之間，應當讓語言非常緩慢地保持。恢復原狀的徵兆是，他根本不想說任何話。像這樣，語言的行為達到圓滿，語言上不會產生障礙，並且語言的障礙得以平息，從而轉變了對語言的執著。區分了語言的輪迴與涅槃，之後就不可能再進入輪迴的語言，這是必要的。

【英語翻譯】 Then, it is best (for the teacher and student) to meet, and the lama will ask the student, "Has your attachment (to the body) changed?" and inquire about what kind of experiences have arisen. Then, that student should tell the lama about all the experiences that have arisen in his mind. Then, as a sign that attachment to the body has changed, there will be no attachment to the body, the feeling that the body does not exist, no cold, no heat, no hunger, no thirst, and no illness. During this time, if such experiences arise and remain, this is called "restoring the body to its original state." In order to restore it, he is sent to the cemetery again, and the body is allowed to slowly stay there, from ten days to half a month. If there are no above-mentioned experiences and realizations, he is also allowed to stay slowly for a few days, and then the actions of the body are performed again. This should also be asked of the lama, and if it does not match the signs, it should be done again. In this way, if it does not happen, after three times, the signs of the body will not appear, which is impossible (26). Then, perform the ritual of restoring the body to its original state. As a sign of returning to the original state, he will never be interested in worldly activities. In this way, the actions of the body are completed, and by restoring the body to its original state, the obstacles of the yogi's body are pacified, and the attachment to the external body is transformed, thereby showing the necessity that the body cannot exist. After determining this, in order to transform that student's attachment to speech, one should learn the oral instructions for distinguishing between the samsara and nirvana of speech. One should teach like this, as the oral instructions for speech are transmitted: "Learn like this," and then send him to the cemetery, and observe the experiences again as before. If it arises once, then that is the best of the best faculties. If it does not arise, it is impossible for it not to appear within three times. In this way, the true sign is that the meaning of the lama's oral instructions will arise in the mindstream as it is, and it will also come out of the mouth. It is not deliberately done, but arises naturally. After it arises in this way, restore the speech to its original state, and the method of restoring (27), from ten days to half a month, the speech should be kept very slow. The sign of returning to the original state is that he does not want to say anything at all. In this way, the actions of speech are completed, no obstacles will arise in speech, and the obstacles of speech are pacified, thereby transforming the attachment to speech. Distinguishing between the samsara and nirvana of speech, it is impossible to enter the speech of samsara again afterwards, which is necessary.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཤིང་སྦྱང་བས༔ དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་སེམས་གསལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་༔ བྲོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང་༔ ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ཡིད་སོར་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕབས་པའི་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡིད་དལ་བར་ (༢༨)གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་༔ གཞན་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང་༔ རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ལ་བར་ཆད་མི་འཇུག་ཅིང་༔ ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཡིད་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་གཏན་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བས་ད་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དེའི་སྔོན་དུ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བསླབས་པས༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔ ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག༔ སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་རང་འགགས་ནས་ཟག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དུ་བསྟན་པའོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ཏི་ཀ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །།། བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (༢༩)འདིར་ལུས་ངག་གནད་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་ནི་ལུས་ལ་རིག་པ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས༔ འདུག་སྟངས་འདི་ལ་གཞི་མ་བཅས་ན་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པས༔ འདི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ལ་ཤེས་པ་གཟིར་བ་གཅེས༔ སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་ནི་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མིག་གཅུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོ་ན་འད

【漢語翻譯】 是爲了那個緣故啊。語的行持顯現徵兆並最終圓滿極其重要。如是語的行持圓滿后，就修學意的行持的訣竅，又送到尸林中。之後又如前一樣請問上師並修習，那也是三次都不會不出現。那的徵兆是心明朗且輕鬆，錯亂的顯現心中不會出現，生起巨大的歡喜，產生安樂的體驗，那樣產生的時候，也要讓心恢復如初，從十天到半個月讓心緩慢地（28）安住。恢復如初的徵兆是對輪迴生起厭離心，對其他任何也不用心，自然而然地生起緩慢。那樣產生的時候，意的行持就圓滿了，心不會陷入障礙，心的所有障礙都平息，心從輪迴中區分開來，永遠不會陷入輪迴。因此，要珍重使意的行持圓滿。如是先前所示的身體、語、意的行持是，因為從一開始就沒有離開過身體、語、意，現在是爲了和身體、語的相貌分離。在那之前，爲了遣除執著，修學這些行持，身體的生起回到本位，語的執著自行返回，心的產生感受自行止息，從而顯示了無漏成佛的關鍵。先前所行的身體、語、意的行持的再解隱藏的提綱完畢。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） （藏文種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） （藏文種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 。向離戲自性中頂禮。（29）此處將要顯示身體、語秘密關鍵的訣竅。如是先前所行的身體、語的行持降到純熟的程度后，現在因為覺性安住在身體上，瑜伽士們將身體的坐姿的訣竅隱藏的部分顯現出來而顯示。那也要以大象的坐姿來打基礎最為重要，不以這個坐姿打基礎，身體、語就不會恢復如初，因此，以這個來打基礎極其重要。不以仙人的坐姿來壓迫要點，身體就不會穩固，因此，要以仙人的坐姿來壓迫覺性最為重要。不以獅子的坐姿來鍛鍊，覺性就不會穩固，因此，以獅子的坐姿特別要收攝眼睛極其重要。如果對那些都感到厭煩，就

【英語翻譯】 That's why. It is extremely important for the conduct of speech to show signs and ultimately be completed. In this way, after the conduct of speech is completed, one should study the instructions for the conduct of mind, and send it to the charnel ground again. Then, as before, ask the lama and study, and that will not fail to appear three times. As a sign of that, the mind is clear and light, and the appearance of delusion will not appear in the mind, and great joy will arise, and a pleasant experience will occur. When that happens, the mind should be restored to its original state, and the method of calming down should be to let the mind rest slowly for ten days to half a month (28). As a sign of calming down, the mind arises from samsara, and the mind does not engage in anything else, and slowness arises naturally. When that happens, the conduct of mind is completed, and the mind does not fall into obstacles, and all the obstacles of the mind are pacified, and the mind is separated from samsara, and it will never fall into samsara. Therefore, it is important to complete the conduct of mind. Thus, the previous teachings on the conduct of body, speech, and mind are because they have never been separated from body, speech, and mind from the beginning, and now it is to separate from the appearance of body and speech. Before that, in order to reverse attachment, by studying these practices, the arising of the body returns to its original place, the attachment of speech returns by itself, and the arising of the mind and feelings cease by themselves, thus showing the key to attaining enlightenment without outflows. The hidden outline of the re-explanation of the previous conduct of body, speech, and mind is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan seed syllable，Devanagari，IAST，Literal meaning in Chinese） （Tibetan seed syllable，Devanagari，IAST，Literal meaning in Chinese） （Tibetan seed syllable，Devanagari，IAST，Literal meaning in Chinese） . I prostrate to the nature of non-action. (29) Here, I will show the secret key instructions for body and speech. In this way, after the previous conduct of body and speech has been brought to the level of proficiency, now, because awareness abides in the body, the yogis reveal and show the hidden instructions for the posture of the body. It is most important to establish the foundation with the posture of an elephant. If the foundation is not established with this posture, the body and speech will not return to their original state. Therefore, it is extremely important to establish the foundation with this. If you do not press the key points with the posture of a hermit, the body will not be stable. Therefore, it is most important to press awareness with the posture of a hermit. If you do not train with the posture of a lion, awareness will not be stable. Therefore, it is extremely important to especially restrain the eyes with the posture of a lion. If you are tired of all of that, then

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ུག་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཀུན་གྱིས་ལུས་མ་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་རྫོགས་ཤིང་མང་བར་ (༣༠)ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ལུས་མ་གཅུན་གྱི་བར་ལ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ཡུལ་ལ་སྣང་མི་ནུས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་འདི་རྣམས་དང་༔ ཞག་དུ་མར་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལུས་གཅུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དུས་ཚོད་ཅིག་ནས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་འགྲོའོ༔ གནས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཡང་ཏིག་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨིྀྠ༔ །།། བདེ་ཆེན་ན་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཡང་གསང་གབ་པའི་ཏི་ཀ་གནད་ཡིག་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འདིར་ནི་མན་ངག་རིམ་འཇུག་ཕྱིར༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང་༔ སྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ འདི་ནི་མི་རྟོག་མྱ་ངན་འདས༔ འདི་ཉིད་བརྩོན་པར་སུས་བྱས་པ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པར་གནས་ (༣༡)པ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་གདབ༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་དུ་དབབ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར༔ ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་དུ་བཟུང་༔ ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་༔ ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས༔ སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་ནི༔ ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས་ཏེ༔ རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་རིག་པའི་དངས་མི་ཕྱེད་པས་ཐོག་མར་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བས་རྐྱེན་གཟུང་བ་ནི༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ སྤྲིན་དང་ (༣༢)ཁུ་རླངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་རིག་པའི་བཀྲག་མི་ཐོན་པས་རྐྱེན་དག་པ་གལ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་དག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་

【漢語翻譯】 對於那些不是正確的姿勢，也要鍛鍊身體。如果所有這些都不鍛鍊身體，智慧就無法顯現。例如，蛇雖然有完整且眾多的（30）腿腳，但在身體未被馴服之前，它們不會顯現出來。同樣，身體雖然充滿並擴展著偉大的智慧，但如果身體的要點未被馴服，就無法在境中顯現。因此，首先要練習這些身體的姿勢，並在數日中調伏心，馴服身體，這是非常重要的。然後，經過一段時間，身體就會變得無病。安住於身體的要點，文字、精要、秘密就圓滿了。ཨིྀྠ༔ （藏文）！ 向於大樂中顯現者頂禮！現在將要講述實際修持的口訣，即隱藏的、極秘密的、重要的精要文字。在此，為了次第進入口訣，任何有緣分的士夫，如此修持，這就是瑜伽的善緣。善緣菩提大心，這就是無分別的寂滅。誰精進於此，智慧的連續性，唯有如此安住（31）。為了穩固於法界，對一切顯現安立自性釘。為了穩固智慧，本性自然安住。為了穩固見地，恆常專注於連續性。為了穩固覺性，智慧努力安住於法界。為了穩固身體，在各種姿勢中鍛鍊自身。為了穩固語，恆常如啞巴般安住。為了穩固心，恆常觀看連續性。為了斷除顯現的錯亂，應當習慣於空性。如此修持之人，與諸佛親近。因此，應當習慣於此。如此實際修持，初學者需要具足順緣。如果不具足順緣，就無法分辨智慧的清澈，因此首先順緣非常重要，所取的順緣是：處所是空曠的虛空，虛空無雲最為重要。如果被雲和（32）霧氣遮蔽，智慧的光芒就無法顯現，因此清淨的順緣非常重要。因為智慧在空曠的虛空中顯現，這就是處所空性，本性空性，自然清淨，安住於任何事物。這是從一開始

【英語翻譯】 One should also train the body in those postures that are not correct. If all these do not train the body, wisdom cannot manifest. For example, although a snake has complete and numerous (30) legs and feet, they do not appear until the body is tamed. Similarly, although the body is filled and expanded with great wisdom, if the key points of the body are not tamed, it cannot appear in the realm. Therefore, it is very important to first practice these body postures, and to tame the mind and body for many days. Then, after a period of time, the body will become free from disease. Abiding in the key points of the body, the letters, essence, and secrets are complete. IRIH! I prostrate to the one who manifests in great bliss! Now I will explain the actual practice instructions, the hidden, most secret, important essential text. Here, in order to enter the instructions step by step, any fortunate person who practices in this way, this is the good fortune of yoga. Good fortune, great Bodhicitta, this is non-conceptual nirvana. Whoever strives in this, the continuity of wisdom, only abides in this way (31). In order to stabilize in the Dharmadhatu, affix the self-nature nail to all appearances. In order to stabilize wisdom, the nature naturally abides. In order to stabilize the view, constantly focus on the continuity. In order to stabilize awareness, wisdom strives to abide in the Dharmadhatu. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, constantly abide as if dumb. In order to stabilize the mind, constantly look at the continuity. In order to cut off the confusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. A person who practices in this way is close to the Buddhas. Therefore, one should become accustomed to this. This actual practice requires that a beginner needs to have complete favorable conditions. If the favorable conditions are not complete, the clarity of wisdom cannot be distinguished, so first the favorable conditions are very important, and the favorable conditions to be taken are: the place is empty space, and it is most important that the sky is free of clouds. If it is obscured by clouds and (32) fog, the radiance of wisdom cannot appear, so pure favorable conditions are very important. Because wisdom appears in the empty sky, this is the emptiness of the place, the emptiness of the nature, naturally pure, abiding in anything. This is from the beginning

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས༔ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་སྣང་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེའོ༔ འདི་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་ཅེས་བྱ་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དེ་རིག་པ་ (༣༣)ནི་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རིག་པ་ནི་དབང་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་༔ དབང་པོ་རྣམས་དང་༔ ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ འདི་དག་ལ་ཟད་པར་བྱ་རྒྱུ་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས༔ དབང་པོ་དང་རིག་པ་མ་འབྲེལ་ན་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངེས་སོ༔ འདིའི་དུས་སུ་གནད་དུ་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ (༣༤)རིག་པ་མ་འགུལ་བས་སྣང་བ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ་མི་འགུལ་བའོ༔ འདི་ལྟར་མ་འགུལ་བ་གསུམ་དུ་བསྡད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ འཁྲུལ་པ་རང་སར་ལོག་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ནི་རིག་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཡིག་ཡང་དག་པའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྨིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དུམ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་བས༔ འདི་ནི་དུམ་བུ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རིག་པ་རང་ངོའི་སྣང་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ

【漢語翻譯】 空性之顯現解脫為空性，名為境空，覺性明朗顯現，故稱明空無別，顯現自凈，雙運之意。覺性金剛髏骨鬘，名為自明之王，從原始以來即已安住，與成佛之顯現無有分別，安住方式無有差別，顯現方式則以常態之差別來區分。此乃感官之現量中覺性通透，名為覺性本身可被體驗。若未曾體驗此，則與執持於心識思辨之見解毫無差別，並非智慧之行境。若以智慧如實觀察，則無法找到蘊之深處，更何況是覺性（33）呢？若覺性未被感官確定，即使被智慧確定，也與心識思辨之見解毫無差別，因此不是智慧。在此處，若未窮盡諸蘊、諸感官、諸界，則無法成佛，對此等而言，另有可窮盡之物，則一物亦無。因此，此非智慧所能窮盡，若感官與覺性不相連，則無法窮盡，因感官可觀察，故能窮盡一切。因此，此甚深，故當下即可確定。如此確定后，加以修持，則證相雖非所欲，亦會自然顯現。此時，不動搖之三種要點至為重要。身不動搖，則眼自然安住于原位。眼不動搖，則覺性與自身無離而安住。（34）覺性不動搖，則與顯現相擊，故不動搖。如此安住于不動搖之三者，則一切對境皆于自處清凈，顯現如網般覆蓋。錯亂自處消退，名為智慧母子相會之體驗。此等乃是覺性見之要訣，真實無謬。髏骨鬘脫離風息，諸明點成熟之時，名為顯現片段之瑜伽士，因顯現為明點與細微明點。此名為習慣片段。如此獲得穩固后，當觀察覺性自面之顯現，深廣無垠。

【英語翻譯】 The appearance of emptiness is liberated into emptiness, which is called the emptiness of the object. Because awareness arises clearly, it is called the inseparability of clarity and emptiness, the self-purification of appearance, and the intention of union. Awareness, the Vajra Garland of Skulls, is called the King of Self-Knowing Clarity, which has been present from the very beginning and is indistinguishable from the appearance of Buddhahood. There is no difference in the way it abides, but the way it appears is distinguished by the difference of continuity. This is called the transparency of awareness in the direct perception of the senses, which means that awareness itself can be experienced. If this is not experienced, it is no different from the views held in mental speculation, and it is not within the realm of wisdom. If one examines correctly with wisdom, one cannot find the depths of the aggregates, let alone awareness (33). If awareness is not determined by the senses, even if it is determined by wisdom, it is no different from the views of mental speculation, so it is not wisdom. Here, if the aggregates, the senses, and the elements are not exhausted, one cannot attain Buddhahood. For these, there is nothing else to be exhausted. Therefore, this cannot be exhausted by wisdom. If the senses and awareness are not connected, they cannot be exhausted, because the senses can observe, so they can exhaust everything. Therefore, this is very profound, so it can be determined right now. Having determined this and practiced it, the signs will naturally appear even if they are not desired. At this time, the three key points of immobility are most important. When the body is immobile, the eyes naturally settle in their place. When the eyes are immobile, awareness settles without being separated from itself. (34) When awareness is immobile, it strikes the appearance and becomes immobile. When one remains in these three immobilities, all objects are purified in their own place, and the appearance is covered by a net. Confusion subsides in its own place, which is called the experience of the meeting of the wisdom mother and child. These are the true and infallible key instructions for seeing awareness. When the Garland of Skulls is separated from the winds and the bindus ripen, it is called the yogi of appearance fragments, because it appears as bindus and subtle bindus. This is called familiarizing oneself with fragments. Having gained stability in this way, one should examine the deep and vast appearance of awareness's own face.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་གོང་དུ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ༔ མིག་མ་བདེ་ན་བཅོས་པའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ (༣༥)དུ་ཤར་བ་དང་༔ འོད་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན༔ འདིའི་སྣང་བ་ལོགས་ནས་བར་མ་དོ་གཉིས་པའི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་མཐོང་བས༔ འདི་ལ་བར་མ་ཆད་པར་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་འགའ་འབྱུང་བ་ལ་རློམ་པ་བྱས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཡང་སྣང་བ་ལྡོག་པས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཕང་༔ དུར་ཁྲོད་ཅིག་ནས་འོངས་ཏེ་ཐ་མ་ལ་འབུལ་ཞིང་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ བླ་མས་ཉམས་དྲིས་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདྲིས་སུ་གཞུག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བླ་མས་ནི་གདམས་ངག་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་སློབ་མའི་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སོ་སོར་བཟུང་ནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བསྡུར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སློབ་མ་དང་ (༣༦)གུ་རུ་བཅས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ ཡང་འོད་ནི་ཡུལ་གྲུའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཐིག་ལེ་ནི་འཁར་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ༔ ལུས་ལ་ཡང་རྟགས་སུ་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བའི་ཚེ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ཏེ་གངས་སམ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཞིང་༔ ཡང་རྟགས་ཕྲ་མོ་དེ་ཀུན་ལ་རློམ་པ་མི་བྱ་བར་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡང་འོད་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་ཐིག་ལེ་ནི་ལྔ་ལྔའི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེའི་དུས་ན་ངག་དང་སེམས་འདྲེས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་༔ རང་གི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན༔ ཡང་དག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རང་གཅིག་པུས་སྐད་ལྷང་ལྷང་བརྗོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ རྟགས་ཏེ་ཀུན་ལ་ཡང་རློམ་པ་མ་བྱས་པར་ཡང་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ནི་འོད་ནི་སྟོང་གསུམ་ཙམ༔ ཐིག་ལེ་ནི་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་འགྱུར་བས༔ དེའི་ཚེ་ན་རང་

【漢語翻譯】 因此，應當習慣於法界的光明。因此，應當使修行越來越增上，並且這是教導觀照自心的口訣。此外，前面講到通過了知眼睛的如是性，就能了知一切法的綱要和廣說之義時，如果眼睛不適，應當用治療的口訣，通過身體的要穴來治療。當明點如豌豆般（35）出現，光明如彩虹般顯現時，如果認為已經達到標準而停止修行，那麼，這種顯現實際上是中陰第二階段的穩固狀態。如果那時意識沒有融入，就無法從自性化身中見到。因此，要不間斷地珍視它。像這樣修行后，如果出現一些身體的徵兆，不要因此而自滿，應該放下。這種顯現也是會退轉的，所以要經常修行，非常重要。像這樣身體出現徵兆的時候，要從墳地裡取來東西，供養給下等之人，並且將擁有的財物也供養給上師。上師詢問修行情況后，再次讓他熟悉它。因此，上師傳授口訣不是一次性的，而是逐漸地結合弟子的智慧和修行情況來傳授。像這樣各自佔據墳地，在適當的時候比較修行體驗，通過修行，弟子和（36）上師都能同時成佛。還有，光明如村莊的形狀，明點如倒扣的缽。身體上也沒有皺紋等徵兆，當失去對食物和衣服的執著時，就赤身裸體地在雪地或海邊修行。還有，對於那些微小的徵兆，不要自滿，像前面一樣修行非常重要。像這樣做了之後，光明又會變得如一個世界，明點會顯現為五五之相。那時，會出現語言和心意融合的徵兆，會知道以前不知道的法，會對自己的上師生起強烈的敬仰等等。那時，要稱之為「真實決定」，獨自一人大聲地說出佛法的話語非常重要。對於所有的徵兆，也不要自滿，像前面一樣修行非常重要。像這樣做了之後，光明如三千大千世界，明點會在每一個之中化現出一個個身相，那時，自己

【英語翻譯】 Therefore, one should become accustomed to the luminosity of the dharmadhatu. Therefore, one should make the practice increasingly progressive, and this is the instruction on how to look at one's own mind. Furthermore, when it was mentioned earlier that by knowing the thusness of the eye, one can understand the essence and extensive meaning of all phenomena, if the eye is uncomfortable, one should use the healing instructions and treat it through the key points of the body. When the bindu appears like a pea (35), and the light appears like a rainbow, if one thinks that one has reached the standard and stops practicing, then this appearance is actually the stable state of the second bardo. If consciousness is not integrated at that time, one will not be able to see from the nirmanakaya. Therefore, it is extremely important to cherish it without interruption. After practicing in this way, if some physical signs appear, one should not be complacent about them, but should let them go. This appearance is also reversible, so it is important to practice constantly. When physical signs appear in this way, one should take things from the charnel ground and offer them to inferior people, and also offer the possessions one has to the guru. After the guru inquires about the practice, he will again familiarize him with it. Therefore, the guru does not transmit the instructions all at once, but gradually transmits them in conjunction with the disciple's wisdom and practice. In this way, by each occupying a charnel ground, comparing practice experiences at appropriate times, and through practice, both the disciple and (36) the guru can attain Buddhahood at the same time. Also, the light is like the shape of a village, and the bindu is like an overturned bowl. There are also no signs of wrinkles on the body, and when one loses attachment to food and clothing, one should practice naked in the snow or by the sea. Also, one should not be complacent about those subtle signs, but it is extremely important to practice as before. After doing this, the light will again become like a world, and the bindu will appear as five fives. At that time, signs of the merging of speech and mind will appear, one will know the Dharma that one did not know before, and one will develop strong devotion to one's guru, and so on. At that time, one should call it "True Determination," and it is very important to speak out the words of the Dharma loudly by oneself. One should not be complacent about all the signs, but it is extremely important to practice as before. After doing this, the light will be like three thousand great thousands of worlds, and the bindu will manifest a form in each one. At that time, one's own

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 གི་ལུས་མི་ (༣༧)སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སྐབས་སུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རང་གི་སོར་མོ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་སྟེ༔ སྐབས་སུ་ནི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐོང་བ་ཡང་འབྱུང་བས༔ དེའི་དུས་ན་རང་གི་ལག་སོར་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་གཏད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མྱུར་དུ་ལུས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཟད་པར་མ་ཐུག་པ་ལ་ལུས་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བའི་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ རྟགས་འདི་ཀུན་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པས་ན་དེའི་རྩལ་དུ་དེ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཟད་ནས་མི་སྣང་བའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་ཡུན་བག་ཙམ་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ་ནི་རིག་པ་སྲང་ལ་ (༣༨)ཐེབས་པའི་དུས་ཏེ༔ རིག་པ་སྲང་ལ་ཕབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་དྲངས་འོད་སྣང་ལ་འཕེལ་མེད་པ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མེད༔ འདི་ལྟར་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ཟད་དེ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ༔ འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཟད་སྐུ་ལས་འདས་པའོ༔ འདི་ཀུན་གྱི་དུས་ན་ཡང་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་མ་འགགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བྱར་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཟག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མན་ངག་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའོ༔ ཨིྀྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ (༣༩)འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་ནས་སོང་ན༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་བར་མ་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པའི་དུས་སུ་བར་ཆད་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ལུགས་བ

【漢語翻譯】 其身體不（37）顯現，有時在光芒之中，出現自己手指張開的景象，身體和肢體自己也看不見自己；有時光芒也能看見身體，在那時，將自己的手指對準光芒的景象而修持，迅速身體耗盡毫無疑問。之後在身體未耗盡時，身體時而顯現時而不顯現之時，出現身語意三不可分的徵兆，對諸要素毫無阻礙地顯現。所有這些徵兆都不是期望和造作的，而是本來就安住于所知本身而成就的，因此是其力量而顯現。之後當自己的身體耗盡而不顯現之時，瑜伽士修行的意念成為墊子，因此稱為與所修持的覺知分離。如此稍微停留片刻。如此安住之時，是覺性達到（38）平衡之時，覺性達到平衡，智慧引入道，光明景象沒有增減，因此生起不改變的定解。如此出現后，安住于任何顯現都不是的自性之中，因此稱為一切法安住于自滅之境，即不在任何自性之中。如此成為並非成立之時，身語意三的執著耗盡，覺性安住于自己的自性大金剛鏈之中。此處是三身的執著自滅，超越身。所有這些時候，也獲得進入的自主和出生的自主兩種，利益有情的事業不會停止，而是自然而然地存在。如此修持，稱為無漏滅度的竅訣殊勝精華，極其深奧。ཨིྀྠ༔ （藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） 如果那位大士在那時修持時，被障礙所控制，也是如此：身語的行為先於（39）輪迴涅槃區分之時而去，那位大士在自性化身佛土中呼出氣息后，五百年後沒有中陰而成就佛果毫無疑問。身體要害收攝之時出現障礙，中陰的最後景象融入任運成就珍寶的景象之方式。

【英語翻譯】 Its body does not (37) appear, and sometimes in the midst of light, the appearance of one's own fingers spread out occurs, and one's own body and limbs cannot see themselves; sometimes the body can also be seen by light, and at that time, directing one's own fingers towards the appearance of light and practicing, the body will quickly be exhausted without doubt. After that, when the body has not yet been exhausted, at the time when the body sometimes appears and sometimes does not, the sign of the inseparability of body, speech, and mind arises, and the elements arise without any obstruction. All these signs are not desired or fabricated, but are originally established by abiding in the knowable itself, therefore it is its power that appears. After that, when one's own body is exhausted and does not appear, the yogi's meditative intention becomes a cushion, therefore it is called separation from the awareness to be practiced. In this way, it remains for a short time. When it remains in this way, it is the time when awareness reaches (38) balance; awareness reaches balance, wisdom is led into the path, and the appearance of light has no increase or decrease, therefore the confidence of non-change arises. After that, having arisen in this way, it abides in the nature of not being any appearance, therefore it is called all dharmas abiding in the state of self-extinction, that is, not in any nature. When it becomes like this and is not established, the attachment to body, speech, and mind is exhausted, and awareness abides in its own nature, the great Vajra chain. Here, the attachment to the three bodies is self-extinguished, transcending the body. At all these times, one also obtains the autonomy of entering and the autonomy of birth, and the activity of benefiting sentient beings does not cease, but exists naturally. Practicing in this way is called the supreme essence of the unpolluted liberation, which is extremely profound. ཨིྀྠ༔ （Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan） If that great being, at the time of practicing in that way, is controlled by obstacles, it is also like this: the actions of body and speech precede (39) going from the time of distinguishing between samsara and nirvana, that great being, after exhaling in the field of the self-nature emanation body, will attain Buddhahood without an intermediate state after five hundred years without doubt. When obstacles arise at the time of restraining the vital points of the body, the last appearance of the bardo dissolves into the appearance of the spontaneously accomplished jewel.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱད་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚེ་བར་ཆད་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ༔ རང་རིག་པ་ཉིད་ཚད་ལ་ཕེབས་མ་ཕེབས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བར་མ་དོ་དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་སྟེ་ཞག་ལྔ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆའི་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ཅིང་ཞུགས་ནས་ཚེའི་བར་ཆད་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས༔ འདིའི་སྒོར་ཞུགས་པའམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་མའི་ལུས་བཟང་ངན་ལེན་ལུགས་ནི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་དོ༔ མངལ་གྱི་སྒོ་ (༤༠)འགྲིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཏན་གྱིས་ཚེར་མར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་སྤྱད་པར་བཞག་པའི་གཏེར་དང་འདྲའོ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་མ་འགགས་པར་ཚིག་གིས་དགག་ཏུ་རེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ ཚིག་གིས་གྲོལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་དགོས་འདོད་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པར་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རྩལ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་བྱ༔ཞེས་པས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཆོད་ངེས་སོ༔ ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞིའི་གནད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (༤༡)འདི་མིན་གཞན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡི་རེ་ཆད༔དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་གསང་མཆོག་ངེས་པ་འདི༔ ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་དག་གསང་མཆོག་ངེས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ འདི་ཡིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་ནི༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཡུན་གྱི་བཙས་སུ་འདི་ཉིད་སྦེད་པར་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ལྡེ་མིག་ཏུ༔ གནད་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྡེབས་ནས་འདིར་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི༔ རང་གི་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་༔ ར

【漢語翻譯】 以續部而能成佛。顯現由上而上增長之時，若有中斷，則于第二中陰四智之顯現中必定成佛。自明覺性自身達到與未達到之界限時，壽命已盡，于第一中陰團聚時獲得定解，於五日三時之分必定解脫。如是欲修持而入，若有壽命中斷者，皆是如此。若僅入此門或僅為言詞而行持，則非如此。以後取受好壞身體之方式，乃以非共同之方便門見到之力量而有。不行於子宮之門（40）。因此，于身語之事業永不變成荊棘之處修持，極為重要。若不修持，則不成佛。譬如未用而置之寶藏。此迷惑之顯現未滅，而期望以言詞遮止，於一切情況下皆不可能。若以言詞解脫，則以世間之故事亦能解脫，然于實相上不可能解脫。譬如珍寶，彼雖具有功德自圓滿，然若未擦拭，則不能爲了需要而生出。如是，覺性之自性，雖具有功德未滅之自圓滿，然若不修持，則不能於此自身上圓滿力量。恒常無家住于寂靜處，如是于非緣起之處行持而修持，則對此顯現必定決斷。又，開顯與隱藏之修持，正行之要訣大文字圓滿。ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（41）此非，于其他行持之大瑜伽士希望破滅。因此，上師之口訣秘密殊勝之定解此。何時生起之時，于生起之時。愿與具緣心之子相遇。彼等秘密殊勝之定解此相遇后。以此令自相續解脫之後。將此教法之精要弘揚之後。愿將此作為長久之種子隱藏。祈願諸佛菩薩空行母加持此。於我之精要定解之鑰匙中。將要訣之義全部彙集於此。爲了後世具緣者之利益。以自己之經驗上師之口訣與

【英語翻譯】 One attains Buddhahood through the tantras. When appearances increase from above, if there is an interruption, one is certain to attain Buddhahood in the appearance of the four wisdoms of the second bardo. When one's own awareness reaches or does not reach its limit, one's life ends, and one gains certainty in the first bardo cluster, and one is certain to be liberated in the three moments of five days. Those who wish to practice in this way and enter, if there is an interruption of life, it is like this. It is not like this if one only enters this gate or only practices for the sake of words. The way to take good or bad bodies in the future is due to the power of seeing through the uncommon means. It is not going through the door of the womb (40). Therefore, it is very important to practice in a place where the activities of body and speech will never become thorns. If you do not practice, you will not attain Buddhahood. It is like a treasure that is left unused. If this deceptive appearance is not stopped, and one hopes to stop it with words, it is impossible in every way. If one is liberated by words, then one can also be liberated by worldly stories, but one cannot be liberated in reality. For example, a precious jewel, although it has self-perfected qualities, cannot arise for the sake of needs if it is not polished. Similarly, the nature of awareness, although it has self-perfected qualities that have not ceased, if one does not practice, one cannot perfect one's abilities in this very self. Always be homeless and live in a secluded place. If one goes to a place that is not conditioned and practices, one will surely decide on this appearance. Also, the practice of revealing and concealing, the great text of the main point is complete. ཨྀིྠ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）(41) Other great yogis who practice other than this will have their hopes broken. Therefore, this secret and supreme certainty of the guru's instructions. When the time comes for it to arise. May I meet with a son of a fortunate heart. After meeting with this secret and supreme certainty. After liberating one's own mind stream with this. After spreading this essence of the teachings. May this be hidden as a long-term seed. May the Buddhas and Dakinis bless this. In the key to my essential certainty. All the essential meanings are gathered here. For the benefit of future fortunate ones. With my own experience and the guru's instructions and

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས༔ ཨྀྠི༔ ཕྱི་རབས་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་པ་ཅན༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན༔ ཡིད་དཔྱོད་དང་ནི་རང་དགའ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བླ་མས་བདག་ལ་གཏད་དེ་ཉམས་བླངས་པ༔ འདི་ཉིད་སྟེང་ (༤༢)དུ་ཡང་ནས་ཡང་ཕབ་པས༔ འདི་དོན་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རུ༔ བླ་མས་གསུངས་ཤིང་བདག་གིས་ཉམས་བླངས་པའི༔ རང་བཞིན་དོན་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་ཉམས་ལེན་ལ༔འགྱུར་དབང་མེད་པར་གནད་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཕྱི་རབས་འདི་བརྟེན་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཀུན༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་གསུངས་ཏེ༔ མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ མན་ངག་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས༔ དེའི་འོག་ཏུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག་གིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ༔ ༄༅ ༔མན་ངག་མདོ་བྱང་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་ཉེར་མཚོན་ཏེ༔ འདི་ནི་ལུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ (༤༣)དམ་པའོ༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཚེ༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གླང་པོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བ་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཚེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་བོར་བའི་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་མ་བུ་ཕྲད་པའི་ཚེ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདི་དག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱེ་མེད་གདིང་ཆེན་ཁོང་དུ་ཚུད༔ སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ལོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་བཅུ་བདུན་པོ༔ སྒོམ་ཁྲིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ནི༔ ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་འདྲ༔ ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་ནི༔ རིག་པ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པ་ནི༔ མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ༔ དེབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ གཏད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ བང་མཛོད་རྒྱས་པའི་ལྡེ་མིག་འདྲ༔ ངོ་མཚར་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ (༤༤)ནི༔ རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ནི༔ མིག་གི་སྟེང་དུ་མཛུབ་བཞག་འདྲ༔ ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཚིག་བཞི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡ

【漢語翻譯】 依據續部的經典，如此書寫。ཨྀྠི། 後來進入的有緣者，對此不要懷疑，這是可靠的。不是心智的推測和自以為是，而是逐漸通過耳根傳承的口訣，上師傳授於我並加以修持的。這個本身之上（42）又再三地記錄，這個意義不會改變，是關鍵的文字。上師所說，我所修持的，自性意義的關鍵口訣，對於紅色秘密文字的修習，不容許改變，將要點彙集起來，後世依靠此的具緣者們，就這樣修持吧，薩瑪雅。這是白瑪拉穆扎所說。在欽浦扎瑪格貢，聲音自然顯現，以法印和空行母印封印后隱藏。ཨྀྠི། 愿咒語的護法守護。這些口訣將被未來時節住世的菩薩所獲得，之後將被金剛手菩薩的化身弘揚光大。༄༅། 口訣顯密合編之燈。敬禮平等智慧圓滿。清凈的廣大顯現，是瑜伽士重大意義的指示，這是所有廣大教言中的（43）殊勝者。當獨自一人安住時，應如野獸般了知。當在尸陀林中游走時，應如大象般了知。當顯現與體驗相伴時，應如大海般了知。當覺性達到頂點時，應如瘋子般了知。當瑜伽士拋棄身體時，應如尸陀林般了知。當智慧母子相遇時，應如日月般了知。當覺性無意識消失時，應如虛空般了知。這些了知的瑜伽士，已將無生的大座包含在內，對於顯現已經超越。續部的十七個核心要點，彙集為一個禪修次第，猶如枝葉繁茂的樹木。十六個修持引導，彙集於一個覺性之中，猶如珍珠串聯。兩種訣竅的口訣，以兩種交付來指示，猶如寶庫繁榮的鑰匙。四種奇妙的口訣（44），在一個瑜伽士身上圓滿，猶如手指放在眼睛上。以四個奇妙的詞語，具緣

【英語翻譯】 Based on the scriptures of the Tantras, this is written. ཨྀྠི། Those fortunate ones who enter in the future, do not doubt this, it is reliable. It is not intellectual speculation or self-righteousness, but the oral instructions gradually transmitted through the ears, which the Guru entrusted to me and which I practiced. This itself, above (42), has been repeatedly recorded. This meaning will not change, it is a key text. What the Guru said and what I practiced, the key oral instructions of the nature of meaning, for the practice of the secret red letters, without allowing change, the key points are gathered together. May all the fortunate ones in future generations who rely on this practice in this way, Samaya. This was said by Pema Lhamo Tsal. In Chimphu Drakmar Gegong, the sound naturally manifested, sealed with the Dharma seal and the Dakini seal, and then hidden. ཨྀྠི། May the protectors of mantras protect. These oral instructions will be found by a Bodhisattva who abides in the future time, and then will be propagated and expanded by an emanation of Vajrapani. ༄༅། The Lamp of Condensed Instructions on Sutra and Tantra. Homage to the Perfection of Equanimity Wisdom. The great pure appearance is the indication of the great meaning of yoga, this is the most excellent of all great teachings (43). When abiding alone, one should know it like a wild animal. When wandering in charnel grounds, one should know it like an elephant. When appearance is accompanied by experience, one should know it like an ocean. When awareness reaches its peak, one should know it like a madman. When a yogi abandons the body, one should know it like a charnel ground. When wisdom mother and child meet, one should know it like the sun and moon. When awareness unconsciously vanishes, one should know it like the sky. These yogis who know this have included the unborn great seat within, and have transcended appearances. The seventeen core points of the Tantras, combined into one meditation sequence, are like a tree with flourishing branches. The sixteen practice guides, gathered into one awareness, are like pearls strung on a thread. The oral instructions of the two kinds of techniques, indicated by two kinds of entrustment, are like the keys to a prosperous treasury. The four wonderful oral instructions (44), complete in one yogi, are like placing a finger on the eye. With four wonderful words, the fortunate

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ན་སྙན་དུ་བསྩལ་བ་ནི༔ ལུག་རིད་རྣ་བར་ཁུ་བྱུག་འདྲ༔ མཐར་ཐུག་གསང་བའི་དོན་བཞི་ཡིས༔ འབྲས་བུ་གནད་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ གནད་ནས་ཟིན་པའི་སྲོག་སྙིང་འདྲ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གིས་ཤེས་པ་ནི༔ ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་འདྲ༔ དེ་རྣམས་དོན་ཏིག་བཅུ་བདུན་པོ༔ རྒྱུད་ཆེན་གཞུང་དང་སྦྱར་བ་ནི༔ གླང་ཆེན་སྣ་ནས་དཀྱུས་ཟིན་འདྲ༔ བཤད་པའི་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་བློ་ལ་འདེབས་པ་ནི༔ རི་རྒྱལ་ཁ་ནས་རྦབ་གཏོང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་མན་ངག་བཅུ་བདུན་གྱིས༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་བྱས་པ༔ མུན་ཁུང་ནང་གི་སྒྲོན་མེ་འདྲ༔ ཡི་གེ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲོ་ཡིག་གིས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དོན་བསྡེབས་པ༔ ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་བསྒྱུར་འདྲ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས༔ གྲུབ་མཐའ་སྡེབས་སུ་བྱས་པ་ནི༔ བཙན་པོ་མཁར་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ༔ སྨྲ་བྱེད་མཚོན་ཆ་རྣམ་ (༤༥)པ་དྲུག༔ ཕ་རོལ་རྣམས་དང་སྨྲ་བ་ནི༔ ཏིལ་མར་ངར་བཏགས་རལ་གྲི་འདྲ༔ ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་པྲ་ཁྲིད་གཉིས༔ གང་གིས་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ༔ རྒྱལ་པོས་དམར་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདྲ༔ ཐུན་བཞི་དག་གི་མན་ངག་གིས༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི༔ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔ བཞག་ཐབས་བཞི་ཡི་གདམས་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་གནས་བཙལ་བ༔ མཐོན་པོའི་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་འདྲ༔ ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འཆི་ཁར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ ཐོག་ཆེན་ས་ལ་ལྟུང་བ་འདྲ༔ དེ་དག་འཛོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བྱ་བ་སྤངས་ནས་བལྟ་བ་ནི༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གསང་ཞིང་སྤྱད༔ རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རི་དྭགས་དམན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག༔ འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཐ་མལ་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འདུག༔ དགྲ་གཉེན་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ སྤྲང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག༔ ཡུལ་དམིགས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ (༤༦)སུ༔ ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞི་མཐོང་བ་ལ་རྩ་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་མཐོང་ལ་སྒོམ་པ་མེད༔ རིག་པ་མཐོང་ལ་མན་ངག་མེད༔ སྣང་བ་མཐོང་ལ་ལྟ་བ་མེད༔ དོན་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད༔ སེམས་མཐོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད༔ སྐྱེ་ཤི་མཐོང་ལ་དགེ་སྡིག་མེད༔ དངོས་པོ་མཐོང་ལ་སངས་རྒྱས་མེད༔ འཁྲུལ་པ་མཐོང་ལ་དམྱལ་བ་མེད༔ ང་རང་མཐོང་ལ་ཐམས་ཅད་མེད༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་བའི་དེབས༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མདོ་བྱང་དུ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་བདག་གིས་བཀོད༔ མན་ངག་གི་མདོ་བྱང་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་

【漢語翻譯】 敬獻于耳邊的是：瘦羊耳畔似杜鵑啼鳴； 以究竟秘密之四義，將果要點降落，如從要害把握住命根； 十七大秘密續部，若瑜伽士能通曉，如開啟富翁的寶庫之門； 彼等十七個意義要點，與大續部正文相結合，如巨象以鼻取物般得心應手； 所說之四種口訣，播種于有情之心中，如從山王傾瀉瀑布； 特別是以十七個口訣，若能掌控一人，如黑暗洞穴中的明燈； 以文字幻化的羽毛字，將元音輔音之義結合，如翻譯卡拉平卡鳥的鳴叫； 本凈任運之二種，若將宗派合二為一，如君王入駐城堡； 能言之六種武器（４５），與他人辯論時，如以酥油淬鍊的利劍； 明點內外之引攝二法，若能勤加練習，如君王統治紅色土地； 以四座之口訣，若能將彼喚醒于道中，如放下事務之人； 以四種安住之教誨，若瑜伽士尋得覺性之所，如登上高聳的山巔； 於五種遺囑，臨終時作為道用，如巨雷擊中大地； 具足彼等之士夫，若能放下諸事而觀，如與無盡之寶藏相遇； 因此這些文字，瑜伽士應秘密受用； 于極寂靜之處，如野獸般隱居； 于遠離喧囂之處，如平凡人般安住； 于無有敵友之處，如乞丐般安住； 于無有目標之處（４６），如隨心所欲般安住； 噫瑪吙！見基無根，見法性無修，見覺性無訣竅，見顯現無見解，見義無悲憫，見心無行為，見生死無善惡，見事物無佛陀，見錯亂無地獄，見我無一切； 實修乃秘密之書，於一切口訣之首要處，由我師利星哈所著，名為口訣之首要略攝明燈。

【英語翻譯】 Presented to the ear is like the cuckoo singing in the ear of a thin sheep; With the four meanings of ultimate secrecy, the essence of the fruit is brought down, like grasping the life force from the key point; The seventeen great secret tantras, if a yogi knows them, are like opening the door to a rich man's treasury; Those seventeen essential points of meaning, when combined with the text of the great tantras, are like an elephant skillfully using its trunk; The four kinds of explanatory instructions, when planted in the minds of beings, are like a waterfall cascading from the king of mountains; Especially with the seventeen instructions, if one person is controlled, it is like a lamp in a dark cave; With the feather letters of magical letters, combining the meanings of vowels and consonants, it is like translating the sound of the Kalapingka bird; The two aspects of primordial purity and spontaneous presence, if the tenets are combined, it is like a king entering a castle; The six kinds of speaking weapons (45), when speaking with others, are like a sharp sword tempered with sesame oil; The two practices of inner and outer bindu guidance, whoever becomes familiar with them, is like a king ruling over red land; With the instructions of the four sessions, if one awakens to the path, it is like a person who has abandoned activities; With the teachings of the four ways of abiding, if a yogi seeks the place of awareness, it is like going to the top of a high mountain; With the five kinds of last testaments, using them as the path at the time of death, it is like a great thunderbolt falling to the earth; A person who possesses all of these, if they abandon activities and observe, it is like encountering an inexhaustible treasure; Therefore, these letters, yogis should keep secret and practice; In a very secluded place, abide like a humble wild animal; In a place far from bustle, abide like an ordinary person; In a place without enemies or friends, abide like a beggar; In a place without a specific aim (46), abide as you please; Emaho! Seeing the ground has no root, seeing the nature of reality has no meditation, seeing awareness has no instruction, seeing appearance has no view, seeing meaning has no compassion, seeing mind has no action, seeing birth and death has no virtue or vice, seeing phenomena has no Buddha, seeing delusion has no hell, seeing myself has nothing; Practice is a secret book, at the head of all instructions, written by Sri Singha, called "A Lamp Summarizing the Essential Instructions."

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏཱི་དང་༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་གི་བདག་པོས་སྲུངས་ཤིག་གཏད་དོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བདག་འདྲ་སྨྱོན་པ་ལྕེ་བཙུན་གྱིས༔ གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་བྱས་པས་ཉག་གཅིག་རྩ་བ་ཆོད༔ འདུ་འཛི་གཡོག་འཁོར་སྤངས་པས་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ མན་ངག་ནོར་ཕྱིར་མ་བཙོངས་ (༤༧)བྱིན་རླབས་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བས་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་དང་བྲལ༔ སྒྲ་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་དགྲས་མི་ཚུགས༔ མན་ངག་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ༔ ད་ནི་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ༄༅ ༔དམིགས་གཏད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷང་གྷ་ལང་རྨ་རྨ་གི་དུ་ཡཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་དེ་བས་དམིགས་གཏད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ༔ དཔལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་༔ སྣང་བ་རང་སར་དག་པའི་སྒོམ་པ་དང་༔ ཟིན་པ་བྲལ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ སྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུག་ཟིན་པའི་འབྲས་བུའི་དོན༔ ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་གཅིག་དག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འདི༔ སྐྱེས་བུ་ཡང་རང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ཡེྱ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ (༤༨)པའི་མན་ངག་གི་ལག་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་རྩར་ཕྲེང་ནི༔ དང་པོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན༔ གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལོག་པ་འབྱུང་དོགས་སྲིད་པས༔ སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སེམས་འབྱོངས་པའི་དྲོད་རྟགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་གཞན་དག་གི་མན་ངག་གིས་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ༔ གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་གི་དྲོད་རྟགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ དྲན་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བཟློག་ནས༔ སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ལྟ་བ་འབྲས་བུའི་འདུག་ཚུལ་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱི་དང་རང་གི་འདུག་ཚུལ་བལྟས་ནས༔ སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས༔ རང་གི་སྤྱོད་པ་བཞི་སྐོར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས༔ ད་སེམས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་

【漢語翻譯】 所有事業之義大釋「伊底」！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 咒語的護法一髻母和，夏帽怙主誓言之主請守護，交付于您！愿與具緣者相遇！我等瘋子拉尊者，獨自在山中修行，斷絕了唯一的命根。捨棄了喧囂的僕從，顯現光明為友伴。訣竅不為財物而賣(47)，加持光芒萬丈。諸法置於窮盡處，遠離見修行二者。修持四種聲音，四大不能為敵所勝。如法修持訣竅，成就各種神通。如今解脫與未解脫，二者無別！唉瑪伙！ ༄༅ ༔ 明確定位的明燈安住於此！ 印度語：班嘎朗瑪瑪給度揚！ 藏語：珍貴訣竅的，因此而使定位清晰的明燈。 頂禮三身之自性！ 無有邊際、無有偏袒的見解和，顯現自性清凈的禪修和，無有執著和分離的行為和，無有修飾、已然灑脫的果之義。 將修持體驗彙集於一處，此乃為有緣者而宣說。 薩瓦 達塔嘎達 阿巴耶！ ཀྱེ་མ་ 諸位善男子，當如此信受！ 自身覺性即是勝觀之見(48)的訣竅之珍貴次第是： 首先，若不信受赤裸覺性之見，則恐生起惡劣邪見，故當先修習菩提心修法之訣竅。 之後，當心已調伏，暖相穩固之時，以其他密咒之訣竅引導于道，將有貪慾者和無貪慾者二者，修習脈、氣、明點。 如是脈氣之暖相穩固后，以斷絕憶念之訣竅，使覺性從五大中解脫。 如是自五大中解脫后，以隱蔽開眼之訣竅，觀察行、禪修、見、果之安住方式。 如是觀察見修總相和自相之安住方式后，以攝集行持之明燈訣竅，將自身行持安立於四種方式中。 如是獲得行持之暖相后，現在心性安住于等持中。

【英語翻譯】 The great commentary on the meaning of all activities, "Iti"! Gya, Gya, Gya! May the mantra's protector, Ekajati, and the hat-adorned lord, the master of vows, protect! Entrusting it to you! May I meet with a fortunate one! I, the madman Lhetsun, having practiced alone in the mountains, cut off the single root. Having abandoned the bustling servants, appearance dawns as a friend. The instructions are not sold for wealth (47), the blessings are of great light. Having brought all phenomena to exhaustion, I am free from both view and meditation. Having practiced the four sounds, the elements cannot be overcome by enemies. Having practiced the instructions according to the scriptures, various siddhis are accomplished. Now there is no difference between liberation and non-liberation! Emaho! ༄༅ ! The lamp of clear focus abides here! In Sanskrit: Bhangalangmamagiduyam! In Tibetan: The lamp that clarifies the focus, because of the precious instructions. Homage to the nature of the three kayas! The view without limits or partiality, and the meditation in which appearances are pure in their own place, and the conduct without grasping or separation, and the meaning of the fruit, which is without effort and already liberated. This compilation of experiential practices is shown for the benefit of fortunate individuals. Sarva Tathagata Apaye! Kyema! Sons of the lineage, believe in this way! The precious garland of instructions that makes one see one's own awareness as vipashyana (48) is: First, if one does not trust in the naked seeing of awareness, there is a risk of bad and wrong views arising, so one should first study the instructions on training the mind in bodhichitta. Then, when the signs of warmth from having tamed the mind are established, guide them on the path with the instructions of other secret mantras, and divide individuals into those with attachment and those without attachment, and train in the channels, winds, and bindus. Thus, when the signs of warmth of the channels and winds are established, one should turn awareness away from the elements with the instructions of cutting off the stream of memory. Thus, having turned away from the five elements, with the instructions of the hidden eye-opener, observe the way of abiding of conduct, meditation, view, and fruit. Thus, having observed the general and specific ways of abiding of view and meditation, with the instructions of the lamp that gathers conduct, establish one's own conduct in four ways. Thus, having found the warmth of conduct, now the nature of mind abides in samadhi.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྒོམ་པ་ (༤༩)བསྡུས་པའི་མན་ངག་གིས༔ སྒོམ་པ་བཞི་སྐོར་གྱིས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས༔ ད་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེའི་མན་ངག་གིས༔ སེམས་རྒྱལ་སར་འདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་ལྟ་བ་བཞི་སྐོར་གྱིས་སེམས་སླར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱས་ནས༔ ད་སེམས་དེ་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེའི་མན་ངག་གིས༔ རང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྐོར་གྱིས་སེམས་དང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡི་གེའོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ དེ་རང་གི་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་དང་དངོས་པོ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་མན་ངག་གི་ཆེ་བ་བསྟན་ནས༔ གཉིས་པ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་གདམས་ཤིང་སྣོད་བརྟགས་ནས༔ (༥༠)གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་དང་༔ དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་དེས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ་གདམས་པ་ཞུ་བར་བྱ་བ་དང་༔ དེ་ལྟར་ཞུས་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ལོངས་པར་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱས་ནས༔ བཞི་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་བྱས་ནས༔ ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་ནས༔ དྲུག་པ་རིག་པ་དངོས་བལྟ་ཞིང་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་༔ བདུན་པ་རིག་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ནས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་རིམ་གྱིས་ཤར་བ་ལ་བསླབས་ཏེ་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དྲོད་རྟགས་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ དེ་དག་ཀྱང་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་ལས་ཅན་ཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དེའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རྒྱབ་བརྟན་གྱི་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་ངོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ༔ དེ་ཉོན་མོངས་ (༥༡)པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་དངོས་གཞི་བསྟན་པའི་འགལ་བ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ངོས་བཟུང་ནས་གཞན་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གཞན་འདོད་བསྡུས་པའི་

【漢語翻譯】 爲了獲得自在，以竅訣之竅訣，即簡略的修法，通過四輪修法來獲得心的自在。如此獲得心的自在後，爲了確定自己的住法，以竅訣之明燈，即簡略的見解，爲了將心推上王位，以自己的四輪見解來顯示心不再退轉。如此獲得心的王位后，現在爲了使心不退轉而穩固，以竅訣之明燈，即簡略的果，以自己的四輪果來使心和覺性相認。這些是確定心的文字。如此確定心后，爲了確定自己的覺性並加以修持，應以正行的竅訣來學習覺性和事物相認的竅訣。首先顯示竅訣的偉大，其次對具器之弟子進行教導並觀察其根器，第三是修持之處，以及具有信心的弟子應令上師歡喜，從而請求教導，如此請求后應使自己的智慧滿足，並將此文字保密隱藏，第四是修持之初，如何進行身語行為的次第，第五是抓住身體的要點，第六是真正觀看並見到覺性，第七是顯示見到覺性之人與普賢王如來同等，第八是學習次第生起修持，從而使修持由增至增的暖相穩固，這些也應歸納為三句竅訣，並對有緣之人進行開示。如此修持后，爲了對它的意義產生確信，以覺性後盾的竅訣來加以確定，如此確定覺性后，對自己的本面生起確信，爲了不被煩惱所左右，以竅訣之明燈，即簡略的煩惱和正行所顯示的矛盾，來認識那些煩惱，如此認識那些煩惱后，顯示其他人的錯謬宗派，與煩惱和外道的慾望毫無差別，即他人意樂之簡略。

【英語翻譯】 In order to attain mastery, through the pith instructions of concise meditation, one should attain mastery over the mind through the four cycles of meditation. Having thus attained mastery over the mind, in order to ascertain one's own way of abiding, through the pith instructions of the lamp of concise view, in order to enthrone the mind, one should show that the mind does not revert through one's own four cycles of view. Having thus secured the throne of the mind, now in order to stabilize the mind so that it does not revert, through the pith instructions of the lamp of concise result, one should introduce mind and awareness through one's own four cycles of result. These are the writings for ascertaining the mind. Having thus ascertained the mind, in order to ascertain and practice one's own awareness, one should learn the pith instructions for introducing awareness and phenomena through the pith instructions of the main practice. First, showing the greatness of the pith instructions, second, instructing the worthy disciple and examining their capacity, third, the place of practice, and that the disciple with faith should please the lama and request instructions, having thus requested, one should satisfy one's own intelligence and keep this text secret and hidden, fourth, at the beginning of practice, the order of how to conduct the actions of body and speech, fifth, seizing the key points of the body, sixth, truly looking at and seeing awareness, seventh, showing that the person who sees awareness is equal to glorious Samantabhadra, eighth, learning the gradual arising of practice, thereby stabilizing the signs of warmth that increase from above, these should also be summarized into three pith instructions and shown to a fortunate individual. Having thus practiced, in order to have confidence in its meaning, one should ascertain it through the pith instructions of awareness as a support, having thus ascertained awareness, one should generate confidence in one's own face, in order not to be swayed by afflictions, through the pith instructions of the lamp of concise contradictions shown by afflictions and the main practice, one should recognize those afflictions, having thus recognized those afflictions, showing that the erroneous tenets of others are no different from afflictions and the desires of outsiders, namely, the concise intention of others.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 བཅུད་ཕུར་གྱི་མན་ངག་གིས་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་ནས༔ དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་བར་བསྟན་ཏེ༔ རང་གི་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་བསྡུས་པ་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་འདུག་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ རང་གི་རིག་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་གི་རིག་པ་དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་གཏན་ལ་དབབ་ (༥༢)པ་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དེ༔རང་གི་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི༔ ཉག་གཅིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཕབ་པའི་རིག་པ་སྟེ༔ རིག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི༔ དགེ་སྡིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་རིག་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མན་ངག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྡེབས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མིག་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་འདི་དག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས༔ ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ལ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་འགྲོ་ (༥༣)ས་མེད༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་མིག་ཐང་ལ་འབྲུལ༔ ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ མན་ངག་འདི་དག་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་ལ་དོན་མང་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ༔ གདམས་པ་འདིའི་གནད་ནི་ཤིན་ཏུ་འདུས་པར་བསྟན་པའོ༔ དམིགས་གཏད་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་ཁྲིགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ མན་ངག་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ༔ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས༔དེའི་འོག་ཏུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅ ༔གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཧེ་དུ་ཝརྞ་གྷུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བ

【漢語翻譯】 通過精要的竅訣來認識其他人的意願后，顯示要信任覺性本身。這樣顯示不應看到他人的覺性智慧，爲了要信任自己的覺性，通過彙集覺性的燈的竅訣來確定覺性的安住方式后，將自己的覺性確定為三身，這是通過彙集三身的燈的竅訣來使覺性信任三身。這樣確定覺性為三身後，將自己的覺性確定為見修行（52），這是通過彙集見修的燈的竅訣來確定覺性本身就是見修行。這樣確定見修行后，將覺性確定為唯一的明點，這是通過彙集唯一的竅訣來將自己的覺性確定為唯一的明點。這樣確定為唯一的明點后，覺性本身就確定為超越一切善惡，這是通過彙集善惡的燈的竅訣來將自己的覺性轉變為一切法。這樣通過竅訣將一切意義都分別彙集后，顯示為一個人的順緣，這被稱為「珍寶金眼以綠松石裝飾」，顯示為極其深奧。因此，這些竅訣極其深奧，對於低劣乘的種姓，連詞語的邊角都不要說。如果說了並顯示了，那眾生沒有比墮入地獄更糟的下場（53），即使在世間也會眼珠掉在地上，口吐鮮血而死。因此要嚴加保密。這些竅訣文字少而意義多，並廣為顯示，這個教誨的要點顯示為極其濃縮。名為「目標珍寶光明燈」，修持的實修引導圓滿了。愿咒語的護法守護。這些竅訣在未來，會被一位安住在地上的菩薩找到，之後會被金剛手菩薩的化身弘揚光大。伊提。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） ༄༅ ༔大秘密的表詮文字在此。 印度語：ཧེ་དུ་ཝརྞ་གྷུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ （梵文天城體，hetuvarṇaguhyanāma，梵文羅馬擬音，名為密義之字）。藏語：名為表詮文字秘密。

【英語翻譯】 Having recognized the desires of others through the essential instructions of the essence phurba, and having shown to trust in awareness itself, thus showing that the wisdom of others' awareness should not be seen, in order to trust one's own awareness, after establishing the way of abiding of awareness through the essential instructions of the lamp that gathers awareness, establishing one's own awareness as the three kayas, this is done by trusting awareness in the three kayas through the essential instructions of the lamp that gathers the three kayas. Having thus established awareness as the three kayas, establishing one's own awareness as view, meditation, and action (52), this is done by establishing that awareness itself is view, meditation, and action through the essential instructions of the lamp that gathers view and meditation. Having thus established view, meditation, and action, establishing that awareness as the single bindu, this is done by establishing one's own awareness as the single bindu through the essential instructions of the lamp that gathers the single. Having thus established awareness as the single bindu, awareness itself is established as transcending all good and evil, this is done by transforming one's own awareness into all dharmas through the essential instructions of the lamp that gathers good and evil. Thus, after separately gathering all meanings through the essential instructions, showing it as a condition for one person, this is called "precious gold eye adorned with turquoise," showing it to be extremely profound. Therefore, these essential instructions are extremely profound, and not even a corner of the words should be spoken to those of inferior vehicles. If spoken and shown, there is no worse fate for sentient beings than falling into hell (53), and even in this world, their eyes will fall to the ground, and they will die vomiting blood from their mouths. Therefore, it should be kept extremely secret. These essential instructions are few in words but many in meaning, and are shown extensively, and the essence of this teaching is shown to be extremely condensed. The great practice guide for taking to heart, called "Aiming at the Precious Clear Lamp," is complete. May the protectors of mantra protect. These essential instructions, in the future, will be found by a bodhisattva abiding on the earth, and afterwards will be propagated and expanded by an emanation of Vajrapani. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) ༄༅ ༔The letter of the great secret symbol resides here. In the language of India: ཧེ་དུ་ཝརྞ་གྷུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ (Sanskrit Devanagari, hetuvarṇaguhyanāma, Sanskrit Roman transliteration, named secret meaning of the word). In Tibetan: Called the secret of the symbolic letter.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གསུངས་པ༔ སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་མན་ (༥༤)ངག་ནི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་མན་ངག་གསེར་གྱི་རྩི༔ སྙིང་པོ་ཡོངས་བསྡུས་འབྲས་བུའི་བཅུད་ཕྱུངས་པའི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ནས་འདི་ཕྱུངས་པ༔ མང་པོ་ལས་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་བསྡུས་ནས༔ སྙིང་ཕྱུངས་ལག་མཐིལ་དག་ཏུ་བསྟན་ནས་ནི༔ མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན༔ འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་སྐལ་ལྡན་བུ༔ རང་གིས་རང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་བལྟས་པས༔ དེ་ཡི་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་ནས༔ ཡིད་ཆེས་རྟགས་ནི་འཕྲང་བསྒུགས་དགྲ་དང་འདྲ༔ མི་འགྱུར་བཟུང་བའི་ས་མེད་ལམ་དུ་ཕྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་རྟགས་ལམ་དུ་སྟོན༔ ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་ལོ་འབྲས་རྣམས༔ རིམ་གྱིས་དུས་ཚོད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ གོམས་པ་ལས་ནི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྗེས་འཛིན་དད་ཅན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀ་དུས་ཚོད་ངེས་པའི་རྟགས༔ ཅི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་བར་ནི༔ ང་ཡིས་འབྲིའོ་འདི་ (༥༥)ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིིས༔ འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟགས་ནི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་མེད༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་ངེས་པ་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ འགྱུར་མེད་སྲ་བའི་གཟེར་ཆེན་བཏབ་པ་བཞིན༔ འཁྲུལ་མེད་སྙིང་གི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའོ༔ ཀྱེ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ༔ འཁྲུལ་པ་རང་གིས་རང་གཟིངས་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང་གནད་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་དང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟིན་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་དང་༔ མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བའི་ས་མེད་པ་མ་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ༔ འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་འགྱུར་ཏེ་དོན་མི་འབྱུང་༔བྱ་དང་རི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ༔ འདི་ནི་རྒྱུའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་མི་འབྱུང་ (༥༦)ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བྲིས་སོ༔

【漢語翻譯】 頂禮薄伽梵決定時之王！諸佛所說決定義，心要決定的密訣竅（54）：不同於其他的訣竅，如黃金般的精華，心要完全彙集，榨取成果的精華，大方便秘密的精煉成果，修持后彙集在一起而提煉出的，從眾多中精簡文字，將精華取出示于掌中，至高無上的銅字，有緣之子請修持此義，自己反覆觀察自性，由此確定成果的時間，信任的徵兆如臨險境遇敵，行於不可動搖的無處可執之路上，顯示諸智慧的自性之路，如種子生芽、長葉、結果，次第按時出現，從串習中產生徵兆，爲了後學者生起信心，引導之路，確定時間的徵兆，如何出現的徵兆，爲了清楚地說明，我將書寫，對此（55）請深信，成果的徵兆是不會改變的，原因的徵兆是變化的，沒有穩固的，道路的徵兆是不確定的，因此，這個徵兆的文字，如同打下不可動搖的堅固大釘，毫不錯亂地落在心上。唉！後學的具種姓之子們，應當如此深信。雖然宣說了不可思議的續部和教言，但有緣修持者應當如此理解。錯亂導致自己欺騙自己的徵兆，以及未擊中要害的不確定徵兆，以及如果智慧沒有現前領悟，則是魔障的徵兆，以及現前落在自己身上，沒有改變的餘地，不改變的徵兆，應當理解為這四種。變化的徵兆，對於沒有修持的人也會出現，所以會變化，但不會產生意義；鳥、野獸、家畜等也會出現，這被稱為原因的徵兆，但肯定不會產生意義（56）。不確定的徵兆有一百一十六種，是從身軀燃燒等續部中宣說的，但因為這裡文字太多，所以沒有寫。

【英語翻譯】 Homage to the Bhagavan, the King of Determined Time! The definitive meaning spoken by the Buddhas, the essential definitive secret instructions (54): Unlike other instructions, like golden essence, the essence is completely gathered, extracting the essence of the fruit, the great expedient secret refined fruits, extracted after practice and combined, reducing the letters from many, extracting the essence and showing it in the palm of the hand, the supreme copper letters, fortunate son, please practice this meaning, repeatedly observe your own nature, thereby determining the time of the fruit, the sign of trust is like encountering an enemy in a dangerous situation, walking on the path of immovability where there is nothing to grasp, showing the path of the self-nature of all wisdoms, just as sprouts, leaves, and fruits grow from seeds, appearing gradually and on time, signs arise from habituation, for the sake of followers to generate faith, the guidance of the path, the signs of determined time, how the signs appear, in order to clearly explain, I will write, please have faith in this (55), the signs of the fruit are unchanging, the signs of the cause are changing and unstable, the signs of the path are uncertain, therefore, this letter of signs, like driving an immovable and solid great nail, falls unerringly on the heart. Alas! Sons of noble lineage who follow, should have such faith. Although countless tantras and instructions have been spoken, those who are fortunate to practice should understand in this way. The sign of delusion leading to self-deception, and the uncertain sign of not hitting the mark, and if wisdom is not directly realized, it is a sign of demonic obstacles, and the sign of being directly realized on oneself, with no room for change, the unchanging sign, should be understood as these four. The changing signs can also appear to those who have not practiced, so they change, but no meaning arises; birds, wild animals, and livestock also have them, this is called the sign of the cause, but it will definitely not produce meaning (56). There are one hundred and sixteen uncertain signs, which are taught in the tantras such as the burning of the body, but because there are too many letters here, they are not written.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྟགས་ཡིན་པས་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ དགྲ་དང་གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྟགས་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་པོ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་དོན་མེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ནོ༔ འགྱུར་བའི་རྟགས་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེས༔ སྐབས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ཅིང་མཇིང་པ་གཉིས་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ལྟེམས་ཏེ༔ ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་མར་ཁུ་རྟག་ཏུ་བྱུགས་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རགས་པར་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྟགས་ནི་དེ་དག་ལ་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་མི་དེ་ལ་ནི་ (༥༧)གཞན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་བྱས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟའོ༔ འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་དོ་འདིར་དགོས་པ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བྲིས་སོ༔ འདི་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུས་ནི༔ ལུས་ལ་བསིལ་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་ཁ་ཟས་ཀྱང་བསིལ་བར་བཟའ༔ ངག་ཏུ་ཨའི་རྣམ་པ་བཟླས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་བསྒོམས་པས་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འདིར་དགོས་པ་མེད་པས་མ་བྲིས༔ མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་གཅེས་སོ༔ བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐྱེས་བུ་གང་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རུང་ལ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ དེའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ (༥༨)བརྟགས་ན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་སྣང་བས༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་ན་ལུས་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ནི་མ་པའི་ཆུས་མགོ་མཇུག་ལ་བྱུག་ཅིང་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ལྡེར་སོ་རྙིང་པའི་ས་འདག་གིས་བྱུགས་ན་དེའི་ལུས་ཁྲ་བོར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟླ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་

【漢語翻譯】 那是道的徵象，所以變與不變無法確定。障礙的徵象是：身體化現為多種形象等等，身體有光芒等等，對敵人和他人施加力量等等，這些都是與世俗之念相符的。如果這三種徵象出現在某人身上，而他又不具備這三種關鍵的口訣，那就毫無意義。出現轉變徵象的人，有時坐在水中央，脖子浸在十六指長的木板下，身上經常塗抹檀香油，內外一切都觀想為粗大的事物，這樣就不會浪費成果。如果沒有這樣的口訣，那麼努力就是徒勞的。對於出現這種情況的人，即使使用其他的口訣，也不會浪費成果。這些是從特殊的口訣中講述的，這裡不需要，因為文字太多所以沒有寫。像這樣，轉變的徵象有一百零五種。出現不確定徵象的人，身上穿涼爽的衣服，食物也吃涼的，口中唸誦ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的形態，心中觀想虛空中有很多佛像，這樣大多會轉變為確定的徵象。一百一十六種特殊的口訣這裡不需要，所以沒有寫。如果沒有這樣的口訣，那麼努力就是徒勞的，因此這樣的關鍵口訣非常重要。對於障礙的徵象，特殊的口訣非常重要。有些人無論修不修持，如果他的身體能夠化現為多種形象，那就是魔鬼加持的結果。如果仔細觀察，就會看到第二個影像。如果沒有看到兩個影像，就用黑色的古古魯香和尼泊爾的水塗抹頭尾，五官塗抹舊的泥土，這樣他的身體就會變得花花綠綠。如果出現這種情況，就用如來佛像的沐浴水清洗身體，口中唸誦ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）的形態，心中觀想內外一切都是空性，這就是口訣。如果沒有這樣的口訣

【英語翻譯】 That is a sign of the path, so it is uncertain whether it will change or not. The signs of obstacles are: transforming the body into various forms, having light on the body, exerting power on enemies and others, etc., all of which are in accordance with worldly thoughts. If these three signs appear in a person who does not possess these three key instructions, then it is completely meaningless. When the sign of transformation appears in a person, sometimes he sits in the middle of the water, with his neck submerged under a sixteen-finger-long wooden board, and constantly applies sandalwood oil to his body, contemplating everything inside and out as coarse objects, so that the fruit will not be wasted. If there is no such instruction, then the effort is in vain. For a person in whom such a thing has occurred, even if other instructions are used, the fruit will not be wasted. These are explained from the specific instructions, which are not needed here, and are not written because there are too many words. In this way, there are one hundred and five signs of transformation. When a person with uncertain signs appears, he should wear cool clothes on his body and eat cool food. He should recite the form of ཨ་（Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A）in his mouth, and visualize many Buddha images in the sky with his mind, so that it will mostly turn into a definite sign. The one hundred and sixteen specific instructions are not needed here, so they are not written. If there is no such instruction, then the effort is in vain, so such key instructions are very important. For the signs of obstacles, specific instructions are extremely important. Some people, whether they practice or not, if their body can transform into various forms, it is the result of the blessing of demons. If you observe carefully, you will see a second image. If you do not see two images, then apply black guggul incense and Nepalese water to the head and tail of the body, and apply old clay to the five limbs, so that his body will become mottled. If this happens, wash the body with the bath water of the Tathagata's image, recite the form of ཕཊ་（Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat）in the mouth, and contemplate that everything inside and out is emptiness in the mind, which is the instruction. If there is no such instruction

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན༔ གལ་ཏེ་གོང་རྟགས་མེད་ན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ནི་དཀར་བ་གླེག་གླེག་པའམ་དམར་བྲེང་བྲེང་བའམ༔ སེར་ལྷབ་ལྷབ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན༔ ཡང་དག་པའི་རྟགས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་རང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱ༔ ངག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་དོན་མེད་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ (༥༩)བཤད་པའི་སྒྲ་བྱུང་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ལྷག་མ་གང་ཡང་བར་ཆོད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་ནི་ལུས་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱང་སྟབས་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཨེའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟབ་མོ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ༔ འདི་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཀུན་ལ་ཡང་ལུས་ནི་སྟག་མོ་མཆོངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་༔ ངག་ཏུ་ཨིའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་མ་བསླབས་པར་མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་བརྡའ་སྐད་གོ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་ལ་ལུས་འདབ་ཆགས་འདིང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཨུའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ (༦༠)ལུང་སྟོན་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་སྐབས་སུ་འོང་ཞིང་སྐབས་སུ་མི་སྣང་ལ་གཟུགས་དེ་ཅིག་ཅར་སྣང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ལུས་ཁྲོ་བོའི་འགྱིངས་ཐབས་སུ་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿ རྣམས་བཟླས༔ སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་ན་མན་ངག་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའམ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའོ༔ མི་འགྱ

【漢語翻譯】 那麼，勤奮是無意義的。如果上面沒有徵兆，那就是正確的。光芒如果是白色閃爍，或者紅色鮮艷，或者黃色飄動，都是障礙的徵兆。正確的徵兆是五種顏色自然顯現。對於這樣出現的人，身體要像大象一樣，口中唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽），心中專注于天空的中心並禪修。如果不具備這樣的口訣，那就是無意義的邪說。聲音如果發出上面（第59頁）所說的聲音，那就是正確的，其餘的都是障礙。對於這種情況，身體要擺出男性的姿勢，口中唸誦唉（ཨེ，e，e，唉）的形態，心中禪修無數的本尊。還有不依賴深刻的緣起和密咒也能產生的加持，對於這種情況，各種佛法的詞句會自然涌現。對於所有這些，身體要像母虎跳躍一樣，口中唸誦伊（ཨི，i，i，伊）的形態，心中隱藏在心臟的中心並禪修。或者，在沒有學習四大的聲音意義之前，會看到各種非人的形象，並且能夠理解它們的符號語言。對於這些，身體要像鳥兒伸展翅膀一樣，口中唸誦烏（ཨུ，u，u，烏）的形態，心中禪修內外一切皆為空性。還有，空行母等以飾品（第60頁）預言和說法的情況，有時出現，有時不出現，形象不會突然顯現，也不會總是出現在所有感官體驗中。對於這種情況，身體要擺出忿怒的姿勢，口中唸誦舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，舍），心中恒常禪修不可思議的本尊，並且像收放一樣，就會成為殊勝的口訣。如果不具備這樣的口訣，就會被障礙或者被魔所欺騙，特別是會變成餓鬼的轉生之處，成為心中的顯現。因此，這樣的要訣極其珍貴。這對於共同乘的人來說是徵兆的改變，而對於那些能夠親眼見到智慧的意義並加以修持的有緣者來說，就不會這樣出現。這是通過見到事物本質的差別而徹底區分的。不會改變。

【英語翻譯】 Then, diligence is meaningless. If there are no signs above, then it is correct. Light that is white and flickering, or red and vibrant, or yellow and fluttering, are signs of obstacles. The correct sign is that the five colors appear naturally. For a person who experiences this, the body should be like an elephant, the speech should recite the form of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Hūṃ), and the mind should be focused on the center of the sky and meditate. If one does not possess such instructions, it is meaningless heresy. If the sound that is spoken above (page 59) occurs, then it is the correct sound; anything else is an obstacle. For this, the body should adopt the posture of a male, the speech should recite the form of E (ཨེ，e，e，E), and the mind should meditate on the immeasurable forms of deities. Furthermore, there are blessings that arise without relying on profound dependent origination and secret mantras. For this, various words of the Dharma will arise spontaneously. For all of these, the body should be like a tigress leaping, the speech should recite the form of I (ཨི，i，i，I), and the mind should be hidden in the center of the heart and meditate. Alternatively, without having learned the meaning of the sounds of the four elements, one may see various forms of non-humans and understand their symbolic language. For these, the body should be like a bird spreading its wings, the speech should recite the form of U (ཨུ，u，u，U), and the mind should meditate on the emptiness of all things, both internal and external. Furthermore, there are occasions when Ḍākinīs and others give prophecies and speak the Dharma with ornaments (page 60), sometimes appearing and sometimes not, the form not appearing suddenly, and not always appearing in all sensory experiences. For this, the body should adopt the posture of a wrathful deity, the speech should recite Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，Hrīḥ), and the mind should constantly meditate on the inconceivable forms of deities, and by doing so in a manner of expansion and contraction, it will become a supreme instruction. If one does not possess such instructions, one will be obstructed or deceived by demons, and in particular, one will be transformed into a realm of pretas, becoming a manifestation of the mind. Therefore, such essential instructions are extremely precious. This is a change of signs for those of the common vehicle, but it does not occur for those fortunate ones who can directly see the meaning of awareness and put it into practice. This is thoroughly distinguished by the difference of seeing the nature of things. It will not change.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ུར་བའི་རྟགས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་༔ གཞན་གྱིས་མངོན་ལ་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་རྟགས་དང་༔ (༦༡)རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་སྣུམ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་རྣམས་དང་༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་༔ རབ་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང་༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་འབྱུང་བས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྟགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་རྟགས་རང་གིས་ཚོར་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི༔ ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུག་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་ (༦༢)གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་ཤ་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱིའི་རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕར་ཆེར་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངག་གི་རྟགས་ནི༔ ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རང་རྡོལ་བ་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངག་རྟགས་སོ༔ རང་གིས་ཚོར་བ་ནི༔གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་ (༦༣)༔ གཅིག་ན་ཡིད་ཆོས་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས

【漢語翻譯】 拙火的徵象可以分為三種來理解：自己能見到而他人見不到的徵象；他人能見到而自己見不到的徵象；（61）自己和他人都能見到的徵象。這三種來理解。其中，他人能見到的徵象有這些，這些並非僅僅是由於覺性現前的自身要害所致。身體光滑、頭髮變白且沒有皺紋等等；頭髮和指甲不生長，身體上不可能滋生生物等等；極其迅速，身體上有佛舵手印的徵象；能在空中飛行，不會沉入水中；能穿透山巖，不會被地水火風四大所阻擋等等，這些是他人能見到的身體徵象。自己能感覺到而他人感覺不到的身體徵像有：身體像木棉花的瓣一樣輕盈；之後五天感覺不到呼吸的流動；之後十一天能進入任何所注視的事物；之後二十一天能清楚地看到自己的身體等等。自己（62）和他人都能見到的徵象是：心中所想的，通過緣起而有所助益；身體上出現奇特的肉痣；不會沉入水中等等。這些是身體的徵象，僅僅是由於現前身體的要害所致。外在的徵象也有很多，但大多數是不確定的。如果有一些確定的，則屬於自己見不到的範疇。這是身體的徵象。他人能見到的語言的徵象是：所說的一切話語都能利益他人；不會出現錯誤的言辭；之後一段時間變得像啞巴一樣；之後一段時間能自發涌現各種佛法的言辭，這些是他人能感覺到的語言徵象。自己能感覺到的有：知道各種故事；之後九天能知道各種不同的聲音；之後半個月能知道各種宗派的教法；之後十（63）一天能知道執著于意念之法的各種見解；之後二十一天能知道天神等六道眾生的語言；之後半個月能知道無情物的語言；之後……

【英語翻譯】 The signs of tummo can be understood in three ways: signs that one can see but others cannot; signs that others can see but one cannot; (61) and signs that both oneself and others can see. These are the three ways to understand it. Among them, the signs that others can see are these, which are not merely due to the self-essence of manifest awareness being seized. The body is smooth, the hair turns white, and there are no wrinkles, etc.; hair and nails do not grow, and it is impossible for living beings to be born on the body, etc.; extremely fast, and the body has the signs of the Buddha's handprints; able to fly in the sky and not sink in water; able to penetrate mountains and rocks, and not be obstructed by the four elements of earth, water, fire, and wind, etc. These are the physical signs that others can see. The physical signs that one can feel but others cannot are: the body is as light as a cottonwood petal; after five days, one cannot feel the movement of breath; after eleven days, one can enter any object that one looks at; after twenty-one days, one can clearly see one's own body, etc. Signs that both oneself (62) and others can see are: what one thinks in the mind is beneficial through dependent origination; strange moles appear on the body; one does not sink in water, etc. These are the signs of the body, which are merely due to the essence of the manifest body being seized. There are also many external signs, but most of them are uncertain. If there are some certain ones, they belong to the category that one cannot see oneself. These are the signs of the body. The signs of speech that others can see are: all the words spoken benefit others; no wrong words appear; after a while, one becomes like a mute; after a while, various Dharma words spontaneously emerge, these are the signs of speech that others can feel. What one can feel oneself is: knowing various stories; after nine days, knowing various different sounds; after half a month, knowing the teachings of various schools; after ten (63) one days, knowing various views that cling to the Dharma of mind; after twenty-one days, knowing the languages of the six classes of beings such as gods; after half a month, knowing the languages of inanimate objects; after that...

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞག་བདུན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ངག་གི་རྟགས་སོ༔ ད་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་༔ འདི་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་ཞིང་ཚོར་བ་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་གང་དུ་བསམས་པའི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ནུབ་ཅིང་གཅིག་ (༦༤)ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་༔ སོའུ་སྐྱེ་བ་འོང་བ་དང་༔ སྐྲ་མདོག་དཀར་པོ་ལས་ནག་པོར་འགྱུར་ཞིང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་ཤུན་པ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ ལུས་པོ་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་ནི་འཇམ་པ་དང་༔ ལྷང་ལྷང་པོ་དང་༔ གསོང་པོ་དང་༔ དྲང་པོ་དང་༔ རང་བརྟོལ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་ངག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་ཟས་མི་འདོད་པ་དང་༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང་༔ གཉིས་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཞག་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རླུང་གར་འདོད་པར་འདྲོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ (༦༥)སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་རྟགས་དང་༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་གཏན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅི

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "་ཞག་བདུན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ངག་གི་རྟགས་སོ༔ ད་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་༔ འདི་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་ཞིང་ཚོར་བ་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་གང་དུ་བསམས་པའི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ནུབ་ཅིང་གཅིག་ (༦༤)ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་༔ སོའུ་སྐྱེ་བ་འོང་བ་དང་༔ སྐྲ་མདོག་དཀར་པོ་ལས་ནག་པོར་འགྱུར་ཞིང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་ཤུན་པ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ ལུས་པོ་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་ནི་འཇམ་པ་དང་༔ ལྷང་ལྷང་པོ་དང་༔ གསོང་པོ་དང་༔ དྲང་པོ་དང་༔ རང་བརྟོལ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་ངག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་ཟས་མི་འདོད་པ་དང་༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང་༔ གཉིས་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཞག་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རླུང་གར་འདོད་པར་འདྲོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ (༦༥)སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་རྟགས་དང་༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་གཏན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅི",
  "chinese_translation": "從七天起，次第了知聲聞、獨覺和菩薩們的三種語言，這是語的征相。現在是自他二者所見的征相：其中他人所見為不沉於水中，以及於虛空中飛行，這二者是心的征相顯現在身上。自己所見且感受的是：大悲心恒常生起，之後一個月內到達所想之處，這是心的征相顯現在身上；之後六個月內生起六種神通，這是自己所見的心的征相。這些被稱為外在的征相，因為不是恒常顯現，所以一個隱沒，一個（64）顯現。在他人所見的征相中：身體的征相為蓮花、法輪和金剛等被他人所見，以及生出毛髮，頭髮從白色變為黑色且沒有皺紋，身體的面板如蛇蛻皮般脫落，身體變得如八歲孩童的模樣，這些是身體的征相。語言是柔和、清脆、坦率、正直和自然流露，這些是語言的征相。心是不想吃食物，不需要衣服，這二者是心的征相顯現在身上。于禪定中安住數日或數月，以及風隨意而行，這是他人所見的征相。這些也是次第產生的。這些是征相，是次第顯現的。自己所見的征相要分為兩種（65）來理解： पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले是 पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले ہے पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है पहले है

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རང་གི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་འོང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ (༦༦)ཞག་ལྔ་ན་རང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་རྣམས་དག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་ནས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རང་བྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་དགུ་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཆར་བ་ནི་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་རྣམས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སྔར་ཞེན་པའི་བྱུང་ཚོར་དང་ཕྱི་མ་དང་ད་ལྟར་གྱི་བྱུང་ཚོར་རྣམས་འགག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྱུ་མི་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་ནས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ངག་ (༦༧)ཡིད་གསུམ་སྔོན་དུ་འབྱོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དོ༔ ཡང་དག་པའི་རྟགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་རང་ལ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་རྟགས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་རང་གིས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་རྟགས་འདི་དག་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ལམ་དུ་མི་འཆར་བས་ལུས་ཀྱི་གནད་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་མ་གཟིར་ན་སྣང་བ་གོང་དུ་མི་འཕེལ་བས་མིག་གིས་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་དག་རྣམས་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས༔ དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་ཕྱེད༔ འབྲིང་གསུམ༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་བཅུ་ན༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་སྣང་བ་ (༦༨)ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་བདུན་དང་༔ བཅུ

【漢語翻譯】
有時也會發生沒有貪著執唸的情況。在那之後，二十五天內會感覺不到自己的身體存在。那些是身體執念消失的徵兆。語言執念消失的徵兆是：對於他人所說的話語不再執著，並且遠離痛苦。在那之後（66），五天內自己錯誤的徵兆都會淨除。在那之後，十天後會自然而然地出現以前沒有聽過的佛法言論。在那之後，七天內會知曉奇妙的言論。在那之後，十九天後會出現以前沒有見過的經文詞句。所有這些都會顯現出心智思維的意義，這些是語言執念消失的徵兆。在那之後，開始心的行為，心識分離的徵兆是：先前執著的感受、之後的感受和現在的感受都會停止。在那之後，半個月內內外的輪迴涅槃執念會自然消失。在那之後，九天內無法讓氣息在內外流動。在那之後，三天內無論他人如何加害，心中都不會生氣。在那之後，兩天內不會產生錯誤的心念。那些是心識執念消失的徵兆。那些是身體、語言（67）、意念三者先前調伏的徵兆。那些被稱為事物的一般徵兆，對於成佛沒有絲毫的幫助。被稱為殊勝的真正徵兆，並非珍貴的徵兆。智慧顯現的徵兆，自己身上產生的顯現徵兆，這些是實際修持的徵兆，自己能見到而他人無法見到的徵兆。也就是說，首先如果沒有約束身體的要點，三身的顯現不會在道上顯現，因此身體的要點極為重要。在那之後，如果不控制眼睛的觀看方式，顯現不會向上增長，因此眼睛的觀看非常重要。對於這樣做的修行者來說，這些會在道上顯現，也就是進入實際修持之後：上等根器半個月，中等根器三個月，下等根器十個月時，空性明點的燈，不需要修行者用拇指和食指努力，也會顯現（68）。那也是時而顯現時而不顯現。那也是七個月和十個月。

【英語翻譯】
Sometimes, there will also be a situation where there is no attachment of clinging. After that, within twenty-five days, one will not feel the existence of one's own body. Those are the signs of the disappearance of attachment to the body. The signs of the disappearance of attachment to speech are: no longer clinging to the words spoken by others, and being free from suffering. After that (66), within five days, all the signs of one's own delusion will be purified. After that, after ten days, words of Dharma that have never been heard before will arise spontaneously. After that, within seven days, one will know wonderful words. After that, after nineteen days, words from scriptures that have never been seen before will arise. All of these will reveal the meaning of mental thought, these are the signs of the disappearance of attachment to speech. After that, starting the activity of the mind, the signs of the separation of consciousness are: the feelings of attachment from before, the feelings of the future, and the feelings of the present will cease. After that, within half a month, the attachment to samsara and nirvana, both internal and external, will disappear naturally. After that, within nine days, one will not be able to move breath in and out. After that, within three days, no matter what harm others inflict, there will be no anger in the mind. After that, within two days, erroneous thoughts will not arise. Those are the signs of the disappearance of attachment to consciousness. Those are the signs of the prior taming of body, speech (67), and mind. Those are called the general signs of things, and they are of no help whatsoever to attaining Buddhahood. They are called the supreme true signs, not precious signs. The signs of the manifestation of wisdom, the signs of manifestation arising in oneself, these are the signs of actual practice, signs that one can see but others cannot see. That is to say, first, if one does not restrain the key points of the body, the manifestation of the three kayas will not appear on the path, therefore the key points of the body are extremely important. After that, if one does not control the way of looking with the eyes, the manifestation will not increase upwards, therefore the way of looking with the eyes is very important. For the practitioner who does this, these will appear on the path, that is, after entering actual practice: for the superior faculty, half a month; for the intermediate, three months; for the inferior, ten months, the lamp of the empty thigle will appear without the practitioner exerting effort with thumb and forefinger (68). That is also sometimes appearing and sometimes not appearing. That is also seven months and ten months.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཙམ་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོག་མར་དཀར་པོ་ལང་ལོང་ལས་འོད་ལྔར་སྣང་བ་དུམ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་དང་༔ རྩིབས་ལ་ཤར་བ་དང་༔མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔའམ་བཅོ་བརྒྱད་ན་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དཀར་པོ་ལང་ལོང་དང་བན་བུན་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་ (༦༩)དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ན་སྣང་བ་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཉུང་འབྲུའམ་སྲན་མའི་འབྲུ་གུ་ཙམ་དུ་སྣང་སྟེ༔ འདི་དག་གི་དུས་ན་འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ བྱ་བ་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཇུག་མི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཡང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བླ་བ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་བདུན་ན་རང་གི་མདུན་དུ་མཐོ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་འོད་ཟེར་ནི་རྩིབས་འཁྱུགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་རིག་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ལུས་ངག་ལ་ཡང་རྟགས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཡང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྣུམ་བག་ (༧༠)དང་ལྡན་པ་དག་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་རམ་འཁར་གཞོང་ངམ་བསེ་ཕུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཀྱང་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་༔ རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱུག་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཟས་སྐོམ་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་དང་༔ རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལས་འབྲལ་མི་

【漢語翻譯】
其中，本凈虛空之燈從眉間脫離而顯現，即于晴朗之空中，稍稍朝向太陽而修持，最初從白茫茫中顯現五光，呈現碎片狀。之後，依根器之不同，三日或五日或七日，五光之顯現向上豎立，如光芒四射，又如槍尖之狀，略微閃爍。之後，九日、半月及二十一日，彼虛空亦顯現為各種顏色。之後，九月、十月、十五月或十八月，虛空之顯現一見即從白茫茫及模糊中顯現如國土般。之後，十八日、二十一日及三十二日，虛空與覺性顯現無有晝夜之分。此等乃(69)虛空之增長。之後，三月、六月及十二月，顯現為明點，顯現如芥子或豌豆般，於此等之時顯現為來回移動。彼時，外在之身語亦因具有如是之徵相而顯現，不欲介入任何其他之事，且對眾生自然生起大悲心。之後，又依根器之不同，七月、九月及十七月，于自身前方之高處等處，顯現如鏡子之狀，光芒則顯現為光芒四射。彼等乃覺性已把握之徵相。彼時，外在之身語亦出現如是之徵相。身體輕盈，且身上之生物不生，對於善惡業之任何形態皆不欲介入，且身體自然變得年輕，並具有光澤(70)。之後，三月、五月及九月，彼等明點依根器之不同，顯現如碗口、枴杖或盾牌之狀。光亦顯現如國土般。覺性則轉變為如野獸奔跑之身體自性。彼時，則出現如是之外在征相。身上無皺紋，且亦不喜飲食，且不願從自身之顯現中分離。

【英語翻譯】
Among them, the lamp of pure space manifests, separating from the space between the eyebrows. That is, in the clear sky, practice by facing the sun slightly. Initially, five lights appear from the white mist, appearing in fragments. Then, depending on the capacity of the senses, in three, five, or seven days, the appearance of the five lights stands upright, radiating light, and appearing like the tip of a spear, flickering slightly. Then, in nine days, half a month, and twenty-one days, that space itself also appears in various colors. Then, in nine, ten, fifteen, or eighteen months, the appearance of space, as soon as it is seen, appears like a country from the white mist and blurriness. Then, in eighteen, twenty-one, and thirty-two days, space and awareness appear without day or night. These are (69) the increase of space. Then, in three, six, and twelve months, the appearance appears as bindus, appearing like mustard seeds or peas. At these times, they appear to move back and forth. At that time, the external body, speech, and mind also appear because they have such signs. One does not want to get involved in any other activities, and great compassion naturally arises for sentient beings. Then, again, depending on the capacity of the senses, in seven, nine, and seventeen months, the appearance of a mirror appears in front of oneself in high places, and the rays of light appear as radiating rays. These are the signs of awareness being grasped. At that time, such signs also appear in the external body, speech, and mind. The body becomes light, and the creatures in the body do not arise. One does not want to get involved in any form of good or bad deeds, and the body naturally becomes youthful and has luster (70). Then, in three, five, and nine months, those bindus, depending on the capacity of the senses, appear like the shape of a bowl, a staff, or a shield. The light also appears like a country. Awareness transforms into the nature of a wild animal running. At that time, such external signs appear. There are no wrinkles on the body, and one does not desire food and drink, and one does not want to separate from one's own appearance.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཕོད་པ་དང་༔ བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་མི་དང་འཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་གཏམ་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཡང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ཟླུམ་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རང་ལ་རང་རྒོད་བྲོ་བ་དང་༔ སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་དང་༔ ཅི་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་༔ རང་གི་བླ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་༔ (༧༡)དགྲ་གཉེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྡན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དུས་ན་ཕྱིའི་སྣང་བ་རྣམས་རང་འགགས་པའི་རྟགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དགུ་འོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རིག་པ་ཡང་འགུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་ན་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་སྣང་བ་འགུལ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་རང་འགགས་ནས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ༔ སྐབས་སུ་རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་རྣམས་རྫོགས་ནས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་དུ་རྟགས་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ༔ འབྱུང་བ་རྣམས་འདི་ (༧༢)ཉིད་ལ་དག་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་གཏད་ཅིང་བལྟས་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལྡོག་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རང་གི་རིག་པ་བཅུག་པས་དེ་ཀུན་ཡང་འབྱུང་བ་དག་ནས་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་བེམ་པོ་རྣམས་ལ་བཅུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་སུམ་སྟོང་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདི་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་རང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟག

【漢語翻譯】
有忍耐力，心想在空中行走，不願意見到人，不說虛妄之語，總是像啞巴一樣行走。之後又是三、五、七個月，那些明點顯現如國土一般，那也是五道環繞顯現為圓形。那時外在的徵象也是這樣：對自己感到自豪，以前不知道的許多佛法在心中顯現，所說的一切都變成佛法的詞語，對自己的上師生起極度的敬仰，(71)不可能產生敵友的錯覺。之後又過一、三月，那些明點中的每一個都顯現出單獨的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）身像。此時，外在的顯現都成為自滅的徵象，遠離五大的損害等等，會出現九種徵象。就在那時，覺性也不再動搖。之後三、五、九個月，每個明點中都顯現出五身。此時，顯現不可能動搖。此時，五蘊的顯現自滅，甚至不會顯現為有實質的血肉之軀，有時自己的手指會顯現為光。這些都圓滿后，徵象也都在無生之界中涅槃，除此之外沒有其他的徵象窮盡。這樣，一個人圓滿了這些徵象后，成佛是毫無疑問的。五大在此(72)清凈，五蘊無餘而成就佛果。此時，如果想要獲得出生的自主權，想要獲得進入的自主權，就專注地看著自己的手指，所有的顯現都會自行逆轉，將自己的覺性注入到獲得人身的3000個眾生中，他們的一切也都會清凈五大，並在此成就佛果是毫無疑問的。此時，即使將覺性注入到無情物中，它也能移動和發出聲音。這樣解脫三千眾生，是因為覺性本身是一體的緣故。此時，在遷識的時候，如果注入覺性，即使是造作了五無間罪業的人，也會變得和自己一樣，因為業力沒有好壞的關鍵。這是自性完全清凈的徵象。

【英語翻譯】
Having patience, thinking of walking in the sky, not wanting to meet people, not speaking false words, always walking like a mute. Then again, after three, five, and seven months, those bindus appear like lands, and they also appear as five concentric circles. At that time, the external signs are also like this: feeling proud of oneself, many dharmas that one did not know before appear in the mind, everything one says turns into words of dharma, and one develops extreme reverence for one's own guru, (71) it is impossible for the illusion of enemies and friends to arise. Then again, after one or three months, each of those bindus appears as a single Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) form. At this time, the external appearances all become signs of self-extinction, being free from the harm of the five elements, etc., and the nine signs will appear. At that very time, awareness is also not moving. Then after three, five, and nine months, five forms appear in each bindu. At this time, appearances cannot move. At this time, the appearance of the aggregates of the elements self-extinguishes, and even the substantial body of flesh and blood does not appear; sometimes one's own fingers appear as light. After all of these are completed, the signs also pass into nirvana in the realm of non-birth, and there is no other exhaustion of signs besides this. In this way, after a person has completed these signs, there is no doubt that they will attain Buddhahood. The elements are purified in this (72) very place, and the aggregates are completely purified to attain Buddhahood. At this time, if one wants to obtain autonomy over birth, and wants to obtain autonomy over entering, then by focusing and looking at one's own fingers, all appearances will reverse themselves, and by injecting one's own awareness into three thousand sentient beings who have obtained human bodies, all of them will also purify the elements, and there is no doubt that they will attain Buddhahood in this very place. At this time, even if awareness is injected into inanimate objects, they will be able to move and make sounds. In this way, three thousand beings are liberated because awareness itself is one. At this time, if awareness is injected at the time of transference of consciousness, even those who have committed the five heinous crimes will become equal to oneself, because of the key that there is no good or bad in karma. This is a sign of the complete purity of self-nature.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྟགས་འདི་ཀུན་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་རང་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ འདིར་ཟླ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ (༧༣)ནི་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལོ་བཞི་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་པོ་རབ་རྣམས་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་རྟགས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལམ་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིག་གསང་བ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིག་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལས་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ༔ འདི་མེད་གཞན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡི་རེ་ཆད༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་བ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས༔ འདི་ལ་གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཟུང་ཞིག༔ རབ་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ཟངས་ཡིག་ལས༔ རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་མེད་ཡུག་པོ་ཡིན༔ ཡི་གེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ན་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ འདི་གསུམ་མེད་ན་ (༧༤)བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱངས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བཀོལ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མན་ངག་ཟངས་ཡིག་ཅན༔ རབ་ཏུ་ཟབ་པས་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་རེ་ཀན༔ དུང་ཡིག་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་མེད་ན་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ༔ འདི་ཀུན་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་བདེན་འཛིན་ན༔ དོན་མེད་འཆལ་བས་རང་དོན་བསླུ་བར་མཆིའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཚོ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་བི་མ་ལས་གསུངས་སོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུ་རང་གི་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསླངས་ཏེ༔ བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་འདི་དག་དང་རང་གི་ལུས་འོད་ལྔར་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ༔ མིག་གི་རྩ་རང་གི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཏེམས་པས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ (༧༥)འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ༔ ཨིྀྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ ༄༅༔ གསང་བ་ཆེན་

【漢語翻譯】
因為是地所以不變異啊！ 成為殊勝之士的那些人，不圓滿這些所有徵相，也有在法性窮盡之處自解脫的啊！ 這裡特別指定月份，這七年十一個月（73）是庸常之人啊！ 對於這些人來說，不可能不解脫。 中等根器的人，像這樣四年五個月零六天出現的情況，毫無疑問會消失在自身本位而離去。 上等根器的人，三年三個月零二十一天就解脫了。 這是對於確定征相的瑜伽士，在道上顯現的征相文字，大秘密是導師噶繞多杰所造。 修持者們的征相文字彙集完畢。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 印度堪布布瑪拉米扎從三種不同的發音翻譯而來。 沒有這個而使用其他的修行者，希望破滅！ 因此說這是秘密征相的文字！ 對於這個，極其珍愛秘密口訣的文字，要守護啊！ 從極度秘密的口訣銅板書里說： 沒有這個征相文字就是盲目的。 與三個文字相關聯，瑜伽士成就重大意義！ 沒有這三個（74），即使修持也沒有意義而延宕。 因此，使用三個文字！ 在心間釘牢，薩瑪雅！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 具有修持口訣的銅板書！ 因為極其深奧，所以不要輕易給予任何人！ 具有骨頭書寫者也能成就化身！ 空行寶藏能成就共同悉地！ 如果沒有一個教法的兒子，即使修持也沒有意義。 沒有這些，在相續中執著實有！ 無意義的放蕩只會欺騙自己。 因此，這些要極其珍愛！ 這是布瑪拉米扎所說。 愿咒語的護法守護！ 愿與具緣者相遇！ 薩瑪雅！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 兒子自己將手臂向上舉起！ 通過禪修，那本身就會顯現為透明的。 這是顯現的征相啊！ 作為這些元素和自己的身體證悟為五光的征相！ 用自己的拇指和食指按住眼睛的脈絡！ 就會顯現五光的明點。 因此，用顯現（75）的三個征相來顯示信任啊！ ཨིྀྠ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 愿吉祥咒語的護法守護！ ༄༅༔ 大秘密

【英語翻譯】
Because it is earth, it does not change! Those who become supreme beings, without completing all these signs, also have self-liberation at the exhaustion of Dharma-nature! Here, specifying the month, these seven years and eleven months (73) are ordinary people! For these people, it is impossible not to be liberated. Medium faculties, like this, the appearance of four years, five months, and six days, there is no doubt that they will disappear into their own place and leave. Superior faculties, they are liberated in three years, three months, and twenty-one days. This is the sign that appears on the path for the yogi who is certain of the signs, the great secret sign text composed by the teacher Garab Dorje. The compilation of the sign texts for those who practice is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning） The Indian Khenpo Vimalamitra translated from three different pronunciations. Without this, the meditator who uses others, hope is broken! Therefore, it is said that this is the secret sign text! For this, cherish the secret instructions of the text, protect it! From the extremely secret instructions of the copper plate book it says: Without this sign text, it is blind. If it is related to the three letters, the yogi will accomplish great meaning! Without these three (74), even if you practice, it is meaningless and delayed. Therefore, use the three letters! Nail it in the center of your heart, Samaya! （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning） The copper plate book with the practice instructions! Because it is extremely profound, do not easily give it to anyone! The one who writes with bone can also accomplish the incarnate body! The treasure of the Dakinis can accomplish common siddhis! If there is not a single son of the teachings, even if you practice, it is meaningless. Without all these, clinging to reality in the continuum! Meaningless debauchery will only deceive yourself. Therefore, these should be extremely cherished! This is what Vimalamitra said. May the Dharma protectors of the mantra protect! May you meet with a fortunate one! Samaya! （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning） The son himself raises his arm upwards! Through meditation, that itself will appear transparent. This is the sign that appears! As a sign of realizing these elements and one's own body as five lights! By pressing the veins of the eyes with one's own thumb and forefinger! The bindus of the five lights will appear. Therefore, the three signs that appear (75) are shown to be trusted! ཨིྀྠ༔ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning） May the Dharma protectors of the auspicious mantra protect! ༄༅༔ Great secret

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གྷུ་ཧྱ་ཨཀྵ་ར་པྲ་མ་་མ་ཧཱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུའི་མངའ་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས༔ སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་ཡང་དང་ཡང་བསྡུས་པ༔ དད་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འཇུག་དོན་དུ༔ ཡང་བཅུད་སྙིང་ཐིག་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གནད༔ ངེས་པའི་རྟགས་དང་སྨིན་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཆེས་གདིང་ཆེན་བློ་ལ་དུས་བཟུང་ཕྱིར༔ ཚད་རྣམས་བསྡུས་ནས་ངེས་པའི་ལུང་མངོན་པར༔ ཡི་གེ་འདི་དག་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བྲི༔ ས་བོན་ལས་ནི་ལོ་འབྲས་དུས་སྨིན་བཞིན༔ ཉམས་བླངས་དུས་ཚོད་ངེས་པའི་ཚད་འདི་ཉིད༔ བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཟླ་རྫོགས་ནས་བཙས་ཏེ༔ གསོས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ (༧༦)པ་ལྟར༔ བླ་མ་ལ་བརྟེན་མངོན་སུམ་གནད་གཟིར་ནས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ དེ་ཉིད་སྲང་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང་༔ ངེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་༔ དེ་དག་ཚིག་གི་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་དག་ལས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གནད་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་རེག་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞི་ལས་ཀྱང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་རེ་ན་ལུང་སྟོང་གི་རླུང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་ཁ་གཡེལ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་ཐིག་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་གྱི་མན་ངག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་པས༔ དེས་ན་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ (༧༧)ཡི་གེ་མ་རུ་ཉི་མས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྟགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་བར་བཤད་དེ༔ དེའི་དོན་བསྡུས་པ་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཚད་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་གསང་ཡང་བཅུད་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་དོ༔ དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་

【漢語翻譯】
量的文字安住於此。
༈ 印度語：古雅阿叉惹扎瑪瑪哈納瑪。
藏語：名為大秘密量的文字。
頂禮薄伽梵果位之自在者。
諸佛之語秘密廣大中，
精華之義一切再再攝，
為令具信心之子入門故，
精要心髓銅書之要訣，
以決定之相與成熟之量等，
為令于信解生定解故，
攝集諸量而顯決定之教，
此等文字為具緣者義而書。
如從種子生出年果時成熟，
此乃修持經歷時間決定之量。
如婦女懷胎圓滿月后而生產，
養育後身體完全圓滿（76）一樣，
依止上師現前指示要點后，
若能修持覺性則能達量。
此乃衡量彼之文字也，
種姓之子汝當觀此。
由覺性現前之義所見之諸佛，雖說無數之經續，然決定之義現前而決定，所宣說之教乃六十四萬之教，然彼等僅為詞句之見解，若從此等中善加攝集，雖說續部之支分四種，然決定之果於現前之自性要點，連少許觸及亦無有。彼四者中亦為無上秘密之續十七部，然此等若無現前之要點，則如空谷之風一般，意義散亂。是故，具心髓銅書者，乃極甚深之最甚深，故無此義訣竅之瑜伽士乃徒勞無益，是故，于極珍愛之（77）文字，如麻茹日尼瑪迎請時，量之文字尤為珍愛，故當觀此。薩瑪雅！相之續等說極多，彼義之攝集乃此相量之文字也。此時決定之量乃此等，此乃極秘密之最秘密，精要金剛藏，故為具緣者之心髓。又，具緣者修持時，當極精進，如是行

【英語翻譯】
Herein dwells the letter of measure.
༈ In Sanskrit: Guhyaksarapramamahanamah.
In Tibetan: Called the Great Secret Letter of Measure.
Homage to the Bhagavan, the master of the fruit.
From the vast secret teachings of all Buddhas,
The essence of meaning is repeatedly condensed.
For the sake of the sons of faith entering,
The key to the essential heart-drop copper letters,
With definite signs and ripened measures,
To hold faith and great conviction in the mind,
Gathering the measures and revealing the definite prophecies,
These letters are written for the benefit of the fortunate.
Just as from a seed, the year's fruit ripens in time,
This very measure is the definite time of practice.
Like a pregnant woman giving birth after a full month,
Nourished and then the whole body is complete (76),
Relying on the lama, directly pointing out the key points,
Through practice, awareness reaches its measure.
This is the letter that weighs it on the scale,
Son of lineage, look at this!
Although the Buddhas, who arose from seeing the meaning of direct awareness, spoke countless sutras and tantras, the meaning of certainty is directly established and taught. It is said that there are sixty-four hundred thousand teachings, but those are taught only as verbal views. If these are well condensed, although the four branches of the tantra are spoken of, the definite fruit does not even slightly touch the key points of direct self-nature. Among those four, it is also the seventeen unsurpassed secret tantras, but if these do not have the key point of direct experience, they are like the wind in an empty valley, and the meaning is scattered. Therefore, the one with the heart-drop copper letter is the most profound of the most profound, so yogis without the essential instructions of this meaning are laboring in vain. Therefore, the letter of measure is extremely precious when receiving the most cherished (77) letter Maru Nyima, so look at this! Samaya! The tantras of signs and so on are said to be very numerous, and the condensation of their meaning is this letter of signs and measures. The definite measure at this time is these, this is the most secret of the most secret, the essence of gold, so it is the heart essence of the fortunate ones. Moreover, the fortunate ones should strive diligently to practice, and thus do

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་འདི་ཉིད་རང་གཞན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་མ་བྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་ཐ་མ་འདི་ཉིད་དང་ཕྲད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་རྒྱབ་གྱིས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ (༧༨)ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དབང་པོ་དངོས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མངལ་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་དེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྫུས་ནས་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གྱེན་ལ་འགྲེང་པ་དང་༔ རྩི་བས་ལ་ཤར་བ་དང་༔ མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་༔རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདུས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་བར་ཆོད་ཀྱང་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཙམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཚད་སུས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་༔ དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་༔ མིག་མངས་རིས་དང་༔ མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་ (༧༩)བུ་དང་༔ ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་༔ མཆོད་རྟེན་དང་༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ མདུང་རྩེ་དང་༔ མདའ་དང་༔ ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་རྫོགས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རང་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ འདིའི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ཀྱང་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཇུག་མི་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཟད་མ་ཐག་ཏུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རང་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ལང་ལོང་ལས་དེ་བརྟགས་པས་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལ་རང་གནས་པའི་ལུང་བ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཤར་བའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་བེམས་པོའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་བྲལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་འ

【漢語翻譯】
當空性明點的燈顯現之時，是大圓滿無需勤作修持的境界。這是因為此境界並非來自自他勤作修持之故。此時，即使修持中出現障礙而壽終正寢，經歷兩次轉世后，最終仍會與此境界相遇併成佛，對此毫無疑問。當法界之燈脫離自身眉間之時，是輪迴與涅槃背道而馳的境界，因此之後不會進入母胎的城市（78）。這是因為此時與根識未分離之故。此時，即使不修持，也不可能進入六道眾生的胎中，而是化生於自性化身佛土，五百年後成佛，對此毫無疑問。五光之景象向上豎立，如彩虹般顯現，如矛尖一般，如幡幢般的狀態之時，是智慧融入法界的境界，即使此生出現障礙，也會在中陰成佛，對此毫無疑問。這是因為顯現各種景象，即在自己前方顯現宮殿之故。因此，此乃第三中陰任運自成之景象中成佛，對此毫無疑問。諸法顯現各種景象的境界，是誰也無法否認的。當法界的景象顯現為珍寶之網，半張網，眾目格，網眼般的形狀（79），如綢緞的帳篷，如佛塔，如鐵鉤，如矛尖，如箭，如魚眼般的形狀之時，是法界的莊嚴圓滿的境界。稱為法性中陰自解脫。即使不修持此法，也不會進入生死之間的狀態，因此在此人壽終之時，無需經歷中陰即可成佛，對此毫無疑問。這是因為法界清凈之燈到達自身要害之故。當法界的景象顯現為白色光芒閃耀，並以此來觀察時，在顏色明亮的光中，自身所處的山谷不再顯現之時，是遠離分別唸對境執著，從而遠離物質迷亂的境界。這是因為法界的景象使境解脫之故。

【英語翻譯】
When the lamp of the empty bindu appears, it is the state of Great Perfection free from effort and practice. This is because this state does not arise from the effort and practice of oneself or others. At this time, even if there are obstacles in practice and one's life ends, after two rebirths, one will eventually encounter this state and become a Buddha, without any doubt. When the lamp of the Dharmadhatu is separated from one's own brow, it is the state where samsara and nirvana turn their backs on each other, so one will not enter the city of the womb (78) afterwards. This is because at this time one is not separated from the actual sense faculties. At this time, even without practice, it is impossible to enter the womb of the six realms of beings, but one will be born miraculously in the pure land of the Svabhavikakaya, and become a Buddha after five hundred years, without any doubt. When the appearance of the five lights stands upright, appears like a rainbow, like the tip of a spear, and like a banner, it is the state where wisdom merges into the Dharmadhatu. Even if there are obstacles in this life, one will become a Buddha in the bardo, without any doubt. This is because various appearances appear, that is, a palace appears in front of oneself. Therefore, this is becoming a Buddha in the spontaneously accomplished appearance of the third bardo, without any doubt. The state of various appearances of all phenomena cannot be denied by anyone. When the appearance of the Dharmadhatu appears as a net of jewels, a half net, a grid of many eyes, a shape like a mesh (79), like a silk tent, like a stupa, like an iron hook, like the tip of a spear, like an arrow, like the shape of a fish eye, it is the state of the adornment of the Dharmadhatu being complete. It is called the self-liberation of the bardo of existence in the Dharmata. Even without practicing this, one will not enter the state between birth and death, so at the end of this life, one will become a Buddha without experiencing the bardo, without any doubt. This is because the lamp of the pure Dharmadhatu reaches its own essential point. When the appearance of the Dharmadhatu appears as a dazzling white light, and when one examines it, the valley where one is located disappears in the light of clear color, it is the state of being free from the attachment to objects of conceptual thought, and thus free from the delusion of materiality. This is because the appearance of the Dharmadhatu liberates objects.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཉིད་ཀྱང་བར་དོ་ལ་མི་འཇུག་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བའི་ (༨༠)དུས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔དེ་ཡང་མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ༔ ཉིན་མོ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས༔ མཚན་མོའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚད་ཀྱིས་སོ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་འདི་ཡང་བར་དོ་མི་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོ་ལྔ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་སྣང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ཉིད་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་ཚད་ཡིན་པས༔ འདི་མན་ཆད་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་པར་ཉམས་ལེན་པ་བར་ཆད་ན་སྤྲུལ་པ་མི་འབྱུང་༔ ཕུང་པོ་བོར་ནས་ཕྱི་ཡི་རྟགས་རྣམས་སྟོན་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་ཐིག་ལེ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རྩིབས་རྒྱུགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་སྨིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉིད་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དུ་སྣང་༔ (༨༡)འགྲིང་ལ་འཁར་གཞོང་ཙམ་དུ་སྣང་༔ རབ་ལ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་རླུང་དང་བྲལ་དུ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ལས་ཆེར་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མང་བ་ཆེ་ཆུང་གོང་མ་ཙམ་ལས་ཡུལ་ཁམས་གང་སྟེ༔ དེ་རེ་རེ་འོད་ལྔ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་དུས་ན་ནི་སྣོད་ཉིད་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཐིག་ལེའི་ནང་ན་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བའི་དུས་ན་བཅུད་ཉིད་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་ན་ལམ་སྨིན་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཤར་བའི་དུས་ན་སྐུའི་ཞེན་པ་རང་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཚད་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་དག་ལ་སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་ (༨༢)པ་ཆེན་པོའི་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཚད་དང་༔ མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཚད་དང་༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཚད་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏ

【漢語翻譯】
此亦不入中陰而成佛，無疑。於法界與覺性本身，日夜無間顯現之時（80），稱作輪涅不二，乃輪迴本身解脫為涅槃之量。彼亦夜晚為輪迴之分，白晝為涅槃之分故，以夜晚之顯現隱沒之量度之。于修持而言，此亦不現中陰，若如是發生，五年內連同餘剩之蘊聚而成佛，無疑。明點之顯現如少許芥子般，如豆粒般顯現之時，稱作覺性融入法界之圍，乃攝集為精華之量。故於此之下，未圓滿征相而修持者，中斷則不生化身，捨棄蘊聚后，示現外之徵相而成佛，無疑。明點僅如鏡子之形狀般顯現，且彼一切明點皆顯現為光芒四射之時，稱作明點唯一成熟為精華，乃光明與光蘊成熟之量。其後，明點本身于下根處顯現如飯碗般，（81）于中根處顯現如木碗般，于上根處顯現如盔甲般之時，稱作覺性趨近於脫離風息，乃明點達至量度。故無有較此更大之定準。其後，彼等明點極多，大小僅如前者，充滿處所界，彼一一明點為五五光明之環繞極度圍繞之時，則稱作器已成熟為精華，于明點之中，顯現單獨之身像之時，則稱作精華已攝集為心要。覺性已擊中法界之釘，故乃道成熟之量，以三身已作道之要訣故。其後，於一一明點之中，顯現五五身像之時，稱作身之執著自然斷除，乃三身圓滿於道之量，以自身解脫為光明之要訣，此即為諸大種已趨入自清凈。彼之量度，當以自身之十一特徵而了知，即此如下：自性圓滿（82）大之無有勤作修飾之量，與斷絕胎之城市相續之量，與諸法顯現為多種之量，與一切顯現存在皆為竅訣

【英語翻譯】
There is no doubt that one will attain Buddhahood without entering the bardo. When the essence and awareness themselves appear without day or night (80), it is called non-duality of samsara and nirvana, which is the measure of samsara itself being liberated into nirvana. That is, the night is a part of samsara, and the day is a part of nirvana. Therefore, it is measured by the extent to which the appearance of night disappears. In practice, this also does not show the bardo, and if it happens like that, there is no doubt that one will attain Buddhahood in five years with the remaining aggregates. When the appearance of thigle is like a small mustard seed or a bean, it is called awareness being contained in the realm of space, which is the measure of being condensed into the essence. Therefore, if one practices without completing the signs below this, and there is an interruption, there will be no emanation. After abandoning the aggregates, one will show external signs and attain Buddhahood without doubt. When the thigle appears only as the shape of a mirror, and all those thigle appear as radiating rays, it is called the single thigle ripening into essence, which is the measure of light and light-fields ripening. Then, the thigle itself appears as a bowl at the lower sense gate, (81) as a wooden bowl at the middle sense gate, and as an armor at the upper sense gate. It is called awareness approaching separation from the winds, which means the thigle has reached its limit. Therefore, there is no certainty that it will grow larger than this. Then, those thigle are very numerous, and their size is only like the previous ones, filling the realm of space. When each of them is surrounded by a halo of five lights, it is called the vessel ripening into essence. When a single form appears in the thigle, it is called the essence being condensed into the heart. Since awareness has struck the peg of space, it is the measure of the path ripening, because of the key point of making the three bodies into the path. Then, when five forms appear in each thigle, it is called the attachment to form being naturally cut off, which is the measure of the three bodies being perfected on the path. Because of the key point of one's own body being liberated into clear light, this is the state where the elements have gone to self-purification. That measure should be understood as eleven characteristics of oneself, as follows: The measure of the great natural perfection (82) being free from effort and accomplishment, the measure of cutting off the continuity of the city of the womb, the measure of all phenomena appearing in various ways, and all appearances and existences being instructions.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་དང་༔ ཡུལ་རྐྱེན་དུ་མ་འགགས་པའི་ཚད་དང་༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་གནས་པའི་ཚད་དང་༔ རིག་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་དང་༔ ཉག་གཅིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པའི་ཚད་དང་༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚད་དང་༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཚད་དང་༔ གདོས་བཅས་རང་འགགས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དེངས་པའི་ཚད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཚད་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཀྱི༔ མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་སྣང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་ (༨༣)རྫོགས་ནས་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ལྟོ་བ་སྟོང་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ལུས་ནས་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་ཏར་ཏར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཚད་མེད་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་ཀྱང་བན་གནོད་དང་བྲལ་བ་དགེ་སྡིག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་མི་སྲིད་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཚད་མེད་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་མི་ཆོད་དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང་འགལ་ཏེ༔ འདི་དུས་ན་སྔར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་གོས་ཏེ་དམྱལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཚད་མེད་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྐྱེན་དུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ (༨༤)ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་ཚད་མེད་ན་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་བས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ ཡུལ་རྐྱེན་དུ་མ་འགགས་བའི་ཚད་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་བེམ་རིག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མ་བསྐྱལ་བའི་

【漢語翻譯】
認識到迷惑，在自身之處認識到錯誤的程度；境緣不間斷的程度；輪迴涅槃平等安住的程度；不從覺性改變的程度；進入唯一行列的程度；自性大圓滿獨一明點現量決定的程度；遣除對諸佛身的執著，從而解脫外境顯現的程度；有礙之物自然止息，從而諸要素返回自位的程度，以及十一瑜伽士見到諸法耗盡之顯現。如果以這些程度如是修持且不分離，則任何人都無法否認，即使不希望，也會自然而然地顯現為道路。譬如，懷孕的婦女圓滿了（83）個月，任何人都無法阻止，就像腹部空空如也一樣。這也不是一下子產生的，而是逐漸從身體中產生，類似於出生。就像最初的七天里，有「梅梅爾波」和「達爾達爾波」等等。如果沒有自性大圓滿離於勤作修持的程度，則與共同乘沒有差別。此時，無論做什麼善惡業，都遠離損益，無論如何做善惡，都能獲得不會墮入惡趣的把握。如果沒有斷絕胎藏之城的程度，則無法斷絕六道的懸崖，這與一生中成佛相違背。此時，先前所造的習氣不會沾染絲毫，能獲得地獄與佛陀無有差別的把握。如果沒有諸法顯現為多種多樣的程度，則與執著于分別唸的見解沒有什麼差別。此時，即使沒有出現外境的各種境緣，也能遠離利益和損害，能獲得現量顯現不會被因緣所摧毀的把握。如果認識到一切顯有都是竅訣，從而在自身之處斷除錯誤的程度，則與追隨言辭的士夫們沒有差別。此時，由於一切所說都顯現為所見，能獲得一切言辭戲論都寂滅的把握。如果沒有境緣不間斷的程度，則與凡夫的顯現沒有差別。此時，能遠離執著於物質和覺性的二元分別，粗大的地大要素不會造成損害。

【英語翻譯】
The extent of recognizing delusion, recognizing error in oneself; the extent of uninterrupted circumstances; the extent of the equality of samsara and nirvana; the extent of immutability from awareness; the extent of entering the single rank; the extent of the manifest determination of the single bindu of the Great Perfection of Self-Nature; the extent of liberating this outer appearance by reversing the attachment to the bodies; the extent of the natural cessation of obstacles, so that the elements return to their own place, and the eleven yogis see the appearance of the exhaustion of all dharmas. If one practices in this way with these measures and does not separate, then no one can deny it; even if one does not want to, it will surely appear as the path. For example, a pregnant woman who has completed (83) months cannot be stopped by anyone, just as her belly is empty. It is not born all at once, but gradually born from the body, like birth after birth. It is like the first seven days, with "Mermerpo" and "Tartarpo" and so on. If there is no measure of the Great Perfection of Self-Nature, which is free from effort and accomplishment, then there is no difference from the common vehicle. At this time, no matter what good or bad deeds are done, they are free from harm, and no matter how good or bad they are done, one obtains the confidence that one will not fall into the lower realms. If there is no measure of cutting off the city of the womb, then the cliff of the six paths cannot be cut off, which contradicts enlightenment in one lifetime. At this time, the habits of the past do not stain even a speck of dust, and one obtains the confidence that there is no difference between hell and enlightenment. If there is no measure of the appearance of all dharmas in various ways, then there is no difference from the views that cling to mental speculation. At this time, even if various external circumstances do not arise, one is free from benefit and harm, and one obtains the confidence that the manifest appearance will not be destroyed by circumstances. If one recognizes all appearances as instructions, thereby cutting off error in oneself, then there is no difference from those who follow words. At this time, since everything that is said appears as what is seen, one obtains the confidence that all verbal elaboration is pacified. If there is no measure of uninterrupted circumstances, then there is no difference from the appearance of ordinary people. At this time, one can be free from the dualistic knowledge of clinging to matter and awareness, and the coarse elements will not cause harm.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གདིང་ཐོབ་པའོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚད་མེད་ན་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ལྟ་བའི་ཞེན་འདོད་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་བའོ༔ རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་མེད་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་ (༨༥)པས་འགྱུ་བ་རྣམས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ ཉག་གཅིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པའི་ཚད་མེད་ན་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རང་ཆོད་པའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚད་མེད་ན༔ ཆད་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་ཐོག་དུ་ཆོད་པའི་གདིང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེན་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚད་མེད་ན་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་སྣང་བ་དང་ངོ་བོ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ གདོང་བཅས་འགགས་ཏེ་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་པའི་ཚད་མེད་ན་ཕུང་པོ་བདག་མེད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་ལས་རང་ལོག་སྟེ་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པའི་གདིང་ཐོབ་ (༨༦)པའོ༔ དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་གམ༔ ཟླ་བ་དགུའམ༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཞག་རྣམས་མཚུངས་སོ༔ ད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་མ་སྦྱངས་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་རྣམས་མ་གཟིར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལམ་དུ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ངོ་མི་ཤེས་སོ༔ དེས་ན་རྟག་ཏུ་ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་༔ མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་གཅུན་ན་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱས་པས་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ (༨༧

【漢語翻譯】
獲得了堅定不移的信心。如果安住在輪迴涅槃平等性的無量境界中，就與那些執持宗派的士夫們沒有差別。因此，在這個時候，要遠離對見解的貪執，毫不散亂地進行實修，才能獲得堅定不移的信心。如果安住在覺性不變的無量境界中，就與業之風沒有差別。因此，在這個時候，覺性與智慧之風相融合（85），各種顯現自然解脫，從而獲得堅定不移的信心。如果安住在唯一行列的無量境界中，就與各種乘的音聲沒有差別。因此，在這個時候，見修行的一切戲論自然止息，從而獲得堅定不移的信心。如果安住在自性大圓滿唯一明點現量證悟的無量境界中，就與斷見外道們沒有差別。因此，在這個時候，所有歧途都在自身上斷除，從而獲得堅定不移的信心。如果通過遣除對諸佛身的執著顯現，而從外境顯現中獲得解脫的無量境界中，就與那些希求三身果位的人們沒有差別。因此，在這個時候，通過將顯現和自性作為道用，對三身的執著自然消退，從而獲得堅定不移的信心。如果安住在面容僵硬，五大元素自然平息的無量境界中，就與那些認為蘊無我的人們沒有差別。因此，在這個時候，從內外五大元素的束縛中自然解脫，所有漏洞自然窮盡，從而獲得堅定不移的信心（86）。此後，一個月，或者九個月，或者七個月，對於法性窮盡的顯現與不分離，將不再有任何懷疑。因此，如同進入母胎，身體圓滿的次第和時日一樣。現在進行實修，首先要極其珍視調伏身語意的竅訣。如果事先沒有調伏身語，即使覺性現量顯現，也不會在此生中五大元素自然窮盡而逝去。因此，區分輪迴涅槃的方便極其深奧。此後，如果不調伏身體的坐姿，就無法將對三身的執著轉化為道用，也無法認識法性窮盡。因此，如果不時常禁語，就無法見到不可言說的意義，也無法現見唯一明點。如果不通過眼睛的視線來調伏覺性，覺性就不會現量顯現，也無法區分心和智慧。因此，如果次第修持這些竅訣，顯現就會次第（87）

【英語翻譯】
You gain unwavering conviction. If you abide in the immeasurable state where samsara and nirvana are equal, you are no different from those individuals who hold onto philosophical tenets. Therefore, at this time, you must be free from clinging to views and engage in practice without distraction, thereby gaining unwavering conviction. If you abide in the immeasurable state where awareness is unchanging, you are no different from the winds of karma. Therefore, at this time, awareness itself merges with the winds of wisdom (85), and all movements are liberated in their own place, thereby gaining unwavering conviction. If you are included in the single rank of the immeasurable, you are no different from the sounds of various vehicles. Therefore, at this time, the elaborations of view and meditation are naturally cut off, thereby gaining unwavering conviction. If you abide in the immeasurable state where the spontaneously perfect Great Perfection, the single bindu, is manifestly realized, you are no different from the nihilistic heretics. Therefore, at this time, all wrong paths are cut off at their root, thereby gaining unwavering conviction. If, by reversing the clinging to the appearances of the kayas, you are liberated from external appearances in this very state of immeasurability, you are no different from those who desire the three kayas as the fruit. Therefore, at this time, by taking appearance and essence as the path, the clinging to the three kayas naturally reverses, thereby gaining unwavering conviction. If you abide in the immeasurable state where the face is blocked and the elements naturally settle in their own place, you are no different from those who believe in the selflessness of the aggregates. Therefore, at this time, you are naturally liberated from the bonds of the five internal and external elements, and all outflows naturally cease, thereby gaining unwavering conviction (86). After that, in one month, or nine months, or seven months, there will be no doubt that the appearance of the exhaustion of dharmata will become inseparable. Therefore, just as entering the mother's womb, the stages of the body's completion and the days are the same. Now, for engaging in practice, the instructions for taming body, speech, and mind are extremely precious. If you do not tame body and speech beforehand, even if the key points of manifest awareness are seized, the elements will not naturally exhaust and pass away in this very life. Therefore, the means for distinguishing samsara and nirvana are extremely profound. After that, if you do not tame the postures of the body, you will not be able to cut through the clinging to the three kayas on the path, and you will not recognize the exhaustion of dharmata. Therefore, if you do not constantly restrain speech, you will not see the meaning beyond words, and the single bindu will not manifestly appear. If you do not subdue awareness with the gaze of the eyes, awareness will not manifestly appear, and you will not be able to distinguish between mind and wisdom. Therefore, if you gradually practice these instructions, appearances will gradually (87)

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
)འཕེལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་འགགས་ཏེ་འོད་དུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཕྱེད་པའི་ཚད་དབྱིངས་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཡིན་ནོ༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པའི་ཚད་རིག་པ་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་དུས་ན་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པའི་ཚད་རང་གི་གདོས་བཅས་མི་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡིན་ནོ༔ ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཕྱེད་པའི་ཚད་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ན་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་དེ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ནོ༔ ཚད་ལ་ཕབ་པས་དོན་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད་དོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་ཤར་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཤར་བ་ཕན་ཆོད་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད་པའོ༔ སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་འདིའི་སྣང་ (༨༨)བ་མེད་པར་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་སྐབས་སུ་འོད་ཀྱི་སོར་མོ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད་པའོ༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པའི་རིག་པ་མང་དུ་བཤད་པས་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དུ་མ་སྟེ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟངས་ཡིག་ཅན་མེད་ན་གཞན་མ་ཀུན་སྟོང་ཡུག་ཡིན་པས་འདི་དང་བྲལ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་འདི་ཉིད་རྟགས་དང་ཚད་འབྲེལ་བས༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་འདྲ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ༔ ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་ཟངས་ཡིག་ཅན༔ གསུམ་པོ་འབྲེལ་ན་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ འདི་གསུམ་མེད་ན་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱང་༔ སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ འདི་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མིན༔ །འདི་བཅངས་པ་ཡིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དེས་ན་བསྟན་ (༨༩)པ་ཀུན་གྱི་རང་བཙས་འདི༔ མཁའ་ལས་ཆར་བབས་རྩི་ཐོག་རྒྱས་པ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྨིན༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡི་གེ་མ་རུ་སྙིང་གི་སྙིང་ཏིག་ཆོས༔ འདི་ཉིད་ཡོད་ན་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཡིན༔ ཕུང་པོ་ཉིད་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ལ་སྦོས༔ དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་ལངས་པ་མིན

【漢語翻譯】
）增長無疑。因此，分辨五大精華與糟粕的程度，是在外五大消融，顯現為光明的時刻。分辨有法與法性的程度，是在遠離界限成熟之際。分辨心與智慧的程度，是在覺性無有晝夜之時。分辨阿賴耶識與法身的程度，是在自己的粗重之身不顯現之時。分辨意與勝慧的程度，是在顯現各種景象之時。因此，如果覺性沒有達到極限，就不會達到結果，那是徒勞無益的。一旦達到極限，意義就不會改變。而這本身就是將三身作為道：指示身語意的要點，從而斷除化身的增益。之後，空性明點的燈在道上顯現，直到明點上顯現五身，這之前斷除報身的增益。這個空性明點的顯現（88）無有，顯現不斷增長，也有自己的身體不顯現，有時顯現光芒的手指，那時斷除法身的增益。雖然已經講述了許多修習各種方便的覺性，但事業並未完成，僅僅是使心不住留的安住，對成佛連微塵的量也沒有利益。因此，如果沒有口訣之王銅書，其他的都只是空話，如果與此分離，就不能成就自他的利益。這個口訣本身與征相和程度相關聯：如同珍貴的黃金上鑲嵌著綠松石。因此，在征相的文字上：如果沒有程度的文字，那就是空話。因此，口訣銅書：三者關聯，瑜伽士成就大利益。沒有這三者，即使修持也是徒勞無益的拖延。指示化身種子的唯一兒子：沒有這個，即使修持也不會成熟結果。擁有這個就能圓滿化身的功德。因此，所有教法（89）的自生之物：如同從天空降雨，草木生長一樣。僅僅擁有這個就能成熟結果。口訣心髓，極密心之精華：文字瑪茹，心之精髓法。擁有這個就是覺性的永恒統治。連同五蘊一起，在心中膨脹。它的功德無法用言語表達。

【英語翻譯】
There is no doubt that it will increase. Therefore, the extent to which the essence and dross of the elements are distinguished is when the five outer elements dissolve and appear as light. The extent to which phenomena and dharmata are distinguished is when the boundary of maturation is absent. The extent to which mind and wisdom are distinguished is when awareness is without day and night. The extent to which alaya and dharmakaya are distinguished is when one's own gross body does not appear. The extent to which mind and prajna are distinguished is when various appearances arise. Therefore, if awareness does not reach its limit, it will not reach the result, and it will be in vain. Once the limit is reached, the meaning will not change. And this itself is to take the three kayas as the path: pointing out the key points of body, speech, and mind, thereby cutting off the superimposition of the nirmanakaya. Then, the lamp of the empty bindu appears on the path, and until the five kayas appear on the bindu, the superimposition of the sambhogakaya is cut off. The appearance of this empty bindu (88) is non-existent, and the appearance continues to increase, and one's own body does not appear. Sometimes the fingers of light appear, and then the superimposition of the dharmakaya is cut off. Although much has been said about the awareness of practicing various methods, the work is not finished, and merely making the mind abide where it does not abide is of no benefit to becoming a Buddha, not even a particle's worth. Therefore, if there is no copper book, the king of oral instructions, the others are all empty talk, and if separated from this, the benefit of oneself and others cannot be achieved. This oral instruction itself is related to signs and measures: like precious gold inlaid with turquoise. Therefore, in the letters of the signs: if there are no letters of measure, it is empty talk. Therefore, the oral instruction copper book: when the three are related, the yogi achieves great benefit. Without these three, even if practiced, it is a futile delay. The only son who indicates the seed of the nirmanakaya: without this, even if practiced, the result will not ripen. Holding this will perfect the qualities of the nirmanakaya. Therefore, this self-born of all teachings (89): like rain falling from the sky and plants growing. Merely holding this will ripen the result. Oral instruction heart essence, the innermost essence of the heart: the letter Maru, the heart essence dharma. Having this is the eternal rule of awareness. Together with the aggregates, swell in the heart. Its qualities cannot be expressed in words.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
༔ དེ་ཡི་གསང་བ་ཡི་གེ་མ་བུ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གཅེས་པས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ གཞན་ལ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མིན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་རིག་པའི་གནད༔ འདི་རུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་པོ་སེམས་ལ་བརླན༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་ན་བྲིན༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་མན་ངག་གཟེར༔ རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་མེད་འབྲས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱལ་བའི་ས་མེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཚད་རྣམས་ངེས་པའི་ཡི་གེ་འདིས༔ དུས་ཚོད་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐབས་འདི་ངེས་པར་གསང་༔ ཚད་ལ་སླེབས་པར་ཕེབ་ནས་མངོན་དུ་ (༩༠)བྱས༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྙིང་པོ་ལམ་དུ་བྱས༔ དེས་ན་ཡི་གེ་འདི་དག་རབ་ཏུ་དཀོན༔ དམ་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ༔ རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྙིང་ཏིག་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ སྤྲོས་བཅས་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཚད་འདི་རྣམས༔ སྤྲོས་ཏེ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཚད་ནི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཚད་ནི་རང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་གོང་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན༔ རིག་པའི་ཚད་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིན༔ འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་འགགས་པ་ཡིན༔ ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་ཡིན༔ གཞི་ཡི་ཚད་ནི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ཡིན༔ ལམ་གྱི་ཚད་ནི་གདོས་བཅས་ནུབ་པ་ཡིན༔ འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་རང་རྐྱང་སེམས་དཔའ་ཡིན༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ཚད༔ ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན༔ ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་གདངས་ཀྱི་ཡང་དག་ཡིན༔ རླུང་ (༩༡)གི་ཆོད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ས་རྣམས་གཡོ་བ་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྐུ༔ འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ཚད་ལ་མ་ཕེབས་དོན་ཉིད་ཤེས་པ་མིན༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་ཆུད་མི་ཟ༔ དེས་ན་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅེས་སོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ཨི་ཏི༔ དགེའོ༔ ༄༅ ༔མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱབ་ཡིག་གི་སྟོད་ཆ༔ ༈ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་

【漢語翻譯】
彼之秘密字母母子等，極珍愛故極增長。
此非為向他人傳播之物，所有密咒之精髓、覺性之要訣，
彙集於此，心髓潤澤於心，如珍寶黃金般恒常修習則增值，秘密字母亦復如是。
是故彼之口訣要訣，若無此表相之字母，則諸果，將成無運載之地、無相遇之處。
是故以此確定量之字母，應極善明示確定之時節。此最勝心髓之方便，務必保密，
待達量之境地後方可顯現(90)，攝集秘密中之秘密、心髓之精華，
精華彙集后，心髓化為道。因此，此等字母極為稀有，務必為殊勝之義而受持。
極彙集之心滴，至為珍貴，對於具有戲論之心識境，此等量，應為擴充套件增長之義而受持。
法性之量乃平等安住，智慧之量乃無驕慢，
智慧之量乃自顯五色，法界之量乃如上顯現，
覺性之量乃無增減，光明之量乃內外阻隔，
明點之量乃五身自顯，基之量乃具有增長，
道之量乃有礙寂滅，果之量乃窮盡之處。
身之量乃自力勇識，此等亦為確定心髓之量，
后之量乃此心之子，光明之量乃顯現為光明，
明點之量乃光芒之真實，風(91)之量乃外在如是之聲，
法界之量乃諸地動搖，身之量乃外在如是之身。
此等亦為覺性之功德，未達量則不明真實義，
具量之修持不虛耗，是故此量之字母當珍愛。名為修行者之量之字母，
化身喜金剛所造圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 密咒之護法們護佑之！ཨི་ཏི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 善哉！
༄༅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！ 現前心髓秘密之字母紅卷之附錄在。ཁ་ཐཾ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 附錄之上部。༈ 頂禮本初佛普賢王如來！現前心髓秘密之

【英語翻譯】
The secret letters, mother and children, are greatly cherished and expanded to the utmost.
This is not for spreading to others; the essence of all secret mantras, the key to awareness,
are gathered here, moistening the heart essence in the mind. Like precious gold, it increases in value when constantly practiced. The secret letters are also the same.
Therefore, the essential instructions for them: without these symbolic letters, the fruits will have no place to be transported and no place to meet.
Therefore, with these letters that determine the measures, the definite times should be clearly indicated. This supreme method of the heart essence must be kept secret,
revealed only after reaching the level (90). Condense the innermost secrets into the essence of the heart essence,
gather the essences and make the heart essence the path. Therefore, these letters are extremely rare; they must be held for the sake of the sacred meaning.
The extremely condensed heart drop is most precious. These measures, for the realm of conceptual mind,
should be taken as meaning expansion and growth. The measure of Dharma nature is to abide equally,
the measure of wisdom is to be without pride, the measure of primordial awareness is the self-illuminating five colors,
the measure of space is to appear as above, the measure of awareness is to be without increase or decrease,
the measure of light is to be obstructed inside and out, the measure of bindu is the self-illuminating five kayas,
the measure of the ground is to be with increase, the measure of the path is to be with obscurations ceasing,
the measure of the fruit is to be exhausted at the end, the measure of the kaya is the self-reliant hero.
These are also the measures for determining the heart essence. The later measure is this, the child of mind,
the measure of light is to appear as light, the measure of bindu is the true radiance,
the measure of wind (91) is the sound that is the same from the outside, the measure of space is the movement of the earths,
the measure of the kaya is the kaya that is the same from the outside. These are also the qualities of awareness.
Without reaching the measure, the true meaning is not known. Practice with measure is not wasted,
therefore, these letters of measure are precious. Called "The Letters of Measure for Those Who Practice."
Completed by the emanation Garab Dorje. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） May the mantra protectors protect! ཨི་ཏི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） Good! ༄༅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）! The secret letters of the Manifest Heart Essence, the back writing of the Red Scroll, is present. ཁ་ཐཾ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） The upper part of the back writing. ༈ Homage to the glorious Samantabhadra! The secret of the Manifest Heart Essence

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེས༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་ཞུ་བ་འབུལ༔ ལས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་ (༩༢)བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག༔ ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ དེ་གང་གིས་ལེན་ན་མ་རིག་པས་ལེན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བཞི༔ འོད་བཞི༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་མིའུ་རིགས་བཞིར་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བློ་ཡི་རྩལ་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བས་དེ་ལ་ཆུའི་མི་ནི་ལུས་ཟླུམ་ལ་ལེབ་པ་དང་༔ སྐྲ་ཤད་དེ་བ་དང་༔ ངག་དལ་བ༔ ལུས་ཀྱང་མཉེན་པ་དང་༔ ཉལ་བ་དང་༔ དལ་བ་ཤས་ཆེ་བ༔ དེའི་དབང་གིས་འཕྱོར་ཆེ་བ༔ མོ་ལ་སྲེད་པ༔ ཁ་འཇམ་ལ་གཏི་མུག་པ་བྱི་ལའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་དབང་ཡང་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སེམས་འཛིན་གྱི་སྐོར་བསྟན༔ སེམས་ལུང་སྡོམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བློ་ཁྲིད་སྤྲོས་ (༩༣)མེད་བློས་མི་ཆུན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་དང་གསང་བ་བླ་མེད་བསྟན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་གཞུག་པས༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་པ་དང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་འགྲིམ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སའི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་བཞི་སྒེག་པ༔ སྐྲ་མཚམས་དམའ་བ༔ཁ་སྤུ་ཡོད་པ༔ གཏམ་ཉུང་ཞིང་བརྡ་མི་གསལ་བ༔ སྡོད་ཚན་ཆེ་བ༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་ཡང་སྤྲོས་མེད་བསྐུར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྒོམ་བཅས་སྒོམ་མེད་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྤེལ་བ་གདབ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ མེ་ཡི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་གསུམ་ལ་དམར་ཞིང་སྣ་རྣོ༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ སྤྲོ་ཐུང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས༔ སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བསྐུར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཀློང་སྡེ་སྒོམ་མེད་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་མཇུག་བླ་མེད་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ༔ རྟགས་ཚད་མཐར་ཕ

【漢語翻譯】
赤裸文字之附錄：修持此法之具緣弟子，首先須向上師獻上自身等量之黃金，並於三年前提出請求，行使各種事業之方便。之後于寂靜處，以有戲論之灌頂、無戲論、極無戲論、最無戲論等令其成熟（92）至關重要。之後，宣說解脫之訣竅：懶惰者不修亦能成佛，精進者修持則於此產生佛之訣竅。即普賢王如來從原始本初即已成佛，然眾生未證悟故於輪迴中流轉。以何而取受之？以無明而取受之。於此，錯亂為風四、光四、地水火風四大等，四大生出四種族姓。如是，證悟與行事之業亦生起。如是，因智慧之能力有大小，故於此，水之人，身體圓而扁平，頭髮稀疏，語速緩慢，身體柔軟，喜好睡眠，緩慢者居多，因此姿態妖嬈，貪戀女色，言語柔和而愚癡，如貓之行為。對此，亦賜予有戲論之灌頂，訣竅亦宣說有戲論之攝心之類，心之教言、律儀等因果為主，引導心識，以無戲論（93）之智慧無法容納之故。此顯現之時，宣說秘密無上，令其修持，如此，縱未成佛，然于命終之時，亦不入胎之城市，無疑于化身佛之凈土中成佛。土之人，身體四方而端莊，髮際線低，有鬍鬚，言語稀少且表達不清，喜好靜坐，不喜戲論，故亦賜予無戲論之灌頂，訣竅亦于有修與無修無別中，心部與口訣部無別而傳授，最後宣說無上。如此，縱未成佛，然于臨終中陰時成佛亦無疑。火之人，身體三角形而紅，鼻尖銳利，口渴嚴重，性情急躁，嗔恨與傲慢熾盛，因智慧廣大，故賜予無戲論、極無戲論之灌頂，訣竅亦宣說龍欽心髓之無修，之後于最後與無上相遇之時，證相達到究竟。

【英語翻譯】
The Appendix of the Red Naked Letter: The fortunate disciple who practices this must first offer the lama gold equal to his own body and request it three years in advance, and various methods of practice should be done. Then, in a secluded place, it is crucial to ripen (92) with empowerments of elaboration, non-elaboration, extreme non-elaboration, and utter non-elaboration. Then, the instructions for liberation are taught: the instructions for the lazy to attain Buddhahood without practice, and for the diligent to attain Buddhahood in this life through practice. That is, Kuntuzangpo (Samantabhadra) has been enlightened from the beginning, but sentient beings have not realized it and wander in samsara. What takes it? Ignorance takes it. In this, they are mistaken for the four winds, the four lights, the four elements, etc. From the four elements, the four races arise. Thus, realization and the actions of doing also arise. Thus, because the capacity of the mind is large and small, therefore, the water person has a round and flat body, sparse hair, slow speech, a soft body, likes to sleep, and is mostly slow. Because of this, they are very graceful, lustful for women, have gentle words and are foolish, like the behavior of a cat. For this, the empowerment of elaboration is also given, and the instructions also teach the category of mind-holding with elaboration. The mind's teachings, vows, etc., are mainly cause and effect, and the mind is guided because non-elaboration (93) cannot be contained by the mind. When this manifests, the secret unsurpassable is taught and put into practice. In this, even if one does not attain Buddhahood, at the time of death, one will not go to the city of the womb, and there is no doubt that one will attain Buddhahood in the pure land of the manifested body. The earth person has a square and dignified body, a low hairline, a beard, speaks little and is unclear, likes to sit still, and does not like elaboration. Therefore, the empowerment of non-elaboration is also given, and the instructions also teach the mind division and the pith instruction division without distinction between meditation and non-meditation. Finally, the unsurpassable is taught. In this, even if one does not attain Buddhahood, there is no doubt that one will attain Buddhahood in the bardo at the time of death. The fire person has a triangular and red body, a sharp nose, is very thirsty, is impatient, has great anger and pride, and has great wisdom. Therefore, the empowerment of non-elaboration and extreme non-elaboration is given, and the instructions also teach the non-meditation of the Longchen Nyingtik. Then, as soon as one meets the unsurpassable at the end, the signs and measures are perfected.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་ནས་ལོ་ལྔའམ་བདུན་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ (༩༤)ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རླུང་གི་མི་ནི༔ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས༔ ཁ་ཟླ་གམ་དུ་མངོན་པ་དང་༔ སྡོད་མི་ཚུགས་པ་དང་༔ ཕྲག་དོག་ཆེ༔ རྫུན་ཆེ༔ བློ་ཡངས༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དབང་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བསྐུར༔ གདམས་པའང་སྤྲོས་མེད་ཟང་ཐལ་དོན་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་ནོ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ གཡུ་ཡིག་ཅན་དུ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གང་འཕྲོད་བལྟས་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིགས་ལས༔ མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན༔ ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པར༔ ལམ་དེ་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་སོང་༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་པར་སྔོན་དུ་རང་གི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་བསག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས་གདམས་པ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ༔ འདིར་མ་གྲོལ་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་ (༩༥)པར་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲངས་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་རིག་པ་རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་གསལ་ལོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ལྷ་མི་ཕལ་དང་༔ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་དང་༔ རི་བོང་གི་མིག་དང་༔ བུ་ཆུང་གི་མིག་དང་༔ མདའ་སྲང་གི་མིག་དང་༔ དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་བསམ་གཏན་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ འཕྲལ་དུ་ཟས་དང་གོས༔ ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་༔ བག་ཆགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་བསམ་ (༩༦)གཏན་གྱི་ཐུན་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་དང་༔ རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང་༔ གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང་༔ རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་པོ་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ༔ འདིར་རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུད་

【漢語翻譯】
因此，對於五到七年內成佛（94）沒有懷疑。關於風的修行者：身體輕盈且迅速，顯現在口中，無法停留，嫉妒心強，謊言多，心胸開闊，智慧大，因此權力也應避免過度擴張，應傳授無所不包、直截了當的意義傳承。最後，通過傳授無上法，三年內在此生即可證得無漏而成佛。應知這是玉字傳承。因此，應觀察適合的對象並給予傳授。此外，在心性口訣的禪修指導中說：「如果想看未見之地，不要把那個地方放在心裡，把路放在心裡，然後去。」因此，有信心的弟子應首先在墳地或僻靜處使自己的上師滿意，然後進行積累資糧的修行。之後，上師應給予教導。因此，應在三種智慧上做出決斷，必須在此生證得佛果，如果在此不能解脫，與意識的執著（95）沒有區別。因此，對於行持要持續不斷，對於禪修要持續不斷，對於見地要持續不斷，對於果要持續不斷。此外，通過持續不斷地行持而證得佛果，是指能夠清楚地分辨輪迴與涅槃的行持，以苦行和計數來行持，以及覺知到顯現自解脫，使覺性安住于本然狀態的行持。持續不斷地禪修是指：自性禪修和造作禪修。自性禪修存在於普通的天人和，在鷹巢中睡覺，兔子之眼，幼兒之眼，箭桿之眼等等之中。在經典中沒有提到的天人和也存在有為的禪修。造作的禪修是指：瑜伽士有兩種障礙：暫時的是食物和衣服，最終的是夢和習氣。因此，有四種禪修的座次（96）：依靠攝取精要，斷除對食物貪執的禪修座次；依靠風和緣起，斷除對衣服貪執的禪修；依靠睡眠的竅訣，斷除對夢的貪執的禪修；依靠專注一境的禪修，斷除對習氣的貪執。因此，應分別瞭解這三種。在此，專注一境的禪修，所緣境是傳承。

【英語翻譯】
Therefore, there is no doubt about attaining Buddhahood in five to seven years (94). Regarding the practitioner of wind: the body is light and swift, appearing in the mouth, unable to stay, with great jealousy, many lies, open-minded, and great wisdom, therefore power should also be avoided from over-expansion, and the unelaborated, direct transmission of meaning should be taught. Finally, by teaching the unsurpassed, in three years, one will attain Buddhahood in this very life without the appearance of outflows. It should be known as the Turquoise Letter transmission. Therefore, one should observe what is suitable and give the teachings accordingly. Furthermore, in the mind-essence meditation instructions, it says: "If you want to see the unseen land, do not keep that land in mind, keep the path in mind, and then go." Therefore, a disciple with faith should first please their own guru in a charnel ground or a secluded place, and then engage in the practice of accumulating merit. After that, the guru should give instructions. Therefore, one should make a decision on the three wisdoms, and one must attain Buddhahood in this very life, for if one is not liberated here, there is no difference from clinging to conceptual thought (95). Therefore, one should continuously engage in conduct, continuously engage in meditation, continuously engage in view, and continuously engage in fruition. Furthermore, attaining Buddhahood through continuous conduct refers to the conduct of clearly distinguishing between samsara and nirvana, the conduct of engaging in asceticism and counting, and the conduct of realizing the self-liberation of appearances, settling awareness into its natural state. Continuously engaging in meditation refers to: natural meditation and fabricated meditation. Natural meditation exists in ordinary gods and humans, sleeping in an eagle's nest, the eyes of a rabbit, the eyes of a child, the eyes of an arrow shaft, and so on. There is also contrived meditation in gods and humans not mentioned in the scriptures. Fabricated meditation refers to: yogis have two obstacles: immediate obstacles are food and clothing, and ultimate obstacles are dreams and habitual patterns. Therefore, there are four sessions of meditation (96): a meditation session relying on extracting essence, cutting attachment to food; a meditation session relying on wind and dependent origination, cutting attachment to clothing; a meditation session relying on the instructions of sleep, cutting attachment to dreams; and a meditation session relying on one-pointed concentration, cutting attachment to habitual patterns. Therefore, one should understand these three separately. Here, the object of focus for one-pointed concentration is the lineage.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསླབ་པ་ལོགས་སུ་ཤེས༔ འདིར་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་སྟོན་ནོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ལ་རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ རང་གི་རླུང་ཕར་ལ་སོང་བའི་དུས་སུ༔ ཨ་དེ་ཕར་ (༩༧)ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་ཚུར་སྣ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རིག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས༔ གྲང་བ་ཡོད་ན་ཚ་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་དྲག་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ་ལྷོད་ཅིང་རླུང་རང་སོར་བཞག་དེར་སེམས་ཡོངས་སུ་བཅུག་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་ཕཊ་བརྗོད་པས༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ (༩༨)དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ནས༔ ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཧ་ཞེས་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད༔ ཤེས་པ་ཧ་ལ་གཏད༔ རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་དུས་སུ༔ ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ༔ ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་ལུས་གནད་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་ཙོག་པུར་འདུག་ལ༔ མགོ་དང་པོ་དལ་གྱིས་བསྒྲིལ༔ ལུས་ཀྱང་དང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ༔ དེ་ལས་བྲེལ་བ་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་མགོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་བས༔ དུས་གཅིག་ཙམ་ན་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དམར་ཁྲུག་ (༩༩)ཁྲུག་པ་དང་༔ སེར་བྲེང་

【漢語翻譯】
對於此另行學習，此處講述無所依之修習。若恒常修習禪定，則有天人之攝心，菩薩之禪定，以及善逝之密意。其中，天人之攝心是：于寂靜處，先積聚福德資糧，然後身體結跏趺坐，觀想自己鼻尖有一個白色ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。當自己的氣息呼出時，觀想此ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）向外（97）伸展，心專注於此。當氣息吸入時，觀想白色ཧྲི་ལི་ལི་（藏文：ཧྲི་ལི་ལི་，梵文天城體：ह्रीलीली，梵文羅馬擬音：hrili li，漢語字面意思：赫利利）返回鼻尖。如果自己身體有熱病，則觀想此ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）具有寒冷之感；如果有寒病，則觀想具有溫暖之感。如此，短時多次，日夜不斷地修習，則不可能不生起與無生之思慮相離之體驗。一個人的因緣圓滿了。然後，再次以遣除障礙之猛厲字ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phat，漢語字面意思：啪）攝持心。首先，令上師歡喜，如前調整身體，放鬆，氣息自然，將心完全投入其中，以極其猛厲之聲唸誦ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phat，漢語字面意思：啪）。當下，覺知將變得無所依，此時攝持心，並反覆以ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phat，漢語字面意思：啪）使覺知清晰。然後，不分晝夜地修習，則不可能不生起完全（98）清凈自性之體驗。由此，一個人的因緣成熟了。再次，以忿怒尊歡喜之笑攝持心。首先，以財物令上師歡喜，身體姿勢如前，口中發出短促而猛烈的ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）聲，覺知專注于ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）。當生起分別念等不適時，猛烈地念誦ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）並與氣息相合是關鍵。如此，在所有時間中修習，則不可能不生起與證認遠離之真實法性之體驗。由此，一個人的因緣成熟了。再次，以非天爭鬥之勢攝持心。于寂靜處，令上師歡喜，身體姿勢如坐在高山之上，首先緩慢地轉動頭部，身體也首先緩慢地搖動，然後做三三次、四四次稍快的動作，之後猛烈地轉動頭部等，大約一段時間后，外在顯現一片赤紅（99），黃色

【英語翻譯】
For this, study separately. Here, the practice of the unconditioned is taught. If you meditate constantly, there will be the mind-holding of gods and humans, the contemplation of Bodhisattvas, and the intention of the Sugatas. Among them, the mind-holding of gods and humans is: In a secluded place, having first accumulated a collection of merit, sit in the lotus position and contemplate a white ཨ་ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) at the tip of your nose. When your breath goes out, contemplate this ཨ་ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) stretching outwards (97), and keep your mind focused on it. When you inhale, visualize the white ཧྲི་ལི་ལི་ (Tibetan: ཧྲི་ལི་ལི་, Sanskrit Devanagari: ह्रीलीली, Sanskrit Romanization: hrili li, Literal Chinese meaning: Hrili Li) returning to the tip of your nose. If your body has a fever, meditate on this ཨ་ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) as having a cold sensation. If you have a cold, meditate on it as having a warm sensation. In this way, meditate in short sessions and many repetitions, day and night without interruption, and it is impossible not to generate an experience that is separate from the thought of non-birth. The conditions for one person are complete. Then, again, hold the mind with the fierce letter ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phat, Literal Chinese meaning: Phat) that dispels obstacles. First, please the Lama, adjust the body as before, relax, let the breath be natural, and completely immerse the mind in it. Utter ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phat, Literal Chinese meaning: Phat) with great force. At that very moment, awareness will become unattached. At that time, hold the mind and repeatedly clarify awareness with ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phat, Literal Chinese meaning: Phat). Then, practice day and night without end, and it is impossible not to generate an experience of completely (98) pure nature. Thus, the conditions for one person are fulfilled. Again, hold the mind with the joyful laughter of the wrathful deity. First, please the Lama with offerings, and adjust the body posture as before. Utter a short and fierce ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha) sound from the mouth, and focus awareness on ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha). Whenever discomfort arises, such as discursive thoughts, utter ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha) fiercely and combining it with the breath is the key. In this way, meditate at all times, and it is impossible not to generate an experience of the true nature of reality, free from identification. Thus, the conditions for one person are fulfilled. Again, hold the mind with the posture of an Asura fighting. In a secluded place, please the Lama, and sit in a posture as if sitting on top of a high mountain. First, slowly rotate the head, and also first move the body slowly. Then, do three, three, four, four slightly faster movements. After that, rotate the head and so on vigorously. After a while, the outer appearance becomes a chaotic red (99), and a yellowish

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བྲེང་པ་དང་༔ སྔོ་ཡལ་ཡུལ་དང་༔ ནག་ཐབས་ཐིབས་དང་༔ དེ་ནས་སྐྱ་སང་ངེ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་གི་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ལོ༔ ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་ཁོང་ལྷོད༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་པོར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་དེ༔ རླུང་སེམས་དང་བསྲེ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕང་བ་དང་༔ སྡུད་པ་དང་༔ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང་༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་ (༡༠༠)པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གང་དུ་ཡང་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འབར་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ༔ མགོ་གཅིག་པུ་རང་ལ་ཡང་མིང་མང་ངོ་༔ མིག༔ རྣ་བ༔ སྣ༔ ལྕེ༔ ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བས༔ མིང་ལ་དོན་བརྟགས་པས་མགོའི་དབང་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ལུས་སྤྱི་ལ་བརྟགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་རྙེད༔དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མིང་དོན་དུ་མས་བཙལ་བས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གོ་བས༔ དངོས་པོ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་འོང་ངོ་༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་མིག་ཏུ་སྣང་ཚད་དང་དྲན་ཚད་ལ་ཤེས་ (༡༠༡)ཕ་བཅུག་ཅིང་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱས་པས་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་སྟོང་པར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འགྲོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་གིས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་ལ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་ལ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའོ༔ འདི་ཚོའི་སྡོམ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་དུས་སུ༔ ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམ

【漢語翻譯】
昏暗，青黃不接的地方，漆黑一片，然後出現灰濛濛的狀態。這樣長時間下去，外面的土地、石頭、山、巖石的顯現，什麼本質也無法成立。這個時候，所見之物自然解脫，顯現光明景象的體驗不可能產生。這個時候，應該食用對風有益的食物。將心專注于肚臍的種子字རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）是關鍵。一個人的條件已經足夠。再次，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）驅趕分別念，保持專注：然後像之前一樣，讓上師高興，在寂靜的地方放鬆身語意。口中長長地、帶著音調地說「吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」字，將風和心混合是關鍵。再次，將「吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」字射向虛空，然後收回，進入身體，穿透土地、石頭、山巖等，不間斷地這樣做（100次），心就能穩定，不會胡思亂想。分別念在法性中燃燒的體驗不可能產生。現在，對於有緣者進入正道的口訣：像之前一樣，按照讓上師高興等次第，舒適地坐在自己的座位上，逐漸地將心專注于空性：首先，身體分解成許多部分，僅僅一個頭也有很多名稱：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭等等，無數顯現，通過對名稱進行意義分析，知道頭的器官無法成立；然後，對整個身體進行分析，也找不到成立之處；然後，對外面的所有事物也這樣，用名稱和意義進行分析也找不到。這樣，理解所有用名稱命名的事物都是空性的，事物也會轉變為空性。這樣，法性不可能解脫為空性。然後，將所見所聞的一切都放入智慧（101），並專注於它瞬間消失為空性，一段時間后，所看到的一切都會變得空蕩蕩的。這樣長時間地修習，所有的顯現都不會像對著鏡子哈氣一樣，空空蕩蕩地解脫。那也是，首先是顯現，然後是空性，第三是顯現和空性都無法成立。這些總結是，在依靠正確的四禪時，將意識集中在耳朵上，不要停止口中的唸誦。

【英語翻譯】
Darkness, a place of greenish-yellow transition, pitch black, and then a grayish state appears. If this continues for a long time, the appearance of external land, stones, mountains, and rocks will not be established in any essence. At this time, the experience of seeing the self-liberation of appearances and seeing the luminous appearance is impossible to arise. At this time, one should rely on foods that are beneficial to the wind element. Focusing the mind on the seed syllable raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: let) at the navel is the key. The conditions for one person are sufficient. Again, holding the mind by chasing away conceptual thoughts with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ): Then, as before, please the Lama and relax the body, speech, and mind in a secluded place. Verbally pronounce "Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)" at length with intonation, mixing the wind and mind is the key. Again, projecting "Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)" into the realm of space, then retracting it, entering the body, and penetrating through earth, stones, mountains, rocks, etc., doing this continuously (100 times) will stabilize the mind, and there will be no mental wandering. The experience of conceptual thoughts blazing in the nature of reality is impossible to arise. Now, for the instruction on how fortunate ones enter the path: As before, follow the order of pleasing the Lama, etc., and sit comfortably in your own seat, gradually focusing the mind on emptiness: First, analyze the body into many parts, even the single head has many names: eyes, ears, nose, tongue, etc., countless appearances, by analyzing the meaning of the names, one knows that the organs of the head cannot be established; then, analyzing the entire body, one also cannot find any establishment; then, analyze all external objects in the same way, using names and meanings, and one cannot find them either. Thus, understanding that all things named by names are empty, things will also transform and become empty. In this way, the nature of reality cannot be liberated into emptiness. Then, put all that is seen and remembered into wisdom (101), and by focusing on it disappearing into emptiness in an instant, after a period of time, everything that is looked at will become empty and transparent. By meditating in this way for a long time, all appearances will not be liberated into emptiness like breathing on a mirror. That is, first there is appearance, then there is emptiness, and third, neither appearance nor emptiness is established. These summaries are, during the four dhyānas based on correct reliance, concentrate the consciousness on the ears and do not stop the verbal recitation.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པའི་དུས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་མ་བཤིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་མ་ནོར་ཞིང་མ་ཡེངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པའི་བསམ་ (༡༠༢)གཏན་ནོ༔ ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུན་ཆད་ལའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔ མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ གནད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྟེ༔ གང་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་མ་འཁྲུལ་བར་རང་སོར་བཞག་པ་གནད་ཡིན༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད༔ མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག༔ གང་ཟག་ཟད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གསུམ༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ (༡༠༣)མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ༔ ནང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པས་བློ་བདེའོ༔ གསང་བ་བུ་ཆུང་གི་མིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་ཏེ༔ དེ་ཡང་གནད་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བློ་བདེའོ༔ དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔འབྲིང་ངོ་འཕྲོད་ནས་དུམ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ནས་ཐང་ཆད་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་བར་དོ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཐ་མ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་ (༡༠༤)བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུད་ཆད་ནས་སང

【漢語翻譯】
薩帕噶切！依賴於身體的禪定，在與非天辯論的時候，身體的活動不停止是關鍵。其餘的兩種心的禪定的時候，心的專注點不錯誤和不散亂是關鍵。如果給它命名，就叫做日夜結合的修行。是學習目標無所依的禪定。（102）安住于地的菩薩的禪定是，從見到初地的真諦開始，有百千十二種功德，第二地有二十四種，這樣依次十地是相續不斷的等持。善逝的密意是，超越了座間休息，是不改造的自然安住的本性，因為如何那樣不變，是諸佛的密意。這樣說，關鍵是像大海一樣放下，無論修什麼，眼睛不迷惑，保持原樣是關鍵。對見解持續修習有五種：見解斷絕城市，口訣像山一樣放下，密意三界完全解脫，煩惱清凈處，補特伽羅滅盡。第一種有三種：對外道有部者，用金剛的眼睛放下觀看，外道有部的顯現，顯現而自性（103）空，像影像或夢幻魔術一樣見到，了知在迷惑上沒有真實成立，所以不會墮落三界，因而心安。對內道有部者的差別，用證悟的方式，用智慧的眼睛觀看自性，所有的世俗顯現，見到沒有的自性像幻化一樣，了知迷惑在自身清凈上沒有真實成立，因為覺性沒有習氣，因而心安。秘密用童子的眼睛，專注地觀看完全清凈，那樣也不離三關鍵點觀看，法界與覺性無二無別地現量見到，因而心安。那樣精進上等者，此生不會顯現有漏而成就佛果。中等者，一旦相應就一點點修習，之後疲憊了沒有修習成功，在中陰時自己的法性變為力量而成就佛果。下等者，請求口訣后沒有修習成功（104）的，以法性真實的加持，化生到化身的剎土，斷絕胎生的城市而成就佛果。

【英語翻譯】
Sapa Gache! When meditating based on the body, it is crucial not to disrupt the body's movements during debates with non-gods. In the remaining two types of mind meditation, it is crucial not to err or become distracted from the mind's focus. If it is named, it is called the practice of day and night union. It is meditation to learn aimlessness. (102) The meditation of a Bodhisattva residing on the ground is, starting from seeing the truth of the first ground, there are hundreds of thousands and twelve qualities, the second ground has twenty-four, and so on, the ten grounds are continuous samadhi. The intention of the Sugata is, transcending the session breaks, it is the uncorrected, naturally abiding nature, because how it is immutable, is the intention of the Buddhas. Thus, the key is to leave it like the ocean, no matter what you meditate on, the eyes are not confused, keeping it as it is is the key. There are five ways to continuously practice the view: the view cuts off the city, the instructions leave the mountain as it is, the intention is complete liberation of the three realms, the afflictions are in a clean place, and the person is exhausted. The first has three: For external partisans with divisions, looking with the vajra eye, the appearance of external partisans, appearance and self-nature (103) empty, seeing it like an image or dream illusion, realizing that there is no real establishment on delusion, so it will not fall into the three realms, so the mind is at ease. For the differences of internal partisans, using the method of realization, looking at the self-nature with the eye of wisdom, all the conventional appearances, seeing the non-existent self-nature like an illusion, realizing that there is no real establishment on self-purification of delusion, because the awareness has no habits, so the mind is at ease. Secretly using the eyes of a child, staring at the completely pure, and looking at it without separating from the three key points, the Dharmadhatu and awareness are directly seen without separation, so the mind is at ease. Thus, the best of diligence will attain Buddhahood in this life without the appearance of contamination. The middle one, once in harmony, practices little by little, and then becomes tired and fails to practice, in the bardo, his own Dharma nature becomes power and attains Buddhahood. The lowest one, after asking for instructions, fails to practice (104), by the blessing of the truth of Dharma nature, he transforms and is born in the pure land of the incarnation, cuts off the city of womb and attains Buddhahood.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐོང་༔རང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་སོ༔ ཆོས་ཟད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ནི༔འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ༔ གང་ཟག་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བཞག་ནས་ (༡༠༥)ཉམས་སུ་བླངས་པས་དུས་ཚོད་གཅིག་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་ནས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང་༔ རྩིབས་ཤར་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དྲྭ་བ་དང་༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་༔ མིག་མངས་རིས་དང་༔ ཡུལ་གྲུ་ཙམ་པ་རྣམས་འོང་ངོ་༔ རེ་རེ་ཡང་སྐུ་ལྔར་སྣང་བའི་དུས་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ དཔེར་ན་བྲེ་ཚད་དང་༔ སྲང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔དེ་ནས་དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཉམས་དེ་དག་གང་དུའང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས༔ བླ་མས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདུག་གྱིས་དང་འདི་ལྟར་འོང་གིས་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་ནས་ (༡༠༦)ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ ཨྀྟ༔ གུ་ཧྱ༔ ༔ ༔ ༄༅ ༔ཕྲ་ཡིག༔ ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱབ་ཡིག་གི་སྨད་ཆ༔༄༅༔ དཔལ་བདེ་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་མ་རུའི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་ནི༔ སྦས་ཤིང་གབ་པའི་ཚིག་ཀུན་གསལ་བར

【漢語翻譯】
ས་རྒྱའོ༔ 關於口訣，如山般安住是指：見到一切乘的見地，因為自之法性不變而住，故如山般安住。如是了悟之時，六道於自處解脫，了悟到錯亂不住。煩惱清淨處是指：了悟到一切煩惱皆為自生自淨之時。法盡是指：所有作意的法皆於自處清淨，無可作為之時。於果恆常修持是指：此口訣中，如山般安住，見解三有皆空，煩惱自解脫，補特伽羅從法中解脫。又，熟悉引導之要點，法性現前的顯現是指：於虛空空性之境，不為任何分別念所染污而見到。於彼處，將覺性如山般安住（105），修持之，僅僅一個時辰，空性明點之燈便不費力地顯現。其後，乃至智慧明點與半身像一同顯現，皆為覺受增上的顯現。其後，五光向上直立，光芒四射，如佛塔堆疊，如網，如半網，如眾目圖案，如國土等顯現。一一於五身顯現之時，覺性達到極致，譬如量器和秤達到極限一般。此時不修持也可以。其後，由於沒有比這更增上的，因此那些增長耗盡，法性等等顯現的覺受，於任何處皆無顯現之自性，名為法性耗盡之顯現。如是，首先請求灌頂、誓言和律儀，上師說：種姓之子，安住，如此而來等等，給予教導後（106）修持之，首先法性現前的顯現生起，其後覺受增上的顯現生起，其後覺性達到極限的顯現生起，其後法性耗盡的顯現生起，如是四種顯現圓滿之時，具緣者於有漏之蘊不顯現而證得佛果。ཨྀྟ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） གུ་ཧྱ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ༔ ༔ ༄༅ ༔小字༔ 銅字體的顯現明燈安住。 背面文字的下半部分：༄༅༔ 頂禮吉祥大樂者之身。 秘密文字瑪茹之意之要點是：隱藏和覆蓋的詞語全部顯明

【英語翻譯】
ས་རྒྱའོ༔ Regarding the oral instructions, "Remaining like a mountain" means: Seeing the view of all vehicles, because one's own Dharma nature remains unchanged, it is called "Remaining like a mountain." When one realizes this, the six realms are liberated in their own places, and one realizes that confusion does not abide. The purification of afflictions means: The time when one realizes that all afflictions are self-born and self-purified. The exhaustion of Dharma means: When all Dharmas of mental activity are purified in their own places, and there is nothing to do. Continuously practicing the fruit means: In this oral instruction, remaining like a mountain, the view that all three realms are empty, afflictions are self-liberated, and individuals are liberated from Dharma. Also, by becoming familiar with the key points of introduction, the manifestation of the direct perception of Dharma nature is: Seeing the empty space without being defiled by any conceptual thoughts. In that state, keeping awareness like a mountain (105) and practicing it, in just one hour, the lamp of the empty thigle will effortlessly arise. After that, up to the appearance of the wisdom thigle with half a body, it is the appearance of increasing experience. Then, the five lights stand upright, rays of light shine, like stacked stupas, like a net, like a half net, like patterns of many eyes, like countries, etc., will appear. When each one appears as the five bodies, awareness reaches its limit, just like a measuring cup and a scale reach their limit. At this time, it is okay not to practice. After that, since there is no further increase, the increase and exhaustion of those experiences of appearance, such as Dharma nature, etc., have no inherent nature of appearance anywhere, and this is called the appearance of the exhaustion of Dharma nature. Thus, first requesting empowerment, vows, and precepts, the lama says: Son of the lineage, stay, come like this, etc., and after giving instructions (106) and practicing, first the appearance of the direct perception of Dharma nature arises, then the appearance of increasing experience arises, then the appearance of awareness reaching its limit arises, then the appearance of the exhaustion of Dharma nature arises. When these four appearances are perfected, the fortunate one attains Buddhahood without the appearance of the contaminated aggregates. ཨྀྟ༔（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） གུ་ཧྱ༔（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ༔ ༔ ༄༅ ༔ Small script ༔ The illuminating lamp of copper letters abides. Lower part of the back text: ༄༅༔ Homage to the body of the glorious great bliss-maker. The key points of the meaning of the secret letters of Maru are: All hidden and concealed words are made clear.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ནི༔ སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་འདི་རུ་སྣང་བར་ཡང་༔ སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྟོས༔ སྒྲོན་མ་ཡིས་ནི་མུན་པ་སྣང་བ་ལྟར༔ ཡི་གེ་འདི་ཡིས་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་བར་བདག་གིས་བཀོད་ནས་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་བར༔ འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གལ་ (༡༠༧)ཏེ་གསང་མཆོག་མན་ངག་འདི་རྙེད་ནས༔ ཉམས་སུ་མ་བླངས་འཁོར་བར་གཡེངས་བྱས་ན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་ཉིད་དུ་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རེ་ཀན༔ དེ་བས་འདི་ལ་གོམས་ཤིང་ཚད་ལ་ཕབ༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་མ་རུའི་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཕྱེ་ནས་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསལ་བའི་ལྡེ་མིག་འདི་དགོས་པས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་དེངས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆམ་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་གིས༔ ཡི་གེ་ཨ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུགས་གཅིག་ལ་བརྩེགས་མར་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་ལྔར་གནད་ལ་ཕེབས་པར་ཨ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་༔ རླུང་ཆུ་མེའི་ས་བོན་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཤེས་པ་དེར་གཏད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཡང་དེར་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་ནད་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་ (༡༠༨)བའི་གནད་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཨ་གཉིས་བརྩེག་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སེམས་བར་སྣང་ལ།།།ལ་གཏད་པས་ཨ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་རང་ཟད་ལ་གཏོང་བའི་གནད་ཡིན༔ རླུང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་སུམ་བརྩེག་གི་གདམས་ངག་གིས༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་གཏོང་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏད་པ་ནི།།།ལ་དབུགས་གཏད་པས་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པའི་གནད་ཡིན༔ ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཨ་བཞི་བརྩེག་གི་མན་ངག་གིས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ།།།ལ་སེམས་གཏད་པས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་རང་སར་དག་ནས་མིག་འདི་རྣམ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན༔མེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཨ་ལྔ་བརྩེག་གི་མན་ངག་གིས་གཟུང་བ་མཆེད་པའི་དྲི་མ་རང་སར་དག་པ་བྱེད་པ༔མིག་གི་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ།།།ལ་སེམས་གཏད་པས་སྒོ་ལྔའི་རང་རྒྱུད་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ (༡༠༩)ཡོད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ནི༔ ཀ་ཁ་ག་ང་ཅ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྩ་བའི་མན་ངག་ཡིན༔ ཡིག་སྨད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་འབྱུང་བ

【漢語翻譯】
是故。普遍之義於此亦顯現，觀照顯現之燈之文字。如燈能照亮黑暗，此文字亦能將詞之義，我已清晰地安排並展示。對此詞句勿生疑惑，種姓之子，修持此義！若（107）得此秘密殊勝口訣，卻不修持而沉溺於輪迴，縱經六百億劫，亦難與佛相遇。故應熟習此法，並付諸實踐。開啟瑪茹派經文秘密文字，需此明晰要義文字之鑰匙，故當精勤修持。斷除戲論之燈，五大自解脫之口訣中，以五大總攝之口訣，將五種阿字疊加於一口氣中修持，則能於五大要點有所領悟，並將五種阿字之義擴充套件至無生。于覺性之本體，修持阿字之自性。以風、水、火三界種子字，于身體諸大失調之時，置於三處，並將覺知專注於此，並於此處修持風，則能凈化諸病之諸大要點。（108）以凈化虛空之二重阿字口訣，將心專注于虛空中，則阿字能使心之垢染自滅之要點。以凈化風之三重阿字口訣，于氣息內外執行時，令諸念自然消散，即是將顯現專注于無生中，于。于氣息專注于其中，則氣息于內執行時，諸垢染盡消之要點。以凈化水之四重阿字口訣，能使執著完全清凈，即是于文字。於心專注於此，則能使收攝之垢染于自身清凈，此眼能使明覺于自續中執持清凈之要點。以凈化火之五重阿字口訣，能使所取之蔓延垢染于自身清凈，于眼之虛空中，于文字。於心專注於此，則有回遮五門自續之必要（109）之要點也。此之要點口訣為：ཀ་ཁ་ག་ང་ཅ་（ka kha ga nga ca）乃五大之根本口訣。將下部文字合而爲一，則諸大

【英語翻譯】
Therefore. The meaning of universality is also manifested here, look at the letters of the lamp that illuminates. Just as a lamp can illuminate darkness, these letters can also clarify the meaning of words, which I have clearly arranged and displayed. Do not doubt these words, son of lineage, practice this meaning! If (107) you obtain this secret and supreme oral instruction, but do not practice it and indulge in samsara, even after six hundred billion kalpas, it will be difficult to meet the Buddha. Therefore, you should become familiar with this method and put it into practice. To open the secret letters of the Maru school's scriptures, you need this key to clarify the essential letters, so practice diligently. In the oral instruction of the lamp that cuts off elaboration, the self-liberation of the five elements, with the oral instruction of the five elements being completely absorbed, by meditating on the five forms of the letter A stacked in one breath, you can understand the key points of the five elements, and expand the meaning of the five forms of the letter A to non-origination. In the essence of awareness, practice the nature of the letter A. With the seed syllables of wind, water, and fire, when the elements of the body are disturbed, place them in three places, and focus awareness on them, and practice the wind there, then you can purify the essential points of all diseases. (108) With the oral instruction of the double A letter that purifies space, focusing the mind on space, the letter A can make the mind's defilements self-extinguish. With the oral instruction of the triple A letter that purifies wind, when the breath flows in and out, let all thoughts naturally dissipate, that is, focusing the appearance on non-origination, on. Focusing the breath on it, when the breath flows inward, the key point is that all defilements are exhausted. With the oral instruction of the quadruple A letter that purifies water, it can completely purify attachment, that is, in the letter. Focusing the mind on it, the key point is that the defilements of collection can be purified in themselves, and this eye can make the clarity hold purity in its own continuum. With the oral instruction of the fivefold A letter that purifies fire, it can purify the spreading defilements of what is taken in itself, in the space of the eye, in the letter. Focusing the mind on it, there is a need to reverse the self-continuum of the five gates (109), which is the key point. The key oral instruction of this is: ཀ་ཁ་ག་ང་ཅ་ (ka kha ga nga ca) are the root oral instructions of the five elements. Combining the lower letters into one, the elements

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ལ་ནི༔ ཀི་ཁི་གི་ངི་ཅི༔ འབྱུང་བ་གོང་མ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན༔ ཞབས་ཀྱུས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་འབྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་ཚོམ་བུ་སྡེབས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་བཟུང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་འདི་དགོས་པས༔ དེའི་མན་ངག་གནད་དུ་འདི་ལྟར་འགྲོ༔ དེས་ནི་འབྱུང་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཨིྟ༔ ༔སྤྱིར་མན་ངག་སྡེབས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཀུན་ལ༔ རྩ་བ་ཉིད་དང་དེ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་དང་༔ ཡང་འབྱེད་དང་ནི་དེ་ཡི་ཊི་ཀ་ལ༔ ཀ་རྐྱང་ཁ་རྐྱང་ལ་སོགས་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་རྗེས་གུ་གུ་རྣམས་ནི་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན༔ དེ་མཐུན་ཞབས་ཀྱུ་རྣམས་ནི་ཡང་འབྱེད་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དེའི་འོག་རྣམས་ནི་ཊི་ཀ་ཡང་ཊིག་ཡིན༔ མདོ་མདུད་དང་ནི་ཡང་རྩའི་ (༡༡༠)གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཀ་ཁམ་བུའི་སྡེབས་ཀྱིས་ནི༔ འདིའི་འགྲེལ་དང་ཡང་འགྲེལ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཚིག་དྲུག་ལ༔ ཀ་ཁ་མ་བུ་སྡེབས་ནས་ནི༔ དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ༔ འདི་ལྟར་ཚིག་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས༔ གོམས་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དུ་ནི་འདི་གྱུར་ནས༔ འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནི་མངོན་དུ་མཐོང་༔ དེའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེར་འདི་བསྟན་པའོ༔ སེམས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཡིག་གསལ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ནི༔ བླ་མས་སློབ་མ་དེ་དད་པ་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྲིད་དེ༔ ༔ (༡༡༡)སློབ་མ་དེ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་རྣམས་བསླབས་ཏེ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་གོམས་སུ་གཞུག་གོ༔ དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མདོ་ལོངས་སུ་བཤད་ཅིང་༔ སྐབས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དེ་ཡང་མི་རྟག་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་སུ་གཞུག༔ བླ་མས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་དུ་མ་གོམས་སུ་བཅུག་པས་དད་པ་དྲག་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བློ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དད་པ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོ

【漢語翻譯】
對於統一的口訣來說：ཀི་ཁི་གི་ངི་ཅི།（藏文）是區分上方諸元素的鑰匙。五個下加字也可以區分。將它們組合起來，就掌握了五元素的身體，爲了完全消除它，需要這些字母。因此，其口訣要點是這樣進行的。這就是消除諸元素的要點。ཨིྟ།（藏文） 總的來說，對於所有組合口訣的字母，要將單獨的ཀ་（藏文，梵文天城體ka，梵文羅馬擬音ka，漢語字面意思：ཀ་）和單獨的ཁ་（藏文，梵文天城體kha，梵文羅馬擬音kha，漢語字面意思：ཁ་）等視為根本。之後，元音符號是區分的鑰匙。與其相似的下加字是再次區分。同樣，其下方的那些也是註釋和再註釋。要點是總結和再次根本的（第110頁）要點。因此，通過ཀ་ཁ་མ་བུ་（藏文）的組合，要明白這是此處的解釋和再次解釋的區分鑰匙。如此熟悉之後，對於口訣要點的六個詞語，通過ཀ་ཁ་མ་བུ་（藏文）的組合，用六組六個詞語來確定根本的意義。像這樣，用三十六個詞語，就變成了熟悉的要點口訣。通過它，可以直接見到金剛薩埵的容顏。這就是作為其要點字母的指示。這是闡明以修心為先導的明智方法要點文字：像這樣，爲了那些有緣者，這是作為修菩提心口訣的指示。爲了通過化身來利益他人，這些教誨是修心的口訣：上師引導弟子到大城市中心，因為弟子心中生起了強烈的信心，需要使其從輪迴中解脫。然後（第111頁）教導弟子修心的口訣，使其習慣於無常。此時，要詳細講述佛陀的功德，並讓弟子心中熟悉城市中的人也是無常的。上師也要適時講述輪迴的過患。像這樣，經過多日的習慣，如果弟子心中沒有生起強烈的信心，就不能成為密咒的法器，因此要重視使其修習業果。之後，當信心生起時，爲了獲得對明智的直接確定，就要開始區分輪迴和涅槃等。

【英語翻譯】
For the unified instruction: ཀི་ཁི་གི་ངི་ཅི། (Tibetan) are the keys to distinguish the upper elements. The five subjoined letters can also distinguish. By combining them, one grasps the body of the five elements, and to completely eliminate it, these letters are needed. Therefore, the essential point of the instruction proceeds like this. This is the essential point for eliminating the elements. ཨིྟ། (Tibetan) In general, for all the letters that combine instructions, one should understand the single ཀ་ (Tibetan, Devanagari ka, Romanized Sanskrit ka, literal meaning: ཀ་) and the single ཁ་ (Tibetan, Devanagari kha, Romanized Sanskrit kha, literal meaning: ཁ་), etc., as the root. After that, the vowel signs are the keys to distinguish. The subjoined letters similar to them are for further distinction. Likewise, those below them are annotations and re-annotations. The point is the summary and the essential point of the re-root (page 110). Therefore, through the combination of ཀ་ཁ་མ་བུ་ (Tibetan), one should understand that these are the distinguishing keys for the explanation and re-explanation here. Having become familiar like this, for the six words of the essential point of the instruction, through the combination of ཀ་ཁ་མ་བུ་ (Tibetan), use six groups of six words to determine the fundamental meaning. Like this, with thirty-six words, it becomes the familiar essential point instruction. Through it, one can directly see the face of Vajrasattva. This is the indication as its essential letter. This is the clarification of the essential point text of the method of wisdom that precedes mind training: Like this, for those fortunate ones, this is the indication as the instruction for training the mind of bodhicitta. In order to benefit others through emanation, these teachings are the instructions for mind training: The guru leads the disciple to the center of a large city because the disciple has generated strong faith in their mind and needs to be turned away from samsara. Then (page 111) the guru teaches the disciple the instructions for mind training, making them accustomed to impermanence. At this time, the qualities of the Buddha should be explained in detail, and the disciple should become familiar with the idea that the people in the city are also impermanent. The guru should also explain the faults of samsara at appropriate times. Like this, after many days of habituation, if the disciple has not generated strong faith in their mind, they cannot become a vessel for tantra, so it is important to make them practice the cause and effect of karma. After that, when faith arises, in order to obtain direct certainty of wisdom, one should begin to distinguish between samsara and nirvana, etc.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་བློ་དབབ་པར་བྱ་བའམ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་ལ༔ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རླུང་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་རྣམས་བླ་མས་བསྟན་ཏེ་སྒོམ་དུ་གཞུག་ (༡༡༢)གོ༔ རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་ནི༔ གནད་ཡིག་མེད་དོ༔ པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་མི་དགོས་སོ༔ སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་སྣ་མང་པོ་བསྟན་པ་ནི༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐབས་སླ་བ་དང་ཐབས་མྱུར་བ་དང་༔ ཐབས་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་བསྟན་ནས་ཡོད་དེ༔ དེ་ཀུན་ནི་གནད་མེད་པའི་ཚིག།།།བ་ཡིན་ཏེ༔ གནད་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གིས་འདི་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གནད་དུ༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་བསྟན་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་༔ རོ་དང་༔ རེག་དང་༔ ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་༔ སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པའི་ (༡༡༣)གནད་ནི༔ གླིང་བུའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་སྦྱང་པ་དང་༔ པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ བུམ་ལྡིར་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ རྔ་དྲ་བརྒྱུད་མངས་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ རྫ་ཁ་མངས་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ དྲག་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བ་ནི་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ ཆ་ལང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ དྲིལ་བུའི་སིང་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ དུང་གི་དུང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སེམས་སྦྱངས་ནས་དག་པར་མ་བྱས་ན་རིག་པ་སྔོན་དུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་སྦྱངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི༔ དཔེ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ བརྡའ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ༔ དྲི་ནི་ཙན་དན་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མཐུན་པའི་དྲི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ ནིམ་པ་དང་ཙན་དན་ (༡༡༤)དམར་པོ་དང་ཤིང་ཀ་ལ་ཀི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ རོ་ལ་བུ་

【漢語翻譯】
是否要將心安於破裂之處呢？輪迴與涅槃的區分也不是這樣，像這樣先前生起菩提心的人，爲了使那菩提心堅固，將心安住于脈氣，爲了使其堅固，上師開示了脈氣的訣竅，並讓其修習（112）。修習脈氣的訣竅，沒有口訣書，因為是從口頭引導中闡明的，所以不需要。開示眾多諸如修心等訣竅，是因為這自性大圓滿是方法簡易、方法快速，且方法眾多的緣故，所以才宣說的。因此，大圓滿中只是以詞句開示了「六聚放任自流」，那些都是沒有要點的詞句。成為要點的訣竅是，像這樣不捨棄六聚而成佛的方法，從這裡開示的要點是：依靠一切聲音而生起無漏的體驗，以及同樣依靠氣味而生起也作了開示，以及同樣依靠色、味、觸、法而開示生起無漏的體驗，如果知曉聲音的真如性，就能知曉一切法的綱要和廣說的（113）要點是：依靠笛子的聲音來修心，依靠琵琶的琴絃來修心，依靠甕的嗡嗡聲來修心，依靠鼓和網狀物，依靠陶器的開口，對於兇猛者，修習是依靠琵琶的琴絃，依靠鐃鈸的琴絃，依靠鈴鐺的響聲，依靠海螺的聲音來修心等等，這樣宣說了，如果心沒有修習清凈，覺性就不會事先確定下來。依靠色來修心而生起無漏的體驗是：依靠眾多例子，依靠眾多緣起，依靠眾多表相等等這樣宣說了。氣味是依靠檀香和冰片等與心意相符的氣味來修心，從而生起無漏的體驗，以及依靠楝樹和（114）紅檀香和卡拉基塔樹等與心意相符的事物來修心，從而生起無漏的體驗，這是作為方便的支分來開示的。味道方面

【英語翻譯】
Should one settle the mind on what is broken? The distinction between samsara and nirvana is not like that either. Like this, for those who have previously generated bodhicitta, in order to make that bodhicitta firm, one settles the mind on the channels and winds, and in order to make it firm, the guru teaches the essential instructions of the channels and winds, and has them practice (112). As for practicing the essential instructions of the channels and winds, there is no key text. It is not needed because it is clarified from oral guidance. The reason for teaching many essential instructions such as mind training is that this self-nature Great Perfection is easy in method, quick in method, and has many methods, so it is taught. Therefore, in the Great Perfection, it is only taught in words that "the six aggregates are left to themselves." All of those are words without a key point. The essential instruction that becomes a key point is that, like this, the method of becoming a Buddha without abandoning the six aggregates, the key point that is taught from here is: it is taught that stainless experience arises by relying on all sounds, and likewise it is taught that it arises by relying on smells, and likewise it is taught that stainless experience arises by relying on forms, tastes, textures, and dharmas, and if one knows the suchness of sound, one can know the outline and elaboration of all dharmas. (113) The key point is: training the mind by relying on the sound of a flute, training the mind by relying on the strings of a lute, training the mind by relying on the sound of a pot rumbling, relying on a drum and a net-like object, relying on the opening of a pottery, for the fierce ones, the practice is relying on the strings of a lute, relying on the strings of a cymbal, relying on the sound of a bell, relying on the sound of a conch shell to train the mind, and so on, it is taught like this, if the mind is not trained and purified, awareness will not be determined beforehand. The arising of stainless experience by training the mind by relying on forms is: relying on many examples, relying on many interdependent connections, relying on many symbols, and so on, it is taught like this. Smell is training the mind by relying on smells that are pleasing to the mind, such as sandalwood and camphor, and thus stainless experience arises, and training the mind by relying on things that are pleasing to the mind, such as neem and (114) red sandalwood and kalakita wood, and thus stainless experience arises, this is taught as a branch of skillful means. As for taste,

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རམ་དྲུག་ལྡན་དང་༔ ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་ར་ཏ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྡོག་མ་དྲུག་ཆ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཉི་མ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་དགུའི་བར་དུ་དྲན་པ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་རང་གསལ་བ་དང་༔ སེམས་བདེ་ལུགས་སུ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ༔ རེག་ནི་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་མ་ས་ལི་བྱ་བའི་སྡོང་པོའི་ཤིང་ཡོད་དེ༔ དེའི་ལོ་མ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་བླངས་ནས་དེའི་འདབ་མ་སུའི་སྙིང་ཁ་ལ་རེག་པས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རེག་པ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ (༡༡༥)འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པར་ལོངས་སྤྱོད༔ སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གོམས་ཤིང་འབྱོངས་པས་རིག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ལྡེ་མིག་གསང་བའོ༔ ཨིྟ༔ ༔མི་འགྱུར་རང་སྣང་གི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་རྩ་རླུང་གིས་ཕབ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་འཇུག་སྒོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས༔ ཚིག་གི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ་གདིང་དུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དུ་ལུས་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དུ་དལ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་སེམས་དལ་བ་གཙོ་ཆེའོ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ (༡༡༦)གནད་དུ་མིག་ཡིན་པས༔ མིག་གསལ་བར་བྱ་བའི་རྩ་བསྲོ་ཞིང་བསྐུམ་ཉེ་བྱ་བ་དང་༔ འོ་མ༔ བྱ་ནག་མོའི་སྒོ་ངའི་སེར་པོ་དང་༔ སྐྱེར་པའི་བར་ཤུན་གྱི་ཕྱི་མ་དང་༔ གཟི་རྙིང་པ་ནག་ཁྲ་བརྡུངས་པའི་བྱེ་མ་དང་༔ འདི་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཚེས་གཅིག་དང་གནམ་སྟོང་ཉའི་ནང་པར་ཐོ་རངས་ལ་སྔོན་དུ་ཆུ་གྲང་མོས་མིག་དང་གདོང་པ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ༔ དེ་ནས་དེ་ཀུན་གྱི་ལྡེ་གུ་མིག་ལ་བཀུས་ནས༔ དེའི་ནང་པར་བཞིན་པ་གསར་པའི་འོ་མ་བཀོལ་བའི་ནང་དུ་ཤིང་མངར་བཏབ་སྟེ་འཐུངས་ན་མིག་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རིགས་མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དུ་དབྱིང

【漢語翻譯】
具足六味者，所謂樹王名爲摩羅多之果實，若有士夫嘗其六分之一，則於五日或七日或九日之間，不入於其他之念，且無身體之動搖，而心自明，心安樂而住，且將成爲隨念諸佛功德者。觸法則有樹名爲摩娑梨之樹王，取其葉向右旋者，以其葉觸於何人之心間，則心自然安住於禪定，此即如何觸之而成禪定者。法即上師之口訣也。如是，大圓滿自性之瑜伽士，不捨五欲而受用，如是顯示諸佛所有之功德，乃大圓滿多方便也。是故，顯示以串習及熟練於心，而有證悟本覺現前之必要。所行持者，乃菩提心之要訣，亦爲開啓隱藏之鑰匙秘密也。ཨིྟ༔ 敬禮不變自顯之大見。如是，以心脈氣降伏，爲了以見、修、行之口訣，使自性之入門明晰，故以語詞確定此一切，斷除語詞之執著，而有本覺安住於現前之必要。又，以一切行爲之要點爲身體，故極爲珍惜行爲。以一切禪修之要點爲閒暇，故身語意閒暇最爲重要。以一切見之要點爲（116）眼睛，故爲了使眼睛明亮，應作溫養及收縮之脈，以及牛奶，烏鴉蛋之黃，以及稠李樹皮之外皮，以及老舊黑白瑪瑙敲碎之沙，混合此等，於初一及空亡日之內，於黎明時先以冷水淨洗眼睛及臉部，其後以此一切之藥膏塗於眼睛，於其中飲用新擠牛奶加入蜂蜜，則眼睛不會昏花。如是行持，則成爲不離現前觀見自性之要點。一切果之要點爲界。

【英語翻譯】
Possessing six tastes, namely the fruit of the tree king called Marata, if a person experiences about one-sixth of it, then for five, seven, or nine days, other thoughts will not enter their mind, and there will be no movement of the body, and the mind will be self-illuminating, and the mind will abide in happiness, and they will become one who remembers the qualities of the Buddhas. Regarding touch, there is a tree called Masali, the king of trees; taking one of its leaves that spirals to the right, touching the heart of anyone with that leaf, the mind will naturally abide in meditation; this is how touch transforms into meditation. The Dharma is the oral instructions of the Lama. Likewise, the yogi of the Great Perfection of Naturalness, without abandoning the five desirable qualities, enjoys them; thus, showing the qualities possessed by the Buddhas is the Great Perfection with many methods. Therefore, it is shown that there is a need to establish the manifest realization of awareness through familiarization and mastery of the mind. What is to be practiced is the key point of the Bodhicitta, and also the secret key to unlocking what is hidden. ཨིྟ༔ Homage to the great view of unchanging self-appearance. Thus, by subduing the mind, channels, and winds, in order to clarify the entrance of self-nature through the oral instructions of view, meditation, and conduct, all of this is established with words; therefore, there is a need for awareness to abide confidently in manifestation, cutting off attachment to words. Moreover, since the key to all conduct is the body, conduct is extremely precious. Since the key to all meditation is leisure, leisure of body, speech, and mind is most important. Since the key to all views is the (116) eyes, in order to clarify the eyes, one should warm and contract the vessels, and also milk, the yolk of a black crow's egg, and the outer skin of the wild cherry bark, and the sand of crushed old black and white dzi stones; mixing these together, on the first day of the month and during the dark half of the empty day, at dawn, first wash the eyes and face cleanly with cold water, then apply a poultice of all of these to the eyes, and within that, drink newly milked milk with honey added, then the eyes will not become dim. By doing this, it becomes the key to not separating from seeing the manifest nature. The key to all fruits is the expanse.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ནི་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་སྣང་བ་ཅི་ནས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བས་ནི་ (༡༡༧)ཉོན་མོངས་པ་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ སེམས་སྦྱངས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་བརྟན་པས་ནི་སྣང་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྟ་བའི་མན་ངག་དུ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ འབད་པ་མེད་པར་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་སྔོན་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི༔ ད་ལྟ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ༔ ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་པ་མངོན་དུ་མི་ཕྱིན༔ རིག་པ་མངོན་དུ་མ་ཕྱིན་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་མི་ཕེབས༔ རིག་པ་ཉིད་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མི་སྐྱོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མ་སྐྱོལ་ན་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སངས་མི་རྒྱ༔ ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཐེག་པ་ཐུན་ (༡༡༨)མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས༔ འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་དོ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས༔ འབྲས་བུ་གཅིག་ཅར་རང་དུ་མིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ག་ལ་སྲིད༔ འདི་མི་སྲིད་པས༔ དེས་ན་གཟོད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདིར་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསུང་པའོ༔ ཐོད་རྒལ་ནི་རིམ་གྱིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་དཔྱོད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་བས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཐོད་རྒལ་ཞེས་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དག་གིས་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ངོ་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས༔ དབང་པོ་ལ་ནི་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདིར་ལྟ་ (༡༡༩)༔ བའི་དོན་དེ་ལ་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ༔ ཐིག་ལེའི་སྐོར་ནི༔ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པ་ཆོས་

【漢語翻譯】
將地和覺性置於衡量標準之上是至關重要的。而行為的訣竅，不外乎將顯現安住于自處和無論如何轉化顯現這二者。將顯現安住于自處，是使錯亂自然清凈的必要條件。轉化顯現，則是（117）爲了認識煩惱的必要條件。所有修行的訣竅，不外乎調伏自心和穩固覺性。調伏自心，是爲了不生起心的感受的必要條件。穩固覺性，是爲了使顯現融入自如的必要條件。見的訣竅，不外乎徹卻和脫噶。徹卻的意思是當下，是指無需努力，自然解脫的教導。這對於先前修習的人來說是適用的，但現在必須加以修習。如果不修習，覺性就不會在此顯現。如果覺性不顯現，覺性就無法達到衡量標準。如果覺性本身沒有被置於衡量標準之上，就無法將法性推向窮盡之處。如果法性沒有被推向窮盡之處，就無法將有漏的蘊轉化為無漏的果位。如果無漏的蘊沒有徹底轉化為果位，就與共同的乘（118）沒有任何區別，因此必須重視其要點並加以修習。像這樣宣講此教法，是爲了讓那些懶惰的人認為無需努力也能獲得解脫而進入此道，但並非立即獲得結果。因此，宣講徹卻的必要是，像這樣在意義上宣講時，怎麼可能有體驗的智慧呢？這是不可能的。因此，最初通過體驗來進入此道而宣講。脫噶是逐漸由覺性的智慧瑜伽士體驗，而不是通過意識的推測，而是通過感官的識來見證的。所謂脫噶，是指親眼目睹此景象，因此被稱為脫噶。因此，其他人認為見的意義是智慧顯現，但感官怎麼可能存在呢？他們這樣教導。在此（119），見的意義，對於見的最終目的，是用眼睛去看，這被稱為見。關於明點的部分：明點是空性法

【英語翻譯】
It is crucial to place the ground and awareness on a measuring standard. Furthermore, the key instructions for conduct are none other than leaving appearances in their own place and transforming appearances in any way possible. Leaving appearances in their own place is the necessity for delusion to become self-purified. Transforming appearances is (117) the necessity for recognizing afflictions. All key instructions for meditation are none other than taming the mind and stabilizing awareness. Taming the mind is the necessity for not generating feelings of the mind. Stabilizing awareness is the necessity for making appearances become self-possessed. The key instructions for view are none other than Trekchö and Tögal. Trekchö means "instantaneous," and it indicates self-liberation without effort. This is the domain of those who have practiced in the past, but now it must be practiced. If it is not practiced, awareness will not manifest in this appearance. If awareness does not manifest, awareness will not reach the measuring standard. If awareness itself is not placed on the measuring standard, it will not propel the nature of reality to its exhaustion. If the nature of reality is not propelled to its exhaustion, the aggregates will not be enlightened into the uncontaminated. If those uncontaminated aggregates are not completely enlightened, there will be no difference from the common vehicles (118), so it is necessary to take its essence to heart and practice it. This teaching is taught in this way so that lazy individuals will enter it, thinking that liberation is possible without effort, but the result is not immediate. Therefore, the necessity of teaching Trekchö is that when it is taught in this way in meaning, how could there be experiential wisdom? This is impossible. Therefore, it is taught for the purpose of initially entering this path through experience. Tögal is gradually experienced by yogis of awareness wisdom, and it is not through mental speculation, but through seeing it as the domain of the sense consciousnesses. The term Tögal means that this very thing is seen directly, so it is taught as Tögal. Therefore, others teach that the meaning of view is that wisdom is manifest and is appearance, but how could it exist for the senses? Here (119), the meaning of view, for the ultimate purpose of view, is to see with the eyes, and this is called view. Regarding thigle: Thigle is emptiness dharma.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་སོ༔ ཉན་ཅག་ནི་ཆ་ཕྲ་སྟེ་གབ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཐིག་ལེའི་དོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གབ་ཅིང་བསྒྲིབས་ཏེ༔ མིང་བསྟན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་མ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལྟ་བའི་མིག་མེད་དོ༔ འདིར་ལྟ་བའི་དོན་དེ་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མེད་ན༔ ད་རེས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་༔ སྣང་བ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གསལ༔ འདི་དག་མ་ཟད་པར་སངས་རྒྱ་ཡི་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ༔དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་མངོན་སུམ་པ་འདི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིིས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཟད་པར་ནུས་པ་ག་ལ་སྲིད༔ འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ༔ (༡༢༠)འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལྟ་བས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་ཟད་དུ་གཏོང་བས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཐོང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་གོ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དེངས་ནས༔ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་འགགས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རང་དགར་མི་སྣང་༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་འགགས་པས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རགས་པ་མི་སྣང་བ་ལས་ལྷག་མ་མེད་པའོ༔ ཤ་ཁྲག་རང་ག་མའི་གཟུགས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འབྲས་བུའི་མན་ངག་ནི༔ འབྲས་བུའི་ཚད་ཅན་དང་༔ ཚད་མེད་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ ཚད་ཅན་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་གྲུབ་བའི་མཐའ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ (༡༢༡) (༡༢༡)སྐུའི་སྐབས་སུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་འདོད་དེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ལམ༔ རྩལ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ནས༔ འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ཡོད་ཕན་ཆད་ལུས་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཚད་མེད་ནི་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་བས་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དུས་ན༔ འདི་ལྟར་རང་གི་རྣ་བ་ལའང་མི་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་

【漢語翻譯】
之界。聽者乃細微之隱蔽。如是說。明點之義，即確定后隱藏遮蔽。名雖示，然未示認識，如是無有觀看之眼。此處觀看之義，若無有根識之現量，則今番五蘊、六處、十二處皆盡，此顯現亦盡，煩惱亦盡之義故，以智慧不能令此等盡除，顯而易見。若此等未盡而欲成佛，則六道總別絲毫亦不可得。是故，若此現量之顯現，未以現量之覺性令其盡除，則智慧豈能令其盡除？如是之慾求乃是意念之知識，（120）此非真實。是故，以脫噶之見，次第證悟覺性之智慧后，如是令顯現自盡，則以身語之行爲了別輪涅等口訣，次第修持體驗，並如是確定見相之次第后，于無餘蘊中成佛。所謂無餘蘊之意義是，如是修持后，五大復歸本位，身體之執著自滅，血肉自然不顯現，外五大止息，故粗糙之地石顯現不顯現，是為無餘。血肉與自體之形體一同而去，無有去往之處。果之口訣是，果之有量與無量二者之外，無有去處。有量是如是修習成就之究竟，認為果是三身，彼亦於法（121）（121）身之時，認為是究竟之果，此乃是佛之功德顯現之方式，或認為是憑藉能力而成佛。如是認為果，乃是于顯現上承認為空性后，于果上認為是實相。有身之時，有身體故，非為果。無量是如是修持后，於此三身之顯現上確定，並送至法性窮盡之地，故從執著身體之貪戀中解脫之時，如是于自己之耳中亦不顯現，故三身之貪戀自

【英語翻譯】
Of the sphere. Listeners are the subtle and hidden. It is said that the meaning of the bindu is determined and then hidden and obscured. Although the name is shown, the recognition is not shown, so there is no eye to see like this. Here, if the meaning of seeing does not have the direct perception of the senses, then now the five aggregates, the six sense bases, and the twelve sense fields are all exhausted, and this appearance is also exhausted, and the meaning of the afflictions is also exhausted, so it is clear that wisdom cannot exhaust these. If you want to become a Buddha without exhausting these, then neither the general nor the specific of the six realms can be found. Therefore, if this direct appearance is not exhausted by the direct awareness, how can wisdom exhaust it? Such desire is the knowledge of mental speculation, (120) which is not true. Therefore, after gradually realizing the wisdom of awareness through the view of Tögal, letting the appearance self-exhaust in this way, then gradually practice and experience the oral instructions such as distinguishing saṃsāra and nirvāṇa through the actions of body and speech, and after determining the order of appearance in this way, one becomes a Buddha in the state of no remaining aggregates. The meaning of the so-called no remaining aggregates is that after practicing in this way, the five elements return to their original state, the clinging to the body ceases by itself, and flesh and blood naturally do not appear. When the five outer elements cease, the coarse appearance of earth and stone does not appear, which is the state of no remainder. Flesh and blood go away together with the form of the self, and there is no place to go. The oral instruction of the fruit is that there is no place to go other than the limited and unlimited fruit. The limited is the ultimate result of practicing and achieving in this way, and it is believed that the fruit is the three bodies. It is also believed that it is the ultimate fruit at the time of the Dharma (121) (121) body. This is the way the qualities of the Buddha appear, or it is believed that one becomes a Buddha through ability. Believing in the fruit in this way is to acknowledge emptiness in appearance and then believe in reality in the fruit. When there is a body, there is a body, so it is not a fruit. The unlimited is that after practicing in this way, it is determined on the appearance of these three bodies, and it is sent to the place where the Dharma nature is exhausted, so when one is liberated from the attachment to clinging to the body, it does not appear in one's own ears, so the attachment to the three bodies self-

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
སར་དག་སྟེ་མཐར་ཐུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བའམ༔ དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའམ་སྣང་བའི་མངོན་ཞེན་རང་ལོག་པ་ནི་ལུས་མེད་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག༔ ལུས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག༔ ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་ལོངས་སྐུའི་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པས་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ (༡༢༢)རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་བྲལ་བའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་གནད་ཡིག་ཡང་འབྱེད༔ ཨིྟ༔ ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ །།། ཡང་འབྱེད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིག་ཆེན་པོ་ལ༔སྣང་བ་ལ་རིག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་རགས་པའི་འབྱུང་བས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་གཏན་བརླག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་རེ་བ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོག་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་བ་གཟེར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་སའི་འཆར་སྒོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་གི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་མཐོང་བྱེད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ (༡༢༣)༔ བརླག་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོད་མི་སྲིད་དོ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མཆོད་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས༔ རིག་པ་ཉིད་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ མངོན་དུ་སྣང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་སྙེམ་བྱེད་ཀྱིས་རྟེན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་རིག་པ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལ་མ་ཕེབས་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱ་བ་ག་ལ་སྲིད་པས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་དབྱུང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན༔དེ་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མན་ངག་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ (༡༢༤)དེས་ན་མན་ངག་འདི་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ར

【漢語翻譯】
在清凈之地，最終顯現法身的光明，或者執著於此，或者對顯現的執著自然消退，這就是無身，即從對法身的執著中解脫。身，是指從對化身的執著中解脫。身的殊勝，是指從對報身的執著中解脫，因此被稱爲了悟身之邊的瑜伽士，即與一切對身體的執著自然分離。再次開啟見、修、行、果的要訣之書。ཨིྟ༔（藏文）對不變的信心，向真實的本尊頂禮。再次開啟光明燈，智慧後盾的重大要訣之書：光明中，覺性本身顯現之方法是：如同最初的竅訣，這是未被粗糙之元素所遮蔽，無礙顯現之時，若不對法界之燈生起信心，則果位徹底喪失，成佛無望。因此，以覺性無礙，如同最初的真實竅訣，使之不退轉，至關重要。如此使之不退轉后，使法界與覺性不改變其自性，以不變金剛橛般的竅訣，對地的顯現生起信心，若自己的眼睛不對如是性生起信心，則見者的真實見解徹底（123）喪失，無法斷除錯覺之顯現。若能斷除錯覺之顯現，則對果位成佛才有希望。如此使覺性不改變其自性后，覺性本身在空中顯現，這不是暫時造作，而是本來如此安住和顯現，若因認為不可能顯現而對所依產生懷疑，則覺性本身將永遠無法確定，若未確定於此，又怎能成就果位成佛呢？因此，以流星般的竅訣，將覺性射向空中，至關重要。如此對覺性之三種竅訣生起信心，則覺性本身不會退轉于輪迴。而且，以對覺性自性生起信心的力量，使其不退轉，因此，以覺性不退轉之竅訣，如同大箭般的竅訣，對覺性自性生起信心，至關重要。（124）因此，這些竅訣是自己的自性。

【英語翻譯】
In a pure place, the light of the Dharmakaya ultimately appears, or clinging to it, or the clinging to appearances naturally subsides, this is bodilessness, that is, liberation from clinging to the Dharmakaya. Body refers to liberation from clinging to the Nirmanakaya. The excellence of the body refers to liberation from clinging to the Sambhogakaya, therefore it is called the yogi who realizes the edge of the body, that is, naturally separated from all clinging to the body. Again, open the key text of view, meditation, conduct, and result. ཨིྟ༔（Tibetan）Homage to the unchanging faith, the deity of reality. Again, open the great key text of the Lamp of Clear Light, the support of wisdom: The method by which awareness itself manifestly appears in appearances is: Like the initial instruction, this is when it appears unobstructed, not obscured by the gross elements, if faith is not generated in the lamp of the Dharmadhatu, the result will be completely lost and there will be no hope of attaining Buddhahood. Therefore, it is extremely important to make awareness unobstructed and irreversible with the true instruction like the first. Having made it irreversible in this way, to make the Dharmadhatu and awareness not change their own nature is to have faith in the appearance of the earth with the instruction like the unchanging vajra stake, if one's own eyes do not have faith in suchness, then the true view of the seer will be completely (123) lost, and the appearance of delusion cannot be cut off. If the appearance of delusion can be cut off, then there is hope for the result of Buddhahood. Having thus made awareness not change its own nature, the manifestation of awareness itself in the sky is not a temporary fabrication, but is originally abiding and appearing in this way, if one doubts the basis because one thinks it is impossible to appear, then awareness itself will never be determined, if one does not determine in this, how can one achieve the result of Buddhahood? Therefore, it is extremely important to shoot awareness into the sky with the instruction like a meteor. Having thus generated faith in the three instructions of awareness, awareness itself will not regress into samsara. Moreover, by the power of generating faith in the nature of awareness itself, it does not regress, therefore, with the instruction of awareness not regressing, like the instruction of a great arrow, it is extremely important to generate faith in the nature of awareness itself. (124) Therefore, these instructions are one's own nature.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་རིག་པ་དང་དབྱིངས་གཉིས་ལ་གཏད་པའི་འབེན་མ་བཅས་ན་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས༔ དབྱིངས་རིག་གི་མན་ངག་བླ་མས་མངོན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་པས་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་རྡེག་པའི་དམིགས་གསལ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མ་གཏད་ན་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཟིན་པས༔ འདིར་ཤེས་པ་གཏད་པས་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་རིག་པའི་རང་སྣང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས༔ རྟག་ཏུ་གོམས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་རིག་པ་འཕེལ་བའི་ས་བོན་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་འཆར་བའི་ཚེ་རང་གི་སྣང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་ན༔ རིག་པ་ཐུག་པ་མེད་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས༔ འདི་ལ་གོམས་པ་ (༡༢༥)ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་དེ་ཚད་ལ་ཕེབ་པས་ན་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པས༔ སྣང་བའི་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས༔ རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྦར་གྱིས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པར་སྣང་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་དུ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་མ་བསྟན་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དོན་མི་ཤེས༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བས་རིག་པའི་ཚད་མ་བཟུང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཚད་ལ་དབབ་པ་གཅེས༔ ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མ་བསྐྱལ་ན་སྐུ་ (༡༢༦)གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གྲོལ་བས་ན༔ ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་བཞུགས་པའོ༔ ཨིྟ༔ འགལ་བ་བསྡུས་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་ན༔ རང་གི་ལྟ་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་ལོགས་སུ་གདགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་འཇུག་པའི་དད་པ་བར

【漢語翻譯】
我爲了確定，所以在修持的時候，如果不以專注覺性和法界二者的目標，顯現就不能現量確定。因此，上師以現量確定法界覺性的口訣非常重要。像這樣的法界和覺性二者，初學者首先專注在自己的眉間，這是擊打的特殊目標口訣。如果此處不專注覺性，就不能把握法界的顯現。因此，在此處專注覺性，就能從法界中產生智慧。像這樣，如果不精進修習上師的教導，覺性的自顯就不能確定。因此，恒常修習，證悟就會越來越增上，所以稱為種植覺性增長的種子。在顯現不同景象的時候，如果自己的顯現不能從一個到另一個達到頂點，覺性是無邊無際的，不可能產生一個結果。因此，對此的修習（125）非常重要。像這樣，自己的覺性達到頂點，就能獲得不壞身。因此，如果只看著顯現的增長而修行，就不能從禪定天神的生處解脫。因此，如果不將法性窮盡的顯現確定為一無所有，就會變成那樣。以用手掌握廣闊虛空的口訣，顯現不會成立任何體性，顯現不是暫時消失，而是本來就安住于那樣的體性中。因此，如果事先不指示法界覺性的顯現，就不知道所修持的意義。之後，如果不以證悟越來越增上的顯現來把握覺性的尺度，就不能斷除執著三身的執著境，因此要對此進行修習。之後，如果覺性沒有達到頂點，就不能遣除對法身的執著，因此達到頂點非常重要。最後，如果不將法性送到窮盡之處，（126）三身就不會在自續中解脫。因此，本來就是那樣安住的。伊諦。彙集矛盾要點的文字。共同的乘所做的一切努力，都會變成量理等煩惱。因此，對自己的見解，覺性現量的口訣生起真誠的信心，就會精進於此，這是必要的。並且，相信沒有可以單獨安立的煩惱，從而對自己的本性產生自生的信心。

【英語翻譯】
In order to ascertain, if one does not aim at focusing on both awareness and the expanse during practice, appearances cannot be manifestly ascertained. Therefore, it is crucial for the lama to manifestly ascertain the instructions on the expanse and awareness. In such a case of the expanse and awareness, the beginner first focuses on their own brow, which is the special instruction for striking the target. If awareness is not focused here, the appearance of the expanse cannot be grasped. Therefore, by focusing awareness here, wisdom arises from the expanse. If one does not thoroughly familiarize oneself with the lama's teachings in this way, the self-appearance of awareness cannot be ascertained. Therefore, constant familiarization causes experience to increase more and more, and thus it is called planting the seed for the growth of awareness. When different appearances arise, if one's own appearances do not reach their peak from one to another, awareness is limitless and it is impossible for a single result to arise. Therefore, familiarization with this (125) is extremely important. In this way, when one's own awareness reaches its peak, one obtains the unchanging body. Therefore, if one only looks at the increase of appearances and practices, one will not be liberated from the birthplace of the meditative deities. Therefore, if one does not ascertain the appearance of the exhaustion of reality as being nothing at all, it will become just that. With the instruction of grasping the vast sky with one's hand, appearances will not be established as having any essence, and appearances are not something that has temporarily passed away, but rather they have always been abiding in that very essence. Therefore, if the appearances of the expanse and awareness are not shown beforehand, one will not know the meaning of what is to be practiced. Afterwards, if one does not grasp the measure of awareness with the appearance of experience increasing more and more, one will not be able to cut off the object of clinging to the three kayas, so one should familiarize oneself with that. Afterwards, if awareness does not reach its peak, one will not be able to reverse the clinging to the extreme of the dharmakaya, so it is crucial to bring it to its peak. Finally, if one does not send reality to the point of exhaustion, the three kayas (126) will not be liberated in one's own continuum. Therefore, it has always been abiding in that way. Iti. The letters of the key points that gather contradictions. Whatever efforts are made by the common vehicles will turn into afflictions such as valid cognition. Therefore, genuine faith arises in one's own view, the instructions on manifest awareness, and one will strive for that, which is necessary. And, believing that there is nothing that can be separately designated as affliction, one develops self-arising faith in one's own nature.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པོ་སྔོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ མན་ངག་འདི་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་པས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་མང་པོའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ་བློ་ཕེབས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རབ་ཆོད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པའི་གནད་གཟིར་བས་གནས་ལུགས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ (༡༢༧)བརྗོད་ཅིང་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྟ་བའི་གྲོགས་སུ་མ་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པས༔ ཡེ་ནས་རང་གི་གནས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཨིྟ༔ གཞན་འདོད་བསྡུས་པའི་གནད་ཡིག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་འདིའི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་གནད་ནི༔ དངོས་པོ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་ཡང་མི་རྙེད་ན་རིག་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་བྱིས༔ ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་རླབ་པོ་ཆེ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ༔ གནས་ལུགས་ལ་ (༡༢༨)ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་བྱུང་ན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་དེ༔ དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རང་གི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕབས་པའི་དུས་ན་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདིས་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་ནོར་གྲངས་སུ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གཞིའམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་༔ དེའི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་གོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཆ་གང་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་ཆ་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས༔ འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ངག་གི་རྟགས་ནི་མུ་སྟེགས་ (༡༢༩)པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་

【漢語翻譯】
堅定不移地先生起，對此口訣深信不疑，獲得不接受其他觀點的把握。因此，斷除眾多宗派的戲論，對上師的口訣三句話深信不疑，努力修持；徹底斷除語言的戲論，對自己所修之義生起信心；緊抓自己覺性的要點，親身體驗實相本身；見到自己覺性的本性，無論如何（127）言說和安住，沒有不成為自己見解助伴的，因此，要知道本來就與自己的實相相關聯。伊諦。簡略彙集他人觀點的要訣書。大圓滿等乘的法類，以及三界明點的見解，與此義毫不相干的要點是：沒有認識到事物存在於感官的對境中，而是認為存在於智慧的對境中；如果用智慧來觀察，連五蘊的深處都找不到，更何況是覺性呢？因此，從束縛輪迴的角度來說，與外道的常斷見和九乘次第的見解，連微塵般的差別也沒有。所有被列為經和論典的，都是屬於所知之法；沒有絲毫可以修持的。這些也存在著說大話的情況；（128）如果實相可以修持，那就不是實相了，佛也說過這樣的話；那是在修持之後，將自己的顯現衡量到一定程度的時候才是，否則就不是。這就像不是主人，卻在數別人的財產一樣；將基礎或實相的功德視為結果；這就像用語言讚歎別人的功德，但那功德卻不能成為自己的衣服一樣。這些都沒有從意識的分別念中，獲得以正確的見解所把握的部分，也沒有任何顯現的部分被阻斷，由於沒有直接認識覺性的要點，所以才會這樣。像這樣修習和成就，身體和語言出現一些徵兆，那是以前修習的福德所產生的，不是從這個教法中產生的。身體和語言的徵兆，外道（129）也會出現。

【英語翻譯】
Firmly arise first, and with great faith in this instruction, gain the confidence of not accepting other views. Therefore, cutting off the proliferation of many philosophical systems, have faith in the three words of the guru's instruction and strive to practice them; thoroughly cut off the proliferation of words and generate confidence in your own meaning; by seizing the key point of your own awareness, experience the nature of reality itself; by seeing the essence of your own awareness, there is nothing that does not become a companion to your view, no matter how (127) you speak or abide; therefore, know that it is inherently related to your own nature of reality. Iti. A key text summarizing the views of others. The key point that the teachings of the Great Perfection and other vehicles, as well as the view of the three spheres of bindus, have no connection to this meaning is: not understanding that things exist in the realm of the senses, but rather believing that they exist in the realm of wisdom; if one examines with wisdom, one cannot even find the depths of the aggregates, let alone awareness; therefore, from the perspective of binding to samsara, there is not even a particle of difference between the eternalist and nihilist views of the non-Buddhists and the views of the nine vehicles. All that is arranged as scriptures and treatises are all objects of knowledge; there is not even a particle that can be practiced. There are also those who speak great words like this; (128) if reality can be practiced, then it is not reality, and the Buddha has also said such words; that is only when one has practiced and measured one's own appearances to a certain extent, otherwise it is not. This is like a person who is not the owner but counts the wealth of others; it is considering the qualities of the ground or reality as the result; this is like praising the qualities of another person with words, but those qualities cannot become one's own clothes. None of these have any part grasped by correct view from the knowledge of mental discernment, and no part of appearance is obstructed, and it is because of the key point of not directly knowing awareness that this happens. By meditating and accomplishing in this way, some signs of body and speech may arise, but that is because of the merit accumulated in the past, and not because of this teaching. Signs of body and speech also arise in non-Buddhists (129).

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ༔ འདི་ཡང་སྔོན་སྦྱངས་པ་བར་ཆད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེས་སངས་རྒྱ་བ་དག་བྱུང་ན༔ ཐ་མ་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྲད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གཞན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ༔བདག་གིས་ཚིག་དེ་ཀུན་འདོད་རྒྱལ་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨིྟ༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིག་ཡང་འབྱེད་གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག༔ རིག་པའི་ལྟོས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ༔ ལྟོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ༔ ལྟོས་པ་ལྟོས་གཞི་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ༔ གཏིང་དུ་ཧྲིག་ཆགས་པ་ལ་ཉམས་སུ་སིང་བག་དང་བཅས་པས་ངོ་བོ་བཟུང་བ་དཀའ་བ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ གསལ་བ་རང་གིས་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་ (༡༣༠)བྲེང་ཆགས་པས་སྣང་བ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ འདུག་སྟངས་འགྲོ་འོང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན༔ འགྱུ་བ་རང་སྒྲིན་དང་བཅས་པར་སྣང་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པར༔ གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་གོང་ནས་ཤར་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྣང་བ་རང་གི་ཆ་ལ་བལྟས་ན༔ རང་ཆས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་ཞིང་གྲངས་མང་བར་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ཉིད་འཆར་ཚུལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན༔ ཕྲ་བའི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དུ་གནས་པས༔ ལྟ་བ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཤིང་༔ རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་རང་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ རིག་པའི་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་ཆ་ལ་བརྟགས་ན༔ གསལ་བ་འགྲོ་འོང་གི་འོད་འཕྲེད་ཉལ་རང་གསལ་དུ་སྣང་བས༔ རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ (༡༣༡)རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅང་མེད་དེ༔ སྣང་ཆར་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལྟར་ཡོད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣང་ཆར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྣང་བ་རང་ཤར་ཡིན༔ ཤར་བ་རང་ལ་ཤར་བས་ན་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན༔ སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བའི་དུས་ན་གཞི་རང་སྣང་དུ་སྣང་བར་འོང་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མི་དགོས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟར་ཡིན༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚིག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྣང་བར

【漢語翻譯】
德！這也是從先前修習但被障礙所阻斷而產生的。如果由此而成就佛果，最終與此果相遇而成就佛果，其他人並非如此。我並非隨意編造這些話語，願與具緣者相遇！伊！智慧總集之燈的要訣，亦是開啟秘密的背後文字。智慧的所依是虛空，能依是金剛鬘的身大。能依所依，顯現於自性中，無有一法成立。若不將有情之表象確定為二，則不能領受其義。因此，金剛鬘是無氣息的流動。雖如深處積累污垢，以經驗伴隨愉悅難以把握其本質，然實執著於其自性。若以光明觀照其本性，（130）則因緊密相連而成為顯現不斷絕的徵象。若觀其事物存在之方式，則明點之顯現自生，是法性遠離戲論之徵象。若觀其存在方式、來往之本質，則顯現為流動伴隨自力，非是意念分別之智慧，而是本具之智慧從上而生之徵象。若觀顯現自身之部分，則自性之明點顯得微細且數量眾多，是顯現廣大由上而上增長之徵象。若觀其顯現方式之本性，則微細之顯現向上直立，見解無法以言辭確定，是自性即是見解之徵象。若觀察智慧之顯現轉變之部分，則光明來往之光橫臥自明，是智慧之顯現顯現為任何事物之徵象。如是顯現之金剛鬘（131）自身之本性，並無能取與所取二者成立，然顯現中存在者，乃是如實存在之要訣。彼顯現中之顯現，亦是顯現自生。因生起於自身，故顯現於自顯中解脫。於顯現自顯中解脫之時，基亦將顯現為自顯，因此，智慧無需以言辭確定之理證即是如此。如是修持，則一切言辭皆顯現為自生自落。

【英語翻譯】
Te! This also arises from previous practice being interrupted by obstacles. If enlightenment is attained through this, then ultimately, encountering this fruit, enlightenment is attained; it is not the same for others. I have not composed these words arbitrarily; may I meet with a fortunate one! I! The essential instruction of the Lamp of Condensed Awareness, also the secret back writing that unlocks it. The support of awareness is empty space; the basis is the great body of the Vajra Garland. Support and basis, appearances are established in their own nature, without a single thing being established. If the representation of sentient beings is not determined as two, then the meaning will not be taken into experience. Therefore, the Vajra Garland is a movement with no breath. Although it seems difficult to grasp its essence, like dirt accumulating in the depths, with experience accompanied by pleasure, it is indeed attached to its own nature. If clarity looks at its own nature, (130) it is a sign that appearances are continuous because of being closely connected. If one looks at the way things exist, the appearance of bindus arises spontaneously, which is a sign that the nature of reality is free from elaboration. If one looks at the nature of how it abides, how it comes and goes, it appears as movement accompanied by self-luminosity, which is not the wisdom of mental discrimination, but a sign that the wisdom abiding in the essence arises from above. If one looks at the part of appearance itself, the bindus of its own nature appear subtle and numerous, which is a sign that the vastness of appearance increases from above. If one looks at the nature of how it appears, the subtle appearance stands upright, so the view cannot be determined by words, and it is a sign that one's own nature is the view itself. If one examines the changing aspect of the appearance of awareness, the light of coming and going lies horizontally and appears self-luminous, which is a sign that the appearance of awareness appears as anything. Thus, the nature of the appearing Vajra Garland (131) itself has no duality of grasper and grasped established, but what exists in appearance is the key point of being manifestly present. That appearance in appearance is also self-arisen appearance. Because it arises in itself, appearance is liberated into self-appearance. When appearance is liberated into self-appearance, the ground will also appear as self-appearance, therefore, the reason why awareness does not need to be determined by words is like that. By practicing in this way, all words appear as self-arisen and self-subsiding.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི༔ ད་ལྟར་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ དེའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་མཁས་པས་རིག་པའི་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པས་རིག་པའི་མིང་གཏན་ལ་ཕབ༔ གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པས་ནི་རིག་པའི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ༔ གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ (༡༣༢)ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོས་བཟུང་༔ ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པས་ནི་སྣང་བ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ངོ་གཏན་ལ་ཕབ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་བསྐྱལ་བས༔ འདོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་རང་ཟད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས༔ ཆེད་དུ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་སྣང་བ་ལ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་ཀྱི༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཟད་པའི་ས་ལ་ཆེ་ཆུང་དུ་སྣང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནད་ཡིན༔ སྣང་བ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ནི་ཡོད་ཐོས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་བཏུབ་བོ༔ ཚིག་གིས་ནི་འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མི་བཏུབ་ (༡༣༣)པས༔ རང་གི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ ཨིྟ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གནད་ཡིག༔ ཡང་འབྱེད་གསང་བའི་གནད་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ༔ སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བར་ག་ལ་ནུས་སྙམ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་འདི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཟབ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག༔ གསལ་བ་སྣང་བའི་ཆ་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་ཆ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་དང་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་གཞན་བྱུང་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ༔ རིག་པ་མ་བཅོས་པར་མཁའ་ལ་སྣང་བས་ན་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས༔ སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ (༡༣༤)པའོ༔ རིག་པ་ཉིད་གནས་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་དུས་སྐུ་གསུམ་དུ

【漢語翻譯】
是轉變的。
現在用語言來確定什麼也沒有。
因此，精通五種明的人才能確定明的存在方式。
執持體相的明確定了明的名稱。
作為基礎的明確定了明的基礎。
執持基礎的明確定了事物的實相，並以自性執持了從空性中(132)返回的智慧。
殊勝觀的明，對於此顯現，以明現的方式確定了自性，並不依賴於見、修、行的一切而確定了自性。
頓超的明，斷除了對三身的顯現執著為自續的戲論，並將之轉移到法性窮盡的顯現上。
因為沒有任何想要追求的因，所以會自然窮盡。
沒有什麼特別想要追求的。
如此，這些明也不是他異的。
明在顯現上有增減，而明自性上沒有增減，因此從一開始就在窮盡的地上顯現大小，在自性上是不存在的。
因此，名為「唯一明點，離戲」的，就是那個要點。
從顯現增減的角度來說，在所有存在、聽聞、顯現、聲響中，都可以確定明。
因為語言無法對此進行確定(133)，所以，以不見到自性的要點來確定。
ཨིྟ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
明確定三身的關鍵文字。
再次，將要展示開顯秘密的關鍵。
如此，在直接確定明本身時，一些愚笨的人會想「這怎麼可能顯現呢？」，爲了斷除那些人的疑惑，才展示這些明之所依的口訣。
也就是，微細的智慧部分，甚深的一點。
明亮的光明部分，是多種明點增長之因。
出入之風的部分，是不執著于顯現的緣，這三者認為三身是自續他生的，並非如此。
而是在那上面直接確定，並展示了要相信自性。
明未作修飾地顯現在虛空中，因此展示了三身無離。
展示了顯現的自性和三身無離(134)。
明本身在安住、升起和解脫之時，都是三身。

【英語翻譯】
It is transformation.
Now there is nothing to be determined by words.
Therefore, only those who are skilled in the five types of knowledge can determine the way of being of knowledge.
The knowledge that holds characteristics establishes the name of knowledge.
The knowledge that is the basis establishes the basis of knowledge.
The knowledge that holds the basis establishes the reality of things, and grasps the wisdom that returns from emptiness (132) with its own nature.
The knowledge of superior insight, with regard to this appearance, manifestly establishes its own nature through knowledge, and establishes its own nature without depending on all of view, meditation, and conduct.
The knowledge of Tögal cuts off the elaboration of clinging to the appearance of the three kāyas as self-continuum, and transfers it to the appearance of the exhaustion of dharmatā.
Since there is no cause to be desired, it will naturally be exhausted.
There is nothing in particular to be desired.
Thus, these knowledges are not different either.
Knowledge has increase and decrease in appearance, but knowledge itself has no increase and decrease in its own nature, so the appearance of large and small on the ground of exhaustion from the beginning does not exist in its own nature.
Therefore, the key point is what is called "one single bindu, free from elaboration."
From the perspective of increase and decrease in appearance, knowledge can be determined in all that exists, is heard, appears, and sounds.
Since words cannot determine this (133), it is determined by the key point of not seeing one's own nature.
ཨིྟ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
The key text for establishing the three kāyas of knowledge.
Again, the key to revealing the secret will be shown.
Thus, when knowledge itself is directly established, some foolish people will think, "How could this possibly appear?" In order to cut off the doubts of those people, these instructions that support knowledge are shown.
That is, the subtle part of wisdom, the profound single bindu.
The clear part of appearance is the cause of the increase of various bindus.
The part of the outgoing and incoming winds, the condition of not clinging to appearance, these three do not consider the three kāyas to be self-continuum and other-born.
Rather, it is directly established on that itself, and it is shown to have faith in one's own nature.
Since knowledge appears in the sky without being fabricated, it shows that the three kāyas are inseparable.
It shows that the nature of appearance and the three kāyas are inseparable (134).
Knowledge itself, at the time of abiding, arising, and liberation, is the three kāyas.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ དུས་གསུམ་པ་ཉིད་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ ཨིྟ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གནད་ཡིག་ཡང་འབྱེད་ནི༔ རིག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བལྟར་ཡོད་པ་དང་༔ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་སུ་ཡོད་པས༔ སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་ཡོད་པ་དང་༔ དེ་ཉིད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང་འབྲལ་མི་སྲིད་པས་གཡེངས་བ་མེད་པ་དང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་རང་ངོ་དག་པས་ན་འབྲས་བུ་ཤུགས་འབྱུང་གིས་འབྱུང་སྟེ་ཉམས་ང་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་དང་༔ རིག་པ་སྣང་ངོར་བཞེངས་པ་དང་༔ རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་ངོ་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ རིག་པ་ལ་རགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་རང་དག་པས་ན་དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པ་སྟེ༔ (༡༣༥)རང་སྣང་ལུགས་སུ་བླུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཅོག་བཞག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་རང་ཟད་ལ་སོང་དུ་ཉེ་བའི་དུས་ན༔ ལྟ་སྤྱོད་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པས་ན༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས་ལྟ་སྒོམ་རྣམས་རང་ལ་གནས་པའོ༔ ཨིྟ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནད་ཡིག་ཡང་འབྱེད་གསལ་བའི་གནད་ནི༔ རིག་པ་འབྱུང་བའི་གནད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་༔ རིག་པ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་གནད་རྒྱུན་ཕྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་རིག་པའི་དོན་དང་༔ རིག་པ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་འདུག་པའི་གནས་ཀྱིས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་ནུས་པའི་དོན་གྱིས༔ ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཞན་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་ (༡༣༦)པ་མིག་ནས་དྲང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལམ་གཏོང་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་ཤེས་པ་གཏིང་དག་གིས་ཟབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་༔ རིག་པ་ཉིད་སྨིན་མཚམས་ལས་ཕྲལ་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གིས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ༔ ཨིྟ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རིག་པ་ཉིད་ལས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཡང་འབྱེད་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ འདི་ལྟར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་ཉམས་

【漢語翻譯】
於三地確定之後，顯示那三時沒有先後。ཨིྟ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 再開啟確定覺性為見、修、行、果四者的要訣文字：覺性不是由智慧，而是由根識的現量所見，對此瑜伽士們已經習慣，所以顯現不斷增長，並且與此在任何時候都不分離，也不可能分離，所以沒有散亂，因此，在法性窮盡之地，自性清凈，所以果自然而然地產生，沒有畏懼。如是，覺性安住于自性，覺性顯現於顯現，覺性從迷亂中解脫，以及依賴於覺性的顯現皆自清凈，所以四時平等結合，迷亂于自處清凈，（135）融入自顯之法，三身同時安住，不由任何人所作而自然產生，在顯現趨於自身耗盡之時，因為不執著于任何見行，所以執著于見、修、行、果四者的自續的執著自然返回，所以見修等安住于自身。ཨིྟ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 再開啟確定覺性為唯一明點的要訣文字的要點：覺性生起的要點是眼識不改變的意義，覺性四要點是以智慧的自力圓滿的要點，細微相續的自性無所依賴且是覺性的意義，以及覺性不被極微塵所遮蔽而安住之處，任何因緣都無法破壞的意義，因此，確定自性為唯一明點，顯示有切斷他顯戲論的必要。因此，從眼睛中引出覺（136）性，在虛空中開路，從而掌握空性，並體驗以徹底清凈的智慧所具有的深刻意義，以及將覺性從眉間分離，提到上方的虛空中觀看，以將一切境相歸為一體的口訣來確定為唯一明點。ཨིྟ༔ 愿與具緣者相遇！再開啟顯示覺性超越善惡業的大要訣文字：如此，顯現覺性現量所呈現的景象之人，是依靠此來體驗的。

【英語翻譯】
Having established it in the three realms, it shows that those three times have no before or after. ཨིྟ༔ rgya rgya rgya༔ Again, opening the key text that establishes awareness as the four: view, meditation, conduct, and result: Awareness is not seen by wisdom, but by the direct perception of the senses, and yogis are accustomed to this, so appearances are constantly increasing, and it is inseparable from this at all times, and it is impossible to separate, so there is no distraction, therefore, in the place where the nature of reality is exhausted, self-nature is pure, so the result arises naturally and without fear. Thus, awareness abides in its own nature, awareness arises in appearance, awareness is liberated from delusion, and the appearances that depend on awareness are all self-purified, so the four times are equally combined, and delusion is purified in its own place, (135) poured into the mode of self-appearance, the three bodies abide simultaneously, arising naturally without being made by anyone, at the time when appearances tend to exhaust themselves, because there is no attachment to any view or conduct, therefore, the attachment to holding the self-continuum of the four: view, meditation, conduct, and result naturally returns, so view and meditation abide in themselves. ཨིྟ༔ rgya rgya rgya༔ Again, opening the key text that establishes awareness as the single bindu, the key point is: The key point of the arising of awareness is the meaning that the eye consciousness does not change, the four key points of awareness are the key point of perfecting the self-power of wisdom, the nature of the subtle continuum is independent and is the meaning of awareness, and the place where awareness abides without being obscured by the finest particles, the meaning that no condition can destroy, therefore, establishing self-nature as the single bindu, it shows that there is a need to cut off the proliferation of other appearances. Therefore, drawing awareness from the eyes (136), opening a path in the sky, thereby mastering emptiness, and experiencing the profound meaning possessed by thoroughly pure wisdom, and separating awareness from between the eyebrows, raising it to the sky above and looking, establishing it as the single bindu with the instruction to gather all phenomena into one. ཨིྟ༔ May I meet with a fortunate one! Again, opening the great key text that shows awareness is beyond good and evil karma: Thus, the person who sees the appearance that manifests awareness directly relies on this to experience.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་དུ་བྱར་བཏུབ་པ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་ཙམ་དུ་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་བཏུབ་ཅིང་བལྟར་ཡོད་པས་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གོམས་པར་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ (༡༣༧)བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱའོ༔ རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བས་དེའི་དུས་ན་དགེ་སྡིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་བཟུང་ཟེར་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རང་བཞག་རང་གནས་པ་ལས་གཟུང་བས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་རང་སར་བཞག་པ་ནི་རིག་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་འཇོག་པའི་ལུགས་བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ བླ་མས་མན་ངག་དེ་ཁ་མ་བསྟན་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་སོ༔ བླ་མས་མན་ངག་དེ་བསྟན་ན་དབུལ་མོ་བ་གླང་རྫི་ཡང་གྲོལ་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པའམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བྲོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ (༡༣༨)ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མ་སྤྱད་པར་བཞག་པའི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ན༔ མན་ངག་གོམས་ཚད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི༔ ཐབས་འདིའི་སྒོ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལུས་ལ་རྫོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་ཡང་དག་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ཐབས་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བླ་མས་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་རང་ལ་གྲོལ་ངེས་པས་སོ༔ འདི་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་འགྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བས་སོ༔ ལུས་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་མི་ནུས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་གྱིས་བཞིན་དུ་སླར་ལྡོག་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་དང་བླ་མ་དང་མ་ཕྲད་པའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་ (༡༣༩)འགྲིབ་མེད་པ་དང་༔ རིག་པའི་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བར་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་འཆར་མི་

【漢語翻譯】
已經接受灌頂的人，才能使善惡業變得沒有意義，僅僅是口頭上的理解是不行的。因此，對於這個（法），智慧本身是可以確定的，並且是可以觀察的，所以非常珍視對這個（法）的熟悉。如果對這個（法）不熟悉，就聲稱沒有善惡，要知道這是被魔所欺騙。當見到自己的本性時，那時沒有任何善惡的顯現。因此，要確定超越善惡的智慧。雖然說抓住智慧，但實際上是安住，那也是從自住自立中抓住，而不是像抓住所執那樣。因此，在虛空之中，將智慧安住在自己的位置，這就是智慧與境相遇。那麼，安住的方式與上師的口訣有關。如果上師沒有指示那個口訣，即使對三藏的所知法有精通，也不會解脫，因為密咒依賴於上師。如果上師指示了那個口訣，即使是貧窮的牧牛人也會解脫。因此，自性大圓滿是與業和習氣的聯繫分離的。那麼，僅僅擁有或被告知上師的教導，並不會因此而解脫，如果不對其進行修持，就像未使用的寶藏一樣。如果不通過口訣的熟悉程度來進行修持，即使是金剛薩埵也不會解脫。如果沒有這個方法之門，即使佛陀的功德在身上圓滿，也只是世俗諦，而不是真正的勝義諦。因此，這個密咒以其強大的方法之關鍵，即使造作了五無間罪，也進入這個門后，上師如實地指示口訣，然後對此進行修持，那麼今生必定會解脫。對於這個（法），以習氣無法減少的關鍵，善惡都無法造成利益或損害，瑜伽士因此見到了本來就存在的那種意義。即使擁有身體的征相和許多神通，也無法成佛，例如聲聞那樣再次退轉，這是因為沒有遇到這個口訣和上師。智慧本身沒有大小和增減，並且，智慧的實相是這樣的，沒有可以證明的，並且，智慧的自性中，念頭根本不會生起。

【英語翻譯】
Only a person who has received empowerment can make good and bad deeds meaningless, but mere verbal understanding is not enough. Therefore, it is very important to familiarize oneself with this (dharma), as wisdom itself can be ascertained and observed in this (dharma). If one is not familiar with this (dharma) and claims that there is no good or bad, know that one is deceived by demons. When one sees one's own nature, there is no appearance of good or bad at that time. Therefore, one should ascertain the wisdom that transcends good and bad. Although it is said to grasp wisdom, it is actually abiding, and that is grasping from self-abiding and self-existing, not like grasping at something to be grasped. Therefore, in the empty space, placing wisdom in its own place is the encounter of wisdom with the object. Then, the way of abiding is related to the guru's oral instructions. If the guru does not point out that oral instruction, even if one is proficient in the knowable dharmas of the three pitakas, one will not be liberated, because secret mantra depends on the guru. If the guru points out that oral instruction, even a poor cowherd will be liberated. Therefore, the Great Perfection of self-nature is free from the connection of karma and habitual tendencies. Then, merely having or being told the guru's teachings will not lead to liberation, because if one does not practice it, it is like an unused treasure. If one does not practice through the familiarity of oral instructions, even Vajrasattva will not be liberated. If there is no door of this method, even if the qualities of the Buddha are perfected in the body, it is only conventional truth, not the ultimate truth. Therefore, this secret mantra, with the key of its powerful method, even if one has committed the five heinous crimes, enters this door, and the guru instructs the oral instructions without error, and then practices it, then liberation is certain in this life. For this (dharma), with the key that habitual tendencies cannot diminish, neither good nor bad can cause benefit or harm, and the yogi sees the meaning that has always been there. Even if one has bodily signs and many miraculous powers, one cannot attain Buddhahood, just like a Shravaka who regresses again, because one has not encountered this oral instruction and the guru. Wisdom itself has no size or increase or decrease, and there is no way to prove that the reality of wisdom is like this, and in the nature of wisdom itself, thoughts never arise.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པ་དང་༔ དབྱིངས་ལ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཡེ་ནས་མེད་པ་དང་༔རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བ་དང་༔ ངོ་བོ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་༔ དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་ཟིན་པས་དགེ་སྡིག་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་རྣམས་ཀྱིས༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་མ་བཏགས་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་དགེ་སྡིག་མེད་བྱས་པས་མི་ཕན་ཏེ༔ དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རང་ལ་འཆིང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་ (༡༤༠)བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རིག་པའི་ཐོག་ནས་ལྟས་པས་དགེ་སྡིག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་༔ དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་མིང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་ག་ལ་སྲིད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་རིས་མེད་པའི་དལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐོག་མའི་གཞི་ལས་འཁྲུལ་གཞི་ནི་ཡང་དག་པར་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ནི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཚིག་རང་གིས་རང་ནི་ཆོད་པ་མ་ཡིན༔ ཚིག་གི་དོན་གོ་བས་ཆོད་པ་ཡང་མ་ (༡༤༡)ཡིན་ཏེ༔ དོན་དུ་གོ་བ་སྙེམ་བྱེད་པ་དེ༔ གང་ལ་སྙེམ་བྱེད་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས༔ སྙེམ་བྱེད་པས་དོན་རང་དུ་གོ་བ་ནི་མ་མཐོང་བར་དུ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ཉིད་ནི་བདག་གིས་སྙིང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཡང་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པས་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རང་གི་བྱད

【漢語翻譯】
存在和，法界中善與惡原本不存在，金剛鏈自身體性中，沒有善惡二者的想法，其體性中無論身語做什麼樣的行為都不染污，體性中無論做什麼樣的惡業也不會減少，其自身體性已經達到極限，因此以未成立為善惡任何一方體性的要點，對於覺性本身，業的善惡既沒有增益也沒有帶來損害，這不僅僅是說說而已，而是見到那個體性並且體驗的瑜伽士，安住在自己的體性之上，因此是確定的。僅僅口頭上說說沒有善惡是沒有用的，那是指自身相續被自己的異熟所束縛的補特伽羅（第140頁）。因此，從自己的覺性角度觀察，沒有成立為任何善惡，因此顯示為超越善惡。從自身角度觀察，覺性大金剛鏈中，連佛的名號也沒有成立的要點，像這樣沒有佛的名號的要點，地獄的名號也原本沒有，現在怎麼可能存在呢，這樣顯示。因此，對於修行的相續，顯示為佛和地獄任何一方的體性都沒有成立，因此一切平等，融入無偏的大安樂之中，安住于大平等之中。從初始的基位上，錯誤的基點已經超越了正確計算的範圍，這些都是所知法的範疇，不是可以修行的，成百上千的言辭也不能徹底斷除錯亂，言辭自身不能斷除自身，理解言辭的意義也不能斷除（第141頁），因為以意義來理解會產生驕慢，對什麼產生驕慢，那就是真正的錯亂，因此在沒有見到意義本身之前，不可能通過驕慢來理解意義。那是因為內外秘密明點的所有見解都顯示為意識的分別，因此和共同的乘沒有任何細微的差別，因此這正是自己心髓的顯示，因此極其深奧。因此，所有做的比喻等等都是真正的錯亂，錯亂本身不能通過錯亂來見到，比如自己的面容。

【英語翻譯】
Existence and, in the realm of reality, good and evil originally do not exist. In the nature of the Vajra Chain itself, there is no thought of both good and evil. In its nature, no matter what actions of body and speech are done, it is not defiled. In its nature, no matter what evil deeds are done, it does not diminish. Its own nature has reached its limit, therefore, with the key points of not being established as the nature of either good or evil, for awareness itself, the karma of good and evil neither increases nor brings harm. This is not just talk, but the yogi who sees that nature and experiences it abides in his own nature, therefore it is certain. Merely saying that there is no good or evil is useless, that refers to the person whose own continuum is bound by his own maturation (page 140). Therefore, observing from the perspective of one's own awareness, not being established as any good or evil, therefore it is shown as transcending good and evil. Observing from one's own perspective, in the great Vajra Chain of awareness, even the name of Buddha is not established. Like this, with the key point of not having the name of Buddha, the name of hell also originally does not exist, how could it possibly exist now, it is shown like this. Therefore, for the continuum of practice, it is shown that the nature of neither Buddha nor hell is established, therefore all is equal, merging into the great bliss of impartiality, abiding in great equality. From the initial ground, the basis of error has already transcended the scope of correct calculation. All of these are categories of knowable objects, not something that can be practiced. Hundreds and thousands of words cannot completely cut off confusion. Words themselves cannot cut off themselves, understanding the meaning of words also cannot cut off (page 141), because understanding with meaning generates pride. What pride is generated towards, that is the real confusion, therefore, before seeing the meaning itself, it is impossible to understand the meaning through pride. That is because all the views of the inner and outer secret bindus are shown as conceptual elaborations, therefore there is not even a subtle difference from the common vehicles, therefore this is precisely the display of my own heart essence, therefore it is extremely profound. Therefore, all the metaphors and so on that are made are the real confusion, confusion itself cannot be seen through confusion, like one's own face.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་དང་༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་བསམས་ཤིང་དཔྱད་པ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ བསམས་ནས་རྙེད་ན་ལྟ་བ་རང་གི་འདུག་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ༔ (༡༤༢)དེ་ཡང་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས༔དེས་ན་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་མི་གནས་པའི་གནད་དང་༔ ངག་དགེ་བའི་ལས་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་༔ བསག་ཏུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ ཐོས་སུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྐུར་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བཟླས་སུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ མཆོད་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྡམ་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བཤད་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ གནད་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པས༔འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བཏང་ནས་དགེ་སྡིག་རྒྱུན་ཐག་བཅད་དེ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་གཏོད་པ་ནི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་ལོ་ (༡༤༣)ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཚིག་ཙམ་དུ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཞེན་པ་རང་ཆོད༔ རང་ངོ་ལ་མ་རིག་པ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གིས་འཆིང་བ་རང་ཆོད༔ རང་ངོ་ལ་ཡུལ་ཤེས་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཆོད༔ དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མེད་དུ་རང་ཤེས་ནས་རིག་པ་རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་སྡིག་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ (༡༤༤)དུ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་ལྟར་དུ

【漢語翻譯】
如同不見一般。自己的不作意智慧不是從修習不作意而來，並且，在其自性中，分別念根本不可能產生，由於分別念和不作意在任何自性中都不成立，因此金剛鏈不是通過思考和分析可以獲得的。如果通過思考而獲得，那就不是見的本來面目。（142）而且，超越了法的覺性本來就是自生、自顯、自解脫的，不是由其他所致。因此，不依賴於法，覺性自身的本性沒有任何束縛的垢染。而且，覺性自身的本性是不可分析的，不住於見、修、行之要點，語善之業不成立之要點，不可積累之要點，不可聽聞之要點，不可委託之要點，不可念誦之要點，不可生起之要點，不可修習之要點，不可供養之要點，不可調伏之要點，不可宣說之要點，以十二大要點顯示了大圓滿的意義是遠離勤作和修證的。因此，像這樣修持的人，捨棄一切事務，斷絕善惡之流，安住於無所作為，這就是大圓滿遠離勤作和修證的意義。（143）這不是僅僅在口頭上說說而已。修持是作為一種方便來指示的。覺性自身本性中，六道本來就不成立的要點，使顯現中的六道痛苦的執著自然斷除。自身本性中，無明不成立的要點，使顯現中的六種煩惱的束縛自然斷除。自身本性中，境識不成立的要點，使顯現中的身語意的異熟果的執著自然斷除。像這樣，在無二的意義中自我了知，覺性本來就安住在自顯無戲論的自性中，善惡分別念不存在的顯現，自因在法界中清淨的智慧，這就是對自己的本性進行了定奪。因此，覺性的智慧不是在善惡任何一方的自性中成立，而是所有顯現都融入自明的修行人。以三時之要訣的口訣，了知三時諸佛的意趣是三時平等性（144），像這樣

【英語翻譯】
It is like not seeing. One's own non-conceptual wisdom does not come from meditating on non-conceptuality, and in its essence, conceptual thought is impossible to arise, and since neither conceptual thought nor non-conceptuality are established in any essence, the Vajra Chain is not something to be found through thinking and analyzing. If it is found through thinking, then it is not the true nature of the view. (142) Moreover, the awareness that transcends Dharma is inherently self-arisen, self-manifest, and self-liberated, not caused by anything else. Therefore, not relying on Dharma, there is no stain that binds the essence of awareness itself. Moreover, the essence of awareness itself is not to be analyzed, and the key points of not abiding in view, meditation, and conduct, the key point of not establishing virtuous deeds of speech, the key point of not accumulating, the key point of not hearing, the key point of not entrusting, the key point of not reciting, the key point of not generating, the key point of not meditating, the key point of not offering, the key point of not subduing, the key point of not proclaiming, with the twelve great key points, it is shown that the meaning of the Great Perfection is free from effort and accomplishment. Therefore, the person who practices in this way, abandoning all activities, cutting off the stream of good and evil, and abiding in non-action, this is the meaning of the Great Perfection being free from effort and accomplishment. (143) This is not just a matter of words. Practice is indicated as a means. In the essence of awareness itself, the key point that the six realms are not established from the beginning, naturally cuts off the attachment to the suffering of the six realms in appearance. In one's own essence, the key point that ignorance is not established, naturally cuts off the bondage of the six afflictions in appearance. In one's own essence, the key point that object-consciousness is not established, naturally cuts off the attachment to the ripening of body, speech, and mind in appearance. In this way, knowing oneself in the non-dual meaning, awareness naturally abides in the self-manifest, non-elaborate nature, the appearance without good or evil conceptualization, the wisdom purified in the Dharmadhatu by its own cause, this is the determination of one's own essence. Therefore, the wisdom of awareness is not established in the essence of either good or evil, but is the practitioner in whom all appearances are integrated into self-awareness. With the key instructions of the key points of the three times, one knows that the intention of the Buddhas of the three times is the equality of the three times (144), like this

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སུས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མ་སྟོན་ནུས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འདིར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་སྟོན་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ལྟར་རིག་པ་དུས་གསུམ་བླངས་ནས༔ རང་གི་སྣང་བ་དུས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་དང་༔ ཅིག་ཅར་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཉིས་ལས༔ རིམ་གྱིས་ནི་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་བས་སྣང་བ་གསུམ་མཐོང་སྟེ༔ རིག་པས་མཐོང་བས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ གསལ་བ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ (༡༤༥)ཉམས་མི་འདྲ་བ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེ་བས༔ སྐུ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་བ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ རང་གི་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཏེ༔ འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་མི་དགོས་ཏེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་སྣང་འོང་བ་ཡིན་པ་ལས་ཚིག་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ སྔོན་དུ་འདི་དག་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འདི་ཉིད་མ་མཐོང་བས༔ ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཡུལ་ཟད་པས་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཟད་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་ཐག་ཆོད་པས༔ འདས་པ་དང་འཁོར་ (༡༤༦)བའི་ཞེ་འདོད་རང་དང་བྲལ་བའོ༔དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་བས་རིག་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྱུང་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་བཏུབ་ལ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཅིག་ཅར་ནི་རང་དག་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཟད་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མི་སྣང་མི་ཕྱེད་མི་འཛད་པའི་ཚུལ་དུ་གཞི་ཆེ་བ་དང་༔ ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་༔ གྲུབ་ཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ཀུན་རང་དག༔ རང་སྣ

【漢語翻譯】
誰能證悟三世平等之自性，那樣的士夫，無疑能在一瞬間示現三千佛的壇城，這是確定安住于報身顯現的徵兆。顯現本身於一時示現，故稱為證悟三世平等之士夫。此乃確定無疑之真諦。如此，若能掌握三時之覺性，則有兩種方式來確定自己的顯現：一是三時次第顯現，一是頓然確定。次第顯現是指三種顯現次第生起，從而見到三種顯現。由於覺性所見，故對自己的顯現生起確信，並將當下的顯現解脫為三身。這是通過覺性本身的不變、明亮和顯現多樣性這三點，來確定覺性本身即是三身，從而生起確信。在實修時，具足善緣的瑜伽士的相續中，(145)會日夜不斷地生起三種不同的體驗，從而能親自認識到三身以各種方式顯現的景象，並確定這就是三身以各種方式顯現的自性。當自己的顯現達到圓滿時，法性完全清凈，憑藉自己顯現的力量，所有微細和粗大的顯現都會自行消盡，這就是事物本來的存在方式。對此無需用言語來確定，通過實修自會產生顯現，即使以再多的言語來確定也無法顯現。以前雖然用言語確定了這些，但因為沒有親見，所以連稍微接近的言語也無法產生。此時，對三身的執著在自身境中消盡，身和意的顯現也完全消盡。甚至連將三身執為身體的言語戲論也不顯現，因為已徹底證悟了本覺自性，所以與對過去和輪迴的希求自然分離。如此，三種顯現次第生起，覺性本身也會在一切中生起，無論如何都能確定，無論怎麼做都不會感到飢餓，這就是所要展示的。頓然是指自凈大圓滿的顯現自然生起之時，一切法在自身處消盡的體性、自性、大悲三者，以不顯現、不分離、不窮盡的方式，作為基礎廣大、周遍廣大、成就廣大的方式在顯現的層面中產生，所有這些都是自生自滅，自然顯現。

【英語翻譯】
Whoever realizes the equality of the three times, that kind of person, without a doubt, can instantly manifest the mandala of three thousand Buddhas, which is a sign of settling into the Sambhogakaya appearance. The appearance itself manifests at one time, hence it is called the person who realizes the equality of the three times. This is definitely the truth. Thus, if one can grasp the awareness of the three times, there are two ways to ascertain one's own appearance: one is the gradual appearance of the three times, and the other is the sudden determination. Gradual appearance means that the three appearances arise in sequence, thus seeing the three appearances. Because of what is seen by awareness, one develops confidence in one's own appearance and liberates the present appearance into the three kayas. This is through the three aspects of awareness itself: immutability, clarity, and the manifestation of diversity, to ascertain that awareness itself is the three kayas, thereby generating confidence. During practice, in the continuum of a fortunate yogi, (145) three different experiences arise constantly day and night, so that one can personally recognize the appearances of the three kayas manifesting in various ways, and ascertain that this is the self-nature of the three kayas manifesting in various ways. When one's own appearance reaches perfection, the Dharmata is completely pure, and by the power of one's own appearance, all subtle and coarse appearances will exhaust themselves, which is the natural state of things. There is no need to ascertain this with words, as appearance will arise through practice, and even if ascertained with many words, it will not manifest. Previously, although these were ascertained with words, because they were not directly seen, even a slightly close word could not arise. At this time, the clinging to the three kayas is exhausted in its own realm, and the appearances of body and mind are completely exhausted. Even the verbal elaboration of clinging to the three kayas as the body does not appear, because the self-nature of primordial awareness has been thoroughly realized, so the desires for the past and samsara are naturally separated. Thus, the three appearances arise in sequence, and awareness itself will arise in everything, and it can be ascertained in any way, and it is shown that no matter how it is done, one will not feel hungry. Suddenness refers to the time when the appearance of self-purifying great perfection naturally arises, the essence, self-nature, and compassion of all dharmas, which are exhausted in their own place, arise in the aspect of manifestation as the basis is vast, pervasive, and accomplished in a way that does not appear, does not separate, and does not exhaust. All of these are self-arising and self-liberating, naturally appearing.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ང་༔ རང་གྲོལ་བས༔ དུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་༔ མཐའ་དབུས་སུ་བསྡུས་པ་དང་༔ བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མ་གསན་པར་སྣང་བ་ཉིད་རང་གི་རང་དེངས་པའོ༔ རང་དེངས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ༔ ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་༔ འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་མེད་པས༔ རང་ཡུལ་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དག༔ དག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད༔ དང་པོ་འོངས་པའི་ཁུངས་མེད་པས༔ ཐ་མ་སོང་བའི་རྗེས་ (༡༤༧)མི་ཆོད༔ ནམ་མཁའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་བཞིན༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོང་༔ འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད༔ ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས༔ དེའི་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ༔ ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད༔ འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ༔ ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་༔ སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན༔ གཞིས་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ༔ འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ བརྗོད་ཅིང་སྒྲ་ཚིག་རྣམས་དང་བྲལ༔ གྲུབ་མེད་རིག་གསལ་སྟོང་པར་བཞུགས༔ ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ལྡེ་མིག་གསལ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ༔ བྱེ་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱའི་དཔེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས༔ མཆིམས་ཕུར་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་སྦས་པ་ལགས་སོ༔ འདི་ལ་འདྲ་མིན་གཉིས་བརྟག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ (༡༤༨)བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྨུག་ནག་ཨེ་ཀ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་གར་དགའ་ཤོར་ར་རེ༔ ཨིྟ༔ དམ་པ་རང་སྣང་འདི་ཉིད་རྫོགས་ལ་གུས་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་རྒྱལ་རིགས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་༔ གསང་བ་སྙིང་གི་མན་ངག་འདི་མེད་ན༔ ཚེ་འདི་སྟོང་ཟད་སླར་ལོག་ཡོད་རེ་བྱས༔ འདི་ནི་གསང་བའི་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་པས༔ གཞན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་མེད་དེ༔ ཡང་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ ལུང་དང་མི་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ས་རུ༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བསྒྲག་པ་མིན༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁར་མི་དབྱུང་༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་སྙིང་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ལས༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ གབ་པའི་སྙིང་དུ་ཡི་གེ་མ་རུ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྩ་ཏིག་སྙིང་གི་ཡང་༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དོན་གྱི་ཡི་གེ་སྙིང་གབ་མངོན་འབྱིན་པའི༔ སྙིང་གི་གནད་མཆོག་ཡི་གེ་མ་རུ་ (༡༤༩)ལ༔ འགྱུར་མེད་སྙིང་དུ་དམིགས་

【漢語翻譯】
我，自解脫故，於時無有遷變，攝於邊中，所作一切不落空，顯現即是自之自明。于自明大之顯現中，無有任何存在，然以任何顯現之方式而生起。生起之性，無有因故，自處以自之緣而清凈。無有清凈亦無有行。最初來處無有故，最後去處之跡（147）不可得。如虛空一融入於一，無有先後，無二融合。三時平等性中來。此不可為言詞所執。言詞不能表示少分。是故，識非識，一界性，無有分為種種。此名經驗之離戲。如啞巴之夢，如無雲晴空之日出，如虛空彩虹自滅。離於基、相、本體等。此名超越一切表示。離於言說、聲音、詞句等。無成，覺明，空性中住。文字瑪茹之再開顯，隱藏之鑰匙，大光明圓滿矣。從沙中自成聲音而翻譯。從漢文翻譯成藏文后，藏於欽浦扎瑪格貢。於此當辨別同異二者。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （漢字，漢字，漢字） དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱོད༔（吉祥怙主黑護法，護法守護汝！） (148)བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔（此令交付汝，汝當有力守護！） སྨུག་ནག་ཨེ་ཀ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ཀྱང་༔（紫黑埃嘎咒之守護亦！） འདི་ཉིད་གར་དགའ་ཤོར་ར་རེ༔（此即何樂，舍啦熱！） ཨིྟ༔ （種子字） དམ་པ་རང་སྣང་འདི་ཉིད་རྫོགས་ལ་གུས་པས་འདུད༔（於此聖者自顯圓滿，恭敬頂禮！） 吾等如貝瑪穆扎國王，先習之智慧雖廣大，然無此秘密心髓口訣，此生空耗，徒勞往返。此乃秘密心髓滴噶故，無有他人評論及顯示之處。又于紅寶藏中封印之。不具傳承者，勿令聞及。亦勿于風中稍許宣揚。直至菩提，勿出口。于極稀有之心髓十七中，秘密口訣，又攝集心髓精華后，于隱藏之心，文字瑪茹乃，極甚深之根本滴，心之又，口訣心髓，大秘密之，義之文字，心藏顯發之，心之要訣，文字瑪茹（149）中，于不變心中觀想。

【英語翻譯】
I, through self-liberation, have no change in time, am gathered at the edges and center, and all actions do not go to waste; appearance itself is the self-clarity of itself. In the appearance of great self-clarity, there is nothing that exists, but it arises in the manner of appearing as anything. Since there is no cause for arising itself, one's own place is purified by one's own conditions. There is no purification and no going. Since there is no source for the first coming, the trace of the last going (147) cannot be found. Like one sky dissolving into another, without before or after, the two are mixed without duality. The three times come into equality. This cannot be grasped by words. Words cannot express even a fraction. Therefore, the state of knowing and not knowing is one. There is no division into different things. This is beyond experience. Like the dream of a mute, like the sun rising in a cloudless sky, like a rainbow dissolving in the sky. It is separated from the base, signs, and essence. This is beyond all expression. It is separated from speech, sound, and words. It dwells in emptiness, clear and without establishment. The great clarity of the key to re-opening and concealing the letters Maru is complete. Translated from sand into self-sounding speech. Translated from Chinese into Tibetan script, it was hidden in Drakmar Gegong in Chimphu. Here, one should examine the two, similar and dissimilar. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Chinese characters, Chinese characters, Chinese characters) དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ (Glorious Protector Black, Dharma Protector Guardian You!) (148)བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ (This command is entrusted to you, may you protect it powerfully!) སྨུག་ནག་ཨེ་ཀ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ཀྱང་༔ (Even the guardian of the dark purple Eka mantra!) འདི་ཉིད་གར་དགའ་ཤོར་ར་རེ༔ (This itself, what joy, Shorara Re!) ཨིྟ༔ (Seed Syllable) དམ་པ་རང་སྣང་འདི་ཉིད་རྫོགས་ལ་གུས་པས་འདུད༔ (To this sacred self-appearance, complete, I respectfully bow!) Although my wisdom, like that of Bema Mutra Gyal, who studied beforehand, is vast, without this secret heart essence instruction, this life is wasted, and I hope to return in vain. This is the secret heart essence Tika, so there is no place for others to comment on or show. Also, it is sealed in the Red Treasury. Those who do not have the lineage should not hear it. Do not proclaim it even slightly in the wind. Do not utter it until enlightenment. From the seventeen extremely rare heart lineages, the secret instructions, and again gathering the essence of the heart, in the hidden heart, the letters Maru are the very deep root drop, the heart's again, the instruction heart essence, the great secret's, the meaning's letters, the heart's hidden manifestation, the heart's supreme key point, in the letters Maru (149), contemplate in the unchanging heart.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གཏད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡང་འབྱེད་དོན་སྙིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེབས༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་དུ་ཕབ་པའི་མདོ་བྱང་བསྡུས་པ་དང་༔ ཡང་སྙིང་སྦས་པའི་རྒྱབ་ཡིག་ཊཱི་ཀ་འདིས༔ འདི་བཞིས་སྙིང་ཏིག་གསལ་བྱེད་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱས༔ འདི་ལྟར་སྙིང་ཏིག་མ་བུ་ལྔ་ཡིས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་གནད་དུ་ཡང་༔ གསང་བ་སྙིང་ལ་ཕབ་པ་འདིས་འགྲོལ་ལོ༔ ཡང་སྙིང་གསང་བ་འདི་ལ་སྒྲོན་མ་ནི༔ རྣམ་པ་འདི་བཞིས་སྙིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ འདི་ལྟར་སྙིང་གི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་མ་རུ་ལ་སོགས་པོ་ཏི་གསུམ༔ རྒྱ་ཡི་དཔེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ནི༔ བདག་གི་ཁོང་གི་སྙིང་ཐིག་ཕྱུང་ནས་ནི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་ནི༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནས་བྱང་ན་ཕ་བོང་སྟག་འདྲ་ན༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་ལྕགས་ཀྱིས་ལྟེམས་ནས་ནི༔ ཐིག་ལེ་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ ཐོག་མའི་རྒྱ་ཡི་དཔེ་ (༡༥༠)རྣམས་འདི་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་འདི་ཡང་བོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར༔ བདག་ནི་སླར་ལོག་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ནི༔ གཟུགས་ཕུང་འདི་དང་བཅས་ནས་མི་འགྲོ་སྟེ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོའི་རྩེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་ཞིག་པར༔ སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་སྣང་བའི་ཆ་བཟུང་སྟེ༔ སྲིད་པ་མ་ཞིག་བར་ལ་འདིར་མཆིའོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ བཀའ་འདི་གཏད་དོ་སྲུངས་ཤིག་ས་མཱ་ཡ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོས་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ནམ་ཞིག་བཀའ་འདི་དབྱུང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཕྱུང་ནས་སྦས་པའོ༔ ས་མཱ་ཡ༔ ན་ར་ཀ་ན༔ ༄༅༔ གསང་བ་བླ་མེད་སྒྲོན་མ་དགུ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ༔ ས་མཱ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་༔སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་ (༡༥༡)པའི་འཐད་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་༔མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བཅུའོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་འབྱུང

【漢語翻譯】
交付珍寶！再次開啟意義心髓自性之書！再次將滴心髓融入的經函目錄合集，以及再次隱藏心髓的背書註釋，這四者使心髓明晰不變。如此心髓母子五法，亦為所有瑜伽士心之要訣，以此秘密融入心而解脫。又，此心之秘密之燈，以此四種方式於心中確定。如此，為心之意義而著述。秘密之書瑪茹等三部，從漢地之書變為藏地文字，我從自身取出心髓，為後世之故由漢地書寫，作為教法之種子而安放。從此向北，如虎之巖石，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）書寫印封，以鐵封固，明點循環之秘密文字，最初的漢地之書（150頁）在此。何時此亦于藏地顯現。我將返回印度，不以此色身而去，于漢地山頂，在世界未毀壞前，以幻化之身持有顯現之分，在有情未滅亡前在此。交付予具吉祥護法樂丹納波（善金黑），此教令交付與汝，守護三昧耶！墨黑忿怒之天女守護此！何時開啟此教令之時到來，愿與具緣心之子相遇！由拉尊于青普取出而隱藏。薩瑪雅！（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）納惹嘎納！（藏文：ན་ར་ཀ་ན།，梵文天城體：नरकन，梵文羅馬擬音：narakana，漢語字面意思：地獄） 嗡！（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）秘密無上燈九次第之口訣是也！薩瑪雅 嘉嘉嘉！（藏文：ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言） 頂禮吉祥金剛持大尊！此總集三身之燈，以十義闡述：三身之自性，定義，分類，三身之體性，安立（151頁）三身之合理性，三身與自性如何運用，三身由何人如何取為道用，三身如何顯現於瑜伽行者，三身如何存在之方式，最終果位之時如何轉變，三身取為道用，最終成辦之時利益有情之方式等十者。其中，三身之自性，法身之自性，乃一切功德之基或源泉。

【英語翻譯】
Entrusted precious one! Again, opening the book of the essence of meaning, the essence of self! Again, the condensed Sutra catalog that incorporates the essence of the heart, and again, this commentary on the hidden essence of the heart, these four make the essence of the heart clear and unchanging. Thus, the five mother and son heart essences are also the key to the heart of all yogis, and this secret is released by incorporating it into the heart. Also, the lamp of this secret of the heart is determined in the heart in these four ways. Thus, it is written for the meaning of the heart. Three secret books, Maru and others, from Chinese books to Tibetan script, I extracted the heart essence from myself, and for the sake of future generations, it was written in Chinese and placed as a seed of Dharma. From here to the north, like a tiger-like rock, sealed with the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), sealed with iron, the secret letters of the circle of bindus, the original Chinese books (page 150) are here. When will this also appear in Tibet. I will return to India, not with this physical body, on the top of the Chinese mountain, before the world is destroyed, holding the appearance of the illusory body, I will be here until sentient beings are destroyed. Entrusted to the glorious protector Lekden Nagpo (Good Golden Black), this command is entrusted to you, protect Samaya! The dark black wrathful goddess protects this! When the time comes to open this command, may I meet the fortunate son of my heart! Extracted and hidden by Lhetsun from Chimphu. Samaya! (Tibetan: ས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow) Narakaṇa! (Tibetan: ན་ར་ཀ་ན།, Sanskrit Devanagari: नरकन, Sanskrit Romanization: narakana, Chinese literal meaning: Hell) Om! (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) The instruction of the nine cycles of the secret supreme lamp is this! Samaya Gya Gya Gya! (Tibetan: ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow) Homage to the glorious Vajradhara Great Lord! This lamp that gathers the three bodies is explained with ten meanings: the nature of the three bodies, the definition, the classification, the characteristics of the three bodies, the rationality of establishing (page 151) the three bodies, how the three bodies and nature are used, how the three bodies are taken as the path by whom, how the three bodies appear to yogis, how the three bodies exist, how they transform at the time of the ultimate fruit, and how the three bodies are taken as the path, and how sentient beings are benefited at the time of final accomplishment, and so on. Among them, the nature of the three bodies, the nature of the Dharmakaya, is the basis or source of all qualities.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ཁུངས་སུ་བཞུགས་སོ༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་ནམ༔ རྩལ་ལམ༔ རོལ་པར་བཞུགས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི༔ ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ༔ གྱི་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ལོངས་སྐུའི་ (༡༥༢)ངེས་ཚིག་ནི༔ ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ལ༔ རྫོགས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྟེ༔ རིགས་དྲུག་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས༔ སྐུ་ནི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་གསུང་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་གནས་ངེས་པ་མེད་གནས་པ་མེད་ན༔ ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ༔ ལོངས་སྐུའི་གནས་རྣམ་པར་གཏད་པ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ཡོད། ནི༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པའོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་ཆོས་ (༡༥༣)སྐུ་ནི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ༔ ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་སྐུ་སྟོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དུ་མར་གནས་ཞབས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གནས་སོ། །དབུའི་ཐོར་ཚུགས་དང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱ་ཐེབས་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཕན་ཚུན་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ན་སྟོན་པ་ལྔ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་སོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའོ༔ ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་དོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི༔ རིགས་གསུ

【漢語翻譯】
安住于本源中。報身的體性是：安住於一切智慧的莊嚴，或者技藝，或者游舞中。化身的體性是：安住於一切眾生的主宰中。三身的詞義是：成為共同的法和各自的特徵，之是與此相關聯。身被稱為珍寶秘密藏的身。法身的詞義是：一切皆空的自性。報身（152）的詞義是：享用報身的五種智慧，圓滿是相好圓滿，身是智慧幻化之身。化身的詞義是：在四種生中顯現不同的形象，種類六道中隨應調伏而化現，身是分別念習氣的身。三身的差別以七種意義來顯示：三身的處所，三身的身，三身的語，三身的心，三身的眷屬，三身顯現的景象，以及身身被稱為身體，這些我都有究竟的解說，但並非如此。三身的所化眾生。其中三身的處所是：法身的處所無有定處，無有住處，是法的界限。報身的處所是具有五種決定的清凈剎土密嚴剎土。化身的處所是鷲峰山等等。三身的自性是：法身的法（153）身是普賢王如來。法身的報身是金剛持。法身的化身是金剛薩埵。報身的法身是，上半身安住于諸多佛剎，雙足跏趺坐安住於十六佛剎。頂髻和等持之上，安住著二十八個佛剎，如重疊的房屋般，各自如同用錦緞覆蓋的帳篷，每一個中都有五位導師等等特別安住。毗盧遮那大江海。報身的報身是：五部佛。報身的化身是：金剛手。或者無量光。化身的法身是：金剛薩埵。化身的報身是：三部

【英語翻譯】
It abides in the source. The nature of the Sambhogakaya is: it abides in the adornment of all wisdom, or skill, or play. The nature of the Nirmanakaya is: it abides as the lord of all beings. The definition of the three kayas is: to be the common dharma and one's own characteristics, 'of' is related to that. The kaya is called the kaya of the secret treasury of jewels. The definition of the Dharmakaya is: the nature of emptiness of all things. The definition of the Sambhogakaya (152) is: to enjoy the five wisdoms of the Sambhogakaya, perfection is the perfection of marks and signs, the kaya is the illusory kaya of wisdom. The definition of the Nirmanakaya is: appearing in different forms in the four births, transforming into whatever is to be tamed in the six realms, the kaya is the kaya of habitual tendencies of conceptual thought. The difference between the three kayas is shown by seven meanings: the place of the three kayas, the kaya of the three kayas, the speech of the three kayas, the mind of the three kayas, the retinue of the three kayas, the appearance of the three kayas, and the kaya called the body, I have ultimate explanations for these, but it is not so. The beings to be tamed by the three kayas. Among them, the place of the three kayas is: the place of the Dharmakaya is not fixed, there is no dwelling place, it is the realm of dharma. The place of the Sambhogakaya has five certainties that are determined. It is the pure land of Akanishta dense array. The place of the Nirmanakaya is Vulture Peak Mountain and so on. The nature of the three kayas is: the Dharma (153) kaya of the Dharmakaya is glorious Samantabhadra. The Sambhogakaya of the Dharmakaya is glorious Vajradhara. The Nirmanakaya of the Dharmakaya is Vajrasattva. The Dharmakaya of the Sambhogakaya is, the upper body abides in many Buddhafields, the legs in the lotus posture abide in sixteen Buddhafields. Above the topknot and the samadhi, twenty-eight Buddhafields abide, like stacked houses, each like a tent covered with brocade, in each of which five teachers and so on abide especially. Vairochana great ocean. The Sambhogakaya of the Sambhogakaya is: the five Buddha families. The Nirmanakaya of the Sambhogakaya is: Vajrapani. Or Amitabha. The Dharmakaya of the Nirmanakaya is: Vajrasattva. The Sambhogakaya of the Nirmanakaya is: the three families

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མ་མགོན་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་གསུང་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་གསུང་གསུམ་ནི༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་༔ ཨ་ནུ་དང་༔མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་གསུམ་མོ༔ ལོངས་སྐུའི་གསུང་གསུམ་ནི༔ ཀྲི་ཡ་དང་༔ ཨུ་པ་ཡ་ (༡༥༤)དང་༔ ཡོ་ག་དང་གསུམ་མོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གསུམ་ནི༔ འདུལ་བ་དང་༔ མདོ་སྡེ་དང་༔ མངོན་པ་དང་གསུམ་མོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་གསུམ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ནི༔ མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ནི༔ རང་བཞིན་མི་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། མི་གཉིས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པའོ༔ ཡང་ན་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ནི༔ ཕྱིའི་བཞི་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གློག་གི་དང་༔ རྒྱལ་ནང་གི་བཞི། མཚན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་༔ གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་༔ འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ནི༔ གསང་བའི་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དང་༔ འབར་ཆེན་མཉམ་པའི་དང་༔ ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ (༡༥༥)དང་༔ རྣམ་པར་བཀོད་པ་དང་༔ མཁྱེན་པ་ཡོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ས་མ་ཏི། སྐུ་རྫོགས་པའི་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་རྫོགས་པར་མཛད། མངོན་སྣང་དང་༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ སྒོམ་པ་དང་༔ བསམ་གཏན་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དོ་འབྱུང་བའོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལ༔ ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ༔ རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་༔ དཔག་ཏུ་རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་མཚོལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་འཁོར་དེ་རྣམས་སོ། མེད་པ་རྣམས་སོ༔ ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ འཁོར་སྡེ་བཞི་དང་༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དོ༔ སྐུ་ (༡༥༦)གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་༔ གང་ཟག་ཡང་རབ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་སྣང་༔ ལོངས་སྐུ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བློ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི

【漢語翻譯】
瑪貢波，化身的化身是，六能者。
三身之語是，法身的語有三種，阿底瑜伽和，阿努和，瑪哈瑜伽三種。
報身的語有三種，克里亞和，烏巴亞和，瑜伽三種。
化身的語有三種，律藏和，經藏和，論藏三種。
三身之意有三種，法身之意是，未捨棄圓滿，無生無戲論。
報身之意是，自性不執著，顯現為多種。
非二元，明而無念，明而無執著。
化身之意是，以大悲無偏遍及一切。
或者，法身之意是，外的四種，無垢之等持和，獅子威嚴之等持和，勇猛行和，如意寶珠閃電和，內的四種，名號頂端種種嬉戲和，閃電之鬘和，大輪和，光焰之等持。
報身之意是，秘密的四種，手印鎮伏和，大火平等和，法性多種和，種種陳設和，知一切智慧清凈三摩地，身圓滿和，法性種種游舞圓滿作，顯現和，漏洞窮盡和，五智無別的四種相安住。
化身之意是，等持和，修和，禪定三種隨意，明空顯空覺空，境心無別生起。
三身之眷屬是，法身之眷屬是，法身五部的佛等，一微塵之上，有如微塵數的佛和，無量大遍照，廣大五部佛無量圍繞的眷屬那些，無有者們。
報身之眷屬是五部和十地菩薩無數。
化身之眷屬是，菩薩和，四眾和，天魔人非人八部。
三身之顯現是，法身三世的如來和，補特伽羅極勝等證悟者顯現，報身十地菩薩心大者智慧大者菩提的

【英語翻譯】
Ma Gonpo, the emanation of the emanation is, the six Thupas.
The speech of the three bodies is, the speech of the Dharmakaya has three, Ati Yoga and, Anu and, Maha Yoga are three.
The speech of the Sambhogakaya has three, Kriya and, Upaya (154) and, Yoga are three.
The speech of the Nirmanakaya has three, Vinaya and, Sutra and, Abhidhamma are three.
The mind of the three bodies has three, the mind of the Dharmakaya is, unabandoned, complete, unborn, free from elaboration.
The mind of the Sambhogakaya is, self-nature ungrasping, appearing as various.
Non-dual, clear and without thought, clear and without grasping.
The mind of the Nirmanakaya is, with great compassion, impartially pervading all.
Or, the mind of the Dharmakaya is, the outer four, stainless Samadhi and, lion's majestic Samadhi and, courageous going and, wish-fulfilling jewel lightning and, the inner four, name's peak various playing and, lightning garland and, great wheel and, blazing Samadhi.
The mind of the Sambhogakaya is, the secret four, mudra overpowering and, great fire equal and, Dharma-nature various (155) and, various arrangements and, knowing all wisdom pure Samadhi, body complete and, Dharma-nature various dance complete making, manifestation and, outflows exhausted and, five wisdoms inseparable four aspects abide.
The mind of the Nirmanakaya is, Samadhi and, meditation and, contemplation three whichever desired, clear emptiness appearance emptiness awareness emptiness, object mind inseparable arising.
The retinue of the three bodies is, the retinue of the Dharmakaya is, Buddhas of the five families of the Dharmakaya and so on, on one atom, Buddhas as many as atoms and, immeasurable great Vairocana, vast five families of Buddhas immeasurable surrounded retinue those, those who are not.
The retinue of the Sambhogakaya is the five families and the Bodhisattvas of the ten bhumis countless.
The retinue of the Nirmanakaya is, Bodhisattvas and, the four assemblies and, gods demons non-humans eight classes.
The manifestation of the three bodies is, the Dharmakaya Tathagatas of the three times and, individuals supreme and so on, realized ones appear, the Sambhogakaya Bodhisattvas of the ten bhumis great mind great wisdom of Bodhi

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཆེ་བའོ། དཔའ་ལ་སོགས་ལ་སྣང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི༔ སེམས་ཅན་ལས་དག་པ་ལ་སྣང་ངོ་༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ༔ རྒྱུ་བཀོད་པ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་ནི༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱེད་པའོ༔ དེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་བདུན་དུ་བསྟན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ (༡༥༧)གི་མཚན་ཉིད་དང་༔ གང་ཟག་ལམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ སྐུ་གསུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་༔ འགག་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་། ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་གནས་པ་མེད་པའོ༔ ཡང་ན་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ འཁྲུལ་རྟོག་མི་མངའ་བ་ཡིན༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པའོ༔ གང་ཟག་ལམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་པ་ཡིན༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ། མཚན་ཉིད་ནི༔ ཚིག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཆོད། ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ (༡༥༨)སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་མེད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་མི་ཕྱེད༔ ལོངས་སྐུ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མེད་ན་གཞན་དོན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ༔ དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པས་ཆོས་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་གསེར་སྐུ་ཟེར་བའི་དོན། སྐུར་འཐད་དེ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་མིའམ་སོ་སོའི་རིགས་མ་འཆོལ་ན་ལས་གྲུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཐད་དེ༔ དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲའོ༔ འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་

【漢語翻譯】
是心量廣大。于勇猛等顯現。化身是，于有情眾生清凈處顯現。法身的剎土所化是，剎土世界之界限完全沒有窮盡，猶如因佈置天空所遍及之處，法身的所化剎土也遍及。報身的剎土所化是，密嚴勝樂的剎土，地面以鮮花心髓莊嚴的剎土等。化身的所化剎土是，三千世界之娑婆世界，四大部洲須彌山等百俱胝，化現百俱胝化身，于應以何種方式調伏之有情，便化現何種形象而利益之。因此，宣說了三身之七種差別后，三身各自（157）的體性，以及與補特伽羅道相結合的體性。三身各自的體性是，法身的體性是，遠離戲論之邊且無生。報身的體性是，顯現而無自性，且無滅。化身的體性是，種種不定，智慧不顛倒，于任何顯現皆不住。或者，法身的體性是，沒有錯亂分別。報身的體性是，明空無別。化身的體性是，智慧無礙而化現。與補特伽羅道相結合的體性是，法身的體性是，由自己于相續中生起。是成就之邊際。報身的體性是，獲得對一切法的忍。化身的善法之體性是，詞句未生於相續中，對一切的增益和戲論之邊際斷除。是斷除。（158）安立為三身的合理性是，若無法身，則不能辨別法與非法之邊際。若無報身，則不能了知五種智慧各自的體性。若無化身，則不能究竟成辦他利。因此，由法性所成故稱法，由黃金所成故稱金身之義，作為身是合理的，譬如王族等，若人或各自的種姓不混雜，則與由業所成相同。五種智慧是圓滿受用身是合理的，譬如轉輪聖王統治四大部洲而受用一樣。于應以何種方式調伏之有情，便化現

【英語翻譯】
It is a great mind. Appears in bravery and so on. The emanation body is, it appears in the pure place of sentient beings. The field of the Dharma body's disciples is: the realm of the world is completely endless. Just as the arrangement of the sky covers, the field of the Dharma body's disciples also covers. The field of the enjoyment body's disciples is: the realm of Akanishta Ghanavyuha, the realm where the ground is decorated with the essence of flowers, and so on. The field of the emanation body's disciples is: the Saha world of the three thousand worlds, the four continents, Mount Sumeru, etc., hundreds of billions, manifesting hundreds of billions of emanations, and transforming into whatever form to tame beings accordingly to benefit them. Therefore, after explaining the seven differences of the three bodies, the characteristics of the three bodies themselves (157), and the characteristics combined with the individual path. The characteristics of the three bodies themselves are: The characteristic of the Dharma body is: it is free from the extremes of elaboration and is unborn. The characteristic of the enjoyment body is: it appears but has no self-nature, and has no cessation. The characteristic of the emanation body is: various and uncertain, wisdom is not reversed, and it does not abide in anything it shows. Or, the characteristic of the Dharma body is: it has no delusion or thought. The characteristic of the enjoyment body is: clarity and emptiness are inseparable. The characteristic of the emanation body is: wisdom is unobstructed and manifested. The characteristic combined with the individual path is: The characteristic of the Dharma body is that it arises in one's own continuum. It is the end of accomplishment. The characteristic of the enjoyment body is: obtaining forbearance for all dharmas. The characteristic of the virtue of the emanation body is: words are not born in the continuum, and the extremes of imputation and elaboration are cut off from everything. It is cut off. (158) The reason for establishing the three bodies is: without the Dharma body, the boundaries between Dharma and non-Dharma cannot be distinguished. Without the enjoyment body, the characteristics of the five wisdoms cannot be known. Without the emanation body, the benefit of others cannot be ultimately accomplished. Therefore, it is called Dharma because it is made of Dharma nature, and it is called golden body because it is made of gold. It is reasonable to be a body, for example, if the royal family and other people or their respective races are not mixed, it is the same as being made by karma. The five wisdoms are reasonable as the complete enjoyment body, just as the wheel-turning king rules the four continents and enjoys them. Transforming into whatever form to tame beings accordingly

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཐད་དེ༔ དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས། པས་ན་ཆོས་སྐུའོ༔ དེ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞིའོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མ་འགགས་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དེའི་མཛད་ (༡༥༩)པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་མ་འགགས་པར་སྤྱོད་པས་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ སྐུ་གསུམ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་སྤྲད་པའི་ཐབས་ནི༔ སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་གཞི་གནས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་བབ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོའི་རྣམ་རྟོག་དང་། འདི་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ རང་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པས་འབྱུང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ༔ གཞི་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་པས༔ ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས༔ ཐབས་ཐུན་ (༡༦༠)མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ལོངས་སྐུར་ངོ་ཤེས༔ ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་གང་ཟག་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་༔ མི་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་༔ ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས༔ སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ནས་གང་ཟག་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཚེ༔ ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་བོར་བའི་ཚེ༔ རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་

【漢語翻譯】
因此，爲了利益有情眾生而示現化身是合理的。例如，魔術師們可以變幻出馬、象等心中所想之物並展示出來。同樣，並非由法性所成，而是智慧相續不斷，因此是法身。那是大悲的顯現。由於智慧的覺性之分未曾斷絕，因此是報身。化身的（159）事業之分的行持未曾斷絕，因此化現為化身，行利他之事，圓滿他利，因此，三身之末是化現為化身而利益有情眾生。如何最初給予三身的方法是：以心與法身相認的口訣，將根本大處確立，將輪涅二者融為一體，于唯一明點中證入寂滅。以報身相認的口訣，將一切法確立為大光明，將二生的顯空二者融為一體，示現於中陰成佛。以化身相認的口訣，將顯現五種智慧與眾生的分別念，以及此確立，以知曉自顯現為無執著，將能取所取二者融為一體，示現為不損害。將根本安立於根本處，因此認識法身；熟悉不共的方便，因此認識報身；于無執著中修持覺性，因此相認化身，並且認識。任何補特伽羅如何將三身融入道中，有四種：在聞思修三時將三身融入道中，在修持無分別時將三身融入道中，在見修行的時侯將三身融入道中，以及在生起次第和圓滿次第的修持時，示現融入道中的方式，共有四種。因此，瑜伽士最初行持佛法之時，以聞思修三種智慧斷除內外秘密三種增益，在斷除戲論之時是化身。之後，當補特伽羅安住于佛法之時，由於享用詞與義二者，因此是報身。之後，在捨棄佛法之時，自顯現未曾超出法性，而是自明的智慧。

【英語翻譯】
Therefore, it is reasonable to manifest the Nirmanakaya in order to benefit sentient beings. For example, magicians can conjure up horses, elephants, and other things they desire in their minds and display them. Similarly, it is not made of Dharmata, but the continuity of wisdom is unbroken, therefore it is the Dharmakaya. That is the manifestation of great compassion. Since the aspect of the wisdom of awareness has not ceased, it is the Sambhogakaya. Since the activity aspect of the Nirmanakaya's (159) actions has not ceased, it manifests as the Nirmanakaya, performing altruistic deeds and perfecting the benefit of others. Therefore, the last of the three bodies is the Nirmanakaya, which manifests to benefit sentient beings. The method of initially bestowing the three bodies is: with the oral instruction of recognizing the mind and the Dharmakaya, the great fundamental place is established, and samsara and nirvana are blended into one, realizing cessation in the single bindu. With the oral instruction of recognizing the Sambhogakaya, all dharmas are established as great luminosity, and the appearance and emptiness of the two births are blended into one, showing enlightenment in the bardo. With the oral instruction of recognizing the Nirmanakaya, the five wisdoms of appearance and the conceptual thoughts of beings, and this is established, by knowing self-appearance as non-attachment, the grasper and the grasped are blended into one, showing that it does not harm. By placing the fundamental place on the fundamental ground, therefore recognizing the Dharmakaya; becoming familiar with the uncommon means, therefore recognizing the Sambhogakaya; by practicing awareness without attachment, therefore recognizing the Nirmanakaya, and recognizing. How any individual integrates the three bodies into the path has four aspects: integrating the three bodies into the path during the three times of hearing, thinking, and meditating; integrating the three bodies into the path during the practice of non-conceptualization; integrating the three bodies into the path during the time of view, meditation, and action; and showing the way to integrate into the path during the practice of generation and completion stages, there are four in total. Therefore, when a yogi initially engages in Dharma practice, by cutting off the three augmentations of outer, inner, and secret with the three wisdoms of hearing, thinking, and meditating, the Nirmanakaya is present when discursive thoughts are cut off. Afterwards, when an individual abides in the Dharma, since both words and meanings are enjoyed, it is the Sambhogakaya. Afterwards, when abandoning the Dharma, self-appearance has not gone beyond Dharmata, but is self-aware wisdom.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ན་ (༡༦༡)ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ མི་རྟོག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་དྲན་བསམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་འགགས་ནས་གནས་པ་དེ་ཆོས་སྐུའོ༔ དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ལོངས་སྐུའོ༔ དེ་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འཁྱེར་བས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ ལྟ་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་དུ། སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འབྱེར་བ་ནི༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུའོ༔ སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱར་བའོ། སྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཉམས་དང་དྲོད་དང་རྟགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་ནི་ལོངས་སྐུའོ༔ སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཆ་མཐུན། ཞེན་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ (༡༦༢)པས་ཉམས་ལ་བོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་པས། འདོན་པ་དང་༔ བྱིང་རྒོད་ཤན་ཉམས་ལ་བོགས་འདོན། འབྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ༔ ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའམ༔ ལས་བྱུང་ལ། ཐ་མ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ། པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་བསྒོམ་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དང་༔ གདན་ཁྲི་དང་ཆོ་ག་བསྒོམ་པ་ལས། གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་འགོད་པ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྙིང་པོའི་ (༡༦༣)སྔགས། པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ལ་གང་འདུལ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ༔ སྐུ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་ཕྱིའི

【漢語翻譯】
由於無有分離，故為(161)法身。在修習無分別時，瑜伽士于入定之時，念想之相續斷絕而安住，此為法身。於此不生執著之相，明然而無執著地安住，此為報身。之後從入定中起身，於後得中享受種種，安住於此狀態，即為化身。觀見觀見斷絕城市之相續時，于修持行為之時，三身融入道中：觀見一切法無生離戲，故為法身。修持日夜相合。修持時，一切煩惱與證悟于自處自解脫，體驗、暖相、證相之力，無有生滅地顯現，故為報身。於行為之時，與世間人相合，以無執著平等味的行持來掌控顯現。利益有情，以苦行持風之行(162)來增進體驗，將苦行轉化為道用。唸誦和，沉掉之分別，增進體驗。以分開之行持來遣除障礙之魔等，此為以化身融入道中。于生起圓滿次第之修持之時融入道中：首先以如是之體性的等持來修持一切法為空性，或從事業中生起。最後也以圓滿次第，將本尊和宮殿空，一切法融入空性中，修持此為空性，即為法身。觀想五大次第累積，以及觀想宮殿，以及觀想座墊和法座，從三者生起本尊，隨喜觀想寂靜和忿怒本尊，圓滿觀想身色和手印，一切莊嚴，加持身語意，以五智灌頂，迎請五智尊，光芒的放出和收攝，安置等，此為報身圓滿。之後是念誦和心咒的(163)唸誦，以及近修，以及修持和大修持，以及以四種事業來調伏所應調伏者，圓滿成辦自他之利益，此為以化身融入道中。三身瑜伽行者如何顯現呢？如是融入道中，外在的

【英語翻譯】
Due to being inseparable, it is (161) Dharmakaya. When practicing non-conceptualization, when the yogi abides in samadhi, the continuum of thoughts and ideas ceases, and that state is Dharmakaya. Without the arising of grasping thoughts, abiding clearly and without clinging, that is Sambhogakaya. Then, rising from samadhi and enjoying various experiences in the post-meditation state, abiding in that state is Nirmanakaya. When the view severs the continuum of the city of views, at the time of practice and conduct, the three kayas merge into the path: The view realizes all dharmas as unborn and free from elaboration, hence it is Dharmakaya. Meditation is the union of day and night. Through meditation, all afflictions and realizations are self-liberated in their own place; experiences, warmth, signs, and the power of signs arise without arising or ceasing, hence it is Sambhogakaya. At the time of conduct, one is in harmony with worldly people. Through conduct of non-attachment and equal taste, one gains control over appearances. Benefiting sentient beings, and through ascetic practices of wind control (162), one enhances experience, transforming asceticism into the path. Recitation and, distinguishing between sinking and excitement, enhances experience. Eliminating obstacles and hindrances through separating conduct, this is taking the Nirmanakaya into the path. At the time of deity generation and completion stage meditation, taking it into the path: First, meditating on all dharmas as emptiness with the samadhi of suchness, or arising from activity. Finally, also in the completion stage, dissolving the deity and palace into emptiness, meditating on all dharmas as emptiness, that is Dharmakaya. Visualizing the gradual accumulation of the elements, and visualizing the palace, and visualizing the seat and throne, and the ritual, from the three arises the deity, visualizing peaceful or wrathful deities as desired, fully visualizing the body color, hand implements, and all ornaments, blessing body, speech, and mind, and empowering with the five wisdoms, and inviting the five wisdom deities, the emanation and retraction of light rays, and their placement, these are the complete enjoyment body, Sambhogakaya. Then there is the recitation of the mantra (163) and the heart mantra, and the near recitation, and the accomplishment and the great accomplishment, and the four types of activities to subdue those who need to be subdued, completely accomplishing the benefit of oneself and others, this is taking the Nirmanakaya into the path. How do the yogis of the three kayas appear? By taking it into the path in this way, the outer

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་སོ༔ རྟོག་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བའོ༔ སྣང་ལུགས་གང་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བའོ༔ སྣང་བ་སེམས་དང་ཆོས་སྐུར་འདྲེས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བའོ༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ༔ ཆོས་སྐུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར། ཙམ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་གཞི་མ་འགགས། མེད་དེ༔ གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ ཉམས་ (༡༦༤)སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་མེད་པས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ལུང་མ་འགགས། པ་མེད་དེ༔ རང་སྣང་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཅེས་བྱའོ༔ ལུས་ངག་གི་བྱས་ཆོས་བྱ་མི་དགོས་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གནས་པས༔ ད་མན་ངག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལས་འདས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་མཛད་ཚུལ་དང་སྐུ་ཡིན་ཚུལ་དང་དོན་བྱེད་པའོ༔ པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་འགགས། མེད་དེ༔ ཅིར་ཡང་མི་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ མཛད་ཚུལ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ། ལུས་ལ་ཞེས་བཅུག་པས་ཏེ༔སྐུ་གང་ན་ཡོད་པ་ཕན་ཆེད་ལུས་ཡིན་ཏེ༔ལམ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་ནི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལམ་མི་འདོད་པར་འབྲས་བུ་ (༡༦༥)ཅིག་ཆར་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དེ༔ འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པར་གྲོལ་ཟིན་ཟེར་བ་ཡོད། མ་བྱས་པར་འབྲས་བུ་འདོད་པའམ༔ ལམ་ལ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཆེན་པོ། བརྟེན་པར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གསང་སྔགས་པ་ནི་རྟོགས་དགོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ལམ་དུ་འབྲས་བུ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ལམ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་བོད་དུ་བསྟན་པས། ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་འགལ་ཏེ༔ ལམ་སྐུ་གསུམ་གྱི། དངོས་བཞག་ན་ས་དངོས་མ་ཡིན་པ་འཚོལ་བའི་གོལ་སར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་གས

【漢語翻譯】
了知無有執著之處。無有分別念生起，是為化身之顯現。于任何顯現方式中，大樂自然生起，是為報身之顯現。顯現與心及法身相融，斷絕一切分別念，是為法身之顯現。究竟果位之時，三身如何轉變之開示：一切顯現皆于自處清凈，當法性窮盡之顯現生起之時，法身之智慧顯現。些微之名言成立之根本亦不滅絕，稱之為無有造作之大安住。于體驗中，當所體驗之究竟自性覺性智慧達到極致之時，由於體驗不會更上一層樓，故稱之為報身，名言成立之功德之源泉亦不滅絕，稱之為自顯自明無有執著。無需身語之造作，恒常安住于明覺現前之義中，如今已超越口訣與法性之執著，故稱之為化身，于自性中成立，三身於道中修持之方式，以及身為三身之方式，以及成辦利益。眾生之利益亦不滅絕，稱之為無所作為之大悲。于果位圓滿之時，示現利益眾生之方式：彼亦名為身，乃是將三種成辦方式融入道中之方式。將「身」字放入其中，無論身在何處，皆為利益而存在，道需依賴身而行持，果則不成立為身。即便如此，若有錯亂之眾生不欲修道，卻欲同時獲得果位（165），或者有人說無需行善即可解脫，此乃未修道而欲得果，如同不依道而行，是不可能的。反之，密咒士需了悟幻化之理。此乃大密道中之果。如是說。所謂果於道中決定者，乃是于道中修持三身之意，于藏地開示。是也。若有非三身之道需修持，則相違，若將道視為非真實之物，則會變成尋求非真實之地，故一切密咒之續部與口訣皆言三身。

【英語翻譯】
Knowing there is no clinging. The arising of non-conceptualization is the appearance of the Nirmanakaya. In whatever way appearances arise, great bliss arises naturally, which is the appearance of the Sambhogakaya. Appearances merge with mind and Dharmakaya, and all conceptualizations cease, which is the appearance of the Dharmakaya. At the time of the ultimate fruition, how the three kayas transform is shown: All appearances are pure in their own place. When the appearance of the exhaustion of Dharmata arises, the wisdom of the Dharmakaya's knowledge arises. Even the root of the slightest conceptual designation is not extinguished, and it is called the great unconditioned state. In experience, when the ultimate self-awareness wisdom reaches its limit, because experience does not increase further, it is called the Sambhogakaya, and the source of the qualities of the established designation is not extinguished, and it is called self-appearing, self-illuminating, and without clinging. Without the need for physical and verbal actions, constantly abiding in the meaning of manifest awareness, now transcending the clinging to instructions and Dharmata, it is called the Nirmanakaya, established in its essence. The way to practice the three kayas on the path, and the way the kaya is the three kayas, and the way to accomplish benefit. The benefit of sentient beings is also not extinguished, and it is called great compassion that does nothing. At the time of the completion of the fruit, the way to benefit beings is shown: That is also called kaya, which is the way to integrate the three ways of accomplishment into the path. Putting the word "kaya" in it, wherever the kaya is, it exists for the benefit, the path must be practiced relying on the kaya, and the fruit is not established as the kaya. Even so, if there are confused sentient beings who do not want to practice the path, but want to obtain the fruit at the same time (165), or someone says that liberation can be achieved without doing any good deeds, this is wanting the fruit without practicing the path, like not relying on the path, which is impossible. On the contrary, the secret mantra practitioner needs to realize the illusion. This is the fruit on the great secret path. So it is said. The so-called fruit is determined on the path, which is the intention to practice the three kayas on the path, which is taught in Tibet. Yes. If there is a path other than the three kayas that needs to be practiced, it is contradictory. If the path is regarded as something unreal, it will become seeking an unreal place. Therefore, all the tantras and instructions of secret mantra speak of the three kayas.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་ན༔ འདིར་ལམ་རྫོགས་ཆེན་འདིའི་གཞུང་གི། དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ ལམ་དུ་བྱེད་ལུགས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་ཡིན་ཚུལ། ལུས་ཡོད་ (༡༦༦)ཀྱང་སྐུར་མི་འགྲོ་བ་ནི༔ རང་གི་མི་དང་བྱོལ་སོང་། ཤ་ཁྲག་འབྱུང་བ་ལྔ་སྨིན་པ་སོ་སོའི་ལུས་དང་༔ རིག་བྱེད་ལྷ། འོད་ཀྱི་ལུས་དང་༔ བར་དོ། དྲན་གཅོད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་༔ ཡི་དྭགས། འདུ་ཤེས་མཉམ་བྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་༔ དམྱལ་བ། འཁྲུལ་འཁོར་བསགས་པའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་ནི་རིགས་དྲུག་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་ལས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་སྐུ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡོད༔ ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྣང་ངོ་ལ་གྲུབ་པར་ཡོད༔ ཆོས་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ། ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལུས་ཡོད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ ཡེ་ཤེས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་མི་སྲིད་དོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཛད་པ་ཡུལ་ (༡༦༧)ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་༔ རང་ཤུགས་འགགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཉི་མའི་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས༔ གཟིགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་མ་འགགས་པར་འབྱུང་བས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ནམ་ཟླ་དྲོས་པས་ཤུགས་འབྱུང་དྲོད་ཐམས་ཅད། ཕེབས་ཏེ༔ ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ལྟེམ་གྱི་ཞུ་བ་ལྟར་འཁྱགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་སྨིན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས། རང་ཤར་ཏེ༔ དེས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་འཆལ་གྱི་དོགས། གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་དམ་པར་བཙས་ (༡༦༨)སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེམས་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀུན་གཞི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་༔ བྱ

【漢語翻譯】
如果說母和五種智慧是果，那麼這裡這部大圓滿的論著，就作為道。作為道的方法已經在上面講過了。關於這又是如何成為身的，雖然有身體（166），但不能成為身的原因是：自己的人和畜生，血肉五大成熟各自的身體；以及持明者，光的身；中陰，憶念斷滅意的身；餓鬼，意識共同作用的身；地獄，積累幻輪的身。身是指六道不同的身體等等所說的身。化身是不確定的身，因為與六道眾生相符，所以有分別念習氣的身體。報身有智慧幻化的身體顯現而成就。法身是利益眾生的方式，因為從事業化現色身二身來利益眾生，所以有珍寶秘密的身。這樣，這三身是道的顯現，智慧，在最終的果位時，三身是不存在的。那麼，如果這樣沒有三身，是不是就像智慧斷絕了一樣呢？智慧也不是斷絕，雖然在有作為的處所（167）沒有成就，但自發無礙的悲心就像太陽的光芒一樣，對眾生悲憫，無礙地顯現出遍知一切的慧眼，利益一切眾生而不會斷絕地出現。例如，像天氣變暖，所有的熱量自然產生，像冰塊等自然融化一樣，所有的冰都融化，像樹木枝葉成熟一樣，對眾生來說，不間斷地顯現出逝者自性的巨大加持，遍知一切的智慧的計劃。因此，要知道一切眾生的所有安樂都是如來佛的悲憫。三身合一之燈，印度班智達貝瑪拉米扎所著完畢。愿與具緣的心子相遇！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） བཀའ་འཆལ་གྱི་དོགས། ，，，避免違背教誨的嫌疑。從伏藏到伏藏秘密地封印（168）了。頂禮吉祥金剛薩埵！這部名為《心性總集燈》的論著用十個要點來闡述：菩提心阿賴耶，闡述心的自性以及

【英語翻譯】
If it is said that the mother and the five wisdoms are the fruit, then here, this treatise of the Great Perfection is what acts as the path. The way to act as the path has already been shown above. Furthermore, regarding how this becomes the body, although there is a body (166), the reason why it cannot become the body is: one's own humans and animals, the bodies of the five elements of flesh and blood maturing individually; as well as vidyādharas, the body of light; the bardo, the body of mind that severs memory; pretas, the body of consciousness acting together; hell beings, the body of accumulated illusory wheels. Body is what is called body from the bodies of the six different realms and so on. The nirmāṇakāya is the body without certainty, because it is in accordance with the six realms of beings, therefore there is the body of conceptual habitual patterns. The sambhogakāya has the body of wisdom illusion appearing and being accomplished. The dharmakāya is the way of benefiting sentient beings, because it emanates two bodies, the rūpakāya, from activity to benefit sentient beings, therefore there is the precious secret body. Thus, these three bodies are the appearance of the path, wisdom, at the time of the ultimate fruit, the three bodies do not exist. Then, if there are no three bodies like this, is it as if wisdom is cut off? Wisdom is also not cut off, although there is no accomplishment in the place of activity (167), the compassion of self-force without obstruction, like the rays of the sun, is compassionate to sentient beings, the all-knowing eye of wisdom appears without obstruction, benefiting all sentient beings without ceasing to arise. For example, like the weather warming up, all the heat naturally arises, like ice and so on melting naturally, all the ice melts, like the branches and leaves of trees maturing, for sentient beings, the great blessing of the nature of the Sugata, the plan of the wisdom of knowing everything, appears without interruption. Therefore, know that all the happiness and well-being of all beings is the compassion of the Tathāgata. The Lamp Combining the Three Bodies, completed by the Indian paṇḍita Vimalamitra. May I meet with the heart son of good fortune! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) བཀའ་འཆལ་གྱི་དོགས། , , , Avoiding the suspicion of violating the teachings. Sealed secretly from treasure to treasure (168). Homage to glorious Vajrasattva! This treatise called "The Lamp Summarizing the Nature of Mind" is explained with ten points: Bodhicitta Ālaya, explaining the nature of mind, and

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་བཅོས་པ། ཚོགས་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས། བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་རྟག་ཆད་གཉིས། བསྟན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ། བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ༔སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལ་ཀུན་གཞིར་ (༡༦༩)༔མིང་བཏགས༔ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ། ཡང་ཀུན་གཞིར་མིང་བཏགས༔ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་རྟོག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། བག་ཆགས་འདྲེས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དང་ཐ་དད་པས་སོ། པའི་ས་ན་ཆོས་ཡོད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱིས། མིང་ཡང་མེད་དོ༔ རྣམ་དག་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཀུན་མ་རིག་པ་སངས་པས། གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཞི་ལ་སངས་ཏེ་མིང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་བྱ་བ། མི་སྲིད་དོ༔ དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་ནི་ཀུན་གཞིའི། བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣམ་དག་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བག་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པར་རིག་པ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་གསལ་ཆེན་ (༡༧༠)པོར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ནས་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རྗེན་པ། ཞེས་བྱའོ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་པ། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ ནམ་མཁའི་གཞི་བདག་མེད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཡངས་པ། ཆེ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་

【漢語翻譯】
不容許菩提之想，指示心之境，以及未作修飾之菩提心之識，指示八識聚，以及指示菩提心之安住方法，以及指示菩提心之真如，以及菩提心之功用五種現識，以及指示菩提心之功德，以及指示菩提心之過患能取所取二者，以及指示菩提心之歧途常斷二者，以及指示菩提心之果位五身。如是指示。其中指示菩提心之自性是：阿賴耶識即名為阿賴耶。以其成為諸法之基礎，故名為阿賴耶。以法身遍佈於一切有情之中，故名之為阿賴耶（169）。命名。與智慧混合者，于分別念之相，與法身不混合者，又名之為阿賴耶。法身與分別念未示于道中，習氣混合者，名為阿賴耶。又，阿賴耶是一切之基礎，但不是清凈之基礎。如是說。阿賴耶識是有還是他體呢？于有之處有法，於法身無垢之處，阿賴耶識，佛與有情，名字也沒有。清凈者，如來已清凈一切無明，基礎之識于基礎已清凈，名字也是阿賴耶之作用。不可能。因此，阿賴耶是具有習氣者。法身是阿賴耶的，遠離習氣者。清凈和。心之自性是不離習氣者，名為心。彼即是于空性中覺知法身者，名為覺知。彼亦于空明大（170）中生起定解，安住于彼之狀態，名為智慧。遠離沉掉等過失，安住于無分別中，名為法身赤裸覺性。菩提道上。指示心之境是：此虛空即是，虛空無有地基之主，以及虛空是無有邊與中，以及虛空廣大，巨大，以及虛空未成立為方與色與形，以及虛空未成立為佛與有情輪涅，以及如虛空之神變顯現一切。菩提心繫于虛空而修習。

【英語翻譯】
Not allowing the thought of Bodhi, indicating the realm of mind, and the unadulterated consciousness of Bodhicitta, indicating the eight aggregates of consciousness, and indicating the method of abiding in Bodhicitta, and indicating the Suchness of Bodhicitta, and the five manifest consciousnesses of the function of Bodhicitta, and indicating the merits of Bodhicitta, and indicating the faults of Bodhicitta, the two of grasper and grasped, and indicating the two wrong paths of Bodhicitta, permanence and annihilation, and indicating the five Kayas as the fruit of Bodhicitta. Thus indicated. Among them, indicating the nature of Bodhicitta is: Alaya consciousness is called Alaya. Because it becomes the basis of all dharmas, it is called Alaya. Because the Dharmakaya pervades all sentient beings, it is named Alaya (169). Naming. That which is mixed with wisdom, in the aspect of conceptual thought, that which is not mixed with Dharmakaya, is also named Alaya. Dharmakaya and conceptual thought are not shown in the path, that which is mixed with habitual tendencies is called Alaya. Moreover, Alaya is the basis of everything, but it is not the basis of purification. Thus it is said. Is Alaya consciousness existent or other? In the place of existence there is dharma, in the place of Dharmakaya without impurity, Alaya consciousness, Buddhas and sentient beings, even the name does not exist. The pure one, the Tathagata has purified all ignorance, the consciousness of the basis has been purified in the basis, and the name is also the function of Alaya. Impossible. Therefore, Alaya is the one with habitual tendencies. Dharmakaya is the Alaya's, the one who is free from habitual tendencies. Pure and. The nature of mind is the one who is not separated from habitual tendencies, called mind. That which is aware of Dharmakaya in emptiness is called awareness. That is, certainty arises in the great clear emptiness (170), and abiding in that state is called wisdom. Being free from faults such as sinking and excitement, and abiding in non-conceptuality is called Dharmakaya naked awareness. On the Bodhi path. Indicating the realm of mind is: This empty space itself is, space has no ground owner, and space is without edge and center, and space is vast, huge, and space is not established as direction, color, and shape, and space is not established as Buddhas and sentient beings, samsara and nirvana, and like the miraculous manifestations of space, everything appears. Bodhicitta is tied to space and practiced.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
པས་བདག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྟོག་མེད་དུ། འཛིན་པ་མི་འདུག༔ སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ༔ མཐའ་དབུས་སུ་མ་གྲུབ༔ རྒྱ་ཆེ་བར་འདུག༔ ཡངས་པར་འདུག༔ ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བར་འདུག༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ (༡༧༡)སུ་མ་གྲུབ་པར་འདུག༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པར་སེམས་དེ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་དང་། སྣའི་དང་། ལྕེའི་དང་། ལུས་ཀྱི་དང་། ཡིད་ཀྱི་དང་། ཀུན་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་བྱུང་བའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་ངག་དལ་བར་བརྟེན་ཏེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཅི་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ཞུགས་ཙམ་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ལུང་ལས༔ བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་བསྒོམ་དུ་མེད༔ བསྒོམས་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའི་རྟོགས་པས་ཏེ༔ མ་བསམས་མི་སྒོམ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གྱིན་འདར་བཞག༔ བཞག་ཏུའང་བཞག་པ་མེད་ (༡༧༢)པས་ན༔ བཞག་པ་མེད་པའི་བཞག་སར་བཞག་ལ་བཞག༔ བཞག་པའི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས༔ འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་རང་ལ་ཁོང་སློད་ལ་གྱིན་འདར་ཙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི༔ མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ། མ་བསླད་པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ལུང་ལས༔ མ་བཅོས་མ་བསླབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་མཉམ༔ རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ འབྲས་བུ་གདོད་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་བསྟན་པ་ནི༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ༔ ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་༔ ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་༔ ཕ་རོལ་གྱི་དུག་རྩིར་བསྒྱུར་བ་དང་སྐམ་ལས་གཤེར་ (༡༧༣)༔ གསེར་ལས་བྱེ་མ་བྱེ་མ་ལས་གསེར་མེའི་ཕུང་པོ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་༔ འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་༔ ལྐོག་འབུག་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་༔ ད

【漢語翻譯】
因此，當菩薩將虛空和智慧融入自身時，他們不會有任何執著或概念。當心以心觀照時，它沒有邊際或中心，它廣大，它寬闊，它沒有偏頗，它沒有顏色或形狀（171）。心不成立為輪迴或涅槃二者之一，它是自明的，沒有概念。從這樣的心性中，輪迴和涅槃的奇蹟都會顯現，這就是它的功德。菩提心的種類是：由於沒有證悟這種自生的智慧，所以有八種識聚，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、阿賴耶識和煩惱意。這就是八識的生起。菩提心的安住方法是：首先，依靠身語的放鬆，將心安住在未被改造的狀態中，不要讓任何概念進入，就這樣安住，不要修持。正如經文所說：超越言語的表達，沒有修持；修持本身就是修持的證悟；不思不修，自明即是法身；如是安住于如是之中；因為沒有安住的安住（172），所以在沒有安住的安住處安住；安住的實相是金剛薩埵的心意；這被稱為佛陀本身不存在。因此，不要執著于任何事物，不要思考任何事物，放鬆自己，不要散亂，就這樣安住。菩提心的真實性是：對於未被改造的如是性，它是未被污染、不可改變的。正如經文所說：未被改造、未被學習，完全清凈的法界；與諸佛之海的心意原本平等；因為因即是果，所以無需成就；果原本清凈，即是佛陀。並且，未被改造的心即是法身。菩提心的力量是：六種神通，即天眼通、天耳通、將毒藥轉化為甘露，將乾燥轉化為濕潤（173），將黃金轉化為沙子，將沙子轉化為黃金，平息火堆等等。他心通、知曉死亡和出生的神通、知曉隱藏事物的神通，以及

【英語翻譯】
Therefore, when a Bodhisattva merges space and wisdom into themselves, they have no attachment or concepts. When the mind looks at the mind, it has no edges or center; it is vast, it is wide, it is without bias, it has no color or shape (171). The mind does not exist as either samsara or nirvana; it is self-illuminating and without concepts. From such a mind, the miracles of samsara and nirvana arise, and this is its merit. The types of Bodhicitta are: Because this self-born wisdom is not realized, there are eight collections of consciousness, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, alaya consciousness, and afflicted mind. These are the arising of the eight consciousnesses. The method of abiding in Bodhicitta is: First, rely on the relaxation of body and speech, and abide the mind in an unmodified state, without allowing any concepts to enter. Just abide like that, without meditating. As the scripture says: Beyond the expression of words, there is no meditation; meditation itself is the realization of meditation; without thinking or meditating, self-awareness is the Dharmakaya; abide in suchness in suchness; because there is no abiding in abiding (172), abide in the place of no abiding; the reality of abiding is the mind of Vajrasattva; this is said to be non-existent by the Buddha himself. Therefore, do not cling to anything, do not think about anything, relax yourself, and do not be distracted. Just abide like that. The truth of Bodhicitta is: For the unmodified suchness, it is unpolluted and unchangeable. As the scripture says: Unmodified, unlearned, completely pure Dharmadhatu; originally equal to the mind of the ocean of Buddhas; because the cause is the fruit, there is no need to accomplish; the fruit is originally pure, which is the Buddha. And, the unmodified mind is the Dharmakaya. The power of Bodhicitta is: the six abhijñas, namely the divine eye abhijña, the divine ear abhijña, transforming poison into nectar, transforming dryness into moisture (173), transforming gold into sand, transforming sand into gold, pacifying a fire, and so on. Mind-reading abhijña, the abhijña of knowing death and birth, the abhijña of knowing hidden things, and

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོ་ཞིང་ཁམས་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ། རྣམ་དག་གི་གནས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ ཆོས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་༔འབྱུང་བ་ལྔ་དང་༔ ཡུལ་ལྔ་དང་༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལས། མེ་ (༡༧༤)ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་ལྔར་འཆར་བ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ནི༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ནང་འཛིན་པའི་པ་དང་ངར་འཛིན། སེམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གོ༔ ཕྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ་གཟུང་རྟོག་གོ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དུ་འཁྱམས་ཤིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོག་པ་རང་སར་འཇིག་ན་རྟག་པར་འཛིན་པས། སོ་སོའི་ (༡༧༥)སྐྱེ་བོར་ལྟུང་༔ ཉན་ཐོས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་༔ རང་རྒྱལ། འགོག་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས། སྤྱོད་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་པ། བསྒྱུར་ན་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་༔ ཉོན་མོངས་པ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དང་༔ སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དེ་ལ་ཞེན་པ། དང་བདེ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པར་ལྟུང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་པར་ལྟུང་ངོ་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་མེད་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པས། ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཀ

【漢語翻譯】
降生八地的化身，以寂靜和忿怒調伏一切，視輪迴和涅槃如咒語之聲的教法之文字。是完全清凈的處所。或者，是神通和隨後示現的奇蹟，以及教法的文字，在各種不混雜的情況下，以任何方式調伏而宣說佛法。奇蹟和完全示現的奇蹟的出現，是心的力量。菩提心的功德是，顯現為五種智慧和五身，也就是五蘊、五毒、五大、五境和五色等，通過證悟菩提心，了知一切法界皆無生。的智慧和，從了知一切中，如明鏡般的智慧和，了知一切平等無二。自性的智慧和，了知各別分別的法性。智慧和，了知事業成就的本性，遠離勤作和努力的智慧和，五部佛和五毒以及，五種智慧。顯現為五身，法身、報身。化身五種智慧的，是心的功德。未證悟菩提心的過患是，能取所取二者，內執著於我和我執。以心將人執著為我，產生煩惱障，即執著分別。外執著于所取之境，產生所知障，即能取分別。以能取所取二者流轉於三有，輪迴於六道。菩提心的歧途是，常斷二見，也就是將分別念視為自性，若分別念在自身消逝則執著為常。墮入各自的（175）凡夫。聲聞，捨棄煩惱和，獨覺，斷滅和，菩薩心，行持和，密咒師，若改變則墮入下乘。煩惱是有相之事物和，心性僅顯現為幻象和，執著于空性。以及認為僅有安樂，則墮入常邊。若認為這一切皆不存在，則墮入斷邊。菩提心的果實是，由於超越了舍取、有無、常斷等，而了知一切皆平等，因此在一切時

【英語翻譯】
The writing of the Dharma that manifests as the eightfold incarnation of Bhangpo, subduing everything with peaceful and wrathful means, viewing samsara and nirvana as the sound of mantras. It is a completely pure place. Or, it is the miracle of magical powers and subsequent manifestations, and the writing of the Dharma, in various unmixed ways, teaching the Dharma in whatever way it subdues. The emergence of miracles and fully manifested miracles is the power of the mind. The qualities of Bodhicitta are that they manifest as the five wisdoms and five bodies, that is, the five aggregates, the five poisons, the five elements, the five objects, and the five colors, etc. By realizing Bodhicitta, one knows that all Dharmadhatu is unborn. The wisdom of and, from knowing everything, the wisdom like a mirror and, knowing all equality as non-dual. The wisdom of self-nature and, knowing the nature of separate distinctions. Wisdom and, knowing the nature of accomplished actions, the wisdom that is free from effort and striving and, the five Buddha families and the five poisons, and the five wisdoms. Manifesting as the five bodies, Dharmakaya, Sambhogakaya. Nirmanakaya, the five wisdoms, are the qualities of the mind. The faults of not realizing Bodhicitta are the duality of grasper and grasped, the inner clinging to self and self-grasping. When the mind clings to a person as self, it gives rise to the obscuration of afflictions, which is grasping at concepts. When the outer clings to the object to be grasped, it gives rise to the obscuration of knowledge, which is grasping at the grasper. With the two, grasper and grasped, one wanders in the three realms and revolves in the six realms. The wrong path of Bodhicitta is the two extremes of permanence and annihilation, that is, seeing conceptual thought as self-nature, and if conceptual thought disappears in itself, then clinging to permanence. Falling into the (175) ordinary people of each. Shravakas, abandoning afflictions and, Pratyekabuddhas, cessation and, Bodhisattvas, conduct and, Mantrayanas, if changed, fall into the lower vehicle. Afflictions are objects with characteristics and, the nature of mind is merely clear as an illusion and, clinging to emptiness. And thinking that there is only happiness, then one falls into permanence. If one thinks that all of this does not exist, then one falls into annihilation. The fruit of Bodhicitta is that, because it transcends abandoning and taking, existence and non-existence, permanence and annihilation, it knows everything as equal, therefore at all times,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ སེམས་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་ (༡༧༦)བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ སྟོང་ལུགས་བསྟན་པ་དང་༔ དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་༔ ལྡོག་བྱ་བསྟན་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བསྟན་པ་དང་༔ ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར། སོགས་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་ཕྱོགས་རིས་དང་༔ སྔ་ཕྱི་དང་བར་མཚམས་དུས་གསུམ། དང་༔ སྐྱེ་འགག་དང་༔ འཁོར་འདས་དང་༔ འཕེལ་འགྲིབ་དང་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྟོང་ནི་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བར། ཡིན་ལ༔ ཉིད་ནི་དེ་ལས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི༔ ལོག་པའི་གོལ་སར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ ཀུན་བརྟགས་སྟོང་པ་དང་༔ ལམ་སྟོང་པ་དང་༔ ཉི་ཚེ་ (༡༧༧)བའི་སྟོང་པ་དང་༔ བློས་བྱས་སྟོང་པ་དང་༔ རྒྱུན་ཆད་སྟོང་པ་དང་༔ རྒྱས་འདེབས་སྟོང་པ་དང་༔ གཉེན་པོ་སྟོང་པ་དང་༔ གཞི་ལ་ལས་པའི་སྟོང་པའོ༔ དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྟོང་པ་ནི༔ ཟད་ནས་སྟོང་པ་དང་༔མེད་ནས་སྟོང་པ་དང་༔ བརྟགས་པའི་མིང་སྟོང་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ༔ ལམ་སྟོང་པ་ནི༔ ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ༔ མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ༔ ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆད་པའོ༔ བློས་བྱས་སྟོང་པ་ནི༔དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པའོ༔ རྒྱུན་ཆད་སྟོང་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་མེད་པར་འགགས་པར་འདོད་པའོ༔ རྒྱས་འདེབས་སྟོང་པ་ནི༔ དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔ སྟོང་སྙམ་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ གཉེན་པོ་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་ཏུ་མ་ཤེས་པས། སྟོང་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་རེ་སྐྱེས་པ་ (༡༧༨)དང་༔ སྟོང་པ་རེ་བསྟན་པའོ༔ གཞི་ཐོག་ཏུ་ལས་པའི་སྟོང་པ་ནི༔ སྟོང་པ་དང་ར

【漢語翻譯】
當不散亂地修持那唯一的心性之義時，便能獲得三身的果位。名為《心性總攝燈》。是學友貝瑪所造。愿與具緣者相遇。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文） 頂禮吉祥金剛持。此《空性總攝燈》以八個要點進行闡述：空性之體性，空性之定義，空性之分類，空性之方式，空性之必要，空性之所斷，空性之界限，以及斷除懷疑之過患。以上述八個要點進行闡述。其中，首先闡述空性之體性：不墮入有無、常斷二邊的空性之體性，不落入任何極端和偏頗，沒有先後、間隔三時，沒有生滅，沒有輪迴涅槃，也沒有增減。空性之定義：空是指沒有任何利益或損害得以成立；空性是指不變異；「性」是指如果不對其進行改造而保持原樣，那就是法性本身。空性之分類：有錯誤的空性和正確的空性。錯誤的空性有八種：遍計所執空、道空、暫時空、分別念空、斷滅空、增益空、對治空、以及於基位上運作的空。其中，遍計所執空是指：耗盡而空、不存在而空、以及被臆測之名稱為空，這些都是世俗的範疇。道空是指：將不住于有之事物上的空性作為道，即不作意之迴向等。暫時空是指：虛空是空曠且廣闊的。分別念空是指：觀想所有顯現的事物皆為心之不存在，並執著于空性。斷滅空是指：認為最初存在，最終不存在，並斷滅。增益空是指：對於所做的一切善事，都以空性來增益，即不離空之念。對治空是指：由於沒有將自性理解為本自清凈，因此生起一個分別念，就宣說一個空性。于基位上運作的空是指：空性和

【英語翻譯】
When the mind is practiced without distraction on the meaning of that very nature, the fruit of the three bodies is attained. This is called "The Lamp that Gathers the Nature of Mind." It was made by the student Bema. May it meet with a fortunate one. Gya Gya Gya! Homage to glorious Vajradhara. This "Lamp that Gathers Emptiness" is taught through eight points: the nature of emptiness, the definition, the divisions, the way of emptiness, the need, what is to be refuted, the limits of emptiness, and the abandonment of the faults of doubt. It is taught through these eight points. First, the teaching on the nature of emptiness: the nature of emptiness does not fall into the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, without bias or partiality, without before, after, or interval, the three times, without arising or ceasing, without samsara or nirvana, without increase or decrease. The definition of emptiness: empty means that no benefit or harm is established; emptiness means unchanging; "-ness" means that if it is left uncorrected, it is the very nature of reality. The divisions of emptiness: there is mistaken emptiness and correct emptiness. Mistaken emptiness has eight aspects: emptiness of complete imputation, emptiness of the path, temporary emptiness, conceptual emptiness, annihilation emptiness, additive emptiness, antidote emptiness, and emptiness that works on the basis. Among these, emptiness of complete imputation is: empty from exhaustion, empty from non-existence, and empty of imputed names; these are worldly categories. Emptiness of the path is: making emptiness, which does not abide in existing things, into the path; these are dedications without object. Temporary emptiness is: the sky is empty, vast and wide. Conceptual emptiness is: meditating that all appearing things are non-existent in the mind, and clinging to emptiness. Annihilation emptiness is: believing that it exists at first but does not exist in the end, and is annihilated. Additive emptiness is: adding emptiness to all virtuous deeds, without separating from the thought of emptiness. Antidote emptiness is: because the nature is not understood as primordially pure, each time a thought arises, an emptiness is taught. Emptiness that works on the basis is: emptiness and

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་གཉིས་སུ་མ་འདྲེས་པར་སྟོང་པའི་ཁུངས་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྦྱོང་སྡིག་པ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་ལོག་ཅིང་གོལ་བའོ༔ ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རིམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ རིམ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ དང་པོ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དེ་ནས་ནང་གི་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ མི་དམིགས་ (༡༧༩)པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ རང་སོ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ སྣང་བདོ་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཞི་དེ་གར་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པའོ༔ དེ་ཡང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ རང་ཐོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་མེད་པར་སྟོང་སྟེ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡེ་སྟོང་ཐོག་མ་མེད་པ་ (༡༨༠)ནས་སྟོང་༔ དངོས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཞི་ནས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་གནས་པ་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ༔ སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ཅེས་བྱ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་

【漢語翻譯】
不混雜於二元對立，宣說空性的根源和功德，卻不行善也不捨惡者，這是背離和迷失了法性空性。真正的空性有兩種：次第空性與頓超空性。次第生起的空性是：首先了悟外境為空，是為外空性；然後了悟內心的空性，是為內空性；然後內外皆空；以及空性本身也不成立的空性；大空性；勝義空性；有為法空性；超越邊際空性；無始無終空性；無舍空性；自性空性；諸法空性；自相空性；不可得(179)空性；無事物空性；自性空性；無事物之自性空性；如是次第了悟十八空性，即是法性之義，真實不生。頓超空性是：法性空性與實相空性。其中，法性空性是：各自的法性自性本空，如是，一切顯現如幻化八喻一般，本來就不成立。顯現生動之時，法性空性的基礎絲毫未動搖，未曾超出法性空性。如是說：一切生於無生，生起之時即無生。自身本具的法性無所依憑而空，基、道、果一切都安住於一個大空性的體性之中，恒時如此。又說：從原始空性（180）開始空，事物空，自性空。因此，法性空性從根本上不加改造、不加擾亂地安住，瑜伽士也同樣不加改造、不加擾亂地自然安住而解脫。實相空性是：從原始以來，從未成立過輪迴與涅槃二者，是為如是性；是為大清凈；是為三有皆清凈；是為三界皆解脫；了悟此義則永不改變。那麼，空的方式是怎樣的呢？

【英語翻譯】
Without mixing with duality, those who speak of the source and merits of emptiness, yet do not practice virtue nor abandon evil, are deviating and straying from the emptiness of dharmata. There are two kinds of true emptiness: sequential emptiness and direct transcendence emptiness. Sequential emptiness is: first, realizing that the external environment is empty, which is external emptiness; then, realizing that the inner mind is empty, which is internal emptiness; then, both internal and external are empty; and emptiness itself is also not established, which is emptiness; great emptiness; ultimate emptiness; conditioned emptiness; transcendence of extremes emptiness; beginningless and endless emptiness; non-abandonment emptiness; self-nature emptiness; all dharmas emptiness; self-characteristic emptiness; imperceptible (179) emptiness; non-entity emptiness; essence emptiness; non-entity essence emptiness; thus, sequentially realizing the eighteen emptinesses is the meaning of dharmata, truly unborn. Direct transcendence emptiness is: dharmata emptiness and reality emptiness. Among them, dharmata emptiness is: each dharmata is empty of its own nature, thus, all appearances are like the eight similes of illusion, originally not established. When appearances are vivid, the basis of dharmata emptiness does not move at all, not exceeding dharmata emptiness. It is said: all arise from the unborn, and at the moment of arising, there is no birth. The dharmata inherent in oneself is empty without reliance, the base, path, and fruit all abide in the nature of one great emptiness, at all times. It is also said: empty from the beginningless original emptiness (180), empty of things, empty of essence. Therefore, dharmata emptiness abides from the root without being modified or disturbed, and the yogi also attains liberation by naturally abiding without modification or disturbance. Reality emptiness is: from the beginning, samsara and nirvana have never been established as two, which is suchness; which is great purity; which is the purity of the three realms; which is the complete liberation of the three worlds; realizing this meaning never changes. Then, what is the way of emptiness?

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ན༔ ཟབ་པའི་སྟོང་པ་ཐོག་མ་ཡོད་ལ༔ ཐ་མ་མེད་པས་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་བལྟ་བུ་དེ་ཡང་མིན༔ རྒྱུན་ཆད་སྟོང་པ་སྔ་མ་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་མེད་པ་ཡང་མིན༔ ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་སྔ་མ་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་མེད་པ་ཡང་མིན༔ བློ་སྟོང་པར་བཟུང་བ་དང་༔ བློ་བུར་དུ་སྟོང་པར་བཟུང་བ་དང་༔ རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལམ་བྱེད་པ་དང་དེ་རྣམས་མིན་ཏེ༔ འདི་ནི་རྒྱུ་སྟོང་པས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རང་ (༡༨༡)རང་གིས་སྟོང་༔ རྐྱེན་སྟོང་པས་རྣམ་ཤེས་བློའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག༔ གཞི་སྟོང་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས༔ ལམ་སྟོང་པས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས༔ འབྲས་བུ་སྟོང་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྟོང་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་སོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དུས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མ་བཏགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་བྱ་བསྟན་ (༡༨༢)པ་ནི༔ ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལས་ལྡོག་པས་རྒྱུ་མཚན་གཏན་ལ་མི་ཕེབས༔ མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་ལྡོག་པས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས༔ དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་ངོ་ཤེས་པའམ༔ ངོ་སྤྲོད་པ་རང་གིས་གྲོལ་ལོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ མེད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་རང་ཐོག་ནས་གསལ༔ ཡོད་པ་མཐར་མ་ལྷུང་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པས་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ གོང་འོག་གི་འདེབས་དང་བྲལ་བའོ༔ ཡང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད༔ མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླང་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐྱོན་སྤང་བ་ནི༔ སྟོང་པ་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ལུང་གིས་ཤེས༔ རིག་པས་འཐད་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཀྱིས་གྲུབ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ༔ ལུང་གི་རྒྱུད་རང་ཤར་ནས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་སྟོང་པར་གནས༔ ཞེས་བྱ་དང་༔ མུ་ (༡༨༣)ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ སྟོང་པ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྒྱུ

【漢語翻譯】
空性啊！甚深的空性，沒有開始，也沒有結束，因此不像外道斷見一樣。也不是斷滅空性，有前就沒有後。也不是暫時的空性，有前就沒有後。不是把心執為空，也不是突然執為空，也不是逐漸把空性作為道路，這些都不是。這是因為因空，業和異熟各自空。緣空，名識心的一切幻化都回到本位。基空，法性本體超越了識別。道空，不需要在見、修、行上努力。果空，輪迴和涅槃任何一方都不成立。而且從無始以來就是空性，因此輪迴和涅槃的法沒有超出空性。顯示空性見解有四種：通達一切時都是空性，因此有不被行為作法所遮蔽的必要。不住于有無任何一邊，因此有遠離對果的希望和恐懼的必要。了知法性是空性，因此有使一切善根不被任何事物助長而圓滿的必要。迅速現證圓滿成佛，因此有不使果退轉為因的必要。顯示空性的所斷 (182) 是：從存在的實有中退轉，因此理由無法確定。從不存在的實有中退轉，因此一切都安住于自性之中。從非實有中退轉，因此認識或認識者自己解脫。空性的界限是：不墮入無的邊，因此心性空性從自身顯現。不墮入有的邊，因此法性空性沒有理由。遠離上下之分別。或者不是有，因為沒有實物。不是無，因為從能知能明的本體中，沒有生起能取所取的分別念，這就叫做空性。從空性中遣除懷疑的過失是：不錯誤的空性是正確的，這是通過教證來了解的。通過理證，道理和論證在上面已經確定了。成立。進入竅訣的要點。從教證的續部中自然顯現：因為遠離因緣而安住于空性。是這樣說的。還有，《牟 (183) 提珠鬘》中說：空性是不可言說的智慧。空性不是意識的行境。是這樣說的。幻

【英語翻譯】
Emptiness! Profound emptiness has no beginning and no end, so it is not like the nihilistic view of the tirthikas. It is not a discontinuous emptiness, with a beginning but no end. It is not a temporary emptiness, with a beginning but no end. It is not holding the mind to be empty, nor suddenly holding it to be empty, nor gradually making emptiness the path—it is none of these. This is because, since the cause is empty, actions and their ripening are each (181) empty in themselves. Since conditions are empty, all the magical displays of consciousness and mind settle in their own place. Since the ground is empty, the nature of reality transcends being identified as an entity. Since the path is empty, there is no need to strive in view, meditation, and conduct. Since the result is empty, neither samsara nor nirvana is established anywhere. Moreover, since it has been empty from the beginningless, the dharmas of samsara and nirvana do not go beyond emptiness. There are four ways to show the understanding of emptiness: Since all times are realized to be empty, there is a need not to be obscured by actions and activities. Since one does not abide in either extreme of existence or nonexistence, there is a need to be free from hope and fear regarding the result. Since the nature of reality is known to be empty, there is a need for all roots of virtue to be completely perfected without being aided by anything. Having quickly attained complete enlightenment, there is a need not to turn the result back into a cause. What is to be abandoned by emptiness is shown (182) as follows: Since it turns away from existent entities, the reason cannot be established. Since it turns away from nonexistent entities, everything abides in its own state. Since it turns away from non-entities, the one who knows or the act of knowing is liberated by itself. The boundary of emptiness is: It does not fall into the extreme of nonexistence, so the nature of mind, emptiness, is clear from its own ground. It does not fall into the extreme of existence, so the nature of reality, emptiness, has no reason. It is free from the distinctions of above and below. Alternatively, it is not existence because there is no entity. It is not nonexistence because from that very essence of knowing and clarity, that which is not stirred up by the conceptual thought of grasping and fixation is called emptiness. Eliminating the fault of doubt from that very emptiness: Unmistaken emptiness is correct, and this is known through scripture. Through reasoning, the reason and argument have been established above. Established. It goes to the essential point of the pith instruction. From the tantras of scripture, it naturally arises: Because it is free from cause and condition, it abides in emptiness. Thus it is said. Also, in the Garland of Pearls (183): Emptiness is inexpressible wisdom. Emptiness is not the domain of the mind. Thus it is said. Illu-

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་ལོ༔ རིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིག་པས་འགྲུབ་སྟེ༔ སྔ་མ་སྟོང་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དེ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་གོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དཔེར་ན་མིང་གང་དུ་ཡང་གདགས་སུ་བཏུབ། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་དང་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་རླན་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན༔ མིང་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ། ཡང་གདགས་སུ་ (༡༨༤)བཏུབ་པས༔ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ མེད་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རྒྱུ་མཚན་གོ་ལོག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་རྫོང་ལ་གནས་ཤིང་རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་རྫོང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད༔ མེད་པ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་༔ ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བས༔ རྒྱུ་མཚན་ (༡༨༥)མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འོས་སོ་ཙམ་མམ༔ ཡུ་མེད་དམ༔ གཏད་མེད་དམ༔ སྤོམ་ཡོར་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལུང་གིས་ཤེས༔ རིག་པས་འཐད༔ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ༔ རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སྟོང་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཕོ་འག

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་ལོ༔ རིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིག་པས་འགྲུབ་སྟེ༔ སྔ་མ་སྟོང་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དེ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་གོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དཔེར་ན་མིང་གང་དུ་ཡང་གདགས་སུ་བཏུབ། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་དང་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་རླན་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན༔ མིང་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ། ཡང་གདགས་སུ་ (༡༨༤)བཏུབ་པས༔ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ མེད་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རྒྱུ་མཚན་གོ་ལོག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་རྫོང་ལ་གནས་ཤིང་རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་རྫོང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད༔ མེད་པ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་༔ ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བས༔ རྒྱུ་མཚན་ (༡༨༥)མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འོས་སོ་ཙམ་མམ༔ ཡུ་མེད་དམ༔ གཏད་མེད་དམ༔ སྤོམ་ཡོར་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལུང་གིས་ཤེས༔ རིག་པས་འཐད༔ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ༔ རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སྟོང་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཕོ་འག

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཡི་གེ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་རུ་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས། བསྟན་པ་དང་༔ གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་༔ རབ་ (༡༨༦)ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་མེད། མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཞེན་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་གསལ་བ་དངོས་མེད། མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ འཛིན་རྟེན་མེད་ལྷུག་པ། ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ སྤང་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ། ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལྟ་བ་དང་༔ སྒོམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་དང་༔ འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ ནང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱིའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ༔ གང་གིས་བལྟ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལྟ། གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་ (༡༨༧)སྟེ༔ གང་ལྟར་ལྟ། གང་གིས་ལྟ། གང་ལ་ལྟ། གང་ཐོབ་པར་ལྟ། རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་མེད་པར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཐོབ་པར་ལྟ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ། གང་གིས་ལྟ༔ རྟོག་པ་ཅན་གྱིས། གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྒོམ་པའོ༔ སྤྱིའི་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་བསྒོམས་ན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ༔ གང་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམས་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་བསྒོམ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྒོམ༔ གང་གིས་སྒོམ་ན༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་ན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ (༡༨༨)སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གི་སྤྱོད་པའོ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་

【漢語翻譯】
頂禮于不變者！此為彙集見、修、行、果之明燈，眾多文字之義，皆彙集於此，並清晰闡釋。其有三：簡略歸納見、修、行、果之教示；清晰剖析之教示；以及極清晰之教示。初者有四：無所執著，以無有之見訣竅，壓伏執著之基——煩惱；無所緣，以修持之明晰無實，訣竅壓伏憶念之意；無執無依，以無貪執之行訣竅，壓伏錯亂顯現；不捨任運，以無所得之果訣竅，開示覺性不退轉。第二，清晰剖析之教示有四：見、修、行、果。初者，見分二：外道共同之見，內法性自性之見。共同之見有四：觀何者？以何觀？無偏頗地觀。如何觀？得何果？此法性大圓滿之觀法，乃覺性智慧之界，三身不退轉。法性自性之見有四（187）：如何觀？以何觀？觀何者？觀得何果？觀具證者無有偏頗，獲得無生清凈。自性之見亦有四：觀何者？觀事物之自性。以何觀？以分別者觀。如何觀？得何果？無生清凈。修分二：共同之修與法性自性之修。共同之修有四：何人修？具信之人修。修何者？修不分別。如何修？捨棄沉掉二者而修。得何果？得無生之果。法性自性之修亦有四：修何者？修界與覺性。以何修？具足善緣之業力者修。如何修？修界與覺性無有分離。得何果？得無分別之（188）身。行分二：共同之行與自性之行。共同之行有四：以何

【英語翻譯】
Homage to the unchanging! This is a lamp that gathers the view, meditation, conduct, and result. The meanings of many letters are gathered here and clearly explained. There are three: a concise teaching on view, meditation, conduct, and result; a teaching that clearly distinguishes; and a teaching that is extremely clear. The first has four parts: without grasping, the key to seeing without anything, suppressing the basis of attachment—afflictions; without focus, the clarity of meditating on non-reality, the key to suppressing the mind that remembers; without clinging or support, the key to conduct without attachment, suppressing deluded appearances; spontaneously accomplished without abandonment, the key to the result of non-attainment, showing that awareness does not turn back. Second, the teaching that clearly distinguishes has four parts: view, meditation, conduct, and result. First, the view has two parts: the general view of outer vehicles and the view of inner suchness itself. The general view has four parts: what to look at, with what to look, look without bias, how to look, and what to obtain. The way of looking at this very nature of Great Perfection is the realm of the wisdom of awareness, the three bodies do not turn back. The view of suchness itself has four (187) parts: how to look, with what to look, at what to look, and to look at what to obtain. To look at the unborn pure attainment without bias by the one with realization. The view of oneself also has four parts: what to look at, the nature of things. With what to look, with the one with thoughts. How to look, what to obtain. Unborn pure. Meditation also has two parts: general meditation and meditation on suchness itself. General meditation has four parts: who meditates? A person with faith meditates. What to meditate on? Meditate on non-conceptualization. How to meditate? Meditate by abandoning both dullness and agitation. What to obtain? Obtain the fruit of no birth. Suchness itself also has four parts: what to meditate on? Meditate on the realm and awareness. With what to meditate? Meditate with the karmic connections of the fortunate. How to meditate? Meditate without separating the realm and awareness. What to obtain? Obtain the (188) body without thought. Conduct has two parts: general conduct and one's own conduct. General conduct has four parts: with what

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྤྱོད༔ གང་ལ་སྤྱོད་ན་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད༔ གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད༔ གང་ཐོབ་ན་སྣང་བ་རོ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྤྱོད་ན༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད༔ གང་ལ་སྤྱོད་ན༔ སྣང་བ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ གང་ལྟར་སྤྱོད་ན༔རིག་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད༔ གང་ཐོབ་ན༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོངས་པ་ཐོབ་བོ༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་སྤྱིའི་འབྲས་བུ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་འབྲས་བུའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ༔ གང་གིས་ཐོབ་ན༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ༔ གང་ལྟར་ཐོབ་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ (༡༨༩)པ་ལྟར་ཐོབ༔ ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ་ན༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐོབ༔ གང་གིས་ཐོབ་ན༔ རང་གི་རིག་པས་ཐོབ༔ གང་ལྟར་ཐོབ་ན༔ རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་པ་ལྟར་ཐོབ༔ ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གང་རྫོགས་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་རྫོགས༔ གང་གིས་རྫོགས་ན༔ སྒྲོན་མའི་ཆོས་འདིས་རྫོགས༔ གང་ལྟར་རྫོགས་ན༔ ལྟ་བ་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པར༔ སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པར༔ སྤྱོད་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར༔ འབྲས་བུ་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པས་མི་གནོད་པ་དང་ཡུལ་དུ་མ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༔ ལྟ་སྒོམ་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིའི་ལྟ་བ་ཡུལ་ལ་ (༡༩༠)བལྟས་པས་འཁྲུལ་འཁྲུལ་གཞི་ལ་བལྟས་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་རང་ཡན་གྱི་མན་ངག །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་སྒོ་ལྔ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་རང་གྲོལ་ལྷུག་པས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དྲན་གཞི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པ་དྲང་ཐད་ཀྱི་མན་ངག་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྙོག་མ་དྭངས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་རང་དག་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་མི་འགྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རིག་པར་འགྲོའོ། །དབྱིངས་ལ་བསྣན་འཕྲི་མེད་པའོ། །པ་རང་སར་དག་པ་དང་༔ ནང་གི་ལྟ་བ་སེམས

【漢語翻譯】
如果行持，就由具緣的補特伽羅行持；如果對境行持，就對不執著顯現而行持；如果如是行持，就對諸法無自性而行持；如果獲得，就無有獲得顯現味等的果；法性自性也有四：以何行持呢？由具緣的瑜伽士行持；對何行持呢？對顯現空明大行持；如何行持呢？對覺性和不分離行持；如果獲得什麼呢？獲得將錯亂顯現顯現為剎土的密意。果也有二：共同的法之果和法性自性之果。共同的有四：如果獲得什麼呢？獲得空性；由誰獲得呢？由修行者的所依補特伽羅獲得；如何獲得呢？如珍寶去往金洲（１８９）一樣獲得；獲得有什麼必要呢？有果不退轉為因的必要。自性的也有四：如果獲得什麼呢？獲得三身不分離；由誰獲得呢？由自己的覺性獲得；如何獲得呢？如國王佔據王位一樣獲得；獲得有什麼必要呢？有果不退轉為因，無邊圓滿的必要；什麼圓滿呢？具緣者圓滿；由什麼圓滿呢？由燈的此法圓滿；如何圓滿呢？見解上沒有執著，修持上沒有目標，行持上沒有執著，果上五境和五根等，以境完全清凈，外境的錯亂不損害，以及對境無有阻礙等。沒有捨棄和獲得，證悟的智慧完全圓滿。清晰分開見修而宣說的是：見解有四：外境的見解，對外境（１９０）觀察而錯亂，對錯亂之基觀察而錯亂，以不錯亂二者混合的方式，以前自己以上的口訣。六識放鬆的口訣，以五門指示的禪定自解脫放鬆，色聲香味觸法，對不迷亂於心間的所憶處觀察，是知識正直的口訣，如水中的渾濁澄清一般，煩惱自解脫，對自凈法界和覺性觀察，以不變金剛的口訣，一切外境如空中雲霧消散一般融入覺性。法界上沒有增減。自性清凈，內境的見解是心。

【英語翻譯】
If practicing, practice by the person with support; if practicing on an object, practice without attachment to appearances; if practicing in this way, practice on all dharmas as being without inherent existence; if attaining, attain the fruit of the equality of taste of appearances without attainment. The nature of reality itself also has four aspects: By whom is it practiced? It is practiced by the fortunate yogi; on what is it practiced? It is practiced on the great clarity of appearance and emptiness; how is it practiced? It is practiced without separation from awareness; what is attained? The intention of appearances arising as pure lands is attained. There are also two fruits: the common fruit of dharma and the fruit of the nature of reality itself. There are four common aspects: What is attained? Emptiness is attained; by whom is it attained? It is attained by the person who is the basis of the practitioner; how is it attained? It is attained like a jewel going to the golden island (189); what is the necessity of attainment? There is the necessity of the fruit not reverting to the cause. There are also four aspects of self-nature: What is attained? The three bodies are attained without separation; by whom is it attained? It is attained by one's own awareness; how is it attained? It is attained like a king occupying the throne; what is the necessity of attainment? There is the necessity of the fruit not reverting to the cause, being completely perfect without extremes; what is perfected? The fortunate one is perfected; by what is it perfected? It is perfected by this dharma of the lamp; how is it perfected? Without attachment to view, without focus on meditation, without clinging to conduct, the fruit is that the five objects and five senses, etc., purify the objects, so that external confusion does not harm, and there is no obstruction to the objects, etc. Without abandoning or attaining, the wisdom of knowledge is completely perfected. What is taught by clearly separating view and meditation is: There are four views: the external view, looking at the object (190) causes confusion, looking at the basis of confusion causes confusion, by mixing the two without confusion, the oral instructions from oneself upwards. The oral instructions for relaxing the six consciousnesses, the self-liberation of meditation taught through the five gates, relaxing, form, sound, smell, taste, touch, and the basis of memory, looking at the mind that is not confused in the center of the heart, is the oral instruction of direct knowledge, like the turbidity of water clearing, the self-liberation of afflictions, looking at the self-purified realm of reality and awareness, with the oral instruction of the unchanging jewel, all objects dissolve into awareness like clouds dissolving in the sky. There is no addition or subtraction to the realm of reality. Self-purification, and the internal view is the mind.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བལྟས་པས་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་དང་༔ གསང་བའི་ལྟ་བ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག་པ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས༔ ཡུལ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ནང་བསམ་པ་རང་རིག་པ་སྒོམ་པའི་གནད་སྙིང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ (༡༩༡)༔ གནས་པའོ༔ འབྱུང་བས་མ་གྲོལ་ཏེ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒོམ་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སྣང་ཡང་རང་རང་དབྱིངས་རང་ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། ལུས་རིག་པ་ལ་གོམས་པས་དྲན་པ་དབང་དུ་འདུས། བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པས་དྲན་པ་རང་ཡལ་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་ཤེས་པ་ཐོག་བབས་འཁྲུལ་པ་དག་པའོ། །སྣང་བ་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དག་གི་སྒོམ་པས༔ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཁུངས་བཅད་པ་དང་༔ གསང་བ་སྐྱེ་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པས༔ རང་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོམ་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ ནང་གི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ དྲན་པ་གཞི་དྲན་མེད་ལམ༔ བློ་འགྲུས་པའི་ (༡༩༢)སེམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དྲན་པ་སྣང་མེད་རིག་མེད་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རང་ངོ་ལྟ་སྒོམ་ཞེན་པ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ་དྲན་པ་གཉིད་སད་པ། དྲན་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་བློ་འདས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ། །དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་སོང་བས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་སྒྲ་ཚིག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། འཛིན་ཆགས་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་ལུས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པས་ལུས་བྱར་མེད་དུ་ལྟ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་ཚད་སྣང་བ་དང་རིག་པ་མི་འགུལ་བའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྲས་བུ་ལུས་ཆོས་སྐུར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བའོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ ནང་གི་འཁྲུལ་བའི་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་དག་འབྲས་བུ

【漢語翻譯】
觀視（此）故，覺性于自位清凈；秘密之觀視，觀視事物自性之安住方式故，煩惱于自位清凈；無上秘密之觀視，觀視覺性故，一切境與法于自位清凈。禪修有四：外之憶念相續斷絕之禪修，決定五根之境；內之思維自覺性禪修之要訣心髓，身與智慧（191）安住。未從五大解脫，而身解脫為幻身。法界之禪修，顯現顯相為法身，然各自法界各自本處之法界串習故，顯相攝於掌控。串習身與覺性故，憶念攝於掌控。于超意識中認識故，憶念自滅，顯相赤裸，覺性當下，錯亂清凈。有從顯相執著中返回之必要。清凈之禪修，斷絕心之流動源頭；秘密無生自住之禪修，決定自身為本尊身；無上秘密顯相自解脫之禪修，決定一切顯相為法身。行持有四：外之行持，認識顯相錯亂自凈；內之行持，認識心性覺性自解脫；秘密之行持，認識法界覺性自解脫；無上秘密之行持，認識法性與智慧自解脫。憶念乃基礎，無憶念乃道；以精進（192）之心，有從執著中返回之必要。憶念乃無顯現、無覺性、空性、無生、無別、超意識，于自性見、修執著，有從執著中返回之必要，獲得幻身，憶念乃醒覺，無憶念乃入睡，無生與光明融合，超意識乃無生之口訣。一切憶念皆成自凈故，有從一切宗派與言詞中返回之必要。知曉執著為法身故，自身本即安住於三身，以無為而觀身故，乃化身。果為顯相與覺性不動搖。復有四：外之果，身顯現為法身，顯現為報身，顯現為化身。於三身中解脫，內之錯亂所為一切法，覺性自解脫之口訣，生起次第清凈之果。

【英語翻譯】
By looking, awareness is purified in its own place; by the secret view, by looking at the way things naturally abide, afflictions are purified in their own place; by the supreme secret view, by looking at awareness, all objects and phenomena are purified in their own place. There are four meditations: the outer meditation of the exhaustion of continuous memory, establishing the objects of the five senses; the inner meditation on the essential heart of self-aware awareness, where body and wisdom (191) reside; not liberated by the elements, but the body is liberated as an illusory body; the meditation on the expanse, appearances appear as the Dharmakaya, but by familiarizing oneself with the expanse of one's own place, appearances are brought under control. By familiarizing oneself with the body and awareness, memory is brought under control. By introducing transcendence, memory vanishes on its own, appearances are naked, awareness is immediate, and delusion is purified. There is a need to turn away from attachment to appearances. By the pure meditation, the source of the mind's movement is cut off; by the secret meditation on unborn self-abiding, establishing one's own body as the deity's body; by the supreme secret meditation on the self-liberation of appearances, establishing all appearances as the Dharmakaya. There are four conducts: the outer conduct, recognizing appearances as self-purifying delusions; the inner conduct, recognizing mind-essence awareness as self-liberating; the secret conduct, recognizing expanse-awareness as self-liberating; the supreme secret conduct, recognizing Dharmata and wisdom as self-liberating. Memory is the basis, non-memory is the path; with diligent (192) mind, there is a need to turn away from attachment. Memory is non-appearance, non-awareness, emptiness, unborn, non-dual, transcendent, self-recognition, view, meditation, attachment, there is a need to turn away from attachment, obtaining the illusory body, memory is awakening, non-memory is falling asleep, the unborn is merged with clear light, transcendence is the instruction of the unborn. Since all memories have become self-purified, there is a need to turn away from all tenets and words. Knowing attachment as the Dharmakaya, one's own body naturally abides in the three bodies, seeing the body as uncreated, it is the Nirmanakaya. The result is that appearances and awareness do not move. Again, there are four: the outer result, the body appears as the Dharmakaya, appears as the Sambhogakaya, appears as the Nirmanakaya. Liberated in the three bodies, all the contrived phenomena of inner delusion, the instruction of self-liberating awareness, the result of pure generation stage.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ གསང་བའི་འབྲས་བུས་ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་རིག་ཏུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། འགྱུར་མེད་ངོ་བོའི་ཀ་དག་ལ་གནས་སོ། གསལ་བ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རིག་ (༡༩༣)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཟེར་ཐེབས་པའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨིྟ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་༔ དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལུགས་བསྟན་པ་དང་༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་གཉིས་པ། ནི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ འགགས་པ་གསལ་བའི། མེད་པའི་ཐུགས་ (༡༩༤)རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ འདུ་འབྲལ་ཅི་ཡང་མ་སྤངས་པའི་དགོངས་པའོ༔ དབྱིངས་གཞིའི་དང་བསྲེ་བ། དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཡེ་ནས་གནས་པའི། ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གསལ་ནས་ཁམས་གསུམ་མི་འཁོར་བའི་དགོས་པའོ༔ དབྱིངས་དང་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དང་༔ ལམ་གྱི་དང་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞིའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བཅས་བཅོས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་བཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནི༔ འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས༔ སྣ་ (༡༩༥)ཚོགས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་དང་འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་ཚུལ་

【漢語翻譯】
顯現解脫為三身，以秘密的果實，智慧金剛鏈傳承於法界智中，本來成佛而確定。安住于不變本質的原始清凈中。光明和，秘密無上的果實，智慧（193）釘于不退轉地。見修行果彙集之燈，導師貝瑪拉莫扎所著完畢。愿與具緣者相遇。額地。嘉嘉嘉。頂禮吉祥金剛薩埵。此彙集法界與智慧之義的明燈，以八義闡述：闡述法界與智慧的體性，和，詞義和，必要和，分類和，修持之方便和，法界與智慧二者雙運之理和，雙運之見和，果。其中第一，法界與智慧的體性是，離戲無邊不可得之法性空性。詞義第二是，無生是法界，止息明朗的，無有之悲心（194）是智慧。無二，生滅任何處也不成立，因此，是不捨棄任何聚散之見解。法界與根本混合，和智慧的必要是，法界本自安住的，之安住方式之義證悟和，以智慧遣除無明黑暗，不輪迴三界之必要。法界和第四，智慧的分類是三，智慧和，道之和果。其中，于解脫之根本法界與智慧，無有造作和勤作和轉移，因此，于空性離思之法界，根本安住自生之智慧生起，諸法皆于根本安住自解脫而證悟是，無勤自解脫之法界與智慧。種種顯現道之法界與智慧是，種種顯現一切皆是法性之遊舞無偏頗生起，種種（195）無勤解脫是，非僅任運成就之偏頗，於法界生起如幻清凈無偏頗之智慧，諸法皆不捨取和遮立和希求而證悟是任運成就之證悟方式。

【英語翻譯】
Manifestation is liberated into the three bodies, and with the secret fruit, the wisdom vajra chain is established as primordially enlightened in the realm of dharmadhatu and wisdom. It abides in the immutable essence of primordial purity. Clarity and, the secret, unsurpassed fruit of wisdom (193) is nailed to the irreversible ground. The lamp that gathers the view, meditation, conduct, and fruition, composed by the master Vimalamitra, is complete. May it meet with a fortunate one. E ti. Gya gya gya. Homage to glorious Vajrasattva. This lamp that gathers the meaning of dharmadhatu and wisdom is explained in eight meanings: explaining the nature of dharmadhatu and wisdom, and, definition and, necessity and, classification and, the means of practice and, the manner of uniting dharmadhatu and wisdom, and, the view of union, and, the fruit. Among these, first, the nature of dharmadhatu and wisdom is, the emptiness of dharmata, free from elaboration, without limits, and unobservable. The second definition is, unborn is dharmadhatu, cessation is clear, the compassion of non-existence (194) is wisdom. Non-duality, not established in any birth or cessation, therefore, is the view that does not abandon any gathering or scattering. Mixing dharmadhatu with the basis, and the necessity of wisdom is, realizing the meaning of the abiding manner of dharmadhatu that is primordially abiding, and, the necessity of not circling in the three realms by clearing away the darkness of ignorance with wisdom. Dharmadhatu and fourth, the classification of wisdom is three, wisdom and, the path and the fruit. Among these, in the dharmadhatu and wisdom of the basis of liberation, there is no fabrication, effort, or transformation, therefore, in the dharmadhatu of emptiness that is free from conceptual thought, the primordially abiding, self-arisen wisdom arises, realizing that all phenomena are primordially abiding, self-liberated, and great is called, the dharmadhatu and wisdom of effortless self-liberation. The various appearances of the dharmadhatu and wisdom of the path are, all the various appearances arise as the play of dharmata, without bias, various (195) effortless liberation is, not just the bias of spontaneous accomplishment, in the dharmadhatu, the illusory, pure, unbiased wisdom arises, realizing that all phenomena are without abandonment, acceptance, negation, affirmation, or desire is the manner of realizing spontaneous accomplishment.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ མི་གནས་པས་རྩོལ་བྲལ་ཉག་ཅིག་བསྐྱར་གཞི་དང་གྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ལྔ་པ་གང་ཟག་གིས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ དབྱིངས་གཞི་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་པས༔ བློ་འབྲིང་པོ། གང་ཟག་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི༔ དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ (༡༩༦)དུ་སྙིང་པོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ། སྐུར་གསལ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ། པའོ༔ ཡང་དབྱིངས་རྒྱུ་ཡིན་ལ༔འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་འདི་ཉིད་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་སྟོང་གསལ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དུ། པ་མེད་པར་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་བཞག་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའོ༔ དབྱིངས་དྲུག་པ། དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལུགས་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་ནི༔ ཆོས་ཟད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ བདུན་པ། དབྱིངས་ (༡༩༧)དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་དབང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མེད་པས་དཔེ་དང་ལྟོས་གཞི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ ལྟོས་གཞི་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དབྱིངས་བརྒྱད་པ། དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྟོག་པའི་འབ

【漢語翻譯】
即是界和智慧。自解脫大，無為的界和智慧，輪迴和涅槃不成立，不住留，無勤唯一，重新安立和排列的界，無邊空性，超越見修的智慧生起，一切法樂苦味平等覺悟，即是法性無為的界和智慧。第五，補特伽羅修持的方法是：界是基礎，智慧是道，中等根器者，補特伽羅道者們通過努力而解脫是：界無生空性的狀態中，如水中魚一般的狀態（196），僅以憶念心要，天之智慧，天之生起次第，于身明現是：遣除無邊的分別念，于勝者身。又，界是因，果是智慧，利根者不觀待因果，於此證悟界和智慧無別而解脫，即是界和空明，智慧僅僅也不成立無別，無有，無念大圓滿的狀態中，行住坐臥安住是：遣除一切錯亂的顯現。第六，界和智慧雙運之理是：界和智慧二者次第雙運，顯現和空性二者真諦無別雙運，因此稱為無有取捨的雙運。界和智慧二者同時融入，自生智慧無有見解而理解是：法已窮盡，無有解脫之因，稱為同時。第七，界（197）和智慧雙運的見解是：即是界和智慧二者無有他體而證悟是：無二味一的見解。界和智慧無有來去而證悟是：是無有從安住之外變為他者的見解。界和智慧二者無有侷限和偏袒而理解和證悟是：稱為本初安住的見解。界和智慧二者僅以表示的詞句而未證悟，一者不依賴於一者，因此證悟為于任何比喻和所依皆不成立是：稱為無有所依的見解。第八，界和智慧二者分別的果

【英語翻譯】
That is the realm and wisdom. Self-liberation is great, the realm and wisdom free from action, samsara and nirvana are not established, not abiding, effortless and unique, re-establishing and arranging the realm, boundless emptiness, the wisdom beyond view and meditation arises, all dharmas are realized as equal in pleasure and pain, that is the realm and wisdom beyond the action of dharmata. Fifth, the method of practice for individuals is: the realm is the basis, wisdom is the path, for those of medium intelligence, the individuals on the path are liberated through effort: in the state of the unborn emptiness of the realm, like a fish in water (196), just by remembering the essence, the wisdom of the deity, the generation stage of the deity, appearing clearly in the body is: reversing the endless conceptual thoughts, in the body of the Victorious One. Furthermore, the realm is the cause, the result is wisdom, for those of sharp faculties, without relying on cause and effect, realizing the realm and wisdom as inseparable here and now is liberation, that is, the realm and clear emptiness, wisdom alone is also not established as inseparable, without, in the state of great perfection without mind, walking, sleeping, sitting, dwelling, and abiding is: reversing all deluded appearances. Sixth, the way of uniting the realm and wisdom is: the realm and wisdom are united in stages, appearance and emptiness are united in truth as inseparable, therefore it is called the union without acceptance or rejection. The realm and wisdom are united simultaneously, understanding the self-born wisdom without view is: the dharma is exhausted, there is no cause for liberation, it is called simultaneous. Seventh, the view of uniting the realm (197) and wisdom is: that is, realizing the realm and wisdom as not different is: the view of non-duality and equal taste. Realizing the realm and wisdom without coming and going is: it is the view of not having the power to change from abiding to something else. Understanding and realizing the realm and wisdom without limitation or bias is: it is called the view of primordial abiding. The realm and wisdom are not realized only by the words of expression, one does not depend on the other, therefore realizing that it is not established in any metaphor or basis is: it is called the view without a basis. Eighth, the result of distinguishing between the realm and wisdom

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་དང་ལྟ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚེ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ངེས་པའོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་ (༡༩༨)དཔོན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཾྷྭ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དེ་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ དམ་པའི་དོན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི་དབང་དང་འབྲེལ་བའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ བྱེད་པ་མ་འགགས་པའི་ལས་སོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སངས་ (༡༩༩)རྒྱས་པའོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི༔ གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ༔ འགྲོ་ས་ནི༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལུས་ངག་ཆོས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི༔ སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་དཀའ་བའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི༔ བློ་ལས་འདས་པའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྣམ་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ (༢༠༠)པོ་དང་༔ རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ནི༔ སྒྲུབ་སྐོར་

【漢語翻譯】
果和見解是：上等根器者今生即可成佛，中等根器者中陰成佛，下等者亦經轉世，三世必定成佛。 虛空與智慧二者合一之燈，學（198）者貝瑪拉穆扎所著完畢。 愿與具緣之有緣人相遇。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）ཁཾྷྭ༔ （梵文天城體）khaṃhva （梵文羅馬擬音）空性 （漢語字面意思）。 頂禮吉祥金剛持。 此手印總攝之燈，以二義宣說：即手印之決定，及大手印之開顯而宣說。 初有四：即根本誓言手印，譬喻事業手印，道法手印，果大手印四者。 其中根本誓言手印之體性是：斷除一切不善。 決定詞是：以誓言表示一切聖者之義。 誓言手印之自性是：不離法性之義。 特徵是與灌頂相關。 行境是法手印。 事業手印之體性是：無有止息之事業。 決定詞是：依于業印而證悟俱生智而成（199）佛。 自性是：依于手印之所依而生俱生智。 特徵是：是不依賴於他之法。 行境是：誓言手印。 法手印之體性是：遠離一切戲論之邊。 決定詞是：身語為法故名法手印。 自性是：見修行為。 特徵是：遠離一切增益。 行境是大手印。 大手印之體性是：甚深法性之義為他者所難測。 決定詞是：較三印殊勝故名大。 大手印之自性是：超離心識。 特徵是不作意。 行境是本初大手印。 開顯大手印者是：初說大手印之分類有三：名相大手（200）印，非名相大手印，離戲本初大手印。 其中名相是：修持

【英語翻譯】
The fruit and view are: those of superior faculties will attain Buddhahood in this very life; those of intermediate faculties will attain Buddhahood in the bardo; and even those of inferior faculties will definitely attain Buddhahood in three lifetimes through rebirths. The lamp that combines space and wisdom, composed by the scholar (198) Pema Lamuza, is complete. May it meet with the fortunate son of destiny. Gya, Gya, Gya! Khaṃhva (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Homage to glorious Vajradhara. This lamp summarizing the mudras is taught with two meanings: namely, the determination of the mudras and the explanation of the great mudra. First, there are four: namely, the root samaya mudra, the example karma mudra, the path dharma mudra, and the fruit mahamudra. Among these, the nature of the root samaya mudra is: to abandon all non-virtue. The defining word is: the samaya mudra is that which expresses all the meaning of the holy ones with words. The essence of the samaya mudra is: not deviating from the meaning of dharmata. The characteristic is that it is related to empowerment. The sphere of activity is the dharma mudra. The nature of the karma mudra is: action without cessation. The defining word is: relying on the karma mudra, one realizes coemergent wisdom and attains (199) Buddhahood. The essence is: coemergent wisdom arises relying on the basis of the mudra. The characteristic is: it is a dharma that does not depend on others. The sphere of activity is: the samaya mudra. The nature of the dharma mudra is: being free from all extremes of elaboration. The defining word is: because body and speech are dharma, it is called the dharma mudra. The essence is: view, meditation, and conduct. The characteristic is: being free from all imputation. The sphere of activity is the mahamudra. The nature of the mahamudra is: the meaning of profound dharmata is difficult for others to fathom. The defining word is: it is called great because it is superior to the three mudras. The essence of the mahamudra is: transcending mind. The characteristic is non-mentation. The sphere of activity is the very nature of the primordial mahamudra. Explaining the mahamudra itself: first, explaining the divisions of the mahamudra, there are three: the nominal mahamudra (200), the non-nominal mahamudra, and the non-elaborate primordial mahamudra. Among these, the nominal is: the practice

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དང་༔ ཨ་མ་ན་སེ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་དང་༔ སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་༔ ལམ་གྱི་སྐོར་ལ་སོགས་པའོ༔ རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉུག་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་བསམ་པ་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི༔ མི་འགྱུར་བ༔དུས་ཐམས་ཅད་པ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པ༔ གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཏེ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ནས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས༔ སྤྲོས་མེད་དགའ་བྲལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བློ་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་མི་ (༢༠༡)འདའ་བ་ནི༔ ཐེག་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ན༔ ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི༔ དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐེག་པ་ནས། ནས་བཟུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་རིམ་པས་ཆེ༔ དེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡང་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆེ༔ ལྟ་བ་གཉུག་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བརྡའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པས་ཆེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་༔ དྲན་མེད་དང་༔ སྐྱེ་མེད་དང་༔ བློ་འདས་བཞི་དང་སྦྱོར་ན༔ དང་པོ་དྲན་པ་དྲན་པ་བཤད། སུས་དྲན་ན༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གང་ལྟར་དྲན་ན༔ གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དྲན༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་དྲན་ན༔ རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲན༔ གང་ལྟར་དྲན་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དྲན་པའོ༔ དྲན་པའི་འགྲོ་ས་གང་ཡིན་ན༔ དྲན་པ་མེད་ (༢༠༢)པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ཤེས་པའི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ཏེ༔ གོང་མའི་དྲན་པ་ནུབ་པ་ལ་དྲན་མེད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དྲན་མེད་བཤད། གང་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་མེད་པའོ༔ གང་མེད་ན༔ རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མེད་པའོ༔ གང་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེ་སངས་པ་ལྟར་དྲན་པ་མེད༔ གང་གིས་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་ན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་དོ༔ གང་སྐྱེ་བ་མེད་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ༔ གང་ལྟར་ས

【漢語翻譯】
以及，阿瑪納色，以及，大手印藏，以及，心要之部，以及，道之部等等。非範疇的超離思維大手印是，俱生本元無二之智慧，對所有眾生無不遍及之意義本身。離戲大手印是，超越言辭、文字、思維和分別的所有邊際。大手印之自性是，不變，恒時，無有來去，非有色，周遍一切。大手印之定義是，手印是執持之義，無戲俱生智慧于認出后，不執著于增長，無戲離樂增長，不超出超離思維自性之大的意義，因此，從諸乘中超勝，故稱「大」，因其之上無有其他。從外道之乘開始，直至無上續部之乘，次第增大。其行持大手印，又因無有舍取、遮破、建立而大，修習因無有作意而大，見解因依于本元無為之表詮而頓悟故大。因此稱為大手印。又，若與憶念、無憶念、無生、超離思維四者相合，首先宣說憶念之憶念。誰憶念？具緣之瑜伽士。如何憶念？憶念本元俱生之智慧本身。以何種方式憶念？以自性無所緣之空性方式憶念。如何憶念？不作意大手印而憶念。憶念之去處為何？即是無憶念。（202）因此，識之變化安住于俱生智慧中，上一次的憶念消失稱為無憶念。又，宣說無憶念。於何者無有憶念？于大手印本身無有憶念。何者無有？自性上無有憶念。如何無有憶念？如天空中的雲彩消散般無有憶念。因何無有憶念？因安住于無生之法性中故無有憶念。何者無生？菩提心無生。如何

【英語翻譯】
And, Amanase, and, the Great Seal Treasury, and, the Essence Section, and, the Path Section, and so on. The non-categorical, beyond-mind Great Seal is: the co-emergent, primordial, non-dual wisdom that pervades all sentient beings without exception, that very meaning. The free-from-elaboration Great Seal is: beyond all limits of words, letters, thoughts, and discriminations. The nature of the Great Seal is: unchanging, timeless, without coming and going, formless, all-pervading. The definition of the Great Seal is: "Seal" means to hold, because the free-from-elaboration, co-emergent wisdom, once recognized, is not attached to increasing it; the free-from-elaboration, joy-free increase; not exceeding the meaning of the Greatness of the beyond-mind essence; therefore, it excels all vehicles, hence it is called "Great," because there is nothing above it. From the outer vehicles onwards, up to the supreme tantric vehicle, it gradually increases. Its practice is the Great Seal. Also, it is great because there is no abandoning, adopting, negating, or establishing; it is great because there is no mental fabrication in meditation; it is great because the view relies on the unconditioned symbol of the primordial and is realized all at once. Therefore, it is called the Great Seal. Furthermore, when combined with the four: mindfulness, non-mindfulness, non-arising, and beyond-mind, first, mindfulness of mindfulness is explained. Who remembers? The fortunate yogi. How does he remember? He remembers the very co-emergent, primordial wisdom. How does he remember in terms of manner? He remembers in terms of emptiness, without any inherent object of focus. How does he remember? He remembers without mentally fabricating the Great Seal. Where does mindfulness go? It goes to non-mindfulness. (202) Therefore, the very transformation of consciousness abides as co-emergent wisdom; the cessation of the previous mindfulness is called non-mindfulness. Furthermore, non-mindfulness is explained. What is without mindfulness? The Great Seal itself is without mindfulness. What is absent? Mindfulness is absent by its very nature. How is there no mindfulness? There is no mindfulness like the clearing of clouds in the sky. Why is there no mindfulness? Because it abides in the nature of non-arising, therefore there is no mindfulness. What is non-arising? The mind of enlightenment is non-arising. How is it

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་ས་དྲན་པ། མེད་ན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ༔ གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ན༔ བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་བཤད། རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བློ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་འདས་ན་སྐྱེ་མེད་དུ་འདས༔ གང་དུ་འདས་ན༔ གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདས༔ གང་གིས་འདས་ (༢༠༣)ན༔ བློ་ལས་འདས་པས་འདས༔ གང་ལྟར་འདས་ན༔ སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་བརྒལ་བ་ལྟར་འདས༔ གང་གི་ཕྱིར་འདས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་གང་ཟག་ལ། པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་༔ འཆད་པ་དང་༔ སྒོམ་པ་དང་༔ ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངང་ལས་མ་འདས་པར་བརྡར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བར་དོ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ལོགས་ནས་མི་རྙེད་དོ༔ དེ་ལྟར་མན་ངག་གིས་བརྡའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དང་འཕྲད༔ དེ་ལྟར་འཕྲད་པས་གོང་གི་དྲན་སྣང་འགགས་པས་དྲན་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྡའ་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ན་སྐྱེ་མེད༔ བརྡའ་དོན་གྱི་གཉིས་འཛིན་བློ་དང་བྲལ་བས་ན་བློ་འདས་སོ༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ན༔ དྲན་པས་བརྡ་ལ་གནས་ (༢༠༤)པས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ བརྡས་སྣང་འགགས་པའི་བློ་འདས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མི་འདའ་བསན་དམ་ཚེག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡའ་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་དེ་བློ་འདས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་ན༔ དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ༔ དྲན་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་མཆོག་དགའ༔ སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ༔ བློ་འདས་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ༔ སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་སྦྱར་ན༔ དྲན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ༔ དྲན་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ༔ སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ༔ བློ་འདས་རྣམ་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ༔ དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་དང་༔འབྲས་བུ་བཞི་དང་༔ སྐུ་བཞི་དང་༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་སྦྱར་རོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གཉུག་མའི་དོན་ (༢༠༥)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས༔ ཕྱག་

【漢語翻譯】
如果憶念生起之處不存在，那麼俱生智也不會生起。為什麼不生起呢？因為沉沒于超離心識的法中，所以不生起。因此，一切都說是超離心識。證悟自解脫稱為超離心識，什麼超離了呢？超離於無生。在哪裡超離呢？在原始大印的自性中超離。由什麼超離（203）呢？由超離心識而超離。如何超離呢？如人超越險阻般超離。為什麼超離呢？爲了見到大印的意義而超離。因此，對於證悟大印之人，聽聞、講說、禪修、唸誦等法都不需要，因為所有這些的意義，都與原始大印等，以及沒有從自性中超離而以譬喻顯示的法全部捨棄。因此，遠離中陰的那個本身就是大印，除此之外，再也找不到其他更高的了。因此，以口訣的譬喻，俱生智的憶念與原始法性的意義相遇。如此相遇，先前的憶念之顯現止息，故為無憶念。因此，以譬喻之義證悟無生，故為無生。因為遠離了譬喻之義的二取心識，故為超離心識。又與手印相結合，憶念安住于譬喻（204），故為業手印。由譬喻使顯現止息的超離心識，不超越它，故為三昧耶手印。因此，以譬喻之義證悟無生，那即是法性，故為法手印。因此，遠離了譬喻之義兩者，那超離心識無處可去，故為大手印。又與四喜相結合，憶念體驗法性的味道是喜，無憶念中味道唯一是勝喜，于無生之自性中證悟是俱生喜，超離心識遠離戲論是離喜。又與四剎那相結合，憶念是各種各樣的剎那，無憶念是成熟的剎那，無生是遠離相狀的剎那，超離心識是無相的剎那。因此，與四部、四果、四身、四智相結合。所有這些都不是他體，而是原始之義（205）俱生智一者的各種顯現，所以是手印。

【英語翻譯】
If the place where memory arises does not exist, then the co-emergent wisdom will not arise either. Why does it not arise? Because it is submerged in the Dharma that transcends the mind, therefore it does not arise. Thus, everything is said to be beyond the mind. Realizing self-liberation is called transcending the mind. What is transcended? It is transcended into non-birth. Where is it transcended? It is transcended into the nature of the primordial Great Seal. By what is it transcended (203)? It is transcended by transcending the mind. How is it transcended? It is transcended like a person overcoming obstacles. Why is it transcended? It is transcended in order to see the meaning of the Great Seal. Therefore, for a person who realizes the Great Seal, there is no need to listen to, explain, meditate on, or recite the Dharma, etc., because the meaning of all these, such as the primordial Great Seal, and all the Dharmas that are shown metaphorically without transcending the nature, are abandoned. Therefore, that which is free from the bardo itself is the Great Seal, and nothing higher than that can be found elsewhere. Therefore, through the metaphor of the oral instructions, the memory of co-emergence meets the meaning of the primordial Dharma-nature. Thus, when they meet, the appearance of the previous memory ceases, hence it is without memory. Therefore, realizing non-birth through the meaning of metaphor is non-birth. Because it is free from the dualistic mind that grasps the meaning of metaphor, it is beyond the mind. Furthermore, in conjunction with the mudra, memory abides in metaphor (204), hence it is the karma mudra. The great mind that transcends the mind, which causes appearances to cease through metaphor, does not go beyond it, hence it is the samaya mudra. Therefore, realizing non-birth through the meaning of metaphor is the Dharma-nature, hence it is the Dharma mudra. Therefore, being free from both the meaning of metaphor, that mind that transcends the mind has nowhere to go, hence it is the Great Mudra. Furthermore, in conjunction with the four joys, memory experiencing the taste of Dharma-nature is joy, the taste being one in non-memory is supreme joy, realizing in the nature of non-birth is co-emergent joy, and the great mind that transcends the mind being free from elaboration is joy of cessation. Furthermore, in conjunction with the four moments, memory is the moment of various kinds, non-memory is the moment of maturation, non-birth is the moment free from characteristics, and the mind that transcends the mind is the moment without characteristics. Therefore, it is associated with the four divisions, four fruits, four bodies, and four wisdoms. All these are not different entities, but are various manifestations of the one primordial meaning (205) co-emergent wisdom, therefore it is a mudra.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་བར་བསྟན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་༔ ཡུལ་དང་བྱེད་པའི་ལས་དང་༔ འཐད་པ་དང་གོལ་ས་དང་༔ ས་མཚམས་དང་༔ལྡང་ཚད་དང་༔ འབྲས་བུ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི༔ ཤེས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ (༢༠༦)སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ༔ རབ་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དག་གོ༔ མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དག་གོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་༔ རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་བམ༔ ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོོ༔ ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྒྲོ་བཏགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ མིང་བསྒྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ མ་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མ་ (༢༠༧)ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ནི༔ ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་སྟེ་མ་དག་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་དང་༔ སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ཏེ་མ་དག་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ མན་ངག་རྩད་མཆོད་པས་མ་དག་པ་ཆལ་ཆོལ་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ གྲུབ་མཐའི་ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་མ་དག་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་ལ་ས་ཟིན་མེད་པར་གྱུར་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ༔ ཐོས་པ་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་ནས་རྒྱུད་ལུང་དང་འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་བོ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་མི་འཛེམ་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འདྲ་ཡང་། འགལ་ནས་བྱ་བ་སྤ

【漢語翻譯】
對於廣大的意義，是指沒有捨棄一切而開示。名為《手印攝略燈》。大學者貝瑪拉莫扎造作完畢。愿與具緣有緣者相遇。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）！ 頂禮吉祥金剛薩埵！ 此《智慧攝略燈》以十一個意義開示，即智慧的體性、智慧的詞義、分類的開示、相狀的開示、對境和所作的事業、道理和過失、界限、限度和果，共十一個。 其中，智慧的體性是：法性和心性二者無別融合，遠離分別唸的空性。 智慧的詞義是：知，即對於諸法總相和自相，知曉無生(206)離戲；慧，即一切相狀的分別念都轉為法性的自性。 也就是說，智慧的和法的法界是無二的。所謂智慧，就是空性的殊勝語；無相和無愿的殊勝語。 如是說：複次蘊、界和處，若能證悟無生，知曉自性空性者，即名為智慧。 如是說。《三摩地王經》中所說。 或者，在一切知中最為殊勝，或者最為超勝，故稱為智慧。 智慧的分類有兩種：邪慧和正慧。 邪慧有四種：顛倒慧、妄加分別的尋思慧、名言轉變的慧、不清凈的慧。這四者雖名為慧，但並非真(207)正的智慧。 其中，不清凈的智慧是：聽聞狹隘，因不清凈而成為懷疑；修習短暫，因不清凈而成為猶豫；訣竅根本淺薄，因不清凈而變得雜亂；未證悟宗派的究竟，因不清凈而導致見修行沒有立足之地。 顛倒慧有四種：聽聞與共同的經論相違，雖然傳承、教證和道理相似，智慧廣大，卻是顛倒傳承的智慧。如果不畏懼業和異熟果，雖然看似智慧廣大，卻因相違而行事

【英語翻譯】
Regarding the vast meaning, it is shown without abandoning everything. This is called "The Lamp of Condensed Mudras." The great teacher Vimalamitra completed it. May it meet with a fortunate and karmic individual! Gya, Gya, Gya! Homage to glorious Vajrasattva! This "Lamp of Condensed Wisdom" is taught with eleven meanings: the essence of wisdom, the definition of wisdom, the explanation of divisions, the explanation of characteristics, the object and the action of doing, the reasons and faults, the boundaries, the extent, and the result, these eleven. Among these, the essence of wisdom is: the emptiness that is the inseparable blending of dharmata and mind-nature, free from conceptualization. The definition of wisdom is: "She" means knowing the general and specific characteristics of phenomena, knowing the unborn (206) and free from elaboration; "Rab" means that all conceptualizations of characteristics transform into the nature of dharmata. That is to say, the realm of wisdom and the realm of dharma are non-dual. The term "wisdom" is the supreme word for emptiness; the supreme word for signlessness and wishlessness. It is said: Furthermore, the aggregates, elements, and sense bases, when one realizes they are unborn, and knows their self-nature is emptiness, that is what is designated as wisdom. So it is said. It is spoken in the Samadhiraja Sutra. Or, because it is the most excellent or superior among all knowings, it is called wisdom. There are two divisions of wisdom: wrong wisdom and correct wisdom. There are four types of wrong wisdom: inverted wisdom, wisdom of fabricated ideation, wisdom of transformed names, and impure wisdom. These four, although called wisdom, are not (207) true wisdom. Among these, impure wisdom is: hearing is limited, and due to impurity, it becomes doubt; meditation is short, and due to impurity, it becomes hesitation; the root of the instructions is shallow, and due to impurity, it becomes confused; not realizing the ultimate of the philosophical system, and due to impurity, there is no basis for view and meditation. Inverted wisdom is fourfold: hearing contradicts the common scriptures, although the lineage, scriptures, and reasons seem similar, and the wisdom seems great, it is the wisdom of an inverted lineage. If one does not refrain from actions and karmic results, although the wisdom seems great, acting in contradiction

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོན་ལ་གཏུགས་རྒྱུ་མེད་ན༔ ཕུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་བསད་ནས་རས་ཆོད་གཟུ་ལུམ་མཁས་འདོད་བྱེད་པའོ། ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ མིང་ཙམ་གྱི་ (༢༠༨)ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པ་མིན་ནོ༔ སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི༔ ཚིག་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བཅས་པས་ཏེ༔ མིན་པ་ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར། ལ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས༔ ཡིན་པ་དོན་མ་རྟོགས་པར། ལ་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས། ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་དང་༔ སྣང་བ་ཆད་པ་ལྟར། ལ་སྟོང་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་༔ སྟོང་པ་རྟག་པ་ལྟར། ལ་སྣང་བ་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ འདི་ནི་བླ་མའི་དང་པོ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདིངས་གིས་མ་ཟིན་ཅིང་། ཐ་མ་གོམས་འདྲིས་ཆད་པ་གསུམ་ལས་སྐྱོན་བྱུང་བའོ། །མན་ངག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་འབྱུང་བས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་མིན་སྙམ་པ་དང་པྲ་སེན་འདོར་བའི་ཕྱིར་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་བཟོ་དང་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་བྱེད་པར་འགྱུར༔ སེམས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཀྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རང་དགེ་དང་ཡུལ་དང་གནས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དགོངས་པ་འདུལ་དོན་དང་གནས་སྐབས་སུ་བའི་ (༢༠༩)ཤེས་རབ་ནི༔ ཡང་ཐོག་མར་ཤེས་རབ་ཆུང་བས༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་རྒྱུད་ལྡེམ་དགོངས་སུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ནས༔ སོ་སོའི་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་དང་། འདོད་གཞུང་དུ་ཚིག་རང་དག་རང་གསལ། གིས་ལེགས་བསྒྲིགས་འཐད་པས། ཀྱང་ཡོད་དོ༔ འདི་ནི་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཤེས་པའི་གདེངས་གིས་ཟིན་པ་ནི་མེད༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སེམས་མིན་ནམ་སེམས་པས་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་ཤེས་རབ་མ་ཡིན༔ འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི། ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལས༔ ཐར་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཡང་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་དང་༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉོན

【漢語翻譯】
由於顛倒的智慧的緣故。觀修與見解相違背，不能獲得果，是顛倒的智慧。對於實相的見解，如果沒有實際意義，那麼究竟的見解就是顛倒的，捨棄佛的見解，就會變成自作聰明的庸才。因為是通達的智慧，所以不是僅僅是名相上的（208）智慧，而是真正的智慧。增益的智慧是：對於詞句，以分別念進行思索，沒有真實可靠的教證和確定的認識，將非有執著為有，將實有未證悟，執著為非有。同樣，對於因果，將有執著為無，如同顯現斷滅一般，將有執著為空性，如同空性恒常一般，將顯現執著為顛倒。這是上師最初聽聞甚少，中間沒有以證悟的把握來掌握，最後斷絕了串習，這三者造成的過失。由於不是真正的口訣，以及沒有被真實可靠的教證所掌握的過失所產生，因此會想「是這樣嗎？」或者「不是這樣嗎？」，這就是所謂的捨棄真理而走向歧途。會變得對記憶和佛語妄加評判，自作聰明。這種心的果報是，其顯現會墮入金剛地獄，沒有其他去處。對於不變的自生善，以及在不清凈的處所和地方，調伏煩惱的意圖，以及暫時的（209）智慧是：又因為最初的智慧淺薄，對於勝者所說的隱義和密意等沒有用心領會，對於各自的佛語妄加評判，在自己的論著中，認為文句自然正確，自然明瞭，以善巧的方式編排，也是有的。這是因為內心猶豫不決，對於真實不變的法，沒有以智慧的把握來掌握，心裡想著「是這樣嗎？不是這樣嗎？」，這就是所謂的自以為是的有分別念者，即使轉變為智慧，也不是智慧。這會種下輪迴顛倒智慧的種子，對於解脫毫無幫助，反而會成為墮入惡趣的助伴。第二，宣說真實的智慧，有三種：聽聞的智慧能斷除外在的增益，思惟的智慧能遣除內在的錯亂，修習的智慧能

【英語翻譯】
Due to the wisdom of inversion. Contemplation and view contradict each other, and the fruit cannot be obtained, which is the wisdom of inversion. If there is no practical meaning to the view of reality, then the ultimate view is inverted, abandoning the Buddha's view, and one will become a self-righteous mediocrity. Because it is the wisdom of understanding, it is not merely the wisdom of (208) names, but true wisdom. The wisdom of superimposition is: for words and sentences, thinking with discriminating mind, without true and reliable teachings and definite knowledge, clinging to non-existence as existence, clinging to non-understanding of reality as non-existence. Similarly, for cause and effect, clinging to existence as non-existence, just like the appearance of annihilation, clinging to existence as emptiness, just like emptiness is constant, clinging to appearance as inverted. This is because the master initially heard very little, did not grasp it with the certainty of realization in the middle, and finally cut off familiarity, which caused these three faults. Because it is not a true oral instruction, and it is produced by the fault of not being grasped by true and reliable teachings, therefore, one will think, "Is it like this?" or "Is it not like this?", which is called abandoning the truth and going astray. One will become judgmental and self-righteous about memory and the Buddha's words. The result of this mind is that its appearance will fall into the Vajra Hell, and there is no other place to go. For the unchanging self-born goodness, and the intention to subdue afflictions in impure places and locations, and the temporary wisdom of (209) is: also because the initial wisdom is shallow, not understanding the hidden meanings and secret intentions spoken by the Victorious Ones, arbitrarily judging each Buddha's words, in one's own treatises, thinking that the sentences are naturally correct, naturally clear, and skillfully arranged, there are also such cases. This is because the mind is hesitant and undecided, and the true and unchanging Dharma is not grasped with the certainty of wisdom, thinking in the mind, "Is it like this? Is it not like this?", which is called a self-righteous discriminator, even if it is transformed into wisdom, it is not wisdom. This will sow the seeds of the inverted wisdom of samsara, which is of no help to liberation, but will become a companion to falling into evil destinies. Second, explaining the true wisdom, there are three types: the wisdom of hearing can cut off external superimposition, the wisdom of thinking can dispel internal confusion, and the wisdom of meditation can

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་ (༢༡༠)གཅོད་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚིག་གཅིག་མ་བྱུང་ན་མ་བྱུང་༔ བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དུས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི། འཁྲུལ་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི། མངོན་ཞེན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཆོད་ཙན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བ། པར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའམ༔ སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ཙ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཀ་དག་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས། མ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་ (༢༡༡)ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐོག་བབས་སུ། ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆུད་པས་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤར་ནས༔ ཚིག་གི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའོ༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་དང་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཐོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འདུས་སོ། ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་འབྱེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ འདས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔འཇིག་རྟེན་པ་ནི༔ བློ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ༔ འདས་པ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ན༔ དེ་ཡང་འདས་པའི་ (༢༡༢)ཤེས་རབ་ལ་བསྡུས་ན༔ ཐོས་པ༔ བསམ་པ༔ སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་དང་པོ་གང་ཟག་གི་སྒོམ་གྱིས་ལ་ལ་ཐོས་པའི་ཚིག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ལ་ལ་བསམ་པའི་ཚིག་དོན་འགྲོལ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ལ་ལ་སྒོམ་པའི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མང་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར། ཐོས་ཤིང་ཚིག་ལ་ཆད་ལྷག་མེད་

【漢語翻譯】
是斷除煩惱（210）的。其中，斷除增益是詞句，如果一個詞句沒有出現，那就沒有出現；一旦出現，增益就是詞句。因此，以智慧的詞句，佛陀的意旨超越了詞句和思維。在斷除執著的戲論之時，稱為增益，這是真正的智慧。其中，以思惟的智慧來遣除內在的錯亂，就像顯現的錯亂之心以及由心所生的所有顯現執著，何時斷除，何時就是真正的智慧。斷除煩惱的禪修智慧的秘密，在於自己的相續中，煩惱生起或者僅僅是生起的因，都沒有的時候，就是真正的智慧。而且，對於不是真正的智慧等等，不是指用意識去分析。如果這樣，如何知道本來清凈的自性不是逐漸形成的呢？不需要對智慧進行考察和分析。偉大的智慧（211）在一瞬間，就能領悟一切法的實相，當下就能領悟。這樣領悟之後，證悟生起，一切詞句的邊際都斷除了。由於對懷疑、猶豫、猶豫不決和傲慢的增益等進行顛倒，因此是所有智慧中最殊勝的，所以稱為智慧。在所有智慧的分類中，這是無始的智慧。也就是，證悟一切法無生空性，這本身就是總集。以對一切法平等性的智慧來執持眾生的身體，稱為一切法合一。如果再進行區分，就是世間智慧和出世間智慧。世間智慧是指具有分別唸的智慧，以及隨順推理的智慧，還有引入顛倒知見的智慧。出世間智慧與這些相反。如果將出世間（212）智慧進行歸納，就是聞、思、修三種。最初的智慧，由於不同根器的人的禪修，有些人對聽聞的詞句有很大的智慧，有些人對思惟的詞句意義解釋有很大的智慧，有些人對禪修的詞句意義有很大的智慧。其特徵是：聽聞的智慧的特徵是：廣泛地、不帶偏頗地聽聞，並且詞句沒有錯漏。

【英語翻譯】
It is to cut off afflictions (210). Among them, cutting off superimposition is words; if a single word does not arise, then it does not arise; once it arises, superimposition is words. Therefore, with the words of wisdom, the Buddha's intention transcends words and thoughts. At the time of cutting off the proliferation of attachment, it is called superimposition, which is true wisdom. Among them, using the wisdom of contemplation to dispel inner confusion, just like the mind of apparent confusion and all the manifestations of attachment arising from the mind, when they are cut off, that is true wisdom. The secret of the wisdom of meditating on cutting off afflictions is that in one's own continuum, when afflictions arise or even just the cause of arising is absent, that is true wisdom. Moreover, regarding what is not true wisdom, etc., it does not refer to analyzing with the mind. If so, how do we know that the great primordial purity is not gradually formed? There is no need to examine and analyze wisdom. Great wisdom (211) in an instant, can comprehend the reality of all phenomena, and comprehends it immediately. Having comprehended in this way, realization arises, and all the limits of words are cut off. Because of reversing doubt, hesitation, indecision, and the superimposition of arrogance, etc., it is the most excellent of all wisdoms, therefore it is called wisdom. Among all the categories of wisdom, this is the beginningless wisdom. That is, realizing that all phenomena are unborn emptiness, that itself is the collection. Holding the body of beings with the wisdom of equality towards all phenomena is called the unification of all phenomena. If we further distinguish, there are worldly wisdom and transcendent wisdom. Worldly wisdom refers to wisdom with discrimination, as well as wisdom that follows reasoning, and wisdom that introduces inverted views. Transcendent wisdom is the opposite of these. If we summarize transcendent (212) wisdom, there are three: hearing, thinking, and meditating. The initial wisdom, due to the meditation of different individuals, some have great wisdom in the words of hearing, some have great wisdom in interpreting the meaning of the words of thinking, and some have great wisdom in the meaning of the words of meditating. Its characteristics are: The characteristic of the wisdom of hearing is: hearing extensively and without bias, and the words are without omissions.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པའོ༔ ས་ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའོ༔ ཉིད་ནི༔ སྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའོ། རྣམས་ལས་རིང་དུ་སྤང་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི༔ ཚིག་དོན་ཕྱེད་མ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚིག་ཡིན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚིག་དོན་ཕྱེད་མ་ཡིན༔ གཙོ་ཆེ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚིག་ (༢༡༣)དོན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཚིག་གོ། །མཐའ་བཅད་པ་ནས་ཐ་མ་བློ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཕྱེ་སྟེ༔ ཚིག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པར་བསྟན་པའོ། ཀྱི་འཐད་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནི༔ འཐད་པ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་སྙན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་ཐོས་པས་སྐྱེས་བུའི་སེམས་རངས་པ་དང་འདྲ༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དེའི་སེམས་རངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ གྲུབ་མཐའི་ཕྱི་ནང་གི། མཚན་ཉིད་ཤེས་ (༢༡༤)ཤིང་རྟོགས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནི༔ བློ་སྒྲིན་པོས་རྟོགས་པ་འཕེལ་བས་ཚིག་འཕེལ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདོད་པའི་ཅན། ཕྱིར་བསམ་ན་འདོད་པ་འཕེལ་བས། བསམ་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར༔ ཚིག་ལ་བསམས་པས་ཚིག་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྟོལ་བ་ནི༔ ཡང་དག་པའི་བསམ་ཚིག་ཕྱིར་དོན་འབྲེངས། པའི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་བྱས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་དོན་ལ་སྙིང་པོའི་ཆོས། །དོན་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རང་བདེན་བསླུས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་པས་དོན་གྱི་ཚད་ཟིན༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཙམ་ཚིག་གི་དོན་རྙེད་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལས། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ སྒོམ་པའི

【漢語翻譯】
是為智慧。斷除內外戲論。思維智慧的體性是：應當考察並講述心中所包含的詞與義。修習智慧的體性是：意義不顛倒地在相續中生起。自身是：通過修習，煩惱衰損，證悟在相續中生起。遠離一切。智慧的對境是：詞義各半的指示是：聽聞智慧的對境是詞。思維智慧的對境是詞義各半。主要的是，修習智慧的對境是不緣詞（213）義任何一者的。指示智慧的作用途徑是：聽聞智慧以戲論的詞的戲論是什麼，以及知識的戲論和內外的詞。從確定到最後，使任何心識都不介入。思維智慧區分詞義，從而脫離對詞的執著。修習智慧斷除錯亂的分別念和煩惱的分別念，從而安住于無分別的智慧中。指示如何系屬於智慧。的合理性是：系屬於聽聞智慧是：合理性的例子是，聽到極其悅耳的奇妙故事，如同使人的心歡喜一樣；僅僅聽聞甚深之法，就生起特殊的信心；那人的心歡喜，我慢等寂滅，從而生起廣大的菩提心；以及宗派內外。瞭解（214）並證悟體性是聽聞智慧。系屬於思維智慧是：聰慧者通過增長證悟而增長詞。例如，有慾望的人，向外思考則慾望增長，如同思考沒有止境一樣；通過思考詞，詞也沒有止境。以心智的衡量突破詞的邊際是：正確的思考之詞隨後是意義。不是智慧。法性本來沒有造作的心性中，憶念分別唸的智慧之義是心要之法。勝義諦與詞一起欺騙自性。如是，以思維真如之義而把握意義的尺度；詞的戲論一斷除，就獲得詞的意義，斷除二心猶豫。在不散亂的如實狀態中，是思維智慧。修習的

【英語翻譯】
This is wisdom. Cut off the elaboration of inner and outer phenomena. The characteristic of thought wisdom is: one should examine and explain the words and meanings contained in the mind. The characteristic of meditation wisdom is: the meaning arises in the continuum without being reversed. The self is: through meditation, afflictions diminish, and realization arises in the continuum. Far away from all. The object of wisdom is: the indication of half word and half meaning is: the object of hearing wisdom is word. The object of thinking wisdom is half word and half meaning. The main thing is that the object of meditation wisdom is not to think about any word (213) meaning. The way to show the function of wisdom is: hearing wisdom uses the elaboration of words, what is the elaboration of words, and the elaboration of knowledge and the inner and outer words. From determination to the end, it makes no consciousness intervene. Thinking wisdom distinguishes words and meanings, thus freeing itself from attachment to words. Meditation wisdom cuts off the confused discrimination and the afflicted discrimination, thus abiding in non-discriminating wisdom. It shows how to belong to wisdom. The rationality of is: belonging to hearing wisdom is: the example of rationality is that hearing an extremely pleasant and wonderful story is like making people's hearts happy; just hearing the profound Dharma gives rise to special faith; that person's heart is happy, arrogance and so on are extinguished, thus giving rise to the vast Bodhicitta; and the inner and outer sects. Understanding (214) and realizing the nature is hearing wisdom. Belonging to thinking wisdom is: the wise increase words by increasing realization. For example, a person with desires, if he thinks outwards, his desires increase, just as thinking has no end; by thinking about words, words have no end. To break through the boundaries of words with the mind is: the correct thinking word is followed by meaning. It is not wisdom. In the nature of mind that has not been created from the beginning, the meaning of the wisdom of remembering discrimination is the Dharma of the heart. Ultimate truth and words deceive self-nature together. Thus, by thinking about the meaning of suchness, one grasps the measure of meaning; once the elaboration of words is cut off, the meaning of words is obtained, and the doubt of two minds is cut off. In the real state of non-distraction, it is thinking wisdom. Meditation

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པའི་འཐད་པ་ནི༔ ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས་པ་ལས༔ ཐོབ་བྱའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ (༢༡༥)མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སྒོམ་པའི་ལས་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཏུ་འཐད་དོ། །བོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཐོས་པའི་དོན་ཁ་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ གྲུབ་མཐའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་བསམ་དོན་མ་རྙེད་པས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའོ། །པའི་གོལ་ས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲོད་རྟགས་སོ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་༔ འབྱེད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་རྟགས་སོ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་འདོད་དུ་སོང་། ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་དོན་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཚུན་ཆད་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཆོས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོས་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཐོས་པ་མི་དགོས་བསམ་པས་ཆོག །ཚིག་ཏུ་ཟིན་དོན་དུ་གོ་ན་ཐོས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེས་ཏེ་ (༢༡༦)ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཙ་ན༔ མ་འདྲེས་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཟད་དེ་ནས་བསམ་མི་དགོས་སྒོམ་པས་ཆོག །ཙམ་ན་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཟད་པས། ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡང་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མའི་ཐོས་པའི་ཚད་ནི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ། ཁྲོལ་ཙ་ན༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔ་མ་བསམ་པའི་ཚད་ནི་བཀའ་ལུང་། མཐོང་མ་མཐོང་ལྟ་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་མན་ངག་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི། རྟོགས་དཔྱོད་ཚུད་ཅིང་དོན་གོ་ཕྱེད་ཙམ་ན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་དགོངས་པ་ཁྲོལ། ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་བལྟས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། བསྟན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དུ་བྲལ་གྱིས་འཆར་བའམ༔ ཡང་ན་མཉམ་ (༢༡༧)རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཙམ་ན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀ

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པའི་འཐད་པ་ནི༔ ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས་པ་ལས༔ ཐོབ་བྱའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ (༢༡༥)མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སྒོམ་པའི་ལས་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཏུ་འཐད་དོ། །བོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཐོས་པའི་དོན་ཁ་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ གྲུབ་མཐའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་བསམ་དོན་མ་རྙེད་པས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའོ། །པའི་གོལ་ས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲོད་རྟགས་སོ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་༔ འབྱེད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་རྟགས་སོ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་འདོད་དུ་སོང་། ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་དོན་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཚུན་ཆད་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཆོས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོས་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཐོས་པ་མི་དགོས་བསམ་པས་ཆོག །ཚིག་ཏུ་ཟིན་དོན་དུ་གོ་ན་ཐོས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེས་ཏེ་ (༢༡༦)ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཙ་ན༔ མ་འདྲེས་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཟད་དེ་ནས་བསམ་མི་དགོས་སྒོམ་པས་ཆོག །ཙམ་ན་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཟད་པས། ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡང་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མའི་ཐོས་པའི་ཚད་ནི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ། ཁྲོལ་ཙ་ན༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔ་མ་བསམ་པའི་ཚད་ནི་བཀའ་ལུང་། མཐོང་མ་མཐོང་ལྟ་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་མན་ངག་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི། རྟོགས་དཔྱོད་ཚུད་ཅིང་དོན་གོ་ཕྱེད་ཙམ་ན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་དགོངས་པ་ཁྲོལ། ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་བལྟས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། བསྟན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དུ་བྲལ་གྱིས་འཆར་བའམ༔ ཡང་ན་མཉམ་ (༢༡༧)རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཙམ་ན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྙེད་ཅིང་ཚིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཆོད་པའོ༔བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཕྱེད་པའོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། །ཉམས་དང་པོ། དང་དྲོད་བར་དུ། དང་༔ ཐ་མ་རྟགས་རྫོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཕྱིའི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དོན་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་དུ་ཡོད་པས་གཏན་ལ་ཕབས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། འདོགས་ (༢༡༨)ཆོད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་དག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི༔ སྣང་བས་མ་ཕྲོགས༔ཤེས་པས་མ་བསྒྱུར༔ དངོས་པོའི་མཐའ་ཟད་པ་དང་གསུམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་ནི༔ རང་བྱུང་དུ་གནས་པ༔ མི་འགྱུར་བ༔ ཡེ་གདངས་དང་བཅས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི༔ གསལ་བ༔ མ་འདྲེས་པ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་རྫོགས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གསུམ་ནི༔ བསམ་པ་ཟད་པ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ བློའི་མཐའ་ཟད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་རང་གསལ་འཛིན་མེད། བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་ནད་བྱང་སྟེ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ (༢༡༩)དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ། ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་འཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གདམས་ངག་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ནི༔ སྒོ་ལྔ་ལ་འཆར་ཏེ༔ མིག་འཛིན་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་༔ རྣ་བས་ཐོས་པས་གྲགས་སྟོང་༔ སྣས་ཚོར་བས་དྲི་སྟོང་༔ ལྕེས་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་༔ ལུས་འཛིན་མེད་རེག་སྟོང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ༔ ཐིམ་པ་ལ་མི་རྨུགས་པ༔ གསལ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པ༔ སྟོང་པ་ལ་ཕྱང་མ་ཆད་པ༔ གནས་པ་ལ་ཟང་ཐལ་བ༔ ད

【漢語翻譯】
其果是：獲得意義的自性，並且遠離言辭的懷疑和二念。是斷除戲論的邊際。思維智慧的果是：辨別法與非法的差別。修習智慧的果是：不為煩惱所控制，解脫后是真正的智慧。初為暖位，中為頂位，最後證相圓滿，獲得一切智智的果。此外，通過聽聞智慧，斷除外在的言辭和文字的虛假附加，從而獲得化身。就意義而言，通過思維智慧，斷除內在的虛假附加，從而獲得圓滿受用身。通過修習智慧，斷除秘密智慧和法性的虛假附加，從而確定。斷除附加（218），從而獲得法身。《智慧攝集燈》圓滿。這是大學者比瑪拉米扎所著。愿與具緣有緣者相遇！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） གྷུ་ཧྱ༔ （藏文） 咕嘿呀（梵文羅馬擬音） 秘密（漢語字面意思） 頂禮薄伽梵自性清凈智慧！此《智慧攝集燈》以十三種意義來闡述：第一，智慧的三種因是：不被顯現所奪，不被知識所改變，事物之邊際窮盡，此為三者。智慧的三種自性是：安住于自生，不改變，具有本初之音。智慧的三種特徵是：清晰，不混雜，本初空性且圓滿。智慧的三種音是：念頭窮盡，清晰而不分別，心之邊際窮盡。智慧本體自明無執。所執有三種：如賢醫診斷出疾病，消除疾病而獲得安樂。對於智慧（219），不追斷過去，不迎取未來，對現在沒有執著。在道上運用是：如智慧總集之虛空中升起太陽般在道上運用。如將智慧安住之竅訣放入龜殼中般在道上運用。智慧的功用是：在五根門上顯現：眼無執而顯現空性，耳聽聞而聲音空性，鼻嗅覺而氣味空性，舌品嚐而安樂空性，身無執而觸覺空性。智慧的五種功德是：融入而不昏沉，清晰而不散亂，空性而不中斷，安住而通徹。

【英語翻譯】
Its fruit is: to obtain the nature of meaning, and to be free from doubt and duality of words. It is to cut off the edge of proliferation. The fruit of the wisdom of thought is: to distinguish between Dharma and non-Dharma. The fruit of the wisdom of meditation is: not to be controlled by afflictions, and after liberation is true wisdom. The first is the stage of warmth, the middle is the stage of the peak, and finally the signs are complete, and the fruit of omniscient wisdom is obtained. Furthermore, through the wisdom of hearing, the false attachments of external words and letters are cut off, thereby obtaining the Nirmanakaya. In terms of meaning, through the wisdom of thought, the internal false attachments are cut off, thereby obtaining the Sambhogakaya. Through the wisdom of meditation, the false attachments of secret wisdom and Dharmata are cut off, thereby determining. Cutting off the attachments (218), thereby obtaining the Dharmakaya. The Lamp for Compendium of Wisdom is complete. This was written by the great scholar Vimalamitra. May it meet with the fortunate and karmically connected! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan） གྷུ་ཧྱ༔ （Tibetan） Guhya (Sanskrit Romanization) Secret (Literal Chinese meaning) Homage to the Bhagavan, the self-purified wisdom! This Lamp for Compendium of Wisdom is explained with thirteen meanings: First, the three causes of wisdom are: not being robbed by appearance, not being changed by knowledge, and the exhaustion of the edge of things, these are the three. The three natures of wisdom are: abiding in self-arising, not changing, and possessing primordial sound. The three characteristics of wisdom are: clarity, non-mixture, primordial emptiness and completeness. The three sounds of wisdom are: the exhaustion of thought, clarity without conceptualization, and the exhaustion of the mind's edge. The essence of wisdom is self-luminous and without grasping. There are three types of grasping: just as a wise doctor diagnoses a disease, eliminates the disease and obtains happiness. For wisdom (219), do not cut off the past, do not welcome the future, and have no attachment to the present. Taking it on the path is: like the sun rising in the sky of the collection of wisdom, take it on the path. Like putting the key to the abiding of wisdom in a turtle shell, take it on the path. The function of wisdom is: to manifest in the five sense doors: the eye is without grasping and appearance is emptiness, the ear hears and sound is emptiness, the nose smells and smell is emptiness, the tongue tastes and bliss is emptiness, the body is without grasping and touch is emptiness. The five qualities of wisdom are: merging without dullness, clarity without distraction, emptiness without interruption, abiding and thoroughness.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་པའོ༔ ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་སའམ་ལམ་ལྔ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་གནས་པའོ༔ རྩ་རོ་མ་ན་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཉུང་ (༢༢༠)འབྲུ་ཙམ་གནས༔ རྐྱང་མ་ན་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གནས༔ ཀུན་དྷར་ན་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྲན་མ་ཙམ་གནས༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ན་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྟ་རྔའི་སུམ་ཆ་ཙམ་གནས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་བཞི་ནི༔ མིག་གཡས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད། པ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཆར༔ ཡིག་གཡོན་པ་ནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད། འཆར༔ རྣ་བ་གཡས་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཆར༔ རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་རྒྱང་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མ་འཆར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ༔ གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ མཚན་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཞི་གནས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཐུགས་རྗེས་རིག་པ་ཀུན་ལ་ཤར་བས། ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལ་རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ནས། ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ (༢༢༡)མེད་པའི་གནད། དང་༔ རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས་གནད་ཤེས་པ་རྣམས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པ་དང་༔ རིག་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ༔མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ཐ་མི་དད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུས་པས། གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ། ནི༔མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རང་གི་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཤེས་པས་ན༔ མཉམ་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་ཁྱབ་པས་ན། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཆགས་པ་མེད་པ་གསལ་བ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་དེ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤར་བས། ཡེ་ཤེས་སོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལུང་ལས་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་ (༢༢༢)བྱང་ཆུབ་མང་། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ

【漢語翻譯】
不執著於事物本身。
或者說，智慧的功德是：通過證悟五種智慧，五種煩惱顯現為智慧。
智慧安住之處或五種途徑是：在自己的心間，覺性的國王自己顯現而安住。
在羅瑪脈中，住有少量（220）芝麻大小的明點精華；在江瑪脈中，住有芝麻大小的風的精華；在昆達脈中，住有豌豆大小的光的精華；在阿瓦都帝脈中，住有馬尾三分之一大小的覺知精華。
智慧生起的四個門是：右眼使智慧顯明，從中生起伴隨空性明點的燈；左眼生起自生智慧的燈，產生智慧；右耳生起法界清凈的燈；左耳生起遠香水的燈，從而產生五根識。
智慧的分類有兩種：根本智慧和執相智慧。
根本智慧有三種：本體本凈的智慧；自性任運成就的智慧；以及以大悲照亮一切覺性，一切解脫的智慧。
因此，覺性本身從未迷妄，本體本來就安住在本凈的智慧中，這是輪迴無始的要點；覺性的自性遍及一切，安住在自性任運成就的智慧中，因此，瞭解要點的人不可能不成佛；覺性顯現為多種多樣，以大悲安住在一切解脫的智慧中，因此無需努力就能完全解脫。
執相智慧有五種：從法性的自性中，五種智慧無有差別地彙集於法性之中，光明而不間斷，是法界體性智；本體安住在本凈之中，輪迴涅槃的影像顯現，是如鏡智；不離自己的根本，並且了知一切法平等，平等本身遍及無有差別的平等，是平等性智；無有貪執的顯現是：個別分別的顯現方式顯現為各自的特徵，是妙觀察智；不離勤作和修持之邊，自性成就。
經文中說：如果沒有智慧，功德不會增長（222），菩提增多，如同大海般的佛法都會消失。

【英語翻譯】
Not clinging to things themselves.
Or, the merit of wisdom is: by realizing the five wisdoms, the five afflictions manifest as wisdom.
The place where wisdom abides or the five paths are: in the center of one's own heart, the king of awareness abides, self-illuminating.
In the Roma channel, there resides a small amount (220) of essence of bindu, the size of a sesame seed; in the Jiangma channel, there resides the essence of wind, the size of a sesame seed; in the Kundha channel, there resides the essence of light, the size of a pea; in the Avadhuti channel, there resides the essence of awareness, about one-third the size of a horse's tail.
The four doors through which wisdom arises are: the right eye makes wisdom clear, from which arises a lamp accompanied by the empty bindu; the left eye gives rise to the lamp of self-born wisdom, which generates wisdom; the right ear gives rise to the lamp of the pure realm of reality; the left ear gives rise to the lamp of far-reaching fragrant water, thereby generating the five senses.
The classification of wisdom is twofold: fundamental wisdom and conceptual wisdom.
Fundamental wisdom is threefold: the wisdom of essence being primordially pure; the wisdom of nature being spontaneously accomplished; and the wisdom of all-liberation, as compassion illuminates all awareness.
Therefore, awareness itself has never been deluded, and its essence abides from the beginning in the wisdom of primordial purity, which is the key to the beginningless nature of samsara; the nature of awareness pervades all, abiding in the wisdom of spontaneous accomplishment, so those who understand the key cannot possibly fail to attain Buddhahood; awareness manifests in various ways, abiding in the wisdom of all-liberation through compassion, so liberation is attained completely without effort.
Conceptual wisdom is fivefold: from the nature of reality, the five wisdoms gather inseparably into the nature of reality, being clear and unobstructed, which is the wisdom of the dharmadhatu; the essence abides in primordial purity, and the images of samsara and nirvana appear clearly, which is the mirror-like wisdom; not moving from one's own ground, and knowing all phenomena to be equal, equality itself pervades undifferentiated equality, which is the wisdom of equality; the manifestation without attachment is: the ways in which individual discriminations appear as the characteristics of each, which is the discriminating wisdom; not apart from the edge of effort and practice, naturally accomplished.
The scriptures say: If there is no wisdom, merit will not increase (222), enlightenment will increase, and the Buddha's teachings, like an ocean, will disappear.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཞུགས་པས་ཏེ། འཛིན་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིས་མ་སྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་ཤིགས༔ འགྲོ་འོང་མེད་པ༔ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་དང་སྔ་ཕྱི་ལས་མི་ལྟོས་པའོ༔ ཤེས་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རང་ཅོག་བཞག་ཏུ་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཟེར་ཐེབས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ལམ་ལས་མ་བསྒྲོད་པའི་འབྲས་བུ༔གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་རང་སྣང་། ལས་མ་བསྒྱུར་བའི་ཤེས་རབ་༔ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས༔ བྱེད་མཁན་མེད་པས། རྒྱུད་ལས་མ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ལས་མ་ (༢༢༣)སྐྱེད། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས༔ བུ་ཐོག་ཏུ་མ་གྲོལ་བས། ཆོས་ལས་མ་བྱུང་བའི་དད་པ༔ མ་ཐོག་ཏུ་བུ་གྲོལ་བས། བསྒོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་༔ བལྟས་པས་ལྟ་བྱེད་ལ་འདས་པའི་ཤེས་རབ། མ་མཐོང་བའི་ལྟ་བ༔ བླ་མ་ལས་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་དོན། མ་བྱུང་གདམས་ངག༔ ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་སོ་ན་གསལ༔ སྒོམ་ཉམས་སེམས་མ་བཅིངས་པས། ཡ་མ་བྲལ་བས་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་༔ གཉིས་འཛིན་ཡ་བྲལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་ཤར་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་ཟངས་ཡིག་ཅན། མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༔དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་ (༢༢༤)ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ རིག་པའི་ངེས་ཚིག་དང་༔ རིག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པའི་འདུག་ཚུལ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི༔ སེམས་དང་ཡིད་བསམ་པ་ལས་གྲོལ་བ༔ ཤེས་པ་སྒྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་རིག་གེ་སིང་ངེ་བ་གཏིང་ནས་ཧྲིག་ཆགས་པ་ཉམས་སིང་བག་དང་བཅས་པ༔ ངོ་བོ་གཟུང་བར་དཀ

【漢語翻譯】
是精進之智慧。其定義是，智慧從一開始就持續不斷地存在。執著的佛陀不是由因產生的，不會被緣所破壞，沒有來去，永遠存在於一切時，不依賴於方向和先後。知識是，如實地瞭解事物的知識。將顯現的佛陀的分別念，視為他者，會受到分別念之釘的打擊，從而壓制住不退轉之地。介紹並重復超越智慧的大智慧是：不由道而獲得的果，在基礎之上解脫，將錯覺理解為自然成就的原始清凈，從而自顯。不被業力轉變的智慧，從一開始就存在於自身。不由經文而產生的智慧，因為沒有作者。不依賴於傳承的證悟，佛陀不是由因而生。不由心而生的佛陀，不是在兒子時解脫。不由佛法而生的信心，兒子在母親時解脫。不由禪修而生的體驗，觀看時，智慧超越了觀看者。未見之見，上師處獲得自身安住方式的意義。未生之口訣，因為我執，眾生在自身解脫。見行不分離，智慧在自身清晰。禪修體驗不束縛心，不分離，無散亂的智慧自顯。二取分離，自生大智慧自然顯現。名為《智慧總攝燈》。大導師貝瑪拉，以銅字書寫。木扎所著完畢。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）愿與有緣者相遇！向吉祥金剛薩埵頂禮！此《智慧總攝燈》以八個要點來闡述：認識自性智慧，智慧的定義，智慧的分類，智慧確定為三身，智慧確定為見、修、行三者，智慧確定為唯一明點，智慧開顯為超越善惡，智慧確定為三種安住方式。其中，第一個名為自性智慧，是：從心、意、念中解脫，具有敏銳的知識，清醒明澈，從深處煥然一新，伴隨著體驗和覺知，本體難以

【英語翻譯】
Is the wisdom of diligent activity. The definition is that wisdom has existed continuously from the very beginning. The clinging Buddha is not produced by causes, will not be destroyed by conditions, has no coming and going, and always exists in all times, not depending on direction and priority. Knowledge is the knowledge of knowing things as they are. Considering the manifested Buddha's conceptual thoughts as other, one will be struck by the nail of conceptual thoughts, thereby suppressing the ground of non-retrogression. Introducing and repeating the great wisdom that transcends wisdom is: the fruit not obtained by the path, liberation on the basis, understanding illusion as naturally accomplished primordial purity, thereby self-manifesting. Wisdom that is not transformed by karma, exists in oneself from the beginning. Wisdom that does not arise from scriptures, because there is no author. Realization that does not rely on lineage, the Buddha is not born from cause. The Buddha who is not born from the mind, is not liberated at the time of the son. Faith that does not arise from the Dharma, the son is liberated at the time of the mother. Experience that does not arise from meditation, when viewing, wisdom transcends the viewer. Unseen view, the meaning of one's own way of dwelling from the guru. Unborn pith instructions, because of ego-grasping, sentient beings are liberated in themselves. View and action are inseparable, wisdom is clear in itself. Meditative experience does not bind the mind, inseparable, the wisdom of non-distraction self-manifests. Dualistic grasping is separated, and great self-born wisdom naturally arises. Called "The Lamp of Condensed Wisdom." The great teacher Vimalamitra, written in copper letters. Mutra's work is completed. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) May you meet someone with karma! Homage to glorious Vajrasattva! This "Lamp of Condensed Wisdom" is explained with eight key points: recognizing the wisdom of self-nature, the definition of wisdom, the classification of wisdom, wisdom is determined as the three bodies, wisdom is determined as the three of view, meditation, and action, wisdom is determined as the single bindu, wisdom is revealed as transcending good and evil, and wisdom is determined as three ways of dwelling. Among them, the first is called the wisdom of self-nature, which is: liberation from mind, intellect, and thought, possessing sharp knowledge, clear and bright, refreshed from the depths, accompanied by experience and awareness, the essence is difficult to

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཡང་རང་བཞིན་དལ་ཆགས་པ༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། སྤྲད་པའི་ཚེ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ། དེ་ཧྲིག་གེ་སང་ངེ་སལ་ལེ་འདུག་ཀྱང་ཡུལ། གཟུང་ཆ་དང་ཤེས་པ་བདག་ཏུ། འཛིན་པ་མེད༔ སྣང་བ་རིག་པའི། རང་སྣང་༔ ཤར་བ་སྣང་བ། རང་ཤར༔ གཞི། གནས་པ་ (༢༢༥)རང་གནས༔ མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག །རང་མཐོང་༔ གྲོལ་བ་ལྟ་བ་རང་གི། རང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་གམ་མཚན་ཉིད་ནི༔ འགྱུ་བས་སྒྲིན་པ༔ ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པ་དང་འོད། སྣང་བས་རིག་པ༔ རིག་ཅིང་རང་གི་རིག་པས་བལྟས་པས། གསལ་བ་མི་འགྱུར་བའོ༔ གསུམ་པ་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྤྱི་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ། པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་ངོ་བོ། གནས་ཀྱི་རིག་པ་དང་༔ ལྷག་མཐོང་བླ་མའི་གདམས་པས་ཤེས། གི་རིག་པ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་སྣང་བའི་ཚད། དང་ལྔའོ༔ མཚན་ཉིད་འཛིན་ ལས་དང་པོ་བའི་དུས། པའི་རིག་པ་ནི༔ ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི༔ དེ་རང་གི་རང་རིག་པ་ཤེས་པ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དུ་མས་སྦགས་པའོ༔ འི་རིག་པ། གཞི་འཛིན་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཤེས་ (༢༢༦)པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ༔ མ་སྨིན་འོད་ཐིག་ལེའི་ཚད། པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐོག་མའི་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ནི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ༔ ཆ་ཡིས་མ་བགོས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ། ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་ན་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱད་མེད། སྟོང་པ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ ཡང་ན་སྟོང་པར་མི་འདོད་ན། བེམ་པོ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ། སུ་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་དོ༔ ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ནི༔ གདམས་པ་བསྟན་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་གིས་སྣང་བ་དེ་ཡིན་པས༔ རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་པས༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཅེས་བྱའོ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་ (༢༢༧)བླངས་པས་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ། ཚད་དུ་ཕྱིན༔ ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས༔ རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ར

【漢語翻譯】
啊，又是自性緩慢沉澱時，于虛空和覺性金剛鏈（lugu gyü）。 給予之時，覺性無有錯亂之智，那亮晃晃、清朗朗、明晰晰安住，然于境，不執著所取分與覺性為我，顯現乃覺性之自顯，生起乃顯現之自生，基，安住（225）乃自安住，見乃智慧之眼，自見，解脫乃見地自之，自解脫也。 二者，決定詞或體性者，動搖而敏銳，細微且智慧與光，顯現而覺性，覺察且以自之覺性觀之，明晰而不變異也。 三者，覺性之差別乃五：總相與執持體性之覺性，以及生起基執持識之覺性，以及基本體，安住之覺性，以及勝觀上師之教言所知之覺性，以及頓超之覺性顯現之量，共五也。 體性執持，從業初學者之時，之覺性者，法總相與自之僅于名言安立之覺性，如是稱之，于彼者，彼自之自覺識，智慧明晰不分別僅此而已，為諸多識所染污也。 之覺性。 基執持者，于自之身安住之時，識（226）一切生起且僅于自明安住者，未成熟光明點之量，之覺性如是稱之。 最初之基安住之覺性者，本體本凈之安住方式，具足三智慧而有也。 未以部分分割之大悲，乃智慧之自性者，覺性一切遍知之智慧本體而安住，智慧彼亦于大悲之分上，安住于微細之智慧中也。 智慧彼若無有，與虛空無有差別，不從空性中解脫也。 又若不欲空性，不從物質中解脫也。 覺性具足五智慧，若有，與化身真身無有差別也。 勝觀之覺性者，于教言開示之時，以勝觀乃彼顯現之故，自顯明點之精要如是稱之，顯現不相同之諸多顯示之故，從無生中一切生，覺性之大幻化，無論何者亦能示現，如是稱之。 頓超之覺性者，于修持（227）之時，顯現自之本體亦未成立，至量，于修持無有增減，征相與功德圓滿后，于自之本體亦未成立，于遍知之智慧中

【英語翻譯】
Ah, and also when the self-nature gradually settles, in the realm of space and the Vajra Chain of Awareness (lugu gyü). When given, the wisdom of awareness without delusion, that is brightly, clearly, and distinctly abiding, but in the realm, there is no grasping of the apprehended aspect and awareness as self, appearances are the self-appearance of awareness, arising is the self-arising of appearances, the ground, abiding (225) is self-abiding, seeing is the eye of wisdom, self-seeing, liberation is the self of the view, self-liberation. Secondly, the definitive word or characteristic is: moving and sharp, subtle and wisdom and light, awareness through appearance, aware and seeing with one's own awareness, clear and unchanging. Thirdly, the divisions of awareness are five: awareness that grasps the general and specific characteristics, and awareness that generates the basis-grasping consciousness, and the basis essence, the awareness of abiding, and the awareness known through the instructions of the superior insight lama, and the measure of the appearance of the breakthrough awareness, a total of five. The characteristic-grasping, at the time of the first work, the awareness is: the general characteristics of phenomena and one's own awareness that is merely labeled with names, that is called, and for that, that one's own self-awareness, the wisdom is clear and non-conceptual, only that, is defiled by many consciousnesses. Of awareness. The basis-grasping is: when abiding in one's own body, the consciousness (226) that generates all and abides only in self-clarity, the measure of the immature light bindu, is called awareness. The initial basis-abiding awareness is: the abiding mode of the essence of primordial purity, possessing three wisdoms. Undivided by parts, compassion is the nature of wisdom, awareness abides as the essence of the wisdom that knows all, and that wisdom also, in the aspect of compassion, abides in subtle wisdom. If that wisdom is not there, there is no difference from space, and one is not liberated from emptiness. Or if one does not desire emptiness, one is not liberated from matter. Awareness possessing five wisdoms, if there is, there is no difference from the actual Nirmanakaya. The superior insight awareness is: at the time of teaching the instructions, because the superior insight is that appearance, it is called the essence of the self-appearing bindu, because it shows many different appearances, everything arises from the unborn, the great magic of awareness, whatever it may be, is shown, it is called. The breakthrough awareness is: when practicing (227), the appearance of one's own essence is also not established, reaching the measure, in practice there is no increase or decrease, after the signs and qualities are perfected, one's own essence is also not established, in the wisdom of omniscience.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསལ་བའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཚིག་ལས་འདས་པ། བོར་བ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་རང་བཞིན་མ་རྙེད། ཟད་པ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྙེད། འདས་པ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ལྔ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་མིན་ན༔ ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ རིག་པ་འདི་ཕྲ་བའི་ངོས་ནས་ལྟ་བྱེད། བལྟས་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ༔ ཐིག་ལེ་དང་འོད་དང་སྐུའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ གསལ་བའི་ངོས་ནས་ལྟ་བྱེད། བལྟས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ༔ བདེ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟར་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་ (༢༢༨)དངོས་པོ་ཡང་ཡིན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚད་ཆོས་ཟད་སར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྟོང་པའང་ཡིན༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན༔ སྣང་བའི་སྣང་ཆ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དུ་མ་ཡང་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡིན༔ དོན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་འདུས་པ་ལོགས་པ་མེད། ཡང་ཡིན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁ་དོག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་གསལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་སོ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཡིན༔ གཞན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་༔ ཡང་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡང་ཡིན༔ གཞན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ནས་ཡོད་པ་ (༢༢༩)མ་ཡིན། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རིག་པ་འགྲོ་འོང་། གནས་པའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་དག་པའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཟད་སར་ཕྱིན་པའོ། རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང་བལྟས་པས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པའོ༔ ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའ

【漢語翻譯】
我于明之時，超越法之言詞，名為遺失；未得法之自性，名為耗盡；亦未得諸法之教誨，名為逝去；名為解脫於法，才生之時即無生，如是說。若問何為五智，彼等是異體還是非異體？非異體，因其本體唯一，無有任何轉變。此覺性從微細之面觀察，觀之則名為深奧；從明點、光芒與身之面觀察，則名為顯現。從明亮之面觀察，觀之則名為智慧；從顯現種種現象之面觀察，則名為寬廣；從安樂之面觀察，則名為大悲。從可觀之面（228）而言，亦是事物；修持之量，於法窮盡之時，亦是空性；本體唯一，無有明暗，故亦是唯一；顯現之顯分由上而上增長，故亦是眾多；顯現無法言說，且顯現任何事物，故亦是無邊。從意義上觀察，覺性唯一，故無有聚集分離，亦是唯一；從無自性之顏色之面觀察，則是明亮。如是，顯現種種現象，皆未超出覺性唯一之本體。覺性三身，種姓之子，觀待覺性。決定者：覺性空性，本體于任何處皆未成立，彼亦是法身；非從他處而有。明亮且顯現種種，或者無自性，則是報身；非從他處而有。事業種種，大悲之遊舞即是化身；非從他處（229）而有。覺性三身自性者：覺性來往，住留之時，名為三身基界之意；覺性生起之時，名為三身基起之意；覺性解脫之時，名為三身圓滿解脫之意；覺性清凈之時，名為三身本來清凈之意。窮盡之處。覺性顯示為見、修、行、果四者：覺性之種姓之子，觀待覺性，殷重而觀，觀之，即能以根識觀見智慧；彼見不散亂而修持，修持增長即名為禪修。

【英語翻譯】
When I am clear, it transcends the words of Dharma, called 'lost'; not finding the nature of Dharma, called 'exhausted'; also not finding all the teachings of Dharma, called 'passed away'; called 'liberation from Dharma,' just at birth, there is no birth, so it is said. If asked what are the five wisdoms, are they different or not different? Not different, because their essence is one, and there is no change anywhere. This awareness is observed from the subtle aspect. When observed, it is called 'profound'; when observed from the aspect of bindu, light, and body, it is called 'appearance.' It is observed from the clear aspect. When observed, it is called 'wisdom'; when observed from the aspect of appearing in various phenomena, it is called 'vast'; when observed from the aspect of bliss, it is called 'great compassion.' From the aspect of being observable (228), it is also a thing; the measure of practice, when Dharma is exhausted, it is also emptiness; the essence is only one, without brightness or dimness, so it is also unique; the appearance of phenomena increases from above, so it is also many; appearance cannot be expressed, and it appears as anything, so it is also infinite. From the aspect of meaning, awareness is only one, so there is no gathering or separation, it is also one; when observed from the aspect of the color of no self-nature, it is bright. Thus, all the various phenomena that appear do not exceed the essence of one awareness. Awareness is the three kayas, son of the lineage, look to awareness. The determination is: awareness is emptiness, and the essence is not established anywhere, that is also the Dharmakaya; it is not from elsewhere. Bright and appearing in various ways, or without self-nature, is also the Sambhogakaya; it is not from elsewhere. Various activities, the play of great compassion is also the Nirmanakaya; it is not from (229) elsewhere. Awareness, the self-nature of the three kayas, is: awareness comes and goes, when abiding, it is called the intention of the ground of the three kayas; when awareness arises, it is called the intention of the arising of the ground of the three kayas; when awareness is liberated, it is called the intention of the complete liberation of the three kayas; when awareness is purified, it is called the intention of the primordial purity of the three kayas. The place of exhaustion. Awareness is shown as the four: view, meditation, conduct, and result. Son of the lineage of awareness, look to awareness, look intently, and by looking, one can see wisdom with the senses; that view, without distraction, is practiced; the increase of practice is called meditation.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོ༔ གཞན་མ་ནི་ཡིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ༔ རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གཞན་གྱི་ཡིད་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་དུ་འབྲེལ་བས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་གནས་པའི་ (༢༣༠)ཚེ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་བཞག་ཅེས་བྱ༔ རིག་པ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔རིག་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དག་པའི་ཚེ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀ་དག་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རིག་པ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་། ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔རིག་པ་མི་འགྱུར་བས་ཐིག་མིན༔ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལེ་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་ངོས་ནས་ཉག་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གཅིག་ཡིན༔ དོན་ལ་ཐིག་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ལེ་ནི་ལོངས་སྐུ༔ ཉག་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ གཅིག་ནི་སྐུ་འདུས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ༔ རིག་པ་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ལས་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་ལོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་། མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་འདི་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བས་ཏེ༔ མ་བསྟན་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བློ་འབྱོངས་པའི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་ (༢༣༡)མེད་དུ་བསྟན། དོན་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་རེག་པས༔ དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བསྟན་ན་དགེ་བས་མི་མཐོང་། དབུལ་པོ་བ་ལང་རྫིས་ཀྱང་མཐོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཚོགས་བསག་ཏུ་མེད། ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་གྲོལ་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་གོམས་ཚོད་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པར། འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་གིས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། ཕན་གནོད་མ་བསྐྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང་། མཐོང་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ཡིན་པ་ལས༔ གཞན་ན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་མཁན་འཁྲུལ་བ་དང་༔ རིག་པ་ཉམས་སུ་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་བླངས་པའི་ཆེ་དམྱལ་བ་མེད་པས༔ ཡེ་ནས་མེད་པས་དམྱལ་བར་འདོགས་མཁན་ (༢༣༢)བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དང་༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་

【漢語翻譯】
哦！其他的則是意之禪修。對於法性意義的顯現本身，恒常修持則稱為行。其他的則是意之思辨。如是，見、修、行三者相聯，故稱無離合。因此，當覺性安住之時，稱見修行奠定基礎；當覺性生起之時，稱見修行基礎界；當覺性解脫之時，稱見修行徹底解脫；當覺性清凈之時，稱見修行本初清凈。覺性啊覺性啊，觀待覺性！于明點唯一中確定，覺性不變故非明，周遍一切故為點，從甚深之面為唯一，總集一切故為一。意義上，明點是法身，點是報身，唯一是化身，一是身總集故無離合。宣說覺性遠離善惡，業遠離善惡，大圓滿之義乃是：自之覺性觀待覺性，是見之瑜伽士。此覺性與上師口訣相聯，若不示，則於三藏精通之智者班智達，亦與遮障清凈者和罪惡者，于意義上無有差別而示。意義上，塵許亦未觸及，因此稱密咒依于方便。若示，則善者不見，貧窮牧童亦見，因此無有積聚業，無有善惡。若不修持，則金剛薩埵亦不得解脫，因此稱口訣取決於修習程度。若修持，則造作五無間罪亦不被遮蔽，於此即得解脫，因此稱善惡未將利益損害施加於覺性自之體性。覺性啊，種姓之子，觀待覺性，殷重觀待！見之時，彼佛即是自己，於他處無有，故稱佛名者乃是錯謬，覺性于輪迴中，領受本初成佛之口訣之大，無有地獄，本初無有故，稱地獄者乃是被魔所持，覺性達至量之時，宣說佛與地獄二者皆未成立。因此，佛普賢王如來與地獄法

【英語翻譯】
O! The other is mind meditation. For the appearance of the meaning of Dharmata itself, continuous practice is called conduct. The other is mind speculation. Thus, the three, view, meditation, and conduct, are connected, hence called inseparable. Therefore, when awareness abides, it is said that view, meditation, and conduct lay the foundation; when awareness arises, it is said that view, meditation, and conduct are the basis of the sphere; when awareness is liberated, it is said that view, meditation, and conduct are completely liberated; when awareness is pure, it is said that view, meditation, and conduct are primordially pure. Awareness, awareness, awareness, look to awareness! Establishing in the single Bindu, awareness is unchanging, therefore not Bindu; pervading all, therefore Point; from the face of profundity, it is the only one; gathering all, therefore it is one. In meaning, Bindu is Dharmakaya, Point is Sambhogakaya, the only one is Nirmanakaya, one is the aggregation of Kayas, therefore inseparable. Explaining that awareness is free from virtue and vice, karma is free from virtue and vice, the meaning of Great Perfection is: one's own awareness looks to awareness, it is the yogi of seeing. This awareness is connected with the Guru's oral instructions, if not shown, then even the learned Pandit who is proficient in the three Pitakas, as well as those who have cleared obscurations and those who are sinful, are shown to be no different in meaning. In meaning, not even a speck of dust is touched, therefore it is said that secret mantra relies on skillful means. If shown, the virtuous do not see, even a poor cowherd sees, therefore there is no accumulation of karma, no good or bad. If not practiced, even Vajrasattva will not be liberated, therefore it is said that the oral instructions depend on the degree of practice. If practiced, even having committed the five inexpiable sins will not be obscured, liberation is attained in this very life, therefore it is said that virtue and vice do not inflict benefit or harm on the nature of awareness itself. Awareness, son of lineage, look to awareness, earnestly look! At the time of seeing, that Buddha is oneself, there is no other, therefore those who give the name Buddha are mistaken, awareness in samsara, having received the greatness of the oral instructions of primordial Buddhahood, there is no hell, because it is primordially non-existent, those who call it hell are possessed by demons, when awareness reaches its limit, it is taught that neither Buddha nor hell is established. Therefore, Buddha Samantabhadra and hell, the Dharma of

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་པོ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟགས། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ ཡང་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཤར་བས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་མི་སྲིད༔ ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས༔ སྡིག་པའི་བསམ་པ་འཆར་མི་སྲིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་། པ་དང་༔ ཉམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཡང་བསམ་པ་མི་འཆང་བའོ༔ ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རང་གི་རིག་པ་ལ་ནན་ལྟར་བལྟས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གམ༔ གྲངས་སུ་ཆད་པ་དགེ་བ་བཅུར་ཉན་བཤད་སོགས། འདུག་གམ༔ བསག་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཚོགས་གཉིས་སུ་འདུག་གམ༔ (༢༣༣)ངོ་བོ་དེ་ལ། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འདུག་གམ༔ སྐུ་གསུམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འདུག་གམ༔ བསྐུར་བར་ཐབས་རང་ལ་ཤར་བས། བྱ་བའི་དབང་དུ་འདུག་གམ༔ ཚིག་མེད་པས། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོར་འདུག་གམ༔ བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྣང་བ་རང་ཆས་ཡིན་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུག་གམ༔ སྐུ་རང་སྣང་ཡིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷར་འདུག་གམ༔ ཐབས་རང་ལ་ཤར་བས་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པའི་བདག་པོར་འདུག་གམ༔ མི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སྡོམ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུག་གམ༔ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཆོས་སུ་འདུག་གམ༔ དེ་དག་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མི་འདུག་པས༔ དགེ་བ་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ལ། བྱས་པས་རིག་པ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཕན་མ་བཏགས་པས༔ རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བཏང་ལ༔ དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་བཅད་ལ་དལ་བར་རིག་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་རྒྱུན་ཐག་བཅད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཉེ་ཞེས་གསུངས་ (༢༣༤)སོ༔ ཡང་རིག་པ་ཉིད་ལ་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང་༔ རིག་པ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ མ་རིག་ལ་སྩོགས་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཤེས་རབ་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ སྣང་བ་ཉིད་དང་མི་སྣང་བ་ཉིད་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ ལུས་ངག་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ དེ་དག་གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས༔ རིག་པ་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས། ལ་སྡིག་མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ 

【漢語翻譯】
國王二者無自性的標誌。 特別是顯示了連微塵許也沒有。 又是覺性自性的加持生起，修持的時候，分別念不可能在相續中產生；修持增長的時候，不可能從善念產生惡念，掌握在白色的一方；修持達到量的時候，不會執著善惡任何念頭。 體性也是沒有成立的，因此，如果沒有任何善惡，就是大法身的緣故。 用力觀察自己的覺性，覺性的體性是在善的一方嗎？ 數量上確定為十善業的聽聞講述等，存在嗎？ 作為積累的福德智慧的二資糧存在嗎？ （233）體性上，作為所用的見修行三者存在嗎？ 三身，作為所要獲得的果存在嗎？ 顯現為灌輸的方法在自己身上生起，作為行為的主宰存在嗎？ 沒有詞句，作為所要念誦的心要存在嗎？ 作為所要生起的顯現是自成的，存在於宮殿中嗎？ 身是自顯現的緣故，作為所要修習的本尊存在嗎？ 方法在自己身上生起的緣故，作為供養和懺悔的主人存在嗎？ 與一切人分離的緣故，作為所要守護的誓言存在嗎？ 遠離戲論的緣故，作為所說和所顯示的法存在嗎？ 因為不是那些任何一個的體性，做了善事是散亂之因，因為對覺性連微塵許也沒有利益，所以經常放下身語的行為，斷絕善行，安住在覺性的狀態中的要訣。 因此，斷絕善行，就接近法界智慧，這樣說了。（234） 又是用力觀察覺性本身，覺性上有地獄等六道成立而存在嗎？ 有寒熱等痛苦成立而存在嗎？ 有無明等錯亂成立而存在嗎？ 有愚癡等五煩惱成立而存在嗎？ 有蘊、界和處成立而存在嗎？ 有根、境和識成立而存在嗎？ 有顯現本身和不顯現本身成立而存在嗎？ 有身語罪和異熟成立而存在嗎？ 因為不是那些任何一個的體性，覺性體性上沒有成立，沒有罪惡，所以顯示了連墮罪之因微塵許也沒有。

【英語翻譯】
The signs of the two kings being without inherent existence. In particular, it is shown that there is not even a particle. Furthermore, when the blessing of the self-nature of awareness arises, when practicing, it is impossible for conceptual thoughts to arise in the mindstream. When practice increases, it is impossible for evil thoughts to arise from virtuous thoughts, being in control of the white side. When practice reaches its limit, one does not hold any thoughts of good or evil. The essence is also unestablished. Therefore, if there is no good or evil, it is because it is the great Dharmakaya. When one looks intently at one's own awareness, is the essence of awareness on the side of virtue? Are the teachings and explanations of the ten virtues, which are determined in number, present? Are the two accumulations of merit and wisdom to be accumulated present? (233) In that essence, are the three of view, meditation, and conduct to be practiced present? The three bodies, is the fruit to be attained present? Because the method of empowerment arises in oneself, is it present as the master of action? Because there are no words, is it present as the essence to be recited? Because the appearance to be generated is self-existing, is it present in the palace? Because the body is self-appearing, is it present as the deity to be meditated upon? Because the method arises in oneself, is it present as the master of offering and confession? Because it is separated from all people, is it present as the vows to be kept? Because it is free from elaboration, is it present as the Dharma to be spoken and shown? Because it is not the essence of any of those, doing good deeds is the cause of distraction. Because it does not benefit awareness even a particle, one should always abandon the activities of body and speech, cut off virtuous activities, and the key is to rest calmly in the state of awareness. Therefore, it is said that cutting off virtuous activities is close to the wisdom of the Dharmadhatu. (234) Furthermore, look intently at awareness itself. Does awareness have the six realms, such as hell, established and present? Are sufferings such as heat and cold established and present? Are delusions such as ignorance established and present? Are the five afflictions such as delusion established and present? Are the aggregates, elements, and sources established and present? Are the faculties, objects, and wisdom established and present? Are appearance itself and non-appearance itself established and present? Are the sins of body and speech and their maturation established and present? Because it is not the essence of any of those, awareness is not established in its essence, and because there is no sin, it is shown that there is not even a particle of the cause of downfall.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ན་རང་སྣང་མ་དང་འཕྲད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་པས་རིག་པ་རྒན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ངོ་ཤེས་ན་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས་ (༢༣༥)མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་དེ་དགེ་སྡིག་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ༔ གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་བྱུང་བས༔ དགེ་སྡིག་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བཀག༔ མ་འགགས་མི་འགག་པས༔ སངས་རྒྱས་སུ་མ་སྟོང་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །གི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྔ་བར་བྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ༔ རང་རིག་པ་འདུག་ཚུལ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་དེ་དག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དང་༔ ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཞི་ཆེ༔ ཀ་དག །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་ཆེ༔ མཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་ཆེའོ༔ གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས། དེའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ཆེ་བས་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མན་ (༢༣༦)ངག་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་པས། ཐུགས་རྗེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་བཞིན་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས། གོ་བས་ལུས་ངག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་གོ་བས་ལུས་ངག་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བཟློག་པའོ། །དུས་གསུམ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་༔ ཁྱབ་ཆེ་བས། དབྱིངས་རིག །མཐའ་དབུས་སུ་སྡུད་པ་དང་༔ གྲུབ་ཆེ་བས། ཉམས་སུ་བླངས་པས། བྱས་པའི་ལས་ཆུད་མི་གསོན་པའོ༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ངོ་བོ་སྐུ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར༔ རང་བཞིན་འོད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་རིགས་ཅན་དུ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པའི་ཆ་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་གསལ་ལོ༔ བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ༔ དེས་ན་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སོ༔ མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞི་མེད་ན་ཡང་བེམས་པོར་འགྲོ༔ ཡང་ན་ (༢༣༧)སྟོང་པ་ཕྱང

【漢語翻譯】
因此，如果度化眾生，就會與自顯現的本初佛母相遇，如是說。所謂「覺性三時要訣」，精通三時之要訣者，乃是千劫之佛，故稱為老覺性。修持覺性之時，若能認識，則安住于儀軌，被稱為與未來千佛同等福分。（235）因此，覺性並非由善惡的體性所構成，也並非由任何體性所生，無論善惡如何作為，都無法阻礙。不阻礙，不會阻礙，因此，在未成佛之前，能親見三時要訣之面容，並獲得灌頂。因此，諸佛也曾開示說，覺性是早於金剛續的。自覺乃是安住於三種狀態的自性，即覺性，並非由任何事物所構成之體性，以及光明和明點等，顯現為各種各樣的自性，以及微細之智慧，無為之大悲。如此，則未由任何事物所構成之體性，乃是大基；本初清凈。顯現為各種各樣的自性，乃是大遍；無為之大悲，乃是大成。若將之應用於個人的相續，則因未曾於體性上迷惑，故不會於自性上產生迷惑。因此，因大基之故，在此當下證悟之訣竅，不會產生迷惑。（236）因此，不會於此訣竅上產生迷惑，故不可能于大悲上產生迷惑。又，因自性未曾迷惑，故了知者無論身語作何，都不會於迷惑上安住。因不可能迷惑，故了知者不會將身語轉化至三界。與三時無有遷變，且因大遍之故，將法界覺性，收攝於邊際與中心，且因大成之故，若能修持，則所作之業不會徒勞無益。覺性總攝燈，乃是大智者貝瑪拉莫扎所造，大圓滿無上秘密之口訣圓滿。愿與具緣者相遇！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （封印，封印，封印）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （封印，封印，封印）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （封印，封印，封印）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （封印，封印，封印）又，體性是法身，故不變異；自性是光明，故無有顏色種類；大悲是智慧，故了知之分未曾止息，故各自明晰。無有作為和作用。因此，了知之分乃是安住于基礎之三智慧中。若無有了知之計劃，則會變成頑石；或者（237）變成空無一物

【英語翻譯】
Therefore, if you liberate sentient beings, you will meet the self-appearing primordial mother, so it is said. The so-called "Key Instructions on the Essence of Awareness in the Three Times": If you are skilled in the essence of the three times, you are a Buddha of a thousand kalpas, therefore you are called an old awareness. When practicing awareness, if you recognize it, you will abide in the ritual, and you will be called equal in merit to a thousand future Buddhas. (235) Therefore, awareness is not composed of the nature of good and evil, nor does it arise from any nature. No matter how good or evil is done, it cannot be obstructed. It is not obstructed, it will not be obstructed. Therefore, before becoming a Buddha, you can see the face of the key instructions on the essence of the three times and receive empowerment. Therefore, the Buddhas have also taught that awareness came before the Vajra lineage. Self-awareness is said to be the nature of abiding in three states: awareness, the nature of not being composed of anything, and the nature of light and bindus, appearing in various ways, and subtle wisdom, uncreated compassion. In this way, the nature of not being composed of anything is the great basis; primordial purity. The nature of appearing in various ways is the great pervasion; uncreated compassion is the great accomplishment. If it is applied to the individual's continuum, since there has never been confusion about the nature, there will be no confusion about the self. Therefore, because of the great basis, the key to realizing this very moment will not be confused. (236) Therefore, since there is no confusion about this key, it is impossible to be confused about great compassion. Also, since the self has never been confused, no matter what the body and speech of the knower do, they will not abide in confusion. Since confusion is impossible, the knower will not transform the body and speech into the three realms. There is no change in the three times, and because of the great pervasion, the Dharmadhatu awareness is gathered at the edges and center, and because of the great accomplishment, if you practice, the work done will not be in vain. The Lamp of Condensed Awareness, composed by the great scholar Vimalamitra, is the completion of the great perfection, the unsurpassed secret instructions. May it meet with those who have karma! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (seal, seal, seal) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (seal, seal, seal) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (seal, seal, seal) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (seal, seal, seal) Also, the nature is Dharmakaya, so it does not change; the self is light, so there are no colors or kinds; compassion is wisdom, so the part of knowing has not ceased, so it is clear individually. There is no action or activity. Therefore, the part of knowing abides in the three wisdoms of the basis. If there is no plan for knowing, it will become a stone; or (237) it will become empty.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་པར་འགྲོ་བས་ན༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་ནི༔ མ་འགགས་པར་གསལ་ལ༔ ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨིྀྠ༔ ཟངས་ཡིག་ཅན་ནོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༈ ཚ། རང་བཞིན་གནད་དབབ་དང་། ཛ། ཆགས་ཅན་རླུང་གི་ཕྲ་ཁྲིད་གཉིས་དཔེ་རྙེད་ན་སླར་འདིར་འཇུག༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ༔ ༈ །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པ་ཙི་ཏ་ན་ན་ཏིང་ཨ་ལ་ཡ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་སྙིང་གི་དོན་བསྟན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པའི་དོན་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཏི་ཀ༔ ཡང་ཏིག་ངེས་པའི་དོན༔ རང་སྣང་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་༔ ཡང་བཅུད་སྙིང་ཏིག་ཡི་གེ་དཀར་དམར་གཉིས༔ དེ་ཡི་ཡང་ཏིག་གསང་བའི་ལག་ལེན་ཉིད༔ གསང་བའི་བཅུད་བྱུང་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས༔ (༢༣༨)སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཏི་ཀ་ཉིད༔ གཞན་དུ་མ་བསྟན་འདིར་ནི་གབ་པའི་དོན༔ མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མ་སྦས་མངོན་སུམ་པར༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོན་དུ༔ བསླབ་ཐབས་ཉིད་ལས་རང་རིག་གོམས་པའི་གནད༔ ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་རིག་པ་གནད་ཕེབས་པའི༔ བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཚེགས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་རང་གནད་ནི༔ ཇི་ལྟར་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡང་ཏིག་བསྡུས་པའི་དོན༔ །།།ཡང་དག་པ་གསང་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་གི་བཅུད་ཕུར་ངེས་པ་ནི༔ རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་མན་ངག་དམ་པ་འདི༔ བླ་མ་ལ་ངེས་པར་དད་པས་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་པས་མཉེས་པར་ཕུལ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་༔ ཅི་མཉེས་པ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་མན་ངག་འདི་ཞུ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་ (༢༣༩)དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ །།།གསང་བ་མཆོག་གི་མན་ངག་ངེས་པ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ཡོད་ངེས་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་བཞི་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐལ་ལྡན་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་ཤིང་བསླབས་སླ་བ་འདི་ཉིད་རླུང་སེར་བུའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རབ་ཏུ་དབེན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཁྲིད་ཅིང་སྐད་ཆུང་བས་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ༔ དེ་ཡང་འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་བརྡའི་རྣམ་པ་དག་

【漢語翻譯】
因此會破戒，了知之智慧顯現之基礎，無有阻礙而明瞭，又是本體空性，自性光明，大悲周遍安住。薩瑪雅，印印印，ཨིྀྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。吉祥！恰，自性要訣降臨和，匝，貪執者風之微細引導，二者若得範本，則再次錄入此處。又是心髓之小段安住。༈。

印度語：帕孜達那那定阿拉雅那瑪。
藏語：名為心髓精要之小段，開顯秘密心之意義。頂禮薄伽梵，顯現隱秘意義之大自在者。大秘密心之提噶，又是精要決定的意義，自顯決定的意義全部取出。又是精要心髓，白色紅色二字，其精要秘密之實修，秘密之精要生起，口訣緊密彙集。（238）乃具緣者修持之提噶，不在他處顯示，此處乃隱秘之意義，顯現而不隱瞞，成為現量，于根識之境顯現之意義，從修習之方法，自明串習之要訣。言簡意賅，覺性直指要害，如是修習之次第，費力小而果實大之自要乃，如何過去未來現在之，體驗之精要彙集之意義。//

真實秘密之要訣全部確定彙集后，修持者之精要精華確定乃：于極寂靜之處，尸陀林等處，此心髓秘密之殊勝口訣，對上師以堅定之信心，以所有之財物和受用令師歡喜而供養，供養殊勝珍寶等壇城，以任何令師歡喜之物令師歡喜而祈請此口訣。之後再三確定，（239）于尸陀林等處修持。//

秘密殊勝之口訣確定乃：具緣具器決定二至三人之間，若超過四人，則空行母等會破戒。如是之具緣者，此言簡意賅且易於修習之法，于無有如微風之聲，且他人無法看見之處，于極寂靜處引導具緣者，以小聲三遍或五遍或七遍進行指示。又於此等之前，手印之相

【英語翻譯】
Therefore, vows will be broken, and the basis for the arising of wisdom will be clear without obstruction. Furthermore, its essence is emptiness, its nature is luminosity, and its compassion dwells pervading all. Samaya. Seal, seal, seal. ཨིྀྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Auspicious! Tsha. The key point of self-nature descends, and Dza. The subtle guidance of the wind of attachment. If two copies of these are found, they will be re-entered here. Furthermore, a small section of the essence of the heart resides here. ༈

In Indian language: Pacitadanamading Alayanaama.
In Tibetan language: This is called the small section of the essence of the heart, which reveals the meaning of the secret heart. Homage to the Bhagavan, the great sovereign who manifests the hidden meaning. The tika of the great secret heart, and also the meaning of the definite essence, the meanings of self-appearance are all extracted. Furthermore, the essence of the heart, the white and red letters, the secret practice of its essence, the arising of the secret essence, the oral instructions are closely compiled. (238) This is the tika for the fortunate to practice. It is not shown elsewhere, here is the hidden meaning, revealed without concealment, becoming manifest, for the purpose of appearing in the realm of the senses, from the method of learning, the key point of familiarizing oneself with self-awareness. Concise and comprehensive, the wisdom directly points to the key, such is the order of practice, the self-key of small effort and great fruit is, how the past, future, and present, the meaning of the essence of experience is condensed. //

After all the true secret key points have been definitely collected, the definite essence of the practitioners is: In an extremely secluded place, such as a charnel ground, this sacred secret oral instruction of the heart essence, with unwavering faith in the Lama, offer whatever wealth and enjoyment pleases him, offer mandalas of supreme jewels, etc., and please him with whatever pleases him, and request this oral instruction. Then, after repeatedly confirming, (239) practice in places such as charnel grounds. //

The definite secret supreme oral instruction is: The fortunate and capable are definitely between two and three people, if there are more than four people, the dakinis, etc., will break their vows. For such fortunate ones, this concise, comprehensive, and easy-to-learn method, in a place where there is not even the sound of a breeze and cannot be seen by others, in an extremely secluded place, guide the fortunate ones and instruct them in a low voice three or five or seven times. Furthermore, before these, the forms of the mudras

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་༔ དཔེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནའང་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ༔ འདི་ནི་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་སྙིང་ཏིག་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ༔ ༔ཊརྒརྦརྱདྤྱ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་དེ་ལྟར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ (༢༤༠)སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ནང་གི་དབྱིངས་འདི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་ངོ་༔ དེ་ཡང་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས་རིག་པ་རྟེན་དང་དབྲལ་བ་དང་༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་དང་༔ བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་པེ་གསུམ་གྱིས་ལུས་གནད་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཐོན་ཏེ་ཡོ་གི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་༔ བསླབ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་མངོན་སུམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་༔ གཏད་པའི་འབེན་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་༔ཁྲིད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཉིད་ཟད་ས་ལ་བསྐྱལ་བ་དང་༔ དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྣང་ལས་འདས་པའི་གནད་བསྟན་པའོ༔ ཨིྟྀ༔ ༔ཏྱ།།།ཡང་དག་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་དྲིལ་བ༔ ཡང་གསང་སྦས་པའི་ཏི་ཀ༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར༔ འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ (༢༤༡)འབྲས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་རིག་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་༔ ངག་གི་གནད་གཅུན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཆོད་དེ་གང་བསམས་པ་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པས༔ ཕྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ ངག་གི་སྤྱོད་པས་ངག་གི་མངོན་ཞེན་བཟློག་སྟེ་ངག་ཕྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལོག་སྟེ་ཡིད་ཕྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་༔ ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སོ༔ དཔེ་གསུམ་ནི༔ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་ལྟ་བུ་དང་༔ ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུར་བྱའོ༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ནི༔ (༢༤༢)ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྭངས་མ་འདྲེན་བྱེད་བཟློག་པས་ཐབས་ངོས་

【漢語翻譯】
應當開示，開示譬喻和緣起等等也極為殊勝。此乃難以言說之心髓極密之法，是為具緣者開示，而非為其他。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽） 極為秘密即是如此，法界與覺性無二之義的密意，法性現前的要訣，也就是外境虛空（240）空曠無雲，內境此法界如房屋內覺性如金剛鏈般顯現。那也是以三種要訣來調伏，使覺性與所依分離，以三種坐姿不加改造地自然安住，以三種坐姿的姿勢要點來指示身體要點，從而智慧升到空中，顯示瑜伽士生起信心的狀態，以三種觀看方式使諸根不離自性，以三種修習方法使覺性習慣於現前，以三種交付的標的將錯覺轉化為光明，以引導之法將顯現送入窮盡之地，那即是開示了三身之道超越顯現的要訣。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽） 真實精華中的精華，濃縮為心要之義，又是極密隱藏之提，是具緣者眾生的心之寶，果實中的（241）果實是：以身體的要訣來調伏，使覺性與境相遇，以語言的要訣來調伏，從而領悟不可言說的意義，以意念的要訣來調伏，從而使一切念頭自然止息，無論想到什麼都轉為禪定。那也就是身體以剖析身體脈絡的行為來遣除對身體的執著，從而以後不可能再進入輪迴之身。以語言的行為來遣除對語言的執著，從而語言以後不可能再進入輪迴。以意念的行為來遣除對意念的執著，從而意念以後不可能再進入輪迴。三種坐姿是法身的坐姿，報身的坐姿，化身的坐姿。三種譬喻是：法身的坐姿如獅子，報身的坐姿如大象，化身的坐姿如仙人跏趺坐。三種觀看方式是：（242）法身的觀看方式是迴轉清凈眼識，從而認識方法。

【英語翻譯】
It should be shown, and it is excellent to show metaphors and dependent relationships, etc. This is the extremely secret essence of the heart, which is difficult to express, and it is shown for the sake of the fortunate, and not for others. Oṃ āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽) The supreme secret is like this, the meaning of the inseparability of space and awareness, the key point of the manifestation of Dharma nature, that is, the outer space (240) is empty and cloudless, and the inner space appears as awareness like a vajra chain in the house. That is also to subdue with three key points, to separate awareness from its support, to settle naturally without modification with three postures, to show the key points of the body with three postures, so that wisdom rises into the sky, showing the state of the yogi's faith, to make the senses inseparable from their own nature with three ways of looking, to make awareness accustomed to manifestation with three methods of practice, to transform delusion into luminosity with three entrusted targets, and to send the appearance to the place of exhaustion with the method of guidance, that is, to show the key point of the three bodies' path beyond appearance. Oṃ āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽) The essence of the essence of truth, condensed into the meaning of the heart, is also the secret hidden essence, the heart treasure of all fortunate ones, the fruit of the fruits (241) is: to subdue with the key point of the body, so that awareness meets the object, to subdue with the key point of speech, so as to understand the meaning that cannot be expressed, to subdue with the key point of mind, so that all thoughts naturally cease, and whatever is thought turns into meditation. That is, the body itself uses the practice of dissecting the body's veins to reverse the attachment to the body, so that it is impossible to enter the body of samsara later. The practice of speech reverses the attachment to speech, so that speech cannot enter samsara later. The practice of mind reverses the attachment to mind, so that mind cannot enter samsara later. The three postures are the posture of the Dharmakaya, the posture of the Sambhogakaya, and the posture of the Nirmanakaya. The three metaphors are: the posture of the Dharmakaya is like a lion, the posture of the Sambhogakaya is like an elephant, and the posture of the Nirmanakaya is like a hermit sitting cross-legged. The three ways of looking are: (242) the way of looking at the Dharmakaya is to reverse the clear eye consciousness, so as to recognize the method.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
བཟུང་བ་དང་༔ ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་ཡིད་ཙམ་དལ་ཞིང་མཉམ་པར་བལྟས་པས༔ རྟེན་གསུམ་སྟོང་པ་ལ་ཡན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྣང་སྤེལ་བ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕབ་ལ་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་ཙམ་བྱས་པས༔ རིག་པའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་འདྲེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་དྲང་ཐད་ཀྱི་བསླབ་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བས་ཡས་ཁྲིད་དེ་སྣང་སྲིད་འོད་སྣང་དུ་འཆར་བའི་གནད་ནི༔ ས་རྡུལ་ཆར་གྱིས་མནན་པའི་དུས་ན་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་རང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ་ལ་བསླབ་པས༔ དང་པོ་དཀར་པོ་ལང་ལོང་དུ་སྣང་བའོ༔ དཀར་ཟིང་ཟིང་དུ་སྣང་བ༔དཀར་ཕྲ་ཕྲོར་སྣང་བ་དེ་ལ་དྭངས་མ་གཏད་དེ་མ་འགུལ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ལ་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་ཏུ་བགས་ (༢༤༣)ཀྱིས་ཁྲིད་པས༔ དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ལྔ་རང་དྭངས་ཏེ་རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཁད་ཀྱི་ཐུར་ལ་ཕབ་པས༔ ལུང་པའི་གྲུ་ཙམ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བས༔ དེ་དག་ལ་དྭངས་མ་དང་རིག་པ་གཏད་ཅིང་མ་བྲལ་བ་དང་༔ ལུས་བཞུགས་ཚུལ་མ་ཞིག་པ་དང་༔ ངག་སྨྲ་བ་མ་ཤོར་བ་ནི་གནད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་རང་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མེད་དོ༔ ཐོག་མ་སཱུ་རྱའི་རྟེན་ལས་དྭངས་མ་ཁྲུ་གང་ངམ་མདའ་གང་གི་ཚོད་ཙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པ་ན་ཡང་དག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཟིགས་སྟངས་གཉིས་རིམ་གྱིས་བྱས་ནས་སྣང་བ་གཞན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་མན་ངག་གོ༔ ཨ་ཏི༔ ལོངས་སྐུའི་བསླང་ཐབས་ནི་ཙནྡྲ་སྟེ༔ གཞན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ལ་སློབ་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས༔ འདི་ལ་དྭངས་མ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཙནྡྲ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ གཟིགས་སྟངས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ (༢༤༤)སོགས་པ་གསུམ་གོ་རིམ་གྱི་བཞུགས་ལུགས་དང་བསྟན་ལ་བྱའོ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གོང་དང་མཚུངས་སོ༔ འདི་ལྟར་བསླབས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་ལོ་གཅིག་ན་འཁྲུལ་སྣང་འགགས༔ འབྲིང་གསུམ་ན༔ ཐ་མ་དགུ་ན་འགགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་སྐུའི་བསླབ་ཐབས་ནི་རང་གསལ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མྱུར་བར་འཆར་ཏེ་ཉིན་དུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ་སྟེ༔ དམིགས་རྟེན་ངེས་པ་ལ་བསླབས་པས་འཁོར་བ་རང

【漢語翻譯】
抓住，以及。報身觀看方式，稍微放鬆，以平靜的心態觀看。三所依應放空，從而擴充套件自顯。化身觀看方式，向下看，半閉眼，稍作休息。覺性的顯現與錯覺相混合，從而顯示無二。法身直接的修習方法，以大圓滿的見地向上引導，顯現世間萬象皆為光明的關鍵在於：當塵土被雨水壓住時，沒有云彩和冰雹等，在沒有遮蔽的清凈虛空中，覺性即是自性。因此，修習法身的所依——太陽，首先會顯現出明亮的白色。顯現出泛白的顏色，顯現出細微的白色，關鍵在於將注意力集中於此，保持不動。之後，通過報身的觀看方式，將所依分開，並相互引導為肢體（243），使其自身顯現為五種顏色，變得鮮艷。然後，通過化身的觀看方式，稍微向下看，使其轉變為山谷般的虛空顯現。因此，要將注意力和覺性集中於這些，不要分離，身體的姿勢不要改變，語言的表達不要喪失，這是關鍵。如果始終保持這種狀態，所有的錯覺都會自然轉變為虛空的顯現，對此無需懷疑。最初，從太陽的所依處，將注意力集中於一臂或一箭的距離，不要散亂，這是正確的關鍵。之後，通過兩種觀看方式逐漸引導顯現，並進行體驗，這是口訣。阿底。報身的修習方法是月亮。其他與修習法身的所依相同，但關鍵在於將注意力集中於月亮本身的中心，而不是其他地方。觀看方式應按照法身（244）等三身的順序進行姿勢和指示。化身是修習光明，與上述相同。如此修習，上等根器者一年內錯覺止息，中等根器者三年內，下等根器者九年內必定止息。法身的修習方法是，自明、不混雜的顏色廣大而迅速地顯現，確定是白天涅槃的時間。色身二者是夜晚輪迴的部分，通過修習確定的目標所依，輪迴自

【英語翻譯】
Grasping, and. The Sambhogakaya's way of looking, relax slightly, and look with a calm mind. The three supports should be emptied, thereby expanding self-appearance. The Nirmanakaya's way of looking, look down, half-close your eyes, and rest for a moment. The appearance of awareness is mixed with illusion, thereby showing non-duality. The direct method of practicing the Dharmakaya, guiding upward with the view of the Great Perfection, the key to the appearance of all phenomena as light is: When the dust is pressed down by rain, there are no clouds and hailstones, etc., in the pure sky without obscurations, awareness is itself. Therefore, practicing the Dharmakaya's support—the sun, first a bright white will appear. Appearing as a whitish color, appearing as a subtle white, the key is to focus attention on this and remain still. After that, through the Sambhogakaya's way of looking, separate the supports and guide each other as limbs (243), making it self-appear as five colors, becoming vivid. Then, through the Nirmanakaya's way of looking, look down slightly, making it transform into a valley-like space appearance. Therefore, focus attention and awareness on these, do not separate, do not change the body's posture, and do not lose the expression of speech, this is the key. If you always maintain this state, all illusions will naturally transform into the appearance of space, there is no need to doubt this. Initially, from the sun's support, focus attention on a distance of one arm or one arrow, without distraction, this is the correct key. After that, gradually guide the appearance through the two ways of looking, and experience it, this is the oral instruction. Ati. The method of practicing the Sambhogakaya is the moon. Others are the same as practicing the Dharmakaya's support, but the key is to focus attention on the center of the moon itself, not elsewhere. The way of looking should follow the order of the three bodies such as Dharmakaya (244) for posture and instruction. The Nirmanakaya is practicing light, the same as above. Practicing in this way, the illusions of those with superior faculties will cease within one year, those with medium faculties within three years, and those with inferior faculties will definitely cease within nine years. The method of practicing the Dharmakaya is that self-luminous, unmixed colors appear widely and quickly, determining the time of Nirvana during the day. The two Rupakayas are the part of the night's cycle, through practicing the determined object support, the cycle itself

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་དུ་འཆར་བ་ནི་འགགས༔ སྐུ་མཚན་མོའི་ཆའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ འདི་ནི་གནད་ཡིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་མ་རུའི་གནད་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་དཀའ་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨ་ཏི༔ གཏད་པའི་འབེན་གསུམ་ནི་མེ་ཤེལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏད་པས་ཉིན་པར་རང་སྣང་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གནད་ (༢༤༥)བསྟན་ཏེ༔ འོད་སྣང་གསལ་བ་ལང་ལིང་དུ་སྣང་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏད་པས་མཚན་མོའི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་འཆར་ཏེ༔འོད་ཟང་ཟིང་དང་ལང་ལིང་དུ་འཆར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ངེས་སོ༔ འོད་གསལ་རླུང་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏད་པས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་སྟེ༔ འོད་རྩེར་རྩེར་དང་ལྷང་ལྷང་དང་ཁྲག་ཁྲུག་ཏུ་འཆར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགག་པ་བ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མེད་དོ༔ ཨ་ཏི༔ ཁྲིད་པའི་ཐབས་གསུམ་ནི་མེ་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་དུས་ན་དང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་དང་༔ དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡིད་ཙམ་ཁྲིད་པས་དེ་ཉིད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཕར་ཕར་བྱས་ཤིང་སྣང་བ་གང་གསལ་བ་ལ་གཏད༔ གལ་ཏེ་མི་གསལ་ན་ཐོག་མའི་རྟེན་ལ་དར་གཅིག་གཏད་ཅིང་ (༢༤༦)"ཡང་གོང་མ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ༔ དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ་ལས་ནུབ་ཏུ་བག་རེ་ཁྲིད་ཅིང་གསལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མི་གསལ་ན་གོང་ལྟར་བསླབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་འཕྲེད་ནུབ་ཏུ་གཏད་པ་ལ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ༔ ཡང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་ནི་གནད་དོ༔ དེ་ཉིད་མི་གསལ་བའི་དུས་ན་ཐོག་མའི་རྟེན་ལ་བསླབ་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ འདི་དག་གི་དུས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་གཟེར་ཐེབས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་དེ་ལ་གཏད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མེ་ཤེལ་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་བྱས་པས་རྟེན་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ (༢༤༧)དྭངས་མ་གང་དུ་གཏད་པར་དབ

【漢語翻譯】
顯現於覺性中即止息，是夜晚身相之要訣。此乃要訣密文，是母續要訣之精要彙集，甚深難言。懇請寬恕將口耳相傳之訣竅記錄成文。阿底！所緣之三，即緣于無有遮蔽之明鏡，使白日不離自顯，從而窮盡錯覺之顯現，此乃所示之要訣（245）。修習並習慣於光明朗然閃爍之顯現，則錯覺之顯現定將窮盡，對此毫無疑問。緣于無垢之水晶，則夜晚之顯現將顯現報身，依靠光芒四射、閃爍不定之顯現，定能止息錯覺。緣于無風之光明，則晝夜二者之顯現將顯現化身，依靠光芒尖銳、清晰明亮、鮮明生動之顯現，則錯覺之顯現定將止息，對此毫無疑慮。阿底！引導之三法，即依照明鏡而修習之時，首先緣于東方，安住于不散亂，然後從東方將顯現稍微引導至南方，安住于彼自明之中，不散亂地緣之。再由此逐漸引導，緣于任何顯現清晰之處。若不清晰，則稍稍緣于最初之所依（246），「亦如前行」。于彼等一切皆緣于南方，直至光明成為純白色。從彼五色顯現中，稍微引導至西方，顯明即為要訣。此後若不清晰，則如前修習即為要訣。外橫緣于西方時，當顯現光明之際，再將北方緩緩引導即為要訣。彼不清晰之時，修習最初之所依，修習光明即為口訣。於此等之時，如縷不斷之法界顯現安住於一切之中間，乃要訣之真實口訣。因此，法界與覺性二者將如釘入木樁般穩固。此乃緣于並修習自之覺性，即不離分別之顯現融入法界，是使遠離明鏡所依之要訣口訣。如此長久修習，則無需修習所依，（247）無論緣於何處之清凈

【英語翻譯】
Appearing in awareness ceases; it is the key to the aspect of the night body. This is a key secret text, a collection of the essential points of the Mother Tantra, which is extremely profound and difficult to express. Please forgive the writing down of the oral transmission of the instructions. Ati! The three objects of focus are: focusing on a clear mirror free from obscurations, so that during the day, one does not separate from one's own appearance, thereby exhausting the appearance of delusion. This is the key point shown (245). By training and becoming accustomed to the clear and shimmering appearance of light, there is no doubt that the appearance of delusion will be exhausted. By focusing on a clear crystal free from impurities, the appearance of the night will manifest as the Sambhogakaya. By relying on the dazzling and shimmering appearance of light, it is certain that delusion will cease. By focusing on clear light free from wind, the appearance of both day and night will manifest as the Nirmanakaya. By relying on the sharp, clear, and vivid appearance of light, there is no doubt that the appearance of delusion will cease. Ati! The three methods of guiding are: when training with a mirror, first focus on the east without distraction. Then, from the east, guide the appearance slightly to the south, focusing without distraction on its own clear light. From there, gradually guide it further, focusing on whatever appears clearly. If it is not clear, focus briefly on the initial support (246), "and proceed as before." In all of these, focus on the south until the clear light becomes pure white. From the manifestation of the five colors, guide it slightly to the west, clarity being the key. If it is not clear, training as before is the key. When focusing horizontally on the west, at the moment when clear light appears, gently guide it to the north, which is the key. When it is not clear, train on the initial support and train on the clear light, which is the instruction. At these times, the continuous appearance of the dharmadhatu resides in the center of everything, which is the true key instruction. Therefore, dharmadhatu and awareness will become as firm as a stake driven into wood. This is the key instruction for separating from the support of the mirror by focusing on and practicing one's own awareness, the appearance free from conceptualization, which merges into the dharmadhatu. By practicing in this way for a long time, it will no longer be necessary to train on the support, (247) wherever the pure is focused.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ཤིག་ཤིག་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་གནད་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཡས་དང་༔ གཡོན་དང་༔ སྟེང་དང་༔ འོག་ལ་སོགས་པར་དར་རེ་བལྟ་ཞིང་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་དུ་བལྟས་ཚད་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྣང་བའི་དུས་ན་བཞུགས་སྟངས་དང་༔ གཟིགས་སྟངས་དང་༔ གཏད་པའི་འབེན་ལས་གྲོལ་བས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་ཉམས་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དུ་དབྱིངས་རིག་གང་དུ་གཏད་ཀྱང་སྣང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཏད་པའི་ཚེ་སྣང་ལ་མ་གཏད་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གཏད་ཀྱང་རུང་༔མ་གཏད་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་བའི་དུས་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ (༢༤༨)ཕེབས་པའི་སྣང་བའོ༔ འདི་ཚུན་ཆད་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟེ་ལམ་ཞེས་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་ལས་འདས་དེ་སྐབས་སུ་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ཕན་ཆད་ནི་འབྲས་བུའི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེས་བུ་ཉམས་ལེན་ལས་འདས་ཏེ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་འདི་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་དེ་ཟག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བསླབ་ཐབས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུའི་བསླབ་ཐབས་སཱུརྱ་མེ་ཤེལ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ཟབ་པས་རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མེད་དོ༔ འདི་ནི་ངེས་པར་དོན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པའོ༔ ཨིྟ༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་མན་ངག་ཁྲིད་པའི་ཐབས་ནི་གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་བྱའོ༔ ཐོག་མ་རྟེན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ནས་ཁྲིད་པའི་གནད་རྣམས་བྱའོ༔ ཐབས་འདི་གཉིས་ནི་སྣང་བ་མ་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་ (༢༤༩)དུས་ཡིན་གྱི༔ སྣང་བ་ཉིད་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ༔ གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་ཤིང་ཁྲིད་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པར་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་རྙེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཨིྟ༔ འོད་གསལ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་གཏད་པའི་འབེན་ལས་མཐོ་གང་ཁྲུ་གང་ལ་གཏད་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དང་སྟེང་དང་འོག་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་ཡང་དག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཁྲིད་པས་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པའི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་དག་པ་

【漢語翻譯】
界智之顯現，是光燦燦的顯現。此之要訣，以三種觀看方式，向右、向左、向上、向下等處，稍作觀望，且不離顯現，極為重要。如此行持，于所觀之處，一切皆顯現清凈之時，則從安住方式、觀看方式、以及所緣之目標中解脫，乃是顯現化為法身的體驗。體驗自發顯現，故任何煩惱等違緣皆不可能造成損害。此時，晝夜之顯現皆不存在。無晝無夜，無論將界智投向何處，皆會產生清凈的顯現。投向之時是顯現，未投向之時則顯現為錯亂之相，此非是法身自性的顯現。無論投向與否，皆能顯現之時，乃是覺性達到（248）極限之顯現。此乃法身之顯現，名為道。自身超越光明，彼時乃至顯現一指之微，皆是趨向果之顯現。是人已超越修持，名為解脫。如是，具緣者一旦獲得對生與入之自在，則此顯現之錯亂之相盡除，必將證得無漏之佛果。因此，于諸修習方法中，依仗蘇雅·彌謝（梵文，Sūrya Meśel，太陽鏡）之法身修習法，因其深奧，故當極度保密，並令自之果成熟。如此行持，則以大遷轉，成辦極廣大之利他事業，毫無疑問。此乃確然彙集了意義之精華。伊諦。水晶之口訣引導之方法，在於左右上下。首先，不散亂于所依而觀望。之後，行持引導之要訣。此二方法，乃是顯現未轉變之初（249）期所用。對於已把握顯現之人，則無此必要。若因根器之差別，而對此等反覆修習引導，亦有獲得必將證得果位之精華。伊諦。以光明引導之方法：首先，從所緣之目標向上方一拃或一肘處投射，此乃要訣。由此向右、向左、向上、向下等處引導，乃是正確之要訣。如此引導，則粗大錯亂之顯現止息，而得清凈。

【英語翻譯】
The appearance of the sphere of awareness is a bright and shining appearance. The key to this is to look with three ways of looking, to the right, to the left, to the top, and to the bottom, etc., looking around and not separating from the appearance is extremely important. By doing so, when everything that is looked at appears pure, the way of sitting, the way of looking, and being free from the object of focus is the experience of the appearance dawning as the Dharmakaya. Because the experience arises spontaneously, no cause such as disturbing emotions can cause harm. At this time, there is no appearance of day or night. Without day or night, wherever the sphere of awareness is directed, pure appearances arise. When directed, it is appearance, and when not directed, it appears as delusion, which is not the appearance of the Dharmakaya's own nature. Whether directed or not, when it appears, it is the appearance of awareness reaching its (248) limit. From this point on, it is the appearance of the Dharmakaya, called the path. When one's own body transcends clear light, from the moment it appears as small as a finger, it goes towards the appearance of the result. The person has transcended practice and is said to be liberated. In this way, a fortunate one, having gained power over birth and entry, will exhaust the deluded appearances in this appearance and will surely attain stainless Buddhahood. Therefore, among all the methods of training, this Dharmakaya training method based on Sūrya Meśel (藏文，སཱུརྱ་མེ་ཤེལ，梵文天城體，सूर्य मेशेल，梵文羅馬擬音，sūrya meśel，漢語字面意思，太陽鏡) is profound, so it should be kept very secret and one's own fruit should be ripened. By doing so, there is no doubt that the great transference will accomplish a vast amount of benefit for others. This is definitely a collection of the essence of meaning. Iti. The method of guiding the crystal instruction is to do it to the left and right, up and down. First, look without being distracted by the support. Then, do the key points of the guidance. These two methods are for the first (249) time when the appearance has not changed. There is no need for a person who has already grasped the appearance. If, due to the difference in faculties, one repeatedly trains and guides oneself in this way, one may also find the essence that will surely lead to the attainment of the result. Iti. The method of guiding with clear light: First, the key is to direct it one cubit or one span above the object of focus. From there, guiding to the right, left, top, and bottom, etc., is the correct key. By guiding in this way, the coarse appearance of delusion ceases and becomes pure.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་ཤར་ནས་ལུ་གུ་གྱུད་ལ་གཏོད་པ་དང་༔ ཅེར་ལ་ཕེབས་པ་དང་༔ རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་གང་ལ་བསླབ་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ (༢༥༠)བཅུད༔ སྣང་བ་བཅར་ལ་འབེབས་པའི་སྟོབས༔ ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་གནད༔ སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་མིག༔ ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཞིའོ༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕབ་པ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོ༔ ཨིྀྠ༔ རབ་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་བསྡུས་པ༔ ཡི་གེ་མ་རུ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་བསླབ་པའི་གནད༔ གསང་བའི་ནང་ན་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་ལའང་མ་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་སྐལ་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་དྲག་ཏུ་ཕོབ༔ དེ་བས་སྐལ་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ༔ ཆུ་སྲིན་པིར་གྱི་གྲེ་བ་བཞིན་དུ་སྡོམས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ལ༔ འདི་དོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་ལ་གཏད་པར་བྱོས༔ ཞེས་བྱེ་མ་ལས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་ན་མེད་པར་ངེས་སོ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་ཐ་མ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ༔ (༢༥༡)༔ ཡང་སྙིང་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ༔ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ །།།བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་སྙིང་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་ངེས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འགྱུར༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་གི་བདེན་པས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ༔ ཨིྀྠ༔ དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ནི༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་མ་བཅས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་འཁྱལ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་མ་བཟུང་ན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་འབྱུང་༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་མ་བཏབ་ན་ཕུང་པོའི་རྡོས་པས་འཆིང་བར་ (༢༥༢)འགྱུར་བས་ན༔ དེ་དག་ལས་མང་ན་མི་དགོས་པས་བྱ་རོག་སོ་རྟོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འདྲ༔ དེ་ལས་ཉུང་ན་དགོས་པའི་དོན་མ་ཚང་བས་ཕྱུག་པོ་ལ་བུ་མེད་པ་ད

【漢語翻譯】
智慧的顯現稍微生起后，投入于血脈傳承，並且確定會趨向專注，以及趨向寂靜。無論對這些當中的哪一個進行修習，不離血脈傳承是真正的要點。因此，虛空與覺性無二融合，被稱為斬斷輪迴與涅槃之繩。覺性達到頂點的精華，（250）顯現逼近的力量，身語趨向寂靜的要點，如實見到三身的眼睛，是超越見解與禪修之境的基礎。又是精華精要之片段，意思是將自己的覺性置於頂點的真實精髓。ཨིྀྠ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）極其秘密的口訣精華濃縮，以母字顯示一切的精華，那即是如實修習意義的要點，秘密之中也極深的精髓，不要向任何人展示，藏於心間，如果向他人展示且無緣者見到，空行母們會嚴厲降下懲罰，因此對於無緣之人，像鱷魚鉗一樣封鎖喉嚨，對於有緣者相信精髓的意義，將此意義濃縮為精華而交付。這是杰瑪所說。可以確定，沒有比這更深的在其他贍部洲。གྷུ་ཧྱ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨ་ཐ་མ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ས་མ་ཡཱ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（251）又是精要幻化之片段。༈ 印度語：。藏語：又是精要幻化之片段，頂禮薄伽梵吉祥金剛薩埵。正行從無漏智慧之義中修習而確定為四種顯現，即：如果未見到法性現量之顯現，則法性會變成分別念；如果未見到證悟增上之顯現，則與凡夫沒有差別；如果未見到覺性達到頂點之顯現，則會被上師口訣的真實所欺騙；如果未見到法性窮盡之顯現，則法性現量本身會變成實物。ཨིྀྠ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）對此，確定為三種邊際口訣，即：如果未將三種不動作為基礎，則會在法性的意義上誇誇其談；如果未掌握三種安住的尺度，則會對所修之果產生厭倦；如果未釘牢三種獲得的釘子，則會被蘊的粗重所束縛（252），因此，如果多於這些則不需要，如同烏鴉搜尋牙齒的論典；如果少於這些，則不會圓滿所需的意義，如同富人沒有兒子一樣。

【英語翻譯】
When the appearance of wisdom slightly arises, it is directed towards the lineage of blood, and it is certain to go to concentration, and to go to stillness. No matter which of these one trains in, not separating from the lineage of blood is the true key point. Therefore, the inseparability of space and awareness is called severing the rope of samsara and nirvana. The essence of awareness reaching its limit, (250) the power of appearance approaching, the key point of body and speech becoming still, the eye that directly sees the three kayas, is the basis of transcending the realm of view and meditation. Again, the fragment of the essence of the heart, which means putting one's own awareness to the limit, is the true essence. ཨིྀྠ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) The extremely secret oral instruction is the condensed essence, showing the essence of everything with the mother letter, which is the key point of directly training in the meaning, the deepest essence in the secret, do not show it to anyone, hide it in the heart, if you show it to others and those without fortune see it, the dakinis will severely inflict punishment, therefore, for those without fortune, block the throat like a crocodile's pliers, for those with fortune, believe in the meaning of the essence, condense this meaning into the essence and hand it over. This is what Jyema said. It is certain that there is nothing deeper than this in other Jambudvipa. གྷུ་ཧྱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) ཨ་ཐ་མ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) ས་མ་ཡཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) (251) Again, the fragment of the essence of illusion. ༈ In Indian language:. In Tibetan: Again, the fragment of the essence of illusion, Homage to the Bhagavan glorious Vajrasattva. The main practice is to train in the meaning of uncontaminated wisdom, which is determined as four appearances: If the appearance of the direct perception of dharmata is not seen, then dharmata will become conceptual thought; if the appearance of the increase of experience is not seen, then there is no difference from ordinary people; if the appearance of awareness reaching its limit is not seen, then one will be deceived by the truth of the guru's oral instructions; if the appearance of the exhaustion of dharmata is not seen, then the direct perception of dharmata itself will become a real thing. ཨིྀྠ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) In this regard, it is determined as three marginal oral instructions, namely: If the three immovables are not taken as the basis, then one will talk boastfully about the meaning of dharmata; if the measure of the three abidings is not grasped, then one will become disgusted with the result of practice; if the nails of the three attainments are not hammered in, then one will be bound by the heaviness of the aggregates (252), therefore, if there are more than these, then they are not needed, like a treatise on crows searching for teeth; if there are fewer than these, then the needed meaning will not be complete, like a rich man without a son.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདྲའོ༔ ཨིྀྠ༔ ༔དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི༔ དང་པོ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ལྟ་བ་གནད་ཡིན༔ རྩིབས་ཤར་དུ་མཐོང་ན་རང་གི་མདུན་དུ་དྲིལ་ནས་ལྟ་བ་གནད་ཡིན༔ གྱེན་འགྲེང་དུ་མཐོང་ན་ཐུར་ལ་དབབ་པ་གནད་ཡིན༔ གྲུ་བཞིར་མཐོང་ན་གཡས་སུ་གཅུད་པ་གནད་ཡིན༔ ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན་དུ་གཅུན་པ་གནད་ཡིན༔ ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དུ་ལྟ་བ་གནད་ཡིན༔ གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་མནན་པ་གནད་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་མཁར་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་དང་བསྟུན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་དོ༔ ཨིྀྠ༔ འཆར་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་མེད་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱན་ཚུད་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན༔ ནང་གི་གནད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་མ་བྲལ་བས་ (༢༥༣)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ༔ ཨིྀྠ༔ ཐིག་ལེ་གནས་པའི་གནད་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་ན་སཱུ་རྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་བཅུག་སྟེ་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ༔ ཤེས་པ་གཏད་པའི་འབམ་གྱི་གནད་ནི༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་མ་གཏད་ན་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོར་འགྲོ༔ མིག་དེ་ཉིད་ལས་འགུལ་ན་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་མི་ཁེགས༔ རླུང་དལ་བས་མ་འཕངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདུས་པས་སེམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་འབེམ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཨིྀྠ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཞེ་ན༔ རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གནས་པ་ལས༔ དོན་གྱི་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པར་རིག་པས་ཁྱབ་པའོ༔ འདིར་ནི་རིག་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྡོས་པས་བཅིངས་པ་སྟེ༔དཔེར་ན་སྲིན་བུ་ལ་ཉིད་རང་གི་ཁ་ཆུས་ལུས་བཅིངས་པ་ (༢༥༤)ལྟར་གནས་པ་སྟེ༔ ལམ་རྩ་ནས་ཐོན་པས་དེ་ཡང་འགྱུ་བའི་གནས་ཡོད་པས༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བས་ཡང་ཡང་གཅིག་བྱུང་༔ དེ་ལ་ཡང་གཅིག་བྱུང་ནས་བརྩེགས་པ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་རྩ་ལས་ཐོན་ནས་བྱུང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་གཅིག་བྱུང་༔ དེའི་བར་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བས་ཐིག་ལེ་ཉིས་འབྲེལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་སྐུར་གནས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་སྐུའི་སྣང་བར་འཆར་བས༔ དེ་མཐོང་བའི་ཚེ་རིག་པ་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བས༔ དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་གནད་དེ༔ ཨིྠྀ༔ རིག་པ་དབྱ

【漢語翻譯】
如同我一般。（ཨིྀྠ，E ri tha，意義不明）在法界的階段中：首先，如果沒有見到明點的顯現，雙眼一同觀看是關鍵。如果見到光芒向東，將自身拉近觀看是關鍵。如果見到向上豎立，向下壓是關鍵。如果見到四方形，向右扭轉是關鍵。如果見到圓形，向左扭轉是關鍵。如果見到半月形，向上觀看是關鍵。如果見到三角形，向下按壓是關鍵。五種智慧的形狀、城堡方法等等，與那本身相符是真正的關鍵。（ཨིྀྠ，E ri tha，意義不明）顯現為外境的關鍵是，外境的虛空與無雲的狀態不分離，因此法性空性融入一切是關鍵。內在的關鍵是，與法界完全清凈的明燈不分離，（253）從而體驗到一切法超越語言文字的意義。（ཨིྀྠ，E ri tha，意義不明）明點安住的關鍵是，白天的時候，將覺性放入太陽的壇城中，分時段進行禪修，智慧的顯現就會自然而然地出現。專注的樁的關鍵是：如果不專注外境虛空，法性就會變成實物。如果眼睛從那上面移動，就無法阻止各種不同的念頭。如果風沒有緩慢地吹動，煩惱就會聚集，心就會被束縛，因此不離開那些樁是關鍵。（ཨིྀྠ，E ri tha，意義不明）開示連珠串的體性是，覺性自身的體性為何會成為連珠串呢？因為自性上，覺性是光明的處所，安住在無邊光明的處所，意義上的虛空有多廣闊，覺性就有多廣闊。在這裡，覺性受到身體的支配，被粗重所束縛，例如蟲子用自己的口水束縛自己的身體（254）一樣安住。從脈輪中出來，那也有流動的處所，就像水中的水泡破裂一樣，一次又一次地出現。在那上面又出現一次，像堆疊一樣，覺性的力量，一個明點從脈中出來而產生。在那上面又出現一個。它們之間用細微的光線連線，因此出現了明點雙重連線，那是從那裡面產生的。那本身的體性安住在自身的身體中，因此覺性達到極限的時候，會顯現為身體的景象，看到那個的時候，覺性從因緣中解脫，因此不會受到因緣的支配，這是關鍵。（ཨིྠྀ，E thi，意義不明）覺性法界

【英語翻譯】
Like me. (E ri tha, meaning unclear) In the stage of Dharmadhatu: First, if you do not see the appearance of bindus, it is key to look at both eyes together. If you see the rays shining eastward, it is key to draw yourself closer and look. If you see it standing upright, it is key to press it down. If you see it as a square, it is key to twist it to the right. If you see it as a circle, it is key to twist it to the left. If you see it as a crescent, it is key to look upwards. If you see it as a triangle, it is key to press it downwards. The shapes of the five wisdoms, castle methods, etc., conforming to that itself is the true key. (E ri tha, meaning unclear) The key to appearance as an object is that the external object, the empty sky, is inseparable from the cloudless state, so the nature of reality, emptiness, pervades everything is the key. The inner key is that it is inseparable from the lamp of the completely pure Dharmadhatu, (253) thereby experiencing the meaning of all dharmas beyond words and letters. (E ri tha, meaning unclear) The key to the abiding of bindus is that during the daytime, the awareness is placed in the mandala of the sun, and by meditating in sections, the appearance of wisdom will naturally arise. The key to the stake of focusing awareness is: If you do not focus on the external sky, the nature of reality will become a substance. If the eyes move from that, you will not be able to prevent various different thoughts. If the wind does not blow slowly, afflictions will accumulate and the mind will be bound, so it is key not to leave those stakes. (E ri tha, meaning unclear) The explanation of the nature of the continuous string is, why does the nature of awareness itself become a continuous string? Because by nature, awareness is the place of light, abiding in the place of infinite light, the more extensive the sky in terms of meaning, the more extensive the awareness. Here, awareness is dominated by the body and bound by grossness, like a worm binding its body with its own saliva (254). Emerging from the channel, it also has a place to flow, like a bubble bursting from water, one after another appears. On top of that, another one appears, like stacking, the power of awareness, a single bindu emerges from the channel and arises. On top of that, another one appears. Between them, they are connected by thin rays of light, so a double-connected bindu appears, which arises from that. The nature of that itself abides in its own body, so when awareness reaches its limit, it will appear as the appearance of the body, and when you see that, awareness is liberated from conditions, so it is key that it cannot be dominated by conditions. (E thi, meaning unclear) Awareness Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ལ་མ་གཏད་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཆོད་པ་མ་ཕུལ་ན༔ དགོས་འདོད་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ཀྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན༔དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལུས་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་པས་ (༢༥༥)རིག་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་འདུག་པར་འདུགས་སྟངས་གང་རུང་རེ་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ སྒོའི་གནད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ཐ་མལ་པར་མ་ཡིན་པར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་པས༔ ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དང་པོ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་མཐོང་ན་མིག་ཐུར་ལ་མནན་པ་གནད་ཡིན༔ དཀར་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་ལྡོག་པ་གནད་ཡིན༔ སེར་བ་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་གནད་ཡིན༔ ལྗང་གུ་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་དུ་ལྡོག་པ་གནད་ཡིན༔ མཐིང་ག་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་དྲིལ་བ་གནད་ཡིན༔ ཁ་དོག་ལྔ་གར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཡིན༔ ཨིྀྠ༔ ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ཙནྡྲ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཐབས་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་དག་གི་དུས་ན་བྱ་ནག་མོའི་སྒོ་ངའི་སེར་པོས་མིག་གི་ཡར་མར་ལ་བྱུག་པ་གནད་ཡིན༔ དེ་ལ་འོད་དུ་སྣང་ (༢༥༦)བའི་དུས་ན་དངོས་པོའི་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ་ལ་གཏད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་རྐྱེན་མེད་པར་འོད་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནང་དུ་བསྡམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སཱུ་རྱ་ལ་ཁྲིད་པའི་དུས་ན༔ སྐབས་སུ་རས་ཡུག་ནག་པོ་ལ་བལྟས་པས་མིག་གི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གནད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་གང་ཁྲིད་ཀྱང་སྐྱེས་པས་མིག་གཡས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱ་བ་དང་༔ བུད་མེད་ཀྱིས་གཡོན་དུ་ཁྲིད་པར་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཤེལ་དང་༔ ཆུ་ཤེལ་དང་༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ འདི་དག་གི་དུས་སུ་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བརྟེན་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ལ་སོགས་པ་གནད་གང་བསྟུན་ཡང་༔ བླ་མ་ལ་མོས་པ་ལོག་ན་མི་འགྲུབ་པས་བླ་མ་ལ་དད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཨིྀྠ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐབས་སུ་ནི༔ བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས་ན་སཱུ་རྱའི་དལ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐོག་མ་སཱུ་རྱའི་མདངས་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས༔ འོད་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ཀྱི་སྣང་ (༢༥༧)བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལས་ཁད་ཀྱིས་སཱུ་རྱའི་མདངས་དང

【漢語翻譯】
如果不對法界加以信賴，就像沒有供養如意寶一樣，不會產生希求的事物一樣，法性本身的明亮和光彩由法界所賦予，因此，安住於法界與覺性無二無別的見解是關鍵。依賴於身體要訣而使智慧顯現，是因為順應身體的坐姿，覺性才會真實顯現，身體不要處於平常狀態，不要離開任何一種坐姿，這是關鍵。在門的要訣的場合，認識覺性的智慧不是平常的，而是不超出三種觀看方式，不改變地觀看任何一種，對於顏色的差別，如果首先看到紅色居多，那麼眼睛向下壓是關鍵；如果白色居多，那麼向右轉是關鍵；如果黃色居多，那麼向上轉是關鍵；如果綠色居多，那麼向左轉是關鍵；如果藍色居多，那麼向中間收攏是關鍵；如果五種顏色都清晰，那麼不要改變任何一種觀看方式是關鍵。ཨིྀྠ༔ （藏文） 在依賴於引導而確定要訣的場合，依賴於月亮（ཙནྡྲ་，梵文：candra，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮）是主要的方法，也是需要的，在這些時候，用烏鴉蛋黃塗抹眼睛的上下是關鍵，在顯現光芒的時候，專注于所出現的任何事物顯現並加以修持是關鍵。除此之外，在無因顯現光芒的時候，將氣吸入體內是關鍵。還有，在引導太陽（སཱུ་རྱ་，梵文：sūrya，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）的時候，有時觀看黑色布匹，這樣可以平衡眼睛的元素，就這樣做。這樣，無論引導兩者中的哪一個，如果是男性，就引導右眼，如果是女性，就引導左眼，這是關鍵。同樣地，無論是引導火晶、水精還是寶石，在這些時候，依賴於吉祥的食物來滋養氣是關鍵。無論遵循這些或其他任何要訣，如果對上師的信心退失，就不會成功，因此對上師的信心至關重要。ཨིྀྠ༔ （藏文） 在法界燈的場合，女性們應該在天空晴朗的時候學習太陽的緩慢執行，首先，眼睛不要離開太陽的光芒，持續觀看，就會出現光芒斷裂的現象，然後逐漸地，太陽的光芒和

【英語翻譯】
If you do not rely on the expanse, it is like not offering to the wish-fulfilling jewel, and the desired things will not arise. The radiance and splendor of awareness itself are bestowed by the expanse. Therefore, it is crucial to abide in the view of the inseparability of expanse and awareness. The manifestation of wisdom based on the key points of the body is because the awareness becomes directly clear by conforming to the posture of the body. It is crucial that the body does not remain in an ordinary state, and that one does not deviate from any particular posture. In the case of the key points of the doors, recognizing the wisdom of awareness is not ordinary, but rather one should not go beyond the three ways of looking, and one should look without changing at any one of them. Regarding the distinctions of color, if one first sees that red is predominant, then pressing the eyes downwards is the key. If white is predominant, then turning to the right is the key. If yellow is predominant, then turning upwards is the key. If green is predominant, then turning to the left is the key. If blue is predominant, then gathering towards the center is the key. If all five colors are clear, then it is crucial not to change from whichever way of looking it is. ཨིྀྠ༔ In the case of relying on the instructions to establish the key points, relying on the moon (candra, चन्द्र, candra, moon) is the main method and is also necessary. At these times, it is crucial to smear the yolk of a black crow's egg on the upper and lower parts of the eyes. When light appears, it is crucial to focus on whatever appearance of objects arises and practice it. Furthermore, when light appears without cause, it is crucial to hold the breath inside. Also, when guiding with the sun (sūrya, सूर्य, sūrya, sun), at times, looking at a black cloth is the key to balancing the elements of the eyes, and one should do it that way. Thus, whichever of the two is being guided, it is crucial that a male guides the right eye, and a female guides the left eye. Similarly, whatever guidance is being done, whether it is with fire crystal, water crystal, or precious stones, at these times, it is crucial to rely on auspicious food to nourish the breath. Whatever key points are followed among these and others, if devotion to the guru is lost, it will not be accomplished, therefore faith in the guru is of great importance. ཨིྀྠ༔ In the case of the lamp of the expanse, women should learn the slow movement of the sun when the sky is clear. First, without letting the eyes wander from the radiance of the sun, by continuously looking, the appearance of broken rays of light will arise. Then gradually, the radiance of the sun and

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཇུག་ཏུ་གང་ལ་གཏད་པ་སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་ནས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་མི་སྣང་བའི་ཚེ་ན་རང་གི་ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་སྐུ་བཟུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡྲ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གོང་ལྟར་བལྟས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པར་ངེས་སོ༔ ཨིྠྀ༔ མིག་མི་བདེ་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ༔ ཞིམ་ཐིག་ལྡེ་གུས་བྱུག་གོ༔ སྣང་བ་སྤྲ་ཡས་ན་མིག་ཐུར་ལ་མནན༔ དེ་ཁྲིད་དུ་མ་བཏུབ་ན་རླུང་གྱེན་ལ་དྲངས་པས་འགྲུབ་བོ༔ ཨིྀྠ༔ ཡང་གཏད་པ་ཡུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་མིག་ར་བ་སོར་འཇོག་པ་ལ༔ ལུས་ཆ་སློད་པ་དང་༔ རླུང་བག་ལ་བཞག་པ་དང་༔ རིག་པ་མིག་ནས་འདོན་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཨིྀྠ༔ མ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་ནི་ཡུལ་གྱི་གནད་མེད་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་གོང་དུ་མི་འཕེལ༔ སྒོའི་གནད་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིད་སྨོན་དུ་འགྱུར༔ རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ (༢༥༨)མེད་ན་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱངས་པས་ན་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གལ་ཆེའོ༔ ཨཱིྀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་དུས་ན༔ བྱིང་ན་རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་པ་དང་༔ རྒོད་ན་ཐུར་ལ་མནན་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བའི་གནད་ནི༔ སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ནང་དུ་མི་བཞག་པར་ཕྱིར་ཕུལ་ལ་ཁ་རབ་ཏུ་གདངས་ཏེ་ཧིག་གི་སྒྲ་འདོན་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཨིྀྠ༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བས་རྩ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གང་ཟག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གསུམ་སྦྲེལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས༔ ལས་ཀྱི་ལེན་པོ་རྣམས་འགགས་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདིང་དུ་བཅས་ནས་ཚིག་འབྲེང་ན་འཁྲུལ་པའི་ཆར་སོང་སྟེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པ་སྟེ༔ གང་ཟག་དེ་ (༢༥༩)འདི་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ༔ ཨིྠྀ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ནང་དུ་འགེངས་པའི་ཚེ་དལ་བ་ལ༔ ཕར་འཕེན་པའི་ཚེ་ན་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འཕེན་པ་ནི་གནད་མིན་ནོ༔ ཨིྠྀ༔ སྒྲོན་མ་དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་གནད་ནི༔ རླུང་ཁ་ནས་དྲང་བ་དང་། མིག་ཨར་ལ་གཏད་པས་དང་༔ ལུས་འདུག་སྟངས་

【漢語翻譯】
從那之後逐漸將注意力放在其他顯現之上並加以修持，最終當所專注的顯現轉化為光芒，以至於土石的顯現不再可見時，自己手中握持水晶身像，並專注於它，如此便會生起身像的顯現。男子們在月圓之時如前觀察，必定能止息錯亂的顯現。ཨིྠྀ༔ 如果眼睛不舒服，治療的方法是：塗抹止痛藥膏。如果顯現過於紛雜，則向下按壓眼球。如果這樣無法控制，則將氣向上提拉便能成功。ཨིྀྠ༔ 此外，專注於外境時，將眼睛像籬笆一樣張開，放鬆身體，平穩呼吸，並將覺性從眼中釋放出來，這是關鍵。ཨིྀྠ༔ 不依賴的過失是：如果沒有外境的關鍵，即使禪修也不會增長體驗；如果沒有門戶的關鍵，法性會變成空想；如果沒有氣和覺性的關鍵（258），即使修行也會徒勞無功。因此，為了使意義自然顯現，氣和覺性的關鍵至關重要。ཨཱིྀ༔ 在體驗空性的關鍵時刻，如果昏沉，關鍵是向上提拉氣；如果散亂，關鍵是向下按壓。顯現的關鍵是：為了增長和減少顯現，不要將氣留在體內，而是向外呼出，並張大嘴巴發出「嘿」的聲音，這是關鍵。ཨིྀྠ༔ 身體的坐姿僵硬會導致脈絡阻塞，因此需要平衡元素；需要使智慧顯現。當一個人專注於法性顯現的關鍵時，如果他看到三個相連的空性明點燈，那麼他就獲得了對智慧顯現三分之一的控制權，業力的牽引就會停止，不可能再進入三界。在這個時候，如果依賴從意念產生的智慧，並以概念性的思維作為基礎，那麼就會陷入錯亂的境地，轉向所執著的對象，這個人（259）就會背離清淨的智慧顯現。ཨིྠྀ༔ 為了耗盡業力之氣，當氣吸入體內時要緩慢，當向外呼出時，要迅速彎腰並發出呼嘯聲，這不是關鍵。ཨིྠྀ༔ 在介紹第一盞燈時，將覺性像金剛鏈一樣囚禁的關鍵是：從口中引導氣息，並將眼睛注視上方，以及身體的坐姿。

【英語翻譯】
Then, gradually placing attention on other appearances and cultivating them, finally, when the appearance of what is focused on dawns as light, and the appearance of earth and stones is no longer visible, hold a crystal statue in your hand and focus on it, so that the appearance of the statue arises. When men look in this way at the time of the full moon, the deluded appearances will surely cease. Ithi. If the eyes are uncomfortable, the method of treatment is: apply soothing ointment. If the appearances are too distracting, press down on the eyeballs. If that cannot be controlled, then success will be achieved by drawing the air upwards. Ithi. Furthermore, when focusing on an object, the key is to keep the eyes wide open like a fence, relax the body, keep the breath steady, and release awareness from the eyes. Ithi. The fault of not relying is: if there is no key to the object, even if you meditate, the experience will not increase; if there is no key to the door, the nature of reality will turn into wishful thinking; if there is no key to the air and awareness (258), even if you practice, it will be delayed meaninglessly. Therefore, in order to make the meaning naturally arise, the key to air and awareness is crucial. Ahi. At the time of the key to space, if you are sinking, the key is to draw the air upwards; if you are agitated, the key is to press downwards. The key to appearances is: in order to increase and decrease appearances, the key is not to keep the air inside, but to exhale it outwards, and open your mouth wide and make a "heh" sound. Ithi. If the body's posture is stiff, the channels will be blocked, so there is a need to balance the elements; there is a need to make wisdom manifest. When a person focuses on the key to the manifestation of the nature of reality, if he sees three interconnected empty sphere lamps, then he has gained control over one-third of the appearance of wisdom, and the karmic connections will be cut off, and it will be impossible to enter the three realms. At this time, if you rely on wisdom arising from the mind, and base yourself on conceptual thinking, then you will fall into a state of delusion, turning towards the object of attachment, and that person (259) will turn his back on the pure appearance of wisdom. Ithi. In order to exhaust the karmic air, when the air is inhaled into the body, it should be slow, and when it is exhaled outwards, it is not the key to bend down quickly and exhale with a whistling sound. Ithi. When introducing the first lamp, the key to imprisoning awareness like a vajra chain is: to draw the breath from the mouth, and to fix the eyes upwards, and the posture of the body.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དང་བསྟུན་པ་དང་༔ ཤེས་པ་ཡས་སུ་བཅུག་པས་ཟིན་པའི་ཚེ་རྙེད་པའོ༔ ཨིྀྠ༔ རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་གནད་ནི༔ མིག་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་འགག་པ་ནི་རིག་པ་གཏད་པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་བའོ༔ ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་སྐུ་གསུམ་ (༢༦༠)གྱི་ཚད་མཐོང་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་གང་དུ་བཞག་སར་སྡོད་པའོ༔ དེ་དག་གིས་ནི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་༔ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྟོང་པ་ཡེ་དག་གི་རྒྱས་ཐེབས་པས་འཁོར་འདས་མ་བུ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨིྀྠ༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་ཞེ་ན༔ སྐུ་ལྔའམ་གསུམ་དང་༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་རང་ཡན་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་གནད་ལ་རིག་པ་རྣལ་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སོ་མ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རང་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཤར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོག་ཏུ་བུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཡང་སྙིང་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གནད་རྫོགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ (༢༦༡)ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་སྔགས་སྲུངས་ལ་གཏད་དོ༔ འདི་ལ་དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ༔ སྙིང་ཐིག་གི་བཅུད་འདིར་བསྡུས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མེན་གྱིས་བྲིས་པས༔ ཕྲ་ཡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབས་འབྲུ་འཕེལ་ཞིང་། །འཁྲུགས་རྩོད་ནད་ཞི་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་དང་ལྡན། །གསང་སྔགས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ནས། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། (༢༦༢) (༢༦༣)དུང་ཡིག་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་བསྡུས་པ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཨིྀྟ༔ (༢༦༤)རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ཏྲི་ལ་ཏན་ཏྲ་བྷ་དུ་ཏི་ཀ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ བོད་ས

【漢語翻譯】
與之相符，智慧融入其中時才能獲得。ཨིྀྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。遠索燈的要點是：以眼化身（སྤྲུལ་སྐུ，nirmanakaya，應化身）的觀看方式觀看，將錯覺的顯現視為法性（ཆོས་ཉིད，dharmata，法性），從而使各種不同的念頭止息，這就是覺性（རིག་པ，rigpa，明覺）與所依（འབེམ，bem，目標）不分離。以報身（ལོངས་སྐུ，sambhogakaya，報身）的觀看方式觀看，真實地見到法性的顯現，從而使分別念（རྣམ་པར་རྟོག་པ，vikalpa，分別）業之風息止，智慧（ཡེ་ཤེས，jnana，智慧）自性的本質顯現為明點（ཐིག་ལེ，thigle，明點）和微細明點。以法身（ཆོས་སྐུ，dharmakaya，法身）的觀看方式觀看，見到三身（སྐུ་གསུམ，trikaya，三身）（260）的程度，覺性安住于所安住之處。這些就是本體（ངོ་བོ，ngo bo，自性）身（སྐུ，ku，身），自性（རང་བཞིན，rang bzhin，自性）光明（གསལ་བ，gsal ba，光明），以及大悲（ཐུགས་རྗེ，thugs rje，大悲）無有止息這三者，以空性（སྟོང་པ，stong pa，空性）本初清凈（ཡེ་དག，ye dag，本初清凈）印持，故稱輪迴（འཁོར，khor，輪迴）涅槃（འདས，das，涅槃）母子平等。ཨིྀྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。所示法性（ཆོས་ཉིད，chos nyid，法性）自解脫之道是：若問眾生（སེམས་ཅན，sems can，有情）之中存在著怎樣的真實法性？以五身（སྐུ་ལྔ，sku lnga，五身）或三身和五智（ཡེ་ཤེས་ལྔ，ye shes lnga，五智）自性安住之要點，眾生的五根（དབང་པོལྔ，dbang po lnga，五根）各自隨順於五境（ཡུལ་ལྔ，yul lnga，五境），六識（ཚོགས་དྲུག，tshogs drug，六識）之境即是那未加改造的法性。如此安住之要點，以真實覺性金剛鏈（རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，rdo rje lu gu rgyud，金剛鏈），法性（ཆོས་ཉིད，chos nyid，法性）原始（སོ་མ，so ma，原始）界（དབྱིངས，dbyings，界）覺（རིག，rig，覺）無有分離之印持，根之境上自顯（རང་སྣང，rang snang，自顯）自然（ལྷུག་པར，lhug par，自然）顯現，此顯現即是錯覺完全清凈之法性，本初（མ་ཐོག，ma thog，本初）之子（བུ，bu，子）解脫（གྲོལ་བ，grol ba，解脫）。有緣者修持之所依，亦名心髓幻化之片段，真實要點圓滿。愿吉祥（དཔལ，dpal，吉祥）密咒（སྔགས，sngags，密咒）（261）之護法（སྲུང་མ，srung ma，護法）守護。ས་མ་ཡཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，誓言）！如是交付於密咒守護。此中有二十四個片段。心髓之精華彙集於此。由珍寶細字書寫，故名細字者。སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，）。ས་མ་ཡཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，誓言）！交付印。隱藏印。秘密印。印印印。愿此世間降雨豐收。平息爭端疾病，眾生安樂。愿密咒教法和持教者興盛。愿佛法、吉祥、安樂增長！善哉！善哉！善哉！(262) (263)以海螺文字書寫的彙集續部心髓之燈名為顯明燈。完畢！ཨིྀྟ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，）。(264)印度語：ཏྲི་ལ་ཏན་ཏྲ་བྷ་དུ་ཏི་ཀ（藏文，梵文天城體，trilatantrabhādutīka，三續部總持明燈）。名為續部辨別之明燈。藏

【英語翻譯】
And in accordance with that, it is obtained when wisdom is put into it. Irih. The key to the far-reaching lamp is: When looking with the gaze of the Nirmanakaya, seeing the appearance of delusion as Dharmata, thereby stopping all the different thoughts, this is when awareness is not separated from the target. When looking with the gaze of the Sambhogakaya, actually seeing the appearance of Dharmata, thereby cutting off the flow of karmic winds of Vikalpa, the essence of one's own nature of Jnana appears as Thigle and subtle Thigle. When looking with the gaze of the Dharmakaya, seeing the extent of the Trikaya (260), awareness itself stays where it is placed. These are the essence of the Kaya, the nature of clarity, and the compassion that never ceases, the three are sealed with the emptiness of primordial purity, hence it is called Samsara and Nirvana are equal like mother and child. Irih. The teaching on the self-liberation of Dharmata is: If one asks what kind of true Dharmata dwells in sentient beings? By the key point of the five Kayas or three Kayas and the five Jnanas dwelling in their own nature, the five senses of beings are each free to their five objects, the realm of the six consciousnesses is that very unadulterated Dharmata. In such a key point of dwelling, with the true awareness Vajra Chain, Dharmata original Dhyings Rig inseparable seal, self-appearance freely appears in the realm of the senses, and when that itself arises, the Dharmata of completely purifying delusion, the son is liberated in the beginning. The support for the fortunate ones to practice is also called the fragment of the heart essence illusion, the true key point is complete. May the glorious mantra (261) protectors protect. Samaya! Thus entrusted to the mantra protectors. There are twenty-four fragments in this. The essence of the heart essence is gathered here. Written by precious fine letters, hence it is called the one with fine letters. So phag shi tham. Samaya! Entrusted seal. Hidden seal. Secret seal. Seal seal seal. May rain fall and crops grow in this world. May conflicts and diseases be pacified, and may beings be happy. May the secret mantra teachings and the holders of the teachings flourish. May Dharma, auspiciousness, and well-being increase! Good! Good! Good! (262) (263) The lamp that gathers the heart essence of the tantras written in conch letters is called the Manifesting Lamp. Finished! Irih. (264) In Indian language: Trilatanntrabhādutīka. Called the lamp that distinguishes the tantras. Tibetan

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་དུ༔ མདོ་རྒྱུད་ཀུན་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི། གྱི་དོན་གསལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་བར་བྱེད་པ༔ གཞིའི་རྟོགས་པ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ་སརྦ་པ་པཾ་ཨ་སི༚་དྷ་ཡ༔ ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་ (༢༦༥)དང་བྲལ་བ་ཡི༔ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་མེད་རིག་པ་སྟོང་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན༔ ཀ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ལྟ་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་དང་བཅས་པ། དེ་ཡི་གནད་དང་རིག་པའི་གནད་དང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན། དགོངས་དོན་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་ (༢༦༦)གི་མུན་སེལ་བློའི་རྨོངས་པ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་འདི༔ འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་འཛིན་པའི་བ་ཐག་མདུད་པ་དམ་དུ་བཅིང་པ་རྣམས་ལས་འགྲོལ༔ མ་རིག་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་རིག་པའི་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་མཐར་འཛིན་དམ་འབྱེད་པའི༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། གསལ་བ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མཛོད་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ས་མ་ཏིའི་རོ་རྙེད་པར་བྱེད་པས་རབ་བསྟན་ཏེ༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྷག་མཐོང་ཅོག་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཞག་དགོངས་པ་ལྷན་ནེ་ཉིད༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ༔ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆ་ཕྲ་ཉག་གཅིག་གསལ་བའི་ངང་དུ་བསྡུས༔ གསལ་བ་ཐོགས་པ་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚར་གཅོད་པ་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ ལུས་ཇི་སྙེད་བླངས་ (༢༦༧)བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཅོད་པའོ༔ །སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཉོན་མོངས་དྲྭ་གཅོད་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཀའ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ངེས་པའི་ལུང་༔ འདི་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་གོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བློ་ཡིས་རིམ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་ཕྱེ་ནས༔ ཡིད་ཆེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེབས་བི་མ་ལ་བདག་གིས་ཚིག་དོན་གསལ་བར་དབྱེ༔ དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དངོས་འདྲ་བའི༔ མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ་བླ་མ་དམ་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲའི་བློ་ལ་བབས་པའི༔ དོན་དེ་ཉིད་གསལ་

【漢語翻譯】
于語（ཀད་དུ，藏文）！ 諸經續皆為此自性之。 以明晰了悟其義而為中介者。 頂禮基之證悟空性大樂之境。 體驗中，一切法皆於法性平等性大之中宣說。薩爾瓦 帕邦 阿斯 達亞（སརྦ་པ་པཾ་ཨ་སི༚་དྷ་ཡ，梵文天城體，sarva pāpaṃ a si ddhāya，一切罪業皆得成就）。 法身唯一離戲論（２６５）之。 所示證悟之方便。 為以詞句確定能了悟諸義之訣竅並加以表達之故。 無實有之覺性空性中，法性通透顯現，是難以知曉之義。 原始清凈無垢之見與俱生之覺性，金剛鏈續光芒俱生。 所示以彼之要訣與覺性之要訣及身體之要訣而修持。 為知曉意旨之故。 心（２６６）之除暗，意之愚昧。 此燈明照耀。開啟之鑰匙，是心智低下者所不能知，從執持之繩索，緊緊繫縛之結中解脫。 將無明等眾生囚禁于無明之鐵中，是解脫執著之牢籠者。 使續清凈，是智慧幻化之鑰匙，使不知曉者知曉。 以此光明，能獲得不可思議之智慧藏之光明，三摩地之味，故善說。 使體驗由上而上增長，是勝觀覺性，使赤裸覺性得以證悟，安住之意即是俱生。 于虛空中顯現，是無漏明點之顯現，顯現為種種廣大之相。 不變之智慧，離戲論，微細部分唯一，攝集於明澈之境中。 明澈無礙，以覺性之智慧，斷除無有顯現之邊際，以大武器。 斬斷如是所取（２６７）之煩惱。 為斷除生之相續煩惱網故。 諸佛皆從金口所宣說之經續部之秘密決定之教言。 為使對此具信之有緣者之意得以理解之故。 以根器之差別，分為上中下，以意次第分為九乘。 我毗瑪拉以確信之續部次第，清晰分別詞義。 猶如第一位佛陀真實化身之。 智者耶謝多，至尊上師智經（ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體，jñāna sūtra，智慧經）之意，降臨于貝瑪拉木扎之意上。 彼義明晰。

【英語翻譯】
In language! All Sutras and Tantras are of this very nature. By clearly realizing its meaning, it acts as an intermediary. I prostrate to the realization of the basis, the state of emptiness and great bliss. Through experience, all dharmas are taught in the great equality of dharmata. Sarva papam a si ddhaya (སརྦ་པ་པཾ་ཨ་སི༚་དྷ་ཡ，梵文天城體，sarva pāpaṃ a si ddhāya，May all sins be accomplished). The only Dharmakaya, free from elaboration (265). The method of realization is taught. For the purpose of defining the essential points for realizing all meanings with words and expressing them. In the emptiness of non-existent awareness, the dharmata appears transparently, which is a difficult meaning to understand. The primordial purity, the unobstructed view, and the co-emergent awareness, the Vajra chain with light. It is taught to practice with its key points, the key points of awareness, and the key points of the body. For the purpose of understanding the intention. Clearing the darkness of the heart (266), the delusion of the mind. This lamp illuminates. The key to opening is not known by those of inferior intellect, and it liberates from the tightly bound knots of clinging ropes. Imprisoning beings such as ignorance in the iron of ignorance, it is the one who opens the prison of attachment. Purifying the continuum, it is the key of wisdom and illusion, making the unknown known. With this clarity, the light of the treasury of inconceivable wisdom, the taste of samadhi, is obtained, hence it is well taught. Making the experience grow from above, it is the Vipassana awareness, making the naked awareness realized, the intention of abiding is the co-emergent itself. Appearing in the sky, it is the appearance of immaculate bindus, appearing in various vast forms. The unchanging wisdom, free from elaboration, the only subtle part, is gathered in the state of clarity. Clear and unobstructed, with the wisdom of awareness, cutting off the limits of non-appearance, with a great weapon. Cutting off the afflictions of as many bodies as have been taken (267). For the sake of cutting the net of afflictions in the lineage of birth. The secret and definitive teachings of the tantras spoken from the mouths of all Buddhas. For the sake of making the minds of those fortunate individuals who have faith in this understandable. According to the differences in faculties, dividing into superior, medium, and inferior, dividing into nine vehicles in order of mind. I, Vimala, clearly separate the words and meanings in the order of the confident tantras. Like the actual embodiment of the first noble Buddha. The wise Yeshe Do, the noble lama Jñana Sutra (ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體，jñāna sūtra，Wisdom Sutra), the intention of his heart, descended upon the mind of Pemala Mutra. That meaning is clear.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདུལ་མངོན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས༔ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམས་ནི༔ གོ་རིམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ༔ སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་ནི་མངོན་པ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྔགས་ལས་མན་ཏྲའོ༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ལས་ནང་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ (༢༦༨)མི་རྫོགས་ཆེན་ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་༔ རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་སྡེ་རུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་སྟེ༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་གསང་བ་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་ལ་ནི་ཁ་འཐོར་དང་མན་ངག་ཁ་གཏམ་དང་རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གསུམ་ལས་རྒྱུད་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚིག་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཏུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་འདི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རོ༔ རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ཁ་གཏམ་དང་ནི་ཁ་འཐོར་དང་༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞུང་གསུམ་ལས་རྒྱུད༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་རྒྱུ་ཆེར་སྟོན༔ ལུས་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་རོ་དང་འདྲ་ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་མིག་གིས་ཕྱིར་མཐོང་ཡང་རང་མི་མཐོང་མཐོང་བ་བརྡའ་ཡི་ཆོས༔ གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་བྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས༔ སྙིང་ (༢༦༩)གཅིག་པུས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བག་ཙམ་ཟབ་བོ་འདི་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ཏེ་ལུས་ལ་ནད་མེད་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་དང་ནི་སྙན་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་གོང་དུ་བརྗོད་ལྟར་བཞིན་རྣམས་ལ༔ འདི་ནི་གསང་བ་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་འབྲེལ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས༔ འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་དང་༔ གོ་དོན་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཤད༔ དེ་རྒྱུད་ག

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "བའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདུལ་མངོན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས༔ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམས་ནི༔ གོ་རིམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ༔ སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་ནི་མངོན་པ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྔགས་ལས་མན་ཏྲའོ༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ལས་ནང་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ (༢༦༨)མི་རྫོགས་ཆེན་ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་༔ རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་སྡེ་རུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་སྟེ༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་གསང་བ་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་ལ་ནི་ཁ་འཐོར་དང་མན་ངག་ཁ་གཏམ་དང་རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གསུམ་ལས་རྒྱུད་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚིག་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཏུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་འདི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རོ༔ རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ཁ་གཏམ་དང་ནི་ཁ་འཐོར་དང་༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞུང་གསུམ་ལས་རྒྱུད༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་རྒྱུ་ཆེར་སྟོན༔ ལུས་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་རོ་དང་འདྲ་ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་མིག་གིས་ཕྱིར་མཐོང་ཡང་རང་མི་མཐོང་མཐོང་བ་བརྡའ་ཡི་ཆོས༔ གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་བྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས༔ སྙིང་ (༢༦༩)གཅིག་པུས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བག་ཙམ་ཟབ་བོ་འདི་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ཏེ་ལུས་ལ་ནད་མེད་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་དང་ནི་སྙན་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་གོང་དུ་བརྗོད་ལྟར་བཞིན་རྣམས་ལ༔ འདི་ནི་གསང་བ་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་འབྲེལ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས༔ འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་དང་༔ གོ་དོན་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཤད༔ དེ་རྒྱུད་ག

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་དོན་གྱི་རྒྱུད༔ དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ མཚོན་བྱ་ཐབས་ (༢༧༠)ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཚོན་བྱེད་ཐབས༔ ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སོ༔ མཚོན་བྱ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག༔ རིག་པ་རང་ལ་གནས་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་རྒྱུད་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སོ་དེ་རྟོགས་བྱེད༔ རྒྱུད་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ༔ མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རིག་པ་རང་ཆས་སུ་གནས་ཕྱིར་ཁྱབ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན༔ སྟོང་པས་རིག་པ་དངོས་མེད་དུ་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ༔ རིག་པ་དངོས་སུ་འོད་དང་བཅས་པ་ངེས་ཚིག་སྟོང་པས་རིག་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད༔ མཚོན་བྱེད་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་རྟོགས་བྱེད༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འབད་པ་མེད་པར་རང་དབང་རབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་བུདྡྷ་བར་བསྟན་གྲོལ་དང་༔ འབད་བཅས་གྲོལ་བ་གཉིས་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་ཚིག་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བུདྡྷའོ། ཡིན་ནོ༔ འབད་མེད་དབང་པོ་ཡང་རབ་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན༔ འབད་ (༢༧༡)བཅས་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས༔ བླ་མའི་ཚིག་བརྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་པར་གདམས་པས་གྲོལ་བ་དང་༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གྲོལ་བའོ༔ ངེས་པའི་ཚིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྟེ་དོན་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རང་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ༔ རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་བཅུད་པ་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རྒྱུད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཏེ༔ གཞི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང༔ པར་གནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེའོ༔ ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྣམས༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོར་རིག་པ་ལ་འདུས་པའོ༔ དེ་ཉིད་ས

【漢語翻譯】
有兩種傳承，即詞語傳承和意義傳承。爲了表達意義本身的至高本質，將詞語歸納為兩種來闡述。意義傳承中，以如下方式闡述意義，有兩種：自性傳承和方便傳承。方便傳承也有兩種：所詮方便（270）傳承和能詮方便傳承。所詮的自性是一種。覺性安住于自身，能詮傳承是使安住于自身的覺性得以證悟的詞語傳承，它是證悟者。傳承的意義各有三種，即體性、定義、分類。體性、定義、分類。所詮的體性是周遍，因為在自身的身體以及有情眾生中，覺性自然存在而周遍。分類闡述為兩種：以空性周遍，覺性無實有；以光明周遍。覺性真實具有光明。定義是，以空性，覺性周遍一切，故為傳承。能詮的體性是證悟覺性。分類有兩種：無勤任運，無需努力和奮鬥，便可證得佛果而解脫；以及有勤解脫，中等及以下根器者，依賴詞語和上師的教誨，通過修持而證得佛果。是的。無勤者，也是上等根器，僅通過上師的教誨便能獲得證悟而解脫。有勤（271）解脫有兩種：不依賴上師的口傳，通過教誨而解脫；以及通過詞語傳承，詳細闡述所有傳承的經文意義而解脫。定義的分類有兩種：作為基礎的所詮是方便，所詮也僅僅是詞語，無需從其他地方尋找意義，因為持續存在於自身，故稱為自性傳承。自性傳承有三種：作為基礎的自性傳承，心髓自性傳承，精華般的自性傳承。基礎傳承是事物本來的存在方式，最初的本來清凈。基礎的體性是自性空性，是產生一切佛的佛母。依賴於此而產生，故分類為三種。體性是不變，自性光明，是大悲。周遍是傳承的心髓，顯現、有情、輪迴、涅槃等，都融入于其體性的覺性中。那

【英語翻譯】
There are two lineages: the lineage of words and the lineage of meaning. To express the supreme essence of meaning itself, words are summarized into two types and explained. Within the lineage of meaning, the meaning is explained in the following way, there are two types: the lineage of intrinsic nature and the lineage of means. The lineage of means also has two types: the lineage of the object to be expressed (270) and the lineage of the means of expression. The intrinsic nature of the object to be expressed is one. Awareness abides in itself, and the lineage of the means of expression is the lineage of words that enables the awareness abiding in itself to be realized, it is the one who realizes. Each of the three aspects of the lineage meaning has three aspects: essence, definition, and division. Essence, definition, and division. The essence of the object to be expressed is pervasiveness, because awareness naturally exists and pervades in one's own body and in sentient beings. The division is explained as two types: pervading with emptiness, awareness is non-substantial; and pervading with clarity. Awareness truly possesses light. The definition is, with emptiness, awareness pervades everything, hence it is a lineage. The essence of the means of expression is the one who realizes awareness. There are two types of division: effortless spontaneity, without the need for effort and striving, one can attain Buddhahood and liberation; and liberation with effort, those of medium and lower faculties, relying on words and the teachings of the guru, through practice, attain Buddhahood. Yes. The effortless one is also of the highest faculty, merely through the guru's teachings, one can gain realization and liberation. Liberation with effort (271) has two types: liberation through teachings without relying on the guru's oral transmission; and liberation through the lineage of words, which elaborately explains the meaning of the scriptures of all lineages. There are two types of definition: the object to be expressed, which is the basis, is the means, and the object to be expressed is merely words, without the need to seek meaning elsewhere, because it continuously exists in itself, hence it is called the lineage of intrinsic nature. There are three types of intrinsic nature lineage: the intrinsic nature lineage as the basis, the heart essence intrinsic nature lineage, and the essence-like intrinsic nature lineage. The basis lineage is the original way of existence of things, the primordial purity. The essence of the basis is intrinsic emptiness, the mother of all Buddhas who gives birth to all Buddhas. Because it arises in dependence on this, the division is of three types. The essence is unchanging, the intrinsic nature is clear, it is great compassion. The pervasiveness is the heart essence of the lineage, appearances, sentient beings, samsara, nirvana, etc., all merge into the awareness of its essence. That

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ སྣང་བ་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའོ༔ (༢༧༢)དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་གི་ལུས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པ་དང་༔ སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཁྱབ་པས་ཡུལ་ལ་རྫོགས་པའོ༔ ངེས་ཚིག་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག་དང་འདྲ༔ སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད༔ བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ངེས་དོན་མངོན་སུམ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲོན་མའོ༔ མཐོང་བའོ༔ ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་དོན་རིག་པའི་བཅུད་རྣམས་སྒྲོན་མར་བསྡུས༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ་གསང་བའི་ཚིག་དོན་གསུམ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་གཅིག་པུར་འདུས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བཅུད་ཕྱུངས་པས༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྡུས་པ་བཅུད་ཅེས་བྱའོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞི་གཞིའི་བཅུད་སྐུར་སྣང་བ་དང་དང་སྙིང་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་པོའི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ (༢༧༣)སྒྲོན་མ་བཞི་ཅན༔ དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ནི༔ སྙིང་པོ་གཞི་ལས་བསྡུས་པས་དངས་མ་སྐུ་དང་རིག་པ་སྒྲོན་མ་གསུམ༔ ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ༔ རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ༔ རྒྱུད་འོ་ན་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་རྣམས༔ དོན་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ངོ་བོ་གཅིག་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་གང་ནས་བོས་ཀྱང་གཅིག་པ་བཞིན་གང་ཞིག་ལ༔ མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གཅིག ། གང་ནས་བོས་ཀྱང་འོངས་པ་བཞིན༔ འགྱུར་མེད་དོན་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་མཚོན་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ༔ དོན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་བཤད་པའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ཚིག་དེ་དང་དོན་འབྲེལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བ་ཡིས༔ གང་ཟག་ཚིག་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའང་ཡོད་རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད༔ སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དང་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ (༢༧༤)ཞེས་པ་ན༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་དེའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཤེས་པ་ལ་བྱ་རྣམ་བཤད་པ༔ གསང་དོན་གོ་རིམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྫོགས་པ

【漢語翻譯】
心性自性續之續的體性是，顯現覺性即是法身。(272) 分為兩種。心性覺性轉為心性，即是決定的智慧。自身圓滿為身和智慧，顯現生起而周遍，于境圓滿。決定義，由於不依賴於它，如同眾生的命根。名為心性續之義。精要續是，義之體性清凈瑜伽士，決定義現量覺性金剛鏈和法身燈。是見。體性，心性義，覺性精要皆攝集於燈中。其體性有三，即秘密語義三者。一切佛皆集於自身一覺性，是為一集之。體性，一切皆於法界覺性中現見，故取出精要。心性覺性，自身體性攝集，名為精要。分為三種，即基法身、報身、化身，基之精要顯現為身，以及執持心之基的覺性者的精要顯明為智慧，花之精要(273)具四燈。又是，精要之自性，其自身體性是，從心性基中攝集，故清凈身和覺性三燈。決定義，本有自性任運成就。自性周遍一切有情，故名自之續。續，那麼這些是各別的嗎？這些自性。諸義並非各別，體性一。譬如一人有諸多不同之名，無論從何處呼喚皆是同一人。無論對誰，名字雖多，因唯一。無論從何處呼喚皆會到來。不變之義，亦是於一基上顯現不同之相，即是如此。義之續皆是決定覺性而宣說。語之續有體性、決定義、分類三種。體性、決定義、分類。體性，此語與義相關聯而修持，以一人一語亦能證悟，續皆能解脫。生起次第和進入次第如何(274)？體性即是，瞭解其體性次第，是為解說。秘密義次第如下，根本續是圓滿。

【英語翻譯】
The essence of the heart essence self-nature tantra is: the appearance of awareness itself is the Dharmakaya. (272) It is taught as two divisions. Heart essence awareness becomes the heart essence, which is definite wisdom. One's own body is perfected as body and wisdom, and appearance arises and pervades, so it is perfected in the realm. Definition: since there is nothing that does not rely on it, it is like the life force of all. It is explained as the meaning of the heart essence tantra. The essence tantra is: the essence of the meaning is the pure yogi, the definite meaning is manifest awareness, the Vajra Garland and the lamp of the Dharmakaya. It is seeing. Essence: the essence of the heart essence, the essence of awareness, are all gathered into the lamp. That itself has three essences: the three secret words and meanings. All Buddhas are gathered into one's own single awareness, which is a single gathering. Essence: all is seen manifestly in the realm of awareness, so the essence is extracted. Heart essence awareness, gathering one's own essence, is called essence. There are three divisions: the basis Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, the essence of the basis appearing as body, and the essence of the awareness holder who holds the heart basis is clear as wisdom, the essence of the flower (273) with four lamps. Furthermore, the self-nature of the essence, its own essence, is: gathered from the heart essence basis, so the pure body and the three lamps of awareness. Definition: it exists from the beginning, naturally accomplished. Since self-nature pervades all sentient beings, it is called one's own tantra. Tantra, then are these different? These self-natures. The meanings are not different, the essence is one. For example, one person has many different names, and no matter where you call from, it is the same person. No matter who it is, there are many names, but the cause is one. No matter where you call from, they will come. The unchanging meaning is also that different aspects appear on one basis, and that is how it is. The tantras of meaning are all explained by determining awareness. The tantra of words has three aspects: essence, definition, and division. Essence, definition, and division. Essence: this word is related to meaning and practiced, and one person can realize it with one word, and all the tantras can be liberated. What is the order of arising and the order of entering (274)? Essence is: understanding the order of its essence is the explanation. The order of secret meaning is as follows: the root tantra is complete.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བྱུང་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད༔ རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་རྒྱུད་མ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་པུ་རིག་པ་རང་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལོ་འདབ་རྩ་བ་དེ་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་གྱེས་པ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་བཤད༔ ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས༔ མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པར་བཤད༔ མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་མེ་ལོང་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཡིས་ནི༔ འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ་དང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས༔ མཐོང་བྱེད་མིག་ (༢༧༥)གི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན༔ འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་དང་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་གཉིས་ཀྱིས༔ དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་ངེས་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྟན༔ མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྱི་ལྟར་བཤད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གོ་རིམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དག་གིས༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་དང་ནི་ཉི་མ་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་སེང་གེ་དང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ནི་རི་རྒྱལ་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དང་ནི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་༔ རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་དང་ནི་མ་བུ་འབྲེལ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ (༢༧༦)དང་ནི་མུ་ཏིག་བརྒྱུས༔ པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ་དང་༔ ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང་༔ ལྟ་བུའ

【漢語翻譯】
自生和無字之續兩種，宣說諸法本體一；以根本一體的方式宣說，續部未明自顯和普明自解二者，如樹葉從根本生出枝幹和樹葉般，宣說增長的方式；支分大續寶積和身軀燃燒二者，如海中星辰升起般，確立顯現而自性不存；以理證開顯之續，聲變和吉祥莊嚴二者，如花朵綻放般，宣說明顯與成熟之法；口訣續部四鏡二者，以介紹裝飾珍珠鬘，宣說果實達到極致，具有暖相而成熟的方式；意自住續界六法和明燈、燃燒日月和合三者，以能見之眼（275）的方式，顯示果不退轉為因；入自解續獅子力圓滿和寶飾莊嚴二者，以憶念之心的狀態，顯示顯現各種真實義；智者儀軌續部，如狗般，宣說為守護黑怒母等的教法而作驅魔之事；如是續之體性，次第根本續等八個部類，乃是普通根器之人的助緣；分類有十八種，如海般的續部是覺性自顯和太陽，如……般的續部是心之明鏡、獅子，如……般的續部是獅子力圓滿，如山王，如……般的續部是無字，如輪般的續部是吉祥莊嚴和鑰匙，如……般的續部是聲變，如寶劍般的續部是普賢心鏡和明鏡，如……般的續部是明燈，如金汁般的續部是寶飾莊嚴和母子相連，日月和合如鏡般的續部是介紹裝飾（276）和珍珠串，如……般的續部是珍珠鬘，如蛇結般的續部是覺性自解，如大鵬般的續部是界六法，如水流般的續部是圓滿自生和剃刀，如……般的

【英語翻譯】
The two tantras of self-origination and without letters explain that all dharmas are of one essence. Explaining in the manner of a single root, the two tantras, Unknowing Self-Arising and Purifying Self-Liberation, explain the manner of growth, like branches and leaves emerging from the root. The two great branch tantras, Precious Heap and Blazing Body, establish that appearances arise like stars in the ocean, yet are without inherent existence. The tantras that clarify reasoning, Sound Transformation and Auspicious Adornment, explain clarity and maturation like a blooming flower. The four mirror oral instruction tantras, Introduction Adornment, and Pearl Garland, explain the manner of the fruit reaching its peak, ripening with signs of warmth. The three tantras of Intention Self-Abiding Continuum, Lamp, Burning Sun and Moon Union, show that the fruit does not regress to the cause in the manner of the seeing eye (275). The two tantras of Entering Self-Liberation, Lion's Strength Perfection and Jewel Ornament Arrangement, show the manifestation of various definitive meanings in the state of the remembering heart. The tantra of the Wise Ritualist explains the act of exorcism like a dog, for the purpose of protecting the teachings of the Black Wrathful Mother and others. Thus, the nature of the tantras, the eight categories beginning with the sequential root tantra, are the conditions for individuals of middling faculties. There are eighteen types of classifications: the ocean-like tantra is Awareness Self-Arising and the Sun, the ...-like tantra is the Mirror of the Heart, Lion, the ...-like tantra is Lion's Strength Perfection, like Mount Meru, the ...-like tantra is Without Letters, the wheel-like tantra is Auspicious Adornment and the Key, the ...-like tantra is Sound Transformation, the sword-like tantra is Samantabhadra's Mind Mirror and the Clear Mirror, the ...-like tantra is the Lamp, the gold-like tantra is Jewel Ornament Arrangement and Mother-Child Connection, the Sun and Moon Union mirror-like tantra is Introduction Adornment (276) and Pearl String, the ...-like tantra is Pearl Garland, the snake knot-like tantra is Awareness Self-Liberation, the garuda-like tantra is Continuum Six, the water stream-like tantra is Perfection Self-Origination and the Razor, the ...-like

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ་དང་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དོ༔ ངེས་ཚིག་ཚིག་རེས་དོན་རེ་མཚོན༔ ཚིག་རེ་རེ་ལ་དོན་གྱི་གོ་བ་རེ་སྐྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་རབ་མཚོན་པའོ༔ དེ་དག་རྒྱུད་དེ་དག་གི་གོ་བ་རང་གང་ཞེ་ན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས༔ དབང་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ལྟག་བགེགས་སེལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་དོ་ཐ་མའི་དོན་རྣམས་སུ༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཏེ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་དང་ཡན་ལག་རྒྱུད༔ ཆེན་གཉིས་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད༔ གཉིས་དགོངས་པ་རང་གནས་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་རྒྱུད༔ ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཆོ་གའི་རྒྱུད༔ (༢༧༧)གཅིག་རྣམས་གང་ཟག་དབང་འབྲིང་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད༔ དེ་ལ་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མཚོན་བྱེད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་བླ་མའི་གདམས་པའོ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཉིས༔ རང་བཞིན་ལ་ནི་དབྱེ་ན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ བཅུད་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྒྱུད་དང་ལྔ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་རང་བཞིན་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་བསྡུས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དོན་ནོ༔ དུའོ་བློ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དེར་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མིང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་སྤྲོས་པའི་བློ་ཅན་དང་༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་བློ་ཅན་དང་༔ རྒྱུད་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་༔ (༢༧༨)གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སྤྲོས་པར་དགའ་བ་ལ༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་རེ་རེ་རང་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ༔ ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བའི་རིམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་ཡི་དོན་དང་གོ་ཡུལ་ནི༔ རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་ཏེ༔ ངོ་བོ་

【漢語翻譯】
如黑母忿怒王般的續，身軀燃燒之續，以及如倉庫般的續，堆積珍寶等。定義是詞語逐一表示意義，每個詞語都產生意義的理解。自性是表示能夠證悟它的殊勝。那些續的理解是什麼呢？是理解所有那些的意義。如此，十八大續，對於根器，續部是遣除后鬼的續，隱沒顯現的續，以及明點離戲的續，在最後的意義中，分別開示。對於中等根器者，是這樣的：根本續二者和支分續，兩大解釋續母子二者，開顯教理的續，二者，意趣自住之續三者，口訣續，大者四種，趣入自解脫之續二者，儀軌續，（277）一者等，對於具中等根器者而言，爲了喜歡無戲論、戲論少的意義，如是開示。對於極度無戲論之智者而言，是方便續和自性續。其中，基位事物之安立，所詮是方便續，能詮是表示它的詞語和上師的教言。方便續二者，自性續則分為三種：基之自性續和心要續，精華即法身，無有聚散，自性續五者。方便續有二，自性續有三，即爲了喜歡彙集極度無戲論者的意義。對於智慧也極為殊勝者，能詮是詞語續，以及安立之覺性是意義續，以二種方式，凡未包含于其中的，都以名稱簡略地開示。如是分為十八種，是對於喜歡戲論之智者；以及歸納為八類無戲論之智者；以及歸納為五續，是對於極度無戲論者；（278）歸納為二者，是對於極其無戲論者的意義，將分別開示。對於非常喜歡戲論者，對於喜歡戲論者，這些也各自在續部中分別，以詞語續明晰的次第，共同的意義和理解之處，每個續也都有七七，即體性。

【英語翻譯】
Like the tantra of Black Mother Wrathful King, the tantra of the body burning, and like the tantra of the treasury, piling up treasures, etc. Definition is that words each represent a meaning, and each word generates an understanding of meaning. The essence is to represent the excellence of being able to realize it. What is the understanding of those tantras? It is to understand the meaning of all those. Thus, the eighteen great tantras, for the faculties, the tantra section is the tantra of dispelling hindrances, the tantra of hidden manifestations, and the tantra of bindu free from elaboration, in the final meaning, are shown separately. For those of medium faculties, it is like this: the two root tantras and the branch tantra, the two great explanatory tantras, the two mother and son tantras, the tantra that clarifies reasoning, the two, the three tantras of intention abiding in itself, the great mantra tantra, the four aspects, the two tantras of entering self-liberation, the one ritual tantra, (277) etc., for those with medium faculties, for the sake of liking the meaning of non-elaboration and little elaboration, it is shown in this way. For those who have become extremely non-elaborate minds, there are the means tantra and the nature tantra. Among them, the establishment of the basis of things, the object to be represented is the means tantra, the representer is the words that represent it and the guru's instructions. Two means tantras, and the nature tantra is divided into three: the basis of the nature tantra and the essence tantra, the essence itself is the Dharmakaya, inseparable, the five nature tantras. There are two means tantras, and three nature tantras, that is, for the sake of liking the meaning of gathering those who are extremely non-elaborate. For those whose wisdom is also extremely excellent, the representer is the word tantra, and the awareness of the establishment is the meaning tantra, in two ways, whatever is not included in them, is shown briefly by name. Thus, divided into eighteen, it is for the wise who like elaboration; and summarized into eight categories of non-elaboration for the wise; and summarized into five tantras, it is for those who are extremely non-elaborate; (278) summarized into two, it is for the meaning of those who are extremely non-elaborate, will be shown separately. For those who very much like elaboration, for those who like elaboration, these are also separated in each tantra itself, by the order of clarifying the word tantra, the common meaning and the place of understanding, each tantra also has seven sevens, that is, the essence.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་༔ དགོས་དོན་དང་ནི་མཚོན་དཔེ་དང་༔ ཁོང་བཅུད་མན་ངག་ཇི་ཙམ་རེ་སྟོན་པ་མན་ངག་ལེའུ་གྲངས་དང་༔ བདུན་ནོ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ཉིད་གདམས་ཡུལ་གང་ཟག་གི་བློའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི༔ ཐ་སྙད་ལ་དགའ་བའི་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཅན་དང་༔ དེ་བཞིན་དེ་བས་ཐ་སྙད་ཆུང་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་དང་༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམ་པའི་བློ་ཅན་བཞི་ལ༔ རྒྱུད་དོན་ཚིག་རྒྱུད་དང་བསྡུས་རྒྱུད་དང་དོན་རྒྱུད་ལྔ་དང་དོན་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ༔ ངེས་པའི་ལུང་དུ་བཤད་པར་བྱ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ཅན་གྱི་བློ་རྣམས་ལ༔ ཚིག་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་ཕྱེ་ནས༔ (༢༧༩)རྒྱུད་དོན་བཅོ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་རྣམས༔ རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་རིག་པ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ༔ རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་བྱ༔ ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་རྒྱུད་དེ་ལ་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་མན་ངག་གི་དོན་གོ་གང་བསྟན་པ་དང་ལེའུ་དུ་ཡོད་པའོ། བསྟན༔ ངོ་བོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ངེས་ཚིག་དོན་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་ཞེས་བྱ་གཞི་གནས་ཏེ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ་བྱ་ངོ་བོ་དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོས་ནས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རང་ཞེས་བྱ་བ་རང་ངོ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཤར་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་བ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རྒྱུད་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔རང་རིག་དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་གནས་པས་ཡེ་ནས་རང་ཤར་དང་༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་ (༢༨༠)མེད་པས། དུས་ན་རང་ཤར་དང་༔ ཡུལ་རྐྱེན་ནམ་མཁའ་བག་རྡུལ་དེངས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཕྲད་ཚེ་རང་ཤར་དང་༔ བར་དོའི་ཡུལ་ལ་ལུས་བོར་བ་དང་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བའོ་རང་ཤར་རོ༔རིག་པ་རང་ཤར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི༔ ཚིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ༔ ༔དགོས་པའི་དོན་དེ་ལ་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ནི་གང་ཞེ་ན༔ དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རྣམས༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་ལ་དགའ་ལ་རེ་

【漢語翻譯】
定義的分類，必要和譬喻，以及竅訣精要開示多少，竅訣章節數，要知道是七個啊這七個。那即是所化有情之根器差別有四種：喜歡名相的繁雜者之根器，同樣比那更少名相的無繁雜者，以及極其無繁雜者，和極度無繁雜之四種根器，對於續之義，詞句續和攝略續和義續五種，以及歸納為義二者，即歸納為四種，作為確定的教證而宣說。對於喜歡繁雜者之根器們，將詞句十八部的意義次第分明開解，（279）續義十八自顯等各自的分類，要按此次第了知。伊提。嘉嘉嘉。宣說的大續部《覺性自顯》那本身，對於自己的安住方式。以詞義七種來確定本體、定義、分類，以及此續有何必要，以及是何譬喻，以及從其中竅訣之義領悟什麼，以及有多少章節啊。開示。本體是覺性之智慧。定義的意義有三種：覺性，名為地基；事物，名為自性，本體從無垢的角度而言，是本來清凈之智慧。自，名為自性，覺性金剛鏈之身；顯現而無自性，從自性任運成就之智慧。顯，名為覺性周遍一切而顯現；大悲周遍顯現為各種顯現的角度而言，是智慧。此續的分類有四種：自明覺性也不是像突然造作那樣，而是本來就存在，故為本來自顯；由於修持，故法界和覺性無有分離（280），故為時節自顯；因緣是天空塵垢消散之時，相遇之時為相遇時自顯；中陰的境界中，捨棄身體和自己的覺性顯現舒暢而顯現為自顯。覺性自顯僅僅是名稱安立的這個，以詞句安立的續部僅僅是表示方式以詞句出現的那裡，必要的意義，對於那個有何必要呢？如果問，那麼是對於根器遲鈍的有情，對於詞句相信者們，喜歡所說之詞句而希望。

【英語翻譯】
The classification of definitions, necessity, and metaphors; and how much of the essential instructions are shown, and the number of chapters of the instructions; know that these are seven, these seven. That is, there are four types of disciples' minds: those who like terminology and complexity; similarly, those with less terminology and no complexity; and those with very little complexity; and the four types of minds that are utterly without complexity. For the meaning of the tantra, the word tantra, the condensed tantra, the meaning tantra, the five, and the two condensed meanings, that is, condensed into four types, should be explained as definitive statements. For those minds that like complexity, the order of the meanings of the eighteen word tantras should be clearly explained, (279) the classifications of each of the eighteen self-arising tantra meanings, etc., should be understood in this order. Iti. Gya Gya Gya. The great tantra of explanation, Rigpa Rangshar (Awareness Self-Arisen), itself, is about one's own state. The seven aspects of words and meanings are: essence, definition, classification, and what is the necessity of that tantra, and what is the metaphor, and what is understood from the meaning of the instructions within it, and how many chapters there are. Show. The essence is the wisdom of awareness. The meaning of the definition is threefold: Rigpa (awareness) is called the ground; things are called nature; the essence, from the aspect of being free from defilements, is primordial purity wisdom. Rang (self) is called self-nature, the body of the Vajra Garland; appearing but without self-nature, from the self-perfected wisdom of self-nature. Shar (arising) is called awareness pervading all and appearing; from the aspect of compassion pervading all and appearing in various appearances, it is wisdom. There are four classifications of this tantra: Self-awareness is not like something suddenly made up, but exists from the beginning, so it is primordially self-arisen; because of practice, the Dharmadhatu and awareness are inseparable (280), so it is self-arisen in time; when the conditions of the environment, the sky, and the dust clear, when they meet, it is self-arisen at the time of meeting; in the Bardo realm, when the body is abandoned and the appearance of one's own awareness is relaxed and arises as self-arisen. Rigpa Rangshar (Awareness Self-Arisen) is just a name, this which is established in words, the tantra established in words is just a way of expressing it, what is the necessary meaning there? If asked, then it is for those sentient beings with dull faculties, for those who believe in words, who like and hope for the words that are spoken.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དུས་ཡིད་ཆེས་པས༔ སྒྲ་དོན་འཇུག་པའི་དགོས་པའོ༔ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མཐུན་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ་གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཚིག་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་དོན་འདི་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། ལྡན་ཏེ༔བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ ཁོང་བཅུད་མན་ངག་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་དོན་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྟན༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་པའི་ (༢༨༡)མན་ངག་བསྟན༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་གི་གནད་གཟིར་བ་དེ་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་གནད༔ ལོངས་སྐུ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཟིར་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟང་ཐལ་རང་གི་གནད༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་པའི་རྩལ་སྒྲོན་མ་གཟིར་བ་སྟེ་མིག་ནམ་མཁར་ཀུན་ཁྱབ་ཤར་བའི་གནད༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་སྐབས་སུ་སྟེ༔ གང་ཟག་རྣམ་པ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་དག་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་རང་ཤར་ལས་བཤད་པའོ། བ་རྣམས༔ སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ༔ ཁྱད་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དོན་ནི༔ སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཐ་སྙད་སྤངས་པ་ཀྱི་དོན་དུའོ༔ གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལའོ༔ ཉག་གཅིག་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི་རང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བའོ། བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རབ་ཏུ་ཚིག་གི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ལའོ༔ ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་ (༢༨༢)ལྟ་དང་བའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ལྟ༔ བའི་ལྟ་བའོ། ལྷ་དང་ཐེག་པའི་དང་པོ་མི་སོགས་ལུང་མ་བསྟན༔ རྟག་ཆད་མུ་སྟེགས་རྟགས་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་བྱད་མེད་མཐར་འཛིན་ཕྱི་པ་དང་༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་རང་འདོད་ཞེ་འདོད་ཞུགས་པས༔ ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་འབེབས་ནས་ལྟ་ལྟ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ནང་སེམས་ཉིད་མ་མཐོང་བས་དོན་ལ་རྡུལ་རེག་མེད༔ ཨ་ཏི་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གཞན་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས༔ འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་མེད༔ རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ ཕྱི་སྐོར་དང་ནང་སྐོར་དང་གསང་སྐོར་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡན་ལག་གི་བཞི་ལུང་སྡེ་དྲུག་སོགས་བས་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་དངོས་གཞི

【漢語翻譯】
之時生起信心，是為理解語意的必要。以理解之因，能證悟其體性。譬如三種相似之法，如大海之廣大，深邃，能顯現事物，同樣，所言之義廣大，詞句意義口訣深奧，難以測度，且能從此顯現其他乘之義。具足也，所言如大海般開示，內含五種口訣，即開示身之三種意義，開示三種智慧，開示見、修、行三者之（281）口訣，法身自性之要訣，即是境如虛空，無戲論智慧之要訣；報身自性之本體之要訣，即是金剛鏈續通徹之自性要訣；化身自性之力量光明之要訣，即是眼于虛空，普照顯現之要訣。於三智之體性、定義之時，于有戲論、無戲論、極無戲論、最無戲論四種補特伽羅中，對於有戲論者，智慧乃是二十五種差別，于自生中宣說。諸，為有戲論者之義。特別是法界智慧等五智之義，為無戲論者，是為捨棄名言之義。基位智慧三種，本體本初清凈之智慧，自性任運成就之智慧，大悲周遍之智慧，乃是對於極無戲論者。唯一明點，唯一乃是自之明燈顯現。之智慧乃是，徹底斷除詞句之執著，乃是極無戲論者。見解有兩種，即有法（282）之見與彼之見，法性之見，彼之見。神與乘之最初人等未授記，常斷外道以執常斷之門，無有造作執持邊見之外道，阿努以下隨順自欲，隨順己意，于有法自性上，確定外境，確定之後而見，見之後，未見法性內心自性，故於義上無有微塵之觸及。阿底心部、界部、口訣部其他某些，未見此少分，自之本體即是大圓滿明點之法類，外圈、內圈與密圈之根本續部五種，支分四種，教言六種等，然此于義上真實觸及。

【英語翻譯】
At the time of faith arising, it is necessary to understand the meaning of words. By the reason of understanding, one can realize its essence. For example, the three similar dharmas, like the vastness of the ocean, its depth, and its ability to reveal things, similarly, the meaning of what is said is vast, the words and meanings of the oral instructions are profound and difficult to fathom, and the meaning of other vehicles can be revealed from this. It is complete, the spoken is shown as the ocean, containing five kinds of oral instructions, that is, showing the three meanings of the body, showing the three wisdoms, showing the (281) oral instructions of seeing, meditation, and action, the key to the nature of Dharmakaya, that is, the realm is like the sky, the key to the wisdom of non-proliferation; the key to the essence of Sambhogakaya's own nature is the key to the nature of the Vajra chain, which is completely transparent; the key to the power of Nirmanakaya's own nature is the key to the lamp, that is, the eye is in the sky, and the key to the universal manifestation. At the time of the nature and definition of the three wisdoms, among the four types of individuals with proliferation, without proliferation, extremely without proliferation, and most without proliferation, for those with proliferation, wisdom is the twenty-five kinds of differences, which are explained in self-arising. All, for the meaning of those with proliferation. In particular, the meaning of the five wisdoms such as the wisdom of Dharmadhatu is for those without proliferation, which is the meaning of abandoning names. The three base wisdoms, the wisdom of the essence of original purity, the wisdom of self-nature spontaneously accomplished, and the wisdom of great compassion pervading all, are for those who are extremely without proliferation. The only Bindu, the only one is the manifestation of one's own lamp. The wisdom of is to completely cut off the attachment to words, which is the one without proliferation. There are two kinds of views, namely the view of (282) the object and the view of the nature of the object, the view of the nature of the object, and the view of the object. Gods and the first people of the vehicle are not prophesied, the eternal and the nihilistic heretics hold the door of eternal and nihilistic, and the externalists who hold extreme views without creation, and Anu and others follow their own desires and intentions, and on the nature of the object, they determine the external environment, and after determining, they see, and after seeing, they do not see the nature of the inner mind of the nature of the object, so there is no touch of dust in the meaning. Ati Mind Division, Space Division, Oral Instruction Division, and some others, have not seen a small part of this, their own nature is the Great Perfection Bindu Dharma, the root tantras of the outer circle, the inner circle, and the secret circle, the five kinds of branches, the four kinds of teachings, the six kinds of teachings, etc., but this is a real touch in meaning.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་པ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གི༔ ལྟ་འདི་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ༔ བྱས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མིག་གི་རྟེན་སྒྲོན་མ་མིག་གིས་མཐོང་༔ བྱུང་བ་མེད་པའི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཉིད༔ ཐོབ་བའི་ཡེ་ནས་རྟོགས་ (༢༨༣)པར་ཡོད་དེ་ཕྲལ་རྙེད་མིན་རྒྱུ་མེད་རང་ཞེས་བྱ༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མཐོང་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་མིག་དང་འབྲེལ༔ སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགོངས་པའོ། སྟེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མཉམ་རྗེས་དང་༔ དགོངས་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་གསུམ་དུ་བསྟན༔ སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ཏེ༔ མཚན་མ་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་བཟུང་བ་སོགས་རིམ་རྩོལ་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཉིད༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོའི་བརྒྱད་པོའི་གཞུང་༔ དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ༔ བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་ཉེ་བ་མེད༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡང་མི་ཉེ་བྱས་ཆོས་བློའི་ཆོས་ཡིན་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བློ་བཞག་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བློས་བྱས་མཉམ་གཞག་རྗེས་འཛིན་པས༔ སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཨ་ཏི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ཆ་འགའ་ཡི་གཞུང་༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ༔ རང་ (༢༨༤)བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་པས་རྡུལ་ཕྲན་བརྒྱར་གཤགས་ཆར་མི་ཉེ༔ དགོངས་པ་ཉིད་ནི་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་གསལ་དུ་མེད་དང་ལངས་པ་ཡིས་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་འབྲལ་བ་མེད་དང་༔ ཟ་དང་འཐུང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་འཆགས་པ་དང་༔ ངོ་བོའི་རྩལ་སྣང་གླལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་སྦྲིད་དང་རང་བྱུང་རྟེན་མེད་གློ་ལུ་དང་༔ འདི་ཉིད་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་འཁོར་འདས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད༔ དྲན་གཞི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔེར་ན་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན༔ རང་གསལ་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཉིད་རང་ཡིན་བསམ་རྒྱུན་ཟད་གཞི་གནས་པས་པས་རིག་པ་ཉིད༔ ངོ་བོ་གཅིག་དྲན་བྱེད་འཛིན་པ་ནུབ་པས་འགགས་པས་རང་ཞེས་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་དེའི་ཐོག་

【漢語翻譯】
彼無有也。是故大圓滿無上口訣之，此見他人不能證悟故，甚深秘密也。無為之見，本然安住之覺性上，無見者之境，虛空之中，以眼為依燈，眼見之。無生者，從何處亦不來，覺性自性也。獲得者，本然證悟（283）而有，非是分離新得，無因任運自成也。境虛空上，顯現金剛鏈，彼即生起也。是故見有能見者故，與眼相關聯。所謂修，有三種，修與三摩地與意。即，修彼即是心住三摩地，俱后和，意即禪定，如是宣說三者。修彼即是天與人之心住也，于相白色阿等持心等，次第勤作，乃是心之次第也。阿努以下八乘之八乘之論典，事物之實相，不思議大智慧上，十六分亦不近。自性化身剎土亦不近，乃是作意之法，所謂禪定，乃是作意也。心之安住而安住，乃是作意，俱后執持故，心性未證悟，阿底心偏頗，少分之論典。彼即是實修，乃是修之大修行者。自（284）性大圓滿之實相，事物本性之安住方式，任運成就之少分亦未證悟故，剖析成百千微塵亦不近。意即如水流，必須無間斷生起，安住之時，無有明和，立起亦無不明之因。于智慧之道上行走，與無念之狀態中睡眠，與實相之基礎上安住，行為無論做什麼亦無有分離，吃喝安樂受用，與原始本性中形成，與本體之力量顯現張開，與智慧恒常迷惘，與自生無依無助咳嗽，此即無有分離也，日與夜不分輪迴與涅槃。于憶念處菩提心壇城中，譬如瓶中之燈，于自明中一切時處，此即是自性，思念相續斷絕，基礎安住故，乃是覺性也。本體一，憶念能執消失而停止故，是為任運自成也。恒常于彼之上。

【英語翻譯】
It has no 'pa'. Therefore, the supreme secret oral instruction of the Great Perfection, this view is extremely secret because others cannot realize it. On the uncreated view, the naturally abiding awareness, in the realm of the absence of a viewer, in the space of the sky, the lamp that relies on the eye is seen by the eye. The unborn, from nowhere does it come, is the very nature of awareness. The attained, it is naturally realized (283), it is not a separate new acquisition, it is causeless and self-arisen. On the realm of the sky, the appearance of the Vajra chain arises. Therefore, because the view has a seer, it is related to the eye. What is called meditation has three aspects: meditation, samadhi, and intention. That is, meditation itself is mind-holding, samadhi, simultaneous and subsequent, and intention is called contemplation, thus showing the three. Meditation itself is the mind-holding of gods and humans, holding the mind on the white A, etc., gradual effort, the order of the mind itself. The treatises of the eight vehicles from Anu downwards, on the great wisdom that does not conceive of the reality of things, even sixteen parts are not close. Even in the realm of the spontaneously manifested nature, it is not close, it is the dharma of mental creation, what is called samadhi is mental placement. To abide in the abiding of the mind is mental creation, simultaneous and subsequent grasping, the nature of mind is not realized, Ati is biased towards the mind, a small part of the treatise. That itself is practice, it is the great meditator of meditation. The reality of the self (284) nature of the Great Perfection, the way things naturally abide, because even a small part of spontaneous accomplishment is not realized, it is not close to being split into hundreds of thousands of atoms. Intention itself is like a stream of water, it must arise continuously without interruption, when abiding, there is no clarity, and there is no cause for not being clear when standing up. Walking on the path of wisdom, sleeping in the state of non-thought, and abiding on the basis of reality, whatever actions are done are inseparable, eating and drinking, experiencing happiness, and forming in the original nature, and the power of the essence manifests and opens, and wisdom is constantly bewildered, and spontaneous, without support, coughing, this is not separate, there is no separation between day and night, samsara and nirvana. In the mandala of the mind-ground citta, like a lamp in a vase, in self-illumination at all times, this is itself, the continuity of thought ceases, the basis abides, therefore it is awareness itself. The essence is one, the grasping of memory disappears and ceases, therefore it is called self-arisen. Constantly on that.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གནས་པས་ཤར་བའོ༔ དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྙིང་དང་ (༢༨༥)༔ འབྲེལ༔ ལུས་གནད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་གློ་ཡི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རྩོལ་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་རོ༔ རྩོལ་བཅས་རྣམས་ནི་གཞན་རིམ་དགུ་དོན་ནོ༔ རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་རྩལ་རང་ཤར་སྤྱོད་པ་ནི༔ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་ཤེས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་བ་སྣང་ཡང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཆོད་པ་ཐད་ཀའི་རྐྱེན་ཞེན་བྲལ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ངོ་བོར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ལྟ༔ དེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ནི༔ རང་སྣང་སྣང་བ་མཐོང་ཡང་དོན་རང་སྣང་དུ་མཐོང་བས་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ཤེས་རིག་གསལ་བ་རིག་པའི་ངང་༔ ཤེས་པ་རང་སོར་གནས་པ་གཞན་ནས་མ་བྱུང་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་རང་ཞེས་བྱ༔ ཁྱབ་གདལ་འཛིན་མེད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲོལ་བའོ། རང་གྲོལ་བས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཤར་ཞེས་བྱ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་རིམ་བློ་ (༢༨༦)ཡིས༔ འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མེད་མ་ཆགས་སྣང་བ་སྤང་ལེན་དང་རེས་འཇོག་བྱེད་པ། ཞེན་པའི་སྤྱོད་པའོ༔ ཆགས་ལ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བས་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་ནི༔ འདི་ཉིད་གདམས་པ་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གནད་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་བརྟག་ནི༔ ཡན་ལག་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གདམས་ཡུལ་ནི༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་གྱི་གནད༔ སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་རིག་པ་སྒྲོན་མའི་གནད་མི་འགུལ་བ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡིན་ནོ༔ ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས༔ གཞུང་དོན་འདུག་སྟངས་ཚིག་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་ཡང་༔ དོན་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ནི༔ ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་རིག་པ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ ངེས་ཚིག་བླ་མའི་གདམས་པས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའོ༔ ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དུ་མ་ (༢༨༧)མཚོན་བྱེད་པ༔ སེམས་དཔའ་ཞེས་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་ནི་རྣམ་པར་བཤད༔ སྙིང་ནི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པའོ༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་ལ་སྣང་བའི་རིག་པ་དེ༔ མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས་ལྟ་བ

【漢語翻譯】
從彼處安住而生起。因此，禪修與心（285）相 liên 系。身之要穴、身、智慧之行，有勤作與無勤作兩種形態。勤作是其他乘的肺之行，無勤作是自性顯現自在。勤作是為他者次第九義，無勤作是知曉自解脫之訣竅，自生之行，如執著自解脫之行，如幼童之識，顯現雖顯現，然斷除執著之分別念，直接之緣離執著，于相續中，本體上雖無任何成立，然自性是光明、明點、身與智慧。恒常觀之。與其無有分離，即是自顯現顯現，然見意義為自顯現，故是無執著之行，明瞭之覺性于覺性之狀態中，識于自位安住，非從他生，本然如是存在，名為自性。周遍廣大，無有執著，顯現為種種，且於種種中解脫。自解脫故，界與覺性無有分離，於心之境中顯現。阿努以下次第心（286）識，對此無有任何證悟，不執著顯現，取捨與輪換，是執著之行。于執著中，顯現自解脫，故無執著之行，即是知曉此訣竅所見之瑜伽。因此，若觀察瑜伽之行是否入于要點，則與支分身體之要穴相 liên 系。因此，訣竅之境，是彙集為三種形態。身體之要穴與境之要穴，以及無雲之覺性明燈之要穴，與不動搖二者相 liên 系。八十六品，圓滿顯示經之意義、安住方式、詞句等。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་ཡང་། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛薩埵心之精華） དོན་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ནི། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，須識七義名為明鏡之續） ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་རིག་པ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་འདུས། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，本體心之覺性自之智慧精華彙集） ངེས་ཚིག་བླ་མའི་གདམས་པས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，決定詞上師訣竅四種形態） སྟོང་པ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，空性覺性無實通透堅硬金剛） ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དུ་མ་（287）མཚོན་བྱེད་པ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，詞義彼性一切詞語生故眾多象徵） སེམས་དཔའ་ཞེས་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་ནི་རྣམ་པར་བཤད། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，心識憶念思緒種種顯現彼亦自處解脫是為闡釋） སྙིང་ནི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པའོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，心乃精華彙集） ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་ལ་སྣང་བའི་རིག་པ་དེ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，境于虛空顯現之覺性彼） མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས་ལྟ་བ

【英語翻譯】
It arises from abiding in that place. Therefore, meditation is connected with the heart (285). The key points of the body, the body, and the conduct of wisdom have two forms: with effort and without effort. With effort is the conduct of the lungs of other vehicles, and without effort is the self-nature, the manifestation of empowerment. Those with effort are the nine meanings of others in sequence. Without effort is the skill of knowing self-liberation, the self-arising conduct, like the conduct of grasping self-liberation, like the knowledge of a young child. Although appearances appear, the conceptual thoughts of attachment are cut off, and the direct cause is free from attachment. In the continuum, although nothing is established as the essence, the self-nature is light, bindu, body, and wisdom. Always look at it. That which is inseparable from it is that even though self-appearances appear, seeing the meaning as self-appearance is conduct without attachment. Clear awareness in the state of awareness, the mind abiding in its own place, not coming from elsewhere, but existing as it is from the beginning, is called self-nature. Pervasive and vast, without grasping, appearing in various ways, and liberated in various ways. Because of self-liberation, the realm and awareness are inseparable, appearing in the realm of the heart. Those with gradual minds below Anu (286), without any realization of this, clinging to appearances, taking and rejecting, and alternating, are the conduct of attachment. In attachment, appearances are self-liberated, so conduct without attachment is the yoga of seeing by knowing this key instruction. Therefore, if you examine whether the conduct of yoga goes to the point or not, it is connected with the key points of the limbs of the body. Therefore, the object of the key instruction is gathered into three forms. The key points of the body and the key points of the object, and the key point of the cloudless awareness lamp, are connected with the two that do not move. Eighty-six chapters completely show the meaning of the scripture, the way of abiding, and the words. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Gya Gya Gya） རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་ཡང་། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Vajrasattva heart essence） དོན་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ནི། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Must know seven meanings called Mirror Tantra） ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་རིག་པ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་འདུས། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Essence of the nature of mind, one's own wisdom essence is gathered） ངེས་ཚིག་བླ་མའི་གདམས་པས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Definitive word, the guru's instructions are of four types） སྟོང་པ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའོ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Emptiness, awareness, non-substantial, transparent, hard, diamond） ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དུ་མ་（287）མཚོན་བྱེད་པ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: Because all words arise from that very meaning, many symbols） སེམས་དཔའ་ཞེས་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་ནི་རྣམ་པར་བཤད། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: It is explained that the various memories and thoughts that arise are also liberated in their own place as the mind） སྙིང་ནི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པའོ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: The heart is the gathering of all essences） ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་ལ་སྣང་བའི་རིག་པ་དེ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: That awareness which appears in the sky as an object） མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས་ལྟ་བ

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པས་མེ་ལོང་ངོ་༔ དབྱེ་ན་དོན་དུ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རིག་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས་མཚོན་པ་གཞི་ཡི་མེ་ལོང་དང་༔ མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་མཚོན་བླ་མའི་གདམས་པ་དང་༔ རིག་ངོ་སྙིང་དང་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་འབྲེལ༔ དགོས་པ་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་གྱི་ནི༔ ཁོང་གི་སྙིང་མེད་རོ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་དང་འདྲ་བར་བསྟན༔ སྙིང་མེད་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་མེད་བཞིན༔ དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བས༔ མཐའ་ཡི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བཞིན༔ ཁོང་དོན་མན་ངོ་སྤྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུའི་དཔེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་དམིགས་བསྟན་དང་༔ དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་༔ (༢༨༨)ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བསྟན་ཏོ༔ ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ལ་སྤྲད་པ་རིག་པ་ལ་འོད་ཡོད་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་རྣམ་པ་བདུན༔ ཡེ་ཤེས་བདུན་ཏེ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་རིག་པ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་བདུན༔ དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་མཚོན་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མང་བཤད་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པར་བསྟན་ཀྱང་༔ མདོ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་རང་ལ་ཐོག་མ་ནས་འདི་ལྟར་གནས་ཞེས་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ གཞི་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་ཡང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ རིག་པའི་འོད་ཁྱིམ་རིག་པའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ་མཁའ་ལ་དབྱུང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་སྣང་བ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཞེ་སྡང་གིས་གྲོལ་བ་སོགས་ཉིད་དུ་བསྟན༔དབང་པོ་རབ་བདུན་ (༢༨༩)འབྲིང་བདུན་ཐ་མ་བདུན་ལ༔ བདུན་བདུན་དག་སྟེ་རྩ་གཅིག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སེམས་དཔའ་འོ༔ ལམ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྒྲོན་མ་ལྔ་སྙིང་༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་བའོ། །ཉག་གཅིག་མེ་ལོང་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་གནད་བཞི་དག་གིས་ནི༔ གནད་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་ལྟ་འདི་ཉིད་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན༔ རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་རིག་པའི་གནད་དུ་བསྟན༔ སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུ

【漢語翻譯】
因此，它就像一面鏡子。如果區分，如果與意義相關，則有三種類型。基礎是覺性的清晰度不間斷，這象徵著基礎之鏡；象徵是詞語的金剛，它象徵著上師的教導；覺性的本質是心，而覺性顯現為各種各樣的事物，與心相連。必要的是，其他的續部就像沒有心臟的屍體一樣，因此它被顯示為像心臟一樣。就像沒有心臟的身體沒有力量一樣。例如，當太陽升起在天空中時，就像消除邊緣的黑暗一樣，它消除了無明的黑暗。它的意義是口頭傳授和智慧，即感官、語言和思想這三種。通過二十個例子的口頭傳授來確定，這顯示了目標和教導。二十一個感官的差異和四個智慧；(288)二十一個燈和四個光明的顯現，顯示了修持的要點。口頭傳授有三種類型：與光明相連，確定覺性具有光明的七種方式；七種智慧，即確定覺性本身顯現為智慧的方式，確定覺性是覺性本身的本質的七種方式。因此，通過二十一種方式，象徵著確定事物的本質是覺性。雖然已經顯示了許多不同的解釋和詳細的闡述，但它們都包含在三個要點中。法身的口頭傳授，通過「它最初就存在於自身中」的教導，使基礎本身成為天空中的直接道路。報身的口頭傳授，通過顯示覺性也具有各種裝飾品的教導，確定了覺性的光芒和覺性的顯現，並將它們帶入天空。化身的口頭傳授，通過知道顯現是決定性的教導，顯示了錯覺的自我解脫，以及憤怒本身通過憤怒而解脫等等。七種上等感官，(289)七種中等感官，七種下等感官，七七共二十一。四種智慧的顯現是：執著于基礎的三種智慧是金剛；執著于特徵的五種智慧是勇士；道路顯現的二十一種智慧，五個燈是心；確定了無戲論的明點的方式。它是唯一的鏡子。因此，通過這四個要點，這種看待是否進入要點的方式，就是修持口頭教導。金剛覺性，與生滅分離，被顯示為覺性的要點。勇士，事物本身，是元素的奇蹟。

【英語翻譯】
Therefore, it is like a mirror. If distinguished, if related to meaning, there are three types. The basis is the uninterrupted clarity of awareness, which symbolizes the mirror of the basis; the symbol is the vajra of words, which symbolizes the guru's teachings; the essence of awareness is the heart, and awareness appears as various things, connected to the mind. The necessity is that other tantras are like a corpse without a heart, so it is shown to be like a heart. Just as a body without a heart has no strength. For example, when the sun rises in the sky, just as it eliminates the darkness at the edges, it eliminates the darkness of ignorance. Its meaning is oral transmission and wisdom, namely the three of senses, speech, and mind. Determining through twenty examples of oral transmission, this shows the target and the teaching. Twenty-one differences of senses and four wisdoms; (288) twenty-one lamps and the appearance of four lights, shows the key point of practice. Oral transmission has three types: connected to light, determining the seven ways that awareness has light; seven wisdoms, namely determining the way that awareness itself appears as wisdom, determining the seven ways that awareness is the essence of awareness itself. Therefore, through twenty-one ways, it symbolizes determining that the essence of things is awareness. Although many different explanations and detailed elaborations have been shown, they are all contained in three key points. The oral transmission of the Dharmakaya, through the teaching that "it initially exists in itself," makes the basis itself a direct path in the sky. The oral transmission of the Sambhogakaya, through the teaching that awareness also has various ornaments, determines the light of awareness and the appearance of awareness, and brings them into the sky. The oral transmission of the Nirmanakaya, through the teaching of knowing that appearance is decisive, shows the self-liberation of illusion, and that anger itself is liberated by anger, and so on. Seven superior senses, (289) seven medium senses, seven inferior senses, seven sevens are twenty-one. The appearance of four wisdoms is: the three wisdoms that cling to the basis are vajra; the five wisdoms that cling to characteristics are heroes; the twenty-one wisdoms of the path's appearance, the five lamps are the heart; the way of determining the non-elaboration bindu. It is the only mirror. Therefore, through these four key points, this way of looking at whether or not one enters the key point is the practice of oral teachings. Vajra awareness, separated from birth and death, is shown as the key point of awareness. The hero, things themselves, are the miracles of the elements.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་མ་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་རང་ཞི་བ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་ཀུན་གྲོལ་བའོ། །ནམ་མཁའི་གནད༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ་གནད་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའོ་སྙིང་ཡིན་ནོ༔ མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ཤར་བ་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོན་མ་མཐོང་བའོ། སྒྲོན་མ་མཐོང་བའི་གནད༔ དེ་ལྟར་གནད་བཞི་ཟིན་པ་འདི༔ རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པའོ༔ ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་གནད་ཀྱི་ (༢༩༠)དོན༔ ལ་བདུན་ཏེ༔ ངོ་བོ་ལྟ་བའི་གནད་གསུམ་རྫོགས༔ ལུས་གནད་འདུག་སྟངས་ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་རིག་པའི་གནད་ཤེས་པ་མ་འགུལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཞན་གྱིས་འཇིགས་བྲལ་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བས་སེང་གེ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བའི་རང་རྩལ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་དུ་སྣང་༔ གནད་ལུས་ཀྱི་གནད་མིག་ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་སྒྲོན་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གནད་དང་སྒོམ་པའི་གནད་དང་སྤྱོད་པའི་གནད་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༔ རྒྱུད་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་བྱ་དང་༔ མཐོང་བྱེད་ངོས་ཟིན་རྩལ་རྫོགས་དང་༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྒྲོན་མ་གསུམ་པར་སྣང་དུ་ཟིན་པས་སྙིང་པོའི་བཅུད་གསུམ་མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད་བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་སོ༔ དགོས་དོན་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་གྱི་ཚིག༔ དོན་རྣམས་ལྟ་བར་ (༢༩༡)བྱེད་པས་མིག་དང་འདྲ༔ དཔེ་ནི་དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན༔ མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་འོག་མའི་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་༔ འོག་མས་གོང་མ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་མན་ངག་རྣམས་འདི་ཉིད་ནས་གསལ་བས་གཞན་གྱིས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་མཐོང་བ་མེད༔ འདི་ནས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་ཞེ་ན་ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དགོངས་པའི་གནད་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་ལྟ་བའི་ཕུགས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་བླང་པའི་མཐོང་བ་དང་གོམས་པ་དང་ཚད་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་བསྟན༔ དགོངས་དོན་མན་ངག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཐིག་ལེར་མཐོང་སོགས་དགོངས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ན་རྩལ་རྫོགས་རང་གི་ནང་གསལ་བས་དེར་ཤེས་བྱ༔ ལྟ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ཡུལ་ལ་ལྟ་ཕྱི་ལ་ཡུལ་ལྔ་མ་ཡིན་

【漢語翻譯】
如同未生雲朵的虛空般，于覺性中一切皆自解脫。虛空之要：身體之聲與無智是其要，身與智是其心髓。如鏡中顯現面容般，于虛空中見燈。見燈之要：如是把握此四要點，即是認識覺性之自性。第八品之正文意義圓滿。 इति。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 獅子力圓滿之要義(290)：有七個方面：本體見之三要圓滿。身要坐姿，處所之要無雲虛空，覺性之要識不搖動，經之決定詞有三種：因其無懼於他，勝於其他乘及其他經部，故為獅子；以錯覺見之自力，錯覺自解脫，顯現為降伏之力量。要點是身體之要，眼之境之要，虛空之要，智慧之要燈，如是見之要、修之要、行之要三者于自身圓滿之故，故名圓滿。經之分類有三種：觀者境之力量圓滿，法界與覺性無離無合而住為一；所見者認識力量圓滿；法界與覺性燈三者顯現，故見精要之三精華之量、串習之量、穩固之量三者力量圓滿。必要，若問其有何必要，則諸經皆為他人之語；意義皆為見者(291)，故如眼；譬如若至山王之頂，從高處望下，如見一切低矮之山谷般；如實見下下乘之經義；以下乘能明瞭上乘其他經之口訣，故他人不能從此了悟，無可見；若問從此如何示出口訣，則有意、義、口訣三種：意之要點見明點等五者及見之根本；法界覺性二無證悟之見、串習與量等皆示現。意之意義口訣有五種：見明點等意乃：經中力量圓滿，自之內心明亮故於彼知；見之意義示現為二種：于境見，外非五境

【英語翻譯】
Like the sky where clouds have not arisen, everything is self-liberated in the state of awareness. The key point of the sky: the sound of the body and the absence of wisdom are its key points, body and wisdom are its essence. Like a face appearing in a mirror, a lamp is seen in the sky. The key point of seeing the lamp: thus grasping these four key points is to recognize the self-nature of awareness. The meaning of the eighth chapter is complete. इति. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། The meaning of the complete lion's strength (290): There are seven aspects: the three key points of seeing the essence are complete. The key point of the body is the posture, the key point of the place is the cloudless sky, the key point of awareness is the unmoving consciousness, the definitive words of the tantra are of three kinds: because it is fearless of others, it is superior to other vehicles and other tantras, therefore it is a lion; with the self-power of seeing illusion, illusion is self-liberated, appearing as the power of subjugation. The key point is the key point of the body, the key point of the eye's object, the key point of the sky, the key point of wisdom is the lamp, thus the key point of seeing, the key point of meditation, and the key point of practice are complete in oneself, therefore it is called complete. The classification of tantras is of three kinds: the power of the object of the viewer is complete, the realm of reality and awareness abide inseparably as one; the power of recognizing the seen is complete; the realm of reality and the awareness lamp appear as three, therefore the measure of seeing the three essences of the heart, the measure of habituation, and the measure of stability are all complete. Necessity, if asked what is the necessity of this, then all tantras are the words of others; the meanings are all those who see (291), therefore like the eye; for example, if one goes to the top of the mountain king, looking down from the high place, like seeing all the low valleys; one sees the meaning of the tantras of the lower and lower vehicles as they are; the lower can clarify the oral instructions of the upper other tantras, therefore others cannot realize this from this, there is nothing to see; if asked how to show the oral instructions from this, then there are three kinds of intention, meaning, and oral instructions: the key point of intention is seeing the bindu and the five others and the root of seeing; the seeing, habituation, and measure of the two non-dualities of the realm of reality and awareness are all shown. There are five kinds of intention, meaning, and oral instructions: seeing the bindu etc. The intention is: the power is complete in the tantra, and it is known there because one's own mind is clear; the meaning of seeing is shown as two kinds: seeing the object in the object, the outside is not the five objects

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པར་ནང་དུ་ཡུལ་ལ་ལྟ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟ༔ རིག་པའི་གདངས་མ་ཡིན་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བའོ། ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ཕྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་ (༢༩༢)ནས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཟུང་བ་དང་མཐོང་ཤེས་ནས༔ འགྱུར་མེད་གཟེར་ཆེན་ཚད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་པས་འཕྲད་ཟིན་པའོ། ཐེབས་པས་འབྲལ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་ཁང་པ་འདྲ་བའི་ནང་དེའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་རིག་པ་ཉིད་འཕྱོ་བ༔ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟེར་བར་སྣང་དུ་ཤེས་པ་གཏད་པས་བཏབ་ནས༔ མཐོང་རིག་གསལ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། ཅེར་མཐོང་དགོངས་པ་ལྟ་བའོ༔ ཉམས་བླང་པ་མཐར་ཕྱིན་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ མཐོང་བའི་ཚད་གསུམ་དང་གོམས་པའི་ཚད༔ གསུམ་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་ཡང་དང་གསུམ་དུ་བསྟན༔ རིག་པའི་ཡུལ་ལམ་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འོད་ཡིན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ཁ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་རྟེན་བཅའ་ཟླུམ་འཁྱིལ་གསལ་བ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་རྩ་ལྟེམས་པས་རང་ཤར་བ་སྒྲོན་མའི་ཚད༔ འཕྲ་དང་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཚད༔ རྡོ་ (༢༩༣)རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོང་བའི་མིག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གོམས་དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ མཐིང་ཁ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ༔ མིག་ལས་བར་སྣང་གི་ཐད་ཀར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི༔ དང་པོ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་རབ་འདྲིས་ནས༔ དེ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རེ་ལྡེའི་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པའམ་ཡང་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཙམ་འཆར་བས༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད༔ དེ་མ་འགྱུར་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་ནས་ཡུལ་ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་འམ་མདའ་རྒྱང་གང་ཚུན་ཆོད་ཙམ་དུ་སྟེ༔ དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་པས་ནི༔ སྣང་བ་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་དུ༔ ཤར་བ་དབྱིངས་ལ་གོམས་པའི་ཚད་ཟིན་པའོ༔ ཟླུམ་འཁྱིལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་མཐོ་གང་གི་སར་ལ་ཤར་ན༔ དང་པོ་སྒྲོན་ (༢༩༤)མ་ཉིད་ལ་དང་པོར་བསླབ་པ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་གྱེན་དུ་སྨིན་མའི་མཚམས༔ ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ན༔ བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་འོད་

【漢語翻譯】
照片中，觀待境與觀自性；非觀覺性之音聲，而觀覺性之自性。觀待境，從外境虛空（292）至法界之燈。自性者，乃覺性金剛鏈；法界與覺性無離合，于虛空界中執持並見知后，以不變大釘、大尺度、大熱相之暖相究竟而相遇。觸及則不離；因此，猶如法界如房屋般的內里，覺性如其主人般飄動；以無執著之心，知曉釘子顯現為釘入；見識明朗，稱為見自性之文字。直視乃觀見之意；修習究竟之量有三種：見之三量與串習之量；三者穩固之量亦有三。覺性之境或自性，見之量乃光明；不變藍黑色乃法界之量；依於法界清凈之燈、文字那若（ན་རོ་，梵文：naro，漢語字面意思：那若），覺性之所依為安立，圓形旋轉明亮如孔雀羽毛般，脈搏跳動而自生，乃燈之量；閃爍與流動乃覺性之量；于金剛鏈之見眼之時當知。（293）串習，於此修習之力之量亦有三種：藍黑色法界清凈之燈中，廣大散佈五色；從眼至虛空之正前方一箭之遙所顯現者：初為覺性串習於境之量。之後對此極度熟悉；又恒常修習，顯現如籬笆之四方形或如境之形狀之相；此乃極度串習之量；此不變異而修習，之後境之地域，無論箭程遠近，皆能衡量；對此極度串習，不離此而觀視；顯現眼所見一切皆為光明；生起乃證得串習法界之量。從圓形旋轉明點空燈中，生起織錦之紋路；于自身鼻尖一拃之高處顯現時：初學者，首先學習燈（294）本身，乃串習之量；由此向上至眉間；明點大小如鏡般明亮時：乃中間串習之量；顯現光明。

【英語翻譯】
In the picture, observe the object and observe the essence; do not observe the sound of awareness, but observe the essence of awareness. Observing the object, from the outer space (292) to the lamp of the Dharmadhatu. The essence is the Vajra Chain of Awareness; the Dharmadhatu and Awareness are inseparable, holding and knowing in the realm of space; meeting with the ultimate warmth sign of the unchanging great nail, great measure, and great heat sign. Touching it does not separate; therefore, like the inside of the Dharmadhatu like a house, the awareness like its owner floats; with an unattached mind, knowing that the nail appears to be nailed in; seeing clearly, it is called the letter of seeing one's own essence. Looking straight is the meaning of seeing; the measure of complete practice is threefold: the three measures of seeing and the measure of habituation; the measure of stability of the three is also shown in three ways. The object or nature of awareness, the measure of seeing is light; the unchanging blue-black is the measure of the Dharmadhatu; relying on the pure lamp of the Dharmadhatu, the letter Naro (ན་རོ་, Devanagari: naro, Roman transliteration: naro, literal meaning: Naro), the basis of awareness is established, round and rotating, bright like a peacock feather, the pulse throbbing and self-arising, is the measure of the lamp; flickering and flowing is the measure of awareness; it should be known at the time of the seeing eye of the Vajra Chain. (293) Habituation, the measure of the power of practice in this is also threefold: in the pure lamp of the blue-black Dharmadhatu, the five colors spread widely; what appears from the eye to the front of the space at a distance of one cubit: the first is the measure of awareness habituating to the object. Then become extremely familiar with this; and constantly practice, the appearance of a square like a fence or like the shape of the object; this is the measure of extreme habituation; practicing without changing this, then the area of the object, no matter how far the arrow is, can be measured; extremely habituated to this, looking without leaving this; the appearance of everything seen by the eye is light; arising is the attainment of the measure of habituation to the Dharmadhatu. From the round rotating Bindu empty lamp, the patterns of brocade arise; when it appears at the height of one span from the tip of one's own nose: for beginners, first learning the lamp (294) itself is the measure of habituation; from this upwards to the space between the eyebrows; when the Bindu is as clear as a mirror: it is the measure of intermediate habituation; the appearance is light.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གར་ཁྱབ་པར་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཤར་ནས་བྱ་དཀར་མོ་གདང་ལ་དཀྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཀྲིག་གེར་གནས་པ་ན༔ མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བསླབ་པས་གཞན་མེད་དོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་འཕུར་རྐྱེན་ཙམ་གྱུར་ན༔ དང་པོ་སྣང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས་བླངས་ན༔ རི་དྭགས་བང་ཤ་བ་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པའི་དང་མཉམ་པ་ཙམ་ནི༔ བར་དུ་གོམས་སྔ་མ་ལས་བརྟན་པ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་བལྟས་ན༔ བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ༔ འདི་ནི་བོགས་དབྱུང་བ་དེ་ནས་མིག་གིས་བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན༔ མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་ (༢༩༥)གོམས་པའི་དང་འདྲེས་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད༔ འགུལ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆུན་པའི་རྟགས་དང་འཕྲིགས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཉིན་དང་གསལ་བ་དང་མཚན་མོ་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་མེད་སྣང་ན༔ རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཐེབས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔ལུས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཚིགས་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྨིན་པས་གཟེར་ཐེབས་པ་ཅེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ༔ སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཤར་དང་༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་ཤར་བས་སྨིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒོ་ང་ལ་བྱེའུ་ཕྲུག་བརྡོལ་བ་དང་འདྲའོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་དང་༔ འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་འགགས་གྱུར་ནས༔ ཁ་དོག་ལྔ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡི་འོད་སྣང་གིས༔ གང་ཡུལ་བལྟས་པ་ (༢༩༦)དེར་སྣང་ན༔ དབྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རང་སར་ཞི་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟེར་ཐེབས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ རང་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་སྣང་བའི་སྤྱི་དེའི་སྟེང་དུ། སྟེང་དག་ཏུ༔ འཁར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དགུ་བརྩེགས་སུ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་སྒྲོན་མ་སྨིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གྱེན་ཤར་ན༔ སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལྟ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་དེ་དང་འདྲེས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡིན༔ ངག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཀྱ

【漢語翻譯】
於何處遍佈，一切皆為明點中。從東方，如白鳥張開翅膀伸展般，穩固安住時，是極度串習的量度。對此修習，別無他法。覺性之自性如線相續，如鳥雀、鴿子僅為飛翔之緣時，是最初于顯現串習的量度。之後，于彼不動的三個（狀態）中精進修持，如野獸麝香鹿在草地上奔跑般，僅是與之相同，是中間串習比前者穩固的量度。彼亦反覆與不動的三者相聯而觀，如蜜蜂圍繞花朵採蜜般，此乃提取精華，從那裡以眼觀視，安住於該處時，是極度顯現與（295）串習相混合的量度。是極為真實正確的串習量度。動搖乃覺性智慧之風簇的徵兆，且無有閃爍，日間與光明，夜間與不光明並非如此，而是時時處於無有顯現中，即是達到極度串習的量度。身體的顯現如線相續，于如關節般的間隙中，智慧之力成熟，稱為釘著。明點如芥子般大小之內，身極為微細顯現，每個明點內顯現一個身，由此成熟，譬如蛋中雛鳥破殼而出般，一切顯現皆顯現為身時，覺性與三身無二融合，稱為穩固的量度。地水火風，如此一切顯現皆成為身與智慧而顯現，以及四大的顯現，土地、石頭、山巖與男子、女子等阻礙消失後，五色與法界覺性無離合之意光明，于所觀之處（296）顯現時，法界乃四大息滅于自處，以法性釘著，是穩固的量度。自身光明的自身也顯現為光明的總體的上方，上方之上，如倒扣的容器般，如九層堆疊般，明點堆疊，一個之上出現一個，是燈成熟的量度。向上顯現時，是燈穩固的量度。彼與所見不分離，修習由淺入深增上，與之融合即是行持。語為咒語，手印即是身體的

【英語翻譯】
Wherever it pervades, everything is in bindus. From the east, like a white bird spreading its wings, when it stays firmly, it is the measure of extreme habituation. There is no other way to practice this. The nature of awareness is like a continuous thread, like a bird or pigeon just flying, it is the measure of initial habituation to appearance. Then, diligently practice on that same immovable three (states), like a wild musk deer running on the grass, just being the same as that, is the intermediate habituation, a more stable measure than the previous one. That same one, again and again, is viewed in connection with the immovable three, like a bee circling the nectar of a flower, this is extracting the essence, and from there, looking with the eyes, staying in that place, it is the measure of extremely mixed appearance and (295) habituation. It is the measure of extremely true and correct habituation. Agitation is a sign of the wind cluster of awareness and wisdom, and there is no flickering, day and light, and night and darkness are not like that, but always in a state of non-appearance, that is called reaching the measure of extreme habituation. The appearance of the body is like a continuous thread, in the gaps like joints, the power of wisdom matures, it is called being nailed. Inside a bindu the size of a mustard seed, the body appears extremely subtle, and one body appears in each bindu, thus maturing, like a chick breaking out of an egg, when all appearances appear as the body, awareness and the three kayas merge inseparably, it is called the measure of stability. Earth, water, fire, and wind, all appearances like this become body and wisdom and appear, and the appearances of the four elements, earth, stones, mountains, rocks, and men, women, etc., disappear after obstruction, the light of the intention of the five colors and the inseparable dharmadhatu awareness, when it appears in the place (296) where it is viewed, the dharmadhatu is that the four elements subside in their own place, being nailed by the nature of reality, it is the measure of stability. One's own body of light, one's own body also appears as light, on top of that generality, on top of the top, like an overturned container, like nine layers stacked, bindus stacked, one appearing on top of the other, it is the measure of the lamp maturing. When it appears upwards, it is the measure of the lamp being stable. That same seeing is inseparable from seeing, meditation increases from shallow to deep, and merging with it is the conduct. Speech is mantra, and the mudra is the body's

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ་༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་དང་རྫོགས་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དོ༔ ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གིས་ནི༔ གཞུང་གི་ཚད་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ ཨ་ཏི༔ རྒྱ༔ ༔གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཟེར་རམ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཟེར་རམ་དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཟེར་བརྗོད་པ་བཟང་ངན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་བཟང་ངན་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མེད་ཟེར་ན་ཤོག་བུའི་ཡི་གེ་ (༢༩༧)མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་རམ་ཤོ་གུ་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་རམ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་མེད་པ་ལ་ཟེར་རྒྱུད༔ ལའང་བདུན་ལས་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེའོ༔ ངེས་ཚིག་བརྡ་དང་མིང་ཟད་པས༔ ངོ་བོ་ལ་ཚིག་མི་སྙེད་པས་ཚིག་ལ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཀ་དག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཚིག་མེད་པའི་གནད་ཀས་སྒྲིབ་ཟད་ཡི་གེ་མེད༔ འབྱུང་རྐྱེན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཟད་པས་འགགས་པས་ཡི་གེ་མེད༔ དེ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན༔ དངོས་པོ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་དེ་ལ་ཚིག་གི་གཏན་ལ་ཕེབས་སམ་སྙམ་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་བསྟན་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ༔ ཐ་སྙད་དག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ དེ་ལས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་མེད་ཅེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཤད་པའོ༔ དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན༔ ཐམས་ཅད་མཐོང་བཞིན་ཡུལ་རྐྱེན་གྲོལ༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་ཏུ་ (༢༩༨)སྟོན་ཞེ་ན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ བཞག་ཐབས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ལ་སོགས་ཏེ་བཞི་བསྟན་པ་དང་༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་གསང་དོན་དང་༔ ཞལ་ཆེམས་གསང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་བར་དཀའ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཀ་དམ་པས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅོག་རང་སོར་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད༔ རྒྱ་མཚོ་ཁ་སློབ་པར་གསལ་གཏིང་དྭངས་པའི་དཔེ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད༔ རི་བོ་ཅོག་མི་འགྱུར་བ་གཞི་ཆེ་བ་དཔངས་མཐོ་བའི་དཔེ་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་རང་སར་གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་ཚད༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ༔ ངེས་པའི་དོན་གནས་ལུགས་དང་དང་བློ་འདྲེས་པའོ༔ སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ཡིད་འགྱུར་ནུས་པའི་དཔེ་སྟེ་དེ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་པའོ་ཆང་ལྟ་བུ༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་བྲལ་བ་ར་རོ་འདྲ༔སྣང་བའི་ཚད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི

【漢語翻譯】
我即是，生起次第所顯現，以及圓滿次第現量親見之彼。十三章經文乃是，以續部之正文詞句，圓滿了正文之量。阿底（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。རྒྱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。秘密，無字之表詮，所謂無字，是指無言說之字，還是指事物自性本無字？若說無有善惡之言說，善惡由勢力而生，若說無有，是指如紙上無字一般，還是指如書寫于石板上之字一般，還是指無有母音子音？續部中，亦有七種詞義，即：自性無有戲論之明點。決定詞，即是詞語與名稱已盡，于自性中無有詞語可尋，故說于詞上以表詮而安立之字為無字。分類有兩種：一、于本初清凈之基中，無有詞語之要訣，以「ཀ」字遮止，盡除障礙，故為無字。二、經歷生起次第之緣起，窮盡字之邊際，故止息，故為無字。其必要為何？對於認為事物之覺性，其自性之基，能夠以詞語來確定者，爲了顯示其無法以詞語確定之本性狀態，以及對於執著于名言者，爲了遣除彼等之執著，故說無字，即是說不落入名言之網。譬如登上山頂，雖見一切，然已脫離境界之束縛。若問如何於心要口訣中開示，口訣有三種：安住之方法，即是安住于自性顯現等四者；以及法界法身清凈之明燈，與覺性金剛鏈之身，此乃特殊之秘密義；以及遺囑秘密法之自性，雖難以把握，然乃以勝妙智慧之力而成就之口訣。安住之方法有四種：顯現任運自住，乃是行持之量；如大海水面平靜清澈，乃是安住修持之量；如山王不動搖，乃是根基廣大，地勢高聳之比喻，乃是安住觀修之量；覺性任運自解脫，乃是果之量。如是修持，具備四量之瑜伽士，乃是勝義諦之實相，與心識相融合者。行持之口訣，乃是心能轉變之譬喻，如是乃是上師之教言，猶如酒一般；顯現自在，遠離生起之仇敵，猶如醉酒之人；顯現之量，即是法界之

【英語翻譯】
I am that which appears as the arising stage and is directly seen in the perfection stage. These thirteen chapters are the completion of the measure of the text with the words of the tantric text. Ati (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Gya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Secret, the sign of no letters, what is meant by no letters, is it referring to the absence of spoken letters, or is it referring to the nature of things being without letters? If it is said that there is no good or bad speech, and good and bad arise from force, if it is said that there is none, is it referring to something like the absence of letters on paper (297), or is it referring to something like letters written on a slate, or is it referring to the absence of vowels and consonants? In the tantras, there are also seven meanings of words, namely: the essence is the bindu without elaboration. The definitive word is the exhaustion of words and names. Because there are no words to be found in the essence, it is said that the letters established as signs on the words are without letters. There are two types of distinctions: First, in the basis of original purity, there is no key to words. By blocking with the letter "ཀ", all obstacles are exhausted, hence there are no letters. Second, having experienced the arising of dependent origination, the edge of the letters is exhausted, hence it is stopped, hence there are no letters. What is the need for this? For those who think that the awareness of things, its own nature, the basis, can be determined by words, in order to show that its nature cannot be determined by words, and for those who cling to names, in order to dispel their clinging, it is said that there are no letters, that is, it is said that it does not fall into the net of names. For example, when one reaches the top of a mountain, although one sees everything, one is freed from the bondage of the realm. If asked how to show it in the essential instructions, there are three kinds of instructions: the method of abiding, which is to abide in the nature of appearance, etc., and the four that are shown; and the lamp of the pure realm of the Dharmakaya, and the body of the Vajra Garland of Awareness, this is the special secret meaning; and the nature of the testament secret Dharma, although difficult to grasp, is the instruction that is accomplished by the power of excellent wisdom. There are four methods of abiding: the appearance is spontaneously abiding, which is the measure of practice; like the surface of the ocean being calm and clear, it is the measure of abiding and meditating; like the unmoving mountain king, it is a metaphor for a vast foundation and a high altitude, it is the measure of abiding and viewing; awareness is spontaneously self-liberated, which is the measure of the fruit. Thus, the yogi who possesses the four measures of practice is the reality of the ultimate truth, and is integrated with the mind. The instruction of practice is a metaphor for the ability of the mind to transform, thus it is the teaching of the guru, like alcohol; appearance is free from the enemy of arising, like a drunkard; the measure of appearance is the realm of

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤར་བས་བཟུང་༔ སྒོམ་པའི་མན་ངག་ (༢༩༩)ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ངེས་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་རིམས་ལྟ་བུ༔ ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་མེད་དུ་ཐེབས་བཞིན༔ དགོངས་པའི་ཚང་ནི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་བཟུང་༔ ལྟ་བའི་མན་ངག་མངའ་ལྟ་ཕ་རོལ་ཏུ་འབིགས་པ་སྟེ་བུ༔ རིག་པའི་རང་ངོ་ཟིན་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་པ་དང་ཤི་བ་མཉམ་པས་ཕྱིས་མི་ཐར་བ་བཞིན༔ རིག་པ་རྟོགས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལྟ་བའི་ཚད་ནི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་མས་བཟུང་༔འབྲས་བུའི་མན་ངག་རྩི་དུག་སྦྱར་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྩི་དང་འདྲ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་ཁོང་དུ་རྩིས་ཐེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་མི་སྲིད་པ་བཞིན༔འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་རིག་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་བཟུང་༔ དེ་ལྟར་རང་གི་རང་ངོ་མཐོང་བས་འབྲས་བུའི་ཚད་ཟིན་ན༔ ཚད་ནད་སངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་བཞིན༔ རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་༔ སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཤི་བ་སོས་མི་སྲིད་པར་གནད་དུ་སོང་བ་ (༣༠༠)དང་༔ རྩི་ཡིས་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན༔ ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རིག་པ་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་སྟེ༔ གང་ཞེ་ན་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་དང་ནང་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་ནི་རྐྱེན་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའོ༔ ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྟེ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སྒྲོན་མའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་གདངས་དང་ནི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོའོ༔ མདོར་ན་དབྱིངས་རིག་ཁྱིམ་དང་བདག་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉམས་བླངས་ན༔ སྐུ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་བྲེང་བྲེང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་འགྱུ་བའི་ཟེར་སྣང་བ༔ སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་སྣང་ཡིན༔ མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བལྟས་ན་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་ལས་ཤར༔ གྲོལ་བ་ཉིད་ན་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་སྟེ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ༔ བྱས་ཤིང་གོམས་པས་བྱུང་བ་མིན༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གདིང་ཚུད་བརྟན་པའི་ཚད་རྣལ་ (༣༠༡)འབྱོར་པས༔ ཤར་བས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པས་དགའ་བའི་སེམས་མེད་དེ༔ འདུག་ཚ

【漢語翻譯】
大地廣闊被東方佔據，
禪修的訣竅(299)，能轉變疾病的實物，如瘟疫一般，
日夜交替，如同被瘟疫侵襲的人，陷入昏迷。
見解的巢穴，虛空中，空性與覺性無二而執持，
見的訣竅，猶如利劍刺穿彼岸。
覺性的自性被把握，
如同箭射中人的心臟，死亡隨之而來，無法逃脫。
覺性被證悟，便不再輪迴，見的標準是自顯光明所照亮。
果的訣竅，如同混合的毒藥，具有力量，與毒藥相似。
見、修、行的三種把握達到極致，
如同毒藥進入人的身體，無論如何也無法逃脫。
果的標準是，覺性不再退轉，如同覺性如閃電般執持。
如此，當自己見到自己的本性，證得果的標準時，
如同重病痊癒的人，自然痊癒。
如同瘟疫痊癒的人不再復發，
如同箭射中心臟而死，無法復活，已成定局(300)，
如同被毒藥毒死的人。
向外退轉和不向外退轉，覺性如同流星。
空性和覺性的體性是：
空性有兩種，
即外在的空性和內在的空性。
外在的空性是遠離雲霧的天空。
內在的空性是完全清凈的，如同字母「那若」的光明。
覺性本身也有兩種：
覺性的部分是明點和光芒，
覺性是金剛鏈，是其自性。
總之，空性和覺性如同房屋和主人，有兩種方式。
如果修持其體性，
身、光、明點，
以及各種難以捉摸的遊動光芒顯現，
這些顯現並非來自他處，而是自顯。
如果看眼睛的感官，即使顯現，也是從覺性的自性中顯現。
解脫之時，不會去往他處，而是自解脫。
如此，在眼睛的境界面前顯現的各種事物，
並非通過努力和習慣而產生，
而是從一開始，基始佛和眾生無差別地存在。
如此，具有堅定把握的瑜伽士(301)，
所顯現的是本來就存在的，並非只存在於一個事物中，而是存在於一切事物中，因此沒有喜悅之心，
安住于

【英語翻譯】
The vast expanse of land is held by the east,
The essential instruction of meditation (299), like an epidemic, can transform the substance of disease.
Day and night intertwine, like a person struck by an epidemic, falling into unconsciousness.
The nest of view is held in the sky, emptiness and awareness inseparable.
The essential instruction of view is like a sword piercing the other shore.
The self-nature of awareness is grasped,
Like an arrow hitting a person's heart, death follows, and there is no escape.
Awareness is realized, and one no longer returns to samsara. The standard of view is held by the lamp, illuminated by self-arising appearance.
The essential instruction of the result, like a mixture of poison, has power, similar to poison.
The three assurances of view, meditation, and action reach their limit,
Like poison entering a person's body, there is no possibility of escape in any way.
The standard of the result is held by awareness that does not regress, like awareness being like lightning.
Thus, when one sees one's own nature and attains the standard of the result,
Like a person recovering from a serious illness, naturally healed.
Like a person cured of an epidemic does not relapse,
Like an arrow hitting the heart and dying, there is no resurrection, it is settled (300),
Like a person killed by poison.
Turning outward and not turning outward, awareness is like a shooting star.
The nature of emptiness and awareness is:
Emptiness has two aspects,
Namely, outer emptiness and inner emptiness.
Outer emptiness is the sky free from clouds.
Inner emptiness is completely pure, like the lamp of the letter "naro".
Awareness itself is also twofold:
The part of awareness is the bindu and radiance,
Awareness is the vajra chain, its own nature.
In short, emptiness and awareness are like a house and its owner, in two ways.
If one practices its essence,
Body, light, bindu,
And various elusive, moving rays of light appear,
These appearances do not come from elsewhere, but are self-arising.
If one looks at the sense of the eye, even if it appears, it appears from the nature of awareness itself.
At the time of liberation, one does not go elsewhere, but is self-liberated.
Thus, the various things that appear before the field of the eye,
Do not arise through effort and habit,
But from the beginning, the ground Buddha and sentient beings exist without difference.
Thus, the yogi with firm assurance (301),
What appears is what has always been, not just in one thing, but in all things, so there is no joyful mind,
Abiding in

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཤེས་བྱ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན༔ རིག་ལུག་རྒྱུད་དང་དབྱིངས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལ༔ མི་སུབ་ས་མི་ཁྱེར་ཆུ་མི་ཚིག་མེ་མི་འཐོར་རླུང་འབྱུང་བའི་དགྲ༔ དེ་ཉིད་བཤིག་པར་ནུས་པ་མིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་གདམས་ངག་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཕྱར་ནས་བལྟས་ཀྱང་གནད་མེད་པས་མི་གསལ་དག་གམ་ནི༔ མིག་སྟོང་དག་གིས་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ཀྱང་གདམས་པ་མེད་པས་མི་མཐོང་རྒྱ་ལ་ལས་ཅན་བུདྡྷ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཚང་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་བུད་མི་དྷའོ། ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་གྱིས༔ དེ་ཉིད་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན༔ ཕྱཱ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས༔ ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ཐ་མ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལྟར་སྣང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མིན་ཏེ་ཆོས་གཞན་གྱིས་ (༣༠༢)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས༔ དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་ཡེ་ནས་བསྒྲིབས་པ་མིན༔ རང་སྣང་རང་ལ་ཤར་བ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད༔ གཏིང་མི་དཔོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན༔ ཏེ་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དང་༔ རིགས་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་རིག་ནང་དུ་ཤར་བས་དེ་རང་ཉིད༔ ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་མ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད༔ སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་བས་བྱུང་བ་མིན༔ མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་མ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་རང་༔ མ་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཤར་བ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་འཁོར་འདས་ཡིན༔ དབང་རིག་པ་ལ་རང་ (༣༠༣)དབང་ཐོབ་པ་དང་རིག་པ་ཉིད་དང་གཟེར་ཐེབས་པས་རིམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་༔ ཞལ་ཆེམས་ལེའུ་ཐ་མའི་དོན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གསང་བའི་བྱ་བ་གཏོང་༔ དལ་བ་རྣམ་གསུམ་ལུས་དལ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དལ་བས་ལོངས་སྐུ་སེམས་དལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཐོབ་མཐོང་འགྱུར༔ ཕྱི་ནི་ལུས་དལ་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ནང་ནི་དལ་བས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སེམས༔ གསང་བ་དལ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ལ་ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་སྟེ༔ ལུས

【漢語翻譯】
如是智慧降臨而成就，本來就是如此。明智傳承和虛空燈的顯現中，不能被摧毀，土地不能拿走，水不能燒燬，火不能吹散，風不能產生的敵人，那個本身是不能摧毀的。沒有指示的口訣，沒有的補特伽羅，舉起明亮的鏡子觀看也沒有要點所以不清楚嗎？空虛的眼睛觀看，即使全部觀看，因為沒有口訣所以看不見，廣大中有緣分的佛陀們看見就能成佛，沒有看見的那些是愚笨的人。但是，那個本身不是看見的。和成就的邊沒有關聯，修持見修行，用佛法不能證悟。那個本身即使分析也不能找到。不是通過詛咒和自在天所做。因為有智慧所以最後沒有恐懼。不像世間顯現那樣迷惑，其他的法即使（302）用語言說也不能看見。沒有迷惑。貪嗔癡，那個本身從果實而來，本來不是遮蔽的。自顯現顯現於自身，智慧也不能分析。深不可測，通過續部、教證、口訣等，那個本身即使通過語言和文字分析也不能看見。和語言沒有關聯，地獄、旁生、餓鬼和，六道顯現也是在明智中顯現，所以那個自身，不是像特意修行所產生的那樣，本來就是那樣顯現存在。不是通過士夫的勤奮努力所產生。是沒有書寫的壇城，是沒有修持的本尊，是沒有唸誦的咒語和沒有改變的手印，沒有擺設的供品，是生起次第所顯現的和圓滿次第的身體和智慧，是佛和有情在那本身中聚集的輪迴和涅槃。權力明智獲得自在和明智自身和釘子釘牢的次第是誓言。自己的上師也是本尊。遺囑最後一章的意思是三種口訣，外、內、身體、語言、意秘密的行為放棄。三種空閑，身體空閑能見化身，語言空閑能見報身，心空閑能見法身，獲得獲得就能看見。外是身體空閑是產生智慧的幫助，內是空閑是明智自性的位置心。秘密空閑是輪迴涅槃二取不分別混合是明智自身。外有三個部分，身體

【英語翻譯】
As such, accomplishment arises through the descent of wisdom; it has always been this way. In the manifestation of the lineage of intelligence and the lamp of space, the enemy that cannot be destroyed, the land that cannot be taken away, the water that cannot be burned, the fire that cannot be scattered, the wind that cannot be produced, that itself cannot be destroyed. A person without instruction and without secret instructions, even if they hold up a clear mirror and look, it is without essence, so is it not clear? Even if empty eyes look, even if they look at everything, because there are no secret instructions, they do not see. In the vastness, those fortunate Buddhas who see will attain enlightenment, and those who do not see are foolish people. But, that itself is not seen. Without connection to the ultimate of accomplishment, practicing view and meditation, one will not realize through Dharma. Even if one analyzes that itself, one will not find it. It is not done by curses and the Lord of Power. Because there is wisdom, there is ultimately no fear. It is not a delusion like the appearance of the world, even if other Dharmas are expressed in words (302), they are not seen. There is no delusion. Through desire, hatred, and ignorance, that itself comes from the fruit, it is not obscured from the beginning. Self-appearance dawns in oneself, and even wisdom cannot analyze it. Unfathomable, through tantras, scriptures, and secret instructions, even if one examines that itself through words and letters, one will not see it. Unrelated to words, hell beings, animals, hungry ghosts, and the appearances of the six realms also dawn within intelligence, so that itself is not like something that arises from intentional practice; from the beginning, it has always dawned in that way. It does not arise from the efforts of individuals. It is the unwritten mandala, it is the deity that has not been meditated upon, it is the mantra that has not been recited and the mudra that has not been transformed, the offering that has not been arranged, it is the body and wisdom of the arising stage and the completion stage, it is the samsara and nirvana in which Buddhas and sentient beings are gathered in that itself. When power and intelligence gain self (303) control, and when intelligence itself is nailed down, the order is the samaya. One's own guru is also the deity. The meaning of the last chapter of the testament is the three kinds of secret instructions: abandoning the outer, inner, body, speech, and mind secret actions. The three kinds of leisure: with body leisure, one will see the Nirmanakaya; with speech leisure, one will see the Sambhogakaya; with mind leisure, one will see the Dharmakaya; one will obtain and see. The outer is that body leisure is a friend for the arising of wisdom; the inner is that leisure is the mind of the nature of intelligence. Secret leisure is that samsara and nirvana are mixed without duality, it is intelligence itself. The outer has three parts: the body

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱིས་སོ་ནམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པ་དབྱུང་རབ་ཏུ་གཏང་༔རྐྱེན་མེད་དགོན་པར་གྲོགས་མེད་པར་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའོ༔སྐོར་བ་ལ་སོགས་ལྷ་ཕྱག་དང་༔ ཅི་ཡང་མི་བྱ་འགྲོ་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་མི་བྱ༔ བྱེད་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ན་བཟང་བྱས་ངན་བྱས་འདྲ་གྲོགས་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག༔ ངག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ (༣༠༤)འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལོང་གཏམ་དང་༔ སྔགས་བཟླས་ཁྱད་པར་མེད་ཁ་ཏོན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་མཚུངས་ལ་སོགས་དང་༔ མདོར་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤངས༔ ལྐུགས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཡིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་སྟེ༔ བསམ་དང་མི་བསམ་ཐམས་ཅད་དང་༔ བཟང་དང་ངན་པའི་གསོད་པ་བྱུང་ཡང་ཚིག་མི་འཆོར་བར་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་ཡང་གསེར་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་འདྲའོ། དང་༔ བསམ་པའི་རྒྱུན་རྣམས་བཅད་པའོ༔ སེམས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་འགུལ་སྐྱོད་མེད་པ་རོ་དང་འདྲ་བར་འདུག༔ ནང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ༔ངག་གིས་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་མིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ན་མི་མཐོང་ལྟ་མི་བྱ༔ གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མིག་ནི་འགུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ བསྒོམ་བློས་དེ་མི་མཐོང་བས་གླང་པོ་ལྟ་བུར་གཡས་སུ་མི་འཁྲུལ་ (༣༠༥)གཡོན་དུ་མི་འཁྲུལ་ཧར་པོར་ལྟ། གནས་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་འདུག་སྟངས་གཅིག་ལས་འགུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་ཉིད་དང་ཙོག་པུ་དང་གན་རྐྱལ་དང་ཁྱི་ཚུགས་འདུག་སྟངས་བཞིན༔ ཤེས་པ་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་པའི་འགུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ མདའ་སྲང་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཟུར་མནན་ཏེ་མིག་ཏུ་གཞུག༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྩ་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བས་དལ་བ་ཡིན༔ ངག་གནད་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་མི་ལྡང་སྟེ་དེ་མ་ལྡངས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བའོ༔ པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་གནད་ནི་གཏད་པ་ཡིན༔ དབུགས་ཀྱང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ་ཡིན་ལེའུ་རྣམ་པ་དྲུག་དག་གིས༔ གཞུང་གི་ཚད་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་བཤད༔ ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་སར་གྲོལ༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བག་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་གསལ་བ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ སོ་སོ་གང་ན་ (༣༠༦)གནས་པར་ཝལ་ལེ་གསལ་བས་བཀྲ་

【漢語翻譯】
是身語意。身體方面，要徹底放下對耕作等世俗的執著；在無有助緣的寺廟裡，像受傷的野獸一樣，獨自住在寂靜的地方。轉繞等禮拜也要停止；什麼也不做，不行走，肢體也不動。如果有什麼要做的事情，無論是好事還是壞事，都要像沒有朋友一樣獨自待著。語言方面有三種：世俗迷惑的胡言亂語，唸誦咒語沒有差別，背誦經文等同於遮蔽了不可言說的意義；總之，要捨棄所有言語，像啞巴一樣。意識方面要捨棄三種：所有思和非思，即使產生好和壞的想法，也不要泄露一句話，無論好壞的念頭，都要像用金鎖或繩索束縛一樣，以束縛的方式平等對待。並且，要斷絕所有思緒的延續。要像無心、無意識或無動靜的屍體一樣。內在方面有三種：身體不要做任何行為，語言不要發出任何聲音，意識不要進行任何禪修。即使有智慧，如果沒有眼睛的本性，也看不到，不要看。秘密方面有三種：眼睛不要動，因為禪修的心識看不到它，像大象一樣，不要向右偏離（305），不要向左偏離，要筆直地看。身體不要從一個姿勢移動，像仙人一樣，或者蹲著、仰臥、像狗一樣四種姿勢。不要讓專注燈的意識移動，像箭一樣，壓住眼角，放入眼中。身體的關鍵在於脈搏自然緩慢，所以要緩慢。語言的關鍵在於停止說話，這樣業的風就不會升起，如果不升起，智慧就會自然產生。是這樣的。心的關鍵在於專注。呼吸也只是稍微吸入一點。通過這六個章節，經典的量就圓滿了。完畢。吉祥圓滿！名為「吉祥美滿」的續部，將詞義分為七個部分進行詳細解釋。本體是迷惑，覺性在基礎之上自然解脫。決定詞有四種：由於現象與五大元素的習氣分離，五種智慧的光芒清澈而不混雜，完全圓滿，各自在哪裡（306）安住都清晰明亮，所以是吉祥。

【英語翻譯】
It is body, speech, and mind. In terms of body, completely abandon attachment to worldly things like farming; in a monastery without conducive conditions, like a wounded wild animal, dwell alone in a solitary place. Stop circumambulation and prostrations; do nothing, do not walk, and do not move your limbs. If there is something to do, whether it is good or bad, stay alone as if you have no friends. There are three aspects of speech: worldly deluded nonsense, reciting mantras is no different, reciting scriptures is the same as obscuring the unspeakable meaning; in short, abandon all words, be like a mute. There are three aspects of mind to abandon: all thoughts and non-thoughts, even if good and bad thoughts arise, do not utter a word, whether good or bad thoughts, treat them equally as if bound by a golden lock or a rope. And, cut off the continuation of all thoughts. Be like a corpse without mind, without consciousness, or without movement. There are three internal aspects: the body should not perform any actions, the speech should not make any sound, and the mind should not engage in any meditation. Even if there is wisdom, if there is no nature of the eyes, you cannot see, do not look. There are three secret aspects: the eyes should not move, because the meditating mind cannot see it, like an elephant, do not deviate to the right (305), do not deviate to the left, look straight ahead. The body should not move from one posture, like a sage, or squatting, lying on your back, like a dog in four postures. Do not let the consciousness focused on the lamp move, like an arrow, press the corner of the eye and insert it into the eye. The key to the body is that the pulse is naturally slow, so be slow. The key to speech is to stop speaking, so that the wind of karma will not rise, and if it does not rise, wisdom will naturally arise. That's how it is. The key to the mind is to focus. Breathing is also just inhaling a little. With these six chapters, the measure of the scripture is complete. Finished. Auspicious and perfect! The tantra called "Auspicious and Beautiful," divides the meaning of the words into seven parts and explains them in detail. The essence is delusion, and awareness is naturally liberated on the ground of the base. There are four types of defining words: because the phenomena are separated from the habitual traces of the five elements, the light of the five wisdoms is clear and unmixed, completely perfect, and wherever each (306) abides is clear and bright, therefore it is auspicious.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད༔ བརྗོད་བཅས་འཁྲུལ་གཞི་པ་དང་པོ་ཅིས་བྱུང་ཞེ་ན་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔ དེ་ཡང་གཞི་དང་དེའི་ཤེས་པའི་ཆ་ལས་གནས་ལུགས་ངོས་ནས་ཤིས་པའོ༔ སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་རང་གསལ་ཕྱིར༔ འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་མུ་ཁྱུད་ལས་མཚོན་ཆ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡང་འབྱུང་ཀྱི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པས་ལྡན་ཞེས་པའོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཅི་ལྟར་ཡིན་བཅད་པ་དང་༔ དེ་རང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་དབབ༔ དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་པའོ༔ དགོས་པ་འཁྲུལ་པ་རྩད་བཅད་སྟེ༔ དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་ལ་ཀ་དག་བཟློག་པའོ༔ དཔེར་ན་རྒྱུད་རིམ་པས་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་མཆོད་ནས་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན༔ ལུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་ཞིང་ཡུན་རིང་འཁོར༔ འཁོར་ལོ་དེ་མ་བསྐོར་སོར་བཞག་ན༔ དེ་ཉིད་རང་སར་དག་པའོ༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་ (༣༠༧)ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་གཏན་དབབ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ལུགས་དག་པའི་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་བསྟན་པ་དང་༔ མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་དང་༔ དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་གཞི་ཉིད་དང་གཞི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་བཟློག་པའོ༔ འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སྦག་སྦོག་དེ༔ ཐོག་མ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས༔ ངེས་པ་མེད་པས་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་ཤོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་ཤར་ཚུལ་ལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཁོར་བ་ལྟར་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མའོ༔ བྱུང་བ་དེ་ཉིད་གཟུ་བོའི་བློ་མ་དཔྱད་པའི་ཤེས་པ་ཙན་ལ༔ མཐོང་བ་མ་འགགས་ཡེ་ནས་གསལ་བས་ཤེས་པའི་ཆ་བག་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུ་ཏེ་ནང་གསལ་ཏེ༔དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་བཟུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལས༔ རྒྱུ་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཤེས་པ་བྲེང་ཙམ་ལས་ནི༔ གསལ་ (༣༠༨)བའི་ཆ་ནི་རིག་པ་རང་འགྱུ་བྱེད་དུ་ཕྱིར་ཤོར་བས༔ ཤེས་པ་གསལ་གསལ་དྲགས་ཏེ་ཆ་ཅན་ཅིག་ལ་བདག་གི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་བརྟག་གསལ་རིག་རིག་སྟེ༔ མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་དག་ལས༔ ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་ཏེ་འ

【漢語翻譯】
名之為釋。若問言說之迷亂根本最初如何生起，為斷其根源故。即是于基以及彼之識分，就安住之實相而言為吉祥。燈是眼之燈，境之燈，無二雙運自明故。光點、光芒與虹圈，如兵器般執行，亦為生起之莊嚴而美麗。一切寂怒等身圓滿具足之謂也。分類有三種：斷定迷亂之生起根源為何；彼自安住于不迷亂之智慧；彼即是迷亂返還於基。必要是根除迷亂，最初之智慧自之體性返還於基之本凈。譬如如次第流轉之輪迴般，如輪子一般，若從根源上供養迷亂，然不知彼，則從一身體取向另一身體，長久流轉。若不轉動彼輪子，保持原狀，則彼即于自處清凈。其中心要訣有四：即是迷亂之基（307）；自然成就之珍寶實相之決定；迷亂之迷亂方式，于清凈之覺性如何生起之方式之開示；不迷亂智慧之體性本凈之覺性之認定；以及彼即是返還之基，以及於基中解脫之口訣之返還。迷亂之智慧，由無明等所矇蔽，最初於何種體性中亦無成立，故於本凈無迷亂中，因無有定準，識之面朝外散失，故於任運自成中，各種各樣眾多顯現之門八種生起之方式，如身與智慧般，如輪迴般無有止息之遊舞，乃由大悲之力量，無論作何，無論顯現何，皆為不定之眾多顯現。彼生起，即是未以公正之心審察之識，僅僅是，見而未斷，本來自明，故識之分少許向外流動，向內明亮，于彼執取為定準之分。如是安住之基中，迷亂之因無明以及迷亂之種子識少許，明（308）之分，乃是覺性自流動向外散失，識過於明亮，于有分之事物，稱之為我的識，於一上觀察明瞭，覺知覺知，無明乃是因，自性一體以及俱生以及遍計所執之三種無明中，心少許向外流散，

【英語翻譯】
It is called explanation. If asked how the first basis of delusion with expression arises, it is to cut off its source. That is, from the basis and its aspect of consciousness, it is auspicious in terms of the state of being. The lamp is the lamp of the eye, the lamp of the object, inseparable and spontaneously clear. Light spots, rays, and halos, like weapons, also appear as ornaments of beauty. It is said that all peaceful and wrathful deities are complete and perfect. There are three types of distinctions: determining the source of delusion; establishing it as non-deluded wisdom; and the delusion itself reverting to the basis. The purpose is to cut off the root of delusion, and to revert the original wisdom, one's own nature, to the basis of primordial purity. For example, like the cycle of sequential existence, like a wheel, if delusion is offered from the root, but it is not understood, then one takes from one body to another and wanders for a long time. If the wheel is not turned and left as it is, then it is pure in its own place. The essential meaning is four instructions: the basis of delusion (307); the determination of the spontaneously accomplished precious state of being; the way delusion deludes, how it arises in pure awareness; the recognition of the nature of non-deluded wisdom, the awareness of primordial purity; and the reversion of that to the basis of reversion, and the instruction of liberation in the basis itself. The deluded wisdom, obscured by ignorance and so on, initially has no established nature, so from the primordial purity without delusion, because there is no certainty, the face of consciousness is lost outward, so from spontaneous accomplishment, the way the eight doors of various appearances arise, like form and wisdom, the play without cessation like samsara, is the power of compassion, doing and appearing in any way, is the uncertain multitude of appearances. That which arises is the consciousness that has not been examined by an impartial mind, just seeing without cessation, primordially clear, so a small part of consciousness moves outward, inwardly clear, and that is grasped as a certain part. From that basis of abiding, the cause of delusion, ignorance, and the seed of delusion, consciousness, just a little, the clear (308) part is the awareness itself moving outward, so consciousness is too clear, and one calls a part of it 'my consciousness,' examining and clarifying, knowing and knowing. Ignorance is the cause, the self-same nature, and the three ignorances of co-emergence and complete imputation, from which the mind slightly flows outward,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་པ་ལ་བདག་རྟོག་གི་བློ་ཤར་སྣང་ཆ་ལས༔ ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ གཞི་དང་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་ལ༔ གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་རྐྱེན་ཕྲད༔ གསལ་ཆ་རྐྱེན་བཞིའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་རིག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དེར་འཛིན་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དེ་རྣམས་དུས་མཚུངས་པའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མ་རིག་པས་དམིགས་པ་མ་དག་པས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་གསལ་ཆ་འདྲེས༔ ཡིད་དྲུག་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་མ་འགགས་པས༔ཉོན་མོངས་དྲུག་དུག་ལྔ་མ་རིག་པ་དང་གིས་བདག་ཏུ་བཅིངས༔ ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལྟར་ (༣༠༩)ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བས༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་ས་ཆུ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་བསྡུས་པའོ༔ འདི་ཉིད་མི་ཤེས་གདམས་པ་འདི་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཞན་བྱིས་པ་རྣམས༔ ཟོ་ཆུན་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཏེ་བརྒྱུད་མར་གནས༔ སོ་སོའི་ལུས་དང་ཚད་དེ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་དུས་ན་རྒོད་པ་ལ་དགག་པའི་ཐབས་མེད་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོག་མའི་ལུས་ཀྱི་ལེན་ལུགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་དོན་ཤེས་ནས༔ མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ༔ ནམ་མཁའ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྱུངས་བྱས་ཏེ༔ ༔དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མིག་མ་འགུལ་བར་བལྟ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གནས་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པའི་ས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གཟེར་གསུམ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ཡིན་ཏེ༔ ལྟེམས་དང་གཅུད་པ་མིག་དང་འབྲེལ་བས་དེ་ལྟེམས་པས་སྣང་བ་ཟིན་པའོ། དེ་རྩེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་བས་གཡས་གཡོན་གྱི་ (༣༡༠)བཅུད་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ རིག་པའི་གནད་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུ་བས་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ སྟེང་རླུང་བཟུང་དང་འོག་རླུང་བསྐྱིལ་བསྡམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་འོད་མཐིང་ཀ་ཡིན་ཏེ༔ མཆེད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་དུས་སུ་རྒོད་པ་མནན་པའི་ཐབས་དེ་ལས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཤར་ཙམ་ན་བྱིང་བ་སེང་ཐབས་བཟུང་བ་གཅེས༔ མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ༔

【漢語翻譯】
從錯覺中產生執我的念頭，以將外境執為我的念頭，對於本基和本基的自性，原始清凈任運成就的顯現，將本基和本基視為差別而錯亂。從錯覺的因中，遇到外境的緣，顯現的四種緣，因緣是覺知和所緣的緣，外境和主宰的緣，在那裡執著和緊隨其後的緣，這些都是同時的。本體、自性、大悲三者，由於無明而緣取不凈，各種顯現的明分混雜。六識與無明和合的意，意的識，確定、普遍尋求、完全清凈、決定安住的執著沒有止息，六種煩惱、五毒被無明束縛為我。六境，色、聲、香、味、觸、法各自的顯現生起。如此（309）對外境執為我，之後逐漸地，外內情器，以各種不同的顯現，地水等六道的色蘊積聚。不知此，沒有此竅訣的其他乘，如同孩童們，如水桶般從一個傳到另一個，代代相傳。各自的身體和量，以及各種顏色，在知曉之時，沒有壓制散亂的方法，僅僅是氣和明點生起，最初的身體的取捨方式，是取捨六道各自的色蘊。如是了知錯覺之義后，不迷亂的智慧，本來安住之義，如是這般，虛空沒有錯亂，遠離雲朵，覺性沒有錯亂，取出金剛鏈，根基，不迷亂的根基，眼睛不眨動地看。如是了知三者，修持的士夫，在其他聲音不響的處所，瑜伽士，應當安立三個橛。身體的要點是命脈阿瓦都帝，收攝和精華與眼睛相連，因此收攝而執取顯現。它與小尖端相連，因此左右的（310）精華是殊勝的竅訣。覺性的要點是智慧與氣一起執行，因此是氣，執持上氣和下氣收縮束縛是殊勝的竅訣。法界明燈的要點是藍色光，在擴充套件的時間裡，從那之中顯現各種顏色的時候，壓制散亂的方法，從那之中氣和明點生起之時，抬起下沉的方法，執持是殊勝的竅訣。不迷亂的智慧也是如此。

【英語翻譯】
From delusion arises the thought of self-grasping, with the thought of grasping external objects as self, regarding the essence of the ground and the ground itself, the spontaneously accomplished appearance of primordial purity, mistaking the ground and the ground as different. From the cause of delusion, encountering the condition of external objects, the four conditions of clarity, the causal condition is the condition of awareness and object, the condition of external objects and the lord, grasping there and the immediately preceding condition, all these are simultaneous. Essence, nature, and compassion, the three, due to ignorance, the object is impure, the clarity of various appearances is mixed. The six consciousnesses, the mind associated with ignorance, the mind's consciousness, determining, universally seeking, completely purifying, the grasping that firmly abides does not cease, the six afflictions, the five poisons are bound to me by ignorance. The six objects, form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, each appearance arises. Thus (309) grasping external objects as self, then gradually, external and internal environments and beings, with various different appearances, the aggregates of the six realms such as earth and water are accumulated. Not knowing this, other vehicles without this instruction, like children, are transmitted from one to another like buckets, generation after generation. Each body and measure, and various colors, when knowing, there is no way to suppress distraction, merely the arising of wind and bindu, the initial way of taking the body is to take the aggregates of the six realms respectively. Thus, after understanding the meaning of delusion, the non-deluded wisdom, the meaning of originally abiding, is like this, space is without delusion, free from clouds, awareness is without delusion, extracting the vajra chain, the root, the non-deluded root, looking without blinking the eyes. Thus, knowing the three, the practitioner who practices, in a place where other sounds do not resonate, the yogi should establish the three pegs. The key point of the body is the central channel Avadhuti, contraction and essence are connected to the eyes, therefore contracting and grasping the appearance. It is connected to the small tip, therefore the essence of the left and right (310) is the supreme key point. The key point of awareness is that wisdom moves with the wind, therefore it is wind, holding the upper wind and contracting and binding the lower wind is the supreme key point. The key point of the lamp of the sphere is blue light, in the time of expansion, when various colors appear from that, the method of suppressing distraction, when wind and bindu arise from that, the method of lifting up the sinking, holding is the supreme key point. Non-deluded wisdom is also like that.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
 གདིང་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྣང་བ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ༔རང་ཤར་དང་པོ་ནས་རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ན༔ རིག་པ་ཐ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ཀ་ནས་དག་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད༔ འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་རང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞི་ལ་བསྐྱལ༔ ངོ་བོ་དང་རིག་པ་སྣང་བ་རྩ་བྲལ་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་དུས་མཚུངས་པས༔ འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལྡོག་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བའོ། །ལོག་པའོ༔ ལེའུ་བདུན་འདིར་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་ལས་མི་སྣང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞབས་མ་ཚང་ངམ་བརྟག་གྱིས་གཞུང་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ནི༔ ངེས་ལུང་དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག༔ འདི་ (༣༡༡)ཉིད་དོན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ༔ ངོ་བོ་རང་གི་འདུག་ཚུལ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ལ༔ གཞན་གྱི་རྩོད་པའི་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བར་བསྟན་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་གསུམ་དུས་བསྟན་པས༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྲ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༔ དེ་ཉིད་བློས་བཏགས་རང་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་མ་ལུས་པར་གྲོལ་བས༔ ཐལ་འགྱུར་ཞེས་སུ་བཤད་པའོ༔ དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བཀོད་པའི་སྒྲ་དང་གནས་པའི་སྒྲ་དང་གྲག་པའི་སྒྲའོ། །བཞི་གཏན་འབེབས་ཐལ་འགྱུར་དང་༔ གཞི་གནས་གཞི་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་ཐལ་འགྱུར་དང་༔ འབྱུང་རྐྱེན་སྒྲ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་བརྟགས་པས་གྲོགས་འཆར་ཐལ་འགྱུར་རོ༔ དཔེར་ན་བང་མཛོད་ལྡེ་མིག་གིས་ཕྱེ་བས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ༔དགོས་པ་གང་ཞེ་ན་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་དག་གི༔ སྒྲ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་གང་ཞེ་ན༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ (༣༡༢)ཡིན༔ རྟགས་བྲིས་པ་དང་གཟུགས་རྣམས་བཀོད་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་དང་༔ རིགས་དྲུག་དེ་དག་ཀུན་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཚད་གཟུགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ལྔ་ཡི་སྒྲ་དོན་ནོ༔ དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གཏན་ལ་ངེས་ཕབ་ནས༔ རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཚད་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ རྟགས་བཀོད་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་ནི༔ བརྗོད་པའི་ངག་གི་སྒྲ་དང་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྒྲ༔ བྲིས་པ་བཀོད་པའི་སྒྲ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་གི་ཚོགས༔ དུ་མ་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་རྣམས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ངག་གི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་མེད་པས༔ ཕ་རོལ་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་སྟོང་༔

【漢語翻譯】
獲得三種信心的瑜伽士啊！顯現之自性本初清凈中，自生最初即是自解脫之故，覺性最終亦是彼，最初即清凈，無有迷亂之因。無有迷亂之因故，自住之見地置於基位。本體與覺性，顯現離根自凈，同時之故，迷亂即是基位，無有退轉，于自性中解脫。顛倒啊！此七品中，較五品經典不明顯，檢查經典之腳註是否完整，此乃完整之正文。完畢！印印印！所謂「歸謬」，乃經典之，確定之教證，其義乃闡明，乃證悟之語。此（311）即是意義之分別，本體自身之安住方式，乃自明大樂，遠離他人辯論之主題，顯示過失，遣除諸過。確定之詞有兩種，聲音生起與進入，返回之三時顯示故，名言空性無別，是為聲音之解釋。彼即是分別念，自身之對治，於他者無餘解脫故，是為歸謬之解釋。若分，則有三種，聲音生起之聲音，與佈置之聲音，與安住之聲音，與鳴響之聲音。四為確定歸謬，基位安住，基位彼即是衡量，歸謬，生起之緣起，聲音之續流，于彼等觀察，生起助伴，歸謬。譬如寶庫以鑰匙開啟，受用財物一般。所需為何？經典等其他之，聲音意義之確定。內在意義口訣為何？乃顯示為三種（312）。符號書寫與形相佈置，文字之聲音意義，六道彼等一切自身了知之衡量，形相之自聲，五大之地水火風空之聲音意義。彼等修持而確定無疑后，覺性見地之衡量，無分別修持后，如是顯現一切，成為自身之助伴。符號佈置文字之聲音意義，乃言說之語之聲音，與安住于身體之聲音，書寫佈置之聲音，共有三種。言說之聲音乃名之集合，眾多言說之自聲等，于明點唯一之本體上，語之聲音與生起之聲音等無有戲論故，他者之聲音乃顯現空性。

【英語翻譯】
For the yogi who has attained the three convictions! In the essence of appearance, which is primordial purity, since self-arising is self-liberation from the very beginning, the ultimate awareness is also the same, pure from the beginning, without any cause for delusion. Because there is no cause for delusion, the view of self-abiding is placed on the ground. Essence and awareness, appearance are rootless and self-purifying, and because they are simultaneous, delusion itself is the ground, there is no turning back, and it is liberated in its own nature. Reversal! In these seven chapters, it is less obvious than the five tantra chapters. Check whether the footnotes of the tantra are complete. This is the complete text. Iti! Seal, seal, seal! What is called "reductio ad absurdum" is the tantra's definitive statement, the meaning of which is to clarify, the words that realize. This (311) itself is the distinction of meaning, the way the essence itself abides, which is self-aware great bliss, free from the subject of others' debates, showing faults, and eliminating all faults. There are two kinds of definite words: the arising of sound and the entering, the three times of returning are shown, so the sound of emptiness is inseparable, which is the explanation of sound. That is, it is conceptual thought, its own antidote, and because it is completely liberated from others, it is explained as reductio ad absurdum. If divided, there are three types: the sound of the arising of sound, the sound of arrangement, the sound of abiding, and the sound of resonance. Four are the definitive reductio ad absurdum, the ground abides, the ground itself is the measure, reductio ad absurdum, the arising cause, the continuum of sound, by examining them, the companion arises, reductio ad absurdum. For example, opening a treasure house with a key is like enjoying wealth. What is needed? The determination of the meaning of the sounds of the tantras and others. What is the inner meaning of the oral instructions? It is shown in three ways (312). The meaning of the sound of the symbols written and the shapes arranged, the meaning of the sound of the letters, the measure of all those six realms that one knows by oneself, the self-sound of the shapes, and the meaning of the sound of the five elements of earth, water, fire, wind, and space. After practicing them and determining them with certainty, the measure of the view of awareness, after practicing without discrimination, in this way, all appearances become one's own companions. The meaning of the sound of the symbols arranged in writing is the sound of the words of speech, and the sound that abides in the body, the sound of writing and arrangement, there are three in total. The sound of speech is the collection of names, the self-sounds of many speeches, etc., on the essence of the unique bindu, because there is no elaboration of the sound of speech and the sound of arising, etc., the sound of the other is the appearance of emptiness.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
 མེད་སྣང་ཙམ་དུ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་ཡིན་བཞག་ཐབས་དང་འབྲེལ༔ ཡོ་གིས་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སུ༔ ངག་ནི་བཅད་སུ་ལ་ཡང་གཏམ་མི་བརྗོད་པར་འདུག་པ་ངག་གི་གནད་ཡིན་པས་རང་བརྗོད་ (༣༡༣)འགགས༔ མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་གཅིག་པར་གནས༔ གནས་པའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྲེང་གནས་སྙིང་ན་འཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་གནས་པས༔ རྩ་ནང་ན་རྐྱང་པར་ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་མི་འདའ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བཟླས་པའོ༔ སྔགས་ཟློས་མི་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པའི་ཡོ་གི་ནི༔ ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྔགས་ཡིན་པས༔ དམིགས་གཏད་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བའོ༔ དེ་ཕྱིར་གང་བསམ་བསམ་གཏན་ཡིན༔ བཀོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྟེ༔ ཚོགས་པོས་དང་འབོད་པ་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་བྲིས་པ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ བོས་པ་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་ཚིག་ཡིན་ཏེ༔ དངོས་པོར་བརྟགས་གཞི་ལ་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པས་པ་ཐམས་ཅད་དོ༔ བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་རང་གྲོལ་རང་གི་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་ནོ་བར༔ ཡོ་གི་དག་གིས་ཤེས་པ་ན༔ ཡི་གེ་ཟད་པས་གྲངས་མཐའ་ཟད༔ དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ༔ འབོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ལི་བཅུ་བཞི་ (༣༡༤)དང་༔ ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་བཞི་ལ་སོགས༔ གཞི་རྩལ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན༔ འདི་ཉིད་ཀྱང་ནི་བརྗོད་རང་བཞིན་མེད་པ་པས་སྟོང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གནས་ཏེ༔ ལྕེ་དང་སོ་བར་དང་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་རྣམས་དང་༔ རྐན་ཕུགས་དང་མགྲིན་པ་དག་ནས་འབྱུང་༔ དེ་ཉིད་ཡོ་གིས་རབ་བརྟགས་ན༔ གནས་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་གནས་མེད་རང་སོའོ༔ མི་རྟག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་རྩ་རེ་རེ་ན་ཡི་གེ་རེ་གནས་པས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ཡི་གེ་དེ་ལས་སེམས་བཞག་ན་ལས་རླུང་ཟད༔ ཐིག་ལེ་རིག་པ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྒྲ་དོན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་འདུག་ཚུལ་ལྟ་བ་དེས༔ དངོས་གཞི་ལ་མཐོང་བར་འདོད་པ། ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛི་རྣམ་སྤངས་ཏེ༔ དབེན་པའི་མི་མེད་པའི་སར་གནས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང་༔ (༣༡༥)ཐོོག་མར་དྲང་བའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀེ་རེ་ལངས་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་ལངས་པ་ལ༔ རྐང་པ་ལག་པ་གདེངས་ག

【漢語翻譯】
了知如幻，猶如空谷迴音，顯現即解脫，與安住之方便相聯。瑜伽士最初修習之時，語當斷絕，不與任何人言語，此為語之要訣，故自語（313）止息。安住于無分別大禪定中，於一境安住。安住之聲，乃于自身之上，阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里、嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里之鬘安住，於心間以鬘環繞而安住，脈中單獨，于語中如何宣說等，不離阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里、嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里，乃阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里、嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里之念誦。此乃無需唸誦咒語之要訣，能知修習之瑜伽士，語中所說是咒語，是無有目標之咒語之鬘。是故，凡所思皆為禪定。佈置之聲，乃字母阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里、嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里，集合與呼喚，凡顯現為形象者，皆為書寫之自性。呼喚之諸法，乃假立之詞語，然於事物所依之基礎上，無有成立之因，故一切皆空。彼一切分別念皆自解脫，自之自解脫，如蛇結一般。瑜伽士若知曉，字母窮盡，則數量之邊際亦窮盡，故唯一明點。呼喚之聲，乃阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里十四（314）與嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里三十四等，從根本之作用中顯現種種，故此亦是無有言說自性，故為空性，顯現而無自性，譬如當知如水中之月。安住于身之字母阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里、嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里，於心之中央，以鬘之形式而安住，從舌與齒之間，以及雙唇之間等，以及上顎深處與喉嚨中生起。若瑜伽士善加觀察，彼處為空性，無有處所之自性。無常之阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里、嘎 কালি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）里之集合，于每一條脈中，安住一個字母，故能生起，當知白色與紅色之差別。若於彼上分別，于彼字母上安住心，則業氣窮盡，明點覺性自解脫，本體離月。五大之聲義，瑜伽士安住之方式與見解，欲于真實義上得見，斷絕外在之喧囂，前往寂靜無人之處安住，（315）首先正直之行為先行，以「克熱」站立，斷除對身體之執著，于身體之要處站立，手足伸展。

【英語翻譯】
Knowing it to be like an echo in a valley, merely an appearance; appearance is self-liberated, connected with the means of abiding. When a yogi first practices, speech should be cut off, not speaking to anyone; this is the key point of speech, so self-utterance (313) ceases. Abiding in great non-conceptual meditation, abiding in one-pointedness. The sound of abiding is on one's own body; the garland of Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) abides, encircling the heart with a garland, so how are all the things spoken in the voice alone in the channels? It does not go beyond Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning); it is the recitation of Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). This is the key point of not needing mantra recitation; the yogi who knows how to practice it is that speech is mantra, it is a garland of mantra without a target. Therefore, whatever is thought is meditation. The sound of arrangement is the letters Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning); all that appears as form in gatherings and invocations is indeed written. All that is invoked is imputed words, but there is no basis for establishing it on the basis of things, so everything is empty. All those thoughts are self-liberated, one's own self-liberation, like a snake knot. When yogis know this, letters are exhausted, so the limit of numbers is exhausted; therefore, it is the single bindu. The sound of invocation is fourteen (314) Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and thirty-four Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), etc.; since various things appear from the root activity, this itself is also empty because it has no nature of speech; appearance is without nature; for example, it should be known like the moon in water. The letters Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) that abide in the body all abide in the center of the heart in the form of a garland, arising from between the tongue and teeth, and between the two lips, and from the depths of the palate and the throat. If a yogi examines that well, that place is emptiness, the self-nature of no place. The impermanent collection of Ā আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and Kā কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) generates each letter residing in each channel, so one should know the distinction between white and red. If one contemplates that and places the mind on that letter, the karma wind is exhausted; the bindu awareness is self-liberated, its essence is separate from the moon. The meaning of the sound of the five elements is that the way a yogi sits and views is that one wants to see the actual basis, abandoning external busyness and going to abide in a solitary, uninhabited place, (315) first, upright conduct precedes, cutting off attachment to the body by standing in "kere," standing in the key points of the body, extending the legs and arms.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་ལྟག་པ་བག་ཙམ་དགྱེ་ལ་རྟག་པ་རྒྱབ་ཏུའོ༔ ངག་གི་གནད་དུ་ཀུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བྱུང་འདོན་ཅོ་ཆེ༔ རྩོལ་བ་དྲག་པོས་སྐད་ཆེན་པོ་རྣམས་དབྱུང་༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ཆོད་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་མཁའ་ལ་སྤུར༔ མིག་དང་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་དེ་ལ་དྲན་པ་རིག་པ་གཟིར་གསལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐང་ཆད་ནས་ཅིག་མྱོས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་དྲན་སངས་ངལ་སོས་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མོས་པ་བྱ༔ དབེན་པའི་གནས་མི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྒྱུ་བ་སམ་ལུང་སྟོང་དུ༔ ཙན་དན་ལ་སོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སྐམ་པོ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི༔ ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རབ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ལ་མེ་ཆེན་གཏང་བྱས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་མེ་ཡི་དབྱིབས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྟག༔ པ་མེ་ཏོག་གི་ (༣༡༦)དབྱིབས་ལ་སོགས་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་ནི༔ དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡང་འགྲུབ༔ འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་གྲུ་གསུམ་ནི༔ ༔གཞན་བསྐྲད་དང་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ལ་དེ་དག་ཡང་སྟོང་པར་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར༔ ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པར་བརྟག༔ དཀར་སེར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དཀར་ལ་གཏིང་གསལ་བ་དྭངས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱིན་རྟགས༔ རབ་ཏུ་དམར་གསལ་བ་ལ་དྭངས་པ་ནི༔ ཅུང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པ་གནས༔ པའི་རྟགས་དབྱིབས་ཀྱང་ལུག་གི་རྭ་དང་མཚུངས༔ སྔོ་ནག་འཇིགས་པའི་ནག་ནར་ནར་འདུག་ན་དབྱིབས་འདྲ་ན༔ དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ༔ འགྲོར་རུང་བའི་རྟགས་སུའོ། ཆགས་ (༣༡༧)ཆེན་གསལ་ལ་སེར་ལ་རྩེ་གནག་པས༔ བདག་ནི་འཇིགས་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་གནོད་པའི་འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྟགས་རྒྱུ་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཆོག་བྱས་ནས༔ ཡང་ན་དབེན་པ་དེ་ཉིད་དུ༔ བུད་ཤིང་ཚོགས་ལ་མེ་སླང་ཡང་མེ་བུས་ལ༔ དེ་ནས་འདོམ་དོའི་ས་ཚོད་དུ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་བྱོལ་སོང་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ཏེ་མིག་མ་བཙུམ་པར་ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་ལ་ལག་པའི་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བཞིན༔ རིག་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཕང་༔ སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར

【漢語翻譯】
像紙一樣，脖子稍微後仰，背部挺直。口訣是發出巨大的「咕」聲，用力發出巨大的聲音。斷絕口頭執著的要訣是將心拋向天空。眼睛和覺知在天空的廣闊中，清晰地保持憶念和覺知。然後，精疲力竭，變得有些迷醉。然後，從那種狀態中清醒過來，恢復精神，按照自己喜歡的方式行事。在寂靜的地方，所有人都不會走動的地方，在空曠的山谷中，用檀香等非常多的乾燥木材堆積成堆。然後點燃熊熊大火，向空行母獻上會供和朵瑪。然後觀察火焰的形狀，以判斷共同的成就。火焰呈現花朵的形狀，或者像矛尖一樣，表示懷業和勾招的事業都會成就。火焰呈現輪子的形狀，或者像寶劍一樣，或者像三角形，表示驅逐和誅殺等猛烈的事業會成就。要知道這些也都是空性，沒有自性。瑜伽士要按照自己喜歡的方式來修行。也要觀察顏色的殊勝成就。白色和黃色是不分別的智慧。那本身就是自生的，非常白皙、清澈、透明，是瑜伽士大菩提心，是慈悲利益眾生的化身出現的徵兆。非常鮮紅而明亮，並且清澈，表示稍微會在世間停留的徵兆，形狀也像羊角。如果是藍黑色，呈現可怕的黑色，並且細長，形狀相似，表示以各種猛烈的行為，在墳墓中游蕩，是適合行走的徵兆。非常清晰、黃色、尖端發黑，表示我已經捨棄了一切恐懼，像獅子一樣，是遠離他人傷害的無畏徵兆。像這樣進行殊勝的修行之後，或者在那寂靜的地方，點燃柴堆，然後用嘴吹旺火焰。然後在兩庹左右的地方，坐在舒適的墊子上。身體的關鍵是像旁生一樣臉朝下躺著，眼睛不要閉上，用手肘支撐在地上，脖子向上抬起，手掌貼在臉頰上。將覺知投向火焰的中心，像獅子一樣。

【英語翻譯】
Like paper, the neck is slightly tilted back, and the back is straight. The key to speech is to make a loud "gu" sound, and forcefully utter loud sounds. The key to severing verbal attachments is to throw the mind into the sky. Eyes and awareness in the vastness of the sky, clearly maintain mindfulness and awareness. Then, exhausted, one becomes somewhat intoxicated. Then, awaken from that state, recover one's spirit, and act according to one's liking. In a secluded place, where all people do not move, in an empty valley, pile up sandalwood and other very numerous dry woods. Then light a great fire, and offer tsok and torma to the dakinis. Then observe the shape of the fire to judge common accomplishments. If the fire appears in the shape of a flower, or like the tip of a spear, it indicates that the activities of power and attraction will be accomplished. If the fire appears in the shape of a wheel, or like a sword, or like a triangle, it indicates that fierce activities such as expulsion and destruction will be accomplished. Know that these are also emptiness, without self-nature. The yogi should practice according to his own liking. Also observe the supreme accomplishments of color. White and yellow are non-discriminating wisdom. That itself is self-born, very white, clear, and transparent, is the great bodhicitta of the yogi, a sign of the appearance of the nirmanakaya who benefits beings with compassion. If it is very bright red and clear, it indicates a sign that one will stay in the world for a while, and the shape is also like a sheep's horn. If it is bluish-black, appearing as a terrifying black, and slender, with a similar shape, it indicates that one wanders in cemeteries with various fierce behaviors, a sign that one is suitable for walking. If it is very clear, yellow, and the tip is black, it indicates that I have abandoned all fears, and like a lion, it is a fearless sign of being free from harm from others. After performing such supreme practice, or in that secluded place, light a pile of firewood, and then blow the flames with your mouth. Then, at a distance of about two fathoms, sit on a comfortable cushion. The key to the body is to lie face down like an animal, without closing the eyes, supporting the elbows on the ground, raising the neck upwards, and placing the palms of the hands on the cheeks. Throw awareness into the center of the fire, like a lion.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་མིག་ཧ་རེ་ལ་གྱེན་དུ་ལྟ༔ དེ་ནས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྒྲ༔ མ་ཆད་པ་འཚག་འཚག་ཆེན་བཤད་དང་བརླབ་ལྷབ་ལྷབ་པ་དང་༔ འུར་དང་སྦྲག་དང་རྩེག་པ་རྣམས༔ རང་གི་ཤེས་པའི་བདེ་སངས་པ་དང་དགའ་ཡ་ལེ་བ་སོགས་ཉམས་དང་སྦྱར༔ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་པར༔རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གིས་མེའི་ལས་བྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་དོན་གང་འདོད་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་མངོན་ཤེས་ (༣༡༨)ལྡན་པར་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པར་འགྱུར༔ ཆུ་ཡི་སྒྲ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ནི༔ སྟོན་སེར་སྤང་པོ་ཁ་སེར་གྱི་དུས་ལོ་ཐོག་སྨིན་དུས་སུ༔ ལུང་སྟོང་ཐུར་ཟུགས་ཆུ་དྲག་འབབ༔ རྦ་རླབས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་རུ༔ ཤྭ་སྒྲ་ཆེ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་ལོངས་བུ་གཤིབས་ཙོག་པུ་ལ༔ རིག་པའི་གནད་ནི་ཤེས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལོ༔ གཏད་གླང་ཆེན་མིག་མི་འགུལ་བར་གིས་གཞུང་ལ་བལྟ༔ ཁམས་ཀྱི་དང་པོ་མགོ་འཐོམ་པ་སོགས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན༔ ཆུའི་སྒྲ་མེད་ས་རུ་གོས་ཀྱིས་མགོ་བསྟུམས་ཏེ༔ ཐང་རེ་ཐང་རེ་བག་ཙམ་ཉལ་བར་བྱའོ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན༔ རང་རིག་བདེ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའོ་ཆེན་འགྲུབ་པའོ༔ ཤེས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་གཏད་བྱས་ནས༔ ཆུའི་སྒྲ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་བྱས་ན༔ སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཆོས་ཤེས་འགྱུར༔ བྱིང་བ་ལར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱིང་ན་དེ་ཚུག་བྱའོ་གསེང་བའི་ཆོ་གའོ༔ རླུང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཤེས་འདོད་པས༔ (༣༡༩)སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེ་སྒྲ་དང་གོང་བཞིན་ཏེ༔ ལུང་གསུམ་མདོའམ་རླུང་ཆེན་འོང་སར་རི་རྩེ་རུ༔ དབེན་ཁང་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཅན༔ ཕྱོགས་ཕྱེད་པར་ལེགས་པར་བརྩིགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་གང་ནས་འོང་བའི་ཡིན་པར༔ རྣ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་གཏད་སྟེ༔ དེ་ཉིད་རྟག་ཏུའམ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར༔ རིག་པའི་གསལ་འདེབས་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་མཆོག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐོབ་པའོ༔ ས་ཡི་སྒྲ་ནི་ལྕིད་མཉམ་སྟེ༔ ས་སྦྱིན་བཟང་པོ་ལ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བརྩེ་བར་བྱ་སྒོ་ང་རིམ་པ་མང་བྱས་ལ༔ རྒྱུན་དུ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་སྒོ་ང་དང་ཤེས་པ་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས༔ ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཏུ་བསྒོམས་འབྱུང་བ་ལ༔ བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་འབྱུང་དབང་བསྒྱུར་རིག་

【漢語翻譯】
眼睛向上看，然後是火的聲音，不間斷的發出「འཚག་འཚག་」的聲音，以及「བརླབ་ལྷབ་ལྷབ་」的聲音，還有「འུར་」、「སྦྲག་」、「རྩེག་པ་」等等的聲音，與自己覺知的安樂清明和喜悅等體驗相結合。半個月的時間裡，有緣者，一位瑜伽士通過火的修行，將會成就，想要什麼都能如願以償，毫無疑問。具有神通的瑜伽士（318），將會通曉所有火的聲音。修習水聲的瑜伽士，首先像之前一樣做好準備，在秋季草地變黃，莊稼成熟的時候，在空曠的山谷里，湍急的河流傾瀉而下，波濤洶涌澎湃，發出巨大的「ཤྭ་」的聲音。身體的關鍵是雙腿併攏，蹲坐著。智慧的關鍵是將覺知放在水的中心。像大象一樣，眼睛一動不動地注視著前方。如果一開始感到頭暈等不適，無法堅持，就在沒有水聲的地方，用衣服矇住頭，稍微躺一會兒。如果堅持一個月，就能擁有自知自明的安樂，將會成就大事。將覺知集中在耳朵上，經常傾聽水的聲音，對於獲得無生之果，毫無疑問。瑜伽士依靠水，還能聽到空行母說法，將會通曉佛法。如果沉溺其中，就要阻止，這是止息的儀式。想要了解風的聲音，（319）首先像之前修習火聲一樣，在三岔路口或者大風吹來的山頂上，建造一個帶小窗戶的簡陋小屋，朝向風來的方向，瑜伽士將覺知集中在耳朵上，辨別風從哪個方向吹來，經常練習，一個月的時間裡，有緣者，將會開啟智慧，毫無疑問。瑜伽士的體驗將會越來越好。土的聲音是沉重而平穩的，在肥沃的土地上，放置許多像鵝蛋一樣大小的土塊，用顏料塗上顏色，將覺知集中在上面，並加以愛護。多層堆放土塊，經常用手去觸控，始終保持覺知與土塊不分離。堅持六個月，將會出現，但會受到四大傷害，無法堅持，從而能夠掌控四大。

【英語翻譯】
Look upwards with your eyes. Then, the sound of fire: the continuous sound of "tshag tshag," and the sound of "brlab lhab lhab," as well as the sounds of "'ur," "sbrag," and "rtseg pa," etc., combine with the experience of bliss and clarity of your own awareness, and joy, etc. For the fortunate one in half a month, a yogi will accomplish the work of fire, and whatever they desire will be fulfilled without doubt. A yogi with clairvoyance (318) will understand the sounds of all fires. A yogi who practices the sound of water should first make preparations as before. In the autumn, when the meadows turn yellow and the crops ripen, in an empty valley where a strong river plunges downwards, with extremely violent waves, making a loud "shwa" sound. The key to the body is to sit squatting with legs together. The key to awareness is to place awareness in the center of the water. Like an elephant, gaze ahead without moving your eyes. If you feel dizzy or uncomfortable at first and cannot persist, cover your head with a cloth in a place where there is no sound of water, and lie down for a while. If you meditate for a month, you will have the confidence of self-awareness and bliss, and great accomplishment will occur. By focusing awareness on the ears and constantly listening to the sound of water, there is no doubt that you will attain the supreme fruit of non-arising. By relying on water, the yogi will also hear dakinis teaching the Dharma, and will understand the Dharma. If you become immersed in it, you must stop it; this is the ritual of cessation. If you want to understand the sounds of wind, (319) first, as before with the sound of fire, at a three-way intersection or on a mountaintop where strong winds come, build a small, simple hut with a window, facing the direction from which the wind comes. The yogi should focus awareness on the ears, discerning from which direction the wind is coming, and practice this constantly. In one month, for the fortunate one, the clarification of awareness will be accomplished without doubt. The yogi's experience will increase from good to better. The sound of earth is heavy and stable. On fertile land, place many lumps of earth the size of goose eggs, and paint them with colors. Focus awareness on them and cherish them. Stack the lumps of earth in many layers, and constantly touch them with your hands, always meditating without separating awareness from the lumps of earth. If you practice diligently for six months, it will arise, but you will be harmed by the elements and will not be able to persist, thus gaining control over the elements.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྣང་བ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ནམ་མཁའི་སྒྲ་ནི་རི་རྩེ་ལ༔ མཐོན་པོ་ལ་སོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ཕྱིན་ཏེ༔ (༣༢༠)ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གན་རྐྱལ་ལ༔ ཡན་ལག་ཐང་ཐང་བརྒྱངས་ཏེ་རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་མཁའ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་འཕང་༔ དབུགས་ནི་ཡང་ཡང་ཧ་ཧ་ཞེས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན༔ ལོ་གསུམ་གྱིས་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བྱ་བཞིན་ཐོགས་མེད་དུ་འཕུར་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔རྟག་ཏུ་འདི་དག་ཉིད་བསྒོམས་ན༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕན་པའི་གྲུབ་པ་དང་༔ མངོན་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མཆོག་ནི་དེས་ཐོབ་བོ༔ རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སྒྲ་ནི༔ དེ་དག་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གཟུགས་མཐོང་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ༔པས་འདི་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་བྲལ་ཏེ༔ མི་འདོད་མཉམ་གཞག་སྒོམ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ ལུས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བཞིན་ལོའི་ན་ཚོད་ལྟ་བུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དུ་འགྱུར༔ (༣༢༡)ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན་འཕུར་བ་ནུས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོ་ས་གཏིང་དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་བར་འཛུལ་བར་ནུས༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ མདོར་ན་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་༔ རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་བྲལ༔ ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ༔ ཐབས་དེ་རྒྱུད་གཞན་ནས་མི་སྟོན་པས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ༔ ལེའུ་དྲུག་གིས་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མེ་ལོང་རྒྱུད༔ ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་མཚོན་དཔེ་དགོས་པ་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལེའུ་ཡི་གྲངས་དང་གྱིས་བསྟན༔ ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་རིག་པ་ཀ་དག་རང་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཟང་མ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཡིན༔ བདག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིག་གཞན་དོན་རྣམས་མཐར་འབྱིན་པའོ༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ལ་འདུས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་དུའོ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་པས༔ ངན་མ་རིག་པ་སོགས་པའི་བློ་མེད་ (༣༢༢)བཟང་པོར་གནས༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཟད་རིག་པ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་པས༔ གཡོས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཐུགས་ཞེས་བྱ༔ སྣང་བ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར༔ དབྱིངས་རྣམས་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ

【漢語翻譯】
獲得證悟景象的決定性果實啊！虛空之聲在山頂上，去往高處，有緣分的瑜伽士到達那裡。（320）身體的要點是仰臥，四肢伸展，覺性如雄鷹般飛翔于極高的虛空。呼吸一次又一次地發出「哈、哈」的聲音，並向外呼出。如果總是安住在那個虛空中，三年之間修習，那麼在虛空中，無疑會像鳥一樣無礙地飛翔。如果總是修習這些，就能獲得利益世間之成就，以及神通和大手印之殊勝持明果位。六道各自的形色聲音，如果總是修習那些，就能如所愿地見到形色，知曉聲音，即能知曉。如果總是習慣於那顯現之聲，就能成就化身之功德。因此，這被稱為修持化身。斷絕食物之念，不希求，安住于等持禪定，總是行持自性之禪定。身體會變得像十八歲年齡一樣，變得年輕。（321）能夠在虛空中像鳥一樣飛翔，能夠進入海洋深處和地獄之處。能夠穿透山石。總之，遠離顯現之聲，以及衰老死亡之痛苦。天眼等眼和六神通持續生起。由於此方法未在其他續部中宣說，故極為秘密。六品圓滿了經文之義。伊提！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མེ་ལོང་རྒྱུད༔ 詞義七種，本體、定義、分類、比喻、必要、內義的口訣、品數都已闡述。本體是煩惱和覺性，本來清凈，自性清凈，是智慧顯現，純粹無染。我乃大乘之覺性，最終成辦利他之事。定義有四種，一切都融入本體自性覺性中，智慧本身遍佈一切有情，故為普賢。安樂與痛苦無二，自然解脫，沒有無明等惡念，（322）安住于賢善。分別念斷絕，覺性無雲，本來清凈，無動搖之禪定稱為心。于顯現本身，覺性境如金剛鏈般生起。法界和明點，空性燈明亮。

【英語翻譯】
Obtain the decisive fruit of realizing the appearances! The sound of space is on the mountaintop. Go to the high place, and the fortunate yogi arrives there. (320) The key point of the body is to lie supine. Stretch out your limbs and let awareness soar like a garuda, very high into the sky. Breathe out again and again with "Ha, ha" sounds. If you always abide in that space, and meditate for three years, then in the sky, you will undoubtedly fly unhindered like a bird. If you always meditate on these, you will obtain the accomplishment that benefits the world, as well as the supreme vidyadhara of clairvoyance and the Great Seal. The forms and sounds of each of the six realms, if you always meditate on those, you will see the forms as you wish, and know the sounds as they are, that is, you will know. If you always become accustomed to the sound of that arising, you will accomplish the qualities of the nirmanakaya. Therefore, this is called the practice of the nirmanakaya. Sever the notion of food, do not desire, abide in meditative equipoise, and always practice the meditation of self-nature. The body will become like the age of eighteen, becoming youthful. (321) You will be able to fly like a bird in the sky, and be able to enter the depths of the ocean and the places of hell. You will be able to pass through mountains and rocks without obstruction. In short, you will be separated from the sounds of arising, and the suffering of old age and death. Divine eyes and other eyes, and the six clairvoyances will continuously arise. Since this method is not taught in other tantras, it is extremely secret. The six chapters complete the meaning of the text. Iti! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Kuntu Zangpo Melong Gyü (The All-Good Mirror Tantra). The seven aspects of words and meanings, essence, definition, classification, metaphor, necessity, the pith instructions of inner meaning, and the number of chapters have been explained. The essence is afflictions and awareness, originally pure, self-pure, it is the manifestation of wisdom, pure and without defilements. I am the awareness of the Great Vehicle, ultimately accomplishing the benefit of others. There are four types of definition: all are integrated into the essence of self-nature awareness, wisdom itself pervades all sentient beings, therefore it is Samantabhadra. Bliss and suffering are non-dual, naturally liberated, without evil thoughts such as ignorance, (322) abiding in goodness. Conceptual thoughts are exhausted, awareness is cloudless, originally pure, unwavering meditation is called mind. In the very appearance itself, awareness arises as a vajra chain of objects. The realms and bindus, the lamp of emptiness is clear.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་མེ་ལོང་ངོ་༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བཟང་དང་༔ རྟོགས་པ་དེ་ལྡོག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་ངོ་༔ དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཤན་འབྱེད༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དངོས་ཏེ་མ་མཐོང་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བཟུང་བ་གོལ་ས་དང་༔ བློ་བཏགས་རིམ་པའི་ཐེག་པ་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་གོལ་ས་དང་༔ ལམ་གྱི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཉམས་བླངས་འཁྲུལ་པའི་གོལ་སའོ༔དངོས་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འདོད་པ་མཐའ་གཉིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བཞག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོགས་པའམ༔དང་བཅས་པ་འོན་ཏེ་མེད་ན་བེམས་པོ་བཞིན༔ གཞི་ (༣༢༣)༔ མི་བཏུབ་ཡང་ན་ལུང་མ་བསྟན་བཞིན་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས་བུདྡྷ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་ལྟ་བྱེད་ཤེས་པའི་རྩལ་ནང་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པས་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གནས་ལུགས་ཤེས༔ ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་གཞན་དོན་ཤེས༔ ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀའོ༔ ཀར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རགས་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་ཙམ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ་གཞི་གནས་ཏེ༔ ཤེས་པའི་ཆ་ནི་གསལ་བྱེད་ལ༔ འཛིན་པ་རགས་པའི་ (༣༢༤)རྟོག་པ་དངོས་འཛིན་མེད༔ ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ༔ གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རིག་དང་བཅས༔ བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་ཆ་ལ་འདྲེས་པ་མེད་པར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གསལ་བྱེད་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་མེད་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཆད་པ་བ་དང་ཁྱད་མེད་གནས༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆ་མེད་ན༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དང་༔ ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན༔ དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་མེད་ན་གསལ་ཆ་ཙམ་དུ་མེད་ན

【漢語翻譯】
是為明鏡。分類有兩種：自性任運，周遍一切有情為善；悟彼之顛倒見，現證普賢。譬如斷一切之利劍，能辨別諸見之差別。竅訣有三種：實則，于未見之非基執為是基，是為歧途；分別建立次第之各乘宗派，是為歧途；不解道之要點，修持錯謬，是為歧途。於事物覺性之自性安住方式中，身與智慧有，以及智慧無間斷之承許二邊是：安住于智慧本身。若智慧彼者有，則與證悟或有俱，否則如頑石；基（323）；不可行，亦或如無記般，與無知者無有差別。于圓滿正等覺佛陀果位三身之安住方式中，智慧法身之智慧有三種：報身之智慧、化身之智慧、一切遍知之智慧，以智慧之力量無有止息故，為佛陀，以及化身種種示現之能見之智慧，于內了知之智慧，知曉有情之安住方式，以及報身，以及基法身，于具足法身份之智慧力量安住之智慧。化身智慧有兩種：如實知曉，彼亦為細微之智慧，于基安住之智慧之事物之安住方式，知曉安住方式；知曉所知如所有之智慧，知曉所化之意樂，爲了知他利。報身之智慧，一切顯現皆為當下。于彼了知，法身之智慧非為粗大，細微之智慧，僅為明分，以大悲之自性，自然而然地讚歎，是為基安住。知曉之分是為明照，執著粗大之（324）分別念，無有實執。無有自然或猛力之勤作之大悲。明且知曉，具足覺性，如瓶中之燈般，不與分相雜，不住于不動搖之智慧力量之明照分中，若謂無有，則與外道斷見者無有差別而住。如是若智慧無有分，則有外境虛空空無所有之過失，並且，彼之差別亦不存在。是故基位智慧周遍。若無有智慧，則僅為明分亦不有，

【英語翻譯】
It is a mirror. There are two types of distinctions: the self-existing, spontaneously accomplished, pervading all sentient beings is good; the realization of the reversed view of that, the manifest Kuntuzangpo. For example, like a sword that cuts through everything, it distinguishes the differences in views. There are three types of pith instructions: In reality, taking what is not the basis of non-seeing as the basis, is a wrong path; the philosophical tenets of each vehicle established in stages of conceptual imputation, is a wrong path; not understanding the key points of the path, practicing wrongly, is a wrong path. In the way of abiding in the nature of the knowing of things, the two extremes of the assertion that body and wisdom exist and that wisdom is uninterrupted are: resting in wisdom itself. If that wisdom exists, then it is with realization or with; otherwise, it is like a stone; the basis (323); it is not feasible, or like the unmentioned, there is no difference with the ignorant. In the way of abiding in the three bodies of the fully enlightened Buddha, the wisdom of the Dharmakaya wisdom is of three types: the wisdom of the Sambhogakaya, the wisdom of the Nirmanakaya, the wisdom of all-knowing, because the power of wisdom is uninterrupted, it is Buddha, and the wisdom of the Nirmanakaya that sees various manifestations, the wisdom of knowing inwardly, knowing the way of abiding of sentient beings, and the Sambhogakaya, and the wisdom of the power of wisdom abiding in the basis Dharmakaya with the Dharmakaya part. The wisdom of the Nirmanakaya is of two types: knowing as it is, that is also the subtle wisdom, the way of abiding of the things of wisdom abiding in the basis, knowing the way of abiding; the wisdom of knowing as many knowable things as there are, knowing the intention of those to be tamed, in order to know the benefit of others. The wisdom of the Sambhogakaya, all appearances are directly. Knowing in that way, the wisdom of the Dharmakaya is not coarse, the subtle wisdom, only the clear part, with the nature of great compassion, naturally praised, is the basis abiding. The part of knowing is the illuminating, the grasping of the coarse (324) conceptual thought, there is no real grasping. Great compassion without natural or forceful effort. Clear and knowing, with awareness, like a lamp inside a vase, not mixed with the part, not abiding in the illuminating part of the unwavering power of wisdom, if it is said that it does not exist, then there is no difference with the nihilistic heretics and abides. Thus, if wisdom has no part, then there is the fault of the outer space being empty and completely cut off, and, there is no difference. Therefore, the basis wisdom pervades. If there is no wisdom, then there is not even a clear part,

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར༔ རགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆར་ཡོད་འགྱུར་ན༔ འོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ལུས་འདི་ཡི་གློ་བུར་བ་དང་ཁྱད་ཅིས་འབྱེད་དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་ནི༔ བརྟེན་ནས་རགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས༔ བློས་བཏགས་རིམ་པའི་ཐེག་པའི་གོལ་ས་ནི༔ རྒྱུད་གཞན་ན་ཞི་བ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ༔ ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའི་ཚིག༔ (༣༢༥)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་བརྗོད་དེ༔ དོན་ཀུན་འདི་ཞེས་དོན་ངོ་བོ་རང་འདི་ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས་མ་རྟོགས་པས༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་རྣམས༔ གཞུང་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་མེད་ཚི་ཆད་ངལ་བའི་རྒྱུ༔ འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཙམ་ཐོབ་པ་མིན་ནོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཙམ་ཡིན་དཔེར་ན་གསེར་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གསེར་རང་མ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ༔ འོག་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ ཉམས་བླངས་པས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་ཤེས་པར་གོལ་བ་ནི༔ རིག་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཉིད་གལ་ཆེ་སྟེ་མ་ཤེས་ན༔ དཀོར་མཛོད་ནང་ན་ནོར་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ༔ སྟེ་ནོར་མི་ལོན་པས་ཕྱི་ནས་ནོར་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་རེ་བའི་ལྷ་སྒོམ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་༔ དོན་འདི་ཉིད་ནི་ཁྱད་མེད་ (༣༢༦)འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྒྲོན་མའི་ཀྱི་གནད་ཀ་མ་ཤེས་ན༔ བྱ་ལོངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ༔ རིག་པའི་གནད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་མ་ཤེས་ན༔ ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་སྦར་གྱིས་འདེབས་པ་འདྲ༔ ལུས་ཡུལ་རིག་པའི་གནད་གསུམ་མན་ངག་མི་ཤེས་པར༔ ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ༔ སྤྱད་དབང་མེད་པའི་ནོར་བདག་ཕྱུག་པོའི་ཁལ་ཁོལ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཤིས་རང་མ་མཐོང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་གྲངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་འབྲེལ་བའོ༔ རིག་པའི་རྟེན་ས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་གཅིག་མེད་ན་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་སྟེ༔ ཡོད་ན་རིག་པས་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས༔ དེ་

【漢語翻譯】
若無有之見斷滅，則與彼無有任何差別。若有粗略之智慧顯現，則與外道之常見相同。此等顯現與微塵相連之物，與此身之突發性有何區別？是故，並非依賴所知而有粗略之存在，而是安住于微細之智慧中。以分別念假設次第之宗派之過失在於，若他續中無寂滅之所知，則亦無有；對於所有存在之事物，皆以「智慧、智慧」之詞語稱之。(325)所有言語皆為表達，所有意義皆為此，意義之自性即是此，若他人未確定而未領悟，則所有經書典籍文字，無論篇幅多長，皆為無用之廢話，徒增疲勞之因。以此等無法獲得一絲一毫之佛果。那麼，佛陀之言教是否無用？並非如此，僅僅是爲了斷除非是之增益。譬如，斷除非金之增益后，卻不識金子本身；同樣，斷除非實相之增益后，卻不識實相本身。若不識此，即是愚昧，與下等之人無異。因此，瑜伽士應珍視對修持之熟悉。若因修持而迷惑，未領悟而誤入歧途，乃因明覺依賴於身體，故身體之要點至關重要，若不瞭解，則如寶庫內有財物，卻被門緊緊鎖住，無法獲得財物，亦無法從外部尋得財物。觀想本尊之次第，以及祈求成就之修法，與此意義並無差別。(326)若不瞭解內外虛空燈之要點，則如鳥兒追逐天空之邊際，因無邊際而無法尋得。若不瞭解明覺之要點，即金剛鏈，則如將虛空視為實物，並以拳擊打。若不瞭解身體、處所、明覺之三要訣，而進入其他法門，欲求禪修之大修行者，則如無權使用財富之富翁之奴僕。彼亦未見事物之自性，卻能數清其功德。是故，三者實相關聯。明覺之所依乃是身體，若無身體，則對於所有非物質之物皆無有；若有身體，則可確定有明覺所遍及之智慧。彼

【英語翻譯】
If there is no cutting off of the view of non-existence, then there will be no difference whatsoever. If there is a coarse wisdom appearing, then it is the same as the eternalism of the tirthikas. How do these appearances, together with subtle particles, differ from the suddenness of this body? Therefore, it is not by relying on the knowable that there is coarse existence, but it abides in subtle wisdom itself. The fault of the vehicles of conceptual imputation is that if there is no pacified knowable in another's continuum, then there is none; for all that has become existent, the word 'wisdom, wisdom' is used. (325) All that is expressed in words is expression, all meanings are this, the essence of meaning is this itself, if others have not ascertained it and have not understood it, then all the books, volumes, and letters, no matter how long the texts are, are useless chatter, the cause of fatigue. With these, not even a particle of Buddhahood is obtained. So, is the Buddha's speech unnecessary? It is not so, it is only to cut off the imputations that are not so. For example, cutting off the imputations that are not gold, but not knowing the gold itself; similarly, cutting off the imputations that are not reality, but not knowing the reality itself. Not knowing this is ignorance, and there is no difference from the lower ones. Therefore, it is important for yogis to be familiar with practice. If one is confused by practice and goes astray without understanding, it is because awareness relies on the body, so the key point of the body is very important, if one does not understand it, it is like having wealth in a treasury, but the door is tightly locked, so one cannot obtain the wealth, nor can one find wealth from outside. The sequence of visualizing the deity in reliance on approach and accomplishment, and the practice of seeking accomplishment, is no different from this meaning. (326) If one does not understand the key point of the lamp of inner and outer space, it is like a bird chasing the edge of the sky, and because there is no edge, it cannot be found. If one does not understand the key point of awareness, the vajra chain, it is like grasping at emptiness as a real thing and striking it with a fist. If one does not understand the three key points of body, place, and awareness, and enters other dharmas, the great meditator who wants to meditate is like a servant of a wealthy man who has no power to use wealth. He also does not see the nature of things, but can count their qualities. Therefore, the three are related. The basis of awareness is the body, if there is no body, then there is none for all non-material things; if there is a body, then it is certain that there is wisdom pervaded by awareness. That

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ལུས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་དེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་ཀྱིས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར༔ ལུས་མགོ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ (༣༢༧)ཀྱིས༔ དཔྱད་པས་དེ་ཉིད་དང་པོའི་གཤིས་དེ་རྙེད་པ་མིན༔ མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་རྙེད་པ་མིན་འོ་ན་གཏན་ལུས་ལ་མེད་ངེས་ཞིག་གམ་ན་མེད་ཡིན་ཞེ་ན༔ གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་གནད་སེམས་ན་མངོན་མིག་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་དུ་སྣང་༔ དཔེར་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་ཁྱབ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གནད་མི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ གང་གང་ལུས་ལ་ཁྲག་བཙལ་བས༔ རྩ་མེད་པའི་སར་གཏར་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཁྲག་མི་ཡོང་བ་དང་འབྲའོ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ༔ སྙམ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་ལ་བརྟེན༔ སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཁྲག་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་གཏར་ན་ཁྲག་འབྱུང་ལྟར༔ ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན་ (༣༢༨)ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ལུས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བའོ། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ སྤྲིན་བྲལ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་མི་ཤེས་ཁ་ཅིག་གིས༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་རུ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བཙལ་ཞིང་བལྟས་བྱས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འཆར་རམ་ཞེ་ན་གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བལྟས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དོན་ཤེས་འགྱུར༔ རིག་པའི་གནད་ནི་ཉིན་མཚན་དུ༔ དབྱིངས་རིག་ལ་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བྱ༔ གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་༔ ཡེངས་ཤིང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ༔ འོ་ན་གནད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས༔ མཐོང་བ་དག་ནི་མེད་དམ་ཅི༔ ཞེ་ན། གཞན་ལྟ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ཉིད་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཐབས་དང་གདམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མིན༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་བསྟན་ན༔ དཔེར་ན་བ་རྣམས་ལུས་ལའོ་ (༣༢༩)མས་ཁྱབ༔ ཀྱང་རྭ་དང་མཇུག་མ་ནས་འཐེན་ཀྱང་འོ་མ་མི་འབྱུང་མཁས་པས་ནུ་མ་ནས་འཐེན་ན༔ འོ་མ་དག་ནི་འབྱུང་བ་བཞིན༔ དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན་མངོན་དུ་གསལ་ཏེ་ལུས་གནད་ཀྱང་༔ རྟག་ཏུ་གོམས་དང་ཁྱད་མེད་མཐོང་༔ ཤན་པ་སྨད་འ

【漢語翻譯】
如同身體有覺知那樣，作為有法的事物總體的體性，通過其他的方式，從頭頂到腳底，用身體、頭和腳等各種方式（327）進行觀察研究，通過研究也無法找到那最初的本性。用占卜和星算等各種各樣的演算法，即使觀察和研究，也無法找到那不是而是智慧的東西。那麼，是否可以確定身體中根本沒有呢？或者說沒有呢？不是完全沒有，身體的關鍵在於，在心中，顯現，眼睛的那個覺知，在眼睛的顯現中顯現。例如，血液遍佈全身，人身上充滿了血液，並且在增長，但是有些愚蠢的人，不瞭解關鍵，無論在身體的哪個部位尋找血液，即使在沒有脈搏的地方放血，也不會流出一滴血，這不是很奇怪嗎？那麼，身體里沒有血嗎？如果這樣想，身體里不是沒有血，而是從頭頂到腳底全部遍佈，並且依賴於血液。就像有方便的、像醫生一樣的人，在血液流動的脈搏上放血，就會流出血液一樣，身體的關鍵智慧也是如此。如果不瞭解身體的關鍵（328），智慧就不會顯現，而是依賴於身體的關鍵而顯現。處所的關鍵是天空，有些人不瞭解這無雲的訣竅，無論白天還是夜晚，都在天空中尋找和觀察，也無法看到覺知的智慧。那麼，智慧不會在天空中顯現嗎？不是完全沒有，如果對此訣竅熟悉的瑜伽士觀察，瞬間就能明白意義。覺知的關鍵在於日夜，在法界覺性中，始終安住于其中非常重要，不要用其他的心，哪怕是一瞬間，也分心和觀察。那麼，這三個關鍵的智慧，除了這個之外，其他人無法看到嗎？如果這樣問，如果其他見解和行為的瑜伽士，沒有被告知這個，無論如何考察，因為沒有方法和訣竅，所以無法看到。如果展示這殊勝的訣竅，例如奶牛的身體（329）遍佈乳汁，但是即使從角和尾巴拉，也不會出奶，如果智者從乳房拉，就會出奶一樣，同樣，如果瞭解身體的關鍵，就會顯現，身體的關鍵，也要始終習慣，無有差別地看到，下等屠夫。

【英語翻譯】
Just as the body possesses awareness, that which is the nature of all things that are objects of knowledge, through other means, from the crown of the head to the soles of the feet, through various kinds of examination and investigation of the body, head, and feet, etc. (327), through investigation, one cannot find that very first nature. Through various kinds of calculations such as divination and astrology, even if one looks and investigates, one cannot find that which is not but is wisdom. So, is it certain that it does not exist in the body at all, or does it not exist? It is not that it does not exist at all, but the key to the body is that in the mind, the very awareness of the eye manifests in the manifestation of the eye. For example, blood pervades the body, and a person is filled and grows with blood, but some foolish people who do not know the key, wherever they look for blood in the body, even if they bleed in a place where there is no pulse, not a single drop of blood will come out, isn't that strange? So, is there no blood in the body? If one thinks so, it is not that there is no blood in the body, but it pervades everything from the crown of the head to the soles of the feet, and depends on blood. Just as a person with skill, like a doctor, bleeds in the pulse where blood flows, blood will come out, so is the wisdom that abides in the body. If one does not know the key to the body (328), wisdom will not arise, but it arises depending on the key to the body. The key to the place is the sky, some who do not know this cloudless instruction, whether day or night, search and look in the sky itself, but they do not see the wisdom of awareness. So, does wisdom not arise in the sky? It is not that it does not exist at all, but if a yogi who is familiar with this instruction looks, he will understand the meaning in an instant. The key to awareness is that day and night, it is very important to always abide in that very nature in the realm of awareness, do not let the mind of others, even for a moment, be distracted and look. So, is it that these three key wisdoms cannot be seen by others except for this? If one asks, if other yogis of views and practices are not shown this, no matter how they examine, they cannot see because there is no method and instruction. If this supreme instruction is shown, for example, the bodies of cows (329) are pervaded with milk, but even if one pulls from the horns and tail, milk will not come out, if a wise person pulls from the udders, milk will come out, similarly, if one knows the key to the body, it will be clearly manifest, and the key to the body, one should always be accustomed to and see without difference, a lower butcher.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཚོང་སྡིག་ཅན་ལུས་ཡོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་པས་འདི་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པའི་རྟགས་ཡང་༔ འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གྲོལ་ཐོབ་སྒོམ་པ་དང་མ་སྒོམ་པ་འགྱུར༔ དམུས་ལོང་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས་འདི་མི་མཐོང་སྟེ་བསྒོམས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་༔ བྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པས་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་གནད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་གདིང་མེད་ན༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར༔ རྒྱལ་མཐོང་ཡང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་གཞན་དག་གིས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས༔དེས་ན་རྟག་ཏུ་གོམས་དང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཉིད་གཅེས༔ ལེའུ་བདུན་གྱིས་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔སྒྲོན་མ་འབར་ (༣༣༠)བ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བདུན་བསྡུས་ཏེ་དོན་བཤད་པར་བྱ༔ ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་སྟོན༔ རང་རིག་པའོ་ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་སྒྲོན༔ ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཟེར་རིག་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཕྱིར༔ འབར་བ་ཡིན་པས་གསལ་བར་མངོན༔ སུམ་དུ་བལྟར་ཡོད་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་༔ མཐིང་ཁ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འོད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཆགས་ཆེན་དམར་པོ་དང་༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་རིག་རྩལ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དང་༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མའོ༔ མིག་གི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་དགོས་པ་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་གྱི་ཚིག༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད༔ དཔེར་ན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་ཤིང་སྒྲོན་ཤིང་གི་མེ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་ན་ལམ་སྣང་བ་བཞིན༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་པ་ལྔ༔ མིང་ཕར་བཏགས་པ་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འཇིག་ (༣༣༡)རྟེན་མིང་གི་དོན་འབྱེད་པ་ས་བོན་བྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མེ་སྒྲོན་དང་གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་ཡིས༔ བཏགས་པ་གྲངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་མུན་པ་སེལ༔ བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟླ་སོགས་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་སྒྲོན་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མཚོན་ནས་ཡིས༔ ལོག་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཡིས༔ བག་ཆགས་འཐུག་པོའི་མུན་པ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དབྱིངས་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་

【漢語翻譯】
因為具有作惡者的身體和意識，這也是超越善惡的標誌啊！僅僅指示這個就能獲得解脫，無論修不修行都會改變。對於盲人來說，因為智慧的延續中斷了，所以看不到這個，應該修行並學習。聲聞、緣覺們和，菩薩們脫離了煩惱的障礙，能夠變幻各種化身，展現神通，但是，如果沒有這個三要訣竅的把握，連微塵都無法見到。即使見到本尊，如果不知道是自顯，也不會解脫，更何況其他人呢？因此，應該恒常珍視串習和方便的訣竅。七章圓滿了經文的意義。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།名為《明燈燃亮》（330）的，續部的七句彙集起來解釋意義。本體是顯現，顯示現象。自證是決定詞，有三種形態。因為消除輪迴習氣的所有的黑暗，所以是燈。不是作為一切基礎的事物的存在方式。因為光明比智慧更加廣大，所以燃燒，因此顯現光明。如果從三個方面觀察，可以分為四種。清凈法界的明燈和，深藍色不變的光點，空性的明燈，大貪紅色和，智慧自生明燈，覺性和明空無二和，長繩水之明燈啊。需要眼根沒有缺陷，是其他續部的詞句。這個在這裡清楚地顯現。例如，如果從照明的燈樹，燈樹的火花中出來，就像道路顯現一樣。內在意義的訣竅有五種。名稱是假立的，用詞語的明燈，分辨世間名稱的意義，作為種子。依靠緣起物質的明燈，如燈和鉆木等，消除假立的數字位置的房屋的黑暗。像共同業力的明燈，如日月等，消除有情眾生的黑暗。用象徵比喻的明燈，像這樣象徵，消除邪見顛倒的矛盾疑惑。用智慧表徵的明燈，法身和明點空性明燈，消除厚重習氣的黑暗。智慧表徵的明燈有四種：作為光明的表徵，就像法界字母那若一樣。作為智慧的表徵。

【英語翻譯】
Because it possesses the body and consciousness of an evil-doer, this is also a sign of transcending good and evil! Merely pointing this out can lead to liberation, whether one practices or not, it will change. For the blind, because the continuity of wisdom is interrupted, they cannot see this, so they should practice and learn. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who are free from the obscurations of afflictions, even if they can emanate various forms and display miraculous powers, if they do not have the certainty of the essential three instructions, they will not be able to see even a particle. Even if they see the deity, if they do not know it is self-manifestation, they will not be liberated, what need is there to mention others? Therefore, one should always cherish the instructions of familiarity and skillful means. Seven chapters complete the meaning of the text. Iti. Gya Gya Gya. This is an explanation of the meaning, summarizing the seven verses of the tantra called "The Blazing Lamp" (330). The essence is clarification, showing appearances. Self-awareness is the defining word, having three aspects. Because it eliminates all the darkness of the karmic imprints of samsara, it is a lamp. It is not the way things exist as the basis of everything. Because the rays of light are more vast than wisdom, it blazes, therefore it clearly manifests. If viewed in three ways, it can be divided into four types. The lamp of pure space, and the dark blue, unchanging light drop, the lamp of emptiness, great red desire, and the self-born lamp of wisdom, the inseparability of awareness and emptiness, and the lasso of the water lamp. It is necessary to have flawless eye faculties, these are words from other tantras. Here, it is clearly manifested. For example, just as when one goes from the illuminating lamp tree, from the spark of the lamp tree, the path appears. The essential instructions of inner meaning are five types. Names are nominally designated, using the lamp of words, to distinguish the meaning of names in the world, acting as seeds. Relying on the lamp of interdependent substances, such as lamps and fire-drills, it eliminates the darkness of the house of numerical positions. Like the lamp of common karma, such as the sun and moon, it eliminates the darkness of beings. Using the lamp of symbolic examples, symbolizing like this, it eliminates doubts that contradict wrong views and perverted thoughts. Using the lamp of wisdom signs, the Dharmakaya and the empty drop lamp, it eliminates the darkness of thick karmic imprints. The lamp of wisdom signs has four types: as a sign of light, like the space letter Na Ro. As a sign of wisdom.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྟགས་སུ་འགྱུ་དང་འཕྲིག༔ དེ་ཡང་གནད་དུ་ཞེ་ན་གསང་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན༔ སྒྲོན་མའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཏེ༔ ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་བཞི་ཡིན་ནོ༔ (༣༣༢)སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་དབེན་ས་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་རུ༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་ཀྱང་རུང་༔ ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གྲོགས་བཙལ་ཏེ༔ བསམ་གཏན་གནོད་པའི་དགྲ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མི་སྒྲ་ཁྱི་སྒྲ་སོགས་སྤངས་ལ༔ སྒྲོན་མ་ཉིད་ནི་དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གོམས་བྱེད་ན༔ འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གནད་རྣམས་སྟེམས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྙིང་ཡིན་པས༔ དང་པོའི་དུས་སུ་བསམ་རྒྱུན་ལས་དང་པོ་པས་དབུགས་ནང་དུ་དུ་མ་རེ་འཐེན་བཅད༔ སྙིང་གི་གནད་ནི་རྩ་ཡིན་པས༔ རིག་པའི་གནད་ཡོད་པས་འགྱུ་སྲང་བཅད་པ་གཅེས་གཅུད་དང་གཡས་སུ་གྱེན་ལ་བཟློག་དང་ཐུར་དུ་མནན་པ་ནི༔ ཡོ་གི་ཉིད་ཀྱིས་གནད་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ༔ རྩ་ཡི་གནད་ནི་མིག་ཡིན་རིག་པ་འཆར་བའི་སྒོ་ཡོད་པས༔ གྱེན་ལ་སེང་གེ་ཐད་ཀར་གླང་དང་རི་བོང་ཧད་པོར་དང་༔ མདའ་སྲང་ཟུར་གྱིས་ (༣༣༣)མནན་ལྟ་བུ་ལྟ་སྟངས་བཞི༔ ཉིན་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པ་མིག་ཏུ་གཞུག་ལ་ལྟ༔ མཚན་དུས་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག༔ ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་ཁར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་བསྡུ༔ སྒྲོན་མ་ཙི་ཏ་ཏའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པ་རང་གསལ་དུ་སྟེམས༔ ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་མིག་བཙུམ་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་དྲ་བར་དུ་སྦ༔ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་དང་མཚན་དུས་སུ༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་གོང་དང་མཚུངས༔ དེ་ནས་གོམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པས༔ རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་རྟགས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་གཉིས་མེད་པར༔ རྟག་ཏུ་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ལུས་ལ་ཡང་འོད་ལྟར་འོང་དེ་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད༔ རིག་པ་རླུང་དང་འདྲེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་༔ འབུ་སྲིན་མི་འོང་རྟ་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བྱན་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་གཞན་ལ་མིག་མི་ (༣༣༤)ཆགས༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་དྲན་པ་འགགས༔

【漢語翻譯】
明點猶如孔雀翎，是身體的標誌，如縷縷相連。
猶如金線，安住之方式是住法的標誌，是動搖和損減。
若問其要點，則宣說為三個秘密要義。
燈的位置是心，是身和智慧。
道是大脈羅讓、中脈、卡德、水晶管四者。
(332)門是能見之眼的門。
想要修習的瑜伽士，
捨棄內外一切的錯亂之行，
在尸陀林或寂靜無人之處，
獨自安住也可以。
尋找見修行相同的道友，
捨棄禪定之敵，散亂和喧囂，人聲、狗聲等。
燈本身是能見彼之方法，若串習，
如幻輪般，要點們穩固。
身體的要點是心，
所以在最初之時，從思緒之流中，首先多次吸氣並屏住。
心的要點是脈，
因為有覺性的要點，所以切斷動搖，珍重守護，向右向上回遮，向下按壓，
瑜伽士自己要知道那些要點。
脈的要點是眼，因為有覺性生起的門，
向上如獅子，正前方如牛，如兔子般驚視，
如箭桿般，以角度(333)按壓等四種觀看方式。
白天瑜伽士將覺性注入眼中而看，
夜晚將所知注入瓶中。
覺性本身在心間匯聚成光團。
在燈的自性中，覺性自然明亮而穩固。
明點，閉上脈之眼，吸氣入內，在內成為光網。
由此，智慧在內如瓶中之燈般明亮。
如是日夜，
恒常修習的瑜伽士，
串習的程度與上文圓滿次第的口訣相同。
之後串習，證悟修習的程度達到究竟，
不依賴於外緣的標誌是，沒有白天和夜晚之分，
恒常如白晝般轉變。
身體也如光般到來，此時瑜伽士，
覺性與風相合，所以身體的標誌是如木棉般輕盈，
沒有蟲子，如馬般迅速，成為精通智慧之風的標誌，不對他人(334)執著。
沒有氣息內外流動，斷絕飲食的念頭。

【英語翻譯】
The bindu is like the eye of a peacock's feather, a continuous line as a sign of the body.
Like a golden thread, the way of abiding is a sign of the state of reality, wavering and diminishing.
If asked about the key points, they are taught as three secret meanings.
The location of the lamp is the heart, as body and wisdom.
The path is the four great channels: ro-rkyang, the central channel, kati, and the crystal tube.
(332) The door is the door of the seeing eye.
The yogi who wishes to practice,
Having abandoned all the confused activities of outer and inner,
In a charnel ground or a solitary, uninhabited place,
It is also acceptable to abide alone.
Seek a friend with similar views and conduct,
Abandoning the enemies of meditation, distraction and busyness, human sounds, dog sounds, etc.
The lamp itself is the method for seeing it, if one becomes accustomed to it,
Like a magical wheel, the key points are stabilized.
The key point of the body is the heart,
Therefore, at the beginning, from the stream of thoughts, first inhale and hold the breath many times.
The key point of the heart is the channel,
Because there is a key point of awareness, it is important to cut off the wavering, cherish and guard it, turn it upwards to the right, and press it downwards.
The yogi himself should know those key points.
The key point of the channel is the eye, because there is a door for the arising of awareness,
Upwards like a lion, straight ahead like a bull, staring like a rabbit,
Like an arrow shaft, pressing at an angle (333), these are the four ways of looking.
During the day, the yogi injects awareness into the eye and looks,
At night, inject the knowable into the vase.
The awareness itself gathers into a ball of light in the heart.
In the center of the lamp's nature, awareness is naturally clear and stable.
Bindu, close the eye of the channel, inhale, and inside become a net of light.
Thereby, wisdom is clear inside like a lamp inside a vase.
Thus, day and night,
The yogi who constantly practices,
The degree of habituation is the same as the oral instructions of the completion stage above.
After that, having become accustomed, the degree of realization of practice reaches the ultimate point,
The sign of not depending on conditions is that there is no difference between day and night,
It always transforms like daytime.
The body also comes like light, at that time the yogi,
Awareness is mixed with wind, so the sign of the body is lightness like cotton, and
No insects come, swift like a horse, becoming a sign of mastering the wind of wisdom, not clinging to others (334).
There is no flow of breath in and out, and the memory of food and drink ceases.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
 རླུང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རྟགས་སུའོ། རང་ལ་ཆེད་དུ་རྟགས་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་༔ ཤེས་རབ་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལས་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ༔ ཤེས་རབ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྟགས་སུ་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་དང་༔ འཁྲུལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་སུ་ངག་ཏུ་ཅི་བརྗོད་ཆོས་ཀྱི་གཏམ༔ འབྱུང་བློ་དང་གདམས་པ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སུ་ལུང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀུན༔ མ་བལྟས་བཞིན་དུ་རང་ལ་འཆར༔རིག་པའི་རྟག་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡུལ་ལ་སྣང་བ་དེ་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་ཉིད་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་བ་རང་སར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་གཏད་དུ་མི་འགུལ་བར་གནས་པའོ༔ གསང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས༔ གདིང་བཞི་སྟེ་དམྱལ་བ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རིག་པར་གྲོལ་བས་སོགས་ངན་སོང་ལ༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡ་ང་བག་ཚ་ཀུན་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བྲོད་པ་མེད༔ གཞི་ལ་ (༣༣༥)འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བར་ལྟུང་དོགས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་རེ་བ་མེད༔ ལེའུ་བཞི་ཡིས་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསྟན་པར་བྱ༔ ༔ངོ་བོ་རང་རིག་གཞི་ལ་སྤྱོད༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་གཞན་གྱི་དགོས་པ་འདིས་སྐོང་བདུན་གྱིས་ཕྱིར༔ དགོས་འདོད་འབྱིན་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་ནོར་བུའོ༔ རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཕྲ་ཞིང་འགྱུ་བ་བརྟག་དཀའ་བས༔ ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་གཞི་བཟུང་བར་དཀའ་བ་ཕྲ་བའི་དོན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་དཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ༔ ཡུལ་ལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་པས་བཀོད་པའོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ གཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་ནོར༔ བུ་དང་འདྲ་རིག་པ་དེ་རླུང་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ (༣༣༦)གྱིས་ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་གནད་མེད་པར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཟབ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཕྱིར་ཕྲ༔ སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་འོད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཤར་ཚེ༔ མཆེད་པ་རྟོགས་ཕྱིར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་མཐོང་བས་བཀོད་པའི་དོན༔ དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱུད་གཞན་འདོད་པ་རྣམས༔ ༔རྒྱུད་འདི་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པས༔ ཕྲ་མོའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་པའོ༔ དཔེར་ན་བཞུ་བའི་གསེར་བཙོ་བསྲེགས་བྱས་པ་དང་དང་མཚུངས༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་བཞི་

【漢語翻譯】
這是風沒有來回的徵兆。自己沒有特別想要徵兆，但事情就是這樣發生。智慧的力量不停止，所以有這樣的徵兆：智慧和覺性無別的徵兆是，自己知道以前從未見過的佛法詞句；錯亂融入智慧之中的徵兆是，口中說出的都是佛法之語；生起智慧和訣竅融合的徵兆是，所有的經文和續部的詞句，不看也能在自己心中顯現；覺性的徵兆是連綿不斷，對境的顯現沒有動搖和搖擺，顯現自性為空性，領會於心的徵兆是，心識安住於何處都不會動搖。體驗秘密的徵兆：四種堅定，即地獄等六道眾生從覺性中解脫，對於惡道，認識到其自性本覺，遠離恐懼和羞愧。覺性本已成佛，所以對佛也沒有驕傲。在基礎上（335頁）認識到輪迴沒有成立，所以沒有墮入輪迴的恐懼和痛苦。對於涅槃，認識到其自性本覺，所以沒有希望。四章圓滿了經文的意義。完畢。勝利。名為「寶飾」的續部，將要闡釋續部的詞句意義。自性本覺在基礎上運用。種種自性解脫，確定有三種詞義：爲了用此滿足其他續部的需要，因為有七種原因。因為給予所需所欲，彌補不完整，所以是寶。金剛身續部細微且流動，難以衡量，所以大家都看不到，難以把握基礎，這就是細微的意義。如此難以領悟的自性智慧，遍佈于境，顯現在虛空之中，所以是莊嚴。分類有三種：一切顯現自生自解脫，享受，所以在基礎上是享受一切的寶。像兒子一樣，覺性是風識的力量（336頁），在細微、流動和搖擺之時，沒有這個要點，別人就看不到，深奧難測，所以是細微。顯現成一塊一塊的光，顯現成一塊一塊的時候，爲了理解擴充套件，看到越來越大，所以是莊嚴的意義。需要是什麼呢？那些想要其他續部的人，從此續部徹底闡述，所以能夠理解細微的意義。比如熔化的黃金經過錘鍊一樣。內義訣竅有四種。

【英語翻譯】
This is a sign that the wind does not come and go. One does not specifically want signs, but things happen this way. The power of wisdom does not cease, so there are such signs: the sign of the inseparability of wisdom and awareness is that one knows the words of the Dharma that one has never seen before; the sign that confusion is integrated into the power of wisdom is that whatever one speaks is Dharma talk; the sign that arising wisdom and pith instructions are integrated is that all the words of the scriptures and tantras appear in one's mind without looking at them; the sign of awareness is continuous, the appearance of objects is without shaking and swaying, the sign that the nature of appearance is emptiness is comprehended in the heart is that the mind remains unwavering wherever it is placed. The sign of experiencing the secret: four steadfastnesses, that is, the beings of the six realms such as hell are liberated from awareness, and for the evil realms, recognizing their self-nature as primordial awareness, one is free from fear and shame. Awareness is already enlightened, so there is no pride in the Buddha. On the basis (page 335), knowing that samsara is not established, there is no fear and suffering of falling into samsara. For nirvana, recognizing its self-nature as primordial awareness, there is no hope. Four chapters complete the meaning of the text. Finished. Victory. The tantra called "Jewel Ornament" will explain the meaning of the words of the tantra. The self-nature of primordial awareness is used on the basis. Various self-liberations, it is determined that there are three meanings of words: in order to satisfy the needs of other tantras with this, because there are seven reasons. Because it gives what is needed and desired, and makes up for incompleteness, it is a jewel. The Vajra Body Tantra is subtle and fluid, difficult to measure, so everyone cannot see it, and it is difficult to grasp the foundation, this is the meaning of subtle. The self-nature wisdom that is so difficult to understand pervades the objects and appears in the sky, so it is an ornament. There are three types of classification: all appearances are self-arising and self-liberating, enjoying, so on the basis it is the jewel of enjoying everything. Like a son, awareness is the power of wind consciousness (page 336), when it is subtle, fluid and swaying, without this key point, others cannot see it, it is profound and immeasurable, so it is subtle. When appearances are chunks of light, when they appear in chunks, in order to understand the expansion, seeing it getting bigger and bigger, so it is the meaning of ornament. What is the need? Those who want other tantras, this tantra thoroughly explains, so they can understand the subtle meanings. It is like molten gold being refined. There are four types of inner meaning pith instructions.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ༔ དུ་སྟོན་ཞེ་ན་སྤྱོད་པ་གཙོར་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ སྒོམ་པ་ཉིད་ལམ་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་༔ལྟ་བ་ཉིད་ལ་གཙོར་ལམ་དུ་བྱེད་དང་༔ དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་པའོ༔ལམ་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ བྱིང་རྒོད་གསེང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་གལ་ཏེ་བྱིང་བ་ཉིད་ཡིན་ན༔ གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་རྒྱུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་༔ ཡན་ལག་གར་ལ་སོགས་ (༣༣༧)པ་བྱ༔ མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ངག་གི་གནད་ནི་ཧ་ཧ་དང་༔ དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་པ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་རིང་ཐུང་བཟླས་ཤིང་༔ ཡང་ན་སྐད་ཉམས་ལ་ཅི་བྱུང་བ་རྣམས་དྲག་པོར་འདོན༔ སེམས་རིག་པ་ལ་རབ་ཕབ་ནས༔ མིག་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་རིལ་པོར་མནན༔ ཧྲིག་ཧྲིག་ཕར་ཁྲོལ་ཚུར་ཁྲོལ་བྱ་བྱིང་བ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིག་པ་སོས་འདེབས་གསལ༔ རྒོད་པ་གཡེང་བའི་ཉམས་བྱུང་ན༔ སྣང་བ་སྐར་ཁུང་སོགས་བཀག་ལ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སེང་གེ་བཞིན༔ མཇིང་པ་ཚུར་ནང་དུ་ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལའོ༔ ངག་ནི་ཅི་ཡང་གླེང་བ་མིན༔ རིག་པ་ཙི་ཏ་ཏའི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་སྦས་ནས་ཁར་བརྐྱང་རྐང་པ་ཡང་བརྐྱང་བའོ་གཞུག༔ མིག་ནི་དྲག་པོར་བཙུམ་པའོ༔ སྣང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་དབང་བསྒྱུར་སྤྱོད་པ་ནི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་སྐབས་ལྟར་གོམས་ན༔ སྣང་བ་དག་ (༣༣༨)ལ་ཅི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་གསང་རྟགས་དགར་འགྱུར༔ འདུག་ཚུལ་གཞི་ཐོག་མ་ནས་གནས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རིག་པའི་རང་གདངས་ཤར་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད༔ ལུས་ངག་མི་གཡེང་གཟེར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གཏད་བཏབ་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་གནས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ འཁྲུལ་སྤྱོད་དག་ནི་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་དེ་ནི་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་འགྲིབ༔ རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི༔ དངོས་པོ་རང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་གཤིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་པའོ༔ སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་འདི་རང་ལམ་དུ་བྱེད་ན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་ཨ་དཀར་ལ་སོགས་འཛིན་པ་ནི༔ སྟན་བདེ་བར་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་གནད་ནི་ནང་དུ་རྔུབ༔ ཁ་སྣའི་དབུགས་བསྡམ་རིག་པའི་གནད་ནི

【漢語翻譯】
是，如果問到如何示現，即以行為為主的瑜伽士，以及將禪修本身作為道路持續不斷地進行，以及以見地本身為主作為道路，同樣以果作為道路。道路上的行為有三種：沉沒、散亂、隱秘的行為是，修習的時候如果正是沉沒的時候，要點是顯示三種：身體的要點是跑動並做各種行為，做肢體舞蹈等等(337)；很多不同的語言的要點是哈哈和，猛烈的朗朗啪，嘿嘿吽吽，猛烈地長短唸誦，或者隨著聲音的變化發出各種猛烈的聲音；心識猛烈地放下，眼睛用力按壓左右的眼角，閃爍地向外看，向內看，對於沉沒來說，如果這樣做到極致，心識就會甦醒清明。如果出現散亂遊蕩的體驗，在遮擋住星光等景象的沒有的房間里，身體的要點像獅子一樣，脖子稍微向內向下。語言什麼也不說。心識在臍下中間俯臥，雙手藏起來伸向前方，雙腿也伸直。眼睛猛烈地閉上。像這樣對所有顯現的景象毫無阻礙地，不向外走而掌握自在的行為是，如果習慣了對於五種元素的音聲來說不共的呀字超聲的訣竅，在景象中(338)會出現什麼神通等等秘密的徵兆。從最初的姿勢開始安住的行為是，在虛空的界中，明空無二無別如流水一般，對身和明點心識的自光顯現的種種進行修習，身體和語言不散亂，不離開那個釘子一樣，持續不斷地安住，世間的錯覺景象就不會產生。即使出現了錯覺的行為，因為見到了實相，無論怎麼做也不會減少，那是一點點塵埃也不會減少。總是反覆地習慣那個，就是事物自明的心性，見到實相的行為。如果將禪修本身作為道路，有三種：以天和人的心執著，執著各種形象阿字白色等等，舒適地安坐，身體的要點是跏趺坐，呼吸的要點是向內吸，用口鼻屏住呼吸，心識的要點是

【英語翻譯】
Yes, if asked how to manifest, it is the yogi who mainly practices conduct, as well as continuously practicing meditation itself as the path, and mainly taking the view itself as the path, and similarly taking the result as the path. There are three types of conduct on the path: sinking, scattering, and secret conduct. If it is the time of practice and it is sinking, the key points are shown in three ways: the key point of the body is to run and do various actions, do limb dances, etc. (337); many different key points of speech are haha, and fierce lang lang pa, hehe hum hum, fiercely reciting long and short, or making various fierce sounds according to the changes in the voice; the mind is fiercely let go, the eyes are pressed hard on the corners of the left and right eyes, flickering outwards and inwards. For sinking, if this is done to the extreme, the mind will awaken and become clear. If the experience of scattered wandering arises, in a room without blocking the scenery such as starlight, the key point of the body is like a lion, the neck is slightly inward and downward. The speech says nothing. The mind lies face down in the middle of the navel, hides both hands and stretches them forward, and also stretches the legs. The eyes are fiercely closed. Like this, the conduct of mastering all the manifested appearances without hindrance, without going outwards, is, if one is accustomed to the uncommon ya syllable ultrasonic mantra for the sounds of the five elements, what supernatural powers, etc., will appear in the appearances (338) as secret signs. The conduct of abiding from the initial posture is, in the realm of space, the indivisibility of emptiness and awareness is like a flowing stream, practicing all the manifestations of the self-radiance of the body and bindu mind, the body and speech are not scattered, not leaving that nail, continuously abiding, the illusory appearances of the world will not arise. Even if illusory behaviors arise, because the reality is seen, no matter what is done, it will not decrease, that is, not even a speck of dust will decrease. Always repeatedly getting used to that is the conduct of seeing the nature of things, the self-illuminating mind. If meditation itself is taken as the path, there are three types: with the mind clinging to gods and humans, clinging to various forms such as the white syllable Ah, sitting comfortably, the key point of the body is the lotus posture, the key point of breathing is to inhale inwards, holding the breath with the mouth and nose, the key point of the mind is

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་རྩེའོ༔ མིག་ཀྱང་ངོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤུགས་ལས་སྐྱེ་ (༣༣༩)བར་འདོད་སྟེ་མ་སྐྱེས་ན་འདི་ལྟར་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ བསམ་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ༔ དྲན་པ་ལ་བརྟག་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྐྱིལ་སྟན་བདེ་བར་ཀྲུང་ལ༔ རྒལ་བའི་ཚིག་ནི་དྲང་པོར་བསྲངས་བྱས་ནས༔ ལག་པ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ༔ མགྲིན་པ་ཨོག་མ་བྲང་ལ་སོར་བཞིས་མ་རེག་པར་ཡིད་ཙམ་དགུག་པའོ༔ མིག་ནི་སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་དབབ༔ སེམས་དཔའི་མིག་ལྟར་བྱ་རིག་པའི་གནད་ནི་སྨིན་ཕྲག་ནས་མདའ་གང་ཙམ་དུ༔ འདི་དག་མིག་གིས་སྣང་བ་ལ་མི་ལྟ་བར༔ དབུགས་ནི་ནང་དུ་ཐུབ་ཐང་འཐེན་པ་ལ༔ ཕར་ཡང་མཆོག་ཏུ་རིངས་པར་གཏང་༔ ཡིད་ནི་སྟེངས་མེད་རེ་བཞིན་ས་ལ་བཞག༔ ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བ་དག་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ༔ སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱི་ནི་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོའི་ལམ་རིམ་རྩོལ་བློ་ཡི་རིམ༔ ནང་ནི་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བའོ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི་ལུས་གནད་མིག་དང་འབྲེལ༔ ཡུལ་གནད་ (༣༤༠)ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ༔ རིག་པའི་གནད་ནི་ཕྱུང་བ་མཁའ་ལ་ཕྱུངས་པས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་བྱེད་མིག་གིས་ལྟ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་བས་ན༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཇི་ལྟར་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བལྟ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་གྲངས་མང་བས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཟིན་ཕྲ་བར་བལྟ༔ རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གོམས་པའི་གནད་གིས་ཁྱབ་གདལ་བས༔ ཅི་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་སྤངས་བཀོད་པ་ལྟའོ༔ འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྤྱི་ཡི་རིམ་དབུས་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ལྷ་མི་འབྲལ་མཐར་ཐུག༔ ལས་མི་ཐོབ་རང་གི་ཕྱི་སྐོར་སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་གཏན་ལ་འདིས་ཕེབས་པ་ས་ལ་གོམས་པས་ན༔ ཕྱི་ནས་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རེ་དང་དོགས་མེད་པར༔ འདི་ཉིད་རང་ཆོས་སྐུ་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ (༣༤༡)ལ་འཚང་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གྲུབ་མེད་པས༔ གཞན་རང་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རྩོལ་འདོད་དང་བྲལ་བས་ན༔ སྨིན་པས་མ་རིག་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་སྨིན་པ་ལམ་དུ་བྱས༔ མཆོག་ཏུ་སྨིན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པས་འོད་ཅེས་སོ༔ ལེའུ་བཅུ་བཞིས་གཞུང་དོན

【漢語翻譯】
鼻尖。眼睛也是，菩提心從力量中產生(339)，如果不能產生，那麼這樣勇猛的禪定是：阻止思維的執著；依靠憶念，身體的關鍵是舒適地坐在跏趺座上；脊背的姿勢是正直地伸直；雙手結等印放在臍下；頸部不要讓下巴碰到胸部，稍微彎曲；眼睛放在鼻尖上；像菩薩的眼睛一樣做，智慧的關鍵是從眉間到一箭的距離；這些眼睛不看景象；呼吸是向內充分地吸氣；向外也極快地呼出；心像沒有依靠一樣放在地上；像連續不斷地做，這些見解有三種：共同的和自己的特徵；以及非常特別的見解。共同的是八乘的道次第，努力的次第；內部是外轉、內轉、密轉。非常特別的見解是身體的關鍵與眼睛相關；境的關鍵(340)是無雲的虛空；智慧的關鍵是拔出，拔出到虛空中，也叫做遠離月亮；用能見的眼睛看所見的境和智慧，像如意寶一樣，想要什麼就有什麼，如果這樣看，一切都看成是智慧的顯現；智慧如流水，像光和明點等數量眾多；別人無法理解，要細微地看；一心一意地，那本身就是智慧，以習慣的關鍵遍佈廣大；對於什麼都不明白等世間的行為不捨棄，而是佈置觀看。果位道用本身也是共同的和特別的三種；共同的次第是無論怎樣努力，最終也離不開人天；無法獲得業，自己的外轉等是光明之神；特別的是以這個本身，三身不再退轉；因為什麼呢，因為這個顯現本身在一切時；三身智慧徹底地以此到達，因為習慣於地上；從外面徹底地到達這個本身，所以沒有希望和疑惑；這個本身是自性法身，智慧不離不合(341)，就能成佛。對此，因為本來就是佛，所以沒有輪迴和涅槃的建立；因為他者和自己，所以徹底地到達這個本身，因為遠離勤作的慾望；成熟時，無明本來就解脫了，所以成熟作為道用；極其成熟時，所修持的那個也是無法在其他地方找到的，所以叫做光明。第十四章的經文要義

【英語翻譯】
The tip of the nose. The eyes are also, bodhicitta arises from strength (339), if it does not arise, then this courageous meditation is: to stop the attachment of thought; relying on mindfulness, the key to the body is to sit comfortably in the lotus position; the posture of the spine is to straighten upright; the hands form the equal mudra and place it below the navel; the neck should not let the chin touch the chest, bend slightly; the eyes are placed on the tip of the nose; do like the eyes of a bodhisattva, the key to wisdom is from the eyebrows to the distance of an arrow; these eyes do not look at the appearance; the breath is to inhale fully inward; exhale outward very quickly; the mind is placed on the ground as if without support; like doing it continuously, these views are of three kinds: common and own characteristics; and very special views. Common is the path sequence of the eight vehicles, the sequence of effort; the inner is the outer turning, inner turning, secret turning. The very special view is that the key to the body is related to the eyes; the key to the realm (340) is the cloudless sky; the key to wisdom is to pull out, pull out into the sky, also called being away from the moon; with the seeing eyes, look at the seen realm and wisdom, like a wish-fulfilling jewel, whatever you want, if you look like this, everything is seen as the manifestation of wisdom; wisdom is like a stream, like light and bindus, etc., numerous; others cannot understand, look subtly; wholeheartedly, that itself is wisdom, pervading widely with the key of habit; for not understanding anything, etc., worldly behavior is not abandoned, but arranged to watch. The fruit path itself is also common and special three kinds; the common sequence is no matter how hard you try, you can't leave the gods and humans in the end; unable to obtain karma, one's own outer turning, etc. are the gods of light; especially with this itself, the three bodies will not regress; why, because this appearance itself is at all times; the three bodies of wisdom completely reach this, because they are accustomed to the ground; completely reaching this itself from the outside, so there is no hope and doubt; this itself is the self-nature dharmakaya, wisdom is inseparable (341), then one can attain Buddhahood. To this, because it is originally a Buddha, there is no establishment of samsara and nirvana; because of other and self, so completely reaching this itself, because it is free from the desire for diligence; when ripe, ignorance is originally liberated, so maturity is used as the path; when extremely ripe, that which is practiced cannot be found elsewhere, so it is called light. The essence of the scriptures in chapter fourteen

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས༔ ཨ་ཏི༔ རྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་མཉམ་པས་ཐབས་དེ་ལ་བལྟས་པས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན༔ འཁོར་འདི་ལྟར་འདས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མ་ལ་ཐིམ་ཕྱིར་རིག་པ་ཉི་མ་སྟེ༔ རིག་པ་མ་འདྲེས་བུ་ལ་སྣང་བས་ཟླ་བར་བསྟན༔ འཁོར་འདས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་འདྲེས་པ་ཁ་སྦྱོར་རོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ གསང་ཆགས་ཅན་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བ་སྙོམས་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ འཁོར་འདས་འཁོར་འདས་གཉིས་ (༣༤༢)མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདྲེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ ལམ་རིག་འདྲེས་པའི་བར་དོ་ལ་རིག་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ དབྱིངས་རིག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་རོ༔ དགོས་འདོད་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཉིད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ༔ དཔེར་ན་མ་བུ་ཕྲད་པ་བཞིན༔ ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་རང་སྣང་ཡིན་པར་རང་གི་ཡིད་ཆེས་རིམ་གྱིས་གྲོལ༔ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞི་ཡིན་ཏེ༔རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར༔ འདིར་རང་གི་ཤེས་པའི་གྲས་ཐག་མན་ངག་ལ་ནན་ཆགས་སུ་བྱ་བཅད༔ དཔེར་ན་མཐུན་པའི་གྲོགས་ལྟར་དབྱིངས་རིག་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས༔ འཆི་ཁ་མ་ཡི་བར་མ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ནས་དབུགས་ངར་ངར་དུ་སོང་བའི་ཚེ་དོར༔ མན་ངག་གསང་བའི་གསེར་ཐིག་གསལ་གདབ༔ དཔེར་ན་རྗི་འུའི་གྲངས་རེ་རེ་ལ་བསྔོ་བགྲང་ནན་ཏན་བྱ་ལྟང་འགྲོགས༔ ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་བར་མ་དོར༔ འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་དུ་ཤར་བས་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པས་བཟུང་༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དཔེར་ན་གོམས་འདྲིས་མི་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་ཕྲད་ན་ངོ་ (༣༤༣)ཤེས་པ་ལྟར་ལྟོས༔ སྲིད་པར་འཇུག་པའི་བར་མ་དོར༔ ཟབ་མོའི་གོམས་ནུས་འདི་ཡི་གདམས་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔ དཔེར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་དབང་འབྱོར་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུས་འདུག༔ ལེའུ་བཞི་ཡིས་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ངོ་སྤྲོད་རང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དེ་གདམས་པ་བསྟན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བདུན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ༔ ངོ་བོ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པར་བྱེད༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ངོ་བོ་རང་རིག་ཚུལ་ལ་ཡང་༔ སྤྲོས་པ་བླ་མའི་གདམས་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་ངག་གོ༔ སྤྲས་པ་ཉི་འོད་ལ་བདུན་ཡེ་ཤེས་ལ་བདུན་རིག་པ་ལ་བདུན་ཏེ་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས༔ གང

【漢語翻譯】
圓滿。阿底。嘉。名為日月和合的續部的詞義，歸納為七點而闡明。本體平等，觀察此方便即是智慧。決定詞顯示為三種。輪迴如此逝去顯現的諸法，融入法性母，故覺性是太陽；覺性不雜，顯現於子，故顯示為月亮。輪迴涅槃五大解脫于自處，也稱為和合。分類有四種：具有秘密貪慾，以明妃的樂為道，是為平等入和合；了悟輪迴涅槃，輪迴涅槃二（342）無有，是為混合的和合；道覺混合的中陰，覺性和顯現二者和合；法界覺性，從本初即無有分別，是為本來自性和合。所需所欲是中等。顯示於法性的中陰中解脫。譬如母子相遇。聚等是自顯，對自己的信任逐漸解脫。心要口訣有四：于自性安住的中陰中，此處對自己所知的類別，對於口訣要堅定執著。譬如如意的友伴，對於法界覺性，恒常不離地相伴。臨終時的中陰，身體的力量衰弱，氣息粗重時捨棄。口訣秘密的金線要清晰地安立。譬如對於每一顆念珠，都要精進地念誦計數。於法性母的中陰中，光明和光蘊顯現，憶念上師的教言而執持。要認識自性，譬如習慣的人，以前熟悉的人後來相遇時，如（343）認識一樣觀察。于轉生入胎的中陰中，以甚深串習的力量，以此教言見到的力量，自性化身的剎土。譬如受用廣大且有權勢的國王一樣安住。四品圓滿了正文要義。伊底。嘉嘉嘉。指示自己本有的顯現，通過指示教言而認識自性，故名為莊嚴的續部的詞義，以七點來解說。本體是對自顯生起信心的定解要穩固。決定詞有三種：本體是自明之理，莊嚴是上師的教言，以理證、義證、比喻證等言語。莊嚴是太陽的光芒有七種，智慧有七種，覺性有七種，共二十一種根本。何

【英語翻譯】
Complete. Ati. Gya. The words and meanings of the tantra called "Union of Sun and Moon" are summarized into seven points and clarified. The essence is equality, and looking at this method is both means and wisdom. The definitive words are shown in three ways. All the phenomena of samsara that appear to pass away in this way dissolve into the Dharmata Mother, therefore awareness is the sun; awareness is unmixed, appearing to the son, therefore it is shown as the moon. Samsara and nirvana, the five elements, are liberated in their own place, and are also called union. There are four types of distinctions: having secret desire, taking the bliss of the consort as the path, is the union of equalizing entry; realizing that samsara and nirvana, samsara and nirvana are two (342) without existence, is the union of mixing; in the bardo of mixing path and awareness, awareness and appearance are two unions; the realm of reality and awareness, from the beginning without distinction, is the union from the beginning. The desired need is the middle one. It is shown to be liberated in the bardo of Dharmata. For example, like a mother and child meeting. Clusters and so on are self-appearing, and one's own belief is gradually liberated. There are four essential instructions: in the intermediate state of abiding in one's own nature, here, among the categories of one's own knowledge, one must firmly adhere to the instructions. For example, like a harmonious friend, one should always accompany the realm of reality and awareness without separation. In the intermediate state of dying, when the body's strength weakens and the breath becomes heavy, abandon it. Clearly establish the secret golden thread of instructions. For example, for each rosary bead, one should diligently recite and count. In the intermediate state of the Dharmata Mother, when light and light clusters appear, hold on to the guru's instructions with remembrance. One must recognize one's own nature, for example, like a familiar person, when a person who was familiar before meets later, observe as if (343) recognizing them. In the intermediate state of entering into existence, with the power of deep habituation, the power of seeing this instruction, the pure land of the self-nature embodiment. For example, abide like a king who has great enjoyment and power. Four chapters complete the essential meaning of the text. Iti. Gya Gya Gya. Pointing out the appearance that is inherent in oneself, recognizing one's own nature by pointing out the instructions, therefore the words and meanings of the tantra called "Adornment" are explained in seven points. The essence is to stabilize the definite understanding of having faith in self-appearance. There are three definitive words: the essence is the nature of self-illumination, adornment is the guru's instructions, with reasoning, meaning, analogy, and other words. Adornment is that the rays of the sun have seven kinds, wisdom has seven kinds, awareness has seven kinds, a total of twenty-one roots. What

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་བློ་ལ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱེད༔ དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་ཡུལ་འབྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་ལྔ་ཟེར་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་༔ རིག་པ་དྲན་པ་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་༔ བློ་དམན་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་སོགས་དྲང་བའི་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ ༔ (༣༤༤)དགོས་པ་རིག་པ་རང་ལ་གནས་མེད་རང་ངོ་སྤྲོད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་དུ་བཞིན་གསལ་བ་དང་འདྲ༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ དཔེ་མན་ཤེལ་དོན་རིག་པ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ རིག་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསུམ་གྱིས༔ བདུན་ཚན་ལག་ལེན་མན་ངག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ཤེས་བྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་བསྟན་ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་གཞུག་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱང་བའོ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་འོད་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་མ་འགགས་པས་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ༔ གནད་གསུམ་བཞག་ལུས་ཀྱི་གནད་སྙིང་གི་ནང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་སྲོག་གི་གནད་རྩའི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་དབང་པོའི་གནད་མིག་གི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་འཆར་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ རང་གི་འདུག་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་༔ དེ་ལ་གནད་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ (༣༤༥)ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་འོད་ཡུལ་གྱི་གནད་རིག་པ་ལྟ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་དབང་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་གྲངས་གཞན་ཉེར་གཅིག་དེ་དག་ཀུན༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་གནད་སྒྲོན་མ་མིག་ནས་འཆར་བས་མིག་ཏུ་འདུས༔ འོད་ནི་ཡུལ་གནད་སྤྲིན་བྲལ་ལ་འཆར་བས་ནམ་མཁའོ༔ རིག་པ་མིག་གི་མཐོང་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་གནད་སྙིང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ ལོངས་སྐུ་ཡུལ་གནད་ཁ་དོག་གསལ་བའི་ཡུལ་དབྱིངས་སུ་བསྟན༔ ཆོས་སྐུ་རིག་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་དཔེ་ནི་ལུས་གནད་དྲན་པ་བསྐྱེད་གཞི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ རྟགས་ནི་ཡུལ་གཞི་ཡི་སྣང་བ་རང་གནད་སྒྲོན་མའོ༔ དོན་ནི་རིག་གནད་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདྲེས༔ གཞུང་དོན་ལེའུ་གསུམ་གྱི་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེ

【漢語翻譯】
能使散亂的心識理解二十一種根基的意義。分類歸納有三種形式：顯現的對境，對二十一種生處等五者進行介紹；覺性、憶念、自生的竅訣，對心進行介紹；對低劣的意識等二十一種進行正直的介紹。（344）必要是覺性無處可住，認識自性。譬如明鏡清除污垢，顯現容顏一般。其中意義有四種竅訣：譬如竅訣、明鏡意義、覺性、表相的三種燈，生起確信。通過覺、智慧、光三種，瞭解七支行法竅訣的二十一種數量。三身中，法身介紹的竅訣，使覺性自身顯現可見；報身介紹的竅訣，使覺性安住於法界的處所；化身介紹的竅訣，使錯覺清凈于剎土。因此，確信法身是自明自知，確信報身是從法身產生的身之顯現和光點，確信化身是對它的觀察不間斷，是自顯現，即通過勝觀介紹，最終確定結果。安立三個要點，身體的要點，在心中安住著身和智慧；生命的要點，在脈中安住著明點；根基的要點，在眼睛的燈中恒常顯現的介紹，修持自己的住法。其中三個要點介紹是：如此，智慧（345）依賴身體的要點，光依賴對境的要點，覺性依賴見解的要點，雖然分為二十一種，但這是喜歡根基顯現的意義，其他的二十一種數量全部，都歸納於此。啊！智慧身體要點，燈從眼中顯現，因此彙集于眼中。光是對境要點，顯現在無雲之處，因此是天空。覺性是眼睛所見的要點，連綿不斷。化身是身體要點，心是產生憶念的基礎。報身是對境要點，在顏色明亮的對境法界中顯示。法身是覺性要點，連綿不斷。所依賴的顯現的比喻是，身體要點是產生憶念的基礎根本。表相是對境的基礎，對境的顯現是自性要點燈。意義是覺性要點，法界覺性無有分離而融合。此論的意義是三品圓滿。伊底！嘉嘉嘉！牟帝噶彭

【英語翻譯】
It enables the scattered mind to understand the meaning of the twenty-one bases. There are three forms of classification and summarization: the appearing objects, introducing the twenty-one sources of arising, etc.; awareness, mindfulness, and the self-arising key instructions, introducing the mind; and the straightforward introduction of the twenty-one inferior minds, etc. (344) The necessity is that awareness has no place to dwell, and to recognize one's own nature. For example, it is like a clear mirror revealing the face. Among them, there are four kinds of key instructions: for example, key instructions, the meaning of the mirror, awareness, and the three lamps of signs, generating confidence. Through the three lights of awareness, wisdom, and light, understand the twenty-one numbers of the seven-branch practice key instructions. Among the three bodies, the key instruction of introducing the Dharmakaya shows awareness itself as clearly visible; the key instruction of introducing the Sambhogakaya places awareness in the realm of the Dharmadhatu; the key instruction of introducing the Nirmanakaya purifies illusion into the pure lands. Therefore, have faith that the Dharmakaya is self-illuminating and self-knowing, have faith that the Sambhogakaya is the appearance of the body and light bindu arising from the Dharmakaya, and have faith that the Nirmanakaya is the uninterrupted observation of it, which is self-appearance, that is, through the introduction of Vipassana, ultimately determine the result. Establish three key points: the key point of the body, in which the body and wisdom dwell in the heart; the key point of life, in which the bindu dwells in the channels; the key point of the senses, the introduction of the constant appearance in the lamp of the eyes, practice one's own way of dwelling. Among them, the introduction of the three key points is: Thus, wisdom (345) relies on the key point of the body, light relies on the key point of the object, and awareness relies on the key point of view. Although it is divided into twenty-one, this is the meaning of liking the manifestation of the senses, and all the other twenty-one numbers are summarized here. Ah! The key point of the wisdom body, the lamp appears from the eyes, therefore it gathers in the eyes. Light is the key point of the object, appearing in the cloudless place, therefore it is the sky. Awareness is the key point seen by the eyes, continuous. The Nirmanakaya is the key point of the body, the heart is the basis for generating mindfulness. The Sambhogakaya is the key point of the object, shown in the realm of the object Dharmadhatu where colors are clear. The Dharmakaya is the key point of awareness, continuous. The explicit analogy of what is relied upon is that the key point of the body is the fundamental basis for generating mindfulness. The sign is the appearance of the object's basis, the lamp of the self-nature key point. The meaning is the key point of awareness, the Dharmadhatu awareness is inseparable and merged. The meaning of this treatise is the completion of the three chapters. Iti! Gya Gya Gya! Mutigapeng.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཞེས་བྱ་བའི༔དོན་བདུན་ལས་ངོ་བོ་མན་ངག་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱིས༔ འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་གཞི་ལ་རང་དག་ (༣༤༦)བཟློག༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ མུ་ཏིག་མན་ངག་ཁྲིགས་དང་དུམ་བུས་གང་ཟག་གི་བློ་ལ་སྐྱེ་བའོ། །འབྲེལ༔ ཕྲེང་བས་གྲངས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་གནས་རང་སར་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་གྲོལ་བས་མུ༔ གནད་གསུམ་ལུས་གནད་སྙིང་སྲོག་གནད་རྩ་དབང་པོའི་གནད་མིག་གོ་མི་འགྱུར་གཟེར་འདེབས་ཏིག༔ འདོད་པའི་དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་བསྟན་པས་དོན་སྤྱོད་རིན་པོ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་གནས་ཕྱིར་ཕྲེང་༔ དགོས་པ་མན་ངག་དུམ་བུར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པར་སྟོན༔ དཔེར་ན་ཇི་འདྲ་མུ་ཏིག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བརྒྱུས་ལེགས་འདྲ༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་རྐྱེན་གྲོལ་མུ༔ གལ་མདོ་བཅུ་གཅིག་སྡུད་བྱེད་གྲོལ་བྱེད་ཏིག༔ གནད་ལུས་སྲོག་གསུམ་ཐོབ་ཡུལ་ཉམས་ལེན་ཕྲེང་༔ འཁྲུལ་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་གྲོལ་ཚུལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ (༣༤༧)འབད་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བའི་མན་ངག་རང་གིས་རང་གྲོལ་དང་༔ འབད་བཅས་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་ལུས་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་གནད་རིག་པ་མ་རྩོལ་བའི་གནད་དོ་གནད་དང་འབྲེལ་བའོ༔ གལ་མདོའི་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ སྔོན་བྱུང་ཐོག་མ་ཀ་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དག་གཞི༔ ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཀ་ནས་དག་པའི་རིག་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆ་ཡིས་མགོས་པའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་གསལ་བ་རང་དག་ཏུ་བཞུགས་སོ། ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་སྟེ་དེ་མེད་ན་བེམས་པོ་དང་ཁྱད་མེད་རགས་པ་རང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་ཁྱད་མེད་པས་ཕྲ་བར་ཡོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་ཆེན་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་ཆ་ཚང་བར་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་གསལ་དེ་ལས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞི༔ སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ (༣༤༨)པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ས་བོན་བག་ཙམ་བྱུང་མ་རིག་གསུམ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་གཞི་ཡི་

【漢語翻譯】
名為「我」的，七個要義中，本體竅訣以十一個詞語嚴謹地：將錯覺的境緣，于基位上自凈（346）回遮。定義有兩種：如摩尼寶珠般的竅訣，以次第和片段生於人的心中。關聯：如念珠般將數量全部聚集。差別有四種：基位安住于自身，本來就存在於自身而解脫，故為「目」。三個要點，身要、心命要、脈輪要，眼睛不變動地釘住，故為「諦」。如所愿般，如此示現三個要點，故為義用珍寶。法界智無離無合，恒常安住，故為「串」。必要：竅訣以片段形式，以簡短的詞語示現彙集的意義。譬如，如同摩尼寶珠般嚴謹地串聯，非常美好。內義竅訣有三種：示現錯覺自凈，自己由自己解脫，境緣解脫「目」。十一個重要關要彙集，解脫「諦」。獲得要點身命三處之所，實修「串」。以多種錯覺知曉為一味而解脫的方式，根器利鈍有兩種：（347）不費力氣，錯覺自己由自己解脫的竅訣，自己由自己解脫，以及費力氣，在實修之時，身體安住方式的要點，無境緣的要點，智慧不造作的要點，是與要點相關聯的。重要關要的十一個竅訣是：先前出現的最初「嘎」，證悟即佛，未證悟即眾生，此種狀態是清凈的基位。本體：安住于不具錯覺的智慧，無有分別，從「嘎」開始清凈的覺性中。自性：以大悲為首的光明，超越顏色的明亮，安住于自凈中。是：認為是微細智慧的智慧，若無此，則與頑石無異，粗大與自形身二者無差別，故為微細，是三者的自性。又是，就自己的安住方式而言，本體「嘎」清凈的智慧，由於未曾錯亂，故為自性任運成就的智慧。大秘密潛藏，圓滿具足，是周遍大悲的智慧，自性自然顯現，由此不確定任運成就基位。名為多種不確定（348）的基位，即是任運成就珍寶之身上，生起習氣的種子，五毒的種子稍微顯現，三無明因的自性為一的無明，是自己的基位。

【英語翻譯】
Named "I," among the seven essential points, the essence of the pith instructions is meticulously arranged with eleven words: Reversing the deluded circumstances, self-purifying on the ground (346). There are two definitions: Like a string of pearls, the pith instructions arise in the mind of a person through sequence and fragments. Connection: Like a rosary, it gathers all the numbers into one. There are four distinctions: The ground abides in itself, originally existing within itself and liberated, hence "Mu." The three key points, body key, heart-life key, and nadi-chakra key, the eyes fixed unmovingly, hence "Tig." As desired, thus demonstrating the three key points, hence the preciousness of meaningful action. Dharmadhatu-wisdom is inseparable, constantly abiding, hence "Phreng." Necessity: The pith instructions in fragmented form, with concise words, demonstrate the gathered meaning. For example, like a string of pearls meticulously strung together, it is very beautiful. The inner meaning of the pith instructions has three aspects: Demonstrating self-purification of delusion, oneself liberated by oneself, circumstances liberated "Mu." The eleven important key points are gathered, liberating "Tig." Obtaining the three places of the key points of body and life, practice "Phreng." Knowing multiple delusions as one taste and the way of liberation, the faculties are sharp or dull, there are two types: (347) Effortlessly, the pith instruction of delusion liberating itself, oneself liberated by oneself, and with effort, at the time of practice, the key point of the body's posture, the key point without circumstances, the key point of wisdom without contrivance, is related to the key point. The eleven pith instructions of the important key points are: The first "Ka" that appeared earlier, enlightenment is Buddha, non-enlightenment is sentient beings, this state is the pure ground. Essence: Abiding in the wisdom without delusion, without differentiation, from "Ka" the purity of awareness. Nature: The luminosity headed by great compassion, the clarity beyond color, abides in self-purification. Is: Considered the wisdom of subtle wisdom, without which it is no different from a stone, the coarse is no different from the two self-form bodies, hence it is subtle, it is the nature of the three. Again, in terms of one's own way of abiding, the essence of "Ka" pure wisdom, because it has never been deluded, is the wisdom of self-existing accomplishment. The great secret is hidden, fully complete, it is the wisdom of pervasive great compassion, nature naturally manifests, hence the uncertain self-existing ground. Called the ground of various uncertain (348), that is, on the body of the self-existing precious jewel, the seeds of habitual tendencies arise, the seeds of the five poisons slightly appear, the ignorance of the three causes, the nature of one ignorance, is one's own ground.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཆ་ལས་བྱུང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་པ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཤེས་པའི་ཆ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡུལ་གྱི་ཆའོ། །དང་རྐྱེན་བཞི་དང་༔ རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་དངོས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་རགས་པའི་ཆ་སྟེ་རྟོགས་པ་དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་དུ་མར་ཤར་བ་ལ་བདག་པོར་གཟུང་སྟེ་དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྦགས་པའི་དེ་རང་གཞན་དང་གཞི་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། འཁྲུལ་པའོ༔ འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ༔ སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ན། གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ན་སྤྱན་གསུམ་དག་ཏུ་གནས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དེ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་དྲིལ་བ་ལྟར་གནས་སོ་གནས༔ འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་བཞི་ནས་རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ་དང་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ཞེས་བྱ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡི་གེ་སྲན་མའི་གའུ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་རླུང་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ འཆར་བྱེད་མིག་སོགས་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་ཚངས་བུག་དང་ལྔ་ཟེར་སྒོ་བཞིའོ༔ ཡུལ་ (༣༤༩)ནི་གང་ལ་ཤར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་བཞི་དང་བཞག་ཐབས་བཞི༔ སྣང་བ་ཅོག་བཞག་རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་རིག་བཅོག་བཞག་གོ༔ དགོངས་ཆེན་བཞི་དང་གནས་བསྒྱུར་གནས་དག་རྒྱས་གདབ་རང་གྲོལ་བཞི་དག་ལུགས་བཞི༔ སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ནི་འཁོར་འདས་རང་གི་བློ་ལ་ཤར་བ་ལ་བྱ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་ནི་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་རང་སར་བཞག་པ་ལ་བྱ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བྱ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། ཟིན་ལུགས་བཞི་དམངས་ཆམས་ལ་ཕབ་སྟེ་མི་འགྱུར་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའོ། དང་བཅུ་དྲུག་གོ༔ ཚད་ནི་གདིང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གོང་ལྟར་རོ་བར་དོ་འོད་རིག་ལ་འཇུག་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་རིག་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རང་གི་འདུག་ཚུལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཐར་ (༣༥༠)ཕྱིན་ནོ༔ གྲོལ་ས་ཐོག་མ་གང་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པའོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ འབད་ཆུང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གྲོལ་བ་དབང་པོ་རབ་ད

【漢語翻譯】
從分位產生的，那與生俱來的自性俱生無明，是同時的身體，也就是認識的分位，是遍計的無明，是境的分位。以及四種緣：因緣是無明之實，主緣是粗大的認識分位，也就是覺悟，所緣緣是顯現為境，執著為主，這三者同時，稱為近取緣。被知識玷污的，那自他與基識的差別，是錯亂。錯亂之後，對於三界有情，有情如何安住呢？基位智慧安住在心中，在三眼中安住，自己的體性，在那心的中央，如芥子般大小的身體，如五彩光團，如五種顏色的線團般安住。安住。從不變的四大精華，如如意寶、單瑪、昆達瑪和嘎德金精華，稱為水晶管。從阿瓦都提，到如豆莢般大小的文字，由傳承風的力量執行。顯現之因，眼等，雙眼、雙耳、梵穴，以及五光門四處。境（349）是顯現於何處呢？在無雲晴空中。那即是修持：對於瑜伽行，常時所作的瑜伽，是修、觀、果常時所作四者，以及安住之法四者。顯現止住，如海、如山、如明，止住。四大甚深意，以及轉處、處凈、廣佈、自解脫四者，四種規矩。顯有基立，是指輪迴涅槃顯現於自己的心中，稱為顯有基立；顯有基住，是指那不成立為我，安住在自處，稱為顯有基住；三界完全解脫，是指一切在自處自解脫；三有皆清凈的意，是指了知覺性本自成佛。四種把握之法：降伏民眾，不改變；大臣被囚禁；國王佔據王位；覺性把握自地，不改變。以及十六。量是四座墊的瑜伽。如上，融入臨終、中陰、光明、覺性，覺性融入光明，覺性從五大中解脫，心從錯亂中解脫，任運自成於自地獲得確定，了知自己的安住方式，是究竟（350）。解脫的最初之處，是在本來清凈的體性中解脫。修持有兩種：少勞無勤，以智慧自解脫，是上根者。

【英語翻譯】
The ignorance that arises from the part, the co-emergent nature of that, is the simultaneous body, that is, the part of knowing, is the imputed ignorance, is the part of the object. And the four conditions: the causal condition is the reality of ignorance, the dominant condition is the coarse part of knowing, that is, realization, the objective condition is the appearance as an object, clinging to it as the master, these three are simultaneous, called the immediately preceding condition. That which is defiled by knowledge, that difference between self and other and base consciousness, is delusion. After delusion, for sentient beings in the three realms, how do sentient beings abide? The wisdom of the base abides in the heart, abides in the three eyes, one's own nature, in the center of that heart, a body the size of a mustard seed, abides like a ball of five lights, like a bundle of five colored threads. Abides. From the four unchanging great essences, such as the wish-fulfilling jewel, the single ma, the kundama, and the gold essence of kati, called the crystal tube. From Awadhuti, to the letters the size of bean pods, the lineage wind runs with strength. The cause of manifestation, eyes etc., two eyes, two ears, the Brahma hole, and the four doors of the five rays. The object (349) is where does it appear? In the clear sky without clouds. That is the practice: for the practice of yoga, the yoga that is constantly done, is the practice, view, and fruit, the four that are constantly done, and the four methods of abiding. Appearance abides, like the sea, like the mountain, like the clear, abides. The four great profound meanings, and the four methods of transferring the place, purifying the place, spreading, and self-liberation. The establishment of the basis of existence is called the appearance of samsara and nirvana in one's own mind; the abiding of the basis of existence is called the abiding in one's own place without establishing that as self; the complete liberation of the three realms is called the self-liberation of everything in one's own place; the intention of the three existences being completely pure is called the knowing that awareness is originally enlightened. The four methods of grasping: subduing the people, not changing; the minister being imprisoned; the king occupying the throne; awareness grasping its own ground, not changing. And sixteen. The measure is the yoga of the four cushions. As above, merging into dying, bardo, light, awareness, awareness merging into light, awareness liberating from the elements, mind liberating from delusion, spontaneously accomplishing certainty in one's own ground, knowing one's own way of abiding, is the ultimate (350). The initial place of liberation is liberation in the nature of original purity. There are two kinds of practice: little effort without exertion, self-liberation by wisdom, is the superior faculty.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ང་༔ རྩོལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་རང་གྲོལ་བ་བློ་དམན་པ་གཉིས་ལོ༔ ཤེས་པས་གྲོལ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གདམས་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་ཙམ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ངན་པའི་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རིགས་སྣང་མཐོང་བའི་གནད་ཀས་དཔེར་ན་ཆུའི་འོལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉམས་ལེན་དང་༔ རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ལ་གདམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གོམས་པས་རིག་པ་ཅེར་མཐོང་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཏེ་འབད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བའི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོད་པའོ། །གཉིས་ཡིན་ནོ༔ རྩོལ་བ་ཅན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ འདུག་སྟངས་གསུམ་ལ་ཤེས་པ་བྱིང་ན་སྐྱེས་བུའི་རྒྱངས་ཐབས་ཏེ་རྟག་ཏུ་རྒོད་ན་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བྱིང་རྒོད་གང་ཡང་མེད་ཙ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་བྱའོ། གཞི་བཅའ་ (༣༥༡)སྟེ༔ མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ་དེ་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་བའོ་དེ་ནས་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་སྡོད་པས་རིག་པ་སྡོད་དེ་སྡོད་པས་འགྲོ་འོང་ཆད་སྟེ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་རིག་པ་སྡོད་པས་གཞི་མ་འདེགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོ། ཚད་རྣམས་བཟུང་༔ གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་དེས་ས་རྡོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་འགག་རིག་པ་རླུང་ལས་གྲོལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་སྡོད་ལུས་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་ཏེ་གནད་གཟུང་མི་དགོས་པར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྣང་བ་ཟིན་པའོ། །ཡིད་ཆེས་བྱ༔ སྨིན་པ་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་སྨིན་པས་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདྲེས་པར་འཆར་ཐིག་ལེ་སྨིན་པས་ནང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་རིག་པ་སྨིན་པས་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །བརྟན་པར་བྱ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐོབ་པ་དང་རིག་པ་གཏན་གྲོལ་དུ་ཐོབ་པ་དང་འཁྲུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ (༣༥༢)ལས་ཡར་གཤེགས་ཀྱང་ཤུལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་པའོ༔ ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་དེའི་ཚིག་དོན་བདུན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་རང་རང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་གཞན་གྲོལ་བར་བྱེད༔ ངེས་ཚིག་མ་རིག་སོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དུ་མས་དམ་དུ་བཅིངས་པ༔ གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གིས་གྲོལ་བས་རང་གྲོལ་ཞེས༔ དབྱེ་ན་

【漢語翻譯】
啊！努力使身體和心識的關鍵點自然解脫，這是給下等根器的人的教誨。通過智慧解脫有兩種：將顯現（現象）訣竅傳授給切卻，當所有外在的境相都從自身產生並自然解脫時，就不會產生對外境惡劣顯現的執著，這是見解顯現的關鍵。例如，就像倒轉水中的倒影一樣，不離法界而修持。將智慧妥噶傳授給他們，像這樣習慣於顯現，智慧直觀顯現，顯現直觀解脫，讓心識自然安住，從而認識到智慧是修持的境界，努力並切斷身體關鍵點的必要性。有兩種。有三種努力者：有三種坐姿，如果心識昏沉，就採用男人的伸展姿勢；如果總是散亂，就採用仙人的坐姿；如果既不昏沉也不散亂，就採用大象的坐姿。安住于基礎（351）：通過三種不動，身體不動，眼睛不動，因為不動，所以智慧不動，然後心識才能安住于自身。確定：通過三種安住，法界安住，智慧安住，因為安住，所以斷絕了來去，業力的風息滅，智慧的風掌握的徵兆是智慧安住，因為不抬起基礎，所以是從四種自然條件中解脫的徵兆。把握所有尺度：通過三種解脫，法界從元素中解脫，因此土地、石頭等元素的顯現停止，智慧從風中解脫，因此不變地安住，身體從條件中解脫，因此不需要抓住關鍵點，無論做什麼都能把握顯現。確信：通過三種成熟，法界成熟，因此五種顏色混合顯現，明點成熟，因此內在的身體一個個顯現，智慧成熟，因此安住于任何指向都是不退轉的。穩固：通過三種獲得，最終獲得法界宮殿，獲得智慧的徹底解脫，以及各種錯覺條件在法界智慧中獲得，這就是（352）從那裡向上行走也沒有痕跡。八章圓滿了正文的意義。完畢！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文） 智慧自解脫的（藏文） 續部的詞義用七個方面來闡明：自性，自性顯現等續部詞語使其他解脫；定義，無明等迷惑的念頭緊緊束縛；不依賴於其他，自己解脫，所以稱為自解脫；分類，

【英語翻譯】
Ah! Striving to naturally liberate the key points of body and mind is a teaching for those of lower capacity. There are two ways to liberate through wisdom: Instructing in the trekchö of appearances, when all external appearances arise from oneself and are naturally liberated, there is no possibility of giving rise to negative thoughts about external appearances; this is the key to seeing the nature of appearances. For example, like turning over the reflection in water, practicing without separation from the dharmadhatu. Instructing in the tögal of rigpa, by becoming accustomed to appearances in this way, rigpa directly sees, appearances directly liberate, and allowing consciousness to abide naturally, one realizes that wisdom is the realm of practice, striving and cutting through the necessity of grasping the key points of the body. There are two. There are three types of strivers: There are three postures, if consciousness is dull, adopt the posture of a stretching man; if always scattered, adopt the posture of a hermit; if neither dull nor scattered, adopt the posture of an elephant. Establishing the foundation (351): Through three immovabilities, the body is immobile, the eyes are immobile, because of immobility, rigpa is immobile, and then consciousness abides in its own place. Determining: Through three abidings, the dharmadhatu abides, rigpa abides, because of abiding, coming and going are cut off, the winds of karma are exhausted, the sign of grasping the winds of wisdom is that rigpa abides, because the foundation is not raised, it is a sign of liberation from the four natural conditions. Grasping all measures: Through three liberations, the dharmadhatu is liberated from the elements, therefore the appearances of elements such as earth and stone cease, rigpa is liberated from the wind, therefore it abides unchangingly, the body is liberated from conditions, therefore there is no need to grasp key points, no matter what is done, appearances are grasped. Have faith: Through three ripenings, the dharmadhatu ripens, therefore the five colors appear mixed, the bindu ripens, therefore the inner bodies appear one by one, rigpa ripens, therefore abiding in whatever is directed is irreversible. Stabilize: Through three attainments, ultimately attaining the dharmadhatu palace, attaining the complete liberation of rigpa, and various deluded conditions are attained in the dharmadhatu wisdom, this is (352) called having no trace even when ascending from there. Eight chapters complete the meaning of the text. इति (iti): Finished! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Tibetan) The meaning of the words of the Rigpa Rangdrol (Tibetan, Wisdom Self-Liberation) (Tibetan) Tantra is clarified by seven aspects: Essence, the tantric words such as essence, self-arising, etc., liberate others; Definition, ignorance and other deluded thoughts tightly bind; Not relying on others, self-liberating, therefore called Self-Liberation; Classification,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་རིག༔ གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་མཐའ་རྣམས་འགགས་ཕྱིར་རང་༔ སྣང་བ་སྤྱི་རང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་གྲོལ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་མདུད་རང་གྲོལ་བཞིན༔ དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་གཞན་ཐེ་རང་ཤར་གྱི་ཚོམ་གཅོད་པས་རང་༔ རྟོག་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་གྲོལ༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་དུ་ཞེན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་འདུག་པས་རང་༔ རང་གཅིག་པུར་ (༣༥༣)འདུག་པས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ་རིག་པ་ཡང་གཅེར་བུ་ཕྱུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུག་རྒྱུད་རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་ཕྱུངས་པས་རིག༔ རིག་པ་ལུས་ལ་མི་བཞག་པར་མཁའ་ལ་ཕྱུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དང་འོད་དུ་འཆར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུའི་རྩལ་ཐིག་ལེ་འཆར་དེ་ཡང་དང་པོ་ཤེས་ལ་ཐབས་ཀྱི་རིག་པས་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་དེ་ཡང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་རིག་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འཆིང་བའི་བློས་མི་གཟུང་བར་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་གྲོལ༔ ལེའུ་དགུ་ཡིས་རྒྱུད་གཞུང་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི༔ དོན་བདུན་ཏེ་ངོ་བོ་དབང་བཞིན་འབྲས་བུ་རྫོགས༔ རང་ལ་གནས་པའི་ངེས་ཚིག་རང་ལས་བྱུང་ཕྱིར་གཞན་ནས་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་མིན་བསྐུར༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མ་བསྐུར་གཞི་ལ་གནས་པས་རྫོགས༔ བློ་རབ་ལ་བསྐུར་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་གཞན་མིན་དེ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀས། ཉིད་ལས་བྱུང་བས་རང་༔རྫས་ (༣༥༤)བཅས་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དམན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་བསྐུར་དུ་ཡོད་ཕྱིར་བྱུང་༔ བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ༔ དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོན་པ་རྫས་ཀྱིས་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱིས་བརྡ་དོན་རྟོགས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱིས་བློ་རབ་ལ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པས་རང་བྱུང་རྙེད༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་དབང་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གཞུག་པར་བྱ༔ གསང་བ་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྟ་རུ་གཞུག་ལམ་དུ་དྲང་༔ རང་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཚིག་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ལ་ལུས་ཡུལ་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན༔ དེ་ཉིད་

【漢語翻譯】
有三種相：顯現於自處解脫故為智，不觀待他者故諸邊息滅故為自，顯現總集自心之體性斷除猶豫故為解脫，譬如蛇結自然解脫一般。所需有兩種：斷除他續猶豫自生之聚故為自，無分別覺性自生解脫。竅訣之中執著有三種：獨自遠離友伴而住故為自，自己獨自（353）而住故一切顯現為友伴，覺性亦名為赤裸而出。如羊續無依于虛空而出故為智，覺性不住于身而於虛空而出，觀彼即現智慧力與光明，法性之能力如羊續，身之能力如明點顯現，彼亦先知，以方便之覺性而顯現直視，彼亦光明與明點及覺性本身不以執為我之念而取，顯現一切皆為自顯自解而直斷。於法界中顯現故解脫。以九品圓滿了續部正文之義。ཨི་ཏི༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）名為「任運自成」者，義有七種，即本體自在果圓滿。安住于自之確切詞義，從自而生故非如從他處放入般之安立。差別有三種：不需安立，安住于基故圓滿。對利根者無須安立而指示，非他者，乃是本來就在自己身上的要點。從自身而生故為自，（354）具足物質，依賴外物而使低劣者解脫故可安立故為生。加持相續不斷，譬如河流之相續一般。所需有兩種：象徵以物質，使根器低劣者以物質而了知表義。覺性以能力，使利根者認識覺性之自性而得自生。竅訣心要三種：內外灌頂物質與壇城依賴者乃以二者。根器遲鈍不具足密咒之分者，有進入之所需故令入。秘密依賴明妃，以智慧般若。貪執者依賴雙運之樂而令觀覺性之樂，引入道中。名為自智圓滿詞灌頂，即以口訣真實之大灌頂。對具緣者指示身處覺性要點之口訣。彼即是。

【英語翻譯】
There are three aspects: Manifestation is liberated in its own place, hence it is wisdom. Since it does not depend on others, all extremes are cut off, hence it is self. Manifestation, the general nature of one's own mind, cuts off doubt, hence it is liberation, like a snake knot unraveling on its own. There are two necessities: Cutting off the cluster of doubts and self-arising from other continuums, hence it is self. Non-conceptual awareness is self-arising and liberated. There are three attachments in the essential instructions: Staying alone, separated from friends, hence it is self. Staying alone by oneself (353), everything arises as a friend, and awareness is also called nakedly drawn out. Like the sheep lineage, drawn out into the sky without support, hence it is wisdom. Awareness is not left in the body but is drawn out into the sky, and by looking at that, the power of wisdom and the appearance of light, the power of dharmata like the sheep lineage, the power of the body like the appearance of bindus, that too is first known, and with the awareness of skillful means, the appearance is kept staring, and that too, light and bindus and awareness itself are not grasped by the mind that binds to self, but all appearances are directly cut off as self-appearing and self-liberated. Liberated because it arises in the expanse. With nine chapters, all the meanings of the tantra text are completed. ཨི་ཏི༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）རྒྱ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）That which is called "Spontaneous Perfection" has seven meanings, namely, the essence, power, and fruit are perfect as they are. The definitive word that abides in itself, because it arises from itself, is not like something placed from elsewhere. There are three distinctions: It does not need to be placed, it abides in the ground, hence it is perfect. For the sharp-witted, there is no need to place it but to point it out, it is not something else, but the key point that has always been in oneself. Because it arises from itself, it is self. (354) Possessing substance, relying on external substances, it liberates the inferior ones, hence it can be placed, hence it is arising. The blessing is continuous, like the continuity of a river. There are two necessities: Symbolizing with substance, those with inferior faculties understand the meaning of the symbol through substance. Awareness, through its power, introduces the self-face of awareness to the sharp-witted, and thus finds the self-arisen. There are three essential instructions: Relying on external and internal empowerments, substances, and mandalas is through the two. Those with dull faculties who do not have a share in mantra have a need to enter, so they are made to enter. The secret relies on the vidya, through wisdom and prajna. Those with attachment rely on the bliss of union and are made to look at the bliss of awareness, leading them onto the path. It is called the complete empowerment of self-awareness, that is, with the great empowerment of the actual instructions. To the fortunate ones, the essential instructions on the key points of body, place, and awareness are shown. That is it.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ནི་ལུས་དྭངས་སྙིགས་ (༣༥༥)འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་མ་ཚུད་པའི་དུས་ཆོས་སྐུར་གནས་དེ་ནས་མེར་མེར་པོ་སོགས་ན་ཟླ་བ་བཅུའི་བར་ལ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཤེས་པ་ནང་གསལ་བཙས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དྲག་པོའི་གཟུགས་བྱེད་པའོ། །དལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ རྩ་ནི་འགུལ་བྱེད་བྱང་གཡས་ན་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། གཡོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་རྟོགས་པ་འཆར་སེམས་རང་༔ མིག་ནི་ལྟ་བྱེད་སྒྲོན་མ་བྱུང་༔ གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་གསེར་གྱི་རླངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྟོད་པ་གཡོན་ཤེས་པའི་རྩ་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་དབུས་རླུང་གི་ཟེར་ཏིལ་འབྲུའི་བདུན་ཆ་ཙམ་ལས་ཚངས་པའི་བུ་གར་རིག་པ་རྟོག་མེད་པའི་མདངས་རྒྱུའོ། །རླུང་གི་ཆ་ལ་རྣ་བ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་སྟེ་རྟགས་སུ་མནན་པས་སྒྲ་འོང་ངོ་། ལུང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞུང་དོན་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་གི༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཤད་པར་བྱ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་གཅིག་པུར་སྡུད། ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ (༣༥༦)ཡིན་ཏེ༔ ཟད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མཐའ་ཡས་པས་ཀློང་༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་དྲུག༔ དབྱེ་བ་དག་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ༔རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བས་ཀློང་༔ རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པས་གཏན་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་དྲུག༔ ཡུལ་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ་བས་ཀློང་༔ རྣམ་དག་དུ་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་མ་དག་ཕྱིར་དྲུག༔ དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་ཐད་ཀར་གཅད་དེ་འགྲོ་བ་བཞིན་མཁའ་ལྡིང་འདྲ༔ དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྦ་ཀློང་སྐེམས་པས་ཀློང་༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུད་པ་རྩད་གཅོད་དྲུག༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རང་དག་ལ་གཏོང་བའི་ཐབས་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད་པས་དྲུག༔ རང་སྣང་ལྷུག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བར་འདུག་པས་ཀློང་༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་འབྲོས་སྐྱེ་བ་བཞི་ཁུངས་བཅད་པས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དྲུག་རྣམ་པར་དག༔ (༣༥༧)རང་སྣང་ལྷུག་པར་ཤར་བས་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རྐྱེན་དང་བྲལ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་སྙིང་རྩ་མིག་གི་དེ་ཉིད་གཟིར་བས་འཁྲུལ་པ་དག་པར་བྱེད་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ རིག་པའི་འབྲོས་ཁུངས་མ་རྟོགས་པ

【漢語翻譯】
有三種形態，身體是區分身體精華和糟粕的，因此是三身的關鍵。首先，未進入母胎時安住於法身，然後從萌芽狀態到十個月之間是報身，即內在明澈的智慧顯現，出生后示現化身勇猛之相。緩行三身圓滿。脈是運動的，右邊是陽脈，是方便之脈，是生起智慧之因。左邊是陰脈，是智慧之脈，是覺悟顯現之心性本身。眼睛是觀看的，燈出現。右邊是智慧之風的成分，如黃金的蒸汽般，產生光明和明點。左邊是智慧之脈，如馬尾十分之一的成分，產生自生智慧之燈和繩索水之燈。中間風的射線如芝麻七分之一，在梵穴中是無分別覺性的光彩之源。風的成分從兩個耳朵執行，作為標誌，按壓時會發出聲音。八大論典圓滿了經文的意義。伊底，嘉。普賢六界之續部的詞義將被闡釋。本體是法性自身的覺性，唯一地聚集。定義有兩種：（356）因為不耗盡也不減少，所以法界廣大無邊，稱為「界」；因為六道眾生清凈于其處所，所以稱為「六」。分類有四種：以清凈智慧將眾生送入界中，所以稱為「界」；使六道眾生的出生之處清凈，所以徹底凈化，稱為「六」。境緣在自身解脫，所以稱為「界」；因為清凈中顯現的錯覺是暫時的不凈之法，所以稱為「六」。例如，如大鵬鳥直接斬斷而去，如金翅鳥般。必要性有兩種：因為輪迴的煩惱波濤平息，所以稱為「界」；因為斬斷錯覺的相續，所以稱為「六」。精要口訣有兩種：將六道眾生的出生之處送入自凈狀態的方法，斬斷逃脫之源，稱為「六」；因為安住于任運自成的顯現，所以界與覺性無有分離，安住于其中，稱為「界」。它的口訣有三種：斬斷六道眾生的逃脫和四種出生的根源，使外境等六種完全清凈。（357）因為任運自成的顯現顯現，所以脫離了地水火風四大的因緣。身體的關鍵在於壓迫心臟、脈和眼睛的實相，從而凈化錯覺，如掃帚掃地。未能領悟覺性的逃脫之源

【英語翻譯】
There are three aspects: the body distinguishes between the essence and impurities of the body, so it is the key to the three bodies. First, before entering the mother's womb, it abides in the Dharmakaya. Then, from the sprouting state to ten months, it is the Sambhogakaya, that is, the manifestation of inner clear wisdom. After birth, it manifests the form of the Nirmanakaya. Slow movement completes the three bodies. The channels are moving; on the right is the male channel, which is the channel of skillful means, the cause of generating wisdom. On the left is the female channel, which is the channel of wisdom, the mind itself where realization arises. The eyes are for seeing, and the lamp appears. On the right is the element of the wind of wisdom, like the vapor of gold, producing light and bindus. On the left is the wisdom channel, like one-tenth of a horse's tail, producing the self-born lamp of wisdom and the lasso water lamp. The central wind ray is like one-seventh of a sesame seed, in the Brahma hole, it is the source of the radiance of non-conceptual awareness. The wind element flows from the two ears; as a sign, pressing it will produce sound. The eight great treatises complete the meaning of the scriptures. Iti. Gya. The words and meanings of the Kuntuzangpo Six Realms Tantra will be explained. The essence is the nature of reality itself, the awareness that gathers solely. There are two definitions: (356) Because it does not diminish or decrease, the Dharmadhatu is vast and boundless, called "Realm"; because the six realms of beings are purified in their places, it is called "Six". There are four classifications: sending beings into the realm with pure wisdom, it is called "Realm"; purifying the birthplaces of the six realms of beings, so it is completely purified, called "Six". Environmental conditions are liberated in their own place, so it is called "Realm"; because the illusion that appears in purity is a temporary impure phenomenon, it is called "Six". For example, like a great Garuda directly cutting and going, like a Garuda soaring in the sky. There are two necessities: because the turbulent waves of samsaric afflictions subside, it is called "Realm"; because the continuum of illusion is cut off, it is called "Six". There are two essential instructions: the method of sending the birthplaces of the six realms of beings into a self-purified state, cutting off the source of escape, is called "Six"; because abiding in the spontaneous manifestation, the realm and awareness are inseparable, abiding in it, it is called "Realm". There are three instructions for it: cutting off the escape and the roots of the four births of the six realms of beings, making the six external objects completely pure. (357) Because the spontaneous manifestation arises freely, it is free from the conditions of the four elements of earth, water, fire, and wind. The key to the body lies in oppressing the reality of the heart, channels, and eyes, thereby purifying illusion, like sweeping with a broom. Not realizing the source of escape of awareness.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཏིབས་པས་འཁོར་བའི་རྡོས་ཐག་བཅད༔ གནད་གསུམ་མིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་གཏད་སའི་འབེན་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲད༔ སྐབས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དག་གིས༔ གཞུང་གི་ཚད་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི༔དོན་ལ་བདུན་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ལྟ་བ་སོ༔ ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བརྒྱུད་པ་རང་ལ་ཡོད་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་གི་རྟགས་བཞི་ཡིན༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་སྐུ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འགྱུར་མེད་ (༣༥༨)གདུང་༔ སྒྲོན་མས་རང་གི་ལུས་རྣམས་ཁྱབ་པས་འབར༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་བཙུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་པོ་ལྟ་བུའོ༔ དགོས་པ་རིག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་རྣམས་སྟོན༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གནད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོམས་ཚད་རྒྱུད་ཉིད་སྨིན་པས་སྐུ༔ དག་པའི་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་རིག་པ་མིག་གསུམ་མི་འབྲལ་བས་གཟེར་ཆེན་ཐེབས་པས་གདུང་༔ ཉམས་བླངས་རང་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་གོམས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པས་འབར༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་ཚད་ལ་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་གོམས་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ལུས་པས༔ ༔འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན༔ བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་བར་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གཏད༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་ཚིག་རྣམས་ལའང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའོ། །ཉམས་བླངས་གོམས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལུས་དང་ནང་ངག་ (༣༥༩)དང་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་ཕུང་པོ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་རྟགས་དང་ཕྱིས་ཕུང་པོ་བོར་བའི་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་དུ་རིག་པའི་གནད་གཟིར་གོམས་པ་ཡིས༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་༔ ཆོས་ཉིད་སྣུམ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་སྣུམ་ཤ་ཆགས༔ སྐྱེ་མེད་རྩ་བ་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་འབུ་སྲིན་དེངས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ཚད་ཟིན་པས་གཟུགས་མེད་རླུང་ལྟར་མགྱོགས༔ རྡོས་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དེངས་པས་ཤིང་བལ་འདབ་ལྟར་ཡང་༔ རང་ལུས་སྐུ་རུ་གྲོལ་ཤ་ཁྲག་མི་སྣང་བས་བས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འགྲོ༔ སྔོན་དུ་འདི་དག་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཕྱིས་ཀྱི་རྟགས་ནི་དབྱིངས་ཉིད་སྨིན་པའི་རྟགས་སུ

【漢語翻譯】
諸有境盡攝，斷輪迴之繩索。
三要攝為一，對準目標金剛鏈。
以六種相，圓滿經之量。伊提。嘉。
名為「身舍利燃」者，義為七，自性不變，智慧空性廣大之見等。決定詞，爲了一切佛之傳承在於自身之理而安立，故名「身舍利燃」。如是說，乃自身之四種相。差別有三種，以安立三身為身，見解為自生本凈大圓滿之不變意（358）為舍利，燈以自身之身遍佈而燃。譬如王族對出家人行廣大布施一般。必要是顯示修持覺性之相。內義訣竅有三種，以三要修持之力，串習成熟自續而為身，于清凈虛空中，虛空與覺性三眼不離，故釘大橛而為舍利，修持自證由上而上增長，具足串習之相而燃。三要訣竅之量者，以修持而串習，身即三身自性故，顯示果不退轉。于習氣清凈之虛空中，不從他處尋覓而成佛之必要，安立無所依之覺性。修持金剛鏈之時，詞句亦為身與明點。修持串習之相有三種，外身與內語（359）及心之秘密為相。身之相有兩種，先前有蘊身之時之相與後來捨棄蘊身之時之相。先前以串習覺性之要害，此等皆為不欲而生。法性具油性故，身上生油肉，見無生之根本故，身上之蟲類清凈，以智慧風調伏故，如無色風般迅速，以有礙之錯亂消散故，內外之錯亂于自處清凈，如木棉絮般輕，自身解脫為身，血肉不顯現故，如鳥飛于空。先前此等不欲而生。種姓之子于涅槃之時，後來之相為法界自性成熟之相。

【英語翻譯】
The realm of all that exists is completely encompassed, severing the ropes of samsara.
The three essentials are combined into one, aiming at the target, the Vajra Chain.
With six aspects, the measure of the text is completed. Iti. Gya.
That which is called "Burning Corpse," its meaning is seven, the essence is unchanging, the view of vast emptiness of wisdom, etc. The defining word is established to show that the lineage of all Buddhas is within oneself, hence it is called "Burning Corpse." Thus it is said, these are the four signs of oneself. There are three divisions: by establishing the three kayas as the Kaya; the view of the spontaneously arisen, primordial purity, the unchanging intention (358) as the Relic; the lamp pervades one's own body, hence it burns. For example, like a royal family giving great charity to monks. The necessity is to show the signs of practicing awareness. The inner meaning of the instructions is threefold: by the power of practicing the three essentials, the habituation matures one's own continuum as the Kaya; in the pure sky, the sky and awareness, the three eyes are inseparable, hence the great peg is nailed, which is the Relic; the practice of self-realization increases from above, possessing the signs of habituation, hence it burns. The measure of the three essential instructions is that by practicing, the habitual body is the nature of the three kayas, hence it shows that the result is irreversible. In the sky of purified habitual tendencies, the necessity of attaining Buddhahood without seeking from elsewhere is to establish the awareness that is free from support. When practicing the Vajra Chain, the words are also the Kaya and Bindu. There are three signs of practice and habituation: the outer body, the inner speech (359), and the secret of the mind are the signs. There are two types of signs of the body: the sign when the aggregates are present and the sign when the aggregates are abandoned. Previously, by habituating the essential points of awareness, these things arise even without desire. Because the Dharma nature is oily, oily flesh accumulates on the body; because the root of non-arising is seen, the worms in the body are purified; because the wisdom wind is controlled, it is as fast as the formless wind; because the delusion of obstruction is dispelled, the inner and outer delusions are purified in their own place, as light as a cotton fluff; one's own body is liberated as the Kaya, flesh and blood do not appear, hence one goes like a bird in the sky. Previously, these things arise even without desire. When a son of the lineage passes into Nirvana, the later sign is the sign of the maturity of the Dharma realm itself.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཟུག་པ་སོགས་འོད་རྣམས་འབྱུང་༔ ཐིག་ལེ་སྨིན་ (༣༦༠)པའི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔའི་གདུང་ཡོང་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པས་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་ཡང་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་རྟགས་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གང་ཟག་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་༔ངག་གི་སྣང་རྟགས་རྣམ་པ་འདི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་གོམས་པས་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན༔ གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ་པས་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་༔ རྒྱ་ལ་བྱུང་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་འབྱུང་༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་༔ ཐེག་ཆེན་དོན་དང་ཕྲད་པས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་འགགས་པས་གང་བསམས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན༔ ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་འཆར༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པར་ (༣༦༡)ཤེས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་ཟད་པས་ཤེས་པ་གར་གཏད་སར་མེར་གྱིས་འཇུག་ནུས་གང་གཏད་ལྷན་གྱིས་འཇུ༔ སེམས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཕྱུངས་པས་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བས་རི་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ཐོགས་མེད་དུ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གཞུང་ཚད་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉ་ལྟར་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ལ་བདུན་ཏེ་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ༔ ངོ་བོ་ལ་མི་ཟད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་སྤུངས༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་ནས་དངོས་པོ་རང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་དག་པས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དོན་སྤུངས་པ༔ འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་མ་འགགས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་དུ་བསྟན༔ དཔེར་ན་ཕྱུགས་པོའི་བང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་བཞིན༔ ནོར་ (༣༦༢)རྫས་ཅི་འདོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་དགོས་པ་ཡོན་ཏན་ཨ་ནུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་ཆ་ལ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཚད་རྣམས་འཛིན༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྫོགས་པའི་རིག་གནད་གཟིར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ཏེ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཟད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་སྤུངས༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཆར་བ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་རྩལ་དུ་སྣང་༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་དུ་མ་ཡང་༔ རིག་པའི་རྩལ་ཏེ་དེ་ཉ

【漢語翻譯】
從身體上出現彩虹等光芒，當明點成熟(360)的徵兆是五種姓的傳承到來，三身在地上穩固，也會出現天神的色身，如此徵兆是不情願地引導有情眾生之義而出現，語言的顯現徵兆的這些形態就是實義。與法性母相應，無論說什麼都利益他人，對他者施加力量和加持，因為世間顯現消失，所以不會出現錯亂的語言，即使說出粗俗之語，也會轉為利他之用，因為證悟了離戲法性，變得像啞巴一樣，這些都是自然而然發生的，秘密的心之事業中也會出現這樣的情況，與大乘意義相遇，對眾生的慈悲自然而然地生起，因為錯亂顯現的執著止息，無論想什麼都能到達那個地方，知識顯現在相續中，也能生起知曉他人心識等的六種神通，因為知曉顯有是空性(361)，了知事物之邊際窮盡，所以能將知識投入任何地方，能像火一樣融入，無論投入什麼都能一同融入，心性放于虛空，所以不會沉入水中，無論顯現什麼都解脫於法身，所以能穿透山體。無礙地以三品完成了正文的量。伊底。嘉嘉嘉。名為如魚堆積珍寶之續，續有七種，是生起自性覺性功德之法。定義有兩種，法界覺性功德圓滿故為珍寶，自性具有不盡的智慧，極其圓滿堆積。分類有三種，從根本上事物成為自性功德，清凈錯亂故為珍寶，無漏大智慧的法界覺性二無別義堆積，不變的見解不間斷，恒常存在故於續中宣說。譬如牧童的倉庫門打開一樣，如同能出現任何想要的財物，需要像功德阿努法界和覺性顯現以及安住在空性部分一樣，執持所有定量。內義口訣有兩種，不圓滿眾多功德的覺性要點進行壓榨並修持，以及廣大的錯亂顯現止息，覺性的顯現無盡的法界覺性堆積。覺性本身的各種神變顯現和出現是珍寶，錯亂本身也顯現為它的力量，甚至諸佛的眾多事業也是覺性的力量，那就是它本身。

【英語翻譯】
From the body, lights such as rainbows appear. As a sign of the maturation of bindus (360), the lineage of the five families arrives. As the three bodies become stable on the ground, the form body of the deities also appears. Thus, these signs appear to lead sentient beings, even unwillingly. These forms of manifestation signs of speech are the true meaning. By being familiar with the nature of reality, whatever is said benefits others. Power and blessings are bestowed upon others. Because the appearance of the world disappears, confused words do not arise. Even if vulgar words arise, they will be transformed for the benefit of others. Because one realizes the non-dual nature of reality, one becomes like a mute. All of these arise naturally. Such things also occur in the secret activities of the mind. By encountering the meaning of the Mahayana, compassion for beings arises naturally. Because the clinging to confused appearances ceases, one can go wherever one thinks. As knowledge dawns in the continuum, the six types of clairvoyance, such as knowing the minds of others, also arise. Because one knows that appearances and existence are empty (361), and understands that the limits of things are exhausted, one can direct knowledge wherever one wants, and it can enter like fire. Whatever one directs, it enters together. Because the nature of mind is released into the sky, one does not sink in water. Whatever appears is liberated into the Dharmakaya, so one can pass through mountains unimpeded. Without obstruction, the text is completed in three sections. Iti. Gya Gya Gya. The tantra called "Piled Jewels Like Fish" has seven parts, which generate the qualities of intrinsic awareness. There are two definitions: because the qualities of the expanse of awareness are complete, it is a jewel; the essence has inexhaustible wisdom, extremely complete and piled up. There are three divisions: from the basis, things become qualities of their own nature, and because confusion is purified, it is a jewel; the expanse of uncontaminated great wisdom, the non-dual meaning of awareness is piled up; the unchanging view is uninterrupted, and because it constantly exists, it is taught in the tantra. For example, like opening the door of a shepherd's storehouse, like the ability to produce any desired wealth, one needs to hold all the quantities like the qualities of Anu, the appearance of the expanse of awareness, and the part that abides in emptiness. There are two kinds of inner meaning instructions: to press and practice the essential points of awareness that do not complete many qualities, and the vast cessation of confused appearances, the endless expanse of awareness piles up the appearance of awareness. The various miraculous manifestations of awareness itself appearing and arising are jewels. Confusion itself also appears as its power. Even the many deeds of the Buddhas are the power of awareness, that is itself.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ིད་རང་གི་ངང་༔ རིག་པའི་གནས་དེ་སྙིང་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་ཁར་གནས༔ རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་རིག་པའི་ལམ་ནི་རྩ་ཡིན་པས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་བྲེང་ཆགས་པ་ནས་འགྱུ༔ རིག་པའི་སྒོ་ནི་མིག་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས༔ ལྟ་བ་རིག་པ་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བས་ལྟ་བ་ཟེར་ཁྱབ་ཆེ་མིག་ནས་འཆར༔ རིག་པའི་ཡུལ་ནི་མཁའ་སྤྲིན་ (༣༦༣)༔ མེད་ཡིན་པས༔ གཟུང་དཀའ་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ཟིན༔ རིག་པའི་ལྟོས་ནི་འདི་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བ་སྟེ༔ གཟུང་དཀའ་ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་པའི་དགྲ་གྲོགས་ཟེར་བའང་ནི་མྱང་འདས་ཏེ༔ གནད་གཟིར་རིག་ངོ་སྟོང་གསལ་མཐོང་༔རིག་པའི་གོལ་ས་སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་ལ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར༔ རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་བློས་བྱས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་སྟེ༔ བྱས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ༔ རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་འོད་ཡིན་ཏེ༔ ༔གཞན་འབྱུང་གཉིས་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནི་ཙིཏྟ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་བསྡོགས་པ་ལྟར་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ན་གནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་འགུལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་པས༔ ཤེས་པའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁར་འོད་ (༣༦༤)དུ་གསལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མཛོད་སྤུ་ནས༔ དང་པོ་མཐིང་ཁ་གོམས་པས་ལྔ་ལྡན་ཁྱབ་ཆེན་ཤེས་པའི་གྲོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མིག་ཡིན་པས༔ མཐོང་བྱེད་མིག་ཟུར་ལ་མནན་པས་རྒྱུན་དུ་གནས༔དབྱིངས་ཀྱི་ཟད་ས་འབྱུང་རྐྱེན་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ རིས་མེད་ཡུལ་ལ་འོད་སྐུ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཁྱབ་པར་གདལ༔དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་ཡིན་པས༔ འདི་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་མཐོང་བྱེད་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ཕྱིས་རེ་བ་མེད་པར་གཅོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་གོལ་ས་འོད་ཡིན་པས༔ རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བ་མཉམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་འབྱུང་ལྔ་པས༔ རྐྱེན་འོད་དུ་གྲོལ་འབྱུང་ལྔ་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི༔ དབྱིངས་ཡུལ་དང་རིག་ཡུལ་ཅན་པར་ལ་སྤུངས་པས་སྤུངས༔ ལེའུ་ལྔ་ཡི་གཞུང་ཚད་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ཞེས་བྱ་བས༔ ངོ་བོ་འདི་ (༣༦༥)བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནག་མོ་ལ༔ དུག་གི་རྩད་གཅོད་ཁྲོས་མ་ཡིན༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ གཏི་མུག་ཁྲ

【漢語翻譯】
自性本然之狀態，覺性之所依是心，法身亦安住於心間。覺性無念而存在，覺性之路是脈，唯一明點，脈如金剛結，細微而纏繞。覺性之門是無垢之眼，見解即覺性，由眼所見，故稱見解，廣佈，從眼中顯現。覺性之境是虛空雲霧（363），無有，難以把握，覺性廣大，佔據虛空。覺性之所繫，因對此顯現而有輪迴，難以把握的唯一，微小部分遍佈一切。覺性之敵友，即是涅槃，要點在於認識覺性之體性，空明可見。覺性之歧途是三身，因貪求果位，最終會墮落。覺性之障礙，是執著于由分別念所造作的無見無修之法，所作所為皆是毀滅之因。若不認識覺性之自顯，則錯覺即是光明，由他生起之二取是輪迴中錯覺之根源。法界之所依如五彩線團，虛空之界，深廣之智慧安住於心間。法界之路，伴隨運動，即是風，覺性之精華在虛空中如光（364）般顯現。法界之門從眉間顯現，最初習慣於藍色，五蘊具足，廣佈，是智慧之友。法界之境是眼睛，壓迫能見者眼角，即可恒常安住。法界之盡頭，是五大之因，虛空，無有分別之境，光身明點等遍佈廣大。法界之果是身體，於此無有分別念，故能見者，對於此錯覺，之後不再希求而斷除。法界之歧途是光明，若不認識自顯，則如金鎖鏈鎖縛一般。法界之友是五大，因緣于光明而解脫，五大耗盡，則錯覺之執著之處斷絕。因此，一切功德，皆因法界之境與覺性之境積聚而積聚。五品之正文完結。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 黑母忿怒母，爲了守護所詮釋的此（365）體性，降伏違逆者。決定詞有兩種，不變之智慧黑母，斷除毒根是忿怒母。分類有五種，愚癡忿

【英語翻譯】
The natural state of self, the abode of awareness is the heart, the Dharmakaya also abides in the heart. Awareness exists without thought, the path of awareness is the channels, the single bindu, the channels are like a vajra knot, subtle and entangled. The door of awareness is the flawless eye, the view is awareness itself, seen by the eye, hence called view, widespread, appearing from the eye. The realm of awareness is the sky and clouds (363), non-existent, difficult to grasp, awareness is vast, occupying the sky. The dependence of awareness, due to the appearance of this, there is samsara, the single, difficult to grasp, minute parts pervade everything. The enemies and friends of awareness are also nirvana, the key is to recognize the nature of awareness, emptiness and clarity are visible. The wrong path of awareness is the three kayas, due to greed for the result, one will eventually fall. The obscuration of awareness is clinging to the non-view and non-meditation practices created by conceptual thought, all actions are the cause of destruction. If one does not recognize the self-appearance of awareness, then delusion is light, the two grasps arising from others are the root of delusion in samsara. The abode of the Dharmadhatu is like a ball of five-colored threads, the realm of space, the profound and vast wisdom abides in the heart. The path of the Dharmadhatu, accompanied by movement, is wind, the essence of awareness appears in the sky like light (364). The door of the Dharmadhatu appears from the brow, initially accustomed to blue, the five aggregates are complete, widespread, and are friends of wisdom. The realm of the Dharmadhatu is the eye, pressing the corner of the seeing eye, one can constantly abide. The end of the Dharmadhatu is the cause of the five elements, space, the realm without distinction, light bodies, bindus, etc. pervade widely. The fruit of the Dharmadhatu is the body, without conceptual thought in this, therefore the seer, for this delusion, will no longer desire it and cut it off. The wrong path of the Dharmadhatu is light, if one does not recognize self-appearance, it is like being bound by a golden chain. The friends of the Dharmadhatu are the five elements, liberated due to the light of conditions, when the five elements are exhausted, the clinging to delusion is cut off. Therefore, all qualities are accumulated and accumulated because the realm of the Dharmadhatu and the realm of awareness are accumulated. The main text of the five chapters is completed. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། The Black Wrathful Mother, in order to protect this (365) nature that is explained, subdues the opponents. There are two defining terms, the unchanging wisdom Black Mother, cutting off the root of poison is the Wrathful Mother. There are five types of classification, ignorance wrath.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་ཤ་ལ་དབབ་ཨེ་ཀར་གཅིག༔ ང་རྒྱལ་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་སྲོག་ལ་དབབ་ཙ་ཏིར་བྱུང་༔ འདོད་ཆགས་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་ཁྲག་ལ་དབབ་བདག་གཞན་དཔལ༔ ཕྲག་དོག་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་དབུགས་ལ་དབབ་མི་འགྱུར་ནག༔ ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་རུས་ལ་དབབ་འབྱུང་ཁུངས་མོ༔ དཔེར་ན་གཅོད་པར་བྱེད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ༔ དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཁྲོས་པའི་དུས་ཚོད་མན་ངག་དང་༔ ཟླ་བས་འབྱེད་བསམ་པ་གནག་པའི་མན་ངག་དང་༔ བསམ་ལེ་མས་འགྲུབ་མོ་སྟེ་སྒོང་ཐུན་དུག་ཐུན་མདའ་ཐུན་དྲུག་མན་ངག་གོ༔ དུས་ཚོད་དཔྱིད་ཟླ་སོགས་ར་བཞི་བརྒྱད་དང་དྲུག༔ བཅུ་བཞི་བཅུ་དགུ་གོ་རིམ་བཞིན༔ ཐུན་དང་སྦྱོར་ཀ་བྱ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བཞིའི་ (༣༦༦)མར་ངོ་ཉི་ཤུ་ཉིས་དང་ལྔ༔ བདུན་དང་གནམ་སྟོང་གོ་རིམ་བཞིན༔ དཔྱིད་ཟླ་སོགས་ཐ་ཆུང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་དགུ༔ བཅུ་གཅིག་བཅས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན༔ བསམ་པ་ཐོད་པ་དང་ཁྲག་རྫས་སྔགས་བཛྲ་ཏིང་ཏིང་ཉལ་ལུགས་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་སོ༔ ཐུན་དྲུག་རེ་རེ་ཡ་ཕྲལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་༔ སྙིང་དེའི་ནང་ནས་ཐུན་གཙོ་སྟེ་བསད་མམ་ཙ་ཚ་སྔགས་བཅུ༔ མ་མ་ཁྲོམ་བྷྱོ་སོགས་ཁྲོམ་བཅུ་བཏབ་ཏེ་བྷྱོ་ཡིས་འགྲུབ༔ ལེའུ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི༔ གཞུང་གི་ཚད་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ རྣམ་པ་བདུན་དུ་རབ་ཕྱེ་ནས༔ བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བསྲུང་བ་ཡི༔ དོན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ༔ མཆོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་གནད་གསུམ་དུ༔ བསྡུས་ཏེ་དྲིལ་ནས་གང་ཟག་ནི༔ གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་ཏུ་བསྟན༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཕྱུངས་པས༔ དང་འདྲ་སྟེ་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་དབྱིངས་དང་རིག་ (༣༦༧)པར་བྱུང་༔ གནད་གསུམ་ལྡན་པའི་མཆུས་གཞི་བས་ནས༔ སྔར་མ་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་རོ་རྙེད་སྟེ༔ རོ་མྱོང་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་བཞིན༔ ཕྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་དོན་མན་ངག་མི་ཤེས་པར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གདིང་འཆའ་བ༔ དབུལ་པོའི་མཛོད་ནང་ན་མེད་པས་ཡོད་ལྟར་བྱས་པ་བུ་སྒོ་བཅད་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྙིང་ལ་ཕུར༔ རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་ནི་འདིར་ཕྱུངས་པས༔ རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས༔ ཨ་ཏི༔ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་པ་དཀར་པོ་དུང་གིས་བྲིས་པའི་དུང་རིས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་ལུང་བསྟན་ཏེ་མཁས་པ

【漢語翻譯】
因嗔怒，將「唉」之王母置於肉中，僅此一次；因傲慢嗔怒，將「唉」之王母置於命脈，生於匝地；因貪慾嗔怒，將「唉」之王母置於血中，利益自他；因嫉妒嗔怒，將「唉」之王母置於氣息，永不改變；因憎恨嗔怒，將「唉」之王母置於骨中，乃是源頭之母；譬如切割之剃刀一般。
必要之事乃守護殊勝佛法；內義訣竅有三種：嗔怒之時訣竅，以月亮分辨，乃黑暗想法之訣竅，以三梨俱成就，乃母性，即卵、毒、箭六種訣竅。
時機：春季等月份，四、八、六；十四、十九，依次類推；訣竅與結合，于春季中月之四（366），二十二和五；七和空位，依次類推；春季等月份，小者四、八、九；十一等，依次類推；想法：頭蓋骨和血之物，咒語 班雜 丁丁，睡姿面朝北方等；六種訣竅，各自一分為二合為一；從其心內，訣竅之主乃殺 嘛嘛 匝匝 咒語十；嘛嘛 仲 貝 等 仲 十，唸誦后以 貝 成就。
一百一十一章節；經文之量皆已圓滿。
如是喜好廣說，乃續部之義；分為七種后；爲了護持、弘揚、守護教法；為此宣說此義；殊勝修持之要點有三；歸納濃縮后，對於補特伽羅；宣說唯一之順緣；攝集一切續部之精華；如初一般，生起心血訣竅界與覺性（367）；以具足三要點之口為基礎；獲得前所未有之體驗，品嚐滋味；品嚐滋味，如箭射中心臟一般；並非向外退轉；此無上秘密，若不瞭解意義訣竅；內外秘密隨意宣揚；猶如窮人之寶藏，內無而外有，如同關閉兒子之門；因此此乃刺入心之橛；一切續部之心皆攝於此；續部之詞句又有何用；應當修持此訣竅；阿底！
攝集一切續部之內心精華，亦稱以白海螺書寫之海螺圖；名為明燈顯現者，于尸陀林巴辛處；以智慧朵瑪授記，乃智者。

【英語翻譯】
Due to anger, place the queen of "Ai" in the flesh, just once; due to arrogant anger, place the queen of "Ai" in the life force, born in Tsati; due to lustful anger, place the queen of "Ai" in the blood, benefiting self and others; due to jealous anger, place the queen of "Ai" in the breath, never changing; due to hateful anger, place the queen of "Ai" in the bones, being the source mother; like a razor that cuts.
What is necessary is to protect the sacred Buddha Dharma; the inner meaning instructions are threefold: the instructions for the time of anger, distinguishing with the moon, are the instructions for dark thoughts, accomplished with three leaved clover, being feminine, namely the six instructions of egg, poison, and arrow.
Timing: spring months, etc., four, eight, and six; fourteen, nineteen, in order; instructions and union, on the fourth (366) of the middle spring month, twenty-two and five; seven and empty places, in order; spring months, etc., the small ones four, eight, and nine; eleven, etc., in order; thought: skull and blood substances, mantra Vajra Ting Ting, sleeping posture facing north, etc.; each of the six instructions is divided into two and combined into one; from within that heart, the main instruction is the ten mantras kill Mama Tsa Tsa; Mama Trom Bhya etc., the ten Trom, recited and accomplished with Bhya.
One hundred and eleven chapters; the measure of the texts is all complete.
Thus, delighting in elaboration, is the meaning of the tantra; having divided it into seven; in order to uphold, propagate, and protect the Dharma; for this reason, this meaning is taught; the essential points of supreme practice are threefold; having condensed and summarized, for the individual; the sole favorable conditions are taught; having extracted the essence of all the tantras; like the beginning, the heart blood instructions, realm and awareness arise (367); with a mouth possessing three essential points as the basis; obtaining an experience never before experienced, tasting the flavor; tasting the flavor, like an arrow striking the heart; it is not turning outwards; this unsurpassed secret, if the meaning instructions are not understood; outer and inner secrets are proclaimed at will; like a treasure of a poor person, having nothing inside but appearing to have outside, like closing the door of a son; therefore, this is a peg piercing the heart; the heart of all the tantras is gathered here; what use are the words of the tantras; one should practice this instruction; Ati!
Having extracted the inner essence of all the tantras, also called the conch drawing written with white conch; named Lamp Manifesting, in the charnel ground Bhasim; prophesied with wisdom Torma, is the wise one.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་བི་མ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་བཙས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གཞན་ན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ (༣༦༨)རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ༔ དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་གསང་བ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཁྱ་ར་ཏན་ཏྲ་ནན་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཚིག་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་དུང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ལ་ཡང་༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྒྲོན་མ་འདི༔ མུན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་འོད་བཞིན་དུ༔ རྩ་ཏིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕབ་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་གིས་འདིར་བཀོད་ལ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ༔ བརྡེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་ (༣༦༩)གསང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ལུང་ཚིག་རྣམས་ལ༔ འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ་མན་ངག་བཅུད་དུ་ནི༔ གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ འདི་མེད་རྒྱུད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཚིག་གིས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་སྟེ༔ མཆུ་འགྱུར་སྒྲ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་༔ དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་ཉེ་བ་མེད༔ དེས་ན་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་མེད་ན༔ མུན་ཁུང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་འདྲ༔ འདི་ནི་གསང་བ་དུང་གི་ཡི་གེ་ཅན༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་མི་འགྱུར་ཐིག་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ཚིག་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གིས་མན་ངག་ནི༔མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསང་བ་དུང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ༔ ཚི་ཆད་པ་ལས་དོན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་བདུན་བདུན་གྱིས་ (༣༧༠)བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་དང་༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་དང་༔ དགོས་པའི་དོན་དང་༔ མཚོན་པའི་དཔེ་དང་༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་༔ ལེའུ

【漢語翻譯】
是比瑪拉為金剛空行母們所作的。如同瞎子引路般結束了。這個從寶藏中誕生的寶藏，愿被咒語的護法神守護！相信這在其他贍部洲是沒有的。愿與有緣者相遇！伊底！（368）嘉嘉嘉！嘉嘉嘉！嘉嘉嘉！ शुभम् (Śubham，吉祥)！ 貝殼字型的後記，是關鍵的文字。經部的關鍵文字，名為秘密。印度語：Akhyara Tantra Nan Guhya Nama（梵文天城體：अक्षरतन्त्र नन् गुह्य नाम，梵文羅馬擬音：Akṣaratantra Nan Guhya Nāma，文字之續 秘密 名）。藏語：名為《經部的關鍵語秘密》。向摧毀者、顯現隱蔽者頂禮！爲了斷除那些對經部秘密語的意義產生懷疑的人，對於具有秘密貝殼文字者，這滴入明點的精髓燈，如同照亮黑暗的光芒般，將根本明點放入心間，秘密中的極密，心之精華，上師的口訣，次第相傳的心之精華，我將在此記錄，爲了清晰地闡明精華中的精華，將精華彙集，作為修行的唯一途徑，集中起來，作為有緣者的助緣，十七部經的（369）秘密意義，一併顯現。因此，對於經、律、論的詞句，成就與不成就，口訣精華，沒有秘密的後記，不可能成就。因此，這個文字非常珍貴。沒有這個，經部沒有任何必要。無法看到以詞語確定的精髓，即使口動發出各種聲音，也與意義的方向毫無關聯。因此，如果沒有這個秘密明燈，就像在黑暗的洞穴中改變手印。這是具有秘密貝殼文字的，滴入明點的無變明點。這裡，詞句經部的後記是口訣，即闡明經續意義的，是秘密的貝殼文字。如果那個口訣的背後沒有這個，瑜伽士們將無法成就意義，只會徒勞無功。因此，這個應該極其保密。詞語的經部，每一個都以七個方面（370）來闡述：本體，定義，分類，必要意義，象徵的例子，內在精華的口訣，章節。

【英語翻譯】
This was made by Vimala for the benefit of the Vajra Dakinis. It is finished like a blind person leading the way. May this treasure born from treasure be protected by the mantra protectors! It is believed that this does not exist in other Jambudvipa. May it meet with a fortunate one! Iti! (368) Gya Gya Gya! Gya Gya Gya! Gya Gya Gya! Shubham! The postscript with conch letters, which is the key text, is present. The key text of the tantra is called secret. In Indian language: Akhyara Tantra Nan Guhya Nama (Sanskrit Devanagari: अक्षरतन्त्र नन् गुह्य नाम, Sanskrit Romanization: Akṣaratantra Nan Guhya Nāma, meaning: Text of Letters, Secret Name). In Tibetan: Called 'Secret Key Words of the Tantra'. I prostrate to the Destroyer, the Revealer of the Hidden! For those who doubt the meaning of the secret words of the tantra, for the one with secret conch letters, this essence lamp that drips into the bindu, like a light illuminating the darkness, placing the root bindu in the heart, the innermost secret, the essence of the heart, the oral instructions of the Lama, the essence of the heart passed down in succession, I will record here, in order to clearly explain the essence of the essence, gathering the essences, as the only path of practice, concentrating them, as a condition for a fortunate one, the secret meaning of the seventeen tantras (369) is shown together. Therefore, for the words of the tantras, sutras, and shastras, accomplishment and non-accomplishment, the essence of oral instructions, without a secret postscript, accomplishment is impossible. Therefore, this letter is very precious. Without this, the tantra has no need for anything. The essence determined by words cannot be seen, even if the mouth moves and makes various sounds, it is not even close to the direction of meaning. Therefore, if there is no secret lamp, it is like changing a mudra in a dark cave. This is the secret conch letter, the unchanging bindu that drips into the bindu. Here, the postscript of the words of the tantras is the oral instruction, which is the explanation of the meaning of the sutras and tantras, it is the secret conch letter. If this is not behind that oral instruction, the yogis will not accomplish the meaning, they will only be wasting their time. Therefore, this should be kept extremely secret. The tantras of words, each one is explained with seven aspects (370): essence, definition, classification, necessary meaning, symbolic example, oral instruction of the inner essence, and chapters.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
འི་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་དང་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོས་ནི་རང་གི་རིག་པའི་མཚོན་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་སྟོན་མ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུད་དེ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དབྱེ་བས་ནི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དགོས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་ཆེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་གྱི༔ ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ལེའུའི་གྲངས་དུ་ཡོད་པས་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྣན་ཕྲི་མི་འདོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཡང་ (༣༧༡)མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནི་བདུན་ཆར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡི་དུས་ན་ལུས་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་རྩ་གཏིམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་ཆགས་ཅན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་བྱས་ནས་གནས་པ་རྩའི་ཐེམས་ཀྱིས་རྩ་གཏིམས༔ དེས་མ་གཏིམས་ན་རླུང་མི་ཟིན༔ མི་འགྱུར་བ་ཡི་གེའི་ཐེབས་ཀྱིས་རླུང་གཏིམས༔ དེ་མ་གཏིམས་ན་ལས་རླུང་ (༣༧༢)ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེམས་ཀྱིས་ལུས་གཏིམས༔ དེ་མ་གཏིམས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ༔ དེ་དག་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་མན་ངག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་པའི་དབང་དེ་ཀུན་ནི་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་སྙིང་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག༔ རྫོགས་སོ༔ 

【漢語翻譯】
其數量有七，以七者顯示這些續部的次第，那也是，自性方面，是顯示自己覺性的象徵，不是顯示其他；決定詞方面，是作為使續部不變之詞，不是作為修持之方便；分類方面，是講述詞的次第，不是確定覺性；必要之義方面，是從有情之根器中分離，不是對於實相；象徵之比喻方面，是續部本身顯示自己偉大，不是對於覺性；內在意義之口訣方面，是瑜伽士們的修持，不是在集會中講述；章節的數量方面，是爲了不增減對於有情相續之意而顯示，沒有其他的必要。（371）因此，那七者對於使一個人成佛的方法來說，不是七者都需要，而是內在精要的口訣們，是顯示在此處成佛的方法。將成佛之要點的文字彙集而顯示為一，即：首先是成就圓滿自生續部的口訣之特殊所依，這是以外內之灌頂，為具有戲論之心的眾生而設，此時將身體確定為三身，並將脈融入身體之要處。秘密智慧之灌頂，是為具有貪慾之人而設，在其口訣中，先做貪慾者的引導之口訣，然後以安住脈之基石融入脈，若不融入，則無法控制氣。以不變文字之基石融入氣，若不融入，則業氣（372）顛倒，身體之元素紊亂。以佈置菩提心之基石融入身體，若不融入，則無法獲得對於世俗明點的自在。那些也是為利他之方便，對於成佛來說則不是必要的。是成就自明圓滿之灌頂的口訣之具有戲論之特殊意義。續部之中所顯示的那些灌頂，都是正直引導之義。圓滿自生之背文，秘密心髓白海螺之精髓明點。圓滿了。

【英語翻譯】
Their number is seven, and these seven show the order of these tantras. That is, in terms of essence, it shows the symbol of one's own awareness, not showing others; in terms of definition, it is the word to make the tantra unchanging, not as a means of practice; in terms of classification, it explains the order of words, not establishing awareness; in terms of the meaning of necessity, it is separated from the faculties of sentient beings, not for the reality; in terms of the example of symbolism, the tantra itself shows its own greatness, not for awareness; in terms of the oral instructions of inner meaning, it is the practice of yogis, not explained in gatherings; in terms of the number of chapters, it is shown for the purpose of not wanting to add or subtract from the continuum of sentient beings, and there is no other need. (371) Therefore, those seven are not all necessary for the method of enabling one person to attain Buddhahood, but the oral instructions of inner essence show the method of attaining Buddhahood here. The letters of the key points of attaining Buddhahood are gathered and shown as one, that is: First, accomplish the special support of the oral instructions of the spontaneously arisen tantra, which is for sentient beings with minds of elaboration due to outer and inner empowerments. At this time, the body is determined as the three bodies, and the channels are integrated into the key points of the body. The empowerment of secret wisdom is for those with desire. In its oral instructions, first do the oral instructions of guiding those with desire, and then integrate the channels with the foundation of the abiding channels. If it is not integrated, then the wind cannot be controlled. Integrate the wind with the foundation of unchanging letters. If it is not integrated, then the karma wind (372) will be reversed, and the elements of the body will be disordered. Integrate the body with the foundation of arranging bodhicitta. If it is not integrated, then one will not be able to obtain freedom over the conventional bindu. Those are also for the benefit of others, but not necessary for attaining Buddhahood. It is to accomplish the special meaning of the oral instructions of the empowerment of self-awareness, which is complete with elaboration. All the empowerments shown in the tantra are for the meaning of upright guidance. The back text of the spontaneously arisen perfection, the essence of the secret heart, the white conch, the essence bindu. Complete.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་ནི༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་ནི་མ་ (༣༧༣)ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གཞན་ནི་དཔེའོ༔ དེ་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་སྒྲ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་གནད་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ནི་ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པའི་རྗེས་ལ་གང་མོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྩོམ་པ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་མེའི་དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ མཚན་མོའི་དུས་སུ་རི་ཡི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ལ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི་གམ་ནས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་རང་ན་ཞི་བ༔ འདི་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་དུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ན་སྒྲ་དངོས་གཞི་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་རླུང་གང་ནས་བྱུང་བའི་མེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ་འདོམ་དོ་ཙམ་ཟེར་ཡང་ (༣༧༤)སྐྱེས་བུས་རྡོ་བ་འཕངས་པས་སླེབ་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་རྣ་བར་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པ་གཙོ་ཆེ༔ དེའི་དུས་ན་ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་བདེ་སངས་པ་ཅིག་འོང་༔ བཞི་ལ་དགའ་ཡལ་བ་ཅིག་འོང་༔ བདུན་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཡོད་པ་སྐད་སྟོན་པས་ཤེས་པ་འོང་༔ བཅུ་ལ་དམྱལ་བའི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཉིས་ལ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་བཞི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་ལོ་རེ་ལ་ལན་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་བྱའོ༔ ཐ་མས་ནི་བཅོ་ལྔ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཨི་ཏི༔ ཆུའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་ན༔ དུས་ནི་སྟོན་ཆར་ཆད་དུ་ཉེ་བའི་དུས་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཚན་མོ་ (༣༧༥)ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ནས་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེའི་ཚེ་བྱིང་ན་ཆུ་བོ་ཡི་རྩར་འདུག་སྟེ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྒོད

【漢語翻譯】
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 化身成就之法，聲超越續之附錄秘密者：此乃於此世間，顯現神通等徵兆，為令他者入（神）之支分而宣說，乃是依此而將五欲妙用作道之瑜伽士之修持而宣說，然實修之正行則非也（373）。又，實修之正行本身之助伴，其他口訣乃譬喻也，其自身即能成就也。于修持五大之聲義之時，扼要歸納如下：此一切之前，身語之要訣融入至關重要。身語之要訣融入之後，隨心所欲之行持乃安住心性之所需，故至關重要。其中，首先觀察火之形狀者：于夜晚之時，前往山頂觀察，于近處則不可見也。其餘則于譬喻自身寂滅。此乃要訣也。于觀察顏色之時，以半由旬之遙，于隱蔽之方向觀察之。是故，于實修聲音正行之時，安住于風所來之火之後方，雖云兩庹之量，然（374）亦如人投石所及之量也。彼時，將覺知注入于耳，不散亂至關重要。彼時，三日滿后，將生起輕安之覺受，四日將生起喜悅消逝之覺受，七日將生起知曉眾人之覺知為何之音聲，十日知曉地獄之音聲，十一日知曉餓鬼之音聲，十二日知曉旁生之音聲，十三日知曉非天之音聲，十四日知曉天人之音聲，如是神通等將同時顯現。彼乃根器最利者之境界也。中等者，如是七次即可成就，此乃每年行持如是次數也。下等者，行持十五次，成就則毫無疑問也。伊底。若修持水之聲音，時節乃秋雨將停之時乃要訣也。又，夜晚（375）極遠處，將覺知注入于耳，不散亂極為重要。彼時，若沉溺，則安住于河邊注入覺知，若

【英語翻譯】
Gyagya Gya! The secret appendix of the Tantra of Sound Transcending, which accomplishes the emanation body: This is taught as a branch for manifesting signs such as clairvoyance in this world, so that others may enter (the body). It is taught as the practice of a yogi who makes the five desirable qualities into a path. However, the actual practice is not (373). Furthermore, other instructions that assist the actual practice are examples. It is accomplished by itself. When practicing the sound meaning of the five elements, the condensed key points are as follows: Before all of this, it is crucial to immerse the key points of body and speech. After immersing the key points of body and speech, engaging in whatever conduct one desires is important because it is necessary to settle the mind. Among these, first, examining the shape of fire: At night, go to the top of a mountain to observe it; it cannot be seen from nearby. The rest is pacified in the example itself. This is the key point. When examining the color, observe from a hidden direction at a distance of half a yojana. Therefore, when actually practicing the sound, stay behind the fire from which the wind comes. Although it is said to be the length of two fathoms, it is (374) about the distance a person can throw a stone. At that time, it is crucial to focus awareness on the ear and not be distracted. At that time, after three days, a feeling of ease and clarity will arise. On the fourth day, a feeling of joy will vanish. On the seventh day, one will know what others are thinking by the sounds they make. On the tenth day, one will know the sounds of hell. On the eleventh day, one will know the sounds of pretas. On the twelfth day, one will know the sounds of animals. On the thirteenth day, one will know the sounds of asuras. On the fourteenth day, one will know the sounds of gods. Thus, all the clairvoyances will arise at once. This is for those with the sharpest faculties. For those of middling ability, it will be accomplished in seven times. This means doing it that many times each year. For those of lesser ability, there is no doubt that it will be accomplished by doing it fifteen times. Iti. If practicing the sound of water, the key point is the time when the autumn rains are about to stop. Also, at night (375), it is extremely important to focus awareness on the ear from a very far distance and not be distracted. At that time, if sinking, stay by the river and focus awareness. If

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མགོ་བསྟུམས་ཏེ་དར་གཅིག་འདུག་གོ༔ ཉིན་མོ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པ་གཏད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་༔ གཉིས་ན་རང་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ༔ གསུམ་ན་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའི་ཉམས་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་འོང་༔ འབྲིང་ལ་དགུ༔ ཐ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ན་དེ་ལྟར་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རླུང་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤྱིར་འདྲ༔ ལྷག་མ་དཔེ་ན་ཞི་བ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞུར་ཁུང་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་པ་མན་ངག༔ དེ་ཡང་རེས་མགོ་བསྟུམས་ཤིང་ཉལ་བ་ནི་གནད༔ འདིའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ (༣༧༦)དང་༔ མར་བཟང་པོ་དང་༔ བུ་ར་མ་རྙིང་པ་བརྟེན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་ལྔའམ་བཅུ་གཅིག་ན༔ ཐ་མས་ལོ་གསུམ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས་ཏེ༔ འདི་ནས་ཕྱིའི་རླུང་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔ སའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྒོ་ང་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ན་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས༔ འབྲིང་བཅོ་བརྒྱད་ན༔ཐ་མ་ན་ལོ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཐི༔ ནམ་མཁའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་བརྒྱངས་པས་རླུང་རང་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབུགས་དྲག་པོ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་མི་འགུར་བ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཧ་ཧ་ཉིས་བརྩེགས་ངག་ཏུ་འདོན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དབུགས་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ མིག་གི་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་འཕང་བ་ནི་ (༣༧༧)རླུང་གི་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བར་ནུས༔ འབྲིང་གིས་དགུ་ན༔ ཐ་མས་བཅོ་བརྒྱད་ན་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཐི༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ད

【漢語翻譯】
然後垂頭靜坐片刻。白天將意識專注於水中，這是口訣。像這樣配合身體的要點來修習，一個月后，空行母會發出各種說法法的聲音。兩個月后，自己會生起各種法的體驗。三個月后，從法中解脫的體驗會降臨于上等根器者。中等根器者九個月，下等根器者十八個月，如果不是這樣，那是不可能的。這是修習各種智慧的口訣。伊提。運用風的聲音：首先，前行與通常一樣。其餘部分，比如平靜。將耳朵貼近風向的縫隙，將意識注入耳朵，這是口訣。而且，有時垂頭躺臥是關鍵。此時的食物是大量的肉（376），上好的酥油和陳年的紅糖。像這樣修習，上等根器者一個月就能在空中行走。中等根器者五個月或十一個月，下等根器者三年就能在空中行走。這是從外部調伏風的口訣。伊提。運用地的聲音：觀想用顏色轉換的雞蛋等手部動作。如果經常修習這個，上等根器者六個月后就不會被地大之敵所勝。中等根器者十八個月，下等根器者六年就不會被地大之敵所勝。伊提。運用虛空聲音的瑜伽：伸展身體，使氣息安住于各自的位置。猛烈地呼氣，口中發出不動的猛烈字母「哈哈」的重疊音。關鍵是不讓氣息積聚在身體內。將目光投向所能看到的虛空之上（377），這是控制風的程度。而且，上等根器者三年就能在目光所及的虛空中行走。中等根器者九年，下等根器者十八年就能行走，這是毫無疑問的。這一定是真的。這是將內在的覺性遺忘在外在的法界的口訣。伊提。它的功德就像平靜一樣。聲音轉變續的後記，口訣之王，具足骨號之心的心髓的確定完畢。愿與有緣者相遇！ 薩瑪雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言！） 卡唐！（藏文：ཁ་ཐཾ།，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：卡唐杖！） 嘉嘉嘉！（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城體：ग्या ग्या ग्या，梵文羅馬擬音：gya gya gya，漢語字面意思：去！去！去！） 像這樣修成化身後，圓滿了利益他人的事業。

【英語翻譯】
Then bow your head and sit quietly for a moment. During the day, focus your awareness on the water, this is the key instruction. If you practice like this in accordance with the key points of the body, after a month, the dakinis will produce various sounds of speaking the Dharma. After two months, you will have various experiences of the Dharma yourself. After three months, the experience of liberation from the Dharma will come to those of superior faculties. For those of intermediate faculties, nine months; for those of inferior faculties, eighteen months, if it is not like that, it is impossible. This is the key instruction for accomplishing various wisdoms. Iti. Using the sound of wind: First, the preliminaries are the same as usual. The rest, like calmness. Put your ear to the crack in the direction of the wind and put your awareness into your ear, this is the key instruction. Moreover, sometimes bowing your head and lying down is the key. At this time, the food is a lot of meat (376), good butter, and old molasses. If you practice like this, those of superior faculties can walk in the sky in a month. Those of intermediate faculties in five or eleven months; those of inferior faculties can walk in the sky in three years. This is the key instruction for taming the external wind. Iti. Using the sound of earth: Meditate on hand gestures such as eggs transformed by colored paints. If you always practice this, those of superior faculties will not be overcome by the enemies of the elements after six months. Those of intermediate faculties in eighteen months; those of inferior faculties will not be overcome by the enemies of the elements in six years. Iti. The yoga of using the sound of space: By stretching the body, the breath stays in its own place. Exhale vigorously and utter the doubled sound of the fierce letter "Haha" without moving. The key is not to let the breath accumulate in the body. Cast your gaze upon the sky within sight (377), this is controlling the measure of the wind. Moreover, those of superior faculties can walk in the sky within sight in three years. Those of intermediate faculties in nine years; those of inferior faculties can walk in eighteen years, there is no doubt. This must be true. This is the key instruction for forgetting the inner awareness in the outer realm of reality. Iti. Its merits are like calmness. The postscript of the Tantra of Sound Transformation, the King of Key Instructions, the Quintessence of the One with the Conch Script Heart, is completed. May it meet with a worthy one! Samaya! (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Oath!) Khatam! (藏文：ཁ་ཐཾ།，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：Khatam Staff!) Gya Gya Gya! (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城體：ग्या ग्या ग्या，梵文羅馬擬音：gya gya gya，漢語字面意思：Go! Go! Go!) Having accomplished the Emanation Body in this way, the work of benefiting others is completed.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ (༣༧༨)ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་མ་རུ་ནས་བྱུང་བའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྟོང་པ་ཟད་པར་ནུས་ལ༔ མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཟད་པར་ནུས་པས་ན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་མན་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི༔ ཚིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་སོགས་ཏ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང་༔ འཇིག་ (༣༧༩)རྟེན་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་ལ་འདི་གསུམ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང་༔ དོན་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དོན་གྱི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་སྐད་ལ་སོགས་མི་ཐོས་པའི་སར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མིག་མི་འགུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནད་བསྟུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ གཟེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས༔ དེའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གནད་ལ་འབེབས་ (༣༨༠)པ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལ༔ དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་༔ བློས་བརྟགས་རིམ་པའི་གོལ་སའི་མན་ངག་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡ

【漢語翻譯】
爲了確定智慧的狀況，所示吉祥美觀之要訣是：此乃應知之法，而非可修習之法。因此，其中所示的四種心髓口訣，是無謬誤的智慧口訣，是應修習的。在此之前，從字母「མ་རུ་」中產生的，區分輪迴與涅槃的行為，在其中出現徵兆，並且，如果自己的覺性沒有顯現並確定，那麼，要使顯現的事物耗盡，必須依靠覺性的顯現，而不是依靠空性才能使顯現的事物耗盡。因此，事物依靠事物才能耗盡，空性依靠空性才能耗盡，顯現依靠顯現才能耗盡，所以，自性大圓滿瑜伽士被教導要自我解脫。因此，此殊勝秘密口訣的體系，無法通過語言在一切方面成佛，以及大圓滿總論等九乘次第的詞語，以及外道的常斷論，以及世俗凡夫的詞語，這三者之間沒有絲毫差別，因為詞語是相同的，意義是意識的推測，所以是相同的。因此，相信詞語中沒有佛，而要顯現地展示意義的覺性，如此，身體和語言的執著自然消退的瑜伽士，將處境視為空曠無謬誤的虛空，就像沒有云彩一樣。覺性無謬誤，是將金剛鏈的身體置於虛空中，應在非常寂靜的地方，在聽不到人聲等的地方修習。感官無謬誤，關鍵在於眼睛不動。因此，不動的三種方式與要點相符，極為深奧。三種橛的口訣，是其後盾的關鍵，那就像例子一樣細緻。吉祥美觀續的后書，口訣之王，具骨號者之心髓，要點落實（380）完畢。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城體，無，梵文羅馬擬音，gya gya gya，漢語字面意思，廣大廣大廣大）。普賢王如來心鏡的三個要訣中，不瞭解事物之歧途，以及以分別念推測次第之歧途的兩個口訣，是應知之法。

【英語翻譯】
In order to ascertain the state of awareness, the essential instructions of Tashi Dzeldan are taught: This is a dharma to be known, not something to be practiced. Therefore, the unerring wisdom instructions of the four heart-essence instructions taught therein are taught to be practiced. Before that, the practice of distinguishing samsara and nirvana arising from the letter "ma ru," and signs appear in it, and if one's own awareness is not manifested and determined, then, to exhaust the appearing objects, one must rely on the manifestation of awareness, not on emptiness to exhaust the appearing objects. Therefore, things are exhausted by things, emptiness is exhausted by emptiness, and manifestation is exhausted by manifestation, so the self-liberation of the Dzogchen yogi is taught. Therefore, according to the system of this supreme secret instruction, one cannot attain Buddhahood in all aspects through words, and the words of the nine vehicles, such as the general Dzogchen, and the eternalist and annihilationist views of the heretics, and the words of ordinary worldly people, there is not even a particle of difference between these three, because the words are the same, and the meaning is the speculation of the mind, so they are the same. Therefore, believing that there is no Buddha in words, one should manifestly show the awareness of meaning. Thus, the yogi whose attachment to body and speech naturally subsides regards the situation as empty and unerring space, like being without clouds. Awareness is unerring, it is placing the body of the Vajra Chain in space, and it should be practiced in a very secluded place, where one cannot hear human voices, etc. The senses are unerring, the key is that the eyes do not move. Therefore, the three ways of not moving are in accordance with the key points, which is extremely profound. The instructions of the three pegs are the key to its support, which is as detailed as an example. The back book of the Tashi Dzeldan Tantra, the king of oral instructions, the heart essence of the one with the conch shell, the key points are completed (380). Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: gya gya gya, Chinese literal meaning: vast vast vast). Among the three key instructions of the Mirror of the Mind of Samantabhadra, the two instructions of the wrong path of not knowing things and the wrong path of speculating on the order with conceptual thoughts are dharmas to be known.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མ་ཟད་པར་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདི་མི་འཛད༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་མ་ཟད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་མི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་སངས་རྒྱ་མི་སྲིད་པས༔ དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་འདུག་སྟངས་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་མ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ དེས་ན་རིག་ (༣༨༡)པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པ་གནད་ཡིན༔ ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི༔ ངག་འགགས་པས་རང་བརྗོད་འགགས༔ རང་བརྗོད་འགགས་པས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ དེས་ན་ངག་བཅད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་ཤུགས་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཅོས་ཤིང་དཔྱད་དུ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཤར་བའི་དུས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ༔ (༣༨༢)དེ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རང་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་གཞི་ཡི་ཚིག་དང་༔ འཁྲུལ་པ་དང་༔ དེ་ལྡོག་ཚུལ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཚིག་འདི་ཀུན་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལྔ་ལ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འད

【漢語翻譯】
並非可以修持的。因此，如果不瞭解修持的口訣，就會產生錯謬，也就是說，不僅粗糙事物的顯現不會窮盡，內在身體的元素也不會窮盡。如果內在元素不窮盡，煩惱就不可能窮盡，如果煩惱不窮盡，成佛就不可能。因此，為了窮盡事物，必須約束身語的要點。也就是說，首先身體的要點有三種坐姿。這非常深奧，如果不這樣做，即使修持也不可能產生智慧。因為智慧存在於身體中，並依賴於身體。剩下的就像例子一樣細緻。因此，無法用語言來確定的智慧的要點是語，也就是說，對於修持的瑜伽士來說，始終禁語是關鍵。如果不禁語，就無法在心中產生無法言說的意義。因此，對於持有心識思辨的觀點的人來說，所謂的不可言說是指：語的止息導致自語的止息；自語的止息導致他語的念頭不可能產生。因此，禁語是非常深奧的。因此，身語二者的要點口訣是事物，因此所有這些事物都會自行耗盡。約束這兩者的要點，心的要點就會自然而然地落入，因此這是無法改變和思辨的。這樣，依靠身語的要點，將其指向虛空法界，五光的顯現就不可能不出現。當它顯現時，就不可能不獲得對明點的自主。獲得它之後，由於在法性窮盡的地上自行運用，因此不需要依賴續部和教言的詞句，因此確定基礎的詞句、錯謬以及它們的逆轉方式是愚蠢的。因為看到自己的本質，就沒有什麼需要做的要點。所有這些詞句都不可能看到本質。如果沒有看到本質，那麼詞句就沒有任何必要。圓滿普賢王如來心鏡的背面文字，口訣之王海螺文字者的心滴的秘密圓滿。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）！續部之王明燈燃燒的內涵口訣五者中，剩餘的是應當瞭解的法，而智慧標誌的明燈口訣並非可以修持的。也就是說，這個輪

【英語翻譯】
is not something that can be practiced. Therefore, if you do not know the instructions for practice, it is a mistake, that is, not only will the appearance of coarse objects not be exhausted, but the elements of the inner body will not be exhausted. If the inner elements are not exhausted, it is impossible for afflictions to be exhausted, and if afflictions are not exhausted, it is impossible to attain Buddhahood. Therefore, in order to exhaust things, it is necessary to restrain the key points of body and speech. That is, the first key point of the body is the three postures of sitting. This is very profound, and if this is not done, it is impossible for wisdom to arise even if you practice. Because wisdom resides in the body and depends on the body. The rest is as detailed as an example. Therefore, the key point of wisdom that cannot be determined by words is speech, that is, for the yogi who practices, it is key to always restrain speech. If speech is not restrained, it is impossible for unspeakable meaning to arise in the mind. Therefore, for those who hold the view of mental speculation, the so-called unspeakable means: the cessation of speech leads to the cessation of self-speech; the cessation of self-speech leads to the impossibility of the arising of thoughts of other-speech. Therefore, restraining speech is very profound. Therefore, the key point instructions for both body and speech are things, so all these things will exhaust themselves. By restraining the key points of these two, the key point of the mind will naturally fall into place, so this cannot be changed or speculated upon. In this way, relying on the key points of body and speech, and directing it towards the space of the dharmadhatu, it is impossible for the appearance of the five lights not to arise. When it arises, it is impossible not to gain autonomy over the bindu. After obtaining it, since one practices on the ground of the exhaustion of dharmata, there is no need to rely on the words of the tantras and agamas, so it is foolish to determine the words of the basis, the mistakes, and the ways to reverse them. Because seeing one's own essence, there is no key point of anything that needs to be done. All these words cannot possibly see the essence. If the essence is not seen, then the words have no necessity. The secret of the heart drop of the conch-lettered one, the king of instructions, the back writing of the mirror of the mind of Samantabhadra, is complete. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan)! Among the five key instructions of the inner meaning of the blazing lamp, the king of tantras, the remainder is the dharma to be known, but the key instruction of the lamp of the sign of wisdom is not something that can be practiced. That is, this wheel

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མི་ལྡོག༔ དེའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་འཁོར་འདས་རུ་ (༣༨༣)ཤན་མི་ཕྱེད༔ དེ་མ་ཕྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྙིང་༔ སྙིང་གནད་རྩ༔ རྩའི་གནད་མིག་ཡིན་པས་ནི་དཔེ་ལྟར་གྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟ་སྟངས་བཞིས་བལྟས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་འབྱུང་༔ མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པ་ནི་དུས་བཞིའི་ཡི་གེར་བལྟ༔ ཐིག་ལེ་རྩའི་ནང་དུ་སྦ་བའི་གནད་ནི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ༔ སྟེང་འོག་དབུགས་ཀྱི་སྐད་འདོན༔ དེ་ནི་ས་དང་མཆུ་བསྟུན་ཏེ་ལྕེ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་མཚན་མོའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཨིག་སྐད་ནི་བརྩེགས་མ་དང་རིང་པོ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་སྣང་བ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ (༣༨༤)བླངས་པས་ནི་རྟགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཀུན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མེད་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ལ་རྟགས་རྣམས་འོང་༔ དེ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་རྟགས་ལས་འདས་པའི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཡང་རབ་ལ་ཟླ་བ་བདུན་ན་རྟགས་འབྱུང་༔འབྲིང་ལ་ལོ་བདུན་ན་རྟགས་དེ་ཀུན་འབྱུང་༔ཐ་མ་ལ་ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཀུན་ལ་མ་ཡེངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྲིད་མི་སྲིད་དོ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བས་སངས་མི་རྒྱ་བར་ལ་ཆོད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་ (༣༨༥)གི་གདམས་པ་གསང་བའི་ཡི་གེ་མ་རུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནི་སུ་ལ་ཡང་གྲགས་སུ་མི་རུང་ངོ་༔ སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ནི་གསུམ་ལས༔ ལྷག་མ

【漢語翻譯】
如果事先不做區分輪涅之行等，瑜伽士的身語執著就不會退轉；如果其執著不退轉，就無法區分輪涅（383）；如果不能區分，就和世俗之人沒有差別，即使修持也無法見到自性；因此，區分輪涅的訣竅甚深。之後，約束身語的要點非常重要。其中，身體的要點是心，心的要點是脈，脈的要點是眼睛，因此要像榜樣一樣成就。其中，白天用四種姿勢觀看，體驗會越來越增長。夜晚，將所知放入瓶中，觀看四時的文字；將明點藏於脈中的要點是吸氣；上下發出氣息的聲音；那是地和嘴唇相合，舌頭也無有變化而生起。這是夜晚的次第，即「ཨིག་」的聲音要交替進行疊加和延長。像這樣修持，就能迅速生起無有晝夜之相的要點。像這樣體驗智慧（384），就會出現驗相；這一切都是無有需要的因，也是有需要的，是自然而然產生的；也就是通過約束身語要點的訣竅，首先身語會出現各種驗相；之後，現量體驗覺性的智慧，就會出現三身之路的驗相。像這樣覺性達到量，就稱為超越驗相之顯現。其中，對於上等根器的人來說，七個月就會出現驗相；中等根器的人來說，七年就會出現所有那些驗相；下等根器的人來說，十四年出現也毫無疑問。有些人七天也會出現。因此，對於這一切不散亂非常重要。如果不修持，體驗就不可能在相續中生起。如果體驗沒有在相續中生起，那就是分別唸的見解，以分別唸的見解無法成佛是確定的。因此，心的（385）竅訣要像秘密的文字「མ་」一樣珍貴。那是什麼人也不能說的。燈焰續的後記，口訣之王，具白螺文字之精要圓滿了。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ，वज्रसत्त्व， Vajrasattva，金剛薩埵 的心鏡之中的精義口訣是三，剩餘的

【英語翻譯】
If the practice of distinguishing between samsara and nirvana, etc., is not done beforehand, the attachment of the yogi's body and speech will not be reversed. If that attachment is not reversed, samsara and nirvana (383) cannot be distinguished. If that is not distinguished, there is no difference from worldly people, and even if practiced, the essence itself cannot be seen. Therefore, the instruction on distinguishing between samsara and nirvana is profound. After that, it is very important to restrain the key points of body and speech. Among them, the key point of the body is the heart, the key point of the heart is the channels, and the key point of the channels is the eyes, so it is accomplished like an example. Also, during the day, by looking with four postures, the experience increases more and more. At night, putting knowledge into a vase means looking at the letters of the four times. The key point of hiding the bindu in the channels is to inhale the breath. Emit the sound of breath up and down. That is, the earth and lips are aligned, and the tongue also arises without change. This is the order of the night, that is, the sound of "ཨིག་" should be alternately stacked and lengthened. By practicing like this, it is the key point of quickly generating the appearance of no day and night. By experiencing such wisdom (384), signs will appear. All of this is a cause without need, and it is also necessary, it arises naturally. That is, through the key points of restraining the body and speech, first the signs will come to the body and speech. After that, by directly experiencing the wisdom of awareness, the signs of the path of the three bodies will appear. In this way, when awareness reaches its limit, it is called the appearance that transcends signs. Among them, for people of the highest capacity, signs will appear in seven months. For people of medium capacity, all those signs will appear in seven years. For people of the lowest capacity, there is no doubt that they will appear in fourteen years. Some people may also appear in seven days. Therefore, it is very important not to be distracted by all of this. If you do not practice, experience cannot arise in the continuum. If experience does not arise in the continuum, it is the view of conceptual thought, and it is certain that enlightenment cannot be attained with the view of conceptual thought. Therefore, the (385) instruction of the heart should be as precious as the secret letter "མ་". That is, it must not be spoken to anyone. The postscript of the Lamp Flame Tantra, the King of Oral Instructions, the Essence of the Conch Letter is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Vajrasattva's heart mirror, the essential oral instructions are three, the remaining

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མ་ཡིན་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་པ་ལས་ལམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རང་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རང་ལོག་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཡིན༔ དེ་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བླ་མས་བསྟན་ནས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཀུན་ (༣༨༦)ཡང་གོང་དུ་ལུས་ངག་གི་གནད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་སྣང་༔ ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་སྣང་༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་སྣང་བས་ན༔ སྐུ་གསུམ་ནི་ལམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ཕན་ཆད་སྣང་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས༔ སྣང་བ་ཡོད་པས་སྐུ་ཡོད་དགོས་པས༔ མདོར་ན་སྐུ་ནི་ལུས་ཡིན་པས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག༔ ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ༔ ཟེར་བས་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་སྐུའི་སྣང་བ་མི་སྣང་བས་སོ༔ འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་གྲངས་མཐའ་ཡང་རང་ལོག་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་༔ དེ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་དང་༔ དེ་འཆར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནད་དང་༔ དེ་ལ་ལྟ་བས་ན་སྒྲོན་མའི་གནད་དང་བཞིར་ (༣༨༧)ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ་རང་གི་འདུག་ཚུལ་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རག་གདོང་མས༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག་སཱ་མཱ་ཡཱ༔ བྱེ་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ་ལྔས་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་ཀུན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་སྙིང་ཏིག་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གནད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པས་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་ཅིང་༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་སོལ་བས་འདི་རབ་ཏུ་

【漢語翻譯】
是應當瞭解的法，而不是應當修持的。三身的介紹是：調伏身語意三者，由此在道上三身的顯現自然生起。在那之前，所示現的區分輪涅的行持，是從詞的行持中自返，從而成辦化身的口訣。之後，由上師明示覺性，修持由增而增，這是成辦報身。之後，覺性達到頂點的自性，就是成辦併成就法身的自性。所有這些（386）也都是從上面的身語的要點中產生的。身的要點使化身在道上顯現；語的要點使報身在道上顯現；意的要點使法身在道上顯現。因此，三身是在道上生起，而不是果。一旦出現名為「身」的事物，就必須有顯現。因為有顯現，所以必須有身。總之，身就是身體。因此，「無身之身，乃身之勝；身之邊際，乃證悟者。」因此，法性窮盡，就是脫離身的虛構，由此不顯現智慧、光明和身的顯現。在此，四種智慧的數目邊際也自返。因此，身的要點，以及那顯現的境的要點，以及那生起的自性覺性的要點，以及觀待於此的光明燈的要點，以這四種（387）修持的次第的自性，確定那，即是得見自己安住方式的有緣者。金剛薩埵心鏡的背面文字，秘密口訣之王具骨書者之心滴圓滿。愿與具緣者相遇。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རག་གདོང་མས༔ （藏文） བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག་སཱ་མཱ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） བྱེ་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ 覺性自生的內義口訣以五種方式所示的這些詞句，也都是應當瞭解的法，而不是心滴的自性。如果修持這個，可以用三個要點來修持，因此對於這個，如果事先不做區分輪涅的行持，身語意的執著就不會返回，並且那的障礙不會消除，因此這個非常

【英語翻譯】
are things to be understood, not to be practiced. The introduction to the three kayas is: by taming the three of body, speech, and mind, the appearance of the three kayas naturally arises on the path. Before that, the conduct of distinguishing between samsara and nirvana that is shown is the instruction for turning back from the activities of words and actually accomplishing the nirmanakaya. Then, when awareness is directly shown by the lama and the practice increases more and more, that is the accomplishment of the sambhogakaya. Then, the nature of awareness reaching its limit is the accomplishment and achievement of the nature of the dharmakaya itself. All of these (386) also arise from the key points of body and speech above. The key point of the body causes the nirmanakaya to appear on the path; the key point of speech causes the sambhogakaya to appear on the path; the key point of mind causes the dharmakaya to appear on the path. Therefore, the three kayas arise on the path, not as the result. Once something called "kaya" has arisen, there must be an appearance. Because there is an appearance, there must be a kaya. In short, kaya is the body. Therefore, "The body without body is the best of bodies; the limit of the body is the realized one." Therefore, the exhaustion of dharmata is freedom from the imputation of the body, and from this, the appearance of wisdom, light, and kaya does not appear. Here, the numerical limit of the four wisdoms also turns back. Therefore, the key point of the body, and the key point of the object of that appearance, and the key point of the awareness of the nature of that arising, and by looking at that, the key point of the lamp, with these four (387), establishing the nature of the sequence of practice, that is called the fortunate one who sees his own way of abiding. The back text of the Vajrasattva Heart Mirror, the heart drop of the secret instruction king with bone letters, is complete. May it meet with the fortunate one.རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ May the glorious mantra protector Ragdongma protect this command! ས་མ་ཡཱ༔ It is translated from sand into self-sounding sound. These words, which are shown in five ways as the inner meaning instruction of self-arisen awareness, are also things to be understood, not the nature of heart drops. If you practice this, you can practice with three key points, so for this, if you do not first do the practice of distinguishing between samsara and nirvana, the clinging to body, speech, and mind will not turn back, and the obstacles of that will not be removed, so this is very

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་ (༣༨༨)བ་ལྔ་མི་ཟད་པས་ཡུལ་གྱི་གནད་གལ་ཆེ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ནང་གི་འབྱུང་བ་རང་ཟད་ལ་མི་འགྲོ་བས་འདི་གལ་ཆེའོ༔འདི་ཉིད་མ་ཟད་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་མེད་དུ་སངས་མི་རྒྱའོ༔ རིག་པའི་གནད་མ་གཅུན་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཞི་སྟོངས་པས་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ༔དེ་དག་གི་གཞི་སྟོངས་ན་སྣང་བ་ཚད་ལ་མི་ཕེབས་སོ༔ སྣང་བ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེས་ན་འདི་དག་རབ་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་གནས་ནི་རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟ་བུ་ཡིན༔ འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཐ་མལ་པར་བརྫུས་ནས་ལྡོམ་སྟེ་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ་ནི་དགོན་པར་གནས་ཏེ་འཕྱི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ འདི་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པར་སངས་མི་རྒྱའོ༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (༣༨༩)ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ༔ སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་ལེན་པ་སྤྱི་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྒྲ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་འདུག་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་མན་ངག་དཔེ་ན་ཞིབ་པས་དེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པའི་གནད་བསྟན་པའོ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་ལྟ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ཡིན༔ དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་གལ་ཆེ༔ (༣༩༠)དེ་ནས་གནད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས༔ རྟགས་དང་༔ ཚད་དང་༔ ཟད་པ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པའི་གནད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ འབྲས་བུ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཟད་ལ་སོང་བས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་

【漢語翻譯】
珍貴啊！如果不能控制地方的要害，外面的五大就不會窮盡，所以地方的要害非常重要！如果不能控制身體的要害，裡面的五大就會自行窮盡而無法執行，所以這非常重要！如果這個不能窮盡，就無法在這個顯現上無漏成佛！如果不能控制覺性的要害，見、修、行的基礎就會空虛，所以這極其珍貴！如果那些的基礎空虛，顯現就無法達到標準！如果顯現沒有達到標準，和以分別念執著的見解又有什麼區別呢！因此這些極其重要，所以實修非常重要！其中，上等的瑜伽士的住處就像是住在山裡的野獸！中等的瑜伽士是無拘無束地偽裝成普通人，像流浪的乞丐！下等的瑜伽士是住在寺廟裡，像土撥鼠一樣！不具備這三者就無法成佛！覺性自生的後記，訣竅之王，具足骨書者之心髓圓滿了！伊底！嘉嘉嘉！(389) 珍寶細布續的內涵訣竅的開示有四：以行持的訣竅來實修，是對所有沉溺、興盛等有利益的要害！其中，顯現自在的行持訣竅是實修的要害！在這個時候，像聲音轉變的訣竅一樣，對五大的聲音顯而易見地熟悉極其珍貴！那是爲了窮盡外境顯現的意義，極其深奧！之後，安住于坐姿的行持，修持覺性顯現的訣竅，對成佛沒有懷疑！那個訣竅如果詳細地舉例說明，就能成就！因此，不是用語言，而是用意義來開示超越善惡的智慧的要害！特別是自己的見解是實修的要害！其中，顯而易見地區分輪迴和涅槃的行持非常重要！(390) 之後，以三個要害的訣竅，將征相、程度和窮盡三種確定下來，從而顯而易見地見到自己的覺性，是不相信其他事物的要害！因此，將實修的要害歸納為三種方式來開示！果實是特殊的果實，三身自行窮盡，從而自己的果實在這個顯現上得以確定！剩餘的是所知的法。

【英語翻譯】
Precious! If you don't control the key points of the place, the five external elements (388) will not be exhausted, so the key points of the place are very important! If you don't control the key points of the body, the internal elements will exhaust themselves and will not function, so this is very important! If this is not exhausted, one cannot attain stainless Buddhahood in this very appearance! If you don't control the key points of awareness, the basis of view, meditation, and action will be empty, so this is extremely precious! If the basis of those is empty, the appearance will not reach the standard! If the appearance does not reach the standard, what is the difference from the views of conceptual grasping! Therefore, these are extremely important, so it is very important to practice! Among them, the abode of the best yogi is like a wild animal in the mountains! The middling yogi is unconstrained, disguised as an ordinary person, wandering like a beggar! The lowest yogi is dwelling in a monastery, like a marmot! Without these three, one cannot attain Buddhahood! The postscript of self-arisen awareness, the king of instructions, the heart essence of the one with bone letters is complete! Iti! Gya Gya Gya! (389) The teaching of the essential instructions of the inner meaning of the Jeweled Fine Cloth Tantra is fourfold: Practicing with the instructions of conduct is the key point that benefits all who are immersed, flourishing, and so on! Among them, the instructions for the conduct of mastering appearances is the key point of practice! At this time, just like the instructions for the transformation of sound, it is extremely precious to be manifestly familiar with the sounds of the five elements! That is extremely profound for the purpose of exhausting external appearances! After that, by practicing the instructions of manifest awareness through the conduct of abiding in the sitting posture, there is no doubt about attaining Buddhahood! If that instruction is exemplified in detail, it will be accomplished! Therefore, not with words, but with meaning, the key point of wisdom that transcends good and evil is taught! In particular, one's own view is the key point of practice! Among them, the conduct of manifestly distinguishing between samsara and nirvana is very important! (390) After that, with the instructions of the three key points, establishing the three—signs, measure, and exhaustion—one manifestly sees one's own awareness, which is the key point of not trusting others! Therefore, the key points of practice are summarized and taught in three ways! The result is the special result, the three kayas are self-exhausted, so one's own result is established in this very appearance! The remainder is the object of knowledge.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་དུ་མ་རེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཚིག་གི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ (༣༩༡)གདམས་ངག་འདི་རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ བི་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བཞི་ལས༔ གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་མིག་ནས་འཆར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ༔ འོད་ནི་མཁའ་ལ་སྣང་བས་ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་ཟབ་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པ་གཅེས་སོ༔ རང་གི་མིག་གིས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བས་མིག་མི་བདེན་བཅོས་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཟབ་སྟེ༔ འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ཡང་མིག་མི་བདེ་བའམ་ཚ་བའམ་མཆི་མ་འཛག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མགོ་གོས་ཀྱིས་བསྟུམས་ཏེ་མིག་རབ་ (༣༩༢)ཏུ་བཙུམ་ལ་དར་ཅིག་བསྡད༔ དེ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ལངས་སྟེ་དལ་གྱིས་མིག་ཕྱེ་ལ་གཡས་སུ་ཡུན་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་མིག་དལ་གྱིས་གཡོན་དུ་ཡུད་ཀྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྟེང་དུ་བལྟ༔ དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཡུད་ཀྱིས་བལྟ་སྟེ་དེ་ནས་ས་རྡོའམ་ཤིང་བུའམ་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་ལ་ཡུན་བ་གཅིག་ཏུ་མིག་ཧ་རེ་བལྟས་པས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཡང་དལ་གྱིས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟའོ༔ དེས་ནི་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་བོ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་གཏིམས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༔ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ཨི་ཏི༔རྒྱ༔ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་མན་ངག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལྷུག་པར་ (༣༩༣)༔མཐོང་བའི་མན་ངག་ལས་ལུས་ཀྱི་གནད་གས

【漢語翻譯】
也有一些可以修習的，但不是特別殊勝。因此，修習什麼都不需要，上師的口訣最為珍貴。這是顯示修習次第，文字對於成佛，連百分之一的微塵也不起作用。因為所有的文字觀點都是分別念，對於實相的性質連微塵也觸及不到。因此，這個明現的覺性竅訣極為保密。續部之王《寶鬘論》的後記，秘密口訣之王《海螺文集》的心髓圓滿了。比瑪拉米扎（Vimalamitra）譯為自聲轉變。伊提（E ti，如此），嘉（gya，勝利）。介紹莊嚴續部的內涵口訣有四種，以三種要點的介紹，想要修習覺性的自性，首先區分輪迴和涅槃的身語行為極為重要。燈從眼中顯現，是智慧的要點，至關重要。光在空中顯現，是境的要點，天空極為深邃，無雲最為珍貴。自己的眼睛看到覺性如流水般，矯正眼睛不適的方法極為深邃，這是平衡諸元素的口訣。如果覺得眼睛不適或發熱或流淚，用頭巾遮住頭部，緊緊（392）閉上眼睛，靜坐片刻。然後稍微起身，慢慢睜開眼睛，長時間向右看。然後眼睛慢慢向左看一會兒。然後向上看。然後向下看一會兒，然後眼睛一動不動地看著地上的石頭或木頭或有標記的東西，身體的元素就不會紊亂。然後又慢慢地以獅子的姿勢觀看。這是使元素不紊亂的深奧口訣。這樣，通過融入三個要點，三身的顯現就會在道上顯現，對此毫無疑問。其餘的是所知的法。介紹莊嚴續部的後記，秘密口訣之王《海螺文集》的心髓圓滿了。伊提（E ti，如此），嘉（gya，勝利）。普賢王如來界中六內涵的口訣顯示為二，從那口訣中，自顯任運（393），從見到的口訣中，身體的要點三

【英語翻譯】
There are also some that can be practiced, but they are not particularly special. Therefore, nothing is needed for practice, the guru's instructions are most precious. This is to show the order of practice, but words are of no help to enlightenment, not even a fraction of a hundredth of a dust particle. Because all verbal views are conceptual thoughts, they do not touch the nature of reality even by a dust particle. Therefore, this clear awareness instruction is extremely secret. The postscript of the King of Tantras, the Jeweled Garland, the heart essence of the King of Secret Instructions, the Conch Shell Collection, is complete. Translated by Vimalamitra as self-sounding transformation. Iti. Gya. Among the four instructions on the inner meaning of the Adorned Tantra, with the introduction of the three key points, if you want to practice the nature of awareness, it is extremely important to first distinguish between samsara and nirvana in body, speech, and action. The lamp appears from the eyes, which is the key point of wisdom and is crucial. Light appears in the sky, which is the key point of the environment, the sky is extremely deep, and cloudlessness is most precious. Seeing awareness like a flowing stream with one's own eyes, the method of correcting eye discomfort is extremely profound, this is the instruction for balancing the elements. If you feel eye discomfort or heat or tearing, cover your head with a headscarf, close your eyes tightly (392), and sit still for a moment. Then get up slightly, slowly open your eyes and look to the right for a long time. Then slowly look to the left for a moment. Then look up. Then look down for a moment, and then look steadily at a stone or wood or a marked object on the ground, the body's elements will not be disturbed. Then slowly look again in the posture of a lion. This is a profound instruction for keeping the elements from being disturbed. In this way, by integrating the three key points, the appearance of the three kayas will appear on the path, there is no doubt about this. The rest is the dharma to be known. The postscript of the Adorned Tantra, the heart essence of the King of Secret Instructions, the Conch Shell Collection, is complete. Iti. Gya. The instructions on the six inner meanings in the realm of Samantabhadra are shown as two, from those instructions, self-appearance is spontaneous (393), from the instructions seen, the key points of the body are three.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་གྱི་མན་ངག་འདི་རིག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡིན༔ སྔོན་འགྲོ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ༔ དངོས་གཞི་ནི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་གནད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བལྟས་པས་ཏེ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཟངས་ཡིག་ཅན་དང་འབྲེལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དང་༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་དང་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་འདི་ཉིད་ལ་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ (༣༩༤)ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ བི་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས༔ ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གལ་ཆེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དང་༔དངོས་གཞིའི་ཆོས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐལ་ལྡན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ལ་གདམས་པ་ཞུ་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་མས་བྱ་བ་གསུམ་གཏོང་དགོས་པས་ཐིང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ཐིངས་ཟེར་ན་བྱ་བ་གསུམ་གཏོང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་བྱ་བ་གསུམ་གཏང་བ་ནི་ལུས་ (༣༩༥)ངག་ཡིད་གསུམ་སོར་གཞུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཟབ༔ དེ་ནས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གསང་བའི་གནད་ཡིན་པས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གནད་འགའ་འདུག་པ་ནི་མཁས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི༔ འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ལེན་པ་གཅིག་གི་ལམ་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་འཆར་བ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་ན་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི

【漢語翻譯】
此母續之口訣，乃是使覺性顯現之法。此法亦有前行與正行二者。前行乃是放下身語意之行。正行乃是三種坐姿。于彼等之前，區分輪迴與涅槃之行持口訣至關重要。繼而，以三要合一之口訣，現量觀見覺性。此乃與修持口訣之王，具銅色字者相關聯。如是，覺性本身被指示，且彼被修持，則生起顯現，覺性達到極限，法性窮盡，此四者次第生起，故成為成佛之基，且指示了與此相遇之口訣，極為甚深，故顯示此較之其他乘更為殊勝。（394）剩餘者乃是應知之法。普賢六界續之背文，秘密口訣之王，具海螺色字者之心髓圓滿。比瑪拉將之譯為自生音聲。薩瑪雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 秘密無字之內在意義的三種口訣中，以遺囑之口訣修持，對此，區分輪迴與涅槃之身語行持極為重要。彼亦是覺性之前行法，正行法，以及法性窮盡三者。於前行法中，有前行與正行二者，其中，從輪迴中厭離，具足善緣，欲從輪迴中解脫者，彼向喇嘛請教口訣時，首先學徒需放下三種行為，故問「放下否」，若答「放下」，則放下三種行為乃是前行。繼而，放下內在之三種行為，乃是使身（395）語意三者恢復原狀之方便，極為甚深。繼而，不動之三者乃是秘密之要點，故此等以及其他，譬如如何安住而成就。剩餘者乃是應知之法。尚有一些要點，智者應加以研究。因此，所謂三身與五智，于言辭中說是果，果並非如此，乃是修持者之一道上，此等顯現生起，而非果。因此，以分別念執持之見解，不可能成佛。因此，此秘密之文字

【英語翻譯】
This instruction of the Mother Tantra is the Dharma for manifesting awareness. This also has two parts: preliminary and main practice. The preliminary is to abandon the activities of body, speech, and mind. The main practice is the three postures. Before these, the instruction on the conduct of distinguishing between samsara and nirvana is crucial. Then, by looking directly at awareness with the instruction of combining the three essentials into one, it is related to the key of practicing the king of instructions, which has copper-colored letters. Thus, awareness itself is pointed out, and when it is practiced, appearances arise, awareness reaches its limit, and the exhaustion of dharmata, these four arise in sequence, so it becomes the ground for attaining Buddhahood, and it is shown that the instruction for encountering this is extremely profound, so it is shown that this is particularly superior to other vehicles. (394) The remainder is the Dharma to be known. The back text of the Kuntuzangpo Long Drugpa Tantra, the heart essence of the secret instruction king with conch-colored letters, is complete. Vimala translated it into self-sounding speech. Sāmāyā! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! Among the three secret, wordless, inner meaning instructions, practice with the testament instruction, for this, the conduct of body and speech that distinguishes between samsara and nirvana is extremely important. It is also the preliminary Dharma of awareness, the main Dharma, and the exhaustion of dharmata, these three. In the preliminary Dharma, there are two: preliminary and main practice. Among them, those who are disgusted with samsara, have good fortune, and desire to be liberated from samsara, when they ask the Lama for instructions, the student must first abandon three actions, so they ask "Have you abandoned?" If they say "Abandoned," then abandoning the three actions is the preliminary. Then, abandoning the three inner actions is the means to restore the body (395), speech, and mind to their original state, which is extremely profound. Then, the three immovables are the secret key points, so these and others, for example, how to abide and accomplish. The remainder is the Dharma to be known. There are still some key points, which the wise should investigate. Therefore, the so-called three kayas and five wisdoms, saying that they are the result in words, the result is not like that, it is that these appearances arise on the path of one practitioner, but it is not the result. Therefore, it is impossible to attain Buddhahood with the view of grasping conceptual thought. Therefore, this secret letter

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་དག་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་ཁོང་དོན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས༔ ལྟ་བ་ (༣༩༦)ཕུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ལས༔ འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་བསྟན་པ་སྟེ༔ འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་གནད་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དངོས་གཞི་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི༔ འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས༔ གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ༔ དེ་ཡང་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡིད་ (༣༩༧)དཔྱོད་འཛིན་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ རྩོལ་བ་གནད་གཟིར་བ་ནི་འབད་བཅས་ཟེར་ཡང་ཐོག་མ་གནད་གཟིར་བའི་དུས་སུ་རྩོལ་བར་མངོན་ཙམ་ལས༔ འདི་ནི་དལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་ཡིན་པས་འདི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འཚང་རྒྱ་མི་སྲིད་པས༔ འདི་དག་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་གནད་རྣམས་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་རང་དག་ལ་གཏོང་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ་འདུག་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ན་ཞིབ་པས་དེས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་གནང་ཡིག་གསང་བ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་ (༣༩༨)པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁོང་དོན་གྱི་གནད་ཡིག་མན་ངག་གསུམ་ལས༔ གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་བྲལ་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་བས

【漢語翻譯】
應當極其珍愛守護。無字密續之背文，口訣之王，具字骨髓滴完結。༔ ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文） 咒語的護法守護吧！密續之王，獅子圓滿力之精義，竅訣口訣三者中，見（396）之究竟口訣二者中，此二者以修持實修之口訣開示之。此等之前，輪涅分別等，身語之要點確定后，如此進行實修。體驗之量之口訣是體驗由上而上增上，於此不必努力，如此修持不會不生不存。其餘是所知。獅子圓滿力之密續之背文，口訣之王，具字骨髓滴完結。伊底。རྒྱ༔（藏文） 珍珠鬘密續之要義，精義之口訣三種中，以要義三種獲得之口訣修持之。其亦是無勤解脫之口訣是使懶惰之人進入，不是成佛。那是什麼原因呢？因為與心（397）識執持之大圓滿等沒有任何差別之故。勤奮要點執持者雖說是努力，但在最初執持要點之時，僅顯現為勤奮，此乃以緩慢成辦之要義文字，若不修持此，則不可能成佛，因此，此等之輪涅分別等，身語之要點事先做好，以顯現頓超之口訣，將此顯現確定，是將錯亂送入自凈之要點。以覺性妥噶之口訣，將覺性之顯現確定，即安住方式四種等，譬如以精細者，以此成就。其餘是所知之法，因此，不是以言詞成佛之要點。密續之王，珍珠鬘之賜文秘密。口訣之王，具字骨髓滴完結。薩瑪雅。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文） 覺（398）性自解脫之密續之口訣之精義之要義文字口訣三者中，以單獨遠離伴侶之口訣，覺性之前行口訣顯示。

【英語翻譯】
It should be cherished and protected with utmost care. The back text of the secret wordless tantra, the king of oral instructions, the essence of Dung Yig Chen is complete. ༔ ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（Tibetan） May the mantra protectors guard! Among the three key oral instructions of the King of Tantras, the Lion's Complete Power, and the essence, from the two ultimate oral instructions of view (396), these two demonstrate the actual oral instruction of practice. Before these, after determining the key points of body and speech, such as distinguishing between samsara and nirvana, one should practice in this way. The oral instruction on the measure of experience is that experience increases from above, so there is no need to be diligent in this. By practicing in this way, one will not fail to be born or exist. The rest is to be known. The back text of the Lion's Complete Power Tantra, the king of oral instructions, the essence of Dung Yig Chen is complete. Iti. རྒྱ༔（Tibetan） Among the three key oral instructions of the Pearl Rosary Tantra, one practices with the oral instruction that achieves the three key points. Furthermore, the oral instruction of effortless liberation is for leading lazy individuals, not for attaining Buddhahood. Why is that? Because there is no difference from the Dzogchen practitioners who grasp with mind (397). Although the diligent key point holder is said to be effortful, at the time of initially grasping the key point, it only appears as effort. This is the key text for accomplishing slowly, so if one does not practice this, it is impossible to attain Buddhahood. Therefore, after first doing things like distinguishing between samsara and nirvana, and the key points of body and speech, with the oral instruction of appearance Trekchö, one establishes this appearance and sends the confusions into self-purification. With the oral instruction of rigpa Tögal, one establishes the appearance of rigpa, such as the four postures, which are accomplished by being detailed in the example. The rest is the Dharma to be known, so it is the key point of not attaining Buddhahood through words. The secret gift text of the King of Tantras, the Pearl Rosary. The king of oral instructions, the essence of Dung Yig Chen is complete. Samaya. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（Tibetan） Among the three key texts of the essence of the oral instructions of the Rigpa Self-Liberation Tantra (398), with the oral instruction of being alone and separated from companions, the oral instruction that precedes rigpa is shown.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སུ་དང་ཡང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཡི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཁའ་ལ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་ནི༔ རིག་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པས་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གིས་ནི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚད་ཡིག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་གྲོལ་བ་ནི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་ཐུག་པས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་ (༣༩༩)རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ༔ མན་ངག་འདི་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ༔མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཡིག་ནི༔ མན་ངག་གཉིས་ལས༔ རྒྱ་ཆེ་ཟད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་གི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་སྟེ༔ འདི་ལ་ཡང་དང་པོ་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དང་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་དཔེ་ན་གསལ་བས་དེས་འགྲུབ་ངེས་སོ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ སྐུ་གདུང་ (༤༠༠)འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ནི་གསུམ་ལས༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་གི་ཚད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་སྟེ༔ འདིའི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལུས་ངག་སྦྱོང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ལུས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་གསང་བའོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བསླབས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་དུ་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་གསང་བའི་མན་ངག་འདི་

【漢語翻譯】
要點是，不要與任何人交往。在此之前，區分輪迴與涅槃的行為至關重要。然後，將「魯古久德」（lugu rgyud，血脈）送入虛空的口訣是根本覺性的口訣，這不是智慧的領域，而是可以確定為感官的領域，因此，僅僅體驗它是至關重要的。將顯現保持專注並解脫於法界的口訣，是確定體驗不斷增長的顯現，這被稱為「量度之書」。這樣體驗之後，法性耗盡而解脫是自然發生的。這取決於體驗，因此，如果體驗，無論善惡都不會有任何幫助或傷害，因此，它被證明是自性（399）大圓滿本身。這三個口訣，通過體驗自己的本性，使一個人成佛。覺性自解脫之續的秘密後記，口訣之王「海螺字」之精髓圓滿。嘉！珍寶堆積之續的內在意義的口訣要點是：在兩個口訣中，以廣大無盡的法界覺性口訣來體驗是根本，對此，首先區分輪迴與涅槃至關重要。然後，法界的要點和覺性的要點的口訣，就像例子一樣清晰，因此肯定會實現。其餘的是應該知道的法，而不是應該體驗的。因此，這個要點的後記非常珍貴。珍寶堆積之續的後記，口訣之王「海螺字」之精髓圓滿。伊提！嘉！身軀（400）燃燒之續的要點，內在意義的口訣有三個：以三個要點的口訣的量度來體驗，會產生體驗。在此之前，以區分輪迴與涅槃的行為來訓練身語至關重要。以身語的要點，將三身納入道用，對此，介紹的方法非常秘密。也就是說，在三身的顯現上訓練之後，就不會退轉。然後，首先將覺性指向對境是上師的口訣，這樣指向之後，體驗會越來越增長等等，對此毫無疑問。這個秘密口訣

【英語翻譯】
The key is not to associate with anyone. Before this, the practice of distinguishing between samsara and nirvana is extremely important. Then, the instruction for sending the "Lugu Gyud" (lineage) into the sky is the instruction of fundamental awareness; this is not the realm of wisdom, but it can be determined as the realm of the senses, therefore, it is crucial to experience it as certain. The instruction for keeping appearances focused and dissolving them into the dharmadhatu is to determine the appearances that increase from experience to experience, which is called the "Book of Measurement." Having experienced it in this way, the exhaustion and liberation of dharmata occurs spontaneously. This depends on experience, therefore, if experienced, neither good nor evil will help or harm, therefore, it is shown to be self-nature (399) Great Perfection itself. These three instructions, by experiencing one's own nature, cause one person to become a Buddha. The secret postscript of the Tantra of Self-Liberation of Awareness, the essence of the King of Instructions, the "Conch Letter," is complete. Gya! The key point of the instruction of the inner meaning of the Tantra of Piles of Jewels is: among the two instructions, experiencing with the instruction of the vast and inexhaustible dharmadhatu awareness is fundamental, and for this, it is extremely important to first distinguish between samsara and nirvana. Then, the instruction of the key point of the dharmadhatu and the key point of awareness is as clear as an example, therefore it will definitely be accomplished. The rest is the dharma to be known, not to be experienced. Therefore, this postscript of the key point is very precious. The postscript of the Tantra of Piles of Jewels, the essence of the King of Instructions, the "Conch Letter," is complete. Iti! Gya! The key point of the Tantra of the Burning Body (400), the instruction of the inner meaning, is three: by experiencing with the measure of the instruction of the three key points, experience arises. Before this, it is extremely important to train the body and speech with the practice of distinguishing between samsara and nirvana. By the key points of body and speech, the three kayas are to be taken into the path, and for this, the method of introduction is extremely secret. That is, after training in the appearances of the three kayas, there is no turning back. Then, first directing awareness to the object is the instruction of the lama; after directing it in this way, there is no doubt that experience will increase more and more, etc. This secret instruction

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཚིག་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་ངེས་ལ་ཁོ་ནར་འོང་སྟེ༔ འདི་ནི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ (༤༠༡)ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྟགས་འདི་ཀུན་ནི་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ནི་རྟགས་ཡིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་ལྟར་འོང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་གོམས་ཚད་ལས་བྱུང་བ་དང་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ འོན་ཀྱང་རྟགས་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་འདི་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་བཞི་ལས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་གནད་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བར་དོ་ལ་རེ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་དུས་དེར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་ཟངས་ཡིག་ཅན་ལྟར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ (༤༠༢)གལ་ཏེ་བར་ཆོད་དུ་མ་སོང་ན་འདི་དག་ཏུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་མན་ངག་བླ་མས་བསྟན་ནས་ཉམ་དུམ་རེ་ཙམ་བླངས་ནས་བར་ཆད་ན་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་ལ་བར་ཆད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བརྒྱུད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕན་ཆད་ལ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་རང་ཟད་ལས་སངས་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་འདི་ཀུན་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པ་བར་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱབ་ཡིག༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ (༤༠༣)ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་དག་གི་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བའི་རྒྱུད་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་

【漢語翻譯】
由於極其深奧，所以對他人連一個字也不要說啊！像這樣修持，那麼身語意的征相必定會到來。這對於可以信任的人來說是有意義的，對於修持的實際內容來說，則沒有任何必要。如果像這樣（401）修持，那麼這些征相都不會出現，不可能出現。這被稱為征相書，一定會像例子一樣出現。像這樣出現，有兩種情況：從習慣中產生和強制產生。然而，征相書等其餘部分都是應該瞭解的。身軀燃燒續的秘密後記。口訣之王，具骨字者的心髓圓滿了。伊底。嘉嘉嘉。日月和合續部的要義書，內在意義的四種口訣中：在自性安住的中陰中修持是關鍵，如果在這裡不修持，那麼對中陰的所有期望，以及那些依賴分別念時機的人，都不會在那個時候出現。爲了在法性的中陰中成佛，最重要的是在此修持。也就是說，像區分輪迴與涅槃等金字者一樣修持的時候，如果那個人（402）沒有中斷，那麼就在這些地方成佛，而不僅僅是依靠教法。也就是說，上師傳授智慧的口訣，修持一點點就中斷的話，那麼毫無疑問，他會從自性化身的凈土中呼出氣息而成就佛果。從修持越來越增上的現象，直到明點的現象中斷的話，那麼毫無疑問他會在法性的中陰中成佛。因此，這是不經歷轉世而成佛的關鍵。從那以後，被稱為三身的光明在道上顯現，這並不是退轉。從這本身產生的，不是從自滅而成佛。因此，對於修持來說，這些都沒有必要，這只是文字。對於那些對此不間斷習慣的人來說，不需要說，自然而然就會產生。日月和合的後記。口訣之王，具骨字（403）者的心髓圓滿了。伊底。嘉嘉嘉。守護那些殊勝教法之續，吉祥黑忿怒母續部的要義。

【英語翻譯】
Because it is extremely profound, do not utter even a single word about it to others! If you practice in this way, then the signs of body, speech, and mind will definitely come. This is meaningful for those who can be trusted, but for the actual content of the practice, there is no need for anything. If you practice like this (401), then none of these signs will appear, it is impossible for them to appear. This is called the sign book, and it will definitely appear like an example. Appearing like this, there are two situations: arising from habit and arising forcibly. However, the remaining parts such as the sign book are all to be understood. Secret postscript of the Body Burning Tantra. The heart essence of the King of Instructions, the Bone Letter Holder, is complete. Iti. Gya Gya Gya. From the four key instructions of the Sun and Moon Union Tantra's key text, the inner meaning: Practicing in the bardo of abiding in one's own nature is the key. If you do not practice here, then all hopes for the bardo, and those who rely on the timing of conceptual thought, will not arise at that time. In order to attain Buddhahood in the bardo of dharmata, it is most important to practice here. That is, when practicing like the Golden Letter Holder, such as distinguishing between samsara and nirvana, if that person (402) does not interrupt, then he will attain Buddhahood in these places, and not just by relying on the teachings. That is, if the guru teaches the wisdom instruction, and if you practice a little bit and then interrupt, then without a doubt, he will exhale from the pure land of the self-nature Nirmanakaya and attain Buddhahood. From the phenomenon of practice increasing more and more, up to the phenomenon of the bindu being interrupted, then without a doubt he will attain Buddhahood in the bardo of dharmata. Therefore, this is the key to attaining Buddhahood without going through rebirth. From then on, it is called the appearance of the three kayas appearing on the path, and this is not a regression. What arises from this itself is not attaining Buddhahood from self-extinction. Therefore, for practice, none of these are necessary, this is just words. For those who are accustomed to this without interruption, there is no need to say, it will naturally arise. Postscript of the Sun and Moon Union. The heart essence of the King of Instructions, the Bone Letter (403) Holder, is complete. Iti. Gya Gya Gya. The essence of the glorious Black Wrathful Mother Tantra, the tantra that protects those excellent teachings.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས༔ བསམ་པས་གནག་པའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ༔དུས་ཚོད་ནི་ཐུན་དང་ཟོར་གྱི་དུས་ན་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ བསམ་ལེ་མ་གསང་བ་ངན་སྔགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་སྟོང་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་ལས༔ བསམས་པས་འགྲུབ་པའི་ལེའུ་འདི་ཕྱུངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མིན་བསམ་ལེ་མས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ བསམ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་ལུགས་ནི་དུས་ཚོད་འདི་ཀུན་དང་བསྟུན་དགོས་སོ༔ འདི་དང་མ་བསྟུན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་མི་འགྲུབ་པས་སྔགས་པ་ཡི་ཆད་པ་ལས་དོན་མི་འབྱུང་ངོ་༔ ཐུན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ངན་སྔགས་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདུན་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས་དེ་མིན་ (༤༠༤)དུ་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ཐུན་ཡ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ལས་ལག་ཏུ་བླང་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ བླངས་ཀྱང་ཡི་ཆད་པ་ལས་དོན་མི་འགྲུབ་བོ༔ ༔དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་གཟུངས་ཀྱི་ནང་གི་ལས་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས་ཡི་ཆད་པ་ལས་ཕན་མེད་དོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ལ་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་དེ་དག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་བཤད་དུ་མ་ཡིན་ནོ༔ དཔེའི་ནང་གི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གང་ཟག་ཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་ནས་ཡོད་སྟེ༔ དེ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་རེ་རེ་ནས་གང་ཟག་རེ་རེས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ བཤད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ལེན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པ་ (༤༠༥)ཡིན་གྱི༔ ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་ལ་དགོས་ཆེད་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཚིག་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་༔ བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ན་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་༔ ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་༔ བླ་མས་རིག་པའི་མན་ངག་བས

【漢語翻譯】
口訣心要的三種口訣中，以意念控制的口訣，是在修持的時候才做的，其他時候是不會成就的。時間是在夜晚和兇煞的時間結合，其他時間不是。三列瑪秘密惡咒集合的續部有四千章，其中取出以意念成就的章節，不是這個，三列瑪是不會成就的。在意念的時候，瑜伽士的頭部觀看方式是必須和所有這些時間相配合的。如果不配合這些，瑜伽士的事業不會成就，因為違背了咒語的誓言，所以不會有結果。六時等的這些惡咒，是合一的口訣，吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）。加上七個咒語來修持，除此之外（４０４）是不可能成就的。分開的時段，是應該瞭解的，但不能實際修持，即使修持了，也會因為違背誓言而不會有結果。因此，所有的秘密咒語續部如果沒有後記，就像陀羅尼中的事業一樣，不可能成就，因為違背誓言而沒有利益。黑忿怒母續部的後記。口訣之王，具足海螺文字者的心髓圓滿了。嘉！如此，十七部秘密續部的口訣要義，是為修持的人如此宣說的，不是集會宣講。譬如，十七部續部是爲了一個人的因緣而安排修持的，這樣顯示著。不是那樣，而是每一部續部由一個人修持的口訣來安排顯示。如果喜歡講述和闡述，也可以那樣安排成修持的實踐（４０５），但實際上續部的所有詞句都沒有必要。這也是因為詞句無法確定智慧的緣故。因此，從這個秘密口訣心髓中，顯示了這些比其他乘更為殊勝的口訣。這也是顯示了詞句對成佛沒有絲毫幫助，並且智慧不是智慧的行境，上師指示口訣時，根器沒有利鈍，能夠修持時，事業沒有好壞，上師傳授智慧的口訣

【英語翻譯】
Among the three oral instructions of the essential meaning of the texts, the oral instruction of controlling with intention is to be done at the time of practice, otherwise it will not be accomplished. The time is to combine the times of night and inauspiciousness, not at other times. From the Tantra of the Collection of Samale Ma's Secret Evil Mantras, which has four thousand chapters, this chapter of accomplishing with intention is extracted; without this, Samale Ma will not be accomplished. At the time of intention, the way the yogi looks at the head must be in accordance with all these times. If it is not in accordance with these, the yogi's activities will not be accomplished, because of breaking the vows of the mantra, there will be no result. These evil mantras of the six times, etc., are the oral instructions of unification, Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽). By adding seven mantras and practicing, it is impossible to accomplish it otherwise (404). The separated times are to be understood, but cannot be actually practiced; even if practiced, there will be no result because of breaking the vows. Therefore, if all the secret mantra tantras do not have a postscript, it is like the activities in the dharani, it is impossible to accomplish, and there is no benefit because of breaking the vows. The postscript of the Tantra of Black Wrathful Mother Ekajati. The heart essence of the King of Oral Instructions, the one with conch letters, is complete. Gya! Thus, the essential oral instructions of the seventeen secret tantras are taught to the person who practices them, not to a gathering. For example, the seventeen tantras are arranged for the cause of one person to practice, thus showing. It is not like that, but each tantra is arranged and shown as an oral instruction practiced by one person. If one likes to tell and explain, it can also be arranged as a practice for practice (405), but in reality, all the words of the tantra are not necessary. This is also because words cannot determine the wisdom. Therefore, from this secret oral instruction heart essence, these oral instructions that are more excellent than other vehicles are shown. This also shows that words are of no help to becoming a Buddha, and that wisdom is not the object of wisdom, and that when the guru instructs the oral instructions, the faculties have no sharpness or dullness, and that when one is able to practice, there is no good or bad in the activities, and that the guru transmits the oral instructions of wisdom.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་མི་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལ་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་དྲུག་གིས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས༔ རིག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ (༤༠༦)རྣམས་རང་སར་དྭངས་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་ན་མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པའོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་འདི་ནི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་ཁ་བྱང་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་འདྲ་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་འདི་ལགས་སོ༔ ཁ་བྱང་ནི་འདི་བས་ཉུང་བ་མི་ཟབ་པ་ཅིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་རྐྱང་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ནམ་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པ་ལས༔ འགྲེལ་པ་བདག་གིས་བྱས་པའི་སྐུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཆུང་བ་གཅིག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འགྲེལ་དང་༔ སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་ཆུང་དང་༔ དབང་འགྲེལ་དང་བཞི་ལས་མེད་དོ༔ བཤད་ན་རྒྱུད་ནང་སྡེབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སུ་ལན་པའི་གནད་དུ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་གདམས་པ་ (༤༠༧)སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱབ་ཡིག་དང་༔ ཚད་ཡིག་དང་༔ རྟགས་ཡིག་དང་གསུམ་མེད་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚི་ཆད་པ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག༔ མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ བྱེ་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ སྨུག་ནག་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལྕེ་བཙུན་བདག་གིས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ་མགོ་ཁོས༔ མདོ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དུང་ཡིག་ཅན༔ འདི་ནི་གསང་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་ཡིན་པས༔ ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ཡིན་ནམ་བརྟག༔ དེ་ཡི་མན་ངག་མི་འགྱུར་དོན་བསྟན་པ༔ དམིགས་གཏད་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འདི་ཡི་མདོ་དོན་འགྱུར་མེད་ (༤༠༨)གསལ་བར་བྱས༔ གསང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེབས་ཀྱིས་ནི༔ འདི་ཡི་དོན་

【漢語翻譯】
某些持有宗見的人士宣揚沒有善惡之分，並且由於三身和五智的顯現皆在此處顯現為道而非果，以及六者超越其他乘法，因此，將覺性本身確定為感官的對象而非智慧的領域，並且在此處，內外諸（406）元素在自身位置上變得清澈，從而使有漏的蘊聚不再顯現，從而完全證悟，因此，此口訣被證明極為深奧。口訣之王，具字函者，是口訣而非標題。此有差異兩種，其中此乃真正之口訣。標題比此更少，不夠深奧。因此，此極為珍貴。自性大圓滿明點之部的這些續部也僅僅是續部，乃是佛陀親口宣說的相連之講述，除此之外，由我所作的註釋中，只有身續的意義小釋，功德續的開頭註釋，心之明鏡的小釋，以及灌頂釋這四種。如果講述，則是將續部內部組合起來講述。作為修持的關鍵，是口訣的文字，而使人產生信任的則是續部。將其訣竅（407）傾注於心髓，則是三個文字，即背書、量度書和標誌書，若無此三者，即使修持也只是言語上的缺失，毫無意義。口訣之王，具字函者的背書。由大學者比瑪拉米扎所作，完畢。從沙子中自動發出聲音而翻譯。愿吉祥怙主樂丹納波守護此教令！薩瑪雅！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 愿黑煙埃嘎扎德守護此教令！薩瑪雅！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 杰尊我曾在沃域外貢熱的圍墻內如此修持，並非成就，而是頭緒。 闡明經續的口訣具字函者。 此乃所有秘密經續之中， 濃縮口訣精華的精髓， 因此，這些偈頌是杰尊所說嗎？待考。 彼之口訣不變義所示， 目標珍寶光明燈， 將此之經義不變（408）而闡明， 秘密自性之書卷， 將此之意義

【英語翻譯】
Some holders of tenets proclaim that there is no good or evil, and because the appearances of the three bodies and five wisdoms appear here as the path rather than the result, and because the six surpass other vehicles, therefore, the very nature of awareness is established as the object of the senses rather than the realm of wisdom, and here, the inner and outer elements (406) become clear in their own places, so that the aggregates of defilements no longer appear, thereby fully attaining enlightenment, therefore, this instruction is shown to be extremely profound. The king of instructions, the one with the letter, is an instruction and not a title. There are two different kinds of this, of which this is the true instruction. The title is less than this and not deep. Therefore, this is extremely precious. These tantras of the Great Perfection of Naturalness, the sphere of bindus, are also merely tantras, and are connected narratives spoken from the mouth of the Buddha, apart from which, among the commentaries made by myself, there is only the small commentary on the meaning of the Body Tantra, the opening commentary on the Quality Tantra, the small commentary on the Mirror of the Heart, and the Empowerment Commentary, these four. If explained, it is explained by combining the inner contents of the tantras. As the key to practice, the letters of the instructions are essential, and the tantras are what inspire confidence. To pour its essence (407) into the heart essence are three letters, namely the endorsement, the measure, and the sign, without which, even if practiced, it is merely a verbal deficiency and meaningless. The endorsement of the King of Instructions, the one with the letter. Made by the great scholar Vimalamitra, completed. Translated from the automatic sound from the sand. May the glorious protector Lekden Nagpo protect this command! Sāmāya! （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） May the dark smoke Ekajati protect this command! Samaya! （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） I, Jetsun, practiced in this way within the walls of Wo-yuk Phyi-gong Rdza, not achieving accomplishment, but rather a beginning. The instruction with the letter, which clarifies the sutras and tantras. This is from all the secret sutras and tantras, The essence of condensed instructions, Therefore, are these verses spoken by Jetsun? To be examined. His instruction shows the unchanging meaning, The lamp of clear precious aim, Clearly explains the unchanging (408) meaning of this, The scroll of the secret nature of being, The meaning of this

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་ནི༔ འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཕབ༔ མདོ་བྱང་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་རང་ངོ་བསྟན༔ རྩ་ཏིག་སྙིང་འབེབས་རྒྱབ་ཡིག་འདི་དང་བཞིས༔ གསང་བའི་ཡང་བཅུད་མན་ངག་དུང་ཡིག་ཅན༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ༔ མངྒ་ལཾ༔ དུང་ཡིག་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་བསྡེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨྀྀྠི༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཏན་ཏྲ་ཙིཏྟ་དྷ་ཏྤཱ་ཡེ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་བསྡེབས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུང་དང་རིག་པས་རྒྱུད་དོན་གསལ་ཕྱེ་ནས༔ མན་ངག་ངས་པའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བགྱི༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་དོན་བསྡེབས་ཏེ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ༔ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་ལྟར་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེར་པོས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ (༤༠༩)པར་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟགས་བཀོད་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་སྒྲས་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བྱ་མི་བྱ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་བསྒྲུབས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་རང་གི་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ༔འཁྲུལ་པའི་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས༔ མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ དེ་བཟློག་ (༤༡༠)པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་འགྲོ་ས་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་འཁྲུལ་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་རིག་པའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ༔ བློས་བཏགས་རིམ་པའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ངམ་མ་ལྷུང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་༔ འཁྲུལ་པའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་མན་ངག་གིས་བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་འཁྲུལ་

【漢語翻譯】
甚深口訣者：知曉無謬是為要訣，總攝經藏之明燈指示自性，此根本明點心要口訣及此四者，具足秘密精華口訣函，無餘圓滿也。薩瑪雅。嘉嘉嘉。愿一切世界吉祥。吉祥！口訣函續之精要合集完畢。額替。印度語：怛特羅質多馱度阿耶。藏語：續之精要合集。頂禮大空金剛。以教證與理證辨明續部之義后，我將宣說此口訣之義。擷取此等之精華併合集其義，令一人之相續得以串習。嗟！具種姓之子等如是串習並穩固之。安住于大乘種姓，並以大乘成辦他利究竟（409）后，為入于秘密口訣之故：以聲變續之義口訣修持化身，成辦他利圓滿后，為安住于自之意，以符號文字之聲義了知顯空無別，並以六道眾生之自聲，令相續成熟了知他者應作不應作及神通后，其後以五大之聲義修持神變及雙運，成辦他者之利益。其後入于自之覺性義，以吉祥莊嚴續之口訣，決定覺性之安住方式，以勘定錯謬之基的口訣，了知覺性之自性后，以認定無謬智慧之口訣，將覺性安住于自性中，以錯謬之錯謬方式之口訣，辨別覺性之差別后，以彼遣返（410）之口訣，認知覺性之去處。如是勘定覺性之錯謬基后，今為斷除覺性之歧途，需以普賢王如來意之明鏡口訣而勘定：以斷除分別次第歧途之口訣，勘定覺性是否墮入其他乘之宗義，並受持之；以斷除錯謬歧途之口訣，不謬亂上師之教言。

【英語翻譯】
The profound oral instructions: Knowing that it is infallible is the key, the lamp that summarizes the sutras and teachings shows its own face, this root, essence, heart-dropping commentary, and these four, completely perfect the secret essence, the oral instruction letter. Samaya. Gya Gya Gya. May all the worlds be auspicious. Auspicious! The compilation of the heart essence of the Dungyigchen Tantra is complete. E-thi. In Indian language: Tantra Citta Dhatvaye. In Tibetan: Compilation of the Heart Essence of the Tantra. Homage to the Great Empty Vajra. Having clarified the meaning of the tantra with scripture and reason, I will explain the meaning of this oral instruction. Extracting the essence of these and combining their meanings, let one person's continuum become accustomed to it. Alas! Sons of the lineage, become accustomed to this and make it firm! Abiding in the lineage of the Great Vehicle and accomplishing the benefit of others to the end with the Great Vehicle (409), then, for the sake of entering the secret oral instructions: By the oral instruction of the meaning of the Sound Transformation Tantra, accomplish the Emanation Body, accomplish the benefit of others completely, and then, for the sake of abiding in one's own intention: By the sound meaning of the symbolic letters, know that appearance and emptiness are inseparable, and by the self-sound of the six classes of beings, ripen the continuum with the knowledge of what others should and should not do, and clairvoyance, then, by the sound meaning of the five elements, accomplish miraculous powers and the union of opposites, and accomplish the benefit of others. Then, enter into the meaning of one's own awareness, by the oral instruction of the Auspicious and Beautiful Tantra, determine the state of awareness, by the oral instruction of establishing the basis of delusion, know the self-nature of awareness, then, by the oral instruction of recognizing the unerring wisdom, establish awareness in its own nature, then, by the oral instruction of the manner of delusion of delusion, distinguish the differences of awareness, then, by the oral instruction of reversing it (410), recognize the place where awareness goes. Thus, having established the basis of delusion of awareness, now, in order to cut off the wrong path of awareness, it is necessary to determine it with the oral instruction of the Mirror of the Mind of Samantabhadra: By the oral instruction of cutting off the wrong path of conceptual stages, determine whether awareness has fallen into the philosophical views of other vehicles or not, and practice it; by the oral instruction of cutting off the wrong path of delusion, do not err in the guru's instructions.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
བར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་རིག་པའི་འདུག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ ༔དེ་ལྟར་རིག་པའི་གོལ་ས་བཅད་ནས༔ ད་རང་གི་རིག་པ་སྒྲོན་མར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༔བཏགས་པ་ཚིག་གི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་མིང་མཚོན་པར་བྱས་ནས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ (༤༡༡)དཔེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དཔེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ མཚོན་པ་དཔེའི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་རིག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་རང་གི་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཡང་༔ དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་བསྟན་ཏེ༔ ༔ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས༔དེ་ཡང་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན༔ སྒྲོན་མའི་སྣང་བའི་མན་ངག་གི་གནད་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བཙལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ནས༔ ངོ་ (༤༡༢)སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་རང་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༔སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ སྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་རང་གཞན་གྱི་བློ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ གང་ཟག་བཞིའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་བཅད་ཅིང་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ༔ སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་སྒོམ་པའི་བྱིང་རྒོད་དང་སྣང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བར་བྱས་ནས༔ སྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་སེམས་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་དང་གནས་པར་བྱས་ནས༔ ལྟ་བ་གཙོ

【漢語翻譯】
之間確定之後，以斷除將事物執著為非本性的訣竅，來確定自己的覺性之安住方式。如是斷除覺性之歧途后，現在爲了將自己的覺性確定為明燈，以明燈燃燒之續部的訣竅來指示，以系屬詞語之明燈的訣竅，以名稱來表示，以緣起事物之明燈的訣竅，確定從士夫的勤作中生起智慧的(411)比喻，以共同事業之明燈的訣竅，確定覺性雙運的比喻，以表示比喻之明燈的訣竅，消除自己覺性上的顛倒分別念，以智慧表徵之明燈的訣竅，指示身體的要點依賴士夫的勤作而修持。如是確定明燈之後，現在自己的覺性明燈也通過多種比喻來認識，從而認識智慧，將明燈的顯現確定為自顯，即是金剛薩埵心之明鏡續部的訣竅等所指示的，以二十一種認識，給予二十一種上中下根器，從而生起智慧，那也歸納為三種根器的意義而指示，以明燈顯現之訣竅的四種要點來確定，從而尋找修持的要點。如是認識之後，將認識的(412)訣竅本身也確定為見修行三者來指示，即是覺性自顯續部的訣竅所指示的，以行為的訣竅，確定自他的顯現，以禪修的訣竅，使自他的心不駐留而駐留，從而確定為自己的覺性本身，以見的訣竅，確定覺性為三身，爲了四種補特伽羅的意義，指示生起四種智慧的次第。如是確定為見修行之後，現在爲了斷除和消除見修行的過失和歧途，指示珍寶莊嚴續部的訣竅，以行為為主的訣竅，消除禪修的沉掉和顯現的過失，以禪修為主的訣竅，以掌握三種根器的心之儀軌而安住，以見

【英語翻譯】
After determining the intermediate state, the instruction that severs the mistaken notion of grasping things as not being in their true nature establishes the way one's own awareness abides. Having thus severed the mistaken notions of awareness, now, in order to establish one's own awareness as a lamp, it is taught by the instructions of the tantra of the burning lamp. Having indicated the name with the instruction of the lamp of words and designations, with the instruction of the lamp of interdependent substances, the example of the arising of wisdom from the effort of an individual is established (411). With the instruction of the lamp of common activity, the example of the union of awareness is established. With the instruction of the lamp of symbolic examples, perverse thoughts about one's own awareness are dispelled. With the instruction of the lamp of the signs of wisdom, it is taught that the key points of the body are to be practiced in reliance on the effort of an individual. Having thus established the lamp, now, that lamp of one's own awareness is also introduced through many examples, thereby recognizing wisdom and establishing the appearance of the lamp as self-appearance. These are the instructions of the tantra of the Vajrasattva Heart Mirror, etc. By means of twenty-one introductions, wisdom is generated by bestowing them upon the twenty-one faculties of superior, middling, and inferior capacity. That is also summarized and taught for the sake of the three faculties. The key points of the instructions on the appearance of the lamp are established by means of four key points, thereby seeking the key points of practice. Having thus introduced them, the very instructions of introduction (412) are also taught to be established as the three—view, meditation, and conduct. This is taught by the instructions of the tantra of the Self-Arising Awareness. By the instructions on conduct, the appearances of oneself and others are established. By the instructions on meditation, the minds of oneself and others, which do not abide, are made to abide, thereby establishing them as one's own awareness itself. By the instructions on view, awareness is established as the three kayas. For the sake of the four types of individuals, the sequence of the arising of the four wisdoms is taught. Having thus established them as view and meditation, now, in order to sever and eliminate the faults and mistaken notions of those results of view, meditation, and conduct, the instructions of the tantra of the Jeweled Rosary are taught. By the instructions that primarily emphasize conduct, the dullness and excitement of meditation and the faults of appearances are eliminated. By the instructions that primarily emphasize meditation, the ritual of grasping the minds of the three faculties is performed and they are made to abide. By the view

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་སྤྱི་ (༤༡༣)དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ལ་གཙོར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་སྤྱི་དང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་བཅད་ནས༔ ད་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྒྲིག་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས༔ རིག་པ་དང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གྲངས་ཤེས་པར་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རིག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔གནད་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ༔ རིགས་ (༤༡༤)དྲུག་གི་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད་པའི་མན་ངག་གིས་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དག་པར་བྱས་ནས༔ རང་སྣང་ལྷུག་པར་ཤར་བའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་བཅད་ནས༔ ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་བསྟན་ཏོ༔ ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱས་ནས་བཞག་ཐབས་བཞིའི་མན་ངག་གིས༔ རིག་པ་རང་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་མན་ངག་གིས་དངོས་གཞི་རིག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས༔ ད་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་གིས་རང་གིས་ཤེས་པ་བརྟན་པའི་ཚད་བཟུང་ལ༔ ལྟ་བ་ཞེ་ཕུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་མི་ (༤༡༥)འགྱུར་བར་བྱས་ནས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚད་བསྟན་ནས༔ ད་རིག་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱའོ༔ གལ་མདོ་བཅུ་གཅིག་གི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཁྲིགས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས༔ གནད་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པའི་གདིངས་བཅས་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྐྱེན་དག

【漢語翻譯】
以辨別之訣竅，確定共同（413頁）和自身的體性后，以著重於果之訣竅，確定如何獲得共同和自身的果之次第。如是，斷除見、修、行、果之過失和歧途后，現在若要將覺性之自性付諸實踐，當如何付諸實踐呢？所宣說者乃是：宣說介紹裝飾之續部的訣竅，以譬喻、意義、表徵三訣竅，使對顯現生起確信后，以覺性、光明、智慧三訣竅，知曉取受之數量后，以三身之介紹的竅訣，確定覺性后，以安立於三要處的介紹訣竅修持，從而確定實修。如是確定實修后，現在爲了遮止六道輪迴之門，當以普賢六界續部的訣竅來確定，以斷除六道逃逸之訣竅，使六境清凈后，以自顯任運生起之訣竅，使遠離一切顯現之緣起。如是，斷除六道之生處后，現在當進入實修之正行，以無字續部的訣竅，宣說實修之正行。以遺囑之訣竅，放下內外秘密之事業，安住于無有緣起之境后，以安住四法之訣竅，使覺性迴歸本位后，以界和覺性之訣竅，宣說正行覺性無漏之方法。如是，宣說實修之方法后，現在爲了確定體驗之量，以獅子圓滿力續部的訣竅來宣說，以五種修習之訣竅，把握自知穩固之量，以見解徹底之訣竅，使覺性不（415頁）改變后，以實修正行之訣竅，使體驗更上一層樓。如是，宣說實修之量后，現在爲了使覺性不退轉，以摩尼寶鬘續部的訣竅，使覺性未成熟者成熟。以要訣十一之訣竅，精勤修持覺性后，以見三要之訣竅，具備串習之把握后，遣除錯亂之自緣。

【英語翻譯】
Having established the common (413) and one's own nature with the instruction of discernment, then with the instruction that emphasizes the result, establish the order of how to obtain the common and one's own result. Thus, having cut off the faults and deviations of view, meditation, conduct, and result, now, if one is to put the nature of awareness into practice, how should one put it into practice? What is taught is: the instruction of the tantra of introduction and adornment is taught. Having generated confidence in appearances with the instruction of the three examples, meanings, and signs, then having known the number of taking with the instruction of the three awarenesses, light, and wisdom, then having established awareness with the instruction of the introduction of the three kayas, practice with the instruction of the introduction placed in the three key points, thereby establishing the actual practice. Thus, having established the actual practice, now, in order to prevent the door of birth in the six realms, one should establish it with the instruction of the tantra of the All-Good Six Spaces. Having purified the six objects with the instruction of cutting off the source of escape from the six realms (414), then one should be free from all the conditions of appearance with the instruction of the spontaneous arising of self-appearance. Thus, having cut off the place of birth of the six realms, now one should enter into the actual practice, and the actual practice is taught with the instruction of the tantra without letters. Having abandoned the outer, inner, and secret activities with the instruction of the testament, and having remained in the realm without conditions, then with the instruction of the four methods of abiding, having restored awareness to its original state, then with the instruction of space and awareness, the method of the actual awareness without outflows is taught. Thus, having taught the method of practice, now, in order to establish the measure of experience, it is taught with the instruction of the tantra of the Lion's Complete Strength. Having grasped the measure of the stability of self-knowing with the instruction of the five meditations, then having made awareness un-(415)changing with the instruction of the profound view, then one should increase experience more and more with the instruction of the actual practice. Thus, having taught the measure of practice, now, in order to make awareness irreversible, one should ripen the immature awareness with the instruction of the tantra of the Pearl Rosary. Having diligently practiced awareness with the instruction of the eleven key points, then having established the foundation of familiarity with the instruction of seeing the three key points, dispel the self-conditions of delusion.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མན་ངག་གིས་འབད་བཅས་དང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་ནས༔ ད་རིག་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་ནས༔ རིག་པ་མཁའ་ལ་དབྱུང་བའི་མན་ངག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲིས་པར་བྱས་ལ༔ (༤༡༦)སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་མན་ངག་གིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་ནས༔ ད་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྫོགས་པའི་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བལྟས་ནས༔ རྒྱ་ཆེ་བ་དབྱིངས་རིག་གི་མན་ངག་གི་གནད་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དབྱིངས་རིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དབྱིངས་རིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦ་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་ནི་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ༔ གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གོམས་པའི་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་མན་ངག་གིས་ལུས་ལ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྟགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟེར་འདེབས་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་སྨིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏེ༔ ཉམས་ (༤༡༧)སུ་བླངས་པ་གོམས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྔ་རྟགས་དང་ཕྱི་རྟགས་ཀྱིས་གཞན་འཇུག་པའི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས༔ ད་ལམ་དུ་བར་དོ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ་ཤེས་པ་གྲས་ཐག་བཅད་པའི་གདམས་ངག་གིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས༔ འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་རིག་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པའོ༔ གལ་ཏེ་མ་སྨིན་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པའི་མན་ངག་གིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ (༤༡༨)བསྟན་པའོ༔ དེ་

【漢語翻譯】
以……的口訣，開示了有勤和無勤的解脫。如此使覺性不再退轉后，現在要使覺性不是被造作的，而是自己解脫自己，以覺性自解脫的續部的口訣開示，以安住于獨自一人、遠離助伴的口訣，掌握顯現后，以將覺性送入虛空的口訣，與金剛鏈（rdo rje lu gu rgyud）相熟，（416）以顯現赤裸的口訣，將輪涅一切自解脫。如此開示了自解脫后，現在爲了開示所有顯現的各種功德，都是法界覺性自己的體性，開示了寶積續部的口訣，以圓滿了眾多功德的覺性要訣的口訣，將一切視為自己覺性的戲法后，以廣大的法界覺性的口訣，從眾多要訣之門，證悟為自己的法界覺性。如此將所有顯現的各種功德，都確定為自己的法界覺性后，現在爲了使眾人進入並信服，隱蔽的征相、外在的征相，即開示了身軀燃燒續部的教導，以串習了三種要點之量，以成熟續部的口訣，確定身體上生起三身的征相后，以在完全清凈的虛空中釘入木樁的口訣，開示了覺性成熟的征相，以修持（417）串習的征相的口訣，以身語意三門成佛的先兆和后兆，開示了使他人進入之義。如此具有徵相之人涅槃后，現在開示在道中中陰如何顯現之相，以日月和合續部的教導而確定，于自性安住的中陰，以知識截斷的教導，對上師的口訣生起信服后，于臨終時的中陰，以使不明顯變得明顯的口訣，開示自己的覺性后，於法性的中陰，認識自己的覺性而成佛。如果是不成熟的鈍根者，則于有的中陰，以延續業的口訣，從自性化身佛的剎土中出氣后，以一生不經歷中陰而圓滿成佛（418）開示了。

【英語翻譯】
The oral instructions of … show liberation with and without effort. Having thus made awareness irreversible, now, to make that awareness not something made but self-liberated by itself, the oral instructions of the tantra of self-liberation of awareness are shown. Having mastered appearances with the oral instructions of abiding alone, separated from companions, and having familiarized oneself with the Vajra Garland (rdo rje lu gu rgyud) with the oral instructions of sending awareness into the sky, (416) all of samsara and nirvana will be self-liberated with the oral instructions of nakedly beholding appearances. Having thus shown self-liberation, now, in order to show that all the various qualities that arise are the nature of one's own awareness of the expanse, the oral instructions of the tantra of the pile of jewels are shown. Having regarded everything as the magic of one's own awareness with the oral instructions of the key points of awareness that perfect many qualities, one will realize it as one's own awareness of the expanse through the doors of many key points of the vast oral instructions of the awareness of the expanse. Having thus established all the various qualities that arise as one's own awareness of the expanse, now, in order to make people enter and have faith, the hidden signs and the outer signs, i.e., the instructions of the tantra of the burning body, are shown. Having established the signs of the arising of the three bodies in the body with the oral instructions of maturing the tantra by the measure of familiarizing oneself with the three key points, and having shown the signs of the maturing of awareness with the oral instructions of driving a stake into the completely pure sky, the meaning of making others enter is shown by the early and late signs of the three doors of body, speech, and mind becoming enlightened with the oral instructions of the signs of familiarizing oneself with what has been practiced. (417) Having thus passed beyond suffering, that person who possesses signs, now, what the appearances of how it appears in the bardo on the path are shown is established with the instructions of the tantra of the union of the sun and moon. Having developed faith in the oral instructions of the lama with the instructions of cutting off knowledge in the bardo of abiding nature, and having shown one's own awareness with the oral instructions of making the unclear clear in the bardo of the moment of death, one is shown to become enlightened by recognizing one's own awareness in the bardo of reality. If they are dull faculties that are not mature, then in the bardo of existence, having breathed out into the pure lands of the self-nature nirmanakaya with the oral instructions of continuing the remainder of karma, it is shown that one will become perfectly and completely enlightened in one lifetime without a bardo. (418)

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དབང་རྣམས་བཞི་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གི་དབང་གི་མན་ངག་གིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཞུགས་པར་བྱས་ནས༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས༔ རང་རིག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་མན་ངག་གིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ལྡན་པས་གུད་དུ་མ་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ༔ ཁྲོས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དུས་འདི་ཙམ་ན་མ་མོས་བསད་པའི་ལས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱིས་འགལ་བ་ཆམ་ (༤༡༩)ལ་ཕབ་པ་དང་༔ བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་འགལ་བྱེད་དགུག་པར་བྱས་ནས༔ གནག་པ་ཐུན་དྲུག་གི་ངན་སྔགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་༔ རྐྱང་པའི་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འགལ་བྱེད་གསོད་པའོ༔དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་༔སྐྱོང་བ་དང་༔ བསྲུང་བ་གསུམ་ཚང་བར་བསྟན་པས་ན༔ རྒྱུད་དེ་དག་ཚིག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་གཟེར་འདི་དག་དང་མ་ལྡན་ན་སྙིང་བཏོན་པའི་རོ་དང་འདྲ་བས་དོན་མེད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ འདི་ཡི་མན་ངག་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དེ་དེའི་དོན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ (༤༢༠)ཤིང་ཚིག་ལ་མཐའ་རྟོགས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཙམ་མམ༔ ཟུར་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ལས་འཕེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེས་ན་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན༔ མན་ངག་ཐམས་

【漢語翻譯】
因此，在這些之前，爲了成就特殊的所依，以圓滿自生續部的口訣，顯示了四種灌頂；以內外灌頂的口訣，使根器遲鈍者得以進入；以使秘密智慧明晰的教導，引導具有貪慾者進入正道；爲了使他們遣除執著，以自性覺圓滿大灌頂的口訣，顯示了無須以覺性力灌頂。誓言友伴是各個續部都具有的，因此沒有單獨說明。這樣，爲了保護將續部集中在一起作為一個人之助緣而修持的這個人免受他人的損害，顯示了吉祥黑忿怒母續部的口訣；以忿怒時辰的口訣，在一個月中的這個時辰，將不悅意的殺害事業之時機降伏；依靠成就願望的惡咒之物，以瑜伽士的睡姿勾召違逆者；將六時段的黑暗惡咒合為一體；以單獨的作法殺害違逆者。這樣，一個瑜伽士就圓滿了持有、守護、保護三種，因此，這些續部雖然詞句無邊，但實際上是顯示為一個瑜伽士的助緣。因此，取出了所有續部的精要，如果這些續部沒有這些口訣的釘子，就像被取出心臟的屍體一樣，毫無意義。因此，爲了無有戲論之心的瑜伽士們，取出了續部的核心而顯示。對於具有此口訣意義的瑜伽士來說，顯示了無需續部的詞句，因此，斷除了詞句的戲論，有必要安住于其意義之中，因此，對意義深信不疑，對詞句徹底瞭解，這是大瑜伽士們的行境。因此，這個口訣連一句詞，甚至一個字都不要對他人說。如果修持此法的人超過三個，就會發生空行母的懲罰，因此，務必要保密。這是一切教法的精髓，一切見解的精華，一切口訣的

【英語翻譯】
Therefore, prior to these, in order to accomplish a special support, the four empowerments are shown by the oral instructions of the Dzogchen Rangjung (Perfected Self-Arisen) tantra; by the oral instructions of the outer and inner empowerments, those with dull faculties are made to enter; by the teachings that clarify the secret wisdom, those with attachment are led onto the right path; in order to make them dispel clinging, it is shown that there is no need to empower with the power of awareness by the oral instructions of the self-awareness, the Great Perfection empowerment. The samaya companion is possessed by each of those tantras, so it is not explained separately. Thus, in order to protect the person who gathers the tantras together as a condition for one person to practice, the oral instructions of the glorious Ekajati, the Black Wrathful Mother tantra, are shown; by the oral instructions of the wrathful timing, at this time of the month, the time to perform the killing activity of the displeasing is subdued; relying on the substance of the evil mantra that accomplishes wishes, the opponent is summoned by the sleeping posture of the yogi; the dark evil mantra of the six periods is combined into one; and the opponent is killed by a single method. Thus, one yogi has shown the complete possession, protection, and preservation of the teachings, so although these tantras have endless words, they are actually shown as a condition for one yogi. Therefore, the essence of all the tantras is extracted; if these tantras do not have these nails of oral instructions, they are meaningless, like a corpse with its heart removed. Therefore, for the sake of the yogis with non-elaborate minds, the heart of the tantras is extracted and shown. For the yogi who possesses the meaning of this oral instruction, it is shown that the words of the tantras are not needed, therefore, the elaboration of words is cut off, and it is necessary to abide in its meaning, therefore, having deep faith in the meaning and thoroughly understanding the words is the realm of activity of the great yogis. Therefore, do not speak even a single word or syllable of this oral instruction to others. If more than three people practice this, the punishment of the dakinis will occur, therefore, it must be kept very secret. This is the essence of all teachings, the essence of all views, the

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་ཡིན་པས་སོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྡུས་པ་གསལ་བ་མིག་གི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གསང་བའི་དེ་བས་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་ན༔ ཞྭའི་མགོན་པོས་ཆད་པ་བཅད་ནས་མིག་ཐང་ལ་བྲུལ་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༈ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་། །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་དར་བ་ (༤༢༡)བོད་ཀྱི་ལྗོངས། །མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་འཛོམ་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། (༤༢༢) (༤༢༣)གཡུ་ཡིག་ཅན་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་གི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ༔མ་ཡིག་བུ་ཡིག་བསྡོམས་པས་སྐབས་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་ཐོར་བུའི་སྐོར་རྣམས༔ (༤༢༤)ཁཾ་ན། ག་ཤྭཏ་མྭཧ༔ སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤྲུ་ཏ་ཨེ་ཀ་སྨིན༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་བྷ་དུ་སར་དྷཾ་བྷེ་ལ་ཀི༔ རྒྱ་ནག་པོའི་སྐད་བཻ་རོ་བྷ་ཞ་ཏི་སག་ཏི་ཀོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་བྷེ་ཏི་བྷྱ་གུ་ལིར་ཏ༔ སིང་ག་ལའི་སྐད་པ་བྷྱ་ཞུ་ཏི་ད་རོས་ཏུ༔ སོག་པོའི་སྐད་ཕེ་ཏི་བྱེ་ལ་པོ་ཏང་ཀེ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་བྱང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (༤༢༥)གང་ཞིག་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ་བའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་དོན་དུ་འགོད་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་གདིང་དུ་འཛུད་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་ཆོས་སྐུ་ཅོག་གིས་འཇོག་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་ (༤༢༦)ཉོན་མོངས་སྦར་གྱིས་འཛིན་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་རྫོགས་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་བྱ་བྱེད་ལམ་དུ་སློང་བའི་དོན་ཚིག་དང་༔ གང་ཞིག་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཚིག་རྣམས༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བ་འདིར་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཁ་ཁཾག་རཀ་ནཱ༔ དབཱཊ༔ རྨོངས་པ་གདུང་བ་དག་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ པོ་ཏི་སྨུག་གུ་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱམས་བག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྒྱས་གདབ་ནས་སྦས་པའི་མན་ངག་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལ་འདྲ་མིན་གཉིས་ཡོད་སྟེ༔ མིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་སྐད་བྱས

【漢語翻譯】
因此，這是所有精華的精髓！將續部的精髓彙集於一個人的因緣之中，名為「明晰之眼鑰匙」，秘密之甚深圓滿了！伊底！愿咒語的護法守護！如果給予不具誓言且無緣分之人，夏瓦袞波將斷其罪，從眼眶中取出，結束其生命！因此，務必保密！愿與具緣者相遇！吉祥！ ༈ 賢劫佛陀降臨于贍部洲，顯密正法興盛于（421）西藏地區。 堪布、阿阇黎、法三者聚集，轉動法輪。 愿發心使教法長久住世！善哉！善哉！善哉！ (422) (423) 具足綠松石文字的小紅書之內容在此。 母字和子字加起來共有十二個主題和零散的內容。 (424)康納，嘎夏瓦瑪哈。（藏文：ཁཾ་ན། ག་ཤྭཏ་མྭཧ༔，梵文天城體：खं नः गश्वत म्हः，梵文羅馬擬音：kham nah gashvata mhah，漢語字面意思：空 吶 嘎夏瓦 嘛哈） 梵語說：誒旺瑪雅西如達誒嘎斯敏。 鄔金語說：巴度薩爾當貝拉吉。 漢人語說：貝若巴夏迪薩迪果。 空行母語說：貝迪比亞古里達。 僧伽羅語說：巴比亞秀迪達若斯都。 蒙古語說：佩迪傑拉波當杰。 藏語說：歷史珍寶之目錄。 頂禮薄伽梵，離戲圓滿者！ (425)凡是消除愚癡痛苦的意義之詞，凡是使心性安住的意義之詞，凡是將續部教言融入意義的意義之詞，凡是使諸神顯現的意義之詞，凡是將無生植入根基的意義之詞，凡是以法身安住的意義之詞，凡是將錯覺擊退的意義之詞，凡是（426）以煩惱為食的意義之詞，凡是圓滿增上禪定的意義之詞，凡是阻擋三界戰爭的意義之詞，凡是使行為成為道路的意義之詞，凡是使佈置完全圓滿的意義之詞，都將在此清晰地闡述。 伊底！ 卡康ra嘎納達瓦。（藏文：ཨྀིྠ༔ ཁ་ཁཾག་རཀ་ནཱ༔ དབཱཊ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） 爲了消除愚癡的痛苦，將小紅書放入銅盒中，蓋章並隱藏起來，稱為小紅書。 這有兩種不同之處：將非真實的稱為真實的。

【英語翻譯】
Therefore, this is the essence of all essences! Gathering the heart essence of the tantras into the condition of one person, it is called "The Clear Eye Key," the secret is thus complete! Iti! May the protectors of mantras protect! If given to those who do not have samaya and are without fortune, Shawa Gonpo will cut their punishment, take it out from the eye socket, and end their life! Therefore, it must be kept very secret! May it meet with a fortunate one! Shubham! ༈ The thousand Buddhas of the Fortunate Aeon appeared in Jambudvipa, the doctrine of Sutra and Tantra flourished in (421) the land of Tibet. The abbot, master, and Dharma gathered together, turning the wheel of Dharma. May the aspiration cause the teachings to remain for a long time! Good! Good! Good! (422) (423) The contents of the small turquoise-lettered book are here. The sum of the mother letters and son letters is twelve topics and scattered contents. (424) Kham Nah, Ga Shvata Mhah. (Tibetan: ཁཾ་ན། ག་ཤྭཏ་མྭཧ༔, Sanskrit Devanagari: खं नः गश्वत म्हः, Sanskrit Romanization: kham nah gashvata mhah, Chinese literal meaning: Empty Na Ga Shvata Maha) In Sanskrit: Evam Maya Shruta Eka Smin. In the language of Oddiyana: Bhadu Sardham Bhela Ki. In the language of the Chinese: Bairo Bha Zhati Sagti Ko. In the language of the Dakinis: Bheti Bhya Guli Ta. In the language of Sinhala: Pa Bhya Zuti Da Ros Tu. In the language of the Mongols: Peti Jye La Po Tang Ke. In Tibetan: The Index of the Precious History. Homage to the Bhagavan, the one who is free from activity and complete! (425) Whatever words are for eliminating the suffering of ignorance, whatever words are for settling the mind itself, whatever words are for applying the tantric teachings to meaning, whatever words are for making the deities appear manifestly, whatever words are for planting the unborn into the ground, whatever words are for settling with the Dharmakaya, whatever words are for repelling delusion, whatever words are for (426) grasping at afflictions, whatever words are for perfecting superior samadhi, whatever words are for averting the war of the three realms, whatever words are for making action arise on the path, whatever words are for completely perfecting the arrangement, all of these will be clearly explained here. Iti! Kha Kham Rakana Dva. (Tibetan: ཨྀིྠ༔ ཁ་ཁཾག་རཀ་ནཱ༔ དབཱཊ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) In order to eliminate the suffering of ignorance, the small red book is placed in a copper box, sealed, and hidden, and is called the Small Red Book. There are two differences in this: calling the untrue as true.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ འདི་ནི་བསེ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱང་དམར་ལ་གཡུའི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས༔ སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བའོ༔ བཀོད་པ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་ལས་འདི་ལེགས༔ ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལས༔ རིན་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་མིག་འབྲས་འདིར་སྤྲོའོ༔ དོན་ཉིད་གསང་བ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ (༤༢༧)འདི༔ སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྔོན་པོའི་གཡུ་ཡིས་བྲིས༔ གསང་སྐོར་སོགས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དག་ཏུ་མ་བྱས་པ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་གེའོ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་དུ་བྷ་ཏྲི་ལ༔ བོད་སྐད་དུ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད༔ དཔལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་མུན་པའི་བློ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི༔ མ་རིག་མུན་པའི་དམག་དཔུང་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་བསྟན་ཏོ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དད་དང་རིག་མཆོག་ལྡན༔ ཞུ་བ་པོ་ཤཱ་ (༤༢༨)རིའི་བུ་སྟེ་སྐར་མ་འོད་བཟང་གིས༔ སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ཉིད་ལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ་འདི་སྐད་ཞུས༔ སྟོན་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སྣང་བྱེད་པ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་འདི་དག་ཀྱི་བསྟན་པ་འོད་འབར་འདི༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བྱང་གིས༔ འཇིག་རྟེན་རིགས་དྲུག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་སྟོན་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞིང་གསུངས༔ སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཀའ་གསང་ངེས་པ་འདི༔ ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཤད་བར་དུ་ཡིས་བཅད༔ ལྗགས་ལ་བཀྲམ་པའི་ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ལ༔ སྡེ་དང་འབུམ་ཚོའི་གྲངས་ནི་ཇི་ཙམ་ཞིག༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ལ༔ གསལ་བའི་ཚིག་མཚོན་ཚེག་བར་དུ་དང་ལྡན༔ ན་བདུན་བདུན་བར་བཅད་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ དཀོན་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ (༤༢༩)རྒྱལ་གྲངས༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས༔ བསྡུས་ཏེ་གསང་ཏིག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ར༔ བླ་མེད་ཕྱི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་ཡང་གབ་སྦས་པ་ཡི༔ མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བ

【漢語翻譯】
也還有一個。這是用綠松石的文字寫在紅色的貝母寶藏書上的，是蒙古族有著綠松石眉毛的人從家鄉翻譯過來的。在廣、中、略三種版本中，這個最好。偉大的意義在於廣大。珍寶歷史的眼珠子就在這裡。這個濃縮了秘密意義的文字（427），從聲音和詞彙的宏大編排中，完全濃縮了精華。極其稀有，用藍色的綠松石寫成。沒有與其他秘密環等共同。這是極其秘密的文字。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（印印印）！印度語中：བྷ་དུ་བྷ་ཏྲི་ལ（梵文天城體：भद्र भद्रि ल，梵文羅馬擬音：bhadra bhadri la，字面意思：吉祥 吉祥 拉）！藏語中：第三傳承。佛陀的意念是持明表示傳承，是補特伽羅口耳傳承。向無二之王、無生之身致敬！為了遣除世間生起信心的黑暗智慧和有境的無明黑暗軍隊的教導和實修的要點，秘密的士夫們展示了這智慧之光。在禿鷲峰山上，從那裡，具有信心和殊勝智慧的比丘，請求者夏（428）日的兒子，即星光善，向導師光護本人請問了化身之身。請問導師的事業是怎樣的？唉唉，照亮世界黑暗者啊！佛法圓滿大圓滿的這些意義的教法光芒四射。通過珍寶歷史的寶藏書，為了遣除世間六道眾生的黑暗，教法的最初導師是怎樣來的？教法的明燈，偉大秘密的決定性續部這些，是怎樣教導和宣說的？這個濃縮了精華的秘密決定性教言，用詞語和文字的間隔來劃分，在舌頭上展開的大乘之王阿底（Ati），部和十萬頌的數量有多少？在極其濃縮的明點環中有四個，其中這個無上秘密的，在精華極密中，清晰的詞語象徵在間隔中具備，用七個七個來劃分。極其明點環，稀有的秘密續部（429）的國王數量。從極其廣大的多種編排中，濃縮成秘密明點如同心臟一樣，無上外續十七，像這樣心滴再次隱藏，如同酥油的精華一樣的續部秘密一次又一次地

【英語翻譯】
There is also one. This was written with turquoise letters on a red Bse precious treasure book, translated from the homeland by a Mongolian with turquoise eyebrows. Among the extensive, medium, and brief versions of the arrangement, this one is the best. The great meaning lies in the vastness. The eyeball of the precious history is here. This letter (427) that condenses the secret meaning, from the grand arrangement of sounds and terms, completely condenses the essence. Extremely rare, written with blue turquoise. Not shared with other secret cycles, etc. This is an extremely secret letter.རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (印印印)! In Indian language: भद्र भद्रि ल (梵文天城體: bhadra bhadri la, Sanskrit Romanization: bhadra bhadri la, literal meaning: Auspicious Auspicious La)! In Tibetan language: The Third Lineage. The Buddha's intention is the Vidyadhara symbolic lineage, the Individual oral lineage. Homage to the King of Non-duality, the Body without Birth! In order to avert the teachings and practical key points of the army of ignorance and darkness of the world that generates faith, the secret individuals have shown this light of wisdom. On Vulture Peak Mountain, from there, a Bhikshu with faith and supreme wisdom, the petitioner, the son of Sha (428) ri, namely Star Light Good, asked the Teacher Light Protector himself about the incarnate body. How was the Teacher's activity asked? Alas, alas, Illuminator of the world's darkness! The teachings of these meanings of the Buddha Dharma Complete Great Perfection are radiant. Through the treasure book of precious history, in order to dispel the darkness of the six realms of the world, how did the first teacher of the teachings come about? The lamp of the teachings, these definitive tantras of great secrecy, how were they taught and spoken? This secret definitive teaching that condenses the essence, divided by the intervals of words and letters, the Great Vehicle King Ati (Ati) spread on the tongue, how many were the numbers of sections and hundreds of thousands of verses? Among the four extremely condensed Thigle cycles, this unsurpassed secret, in the essence of the innermost secret, the clear word symbols are complete in the intervals, divided by seven sevens. Extremely Thigle cycle, the number of kings of the rare secret tantra (429). From the extremely vast and varied arrangements, condensed into a secret Thigle like the heart, the seventeen unsurpassed outer tantras, like this, the heart drop is again hidden, the tantra secret like the essence of ghee is again and again

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་པར་སྙིང་པོ་འདི༔ ཕྱི་རབས་གང་དང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མི་གནས་ཆོས་གང་གིས་བྱེད་ནུབ་པའི་ཚེ༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་གང་གིས་མེ་རོ་བྱེད༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གསང་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་འདིའི༔ བསྟན་པ་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་༔ སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་རབ་ཅན༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་བློ་ལྡན་དུ་ཞིག་འབྱུང་༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ལེ་ལོས་རབ་གཡེངས་པས༔ འདི་ཉིད་གོམས་པར་མ་གྱུར་གདིང་མེད་པ༔ བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ༔ རང་ངོ་བསྟན་པ་དུ་ཞིག་འབྱུང་༔ སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་མཆོག་དེ་གོམས་པར་མ་གྱུར་ཡང་༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བས་གར་ (༤༣༠)སྐྱེ༔ ཡོན་ངལ་བསོའི་ས་གནས་གང་༔ རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཞེངས་ལ༔ བདག་ནི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཇུག་ཕྱིར་གསུངས༔ ༔དེ་ནས་སྟོན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆའ་བ་འོད་སྲུངས་ཉིད༔ སུ་སྤྲུལ་ནས༔ སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉོན༔ གདུང་བ་དག་ནི་སེལ་བའི་ཚིག༔ ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་གཟུང་བར་དཀའ༔ ཐེག་པ་དམན་ལ་ཞུགས་པ་དང་༔ དགེ་སྦྱོང་རྟོག་གེ་བ་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་ལ༔ སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་མིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དཀའོ༔ དེ་ནས་འོད་བཟང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ བདག་སྐལ་བ་རེ་ཆུང་སྙམ་སྟེ༔ རབ་ཏུ་བརྒྱལ་ནས་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་ཤ་ཀ༔ (༤༣༡)བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལས་མི་ཐར་སྙམ་ནས་རྒྱུ༔ དད་པས་རབ་ཏུ་མི་སྤོབས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འཆིང་བས་དམ་དུ་བཅིངས༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཉིད་དང་བྲལ༔ ད་ནི་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དཔྱངས་ཐག་མི་སྐྱོབ་པས༔ ཆད༔ ཡུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཉིད་དང་བྲལ༔ ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་འདི་ན༔མགོ་རྐང་ལུས་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སུ་འདོད་པས༔ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནད་རོལ་ཡང་༔ སུ་འདོད་སུ་འདོད་འདི་ལོངས་ཤིག༔ དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་ལུས་སོགས་བཏང་༔ དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལྡན་པས༔ སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ༔ སྟོན་པས་ཐུགས་རྗེས་རབ་བཟུང་སྟེ༔ ཉིད་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ བདུད་རྩི་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི༔ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྤྲ

【漢語翻譯】
此乃攝略之精華，後世何人將執持？末法時代教法不存，何法能令其衰亡？誰將復燃教法之火種？此乃至極秘密無上圓滿之（Thig Le，bindu，明點，滴），其教法之興衰將如何？具緣之士，具足經論者，將有自生智慧之人出現。然末劫濁世，爭端紛擾，懈怠散漫者眾，若未曾修習此法，則無有把握，中陰身中證悟，顯現自性者，將有多少？縱未曾修習無生智慧之光明，僅見此法，亦將生於何處？何處為休憩之所？為斷除愚昧眾生之痛苦，導師大悲者將示現，我為令眾生信解其義而宣說。此後，第六導師金剛持光護，化現為何身？從顯現清凈之三摩地中起立，對舍利子如是說：嗟！具壽諦聽，此乃消除痛苦之語。汝非大乘種姓，故難以領受此法。若入小乘道者，及好辯論之修行人，見此法將生恐懼，故此乃極密之精華義。唯有大菩薩之行境，非他人所能及。是故汝難以領受此義。其後，光賢舍利子心想：我之福報何其微薄！極度驚恐，驅逐邪魔，嗟！嗚呼！唉瑪霍！我將無法從輪迴中解脫！信心極度低落，為痛苦之鎖鏈緊緊束縛，遠離大乘解脫之種子，今將長久滯留于輪迴之中。導師之慈悲救度之繩索已斷，遠離恒常之怙主救護。嗟！此世間，頭、足、身等，視天、龍、人等為實有，來啊來啊，享用此物！血、膿、疾病之玩物，誰要誰要，享用此物！如是說著，捨棄身體等。如是具足痛苦，清凈業障，導師以慈悲攝受，從自身眉間白毫處，放出名為甘露光明之光芒。

【英語翻譯】
This is the essence of the compilation; who in future generations will uphold it? In the degenerate age when the teachings of the final teacher do not remain, what dharma will cause them to decline? Who will rekindle the embers of the teachings? This is the supreme secret, the unsurpassed and complete (Thig Le, bindu, drop), how will the teachings themselves experience growth and decline? A fortunate being, one with profound understanding of the scriptures, will surely arise as a self-aware and intelligent individual. However, in this degenerate age of strife and laziness, if one has not become accustomed to this, lacking confidence, how many will achieve enlightenment in the bardo, revealing their true nature? Even if one has not become accustomed to the supreme light of unborn awareness, where will one be born simply by seeing this? What is the place of rest and relaxation? In order to cut off the suffering of ignorant beings, the compassionate teacher himself will arise, and I speak in order to instill faith in beings. Then, the sixth teacher, Vajradhara Light Protector, having emanated as whom? Having arisen from the samadhi of completely pure appearance, he spoke thus to Shariputra: Alas, listen, you who are endowed with life! These are words that dispel suffering. Since you are not of the Mahayana lineage, it is difficult for you to grasp these things. Those who have entered the lesser vehicle and those who are argumentative ascetics will be frightened by grasping the form of this, therefore this is the meaning of the most secret essence. It is only the domain of great Bodhisattvas, not of others. Therefore, it is difficult for you to grasp this meaning. Then, Light Good Shariputra, thinking, 'My fortune is so small!' greatly terrified, driving away demons, Alas, alas, Emaho! Thinking, 'I will not be liberated from the karma of samsara,' he ran away. Because he had no faith, he was tightly bound by the chains of suffering, separated from the seed of liberation of the Great Vehicle. Now he will remain in samsara for a long time. The rope of the teacher's compassion does not save him, it is cut off. He is separated from the protector of eternity. Alas, in this world, thinking of the head, feet, body, etc. as gods, nagas, humans, etc., 'Come here, come here, take this!' 'Blood, pus, and the play of disease, whoever wants it, whoever wants it, take this!' Saying these words, he abandoned his body, etc. Thus, being full of suffering, his obscurations were exhausted. The teacher, with compassion, took hold of him, and from the pore of his brow, a ray of light called nectar appeared.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ནས་ནི༔ ཉོན་ཤཱ་རིའི་བུའི་མོངས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ༔ འདི་སྐད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས༔ ཨེ་མ་ (༤༣༢)རིགས་ཀྱི་བུ་ཉིད་ནི༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའ་བ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས༔ ད་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་༔ འདི་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དྲན་ཟད་ནས༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་བྲལ་བ་ཡང་༔ སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ཡང་ནི་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཁོད༔ སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ༔ ཉག་གཅིག་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཨ་ལ་ལ༔ ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་ཇི་ལྟར་གོང་ཞུས་པའི༔ བཅུ་གཅིག་པོ་ཚིག་རྣམས་རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད༔ འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟུང་དཀའ་ཡང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུང་༔ ཞུས་དོན་དང་སྟོན་པའི་བྱོན་ལུགས་ང་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གཞི་མི་འགྱུར་བས༔ ལས༔ (༤༣༣)ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་ལ་སོགས་དམིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ནང་དུ་ཡིད་གཡོས་རིག་རིག་མ་རིག་པ་ཆས༔ འབྱེད་མེད་རྒྱུད་ལས་ཀ་དག༔ ཡིད་ཀྱིས་རླུང་གིས་ཕུལ༔ མི་རིག་པ་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ས་བོན་རྒྱུ་ལས༔ འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ མུན་འཁོར་དང་སྣང་འདས་མཚམས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཕ་ནི་མ་འགགས་པ་ཐབས་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར༔ དེ་ཚེ་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས༔ འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པར་གྱུར༔ རླུང་ཆུ་མེ་སའི་དངོས་པོ་ལས༔ རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་༔ གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་འདོད་པ་ཡི༔ གནས་བཅུ་དག་མཐོ་རིས་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་༔ གདུལ་བྱའི་དང་པོ་བསྐལ་པ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར༔ ལ༔ སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུས༔ སྐྱེ་བཞིའི་སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤེས་པའི་རྟགས་འདི་འཛིན་པ་ལས༔ རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ས་ཆུ་ (༤༣༤)འབྱུང་བའི་དམིགས་རྟེན་ལས༔ འབྱུང་བ་རང་དྲོད་སྐྱེས་པས་བེམས་པོ་དག་ནི་འདོད་གཡོས་པས༔ ཆུ་ལ་མེ་ཡི་དྲོད་ཕེབས་པའི་དུས་བདེ་བ་སྐྱེས༔ མེ་ལ་ཆུ་སྟེ་རླན་གྱིས་ཞད་ས་ལ་རླུང་༔ གཡོ་བའི་ཆ་དེ་བཞིན་རླུང་དལ་གྱི་ལས་ལ་ས་བདེ་ཤར༔ དེ་ཚེ་ལུས་རྫུས་ཏེ་དང་པོ་བེམས་པོའི་གཟུགས་གཉིས་རྫུས་སྐྱེས་སོ༔ རྫུས་ནས་ཤེད་བུ་དང་ཤེད་གྲོགས་སྒོང་སྐྱེས་ཟེར་ཏེ་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་པ་

【漢語翻譯】
此後，聽著，舍利子的煩惱習氣之障得到清凈，以此語大悲宣說：唉瑪(432)，種姓之子啊，輪迴的習氣難以清凈，於此處徹底清凈，現在執持教法的精髓，此將顯現於你。如是徹底宣說后，舍利子失去記憶，頭和肢體分離也如先前存在一樣。又合掌，祈求啊祈求，以慈悲的鐵鉤抓住，于解脫道上如實安住。顯現者大阿啦啦，無戲論大樂阿啦啦，唯一大阿啦啦，遍佈充滿阿啦啦。以您的威力光芒，對於我的如上所祈求的，十一個詞語依次分開宣說。之後您如此說道：比丘金剛持你，此雖極難執持，然以你的信心之力執持。所問之義與示現者的來歷，我乃不壞金剛，基不改變，業。(433)外境地水等無一執著，內里心動，覺性覺性非覺性起。無別續部事宜，以心風供養，非覺性分別念頂端一地種子因，拋射之智慧自行動，黑暗輪迴與顯現逝去之間入于子宮。父是不停息方便分，智慧空性智慧母，任運成就空性之境顯現。彼時從四緣的幻輪中，與執著的束縛一起。從風水火土的物體中，生起所依與境的差別。無色者們與慾望的，十處善趣首先生起。所化之最初，于歡喜劫堆積處，拉，眾生死年無量時，四生有情種類們，從執持此知之相，化生的地水(434)生起之所依緣，從生起自熱生起，僵硬者們因慾望而動，水得火之熱時生起安樂。火得水即濕氣，地得風，動搖之分如是，風緩之業地安樂顯現。彼時身體化生，最初僵硬之形二者化生。化生后，說成濕生與濕伴、卵生等，而非珍寶之露。

【英語翻譯】
Thereafter, listen, Shariputra's afflictive habitual obscurations are purified, and with this speech, the Great Compassionate One speaks: Alas (432), son of noble lineage, the habitual obscurations of samsara are difficult to purify, but here they are thoroughly purified. Now, hold the essence of the teachings, and this will appear to you. Having spoken thus thoroughly, Shariputra loses his memory, and even the separation of his head and limbs returns to as it was before. Again, he joins his palms and prays, "Alas, alas, seize me with the hook of compassion, and truly establish me on the path of liberation. Great illuminator Alala, non-conceptual great bliss Alala, unique great Alala, all-pervading and encompassing Alala." By your power and radiance, the eleven words of my aforementioned request are spoken separately and in order. Then, you speak thus: "Bhikkhu Vajradhara, you, though this is extremely difficult to grasp, grasp it with the power of your faith. The meaning of the question and the origin of the revealer, I am the indestructible Vajra, the basis unchangeable, karma. (433) There is not a single object of focus in the external earth, water, etc. Inwardly, the mind moves, awareness, awareness, non-awareness arises. In the inseparable lineage, things are good. The mind is offered by the wind. From the seed cause of the single point at the peak of non-awareness, the projecting wisdom itself moves. Between the dark cycle and the passing of appearances, it enters the womb. The father is the unceasing skillful means part, the wisdom emptiness, the wisdom mother. Spontaneously accomplished, it dawns in the realm of emptiness. At that time, from the illusory wheel of the four conditions, it becomes bound with the bonds of grasping. From the elements of wind, water, fire, and earth, the distinctions of support and object arise. Of the formless ones and those with desire, the ten abodes of the heavens first arise. The first to be tamed, in the stacked Joyful Aeon, la, when the life years of beings are immeasurable, the four kinds of sentient beings, from holding this sign of knowledge, the support of the spontaneously born earth and water (434) arises. From the arising of self-heat, the rigid ones move with desire. When the heat of fire reaches the water, bliss arises. Fire receives water, that is, moisture; earth receives wind. The moving part is thus, in the work of the gentle wind, the bliss of earth appears. At that time, the body is spontaneously born, and the first two rigid forms are spontaneously born. After being spontaneously born, they are said to be moisture-born, moisture-companions, egg-born, etc., but they are not the dew of jewels.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རྫུས་ཏེ༔ སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི༔ མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་༔ ཕའི་རྒྱུ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱའོ༔ ང་ནི་ལྟ་སྟངས་སྟོན་པ་ཡུལ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་དང་བཅས༔ པདྨ་ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས༔ སྐྱེས་དྲོད་ཕེབས་པ་མེ་ཡིས་བདེ་བ་བཟུང་ནས་འོངས༔ ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་དྲོད་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་གྲགས༔ ལོས་བརྒྱད་ལ་དགོངས༔ བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ལྔ་པ་རིགས་ལྔ་མཚོན་པ་ཁ་དོག་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡར་དཀར་བའི་ལུས་བླངས་སོ༔ (༤༣༥)འཁོར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱུང་བའི་བརྡའ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག༔ རང་རང་དེའི་བསྟན་པ་རེ་རེས་འདུལ་བའི་བརྡར༔ འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔འདིས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་བརྡར༔ ཡིད་དང་སེམས་དང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་བཅུ་བཞི༔ འོད་ཐིག་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ནི༔ རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ནམ་མཁར་འོད་སྣང་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་དགྲ་དང་བྲལ༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྟགས་སུའོ༔ ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བརྗོད༔ འདོད་འཇོ་དང་ནི་ཅང་ཤེས་རྟ༔ ཁྲུས་རྫིང་མ་བཏབ་ལོ་ཐོག་དང་༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་གཅེར་བུ་ནི༔ རང་རང་འོད་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲི་དག་གི་བར་དག་ཏུ༔ སྟོང་སྟོང་གཉིས་ལས་ལོ་རེ་བྲི༔ དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་རབ་ཟད་པས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་སོགས་རིམ་གྱིས་ཡལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཀྱང་བབས་ཀྱིས་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ལ༔ འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་གཟུགས་དག་འབྱུང་༔ འགྲོ་ན་ནམ་མཁར་བྱ་ལྟར་འགྲོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་ (༤༣༦)གཟུགས༔ ས་རྡོ་འདུས་པའི་ཤ་གཟུགས་ས་ཡི་སྒོ་ང་ལས༔ ཤ་སླ་མགོ་ཆེ་ཁ་དོག་སེར༔ ས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དྲོད་ཤས་མེ་ལས་སྐྱེས་པས་མེ་ལས་ཤ་སྐམ་ལྷ་གཟུགས་ཕྱེད༔ དམར་པོ་ཡན་ལག་མཆེད་པར་འབྱུང་༔ རླུང་ནི་མང་པོ་འདུས་པ༔མགོ་ཆུང་ཤ་མདངས་གནག༔ ཆུའི་རླངས་པ་འདུས་པའི་ཟིལ་པ་ལས་ནི་སྔོ་སངས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ནམ་མཁའ་ཡིད་འདུས་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་མགོ་ཆུང་དཀར་པོའི་གཟུགས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་ཚང་བ་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའོ༔ ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྒོ་ང་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ དེ་ཚེ་ང་ནི་ལྟ་སྟངས་ཡུལ་གསུམ༔ གདུལ་བྱ་རྟེན་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་འོད་ལྔས་ཁྱབ་པ་སྒོ་ལྔ་ནི༔ ཡིད་དྭངས་མ་ཤིང་ཟིལ་ཚུལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་མེའི་སྒྲ་བརླབ་པ་ཆུ་སྒྲ་གཤང་

【漢語翻譯】
事業幻化故，所化有情眾，母親因緣日，光明照耀者，父親因緣月，無垢清凈也。我乃觀視導師，三界生處所化眾，以慈眼觀視並具足。蓮花水中之精華，誕生暖意降臨，火持安樂而到來。彼處知覺暖氣牽引力，名為兜率圓滿處。了知第八之意義，具足八妙好頂髻。第五表徵五部族，無垢無色之象徵，取白色之身。 (435)此賢劫之中，千佛出現之徵兆，即一千尊佛陀。各自彼之教法，一一調伏之徵兆，具足調伏之手印。以此調伏之對治，顯現為二之徵兆，意與心及生起之因。十萬俱胝之數為六十四，光點融化十七者，十七續部虛空光明智慧燃。教法之子一，遠離仇敵也，又是明點精華之象徵。宣說處所之功德，如意寶及能言馬，沐浴池未種植莊稼，身體無衣赤裸者，各自具足光明也。如是壽命無量歲，直至八萬歲之間，二千之數每年減。如是福德耗盡故，身體之光等逐漸消失，煩惱亦降臨而生起。之後壽命百千萬，四大之卵所生之色身顯現，行走如鳥飛于空。五大所生之(436)色身，土石聚集之肉身，從土之卵而生，肉薄頭大色黃。土所生之人，暖氣多，火所生故，火使肉乾，半似天人相，紅色肢節蔓延生。風乃眾多聚集，頭小肉色黑。水之蒸汽聚集之露珠，生出青色恐怖之身。虛空意念聚集之云所生，頭小白色之身。五大一切皆具五，然有比例大小之別。五大所生之，從卵而生者，彼時我乃觀視三界，所化眾生五蘊所生，五光普照五門乃，意之精華，如樹之露珠般，具足五色之光。五大自燃之聲音，水聲淙淙。

【英語翻譯】
Due to the manifestation of activity, sentient beings to be tamed, the mother's cause is the sun, illuminating brightly, the father's cause is the moon, stainless and pure. I am the guiding teacher, looking upon the sentient beings in the three realms of existence, with compassionate eyes and complete. From the essence of the lotus water, the warmth of birth arrives, fire holds happiness and comes. That place is known as Tushita stacked high, by the power of knowledge drawing warmth. Understand the meaning of the eighth, possessing the beautiful topknot of eight perfections. The fifth represents the five families, a symbol of color without stain, taking a white body. (435) In this fortunate eon, the sign of a thousand Buddhas appearing, is one thousand Buddhas. Each of their teachings, a sign of taming one by one, possessing the mudra of taming. The antidote to this taming, appears as a sign of two, mind and heart and the cause of arising. The number of hundreds of thousands is sixty-four, the seventeen melted light points are, seventeen tantras, in the sky, light, wisdom blazes. One son of the teachings, free from enemies, and also a symbol of the essence of the bindu. Manifesting the qualities of the place, wish-fulfilling jewel and talking horse, bathing pond, uncultivated crops, body without clothes, naked, each possessing light. Thus, from immeasurable life spans, up to eighty thousand years, two thousand are subtracted each year. Thus, as merit is exhausted, the light of the body gradually disappears, and afflictions also descend and arise. Then, in a hundred million years of life, forms born from the eggs of the four elements appear, walking like birds flying in the sky. The (436)form born from the five elements, the flesh body gathered from earth and stone, born from the earth egg, thin flesh, large head, yellow color. The person born from earth, with much warmth, born from fire, so fire dries the flesh, half like a celestial being, red limbs spread. Wind is a gathering of many, small head, dark flesh color. From the dew of gathered water vapor, a blue, terrifying form is born. Born from the clouds of gathered space and mind, a small-headed, white form. All five elements are complete in each, but there are differences in proportion. Born from the five elements, born from the egg, at that time I am the teacher looking at the three realms, sentient beings born from the five aggregates, pervaded by the five lights, the five gates are, the essence of mind, like the dew of a tree, possessing the light of five colors. The sound of the five elements self-igniting, the sound of water gushing.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ཆག་པ་ནམ་མཁའ་སེང་བའོ༔ འདོད་གཡོས་པས༔འབྱུང་བ་གྲང་བས་ཕ་ཡི་རྒྱུ༔ སྙིགས་མ་ཚ་བ་ལས་ནི་མ་ཡི་རྐྱེན༔ དྭངས་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་དྭངས་མ་ཆ།། །ལ་སྒོ་ངར་དྲིལ༔ ས་སྒྲ་ཏིག་པ་འཛོམ་ (༤༣༧)ནས་བདག་ལུས་རྫོགས༔ ལོ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་འོངས༔ མདའ་གང་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་བརྒྱན༔ ཤེས་རབ་ཆགས་པ་ཆགས་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཙམ་འབྱུང་བའི་བརྡ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་འབུམ་ཚོ་གཉིས༔ ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྭངས་མ་དག༔ སའི་དྭངས་མ་ཞག་སོགས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཆུང་༔ ཤིང་ལོའི་གོས་ཅན་དབང་པོ་མེད༔ དེ་ནས་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྲི༔ འོད་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཉམས༔ བརྒྱ་བརྒྱའམ་བརྟག་བརྒྱད་བརྒྱ་ལོན་ཞིང་ཉིད་ལ་ལོ་རེ་བྲི༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་ལུས་འདི་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏེག་ནས་འདོམ་གང་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ངག་ལས༔ འབྱུང་ལྔ་ནད་སོགས་ཚ་གྲངས་མ་སྙོམས་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ༔ ལས་བྱུང་༔དྲོད་དང་གཤེར་ལས་ལུས་གཟུགས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན་ལངས་པ་ལས༔ མེ་ (༤༣༨)དྲོད་བསྡུས་ཏེ་ཆུས་རླན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནམ་མཁས་འདྲེས༔ གཟུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་མར་བྱུང་༔ དེ་ཚེ་སྟོན་པ་བདག་ནི་དྲོད་བརླན་ལས༔ ལུས་བོངས་ལྡན་ཞིང་ཁ་དོག་ལྡན༔ སྡུད་པ་ས་རླན་ཕ་རྒྱུད་རླུང་དྲོད་སྨིན་པ་མ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེད་དོ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆགས་མེད་ལེ་ལོ་ཅན་འདུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ འདི་དག་ཕ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་རིགས་ལྡན་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་༔ དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་༔ ལྗོན་ཤིང་དག་ནི་ཟས་སུའོ༔ ལུས་འོད་ཆགས་གང་མུན་ཚད་མཐོང་༔ དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བགས་སྐྱེས་ནས༔ དྲུག་བརྒྱ་དག་ལ་ལོ་རེ་བཞིན༔ ཚེ་ཡི་ལོ་ནི་ཁྲི་པ་དག༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཟད་ཉི་ཟླ་བྱུང་༔ འདོད་ཆགས་དུག་གི་འདོད་གཡོས་བས༔ ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡང་དོད་གོང་གི་དྲོད་བརླན་རྒྱུ་ལས་ནི༔ ཁུ་དང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ནོ༔ བལྟས་པས་ཚིམ་པ་ལོ་བརྒྱ་ལ༔ རྒོད་པ་ (༤༣༩)དག་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར༔ བརྒྱ་ཕྱེད་ལ་ནི་ལག་བཅངས་སོ༔ དེ་ནས་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའོ༔ དེ་ལས་ཁྱེའུ་བུ་མོའི་གཟུགས༔ ཀུན་ནས་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་གྱོན༔ ཟས་སུ་ས་ཡི་ཚིལ་ཞག་ཟ༔ སེར་སྣའི་གསོག་འཇོག་དག་གིས་ནི༔ ཞག་རིམ་བླང

【漢語翻譯】
啪聲風聲斷裂，天空晴朗啊！ 慾望動搖，地水火風四大的寒冷是父親的因， 污垢熱量是母親的緣， 清凈是因緣清凈的部分。 將其揉成蛋形， 地聲滴落聚集(437)，我的身體圓滿。 十六歲，以身形和顏色美麗的姿態出現。 一箭之遙的光芒裝飾自身。 智慧生起，以慾望調伏，從部分而生。 出現如此這般的佛陀的徵兆。 空行母的眷屬有二十萬。 處所是名為娑婆世界。 四大的清凈精華。 大地的精華，以油脂等為食物，煩惱微小。 身穿樹葉的衣服，沒有器官。 之後年歲也逐漸減少。 光等被煩惱所控制，也逐漸衰退。 達到百百或八百，自身每年減少一歲。 之後壽命達到十萬年。 如此這般四大之身，被業之風抬起，在一步之遙的地方行走，口中。 四大疾病等冷熱不均，是煩惱的因。 由業產生，由溫暖和濕潤形成身體。 從五大的種子生起， 火(438)的熱量聚集，被水滋潤，被風吹動，與天空混合。 身體顯現為多種多樣。 那時導師我從溫暖濕潤中， 具有身體和顏色。 聚集，土濕是父親的血統，風熱成熟是母親。 如此這般從因緣而生。 因為從方便的因生起。 調伏無慾懶惰者。 六十萬菩薩。 這些以父親的血統滿足，以具血統眷屬的姿態出現。 那時那些有情也， 以樹木為食物。 身體的光芒充足，能看見黑暗的限度。 之後煩惱逐漸增長。 六百年中每年。 壽命達到萬年。 身體的光芒耗盡，出現日月。 因貪慾毒的慾望動搖。 男女器官的門也顯現，從之前的溫暖濕潤的因中。 精液和血液的自性是， 五大所成的身體。 互相觀望滿足一百年。 強壯者(439)有六十年。 一百五十歲時牽手。 之後兩人擁抱。 從此生出男孩女孩的身體。 大家都穿布或樹皮。 以大地的油脂為食物。 以吝嗇的積攢。 逐漸獲取油脂。

【英語翻譯】
The sound of "pa" and the sound of wind breaking, the sky is clear! Because of the stirring of desire, the coldness of the elements is the father's cause, the impurity of heat is the mother's condition, and purity is the pure part of cause and condition. Kneading it into an egg shape, the sound of earth dripping gathers (437), and my body is complete. At the age of sixteen, I appear in a form and color that is beautiful. An arrow's length of light adorns my body. Wisdom arises, and desire is subdued by desire, born from a part. The sign of a Buddha appearing in this way. The assembly of dakinis is two hundred thousand. The place is called the Saha world. The pure essence of the four elements. The essence of earth, eating oils and the like as food, with little affliction. Wearing clothes of tree leaves, without organs. Then the years gradually decrease. Light and the like are controlled by afflictions, and gradually decline. Reaching a hundred hundred or eight hundred, one year is reduced each year. Then the lifespan reaches a hundred thousand years. In this way, these bodies of the five elements are lifted by the wind of karma, walking on a space of one fathom, from the mouth. The imbalance of the five elements, such as diseases, is the cause of afflictions. Born from karma, the body is formed from warmth and moisture. From the rising of the seeds of the five elements, the heat of fire (438) gathers, is moistened by water, moved by wind, and mixed with space. Bodies appear in various forms. At that time, the teacher, I, from warmth and moisture, have a body and color. Gathering, earth and moisture are the father's lineage, and the ripening of wind and heat is the mother. In this way, it is born from cause and condition. Because it is born from the cause of skillful means. Subduing the desireless and lazy. Six hundred thousand Bodhisattvas. These are satisfied by the father's lineage, appearing as a retinue with lineage. At that time, those sentient beings also, take trees as food. The light of the body is sufficient to see the limit of darkness. Then afflictions gradually increase. Six hundred years each year. The lifespan reaches ten thousand years. The light of the body is exhausted, and the sun and moon appear. Because of the stirring of desire, the poison of attachment. The doors of male and female organs also appear, from the previous cause of warmth and moisture. The nature of semen and blood is, the body made of the five elements. Looking at each other, they are satisfied for a hundred years. The strong (439) are sixty years old. At the age of one hundred and fifty, they hold hands. Then the two embrace. From this, the bodies of boys and girls are born. Everyone wears cloth or bark. They eat the oil of the earth as food. With miserly accumulation. Gradually obtaining oil.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་དེ་ཡང་ནུབ༔ དེ་ནས་ས་ལུའི་འབྲས་ཀྱང་སྤྱད༔ དེ་ལ་ང་དང་བདག་བཟུང་བས༔ ང་རྒྱལ་དག་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ དེ་ཡིས་ཟས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ནུབ༔ སྟོང་ཕྱེད་དག་གིས་ལོ་རེ་བྲི༔ བརྒྱད་ཁྲི་དག་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བདག་ནི་མངལ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་སྟེ༔ ལྷ་དབང་མཆོག་རབ་གཙུག་ཕུད་དང་༔ འདོད་ཡུམ་བརྩེ་ལྡན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ བུས་པ་དག་གི་གཟུགས་སུ་འོངས༔ དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི༔ འདོད་ཆགས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས༔ སྐྱེ་བ་བཞི་གཟུགས་ཐ་དད་སྟེ༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ས་ཡི་གཟུགས༔ སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་སྟེ་མེ་ཡི་གཟུགས༔ དྲོད་བརླན་སྡུད་པ་ཆུ་ཡི་གཟུགས༔ (༤༤༠)མངལ་སྐྱེས་རླུང་གི་གཟུགས་སུའོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེ་བཞིའི་ལུས་ལེན་ཡང་༔ འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པའོ༔ ཕལ་ཆེར་དྲོད་དང་གཤེར་ལས་སོ༔ ཐོག་མར་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པས་ན༔ ཐ་མ་འབྱུང་བས་འཇིག་པའོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ༔ དགའ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེ་རུ༔ གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞོན་ནུ་ལ༔ ཁྱད་པར་ཡིད་འོང་ལྡུམ་ར་དེར༔ ང་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས༔ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་ཏེ༔ རབ་ནི་བདུན་པོ་འཁོར་དུའོ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཟས་ཟོས་སོ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟངས་ཀྱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟར་རོ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བཅུན་མོ་དང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྲས་བཅས་པས༔ ཉི་དང་དྲག་པོ་ཡིད་བཞིན་དང་༔ ལྷ་མོར་བཅས་པ་དེ་དག་གི༔ ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འོངས༔ དེར་ནི་བདུན་བཅུ་རྩ་ (༤༤༡)ལྔ་ལོན༔ དེ་ནས་དོན་མེད་སྟོང་ཕྲག་བདུན༔ ཡང་ནི་བརྩེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་སེང་གདོང་དང་༔ འདོད་པའི་དབང་མོའི་ལྷུམས་ནས་སྐྱེས༔ ཡིད་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སུ་བྱས༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན༔ མཁའ་འགྲོ་པུ་རྣ་ཉེར་ཞི་དང་༔ ཚངས་པ་ཉིད་ནི་དུང་གི་མགྲིན༔ དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདི་དག་གདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས༔ ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་སུའོ༔ དེ་ནས་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་བཙུགས༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ༔ དེ་འོག་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་དུས་དག་ཏུ༔ སྲིན་པོ་པུ་རྣའི་ཡུལ་དུ་ཡང་༔ སྲིན་པོ་ར

【漢語翻譯】
土地也隨之衰敗，之後也享用土地的果實，對此執著於我和我所，生起傲慢和嗔恨，因此食物也逐漸衰敗。每過一千五百年，壽命減少一年。當壽命達到八萬歲時，我以胎生之身顯現，由天神之王殊勝頂髻和愛慾之母慈愛的因緣，化現為孩童之身。那時，那些眾生的身體，是由四種貪慾所生，四種生類形體各異：化生是土地之身，卵生是溫暖之身，即火之身，濕生是聚集溫暖濕氣之身，即水之身，（440）胎生是風之身。如此四生之身，也是由四大產生。大多由溫暖和濕氣所生。最初由五大產生，最終也由五大而壞滅。名為三十三天，在歡喜的國土裡，滋養的殊勝藥物，生長的殊勝藥物，因為生長而變得年輕，尤其是在令人愉悅的園林中，我成為第六位金剛持，化生為菩薩之身。以佛陀光明等為首的七位眷屬。食用三種果實的食物。天神之王帝釋天的善妙宮殿的南方也是如此。天神之王帝釋天與妃嬪，以及三十二個兒子，連同太陽和猛厲、如意，以及天女們，爲了滅盡煩惱而來。在那裡活到七十五歲。（441）之後無意義地度過七千個年頭，又生起慈愛之心，在煩惱熾盛的空行母之地，大秘密嬉戲的尸陀林中，從夜叉羅剎獅面和欲自在母的子宮中出生，現出憤怒可怖之身。具有年輕勇士的力量，眷屬是七位菩薩，空行母布爾納涅爾西，以及梵天本身是海螺之喉，仙人月光童子，以及獅面等，將這些作為調伏的對境。在壽命六萬歲的時候，之後建立了教法，之後示現涅槃之相，如此具有兩種次第。此後有一百萬個禪定，在壽命千歲的時候，在羅剎布爾納的國土裡，羅剎。

【英語翻譯】
The earth also declined, and then they enjoyed the fruits of the land. Because of their attachment to "I" and "mine," arrogance and hatred arose. Therefore, food gradually declined. Every fifteen hundred years, one year of lifespan decreased. When the lifespan reached eighty thousand years, I appeared as a womb-born being. Through the loving causes and conditions of the king of gods, Supreme Crest Jewel, and the loving mother of desire, I manifested as a child. At that time, the bodies of those sentient beings were born from four kinds of desire. The four kinds of births had different forms: the spontaneously born had bodies of earth, the egg-born had bodies of warmth, that is, bodies of fire, the moisture-born had bodies that gathered warmth and moisture, that is, bodies of water, (440) and the womb-born had bodies of wind. Thus, the bodies of the four kinds of births were also produced from the four elements. Mostly born from warmth and moisture. Since they were first produced by the elements, they were ultimately destroyed by the elements. Called the Thirty-Three, in that joyful land, the supreme medicine that nourishes, the supreme medicine that grows, because of growth, they became young. Especially in that delightful garden, I became the sixth Vajradhara, and was born as a Bodhisattva. With Buddha Light and others as the foremost, the seven were the retinue. They ate food of three fruits. The southern direction of the beautiful palace of the king of gods, Indra, was also like that. The king of gods, Indra, with his consorts and thirty-two sons, along with the sun, the fierce one, Wish-fulfilling, and the goddesses, came to exhaust their afflictions. There, I lived to be seventy-five years old. (441) Then, after spending seven thousand years meaninglessly, compassion arose again. In the land of the fierce Dakinis of afflictions, in the charnel ground of great secret play, I was born from the womb of the Yaksha Rakshasa Lion-faced and the Desire自在母, manifesting an angry and terrifying form. Endowed with the strength of a young hero, the retinue was seven Bodhisattvas, the Dakini Purna Nyershi, and Brahma himself was Conch-Throated, the hermit Moonlight Youth, and Lion-faced and others, taking these as objects of taming. At the time of a lifespan of sixty thousand years, then the teachings were established in the empty, then the manner of passing into Nirvana was shown, thus possessing two stages. After that, there were one hundred thousand samadhis, at the time of a lifespan of a thousand years, in the land of the Rakshasa Purna, the Rakshasa.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཀྴ་ཁྲོ་གདོང་དང་༔ སྲིན་མོ་ཤམ་ཤམ་ནག་མོའི་བུར༔ ང་ནི་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་ (༤༤༢)པར་འོངས༔ འཁོར་ནི་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག༔ དེ་དག་ཞི་ལྡན་སེམས་ལ་བཀོད༔ དེ་དོན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ༔ སྟག་སྤྱང་ཁྲོས་པའི་རི་ལའོ༔ ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབུམ་ཕྲག་བྱེད༔ དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཡིད་འདྲེས་ཕྱིར༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི༔ ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རི་འདིར་ང་ནི་ད་ལྟའོ༔ ཚེ་ལོ་དག་ནི་སྟོང་ཕྱེད་ལ༔ རིགས་ལྡན་རྒྱལ་རིགས་དག་གི་བུ༔ རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་༔ མཛེས་མ་འོད་ལྡན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས༔ ང་སྐྱེས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཤེད་ཅན༔ འཕོངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ལ་མཁས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ན་ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བསགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྩར༔ རང་གིས་རང་བྱུང་རབ་ཏུ་བྱུང་༔ ཁ་དོག་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་ཏེ༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད༔ དེ་ནས་འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ (༤༤༣)༔ སྙིང་པོའི་ཤིང་ཅན་དུ༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་བ་བཅད༔ དེ་འོག་ད་ལྟ་ཕུང་པོའི་རིར༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་དུ་ནི༔ ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རོ༔ བྲམ་ཟེ་དག་ནི་མཚན་བཟང་དང་༔ དགེ་སློང་མ་ནི་པདྨའི་སྤྱན༔ གདུལ་ཡུལ་ཡོན་བདག་འདི་དག་གོ༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་གྱི་འཁོར་སྣང་བ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་བདུན་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ ད་ལྟ་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་རྣམས་བཅད་ཕྱིར༔ འོད་སྲུངས་བསྒྲེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ༔ ད་ནི་འདི་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་བྱང་ཆུབ་གནས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ སྲོད་ལ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཏུལ༔ ནམ་ཕྱེད་ཏིང་འཛིན་མཉམ་བཞག་ནས༔ སྐྱ་རེངས་དག་ནི་ཤར་བ་ལ༔ (༤༤༤)ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ ངས་ནི་ཐོག་མ་དེ་ལྟར་དུ༔ བརྫུས་དང་སྒོ་ང་དྲོད་དང་བརླན༔ མངལ་ལས་སྐྱེས་བའི་གཟུགས་དང་ནི༔ རིམ་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་བསྟུན༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱས་སོ༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨཱིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ལ

【漢語翻譯】
卡叉·忿怒面容，羅剎女夏夏黑母之子，我乃忿怒仙人降臨。(442)眷屬是十萬俱胝羅剎，彼等安置於寂靜心中。為此二千年中，此後示現涅槃之相，于虎狼忿怒之山上。于禪定中作百萬俱胝，此後南方瞻洲之莊嚴，為與聲聞等心意相合之故，名為扎日國王的，都城之南一由旬處，名為鷲峰山的，此山我今在此。壽命有五百歲，具種姓之王族之子，善獅國王與，美貌光母之腹中，我生為身強力壯之男子，精通臀部與一切技藝。二十五歲時，于西方積累之佛塔旁，自己出家，身著袈裟，斷除聲聞眾之痛苦。此後從此往北方，果實圓滿的，菩提(443)，具精華樹者處，一百二十歲時，斷除菩提薩埵之痛苦。其後如今于尸陀林中，直至七十二歲間，為斷除聲聞菩提薩埵之，痛苦故如是。婆羅門等具妙相，比丘尼乃蓮花眼，此等乃調伏境域之施主。七阿羅漢之眷屬顯現，最初七佛等，乃彙集一處之眷屬。如今三百歲時，為斷除所化眾生之煩惱，名為光守護老者，為息滅衰老之痛苦，乃比丘金剛持。如今從此西北方，金剛座旁菩提處，背靠菩提樹，黃昏時降伏魔眾，半夜禪定入定時，黎明曙光出現時，(444)我乃示現涅槃之相。我最初如是，化生與卵生、濕生，胎生之身等，次第與有情相符，如是化現而行利生之事。從六十萬俱胝大莊嚴之自性中，三世諸佛意傳之義句，至此圓滿。ཨཱིྀ（藏文）， ई（梵文天城體），ī（梵文羅馬擬音），圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）。此後從您之身語意所生的。

【英語翻譯】
Ka-sha, wrathful face, son of the Rakshasa woman Shamsham Black Mother, I have come as an angry sage. (442) The retinue is one hundred million trillion Rakshasas, who are placed in peaceful minds. For that reason, for two thousand years, after that, the manner of passing into Nirvana, on the mountain of angry tigers and wolves. Hundreds of thousands of samadhis are performed. After that, the adornment of the southern Jambudvipa, in order to harmonize with the Shravakas, of the king named Zari, one yojana south of the capital, on the mountain called Vulture Peak, I am here now. The lifespan is five hundred years, the son of a noble royal family, King Good Lion and, the womb of the beautiful Light Mother, I was born as a strong and powerful man, skilled in hips and all arts. At the age of twenty-five, near the stupa accumulated in the west, I ordained myself, wearing saffron robes, cutting off the suffering of the Shravakas. After that, from here to the north, the fully ripened fruit, Bodhi (443), at the place with the essence tree, at the age of one hundred and twenty, cutting off the suffering of the Bodhisattvas. After that, now in the charnel ground, until the age of seventy-two, in order to cut off the suffering of the Shravakas and Bodhisattvas, it is like this. Brahmins with good signs, Bhikshunis with lotus eyes, these are the patrons of the field to be tamed. The retinue of seven Arhats appears, the first seven Buddhas, etc., are the retinue gathered in one mandala. Now at the age of three hundred, in order to cut off the afflictions of those to be tamed, named Light Protector Elder, in order to pacify the suffering of old age, is the Bhikshu Vajradhara. Now from here to the northwest, near the Vajra Seat, the place of Bodhi, leaning against the Bodhi tree, in the evening subduing the armies of demons, at midnight entering into samadhi, when the dawn light rises, (444) I show the manner of passing into Nirvana. I was like that in the beginning, born from transformation, eggs, heat, and moisture, and from the womb, in accordance with the sentient beings in sequence, thus transforming and doing the benefit of beings. From the nature of the great arrangement of six hundred thousand kotis, the meaning and words transmitted by the intention of the Buddhas of the three times, is completed. ཨཱིྀ（Tibetan）, ई（Sanskrit Devanagari）, ī（Sanskrit Romanization）, Complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（Tibetan）. After that, from your body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་འཁྲུལ་མེད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཉི་མས་རབ་།།།ཕྱིར༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མི་འབྱེད་བར་སྣང་ནས༔ ཀ་ལ་པིང་ཀའི་མཆུས་བསྒྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་འདི་དག་བསྟན༔ འདི་ནི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་འགོ༔ ང་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཚེ༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཡོན་ཏན་ (༤༤༥)ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལྔ་ནི༔ འབྱུང་བ་འགྱུར་བའི་བར་དག་ནས༔ འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་དག་གིས་བསྒྱུར༔ དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལུས་སོགས་གྲོལ༔ ང་ནི་དྲོད་བརླན་ལས་སྐྱེས་ཚེ༔ དོང་སྤྲུག་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི༔ བར་སྣང་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ལས༔ རླུང་གི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྒྱུར༔ འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཞེན་ཆགས་གཅོད༔ དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་སུ༔ རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་གདུང་བཅད་ཕྱིར༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་དམ་ཆོས་དྲུག༔ བློ་རིམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པས་གྲོལ་བ་དང་༔ འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་གཉིས༔ འབད་བཅས་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན༔ འབུམ་ཚོ་གཉིས་སུ་རྣམ་བཤད་དོ༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དང་གཅིག༔ བཞི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན༔ འབད་མེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་༔ ཀུན་གསལ་དང་ནི་རིགས་གསུམ་རྒྱུད༔ (༤༤༦)རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཆགས་པ་ཅན་དག་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་གཉིས༔ ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕ་ཡི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་དགུ༔ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས༔ མ་ཡི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་བསྡུས་པ༔ འབུམ་ཚོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ༔ ཕ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་བསྡུས་པ༔ གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན༔ དེ་ནས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དག་ཏུ༔ རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་བསྟན༔ སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲ་རྒྱུད་བདུན༔ འདིར་ནི་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་ནི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉིད་དུ་བསྟན༔ སྔགས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ལུང་ནི་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལས༔ བསྟན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ རྫོགས་སོ༔ (༤༤༧)རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེ

【漢語翻譯】
講述歷史的詳細闡述：
具壽者，汝諦聽！
我乃變化生之時，
于無謬之童子前，
因世間太陽之照耀，
續部之王如灰燼般，
自虛空不分之空間中，
由卡拉頻卡的嘴宣說，
為調伏有情而開示此等。
此乃教法生起之始。
我乃由卵生之時，
身語意之續，
功德（445）事業五續部，
從諸元素變化之間，
以諸元素之自聲宣說，
由此眾生身等解脫。
我乃由濕生之時，
筒鳥、孔雀頸交纏，
以及元素滅盡之續部，
從遠離虛空執著之中，
從風之音聲中引出而宣說，
以此斷除貪慾之執著。
其後於三十三天之，
殊勝莊嚴之宮殿中，
為斷除六道煩惱痛苦，
解除痛苦之六妙法，
為顯現二種次第之故，
勤作努力而解脫，
以及無勤任運而解脫二者。
有勤者乃詞句之義，
分為二百萬而闡釋。
其中廣大者一百萬零一，
開示四萬八千之數。
無勤者完全闡述，
以及普明與三族姓續，
（446）分別開示也。
其後于大尸陀林中，
為具貪慾之有情眾，
為以貪慾本身調伏之故，
母續乃二百萬，
為具貪者之義而開示。
為以方便調伏男子之故，
父續乃九百萬，
為男子等之義而宣說。
從母續中攝略者，
乃五十萬之自性。
從父續中特別攝略者，
乃無上之秘密殊勝之，
儀軌秘密之續部等開示。
其後于羅剎鬼之境中，
開示調伏粗猛之十續部。
于蒙古之境中開示七細續。
於此經藏十萬部，
實為二十五部開示。
明咒開示二萬部，
教言開示八千五百部，
如是分別開示也。
如是六百萬自性之大儀軌中，如何宣說教法之義，即第二品詞句開示。
圓滿。
(447) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
其後大金剛之種種游舞。

【英語翻譯】
The detailed explanation of the history:
O fortunate one, listen!
When I was born miraculously,
Before the faultless young boy,
Because of the shining of the sun of the world,
The king of tantras, like ashes,
From the space where the sky is not divided,
Spoken by the beak of the Kalapingka,
To tame beings, these were taught.
This is the beginning of the arising of the teachings.
When I was born from an egg,
The tantras of body, speech, and mind,
The five tantras of qualities (445) and activities,
From the changes of the elements,
Spoken by the natural sounds of the elements,
By this, sentient beings are liberated from their bodies, etc.
When I was born from heat and moisture,
The intertwined necks of the dong-drok bird and the peacock,
And the tantras of the exhaustion of the elements,
From the detachment from grasping at space,
Drawn from the sound of the wind and spoken,
By this, the clinging to desire is cut.
Then, in the magnificent palace of the Thirty-Three,
To cut off the suffering of the six realms' afflictions,
The six excellent Dharmas that relieve suffering,
For the sake of manifesting the two stages,
Liberation through effort and striving,
And the two liberations through effortless self-arising.
Those with effort are the meaning of words,
Explained in two million sections.
Among them, the extensive one is one million and one,
Taught as forty-eight thousand.
The effortless one is completely explained,
And the Kunsel and the three family tantras,
(446) Are separately taught.
Then, in the great charnel ground,
For those sentient beings with attachment and wisdom,
To tame them with attachment itself,
The mother tantras are two hundred thousand,
Taught for the sake of those with attachment.
To tame men with skillful means,
The father tantras are nine hundred thousand,
Spoken for the sake of men, etc.
What is summarized from the mother tantras,
Is the nature of five hundred thousand.
What is especially summarized from the father tantras,
Are the secret and supreme, unsurpassed,
The arrangement of the secret tantras, etc., are taught.
Then, in the land of the Rakshasas,
The ten tantras for taming the gross ones are taught.
In the land of the Mongols, the seven subtle tantras are taught.
Here, the Sutra Pitaka is one hundred thousand sections,
Actually taught as twenty-five sections.
The Mantras are taught as twenty thousand sections,
The Agamas are taught as eight thousand five hundred sections,
Thus, they are separately taught.
Thus, in the great arrangement of six hundred thousand natures, the second chapter, the explanation of the words, is how the meaning of the Dharma is taught.
Complete.
(447) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Then, the various dances of the Great Vajra.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཚིག་དག་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ཤད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་གཅིག་བྱས་པའི༔ བརྒྱུད་འགྱུར་བཅུ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་འགྱུར༔ དེ་རྫོགས་ཚིག་རྣམས་རྣམ་ཕྱེ་བས༔ གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མའི་རིམ་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚོན་པ་ཡི༔ རིམ་དང་རིམ་མིན་ཕྱེ་ནས་བསྟན༔ འདི་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ གཅད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་ཆིག་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨཱིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་སྡེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱུང་ངོ་༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད༔ རིགས་ལྡན་རིགས་བུ་ཤཱ་རིའི་བུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉོན༔ ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས༔ ཆེ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ རང་རང་ལྟ་དང་ (༤༤༨)སོར་གཞག་གོ༔ རང་རང་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་ལྟ༔ ལོག་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་ལ་གནས༔ ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ༔ ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལའོ༔ རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས༔ རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཏེ༔ འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཉིད༔ རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ༔ འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ༔ དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད༔ ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ༔ སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ༔ སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ༔ མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི༔ འོན་ཀྱང་དེ་འདས་འོག་དག་ཏུ༔ འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ༔ ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ༔ རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ (༤༤༩)ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས༔ སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཀློང་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ༔ དེ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་རིམ་གསུམ་ལ༔ ཕ་དང་མ་དང་མ་ནིང་ངོ་༔ ཨ་ཏི་ཕ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དོ༔ མ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་ལ༔ མ་ནིང་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ འདིར་ནི་ཕ་མ་མ་ནིང་གསུམ༔ རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམས་སྤྲོས་པས༔ སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ

【漢語翻譯】
地的詞語完全展開。如此所說的諸法中，八個「ཤད」成為一個整體，傳承變化為十萬、百萬倍。那些圓滿的詞語被區分開來，是闡明燈的次第。空性是所象徵的，區分了次第和非次第而顯示。這是圓滿法的法輪。如是，在六百萬大布置中，應斷除的果之義唯一顯示，即第三品圓滿。ཨཱིྀ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之後，從自身的身、語、意中分別部類，名為「分別」，詞語被完全取出。奇哉奇哉，諦聽，善行者你！具種姓者，種姓之子舍利子！具有殊勝神通者諦聽！我所說的這些法，從有情心識的次第中，以大小的差別，以兩種次第的方式顯示，各自的見解各自安住。各自本身是兩種次第，顛倒和正確的見解，以顛倒的理解而安住于輪迴，正確的則是三種次第：對於小根器和大的，同樣對於中等根器者也是如此，以三種次第的方式顯示。小根器的次第有三種，與其心識相應的法，被分別念所染污的是聲聞，有分別唸的是獨覺，有分別念進入的是菩薩。對於中等根器的三種顯示是，對於極劣的是事業，對於劣等的是行，有能分別識的是瑜伽。對於大根器的三種次第是，對於心廣大的是生起次第，對於心堅固的是圓滿次第，對於極秘密的是大圓滿。那些的分類是，然而在那之後，在下面這些中，會如此顯現。對於有意的眾生是心部，對於虛空般的眾生是界部，對於離次第勤作的是口訣。如此大圓滿阿底瑜伽，從六十四萬中，心部有二十一個，界部有二十二個，口訣有二十一個。從那之中，續部有三種次第，父續、母續和無性別續。阿底父續大者是，大布置秘密續，就是這六百萬。母續有十三萬，無性別續有兩種。此處父、母、無性別三者，完全彙集為一，那些的意義詞語展開，對於有分別念者們……

【英語翻譯】
The words of the earth are fully elaborated. Among the teachings thus taught, eight "shad" become one whole, and the transmission changes into tens of thousands, hundreds of thousands of times. Those complete words are distinguished, and it is the order of the clarifying lamp. Emptiness is what is symbolized, distinguishing between order and non-order and showing it. This is the wheel of the complete Dharma. Thus, in the great arrangement of six million, the meaning of the fruit to be cut off is uniquely shown, that is, the third chapter is complete. Āīḥ. rgya rgya rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Then, from one's own body, speech, and mind, the categories are separated, called "separation," and the words are completely extracted. O, O, listen, virtuous one! Descendant of noble lineage, son of Śāriputra! Listen, you who possess supreme miraculous powers! The teachings I have taught are shown in two orders, according to the capacity of sentient beings' minds, with differences of great and small. Each person's view remains as it is. Each person has two orders: inverted and correct views. With inverted understanding, one abides in samsara, while the correct one has three orders: for those with small capacity and those with great capacity, and likewise for those with medium capacity, it is shown in three orders. The order of small capacity has three aspects: the Dharma that corresponds to their minds, defiled by conceptual thought, is the Śrāvaka; those with awareness are the Pratyekabuddhas; those with conceptual engagement are the Bodhisattvas. The three teachings for those of medium capacity are: for the extremely inferior, it is action; for the inferior, it is conduct; for those with discriminating consciousness, it is Yoga. The three orders for those of great capacity are: for those with vast minds, it is the generation stage; for those with firm minds, it is the completion stage; for the supremely secret, it is the Great Perfection. The distinctions of those are: however, after that, in these below, it will appear thus. For those with intention, it is the Mind Series; for those like the sky, it is the Space Series; for those without sequential effort, it is the Instructions. Thus, in the Great Perfection Atiyoga, from the sixty-four hundred thousand, there are twenty-one Mind Series, twenty-two Space Series, and twenty-one Instructions. From that, the Tantra Series has three orders: Father, Mother, and Hermaphrodite. The great Ati Father Tantra is: the Great Arrangement Secret Tantra, which is this six million. The Mother Tantra has thirteen hundred thousand, and the Hermaphrodite has two kinds. Here, the Father, Mother, and Hermaphrodite are completely gathered into one, and the meaning of those words is elaborated, for those with conceptual thought...

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་ཉིད་སྟེ༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ཚིག་ལ་རབ་འཛིན་ན༔ ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་ངས་བསྟན་པས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ༔ བཅོ་ལྔ་གསུམ་ཕྱེད་མིང་རྒྱུད་ལ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ (༤༥༠)རྣམས་སོ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད༔ བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བསྲུང་བ་ཡི༔ རིམ་གསལ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད༔ རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་བསྟན་ལ༔ སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་བདུན་ཡིན༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད༔ སྡེ་དང་ལུང་རབ་དེ་ལྟར་སྣང་༔ འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་བྲལ་སངས་རྒྱས་འཛིན༔ འདི་ལས་སྡེ་བཞི་དག་ཏུ་འཕྲོ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཕར་བ་དང་༔ ས་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་འགྱུར༔ དེས་ནི་སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ངས་བསྟན་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས༔ བརྫུས་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལ༔ སྒོང་སྐྱེས་ཐར་པའི་རྒྱུད་ཙམ་མཚོན༔ དྲོད་སྐྱེས་ལ་ནི་དྲང་བའི་དོན༔ མངལ་སྐྱེས་དགའ་ལྡན་ཡུལ་དག་ཏུ༔ འགའ་ཞིག་སྟོངས་པར་གཏན་ལ་ཕབ༔ ཁ་ཅིག་དེ་བས་ཉེ་བར་བསྟན༔ དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་རྣམ་བཤད་པ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ (༤༥༡)མཚོན་ནས་བསྟན༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གསང་ཟབ་པར་བསྟན༔ འདིར་ནི་དྲང་ཞིང་འདུལ་བར་བསྟན༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འགའ་ཙམ་མོ༔ སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་༔ ཚར་གཅོད་དོན་དུ་མངོན་སྤྱོད་བསྟན༔ སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་སེམས་རྒྱུད་བཅད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམས་རབ་ཕྱེ་བ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བས༔ བསྟན་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན༔ དབང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་༔ འོ་མ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ༔ བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་༔ ཚ་བའི་ནད་ལ་ག་བུར་བཞིན༔ གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ༔ དབང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ རིམ་དགུ་བློ་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ཆེ་ལོངས་དང་ནི་ཞིབ་ཚེགས་སོ༔བསྡུ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས༔སྡེ་བཞི་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྡུས༔ གཉེན་པོ་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་ལ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ༔ དེ་ (༤༥༢)ཡི་སྙིང་པོར་ཆོས་ཀྱང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་གྱི༔ རང་རྒྱུད་བཅིངས

【漢語翻譯】
即是四種，無繁之名有十七。最為無繁者，即是金剛莊嚴。極度離繁者，以過去未來現在三者解脫。若於詞句執著，明點續有三十九。這些皆是我所說，當信彼等。十五、三、半名續中，有二萬五千，皆是明點勝續（450）。特別是極密之續，為護持弘揚守護教法之，如次第明晰心髓之續，已說十八種，有十七千。是諸教法之獨子，二百五十八，部類與聖教如是顯現。此乃極密，非眾人之行境，是離生之敵的佛陀所持。由此生出四部，于虛空自身騰躍，于諸地亦無礙轉變。彼乃執持佛陀種姓者。如是我所說之大續等，于幻生之時之加持中，僅示卵生解脫之續。于暖生者乃正直之義，于胎生者于兜率天境中，斷定某些為空。某些則較此更近地顯示，于尸林中作種種解說，為男、女、非男非女之義，以種種方便（451）表示而說。特別是極密深奧地宣說，於此正直且調伏地宣說，僅是少許決定之精華。于羅剎之境，爲了息增懷伏，爲了誅滅之義而顯示現行。于蒙古之境，斷除心續。如是善分諸續，乃為有情眾生之義，彼之義甚廣大故，教法之理有三種，如階梯之次第，為根器之義而宣說，如從牛奶中提煉酥油般，為攝集之義而宣說，如熱病用樟腦般，為對治之義而宣說。為根器之義而宣說者，乃隨順九次第之智，有粗略與細緻。從八萬四千中攝集，而於四部中如是攝集。對治有情自相續中，有八萬四千煩惱，彼（452）之精華亦是法。如是宣說能繫縛有情之自相續。

【英語翻譯】
They are four in themselves; there are seventeen kinds of non-elaboration. That which is most devoid of elaboration is the Vajra Arrangement itself. For those who are completely free from elaboration, liberation comes through the three times: past, present, and future. If one is attached to words, there are thirty-nine Bindu Tantras. Since I have taught these, have faith in them. In the Fifteen, Three, and Half Name Tantras, there are twenty-five thousand, all of which are supreme Bindu Tantras (450). In particular, the most secret Tantra, which holds, maintains, and protects the teachings, is like a series of clear heart essences. Eighteen aspects have been taught, and there are seventeen thousand. It is the only son of all the teachings, two hundred and fifty-eight, and the divisions and scriptures appear in that way. This is the most secret, not the domain of all, held by the Buddha who is free from the enemy of arising. From this, four divisions arise, leaping into the sky itself, and also transforming without obstruction on the lands. That is the one who holds the Buddha's lineage. Thus, the great Tantras I have taught, in the blessings of the time of false birth, only represent the Tantra of liberation for egg-born beings. For heat-born beings, it is the meaning of straightforwardness. For womb-born beings, in the realm of Tushita, some are determined to be empty. Some are shown to be closer than that, with various explanations in the charnel ground, for the meaning of male, female, and hermaphrodite, shown and taught through various means (451). In particular, the most secret and profound is taught. Here, it is taught straightforwardly and tamely, only a few definitive essences. In the land of rakshasas, for the sake of pacifying, increasing, empowering, and subduing, the actual practice is shown for the purpose of annihilation. In the land of the Mongols, the mind stream is cut off. Thus, the Tantras are well divided, for the sake of sentient beings, because their meaning is vast. There are three ways of teaching, like the steps of a ladder, taught for the sake of faculties, like butter extracted from milk, taught for the sake of gathering, like camphor for a fever, taught for the sake of antidote. Teaching for the sake of faculties is in accordance with the nine stages of intelligence, with grossness and subtlety. Gathering from eighty-four thousand, and thus gathering into four divisions. The antidote in the sentient beings' own stream is eighty-four thousand afflictions, and the essence of that (452) is also Dharma. Thus, speaking binds the sentient beings' own stream.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་ལས་གྲོལ༔ ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི༔ སྡེ་དང་འབུམ་ཚོ་གྲངས་སུ་བཅད༔ ཅེས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དང་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྀྀྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་དོན༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྡུས་པ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་རབ་བསྡུས་པས༔ སེམས་ཅན་བློ་ཡི་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ ཚེག་བར་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་འདི༔ ཤྭ་ལོ་འབུམ་ཚོའི་གྲངས་དང་ཚིག་དུ་བཅད༔ ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཤྭ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲངས་པ་ཡིས༔ (༤༥༣)འབུམ་དང་བྱེ་བ་ས་ཡ་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར༔ སྙིགས་མ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགོས་སྲིད་པས༔ རབས་བདུན་བསྟན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེག་བར་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་བསྟན༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཕྲི་གཞུག་མི་བྱའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་པ་ལས༔ ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས༔ ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཀའ་གསང་ངེས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ནི༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་སུ་ཆོད་པ་ལས༔ འབུམ་ཕྲག་ཉིད་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་སར་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་བཀོད་ནས་ང་ཡིས་བསྟན༔ དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔའོ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད༔ (༤༥༤)བསྐྱེད་དང་བསྡུས་དང་གནས་པ་དང་༔ གསལ་དང་བྱམས་དང་ཉིད་དང་ནི༔ གསུམ་བཞི་དྲུག་དང་ཡང་གཉིས་དང་༔ བཤད་དང་རྫོགས་དང་སྤུངས་པའོ༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་༔ ཡང་གབ་སྦས་པའི་གསང་ཚིག་ལ༔ སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ༔ དེ་དོན་རབ་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ བབས་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་དོན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི༔ གཉིས་དང་གཉིས་འབྲེལ་ཡང་གཉིས་དང་༔ དེ་ཡི་ཡང་གསུམ་དོན་རྣམས་ལ༔ དེ་ནི་བསྡུས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི༔ གོ་རིམ་འཇུག་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་པ༔ བསྐྱེད་དང་བཤད་དང་ཡན་ལག་དང་༔ ལུང་དང་མན་ངག

【漢語翻譯】
從痛苦中解脫。以文字表達的續部，分為部類和十萬。如是阿底大圓滿六十萬部中，確定教法的部類和數量，第四品完。ཨྀྀྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 然後從名為「安立誓言」的等持中起立，特意說了這些話。如此安立教法心要之義，廣大詳盡地攝略，以及最極攝略和極其攝略，使眾生從心識的痛苦中解脫，爲了在空性大境中顯現，以七個音節來分判此，分為十萬頌的數量和詞句。二十八字為一頌，如此從上往上計數，（453）變成十萬、百萬、千萬之多。因為末法時代可能會需要，爲了七代教法成熟，以七個音節來分判而宣說。爲了不刪減或增加續部的正文，此乃安立心要之義。如是安立大圓滿六十萬部中，宣說偈頌之義，第五品完。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 然後從名為「親自辨別續部」的等持中起立，又說了這些話。唉瑪吙！甚深秘密決定的心要之義，從極其廣大且數量眾多之中，六十四個十萬部，具有三百萬個章節。爲了引導到真實確定的境地，我安立並宣說了。然後最極攝略的是，兩萬五千。彼之分別解釋的續部，（454）生起和攝略和安住和，明和慈和自性和，三四六和又二和，說和圓滿和積聚。從彼之中極其秘密，又是隱藏的秘密詞句，有一萬七千。彼義極其秘密的是，降臨和證悟。彼義心要的續部，二和二相連又是二和，彼之又是三義，彼乃攝略三也。從彼之中極其廣佈，從八根本之理中，爲了次第進入而分別解說，生起和說和支分和，教證和竅訣。

【英語翻譯】
Liberated from suffering. The tantras expressed in words are divided into categories and hundreds of thousands. Thus, from the six hundred thousand sections of Ati Great Arrangement, the categories and numbers of the teachings of the doctrine are determined, the fourth chapter is completed. ཨྀྀྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Then, arising from the samadhi called "Establishing the Vows," he specifically spoke these words. Thus, the meaning of establishing the essence of the teachings, extensively and elaborately summarized, as well as the most extremely summarized and extremely summarized, liberates sentient beings from the suffering of the mind, in order to manifest in the great realm of emptiness, this divided by seven syllables, divided into the number of hundreds of thousands of verses and words. Twenty-eight words are shown as one verse, thus counting from top to top, (453) it becomes hundreds of thousands, millions, and tens of millions. Because it may be needed at the end of the degenerate age, in order to ripen the teachings for seven generations, it is divided and taught by seven syllables. In order not to subtract or add to the text of the tantra, this is the establishment of the meaning of the essence. Thus, from the six hundred thousand sections of the Great Arrangement, the explanation of the meaning of the verses is taught, the fifth chapter is completed. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Then, arising from the samadhi called "Personally Distinguishing the Tantras," he again spoke these words. Emaho! The meaning of the essential points of the secret and definitive teachings, from the extremely vast and numerous, sixty-four hundred thousand sections, possessing three million chapters. In order to lead to the realm of true certainty, I have established and proclaimed it. Then, the most extremely summarized is, twenty-five thousand. The tantra of its separate explanation, (454) arising and summarizing and abiding and, clear and loving and self-nature and, three, four, six and again two and, speaking and complete and accumulating. From that, extremely secret, and also hidden secret words, there are seventeen thousand. The meaning of that is extremely secret, descending and realizing. The tantras of the meaning of that essence, two and two connected and again two and, the meaning of that again three, that is the summary of three. From that, extremely extensive, from the principle of eight roots, in order to enter in order, separately explained, arising and speaking and limbs and, scriptural authority and pith instructions.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པ་དང་༔ འཇུག་དང་མཁས་པ་ཆོ་ག་ཡིས༔ བསྟན་པ་འཛིན་དང་སྐྱོང་དང་བསྲུང་༔ སྤྲོས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚུལ་དུ་བྱུང་༔ གུ་ཧྱ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྙིང་པོ་ཡང་གསང་རབ་ཏུ་གསང་༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ (༤༥༥)བསྡུས༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ་ལས༔ སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ལུང་ནི་འདི་དག་གོ༔ འདི་དག་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གང་བྱེད་པ༔དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ གསང་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨཱིྀ༔ དེ་ནས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ འདི་སྐད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ༔ ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ འདི་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟུང་༔ང་ནི་འདི་ན་མི་གནས་ཚེ༔ ཕྱི་རབས་ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི༔ སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ༔ ངེས་གསང་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར༔ ང་ནི་འདི་ནས་མི་གནས་ནས༔ སུམ་བརྒྱ་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ༔ (༤༥༦)དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་བྱ་བར༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་མེད་ཤེས་རབ་ལས༔ ཨུ་པ་རཱ་ཙ་ཞེས་པ་དང་༔ སྣང་བ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ཡུམ༔ གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྡེའི༔ ལྷུམས་སུ་ཕ་ཡི་རྒྱུ་མེད་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཡི་རྨི་ལམ་དུ༔ ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་དཀར་ནི༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག༔ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འོད་འབར་བ༔ ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཐོགས༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་རྨིས༔ དེ་ནས་དུས་ཚོད་རྫོགས་པ་ལ༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་འཛིན་པའི༔ ཁྱེའུ་བདེ་བའི་བག་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དེ་མིང་བཛྲ་པྲ་ཧེ་ཞེས༔ མི་ལུས་རྣམ་དག་སེམས་ཅན་འབྱུང་༔ དེས་ནི་བསྟན་པ་འདུལ་བ་ཡི༔ ཐབས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡི༔ མཛད་པ་དག་ནི་སྤྲོས་བྱས་ནས༔ ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རོ་ཅན་དང་༔ བདེ་བྱེད་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ ཚིག་དང་ཡི་ (༤༥༧)གེར་འགོད་པར་འགྱུར༔ རང་བྱུང་དག་གི་ཡི་གེ་ནི༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་གོ༔ དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་སྤྲུལ་པ་དེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་སྟོན༔ དེ་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་རིམ་གཉིས་གྲོང་༔

【漢語翻譯】
意念和，進入和智者儀軌，執持和守護和保護教法，十八種顯現方式出現，古雅教法的獨子，心髓極密非常秘密，這些全部都非常（455）簡略，從那意義廣大陳述中，心髓決定的教言就是這些，這些經常串習的無論誰，就以聖者們的這個大秘密獲得，阿底廣大陳設大百千六十萬中，如同秘密心髓的續部全部彙集而分別顯示，第六品圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱིྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！此後名為隨持授記的等持中起立，從身語意金剛大陳設中，如此特別宣說：奇哉具足夏絨巴者，汝乃種姓之子，我若不住於此，後世我的此教法，心髓再再攝略，決定秘密最勝的心髓續，就由這些執持。我若不居於此，三百六十年時，西方鄔金的境域，（456）名為達那郭夏處，從無方便分之智慧中，名為鄔波Ra匝者和，顯現明亮的光明母，二者所生法之聚，父之無因入于胎，法之聚的夢中，水晶所成的白人，具有形象和青春者，持著水晶寶瓶光芒閃耀，具有五個字母，夢見放在頭頂上，此後時辰圓滿時，執持此決定心髓的，具有安樂習氣的童子，諸佛之意的兒子，其名為班雜札巴Ra嘿者，清凈人身眾生出現，其將以調伏教法的，方便乃是多種的，事業等則廣為開展，年齡三十二歲時，我之教法諸法，在瑪拉雅之頂端，金剛界之空行母，與世間安樂的肉身者和，名為樂作黃衣者，將記錄詞和（457）字，自生之文字，乃是所有教法的獨子。此後隨行化身者，在尸林寒林中，以智慧為所化者，宣說此神聖教法，那時西方次第二城。

【英語翻譯】
And with intention, entering and wise ritual, holding and protecting and preserving the Dharma, eighteen kinds of manifestations appeared, the only son of the Guhya Dharma, the heart essence is extremely secret and very secret, these are all very (455) brief, from that meaning widely stated, the definitive teachings of the heart essence are these, whoever constantly practices these, will obtain this great secret of the holy ones, from the great display of Ati, six hundred thousand, the tantras like the secret heart essence are all gathered and separately shown, the sixth chapter is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)! ཨཱིྀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)! Then, arising from the samadhi called "Following the Prophecy," from the great display of body, speech, and mind vajra, he specially declared: "O, endowed with Shariputra, you are the son of this lineage, if I do not dwell here, in future generations this Dharma of mine, the heart essence is repeatedly abbreviated, the definitive secret supreme heart essence tantra, will be held by these. If I do not dwell here, in three hundred and sixty years, in the land of Oddiyana in the west, (456) in the place called Dhanakosha, from the wisdom without the part of means, the one called Upāraza and, the luminous mother of clear appearance, born from the two, the father's causeless enters the womb of the Dharma assembly, in the dream of the Dharma assembly, the white person made of crystal, possessing form and youth, holding a crystal vase shining with light, possessing five letters, dreamed of placing it on the crown of the head, then when the time is complete, the boy with the habit of happiness, who holds this definitive heart essence, the son of the mind of all Buddhas, his name is Bajra Prahe, a pure human being will appear, he will tame the Dharma, the means are many kinds, the deeds and so on will be widely developed, at the age of thirty-two, the Dharma of my teachings, on the top of Malaya, the dakini of the Vajra realm, with the body of worldly bliss and, the one called Blissful Yellow Robe, will record the words and (457) letters, the self-born letters, is the only son of all the teachings. Then the following emanation, in the charnel ground of Cool Grove, with wisdom for the tamable, will proclaim this sacred Dharma, at that time the two cities in the west in order."

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
 བྲམ་ཟེ་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔ སྣང་བའི་སྒྲོན་མའི་ཡུམས་ལྷུམས་སུ༔ ཞུགས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་པ༔ དེ་མིང་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཏི༔ རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྦྱངས་པ༔ སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་མཆོག་དེ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་ནས༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ལ་གཟུང་༔ སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་ལོ་བརྒྱ་དགུ༔ དེ་ཚེ་རྗེས་འཇུག་དེ་དང་འཕྲད༔ དེ་ཡང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དག་ནས༔ ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ འདི་ལྟར་འབུམ་ཚོའི་དབྱེ་བ་དང་༔ བསྡུས་དང་རྒྱས་དང་རབ་རྒྱས་སུ༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པའོ༔ དེ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན༔ དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ ཆུ་བོ་དན་ཏིག་ཅེས་བྱའི་མགོར༔ (༤༥༨)ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གིས་བཀང་སྟེ༔ གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་མཉྫུ་དེས༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྦེད་པར་འབྱུང་༔ དེ་དུས་མན་ངག་སྡེ་གཉིས་སུ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རྗེས་འཇུག་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་སྟོན་འགྱུར༔ དེ་ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་དགུ་ན༔ རྒྱ་ནག་ཤོ་ཥའི་གླིང་ཞེས་པར༔ ཁྱིམ་བདག་དགེ་ལྡན་ཡིད་ཅན་དང་༔ སྣང་གསལ་མཁྱེན་མ་བྱ་བའི་ཡུམ༔ གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འཁྲུངས་པའི༔ དེ་མིང་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞེས༔ མཁས་པ་སྦྱངས་པའི་དོན་ལྡན་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ མཉྫུ་ཉིད་དང་འཛོམ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་ལྡན་པས༔ ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ (༤༥༩)ན༔ མཉྫུ་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སུ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ དེ་ནས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐལ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཁྱེར་ནས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར༔ བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ༔ དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་དོན་ཆོད་ནས༔ རིགས་བཞི་དག་ཏུ་ངེས་འབྱེད་འགྱུར༔ སྡེ་གསུམ་དོན་རྣམས་གཏེར་སྦེད་འགྱུར༔ ཡང་གབ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་འདི༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཞེས་བྱར་སྦེད༔ དེས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན༔ དགོངས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ༔ གླང་པོ་སྒང་ཞེས་རྒྱུད་རིངས་པར༔ ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་དགེ་ལྡན་ལས༔ རབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འཁྲུངས༔ དེ་མིང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་ད

【漢語翻譯】
婆羅門樂賢導師與，顯現明燈之母胎中，進入具緣之嗣子，其名為曼殊師利·缽喇底（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཏི），精通一切明處，此賢善之人，文殊師利授記說，受持此殊勝之教法，化身者一百零九歲，彼時與后隨者相遇，其亦從智慧之續中，如水晶寶珠般顯現。如是十萬之差別，以及略、廣、極廣，分別開示。其後七十五歲時，亦示現涅槃之相，于名為丹提河之源頭，（458）脫離有漏之蘊，虛空充滿光蘊，為斷苦而立遺囑。其後后隨曼殊者，將一切教法之精髓，于金剛座隱藏起來，彼時分為口訣二部，其親自進行分別。于索薩洲之尸林中，后隨者彼親自修持，將示教法之精髓。其後一百零九歲時，于名為漢地肖夏洲的地方，居士吉祥意及，名為明智母之母，二者為因緣所生之，其名為吉祥獅子，具有精通學者之義，此具緣之士夫，觀世音菩薩授記說，一百三十二歲時，將與曼殊相遇，其亦因前世修習具緣故，如水晶寶珠般顯現。其後二十五（459）時，曼殊示現涅槃之相，諸元素融入自性中，虛空化為光蘊，為斷苦而立遺囑。伴隨聲音而獲得授記，其後教法之精髓，由具緣者攜帶，將於漢地顯現，于菩提樹下，一心一意斷定意義，將於四種姓中確定，三部之意義將作為伏藏隱藏，又隱藏秘密心髓此，將於名為扎西赤果的地方隱藏，其將活到一百二十歲，于諸意義中安住，彼時印度西方地方，名為象崗之長者家族中，居士彼從吉祥中，極為因緣和合而生，其名為大印

【英語翻譯】
The Brahmin Lekden Tonpa and, in the womb of the mother of the Lamp of Appearance, entered the fortunate successor, whose name is Manjushri Prati (Tibetan: མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཏི), mastering all fields of knowledge, this virtuous person, Manjushri prophesied, uphold this sacred Dharma, the emanation is one hundred and nine years old, at that time he will meet with the follower, who will also appear from the lineage of wisdom, like a crystal jewel. Thus, the distinctions of hundreds of thousands, as well as brief, extensive, and extremely extensive, are shown separately. Then at the age of seventy-five, he also shows the manner of passing into Nirvana, at the source of the river called Dantik, (458) free from the contaminated aggregates, the sky is filled with light, he makes a will to cut off suffering. Then the follower Manju, this essence of all teachings, will be hidden in Vajrasana, at that time it will be divided into two parts of oral instructions, which he himself will distinguish. In the charnel ground of Sosa Island, the follower himself practices, and will show the essence of the teachings. After that, at the age of one hundred and nine, in the place called China Shosha Island, the householder Geden Yidchen and, the mother named Nangsal Khyenma, born from the cause and condition of the two, whose name is Pelgyi Senge, with the meaning of mastering scholars, this fortunate person, Avalokiteshvara prophesied, at the age of one hundred and thirty-two, he will meet with Manju himself, who will also appear like a crystal jewel because of his previous practice and fortune. Then at the age of twenty-five (459), Manju shows the manner of passing into Nirvana, the elements dissolve into their own nature, the sky becomes a mass of light, he makes a will to cut off suffering. He received the prophecy with sound, then the essence of the teachings, carried by the fortunate one, will appear in China, under the Bodhi tree, with single-minded determination, he will determine the four castes, the meanings of the three sections will be hidden as treasures, and this hidden secret heart essence, will be hidden in the place called Trashikhrigo, he will live to be one hundred and twenty years old, dwelling in the meanings, at that time in the western part of India, in the long lineage called Elephant Hill, the householder was born from auspiciousness, greatly from cause and condition, his name is Great Seal

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ང་༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་གྲོང་༔ གདོལ་པ་ཤན་ཏིང་ལག་པ་དང་༔ དགེ་བའི་སེམས་ཅན་ཡུམ་ (༤༦༠)གྱི་ལྷུམས༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི༔ དེ་མིང་ཛྙཱ་ནཱ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས༔ དེ་གཉིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ཉིད་ན༔ པཎྜི་ཏ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་མཁས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བྱེ་མ་ལར༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་སྟོན་འགྱུར༔ སིང་ཧ་ཉིད་དང་ཞལ་འཕྲད་དེ༔ དེས་ཀྱང་དམ་པའི་དོན་རྙེད་འགྱུར༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སྐལ་ལྡན་པར༔ དེ་ཡི་སློབ་མར་དེ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་བདུན་ན༔ དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སུ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་འགྲོ༔ གདུང་བ་དག་ནི་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ སྐལ་པ་ཉིད་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་ནི་བྷ་སེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གདུང་བ་གཅོད་པར་འགྱུར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ མུ་དྲ་ཉིད་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ གཉིས་ཀྱིས་ (༤༦༡)ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་གསུམ༔ དེ་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་དེ་རང་དེངས་སུ༔ ནམ་མཁའ་འོད་སྣང་དེ་བཞིན་ནོ༔ གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི༔ མཁས་པ་མཆོག་དེ་ཀཾ་རུར་གནས༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རབ་སྣང་དུ༔ དགོངས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་བྷོ་ཊའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པ་འབྱུང་༔ དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ བི་མ་ལ་དང་སྐལ་ལྡན་པར༔ གྱུར་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི༔ རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་འཛིན་པར་གྱུར༔ མུ་དྲ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ༔ བྷེ་ལ་ཤ་ཀྲ་ཞེས་བྱ་བར༔ དེ་ནས་སྣང་སྟེ་སྐྱེ་ཤི་བྲལ༔ འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདའ་བ་མིན༔ དེ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ན༔ དེ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་དགེ་སློང་གཟུགས༔ རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི༔ བྷི་ལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦེད་པར་འགྱུར༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་དེར་གནས་ཏེ༔ དེ་འོག་དགེ་སློང་དད་ (༤༦༢)བརྩོན་ལྡན༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅོ་ལྔ་ན༔ ཡང་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་འཛིན་པ༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར༔ དེས་ནི་ཤིང་ལྡན་རི་རྒྱུད་ལ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་སྦེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་ན༔ པཎྜི་ཏ་ནི་གནམ་དུམ་ཞེས༔ དེས་ནི་སྡེ་གཉིས་དག་ལ་སྤྲོད༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན༔ བསྟན་པ

【漢語翻譯】
我，東方嘎瑪希拉城，賤民香丁拉巴，和善良有情之母（460）的腹中，由因緣而生，名為智經（ཛྙཱ་ནཱ་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानासूत्र，梵文羅馬擬音：jñānāsūtra，漢語字面意思：智慧之經），精通二者功德圓滿，那時在金剛座，有五百班智達居住，在那之中最為精通，智慧經和細沙處，在西方蘆葦林中，金剛薩埵將作授記，與辛哈相見，他亦將證得勝義，又此甚深心髓之教，智經（ཛྙཱ་ནཱ་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानासूत्र，梵文羅馬擬音：jñānāsūtra，漢語字面意思：智慧之經）具緣者，將成為他的弟子，之後十七歲時，也將示現涅槃之相，諸蘊融入自性中，虛空充滿光明而去，爲了斷除痛苦，遺囑作為教法的種子，與福分完全具足的，智慧經在巴桑，將斷除空行母的痛苦，空行母作授記后，穆扎亦成具緣者，二人（461）一百零三歲，之後住留五年間，彼殊勝具緣者融入自性中，虛空光明亦如是，為斷痛苦而立遺囑，名為恰嘉嘉欽的，殊勝智者住在嘎瑪汝，之後在光明大尸陀林中，安住于境界並修行，那時在博（བྷོ，指吐蕃，即西藏）地的國度中，國王乃菩提心之種姓，將出現化身和手印，他將此教法之精髓，與比瑪拉和具緣者，成為心髓之義后，極為保密並受持，穆扎則在中國，名為貝拉夏扎的地方，從那裡顯現，遠離生死，此非涅槃，之後五十五歲時，他的手印化現為比丘相，自續完全清凈后，在名為比拉吉的，寺廟中隱藏起來，在那裡住留一百年，之後具信（462）精進的比丘，與他相遇成為具緣者，之後十五年時，又化現為瑜伽士相，顯現於彼具緣者，他將在香丹山脈，隱藏此殊勝教法，之後三十年時，名為南頓的班智達，他將交付於二部，之後一百五十年時，教法

【英語翻譯】
I, in the city of Kama Shila in the east, from the womb of the Shudra Shanting Laba and the virtuous sentient mother (460), born from causes and conditions, named Jñana Sutra (ཛྙཱ་ནཱ་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानासूत्र，梵文羅馬擬音：jñānāsūtra，漢語字面意思：Wisdom Sutra), perfected the merits of studying both, at that time in Vajrasana, there were five hundred Panditas residing, among them the most learned, the Wisdom Sutra and the fine sand place, in the western reed forest, Vajrasattva will give prophecy, meeting with Singha himself, he will also attain the supreme meaning, also this teaching of the secret essence, Jñana Sutra (ཛྙཱ་ནཱ་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानासूत्र，梵文羅馬擬音：jñānāsūtra，漢語字面意思：Wisdom Sutra) the fortunate one, will become his disciple, then at the age of seventeen, he will also show the manner of passing into Nirvana, the elements dissolve into their own nature, the sky is filled with light and goes away, in order to cut off suffering, the testament is the seed of the teaching, perfectly endowed with fortune, the Wisdom Sutra in Baseng, will cut off the suffering of the Dakinis, after the Dakini gives prophecy, Mudra will also become fortunate, the two (461) one hundred and three years, then stay for five years, that supreme fortunate one dissolves into his own nature, the light of the sky is the same, the testament is made to cut off suffering, named Chagya Gyachen, that supreme scholar resides in Kamaru, then in the Radiant Great Cemetery, abiding in contemplation and cultivating practice, at that time in the land of Bod (བྷོ, referring to Tibet), the king is of the Bodhicitta lineage, an emanation with a handprint will appear, he will take this essence of the teaching, with Vimala and the fortunate one, having become the meaning of the essence, will keep it extremely secret and uphold it, Mudra himself in the land of China, in a place called Bela Shatra, from there he will appear, free from birth and death, this is not Nirvana, then at the age of fifty-five, his handprint will manifest as a monk, after his own lineage is completely purified, it will be hidden in the monastery called Bilaki, it will remain there for a hundred years, after that a monk with faith (462) and diligence, meeting him will become fortunate, then at the age of fifteen, again manifesting as a renunciate, will appear to that fortunate one, he will hide this sacred teaching, in the Shingden mountain range, then at the age of thirty, a Pandita named Namdum, he will give it to the two groups, then at the age of one hundred and fifty, the teaching

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་གསང་ངེས་པ་ཡི༔ དོན་རྒྱུད་མན་ངག་གསང་ཏིག་འདི༔ ས་ལ་གནས་པ་གཅིག་གིས་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སློབ་མ་ནི༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པོ༔ འདིས་ནི་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དེ་དག་འདས་འོག་ཏུ༔ དགེ་སྦྱོང་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་པ༔ ལུས་ནག་ཡན་ལག་རགས་པ་ཡིས༔བསྟན་པ་འདི་ནི་བཟུང་བའི་ཚེ༔དམ་ཆོས་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱ་རུ༔འདི་དག་རྣམས་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཡང་ནི་བོད་ཡུལ་དུ༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་པ༔ ཁ་དོག་དམར་པོ་གསེར་གྱི་སོ༔ རིགས་ལྡན་འཁོར་གཡོག་ལྡན་པས་ནི༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་ (༤༦༣)ནས་ནི༔ མཁས་པ་ལྕེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཞག་གས་ཡ་གའ་བརྡ་བསྒྱུར་ཏེ༔ འདི་ཉིད་མེ་ལྕེ་འབར་བ་བཞིན༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལོ་སྟོང་དུ༔ ཡོ་གི་ཡོ་གིའི་གཟུགས་དག་གིས༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་བརྒྱན༔ ཡང་ནི་རྒྱལ་པོ་བོངས་ཆུང་བ༔ མགོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཆུན་པོ་འཛིན༔ འདི་དང་འཕྲད་ནས་མུན་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན༔ བྲམ་ཟེ་དག་གི་རིགས་མཆོག་གིས༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་འདི་རྙེད་ནས༔ དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་འདི༔ སྤང་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན་དུ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་རུ༔ ཡང་ནི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་མུན་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གླིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར༔ མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི༔ ཡང་ནི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད༔ དེ་ནས་རིམ་དང་རིམ་གྱིས་ནི༔ སྐལ་ (༤༦༤)དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ དོན་རྣམས་རིམ་པ་ཉིད་ལྡན་འགྱུར༔ ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་དག་ཏུ༔ འདིས་ནི་སྒྲོན་མ་འབར་བར་བྱེད༔ དེ་ནས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕར་བར་འགྱུར༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་མེ་རོ་བྱེད༔ ཅེས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འདི་དག་ཕྱུངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ༔ ཉོན་ཅིག༔ དགེ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་ཡང་འཛིན་པ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རབ་གྲགས་པ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར

【漢語翻譯】
甚深秘密決定義，意義續部口訣密滴此，居於地上之人所享用，其之繼承弟子者乃，金剛手之化身者也，以此教法將弘揚光大。彼等逝去之後，持僧人相之人，以身黑肢體粗大，執持此教法之時，此殊勝法將一百年，此等一切將隱沒。之後又于藏地，具善心之國王，色紅具金牙，具族具眷屬者，將教法之灰燼復燃（463），具舌頭神通之智者，以ཞག་གས་ཡ་གའ་（藏文），作隱語翻譯，此即如火焰般，教法之精髓一千年，瑜伽士瑜伽士之相，次第次第執持之。之後二百年，又一身材矮小之國王，頭上持寶劍之束，與此相遇將變黑暗。之後具光彩之比丘，婆羅門種姓之殊勝者，從喀且（克什米爾）之地尋得此，彼于其地此教法，如草原之火般蔓延，精髓住世一百年。之後三十年，又一具勇氣之國王，與彼相遇將變黑暗。之後西方鄔金之地，于名為具洲渚之地，名為空行母具吉祥者，從海中洲渚取出后，又將教法弘揚光大。之後次第又次第，具福分之士夫，意義次第具足。于壽命十歲之時，以此點燃明燈。之後教法之精髓，將於虛空中跳躍。教法一切之獨子，為離生起之聲故，于金剛座（菩提伽耶）熄滅灰燼。如是阿底大圓滿六百餘萬（頌）中，預言後世具緣之士如何出現之第七品完。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，廣大廣大廣大）。之後從您之身語意功德事業無盡莊嚴輪中，取出此等而作闡述。諦聽！持金剛之僧人，此乃一切佛之秘密，于金剛乘中極著名，殊勝之法者，於世間莊嚴之剎土中

【英語翻譯】
The profound secret definitive meaning, the meaning lineage's oral instruction secret essence, this is enjoyed by one who dwells on the earth. The disciple who inherits it is an emanation of Vajrapani. Through this, the teachings will flourish. After their passing, one who holds the form of a monastic, with a black body and coarse limbs, when holding these teachings, this sacred Dharma will last for a hundred years, and all of these will decline. Then again in Tibet, a king with a virtuous mind, red in color with golden teeth, endowed with lineage and retinue, will rekindle the embers of the teachings (463). A learned one with miraculous powers of speech, translating with hidden language of zhag gas ya ga (藏文), this will be like a blazing flame. The essence of the teachings will last for a thousand years, held gradually by yogis and yoginis. Then after two hundred years, again a king of small stature, holding a bunch of swords on his head, encountering this will turn to darkness. Then a glorious monastic, a supreme one of the Brahmin lineage, finding this from the land of Kashmir, in that land this teaching, like fire spreading on the grassland, the essence will remain for a hundred years. Then after thirty years, again a courageous king, encountering him will turn to darkness. Then in the western land of Oddiyana, in a place called "Endowed with Islands," a dakini named Glorious Holder, extracting it from an island in the ocean, will again cause the teachings to flourish. Then gradually, a fortunate individual, will possess the meaning in due order. At the time when life expectancy is ten years, this one will ignite the lamp. Then the essence of the teachings, will leap into the sky. The only son of all the teachings, because he is free from the sound of arising, will extinguish the embers at Vajrasana (Bodh Gaya). Thus, from the Ati Great Perfection Six Million (verses), the seventh chapter, which prophesies how a fortunate individual will appear in the future, is completed. Gya Gya Gya (藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，Vast Vast Vast). Then, from the inexhaustible ornament wheel of your body, speech, mind, qualities, and activities, these are extracted and elaborated. Listen! A monastic who also holds the vajra, this is the secret of all the Buddhas, renowned in the Vajrayana, the extraordinary Dharmas, in this realm of worldly arrangement.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
༔ བསྟན་པ་དག་ནི་གནས་མི་གནས༔ ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ དམ་པ་སྟོང་ (༤༦༥)༔ གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས༔ དེ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ལ༔ སྤྱི་ཕུད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཞེས་པས༔ དམ་པ་སྟོང་གིས་འདི་ཕྱག་མཛད༔ བསྟན་པ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ༔ ཚངས་པ་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་མགོན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་ཉིད་དྲིལ༔ དེ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་པ་ལ༔ ཉི་མ་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མངའ་དབང་བསྐུར༔ བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲ་བ་མགོན་ཞེས་པའི༔ དམ་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་ལ་སྦས༔ བསྟན་པ་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན༔ རིགས་ཅན་སྟོང་གིས་འདི་ཉིད་སྦས༔ དེ་ནས་བསྟན་པ་བདུན་པ་ལ༔ ཡེ་ཁྱབ་འཁོར་འཇིག་ཚངས་པའི་མགོན༔ བདེ་ཆེན་སྟོང་གི་སྤྱི་བོར་བཟུང་༔ དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རུ༔ སངས་རྒྱས་གྲངས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཡོངས་བཟུང་བའོ༔ བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ཡི༔ ས་ཡ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དགུ་ཡིས༔ འདི་ཉིད་ཕྱག་མཛད་བཅུད་ (༤༦༦)དྲིལ་བའོ༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ས་བོན་ནི༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་བུ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དགྲ་དང་བྲལ༔ རང་བྱུང་དག་གི་ཡི་གེ་ནི༔ གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད༔ ཉི་མ་སྤུངས་པའི་སྒྲོན་མ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་འདེབས༔ སྟོན་པ་དག་ནི་རེ་རེའོ༔ བསྟན་པ་དག་ནི་ནུབ་པའི་ཚེ༔ འདི་ནི་སྟོན་པ་གང་འབྱུང་བའི༔ སྔོན་དུ་ལོ་བརྒྱའི་དང་པོ་ལ༔ འབྱུང་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ འདི་ཉིད་ལས་ནི་འཕྲོ་བར་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་གང་གིས་བཟུང་བ་དེ༔ བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་དང་༔ བསྟན་བཅས་ཀུན་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར༔ གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་དེ༔མཆོད་དང་བསྟོད་དབང་བསྐུར་བྱས་ན༔མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལུང་དང་མན་ངག་འཛིན་པར་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་ནོར་བུའི་འོད༔ སྣང་བར་ (༤༦༧)བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་འདི༔ གང་ལ་སྣང་བར་གྱུར་བ་དེ༔ དེ་ནི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ༔ སྐལ་ལྡན་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འདི་དག་བྱུང་ངོ་༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་ཤཱ་རིའི

【漢語翻譯】
教法是否存續？
原始最初之佛陀，
殊勝千尊(465)，
之壇城聚集。
其後第二教法時，
總集世間怙主者，
殊勝千尊作此事業。
教法實乃第三時，
梵天千尊之總集怙主，
千佛之意融為一。
其後第四教法時，
太陽千尊之國王，
千佛灌頂賜予權。
教法實乃第五時，
世間網怙主如是者，
殊勝千尊藏於意。
教法第六之佛陀，
光芒千尊之輪圍怙主，
具種千尊隱藏此。
其後第七教法時，
遍及原始輪涅梵天怙，
千尊大樂持于頂。
如是如是教法者，
六十四萬俱胝中，
佛陀數量即彼等，
此大秘密完全執持。
教法之佛陀決定者，
一千九百萬俱胝，
此作事業精華提煉。
是故教法之種子，
名為決定之精要，
一切教法之獨一子，
遠離五大之仇敵。
自生者之文字乃，
任何因緣亦不壞滅，
太陽堆積之明燈此，
播種一切佛陀之種子。
導師乃是各各也。
教法衰敗之時，
此乃導師何者生，
之前一百年之最初，
生起身語意之血脈，
從此之中則將散佈。
此乃任何所執持者，
工巧技藝一切與，
教典一切及聲音等，
如其所欲知曉將成。
秘密至上無有之上者，
供養讚頌灌頂作已，
殊勝共同之成就等，
如其所欲一般而生。
此乃僅持之剎那間，
經論口訣執持將成。
世間除暗寶珠之光，
照亮(467)之明燈此，
于誰照亮而成彼，
彼乃五大自清凈，
具緣轉變無有疑。
如是阿底廣大圓滿中，六十萬俱胝中，教法之精要生起之來源顯示者，第八品圓滿。
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
其後又從自身之身語意中，此等生起也。
奇哉奇哉諦聽具種舍利子！

【英語翻譯】
Whether the doctrine will remain or not?
The original first Buddha,
The noble thousand (465),
The mandala gathers.
Then in the second doctrine,
The all-encompassing Lord of the World,
The noble thousand perform this task.
The doctrine is indeed the third,
The Lord of the all-encompassing thousand Brahmas,
The essence of a thousand Buddhas is condensed.
Then in the fourth doctrine,
The king of a thousand suns,
A thousand Buddhas bestow empowerment.
The doctrine itself is the fifth,
The Lord of the World Net,
The noble thousand are hidden in the mind.
The Buddha of the sixth doctrine is,
The Lord of the halo of a thousand rays,
A thousand of noble lineage hide this.
Then in the seventh doctrine,
The Lord of the all-pervading cycle of existence and nirvana, Brahma,
A thousand great bliss are held on the crown of the head.
Thus, thus the doctrine is,
In sixty-four hundred thousand kotis,
The number of Buddhas is the same,
This great secret is completely held.
The determined Buddha of the doctrine,
Nineteen million kotis,
This is the essence of the work.
Therefore, the seed of the doctrine is,
Called the essence of determination,
The only son of all doctrines,
Free from the enemies of the five elements.
The letters of the self-born are,
Not destroyed by any cause,
This lamp of piled-up suns,
Sows the seeds of all Buddhas.
The teachers are each and every one.
When the doctrines decline,
This is the teacher who arises,
In the first hundred years before,
The lineage of body, speech, and mind arises,
From this it will spread.
Whoever holds this,
All crafts and arts,
All scriptures and sounds,
Will know as they wish.
The supreme secret, unsurpassed,
Having made offerings, praises, and empowerments,
The supreme and common accomplishments,
Will arise as desired.
By merely holding this,
The scriptures and oral instructions will be held.
The light of the jewel that dispels the darkness of the world,
This lamp that illuminates (467),
Whoever it illuminates,
That is, the five elements are self-purifying,
There is no doubt that they will become fortunate.
Thus, in the great perfection of Ati, in the six hundred thousand kotis, the source of the essence of the doctrine is shown, the eighth chapter is complete.
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Then again, from his own body, speech, and mind, these arose.
O, O, listen, noble lineage Shariputra!

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བུ༔ བསྟན་པའི་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་བཀོད་ལས༔ མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་འདི༔ ཐུན་མོང་འཆོལ་བར་དར་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ལ་འབྱུང་༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས༔ སྡེ་པ་ནང་འཐབ་དབེན་གནས་ཀུན་ཀྱང་འཇིག༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་མི་གནས་རང་དགའ་འདོད་རྒྱལ་སྤྱོད༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་མཚོན་གྱིས་ལུས་རྣམས་བསྲུང་༔ བསགས་པའི་ཚོགས་ཡལ་ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་ཟད༔ མི་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་དག་ (༤༦༨)ཀྱང་གྲངས་མང་འབྱུང་༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཚེ་ལོ་རིམ་གྱིས་བྲི༔ བསོད་ནམས་སྐལ་ཆུང་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཚེ༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུར་གནས༔ དེ་ནས་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི༔ རྟོག་གེ་དཔྱོད་ཅིང་གསང་བ་འདི་མི་གནས༔ དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་༔ ཐོས་བསམ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཡལ་ནས་ནི༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཉིས་བརྒྱ་མུན་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཞི་བཅུ་ན༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས༔ དེ་འདས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མུན་པར་འགྱུར༔ དེ་འོག་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ༔ དེ་འདས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ན་འདི༔ ནུབ་ནས་རྒྱང་འཕེན་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་དར༔ དེ་ནས་ཡང་ནི་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གནས༔ ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་འདི་མི་འབྱུང་༔ བཅུ་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་འདི་འབྱུང་བས༔ འདི་དང་གང་འཕྲད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་བསྟན་པའི་བཙས༔ ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ (༤༦༩)ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ བསྟན་པ་དམ་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཞུས་དོན་དགུ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡང་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྔམས་པར་བསྒྲགས་སོ༔ ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་དཔལ༔ ང་ནི་འདི་ནས་མི་གནས་ནས༔ ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ༔ འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་དག་ཏུ་སྟེ༔ དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད༔ ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ༔ དེ་ནས་ལྔ་བཅུ་ལ་ཐུག་བར༔ འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་པ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ༔ ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་དག་གི་གཟུགས༔ སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར༔ འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ༔ བུད་མེད་གཟུགས་ནི་འབུམ་གཅིག་ཡིན༔ འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སོ༔ དེ་

【漢語翻譯】
子啊！從《教法之殊勝廣大莊嚴》中，最極精華一再彙集，此如黃金精華般的日光照耀者，並非普遍流傳，而是僅在少數具足甚深密宗種姓者中出現。五濁惡世爭鬥興盛，煩惱粗重之時，僧團內部爭鬥，寂靜處所全部損毀，國王法度不行，隨心所欲，爲所欲爲，父子爭鬥，以兵器守護身體，積累的福報消散，大地精華耗盡，不合的見解和行為（468）也大量出現。五濁惡世，壽命逐漸減少，福德淺薄，壽命六十歲時，此精華存在六十年。之後一百年間，進行思辨研究，此秘密不再存在。此後一千年里，失去聞思之人消失後，此殊勝秘密如太陽般顯現。此後二百年變為黑暗。之後壽命為四十歲時，此精華存在一百年。此後三十年變為黑暗。此後一百年存在期間，此後壽命三十歲之時，從西方弘揚至遠方一百年。之後又存在十年。壽命二十歲時，此不再出現。十歲之時，此精華出現，與此相遇者，五行自然清凈。之後消失不見，成為教法的種子，又如教法的灰燼。（469）如是記載於六十萬頌的偉大篇章中，即教法興衰之理。第九個問題完畢。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（印印印）之後又放射出身體的光芒，威嚴地宣告道：諦聽，具種姓的善士啊！我從這裡不再住留，壽命六十歲以上時，解脫果位者有一千，成為五行自然清凈者，僧人的形象佔一半，其餘為菩薩。之後到五十歲時，五行恢復本位，有二十萬獲得不生之果位，大多為女性之身，男子有二千。之後壽命三十歲時，有六十萬，這些人大多為男子，女子形象有一百萬，五行自然清凈。

【英語翻譯】
Son! From the "Great and Vast Array of the Holy Doctrine," the most essential essence is repeatedly gathered. This golden essence, the illuminating sun, is not commonly spread, but only appears among a few who possess the lineage of the profound secret teachings. In the degenerate age of strife and coarse afflictions, monastic communities will fight internally, and all solitary places will be destroyed. Royal laws will not be upheld, and people will act according to their own desires and whims. Fathers and sons will fight, protecting their bodies with weapons. Accumulated merit will vanish, and the essence of the earth will be exhausted. Conflicting views and behaviors (468) will also appear in great numbers. In the degenerate age of the five hundred, lifespans will gradually decrease. When merit is scarce and lifespans are sixty years, this essence will remain for sixty years. Then, for the next hundred years, there will be speculation and analysis, and this secret will no longer exist. After that, for a thousand years, when those without learning and contemplation disappear, this supreme secret will become like the sun. After that, for two hundred years, it will become darkness. Then, when lifespans are forty years, this essence will remain for a hundred years. After that, for thirty years, it will become darkness. During the hundred years that follow, when lifespans are thirty years, it will spread from the west to distant lands for a hundred years. Then, it will remain for another ten years. When lifespans are twenty years, it will not appear. When lifespans are ten years, this essence will appear, and whoever encounters it will have their elements naturally purified. Then, it will disappear and become invisible, becoming the seed of the doctrine, or like the ashes of the doctrine. (469) As it is recorded in the great chapter of six hundred thousand verses, this is how the rise and fall of the holy doctrine will occur. The ninth question is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! (Sealed, sealed, sealed!) Then, again, radiating the light of his body, he proclaimed with majesty: Listen, noble one with lineage, virtuous practitioner! I will no longer remain here. When lifespans are sixty years and above, there will be a thousand who attain the fruit of liberation, becoming those whose elements are naturally purified. Half of them will be in the form of monks, and the rest will be Bodhisattvas. Then, until lifespans reach fifty years, when the elements return to their natural state, two hundred thousand will attain the unborn fruit, mostly in the form of women, and two thousand will be men. Then, when lifespans are thirty years, there will be six hundred thousand, mostly men, and one hundred thousand women, and the elements will be naturally purified.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
དག་སྔོན་བྱུང་ང་ཡི་འཁོར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ངེས་གསང་སྙིང་ (༤༧༠)པོ་ཡང་བསྡུས་པའི༔ འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ལས༔ བསྟན་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན༔ གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ༔ མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་འདོད་ན༔ འདི་ཉིད་ཕྲད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ཀ་རུ༔ འདི་ཉིད་དག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ་སོང་བའི་གྲངས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དལ་ནས་མགུར་གྱི་བུམ་པར་དྲིལ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བཀྲམ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་གསང་བའི་གསང་མཆོག་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ འཁོར་བར་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཛོད་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་བསྟན་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་ཡང་སྙིགས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ༔ ལེ་ལོས་གཡེངས་ནས་དེ་འདས་འོག་ཏུ་ནི༔ སྐྱེ་གཉིས་བར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ༔ ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ལ་འདི་རྣམས་འབྱུང་༔ སྟོང་ (༤༧༡)ཕྲག་བདུན་ནི་སྣང་བ་མ་དང་ཕྲད༔ སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཉིད་ལ༔ བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཅིག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེ་དང་བུད་མེད་ཁྱི་དང་མོ༔ ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ཀྱང་སླའི༔ འདི་དང་ཕྲད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ༔ གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་ཡང་འདི་ཉིད་དུ༔ དེས་ན་གསང་མཆོག་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་སྐལ་ལྡན་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྲད༔ བདེ་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་འདི་བཀོད་པའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས༔ སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཞེངས་ནས༔ ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ༔ རྣམ་པར་བརྗོད་དོ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་དུས་ནས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་འདི་ནི་མི་ (༤༧༢)ཡུལ་སྣང་༔ དེ་རྗེས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་གྱུར་པ༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་མི་འགྱུར་ས་ལ་འདའ༔ མྱ་ངན་ལས་གལ་ཏེ་སྙིགས་མར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་པས༔ སྙིང་པོ་དོན་འདི་གོམས་པ་ཆུང་བས༔ གདིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད༔ མཐོང་བས་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་ཆེན་ཉིད་འབྱིན་པ༔ བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【漢語翻譯】
清凈往昔我之眷屬，濁世之時證得佛果。甚深秘密心髓亦攝集，唯由此得證果位，非為其他教法之果。若他教法欲現前證菩提，亦需值遇此法方能如是。是故於果位之時節，此法清凈顯現也。如是于大篇六十萬頌中，關於獲得決定果位，自然而然成就之數量授記，第十章圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（印印印）。

其後，又從自心之閑暇處，將歌之寶瓶收攝，于舌根之權能上開展，而特意宣說此等偈頌：

噫瑪！秘密中之極密，決定之精髓，以此斬斷流轉輪迴之習氣，明示智慧寶藏之顯現。于濁世之濁世，壽命三十之時，若耽於懶惰放逸，于其逝后，於二生之間現前成佛，壽命十歲之間，此等將會出現。七千之數與空行母相遇，男子之數則為六千之數，女子之身則有一千之數。如是，無論轉生為男女、犬雌等，顯現何種身相皆可，與此相遇者即得解脫。縱然出自其他種姓，亦可於此（解脫）。是故，此秘密極密決定之精髓，非為他方之境，具緣者自可值遇。為樂明精髓之義而作此（記錄）。如是于大篇六十萬頌中，關於二生之間將有佛陀出現之授記，第十一章圓滿。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（印印印）。

其後，又從名為「獅子嬉戲三摩地」中起立，再次特意宣說此等偈頌，此等秘密心髓於人世間顯現，如是宣說。於五濁惡世，壽命六十歲之時起，至末法時期，秘密心髓此法將於人世間顯現。其後，執持此法之具緣者，此心髓無論顯現於何人，彼等皆將於不變之地逝去，脫離痛苦。若因濁世壽命短促、疾病纏身，對此心髓之義修習甚少，雖未成為堅定之信，然僅憑此法之介紹，一見便可從輪迴中獲得極大之喘息，十一俱全度至彼岸。

【英語翻譯】
Pure, in the past, my retinue, In the degenerate age, attain Buddhahood. The profound secret essence is also gathered, From obtaining this very fruit, It is not the fruit of other teachings. If other teachings wish to manifest enlightenment, They must encounter this one, just like that. Therefore, in the time of the fruit, This one is clearly taught. Thus, from the Great Treatise of Six Hundred Thousand, The prophecy of the number of those who attain the definitive fruit, naturally accomplished, the tenth chapter is complete. Gya, Gya, Gya!

Then, again, from the leisure of his own heart, gathering the vase of song, spreading it on the power of the tongue, these special verses are spoken: 

Ema! The most secret of secrets, the definitive essence, With this, cutting off all the habitual tendencies that have passed through samsara, Clearly showing the appearance of the treasury of wisdom. In the degenerate age of degeneration, at the age of thirty, If one is distracted by laziness, after that, Between two lives, manifesting enlightenment, These will appear up to the age of ten. Seven thousand will meet with the Dakini, Men will be six thousand, Women will be one thousand. Thus, whether born as male or female, dog or bitch, Whatever form they may appear in, it is easy, Those who meet with this will be liberated. Even if they come from other lineages, in this very one, Therefore, this secret, most secret, definitive essence, Is not in other lands, the fortunate will meet it by force. This is written for the sake of the meaning of the essence of bliss and clarity. Thus, from the Great Treatise of Six Hundred Thousand, The prophecy of the appearance of Buddhas between two lives, the eleventh chapter is complete. Gya, Gya, Gya!

Then, again, arising from the Samadhi called "Lion's Play," again, these special verses, these secret essences, appearing in the human realm, are spoken. From the time of the five degenerations, the age of sixty, to the end of time, this secret essence Dharma will appear in the human realm. After that, the fortunate individuals who hold this, whoever this essence appears to, they will pass away on the unchanging ground, free from suffering. If, due to the short life and many illnesses of the degenerate age, the meaning of this essence is practiced little, even if it does not become a firm conviction, merely seeing the introduction of this very one, one will take a great breath from samsara, all eleven will cross to the other shore.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟར་ན༔ ཏུ་འོད་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ བརྫུས་སྐྱེས་དག་པ་མངལ་གྱི་རྒྱ་དང་བྲལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་༔ མི་བསྐྱོད་སྟོན་པས་འཁོར་གྱི་ཆོས་འདི་བསྟན་པས༔ རྒྱུད་འགྲོལ༔ གདུལ་བྱ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟེ་ས་བཅུ་གསུམ༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་དང་ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་༔ ལས་རབ་བྱང་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་དང་པདྨ་གར་དབང་རྟ༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པས་འཁོར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་དང་བྱང་ལྗང་ཁུའི་ཁ་ (༤༧༣)དོག་གསལ༔ མཐོ་དམན་མེད་པས༔ ཁོད་སྙོམས་ཡིད་འོང་རི་སྐེག་སོགས་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས༔ དྲི་བསུང་ངད་འཇམ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས༔ དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔ ཁ་དོག་ལུས་རྫོགས་ཟས་གོས་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བྲལ་ལས་ཀྱི༔ རླུང་གིས༔ བསྐྱོད་ནས་བར་སྣང་ལ༔འགྲོ་དང་འདུག༔འབྱུང་བསམ་བསྐྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་མེད༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རོ་བརྒྱ་འདུས་པའི་ཆུ༔ འཐུངས་པས་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་རེག་ན་ལུས་ཀྱང་འཇམ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་ཕན་གནོད་བྲལ༔ བཀྲེས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དང་སྐོམ་དང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམས༔ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཤེས་པ་བག་ཡངས་སོ༔ བལྟ་རྒོད་ལག་བཅངས་གཉིས་འཁྱུད་འདོད་ཆགས་མེད༔ ཆོག་ཤེས་སྲེད་བྲལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་ཉན༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས༔ མཆོད་པའི་ (༤༧༤)ལྷ་མོས་ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན༔ ཤེལ་དཀར་དང་གསེར་སེར་དང་མར་དམར་ལྗང་གང་ཨིནྡྲ་སྔོ་ནཱི་ལ༔ བཀྲ་ཕྱོགས་རྣམས་ཤིས་གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་མཛེས༔ དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ རང་རང་སྟོན་པས་རང་རང་འཁོར་རྒྱུན་འགྲོལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་འབྱེད་རྩེགས་པ་ན༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གནས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་དང་ཁྲོ་གཟུགས་ཨ་ལ་ལ༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་གྲོལ་འགྱུར༔ སྐལ་ལྡན་མ་གོམས་པས༔ སྟོབས་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་འཛིན་པ༔ དེར་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་སྟེ༔ ལྔ་བརྒྱ་དག་ན་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལས་རྨོངས་པའི་གདུང་བ་རྣམ་པར་གསལ་བ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ༔ ཤཱ

【漢語翻譯】
如是說，度哦，即化身剎土，化生清凈，遠離母胎之束縛，東方現喜，不變金剛之剎土，不動佛陀以眷屬宣說此法，解脫相續，所化眾生自顯功德不可思議，即十三地。南方具德與西方蓮花重疊，事業究竟自性為圓滿之剎土，寶生與蓮花自在舞，佛陀之教法以眷屬清凈所知之障礙，東方白色，南方黃色，西方紅色與北方綠色之面（473）貌清晰，無有高低，平坦悅意，山崖等各種鳥雀之聲鳴叫，香氣芬芳，觀之不厭，令諸根滿足，具足一切功德，顏色身圓滿，飲食衣服一時圓滿，身無勤作，以業之風推動于虛空中，行走與安住，由生起次第之要訣，無有風膽涎混合之疾病，八支具足，百味聚集之水，飲之身心滿足，觸之身體亦柔軟，地水火風四大無有損益，無有飢渴與意樂，以及寒熱痛苦，無有貪嗔癡煩惱，無有生起之因，覺性坦然，觀視嬉戲，手牽擁抱，無有貪慾，知足離貪，恒時聽聞佛法，遠離二障，一生補處，供養的（474）天女悅意吉祥語，量也宮殿美麗，四門具備馬階，水晶白與黃金黃與酥油紅，綠色，或者因陀藍色，青蓮色，吉祥之方，吉祥傘與法輪勝幢美麗，如是十方自性化身剎土，各自佛陀以各自眷屬相續解脫，前方虛空不開啟重疊者，恐怖之忿怒處，尸林火燃燒，恐怖之聲 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）等與忿怒身 阿啦啦，僅見此者，其人即得解脫，無緣未串習者，無力執持心要之義，于彼自性化身剎土，呼氣一生補處，五百之中定於彼處解脫也。如是記載，大部六十萬之自性，從愚昧之痛苦中完全明晰，於三傳承中確定之，夏

【英語翻譯】
Thus it is said, Tu O, which is the Nirmanakaya realm, pure by miraculous birth, free from the bonds of the womb, Eastern Delight, the unchanging Vajra realm, Akshobhya Buddha teaches this Dharma to the retinue, liberating the continuum, the self-manifest qualities of the disciples are inconceivable, that is, the thirteen bhumis. Southern Glorious and Western Lotus Stacked, the nature of Karma Rabjam is the perfect realm, Ratnasambhava and Padmagaravang, the teachings of the Buddha purify the obscurations of knowledge of the retinue, the face of the East is white, the South is yellow, the West is red, and the North is green (473) is clear, without high or low, the flat and pleasant mountains and cliffs and various bird sounds are heard, the fragrance is fragrant, it is pleasing to look at, satisfying the senses, possessing all qualities, the color and body are complete, food and clothing are complete at the same time, the body is effortless, moved by the wind of karma in the sky, walking and dwelling, by the key point of the generation stage, there are no diseases of wind, bile, and phlegm, possessing eight branches, water with a hundred flavors gathered, drinking it satisfies the body and mind, touching it the body is also soft, earth, water, fire, and wind have no harm or benefit, there is no hunger, thirst, or desire in the mind, and no suffering from heat and cold, there are no afflictions of attachment, anger, and ignorance, there is no cause for arising, awareness is relaxed, watching and playing, holding hands and embracing, there is no desire, contentment and detachment, always listening to the Dharma, free from the two obscurations, one birth away from Buddhahood, the offering (474) goddesses speak pleasing auspicious words, the palace is beautiful, with four doors and horse steps, crystal white and golden yellow and ghee red, green, or Indra blue, sapphire, auspicious directions, auspicious umbrellas and Dharma wheels are beautiful victory banners, thus the ten directions are the nature of the Nirmanakaya realm, each Buddha liberates the continuum of their own retinue, the sky in front does not open, those who are stacked, the terrifying wrathful place, the charnel ground fire is burning, the terrifying sound Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) etc. and the wrathful form Alala, just seeing this, that person will be liberated, for those who are not accustomed to it, without the power to hold the meaning of the heart essence, there is the nature of the Nirmanakaya realm, exhaling one birth away from Buddhahood, among the five hundred, they will definitely be liberated there. Thus it is recorded, the nature of the great six hundred thousand, completely clear from the suffering of ignorance, established in the three lineages, Sha

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་རིའི་བུ་སྐར་མ་འོད་བཟང་གིས་ (༤༧༥)སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་ཞུས་པའི་ལན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགོན་པོ་གྲེས་ཐག་ཅན༔ བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་ར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་པ་ལས༔ ལུས་དང་འདྲ་བའི་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བཞི༔ བརྗོད་བྱ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཡང་༔ སུམ་བརྒྱ་གསང་བའི་ལེའུ་འདི་མེད་ན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྙིང་མེད་རོ་དང་འདྲ༔ དེ་ནས་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ལེའུ་འདི༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་ཕྱུང་༔ ནམ་ཞིག་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ ཚེ་ལོ་ཉིད་ནི་དྲུག་ཅུ་ལ༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་ཉིད་ནི༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་གླང་པོ་སྒང་གི་གྲོང་༔ འབུམ་ཚོའི་གྲངས་ལས་ཁྱད་པར་བདག་གི་བློ་ཉིད་སྦྱངས༔ སྐད་དང་ཡི་གེ་མི་མཐུན་གྲངས་མང་བདག་གི་བློ་ལ་སྣང་༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཀུན་ལ་མཁས༔ རྒྱུད་ (༤༧༦)ལུང་མན་ངག་མང་པོར་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་༔ སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུས་གསང་མཆོག་འདི་མེད་ན༔ བདག་བློས་མཐོང་བའི་དོན་མེད་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད༔ དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ངེས་ཤེས་ཅན༔ བྷ་སེང་ནགས་སུ་བདག་གི་བློ་ཡི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དུ༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས༔ དཔེ་གསུམ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བྲིས་པ་ལས༔ དཔེ་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་སྦས༔ དཔེ་གཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཁོབ་རིགས་ངན་དག་གི་ཡུལ༔ གསེར་གྱི་གླིང་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་དགོས་སྲིད་ནས༔ རང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏད༔ དཔེ་གཅིག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ནན་རབ་ཆེ་བས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་༔ མཚན་མོ་ཐོ་རངས་སྐལ་ལྡན་སྐ་ཅོག་གཉིས༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་དབང་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་གཉགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་ (༤༧༧)དག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་བློན་གཉིས་ལ་གཏད༔ དེ་ནས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ༔ རྒྱ་ཡི་དཔེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རུ༔ གསང་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྒྱུར༔ ར་གན་སྦྱངས་བའི་བྱང་བུ་ལྔ་བཅུ་ལ༔ དཀར་པོ་དུང་བཞུས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་བསྒྱུར༔ ཡང་ནི་ར་གན་སྦྱངས་པའི་བྱང་བུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ༔ ཟངས་བཞུས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་པུ་ཏི་གཅིག༔ དམར

【漢語翻譯】
山的兒子星宿光明（４７５）向導師飲光請問的答覆之第十二章圓滿。金剛善怙主有緣者，此教託付於你，你當守護。薩瑪雅（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！其他，大布置六十萬頌中，與身相似之品有四千，所說之義甚深且廣大，若無三百秘密品，則色蘊如無心之屍體。此後如心之品，由我妙吉祥友取出。何時五濁惡世之時，壽命僅有六十歲，此教法之子，愿與具緣者相遇！嘉嘉嘉（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！印度西方象山之城，我修習了六十萬頌之數量差別，語言文字不合數量眾多顯現於我心中，因此我精通聲明和論典量，（４７６）雖然修習了眾多續部、教誡和訣竅，若無此精要總集秘密殊勝法，我所見無義如山谷迴音。具有傳承諸上師之根本定解者，在巴桑森林中我遣除了心中一切黑暗后，此後在大尸陀林極度顯現時，明點精華之續部、教誡和訣竅等，我寫成三部，一部藏於鄔金地方之海島中，一部藏於喀什米爾地方邊境種姓低劣者之地，名為金洲空行母聚集之處，爲了後世教法之子需要，自己封印后交付于空行母們。一部因吐蕃國王命令極其嚴厲，藏於吐蕃中部之桑耶翻譯洲，夜晚黎明具緣迦覺二者，獲得能言之舌權力的二人大都翻譯了，根本五續聶先前翻譯了，那些（４７７）交付于具緣君臣二人，此後在青普紅巖吉祥上師處，從漢文譯成藏文，此秘密訣竅我翻譯了，在五十張煉過的銅片上，用融化的白色海螺汁書寫后翻譯，又在六十五張煉過的銅片上，用融化的銅汁書寫后翻譯成一函，紅

【英語翻譯】
The twelfth chapter of the reply of the son of the mountain, the star Auspicious Light (475), to the teacher Light Protector, is complete. Vajra Good Protector, the one with connections, this teaching is entrusted to you, you must protect it. Samaya! Gya Gya Gya! Furthermore, from the Great Arrangement of Six Hundred Thousand Verses, there are four thousand chapters similar to the body. Although the subject matter is extremely profound and vast, without these Three Hundred Secret Chapters, the aggregate of form is like a heartless corpse. Then, this chapter like the heart, I, Manjushri's Friend, extracted. When the time of the five degenerations comes, and the lifespan is only sixty years, may this offspring of the teachings meet with the fortunate one! Gya Gya Gya! In the city of Elephant Mountain in western India, I trained my mind especially in the number of six hundred thousand verses. Many different languages and scripts appeared in my mind. Therefore, I am skilled in sound and valid scriptures. (476) Although I have trained my mind in many tantras, agamas, and instructions, without this essential collection of secret and supreme teachings, my vision is meaningless, like using the echo of a cliff. The root of the lineage of the noble ones is certain knowledge. In the Bhaseng forest, I dispelled all the darkness of my mind. Then, in the great charnel ground, which is extremely illuminating, the tantras, agamas, and instructions of the supreme bindu, I wrote them in three copies. One copy was hidden on an island in the ocean of the land of Oddiyana. One copy was hidden in the land of the border of Kashmir, the land of the inferior castes, called the Golden Island, the place where dakinis gather. Because it may be needed for the offspring of the teachings in the future, it was sealed and entrusted to the dakinis. One copy, because the order of the Tibetan king was extremely strict, was hidden in the Samye Translation Continent in central Tibet. At night and dawn, the two fortunate ones, Ka and Cog, who had obtained the power of speech, mostly translated it. The five root tantras were translated earlier by Nyak. Those (477) were entrusted to the two fortunate lords and ministers. Then, at Chimphu Drakmar Gewong, from the Chinese text into Tibetan script, I translated this secret instruction. On fifty sheets of refined copper, I translated it by writing with melted white conch juice. Again, on sixty-five sheets of refined copper, I translated it by writing with melted copper juice into one volume, red.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཟངས་སྦྱངས་བྱང་བུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལ༔ སྔོན་པོ་གཡུ་སྦྱངས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་པུ་ཏི་གཅིག༔ ཆུ་དར་བསྒྲིགས་པའི་ལྡེབ་མ་ཉི་ཤུ་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཡི་གེ་སྔོ་དམར་བཏབ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་པུ་ཏི་གཅིག༔ རྒྱ་ཡི་དཔེ་ལས་འདི་དག་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ སུ་ལའང་མ་བསྟན་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སླར་ལོག་བདག་མི་འགྲོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོའི་རྩེ་ལ་སྡོད་སྙམ་ནས༔ བདག་གིས་མ་ཁྱེར་ལམ་ལ་གདུག་རྩུབ་པས༔ བདག་གི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་ནས་འདི་རུ་སྦས༔ དམ་པ་བསྟན་པའི་བདག་པོས་འདི་རྙེད་ཤོག༔ ཡི་ (༤༧༨)གེ་མི་མཐུན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལས༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡི་གེ་རྣམས༔ ནཱ་ག་ར་ཡི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་ནི༔ འདི་ནས་བྱང་ཤར་འདོམ་ཚད་ཉི་ཤུའི་བར༔ ཕ་བོང་དམར་པོ་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་འོག༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་མཚན་མ་བཏབ་ནས་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་སྦས་ཏེ་ཡོད༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ ཚོང་འདུས་འོ་མ་བཞིན་དུ་བསླད་ནས་ནི༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ཡིས་ཁེངས་པའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ལོངས་ལ་རྒྱ་ལ་གོམས་པས་བསྒྱུར༔ ལྷག་དང་ཆད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་བསྐངས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དེས་ནི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱས་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་འབྱུང་༔ བསྟན་པའི་དམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་སྙིང་པོ་འདི༔ རང་གི་སྙིང་ལ་ཕུར་ལ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མིན༔ འཇིག་རྟེན་ཡིད་དགའ་སྒྱུ་མའི་ནོར་གྱི་ཕྱིར༔ ང་ཡི་དཔྲལ་མིག་ཁོང་སྙིང་འདི་བཏང་ན༔ སྙིང་ཁྲག་འཛག་ཅིང་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ལྷུང་༔ དེ་བས་རང་གི་སྙིང་ (༤༧༩)ལ་རྒྱས་གདབ་ལ༔ རིག་པ་གོམས་པས་གནད་དུ་འདི་ཕུར་ཞིག༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་མན་ངག་བདག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེན་པ་ཐོང་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག༔ བན་དགྲ་དམ་མེད་དག་གིས་འདི་ཁྱེར་ན༔ ཚེ་ལ་བར་ཆོད་ཀྱིིས་ལ་འགྱུ་བའི་སྲོག་དབུགས་ཆོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་གི་བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་དག་ཀྱང་༔ མན་ངག་འདི་ལ་བློ་ནི་བྲེང་ཆགས་ནས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་པས༔ ལམ་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་མེད་གདུག་ཅོར་མོན་པ་དང་༔ ཚལ་དང་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་ཆུ་ཆེན་དང་༔ འཇིགས་པའི་རོང་ཁུང་དམིགས་པའི་ལམ་མ་བྱང་༔ བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་འཇིགས་པའི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད༔ འདི་དག་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་བརླག་དོགས་ནས༔ རང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ དེ་ལྟར

【漢語翻譯】
一百三十張銅版紙，用青藍色綠松石刻寫文字翻譯成一部書。二十張用水晶絲綢裝訂的葉片，用細字紅色和藍色書寫翻譯成一部書。這些是從漢地的書籍翻譯過來的，沒有給任何人看，作為教法的種子儲存下來。我不會再回到印度，想著住在漢地山頂上，我沒有帶走它，因為路途艱難險阻，我取出自己的心髓藏在這裡，愿具誓的教法持有者能發現它！一百六十個不一致的文字中，秘密的續部、口訣、文字等，用那伽拉文字書寫，從這裡向東北方向二十弓的距離，在像老虎臥著的紅色大石頭下面，刻有字母「阿」的標記，裝在鐵盒子裡埋藏著。在末法時代，秘密的續部和口訣，像摻假的集市牛奶一樣，當這個西藏國土充滿之時，就取出它，交給精通漢地的人翻譯，用它來彌補遺漏和不足，沒有比這更好的了。因此，作為教法的明燈，愿有緣使用它的人出現！教法的誓言，再三濃縮的精華，銘刻在自己的心中，不要展示給他人。爲了世間令人愉悅的幻化之財，如果我捨棄自己的前額之眼和內心，心血會滴落，眼珠會掉在地上。因此，在自己的心中蓋上封印，通過熟練的智慧，將此銘刻於要點。黑怙主，護法神，您們，我交付此令，您們要能夠守護！當有緣的口訣持有者出現之時，您們要放下執著，將此給予他！如果僧敵和無誓言者拿走它，就斷絕他們壽命中的障礙，以及流動的命氣！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） （梵文天城體） （梵文羅馬擬音） （漢語字面意思） 雖然我心中錯誤的顯現本自清凈，但對此口訣心生貪戀，想著帶到漢地去，但在路上，想到會遇到沒有法器、兇殘的門巴人，以及鹽堿地和兇猛的野獸、大河，以及沒有明確方向的可怕峽谷，在巖石和水流衝擊、令人恐懼的森林中，擔心會遺失這些，所以自己蓋上封印，作為教法的種子儲存下來。就這樣。

【英語翻譯】
One hundred and thirty copper plates, with turquoise inscriptions translated into one book. Twenty leaves bound with crystal silk, with fine red and blue lettering translated into one book. These were translated from Chinese books, not shown to anyone, and kept as seeds of the Dharma. I will not return to India, thinking of living on the top of the Chinese mountains, I did not take it because the road is difficult and dangerous, I took out my heart essence and hid it here, may the vow-holder of the Dharma find it! Among the one hundred and sixty inconsistent texts, the secret tantras, instructions, and letters, written in Nagara script, from here to the northeast for twenty cubits, under a red boulder resembling a sleeping tiger, marked with the letter "A," placed in an iron box and buried. In the degenerate age, the secret tantras and instructions, like adulterated market milk, when this Tibetan kingdom is filled with it, take it out and give it to someone who is familiar with Chinese to translate, use it to make up for omissions and deficiencies, there is nothing better than this. Therefore, as the lamp of the Dharma, may fortunate ones who use it appear! The Dharma's oath, the essence condensed again and again, inscribe it in your own heart, do not show it to others. For the sake of the pleasing illusory wealth of the world, if I give up my forehead eye and heart, heart blood will drip and eyeballs will fall to the ground. Therefore, seal it in your own heart, and with practiced wisdom, inscribe this at the key point. Black Protector, Dharma protectors, you, I entrust this command, you must be able to protect it! When a fortunate holder of instructions appears, you must let go of attachment and give this to him! If monastic enemies and those without vows take it, cut off the obstacles in their lives, and the flowing life breath! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) (Sanskrit Devanagari) (Sanskrit Romanization) (Chinese literal meaning) Although the mistaken appearances in my mind are inherently pure, I am attached to this instruction, thinking of taking it to China, but on the road, thinking of encountering Dharma-less, cruel Monpas, and salt flats and fierce beasts, great rivers, and terrifying canyons without a clear direction, in the rocks and water clashes, in the terrifying forests, fearing that these would be lost, so I sealed it myself and kept it as a seed of the Dharma. That's how it is.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ན་གདུག་རྩུབ་གངས་མང་ཡང་༔ བདག་རང་གཅིག་པུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ༔ (༤༨༠)སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བཞག་ཐབས་གཞན་ན་ཡོད་རེ་ཀན༔ བདག་ནི་ཐོས་ཆུང་རྟོག་གེ་མ་ཡིན་པས༔ ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་བདག་གིས་ཤེས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐབས་འདི་སྙིང་གི་བུ༔ ཡང་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ རང་གི་ཡིད་ལ་བརྣག་ཅིང་ཞེ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས༔ འཕངས་བའི་ནོར་བཞིན་སེར་སྣས་དམ་དུ་ཟུང་༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཅིག་ཅར་ཐོབ༔ པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨཱིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་བ་བཅད་པའོ༔ དགེའོ༔ བུ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སཏྭ་ནཾ་ཀི་གུ་རུ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སེམས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ༔ རང་སངས་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་གླང་ཆེན་སྨྱོས་འདྲའི་སེམས༔ མི་རྟོག་བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནི༔ དེ་ཉིད་འཛིན་པར་སུ་ (༤༨༡)འདོད་པ༔ མི་རྟོག་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ གནས་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་དང་༔ བཞག་པ་སེམས་ཀྱི་ར་བར་གཞུག་པ་དང་༔ འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ༔ ཨཱིྀ༔ གང་ཞིག་དུར་ཁྲོད་ཝ་ཡི་སེམས༔ རྟོག་སངས་ཆེན་པོའི་གལ་གྱིས་ནི༔ དེ་ཉིད་འཛིན་པར་སུ་འདོད་པ༔ རྒྱུ་མེད་འབྲས་མེད་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ འབྱུང་ཁུངས་འགགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་བ་དང་༔ གནད་གཟིར་བས་སེམས་ཀྱི་རྟ་བསད་པ༔ རྟག་བཅག་པས་སེམས་རོ་མཆོག་ཇི་ལྟར་འདུག་བསྟན་པའོ༔ གང་ཞིག་ཟོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས༔ འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་ཐོ་བ་ཡིས༔ འདི་ཉིད་འཇོམས་པར་སུ་འདོད་པ༔ འཁྲུལ་འཁོར་རང་ལྡན་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ ལྟོས་པ་ཟད་པར་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པ་དང་༔ འགྲོ་འོང་ལ་བརྟགས་པས་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ དེ་ཉིད་བཟློག་པས་སེམས་ལམ་དུ་བོར་བའོ༔ ཨཱིྀ༔ གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱགས་ཤིང་གིས༔ དེ་ཉིད་སྡུད་པར་སུ་ (༤༨༢)འདོད་པ༔ ཆོས་སྐུ་གཅིག་པར་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ སྒོ་འགགས་པས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྟོངས་པ་དང་༔ ཡུལ་ཕྱུང་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྟོངས་པ་དང་༔ རྒྱ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཉིད་དབུས་སུ་དྲིལ་བའོ༔ གང་ཞིག་སེམས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ཅན༔ འདི་ཉིད་གོམས་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ འབད་སྟེ་གོམས་ན་རིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན

【漢語翻譯】
道路上即使有嚴酷的冰雪，我獨自一人也要以神通的方法行走。(480)祈願與具緣的心之子相遇！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ，將它置於具信者們的心中！沒有比這更好的放置方法了。我不是博學的小聰明者，所以我知道所有乘的意義。因此，心之子啊，這個方法，再次在紅色寶庫中獲得廣闊，將它銘記於心，並以愉悅的心情相伴。像珍惜的財物一樣，吝嗇地緊緊抓住它。如果這樣做，就能立即獲得成就。大班智達比瑪拉米扎所翻譯的完成。ཨཱིྀ༔ （藏文）ཨཱིྀ༔ ，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ，母字珍寶，斷除痛苦。善哉！子字珍寶，黃金的匣子。印度語：སཏྭ་ནཾ་ཀི་གུ་རུ༔ （梵文天城體，梵文羅馬擬音：Sattvanam Ki Guru，漢語字面意思：有情之心的上師）。藏語：心之要義指示。向自生圓滿的喜樂頂禮！誰想用不思之喜樂的鐵鉤，來抓住那如瘋象般的心？不思大者，安然而至！安住是心性自身的莊嚴，放置是置於心的圍欄中，顯現是作為心的嬉戲而升起。ཨཱིྀ༔ （藏文）ཨཱིྀ༔ ，誰想用大覺悟的鐵錘，來抓住那如墳地狐貍般的心？無因無果者，安然而至！源頭斷絕是尋找心的住所，要害被刺穿是殺死心的駿馬，常被摧毀是展示心尸如何安住。誰想用自解脫之錘，來摧毀那如濁水般的心？自生輪涅者，安然而至！斷絕依賴是耗盡心的數量，觀察來去是確定心的面貌，反轉它就是將心遺棄在道路上。ཨཱིྀ༔ （藏文）ཨཱིྀ༔ ，誰想用本體一味的掃帚，來收集那如虛空般的心？法身一味者，安然而至！關閉門戶是清空心的生起感受，驅逐對境是清空心的所依，擴充套件它就是將心自身聚集於中心。誰是對心生喜的，具有戲論的補特伽羅？一旦習慣了這個，就進入了精華的意義。因此，要努力於此。努力並習慣了，就能見到覺性。如是書寫甚深之義。

【英語翻譯】
Even if there is severe ice and snow on the road, I will go alone by means of miraculous power. (480) I pray to meet the fortunate heart-son! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, Place it in the hearts of the faithful! There is no better way to place it than this. I am not a small clever person with little learning, so I know the meaning of all vehicles. Therefore, heart-son, this method, again, obtain extensively in the red treasury, inscribe it in your mind, and accompany it with a joyful heart. Like a cherished treasure, hold it tightly with miserliness. If you do so, you will immediately obtain accomplishment. The great Pandit Vimalamitra's translation is complete. ཨཱིྀ༔ (Tibetan) ཨཱིྀ༔, རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔, The mother letter is a precious jewel that cuts off suffering. Auspicious! The son letter is a precious jewel, a golden casket. In Indian language: སཏྭ་ནཾ་ཀི་གུ་རུ༔ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: Sattvanam Ki Guru, Literal Chinese meaning: Guru of the hearts of sentient beings). In Tibetan: Instruction on the essential points of the mind. Homage to the self-arisen, perfect bliss! Who wants to use the iron hook of non-thought bliss to seize the mind that is like a mad elephant? The great non-thinker arrives peacefully! Abiding is the adornment of the mind itself, placing is putting it in the fence of the mind, and appearing is arising as the play of the mind. ཨཱིྀ༔ (Tibetan) ཨཱིྀ༔, Who wants to use the iron hammer of great awakening to seize the mind that is like a fox in a charnel ground? The causeless and fruitless one arrives peacefully! Cutting off the source is searching for the abode of the mind, piercing the vital point is killing the horse of the mind, constantly destroying is showing how the corpse of the mind abides. Who wants to destroy the mind that is like muddy water with the hammer of self-liberation? The self-existent wheel of samsara and nirvana arrives peacefully! Exhausting dependence is depleting the number of minds, observing coming and going is determining the face of the mind, reversing it is abandoning the mind on the road. ཨཱིྀ༔ (Tibetan) ཨཱིྀ༔, Who wants to gather the mind that is like the sky with the broom of one taste of essence? The Dharmakaya of one taste arrives peacefully! Closing the doors is emptying the arising sensations of the mind, expelling the objects is emptying the support of the mind, expanding it is gathering the mind itself in the center. Who is the person who delights in the mind, the one with elaboration? Once accustomed to this, one enters the meaning of the essence. Therefore, one must strive for this. If one strives and becomes accustomed, one will see awareness. Thus was written the profound meaning.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་པ་ལས་སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཏན་ཏྲ་བྷེ་ལ་ཀྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱུད་ལུང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་སྟོང་པ་མངོན་བྱུང་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ སྒྲ་དོན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་རོལ༔ འཁྲུལ་པ་འཆོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འབེབས༔ ལྟ་སྒོམ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད༔ དེ་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ (༤༨༣)གྱིས༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་མདུད་པ་འགྲོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་གནས༔བཞག་ཐབས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔རིག་པ་ཉིད་ནི་བཙོན་དུ་ཟིན༔བཀོལ་དོན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་རྩེ་རུ་གྲོལ༔ གོལ་སྒྲིབ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རང་གི་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལྟ་སྤྱོད་དོན་རྣམས་བདག་པོར་འགྱུར༔ གལ་མདོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་རོལ༔ དབྱིངས་དོན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་དབང་དུ་འདུས༔ སྐྱེ་མཚམས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྐྱེ་གཉིས་བར་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད༔ རང་སྣང་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རྟགས་ལ་ཐུགས་ཕྲད་གྲོལ༔ སྔ་ཕྱི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གོམས་ཤུགས་བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་འབྱིན༔ དཔེ་འབྱེད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ (༤༨༤)ཡིད་ཆེས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས༔ གྲོལ་སྨིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་རང་དབང་བསྒྱུར༔ དམོད་སྔགས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གདུག་པ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་བསྡུས་པའི༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ༔ ཡན་ལག་གྲངས་ནི་དེ་སྙེད་དོ༔ ཕ་དང་མ་དང་མ་ནིང་ལས༔ ཁྱད་པར་འདི་ནི་ངེས་བསྡུས་སོ༔ ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་དོན་དུའོ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བྲལ་བར་ནི༔ འདི་དག་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་འགྱུར༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུད་ལུང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་ཀ་ལ་དེ་ཝ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྷ་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ༔ མཚོན་དང་གཞ

【漢語翻譯】
名為從六十萬頌中，使心性安住之品完結。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 印度語： 坦特拉 貝拉卡。 藏語： 頂禮于顯現的空性續部經文明鏡。 以大遊戲之見，獲得顯現為一之智慧。 以了知聲音意義之瑜伽，隨心所欲地享用諸元素。 以調整錯亂之瑜伽，使一切自性安住。 以見修行之瑜伽，隨心所欲地享用智慧本身。 以解脫彼續之瑜伽(483)，解脫煩惱束縛之結。 以了知界智之瑜伽，與諸佛恒常同在。 以了知安住之方法的瑜伽，將覺性本身囚禁。 以了知運用意義之瑜伽，有法之部分在頂端解脫。 以了知錯誤遮蔽之瑜伽，對自己的本性生起確信。 以了知瑜伽之瑜伽，成為見行諸義之主人。 以了知重要關鍵之瑜伽，隨心所欲地享用續部詞句。 以了知界之意義的瑜伽，將諸法界聚集於掌控之中。 以了知生處之瑜伽，在二有之間隨心所欲地享用。 以了知自現之瑜伽，在智慧之相上心得解脫。 以了知先後之瑜伽，使串習加持顯現。 以辨別譬喻之瑜伽士(484)，最終確定確信之果。 以了知功德之瑜伽士，了知不尋自得之諸義。 以了知解脫成熟之瑜伽，將共同之諸義轉為自在。 以了知詛咒真言之瑜伽，能摧毀一切惡毒。 完全彙集確定之精華，從八根本中分別散佈，支分之數量亦如是。 從父與母及非男非女，此差別是確定彙集的。 爲了確定秘密精華之義。 爲了遠離煩惱習氣，與這些相遇就會轉變。 如是，從大布置中，名為續部經文明鏡者完結。 愿與具緣者相遇。 印度語： 巴卡拉 德瓦。 藏語： 頂禮于天尊禪修者大樂本身。 名為誒旺瑪雅，象徵和

【英語翻譯】
The section called "Settling the Mind Itself" from the Six Million Verses is complete. Gya, Gya, Gya! In Indian language: Tantra Bhairava. In Tibetan language: Homage to the Mirror of Clear Scripture, the Manifestation of Emptiness! Through the view of great play, attain the wisdom that appears as one. Through the yoga of knowing the meaning of sounds, enjoy the elements as you wish. Through the yoga of correcting delusion, settle all entities. Through the yoga of seeing meditation, enjoy wisdom itself as you please. Through the yoga of liberating that continuum (483), untie the knots of afflictive bonds. Through the yoga of knowing the realm of awareness, constantly abide with the Buddhas. Through the yoga of knowing how to place, seize awareness itself as a prisoner. Through the yoga of knowing the purpose of use, the entity-part is liberated at the peak. Through the yoga of knowing faults and obscurations, generate confidence in your own suchness. Through the yoga of knowing yoga, become the master of the meanings of view and conduct. Through the yoga of knowing important points, enjoy the continuum words as you wish. Through the yoga of knowing the meaning of the realm, gather all the realms of phenomena under your control. Through the yoga of knowing the birth interval, enjoy yourself as you please between two births. Through the yoga of knowing self-appearance, release the mind in encounter with the signs of wisdom. Through the yoga of knowing before and after, bring forth the blessings of habituation. The yogi who knows how to distinguish examples (484), definitively establishes the fruit of confidence. The yogi who knows qualities, knows the meanings that are placed without searching. Through the yoga of knowing liberation and maturation, transform the common meanings into independence. Through the yoga of knowing curses and mantras, all the malicious ones will be destroyed. Having completely gathered the definitive essence, branching out from the eight roots, the number of branches is that many. From father, mother, and hermaphrodite, this difference is definitely gathered. For the sake of the meaning of the definitive secret essence. To be free from afflictive emotions and habitual tendencies, encountering these will transform. Thus, from the Great Arrangement, the one called Mirror of Clear Scripture is complete. May it meet with a fortunate one! In Indian language: Bhakala Deva. In Tibetan language: Homage to the Great Bliss of the Meditating God! The one called E-Vam Maya, symbol and base,

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང་དངོས་པོར་བརྗོད༔ ཁྱབ་ཕྱིར་རྟོགས་ (༤༨༥)དང་ལམ་དུའོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་འདོད་པས༔ ཐོག་མར་ལུས་སོགས་དངོས་པོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་རྗེས༔ ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་པས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་འཇུག༔ སྔོན་དུ་རང་གི་ལུས་སྦྱོང་བ༔ ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་འཇིགས་ཆགས་ནས༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་མཁས་པས་བརྟག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿ དང་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇིག་དང་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་སྦྱོང་བ༔ ཛི་བྲུཾ་ཛྷ་ཛུ་བྷ་ཡིས་ནི༔ འཇིག་དང་ཆགས་པ་མཁས་པས་བསྒོམ༔ འབྱུང་བའི་ལུས་རྟེན་དབྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་ལཾ་གྱིས་ནི༔ འཇིག་དང་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམ༔ དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ ས་མ་ཏ་ཀེ་ར་ཡིས་ནི༔ འཇིག་དང་ཆགས་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གཞི་སྦྱོང་བ༔ ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ་ཀྵ་ཡིག་གིས༔ ཡང་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པར་རོལ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ ཨེ་ཞེས་རྔམ་པའི་ (༤༨༦)སྒྲ་ཡིས་ནི༔ ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱོང་༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག༔ ཡི་གེ་དེ་ཡིས་གྲངས་ཀྱིས་སྦྱོང་༔ དེ་ཀུན་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་གདབ་པ༔ ཤུ་དང་ཛྙ་དང་ཏ་ཛྙ་དང་༔ ཧཾ་ཞེས་ཡོད་མེད་དངོས་པོ་རྣམས༔ འཇིག་པ་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་མེད༔ གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྦྱངས་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར༔ འོན་ཏེ་སྟོང་རྒྱས་མ་བཏབ་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་གཅེས༔ ཨྀྠི༔ ནཾ་ཏྲཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཛི་བྲུཾ་ཛྙཱ་ཛུ་བྷེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་ས་མ་ཏ་ཀེ་ར་ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ་ཀྵ་ཨེ་ཤུ་ཛྙ་ཏ་ཛྙ་ན་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས་ནི༔ རང་ལུས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག༔ ཅིག་དང་རིམ་གྱིས་ཐར་ཆགས་དང་༔ ཐོད་རྒལ་དག་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད༔ ཅིག་ཆར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས༔ ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་གཟུགས་རེག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ རིམ་གྱིས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཡི་གེ་དབུས་གནས་པར༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འོད་དཀར་པོ༔ སྣང་ (༤༨༧)མེད་རེག་པའི་གཟུགས་སུ་སྟེ༔ རེག་ཏེ་སྡུད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ བསྡུས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་རོ༔ དེ་དཀྱིལ་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཡིག༔ དེ་དབུས་མི་འགྱུར་ཡི་གེ་ལས༔ རིགས་ལྔའི་ཡི་གེ་དག་ལས་ནི༔ གང་མོས་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ ཡི་གེ་གཞན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱི

【漢語翻譯】
是為事物之語，周遍故於覺悟（485）與道中。欲修手印壇城者，首先身體等事物，為令清凈之故，前行正行結尾與后，以四種儀軌具足，進入本尊之壇城。首先清凈自身，以字母讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）令其壞滅生起，舒展與收攝智者應觀察。清凈五蘊之流，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），觀想其壞滅與生起。之後清凈諸根之所依，以則仲扎柱貝（藏文：ཛི་བྲུཾ་ཛྷ་ཛུ་བྷ，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：ji bruṃ jha ju bhe，漢語字面意思：則仲扎柱貝），智者觀想其壞滅與生起。為分離五大之身所依，以讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗），亦觀想其壞滅與生起。清凈諸根之境，以薩瑪達給惹（藏文：ས་མ་ཏ་ཀེ་ར，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：sa ma ta ke ra，漢語字面意思：薩瑪達給惹），壞滅與生起如前。清凈五毒之基，以嘎嘎巴扎恰（藏文：ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ་ཀྵ，梵文天城體：क ग घ झ क्ष，梵文羅馬擬音：ka gha bha jha kṣa，漢語字面意思：嘎嘎巴扎恰）等字，亦復嬉戲于壞滅與生起。清凈心之分別念，以誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）之威猛（486）之聲，清凈有與無之事。如是二十六種事物，以彼等字母之數量而清凈。彼等一切以名相而印持，噓（藏文：ཤུ，梵文天城體：शु，梵文羅馬擬音：śu，漢語字面意思：噓）與嘉（藏文：ཛྙ，梵文天城體：ज्ञ，梵文羅馬擬音：jña，漢語字面意思：嘉）與達嘉（藏文：ཏ་ཛྙ，梵文天城體：तज्ञ，梵文羅馬擬音：tajña，漢語字面意思：達嘉）與，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）等有無諸事物，唯有壞滅而無生起。若未清凈諸事物，空性則不生。然若未印持空性，則諸本尊無論如何觀修，亦不生悉地。是故前行口訣甚深要，俄提（藏文：ཨྀྠི，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：īthi，漢語字面意思：俄提），南仲嗡啊吽梭哈則仲嘉柱貝讓揚康朗薩瑪達給惹嘎嘎巴扎恰誒噓嘉達嘉那杭（藏文：ནཾ་ཏྲཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཛི་བྲུཾ་ཛྙཱ་ཛུ་བྷེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་ས་མ་ཏ་ཀེ་ར་ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ་ཀྵ་ཨེ་ཤུ་ཛྙ་ཏ་ཛྙ་ན་ཧཾ，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：naṃ traṃ oṃ āḥ hūṃ svāhā ji bruṃ jñā ju bhe raṃ yaṃ khaṃ laṃ sa ma ta ke ra ka gha bha jha kṣa e śu jña ta jña na haṃ，漢語字面意思：南仲嗡啊吽梭哈則仲嘉柱貝讓揚康朗薩瑪達給惹嘎嘎巴扎恰誒噓嘉達嘉那杭）。如是清凈諸事物后，自入自身本尊之瑜伽。欲以頓生與漸生，解脫與執著，頓超而生起。頓然從光之丸中，如水中之月般，觀想離於顯現形色觸。漸次者，帕尼字母，于不變字母之中而安住，心之事物白色光，顯現（487）無有觸之形色，觸已以收攝之字母，收攝已成光之丸。彼之中間乃心之虛空字母，彼之中間從不變字母中，從五部之字母中，隨欲觀想面與手之形相。若以其他字母之幻化，生起諸本尊則將壞滅。是故

【英語翻譯】
It is said to be things, pervasive in realization (485) and in the path. Those who wish to meditate on the mudra mandala, first of all, the body and other things, for the sake of purification, with the preliminary, main, concluding, and subsequent fourfold rituals, enter the mandala of the deity. First, purify your own body, with the letter Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), causing it to disintegrate and arise, the wise should examine the expansion and contraction. Purify the continuum of the five aggregates, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈), meditate on its disintegration and arising. Then, purify the basis of the senses, with Ji Brum Jha Ju Bhe (藏文：ཛི་བྲུཾ་ཛྷ་ཛུ་བྷ，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：ji bruṃ jha ju bhe，漢語字面意思：則仲扎柱貝), the wise should meditate on its disintegration and arising. In order to separate the basis of the elemental body, with Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康), and Lam (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗), also meditate on its disintegration and arising. Purify the objects of the senses, with Sama Ta Ke Ra (藏文：ས་མ་ཏ་ཀེ་ར，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：sa ma ta ke ra，漢語字面意思：薩瑪達給惹), disintegration and arising are as before. Purify the basis of the five afflictions, with the letters Ka Gha Bha Jha Ksha (藏文：ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ་ཀྵ，梵文天城體：क ग घ झ क्ष，梵文羅馬擬音：ka gha bha jha kṣa，漢語字面意思：嘎嘎巴扎恰), also revel in disintegration and arising. Purify the mental constructs of the mind, with the fierce (486) sound of E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒), purify the things that exist and do not exist. Thus, twenty-six things, purify with the number of those letters. Seal all of them with names, Shu (藏文：ཤུ，梵文天城體：शु，梵文羅馬擬音：śu，漢語字面意思：噓), Jnya (藏文：ཛྙ，梵文天城體：ज्ञ，梵文羅馬擬音：jña，漢語字面意思：嘉), Ta Jnya (藏文：ཏ་ཛྙ，梵文天城體：तज्ञ，梵文羅馬擬音：tajña，漢語字面意思：達嘉), and, Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭), such as things that exist and do not exist, there is only disintegration and no arising. If you do not purify things, emptiness will not arise. However, if you do not seal emptiness, no matter how you meditate on the deities, siddhis will not arise. Therefore, the preliminary instructions are precious, Ithi (藏文：ཨྀྠི，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：īthi，漢語字面意思：俄提), Nam Tram Om Ah Hum Svaha Ji Brum Jnya Ju Bhe Ram Yam Kham Lam Sama Ta Ke Ra Ka Gha Bha Jha Ksha E Shu Jnya Ta Jnya Na Ham (藏文：ནཾ་ཏྲཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཛི་བྲུཾ་ཛྙཱ་ཛུ་བྷེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་ས་མ་ཏ་ཀེ་ར་ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ་ཀྵ་ཨེ་ཤུ་ཛྙ་ཏ་ཛྙ་ན་ཧཾ，梵文天城體：未考證，梵文羅馬擬音：naṃ traṃ oṃ āḥ hūṃ svāhā ji bruṃ jñā ju bhe raṃ yaṃ khaṃ laṃ sa ma ta ke ra ka gha bha jha kṣa e śu jña ta jña na haṃ，漢語字面意思：南仲嗡啊吽梭哈則仲嘉柱貝讓揚康朗薩瑪達給惹嘎嘎巴扎恰誒噓嘉達嘉那杭). Having purified things in this way, enter the yoga of your own body as a deity. It is desired to arise through instant and gradual, liberation and attachment, and sudden transcendence. Instantly, from a ball of light, like the moon in water, meditate on being free from appearance, form, and touch. Gradually, the letter Pa Ni, abiding in the center of the unchanging letter, the mind's thing, white light, appears (487) as a form without touch, having touched, with the letter of gathering, having gathered, it becomes a ball of light. In the middle of that is the letter of the mind's space, in the middle of that, from the unchanging letter, from the letters of the five families, according to your desire, meditate on the form of face and hands. If you generate the deities with the illusion of other letters, they will disintegrate. Therefore,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བསྒོམ༔ ཐར་ཆགས་ཉིད་ནི་བསླབ་བྱའི་དོན༔ དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟེ༔ གཉིས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ༔ གསུམ་པས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བརྩམ༔ བཞི་པས་སྡིག་བཤགས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ལྔ་པ་དངོས་པོ་རྩ་དྲུག་སྦྱོང་༔ དྲུག་པ་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་མི་འགྱུར་ཡིག་དབུས་སུ༔ འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་གནས་པར༔ ཁྲོ་བོ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡིག༔ ཞི་བ་རྣམས་ནི་སྡུད་བྱེད་ཡིག༔ ཞལ་ཕྱག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྒོམ༔ ཐོད་རྒལ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས༔ རང་ལྷའི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་ (༤༨༨)བུའི༔ འོད་ནི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་ཅན་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་བསྒོམས་པ༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུ་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་འཇུག༔ འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་སྣང་བའོ༔ ཉི་ཤུ་དྲུག་ནི་མ་སྦྱངས་ན༔ གང་གིས་ལྷ་ཡི་སྐུ་བསྒོམས་ཀྱང་༔ ཆུ་ཡི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཇུག་ཅིང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ དེ་ལྟར་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རང་ཁ་དོག་ཇི་འདྲའི་འོད༔ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ༔ རྒྱ་ཆེ་གཞན་སྣང་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་བློ་བརྟན་པར་མར་གྱུར་པར༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ན༔ རང་གིས་གང་འདོད་ཡི་དམ་དེ༔ འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པར་ནི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་དེ་མི་འབྲལ༔ རང་ལུས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ (༤༨༩)བཞག༔ དེ་ཉིད་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་རང་ལུས་ཕྱག་རྒྱར་མཐོང་༔ འཇུག་ལ་དེ་ལྟར་སུ་གོམས་པ༔ འདི་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ༔ ཨྀིྠ༔ དེ་རྗེས་གོམས་པའི་ཡོ་གི་ནི༔ རྫོགས་ཆེན་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་པས༔ ཕྱི་ནང་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་བྱུང་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ༔ རང་ལུས་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གསལ་བས༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་གནས་གཞན་མེད༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གོམས་པས༔ ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དགེ་སྡིག་བྲལ༔ ཐིག་ལེ་ཕྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྲ་གྱུར་པས༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་དངོས་པོ་སྟོངས༔ དེ་ལ་གོམས་ཏེ་ཚད་ཕྱིན་པས༔ ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པའོ༔ ལུས་ངག་སྨྱོན་པའི་གདིང་ཐོབ་པས༔ བདེ་སྡུག་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ རེག་པའི་གཟུགས་མེད་རང་སྣང་བས༔ དགེ་སྡིག་སྐྱབས་དང་འཇིགས་པ་མེད༔ འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ས

【漢語翻譯】
如是知之而修習，解脫繫縛乃是所學之義。初為空性，二為四梵住。三以供養與讚頌始，四以懺罪而祈請。繼之隨喜而立愿，五修習六根本事物。六為面容與手印之相，自心不改於字中央。五光之自性住于中央，忿怒者為虛空之字，寂靜者皆為攝集之字。面容手印如所欲而修習，從頓超五光之光團中，自本尊之顏色如何之，光乃明點之相，剎那間即成面容手印。如所欲為心之境，瑜伽士所修習者，具不壞金剛之鎧甲。于生二之界限，如幻之身，如何入于天神之身？此乃無事物之顯現。若未修習二十六，無論以何修習天神之身，亦如水中之紋，非入亦非住。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。如是面容手印之相，非為空性，各自顏色如何之光，於心之境中為何所變，廣大無他顯而修習。彼於心中堅固如酥油，復又再三而修習之，自己所欲之本尊，于光之面容手印相中，如所欲而見。彼見之時，以五色而增盛之，無論如何住亦不離。自身五光之明點上，覺知漸細漸細（４８９）而安住。彼即串習之瑜伽士，恒常自見自身為手印。于入定如是何人串習之，此乃近於真實義。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。彼之後串習之瑜伽士，以大圓滿天神之生起次第，為內外明現為天神之故，捨棄他生之好壞取捨。自身面容手印皆明現故，無有他處為供養與讚頌之境。以光串習外境之顯現故，無論如何行持皆離善惡。于細微明點而系覺知，覺知之因乃細微故，煩惱我執事物皆空。于彼串習而至量圓滿故，即是見與修與行。身語得瘋狂之膽識故，解脫苦樂之因。觸之無色自顯現故，無有善惡救護與怖畏。如是恒常

【英語翻譯】
Meditate on knowing it thus, liberation from attachment is the meaning of what is to be learned. First is emptiness, second is the four abodes of Brahma. Third, begin with offerings and praises, fourth, confess sins and supplicate. Afterwards, rejoice and make aspirations, fifth, purify the six root objects. Sixth is the aspect of face and hand mudras, with your mind unmoving in the center of the syllable. The nature of the five lights dwells in the center, for the wrathful ones, the letter of space, for the peaceful ones, the letter that gathers. Meditate on the face and hand mudras as desired, from the mass of the five lights of Tögal, the color of your own deity, howsoever, the light is in the form of bindus, in an instant it becomes face and hand mudras. As desired, it is the object of the mind, whatever the yogi meditates on, possesses the indestructible vajra armor. At the boundary of the two births, the illusory body, how does it enter the body of the deity? This is the appearance of no thing. If the twenty-six are not purified, no matter how one meditates on the body of the deity, it is like a drawing in water, it does not enter or remain. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Thus, the aspect of face and hand mudras, is not emptiness, the light of whatever color each has, whatever becomes the object of the mind, meditate on it as vast and without other appearances. When that becomes firm in the mind like butter, and is repeatedly meditated on, that yidam that you desire, in the aspect of the face and hand mudras of light, is seen as desired. At the time of seeing that, it is increased with the five colors, no matter how it stays, it does not leave. On the bindu of the five lights of your own body, place awareness more and more subtle (489). That yogi who is accustomed to it, always sees his own body as a mudra. Whoever is accustomed to entering in that way, this is close to the true meaning. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). After that, the yogi who is accustomed, with the generation stage of the Great Perfection deity, for the sake of clarifying the outer and inner as deities, is free from accepting and rejecting good and bad that arise from others. Because the face and hand mudras of one's own body are all clear, there is no other place for offerings and praises. Because one is accustomed to the appearance of the outer world with light, no matter how one acts, one is free from virtue and sin. Focus awareness on the subtle bindu, because the cause of awareness becomes subtle, the afflictions, self-grasping, and things are emptied. Because one is accustomed to that and reaches the limit, it is seeing, meditating, and acting. Because one obtains the boldness of a madman of body and speech, one is completely freed from the cause of happiness and suffering. Because the formless appearance of touch is self-appearing, there is no virtue, sin, refuge, or fear. Thus, constantly

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཤེས་པ༔ ཨ་ཏི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཡང་རང་ (༤༩༠)ངོ་བས༔ རིག་པའི་སྐུ་ནི་མངོན་སུམ་མོ༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཡང་མངོན་དུ་སྣང་༔ རྗེས་སུ་སྐྱེས་ན་བརྟན་པ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མཐོང་ན་གོམས་པ་ཡིན༔ རང་བཞིན་མེད་ན་འབྲས་བུའོ༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷའི་སྒོམ་ལུགས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ལྷ་མངོན་དུ་སྣང་བར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་དྷ་ན་ཡོ་གི༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་གདིང་ཅན་སུ་འདོད་པ༔ སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འདུད༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་༔ སྤྲོས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་དོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཏེ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་རིག་པ་ཕུགས་རྡུགས་ལ་རྒྱབ་གཏད་པས་བསྙེན་པའི་ལྷ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་སྣ་སེལ་མེད་པ་ལ་སྣ་གཏད་ན་མ་བསྒོམས་པར་ (༤༩༡)རང་སར་དངས་པའི་མན་ངག་དང་༔ གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྕི་བའི་རིག་པ་ལ་འཕང་གིས་བཏབ་ན་འདུས་བྱས་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ འཕྲང་བསལ་བསལ་བས་དགྲ་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་བཅས་ན་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ ཁོད་སྙོམས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་ལམ་གཏོད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་དང་༔ སྲང་འཛུད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་སྲབ་བཅུག་ན་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ མཐའ་དཔྱད་པས་དབུས་ཟད་པའི་རིག་པ་ལ་ཕུགས་བརྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཚད་ཟིན་པའི་མན་ངག་གོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ༔ མི་འགྱུར་བ་རི་བོའི་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དྲན་པས་དཔས་དྲན་མེད་རང་དག་པའི་གཞི་དང་༔ བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་ཟད་པས་སྐྱེ་མེད་རང་དག་པའི་གཞི་དང་༔ བློ་མ་བུ་ཕྲད་པས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བའི་གཞི་དང་༔ སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གཞི་དང་༔ འབྲས་ (༤༩༢)བུ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཟད་པ་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞིའོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་ཆེན་པོ་རང་སར་སྣང་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་བཞེངས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ

【漢語翻譯】
證悟智慧，阿底瑜伽之修行，如水流般恒常行持。因此，本尊亦是自性顯現，智慧之身乃是現量。因此，本尊亦顯現可見，隨後生起則穩固，若見實物則熟悉，若無自性則為果。大布置中，以本尊觀修法之要訣，示現本尊顯現可見，此第四品圓滿。薩瑪雅！（藏文：སཱ་མཱ་ཡཱ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）愿與具緣者相遇。印度語：阿達那瑜伽。（梵文天城體：अधनयोगि，梵文羅馬擬音：adhanayogi，漢語字面意思：無生瑜伽）藏語：無生之義。頂禮二無別之吉祥！誰欲具足證悟自顯之把握？敬禮此濃縮心要之教示。雖無詮釋空性之詞句，然此乃是次第開展之種種。

嗟！大菩薩諦聽！開示不壞金剛之口訣實性，共有七：以因緣不滅之覺性，依靠根本穩固，則所修本尊于無生中解脫之口訣；以通透無礙之覺性，不作揀擇而專注，則未經修習亦于自性清凈之口訣；以他者不能動搖之沉重覺性，以力量擊打，則不捨有為亦于不變中解脫之口訣；以清除障礙而遠離仇敵之無懼覺性，依之而住，則諸緣由緣而解脫之口訣；以平坦無有高低之覺性，開闢道路，則於一切法界皆能現前行持之口訣；以貫穿不移之覺性，細緻穿入，則證悟由上而上增長之口訣；以窮究邊際而耗盡中心之覺性，依靠根本，則於法身獲得定解之口訣。

嗟！大菩薩！不變山王之基有五：以憶念之力，憶念之無念自凈之基；以心識之行境自滅，無生自凈之基；以母子相遇之心識，一切所生皆于自顯中解脫之基；以無生於自性解脫，果位永不斷絕之基；以果（492）位永不斷絕，將耗盡本身與耗盡結合之基。嗟！大菩薩！大光明于自性顯現有四：以一切顯現世間于基位生起，化身遠離勤作修飾。

【英語翻譯】
Knowing wisdom, the practice of Ati Yoga, constantly practice like a flowing stream. Therefore, the deity is also the self-manifestation, the wisdom body is directly perceived. Therefore, the deity also appears visibly, and if it arises later, it is stable. If you see the object, you become familiar with it. If there is no self-nature, it is the result. In the Great Arrangement, the key instructions on how to meditate on the deity show that the deity appears visibly, and this fourth chapter is complete. Samaya! (藏文：སཱ་མཱ་ཡཱ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Vow) May you meet the one with karma. In Indian language: Adhana Yoga. (梵文天城體：अधनयोगि，梵文羅馬擬音：adhanayogi，漢語字面意思：Yoga of No Birth) In Tibetan: The meaning of no birth. Homage to the glorious non-duality! Who wants to have the confidence of realizing self-appearance? I bow to this teaching that condenses the essence. Although there are no words to represent emptiness, this is the variety of elaboration.

O great Bodhisattva, listen! There are seven aspects to revealing the reality of the indestructible Vajra instructions: The instruction on how the deity of practice is liberated into non-birth by relying on the indestructible awareness of conditions, relying on the solid foundation; the instruction on how the unobstructed awareness of all-pervadingness, focusing without discrimination, is purified in its own place without meditation; the instruction on how the heavy awareness that cannot be moved by others, if struck with force, is liberated into immutability without abandoning compounded phenomena; the instruction on how all conditions are liberated by conditions if one relies on the fearless awareness that is free from enemies by clearing away obstacles; the instruction on how to openly practice in all realms of Dharma if one opens the path to the level, non-high-or-low awareness; the instruction on how experience increases from above if one inserts thinly into the unchanging awareness of inserting a scale; the instruction on how to attain certainty in the Dharmakaya if one relies on the foundation of the awareness that exhausts the center by examining the edges.

O great Bodhisattva! There are five bases for the unchanging mountain: the base of self-purification of non-thought by the power of memory; the base of self-purification of non-birth by the self-extinction of the object of mind; the base of liberation of all that is born into self-appearance by the meeting of mother and child mind; the base of the uninterrupted continuity of the result by the liberation of non-birth in its own place; the base of combining the exhaustion of itself with the exhaustion of the (492) result that is uninterrupted. O great Bodhisattva! There are four aspects to the great appearance appearing in its own place: all appearances and existences arise on the ground, so the emanation body is free from effort and accomplishment.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞིར་བཞག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པའི་ལམ་དང་༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཀ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གཏན་སྤྲུག་པའི་ལམ་མོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ༔ དག་པས་དག་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཟང་ཐལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དེངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་༔ རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་ཡུལ་དུ་ཆོད་པས་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་༔ གཅིག་ཚད་ཟིན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་འབྲས་བུའོ༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་ཚད་མེད་ན༔ བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་རང་ལ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཟད་པའི་ཚད་མེད་ན༔ འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ (༤༩༣)ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡེ་བྷེ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དོན་བསྟན་པ༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་སངས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཚོན་ཐོགས་པས༔ བདག་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ༔ དྲན་བསམ་འཆིང་བའི་དགྲ་རྣམས་གསད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ སྟོང་པས་སྟོང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྟ་སྒོམ་བཅིངས་པའི་གོ་ལས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྣོ་མཉེན་ངར་དང་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་ནི༔ ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་རབ་བཟུང་ནས༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་རྟོག་མདུད་པ་གཅད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕྲོགས་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་ལུང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ༔ (༤༩༤)ཆོས་ཅན་གྲངས་ཀྱི་བ་ཐག་འཛིངས་པ་དག༔ འགྱུར་མེད་གསང་འཛིན་སྤུ་གྲི་སོ་རྒལ་གྱིས༔ དད་བརྩོན་དེ་ནི་གོམས་པས་བཟུང་ནས་ནི༔ ཆགས་བྲལ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་དབྱིངས་སུ་གཅད༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་བཀྲུས་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་ཡེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་འདུ་འཕྲོ་དུ་མ་རྣམས༔ འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་སྟོང་ཉིད་ར་བ་རུ༔ དྲན་པ་རང་སངས་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་ནས་ནི༔ རྐྱེན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྒོ་མོ་བཅད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ འཛིན་པ

【漢語翻譯】
之道和，將一切顯現存在立為基礎，證得圓滿報身之形的道路和，三界同時解脫，認識法身的道路和，三有皆清凈，三身徹底解脫之道啊！ 嗟！大菩薩，以清凈見清凈，通徹之果有三：一切因皆于自處清凈，從五大解脫之果和，一切緣皆于自處斷絕，顯現於相遇處解脫之果和，一量已定，一切顯現皆得究竟之果啊！ 若無一切口訣之身與量，修亦無義，自心生悔意；若無一切法之窮盡之量，諸果與實物無別而生變。（493）如是，從大論著中確定了不生之口訣，第五品圓滿。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） 愿與具緣者相遇！ 梵語：དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡེ་བྷེ་ལ།（梵文天城體，dharmakāye bhaila，法身生） 藏語：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དོན་བསྟན་པ།（法身之義闡釋） 頂禮法身樂覺持！ 爲了遣除世間黑暗之軍隊，以智慧光之勇士手持兵器，超越我執痛苦之大海，斬殺念思束縛之敵人們！ 唉瑪吙！金剛持諦聽！ 以空性摧毀空性之城市時，我乃三時不變之自性者，爲了斬斷見修束縛之盔甲，以具足鋒利柔軟熱力之寶劍，以智慧精進之力善加執持，斬斷疑惑邪念之結！ 唉瑪吙！金剛持諦聽！ 當奪取光明智慧之顯現時，我乃安住於一切教言之自性者。（494）有法數量之繩索纏繞時，以不變秘密執持之剃刀利刃，以信心精進彼以串習執持之，于無貪五大自清凈界中斬斷！ 唉瑪！金剛持諦聽！ 當以清凈洗滌清凈時，我乃一切顯現之主，本初即安住者。 以緣所造之眾多聚合，於一識之空性圍墻中，以憶念自解之印執持之，斷絕四緣自處解脫之門！ 唉瑪吙！金剛持諦聽！ 執持

【英語翻譯】
And the path of, establishing all appearances and existences as the basis, the path of seeing the form of the Sambhogakaya, and the path of recognizing the Dharmakaya by liberating the three realms at once, and the path of completely shaking off the three bodies by purifying all three existences! O great Bodhisattva! Seeing purity with purity, there are three results of thorough penetration: the result of liberation from the five elements as all causes are purified in their own place, and the result of liberation of appearances at the meeting place as all conditions are cut off in their own place, and the result of all appearances being finalized as one measure is determined! If there is no body and measure of all instructions, even if you meditate, it is meaningless, and you will regret it yourself; if there is no measure of the exhaustion of all dharmas, the results will be no different from real objects and will change. (493) Thus, from the great treatise, the unborn instruction is determined, and the fifth chapter is completed. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) May I meet a destined one! In Sanskrit: དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡེ་བྷེ་ལ། (Sanskrit Devanagari, dharmakāye bhaila, Dharmakaya born) In Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དོན་བསྟན་པ། (Explanation of the meaning of Dharmakaya) I prostrate to the Dharmakaya, the holder of bliss and awakening! In order to repel the army of darkness in the world, the hero of wisdom light holds weapons, transcends the ocean of suffering of self-grasping, and slays the enemies who bind thoughts and ideas! Emaho! Vajradhara, listen! When emptiness destroys the city of emptiness, I am the unchanging nature of the three times, in order to cut off the armor of bondage of view and meditation, with a sword that possesses sharpness, softness, and heat, with the power of wisdom and diligence, hold it well, and cut off the knots of doubt and wrong thoughts! Emaho! Vajradhara, listen! When the appearance of clear wisdom is robbed, I dwell as the nature of all teachings. (494) When the ropes of the number of dharmas are entangled, with the razor blade of unchanging secret holding, with faith and diligence, hold it with practice, and cut it off in the realm of self-purified elements without attachment! Ema! Vajradhara, listen! When purity washes purity, I am the lord of all appearances, who has always been present from the very beginning. In the emptiness wall of one consciousness, the many aggregates created by conditions, holding with the seal of self-liberation of mindfulness, cut off the door of liberation of the four conditions in their own place! Emaho! Vajradhara, listen! Holding

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཛིན་པ་རང་བཟུང་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་གནས་སོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤར་བ༔ དག་བྱེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་ནི༔ རང་གནད་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་ལུས་གཅུན་ནས༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་ནས་ (༤༩༥)སོ༔ བྱ་བྱེད་རང་བྲལ་སྣང་བ་ཡུལ་ཤར་བ༔ སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྟོང་པ་ཅིང་ཡང་སྣང་བའི་གཞི་བལྟས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་སྔར་མེད་ཡང་ཡང་མཐོང་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གཅིག་ལ་གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་དུས་ཅིག་ལ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཡུལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་སོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཅོག་བཞག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྀྠི༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པྲ་བ་བྷེ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁྲུལ་པ་གཅོད་པའི་ག་ལ་མདོ༔ བདེ་ཆེན་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ལ༔ ཆོད་ན་ཟེར་བ་བརྟག་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་དྲན་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཞི་དང་ལམ་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་སོགས་སུ༔ སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་རྒྱན༔ མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་གདོད་ནས་སྐྱེ་དང་བྲལ༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ (༤༩༦)ནས་སྐྱེ་བའི་དོན་རྣམས་ཤེས༔ གང་གིས་སྐྱེ་བ་ཤེས་ན་སྐྱེ་མེད་ཐུར་དུ་འཇུག༔ གང་གིས་འགག་པ་ཤེས་ན་འགག་མེད་ཐུར་དུ་འཇུག༔ གང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་མེད་ཟང་ཀ་མའོ༔ འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་བསྲེགས་ན་མྱུ་གུ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ དྲན་པའི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་ན་དྲན་མེད་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ མཐོ་དམན་དལ་ཁོད་སྙོམས་ན་དམའ་བའི་ལུང་མི་སྣང་༔ རང་ཤར་རང་རྐྱེན་ཕྲད་ན་བླ་མའི་ལུང་ཡང་ཡིན༔ གོམས་ཤུགས་སྔོན་དུ་བྱས་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྲལ༔ བླ་མའི་ལུང་བཞིན་སྤྱད་ན་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྱུང་༔ གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྟེན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྨྲ་བརྗོད་འཁྲུལ་གཏམ་བཀག་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ གཅིག་པུར་དལ་བར་འདུག་ན་ཡི་དམ་མངོན་དུ་སྣང་༔ རི་དྭགས་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཟས་དང་གོས་མི་དགོས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ན་ཕྱིས་ཀྱི་བག་ཆགས་བྲལ༔ རྟག་ཏུ་རླུང་སེམས་གཅུན་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་བཞིན་འགྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་གོ

【漢語翻譯】
當大地被自我掌握之時，我乃無分別之法性，從原始以來就安住於此。虛空和覺性的顯現作為境域而生起，在遠離凈化之緣起的虛空中，將自身要點如實安放，以無造作之眼觀視。誒瑪吙！金剛持諦聽。當金剛鏈在一切境域中顯現之時，我乃安住於一切顯現之蘊聚中。（495）自離能作所作，顯現作為境域而生起，以具足確信心要之方便，觀視空性且顯現之基礎，智慧本身乃是前所未有，卻又再三得見。誒瑪吙！金剛持諦聽。當一虛空中明亮的日月同時升起之時，我乃未被任何境域所遮蔽，從原始以來就如此安住。奇哉！種姓之子，在那超越之後，將體驗到無任何所是的覺性。如是，從大布置中，將法身確立為任運自成，此乃第六品圓滿。ཨྀྠི༔ （藏文） 伊提。（梵文天城體，इथि），（梵文羅馬擬音，ithi），（漢語字面意思，如是）。印度語：帕拉瓦貝拉。藏語：斷除錯亂之嘎拉經。大樂本身乃是廣大甚深，若能斷除，則稱之為三身手印之觀想，我頂禮。基礎和道是無明錯亂等等，聲音和香氣是瑜伽士的一切莊嚴。未生、不生，從原始以來就遠離生，不生不滅，具有生之幻變，知曉未生（496）從原始以來就生的意義。誰若知曉生，則將無生置於下方。誰若知曉滅，則將無滅置於下方。誰若知曉錯亂，則無錯亂，贊嘎瑪。若焚燒錯亂之種子，則嫩芽枝葉繁茂。若斬斷念誦之念珠，則成就大無念。若高低緩急調勻，則低劣之語不顯現。若自生與自緣相遇，則也是上師之語。若先做串習之力，則遠離死亡之恐懼。若如上師之語而行持，則徵兆迅速顯現。若於處所依止墳地，則空行母之加持降臨。若禁絕言說錯亂之語，則嗔恨不可能生起。若獨自寂靜而住，則本尊顯現。若如野獸一般行事，則無需食物和衣物。若區分輪迴和涅槃之界限，則遠離後世之習氣。若恒時調伏風和心，則如虛空之鳥一般變化。了知緣起本身。

【英語翻譯】
When the earth is self-possessed, I am the Dharmata without separation, abiding as such from the very beginning. The appearance of space and awareness arises as a realm, and in the sky free from purifying conditions, having placed one's own essential point properly, one should look with uncorrected eyes. Emaho! Vajra Holder, listen! When the Vajra Chain appears in all realms, I abide in the aggregate of all appearances. (495) Self-liberated from doing and being done, appearance arises as a realm, with the means of possessing the certainty of the essence, when looking at the basis of emptiness and appearance, wisdom itself is seen again and again as never before. Emaho! Vajra Holder, listen! When the sun and moon, clear in one sky, arise at the same time, I abide as such from the very beginning, unclouded by any realm. O son of lineage, beyond that, you will experience the awareness of being nothing whatsoever. Thus, from the Great Arrangement, the Dharmakaya is established as spontaneously accomplished, and this is the completion of the sixth chapter. ཨྀྠི༔ （Tibetan） Ithi. (Sanskrit Devanagari, इथि), (Sanskrit Romanization, ithi), (Chinese literal meaning, thus). In Indian language: Prabha Bhela. In Tibetan: The Gala Sutra that cuts through confusion. Great bliss itself is vast and profound, and if it can be cut through, it is called the contemplation of the three kayas as mudra, to which I prostrate. The ground and path are ignorance, confusion, and so on, and sound and smell are the adornments of all yogis. Unborn, unproduced, from the beginning free from birth, unproduced and unceasing, possessing the magic of birth, knowing the meanings of the unborn (496) from the beginning. Whoever knows birth places the unborn downwards. Whoever knows cessation places the unceasing downwards. Whoever knows confusion is without confusion, Zang Kama. If the seed of confusion is burned, the sprout will flourish with leaves. If the rosary of mindfulness is cut, great unmindfulness will be accomplished. If high and low, slow and fast are balanced, then inferior words will not appear. If self-arising and self-conditioning meet, then it is also the words of the lama. If the power of habit is done first, then one is free from the fear of death. If one practices according to the words of the lama, then the signs will quickly appear. If one relies on a charnel ground as a place, then the blessings of the dakinis will descend. If one forbids speaking confused words, then hatred cannot arise. If one dwells alone in peace, then the yidam will appear. If one acts like a wild animal, then food and clothing are not needed. If one distinguishes the boundaries of samsara and nirvana, then one is free from the habits of the future. If one constantly controls wind and mind, then one will transform like a bird in the sky. Understand dependent origination itself.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
མས་ན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་༔ ཞེས་བཀོད་ (༤༩༧)པ་ཆེན་པོ་ལས་འཁྲུལ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་ལ་ཀ་ཀ་བ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲང་སྲོང་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འདུས་པ་མནན༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད༔ གླང་པོ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུ༔ སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བའི་དྲི་མ་ཆམ་ལ་དབབ༔ ཝ་མོ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ལྕགས་སྡོང་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ལྟར་འདུག་སྟངས་རྣམ་པ་དྲུག༔ སྐྱེས་ཆེན་སྐལ་བ་རབ་ལྡན་པས༔ གོམས་ནས་གཞན་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་རྣམས་དུས་གཅིག་བལྟ༔ གླང་པོ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ (༤༩༨)རང་གི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བལྟ༔ རི་བོ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ རིག་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བལྟ༔ མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་བསྲོངས་སུ་གཞུག༔ ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ཡི་ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་བལྟ༔ ལྕེ་སྦྱང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པར་བལྟའོ༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག༔ མདུད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཡིས༔ ལུས་དང་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཡིས༔ རླུང་དང་ཤེས་པ་ནང་དུ་དྲང་༔ མདུང་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཡིས༔ དབང་པོའི་མདོ་ནི་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ གཅུད་ཕུར་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཡིས༔ ལུས་དང་དབང་པོའི་གནད་རྣམས་གཅུན༔ རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཡིས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ཡུལ་ལ་གཏད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཡིས༔ དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་བལྟའོ༔ ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་སུ་གོམས་པ༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་དག་གོ༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་མེད་དུ༔ རྣམ་པར་དག་ (༤༩༩)པ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ མ་རིག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དྲུག༔ འདུག་སྟངས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་ནི༔ ལྟ་སྟངས་དྲུག་གིས་རྩད་བཅད་ནས༔ ཤེས་པ་དྲུག་གིས་གཏན་མེད་དག༔ དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རང་དག་པའོ༔ཆུ་ཡིས་ཆུ་རྣམས་ཁྱེར་བ་དང་༔ མེ་ཡིས་མེ་རྣམས་བསྲེགས་པ་དང་༔ རླུང་གིས་རླུང་རྣམས་དེད་པ་དང་༔ ས་ཡིས་ས་རྣམས་མནན་པ་བཞིན༔ རང

【漢語翻譯】
མས་ན་能生各種成就，如是所說。第四百九十七頁。從大品中了知錯亂之義並加以修持，第七品完。印度語：བྷ་ལ་ཀ་ཀ་བ། (梵文天城體：भलकक，梵文羅馬擬音：bhalakaka，漢語字面意思：巴拉卡卡)。藏語：རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ། (漢語字面意思：分別念煩惱摧毀者)。頂禮圓滿金剛身。如仙人般的坐姿，壓制地水火風寒熱的聚集。如獅子般的坐姿，斬斷所有念頭的繩索。如大象般的坐姿，將錯亂本身攝為己用。如丈夫般的坐姿，降伏地水火風的垢染。如狐貍般的坐姿，以外境設下羅網。如鐵樹般的坐姿，將五根識聚為一體。如是六種坐姿，具足大士善緣者，一旦習慣便無需其他勤作。嗟！諦聽，金剛持。如獅子般的觀視，同時觀視錯亂之境。如大象般的觀視，（第四百九十八頁）恒常觀視自己的本性。如山王般的觀視，觀視智慧之光明增長。如箭桿般的觀視，安住于智慧不變之中。如禿鷲般的觀視，將外在諸法視為碎片。如舌舐般的觀視，不見晝夜之別。嗟！金剛持，再諦聽。如結繩般的覺知，明瞭身與諸根為一體。如箭桿般的覺知，將氣與覺知引入內。如矛尖般的覺知，明瞭諸根之要害為一體。如橛子般的覺知，調伏身與諸根的要害。如勝幢般的覺知，將子孫後代託付于外境。如明鏡般的覺知，由上而上地觀視其本性。嗟！金剛持，汝諦聽。誰若對此等熟練，煩惱自可清凈。分別念亦可轉為無分別，清凈（第四百九十九頁）即是道。無明等六種煩惱，以六種坐姿調伏后，以六種觀視斬斷其根，以六種覺知令其永滅。是故煩惱自可清凈。如水沖走水，如火焚燒火，如風驅逐風，如土壓制土一般，自

【英語翻譯】
May various siddhis arise. Thus it is stated. (497) Having understood the meaning of delusion from the great chapter and applied it to practice, the seventh chapter is complete. In Sanskrit: Bhalakaka (梵文天城體：भलकक，梵文羅馬擬音：bhalakaka，Literal meaning in Chinese: Bhalakaka). In Tibetan: rTog tshogs nyon mongs gzhoms pa (漢語字面意思：Destroyer of conceptual aggregates and afflictions). Homage to the complete Vajra Body. With the posture of a hermit, suppress the aggregation of hot and cold elements. With the posture of a lion, cut the ropes of all memories. With the posture of an elephant, subdue delusion itself. With the posture of a man, subdue the impurities of the elements. With the posture of a fox, ensnare external objects with nets. With the posture of an iron tree, concentrate the consciousness of the five senses into one. Thus, these six postures, possessed by great beings with excellent fortune, once accustomed, need no other effort. Alas! Listen, Vajra Holder. With the gaze of a lion, simultaneously view the objects of delusion. With the gaze of an elephant, (498) constantly view one's own nature. With the gaze of a mountain king, view the expansion of the light of awareness. With the gaze of an arrow shaft, establish awareness unchangeably. With the gaze of a vulture, view external phenomena as fragments. With the gaze of a tongue licking, view without day or night. Alas! Vajra Holder, listen again. With the awareness of a knot, clarify the body and senses as one. With the awareness of an arrow shaft, draw the winds and awareness inward. With the awareness of a spear tip, clarify the essence of the senses as one. With the awareness of a peg, subdue the essential points of the body and senses. With the awareness of a victory banner, entrust descendants to external objects. With the awareness of a mirror, view its nature from above. Alas! Vajra Holder, you listen. Whoever is accustomed to these, afflictions will naturally be purified. Conceptual thought itself can also be transformed into non-conceptual, purification (499) is the path. The six afflictions, such as ignorance, having subdued them with six postures, having cut their roots with six gazes, having made them permanently disappear with six awarenesses. Therefore, afflictions are naturally purified. Just as water carries away water, just as fire burns fire, just as wind drives away wind, just as earth suppresses earth,

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་གི་གཉེན་པོ་རང་གིས་སོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་རང་དག་གི་གནད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ས་མ་ཏི་པ་ཏཾ་ཀི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྷག་པའི་བསམ་གཏན༔ དགོངས་པ་རང་སར་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིས་གནས་པ་ལ་དྲན་པ་མེད༔ མངོན་སྣང་རྟོགས་ལ་སྤང་བླང་མེད༔ སེམས་རྒྱུད་ཟད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད༔ ཅིག་ཅར་བ་ལ་བློ་དངོས་མེད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲན་པ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་༔ བསམ་པ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ངག་ (༥༠༠)བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་༔ དངོས་པོ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ལུས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པར་རང་ཟད་དེ་དེ་དག་གི་རྟགས་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བསྟན་པའོ༔ ཕྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཕྱིའི་ཞེན་པ་གཅད༔ ནང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནང་གི་ཞེན་པ་གཅད༔ བར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཞེན་པ་གཅད་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་པ་གུ་ལི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་ཡུལ་གྱི་གནད༔ སྣང་བ་རང་སངས་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཞིང་༔ རང་གི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སྣང་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་མ་བསྐྱེད་རྫོགས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སྣང་བ་གོམས་པར་གང་བྱེད་པ༔ འཁོར་འདས་གཏིང་ (༥༠༡)ནས་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་གནས་འགྱུར༔ ལུས་ངག་རྣལ་དུ་མ་ཕབ་ན༔ རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་གཡེང་བར་འགྱུར༔ ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མ་གཟིར་ན༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱིན་མི་ནུས༔ ལུག་རྒྱུད་གོམས་པར་མ་བྱས་ན༔ ཐ་མལ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ སྣང་བ་གོང་དུ་མ་སྤེལ་ན༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བྲལ་མི་འགྱུར༔ རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔ ཡིད་དཔྱོད་འབྲས་བུ་ཐུག་མེད་འགྱུར༔ ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་མ་བསྐྱལ་ན༔ དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད༔ ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི༔ མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེའམ༔ བ་གླང་རྣམས་ལས་གླང་ཆེན་ནམ༔ གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེའམ༔ རྐང་ཐང་ལས་ནི་རྟ་པ་བཞིན༔ ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་རོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ 

【漢語翻譯】
的對治自己就是啊！這樣的大布置中，將煩惱自凈的要點確定下來，第八（品）完結。印度語：薩瑪諦巴當吉。藏語：殊勝的禪定。向意念安住于自性處頂禮！自性安住沒有憶念，顯現覺悟沒有取捨，心相窮盡沒有概念，當下頓悟沒有心識。唉瑪火！以憶念相續窮盡的訣竅，使意念安住于禪定中；以思維相續窮盡的訣竅，使語（500）安住于禪定中；以事物相續窮盡的訣竅，使身安住于禪定中；以生起相續窮盡的訣竅，使煩惱自滅，顯示出那些的徵兆。依靠外境的禪定，斷除外在的執著；依靠內心識的禪定，斷除內在的執著；依靠中間身體的禪定，斷除內外二者的執著。從金剛佈置大法中，殊勝的禪定確定下來，第九（品）完結。嘉嘉嘉！印度語：薩瓦巴古里。藏語：凈土之要。向顯現自解脫者頂禮！因為垢染都是自凈的，本來就是三身圓滿的凈土。因為自己的本尊顯現，本尊無需生起即圓滿。嗟呼！金剛持大士，無論做什麼來熟悉顯現，爲了從根本上扭轉輪迴和涅槃，以分辨分野的行為，如果輪迴和涅槃的分野沒有分辨清楚，就總是會停留在輪迴中。如果身語沒有調伏，就總是會散亂於行為和活動中。如果不折磨身體的要點，就無法顯現智慧。如果不熟悉馴服心續，就和普通人沒有區別。如果不提升顯現，就無法脫離元素的音聲。如果不將覺性置於極限，意念的思辨就沒有結果。如果不將諸法置於窮盡處，和事物又有什麼區別呢？嗟嗟金剛持諦聽！如果那樣沒有確定下來，和意念執著者們，又有什麼區別呢？因此，這甚深秘密心髓，就像黑暗中的明燈，或者牛群中的大象，或者猛獸中的獅子，或者徒步者中的騎手一樣，是所有之中最殊勝的啊！這樣記載著

【英語翻譯】
The antidote is yourself! In this great arrangement, the key to self-purification of afflictions is determined, thus the eighth (chapter) is completed. In Sanskrit: Sama Tipatanki. In Tibetan: Superior Samadhi. I prostrate to the mind abiding in its own place! When the nature abides, there is no memory; when manifestation is realized, there is no acceptance or rejection; when the mind stream is exhausted, there is no concept; in a single moment, there is no actual mind. Emaho! By the instruction of exhausting the continuity of memory, the mind should abide in samadhi; by the instruction of exhausting the continuity of thought, speech (500) should abide in samadhi; by the instruction of exhausting the continuity of objects, the body should abide in samadhi; by the instruction of exhausting the continuity of elements, afflictions will self-exhaust, and the signs of those will be manifested. By the samadhi that relies on external objects, cut off external attachment; by the samadhi that relies on the inner mind, cut off inner attachment; by the samadhi that relies on the intermediate body, cut off the attachment of both inner and outer. From the Great Vajra Arrangement, the superior samadhi is determined, thus the ninth (chapter) is completed. Gya Gya Gya! In Sanskrit: Sarva Paguli. In Tibetan: The Key of the Pure Land. I prostrate to the one who manifests as self-liberation! Because all defilements are self-purifying, it is originally the pure land where the three bodies are complete. Because one's own deities manifest, the Yidam deity is complete without being generated. Kyeho! Great Vajra Holder, whatever you do to familiarize yourself with manifestation, in order to fundamentally reverse samsara and nirvana, by the action of distinguishing between the two, if the distinction between samsara and nirvana is not clearly distinguished, you will always remain in samsara. If body and speech are not subdued, you will always be distracted by actions and activities. If you do not torment the key points of the body, you will not be able to manifest wisdom. If you do not familiarize yourself with taming the mind stream, you will be no different from ordinary people. If you do not enhance manifestation, you will not be separated from the sound of the elements. If you do not bring awareness to its limit, the speculation of the mind will have no result. If you do not bring all phenomena to exhaustion, what is the difference from objects? Kye Kye Vajra Holder, listen! If you do not determine it in that way, what is the difference between you and those who cling to mental speculation? Therefore, this profound secret essence, like a lamp in the darkness, or an elephant among cows, or a lion among wild animals, or a horseman among pedestrians, is the most excellent of all! Thus it is recorded.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
(༥༠༢)ཆེན་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པྲ་བྷ་ས་ར་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བྱ་བྱེད་ལམ་སྣང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་གང་འདོད་པ༔ རྟག་ཏུ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ༔ བརྡའ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་ལ་སོགས་བསྒོམ༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གང་བསྒོམས་པ༔ ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ༔ སྒྲ་ཡི་འདུ་བྱེད་གང་བསྒོམས་པ༔ དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ༔ ཁ་དོག་ཉིད་ལ་སུ་གོམས་པ༔ ལུས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ངག་གི་སྒྲ་ལ་གང་གོམས་པ༔ ངག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་གང་གོམས་པ༔ སེམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ རླུང་ལ་གོམས་པར་གང་བྱེད་པ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་ལ་སྤྱོད༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་སུ་གོམས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་ (༥༠༣)བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ལུས་ངག་གི་བྱ་ཕྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པྲ་ཝ་ར་ས་ར་ས་ཏུ་ཏིང་༔ བོད་སྐད་དུ༔ བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་འདིར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ལུང་བསྟན་པ༔ རྒྱུད་རྣམས་བཀོད་དང་ལུང་ཚིག་བཀོད༔ མན་ངག་བཀོད་དང་དོན་སྡེབས་བཀོད༔ འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་བཀོད༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་རྣམས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་བཀོད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ལྷ་རྣམས་བཀོད༔ ཐབས་རྣམས་ཡན་ལག་དུ་མ་བཀོད༔ དེ་སོགས་བཀོད་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལས༔ སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ༔ ངེས་པ་བཀོད་པའི་དོན་འདི་དག༔ གང་གིས་གང་བཀོད་གང་ལས་བསྟན༔ གང་བྱུང་གང་གི་དོན་དུ་དང་༔ ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སྙིང་པོ་དང་༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས༔ གང་མོས་བློ་ལ་འདི་ཉིད་བསྟན༔ སྒྲ་དང་བརྡ་ (༥༠༤)དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་མེད་པ༔ ཇི་ལྟར་གོམས་དང་དེ་བློ་དང་༔ དེ་ཡི་ཐབས་དང་གནད་དང་ཡང་༔ རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔ ཡི་གེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་༔ གནད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས༔ བློ་རིམ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན༔ སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར༔ གོང་འོག་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ལྟར༔ གསལ་བ་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལས༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྩོན་པས༔ འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བྱ༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སེ

【漢語翻譯】
(502)大[手印]中，確定自性凈土之要義，第十章圓滿。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 愿與具緣者相遇！ 印度語：Prabhasaraya。 藏語：行事道顯。 頂禮薄伽梵大金剛佈置！ 瑜伽士凡所欲之果， 恒常修習手之作用。 以習於表徵之故， 修習顯現與不顯現等。 瑜伽士如是所修習， 肢節諸部即解脫為手印。 聲音之作用凡所修習， 諸根即解脫為手印。 何人習於顏色本身， 身即解脫為大手印。 何人習於語之聲音， 語即解脫為大手印。 何人習於文字之舒捲， 心即解脫為大手印。 何人行於習氣之風， 即行於無上秘密之勝義。 何人習於此等諸法， 彼即獲得大手印。 如是(503)于大布置中， 以身語之行事為主而確定，第十一章圓滿。 ཨྀིྠ༔ 印度語：Pravarasararasatuting。 藏語：佈置完全圓滿。 頂禮薄伽梵三身自性！ 此處凡所宣說之金剛佈置， 諸續部之佈置與預言之語詞佈置， 口訣佈置與意義次第佈置， 諸元素與蘊佈置， 界與處所境諸部與， 世間已逝與未逝佈置， 波羅蜜多與諸天佈置， 諸方便支分眾多佈置， 如是等佈置意義廣大中， 精要再三攝集， 此等確定佈置之意義， 何以何佈置何所宣說， 何生何之義， 特別為何精要與， 器與精華之次第， 隨順何者於心宣說此義。 聲音與表徵(504)與緣起與， 所緣之依與無所緣， 如何串習與彼心與， 彼之方便與要義與， 風與脈與明點與， 文字形狀與顏色與， 要義乃多種類， 如心之次第如何安住， 如階梯之次第如何， 上下分別之如是， 顯明如是佈置中， 此等諸法乃完全圓滿， 瑜伽行者諸部勤奮， 如是恒常安住， 如鹿之有情

【英語翻譯】
(502) In the Great [Seal], the key to establishing the nature of the pure land is determined, the tenth chapter is complete. Gya, Gya, Gya! May I meet a karmically connected one! In Sanskrit: Prabhasaraya. In Tibetan: The appearance of the path of action. Homage to the Bhagavan, the great Vajra Arrangement! Whatever fruit the yogi desires, Constantly meditate on the activity of the hands. By being accustomed to symbols, Meditate on appearance and non-appearance, and so on. Whatever the yogi meditates on in this way, The limbs are liberated into mudras. Whatever activity of sound is meditated on, The senses are liberated into mudras. Whoever is accustomed to color itself, The body is liberated into the great mudra. Whoever is accustomed to the sound of speech, Speech is liberated into the great mudra. Whoever is accustomed to the unfolding and gathering of letters, The mind is liberated into the great mudra. Whoever practices being accustomed to the wind, Practices the supreme, unsurpassed secret. Whoever is accustomed to these things, Will attain the great mudra itself. Thus, (503) in the Great Arrangement, The eleventh chapter, which mainly determines the actions of body and speech, is complete. ཨྀིྠ༔ In Sanskrit: Pravarasararasatuting. In Tibetan: The arrangement is completely perfect. Homage to the Bhagavan, the essence of the three bodies! Here, whatever is prophesied in the Vajra Arrangement, The arrangement of the tantras and the arrangement of prophetic words, The arrangement of oral instructions and the arrangement of meaningful sequences, The arrangement of the elements and the aggregates, The arrangement of the realms, sources, and objects, The arrangement of the world, past and not past, The arrangement of the perfections and the deities, The arrangement of various skillful means, From such vast arrangements of meaning, The essence is repeatedly gathered, These meanings of the definite arrangement, By what is arranged, from what is taught, What arises, for what purpose, What is the special essence, And the order of container and contents, This is taught to the mind according to what is desired. Sound and symbols (504) and interdependence, And the support of focus and the absence of focus, How to become accustomed and that mind, And its means and key points, And wind, channels, and bindus, And letter shapes and colors, The key points are of various kinds, Just as the mind's order abides, Just as the order of a ladder, Like separating above and below, In such a clear arrangement, These things are completely perfect. Yogic practitioners strive, May they abide in this way constantly. Sentient beings like deer

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཤུགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་རི་ལས་གྲོང་ཡུལ་མིན༔ སྟག་སྤྱང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས༔ རྒྱུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ནགས་སུ་རྒྱུ༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྐབས་སུ་གངས་ཀྱི་སྟོངས་སུ་གནས༔ ཅེ་སྤྱང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས༔ མཚན་དུས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཉུལ༔ འབྱུང་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྐབས་སུ་ཆུ་བྲག་འཛོམ་སར་བསྡད༔ དེ་ལྟར་གནས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཚེ༔ ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འདུག་ (༥༠༥)སྟངས་གནས༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གང་སྤྱོད་པ༔ དེས་ནི་བཀོད་པའི་དོན་ཚིག་ཤེས༔ རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་རང་སར་གྲོལ༔ འདི་ལྟར་བཀོད་པའི་དོན་འདི་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀ༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་མངོན་དུའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་པ་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་པ་ལས༔ རིམ་པ་མངོན་བསྟན་ལྡན་ཟེར་བརྟག་གསང་བ་སྙིང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས༔ འདི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཕྱུངས་པའོ༔ རྫོགས་སོ༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐའ་འཁོབ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསེར་གྱི་གླིང་བྱ་བར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་དེ་ན་ཡོད་དོ༔ ནམ་ཞིག་དེ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་སུ་ཏྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་སློང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་དྲག་པོས་རང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གཅོད༔ དད་ (༥༠༦)པ་དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་དབྱུང་༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གང་འདོད་དོན་རྣམས་གྲུབ༔ བསྒྲུབ་པ་དྲག་པོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཉམས་ལེན་དྲག་པོས་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྱུང་༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ །།།བྷཱེ་ཤ་གྷཥྚེ་ཤ་ཊ་་ཡྱེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཉེ་བར་བཅད་པ༔ བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྤྱད་པའི་ཐབས་ནི༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་ནས༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ༔ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བ་རིག་བྱེད་དུ་རང་བྱུང་ནས༔ ཆོས་ཅན་དུ་མས་སྣ་དྲངས་ནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ངག་ལ་རང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་༔དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱུང་ནས་སྒྲ་དུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་

【漢語翻譯】
母力故，恒常離山非村落，
虎狼之心力故，常于尸林林中行，
獅子之心力故，時處雪山空寂中，
豺狼之心力故，夜間遊蕩諸尸林，
鬼怪之心力故，時處水石匯聚處。
如是住處有五種，瑜伽行持而住時，
身之事業安住（505）之姿勢，語如啞巴一般禁語，
心與虛空無二別，如是瑜伽之所行，
彼即知曉佈置之義句，瑜伽果於自處解脫。
如是佈置之義以此，諸佛之阿 अलीक (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)，
秘密甚深現前也。如是佈置大品六十萬部第四千品中，次第顯現具足名言觀察秘密心之品名為第三百品中，此乃文殊親友所取出也。圓滿矣。佈置大品乃喀且之地域具種之邊陲，空行母金洲名為，交付于空行母等彼處有之。何時彼亦顯現也。ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 印度語：薩爾瓦達爾瑪蘇特拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），藏語：一切法經。頂禮世尊大慈氏現前尊。法性猛烈斷自之相續，信心猛烈從痛苦中意生，精進猛烈隨欲諸事成，修持猛烈速疾得成就，修習猛烈征相速疾生。薩爾瓦 達塔嘎塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。一切法的自聲近斷絕，從樂至樂於自之自性所行之方便是，如此也。初始見者未斷絕而自現起，意作者普賢和，法普賢母之虛空中一切成佛之時，意之童子顯現覺知中自生起，以有法眾多引導而成為一切生起之主故，自之身語以自而增廣，彼亦金剛薩埵口訣一切之主而成為多種音聲確定也，虛空極清凈與無二而遍佈廣大

【英語翻譯】
By the power of the mother, one does not always live in villages but in mountains.
By the power of a mind like a tiger or wolf, one constantly roams in charnel grounds and forests.
By the power of a mind like a lion, one sometimes dwells in the emptiness of snow mountains.
By the power of a mind like a jackal, one wanders in charnel grounds at night.
By the power of a mind like a bhuta, one sometimes stays where water and rocks meet.
Thus, there are five kinds of dwelling places.
When one dwells in yogic practice,
the posture of the body's action remains (505) still.
Speech is restrained as if one were mute.
The mind is identical with the sky itself.
Thus, whatever yoga one practices,
thereby one understands the meaning of the arrangement.
The fruit of yoga is liberated in its own place.
Thus, by this meaning of the arrangement,
the Ālīkā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the Buddhas,
the profound secret, is manifested.
Thus, from the Great Arrangement, the Six Hundred Thousand Sections, the Four Thousandth Chapter,
from the chapter called "The Secret Heart of Observation, Possessing Manifestation of the Stages," the Three Hundredth Chapter,
this was extracted by Mañjuśrīmitra. It is complete.
The Great Arrangement is on the border of the land of Kashmir, in the country of the Rigsden (possessing lineage).
In the place called Golden Island of the Ḍākinīs,
it is entrusted to the Ḍākinīs and is there.
Someday it will also appear.
ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ In the Indian language: Sarva Dharma Sutra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思),
In the Tibetan language: The Sutra of All Dharmas.
Homage to the Bhagavan, the Great Compassionate One, the Manifest Lord.
With fierce Dharma-nature, cut off one's own continuum.
With fierce faith, turn the mind away from suffering (506).
With fierce diligence, accomplish whatever one desires.
With fierce accomplishment, quickly attain siddhis.
With fierce practice, signs quickly arise.
Sarva Tathāgata (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思).
The self-sound of all dharmas is nearly cut off.
The method of practicing one's own nature from bliss to bliss is as follows:
Initially, from the unceasing appearance of what is seen,
when everything is enlightened in the space of Samantabhadra, the maker of mind, and Dharma Samantabhadrī,
from the spontaneous arising of the child of mind as the knower of appearances,
because it is led by many entities and becomes the lord of all that arises, one expands one's own body and speech with oneself,
and also, having become the lord of all the Vajrasattva instructions, one establishes many sounds,
and the sky is completely pure and pervades and expands in non-duality.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་དབང་དུ་འདུས་པས་ཡུལ་དྲུག་ཆམ་ལ་ཕབ་པའོ༔ སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ༔ (༥༠༧)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་ནས་ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་འཆང་བ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཚིག་ཏུའོ༔ ཡང་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་གོལ་ས་བཅད་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་ཅན་གྲངས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་དང་༔རིག་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས་པར་རང་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཐོག་དུ་གྲོལ་བའོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱན་མ་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བའི་བློ་ལོག་པའི་ཚེ་རིག་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མི་སྣང་བའི་ཚེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞུགས་སོ༔ ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་ཚ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་དག་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འགྱུ་བྱེད་རང་སར་ (༥༠༨)དག་པའི་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བློ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་དང་བྲལ་ཙ་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་གང་ལའང་མི་འཇུག་ན་རིག་པ་མ་དང་བུ་ཕྲད་པས་ཆོས་ཅན་དུ་མ་བུར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་༔ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱན་ཚུད་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་རབ་ཅན་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ ལམ་དུ་མི་འཇིགས་པ་དང་༔རྫུ་འཕྲུལ་ (༥༠༩)དང་༔ སྟོབས་དང་༔ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ ཡང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁའ་སྟོང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་འ

【漢語翻譯】
由於將殊勝禪定掌握自在，已經征服了六種境地。在所修的五種境地中：（507）所有佛陀的意念，如日東昇西落般永不衰竭，持有此寶藏，這是金剛藏的教言。此外，斷除了所有續部和教言的歧途，從而斷除了對信仰的戲論；將一切顯現都確定為自生智慧之王，從而斷除了對有法數量的執著；當覺性自身從一切垢染中解脫時，一切煩惱都將在其自身處解脫。當慾望的功德融入未裝飾的內在時，一切法界都將遠離戲論。當以無分別的智慧轉變顯現的念頭時，覺性自身將脫離續部和教言的言辭。當佛陀的慈悲凝聚成一體而不可見時，覺性自身將安住于非造作之中。由方便所生的憶念能夠進入境地，這些無生之法是清凈的續部。如果空性的行為顯現出來，那將被稱為以幻覺來彌補。當執行者在自身位置（508）清凈時，那將被稱為斷除了六道輪迴的懸崖。當脫離了是與非的計算時，那將被稱為一切增益都將在內部斷除。如果諸根不進入任何境地，那麼覺性如同母子相遇，將有法視為母子相認。當在空性中展示大神通的禪定時，那是佛陀的偉大事業；如果以無分別的智慧來觀察，那麼一切法都將顯現為自性清凈，這被稱為真正的道路，真正的智慧和真正的慈悲，通過習慣，精通大乘的聰慧之人將證得不住涅槃。他從涅槃之後，也會在十方一切處展現金剛嬉戲的姿態，從而掌控一切法的聲音，成為無分虛空的主宰。如同金剛般的禪定掌控空性之後，在道中無所畏懼，神通（509），力量和各別自證智都將顯現，化為身語意的甘露，並且成為一切執著的掌控者，因此，從虛空中顯現神通。

【英語翻譯】
By mastering the supreme samadhi, one has conquered the six realms. In the five realms of practice: (507) The intention of all Buddhas, like the sun rising in the east and setting in the west, never diminishes, holding this treasure, these are the words of Vajragarbha. Furthermore, by cutting off the deviations of all tantras and agamas, the elaboration of belief is severed; by establishing all appearances as the self-born king of view, the attachment to the number of phenomena is severed; when awareness itself is liberated from all impurities, all afflictions are liberated in their own place. When the qualities of desire dissolve into the unadorned interior, all dharmadhatu is free from elaboration. When the mind of appearance is reversed by non-discriminating wisdom, awareness itself is free from the words of tantra and agama. When the compassion of the Buddhas is condensed into one space and becomes invisible, awareness itself abides in the unconditioned. The memory arising from skillful means is able to enter the realm, these unborn dharmas are pure tantras. If the conduct of emptiness manifests, it is said that delusion is compensated by illusion. When the moving one is purified in its own place (508), it is said that the precipice of the six realms is cut off. When one is free from the calculation of whether it is mind or not, it is said that all imputation is cut off internally. If the senses do not enter any realm, then awareness is like the meeting of mother and child, and phenomena are recognized as mother and child. When the samadhi of great miracles is shown in emptiness, it is the great deed of the Buddhas; if one examines with non-discriminating wisdom, all dharmas appear as self-nature pure, this is called the true path, true wisdom, and true compassion, through habituation, the wise person who is proficient in the Great Vehicle will attain non-abiding nirvana. Even after passing into nirvana, he will display the posture of Vajra play in all ten directions, thereby controlling the sound of all dharmas, becoming the master of indivisible space. After the diamond-like samadhi controls emptiness, fearlessness on the path, miraculous powers (509), strength, and individual perfect knowledge will manifest, transforming into the nectar of body, speech, and mind, and becoming the master of all grasping, therefore, miracles arise from empty space.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པྲ་ཀཱ་ཚ་བཱ་བྷེ་ཀ་རཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔེ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བྲལ་རང་དག་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཡ་པྲ་བྷ་ལོཀྞི༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ཕྱི་མའི་གང་ཟག་དཔེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་དུས་ན་འདི་དགོས་ (༥༡༠)པས༔ འདི་ཉིད་སོགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་གསུངས་པ་ཡང་མདོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བདུན་དུ་འདུས༔དེ་ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་དྲན་པ་གཞི་འཚོལ་གྱི་ལེའུར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་ན་གཉིས༔ ཕྱི་ཡུལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ ནང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ཕྱི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་བ་འོད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དྲན་པ་ཤེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ གཞི་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ སྣང་བ་འོད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་སམ༔ མཚོ་ཆེན་པོའི་གླིང་ངམ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའམ༔ བྲག་སྔོན་པོའི་ཐེམ་བར་ནས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའམ༔ བཅུ་དྲུག་པའམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མ་ཆག་པ་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ ཆེ་བ་ནི་ཁྱི་དཀར་པོའི་མགོ་བོ་ཙམ༔ བྱ་ངང་ (༥༡༡)པའི་སྒོ་ང་ཙམ༔ སོར་བཞི་པའམ༔ གསུམ་པའམ༔ ཚོན་གང་བའམ༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་མིག་ཚད་ཙམ་བླངས་ཏེ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱེས་བུའི་བློས་བྱས་ཏེ༔ ཙན་དན་དང་༔ ག་བུར་དང་༔ གླ་རྩི་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་པོའི་སྨན་གྱིས་བྲན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་བཟླས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ལ༔འཁར་གཞོང་ངམ༔ བསེ་ཕོར་ནང་དུ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོ

【漢語翻譯】
名為「生起」。名為「珍愛之心髓」的口訣之王，由大學者蔣巴協年于喀且之地所著。對空行母黑髮母的教誨圓滿了。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔愿與具緣者相遇！印度語：Prakaśavābheka raṃ（梵文天城體：प्रकाशावाभेकरं，梵文羅馬擬音：prakāśavābhekaraṃ，漢語字面意思：光明，聲音，分離，raṃ）。藏語：總集諸例之燈。頂禮薄伽梵，離戲自然清凈之狀態。Sarva apāya prabha lokṇi（梵文天城體：सर्वा अपाय प्रभ लोकणि，梵文羅馬擬音：sarva apāya prabha lokṇi，漢語字面意思：一切，惡趣，光，世界）。法性離戲之智慧，為以種種方便示彼之故，以譬喻之門而決定者，當如導師之教言般，吾將宣說。後世之人于譬喻生信之時，此乃所需，故此等之子當受持。大莊嚴續中所說之開示品第二十九品，亦攝於二十一品中。彼亦攝於七中。彼亦攝於第三品，憶念尋基之品而宣說。若詳釋彼等之義，則有二：于外境開示與于內識開示。外有三：于顯現開示光明，于憶念開示覺性，于基開示本覺。于顯現開示光明者：具種姓之子，具業與福分者，于雪山或大湖之洲，或大地之精華，或藍石之階梯中，所出之八角寶石，或十六角，或二十一角，或二十八角者，甚為殊勝。如是甚為明亮，無裂紋，未染污垢之過患，大者如白狗之頭，或鳥蛋（511），或四指，或三指，或一肘，最下者亦取如人之眼量者。此乃金剛薩埵明鏡，為一切譬喻之前導。如是當供養彼明鏡，彼即導師金剛持之身，以人之心念作無垢之身，以旃檀、冰片、麝香等妙香之藥所浸之海水中，誦持眾多陀羅尼，沐浴后取出，于木碗或犀角杯中，以五彩絲綢包裹安奉，頂禮與供

【英語翻譯】
It is called "Emergence." The king of oral instructions called "Cherished Essence of the Heart," was composed by the great teacher Jampal Shenyen in the land of Kashmir. The instruction to the Dakini Black-haired Mother is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ May I meet with the fortunate one! In the Indian language: Prakaśavābheka raṃ (Sanskrit Devanagari: प्रकाशावाभेकरं, Sanskrit Romanization: prakāśavābhekaraṃ, Literal Chinese meaning: light, sound, separation, raṃ). In the Tibetan language: The Lamp that Compiles All Examples. I prostrate to the Bhagavan, the state of self-purification free from elaboration. Sarva apāya prabha lokṇi (Sanskrit Devanagari: सर्वा अपाय प्रभ लोकणि, Sanskrit Romanization: sarva apāya prabha lokṇi, Literal Chinese meaning: all, evil realms, light, world). That wisdom of Dharmata free from elaboration, for the sake of demonstrating it through various means, is established through the door of examples, I shall explain it as the Teacher's words. In the time when future individuals have faith in examples, this is necessary (510), therefore, these sons and others should hold it. The twenty-ninth chapter of introduction from the Great Array Tantra is also condensed into twenty-one chapters. That is also condensed into seven. That is also condensed and taught in the third chapter, the chapter of searching for the basis of memory. If the meaning of those is explained in detail, there are two: introducing to the external world and introducing to the inner mind. There are three external ones: introducing appearance to light, introducing memory to awareness, and introducing the ground to basic awareness. Introducing appearance to light: those sons of lineage who possess karma and fortune, whether it is a jewel with eight corners, or sixteen corners, or twenty-one corners, or twenty-eight corners that comes from the snow mountain or the island of the great lake, or the essence of the earth, or the steps of the blue rock, is extremely excellent. Such a one that is extremely clear, without cracks, and not stained by the faults of impurities, the large one is about the size of a white dog's head, or a bird's egg (511), or four fingers, or three fingers, or one cubit, and the smallest one is taken as the size of a person's eye. This is called the Vajrasattva Illuminating Mirror, which precedes all examples. In this way, that illuminating mirror should be offered to, that is, the body of the teacher Vajradhara, made without impurity by the mind of a person, in the water of the ocean soaked with medicines of good fragrance such as sandalwood, camphor, and musk, reciting many dharanis, taking it out after bathing, wrapping it in five-colored silk in a wooden bowl or rhinoceros horn cup, and inviting it to reside, prostrating and offering.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་ལ༔ དེ་ཉིད་དར་ནས་ཕྱུང་ལ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ཁར་བཞག་སྟེ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་བལྟས་ན་དེ་ཉིད་ཁྲ་ལམ་ (༥༡༢)གྱིས་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བའི་དཔེས་བར་དོའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ངོས་བཟུང་ངོ་༔ དེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཙལ་ན་དཀར༔ དམར་པོ་བཙལ་ན་དམར༔ དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་བཙལ་བའི་མདོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་༔ དེ་དང་བྲལ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་རེག་གཟུགས་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལས་རང་འོད་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དཔེ་ནི༔ ཡིད་མཐུན་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ་ལས་མང་དུ་མི་རུང་༔ དེ་ཡང་གནས་ཁང་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཤར་དུ་སྐར་ཁུང་གཏད་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྒྲིབས་ལ༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཉི་མའི་ཞུར་ལ་བཟུང་སྟེ་འཕྱར་བས་ཕྱིར་མེན་ཤེལ་ལས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་ཡོང་པས༔ དེ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའོ༔ དེ་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞིག་གི་མིག་གི་སྟེང་དུ་འོད་ (༥༡༣)དེ་ཕོག་པར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་མིག་ཡ་གཅིག་བཀབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསལ་བྱེད་ལ་མ་འགུལ་བར་བལྟས་ན༔ གསལ་བྱེད་དང་༔ བར་གྱི་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་དང་༔ ནམ་མཁའི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེའི་མིག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མེན་ཤེལ་བཞག་སྟེ་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་སྔར་བས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་མཐོང་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཡང་འོང་སྟེ༔ དེ་ནི་སྐུ་ལས་སྐུའི་འོད་ཟེར་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བའི་དཔེ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཤེལ་དེ་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ན༔ བལྟས་ཚད་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་རིག་པ་ནང་གསལ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་མཁས་པས་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་མར་མེའི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་ན་དེ་བཞིན་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་འོད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་མར་མེ་དང་འདྲ་བས༔ ཁྱིམ་དུ་དེ་ལྟར་མར་མེ་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན

【漢語翻譯】
然後進行供養，懺悔罪業等等，盡力積聚資糧，之後向空行母和護法神供養廣大的朵瑪，將它從綢緞中取出，放在絲綢帳篷旁邊，如果各方有緣分的人都看著它，它就會閃閃發光地移動，這是以內外皆空的例子來確定中陰顯現的生起。如果尋找白色，它就是白色；如果尋找紅色，它就是紅色；同樣，如果尋找黃色和藍色等等，它就會變成所尋找的顏色；如果與這些分離，它的自性就像水的精華一樣，觸感和形狀都是空明的，同樣，如果智慧脫離五大的因緣而修持，也是如此。因此，智慧是法身的精華，從無垢的法身精華中，自光顯現為外境的例子是：與心意相投的有緣者，最多不能超過兩到三個人。在房屋東西方向的一半處，朝東開一扇窗戶，遮蔽其餘部分，然後讓跟隨的有緣者拿著太陽的餘暉，舉起來，這樣從貓眼石中就會出現五種光芒的顯現，這是以象徵一切都是自顯現的標誌為例。然後，讓跟隨者將光（513）照射到眼睛上，用一隻手遮住一隻眼睛，不搖晃地看著金剛薩埵的明觀，如果同時看到明觀、中間的光線和天空的太陽精華這三者，就應該知道這是確定三身關係的例子。此外，如果將貓眼石放在那個人的眼睛上，像前面一樣觀看，就會看到比以前更多的光線，並且還會從中發出無數細微的光線，這就是從身發出身的光芒的例子。如果將貓眼石放在人的眼睛上，所看到的一切都會顯現為光芒，這就是智慧內明的例子。此外，如果智者將貓眼石放在眼睛上，觀看燈光，也是如此，確定受用身的明光之後，受用身的自性就像燈一樣，因此，在房間里展示五盞、六盞、八盞乃至十盞燈等等，也是如此。

【英語翻譯】
Then, make offerings, confess sins, and so on, accumulating merit as much as possible. After that, offer vast tormas to the Dakinis and Dharma protectors. Take it out of the silk and place it next to the silk tent. If all the fortunate ones from all directions look at it, it will move with a shimmering light. This is to identify the arising of the Bardo appearances with the example of being empty inside and out. If you look for white, it is white; if you look for red, it is red; likewise, if you look for yellow and blue, etc., it will turn into the color you are looking for. If it is separated from these, its own essence is like the essence of water, and the touch and form are empty and clear. Similarly, if wisdom is practiced free from the conditions of the five elements, it is the same. Thus, wisdom is the essence of the Dharmakaya, and the example of the self-light appearing as an external object from the stainless essence of the Dharmakaya is: no more than two or three like-minded fortunate ones. In a house that is divided into east and west, face a window to the east and block the rest. Then, let the follower hold the afterglow of the sun and raise it up, so that the appearance of five lights will arise from the cat's eye stone. This is an example of symbolizing that everything is self-appearing. Then, let the follower shine the light (513) on the eye, cover one eye with one hand, and look at the visualization of Vajrasattva without shaking. If you see the visualization, the ray of light in between, and the essence of the sun in the sky all at the same time, you should know that this is an example of establishing the relationship of the three Kayas. Furthermore, if you put the cat's eye stone on that person's eye and look as before, you will see more light rays than before, and countless subtle light rays will also emanate from it. This is an example of how the light rays of the Kaya emanate from the Kaya. If you put the cat's eye stone on a person's eye, everything you see will appear as light, which is an example of the inner clarity of wisdom. Furthermore, if a wise person puts the cat's eye stone on his eye and looks at the appearance of a lamp, it is the same. After establishing the light of the Sambhogakaya, the nature of the Sambhogakaya is like a lamp. Therefore, showing five, six, eight, or ten lamps, etc., in the house is the same.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ༔ (༥༡༤)དེ་ནི་སྣང་བ་འོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གནམ་དྭངས་པའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རས་དཀར་དམར་གྱི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བཞག་སྟེ༔ ཡང་མེན་ཤེལ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་ཟུར་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་ན་འོད་སྣང་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ཡང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ནམ་དྭངས་པའི་ཚེ་འཁར་ཕོར་བརྩེགས་མ་ལྔའམ་དགུ་བཙོད་ཆུས་བཀང་སྟེ༔ ཡང་མེན་ཤེལ་གྱིས་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡང་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ནམ་དྭངས་པའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིངས་ཆུས་བལྟམས་པ་ལ་ནུབ་ནས་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་འཁར་ཕོར་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཅན་ལྔའམ་བདུན་བྱས་ཏེ་དབུས་ནས་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ཞབས་ལ་ཆས་སྦྱར་ལ༔ དེ་ལྟར་བརྩེགས་ལ་ནང་ཚོན་ཆུ་མི་མཐུན་པས་བཀང་ལ༔ ཡང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་ཐིག་ལེ་རིགས་མི་མཐུན་བརྩེགས་མར་འཆར་ཏེ་རིགས་ལྔའི་ (༥༡༥)ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ནམ་དྭངས་པའི་ཚེ་རང་གི་མདུན་དུ་འདོམ་གསུམ་ཙམ་ཚོད་དུ་བར་ཐག་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལ་ཤིང་འདོམ་རེ་བ་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག་སྟེ་དེ་རྣམ་གྱི་བར་དུ་དུང་གི་ཕྲེང་བའམ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བཀྲག་ཆེ་བས་དྲ་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྲེལ་ཏེ༔ སྟེང་དུ་ཕྲེང་བའི་དྲ་བ་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རང་འདུག་སྟེ་ས་གཞི་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་དང་འཁར་གཞོང་གི་གཅལ་བཀྲམས་ལ༔ ཡང་མན་ཤེལ་གྱིས་གོང་ལྟར་བྱས་ན་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ཡང་ནམ་དྭངས་པའི་ཚེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་གཅིག་ལ་རྟ་རྔ་ལ་བྱའི་སྒོ་ང་མང་པོ་བརྒྱུས་ཏེ་བར་བར་དུ་དར་སྣའི་ཕུར་ལྕེ་ཡང་བཏགས་ལ་གོང་ལྟར་བལྟས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་གིས་དེ་དག་སྐབས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་བར་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཟ་འོག་གི་གདིང་བ་བཞག་སྟེ་ཡང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་སྣང་བ་ཁྲ་བོར་མཐོང་སྟེ་དེས་ནི་ཡེ་ (༥༡༦)ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་དར་གྱི་ཡུག་དམར་པོ་བཏིང་སྟེ་བལྟས་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོས་མཉམ་པ་ཉིད༔ དཀར་པོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ༔ ལྗང་གུས་བྱ་བ་གྲུབ་པ༔ མཐིང་ཁས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ

【漢語翻譯】
諾！諸佛之身亦如是。（514）此乃使顯現認識光明。使憶念認識智慧之方法：于晴朗之日，朝向東方，于紅白絲綢之上置鏡，又置於明鏡之上，不散亂地以側面視之，若巧妙地向上抬起，則光明與明點顯現，是為確定智慧自性。又，具緣者于晴朗之日，以五或九層之食子碗盛滿藏紅花水，又如前以明鏡視之，亦可確定明點之自性。又，具緣者于晴朗之日，從西方視之東方盛滿水之水池，則可確定智慧之光。又，以大小依次排列之五或七個食子碗，于中央以一根命脈木以膠固定於底部，如是堆疊，內中盛滿不同顏色之水，又如前視之，則顯現不同種類之明點堆疊，是為確定五部（515）明點。又，于晴朗之日，于自身前方約三弓之距離，亦于相同距離處，於四方各立一根一弓長之木棒，于其間以光亮之海螺念珠或骨念珠如網狀般連線，于上方亦結成念珠之網，自身坐于其中，于地面鋪設鏡子與食子盤，又如前以明鏡視之，則可見網與半網。此乃確定智慧之宮殿。又，于晴朗之日，于自身前方之木棒上串聯諸多馬尾與鳥蛋，其間亦繫上絲綢飄帶，如前視之，具緣者應於此時搖動之。此乃于中陰確定智慧風之明點。又，于晴朗之日，于自身前方放置織金墊，又如前視之，則見雜色之顯現，此乃確定（516）智慧之力量。如是，鋪設紅色絲綢視之，則可確定個別自證智慧之光。如是，黃色為平等性；白色如明鏡；綠色為成所作智；藍色為法界性智。

【英語翻譯】
No! The body of the Buddhas is also like that. (514) This is to introduce appearances to light. The method of introducing mindfulness to wisdom: On a clear day, facing east, place a mirror on top of red and white silk cloth. Then, place it on top of a magnifying glass and, without distraction, look at it from the side. If you skillfully lift it upwards, light and bindus will appear, which is to ascertain the nature of wisdom itself. Also, a fortunate one, on a clear day, fills five or nine stacked offering bowls with saffron water. Then, looking at it with a magnifying glass as before, the nature of the bindus will also be ascertained. Also, a fortunate one, on a clear day, looking from the west at a pool filled with water in the east, the light of wisdom will be ascertained. Also, make five or seven offering bowls of different sizes, and fix a life-force tree in the center to the bottom with glue. Stack them in this way and fill them with different colored water. Then, looking at it as before, different kinds of bindus will appear stacked, which is to ascertain the bindus of the five families. (515) Also, on a clear day, about three cubits in front of oneself, and at the same distance, plant a wooden stick of one cubit in each of the four directions. Connect them with bright conch shell rosaries or bone rosaries in a net-like manner. Make a net of rosaries on top, and sit in the middle of it. Spread mirrors and offering bowls on the ground. Then, looking at it with a magnifying glass as before, you will see the net and half of the net. This is to ascertain the palace of wisdom. Also, on a clear day, string many horse tails and bird eggs on a stick in front of oneself, and also attach silk ribbons in between. Looking at it as before, a fortunate one should shake them at this time. This is to ascertain the bindus of the wisdom wind in the bardo. Also, on a clear day, place a brocade cushion in front of oneself. Looking at it as before, you will see a variegated appearance, which is to ascertain the power of (516) wisdom. Likewise, laying out a red silk cloth and looking at it, you can ascertain the light of individual self-awareness wisdom. Likewise, yellow is equality; white is like a mirror; green is accomplishment; blue is the wisdom of the dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ༔ ཡང་དར་དེ་དག་དབྱུག་པ་ལ་འཕྱར་ཏེ་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་ཚད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཡང་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་ཁང་པ་ཕྱེད་ཕུབ་པ་ཁ་ལྷོར་ལྟ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་གོས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བ་ཁ་དོག་གསལ་བ་གྱོན་ཏེ༔ དེ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏབ་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ༔ ཡང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་ནམ་མཁར་སྐུ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པར་སྣང་སྟེ་རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཁྱིམ་མུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ཡི་ཉི་མས་ཕོག་པ་ཞིག་དུ༔ སྐྱེས་བུ་གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་ (༥༡༧)སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱན་གདབ་སྟེ༔ གོང་ལྟར་བལྟས་ན་རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ཁྱིམ་ཕྱེད་སྣང་གི་སར་སྐྱེས་པའི་རྒྱན་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཕྱེད་གྲིབ་མ་ལ་འདུག་པ་ལ་ཕྱེད་སྣང་བ་ལ་བསྟན་ཏེ་འཕྱར་བ་དེ་གོང་ལྟར་བྱས་ན་སྐུ་ཕྱེད་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་མཐོང་སྟེ་རིག་པའི་ཕྱེད་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཁྱིམ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དེར་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་རིག་པ་གཞུག་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས༔ རས་ལ་ཚོན་བཀྲག་དང་ལྡན་པས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡི་འདྲ་འབག་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་ནམ་དྭངས་པའི་ཚེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་སྐུ་བཀྲམ་སྟེ་ཡང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་རིག་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་དེ་ལྟར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་སྟེ་བལྟས་ན༔ སྐུ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ (༥༡༨)ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཤར་གྱི་སྐར་ཁུང་གི་བུག་པ་ནས་མེ་ལོང་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཐག་པ་འཐེན་ཏེ་བལྟས་ན་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་དེ་ལས་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་འཐེན་ཏེ་བལྟས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ མཐིང་ཁས་མི་བསྐྱོད་པའོ༔ སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ༔ དམར་པོས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ༔ ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ཟངས་སམ་འཁར་གཞོང་ཆེན་པོ་འོ་མས་བཀང་དེ་ཡི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱས་ཏེ༔ ཡང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཏན་ལ་

【漢語翻譯】
是為近似的表示。又，將那些綢緞舉在棍子上觀看，便是智慧與風相混合的程度確定了。那些是介紹憶持智慧的例子。介紹覺性是：又，天晴的時候，在半蓋的、朝南的房子里，讓一個人穿上顏色鮮明的白色或紅色衣服，給他戴上骨飾，用鏡子等裝飾。又如前觀看，便會顯現空中身形來往，是覺性童瓶之身確定了。又，在黑暗的房間里，太陽照在門上時，讓一個穿黑衣服、(517)頭髮在頭頂束起的人戴上飾品，如前觀看，便是覺性童子勇士大力之身確定了。又，在半明半暗的地方，讓所生之人的裝飾如前一樣，身體一半坐在陰影里，一半顯露在光亮中，舉起他，如前一樣做，便會看見身體一半來往，是覺性的一半身形確定了。又，在那有光亮的房間里，讓一個有裝飾的人半蹲著，又如前觀看，便是覺性的後身確定了。又，有緣分的、精通方便的人，用色彩鮮豔的顏料在布上精美地繪製五部佛的身像，在天晴的時候，將身像擺在自己面前，又如前觀看，便是覺性的色身確定了。又，在那樣擺放的身像上，用小鏡子和鈴鐺等鋪滿，觀看，便是以明點裝飾的身像確定了(518)。又，從房屋東面窗戶的孔中，拉出穿過鏡子的念珠線觀看，便是明點的光線確定了。又，從那裡拉出白色的念珠觀看，便是毗盧遮那佛的慈悲確定了。藍色是不動佛。黃色是寶生佛。紅色是無量光佛。綠色是不空成就佛的慈悲確定了。又，將銅或木碗盛滿牛奶，在裡面做成五種不同顏色的花束，又如前觀看，便是金剛部的花束確定了。

【英語翻譯】
This is an approximate representation. Also, when those silks are raised on sticks and viewed, the extent to which wisdom and wind are mixed is determined. These are examples of introducing the wisdom of remembrance. Introducing awareness is: Again, when the sky is clear, in a half-covered house facing south, let a person wear bright white or red clothes, adorn him with bone ornaments, and decorate him with mirrors and so on. Again, when viewed as before, a body appearing in the sky with comings and goings will appear, and the body of the youthful vase of awareness will be determined. Also, in a dark room, when the sun shines on the door, let a person wearing black clothes, (517) with hair tied on the top of the head, be adorned, and when viewed as before, the body of the youthful hero, the powerful one of awareness, will be determined. Also, in a place of half-light, let the ornaments of the person born be made as before, with half of the body sitting in shadow and half exposed to the light, and when he is raised and done as before, half of the body will be seen coming and going, and half of the body of awareness will be determined. Also, in that room with light, let an adorned person sit half-squatting, and when viewed as before, the posterior body of awareness will be determined. Also, a fortunate person who is skilled in means should skillfully paint the images of the five Buddha families on cloth with bright colors, and when the sky is clear, place the images in front of himself, and when viewed as before, the form body of awareness will be determined. Also, on the images arranged in that way, spread small mirrors and bells and so on, and when viewed, the body adorned with bindus will be determined (518). Also, from the hole in the east window of the house, pull out a string of beads threaded through mirrors and look, and the rays of the bindus will be determined. Also, pull out a white rosary from there and look, and the compassion of Vairochana will be determined. Blue is Akshobhya. Yellow is Ratnasambhava. Red is Amitabha. Green is the compassion of Amoghasiddhi that is determined. Also, fill a large copper or wooden bowl with milk, and make five bouquets of different colored flowers in it, and when viewed as before, the bouquet of the Vajra family will be determined.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཕེབས་སོ༔ ཡང་ཟངས་སམ་འཁར་གཞོང་དུ་སྐྱེར་པའི་ཁུ་བས་བཀང་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གོང་ལྟར་བཀོད་དེ་བལྟས་ན༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་གཙོད་ཆུས་བཀང་ནས་བལྟས་ན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ཙན་དན་གྱི་ལོ་མ་ག་དུས་པའི་ཁུ་བས་བཀང་སྟེ་བལྟས་ན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་ (༥༡༩)བུའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རམ་གྱི་ཁུ་བས་བཀང་སྟེ་བལྟས་ན་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱིའོ༔ ཡང་ནམ་དྭངས་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ལག་གཡས་པས་ཤེལ་གྱི་ལུགས་མའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པས་མིག་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་བཞག་སྟེ་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་གསེར་གྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ལ་བལྟས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རང་རྐྱ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟངས་སམ་བྱི་རུའི་སྐུ་ལ་བྱས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་རང་རྐྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ མུ་མེན་གྱི་སྐུ་ལ་བྱས་ན་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྕགས་སམ་བཻཌཱུརྻ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་ལ་བལྟས་ན་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཤེལ་གཅིག་ལས་གཅིག་བལྟས་ན་རིག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དཔེའོ༔ ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་སྟེ་བལྟས་ན་ཐིག་ཕྲན་རྣམས་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་ངོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྔ་ཡབ་ཆུར་བཅུག་པ་གཡབས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ (༥༢༠)གྱིས་ཤར་ངོས་ནས་བལྟས་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྱུང་བའི་རྩལ་ནུབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བའི་དཔེའོ༔ ཡང་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་ཏ་ལའི་སྡོང་པོའི་རྩར་སོང་སྟེ་གཅིག་གི་དབྱུག་པས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ཕབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ནུབ་ནས་ཤེལ་གྱིས་གོང་ལྟར་བལྟས་ན༔ འོད་ཀྱི་མེ་ལོང་ནམ་མཁའ་ལ་འབབ་པར་མཐོང་སྟེ༔ དེས་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཆུ་ཡིས་བཀང་པ་བཟུང་སྟེ་བར་སྣང་ནས་ས་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་སྦྲེང་༔ སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་བར་དོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་སྐལ་ལྡན་ཞིག་གིས་མདུན་དུ་དར་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ཕུར་མས་གཡབ་སྟེ༔ གཅིག་གིས་བལྟས་ན་བར་དོའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གར་བྱེད་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་སྐལ་ལྡན་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ་རང་ཡང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙི

【漢語翻譯】
至！又在銅或木碗中，盛滿杜鵑花汁，如前佈置花束觀看，則確定珍寶部之花束。又盛滿麝香水觀看，則確定蓮花部之花束。又盛滿檀香樹葉成熟時的汁液觀看，則是事業部之花（519）束。同樣，盛滿糖汁觀看，也是同樣部類。又在晴朗之時，具緣者以右手持水晶製成的身像，左手將明鏡放在左眼之上觀看，則確定金剛薩埵之身像。又觀看塗滿金色的身像，則將見到寶生如來自性顯現。若以銅或珊瑚製成的身像觀看，則見到無量光佛之身自性顯現。若以綠松石製成的身像觀看，則見到不空成就佛之身。若觀看鐵或琉璃製成的身像，則見到毗盧遮那佛之身。又從一個水晶觀看另一個水晶，則是確定智慧遠離垢染之身的例子。又在自己面前將孔雀羽毛平鋪開來觀看，則確定微細明點。又在日影交界處，從西方的陰影面，由一人將浸入水中的扇子扇動，具緣（520）者從東面觀看，則將見到五光之顯現自性；修持此，則當諸元素力量衰退之時，將如是顯現之例。又在晴朗之時，具緣者前往棕櫚樹旁，由一人用棍子擊落棕櫚樹葉，具緣者從西面如前用水晶觀看，則將見到光之鏡子落入虛空；由此則確定智慧之功德。又在晴朗之時，在東方手持盛滿水的瓶子，從空中向地上傾倒水流；具緣者面朝東方觀看，則確定中陰的權勢之水流。又由一位具緣者在面前用各色綢緞製成的粉末撒佈；一人觀看，則確定中陰的供養天女們舞蹈。

【英語翻譯】
Behold! Again, in a copper or wooden bowl, fill it with rhododendron juice, arrange a bouquet of flowers as before and look at it, then the bouquet of the jewel family is determined. Again, if you fill it with musk water and look at it, the bouquet of the lotus family is determined. Again, if you fill it with the juice of sandalwood leaves when they are ripe and look at it, it is a bouquet of the karma family (519). Similarly, if you fill it with sugar juice and look at it, it is the same family. Again, when the sky is clear, the fortunate one holds a crystal statue in his right hand and places a clarifier on his left eye with his left hand and looks at it, then the statue of Vajrasattva is determined. Again, if you look at a statue fully painted with gold, you will see Ratnasambhava appear spontaneously. If you make a statue of copper or coral, you will see the statue of Amitabha appear spontaneously. If you make a statue of lapis lazuli, you will see the statue of Amoghasiddhi. If you look at a statue made of iron or beryl, you will see the statue of Vairochana. Again, looking at one crystal from another is an example of determining the body of wisdom free from defilements. Again, if you spread peacock feathers in front of you and look at them, the subtle particles are determined. Again, at the boundary of sunlight and shadow, from the western shadow side, a person waves a fan dipped in water, and the fortunate one (520) looks from the east, then he will see the nature of the appearance of the five lights; if he practices this, then when the power of the elements wanes, it is an example of how it will appear. Again, when the sky is clear, the fortunate one goes to the base of a palm tree, and one person uses a stick to knock down the palm leaves, and the fortunate one looks from the west with a crystal as before, then he will see a mirror of light falling into the sky; this determines the qualities of wisdom. Again, when the sky is clear, hold a vase filled with water in the east and pour a stream of water from the sky to the ground; the fortunate one looks east, then the river of the power of the bardo is determined. Again, a fortunate one scatters powder made of various silks in front of him; one person looks, then the dancing offering goddesses of the bardo are determined.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁར་དར་སྣ་ཚོགས་ཐག་ (༥༢༡)པ་འཐེན་ཏེ་དེའི་མདོ་མདོར་མེ་ལོང་ཡང་བཏགས་ལ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་རེ་བཟུང་སྟེ་བལྟས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་འོད་ཀྱི་སྙེ་ཚོན་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བར་དོ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་དེ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་གདུགས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་མིག་གཡོན་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རིག་པ་མ་བུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ ཡང་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོར་འཐེན་ཏེ༔ ཡང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་བལྟས་ནས༔ དེ་ལ་ཡང་གཅིག་གིས་དབྱུག་པ་དལ་བུས་བརྒྱབ་ཅིང་གོང་ལྟར་བལྟས་ན་རིག་པ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གཞི་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ དོན་དེ་དག་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་བར་དོར་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་ནང་སེམས་རིག་ལ་ངོ་ (༥༢༢)སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བྱ་བྱེད་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་སྣང་བའི་འདུ་བ་བཅད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་འདུག་ཚུལ་ཤེས་པར་བསྟན་པའོ༔ སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཉེར་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ༔ རིག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲད་པ་དང་༔ རྟགས་ལ་སྤྲད་པའོ༔ རྟགས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྟགས་སུ་རང་གི་མིག་གི་ཕུགས་སུ་རང་གི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་དེད་པས་ཐིག་ལེ་མཐེབ་གང་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ༔ དབང་གི་བརྡར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་དུ་ཤར་བ་དེ་ལུས་ལ་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་རྟགས༔ མཚན་མོ་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་མིག་ནས་མེ་སྟག་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་འོད་དུ་འཆར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་ཨ་ཐམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ནི༔ རྣ་བའི་མདུན་ངོས་མཐེབ་མོས་མནན་པས་སྒྲ་འོང་བ་དེ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཤར་དུ་འདུག༔ བར་དུ་བཙོད་ཆུ་བཞག་སྟེ་དེ་ཡི་ནང་དུ་བལྟས་པས་ཆུའི་ནང་དུ་སྔོན་དམར་དུ་ (༥༢༣)སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ ཁའི་རླངས་པ་ཉི་ཟེར་ལ་སྔོན་དམར་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པའི་རྟགས༔ བ་སྤུ་རྣམས་ཉི་ཟེར་ལ་བསྟན་ན་འོད་འབྱུང་བ་ནི་སྐུའི་རྟགས༔ རིག་པའི་རྟགས་ནི་བཙོད་ཆུའི་ནང་དུ་ཁ་རླངས་འོད་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ རིག་པ་རང་གི་

【漢語翻譯】
我拉起各色綢緞的綵線(521)，並在其端頭繫上鏡子，讓兩個人各拿一面鏡子觀看，結果彼此都看到對方身上發出光芒，就像彩虹一樣。因此，在中陰階段，五部佛父佛母的菩提心將會恒常相續。另外，在黎明時分，有福之人仰臥，在自己的心口處持一把金柄傘，用左眼通過透鏡觀看，那麼覺性母子相會以及任運自成的景象將會得以確定。另外，在黎明時分，讓一個人用金鈴的搖曳之聲在有福之人的頭頂搖動，然後讓有福之人觀看，再讓另一個人用手杖輕輕敲擊金鈴，並像前面一樣觀看，那麼覺性流動的聲音將會伴隨著風聲得以確定。這些都是對根本覺性進行指示。通過這三個要點來對外境進行指示，從而有必要使行者在中陰階段對道路獲得穩固。第二，對內心的覺性進行指示(522)，這又分為兩點：通過對能動之心進行指示，從而展示了斷除顯現之執著；通過對不變之覺性進行指示，從而展示了知曉安住之方式。對心進行指示，已經通過二十一種方式確定，因此這裡不再贅述。覺性分為兩種：對覺性自身的體性進行指示，以及對其征相進行指示。征相是指，作為明點的征相，在自己的眼窩深處用自己的拇指和食指按壓，就會出現一個拇指大小的明點。作為權能的象徵，顯現出紅色居多的光芒，這就是明點安住于身體的征相。夜晚出現劇烈眩暈時，從眼中射出紅色火花的景象，這就是智慧的征相。法界的征相是阿湯（藏文：ཨ་ཐམ，梵文天城體：अथम，梵文羅馬擬音：atham，漢語字面意思：無）。智慧之風的自聲是：用拇指按壓耳朵前側時發出的聲音。智慧的征相是：一個人在早晨面向東方坐著，中間放置藍色的水，觀看水中的景象，如果水中呈現出藍色變為紅色的景象(523)，那就是了。口中的水汽在陽光下呈現出藍色變為紅色的景象，這就是智慧之風的征相。如果將毛髮對著陽光，出現光芒，那就是身的征相。覺性的征相是，在藍色的水中，口中的水汽顯現出光芒。覺性的體性有三種：對覺性的身進行指示，以及對覺性自身的

【英語翻譯】
I pull the various colored silk threads (521), and attach mirrors to their ends. When two people each hold a mirror and look, they see each other with rays of light like rainbows. Thus, in the bardo, the bodhicitta of the five Buddha families, father and mother, will be continuous. Also, at dawn, the fortunate one lies on their back, holding a golden-handled umbrella over their heart, and looks with their left eye through a lens. Then, the connection between awareness and its basis, and the spontaneously accomplished appearances, will be established. Also, at dawn, one person shakes a golden bell with a tinkling sound over the head of the fortunate one. Then, the fortunate one looks, and another person gently strikes the bell with a stick. Looking as before, the movement of awareness, together with the sound of wind, will be established. These are instructions on the ground of awareness. By instructing on the external world through these three points, it is necessary for the practitioner to gain stability on the path in the bardo. Second, instructing on the inner mind and awareness (522) is twofold: instructing on the active mind, thereby showing the cutting of attachment to appearances; and instructing on unchanging awareness, thereby showing how to know how to abide. Instruction on the mind has been established through twenty-one ways, so it is not elaborated here. Awareness is twofold: instructing on the nature of awareness itself, and instructing on its signs. The signs are: as a sign of thigle, pressing with your thumb and forefinger deep into your eye sockets, a thigle the size of a thumb will appear. As a symbol of power, the appearance of light with a predominantly red color is a sign that the thigle abides in the body. When severe dizziness occurs at night, the appearance of red sparks of fire shooting from the eyes is a sign of wisdom. The sign of the expanse is A-THAM (藏文：ཨ་ཐམ，梵文天城體：अथम，梵文羅馬擬音：atham，漢語字面意思：無). The natural sound of the wind of wisdom is: the sound that comes when pressing the front of the ear with the thumb. The sign of wisdom is: one person sits facing east in the morning, placing blue water in between, and looking into it. If the blue in the water turns red (523), that is it. The appearance of breath in the sunlight turning blue and red is a sign of the wind of wisdom. If the hairs are shown to the sunlight, and light appears, that is a sign of the body. The sign of awareness is the appearance of breath as light in the blue water. The nature of awareness is threefold: instructing on the body of awareness, and on awareness itself.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
འདུག་ཚུལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ རིག་པའི་གོམས་ཚད་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་དང་༔ ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བར་དོའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བུདྡྷ་བར་བྱེད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་གཞི་གནས་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ༔ རིག་པ་རང་གི་འདུག་ཚུལ་ནི༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེ་དང་རྟགས་རྣམས་ (༥༢༤)བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གསང་བའི་དོན་དུའོ༔ རིག་པ་གོམས་ཚད་ནི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དཔེ་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་དང་༔ བར་དོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཡང་མཛོད་དུ་ཨ་ཐཾ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ༔ རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་བོར་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅེས་བ་དུས་མཉམ༔ ཆོས་བོར་བ་དང་དབུགས་ཆད་པ་དུས་མཉམ༔ དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་པར་བསྟན་ནོ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དཔངས་མཐོ་ཡང་དཔེ་དུ་མས་མ་བསྟན་ན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་བྷུད་མི་དྷའོ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་ན་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་རོ༔ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་ཡང་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན་སྤྱི་འབྱམས་ཏེ་དབང་པོ་ (༥༢༥)རབ་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མི་རྫོགས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ན་ར་ཀན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱུད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སེལ་མེད་དྲི་མ་དག་པ་ངེས་པའི་བཀའ༔ དེ་དོན་མ་ནོར་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདི༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྟེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་མེད་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ནི༔ དར་མ་སྡེ་ཡི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་དག་བཀོད༔ འཇིག་རྟེན་མུན

【漢語翻譯】
對於安住方式的介紹和對於覺性修習程度的介紹。身有三：以化身介紹的口訣，顯示將此顯現確定下來，從而顯示遠離產生的損害；以報身介紹的口訣，確定中陰的顯現，即在二有之間顯現圓滿成佛；以法身介紹的竅訣，確定大基位，即混合輪涅而趨入寂滅。覺性自身的安住方式是：名為覺性現量的口訣，對於遠離比喻和征相（524）極為秘密之義。覺性修習的程度是：區分輪涅的界限等等。如是，以眾多比喻確定下來，對於此，中等根器者有生起信心的必要，並且有認識中陰的必要。現量中確定下來的，不是所有人的行境，所以在仰宗中是阿湯。因此，介紹和獲得證悟同時；獲得證悟和捨棄其他宗派的法，珍視對此進行觀察同時；捨棄法和斷氣同時；斷氣和成佛顯示為同時。見解自生智慧雖然高，如果沒有以眾多比喻顯示，那麼中等根器者是愚笨的。阿底瑜伽雖然遠離勤作修持，如果沒有進行密咒的灌頂和加持，那麼下等根器者不會被一生所阻礙，而是會經歷多生。見解空性雖然廣大，如果沒有將覺性確定在尺度上，就會氾濫，所以上等根器者不會在此圓滿智慧的功用。因此，顯示了仰宗的竅訣。以眾多比喻之門確定覺性智慧，名為《介紹珍寶之輪》，化身者嘎繞多杰所造圓滿。薩瑪雅（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，誓言）。那惹嘎那（藏文，梵文天城體：नरकन，梵文羅馬擬音：narakan，地獄）。嘉嘉嘉（藏文，梵文天城體：ग्या ग्या ग्या，梵文羅馬擬音：gya gya gya，）。無續清凈的導師金剛持，無垢清凈確定的教言，此不顛倒彙集的文字，作為佛陀涅槃的所依而書寫。我于無種姓的鄔金地方，顯示進入達瑪德的胎藏之相，寫下這些秘密真言的文字，世界黑暗。

【英語翻譯】
Introducing the way of abiding and introducing the level of practice of awareness. There are three kayas: By showing that this appearance is determined by the oral instructions of the Nirmanakaya introduction, it is shown that it is free from the harm of arising; By the oral instructions of the Sambhogakaya introduction, the appearance of Bardo is determined, that is, it appears perfectly between the two births to become a Buddha; By the oral instructions of the Dharmakaya introduction, the great basic position is determined, that is, mixing samsara and nirvana and entering into nirvana. The way of abiding of awareness itself is: It is called the oral instruction of the direct perception of awareness, which is the meaning of being extremely secret from examples and signs (524). The level of practice of awareness is: Distinguishing the boundaries of samsara and nirvana, and so on. Thus, it is determined by many examples that it is necessary for those of medium capacity to generate faith in this, and it is necessary to recognize Bardo. Those who are determined in direct perception are not the behavior of everyone, so in Yangdzong it is Atham. Therefore, introduction and attainment of realization are simultaneous; Attaining realization and abandoning the Dharma of other schools, cherishing the observation of this is simultaneous; Abandoning the Dharma and breathing cessation are simultaneous; Breathing cessation and becoming a Buddha are shown to be simultaneous. Although the view of self-born wisdom is high, if it is not shown by many examples, then those of medium capacity are foolish. Although Atiyoga is free from diligent practice, if the empowerment and blessing of secret mantra are not performed, then those of lower capacity will not be hindered by one lifetime, but will experience many lifetimes. Although the view of emptiness is vast, if awareness is not determined on a scale, it will be rampant, so those of higher capacity will not complete the function of wisdom here. Therefore, the oral instructions of Yangdzong are shown. Determining the wisdom of awareness through the gate of many examples, called "The Wheel of Precious Introduction", completed by the emanation Garab Dorje. Samaya (藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，誓言). Narakan (藏文，梵文天城體：नरकन，梵文羅馬擬音：narakan，地獄). Gya Gya Gya (藏文，梵文天城體：ग्या ग्या ग्या，梵文羅馬擬音：gya gya gya，). The teacher Vajradhara, pure without lineage, the definitive teachings that are pure without defilement, these letters that are compiled without error, written as the support for the Buddha's nirvana. I, in the land of Oddiyana without lineage, showed the appearance of entering the womb of Dharmade, and wrote these secret mantra letters, the darkness of the world.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་སུ་རབ་ཕྱེ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་ཕྱིར༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་དོན་བཀོད༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གར་གནས་པར༔ མུན་པ་རང་དག་སྣང་བའི་འོད་དང་ལྡན༔ ཐེག་ (༥༢༦)པའི་ནང་ནས་ཁྱད་འཕགས་ཨ་ཏི་གསང་བ་ཆེ༔ དེ་ཡི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལུང་༔ སྤྱི་ཡི་ལུས་བཞིན་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ཙམ་མཚོན༔ དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚིག་ཚོགས་གྲངས་མང་ལ༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་འདི་མེད་ན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁོང་གི་སྙིང་མེད་འདྲ༔ དེ་ལྟར་ཨ་ཏི་རང་དོན་གཞུང་རྣམས་ལ༔ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་མེད་ན༔ དབང་པོའི་དྭངས་མ་དཔྲལ་བའི་མིག་མེད་འདྲ༔ ཨ་ཏི་སྡེ་དང་གྲངས་བཀོད་ཆོས་རྣམས་ལ༔ བཤད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི་མེད་ན༔ སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཁ་ཡི་ལྕེ་མེད་འདྲ༔ བསྟན་པ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཐབས༔ གཞན་ནས་སྟོན་རེ་བདག་ནི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རབས་འཇུག་པ་རྣམས༔ འདི་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ལ་མིག་ལྟར་འཚོས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐལ་དང་ལྡན་ལ་བྱིན༔ སྐལ་བ་དག་དང་མི་ལྡན་བྱུང་སྲིད་ན༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་རང་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སྦོས༔ བདག་ནི་མྱ་ངན་འདའ་སྟེ་གསང་ (༥༢༧)བའི་ཚིག་གསུམ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕུར༔ འདི་ནི་སྐལ་མེད་རྣམས་དང་ཐེག་དམན་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅི་ཕྱིར་སྐྲག་ཅིང་བརྒྱལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉིད་སྤོང་བས༔ འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་སྙིང་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁ་རུ་དབྱུང་མི་བྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་རླསཱ་ཅཏྲ།།།གྭཐ༔།།།༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པེ་ཏི་ཏ་ཀི་ལ་སྱ་མི་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཆི་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་མེད་སྟོན་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ མཆོག་གསང་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྡུས་རྣམ་བཤད་པ༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་ལུས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བཞིས་བཅིངས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ འཆི་བའི་སྡུག་ (༥༢༨)བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་༔ རྒྱུད་དུ་བཀོད་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་༔ འཆི་བ་དག་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ གདོན་དང་ནད་ལ་སོགས་པ༔དུས

【漢語翻譯】
此等以此光芒四射，于續部與口訣中善加分別后，為調伏妙吉祥友之相續，口訣心髓乃續部之密義。此教法之王於何處安住，彼處即具自凈黑暗之光明。于諸乘（５２６）中，阿底極密最為殊勝，彼之詞句文字，續部與口訣教言，如總體的身體般，僅示現外境。如是安立之詞句雖多，若無此秘密口訣心滴，則如身體之蘊缺少內心的精髓。如是阿底自義之諸論典，若無表示彼等之文字，則如諸根之精華缺少額間之眼。于阿底之部類與數量安立之諸法，若無宣說彼等之大續，則如轉變者缺少口中之舌。此教法之外，更無殊勝之方便，我那若堪從他處尋覓。是故後世之追隨者們，對此應如眼般熟習守護。妙吉祥，汝將此教法之精髓，為教法之故，給予具緣者。若有不具緣者出現，則于教法之苗圃中，任其自然生長而滋養。我將入滅，汝應執持秘密（５２７）之三句，置於心之中央。此不可對無緣者與小乘者，稍作風聲之語。為何因恐懼驚慌而捨棄密咒，此應于劫末亦於心中封印，直至菩提之間，亦不可開啟。如是鄔金第二佛，噶繞多杰所說圓滿。愿與具緣者相遇！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）མ་རླསཱ་ཅཏྲ།།།གྭཐ༔།།།༔ （梵文天城體）maralasācatra gvatha （梵文羅馬擬音）maralasācatra gvatha （漢語字面意思）瑪惹拉薩匝札 嘎瓦塔。印度語：貝諦達吉拉夏彌夏納瑪。藏語：名為死亡觀察。頂禮薄伽梵大悲尊。為令無二導師利益有情，從勝密續中簡略闡釋，彼之意義次第如何，我將分別宣說。有情之身體為四苦所縛，大悲至尊金剛持，死亡之痛苦（５２８）之時辰，及續中所說之詞義雖廣，然死亡實為二種，即魔與疾病等，時

【英語翻譯】
These blaze with light, having been well separated into tantras and instructions. In order to tame the lineage of Manjushri's spiritual friend, the heart essence of the instructions is the secret meaning of the tantra. Wherever this king of teachings abides, it possesses the light of self-purifying darkness. Among the vehicles (526), Ati, the great secret, is the most excellent. Its words and letters, tantras and oral instructions, represent only the external realm, like the body of the whole. Although there are many collections of words arranged in this way, without this secret instruction of the heart drop, it is like a body aggregate without the essence of the heart within. Likewise, in all the Ati self-meaning texts, if there are no letters to represent them, it is like the clarity of the senses without the eye in the forehead. In all the Ati categories and numbered dharmas, if there is no great tantra to explain them, it is like the tongue in the mouth without the ability to transform. There is no method more excellent than this teaching. I, Naraka, hope to show it from elsewhere. Therefore, future followers, become familiar with this and cherish it like your eyes. Manjushri, give this essence of the teachings to those who are fortunate for the sake of the teachings. If there are those who are not fortunate, let them grow and flourish naturally in the seedbed of the teachings. I will pass into sorrow, hold these three secret (527) words and place them in the center of your heart. Do not speak of this even in a whisper to those who are without fortune or of lesser vehicles. Why abandon the secret mantra out of fear and panic? Seal this in your heart even when the eon is destroyed, and do not open it until enlightenment. Thus, the emanation body, Garab Dorje, spoke completely. May you meet with the fortunate one! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan）མ་རླསཱ་ཅཏྲ།།།གྭཐ༔།།།༔ （Sanskrit Devanagari）maralasācatra gvatha （Sanskrit Romanization）maralasācatra gvatha （Literal Chinese meaning）瑪惹拉薩匝札 嘎瓦塔. In Indian language: Peti Tatakilasya Misha Nama. In Tibetan language: Called the Examination of Death. Homage to the Bhagavan, the Great Compassionate One. In order to benefit beings by the non-dual teacher, a brief explanation from the Supreme Secret Tantra, how the meanings of that are in order, I will explain separately. Since the bodies of sentient beings are bound by the four sufferings, the Great Compassionate Lord Vajradhara, the time of the suffering of death (528), and although the meaning of the words stated in the tantra is vast, death is actually of two kinds, namely demons and diseases, etc., time.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཟད་སྟེ་འཆི་བའོ༔ ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་པ་འདིའོ༔ གང་གི་འཆི་བ་བརྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་ལ༔ འཆི་བར་ངེས་པའི་དུས་བརྟག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་པ་དང་༔ ནང་རླུང་ལ་བརྟག་པ་དང་༔ གསང་བ་རིག་པ་ལ་བརྟག་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་པ་དང་༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པ་དང་༔རྩ་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཚེའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟག་པ་དང་༔ དབང་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ༔ ཡན་ལག་ནི༔ སེན་མོའི་བཀྲག་ཤོར་ན་ཟླ་བ་དགུའི་ཉིན་ཕྱེད་ན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་འཆི་བའོ༔ མིག་གི་མཐའི་སྤྲིས་དཀར་པོ་ཡལ་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ན་འཆིའོ༔ (༥༢༩)ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ནས་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་གྱེན་ལ་ལངས་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འཆིའོ༔ རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་འབྱུང་བ་ཟུག་པའི་དུས་སུ་འཆིའོ༔ སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་རྡུལ་དང་དྲེག་པ་ཆགས་ན་འབྱུང་བའི་བདུད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་དགུ་ན་འཆིའོ༔ སྣ་ཞོམ་ན་རླུང་གི་སྒོ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་ལྡན་འཆིའོ༔ རྟག་ཏུ་ཡན་ལག་བརྐྱངས་ན་འབྱུང་བའི་རི་སྙེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་བདུན་ནའོ༔ འགྱེད་འཛུམ་མེད་པར་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ་ན་རླུང་ཡུལ་ལ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་གསུམ་ནའོ༔ མིག་གི་ཚིགས་འཁྲུལ་ཞིང་ཡུད་གློག་གློག་ཙམ་གྱེན་ལ་བལྟ་ན་ཆུའི་རྦ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནའོ༔ འགྲམ་པའི་ཤ་ཤོར་གཤོང་བུ་བྱུང་ན་སའི་སྒང་རལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་བཅུ་དགུའི་འབྱུང་བ་ཟུག་པའི་དུས་ན་འཆིའོ༔ དབུགས་ཡང་ཡང་རྒོད་ན་རླུང་གི་གྲངས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་དྲུག་ནའོ༔ སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོ་ན་སྣའི་མན་ཇི་ (༥༣༠)ཀ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་བདུན་ནའོ༔ མིག་གི་མཆི་མ་མི་ཐུབ་པར་འཛག་ན་བར་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་ལྔ་ནའོ༔ འགྲམ་པ་གཡོན་གཤོང་བུར་སོང་ན་བར་ཤ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་གཅིག་ནའོ༔ སྭོ་འཐམས་ན་འབྱུང་བའི་ལམ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ནའོ༔ ལྕེ་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ཞག་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟུག་པའི་དུས་ནའོ༔ རྣ་བ་ལེབ་མོར་འབྱར་ན་རྣ་བའི་གནམ་འཐེན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ནམ་ཕྱེད་ནའོ༔ བྲང་གི་ལྷན་སྣ་ཞོམ་ན་ཆུའི་རྐ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི

【漢語翻譯】
不是意外死亡，而是元素耗盡而死。無論如何，這是常態。那些檢查死亡的人，首先要積累對上師和三寶的功德，供養空行母和護法。檢查確定死亡的時間有三種方式：外部檢查身體，內部檢查氣息，秘密檢查覺性。第一種又分為兩種：檢查他人的身體和檢查自己的身體。第一種又分為兩種：檢查形狀和顏色，以及檢查脈搏和氣息。第一種又分為兩種：檢查壽命的徵兆和檢查感官。徵兆是：如果指甲失去光澤，九個月半后，如果生病，就會死亡。如果眼睛周圍的白色消失，五個月后就會死亡。(529)如果後腦勺的魔門處有一撮頭髮豎起，二十一天後就會死亡。如果腳踝向外翻轉，一個月后，在元素消退時就會死亡。檢查生病的人：如果牙齒根部積聚灰塵和污垢，這被稱為元素魔的聚集，九天後就會死亡。如果鼻子塌陷，這被稱為氣息之門關閉，十天後就會死亡。如果總是伸展四肢，這被稱為元素之山倒塌，七天後就會死亡。如果眼睛直視而不微笑，這被稱為氣息迷失方向，三天後就會死亡。如果眼睛的關節錯亂，短暫地向上看，像閃電一樣，這被稱為水流逆轉，十五天後就會死亡。如果臉頰的肉消失，出現凹陷，這被稱為土地崩塌，十九天後，在元素消退時就會死亡。如果呼吸急促，這被稱為計算氣息，六天後就會死亡。如果鼻子左右歪斜，這被稱為鼻樑斷裂(530)，七天後就會死亡。如果無法控制地流淚，這被稱為障礙，五天後就會死亡。如果左臉頰凹陷，這被稱為中間的肉斷裂，一天後就會死亡。如果打嗝，這被稱為元素之路中斷，三天半后就會死亡。如果舌頭上出現以前沒有的黑點，兩天後，在元素消退時就會死亡。如果耳朵扁平地貼著，這被稱為耳朵的天線斷裂，半夜就會死亡。如果胸部的乳頭塌陷，這被稱為水渠斷裂，半個月后

【英語翻譯】
It is not accidental death, but death due to the exhaustion of the elements. In any case, this is the norm. Those who examine death, first accumulate merit towards the Lama and the Three Jewels, and offer to the Dakinis and Dharma Protectors. There are three ways to examine the time of certain death: externally examining the body, internally examining the breath, and secretly examining awareness. The first is divided into two: examining the body of others and examining one's own body. The first is divided into two: examining the shape and color, and examining the pulse and breath. The first is divided into two: examining the signs of life and examining the senses. The signs are: if the nails lose their luster, after nine and a half months, if one becomes ill, one will die. If the white around the eyes disappears, one will die in five months. (529) If a tuft of hair stands up from the demon door at the back of the head, one will die in twenty-one days. If the ankle turns outwards, one will die in one month, when the elements subside. Examining a person who is ill: if dust and dirt accumulate at the base of the teeth, this is called the gathering of the elemental demon, and one will die in nine days. If the nose collapses, this is called the closing of the breath door, and one will die in ten days. If one always stretches one's limbs, this is called the collapse of the elemental mountain, and one will die in seven days. If one looks straight ahead without smiling, this is called the breath losing its way, and one will die in three days. If the joints of the eyes are dislocated and one looks upwards briefly, like lightning, this is called the reversal of the water flow, and one will die in fifteen days. If the flesh of the cheeks disappears and a depression appears, this is called the collapse of the land, and one will die in nineteen days, when the elements subside. If the breath is rapid, this is called counting the breaths, and one will die in six days. If the nose is crooked to the left and right, this is called the breaking of the bridge of the nose (530), and one will die in seven days. If tears flow uncontrollably, this is called an obstacle, and one will die in five days. If the left cheek is depressed, this is called the breaking of the middle flesh, and one will die in one day. If one hiccups, this is called the interruption of the elemental path, and one will die in three and a half days. If a black spot appears on the tongue that was not there before, one will die in two days, when the elements subside. If the ear sticks flatly, this is called the breaking of the ear's antenna, and one will die at midnight. If the nipples of the chest collapse, this is called the breaking of the water channel, and one will die in half a month.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེར་བའི་དུས་ནའོ༔ རྩ་གཉིས་ལོག་མེད་ན་མེའི་ས་བོན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མེའི་དུས་ནའོ༔ དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་བརྟག་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་དོན་དུ་བརྟག་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་སོགས་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཚེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡལ་ལམ་མ་ཡལ་བརྟག་པ༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་ཐག་ཆད་དམ་མ་ཆད་བརྟག་པ༔ རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སེང་གེ་དཀར་མོའི་མི་བབས་སམ་མ་ (༥༣༡)བབས་བརྟག་པ༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐེད་པ་ཆག་གམ་མ་ཆག་བརྟག་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཆུའི་སྤྲིས་མ་ཡལ་ལམ་མ་ཡལ་བརྟག་པ༔ སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་དུད་པ་ཆད་དམ་མ་ཆད་བརྟག་པ༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཉི་མ་ནུབ་བམ་མ་ནུབ་བརྟག་པ༔ རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་སྒྲ་ཆད་དམ་མ་ཆད་བརྟག་པ༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལངས་སམ་མ་ལངས་བརྟག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་ལ་རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོའམ་ཤིང་བཙུགས་ལ་མིག་གཏད་དེ་ལངས་ལ་དབྱུག་པའམ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས༔ ཡན་ལག་བརྐྱངས་པའི་གྲིབ་མ་ལ་བལྟས་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཏེ་ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་གོས་གྱོན་པའི་ཁ་དོག་ཤར་ན་སྐྱོན་མེད་དོ༔ བར་ཆད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ཆད་ལྷག་ལས་འཆི་བའི་དུས་བཟུང་བ༔ ཁ་དོག་ལས་གདོན་ངོས་བཟུང་བ་དབྱིབས་ལ་བསླུ་བས་བཟློག་གམ་མི་ཟློག་ངོས་བཟུང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་ལག་གི་ཕྱག་མཚན་ (༥༣༢)མེད་ན་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བས་ལོ་བདུན་ན་འཆིའོ༔ ལག་པ་གཡས་མེད་ན་ལོ་ལྔ་ནའོ༔ གཡོན་མེད་ན་གསུམ་ནའོ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་མེ་མན་ཆད་མེད་ན་ལོ་གཉིས་ནའོ༔ ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཟླ་བ་བརྒྱད་ནའོ༔ རྐང་པ་གཡོན་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ནའོ༔ མགོ་ཡི་གཡས་ཕྱེད་མེད་ན་ཟླ་བ་དགུ་ནའོ༔ གཡོན་མེད་ན་ཟླ་བ་བདུན་ནའོ༔ རྐེ་ཡན་ཆད་མེད་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ༔ རྐེ་དང་བཅས་པ་མེད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ནའོ༔ རོ་སྟོད་མེད་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ནའོ༔ སྨད་མེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ༔ ལུས་ཕྱེད་ཚལ་གྱི་གཡས་མེད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནའོ༔ གཡོན་མེད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནའོ༔ དབྱིབས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུང་ན་བསླུ་པས་བཟློག་གོ༔ ཟླུམ་པོ་དང་༔ ནར་མོ་དང་༔ཟླ་གམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ རོ་བསྟུམས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ གྲུ་གསུམ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་བཟློག་གོ༔ ཁ་དོག་ནི༔ དཀར་པོ་ལས་དབུས་ནས་ཡལ་ན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོས་ཟིན་པའོ༔ ནག་པོ་གཡས་ནས་ཡལ་ན་བདུད་དང་མ་མོའོ༔ 

【漢語翻譯】
是流浪的時候啊。如果二脈沒有顛倒，就叫做火的種子空，也就是半月的火時啊。這些是觀察其他的。瑜伽士爲了自己的目的而觀察是：首先要為上師等積累會供。也就是觀察在虛空界中，壽命的影像消失了還是沒有消失；觀察在空間界中，天地二者的連線線斷了還是沒有斷；觀察在須彌山的側面，白獅子降臨了還是沒有（531）降臨；觀察在山和平原的交界處，樹木的腰部斷了還是沒有斷；觀察在海洋的深處，水的泡沫消失了還是沒有消失；觀察在大地的城市中，修行者的煙霧斷了還是沒有斷；觀察在須彌山的頂端，不變化的太陽落山了還是沒有落山；觀察在須彌山的內部，空行母的自聲斷了還是沒有斷；觀察在如意樹上，死主的魔升起了還是沒有升起。第一個是，在天空晴朗的時候，早晨或傍晚，在自己的影子的心臟處插上石頭或樹木，眼睛盯著它站立，拿著手杖或念珠，伸開肢體的影子，看著天空，影像顯現，肢體完整，穿著衣服的顏色顯現，就沒有過失。障礙有三種：從殘缺中確定死亡的時間；從顏色中確定鬼神；從形狀的欺騙中確定能否遣除。第一個是，如果手中沒有法器（532），就表示離開了所依賴的本尊，七年內會死亡。如果右手沒有，五年內會死亡。如果左手沒有，三年內會死亡。如果右腳膝蓋以下沒有，兩年內會死亡。如果全部沒有，八個月內會死亡。如果左腳沒有，一年內會死亡。如果頭部的右半邊沒有，九個月內會死亡。如果左邊沒有，七個月內會死亡。如果脖子以上沒有，五個月內會死亡。如果連脖子一起沒有，三個月內會死亡。如果上半身沒有，兩個月內會死亡。如果下半身沒有，一個月內會死亡。如果身體一半的右邊沒有，二十九天內會死亡。如果左邊沒有，二十一天內會死亡。如果形狀是正方形，就是欺騙，可以遣除。圓形和長形以及半月形也是一樣。像腐爛的東西和三角形，即使是大悲觀世音菩薩也無法遣除。顏色是：如果白色從中間消失，就是被龍和國王控制了。如果黑色從右邊消失，就是被魔和魔母控制了。

【英語翻譯】
It is during the time of wandering. If the two channels are not reversed, it is called the seed of fire being empty, which is the half-month fire time. These are for observing others. The yogi's observation for his own purpose is: first, to accumulate gatherings for the lama and others. That is, observing whether the image of life has disappeared or not in the realm of space; observing whether the connecting line between heaven and earth is broken or not in the realm of space; observing whether the white lion has descended or not (531) on the side of Mount Meru; observing whether the waist of the tree is broken or not at the boundary between the mountain and the plain; observing whether the foam of the water has disappeared or not in the depths of the ocean; observing whether the smoke of the ascetic has ceased or not in the city of the earth; observing whether the unchanging sun has set or not on the top of Mount Meru; observing whether the natural sound of the dakini has ceased or not in the interior of Mount Meru; observing whether the demon of the Lord of Death has risen or not on the wish-fulfilling tree. The first is, when the sky is clear, in the morning or evening, insert a stone or tree at the heart of your shadow, stand with your eyes fixed on it, holding a staff or rosary, stretch out the shadow of your limbs, look at the sky, and if the image appears, the limbs are complete, and the color of the clothes appears, there is no fault. There are three obstacles: determining the time of death from incompleteness; identifying the ghost from the color; and determining whether it can be dispelled or not from the deception of the shape. The first is, if there is no hand implement (532), it means that you have left the deity you rely on, and you will die within seven years. If there is no right hand, you will die within five years. If there is no left hand, you will die within three years. If there is nothing below the knee of the right leg, you will die within two years. If there is nothing at all, you will die within eight months. If there is no left leg, you will die within one year. If there is no right half of the head, you will die within nine months. If there is no left side, you will die within seven months. If there is nothing above the neck, you will die within five months. If there is nothing including the neck, you will die within three months. If there is no upper body, you will die within two months. If there is no lower body, you will die within one month. If there is no right side of half of the body, you will die within twenty-nine days. If there is no left side, you will die within twenty-one days. If the shape is square, it is deception and can be dispelled. Round and long and crescent shapes are the same. Like rotten things and triangles, even the Great Compassionate Avalokiteshvara cannot dispel them. The color is: if white disappears from the center, it is controlled by the nagas and the king. If black disappears from the right, it is controlled by demons and demonesses.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
དམར་པོ་གཡོན་ནས་ཡལ་ན་ཀླུ་བཙན་དང་ (༥༣༣)རྒྱལ་འགོང་ངོ་༔ སྔོན་པོ་རྐང་པ་ནས་ཇེ་ཐུང་ཡལ་ན་ཀླུ་དང་མཚོ་སྨན་ནོ༔ ནག་བན་བུན་དུ་འདུག་ན་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པའོ༔ སེར་བྲེང་བྲེང་ནི་ས་བདག་གོ༔ ཁྲ་ཁྱག་ཁྱུག་ནི་ཤི་འདྲེའོ༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ལ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལག་ངར་གྱེན་ལ་བསྒྲེངས་པས་ཁུ་ཚུར་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བཅངས་པ་ལ་མིག་ཟུར་མཉམ་པར་བལྟས་པས་ལག་ངར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་འོང་ངོ་༔ དེ་ཉིད་ཆད་ན་ཞག་བཅུ་དགུ་ན་འཆིའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་སེང་གེ་ཞོན་པའི་མི་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་ཤར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་རྫིངས་ལྟེང་ཀ་ཡོད་པའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་བྱང་ངམ་རྩིག་ངོས་ལ་རང་གི་གྲིབ་མ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་འོང་བའི་སྟེང་མ་མེད་ན་ཆུའི་མི་སྟོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཕྱེད་ན་འཆིའོ༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྐེད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ རྩ་རྣམས་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཆུའི་སྤྲིས་མ་བརྟག་པ་ནི༔ མཚན་མོ་ཆང་མང་པོ་ (༥༣༤)མ་འཐུངས༔ འཁྲིག་པ་མ་སྤྱད༔ གཏམ་མང་པོ་མ་སྨྲས་པའི་ནང་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དཀར་ནག་རན་པར་རང་གི་ཆུ་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་རླངས་པ་སྔོན་དམར་དུ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འཆིའོ༔ ནག་པོ་ཧྲལ་ཧྲོལ་དུ་སོང་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནའོ༔ དམར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་ཞག་དགུ་ནའོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚེའི་དུས་མི་བྱེད་དོ༔ ཁ་དོག་ལས་གདོན་བརྟག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ༔ སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དུ་བ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ན་དྲི་ཆེན་གྱི་རླངས་པ་མེད་ན་ཞག་དགུ་ནའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཉི་མ་བརྟག་པ་ནི༔ མིག་གི་འོད་མེད་ན་ཞག་གསུམ་ནའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་གི་སྒྲ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ལས་རྣ་བ་ས་ལ་སྦྱར་བས་སྒྲ་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་འགུལ་བ་སྐད་ཤག་ཤག་གྲགས་ན་སྐྱོན་མེད༔ རླུང་གི་སྒྲ་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ནའོ༔ སྐད་མེད་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནའོ༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ན་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་གྱིན་ལ་ལངས་ན་ཞག་བདུན་ (༥༣༥)ནའོ༔ འདི་དག་ཕལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྒས་བ་ལུས་ཟུངས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་མོ་དང་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ འཆི་བ་བརྟག་པའི་གལ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇ

【漢語翻譯】
紅色從左邊消失是龍堅和（533）鬼怪作祟。藍色從腳開始逐漸變短消失是龍和海神作祟。黑色霧濛濛的是被女鬼和閻羅王控制。黃色閃閃發光是地神作祟。雜色忽閃忽閃的是死鬼作祟。觀察天地之間聯繫的方法是：中午時分面向南方，手肘放在膝蓋上，手腕向上舉起，握拳放在眉毛處，眼睛斜視，手腕看起來非常細小。如果斷裂，十九天後會死亡。觀察騎在須彌山獅子身上的人的方法是：在日出的東方，有水池的地方的西側的北方或者墻壁上，自己的影子出現兩個重疊，上面的影子沒有，被稱為水鬼纏身，十六天的中午會死亡。觀察山谷之間的樹木腰部的方法是：觀察樹根，這裡沒有寫。觀察大海深處的水沫的方法是：晚上不要喝太多酒（534），不要行房，不要說太多話，第二天太陽剛升起時面向東方，用合適的黑白容器觀察自己的尿液，如果出現藍紅色的蒸汽，半個月後會死亡。如果變成黑色碎片，十一天後會死亡。如果是帶紅點的，九天後會死亡。如果不是這樣，就不會有壽命的危險。從顏色判斷鬼怪的方法和之前一樣。在城市的煙霧中觀察的方法是：太陽剛升起時，如果沒有大便的氣味，九天後會死亡。從須彌山頂觀察太陽的方法是：如果眼睛沒有光芒，三天後會死亡。觀察須彌山內部聲音的方法是：像獅子睡覺一樣，耳朵貼在地上，如果發出聲音，動物移動，發出沙沙的聲音，就沒有問題。如果發出風的聲音，七天或十一天後會死亡。如果沒有聲音，十一天後會死亡。觀察如意樹的方法是：後腦勺的魔門處，如果有一撮頭髮豎起來，七天（535）後會死亡。這些都是一般的說法，對於衰老和身體虛弱的人來說，不一定準確。瑜伽士爲了避免占卜和檢查等共同聯繫的繁瑣，所以這樣說。死亡觀察扼要，大導師

【英語翻譯】
If the red disappears from the left, it is the work of the dragon and the evil spirits (533). If the blue gradually shortens from the feet and disappears, it is the work of the dragon and the sea goddess. If it is black and hazy, it is controlled by female ghosts and Yama. If the yellow is shimmering, it is the work of the earth deity. If the mottled colors flicker, it is the work of a dead ghost. The method of observing the connection between heaven and earth is: at noon, face south, place your elbow on your knee, raise your wrist upwards, clench your fist at your eyebrow, and look askance, the wrist will appear very thin. If it breaks, you will die in nineteen days. The method of observing a person riding a lion on Mount Meru is: in the east where the sun rises, on the north side of the west side of a place with a pool of water, or on the wall, if your own shadow appears twice, and the upper shadow is missing, it is said to be haunted by a water ghost, and you will die at noon on the sixteenth day. The method of observing the waist of a tree between mountains and valleys is: observe the roots, which are not written here. The method of observing the foam of water in the depths of the sea is: do not drink too much alcohol at night (534), do not engage in sexual activity, do not speak too much, and the next day when the sun rises, face east and observe your own urine with a suitable black and white container. If blue-red steam appears, you will die in half a month. If it turns into black fragments, you will die in eleven days. If it is red with spots, you will die in nine days. If it is not like this, there will be no danger to life. The method of judging ghosts from color is the same as before. The method of observing smoke in the city is: if there is no smell of feces when the sun rises, you will die in nine days. The method of observing the sun from the top of Mount Meru is: if there is no light in the eyes, you will die in three days. The method of observing the sound inside Mount Meru is: like a lion sleeping, put your ear to the ground, if there is a sound, animals move, and there is a rustling sound, there is no problem. If there is the sound of wind, you will die in seven or eleven days. If there is no sound, you will die in eleven days. The method of observing the wish-fulfilling tree is: at the demon gate on the back of the head, if a tuft of hair stands up, you will die in seven days (535). These are general statements, and they are not necessarily accurate for those who are old and physically weak. Yogis say this in order to avoid the complexity of common connections such as divination and examination. The Essential Points of Death Observation, the great teacher

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
མ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ངེས་པའི་བཀའ༔ སྒྲ་ཚིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར༔ དོན་དམ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་འདི༔ འབྲས་བུ་ཡང་དག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ བདག་གི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི༔ རི་རབ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བླངས༔ ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་རིམ་གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔ སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང་༔ སྒྲ་ཚིག་ (༥༣༦)ཀུན་མཁས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་བཟུང་༔ མཁས་པའི་བློ་ལྡན་སྙིང་ཐིག་དོན་རྙེད་ནས༔ གསང་ལུང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་མཇལ༔ ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་དམ་པའི་དོན་དག་གི༔ བཀའ་གསང་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྙིང་ལ་བབས༔ མ་རིག་རང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས༔ དཔེར་ན་ཉི་ཤར་མུན་པ་སངས་པ་བཞིན༔ འབུམ་ཚོའི་གྲངས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱེ་ནས་བསྟན༔ བདག་ནི་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་སད་དེ༔ ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་གོ་བའི་སེམས་བྱུང་ནས༔བསྟན་པ་དམ་པའི་བདག་པོར་བདག་ཉིད་གྱུར༔ བདག་དང་མཇལ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན༔ སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་མི་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཚིག་གསུམ་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཞེན་ཐག་བཅད༔ དེ་ནས་བདག་གི་བློ་ལ་དགོངས་ཤར་བ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་རྙེད་རབ་དྲིན་ཆེ༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་རིན་ཆེན་རྙེད་ (༥༣༧)གྱུར་ཀྱང་༔ ཚེ་གཅིག་ཙམ་སྟེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་འདྲ༔ སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་དང་ཕྲད༔ བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཡུན་གྱི་རྫས་དང་ནོར༔ དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ནི་གང་གིས་འཁོར་ཐབས་མེད༔ བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལན་སྟོང་བར་དུ་ཉིད་ལ་མཆོད་ཕུལ་ཡང་༔ དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་འཁོར༔ དེས་ན་དམ་པ་དྲི་མེད་མགོན་ལ་ལུས་སོགས་མཆོད༔ དེ་ལྟར་དམ་པའི་འོག་དུ་བདག་ལ་བསམ་ཤར་བ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་རིགས་མཆོག་གཅིག་མེད་པས༔ སུ་ལའང་མ་བསྟན་འཕེངས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ནི༔ རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཏེ་སྦ་བར་བློར་ཤར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་སྦས་ནས་བདག་ནི་གང་དགར་སྤྱ

【漢語翻譯】
瑪巴班智達所著完畢。諸佛之意決定之教，非以聲詞符號而立，此乃決定勝義心髓之秘密教言，是真實現世之精要。我之串習之諸身，如須彌山之微塵數，一取又一取。最後之身，清濁分離者，于印度西方次第二之城市中，生於婆羅門種姓之殊勝樂賢導師與光明燈二者之子，具足智慧，精通文字種類與一切聲明（536），以文殊銳智攝持。具智者得心髓義后，于秘密處行持禁行。與文殊授記之化身相遇，于未凈除久遠之障處，諸佛化身從心間取出殊勝義之教言心髓，甘露之水流降於我心，無明自凈，以智慧之光凈化，譬如日出黑暗消散般，從百萬數中開合分說而示。我乃從前串習之業甦醒，如實生起了知之心，成為殊勝教法之主人。與我相遇后七十五年，化身者于不可見之法界逝去，以三句之語斬斷輪迴之繫縛。之後我心中生起念頭，獲得此殊勝教法實乃大恩，縱然獲得充滿三千世界之珍寶（537），亦僅一生而已，如河流般流逝，不遇先前之境而與後來之流相遇，然教法乃是永恒之物與財富，殊勝者之恩德，無有任何可報答之法。我之身語意與一切支分，縱然于千百次中向您供養，亦無法報答殊勝者之恩德絲毫。因此，當向無垢怙主殊勝者供養身等。如是于殊勝者座下，我心中生起念頭，因無有具緣心之殊勝種姓者，此未向任何人展示之如意寶，乃是諸佛之教法種子，心中生起以文字書寫後藏匿之念，于金剛座下藏匿而安放，為後世具緣者發願。如是藏匿后，我則隨處行持

【英語翻譯】
The work of Māpa Paṇḍita is completed. The definitive teachings of the intention of all Buddhas, not established with sounds, words, or symbols, this secret teaching of the definitive essence of ultimate meaning is the essence of the definitive true result. My bodies, which are the habits themselves, are taken one by one, as numerous as the dust particles of Mount Meru itself. The last of the bodies, which separates the pure from the impure, was born as the son of the noble Lekden Tönpa, a Brahmin of the highest caste, and Nangwai Drönma, in the city of Rimnyii in western India. Endowed with wisdom, he mastered the types of letters and all the sciences (536), and was upheld by the sharp intellect of Mañjuśrī. Having found the meaning of the heart essence with the mind of a scholar, he practiced asceticism in secret places. He met the emanation prophesied by Mañjuśrī and desired to stay in a place where the obscurations of time had not been cleansed. The emanation of the Buddha extracted the heart essence of the sacred meaning from the center of his heart. The stream of nectar fell upon my heart. Ignorance was self-purified, purified by the light of wisdom, like the sun rising and dispelling darkness. From the number of hundreds of thousands, it was shown by separating expansion and contraction. I awakened from the karma of previous training, and the mind of understanding arose as it was, and I became the master of the sacred teachings. Seventy-five years after meeting me, the emanation passed into the invisible realm. With three words, he cut the ties of attachment to samsara. Then, a thought arose in my mind: it is very kind to have found this sacred teaching. Even if one were to find jewels filling three thousand worlds (537), it would only be for one lifetime, like a river flowing. One does not encounter the previous state but encounters the later stream. But the teachings themselves are eternal objects and wealth. There is no way to repay the kindness of the sacred one. Even if I were to offer my body, speech, mind, and all my limbs to you a thousand times, I could not repay even a particle of the kindness of the sacred one. Therefore, offer your body and so on to the immaculate protector, the sacred one. Thus, under the sacred one, a thought arose in my mind: because there is not a single noble lineage of a fortunate heart, this wish-fulfilling jewel, which has not been shown to anyone, is the seed of the teachings of all Buddhas. The thought arose in my mind to write it down and hide it, and I hid it under the Vajra Throne. I made aspirations for future fortunate ones. Having hidden it in this way, I will practice wherever I please.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོད༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་ཡལ་ཚེ་ཡི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱ་ནག་རིགས་མཆོག་སིང་ཧ་ཉིད་དང་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཕྲད༔ སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་པོ༔ བསྟན་ (༥༣༨)པའི་ཡང་སྙིང་བུ་ཡི་བུ་ལ་གཏད༔ འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་བརྣོགས་ཏེ་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁར་མི་དབྱུང་༔ གལ་ཏེ་བསྟན་ཞིང་སྦྱིན་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྙིང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ལས་མངས་པ་ན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིིས་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་སྐྱུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཟུང་༔ ང་ནི་འདི་ནས་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འོག༔ སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔ་འདས་ལོ་ཡི་འོག༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གླིང་༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ པད་མ་འབྱུང་གནས་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ དད་བརྩོན་ལྡན་པ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་ནི༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེའི་དོན་རྣམས་དེས་ཤེས་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཨཱ་རྱ་དེ་ཝ་ལ༔ དེ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཡང་རང་དེངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་འཇགས་མའི་གླིང་དུ་དེ་ཉིད་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྒྱུར༔ མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་འདིའོ༔ (༥༣༩)སྒྲ་དང་དྲི་རོ་ཉིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཁ་དོག་དེངས༔ མངོན་ཤེས་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བའི་དགྲ་རྣམས་ཟད༔ ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤར༔ སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་སྐྱེལ་བས༔ དྲན་ཚོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཤེས་རབ་མཉམ༔ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ལུང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན༔ བདག་གི་བློ་ལ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའོ༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དྲིལ་བ་སིང་ཧ་ལ༔ གཏད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ལ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གཏད་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༔ །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཏྲོ་ཏ་ལ་མུ་གྷ་བྷེ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཆི་བ་བསླུ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ (༥༤༠)རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་མ་ལུས་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་བ་ལས་བཟློག་དུས་ལས་བཤོལ་འདེབས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ༔ དེ་ལ་རིགས་ཀྱ

【漢語翻譯】
嗡(藏文：ོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！

顯現之凈逝，壽命之終末，
漢族殊勝之種，星哈（ सिंह）彼者也，
大尸林，寒林相遇合。
往昔具緣，唯一心之子，
教(538)之精髓，託付于子之子。
此物珍重於心，獲證悉地時，
直至菩提心髓，勿從口中出。
若逢開示佈施之時機，
多於如心之唯一，
瑪哈嘎拉，具善黑尊者，
命有障礙，吐心血于地。
是故此物，當珍藏於心。
我從此處，顯現自明之下，
三百二十五年逝去之年下，
印度西方，金蓮花洲，
偽裝而生，化身彼者，
蓮花生，鄔金國王之族，
與具信勤彼者相遇合，
彼將知曉密咒修部之義。
其後，此真實心髓之教，
瑜伽勤修之阿雅提婆（Āryadeva），
彼顯現后，彼亦自明中，
尸林寂靜洲，彼亦解脫。
如是，我修持此物時，
諸顯現皆盡，彼亦轉變。
眼之所見轉變，顯現自盡此也。(539)
聲香味觸，五根之色明，
具足神通，顯現之敵皆盡，
身現諸佛之身功德，
諸顯現送往窮盡之地，
一切憶念覺受，皆為無分別智。
證悟與佛陀，智慧等同。
如彼典籍之教言所顯現，
於我之心中，彼之行境中，
諸顯現深廣矣。
彼之義理攝集於星哈（ सिंह）者，
託付令離顯現之敵。
心如橛，意善辨。
如是大導師，妙吉祥友（梵文：Mañjuśrīmitra）所說。
附帶印封之託付圓滿。

印度語：Trota Lamugha Bhe La。
藏語：奪命。
頂禮薄伽梵童子忿怒尊。
為令眾生從諸苦中解脫，
死亡之痛苦，極其難忍劇烈(540)者，
以大悲心，為盡攝彼等，
當解說，從死亡中挽回，延緩時劫之安立。
彼中，種姓者，

【英語翻譯】
Oṃ!

At the end of the clear passing of arising,
And the supreme lineage of China, Siṃha himself,
Meet in the great charnel ground, Cool Grove.
To the one heart-son of fortunate ones of the past,
The very essence of the teachings (538), entrust to the son of the son.
Holding this dear to your heart, when you attain siddhi,
Do not utter the heart-essence until enlightenment.
If the time comes to teach and give,
If there is more than one like your heart,
Mahākāla, the auspicious black one,
Will interrupt your life, and you will vomit heart-blood on the ground.
Therefore, hold this dear to your heart.
From here, I am under the self-arising of phenomena.
Under the year three hundred and twenty-five years past,
In the western Indian continent of the Golden Flower,
Born as an emanation, the very incarnation,
Padmasambhava, the lineage of the King of Uḍḍiyāna,
Having met with that one who possesses faith and diligence,
He will understand all the meanings of the secret mantra practice.
Then, this teaching of the true heart-essence,
To Āryadeva, who strives in yoga practice,
When that appears, he too, in self-arising,
In the charnel ground, the island of stillness, he will be liberated.
Thus, when I practiced this,
All appearances ceased, and that was transformed.
The field of vision of the eye is transformed, and this arising itself ceases. (539)
Sound, smell, taste, and the colors of the five gates are clear,
Possessing clairvoyance, the enemies of arising are exhausted,
The qualities of the bodies of all the Buddhas shine in the body,
By sending all appearances to the place of exhaustion,
All memory and feeling are non-conceptual wisdom.
Realization is equal to the Buddhas and wisdom.
As that appears in the example of the scriptures,
In the field of experience of that in my mind,
All appearances are profound and vast.
Gathering the meanings of that to Siṃha,
Entrust, and separate from the enemies of arising.
The heart is a stake, the mind discriminates.
Thus spoke the great teacher Mañjuśrīmitra.
The entrustment with the seal is complete.

In the Indian language: Trota Lamugha Bhe La.
In the Tibetan language: Beguiling Death.
Homage to the Bhagavan Youthful Wrathful One.
In order to liberate beings from all sufferings,
The sufferings of death, the extremely unbearable and fierce (540),
With great compassion, in order to completely seize them,
May the establishment of averting from death and postponing time be explained.
Therein, the lineage,

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་གོང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ལོར་ནུར་བ་དང་༔ ཟླ་བར་ནུར་བས་བཟློག་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྤྱིར་དྲིལ་ནས་བཟློག་པ་དང་༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟློག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྟེན་ཡན་ལག་ལྔ༔ དབང་པོ་ལྔ༔ དོན་སྙིང་ལྔ༔ སྣོད་ལྔ༔ རྩ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་རྐྱེན་ལོ་ཟླ་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕོ་བས༔ གྱིས་བསླངས་ཏེ་འཆི་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ༔ འབྱུང་བ་རེས་ཟླ་བ་གཉིས་དབང་ངོ་༔ གཉིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རེ་རེས་ཞག་ལྔ་ལྔ་དབང་༔ ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ ནང་འཁྲུགས་པས་འཆི་བ་དང་༔ བར་ཆད་གདོན་གྱིས་འཆི་བའོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ (༥༤༡)པས་བཟློག་གོ༔ འབྱུང་བ་དང་གདོན་གྱིས་གནད་ལ་སླེབ་ནས་མི་བཟློག་གོ༔ དཔེར་ན་མཁར་གྱི་འོག་ཁང་དུ་མེ་སོད་སླ་ཞིང་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཤོར་ན་མི་སོད་པ་དང་འདྲའོ༔ འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་སྔོན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་དེ་ཚོགས་བསགས་པའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་འབྱུང་བའི་ཡི་གེས་བཟློག་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གམ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེ་བྲིའོ༔ དེའང་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་དང་ལྔའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ལ་ཡཾ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལིའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་རཾ༔ ས་ལ་ལཾ༔ ཆུ་ལ་ཁཾ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི༔ ཁ་དོག་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ལོ་གྲངས་བརྗོད་ནས་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་པ་དང་༔ ཤིང་སྣ་དང་༔ ཆུ་སྣ་དང་༔ མེ་སྣ་དང་༔ ས་སྣ་དང་༔ (༥༤༢)སེམས་ཅན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁའི་རླངས་པ་བསྒྲེས་པའི་ངར་ཟན་དང་བཅས་པ་ལ་མི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ གདོན་བསླུ་བའི་རྫས་ནི་ཁམ་སའམ་ངར་ཟན་ལ་བྱས་པའི་ངར་གླུད་ལོ་གྲངས་ཙམ་ལ་ཚོན་རྩིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྔོ་ནག་བདུད་དང་༔ དམར་པོ་བཙན་དང་༔ དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སེར་པོ་གཉན་དང་༔ ལྗང་གུ་ཀླུ་དང་༔ ཁྲ་བོ་ཤི་འདྲེ་དག་བྱས་ལ་རང་གི་དྲི་མ་དང་གོས་དུམ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྐྲ་སེན

【漢語翻譯】
對於某些人來說，如果出現了上述死亡的徵兆，用延緩年份和月份的方法來遣除的口訣是：總的來說是遣除，具體來說也是遣除。首先，是阻礙的鬼神和產生者們在損耗壽命，身體是五大種的所依，五根，五臟，五器，五大脈的自性安住，因為年份、月份、日子、夜晚的變遷，導致死亡，五大種在一個年份里，十二個月的時間裡，五大種輪流兩個月當權。兩個月普遍存在。一個月里，各自五天當權，五天普遍存在。由於內部紊亂而死亡，以及由於阻礙鬼神而死亡。爲了識別那些作為徵兆出現的死亡預兆。一旦出現，就用儀式、供養和見行等（５４１頁）來遣除。如果五大種和鬼神已經觸及要害，就無法遣除了。例如，就像在城堡的下層房間里容易滅火，而在頂層著火就無法撲滅一樣。出現死亡預兆后，首先要供養上師三寶，盡力完成積累資糧的事業。然後，用輪和五大種的種子字來遣除五大種的紊亂：在漢紙或貝葉上書寫文字。其中，風的輪是四瓣和五瓣的，中心和花瓣上是यं（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），圓圈上是ཨཱ་ལི（藏文，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）。同樣，火是रं（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），地是लं（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗），水是खं（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康），虛空是ཨེ（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒），圓圈上是ཨཱ་ལི（藏文，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）。顏色與五大種相符，觀想為各自五大種的神，向其獻上五供，懺悔罪業，向其祈禱自己想要的事情，唸誦各自的種子字和年齡數，融入神中。將兩個糌粑碗口對口地扣在一起，用五色線交叉捆綁，加上各種樹木，各種水，各種火，各種土，（５４２頁）以及不同種類眾生的口中呼出的氣息混合的糌粑，做一個一肘長的假人，在五根上寫上五個種子字，然後放入。用於欺騙鬼神的物品是用糌粑或糌粑做的食物，做成與年齡數相等的替身，用五大種的顏色來塗色，藍色和黑色代表魔，紅色代表贊，白色代表國王，黃色代表年，綠色代表龍，雜色代表死鬼，加上自己的污垢、衣服碎片、唾液和頭髮指甲。

【英語翻譯】
For some people, if the aforementioned signs of death appear, the oral instructions for averting them by delaying the years and months are: generally averting and specifically averting. First, it is the obstructing spirits and arising beings that deplete life. The body is the basis of the five elements, the five senses, the five vital organs, the five containers, and the nature of the five great vessels. Because of the changes of years, months, days, and nights, death is caused. In one year, during the twelve months, the elements take turns ruling for two months each. The two months are universally present. In one month, each element rules for five days each. The five days are universally present. Death occurs due to internal disturbances and death due to obstructing spirits. To recognize those omens of death that appear as signs. As soon as they appear, avert them with rituals, offerings, views, and practices, etc. (page 541). If the elements and spirits have already reached the vital point, they cannot be averted. For example, it is like how it is easy to extinguish a fire in the lower room of a castle, but if it breaks out on the top floor, it cannot be extinguished. After the omens of death appear, first offer to the Lama and the Three Jewels, and do whatever it takes to accomplish the work of accumulating merit. Then, to avert the disturbance of the elements with the wheel and the seed syllables of the elements: write the letters on Chinese paper or palm leaves. Among them, the wind wheel has four and five petals, with yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yang) at the center and on the petals, and āli (藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Ali) on the circumference. Similarly, for fire, raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Rang); for earth, laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Lang); for water, khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Khang); for space, e (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：Eh); and āli (藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Ali) on the circumference. Make the colors correspond to the elements, visualize them as the deities of each element, offer them the five offerings, confess sins, pray to them for what you desire, recite their respective seed syllables and age, and dissolve them into the deities. Place two tsampa bowls face to face, tie them crosswise with five colored threads, add various kinds of wood, various kinds of water, various kinds of fire, various kinds of earth, (page 542) and tsampa mixed with the breath exhaled from the mouths of different kinds of sentient beings, make a human figure one cubit long, write the five syllables on the five senses, and then insert it. The substances for deceiving the spirits are tsampa or food made from tsampa, made into effigies equal to the number of years, colored with the colors of the five elements: blue and black for demons, red for tsen, white for kings, yellow for nyen, green for nagas, and mottled for dead ghosts, along with one's own dirt, pieces of clothing, saliva, hair, and nails.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དྲི་ཆུ་བསྲེ་ཞིང་༔ བལ་ཚོན་དང་༔ དར་སྣ་དང་༔ ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་སྒྲོ་འུག་པ་སྲིན་བྱ་སོགས་སྣ་ཚོགས་གླུད་ལ་བཙུག་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་རེ་རེ་ངར་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་རེ་བཞག་ནས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཚིག་ཏུ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་༔ དྲན་དང་གཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ (༥༤༣)བརྗོད་ནས་གླུད་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཆུ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱལ་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་ལྟས་མ་བྱུང་གི་གོང་དུ་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་རེ་རེ་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ༔ ༔ །།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ༔ རང་གི་བླ་མ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ནའང་གྲོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་གིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སེན་མོའི་བཀྲག་མེད་ན་དགེ་སློང་བདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཡོན་དབུལ༔ སྡོམ་ལྡན་ཡིན་ན་བསྐྱར༔ མེད་ནའང་བླང་༔ གོས་སེར་པོ་གྱོན་པས་བཟློག་གོ༔ མིག་གི་སྤྲིས་ཡལ་ན་ཚ་ཚ་དཀར་པོ་ལོ་གྲངས་བཏབ་ལ་སྐོར་བ་བདུན་བྱས་ནས་ཆུ་ཆེན་པོར་དོར་ཞིང་གོམ་པ་ལོ་གྲངས་མ་སོང་བར་ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་བར་འོང་ངོ་༔ ལྟག་པའི་སྐྲ་གྱེན་ལ་ལོག་པས་འབྲུ་ནག་པོ་ལ་ཟན་བྱས་ཏེ་ངར་གླུད་ཁྲུ་གང་བཅོས་པའི་སྙིང་ཁར་ (༥༤༤)ལུང་ཏང་གི་རྡོག་པོ་ལོ་གྲངས་དང་༔ རང་གི་མིང་བྲིས་པ་བཅུག་ནས་ནག་པོར་བྱས་པའི་སྐྲ་དང་གོས་རང་གི་གོས་རས་ཀྱིས་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་ཁང་ནས་གོམ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སར་དང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ཏེ་རཾ་ལོ་གྲངས་བརྗོད་ནས་གླུད་དེ་བསྐྱུར་ལ༔ བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ ཁལ་ཆེའོ༔ ཁལ་ཆེའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་དྲི་ཆེན་བཏང་ལས་ས་བྱིབས་ནས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་འབྲོས་སོ༔ རྐང་པའི་ལོང་མོའི་རྟགས་ལ་ཉི་མ་གྲིབ་ཆུང་ཕེབས་ཙམ་ན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་གཅེར་བུར་འདུག་པའི་འཕོངས་སུ་ཁྱི་མཇུག་བཙུགས༔ མདུན་དུ་དྲི་ཆེན་བཏང་ལ་ཁམ་རེ་ཟ་ཞིང་ཁྱི་སྐད་རེ་འདོན་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ སྭོའི་རྩ་བར་དྲེག་པ་བྱུང་ན་ར་ལྤགས་གྱོན་ནས་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་རའི་སྐད་ལན་གསུམ་འདོན་ནོ༔ སྣ་ཞོམ་པས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཨ་བསམས་ལ་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་སྣ་དགུའི་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཡན་ལག་བརྐྱངས་པས་ཡན་ལག་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་སྔར

【漢語翻譯】
大小便混合，將毛線、顏料、絲綢、不祥之兆的鳥羽毛，如貓頭鷹、蠹魚等各種東西放入替身中，在替身前，放置與顏色相符的食子，每個食子都放與年齡相同的糌粑酒，然後用六字真言加持所有這些，唸誦：「拿走吧，拿走吧，有力量者們！慾望、貪戀和執著，記憶、執取和思念、觸碰，請放開、平息和解脫！」這樣唸誦（543）后，將替身連同輪盤一起送到大河中，三年之內可以避免死亡。在出現死亡預兆之前，每三年做一次，最為殊勝。 頂禮膜拜救護大樂之神，大慈大悲者！ 特別是遣除之法： 如果有自己的上師最好，沒有的話，也需要一位意氣相投的朋友，用五大種子的力量，對五根進行灌頂。 之後，如果指甲沒有光澤，就向七位比丘說法並供養。如果已受戒，則重受；沒有受戒，則受戒。穿黃色衣服可以遣除。 如果眼睛出現白翳，就製作與年齡相同的白色小擦擦，繞七圈后扔進大河中，在沒有走完與年齡相同的步數之前，不要回頭看。 如果後腦勺的頭髮向上倒豎，就用黑青稞做糌粑，製作一個一肘長的替身，在替身的心臟處（544）放入與年齡相同的狼毒草塊，並寫上自己的名字，用黑色的頭髮和自己的舊布做衣服，從自己的住所走到一百二十一步的地方，挖一個黑色的三角形坑，唸誦「讓」（梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）與年齡相同的次數，然後扔掉替身，唸誦：「黑色魔鬼，你拿走這個吧！負擔很重啊！負擔很重啊！」這樣唸誦三遍后，排泄大便並用土掩蓋，然後不要回頭看地逃走。 如果腳踝出現徵兆，在太陽影子變短的時候，面向西方裸體而坐，在屁股上插上狗尾巴，在前面排泄大便，一邊吃東西一邊發出狗叫聲，重複三次。 如果生殖器根部出現污垢，就穿上羊皮，面向東方，發出三聲羊叫聲。 如果鼻子塌陷，就觀想鼻尖上的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），唸誦二十一遍「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），並用九種水洗浴。 如果肢體伸展不開，就先在肢體上畫五大種的輪

【英語翻譯】
Mix urine and feces; insert wool, dyes, silk, and various ominous bird feathers such as owl and moth into the effigy. In front of the effigy, place offering cakes that match the color, each with the same number of tsampa alcohol as the age. Then, bless all of these with the six-syllable mantra, and say: "Take it, take it, powerful ones! Desire, attachment, and clinging, memory, grasping, thought, and touch, may you release, pacify, and liberate!" After saying this (543), send the effigy along with the wheel to a great river, and it will avert death for three years. Before the signs of death appear, doing this every three years is most excellent. Homage to the deity who protects great bliss, the compassionate one! In particular, for the method of averting: If you have your own lama, that is best; if not, then a friend who is of one mind should empower the five senses with the seeds of the five elements. Then, if the nails lack luster, teach the Dharma and offer gifts to seven monks. If they have taken vows, repeat them; if not, take them. Wearing yellow clothes will avert it. If there is a white spot in the eye, make white tsha-tshas equal to the age, circumambulate seven times, throw them into a great river, and without taking steps equal to the age, do not look back. If the hair on the back of the head turns upwards, make tsampa from black barley, make an effigy one cubit long, and in the heart of the effigy (544), put a piece of wolfsbane equal to the age, and write your name. Make the hair and clothes black with your own old cloth, and from your dwelling, go one hundred and twenty-one steps, dig a black triangular pit, and say "Ram" (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram) equal to the age, then throw away the effigy, and say: "Black demon, take this! It is a heavy burden! It is a heavy burden!" Say this three times, then defecate and cover it with earth, and flee without looking back. If there is a sign on the ankle, when the shadow of the sun is small, face west and sit naked, insert a dog's tail into the buttocks, defecate in front, eat a mouthful and make a dog's bark, repeat three times. If dirt appears at the base of the penis, wear a sheepskin, face east, and make three sheep sounds. If the nose collapses, contemplate "Ah" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) on the tip of the nose, say "Ah" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) twenty-one times, and bathe with nine kinds of water. If the limbs cannot be stretched, first draw the wheel of the five elements on the limbs.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་རྒྱ་སྐེགས་ཀྱིས་བྲིས་ནས་ (༥༤༥)གཟུངས་ཆུས་སྔར་བཞིན་བཀྲུའོ༔ མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱ༔ བྱིས་པ་ལོ་གྲངས་བསགས་ལ་སྟོན་མོ་བྱ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནོ༔ འགྲམ་པ་གཤོང་བུར་སོང་ན་སཱཙྪ་སེར་པོ་ལོ་གྲངས་གདབ༔ ཆུ་གཏོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དར་ལྗང་ཁུའི་བ་དན་ལོ་གྲངས་བྱ་ཞིང་ཨེ་ལོ་གྲངས་བཟླས་སོ༔ དབུགས་རྒོད་ན་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ལ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ཟའོ༔ སྣ་ཡོན་སྣ་རྩེར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསམ་མོ༔ མཆི་མ་འཛག་ན་མིག་ཏུ་བྷྲཱུྃ་བསམས་ལ་བཟླས་སོ༔ འགྲམ་པ་གཤོང་གི་སོང་ན་ཀྵྃ་བཟླས་སོ༔ སོ་འཐམས་ན་ཤྒྲ་ཤྷྭཾ་བཟླས་སོ༔ ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་བསམ་མོ༔ རྣ་བ་འབྱར་ན་ཡུཾ་བསམ་མོ༔ བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་ན།།།བསམ་མོ༔ རྩ་གཉིད་ལོག་མེད་ན་ཧྨྲུྃ་བསམ་མོ༔ ཡི་གེ་དེ་དག་ངག་ཏུའང་བཟླས་ཤིང་མཚལ་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྲི་བར་ཡང་བྱའོ༔ ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མེད་ན་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བྱའོ༔ ལག་པ་ (༥༤༦)གཡས་མེད་ན་འབྲུ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕྱེ་ལ་གླུད་ཁྲུ་གང་བ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁ་གདེངས་པ་བྱས་ཏེ༔ བྱང་བུ་ལོ་གྲངས་བཙུགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྲང་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ གཡོན་མེད་ན་སྲེ་མོའི་སླུད་པུར་སྟག་ནག་ཕག་ནག་ཁྱི་ནག་གསུམ་གྱི་མཆེ་བ་དང་༔ དྲི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ངར་གླུད་བླུགས་ལ་ཆུལ་དོར་རོ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་མོ་མན་ཆད་མེད་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ས་སྲོས་དུས་སེང་སྡེང་ངམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལོ་གྲངས་བཏང་ངོ་༔ གཡོན་མེད་ན་ས་དཀར་པོའི་གླུད་ཁྲུ་གང་གི་སྙིང་ཁར་སྟག་པའི་བྱང་བུ་ལ་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཉ་ག་བྲིས་ལ་བཙུག་ནས་ལྷ་ཁང་འདྲེ་ཅན་དུ་ཐོ་རེངས་བསྐྱལ་ལོ༔ མགོའི་གཡས་མེད་ན་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་སྣ་དགུ་དང་ཤིང་ནག་པོའི་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་གའུ་ནག་པོ་ཁ་སྦྱར་བྱས་པའི་ནང་དུ་རང་གི་སྐྲ་དང་གོས་དུམ་བཅུག་པའི་གའུའི་རྒྱབ་ཏུ་ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྟགས་འདི་ཁྱེར་སོགས༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་པ་བཙུག་སྟེ་ཚེར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཙུགས་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ གཡོན་མེད་ན་འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་ (༥༤༧)རྩ་ལྔའི་ངར་གླུད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རུས་བ་གོས་དུམ་གྱིས་གྲིལ་བ་བཅུག་ལ་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནམ་སྲོས་དུས་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་ཕྱིར་དོང་བྲུས་པར་བཅུག་ནས་རང་གི་མིང་ནས་བོས་ཏེ་དུ་བའི་ཚུལ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྦའོ༔ སྐེ་མན་ཆད་མེད་ན་ཤར་ལྷོར་ཚེར་མའི་ཧོམ་ལོ་གྲངས་བྱས་ཏེ་

【漢語翻譯】
如是，用藏茴香寫好后，（545）用甘露水如前清洗。如果眼珠向上看，就為僧侶講經說法；為積累年歲的孩子舉辦宴會；穿紅色衣服。如果面頰凹陷，就製作黃色擦擦，數量與年齡相同；進行水供和火供，製作綠色綢緞的幡旗，數量與年齡相同，並唸誦ཨེ་的數量與年齡相同。如果呼吸粗重，就將紅糖塊唸誦風之精華后食用。鼻孔朝上，在鼻尖觀想白色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。如果流眼淚，就在眼中觀想並唸誦བྷྲཱུྃ་（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）。如果面頰凹陷，就念誦ཀྵྃ་（藏文：ཀྵྃ，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：種子字）。如果牙齒緊咬，就念誦ཤྒྲ་ཤྷྭཾ་。如果舌頭上出現黑點，就觀想ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。如果耳朵粘連，就觀想ཡུཾ་（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字）。如果胸前的肋骨塌陷，就觀想。如果脈搏沒有睡眠，就觀想ཧྨྲུྃ་。這些字也要口中唸誦，並用硃砂和好香書寫。如果壽命形象的法器缺失，就為自己的上師做一百次薈供。如果（546）沒有右手，就用七種穀物的麵粉做一個一肘長的替身，做成獅子頭張開嘴的樣子；豎立起寫有年齡的紙牌，送到北方的路口。如果沒有左手，就將母猴的替身中裝入黑虎、黑豬、黑狗的三顆牙齒，以及用尿液混合的食物替身，然後丟入水中。如果右腳膝蓋以下缺失，就在日落時分，燃燒與年齡相同的松樹或圓柏樹枝。如果沒有左腳，就用一肘長的白色土替身，在替身的心臟處插上寫有年齡的虎皮紙牌，在黎明時分送到有鬼魂的神殿中。如果頭部的右側缺失，就混合墳墓中的九種土和黑色樹的果實，做成一個閉合的黑色嘎烏，在嘎烏中放入自己的頭髮和衣物碎片，在嘎烏的背面攜帶寫有年份之王的標誌等等；將寫有十二生肖名字的紙牌插上，也插上各種荊棘，在半夜時分送到墓地。如果沒有左側，就將二十五種穀物的食物替身的心臟處，放入用衣物包裹的人、馬、狗的骨頭，在十一日的黃昏時分，在向外挖了八十步的坑中放入，然後呼喚自己的名字，做三次煙供后埋葬。如果頸部以下缺失，就在東南方用荊棘做火供，數量與年齡相同，然後

【英語翻譯】
Then, write with galbanum and (545) wash with blessed water as before. If the eyeballs look upwards, teach the Dharma to monks; hold a feast for children who have accumulated years; wear red clothes. If the cheeks become sunken, make yellow tsa-tsas equal to the number of years; perform water offerings and fire offerings, and make green silk banners equal to the number of years, and recite ཨེ་ (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：誒) equal to the number of years. If the breath is rough, recite the essence of wind on a piece of brown sugar and eat it. Visualize white ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the tip of the nose. If tears are flowing, visualize and recite བྷྲཱུྃ་ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字) in the eyes. If the cheeks become sunken, recite ཀྵྃ་ (藏文：ཀྵྃ，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：種子字). If the teeth are clenched, recite ཤྒྲ་ཤྷྭཾ་. If black spots appear on the tongue, visualize ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). If the ears are sticking, visualize ཡུཾ་ (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：種子字). If the ribs of the chest are sunken, visualize. If the pulse has no sleep, visualize ཧྨྲུྃ་. These letters should also be recited orally, and also written with vermilion and good incense. If the attributes of the life-image are missing, make a hundred tsog offerings to one's own lama. If there is no right hand (546), make a substitute figure one cubit long from flour of seven kinds of grains, with the head of a lion and an open mouth; erect a plaque with the number of years written on it and send it to a street in the north. If there is no left hand, put the teeth of a black tiger, black pig, and black dog into a female monkey's substitute figure, and pour in a food substitute mixed with urine, and throw it into the water. If the right leg is missing below the knee, burn pine or juniper branches equal to the number of years at sunset. If there is no left leg, write the number of years on a tiger skin plaque and insert it into the heart of a white earth substitute figure one cubit long, and send it to a haunted temple at dawn. If the right side of the head is missing, mix nine kinds of soil from a burial ground and the fruit of a black tree, make a closed black gau, put one's own hair and pieces of clothing inside the gau, and carry the sign of the king of the year on the back of the gau, etc.; insert a plaque with the names of the twelve animals written on it, also insert various thorns, and send it to a cemetery at midnight. If there is no left side, put the bones of a human, horse, and dog wrapped in pieces of cloth into the heart of a food substitute of twenty-five grains, dig a pit eighty steps away at dusk on the eleventh day, put it in, call out one's own name, make three smoke offerings, and bury it. If everything below the neck is missing, make a thorn fire offering in the southeast equal to the number of years, and then

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་གྱིས་བསྲེག་ཅིང་རཾ་ལོ་གྲངས་བརྗོད་དོ༔ སྐེ་དང་བཅས་པ་མེད་ན་ལུས་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་ཤོག་བུ་སོར་བཞི་ལ་རང་གི་ལོའི་མིང་དང་༔ གནམ་ལོའི་མིང་བྲིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རཾ་ཡཾ་ལཾ་ཁཾ་བྲིས་པ་རང་གི་སྣ་ལ་བཏགས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་༔ ཚེས་དགུའི་ནམ་ཕྱེད་དུས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་ཁ་ལ་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅེས་འབྲེལ་མེད་པ་མང་པོ་བརྗོད་ནས་ཤོག་བུ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦའོ༔ སྟོད་ཁོག་མེད་ན་མེ་བཏང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བྱང་བསྲེག་གོ༔ སྨད་མེད་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་ངོ་༔ ལུས་སྤྱིའི་གཡས་མེད་ན་གཙུག་ (༥༤༨)ཏོར་འདོན་པ་ཚྭ་ཚྭ་ལོ་གྲངས་བྱའོ༔ གཡོན་མེད་ན་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ཞིང་གཟུངས་གྲངས་མེད་འདོན་ནོ༔ གནམ་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་ན་དགེ་བ་གྲུབ་ཚད་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་ཀློག་གོ༔ སེང་གེའི་མི་བབས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལོ་གྲངས་ཞུའོ༔རི་ཐང་མཚམས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ཆག་ན་དོན་སྣོད་སོ་སོའི་སྨན་སྦྱོར་བྱའོ༔ ཆུའི་རླངས་པ་སྔོ་དམར་བྱུང་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཁམས་ལ་བྱས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔར་བསྒྱུར་ལ༔ སཙྪ་རེ༔ དར་གླུད་རེ༔ སྟག་པའི་ཧོམ་རེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་དུས་བྱང་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ ནག་པོ་ཧྲལ་ཧྲོལ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་རོ༔ དམར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་ལ་རང་གི་དྲི་མ་བསྒྲེས་པའི་ངར་གླུད་ལོ་གྲངས་ལ་གཟི་མ་བྱི་ཐུར་རེ་དང་དར་དམར་པོའི་བ་དན་རེ་བཙུག་སྟེ་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཤར་གྱི་ལམ་པོ་ཆེར་བསྐྱལ་ལོ༔ དྲི་ཆེན་གྱི་རླངས་མེད་ན་རྟ་ཐོད་ལ་འབྱུང་བའི་ས་ (༥༤༩)བོན་བྲིས་ཏེ་ཉི་མ་མདུང་གང་དུས་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་རྟ་སྐད་གྲངས་མེད་གདོན་ནོ༔ རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་བཅས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ སྐད་མེད་ན་སྙིང་ནང་དུ་ཡཾ་བསམས་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲད་དེ་འདུག་པའི་སྤྱི་བོར་གཅིག་གིས་གཟུང་ཆུས་བཀྲུའོ༔ ཤིང་ལོ་ལངས་ན་ཚོགས་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་དོ༔ ཆོ་ག་དེ་དག་བྱས་ལ་བརྟགས་པས་ལན་བདུན་ནས་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་འཆི་བ་བཟློག་ངེས་སོ༔ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིང་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་ལུང་༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམ

【漢語翻譯】
逐漸焚燒，唸誦Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）。如果沒有頭，就用骨灰塗抹屍體，把頭髮綁在頭頂，在四指寬的紙上寫上自己的年份名稱和天干地支的名稱，在四個方向寫上Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）、Yaṃ（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：種子字）、Laṃ（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字）、Khaṃ（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字），掛在自己的鼻子上，用古古香薰；在初九的半夜時分，向四個方向跑，嘴裡念著「你拿走你拿走」等許多不相干的話，然後把紙埋在墳墓里。如果沒有上半身，就點火焚燒十二年的名牌。如果沒有下半身，就去墳墓里焚燒各種骨頭的煙。如果整個身體的右邊沒有了，就取出頂髻（548），做鹽泥像，數量等同於年齡。如果左邊沒有了，就穿紅色衣服，唸誦無數的陀羅尼。如果天地之間的聯繫斷了，就盡力行善，閱讀許多經文。如果獅子的氣勢不降，就做壇城的儀式，數量等同於年齡。如果在山谷的交界處樹木折斷，就配製各種容器的藥物。如果水的蒸汽呈現藍紅色，就以十二年的身體元素來做，變成五種顏色，做Sacca re（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），做綢緞替身，做老虎的火供，在太陽完全變紅的時候，送到東北方向的墳墓里。對於黑色破爛的東西，把各種穀物和鐵銅粉末撒向四個方向。對於有紅色斑點的東西，加入自己的污垢，製作憤怒替身，數量等同於年齡，插上瑪瑙和箭，以及紅色的旗幟，與各種骨頭一起送到東邊的大路上。如果沒有大便的蒸汽，就在馬頭骨上寫上出現的種子字（549），在太陽升起一箭之高的時候，面向西方，唸誦無數的馬叫聲。對於耳朵里的風聲，把各種食物做成等量的朵瑪，連同十二年的名字，送到西方的樹下。如果沒有聲音，就在心中想著Yaṃ（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：種子字），眼睛向上瞪著，讓一個人抓住頭部，用水清洗。如果樹木發芽，就努力積聚福報和行善。做了這些儀式並進行觀察，七次之後必定能阻止與年齡相當的死亡。 遣除死亡的口訣。 偉大的導師師利星哈所著完畢。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 愿與有緣者相遇！ 佛陀究竟意趣的預言。 深奧而廣大的偉大布置的意義。

【英語翻譯】
Gradually burn and recite Raṃ. If there is no head, smear the corpse with ashes, tie the hair on the top of the head, write one's own year's name and the name of the celestial year on a four-finger-wide piece of paper, and write Raṃ, Yaṃ, Laṃ, Khaṃ on the four sides. Hang it on one's nose and fumigate with guggul. At midnight on the ninth day, run in four directions, saying "You take it, you take it" and many other irrelevant things, then bury the paper in the cemetery. If there is no upper body, set fire to it and burn the nameplates of the twelve years. If there is no lower body, go to the cemetery and burn the smoke of various bones. If the right side of the whole body is missing, take out the crown (548) and make salt statues equal to the number of years. If the left side is missing, wear red clothes and recite countless dharanis. If the connection between heaven and earth is broken, do as much good as possible and read many scriptures. If the lion's aura does not descend, perform the mandala ritual equal to the number of years. If trees break at the boundary between mountains and plains, prepare medicines for each of the containers. If the steam of water appears blue-red, make it into the body elements of twelve years and transform it into five colors. Do Sacca re, do silk effigies, do tiger homa, and when the sun turns completely red, send it to the northeast cemetery. For black tattered things, scatter various grains and iron-copper powder in four directions. For red spotted things, add one's own dirt, make angry effigies equal to the number of years, insert agate and arrows, and a red banner, and send it to the east highway together with various bones. If there is no steam of feces, write the seed syllables (549) that appear on the horse skull, face west when the sun is a spear's length high, and recite countless horse sounds. For the wind sound in the ears, make various foods into equal amounts of torma, along with the names of the twelve years, and send them to the foot of the western tree. If there is no voice, think of Yaṃ in the heart, stare upwards, and have someone grab the head and wash it with water. If the trees sprout, strive to accumulate merit and do good deeds. By doing these rituals and observing, after seven times, one will surely be able to prevent death equal to the number of years. The secret instruction for averting death. Completed by the great teacher Śrī Siṃha. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ May you meet a destined one! The prophecy of the ultimate intention of the Buddha. The meaning of the profound and vast great arrangement.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས༔ ངེས་པའི་བཀའ་གསང་ཡོངས་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི༔ དམ་པ་འཇིག་རྟེན་གཡུལ་ངོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲི་ (༥༥༠)མེད་ཀུན་གྱི་མགོན༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ནི༔ གཏི་མུག་འཐུག་པོས་བཅིངས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ནི༔ རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་རང་སྣང་ཉིད་སྟོན་བླ་མ་མགོན༔ དྲི་མེད་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འདུད༔བདག་གིས་གནས་སྐབས་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ལུས་འདི་ནི༔ཤོ་ཥ་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་གླིང་ཞེས་ཡུལ་དུ་ནི༔ རྒྱ་ནག་རིགས་ལ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བ་ལྡན་པའི་ཡིད༔ སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷུམས་སུ་ནི༔ གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་འཁྱམས་ནག་པོ་ཞེས་བྱར་བདག་ནི་སྐྱེས༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅོ་ལྔ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཧ་སྟི་བྷ་ལ་ལས༔ བདག་གིས་ཡི་གེ་རྩིས་དང་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ཉན༔ ལོ་གསུམ་གྱིས་ནི་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཐོབ༔ དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་དག་དུ་འགྲོ་སྙམ་ནས༔ རྔ་མོང་སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་ཞོན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱིན༔ བར་གྱི་ཐང་ཁོབ་སྙུག་ཚལ་འདམ་བུའི་ཁྲོད་དུ་ནི༔ སྒྲ་ཆེན་འཇིགས་པའི་ང་རོ་ནམ་མཁའ་དག་ནས་ (༥༥༡)གྲགས༔ བདག་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ཅེར་བལྟས་པས༔ འོད་དཔུང་ཡིད་ལྡན་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་དང་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ནས་ནི༔ ལུང་བསྟན་འབྲས་བུ་འདོད་ན་སོ་ས་གླིང་དུ་སོང་༔ ཞེས་ཐོས་བདག་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཕྱིར་ལ་འདི་ལྟར་སྐྱེས༔ བདག་ནི་ད་རུང་ན་གཞོན་ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་ཡང་༔ འབྲས་བུ་ངེས་པའི་གསང་སྔགས་གོ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་ནི་གོམས་པར་བྱ་སྙམ་ནས༔ སླར་ལོག་རྒྱ་ནག་ཤར་གྱི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ༔ གདོལ་པའི་སློབ་དཔོན་བྷེ་ལ་ཀི་རྟི་ལས༔ གསང་བའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་༔ ལུང་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཉན༔ ལོ་བདུན་གྱིས་ནི་བདག་གིས་མ་ལུས་ཤེས༔ སྔ་དྲོའི་གྲོ་ཐོན་རི་བོའི་ཤར་དུ་ཕྱིན༔ ཁྲུས་རྫིངས་དལ་འཇམ་ནང་ན་ཁྲུས་བྱེད་འདུག་པ་ལས༔ བདག་ནི་ཡིད་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དྲན་པ་ཉམས༔ དེ་ནས་དྲན་པ་ཉིད་ནི་སང་ནས་ཡར་ལངས་པས༔ ནམ་ (༥༥༢)མཁར་འོད་དཔུང་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་ལ་ལུང་ཡང་བསྟན༔ དེ་ནས་བདག་གིས་བསམ་པ་ཡང་བཏང་བ༔ འདི་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྒྲོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ༔ འཇིགས་པའི་གཅན་གཟན་ཁྱུང་དང་རིགས་མེད་མོན༔ གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ནི་གཙེར་སྙམ་ནས༔ ལོ

【漢語翻譯】
薩樂！確定的密意全部彙集心髓之義，乃是聖者能遣除世間一切爭端的，文殊菩薩的化身無垢眾生怙主。將確定的心髓彙集為一，將為愚癡厚重所束縛者，解脫為智慧之光，示現自顯的喇嘛怙主。無垢文殊化身您我頂禮！我以暫時習氣積累的此身，在名為秀夏饒布果的洲土，漢族中擁有善良功德之心的施主之意，于能使顯現明亮的胎中，在名為黑城秀瓊的城市我降生了。之後十五歲時在菩提樹下，從堪布哈斯地巴拉處，我聽聞了文字、歷算、聲明和論典，三年便獲得了智者的美名。之後心想前往西方金洲，於是騎上強壯的駱駝向西方出發。在中間的空曠之地，蘆葦叢生的沼澤中，從天空傳來巨大的恐怖吼聲。我以信心的力量仰望天空，在悅意光芒的中央，觀世音菩薩，以微笑的面容和安樂的手印，授記說如果想要預言的果實，就去索薩洲。聽到后我內心非常歡喜，我心中又生起這樣的想法：我如今還年輕，直到八歲，爲了理解確定的果之密咒，心想應該精通一切密咒。於是又返回漢地東方的五臺山，從旃陀羅的堪布貝拉吉日底處，聽聞了被稱為秘密真言的續部，以及傳承和竅訣修持的方法。七年我全部通曉。清晨前往卓吞山東方，在平靜的浴池中沐浴時，我心意改變，瞬間失去了知覺。之後知覺恢復，第二天早上醒來，在天空光芒的中央，觀世音菩薩顯現，也給我授記。之後我又生起這樣的想法：從這裡前往印度，但又擔心路上有恐怖的野獸、鵬鳥和無種姓的猛鬼，以及惡毒之物阻礙道路。

【英語翻譯】
Salé! This essence of the definitive secret teachings, completely gathered, is the holy one who averts all worldly conflicts, the immaculate protector of all beings, an emanation of Manjushri himself. Having condensed the definitive essence into one, for those bound by thick ignorance, he liberates them into the light of wisdom, the Lama Protector who reveals self-arising. Immaculate Manjushri emanation, to you I prostrate! This body of mine, accumulated with temporary habitual tendencies, in the land called Shosha Rabtu Kö Ling, in the womb that illuminates appearance, of a Chinese family with a mind of virtuous generosity, I was born in the city called Black City Shökhyung. Then at the age of fifteen, at the foot of the Bodhi tree, from the learned master Hasti Bhala, I listened to letters, calculations, grammar, and treatises. In three years, I gained the reputation of a scholar. Then, thinking of going to the western Golden Isle, I rode on strong camels and went west. In the middle of the empty land, in the swamp with reed thickets, a great and terrifying roar resounded from the sky. With the strength of faith, I gazed at the sky, and in the center of a pleasing array of light, was the Great Compassionate One himself, with a smiling face and making the gesture of bliss. He prophesied, saying, "If you want the fruit of prophecy, go to Sosa Island." Hearing this, my mind was greatly delighted, and such a thought arose in me: I am still young, and even until the age of eight, in order to understand the definitive fruit of secret mantra, I thought I should become familiar with all mantras. So I returned to the eastern Five-Peaked Mountain of China, and from the Chandala master Bhélakirti, I listened to the tantras known as secret mantras, as well as the transmissions and pith instructions for the methods of accomplishment. In seven years, I knew them all. In the early morning, I went to the east of Drotön Mountain, and while bathing in the gentle bathing pool, my mind changed, and I lost consciousness for a moment. Then, when consciousness returned, I woke up the next morning, and in the center of the light array in the sky, the Great Compassionate One himself appeared and also prophesied to me. Then I also let go of this thought: From here, going to the land of India, I feared that the path would be obstructed by terrifying wild animals, garudas, and non-caste demons, as well as malicious things.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་འགའ་བསྒྲུབས༔དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལ་ཁྲུ་གང་དུ༔རེག་པ་མེད་པར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཕྱིན༔ ཉིན་ཞག་དགུ་ན་དུར་ཁྲོད་སོ་སོའི་གླིང་༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་བདག་མཇལ་ནས༔ ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་འབྲས་བུའི་ཡང་ཞུན་རྣམས༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཡང་སྙིང་ཞུ་དག་བྱས༔ གསང་བའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཡི་གེ་རྣམས༔ དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཕྱུང་༔ ཁྱེར་ནས་སླར་ལོག་རྒྱ་ནག་དག་ཏུ་ཕྱིན༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡང་སྟེང་དག་གི་བྲང་ཁང་སྤྲེལ་མ་རུ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ (༥༥༣)དང་མན་ངག་ལུང་དང་ནི༔ དམ་པས་ལུང་བསྟན་བདག་གིས་སྡེ་བཞིར་ཕྱེས༔ སྡེ་གསུམ་སྤྲོས་བཅས་དོན་དུ་སྡེབས་ནས་ནི༔ ལྷ་ཁང་བྱ་འདབ་འོག་གི་ཀ་བ་བཞི་སྒྲིལ་ནང་༔ ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་དེ་དག་སྩལ་ནས་ནི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་སྟེ་སྦས༔ ཡང་གབ་སྦས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྒྲོན་མ་འདི༔ བདག་གི་སྙིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞིན༔ འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅངས༔ དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ཤིང་ནགས་འཐུག་པོ་རུ༔ བདག་གིས་གསང་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩོམས༔ དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་ཀྱི་ཐུན་གཅིག་རྨི་ལམ་ན༔ བདག་གི་མ་རུ་བྱས་པའི་བུད་མེད་རྒྱན་ལྡན་ཞིག༔ བུ་གཅིག་ལོངས་དང་གསང་བ་ཡང་བསྡུས་སྙིང་པོ་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ་སྦོས༔ རང་རྒྱས་ཐོབ་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ དེ་སྐད་ཟེར་བས་ཀ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ རང་རྒྱས་བཏབ་ནས་འདི་ནི་དེ་རུ་སྦས༔ སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྔགས་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཁྲོས་མ་རག་ (༥༥༤)གདོང་མ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གཏད་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ལུང་དང་མི་ལྡན་བན་འདྲས་འདི་ཁྱེར་ན༔ ཁྱོད་ནི་སྨུག་ནག་སྲོག་ལ་རྔམ་པའི་འཁོར༔ རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ཤ་དང་ཁྲག་འདོད་རྣམས༔ དེ་ཡི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ འདི་རྣམས་བྱིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་ཀྱིས༔ རྩིས་དང་གཏོ་དང་ཁྲམ་ལ་དཔྱད་རྣམས་ནི༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་ངོས་སྦོས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་མིག་གི་འབྲས་བུ་འདི༔ ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས་ནི་བྱུང་བ་ན༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ གཞན་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་མེད་པས༔ རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ་ལ་བརྣོགས

【漢語翻譯】
三者之間示現種種神變，之後以神變力，離地一肘，無有觸碰，乘風而去。九日之間，在各個尸林中，我與文殊菩薩的化身相見，未能清凈長久以來的業障，需在此處。二十五日之間，修習精華之精華，反覆修習，精勤提煉。秘密的續部和口訣文字等，由聖者授記，從金剛座取出，攜帶后返回漢地。菩提樹下，是諸佛出現之處，在楊登的猴子宮殿里，秘密的續部和口訣傳承，由聖者授記，我將其分為四部。將三部有為法合為一體，置於神殿飛檐下的四根柱子中，放入銅盒中，爲了後世的利益，由漢人建造並隱藏。還有隱藏的精髓明燈，如同我的心臟和色蘊，無有分離之時，常繫於身。之後某日，在茂密的森林中，我修持秘密的禪定，進行身體的修行。之後半夜時分，在夢中，我視為母親的莊嚴女子，給予一個孩子和秘密，並收集精華，埋在吉祥千門柱下，愿獲得自生智，作為教法的種子。說完之後，在柱子中間，種下自生智，並將其埋藏於此。以黑色恐怖之形，用咒語守護。埃嘎札匝德（藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་，梵文天城體：एकजटी，梵文羅馬擬音：Ekajaṭī，漢語字面意思：獨髻母），憤怒的羅剎面容，交付此教法之精髓，守護此教令。若無傳承之人，如同僧人般之人取走此物，汝乃黑色奪命之眷屬，極其兇猛，嗜血食肉之眾，以此血肉為食。當與有緣的心子相遇之時，將這些給予他，你以空行母的身份，對於占卜、祭祀和卦象的推算，埋藏於五臺山東面的中央。最為甚深之極甚深精髓之法，這稀有珍貴的眼珠，當出現之時，在具有信心、精進和智慧之人的修行處，不要向他人講述和展示，將其以漢字的形式銘刻於自己的心中。

【英語翻譯】
Between the three, I performed various miracles. Then, by the power of miracles, one cubit above the ground, without touching it, I traveled by wind. In nine days, in the various charnel grounds, I met the emanation of Manjushri. Unable to purify the long-standing obscurations, I needed to stay here. For twenty-five days, I practiced the essence of essences, repeatedly practicing and diligently refining. The secret tantras and oral instructions, etc., were prophesied by the holy one, taken from Vajrasana, carried back to China. Under the Bodhi tree, the place where Buddhas appear, in the monkey palace of Yangden, the secret tantras and oral instruction lineages were prophesied by the holy one, and I divided them into four sections. Combining the three sections of conditioned phenomena into one, placing them inside the four pillars under the eaves of the temple, putting them in a copper box, for the benefit of future generations, the Chinese built and hid them. Also, this hidden essence lamp, like my heart and the skandha of form, without a time of separation, is always kept on my body. Then one day, in a dense forest, I practiced secret meditation, engaging in physical practice. Then in the middle of the night, in a dream, a beautiful woman whom I regarded as my mother, gave a child and secrets, and collected the essences, burying them under the auspicious thousand-door pillar, wishing to attain self-arisen wisdom, as a seed of the teachings. After saying this, in the middle of the pillar, plant the self-arisen wisdom and bury it there. Protect it with a mantra in the form of a black terror. Ekajati (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: एकजटी, Sanskrit Romanization: Ekajaṭī, Chinese literal meaning: One-braided Mother), the wrathful Rakshasa face, entrust this essence of the teachings, protect this command. If someone without lineage, like a monk, takes this, you are the black life-threatening retinue, extremely fierce, bloodthirsty flesh-eaters, eat this flesh and blood. When you meet a fortunate heart-son, give these to him, and you, as a dakini, should bury the calculations, rituals, and divinations on the east side of Mount Wutai. The most profound and extremely profound essence of the Dharma, this rare and precious eyeball, when the time of its appearance comes, in the practice place of those with faith, diligence, and wisdom, do not tell or show it to others, inscribe it in your own mind in the form of Chinese characters.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
༔ འཆི་བ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་གིས་ཉམས་བླངས་འཆི་དུས་ལན་གསུམ་བཟློག༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས༔ གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར་ན་འདི་དག་བྲིས༔ ཨ་ཏིའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་༔ སེམས་ (༥༥༥)ཅན་བློ་ཡི་དྲི་མ་མ་ཟད་བར༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ༔ དོན་དམ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཞེས་ཤྲཱི་སིང་ཧས་གསུངས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གྲྀ་ཏྲི་པ་སཾ་ཧི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ནི༔ སྣང་བ་ཅེར་མཐོང་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ལ༔ ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་ཤིང་དོན་ལ་མི་མོས་ན༔ འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གཏད་པར་གྱིས༔ དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་དྲན་པ་རང་དག་པས༔ ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་སྒྲ་ཚིག་མིང་ཡང་མེད༔ བྱ་དང་བྱེད་དང་བཅོས་པའི་མཐའ་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་༔ བླ་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པར་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ (༥༥༦)ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གསང་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་འདི་མེད་པར་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ་ལ་གདིང་འཆའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་མེད་པའི་རོ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་མཚར་གྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དོན་དུ་མཛད་པ་བདག་གིས་བསྟན་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཞིག༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་༔ དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར༔ གཞི་མ་བསྐྱོད་པར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར༔ སྐྱེས་བུས་མཚོན་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཡང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ༔ ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་༔ གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར༔ ཅིར་སྣང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ༔ རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་༔ རང་གི་གཉེན་ (༥༥༧)པོར་རང་ཆེ་བ་ལ་ངོ་མཚར༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ༔ རིག་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཀུན་ད

【漢語翻譯】
此乃遣除死亡之口訣，我已修持，臨終三次遣除。因此，為修持之友，不依賴他人，故書此等。阿底之自性，雖已遠離一切戲論，然眾生心之垢未盡前，此等亦為世俗諦。于勝義諦中，遠離生死的痛苦。此乃師利星哈所說。印度堪布比瑪拉米扎以音聲自成之方式翻譯。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །།།印度語：གྲྀ་ཏྲི་པ་སཾ་ཧི་ནཱ་མ༔ （梵文天城體：घृतृपसंहिनाम्，梵文羅馬擬音：ghṛtṛpasaṃhinām，漢語字面意思：酥油滿足）藏語：名為《見之精要》。頂禮大空性，本來即以方便成就者。諸佛之大樂，于現量中確定后，于顯現明見串習之量中，修持偏頗且不信解義，如是請專注意之所向。事物之安住方式，以憶念自清凈故，離有無邊，亦無聲音詞語名稱。無作與作者及造作之邊。彼之義等，縱然僅於一方，亦依上師之教言而宣說。嗟瑪嗟瑪！隨行之空行母（556），汝諦聽！無有此再三彙集之口訣精要，于外內密三者之上建立信心的士夫，猶如將無有心識精要之屍體執為實有之士夫。因此，我已宣說十二驚歎之笑之續部之心髓，勿散亂而諦聽！觀待自生智慧之見，超越善惡與見修，稀有！于地基未動搖時，無論身語之業如何作為，皆離利害，哈哈！觀待法身空性周遍之智慧，無有生者，本來即俱生，稀有！士夫持兵器而於一時度化眾生，然于補特伽羅之相續，離利害，哈哈！觀待覺性空性普現之智慧，無論顯現何者，皆顯現為自之助伴，稀有！無論顯現何者，皆未曾從自之地基動搖，哈哈！觀待明空普解之顯現，于自之親友（557）自大，稀有！煩惱諸

【英語翻譯】
This is the instruction that turns back death itself. I have practiced it, turning back death three times at the time of death. Therefore, for a friend who practices, not relying on others, I have written these. Although the self-nature of Ati is free from all elaborations, until the defilements of sentient beings' minds are exhausted, these are also conventional truths. In the ultimate truth itself, there is freedom from the suffering of birth and death. This was said by Shri Singha. The Indian Abbot Vimalamitra translated it into its own natural sound. Gya, Gya, Gya! In the language of India: Ghṛtṛpasaṃhinām (Sanskrit Devanagari: घृतृपसंहिनाम्, Sanskrit Roman transliteration: ghṛtṛpasaṃhinām, literal meaning in Chinese: ghee satisfaction). In Tibetan: Called "The Essence of View." Homage to the great emptiness, which is naturally accomplished through skillful means. The great bliss of all Buddhas, having established it manifestly, in the measure of habituating the clear seeing of appearances, if one practices with bias and does not trust in the meaning, then direct your mind in this way. Because the way things abide is self-purified by mindfulness, it is free from the extremes of existence and non-existence, and there are no sounds, words, or names. There is no possibility of the extremes of action, agent, and fabrication. Even if only one aspect of those meanings is explained, it will be taught based on the words of the lama. Kyema, Kyema! Dakini (556) who follows, listen! Without this essence of the secret instruction that has been repeatedly gathered, a person who places confidence in the outer, inner, and secret is like a person who holds a corpse without the essence of consciousness to be real. Therefore, I have taught the heart essence of the twelve wondrous laughter tantras. Listen without distraction! Look at the view of self-arisen wisdom! It is wondrous to be beyond virtue, vice, view, and meditation! Without moving the base, whatever actions of body and speech are done are free from benefit and harm. Haha! Look at the wisdom of the Dharmakaya, emptiness, all-pervading! It is wondrous that there is no birth and that it is co-emergent from the beginning! Even if a person takes up weapons and liberates beings at once, there is no benefit or harm to the continuum of the individual. Haha! Look at the wisdom of awareness, emptiness, all-appearing! It is wondrous that whatever appears arises as one's own friend! Whatever appears does not move from its own base. Haha! Look at the appearance of awareness, emptiness, all-liberating! It is wondrous to be great in oneself as one's own relative (557)! The afflictions are self-liberated by themselves. Haha! Awareness is empty from the beginning, all-

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་༔ འབད་རྩོལ་མེད་པ་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར༔ གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་༔ འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཧ་ཧ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པ་ངོ་མཚར༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ༔ རིག་པ་ཅེར་བཞག་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་༔ བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར༔ སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ༔ སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར༔ བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ༔ མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་༔ (༥༥༨)མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར༔ སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ༔ ལྟ་བའི་གཞི་འཛིན་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་གདིང་འཆའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་བལྟ་བར་འདོད་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་མིག་མེད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞིའི་ངོམ་ཚིག་དགུ་ལ་གོམས་པ་གཅེས་སོ༔ མི་འགྱུར་བ་གཞི་ལ་དྲན་པ་རང་དག་དྲན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་བློ་འདས་སྐྱེ་རྒྱུན་མེད་པ་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་གཞན་བྱུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་པ་ནི༔ སྒྲ་དང་དྲི་རོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པས་ལུང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ ཉོན་མོངས་རང་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཞི་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཏུ་བྱུང་བས༔ འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པ་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ འཛིན་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔དེ་ (༥༥༩)ཉིད་འགྱེད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་ཡེ་ནས་འདུག་པས༔ སྒོ་ལྔ་རང་སར་དག་པ་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཡིག་ལ་མཁས་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བས་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ ཆོས་རྣམས་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངོམ་པའི་ཚིག་བྱུང་བའོ༔ སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད

【漢語翻譯】
觀看覺性之本質，不費力氣獲得果實，真稀奇！
一旦掌握，輪涅一切皆於無二中清淨，哈！哈！
觀看本質大空性，一切安立之界限，六道眾生顯現為三身，真稀奇！
眾生未曾修習如微塵許，卻於一剎那成佛，哈！哈！
觀看三身大空性，本來圓滿之果，三時無有分離，真稀奇！
未曾修持六度波羅蜜，資糧卻於一剎那圓滿，哈！哈！
觀看明覺赤裸大安住，一切皆等性之智慧，一切作為皆顯現為莊嚴，真稀奇！
一切捨取皆由見地而解脫，哈！哈！
觀看空性之空性，本來空性廣大，一切佛陀皆安住於懸崖邊，真稀奇！
作為修習反成墮落之因，哈！哈！
觀看非空性之空性，實有之物，(558)將不存在視為我之宗派，真稀奇！
由生而獲得不生，哈！哈！
執持見地之基礎，將空性之境，實有之物作為道用，十二稀奇之笑圓滿。
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，無，無，廣大廣大廣大）
ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，哎瑪 傾聽）
哎瑪 傾聽！
未見此無上大密之定解，便對內外密三者信誓旦旦之人，雖欲觀看，亦如無有額頭之眼。
因此，熟悉九種基礎之炫耀語極為重要。
不變之基礎上，憶念自淨，阻斷無念之生起，超越心識，斷絕生之延續，此乃炫耀之語。
法身自顯，他生之顯現自淨，聲音、氣味、味道皆能超越痛苦，此乃成為一切教言之本質，是為炫耀之語。
煩惱自生之基礎，成為一切法之本質，迷惑於自性中清淨，此乃炫耀之語。
執著使一切境皆見為一，顯現自生，此乃炫耀之語。
彼 (559) 本身無有分別，本來即為一切顯現之主，五根於自性中清淨，此乃炫耀之語。
無有分別之智慧所攝持，精通簡略文字，於無戲論中修持，此乃炫耀之語。
諸法皆放下之見地，與意相連，此乃見地炫耀之語。
一切增益損減於一剎那斷除。

【英語翻譯】
Look at the essence of awareness! It's amazing to effortlessly attain the fruit!
Once grasped, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, Ha! Ha!
Look at the essence of great emptiness, the measure of all that is posited! It's amazing that the six realms appear as the three kayas!
It's amazing that beings, without meditating even as much as a mote of dust, attain Buddhahood in a single instant, Ha! Ha!
Look at the fruit of the three kayas, the great emptiness, the primordial perfection! It's amazing that the three times are inseparable!
It's amazing that without practicing the six paramitas, the accumulations are perfected in a single instant, Ha! Ha!
Look at the great, naked awareness, the wisdom of all-sameness! It's amazing that all actions arise as ornaments!
It's amazing that all rejection and acceptance are liberated by the view, Ha! Ha!
Look at the emptiness of emptiness, the great primordial emptiness! It's amazing that all Buddhas dwell on the edge of a precipice!
It's amazing that actions and meditation become causes for falling, Ha! Ha!
Look at the emptiness that is not empty, the substantial! (558) It's amazing that the vehicle grasps at non-existence as self!
It's amazing to attain the unborn through birth, Ha! Ha!
It's amazing that the twelfth laughter of wonder is complete, using the basis of the view, the object of emptiness, the substantial, as the path.
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan, None, None, Vast Vast Vast)
ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ema Listen!)
Ema, listen!
Without seeing this definitive understanding of the supreme great secret, a person who confidently asserts the three secrets, inner, outer, and secret, is like someone without an eye in their forehead, even if they want to see.
Therefore, it is important to become familiar with the nine boasts of the ground.
On the unchanging ground, memory is self-purifying, blocking the arising of non-memory, transcending mind, and severing the continuation of birth; this arises as a word of boasting.
The self-arisen Dharmakaya, the appearance of other-arising is self-purifying; sound, smell, and taste cause one to transcend suffering; this arises as the essence of all teachings, and is a word of boasting.
The basis of self-arising afflictions becomes the essence of all dharmas; confusion is purified in its own place; this arises as a word of boasting.
Attachment causes all objects to be seen as one; appearance is self-arisen; this arises as a word of boasting.
That (559) itself is without separation, and from the beginning dwells as the lord of all appearances; the five senses are purified in their own place; this arises as a word of boasting.
Skillful in concise writing, gathered by wisdom without separation, practicing in non-elaboration; this arises as a word of boasting.
The view of letting go of all dharmas is connected with intention; this arises as a word of boasting of the view.
All addition and subtraction are severed in a single instant.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་སར་བསྐྱལ་བ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ རང་སྣང་སྒྲོན་མ་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པ་རང་སྣང་བ་ནི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཆོས་རྣམས་སྤར་གྱིས་ཟིན༔ ལམ་དུ་གོལ་ས་ཆོད་པས་རེ་དོགས་ཚིག་མཐའ་ཆོད༔ བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཅན་དུ་མ་བུར་བཤིག༔ངོམ་པའི་ཚིག་དགུས་གཞིའི་བཅུད་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་གསང་བ་ཡང་ཞུན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་མཐོང་བར༔ ཕྱི་ནང་གསང་ (༥༦༠)བའི་ལྟ་བ་མུན་རྡོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་འཆའ་བའི་གང་ཟག་ནི་འབེན་མེད་པར་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གང་དུ་བབས་ངོ་མི་ཤེས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ སྲོག་མི་བཅད་ན་དགེ་བ་མི་འཕེལ་བས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ན་ཞིང་ཁམས་མི་འཕེལ་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མ་ཕུལ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པ་འདུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་མ་བླངས་ན་བདེ་བ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་མི་སྲིད་པས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་མ་བྱས་ན་སྐྱེ་མེད་རྙེད་མི་སྲིད་པས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ འབྱུང་བ་མ་འཕེལ་ན་ཉམས་མི་སྐྱོང་བས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སེམས་ཅན་ (༥༦༡)མ་འཕེལ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་དོང་མི་སྤྲུག་པས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན་ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་བས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ མ་རིག་པ་མ་བསྒོམས་ན་འཁྲུལ་པ་མི་འདག་པས་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ༔ མ་བསྒོམས་གཞི་ལ་བཞག་པའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ༔ མ་སོང་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་སྙིང་པོ་ཡེ་དག་ཉིད༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ལུང་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིག་དགུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་ར

【漢語翻譯】
以「的」之語，將瑜伽士送往解脫之地，乃是彰顯一切乘之語。
不依賴於對治的自顯光明，乃是彰顯一切相之語。
基顯迷亂清凈，故諸法以掌持。
道中歧途已斷，故斷絕希冀之語。
如上師之語而修，故速得成就。
智慧銳利生起，故將眾多有法如粉碎。
以九種彰顯之語，基之精髓顯現圓滿。
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）
嗟！具種姓之子，若未見秘密精華之見——自生之王，
則于內外秘密（560）之見，如盲石般生信之人，猶如無的之人射箭，不知落於何處。
故當精通十一種殊勝之語。
若不殺生，則善不增，故一切行皆殊勝，稀有！
若佛之教法不衰，則剎土不增，故一切處皆殊勝，稀有！
若不向地獄諸眾供養，則不成就，故一切修持皆殊勝，稀有！
若不承受一切痛苦，則安樂無法確定，故一切禪修皆殊勝，稀有！
若未將一切未生者生起，則無法獲得無生，故一切果皆殊勝，稀有！
若諸元素未增，則無法增長體驗，故一切見解皆殊勝，稀有！
若眾生（561）未增，則無法動搖輪迴之根，故一切基皆殊勝，稀有！
若未斷絕慈悲之流，則不生大悲，故一切事業皆殊勝，稀有！
若不修習無明，則迷亂無法消除，故一切根本皆殊勝，稀有！
無需尋覓，自得之珍寶。
無需修習，置於基之口訣。
無需造作，當下生起之自明大光明。
無需前往，于處所到達，心髓本凈。
為使不疑自性大圓滿之義而宣說。
從一切基中提取精髓，作為一切教言之莊嚴，以九種殊勝之語而確定，圓滿矣！
རྒྱ་ར

【英語翻譯】
With the words of "of," the yogi is sent to the place of liberation, which is the word that manifests all vehicles.
The self-appearing light that does not rely on antidotes is the word that manifests all signs.
Since the basic appearance of delusion is purified, all phenomena are held in the palm.
Since the wrong path on the path is cut off, the words of hope and fear are cut off.
Since practice is done according to the words of the lama, accomplishments are quickly attained.
Since sharp wisdom arises, many phenomena are shattered like powder.
With nine words of manifestation, the essence of the base is completely revealed.
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan)
Alas! Son of noble family, without seeing the view of the secret essence—the self-born king,
Then the person who believes in the internal and external secret (560) view, like a blind stone, is like a person shooting an arrow without a target, not knowing where it will land.
Therefore, one should be proficient in the eleven special words.
If life is not taken, merit will not increase, so all actions are special, amazing!
If the Buddha's teachings do not decline, the realms will not increase, so all places are special, amazing!
If offerings are not made to the hells, accomplishments will not arise, so all practices are special, amazing!
If all suffering is not endured, happiness cannot be determined, so all meditations are special, amazing!
If all unborn things are not brought to birth, unbornness cannot be found, so all fruits are special, amazing!
If the elements do not increase, experience cannot be cultivated, so all views are special, amazing!
If sentient beings (561) do not increase, the root of samsara cannot be shaken, so all bases are special, amazing!
If the stream of compassion is not cut off, great compassion will not arise, so all actions are special, amazing!
If ignorance is not cultivated, delusion cannot be eliminated, so all roots are special, amazing!
The precious jewel found without searching.
The precious instruction placed on the base without cultivation.
The great light of self-awareness that arises spontaneously without effort.
Having reached the place without going, the heart essence is primordially pure.
In order to show that there is no doubt about the meaning of the Great Perfection of Naturalness.
Having extracted the essence from all bases and arranged it as the ornament of all teachings, it is completely determined by nine special words.
རྒྱ་ར

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་ (༥༦༢)དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་གོམས་པར་བྱའོ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དམྱལ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འདུག་ཚུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་སྔ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས་ཤན་པ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྤོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་ (༥༦༣)པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྣང་བ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོབ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང་༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ (༥༦༤)བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབ

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "ྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་ (༥༦༢)དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་གོམས་པར་བྱའོ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དམྱལ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འདུག་ཚུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་སྔ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས་ཤན་པ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྤོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་ (༥༦༣)པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྣང་བ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོབ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང་༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ (༥༦༤)བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབ",
  "chinese_translation": "རྒྱ་རྒྱ། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི།། རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་(562)དང་འདྲའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་གོམས་པར་བྱའོ།། དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དམྱལ་བ་རང་བྱུང་བའོ།། རིག་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། འདུག་ཚུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་སྔ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས་ཤན་པ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་བའོ།། ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྤོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། སྒོམ་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པར་རང་བྱུང་བའོ།། སྤྱོད་པ་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་(563)པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྣང་བ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་བའོ།། འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་རང་བྱུང་བའོ།། ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོབ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའོ།། རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང་།། སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ་།། དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ་།། ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ་།། སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་(564)བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ་།། སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབ",
  "english_translation": "Kya gya! Emaho! Those who believe in the introduction of the three secrets, outer, inner, and secret, without seeing the meaning of the innermost essence of the secret, are like wanting sweet fruit from a seed of snow (562). Therefore, one should become familiar with these sixteen natural greatnesses. Because words and expressions are not established in the nature of things, hell is naturally the teacher of all Buddhas. Because consciousness itself is without life, it is natural that virtue increases by killing. Because there is no good or bad in posture, it is natural for sentient beings to precede Buddhas. Because consciousness is free from effort and accomplishment, it is natural for a butcher to become enlightened before a great meditator who meditates on non-thought. Because there is no near or far on the path, it is natural for a person who has committed the five inexpiable sins to have greater miraculous powers than a Bodhisattva of the ten bhumis. Because there is no high or low in view, it is natural for a heretic who adheres to eternalism and nihilism to become enlightened before a Shravaka Arhat. Because there is no interruption in meditation, it is natural for a self-enlightened one who abides in the self-nature of contemplation to attain the fruit before a being without doctrinal words. Because there is no grasping in conduct, it is natural for a great ascetic (563) who wanders in cemeteries to subdue a billion children with strength over appearances. Because there is no mind in the result, it is natural for the primordial Samantabhadra and butchers to be indistinguishable. Because all that is gathered by knowledge is of one basis, it is natural for the compassion of sentient beings to protect the Buddhas. Because the basis is free from precepts, it is natural for a novice in the Agamas to become proficient before a lama who shows his own instructions. Because there is no error or obscuration in consciousness, it is natural that there is no difference in enlightenment between a monk who has taken the lives of a hundred thousand sentient beings and a king who has killed a hundred thousand sentient beings. Because there are no words in things, it is natural for a cowherd to be more knowledgeable in Dharma than a Pandit who knows the Agamas. Because there is no suffering in essence, it is natural that the place of liberation from hell is Buddhahood. Because there is no boundary in emptiness, it is natural for a person (564) who is proficient in emptiness itself to be seen by heretics. Because appearances do not need to be meditated upon, it arises from the Dharmadhatu."
}

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུང་བ་སྔ་བར་རང་བྱུང་ངོ་༔ མ་བལྟས་ཅིག་ཅར་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ༔ མ་བརྟེན་རང་ལ་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་པོ་ཆེ༔ མ་བསྙགས་རང་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག་པས་རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ༔ འདུག་ཚུལ་རང་སྣང་དུ་བཀོད་པའི་མན་ངག༔ ངན་པ་རང་ཡལ་གྱི་ཐབས༔ གཞིའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་གབ་སྦས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཡི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དོ་གཞི་ལ་ཕུགས་གཏོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་འཛོལ་འཛུག་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་དོན་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་ (༥༦༥)སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྡིག་ཅན་གཉིས་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པའི་སྡིག་ཅན་དང་༔ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ (༥༦༦)སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱིར་མཆོད་བསྟོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉལ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རང་བཞིན་ཉག་གཅིག་མཐོང་བས་ལྟ་བའི་ལྟ་བར་གྱུར༔ མཉམ་བཞག་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པར་གྱུར༔ རྩལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ རང་དག་ཅེར་ཚད་ཟིན་པས་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུར་གྱུར

【漢語翻譯】 于最初生起時即為自生，未經觀視即能頓見的明燈大光明，無需依賴自身所具之功德大寶藏，無需勤作自然安住之安樂大喜悅，諸法本自清凈故，自於自身恩德大。安住之方式于自顯中安置之口訣，惡念自滅之方便，基之義究竟決定之第十六大圓滿。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） ཨེ་མ་ཧོ༔ （藏文） 具種性之子，然若未把握此隱秘之心髓之量，便以外內密之中有為基而寄託希望，則如於虛空之雲中建立樓閣之有情。是故，當修學無有差別而宣說之七句詞義。以覺性離生滅之要訣，斷無數眾生之命者，與安住於十度之補特伽羅，無有絲毫差別，普賢王如是宣說。以法性（ཆོས་ཉིད，Dharmatā，法性，自性）離戲論之要訣，修持空性之士夫，與剎那亦不修持之補特伽羅二者，于成佛無有絲毫差別，普賢王如是宣說。以覺性非造作之要訣，造作無量有為之善業之具信者，與罪惡者二者，以圓滿資糧之門而言，無有絲毫差別，普賢王如是宣說。以覺性之智慧無有來去之要訣，具足眾多法性之相之士夫，與未學聞思者二者，無有絲毫差別，普賢王如是宣說。以法性無有生滅之要訣，需感受地獄痛苦之罪惡者，與定能感受安樂果報之士夫二者，無有絲毫差別，普賢王如是宣說。以覺性無有變異之要訣，斷除法之戲論之（566）士夫，與執著我者二者，無有絲毫差別，普賢王如是宣說。以法身本具之要訣，于外作種種供贊之士夫，與睡眠者二者，無有絲毫差別，普賢王如是宣說。見自性唯一故，成見之見；知平等雙運故，成修之修；知大圓滿任運故，成行之行；自凈現量把握故，成果之果。

【英語翻譯】 In the very first arising, it is self-born. The lamp of great light, seeing all at once without looking. The treasure of great qualities, placed within oneself without relying on anything else. The great joy of bliss, abiding within oneself without effort. Since all dharmas are primordially pure, one's own kindness to oneself is great. Instructions on how to arrange the way of abiding in self-appearance. A means for evil to vanish on its own. The sixteenth great perfection of definitively establishing the meaning of the ground is complete. Gya Gya Gya! Emaho! Son of lineage, if you do not grasp the measure of this hidden heart essence, and instead base your hopes on the ground of the outer, inner, and secret bardos, it is like an animal building a house in the clouds of the sky. Therefore, you should train in the seven words and meanings that are taught without difference. By the key point of awareness being free from birth and death, there is not even a particle of difference between someone who has killed billions of beings and someone who abides in the ten perfections, as taught by Kuntuzangpo. By the key point of dharmata (chos nyid, Dharmatā, the nature of reality, self-nature) being free from elaboration, there is not even a particle of difference in attaining enlightenment between a person who meditates on emptiness and a person who does not meditate even for a moment, as taught by Kuntuzangpo. By the key point of awareness being uncompounded, there is not even a particle of difference, in terms of perfecting the accumulations, between a faithful person who has performed immeasurable compounded virtuous deeds and a sinful person, as taught by Kuntuzangpo. By the key point of the wisdom of awareness having no coming and going, there is not even a particle of difference between a person who possesses many signs of dharmata and a person who has not trained in listening and contemplation, as taught by Kuntuzangpo. By the key point of dharmata having no birth and cessation, there is not even a particle of difference between a sinful person who must experience the suffering of hell and a person who will definitely experience the fruit of happiness, as taught by Kuntuzangpo. By the key point of awareness being immutable, there is not even a particle of difference between a person who has cut off the elaborations of dharma (566) and a person who holds to self, as taught by Kuntuzangpo. By the key point of the dharmakaya being inherently present, there is not even a particle of difference between a person who makes various offerings and praises outwardly and a person who is sleeping, as taught by Kuntuzangpo. Seeing the single nature, it becomes the view of views. Knowing the simultaneous union of equipoise, it becomes the meditation of meditation. Knowing the great perfection of spontaneous accomplishment, it becomes the conduct of conduct. Grasping the self-purified present moment, it becomes the fruit of fruit.

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ༔ འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལམ༔ གཞིའི་ངོམ་ཚིག༔ ལམ་གྱི་ཁྱད་མེད༔ འབྲས་བུའི་རང་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཁྱད་མེད་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདིར་ནི་ཡང་གསང་དོན་བསྟན་པ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཡི༔ དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཐག་གཅད༔ ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ངན་སོང་ (༥༦༧)གསུམ་གྱི་འདུན་ས་བྱེད༔ ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན༔ ལྷ་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྟེན་པར་བྱེད༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་གསོལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་སྡུད༔ ཐེག་པའི་རིས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡིས༔ རང་གི་དེ་ཉིད་དམ་དུ་འཆིང་༔དང་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་སྒྲིབ་པར་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤོང་བར་བྱེད༔ གོམས་དང་དྲོད་ཚད་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་གྱིས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་བྱིང་བར་བྱེད༔ སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱད༔ སྦྱིན་དང་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྒོ་ཉིད་སྤེལ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ༔ སྲོག་ (༥༦༨)བཅད་པས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ༔ མ་བྱིན་ལེན་པ་ངེས་པའི་ལམ༔ མི་ཚངས་སྤྱོད་པས་བདེ་སྟོང་རྟོགས༔ མདོར་ན་ལུས་ངག་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དེ་རང་ཉིད༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མདོས༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཁོང་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་མི་ལུས་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་གཙོ་དམ་པ་དྲི་མེད་མགོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ལ་ནི༔ བདག་གིས་སྤྱི་བོས་ཞབས་ལ་རབ་བཏུད་ནས༔ མགོན་པོ་བདག་འཆིང་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་གསང་ངེས་པའི་ལུང་རབ་སྣང་བ་འདི༔ བཀའ་ཡི་བྱིན་རླབས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པ༔ བདག་གི་བློ་ལ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འདི༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་ཏེ་རྟགས་འདི་དག༔ འདི་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ (༥༦༩)ཀྱིས་ཤར་བ་ཡིན༔ དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་གི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ རིགས་ནི་གདོལ་པ་རབ་ཏུ་དམན་པའི་རིགས༔ ཕ་ནི་ཤན་ཏིང་ལག་པ་ཞེས་བྱ་དང་༔ མ་ནི་དགེ་སེམས་བྱམས་མ་ཞ

【漢語翻譯】 如此通達續部，乃是普賢王如來之道， 基之炫示，道之無別， 果之自平等而確定，無別第七圓滿。 嘉嘉嘉！誒瑪霍！ 於此乃是甚深密義之教示， 會供與供養之次第的， 善行之流不斷絕， 以聽聞、思維、修習， 斷絕三惡趣之所向， 以見、修、行， 執持痛苦之蘊聚， 以天神、朵瑪、壇城， 使輪迴之習氣穩固， 以明咒、禪定、讚頌祈請， 收集世間種種垢染， 以乘之類別與宗派， 將自己之本性緊緊束縛， 以舍與智慧、精進， 遮蔽解脫之大道， 以灌頂與誓言、律儀， 捨棄上師之加持， 以串習與暖相、證相， 欺騙三身之果， 以上師、佛陀、本尊， 沉溺於三惡趣， 以修持與大修， 捨棄天神之身， 以佈施、忍辱、精進， 增長輪迴之門， 因此，智慧勝於智慧， 智慧本身即是殊勝。 斷(568)命可得安樂， 不予而取乃是決定之路， 行不凈行可證樂空， 總而言之，身語意樂諸欲， 無論如何享用皆是自性。 名為見之精要者， 大學者上師耶謝多（Yeshe Do）， 所作一切續部之精義圓滿。 嘉嘉嘉！ 諸佛之意傳承， 大悲之化身人身者， 超勝世間之聖者無垢怙主， 身語意之加持甚奇妙， 于具足正信之有緣者， 我以頭頂禮敬其足， 怙主，我向斷除我執者敬禮！ 此甚深決定之教言光明， 乃是教之加持次第相傳， 我心中所確定之果， 乃是證悟決定之智慧的這些征相， 乃是對此串習之力(569)所顯現， 並非最初即有， 我之故鄉乃是印度東方， 種姓乃是極其低劣之旃陀羅種姓， 父親名為香汀拉巴， 母親名為給森江瑪。

【英語翻譯】 Thus, if one is proficient in the tantras, it is the path of Samantabhadra. The basis is the display; the path is without difference; The result is determined as self-equal; the seventh without difference is complete. GYA GYA GYA! EMAHO! Here, the meaning of the most secret is taught; The stream of virtuous deeds in the order of gatherings and offerings is not cut off; By hearing, thinking, and meditating, The destination of the three lower realms is cut off; By view, meditation, and action, The aggregates of suffering are held; By deities, tormas, and mandalas, The imprints of samsara are stabilized; By mantras, samadhi, praise, and supplication, The various defilements of the world are gathered; By the categories of vehicles and philosophical tenets, One's own nature is tightly bound; By generosity, wisdom, and diligence, The great path of liberation is obscured; By empowerment, vows, and precepts, The blessings of the guru are abandoned; By familiarity, warmth, and signs, The fruit of the three kayas is deceived; By guru, Buddha, and yidam, One is drowned in the three lower realms; By practice and great practice, The bodies of the deities are abandoned; By giving, patience, and diligence, The door of samsara is increased; Therefore, wisdom is superior to wisdom, Wisdom itself is especially excellent. By killing (568) life, happiness is obtained; Taking what is not given is the definite path; By engaging in impure conduct, bliss and emptiness are realized; In short, whatever is enjoyed by body, speech, and mind, Is itself the nature. This, called the Essence of View, Completed by the great scholar Guru Yeshe Do, As the essence of all the tantras. Gya Gya Gya! The mind lineage of the Buddhas, The emanation of great compassion with a human body, The supreme stainless protector who is the chief of the world, The blessings of body, speech, and mind are wonderful; To the fortunate ones who have definite faith, I bow my head to their feet, Protector, I prostrate to the one who cuts my bonds! This light of the profound and definite teachings, Is the blessing of the teachings passed down in succession, The fruit that is certain in my mind, These signs of realizing definite knowledge, Are manifested by the power of familiarity (569) with this, It was not there from the beginning, My country is in the east of India, My lineage is the extremely low Chandala lineage, My father is called Shanting Lapa, My mother is called Ge Sem Jamma.

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་བྱའི་བུར༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ཐུག་བར་རོ༔ དེ་དུས་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ལ༔ ད་ལྟའི་རྟགས་འདི་ག་ལ་སྲིད༔དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རབ་གོམས་ནས༔རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་བཞིན་འབྱུང་༔སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དར་བའི་དུས༔ སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས༔ ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད༔དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་ཡོང་༔ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་རྒྱ་ཆེན་དང་༔དུས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཁམས་བསངས་པས༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདམ་བུའི་ཚལ་གནས་ཚེ༔ ནམ་མཁའི་མི་མཇེད་བར་སྣང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྐུ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་པ་རུ༔ སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ལུང་ཡང་བསྟན༔ རྒྱ་ནག་རིགས་ནི་ཡིན་པར་གྲགས༔ དེ་ནས་གཉིས་ (༥༧༠)ཀྱིས་སླར་ལོག་ནས༔ སོ་སོའི་གྲོང་ཁང་ནང་དུ་ཡོང་༔ བདག་ནི་ལེ་ལོས་བཅིངས་ཏེ་གཡེངས༔ དེ་དུས་དམ་པའི་ལུས་མ་བླངས༔ ཕྱིས་ནི་བི་མ་ལ་དང་ཕྲད༔ བདག་ཀྱང་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲུག༔ དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ལམ་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཕྱུང་༔ བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ༔ བླ་མ་ལ་དམིགས་ལུས་ཀྱིས་བརྟོལ༔ དམ་པ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར༔བདག་ནི་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱང་འཁྲུགས༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ཏུ་བལྟས༔ གཞན་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར༔ བུད་མེད་ལྡེམ་བག་ཆུ་བན་ཁུར༔ དུང་སོ་འཁོར་བ་སྨིན་མ་གཡུ༔ དཔྲལ་བའི་གཉེར་མ་གྱེན་ལ་ལངས༔ ཤིན་ཏུ་མཚན་ལྡན་གཅིག་ན་རེ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་འདོད་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྟན་བདག་གིས་དེར་ཕྱིན་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཉིད་དང་ཕྲད༔ བྱིན་རླབས་རིམ་པ་དེ་རུ་ཞུས༔ ཡུན་རིང་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པར༔ རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ (༥༧༡)གནས་སུ་དག༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངེས་ལུང་ཡང་ཐོབ༔ ལོ་ནི་བཅུ་བདུན་བར་དག་ཏུ༔ དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་རྟེན་འབྲེལ་བལྟས༔ བླ་མ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གཤེགས༔ བྱིན་རླབས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་བཅད༔ བླ་མས་ལུང་ཉིད་རབ་བསྟན་པས༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས༔ ཁྱེར་ཏེ་བྷ་སིང་ནགས་སུ་ཕྱིན༔ མདོར་ན་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་པོ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་མ་གོམས་ན༔ མ་སྤྱད་བཞག་པའི་གཏེར་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ༔ བཞི་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོས་འཚོད༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རིགས་ལ་གཏོད༔ རང་གར་བཏང་ན་རང་སྲོག་འཚིག༔ དེ་བས་སྙིང་ལ

【漢語翻譯】 具慧之子啊！我從受生之身開始，直到現在的身體為止。那時蘊聚習氣，現在的徵兆又在哪裡存在呢？因此對此善加串習，徵兆自然而然就會顯現。以前蘊聚興盛之時，精勤研習各部經典，斷除了各乘的戲論。之後來到金剛座前，手印廣大，時機成熟，淨化了氣脈，在西方蘆葦叢林安住時，從天空的娑婆世界虛空中，名為金剛薩埵之身，顯現在我的眼根前，顯現並授記說：是漢人種姓。之後兩人（570）又返回，回到各自的城鎮房舍中。我被懈怠束縛而散亂，那時沒有獲得聖妙之身。後來與毗瑪拉相遇，我也生起了信心和精進，聖者的加持融入心中，道路也從虛空中開闢出來。在菩提樹下，觀想上師，以身體承侍。聖者隱沒不見，我的意識和心也迷亂了。之後向各個方向觀看，沒有看到任何其他東西，只有一位妖嬈的女子提著水罐，潔白的牙齒如海螺，眉毛如彎弓，額頭的皺紋向上揚起，一位非常具有相好的人說：如果想要得到確定的授記，將會顯現在吉祥的千門之中。我按照指示前往，與大悲之主相遇，在那裡領受了次第的加持。長久以來沒有淨化業障，自然而然地（571）安住於本性之中，也獲得了自證三身的授記。在十七年間，觀察聖者的行誼和緣起。上師在自顯光明中，以光明充滿天空而逝去，斷除了加持之語的戲論。上師清楚地指示授記，拿著最勝明點的文字，前往巴辛森林。總之，為了確定口訣的意義，斷除了空行母們的痛苦。將這唯一的心子，毗瑪拉米扎託付給你。對此要善加串習。如果對此不串習，就如同未經使用的伏藏。因此對此串習最為重要。何時具緣者從二到三，如果超過四人，空行母將會吞噬。託付給如同心臟般的後裔，如果任其自流，將會斷送自己的性命。因此要像心臟一

【英語翻譯】 O son of wisdom! From taking a body of birth until reaching this present body. At that time, the aggregates were habitual imprints, where would the signs of the present exist? Therefore, by thoroughly familiarizing yourself with this, signs will naturally arise without intention. In the past, when the aggregates were flourishing, by diligently studying the collections of teachings, the elaborations of the vehicles were severed. Then, coming to the vicinity of Vajra Seat, with vast mudras, the purpose of the time was purified of the elements, and when dwelling in the western reed grove, from the sky of the Saha world, the form called Vajrasattva, manifestly appeared to the field of my eyes, appeared and also prophesied, saying: it is said to be of Chinese lineage. Then the two (570) returned again, coming into their respective towns and houses. I was bound by laziness and distracted, at that time I did not take the body of a noble one. Later, I met Vimalamitra, and I also stirred up faith and diligence, the blessings of the holy one entered my heart, and the path was also drawn from the sky. At the foot of the Bodhi tree, focusing on the Lama, I served with my body. When the holy one himself was invisible, my consciousness and mind were also confused. Then I looked in all directions, without seeing anything else, only a graceful woman carrying a water jar, with teeth as white as conch shells, eyebrows like drawn bows, and wrinkles on her forehead raised upwards, one who was very endowed with marks said: If you want to obtain a definite prophecy, it will appear in the auspicious thousand gates. As instructed, I went there, and met the Lord of Compassion himself, and there I received the successive blessings. For a long time, without purifying obscurations, naturally (571) abiding in the state of nature, I also received the prophecy of self-realizing the three kayas. For seventeen years, I observed the deeds and interdependent connections of the holy one. When the Lama arose in self-manifest clarity, he departed, filling the sky with light, severing the elaborations of the words of blessing. As the Lama clearly indicated the prophecy, taking the letters of the supreme bindu, I went to the Bhasim forest. In short, to ascertain the meaning of the instructions, the suffering of the dakinis was severed. Entrust this only son of a fortunate heart, Vimalamitra, to you. Thoroughly familiarize yourself with this. If you do not familiarize yourself with this, it is like an unused treasure. Therefore, it is most important to familiarize yourself with this. When the fortunate ones are from two to three, if there are more than four, the dakinis will devour them. Entrust it to a lineage like your heart, if you let it go on its own, it will destroy your own life. Therefore, like a heart,

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ་རབ་ཏུ་བརྣོགས༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་མདོས་གསུངས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ (༥༧༢)ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཏད་དོ༔ སྲུངས་ཤིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ས་མུན་ཏྲ་སརྦ་ནོ་པི་ཀ༔ ཀ་ཏ་པ་ཏ་ན་ཧ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྣང་བ་འདུས་པའི་བཅུད་ཕུར་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ༔ བླ་མའི་ལུང་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་བཀོད༔ སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ལ་གང་བསྒྲིབས་པ༔ དེ་ཡི་མདོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གསལ་བར་གཏན་ལ་དབབ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བཅིངས་པ༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔ སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྒྲིབས་པ༔ དེ་ཉིད་སེལ་བར་འདོད་པའི་སྐལ་ (༥༧༣)ལྡན་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་བདག་པོར་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་ན་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་མེད་པས་ལས་དང་པོ་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལམ་ཆད་པས་ལས་དང་པོ་པས་དཔེ་རྣམས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ༔རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་སངས་མི་རྒྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པ་གཅེས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་མེད་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་མི་ཤེས་པས་བདེ་གཤེགས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་ (༥༧༤)གི་སྣང་བ་མེད་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདི་རུ་རྟགས་མི་ཕྱིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དག་གི་སྣང་བ་ལ་ཚད་དུ་ཟིན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་ན་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོང་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་སར་རབ་ཏུ་སྐྱོལ་བ་གཅེས་སོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ

【漢語翻譯】 極度地燒焚！這是智慧食子的開示。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （嘉嘉嘉，勝利勝利勝利）愿與有緣者相遇！印度大學者無垢友（Vimalamitra）以自聲翻譯之。交付于墨黑忿怒母主一發母（Ekajati）和吉祥黑怙主。守護！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （嘉嘉嘉，勝利勝利勝利）印度語：薩門扎薩瓦諾貝嘎，嘎達巴達納哈納瑪。藏語：名為顯現聚集之精華。頂禮薄伽梵現證菩提之身！此於世間界稀有之珍寶，為後世瑜伽士們之利益，我依上師之教言而造。爲了使顯現所遮蔽之實相，其要義得以顯明，以簡短之詞句，彙集要義，明確地確定。凡是被錯覺之顯現所束縛者，此乃解脫之殊勝方便。凡是被心等煩惱所遮蔽者，欲求消除彼等之有緣者們，應恒常修習此文字。一切顯現皆生起為顯現之自性，即是金剛薩埵之金剛薩埵。此乃：若無六道錯覺之顯現，則無有法之基礎，故初學者僅僅通達六道錯覺之顯現極為重要。若無智慧幻化之顯現，則斷絕眾生之道，故初學者應熟習譬喻，僅僅了知智慧幻化之顯現至關重要。若無明現之顯現，則修行者無論如何努力亦不能自證菩提，故瑜伽士們應珍視對明現之顯現之熟習。若無善逝所化之顯現，則有緣者于成佛之時不能了知化身剎土，故圓滿善逝所化之顯現之能力極為重要。若無錯覺自凈之顯現，則縱然修持亦不能於此生顯現征相，故有緣者們對錯覺自凈之顯現達到量度至關重要。若無法性自盡之顯現，則縱然生起不可思議之徵相與神變，亦不能達到結果，故將法性自盡之顯現推向窮盡極為重要。若無自性本來清凈之顯現，則修行者們

【英語翻譯】 Utterly burn! This is the teaching of the wisdom torma.རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Gya Gya Gya, Victory Victory Victory) May I meet with those who have karma! The great Indian scholar Vimalamitra translated it into its own sound. Entrusted to the dark black wrathful queen Ekajati and the glorious black protector. Protect! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Gya Gya Gya, Victory Victory Victory) In the Indian language: Sa Muntra Sarva Nopi Ka, Kata Patapata Nahana Ma. In Tibetan: Called the Essence Purity of Manifestations. Homage to the body of the Bhagavan who has manifestly awakened! This rare jewel in the world realm, for the sake of future yogis, I have composed in accordance with the words of the lama. In order to clarify the essential points of what is obscured by appearances, I have established the essential points clearly with few words and condensed meaning. Whatever is bound by the appearance of delusion, this is the supreme method of liberation. Those fortunate ones who wish to eliminate whatever is obscured by the mind and other afflictions, should always practice this letter. All appearances arise as the nature of appearance, which is Vajrasattva's Vajrasattva. This is: If there is no deluded appearance of the six realms, then there is no basis for the phenomena, so it is very important for beginners to only master the deluded appearance of the six realms. If there is no appearance of wisdom illusion, then the path of sentient beings is cut off, so beginners should practice the examples, it is very important to only know the appearance of wisdom illusion. If there is no appearance of direct awareness, then no matter how hard practitioners try, they will not be able to attain self-enlightenment, so it is important for yogis to practice the appearance of direct awareness. If there is no appearance of the Sugata's disciples, then when the beings of the basis attain Buddhahood, they will not know the pure lands of the emanation body, so it is very important to perfect the ability of the appearance of the Sugata's disciples. If there is no appearance of self-purification of delusion, then even if one practices, the signs will not appear in this life, so it is very important for the fortunate ones to reach the measure of the appearance of self-purification of delusion. If there is no appearance of self-exhaustion of dharmata, then even if inconceivable signs and miracles arise, they will not reach the result, so it is very important to push the appearance of self-exhaustion of dharmata to exhaustion. If there is no appearance of the essence of original purity, then the practitioners

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཟད་སར་བསྐྱལ་ཡང་རིག་པ་འབེམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ངོ་མི་ཤེས་པས༔ འབྱུང་བ་རང་དག་ཏུ་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བའི་ས་བཟུང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་ཤིང་ངོ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུས་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན༔ སྣང་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ༔ (༥༧༥)འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བ་མཆེད་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་རླུང་ཟད་དེ་རང་དག་པའོ༔ སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དོན་ཤེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པའི་རླུང་ཟད་དེ་འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ༔ སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རླུང་ཟད་དེ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ མཆེད་དང་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་པ༔ འདི་དག་རླུང་ལ་རྟེན་པའོ༔ མཆེད་པ་རྟོགས་ཕྱིར་གྲངས་རླུང་ཟད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བའོ༔ ཐོབ་པའི་ས་ནི་སྤུ་ཟེར་ཕྲ་རླུང་སྟོབས༔ ཉེར་ཐོབ་པས་ནི་བདག་འཛིན་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དུས་ནི༔ སྐུའི་སྣང་བ་ཚོམ་བུ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟེར་ཐག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དུ་མ་ (༥༧༦)བུ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་མཐོང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་འོད༔ འདི་དག་རྣམས་ལ་སུ་གོམས་པ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལམ་ཟིན་པའོ༔ ཞེས་ཏེ༔ ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ རང་ངོ་གནད་ལ་དྲིལ་བ་གཅེས༔ འཕྲོ་དང་འདུ་དང་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ རང་གི་ཤེས་པ་བརྟན་པ་གཅེས༔ སྙིང་ཁར་ཟེར་ཐག་ཤར་བའི་ཚེ༔ གོང་གི་ཡིད་ཆེས་བཟུང་བ་གཅེས༔ སྣང་བ་དུམ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ༔ མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་༔ ཞེས་པའོ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་སྣང་བ་བཟློག་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཚད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་འདུག་ས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ སྒོ་དང་ཡུལ་དང་གནད་དང་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ལམ་དུ་གང་བྱེད་པ༔ འབྱ

【漢語翻譯】 即使送往窮盡之地，卻不認識智慧以頑固的方式解脫，所以將諸位自性清凈的士夫們安住在本體本來清凈的顯現之地，極為重要。如果沒有自性任運成就的顯現，那麼即使那位士夫成佛，也無法以慈悲利益眾生，因此習慣並認識自性任運成就的顯現極為重要。如是士夫通曉八種顯現之義，則稱這些顯現具備完全清凈之相的補特伽羅。(575)於六道錯亂顯現之時，士夫們應當如是了知。通曉顯現生起者，其五門之氣耗盡而自性清凈。有緣通曉獲得顯現之義者，其執著顏色與形狀之氣耗盡，而於錯亂之本性中了知。證得近取顯現之瑜伽士，其執著近取蘊之氣耗盡，而於身大印中解脫。因此，生起、獲得、近獲得，此等依賴於氣。爲了證悟生起而耗盡數量之氣，于大印中自解脫。獲得之地乃毛髮細微之氣力，近獲得則解脫我執。如是說。于智慧如幻顯現之時，應善巧于身的顯現聚，應善巧于明點的顯現，應善巧于智慧的顯現光線，應善巧于光明的眾多(576)子，瑜伽士們應善巧于見道，因此，身與明點、智慧光，於此等誰能習慣，即已把握智慧清凈之道。如是，五五成雙之時，珍愛將自性要點收攝。放射、收攝、變化之時，珍愛自之覺性穩固。心間出現光線之時，珍愛執持上師之信心。顯現零碎出現之時，智者執持顯現生起。如是說。覺性現量之顯現乃，應善巧于遮止身語之顯現而先行的次第。應善巧于覺受由上而上增長之顯現量。應了知法性自盡之覺性本體本來清凈的安住處。因此，門、境與要，此三者誰于道中行，

【英語翻譯】 Even if sent to the place of exhaustion, if one does not recognize that wisdom is liberated in a stubborn way, it is extremely important for those self-purified individuals to hold the ground of the appearance of the essence of original purity. If there is no appearance of self-existing spontaneous accomplishment, then even if that individual becomes a Buddha, he will not be able to benefit sentient beings with compassion, so it is extremely important to become accustomed to and recognize the appearance of self-existing spontaneous accomplishment. Thus, if an individual knows the meaning of the eight appearances, then these appearances are called individuals who possess the characteristics of complete purity. (575) At the time of the confused appearances of the six realms, individuals should know this way. Those who know the arising of appearances, their five gates of wind are exhausted and self-purified. Those who are fortunate enough to know the meaning of obtaining appearances, their wind that grasps color and shape is exhausted, and they know the nature of confusion. The yogi who attains the near attainment of appearance, his wind that grasps the aggregates of near attainment is exhausted, and he is liberated in the body great seal. Therefore, arising, obtaining, near obtaining, these depend on the wind. In order to realize arising, the number of winds is exhausted, and self-liberation in the great seal. The place of obtaining is the power of the subtle wind of hair rays, and near obtaining liberates self-grasping. So it is said. At the time of the illusory appearance of wisdom, one should be skilled in the appearance clusters of the body, one should be skilled in the appearance of bindus, one should be skilled in the appearance rays of wisdom, one should be skilled in the many (576) children of light, yogis should be skilled in seeing the path, therefore, body and bindu, wisdom light, whoever is accustomed to these, has grasped the path of wisdom purity. Thus, when five and five are paired, cherish gathering the essential points of self-nature. At the time of radiating, gathering, and changing, cherish the stability of one's own awareness. When light rays appear in the heart, cherish holding the faith of the upper guru. When appearances appear in fragments, the wise hold the arising of appearances. So it is said. The appearance of direct perception of awareness is, one should be skilled in the order of going forward by reversing the appearances of body and speech. One should be skilled in the measure of appearance as experience increases from above. One should know the abiding place of the essence of original purity of the awareness of the self-exhaustion of dharmata. Therefore, door, object, and essence, whoever practices these three on the path,

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་བ་རྣམས་ལས་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་ (༥༧༧)གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ནི༔ གང་གི་ཞིང་ཁམས་མཁས་པས་དབྱིངས་རྣམས་ལ་ཚད་ཟིན་པ་དང་༔ གང་གིས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་༔ མཛད་པའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ཁམས་གསུམ་པ་དང་མཛད་པ་ལ༔ གང་གིས་འདི་གསུམ་མངོན་སྤྱོད་ན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་ཤེས༔ ཞེས་པས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་གི་སྣང་བ་ནི༔ དག་པའི་སའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་ཕུང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ དག་པ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ དག་པའི་ཚད་ལ་མཁས་པས་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ས་དང་ཚད་དང་དུས་ཤེས་ན༔ སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་རོལ༔ ཞེས་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཟད་པའི་དུས་ལ་མཁས་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དག་ (༥༧༨)པ་དང་༔ ཟད་པའི་ལུགས་ལ་མཁས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་སར་དག་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ དུས་དང་ལུགས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་མན་ངག་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ཞེས་པའོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནི༔ ངོ་བོའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པ་དང་༔ རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བྱས་པའི་དོན་རྣམས་ཆུད་མི་གསོན༔ ཞེས་པའོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི༔ འཆར་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི༔ མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ འཆར་ལུགས་ཐིམ་ལུགས་གྲོལ་ལུགས་དང་༔ རང་གི་གདིང་དུ་ཆུད་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་དག་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་བུས་ཉམས་ (༥༧༩)སུ་མྱོང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ༔ མཁས་པ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དུ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཡིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ གུ་རུ་ན་མོ་ཡོ་གི༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་པའི༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་བཅ

【漢語翻譯】 從庸俗中各自解脫！就這樣說！ 如來(577)調伏所化眾生的顯現是：精通其凈土者，對法界一切量已確定；精通其身之顯現者，已證悟無我；精通其事業之顯現者；對利益有情無有阻礙。 因此：於三界和事業中，誰能現行這三者，就能證悟佛之三身。這是這樣說的。 錯亂自凈之顯現是：精通清凈地之顯現者，能證悟蘊入滅之義；精通清凈時之顯現者，能證悟處入滅之義；精通清凈量之顯現者，能證悟果入滅之義。 因此：若知地、量、時，就能隨意享用諸顯現。這是這樣說的。 法性自盡之意是：精通窮盡之時者，諸元素自凈(578)于其本位；精通窮盡之理者，身與智慧空與非空等等自凈于其本位。 因此：以時、理、量等，上師口訣得以究竟。這是這樣說的。 本體本來清凈之顯現是：精通本體之顯現者，身之如是性從本以來清凈；精通自性之顯現者，光與明點之如是性完全清凈；精通大悲之顯現者，一切所見顯現於遍知之智慧中從本以來清凈。 因此：以本體、自性、大悲，所作之事不會徒勞無益。這是這樣說的。 精通自性任運成就之顯現是：精通生起之理之顯現是：不住于任何邊而入滅。 因此：生起之理、融入之理、解脫之理，都已融入自己的把握之中。錯亂之諸法本自清凈。就這樣說！ 這樣，如果行者體驗了八種顯現的意義(579)，就被稱為與佛陀平等結合。 名為「顯現珍寶之引導」的，由智者貝瑪拉莫扎，于大尸陀林極樂光明中，為利益空行母樂意者所造。圓滿！ 由印度大智者毗瑪拉米扎自語翻譯。 頂禮上師瑜伽！ 面見一切聖者佛陀，具有甘露之味，殭屍安樂具。

【英語翻譯】 May they be liberated in their own place from the mundane! Thus it is said! The appearance of the Sugata (577) taming beings is: one who is skilled in their pure lands has measured all the realms; one who is skilled in the appearance of their body has realized selflessness; one who is skilled in the appearance of their actions; is unimpeded in benefiting sentient beings. Therefore: in the three realms and actions, whoever manifests these three, will realize the three bodies of the Buddha. This is what it means. The appearance of self-purification of delusion is: one who is skilled in the appearance of the pure ground realizes the meaning of the aggregates passing into nirvana; one who is skilled in the appearance of the pure time realizes the meaning of the realms passing into nirvana; one who is skilled in the pure measure realizes the meaning of the result passing into nirvana. Therefore: if you know the ground, measure, and time, you can enjoy all appearances as you wish. This is what it means. The intention of the self-exhaustion of dharmata is: one who is skilled in the time of exhaustion, the elements are self-purified (578) in their own place; one who is skilled in the manner of exhaustion, the body and wisdom, emptiness and non-emptiness, etc., are self-purified in their own place. Therefore: by time, manner, and measure, the guru's instructions are brought to completion. This is what it means. The appearance of the essence of primordial purity is: one who is skilled in the appearance of the essence, the suchness of the body is pure from the beginning; one who is skilled in the appearance of the nature, the suchness of light and bindus is completely pure; one who is skilled in the appearance of compassion, all visible appearances are pure from the beginning as omniscient wisdom. Therefore: by essence, nature, and compassion, the deeds done will not be in vain. This is what it means. One who is skilled in the appearance of self-arisen perfection is: one who is skilled in the appearance of the manner of arising is: not abiding in any extreme, but passing into nirvana. Therefore: the manner of arising, the manner of dissolving, the manner of liberation, are all contained in one's own certainty. All delusions are self-purified. Thus it is said! Thus, if a person experiences the meaning of the eight kinds of appearances (579), it is called joining equally with the Buddha. This is called "The Precious Instruction on Appearances," made by the wise Vimalamitra in the Great Cemetery, the Radiant Bliss, for the benefit of the Dakini Dewai Yidchen. Complete! Translated into its own language by the great Indian scholar Vimalamitra. Guru Namo Yogi! Seeing the face of all the holy Buddhas, possessing the taste of nectar, the bliss of a risen corpse.

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ༔ དམ་པ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་པའི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན༔ དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ངལ་གསོའི་གནས༔ (༥༨༠)དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་རྗེས་འཛིན་པའི་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་རབ་འཕྲོག༔ དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཕུལ་བས༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཟུང་ཞིག༔ གསང་བའི་མན་ངག་བདག་གི་ཁོང་སྙིང་འདི༔ རྒྱ་ཡིས་དཔེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར༔ བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་རྗེ་བློན་གཉིས་པོ་ཡང་༔ དམ་ཚིག་གཞུང་དང་ལྡན་ཞིང་དད་ལྡན་ཡང་༔ སྙིང་གི་མན་ངག་མཆོག་འདི་བློས་མ་ཐེངས༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ཉིད་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མཆིམས་ཕུའི་བྲག་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ལ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད༔ (༥༨༡)བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ བཀའ་འདི་བཅོལ་ལོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་དུ་ཟུང་༔ གལ་ཏེ་དུས་མིན་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཟད་ནས༔ བན་འདྲ་དམ་ཉམས་དག་གིས་འདི་ཁྱེར་ན༔ ཚེ་ལ་བར་ཆོད་སྲོག་ལ་སྦར་གྱིས་ཐོབ༔ སྙིང་ཁྲག་གཟོགས་ལ་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་བྲུལ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ ཞེན་པ་སྤོངས་ལ་དེ་ཡི་སྟོང་གྲོགས་ཀྱིས༔ དེས་ཀྱང་རང་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སེམས་ལ་བརྣོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །།། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཡང་ཞུན་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་གྲངས་ནི་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དེབས་འདི་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ ཡིད་ཆེས་འཇུག་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དག་ལས༔ སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད༔ རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ

【漢語翻譯】 嗡，具德天中之天尊，化身佛陀除眾生苦，至聖甘露安樂者，頂禮讚嘆。 至聖彼之嗣承化身尊，具足自凈煩惱之智心，語之光芒斷眾生苦，至聖如意苗，頂禮讚嘆。 至聖血脈嗣承智者，乃諸部之主，大悲化身，世間一切之莊嚴，具無垢語，乃眾生休憩之處，（580）至聖智慧苗，頂禮讚嘆。 彼之嗣承智者，三界之怙主，金剛薩埵之化身，斷我等之智縛，具梵天之語，極奪一切空行母之心，至聖安樂苗怙主，頂禮讚嘆。 我以讚頌獻于諸上師，後世隨行之瑜伽士們，對此深信不疑，至為重要。 秘密口訣，乃我心髓，從漢文範本譯為藏文，弘揚講說之君臣二人，亦具誓言正法且具信心，此殊勝心髓口訣未曾輕泄。 作為教法之種子，埋藏於地下之寶藏中，此物何時顯現之時，愿與具緣心子相遇。 祈請駐于青樸巖之堅固金剛忿怒尊，守護此教言，成為教法之怙主。 護法怙主列登納波（Legden Nagpo），（581）此教言交付于汝，汝當盡力守護。 紫黑忿怒母，咒語之主，此教言委託于汝，汝當謹記於心。 倘若非時，願力窮盡之時，若有似僧之破戒者取走此物，則壽命遭遇障礙，性命遭受重創，剖心取血，挖眼擲地。 與具緣心子相遇之時，捨棄貪戀，成為彼之助伴，彼亦自得成熟，銘記於心。 薩瑪雅（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gya gya gya，漢語字面意思：去，去，去）！ 頂禮至尊大樂。 秘密精要小黑函，為使教法之部類與數量清晰，此秘密之書，為使無有增減，為使生起信心，當閱此文字。 出自廣大儀軌之片段續部中，有十二種情況之意義，消除愚昧痛苦。

【英語翻譯】 Om, the supreme god of gods, an emanation of the Buddha who dispels the suffering of beings, to the holy nectar of bliss, I prostrate and praise. The holy one, the emanation who holds the lineage, possesses the wisdom mind that purifies defilements, the light of speech cuts off the suffering of beings, to the holy wish-fulfilling sprout, I prostrate and praise. The holy lineage holder, the wise one, the master of all the pitakas, an emanation of great compassion, the ornament of all the world, possessing immaculate speech, a place of rest for beings, (580) to the holy wisdom sprout, I prostrate and praise. The wise one who holds that lineage, the protector of the three realms, an emanation of Vajrasattva, who cuts the bonds of my mind, possessing the speech of Brahma, captivating the minds of all the dakinis, to the holy bliss sprout, the protector, I prostrate and praise. By offering praise to the lamas, may the yogis who follow in future generations hold this with utmost faith and devotion. This secret instruction, the essence of my heart, was translated from a Chinese manuscript into Tibetan script, the king and minister who propagated and explained it, also possessed vows and dharma, and were full of faith, this supreme heart instruction was not lightly revealed. As a seed of the teachings, it was buried as a treasure in the earth, when the time comes for this to appear, may it meet with a fortunate heart-son. I pray to the powerful Vajra Wrathful One of Chimphu's strong rock, protect this command and become the master of the teachings. Protector of the Dharma, Legden Nagpo, (581) I entrust this command to you, protect it with all your might. Dark black wrathful queen, mistress of mantras, I entrust this command to you, hold it firmly in your heart. If, at an untimely moment, when the power of aspiration is exhausted, if those who resemble monks and have broken their vows take this, may they encounter obstacles to their life and be struck with death, tear out their heart and blood, gouge out their eyes and throw them to the ground. When you meet with a fortunate heart-son, abandon attachment and become his companion, may he also attain self-mastery and keep it in mind. Samaya (藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：vow), Gya Gya Gya (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gya gya gya，漢語字面意思：go, go, go)! I prostrate to the glorious Great Bliss. In the secret, refined, small black book, to clarify the categories and numbers of the teachings, this secret book, so that there is no increase or decrease, so that faith arises, look at these letters. From the fragmented tantras of the great arrangement, there are twelve aspects of meaning, dispelling ignorance and suffering.

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ཡིད་ཆེས་ལོ་རྒྱུས་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ལ་ (༥༨༢)ནི་གཞུང་དོན་བཅུ་གཉིས་ལས༔ ཞུས་དོན་དང་པོས་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་བསྟན༔ ཞུས་དོན་གཉིས་པས་འཇུག་སྒོ་གསལ་བར་བྱས༔ གསུམ་པས་བཤད་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་ཚིག་གིས༔ གཞུང་གི་དོན་ལ་དབྲི་གཞུག་མེད་པར་བསྟན༔ བཞི་པས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་གྲངས་རྣམས་བསྟན༔ ལྔ་པས་དོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད༔ དྲུག་པས་སྙིང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ བདུན་པས་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་རབས་ལུང་ཡང་བསྟན༔ བརྒྱད་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བྱུང་ཁུངས་བསྟན༔ དགུ་པས་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་ཡང་བསྟན༔ བཅུ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲངས་ལུང་བསྟན༔ བཅུ་གཅིག་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན༔ བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་འབྱིན་བསྟན༔ དེ་དག་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྐབས་དོན་ནོ༔ སྐབས་དོན་གཉིས་པས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ༔ གསུམ་པ་ཡིས་ནི་རྒྱུད་ལུང་གསལ་བར་བྱས༔ བཞི་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམས༔ ལྔ་པ་ (༥༨༣)ཡིས་ནི་སྐྱེ་མེད་མན་ངག་བསྟན༔ དྲུག་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ བདུན་པ་ཡིས་ནི་འཁྲུལ་པའི་དོན་རྣམས་བསྟན༔ བརྒྱད་པ་ཡིས་ནི་ཉོན་མོངས་རང་དག་བསྟན༔ དགུ་པ་ཡིས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན༔ བཅུ་པ་ཡིས་ནི་ཞིང་ཁམས་རང་གནད་བསྟན༔ བཅུ་གཅིག་པས་ནི་བྱ་བྱེད་ལམ་དུ་བླངས༔ བཅུ་གཉིས་པས་ནི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན༔ དེ་ལྟར་སྐབས་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྫོགས༔ གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིས་རང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ དཔེ་ཡིས་སྒྲོན་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གཞན་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ འཆི་བ་བརྟག་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་མས་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན༔ འཆི་བ་བསླུ་བ་ཤྲཱི་སི༚་ཧ་མས་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་གི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་ཡིས་ལྟ་བའི་སྙིང་པོས་འབད་མེད་གྲོལ་བ་བསྟན༔ བི་མ་ལ་ཡིས་རིན་ཆེན་པྲ་ཁྲིད་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་རྫོགས༔ གལ་ཏེ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མན་ངག་དུམ་བུའི་དེབས་ (༥༨༤)མཁས་པ་བི་མ་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པའི༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་ལྔ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་འདྲ་སྨྱོན་པ་ལྕེ་བཙུན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འདི༔ སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཏེར་རྣམས་བབས༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕྱི་མོ་རྣམས༔ དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྡང་མས་བདག་ལ་

【漢語翻譯】 以確信的歷史來顯示，在那之中（582）是十二部正論，第一問顯示導師的來臨方式，第二問清楚地闡釋入門，第三問以詞句顯示所說之果的意義，毫無增減地顯示正論的意義，第四問顯示法的類別和數量，第五問清楚地闡述意義的正論，第六問總攝顯示心髓的續部，第七問也顯示具緣後世的預言，第八問顯示教法精要的來源，第九問也顯示教法出現的預言，第十問顯示獲得果位的數量預言，第十一問顯示在中陰身中成佛的方式，第十二問顯示于自性化身中注入氣息，這些是消除迷惑痛苦的章節要義。第二章節要義是確定心性，第三章節要義是清楚地闡釋續部預言，第四章節要義是顯現諸神並觀修，第五章節（583）要義是顯示無生口訣，第六章節要義是確定法身，第七章節要義是顯示錯覺的意義，第八章節要義是顯示煩惱自凈，第九章節要義是顯示殊勝的禪定，第十章節要義是顯示凈土的自性要點，第十一章節要義是將行為取為道用，第十二章節要義是顯示圓滿的佈置。如此，以十二章節要義，圓滿了大布置的精要。珍貴的精要，由妙吉祥友母確定自利，以譬喻明燈，由吉祥金剛女確定利他，死亡的觀察，由妙吉祥友母是為自他二利，死亡的欺騙，由師利星哈是為大多自利，智慧經以見的精要顯示不費力解脫，毗瑪拉以珍寶引導顯現確定。這些完成了小黑函。如果後世末法時期，口訣片段之書（584）由智者毗瑪拉所造完畢。愿與具緣者相遇。頂禮持有諸佛傳承的印度五大智者。我等瘋狂的樂津，諸佛慈悲的太陽，以先前串習的力量，我獲得了寶藏，秘密的續部預言口訣母本，由聖者的化身朗瑪賜予我。

【英語翻譯】 It shows the history of faith. In that (582) are the twelve main points of the treatise. The first question shows the way the teacher came. The second question clearly explains the entrance. The third question shows the meaning of the fruit to be explained with words. It shows the meaning of the treatise without any addition or subtraction. The fourth question shows the categories and numbers of the Dharma. The fifth question clearly explains the treatises of meaning. The sixth question summarizes and shows the tantras of the heart essence. The seventh question also shows the prophecy of the fortunate future generations. The eighth question shows the source of the essence of the teachings. The ninth question also shows the prophecy of the emergence of the teachings. The tenth question shows the prophecy of the number of those who attain the fruit. The eleventh question shows how to attain Buddhahood in the bardo. The twelfth question shows the infusion of breath into the natural manifestation body. These are the key points of the chapters that dispel confusion and suffering. The key point of the second chapter is to determine the nature of the mind. The key point of the third chapter is to clearly explain the tantric prophecies. The key point of the fourth chapter is to manifest and contemplate the deities. The key point of the fifth chapter (583) is to show the unborn instructions. The key point of the sixth chapter is to determine the Dharmakaya. The key point of the seventh chapter is to show the meaning of delusion. The key point of the eighth chapter is to show the self-purification of afflictions. The key point of the ninth chapter is to show the superior samadhi. The key point of the tenth chapter is to show the essential points of the pure land's nature. The key point of the eleventh chapter is to take action as the path. The key point of the twelfth chapter is to show the complete arrangement. Thus, with the key points of the twelve chapters, the essence of the great arrangement is completed. The precious essence, the mother of Manjushri Mitra, determined her own benefit. With the lamp of example, the mother of Garab Dorje determined the benefit of others. The examination of death, the mother of Manjushri Mitra, is for the benefit of both oneself and others. The deception of death, Shri Singha, is mostly for his own benefit. The Sutra of Wisdom shows effortless liberation with the essence of view. Vimalamitra determined the appearance of the precious Pra-instruction. These complete the Small Black Book. If in the degenerate times of the future, the book of fragments of instructions (584) composed by the wise Vimalamitra is completed. May it meet with a fortunate one. I prostrate to the five great Indian scholars who hold the lineage of all the holy Buddhas. I, the mad Lhetsun, this sun of compassion of the Buddhas, by the power of previous practice, the treasures descended upon me. The secret tantras, prophecies, and mother texts, the incarnation of the holy Langma gave to me.

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 གཏད༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་མན་ངག་པོ་ཏི་བཞི༔ མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་ཤར་གྱི་ཕ་བོང་འོག༔ ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གདམས་པ་བདག་གིས་བཏོན༔ ཁུ་ལུང་གད་སྟེང་ཁྱི་རྟག་དབེན་རྩ་ནས༔ གནུབས་ཀྱི་ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ༔ ཤངས་དང་རྟ་ནག་འདུས་པའི་རི་ཡི་ཟོམ༔ སྤོ་མཐོན་རྫ་ནས་པདྨའི་ཆོས་རྣམས་བཏོན༔དེ་ལྟར་གཏེར་གྱི་མན་ངག་བཀའ་འདུས་པའི༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ལུང་བསྟན་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གནས་མ་རྙེད༔ སླར་ལས་ཡི་འོག་ཏུ་སྦ་སྙམ་ནས༔ ལུང་དང་མཐུན་པའི་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ འདི་དག་ (༥༨༥)ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྐལ་ལྡན་ལུང་བསྟན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭ་ཡི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ རྩེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་ལྷ༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་བཀའ་འདི་དམ་དུ་ཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བདག་གིས་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐོབ་པ་ལགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ན་ར་ཀན༔ རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འདི་བཞིན་བྱས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ལྕེ་བཙུན་བདག་གི་མགོ་ཁོས༔ པོ་ཏི་འདི་ལ་འདྲ་མིན་གཉིས༔ མིན་པ་ལ་ཡིན་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་༔ ཡོད༔ འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ༔ དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པས་གྲོལ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལམྦྷ་ཝ་ནྟུ༔

【漢語翻譯】 交付！極其稀有的口訣四部，欽浦杰貢夏的巖石下，我從鐵器中取出教誨。從庫隆嘎登奇達溫擦，努氏的惡咒一百零八，香和達納匯聚的山之脊，從波同匝取出蓮師之法。如是寶藏口訣彙集之，我成為一切口訣之主，未尋得具足授記之教處，復欲藏於拉耶之下，故藏於符合授記之五處寶藏。此等（585）何時出現之時，愿具緣者與彼授記相遇。夏之貢波汝當守護此教，頂上有菩提勝者佛母之神，交付于汝，此教牢記於心。如是說已藏為寶藏。我如是依此修持，故成就亦如是獲得。薩瑪雅！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） समय，samaya，誓言！那惹嘎那！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） नरकण，narakaṇa，地獄！後學者們如是修持。如是行持，成佛無疑。杰尊我之頭蓋骨，此書中兩種不同，非者作是者亦有。此乃真實無謬。善哉！愿一切眾生相續中，心要之教弘揚，速得解脫！芒嘎拉姆巴瓦圖！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） मङ्गलम्भवन्तु，maṅgalam bhavantu，愿吉祥！

【英語翻譯】 Entrusted! Four volumes of extremely rare instructions, Beneath the rock of Chimphu Gegong Shar, I extracted the teachings from an iron vessel. From Khulung Gadeng Khyitag Wentsa, One hundred and eight evil mantras of Nub, The ridge of the mountain where Shang and Tagna converge, From Potho Dzha, the Dharma of Padma was extracted. Thus, the treasure instructions are gathered, I have become the master of all instructions, I have not found a place for teaching that possesses prophecy, Thinking to hide it again under Laye, Therefore, it was hidden in five treasure places that conform to the prophecy. When these (585) appear, May the fortunate one meet with that prophecy. You, Shawa Gonpo, protect this teaching, On the top is the deity of the Victorious Mother of Bodhi, Entrusted to you, hold this teaching firmly in your heart. Having said this, it was hidden as a treasure. I practiced it as it was here, so the accomplishment was also obtained in the same way. Samaya! Narakaṇa! May the followers practice like this. If you do this, there is no doubt about attaining Buddhahood. Jetsun, my skull, In this book, there are two different things, There is also one that makes what is not, is. This is true and without error. May it be virtuous! May the essential teachings flourish in the continuum of all beings, and may liberation be quickly attained! Mangalam bhavantu!

============================================================