NY01_0001.甚深義海之云.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 (༡)ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བཞི། རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་མན་ངག་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ཁོག་དབུབ་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་དོན་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྡེབ་བདུན། རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར་ལས། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བཟང་ལྡེབ་བཅུ་གཉིས། །བཅས་ལྡེབ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གསུམ་བཞུགས་སོ།། །། (༡)ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། (༢)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཙི་ཏ་མ་ཀྲི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་དྷཱ་རྟུ་བྷི་ཤ་ཀ་ལ་ཀོ་ཏྲི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་མན་ངག་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་དབུས་གེ་སར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་ (༣)ཡབ་ཡུམ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཟབ་གཏེར་མད་འ་མཛད་སྐལ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སེམས་དང་འོད་གསལ་ལམ་ཕྱེད་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་དང་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པར་རབ་ཕྱེ་ནས། །དམན་དང་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་གཉིས་ལ་བསྟན། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་སེམས་ལ་གདིང་འཆའ་བ། །ཀུན་ལས་འདས་སོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཐེག་ (༤)པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་བདག་ལ་བབས་པའི་མཐུས། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་འདི་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། །གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར། །འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ

【漢語翻譯】 （1）名為《甚深義海之云》，共二百四十四頁。出自珍貴綠紙卷中。空行心髓之口訣，甚深義海之內容綱要，科判攝義，義明如日光，共七頁。出自珍貴綠紙卷中。秘密行持金剛妙道，共十二頁。總計二百六十三頁。 （1）名為《甚深義海之云》之著作。綠紙卷。 （2）印度語：Dakini Citta Makri Upadesha Dhatu Bhishaka Lakotri Nama（梵文天城體：डाकिनी चित्त मकृ उपदेश धातु भिषक लकोत्रि नाम，梵文羅馬擬音：Ḍākinī citta makṛ upadeśa dhātu bhiṣaka lakotri nāma，空行母心意甘露教法界藥名為拉科提）。藏語：名為《空行心髓之口訣甚深義海之云》。 頂禮吉祥普賢王如來。 自性清凈法身之虛空中， 自性光明任運圓滿報身， 悲心普攝化身作利生， 頂禮三傳承上師眾。 于海中央蓮花莖之上， 五身智慧任運成就之天， 自生大蓮師（3）父母尊， 頂禮空行之云聚散發。 自性法身之狀態未動搖， 然以悲心示現種種化現， 賜予甚深伏藏，如子般守護具緣者， 恭敬頂禮誓盟海眾。 諸佛所說廣大秘密教言中， 心與光明道分為二， 幻化與法身教法善區分， 為下劣與殊勝二種所化宣說。 九次第乘於心中生起定解， 超勝一切乃光明心髓道， 與任何皆不同，眾人皆未悟， 金剛心要乃（4）一切乘之頂巔。 以甚深意伏藏降臨於我之加持力， 為後世具緣者之利益， 詞句簡略意義精要易於修持， 此甚深廣大之道將明晰闡述。 其中，圓滿正等覺之佛陀，吉祥普賢王如來父母尊。 法身遠離一切戲論， 從中，報身五部怙主父母以面容手印之相顯現， 化身第六金剛持大尊，以一切智智之智慧大悲心。 為調伏眾生之煩惱對治， 不可思議之調伏乘

【英語翻譯】 (1) Titled 'Clouds of the Profound Meaning Ocean,' comprising two hundred and forty-four folios. From the collection of precious green paper scrolls. The oral instructions of the Dakini Heart Essence, the content outline of the Profound Meaning Ocean, the section headings summarizing the meaning, the meaning clear as the rays of the sun, comprising seven folios. From the collection of precious green paper scrolls. The Secret Conduct Vajra Excellent Path, comprising twelve folios. Thus, there are two hundred and sixty-three folios. (1) The work titled 'Clouds of the Profound Meaning Ocean' is presented. Collection of green paper scrolls. (2) In the Indian language: Dakini Citta Makri Upadesha Dhatu Bhishaka Lakotri Nama (Sanskrit Devanagari: डाकिनी चित्त मकृ उपदेश धातु भिषक लकोत्रि नाम, Sanskrit Roman transliteration: Ḍākinī citta makṛ upadeśa dhātu bhiṣaka lakotri nāma, meaning: Dakini Mind Nectar Instruction Element Medicine Named Lakotri). In Tibetan: The oral instructions of the Dakini Heart Essence, titled 'Clouds of the Profound Meaning Ocean.' Homage to glorious Samantabhadra. From the pure essence of the Dharmakaya's space, The self-existing, luminous, spontaneously accomplished Sambhogakaya, The compassionate, all-pervading Nirmanakaya performs the benefit of beings, Homage to the three lineages of lamas. From the lotus stem in the center of the ocean, The five kayas, the deities spontaneously accomplished with wisdom, The great self-arisen Padma (3) father and mother, Homage to the dispersing clouds of dakinis. Though not moving from the state of the self-existing Dharmakaya, Yet displaying various emanations of compassion, Bestowing profound treasures, protecting the fortunate ones like children, I respectfully pay homage to the assembly of oath-bound ones. Among the vast secret teachings of the Buddhas, Mind and clear light, two aspects of the path, Emanation and Dharmakaya teachings are well distinguished, Taught to both inferior and supreme disciples. Taking confidence in the nine gradual vehicles, Transcending all is the path of the heart essence of clear light, Unlike anything else, not understood by all, The vajra essence is the pinnacle of all (4) vehicles. Through the power of the profound mind treasure descending upon me, For the benefit of fortunate ones in future generations, Words concise, meaning condensed, easy to practice, This profound and vast path will be clearly explained. Therein, the perfectly enlightened Buddha, glorious Samantabhadra father and mother. From the Dharmakaya, free from all elaboration, The Sambhogakaya, the five families of lords, appear as father and mother with faces and hands, The Nirmanakaya, the sixth Vajradhara, with the wisdom and great compassion of the all-knowing one. As an antidote to the afflictions of sentient beings to be tamed, The inconceivable vehicles of taming

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཀྱང་། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་ཏུ་་འདུས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འདུལ་བྱེད་ཐེག་པ་མང་གསུངས་ཀྱང་། །ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། ཞེས་པས། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་བདུན་གྱིས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་གླིང་གཞིའི་གདམས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། གཞི་ལམ་ (༥)འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད། གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བདུན་ལས། བླང་བྱའི་བླ་མ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་རྟགས་ཐོན་པ། བདག་འཛིན་དང་འདོད་ཞེན་ཆུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་བཞུགས་པ་ལ་དགྱེས་པ། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་། གཞན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངའ་བ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བས་གདུལ་བྱ་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཞིང་། ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལྡན་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། (༦)ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དོར་བྱའི་བླ་མ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། རང་ཉིད་རྨོངས་པས་བླ་མ་ཡང་རྨོངས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་གབ་པ་དང་། སྦས་པ་དང་། གཅུས་པ་

【漢語翻譯】 雖這樣說，但總的來說，一切乘最終都彙集于究竟的大圓滿教法中。其中又有無數的外、內、密，但最極密無上的金剛藏乘彙集于現前心髓中。如《虛空明點》中所說：「導師大悲者，雖說眾多調伏乘，然彙集于極密大圓滿。」因此，此處以七種特徵說明進入竅訣之因，此為一。以五圓滿的洲渚竅訣作簡要說明，此為二。對基、道（5）、果三者的竅訣作詳細解說，此為三。其中，第一是上師的特徵、弟子的特徵、如何傳授的特徵、道友的特徵、資具的特徵、處所的特徵、時間的特徵這七種。應依止的上師是：總的來說，精通大小乘一切佛法並能教導他人；特別是精通密咒金剛乘，且生圓次第已生起證相；對自我的執著和貪戀很小，捨棄世間俗事而喜歡獨自住在寂靜處；精通現前心髓之義，且見、修、行三方面已獲得暖相；具有在此世、來世、中陰三者中任何一處解脫的證量；具有不顧自身辛勞而利益他人的菩提心；具有廣闊的智慧，能隨所化眾生的意願而宣說佛法；沒有我慢和傲慢。如《阿底大布置》中所說：「精通且遠離俗事者，具足法性意義證量者，不迷於慾望之境者，是為密咒上師之特徵。」（6）如是依止具足特徵的上師，暫時能成就一切善事，最終能獲得圓滿佛果。如《虛空明點》中所說：「具足特徵之上師，以灌頂而解脫痛苦。」第二，應捨棄的上師是：不具備上述功德，特別是對大小乘佛法的詞句意義不能很好地理解，僅憑聽聞、思維、修持的少許方面就自滿且我慢很大，自己愚昧無知，也隨順上師愚昧的言辭，並對此深信不疑，對密咒的意義進行遮蓋、隱藏和扭曲。

【英語翻譯】 Although it is said, in summary, all vehicles ultimately converge into the ultimate Great Perfection teachings. Within that, there are countless outer, inner, and secret aspects, but the most secret, unsurpassed Vajra Essence vehicle converges into the Manifest Heart Essence. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": "The teacher, the Great Compassionate One, taught many vehicles to tame beings, but they all converge into the most secret Great Perfection." Therefore, here, the cause for engaging in the instructions is shown through seven characteristics, which is one. The instructions on the basis of the five perfections are briefly explained, which is two. The instructions on the ground, path (5), and fruition are explained in detail, which is three. Among these, the first is the characteristics of the lama, the characteristics of the disciple, the characteristics of how to teach, the characteristics of the companion, the characteristics of the resources, the characteristics of the place, and the characteristics of the time, which are seven. The lama to be relied upon is: In general, one who is skilled in all the teachings of the great and small vehicles and can teach others; in particular, one who is skilled in the secret mantra Vajrayana and has produced signs of accomplishment in the generation and completion stages; one who has little attachment to self and desire, and who delights in dwelling alone in solitude, having abandoned worldly activities; one who is skilled in the meaning of the Manifest Heart Essence and has obtained signs of warmth in the three aspects of view, meditation, and conduct; one who possesses the measure of liberation in any of the three: this life, the next life, or the bardo; one who possesses the mind of enlightenment, benefiting others without weariness; one who has great waves of wisdom, teaching the Dharma according to the wishes of whatever disciples are to be tamed; and one who is without pride and arrogance. As it says in the "Great Arrangement of Ati": "Skilled and free from activities, possessing the meaning of reality and having reached the measure, not deluded by the objects of desire, these are the characteristics of the secret mantra lama." (6) Thus, by relying on a lama who possesses these characteristics, all good things will be accomplished temporarily, and ultimately the state of Buddhahood will be attained. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": "The lama who possesses the characteristics, by bestowing empowerment, liberates from suffering." Second, the lama to be abandoned is: one who does not possess the qualities mentioned earlier, and in particular, one who does not understand well the words and meanings of the teachings of the great and small vehicles, who is content with only a few aspects of listening, contemplating, and meditating, and who has great pride; one who is ignorant himself and follows the ignorant words of the lama, and who has great faith in that; and one who conceals, hides, and twists the meaning of the secret mantra.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ངན་ཞིང་རབ་ཏུ་མ་དུལ་བས་ཁེངས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལམ་གོལ་ཞིང་འཁྱམས་ཏེ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པའི་དབང་དང་། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངོན་ (༧)སུམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མ་མཐོང་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཤིང་འཆལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིས་པ་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལན་མི་ཐེབས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་རིགས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་རློམ་ཞིང་རང་གི་མཐོང་བས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སློབ་མ་ཐར་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཡིན་པས་སྤངས་དགོས་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་ལྡན། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་ད་ལ་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་ (༨)དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་འགྲོགས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་ཤིང་མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་བླ་མས་ནི། །དབང་བསྐུར་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་འཕུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལའང་གཉིས་ལས། །བླང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས་གསང་སྔགས་ལ་མོས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། འཛིན་ཆགས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བས་བློ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བ། ཤེས་རབ་དང་སྲི་ཞུ་ཆེ་བས་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་ག

【漢語翻譯】 不能以六邊四式之門來辨別，自相續惡劣且極不調伏，充滿驕傲且嫉妒他人，對於見修行之義未能通達，只是如鸚鵡學舌般唸誦一些大詞句，以致誤入歧途，徘徊於邪道。對於瓶灌等共同的灌頂，以及光明智慧灌頂等非共同的灌頂，未能圓滿見到顯現覺性的力量灌頂之壇城。不守護身語意根本和支分的律儀和誓言，行為放蕩。對於眷屬的疑惑之義，通過辯論和考察等方式提問，卻無法得到符合義理的回答。對於大小乘和內外密法等自他宗派的見解，聽聞甚少。以共同的功德、種姓和財富等而自傲，以自己的見解而生起大我慢。因此，必須捨棄這些阻礙真正弟子走向解脫的魔障。如《覺性自生續》中所說：「無知大我慢，愚昧隨言轉，不思密咒義，嫉妒懷傲慢，步入邪道中，灌頂未見顏，誓言破敗壞，提問無解答，聞少我慢大，不察上師乃弟子魔，非是密咒之導師，不能宣說大圓滿，勿與彼輩相交往。」如是宣說。與如是的上師交往，暫時會失去一切善妙，最終會墮入輪迴和惡趣。如《虛空光明》中所說：「不具功德之上師，若作灌頂則雙方皆毀。」如是說。第二，關於弟子的品性也有兩種。應取的弟子是：以信心和精進力大而信奉密法，且精進修持；以執著和分別念小而心胸寬廣，且樂於佈施；以智慧和恭敬心大而敬重上師，且安住于律儀和誓言。如《覺性自生》中所說：「信心力大精進大，智慧大且無執著，

【英語翻譯】 Those who cannot distinguish through the six extremes and four modes, whose own minds are evil and extremely untamed, filled with arrogance and jealous of others, who have not understood the meaning of view, meditation, and conduct, who only recite some great words like parrots, thus going astray and wandering into wrong paths. They have not fully seen the mandala of empowerment of the power of manifest awareness, which is the common empowerment like the vase empowerment and the uncommon empowerment like the empowerment of clear light wisdom. They do not abide by the vows and samayas of body, speech, and mind, root and branch, and their behavior is dissolute. When asked about the doubts of the retinue through debate and examination, they cannot give answers that accord with the meaning. They have little learning about the tenets of their own and others' schools, such as the Great and Small Vehicles and the Outer and Inner Secret Mantras. They are proud of common qualities such as merit, lineage, and wealth, and have great pride in their own views. Therefore, one must abandon these demonic obstacles that hinder true disciples from going to liberation. As it is said in the Tantra of Self-Arisen Awareness: "Ignorance and great pride, foolishly following words, not contemplating the meaning of secret mantras, jealous and arrogant, entering wrong paths, not seeing the face of empowerment, vows are broken and corrupted, questions are not answered, little learning and great pride, the teacher who is not examined is the demon of the disciple, not the teacher who teaches secret mantras, cannot teach Dzogchen Ati, do not associate with them." Thus it is said. Associating with such a lama will temporarily lose all goodness and ultimately fall into samsara and the lower realms. As it is said in the Clear Expanse: "If a lama without qualities gives empowerment, both will be ruined." Thus it is said. Secondly, there are also two types of disciples. The disciple to be accepted is: one who has great faith and diligence and believes in secret mantras and is diligent in practice; one who has little attachment and conceptualization and is broad-minded and generous; one who has great wisdom and service and respects the lama and abides by the vows and samayas. As it is said in Self-Arisen Awareness: "Great faith and great diligence, great wisdom and no attachment,

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 སང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞེང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་དོན་ཁྲིད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལས། སྣོད་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་བ་སྟེ། །དང་པོ་དད་པ་ཆེ་བས་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཤེས་ (༩)རབ་ཆེ་བས་་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་གོ་བའོ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཕུ་དུད་ཆེ་བས་བླ་མ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་ངེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །རྟོག་པ་ཆུང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དངངས་སྐྲག་མི་སྐྱེ་བའོ། །གཡེང་བ་ཆུང་བས་བབས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཉེས་ལྟུང་མི་འབྱུང་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཆོས་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའོ། །གཏོང་ཕོད་ཆེ་བས་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་མཉེས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །རྒྱུད་དུལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བགས་ཀྱིས་ཆུང་བའོ། །སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པས་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མི་གོས་པའོ། །དབང་པོ་རྣོབས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱེད་པའོ། །གསང་ཐུབ་པས་བཀའ་ཆད་མི་འབྱུང་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བས་བློ་སྣ་ཐུང་བའོ། །སྡུག་བསྲན་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་བས་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པའོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ (༡༠)དུ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བློ་བརྟན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཤེས་རབ་དང་དག་སྣང་ཆེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལོག་རྟོག་ཆུང་བ། ཁོང་ཡངས་ཤིང་གཞུང་བཟང་བ། གསང་ཐུབ་ཅིང་དང་ཚུལ་བཟང་བ། ཟོལ་ཟོག་མེད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། བླ་མ་ལ་གུས་པས་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དང་སྤེལ་བའི་དུས་བརྟག་པ་ལས། ཡང་གསང་མཐར་ཐུག་འཕྲད་ཆོག་སྙིང་ཏིག་འདི། །སྦྱིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །དད་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཅན། །བློ་བརྟན་བསྒྲུབ་བརྩོན་དམ་ཚིག་གཞུང་བཟང་བ། །ཁོང་ཡངས་གསང་ཐུབ་ངང་ཚུལ་རིག་པ་རྣོ། །ཟོག་མེད་དག་སྣང་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་གུས། །ལོག་རྟོག་ཆུང་ལ་སྙིང་རུས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཞེན་ལོག་བྱང་སེམས་ལྡན། །དེ་འདྲའི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་བཀའ་གཏད། །ཅེས

【漢語翻譯】 行持密咒。無念心中無散亂。具足誓言勤修持。如是說。 此外，大師蓮花生於《精要義訣寶鬘》中說： 觀察法器的特徵有十九種： 第一，信心大故而信樂佛法。 精進大故而勤修佛法。 智慧大故而通達一切詞義。 無有執著故而不投入今世之事。 恭敬大故而以身語意三為上師作侍奉。 對於密咒之義理有定解故而行持。 念頭小故而對於密咒之行持不生恐懼。 散亂小故而自然安住於佛法。 誓言清淨故而不生罪墮。 勤修故而迅速獲得成就。 又，信心與慈悲大故而不離佛法且饒益有情。 佈施大故而令上師與空行母歡喜且圓滿積聚。 相續調柔故而煩惱逐漸微小。 畏懼罪惡故而不為異熟所染污。 根器敏銳故而分辨法與非法。 能夠保密故而不生違犯。 無有轉變故而不離佛法。 厭離心大故而心胸狹窄。 忍耐與毅力大故而生起成就之徵兆。 彼乃密咒之殊勝法器，故對如是者開示口訣。 特別（第10頁）是信心與慈悲大， 心堅定且勤修， 智慧與清淨顯現大， 煩惱與邪分別小， 心胸寬廣且正直善良， 能夠保密且行為善良， 無有虛偽且毅力大， 對於世間之貪戀退卻且安住於誓言與律儀， 恭敬上師而如教奉行， 此即觀察法器與傳授之時機。 又，此極密究竟心滴， 給予及傳授之許可乃是： 具信、具慧、具悲、具捨， 心堅定、勤修持、誓言正直善良， 心胸寬廣、能夠保密、行為如法、智慧敏銳， 無有虛偽、清淨顯現大且恭敬上師， 邪分別小且毅力精進大， 奉行上師之教言、貪戀退卻、具足菩提心， 若出現如是之弟子則傳授佛法。 如是說。

【英語翻譯】 Practicing secret mantra. Without distraction in the mind of non-thought. Possessing vows, diligently striving in practice. Thus it is said. Furthermore, the great master Padmasambhava said in "The Essence of the Jewel Garland of Meaningful Instructions": The characteristics for examining a vessel are nineteen in number: First, having great faith, one is devoted to the Dharma. Having great diligence, one strives in the Dharma. Having great wisdom, one understands all the words and meanings. Being without attachment, one does not engage in the affairs of this life. Having great reverence, one serves the lama with body, speech, and mind. Having certainty in the meaning of secret mantra, one practices it. Having few thoughts, one does not generate fear or dread in the practice of secret mantra. Having little distraction, one naturally abides in the Dharma. Having pure vows, one does not incur faults or transgressions. Striving in practice, one quickly attains accomplishments. Also, having great faith and compassion, one does not stray from the Dharma and benefits beings. Having great generosity, one pleases the lama and dakinis and completes the accumulations. Having a tamed mind-stream, the afflictions gradually diminish. Avoiding sin, one is not tainted by karmic ripening. Having sharp faculties, one distinguishes between Dharma and non-Dharma. Being able to keep secrets, one does not incur penalties. Being without change, one does not stray from the Dharma. Having great renunciation, one is narrow-minded. Having great endurance and perseverance, signs of accomplishment arise. That is a supreme vessel for secret mantra, therefore, instructions are shown to such a one. Especially (page 10), having great faith and compassion, having a steadfast mind and striving in practice, having great wisdom and pure perception, having few afflictions and wrong thoughts, being broad-minded and uprightly virtuous, being able to keep secrets and having good conduct, being without deceit and having great perseverance, turning away from attachment to the world and abiding in vows and commitments, respecting the lama and accomplishing according to his word, this is the examination of the vessel and the time for transmission. Furthermore, this utterly secret, ultimate heart-drop, the granting of permission to give and transmit is: having faith, wisdom, compassion, and generosity, having a steadfast mind, striving in practice, having vows, being uprightly virtuous, being broad-minded, able to keep secrets, having proper conduct, sharp intelligence, being without deceit, having great pure perception, and respecting the lama, having few wrong thoughts and having great perseverance and diligence, accomplishing the lama's instructions, turning away from attachment, possessing bodhichitta, if such a disciple appears, then transmit the Dharma teachings. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསུངས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ནི། དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བསྟན་ནས། ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ངང་ཚུལ་དང་བསྒྲུབ་བློ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དད་གུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དུ་ (༡༡)མ་ལ་བརྟགས་ཏེ་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མཐོང་ནས་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའི་བུ། །རྣམ་ཐར་གོང་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་དུས་བརྟག། ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ན། དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞག་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་དེ། ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་བ་ཙམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་བཀའ་སྲུང་གི་མདུན་དུ་ཁས་ལེན་ནུས་ན་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་རིམ་པས་སོ། །དབང་ཁྲིད་རྫོགས་ནས་ལོ་དང་ཟླ་རེས་བར། །དུས་གཅིག་མི་སྦྱིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་སློབ་བུས་འཕྲིགས་ཚུད་ནས། ཉམས་ལེན་མནའ་རྒྱ་ནུས་ན་རྫོགས་པར་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་དམ་པ་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་གདམས་པའི་བཀའ་མི་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བུ་ཆེན་མཆོག (༡༢)ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མཆོག་ལ་མ་བྱིན་ན་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔེ་བརྒྱུད་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ནུབ་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་མཉེས་ལ། འགྲོ་དོན་སྤང་བའི་ལྟུང་བས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གནས་ལམ་བསྟན་ན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ནུབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །དུས་ལ་བབས་ཚེ་རང་གིས་མ་བསྟན་ན། འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་ལྟུང་བ་ཕོག་ཏ་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དོར་བྱའི་སློབ་མ་ནི། ཕན་པའི་དྲིན་མི་གཟོ་ཞིང་ཤེས་རིགས་ཆུང་བ། གསར་ངས་དང་ཁ་གསག་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བསྟོད་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་གཤེ་བ། ཁ་མཁས་ཤིང་ལག་དམ་པ། བཟང་ཆུང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ། བླ་མའི་བཀའ་གཅོག་ཅིང་བགོ་བ་ལ་མི་ཉན་པ། ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་ལ་རྟོགས་པ་ཇི་ཙམ་ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེལ་བ། དབྱེན་གཅུགས་དང་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བ། རང་བསྟོད་དང་བྱས་ཡུས་རྩོད་པ། རིགས་རྒྱུད་དང་སྤ

【漢語翻譯】 說完了。其中，作為完全施予的法器是：以各種方式展示灌頂、引導和訣竅，並在一年內從各個方面考察其行為、修行決心、精進和虔誠等，如果認為其是訣竅的法器，就完全施予。正如那裡面所說：特別是完全施予心髓的弟子，完成較高的解脫后要考察年份。如何施予呢？將灌頂、引導和訣竅等用日、年、月等間隔開，只允許進行完整的修持，並確信智慧光明的顯現，如果能在護法神面前承諾修持的誓言，就必須施予。又是那裡面所說：那也不是一次性的，而是逐漸地。灌頂引導完成後，經過年和月的間隔，不要一次性施予，而是按照次第展示。弟子如果領悟了明點本身，能夠遵守修持的誓言，就完全施予。像這樣的殊勝弟子，給予訣竅后，暫時會精進修行，並且不泄露訣竅的教誨，因此會長久地留在世間，最終將所有眾生引導到大解脫的城市。正如《虛空光明》中所說：堪為密咒心髓的法器，是引導眾生的大士。像這樣的殊勝弟子如果不給予，那麼甚深的意伏藏就會變得毫無意義，並且範本傳承和口耳傳承會消失，上師、本尊、空行母們會不高興，並且會因為捨棄利他事業的墮落而墮入下乘等過失。正如之前那裡面所說：如果展示施予此物的處所和方法，那麼甚深之法藏就會消失。時機成熟時，如果自己不展示，那麼利他事業就會中斷，會遭受墮落。第二，應該捨棄的弟子是：不報答恩情，智慧淺薄，喜歡新奇事物和花言巧語，當面讚揚背後誹謗，口頭巧妙而行動吝嗇，善良少而狡猾多，違背上師的教言而不聽勸告，看不到優點而只看到缺點，對於給予的幫助反而回報損害，喜歡挑撥離間和搬弄是非，自我讚揚和爭論功勞，種姓和

【英語翻譯】 That is said. Among them, the vessel for complete bestowal is: Having shown the empowerment, guidance, and instructions in various ways, and having examined the conduct, resolve for practice, diligence, devotion, etc., from various aspects for a year, if one sees that they are a vessel for the instructions, then one bestows completely. As it says in that very text: "Especially, the son to whom the heart essence is completely bestowed, after completing the higher liberation, examine the year." How to bestow? The empowerments, guidance, and instructions, etc., are separated by days, years, months, etc., and one only allows them to do a complete practice, and one believes in the appearance of the light of wisdom, and if one can vow to practice in front of the oath protectors, then one must bestow. Again, it says in that very text: "That is not all at once, but gradually. After the empowerment and guidance are completed, after a year and a month, do not bestow all at once, but show it in stages. When the student has grasped the essence of the bindu itself, and can keep the vows of practice, then bestow it completely." By giving instructions to such a noble disciple, they will strive in practice temporarily, and because they do not reveal the instructions of the teachings, they will remain in the world for a long time, and ultimately lead all beings to the city of great liberation. As it says in "Klong gsal": "Suitable as a vessel for the heart essence of secret mantra, is the great son who leads beings." If one does not give to such a supreme disciple, then the profound mind treasure will become meaningless, and the exemplar lineage and oral lineage will disappear, and the lamas, yidams, and dakinis will be displeased, and faults such as falling into the lower vehicle due to the transgression of abandoning the benefit of others will occur. As it says in the previous text: "If one shows the place and method of bestowing this, then the profound Dharma treasure will disappear. When the time comes, if one does not show it oneself, then the benefit of others will be cut off, and one will incur a transgression." Secondly, the disciple who should be abandoned is: one who does not repay kindness, has little intelligence, is fond of novelty and flattery, praises to one's face and slanders behind one's back, is clever in speech but stingy in action, has little goodness but much deceit, violates the lama's words and does not listen to advice, does not see virtues but only sees faults, and in return for the help given, only brings harm, is fond of discord and slander, boasts of oneself and argues about merits, lineage and

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ྱོད་པ་ངན་པ། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཀོ་ལོང་དམ་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ། སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་འཆལ་བ། མཐོང་ན་སྐྱུག་ལོག་ཅིང་ (༡༣)འགྲོག་ན་ཞེ་སུན་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྤངས་ཤིང་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །ཤེས་ཆུང་ཁ་གསགས་གདོང་ལྟས་ཆེ། །ཁ་མཁས་ལག་དམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ། །བླ་མའི་གསུང་གཅོག་དྲིན་ལ་རྩོད། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་ལ་རྟོགས། །རིགས་བརྒྱུད་དང་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་གསོད་རང་ལ་བསྟོད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ལེན་འཆལ། །སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ནི། །དོན་དམ་གདམས་པ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་སྙིང་ཏིག་སྦྱིན་པར་མི་འོས་པའི་སྣོད་ནི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཅིང་དཔེ་གསོག་པ་ལ་དགའ་བ། །འདོད་སྲེད་ཆེ་ཞིང་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན། །སྦྱིན་ཡང་གདམས་གཞུག་ཟབ་ཟབ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གཏད་རྒྱའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་གསང་ཞིང་མིང་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། སྣོད་དང་དུས་བརྟག་པ་ལས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་དཔེ་གསོག་འདོད་སྲེད་ཅན། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གདམས་གཞུག་སྦ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ (༡༤)བསྟན་པས་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ལྟ་ཡུག་པོར་སོང་ནས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་ཅིང་གདམས་པ་འཆལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །སྣོད་ངན་རྣམས་སུ་བླུགས་གྱུར་ན། །སྣོད་འཆག་བཅུད་འཕོ་དམྱལ་བར་འགྲོ། ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཡང་སྙིང་ཏིག་གི་བདུད་རྩི་འདི་སྣོད་མི་ལ་བསྟན་ན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་དུ་གྱུར་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོས་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ལ་བསྟན་ན། །དམ་ཅན་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ཏ་རེ། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་དེ་བུ་གཅིག་པུ་ལ་ཕ་མས་བརྩེ་བ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་། ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྲི་ཕངས་མེད་པས་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། སློབ་མས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཇི

【漢語翻譯】 行持惡劣， 憤怒和強烈的嗔恨， 不安住于律儀和誓言， 禪修和修行不凈， 見了就噁心(13)，交往就厭煩， 必須斷除，不給予口訣。 在《虛空光明》中說： 「不具法器之弟子， 智慧淺薄話語多， 臉色難看愛擺譜， 口頭巧妙手腳笨， 狡猾虛偽心腸壞， 違背上師之教言， 反與恩人爭高低， 不見功德尋過錯， 種姓血統皆低劣， 忘恩負義自吹噓， 律儀誓言皆破損， 師不觀徒徒視師為敵， 對於不修行之人， 大圓滿之灌頂及， 真實口訣皆不傳。」 如此等等。 特別是不應給予心髓的法器，是在那些過失之上，不修持甚深之義，喜歡收集經書的人。 對於貪慾大且只為今生而努力的人，不給予口訣。 即使給予，也不給予甚深口訣和直指的單傳，以及關於守護等，秘密而不說名字。 在觀察法器和時間中說：「不修持而喜收集，貪慾強烈之人， 對於貪戀今生者，隱藏口訣不給予。」 如此等等。 這樣對於非法器者(14)傳授，暫時對那個人沒有利益，反而變成壞的因緣，成為不善的根本，口訣也變得不純正，加持力變小， 最終墮入地獄。 在《虛空光明》中說：「甚深秘密精華之甘露， 若倒入惡劣之器中， 器漏精華失，終將墮地獄。」 如此等等。 特別是，如果將心髓的甘露傳給非法器者，師徒二人都不會有成就，反而變成誹謗，會出現空行母嚴厲的懲罰等各種不好的事情。 導師說：「如果傳給不具足相的人， 就會出現具誓護法空行母的懲罰。 不會有成就，反而會產生誹謗。」 如此說道。 第三、如何傳授之相： 具相的上師像父母慈愛獨子一樣慈愛弟子， 因為心生歡喜，所以在法和財物方面也毫無吝惜，護持今生來世的一切。 弟子也應如

【英語翻譯】 Acting badly, anger and strong hatred, not abiding in vows and samaya, impure meditation and practice, disgusting to see (13), annoying to associate with, must be abandoned, and instructions should not be given. In "Klong gsal," it says: "A disciple who does not have the vessel, is of little wisdom, speaks much, has an unpleasant face and likes to show off. Skilled in speech but clumsy in action, greatly deceitful and cunning. Violates the guru's words, argues with benefactors. Does not see qualities but finds faults. Lineage and bloodline are bad, ungrateful and praises oneself. Vows and samaya are broken, practice is impure. The teacher does not examine the student, and the student sees the teacher as an enemy. To a person who does not practice, the empowerment of Dzogchen and the true instructions should not be taught." And so on. In particular, the vessel that is not suitable for giving the Heart Essence is, on top of those faults, someone who does not practice the profound meaning and likes to collect books. Instructions should not be given to those who are greedy and only strive for this life. Even if given, profound instructions and direct single transmissions, as well as things like guarding, should be kept secret and not even mentioned by name. In examining the vessel and time, it says: "One who does not practice but likes to collect, one who is greedy, to one who clings to this life, hide the instructions and do not give them." And so on. Thus, teaching to one who is not a vessel (14) does not benefit that person in the short term, but instead becomes a bad cause, becoming the root of non-virtue, and the instructions become impure, the blessing becomes small, and ultimately one goes to hell. In "Klong gsal," it says: "The nectar of the secret essence, if poured into a bad vessel, the vessel leaks, the essence is lost, and one will fall into hell." And so on. In particular, if this nectar of the Heart Essence is taught to a non-vessel, both teacher and student will not have accomplishment, but instead it will become slander, and various bad things will happen, such as the fierce punishment of the dakinis. The teacher said: "If taught to one who does not have the qualities, the punishment of the oath-bound dakinis will occur. There will be no accomplishment, but instead slander will arise." So it is said. Third, the qualities of how to teach: A guru who has the qualities should love the disciple like parents love their only child. Because of joy in the heart, he should be without stinginess in terms of dharma and wealth, and protect everything in this life and the next. The disciple should also

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྟར་བསྟེན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་། ལུས་ངག་དང་། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ (༡༥)གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བླ་མ་ཉིད་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བཞེད་ན་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བྲན་དང་ཆུང་མ་དང་། གཞན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་ས་བསླུས་ལ་དབུལ་ཞིང་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ལ་མཉེས་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིན་ཆེན་བུ་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་གྱུར་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་པོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་བསྲི་ཕངས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་བཞེངས་པ་ན་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་གནོད་པའི། །མ་རུངས་སེམས་ (༡༦)ཀྱིས་རྩོམ་པ་ལ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསད་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པས། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །བླ་མའི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱས་ན། །འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་བླ་མ་ལ། །ངག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཆོས། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་། །སུ་ཡིས་བཀླགས་ཤིང་བརྗོད་པ་བས། །བསོད་ནམས་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དད་པ་དང་གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་མོས་གུས་ཀྱིས་གདུང་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ནང་ན་དད་པ་མཆོག། སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་པས་སྟོང་གསུམ་མཆོད་པ་བས། །འདི་ཡིས་མཉེས་པའི་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ (༡༧)མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་རྣ

【漢語翻譯】 像那樣依止，有物質、身語和修行使之歡喜三種。第一種是，即使上師自己沒有希求，也供養用穀物、藥物和各種珍寶製成的曼扎，用可口的食物和飲料的精華來供養，如果希求，就把自己的兒子、女兒、僕人和妻子，以及其他的兒子、女兒等欺騙來獻上，用任何能使之高興的財物來恭敬侍奉。如《虛空光明》中所說：「珍貴的兒子和財物的精華，極其珍惜和心儀的都獻上。」功德是《甘露海生》的續部中所說：「對於充滿虛空的佛陀，用各種珍寶裝飾，即使供養充滿三千世界的供品，也不如在上師的一根毫毛上，塗抹一滴酥油，其福德百千倍也無法比擬。」第二種有三種，其中用身體使之歡喜是，對於上師的事業，不吝惜身體去成辦，以及頂禮、繞轉，站立時起身等等，如果出現違逆上師的人，能夠制裁反駁者等等。如《吉祥甘露生》的續部中所說：「如果對於損害上師的，心懷惡意（16）而造作的人，自己將其殺死，即使奪取了十萬眾生的性命，其福德也無法與此相比。圓滿上師的事業，這也與之相同。」如是說。用語言使之歡喜是，領受上師的言教並向他人宣說，稱揚功德，以及說悅耳動聽的話語等，使之與上師的心意相合。功德是《轉輪成熟嬉戲》的續部中所說：「以殊勝的智慧，用語言使上師歡喜，勝過諸佛所說的法，即使百千劫中，有人讀誦和講述，其福德也無法思量。」如是說。用心意使之歡喜有兩種，其中用信心和恭敬使之歡喜是，時常憶念上師的功德，以虔誠的敬仰產生巨大的渴求。功德是，如前所說：「功德之中信心最殊勝，勝過用充滿三千世界的供品來供養充滿三千世界的佛陀，以此使之歡喜無法比擬。」如是說。第二種是用三摩地（梵文，Samādhi，專注）(17)使之歡喜是，上師的

【英語翻譯】 Like that, there are three ways to rely on the guru: through material offerings, through body and speech, and through practice to please him. The first is, even if the guru himself does not desire it, to offer mandalas made of grains, medicines, and various jewels, and to offer the essence of delicious food and drinks. If he desires, to deceive and offer one's own sons, daughters, servants, and wives, as well as other people's sons and daughters, and to honor him with whatever form of wealth and goods pleases him. As it says in "Klong gsal": "Offer precious sons and the essence of wealth, what is most cherished and pleasing to the mind." The merit is stated in the Tantra of the Origin of the Ocean of Ambrosia: "Even if you were to offer offerings filling the three thousand worlds, adorned with various jewels, to the Buddhas filling the sky, it would not compare to applying a single drop of butter to a single hair of the guru. Hundreds of thousands of merits cannot compare." The second has three aspects. Pleasing with the body means accomplishing the guru's activities without sparing the body, as well as prostrations, circumambulations, rising when he stands, and so on. If someone opposes the guru, being able to subdue the opponent, and so on. As it says in the glorious Tantra of the Origin of Ambrosia: "If someone with a malicious mind (16) acts to harm the guru, and you kill him yourself, even if you take the lives of a hundred thousand beings, the merit of this cannot be compared. Completing the guru's activities is also the same as that." So it says. Pleasing with speech means taking the guru's teachings and explaining them to others, praising his qualities, and speaking pleasantly, thereby harmonizing with the guru's mind. The merit is stated in the Tantra of the Wheel of Maturation and Play: "Pleasing the guru with speech through supreme wisdom is superior to the Dharma spoken by all the Buddhas. Even if someone reads and speaks it for hundreds of thousands of eons, the merit is immeasurable." So it says. Pleasing with the mind has two aspects. Pleasing with faith and respect means constantly remembering the guru's qualities and generating great longing with devotion and reverence. The merit is, as it says in the same text: "Among qualities, faith is the most supreme. It is incomparable to pleasing the Buddhas filling the three thousand worlds with offerings filling the three thousand worlds." So it says. The second is pleasing with Samādhi (藏文，ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體，समाधि，梵文羅馬擬音，Samādhi，漢語字面意思，專注) (17) is the guru's

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ནང་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསང་བ་བླ་མ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་དུ་གསལ་གདབ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གིས་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་དོན་ (༡༨)ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། ཉམས་ཆག་བསྐངས། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་པའི་མཐར་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་ལྷུད་ཀྱིས་གང་བས་དུག་ལྔ་དང་། །སྐུ་ལྔ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། བླ་མ་དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། རྗེས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། བླ་ (༡༩)མ་མཉེས་ཤིང་གསང་མཛོད་དམ་པ་གསུང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བོགས་ཐོན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བ་དང་། འཁོར་

【漢語翻譯】 啦儀軌的修習是：外之上師化身之身，內之上師寂怒圓滿受用身，秘密之上師寂靜法界之身，于遠離一切戲論之狀態中安住等。或者如各自之修法中所說。又或者觀想自身為本尊之身，于頂輪各種蓮花之上，日月交合之間，由白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）放出光明，將外內情器世間一切觀想為佛和佛母的剎土。迎請上師三身大樂之自性，由無量佛陀和菩薩、勇士、空行母圍繞，安住于頂輪蓮月之上。以意頂禮，供養，懺悔罪業，隨喜福德，勸請法輪常轉，祈請不捨輪迴直至輪迴空盡，以及祈請自身證悟、三摩地、慈悲菩提心等任何希求之義（18）。由此，上師們的身語意中發出白紅藍三色光芒，觸及自身和一切眾生的身語意三門，清凈三門之業障，圓滿所缺，觀想獲得任何希求之成就。最終，從上師足之大拇指流出菩提心甘露如乳汁之流，充滿自身頂、喉、心、臍、密處五處，由此獲得五毒和五身，獲得五智自性之成就。之後，上師們化為光融入自身，自身也化為光，不住于任何體性，于自性大圓滿之狀態中安住。之後，將善根迴向于利益眾生。如是日夜四座瑜伽等修習之功德是：暫時能令一切歡喜，一切如意成就，一切疾病邪魔障礙平息，慈悲菩提心三者恒常生起，三摩地和殊勝證悟于相續中生起，令上師（19）歡喜並宣說殊勝秘密寶藏，見修行果增長，空行如雲般匯聚，眷屬

【英語翻譯】 The practice of La ritual is: Outer Lama is the incarnate body, Inner Lama is the peaceful and wrathful complete enjoyment body, Secret Lama is the peaceful Dharmadhatu body, resting in a state free from all elaborations, and so on. Or as stated in the respective sadhanas. Alternatively, visualize oneself as the deity, and from the union of the sun and moon on top of the various lotuses on the crown of the head, white Ah (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) radiates light, visualizing all outer and inner vessels and contents as the pure lands of deities. Invite the Lama's three bodies, the nature of great bliss, surrounded by countless Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and heroines, to reside on the lotus and moon on the crown of the head. Mentally prostrate, make offerings, confess sins, rejoice in merits, request the turning of the Dharma wheel, pray not to abandon samsara until samsara is empty, and pray for one's own realization, samadhi, compassion, bodhicitta, and any desired meaning (18). From the body, speech, and mind of the Lamas, three rays of white, red, and blue light emanate, touching the body, speech, and mind of oneself and all sentient beings, purifying the obscurations of the three doors, fulfilling deficiencies, and visualizing the attainment of any desired accomplishment. Finally, from the thumb of the Lama's foot, the nectar of bodhicitta flows like a stream of milk, filling the five places of one's crown, throat, heart, navel, and secret place, thereby obtaining the five poisons and the five bodies, and attaining the accomplishment of the nature of the five wisdoms. Then, the Lamas dissolve into light and merge into oneself. One's own self also dissolves into light, not abiding in any entity, resting in the state of the Great Perfection of self-nature. Afterward, dedicate the merit for the benefit of all sentient beings. The benefits of practicing the yoga of four sessions day and night are: temporarily pleasing everyone, fulfilling all wishes, pacifying all diseases, evil spirits, and obstacles, constantly generating the three, compassion, and bodhicitta, generating samadhi and special realization in the mindstream, pleasing the Lama (19) and proclaiming the supreme secret treasury, increasing the effectiveness of view, meditation, and action, gathering Dakinis like clouds, and retinue.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་འབྱུང་ལ། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་གི་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ལོག་ན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་མི་འགྲོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་བས། །བླ་མའི་གསོལ་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་། །གང་གིས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ། །བསོད་ནམས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ཆར་མི་ཕོད། །བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས། (༢༠)ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད། རི་དྭགས་སྨས་མ་ལྟར་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཆུབ་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །བསྒྲུབས་པས་བླ་མ་མཉེས་བ་ནི། བསོད་ནམས་སྐད་ཅིག་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་མོངས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ (༢༡)བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།

【漢語翻譯】 並且財富增多，美名遠揚，最終成就圓滿正等覺佛果。出自《聲論極變根本續》：從該教法中獲得的功德，如同如意樹和如意寶，又如滿愿母牛一般，能獲得無量功德。如是說。從中獲得巨大福德的方法是，出自《大莊嚴經》：與其觀修成千上萬的本尊身像，不如對上師的身像保持不退轉的信心，所獲福德遠勝百千倍。與其唸誦本尊心咒一億遍，不如對上師唸誦三遍祈請文，其力量勝過千百萬倍。即使在圓滿次第中修行無數劫，不如放下世間雜務，專注于觀修上師融入自心，所獲福德也無法比擬。通過觀修、讚頌和憶念上師，必定能迅速成就佛果。（20）如是說。第三，以修行使上師歡喜的方法是：將上師所傳授的口訣，如生起次第、圓滿次第、雙運等，付諸實踐，並將其應用於其他方面。特別是，要放下今生的執著，強制斷除對世間的依戀，像雌鹿一樣獨自前往寂靜的地方，日夜精進于現觀心髓的修持。功德出自《證悟嬉戲續》：即使修持生起次第長達三劫，通過修行使上師歡喜，其福德在一瞬間便能超越前者。如是說。總之，要通過身體、財富、修行等各種方式使上師歡喜。這樣就能成就一切悉地，彌補一切過失，並能消除包括五無間罪在內的一切業障。出自《誓言殊勝續》：渴望成就的具信者，成就源於使上師歡喜。同樣，煩惱和近煩惱，一切罪業都將得以消除。如是說。因此，首先要供養和恭敬上師。這樣（21）就能圓滿一切福德資糧，一切苦行和嚴謹的修行都將變得穩固，供養所有的壇城和近壇城，使金剛薩埵歡喜，並能迅速獲得一切智智。

【英語翻譯】 And wealth increases and fame spreads far and wide, ultimately achieving the perfect and complete enlightenment of Buddhahood. From the Root Tantra of Sound Transformation: The merits obtained from that teaching are like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, and like the wish-fulfilling cow, one can obtain immeasurable merits. Thus it is said. The method of obtaining great merit from it is, from the Great Array Sutra: Rather than meditating on hundreds of thousands of deity images, if one maintains unwavering faith in the Guru's image, the merit obtained far surpasses hundreds of thousands of times. Rather than reciting the deity's mantra hundreds of millions of times, reciting the Guru's prayer three times has a power that surpasses hundreds of millions of times. Even if one practices the Completion Stage for countless eons, rather than abandoning worldly affairs and focusing on meditating on the Guru merging into one's own mind, the merit obtained cannot be compared. Through meditating, praising, and remembering the Guru, one will surely and swiftly achieve Buddhahood. (20) Thus it is said. Third, the method of pleasing the Guru through practice is: to put into practice the oral instructions given by the Guru, such as the Generation Stage, Completion Stage, Union, etc., and to apply them to other aspects. In particular, one must abandon attachment to this life, forcibly sever dependence on the world, and like a female deer, go alone to a solitary place, striving day and night for the meaning of the Manifest Heart Essence. The merit comes from the Tantra of Realization Play: Even if one practices the Generation Stage for three eons, pleasing the Guru through practice, the merit can surpass the former in an instant. Thus it is said. In short, one should please the Guru through various means such as body, wealth, and practice. In this way, all siddhis will be accomplished, all faults will be compensated, and all karmic obscurations, including the five heinous crimes, will be eliminated. From the Supreme Vow Tantra: The faithful who desire accomplishment, accomplishment comes from pleasing the Guru. Likewise, afflictions and near afflictions, all sins will be eliminated. Thus it is said. Therefore, one should first offer and respect the Guru. In this way (21) all accumulations of merit will be perfected, all asceticism and rigorous practice will become stable, all mandalas and near mandalas will be offered, Vajrasattva will be pleased, and omniscient wisdom will be quickly attained.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཞར་ལ་བླ་མ་མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་། ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བླ་མ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་མོས་པ་ལོག་ཅིང་བརྙས་ན་ཡང་ཉེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྨི་ལམ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱས་ན། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་བླངས་ནས། །རྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སེམས་ (༢༢)ཅན་དམྱལ་བ་ཡི། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །དམ་ཆོས་མིང་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། །བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང་། །ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི། །ཆུ་དེ་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེེས་པ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཚད་ནི་མོས་པ་ལོག་པ་དང་། བརྙས་པའི་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་ཙམ་བཤགས་པས་འདག་ཅིང་ལོ་གྲངས་ལས་ (༢༣)འདས་ན་མི་འདག་སྟེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གལ་ཏེ་བླ་མ་བརྙས་པའི་མིས། །ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ལ། །འགྱོད་པ་བྱས་ཏེ་བཤགས་པས་འབྱང་། །རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གནང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་འཁྲུལ་པ་མི་རྟོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ། སྒོ་གསུམ་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོག་ཁྲམ་མེད་པས། ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པའམ།

【漢語翻譯】 吉祥生起總持續部中說： 所有的供養都完全捨棄， 真實地進行上師的供養， 依此令上師歡喜，就能獲得一切智的殊勝智慧。 無上事業的導師， 如果能好好地供養金剛薩埵， 那就等於已經積累了福德， 還修什麼苦行呢？ 接著，關於不令上師歡喜的過患和懺悔罪過的量，這兩者中，首先，對於上師，以身語意三門，即使在夢中生起邪見和輕蔑，其罪過也是不可思議的。 如《誓言莊嚴續》中說： 夢中若以身語意， 對金剛上師稍作惡， 需取百次犬之身， 轉生為疥癬之犬。 之後眾生於地獄， 感受寒熱諸痛苦， 唯有感受此而已。 又如《金剛橛續》中說： 從上師處得成就， 若對彼作輕蔑者， 將得地獄諸痛苦。 縱能從中得解脫， 然于百千俱胝劫， 亦不聞得正法名。 又如《幻化網續》中說： 對上師作譭謗， 以及令師不悅之罪， 猶如以外大海洋之， 水以毛髮能滴盡者， 如是程度受痛苦， 是名金剛之地獄。 又如《金剛空行續》中說： 不應輕蔑于上師， 此與諸佛皆相同， 何人若對上師謗， 此生即會生痛苦， 疫病毒藥及邪毒， 空行母等所惱害， 鬼神邪引兇暴者， 殺后眾生墮地獄。 懺悔罪過的量是，生起邪見和輕蔑的次數，懺悔七次或十次左右就能清凈，如果超過年齡的年數（23）就不清凈了。 如《誓言莊嚴續》中說： 若有輕蔑上師者， 懺悔七次或十次等， 作懺悔后即可清凈， 若過自身年齡懺悔境， 金剛薩埵不容許。 如是說故，任何時候都不要觀察上師的過失，而應憶念功德，以身語意三門，沒有虛偽和欺騙，如同病人依止醫生一樣。

【英語翻譯】 From the Glorious Root Tantra of the Source of Samvara: Abandon all offerings completely, And properly perform the offering to the guru. By pleasing him, The supreme wisdom of omniscience will be attained. The teacher who performs the unsurpassed deeds, If one worships Vajrasattva well, Then what need is there to accumulate merit, Or to rely on asceticism? Thus it is said. Furthermore, regarding the faults of displeasing the guru and the measure of confessing transgressions, of these two, the first is that even if one's faith in the guru is reversed and one shows contempt with the three doors, even in a dream, the faults are inconceivable. As it says in the Tantra of Arranging the Vows: In the time of dreams, body, speech, and mind, If one does even a slight wrong To the Vajra master, One will take a hundred births as a dog, And be born as a mangy dog. Then sentient beings in hell, Will experience the suffering Of both heat and cold. Only that will be experienced. And as it says in the Vajrakila Tantra: From the teacher, one obtains accomplishments. If one shows contempt to him, One will obtain great suffering in hell. Even if one is liberated from that, For hundreds of thousands of millions of kalpas, One will not even hear the name of the sacred Dharma. And as it says in the Guhyagarbha Tantra: The fault of reviling the guru, And disturbing his mind, Is that the water of the outer great ocean, Can be exhausted by flicking it away with hairs. To that extent, one will experience suffering. It is known as the Vajra Hell. And as it says in the Vajra Dakini Tantra: One should not disparage the teacher, For he is equal to all the Buddhas. Whoever reviles the teacher, Will experience suffering in this very life. Afflicted by epidemics, poisons, and virulent poisons, And tormented by dakinis, Killed by evil spirits and fierce heretics, Sentient beings will fall into hell. The measure of confessing transgressions is that one can purify oneself by confessing the number of times one has reversed one's faith and shown contempt, about seven or ten times, but if one has exceeded the number of years of one's age (23), one cannot purify oneself. As it says in the Tantra of Arranging the Vows: If a person who has shown contempt for the guru, Confesses with regret For seven or ten times, He will be purified. The object of confession after one's own age has passed, Vajrasattva does not allow. Thus it is said, at all times, one should not think of the guru's faults, but remember his qualities, and with the three doors, without hypocrisy and deceit, one should rely on him as a sick person relies on a doctor.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 གྲུ་པས་མཉེན་པ་བསྟན་པའམ། ཚོང་པས་དེད་དཔོན་བསྟེན་པའམ། འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་བསྟེན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་གུས་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་ཆེ་བ། དུག་ལྔ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རང་བཞིན་ལྷོད་ཅིང་བློ་ཡངས་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེ། །དུག་ལྔའི་ཤུགས་ (༢༤)ཆུང་བློ་ལྡན་ཁོང་ཡངས་ཆེ། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གྲོགས་མཆོག་དམ་པས་ཆོས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་བའི་གྲོགས་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གྲོགས་དམ་པ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་། ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ། དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ། སྙིང་རུས་དང་སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་དང་བློ་སྣ་ཐུང་བ། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཆེ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུལ་བ། ཕན་འདོགས་དང་བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། མི་གཞི་དང་དང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷོད་ཆགས་པ། །ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀློང་ (༢༥)གསལ་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཕྱིར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་བསག། ཅེས་པས། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། བརྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚོན་པའི་ཡོ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་དབང་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་གི་ཡོ་བྱད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟོག་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།

【漢語翻譯】 如同船伕侍奉舵手，商人依靠領航員，旅客依靠嚮導一樣，爲了平息煩惱，爲了超越痛苦的河流，爲了成就願望的果實，爲了從輪迴的恐懼中解脫，應當時常以恭敬心不間斷地依止殊勝的上師。第四，朋友的特徵是，誓言清凈且具有清凈的顯現，五毒微小且智慧廣大，自性鬆緩且心胸寬廣，耐心長久且心懷慈愛。如《虛空光明》中所說：「誓言清凈具足清凈的顯現，五毒的力量微小且具足智慧心胸廣大，與耐心長久且慈愛的朋友相伴。」這樣說的。與此為友的功德是，暫時來說，精勤于身語意三門而具足佛法，究竟來說，成就菩提。如彼經中所說：「殊勝的善友能使人具足佛法並獲得菩提。」這樣說的。與此相反的朋友相伴的過患是，又如彼經中所說：「捨棄安樂的朋友，最終會變成痛苦。」這樣說的。因此，殊勝的朋友安住于律儀和誓言，見修行果一致，能夠忍受苦行和苦難，恒常歡喜寂靜之處，具有毅力和忍耐力，不生厭倦且心胸開闊，具有清凈的顯現和虔誠的敬仰，煩惱和分別念微小，智慧和慈悲廣大且身語意調柔，樂於助益和關愛他人且總是目光長遠，品行端正且心性寬厚，無論做什麼都與佛法相符的殊勝之人，應當恒常與之相伴，片刻也不分離。第五，資具的特徵是，如《虛空光明》中所說：「因為密咒是方便的道，所以積聚緣起資具物品。」因此，生活的資具是衣食不墮兩邊，依靠的資具是密咒的誓言物五肉五甘露等，象徵的資具是金剛鈴杵顱碗等，順應的資具是藥物和甚深緣起等，悅意的資具是灌頂供養朵瑪會供等，殊勝的資具是聞思修的覺受，以及與之相應的經書等。

【英語翻譯】 Just as a sailor relies on a helmsman, a merchant relies on a navigator, or a traveler relies on a guide, in order to pacify afflictions, to cross the river of suffering, to accomplish the fruit of desires, and to be liberated from the fear of samsara, one should always with reverence and without interruption rely on the noble lama. Fourth, the characteristics of a friend are that they have pure vows and great pure perception, small amounts of the five poisons and great wisdom, a relaxed nature and a broad mind, long patience and a loving heart. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "Having pure vows and great pure perception, the force of the five poisons is small, intelligent, broad-minded, patient, and associating with loving friends." The benefit of associating with such a friend is that, temporarily, one is diligent in practicing the three doors and possesses Dharma, and ultimately, one attains enlightenment. As it says in the same text: "A supreme and noble friend enables one to possess Dharma and attain enlightenment." The fault of associating with a friend who is the opposite of this is, as it also says in the same text: "Abandoning a friend of happiness, one will turn into suffering itself." Therefore, a noble friend abides in vows and commitments, has consistent view, meditation, and conduct, can endure hardship and austerity, always rejoices in solitude, has great perseverance and tolerance, is not easily discouraged and has a broad mind, has great pure perception and devotion, has small afflictions and conceptual thoughts, has great wisdom and compassion, and has subdued their own three doors, is helpful and compassionate and always has a long-term perspective, has a good character and a long lineage, and is naturally relaxed. One should always associate with such a noble person who does everything in accordance with the Dharma, and never be separated from them even for a moment. Fifth, the characteristics of resources are, as it says in "Vast Expanse of Clarity": "Because secret mantra is the path of skillful means, accumulate interdependent resources and substances." Therefore, the resources for living are food and clothing that do not fall to either extreme, the resources for relying on are the samaya substances of secret mantra such as the five meats and five amritas, the resources for symbolizing are the vajra, bell, skull drum, etc., the resources for harmonizing are medicine and profound interdependent connections, etc., the resources for pleasing are empowerment offerings, torma offerings, and tsok offerings, etc., and the supreme resources are the thoughts of hearing, contemplating, and meditating, and the books that are in accordance with them.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བཙལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྔ་མ་ལས། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། མ། ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་དོར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱིར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་ (༢༦)ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་སླ་ཞིང་རྣམ་གཡེང་ཤས་ཆུང་བ། ཡུལ་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དགེ་ཞིང་ས་དགྲ་དང་ལམ་དགྲ་མེད་པ། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བཞུགས་གནས་གངས་རིའམ། མཚོ་གླིང་ངམ། རི་སུལ་ལམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། ལུང་སྟོང་ངམ། བྲག་རྫོང་ལ་སོགས་པ་བཟང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡང་། གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ། ཤར་གྱི་མདངས་ཕྲོག་ཅིང་། ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པ། ཉི་ཚེ་རིང་ཞིང་སྔ་མོར་འཆར་བ། ཆུ་འཇམ་ཞིང་སྡོད་བདེ་པ། འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་ལུང་སྟོང་ངམ། གངས་རིའམ། རི་རྩེའམ། དུར་ཁྲོད་དམ། བྲག་རྫོང་ལ་སོགས་པ་བཟང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུང་སྟོང་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུང་སྟོང་ནི་དགེ་སྦྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའོ། །གངས་ཁྲོད་ནི་རིག་པ་དྭངས་པའོ། །རི་རྩེ་ནི་རིག་པ་ (༢༧)གསལ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ཉམས་འཕེལ་བའོ། །དྭངས་ཤིང་མཐོ་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གསལ་བའོ། །གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་ཕྱིན་པས། གནས་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡང་། སྔ་མ་ལས། མཚན་ལྡན་གནས་བྲལ་རྐྱེན་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་སྤྲོད་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིར། མཁས་པས་དུས་གནད་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་སྟོན་སོར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་ཤིང་ཆར་རྐང་

【漢語翻譯】 總而言之，要完備成辦菩提近需的順緣，如彼（經文）所說：供養手印鮮花及灌頂，朵瑪會供輪。修持之時尋覓界之所依，具備一切順緣之物。如是說。其功德如前所說：具足一切功德，生起佛法之成就。如是說。不完備的過患如前所說：緣起物缺，成就消逝。如是說。第六，處所之特徵是，一般而言，修法的處所是寂靜（26）且合意的，沒有盜匪等的損害，容易成辦順緣且散亂少，地域自性善良且沒有地敵和路敵，是往昔成就者們足跡所至並獲得成就的住所，雪山或海島，或山谷，或森林，或空谷，或巖洞等為佳。特別是，修持秘密心髓的處所是自性明覺清澈且地勢高，奪取東方的光彩，彙集西方的光芒，日照長且早晨升起，水柔和且安住舒適，沒有違緣且順緣完備的空谷，或雪山，或山頂，或墓地，或巖洞等為佳。如《虛空光明》所說：空谷雪地山頂或墓地，極其寂靜清澈且高之處，具緣者修持之所。如是說。其中，空谷是善業自性增長之處。雪地是明覺清澈之處。山頂是明覺（27）清晰之處。墓地是生起厭離之處。極其寂靜是修持增長之處。清澈且高是本覺明朗之處。前往該殊勝處所，有暫時善業自然增長，最終迅速獲得依賴於本覺的必要，如彼（經文）所說：禪定增長且穩固，迅速獲得。如是說。前往與之相反的處所的過患是，如前所說：不具特徵遠離處所，成為違緣之因。如是說。第七，時間之特徵是，如《虛空光明》所說：爲了認識時間之差別，智者應當尋找時間之要點。如是說。也就是秋季鮮花果實繁盛，雨水

【英語翻譯】 In short, one should complete the conducive conditions that are close to accomplishing Bodhi. As it says in that very text: Offerings, hand seals, flowers, and empowerments, torma offerings, and gatherings. During practice, seek the support of the elements. Be endowed with all conducive implements. Thus it is said. Its benefit is as previously stated: Possessing all qualities, the accomplishment of Dharma arises. Thus it is said. The fault of incompleteness is as previously stated: Without the substance of interdependent objects, accomplishments vanish. Thus it is said. Sixth, the characteristics of a place are: In general, a place for practicing Dharma should be secluded (26) and agreeable, free from harm from thieves and so on, easy to accomplish conducive conditions and with little distraction, the land should be naturally virtuous and free from land enemies and road enemies. It should be a dwelling place where the feet of former accomplished ones have trod and where accomplishment has been attained, such as a snow mountain or an island, or a valley, or a forest, or an empty valley, or a rock cave, etc., are good. In particular, a place for practicing the Secret Heart Essence is one where the nature of awareness is naturally clear and the land is high, seizing the radiance of the east and gathering the rays of the west, where the sun is long and rises early, the water is gentle and comfortable to dwell in, free from obstacles and complete with conducive conditions, such as an empty valley, or a snow mountain, or a mountain peak, or a charnel ground, or a rock cave, etc., are good. As it says in "Vast Expanse of Clarity": Empty valley, snowy land, mountain peak, or charnel ground, A place that is extremely secluded, clear, and high, Is a place for practice by fortunate individuals. Thus it is said. Among these, an empty valley is where virtuous activity naturally increases. Snowy land is where awareness is clear. A mountain peak is where awareness (27) is vivid. A charnel ground is where renunciation arises. Extreme seclusion is where practice increases. Clear and high is where primordial awareness is manifest. By going to such a special place, there is a need to temporarily increase virtuous activity naturally and ultimately quickly attain reliance on primordial awareness, as it says in that very text: Samadhi increases and becomes stable, quickly attained. Thus it is said. The fault of going to a place that is the opposite of this is, as previously stated: Lacking characteristics and separated from a place, it becomes the cause of obstacles. Thus it is said. Seventh, the characteristics of time are: As it says in "Vast Expanse of Clarity": For the sake of distinguishing the time of introduction, the wise should seek the key point of time. Thus it is said. That is, in autumn, flowers and fruits flourish, and the rainfall

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 བབས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་། སྟོན་དང་དགུན་པུ་ཆུང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་དུས་དང་། སོ་ཀ་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ལོའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བའི་དུས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བཟང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ལས་དང་པོ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཉི་མའི་དུས་ (༢༨)ནི་སྔ་དྲོ་རྩེ་ཤར་དང་། ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ག་གཉིས་བཟང་སྟེ་མངོན་སུམ་གསལ་ཞིང་འཆར་སྣང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ནི་སྟོན་སོར་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་ཞིང་བསྒྲུབ་སླ། སྟོན་འབྲས་བུ་བཅུད་སྡུད་པས་ནང་དུ་ཁམས་སྨིན་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་སླ། དགུན་ཆུང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྒོམ་སྙིང་འདོད། །སོ་ཀ་རྩི་ཤིང་ཁ་འབུས་པས་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ། དེ་ལས་དུས་གཞན་ས་ཚུབས་དང་སེར་བུ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀ་ནད་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ངོ་འཕྲོད་མགྱོགས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། །ངོ་འཕྲོད་མགྱོགས་ཤིང་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་ལས། མཁས་པས་དུས་གནད་བསྟན་པར་མ་བྱས་ན། །ངོ་བོ་འགག་ཅིང་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་དང་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་དབྱར་འཇག་མ་དང་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་། དགུན་ས་ཕུག་དང་བྲག་ཕུག་དྲོ་བ་དང་། སྟོན་དཔྱིད་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་རྡོ་ (༢༩)ཁང་ལ་སོགས་པར་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རབ་གཅིག་པུར་བསྒོམ། འབྲིང་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར་བྱ། ཐ་མའང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་དང་མི་འགྲོགས་པར་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མཚན་ཉིད་བདུན་གྱིས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་གླེང་གཞིའི་གདམས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུགས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ། །ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྟགས། །ཐུན་མོང་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །གཞན་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་པ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ནི། ཐེག་བ་ཐུན་མོང་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མས་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ར

【漢語翻譯】 降雨的形成，秋季和冬初涼熱適中的時候，以及娑羅樹花和樹葉綻放的時候，都是最好的。正如《彼經》所說：「夏末秋初和冬初春季時，涼熱適中的時候是最好的。」因此，對於初學者來說，認識太陽的時間（28）是早晨日出和傍晚日落的時候最好，因為顯現清晰，景象廣闊。經常修習的時間是秋季果實成熟的時候，修行增長且容易成就。秋季果實吸收精華，內在氣脈成熟，容易領悟心髓之義。冬初涼熱適中，氣脈舒適，渴望禪修。娑羅樹等植物開花，新的功德產生。此外，沒有塵土和冰雹，天空晴朗的時候，法界智慧廣闊明晰。如此，瞭解時間和疾病，暫時能夠迅速認識，最終修行增長迅速。正如《彼經》所說：「認識迅速且修行景象不斷增長。」與此相反的過失是，正如《彼經》所說：「如果智者沒有指示時間的關鍵，本體就會停滯，與修行的增長分離。」在這樣的時間和地點，禪修的房屋可以是夏季的茅草和竹子的涼房等，冬季溫暖的土洞和巖洞，以及秋季和春季涼熱適中的石頭（29）房等，隨心所欲地獨自修行。中等可以閉關和禁語。最下等也要與特別的道友以外的人不交往，對顯現的意義進行禪修的特殊智慧，是指示以七個特徵進入教導的原因。第二個意義是五種圓滿的開示之基礎的教導的簡要說明。如《聲論》所說：「規矩是兩種開示的基礎，爲了超越他者，因為不共同而特殊，是超越一切乘的標誌。共同開示的基礎的原因和條件，爲了與其他經論相符，被稱為共同。」因此，這裡有共同和不共同的兩種開示的基礎，首先闡述共同的開示的基礎，即以多種原因和條件在心中形成共同乘

【英語翻譯】 The formation of rainfall, the time when autumn and early winter are mild and temperate, and the time when the flowers of the Sal tree and the leaves of the trees bloom are all excellent. As it is said in the Sutra: "The time of late summer, early autumn, early winter, and spring, when it is mild and temperate, is the best." Therefore, for beginners, the time to recognize the sun (28) is best in the morning when the sun rises and in the evening when the sun sets, because the manifestation is clear and the scenery is vast. The time for regular practice is in the autumn when the fruits ripen, practice increases and is easy to accomplish. In autumn, the fruits absorb the essence, the inner channels mature, and it is easy to understand the meaning of the heart essence. In early winter, when it is mild and temperate, the channels are comfortable and one desires meditation. When the Sal trees and other plants bloom, new merits arise. In addition, when there is no dust and hail, and the sky is clear, the wisdom of the Dharmadhatu is vast and clear. In this way, understanding the time and illness, one can quickly recognize it temporarily, and ultimately practice grows rapidly. As it is said in the Sutra: "Recognition is rapid and the appearance of practice is constantly increasing." The opposite fault is, as it is said in the Sutra: "If the wise do not indicate the key to time, the essence will stagnate and be separated from the growth of practice." At such times and places, meditation houses can be cool rooms of thatch and bamboo in summer, warm earth caves and rock caves in winter, and stone (29) rooms with mild temperatures in autumn and spring, etc., where one can practice alone as one pleases. Medium can be in retreat and silence. Even the lowest should not associate with anyone other than special Dharma friends, and the special wisdom of meditating on the meaning of manifestation is to indicate the cause of entering the teachings with seven characteristics. The second meaning is a brief explanation of the teachings that are the basis of the five perfections. As it is said in the Sound Sutra: "The rules are the basis of two kinds of teachings, for the sake of surpassing others, because they are uncommon and special, they are the signs of surpassing all vehicles. The causes and conditions of the common basis of teachings, in order to conform to other scriptures, are called common." Therefore, there are two bases of teachings, common and uncommon, and first, the common basis of teachings is explained, that is, the common vehicle that forms in the mind through various causes and conditions.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་ཟ་རམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་ན། འདིར་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (༣༠)ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལ། སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ། རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་མོས་པ། དགོས་བྱེད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲང་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གཞན་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་འདིར་རེ་ཞིག་བརྗོད་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པས། ཐུགས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཡོས་ཏེ་ངོ་བོས་རྒྱུ་བྱས། རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་བྱས། ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་སྤྱོད་བའི་་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཤར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་ལ་ཤར་བར་རིག་ནས་གཞི་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ནས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གདོད་མའི་ (༣༡)སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཉིད་དུ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་སྒོ་ལྔའི་རིག་པ་ལྟར་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པར་ནང་རང་གསལ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་བཞུགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངང་གིས་འོད་གསལ་བ་ལས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྡ་བཏགས་ཏེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་རོལ་ཞིང་། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གཞིར་སྣང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་དུས་གསུམ་མ་གྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས། (༣༢)སྤྲོས་པ

【漢語翻譯】 如果說在其他的經典中，也有關於導師降臨等圓滿的開示，那麼在這裡，在遠勝于那些經典的金剛藏（３０）以智慧為道的法乘中，也有導師降臨等稀有奇妙之事。爲了宣示其原因，即導師的慈悲；緣，即所化眾生的意樂；目的，即爲了後世眾生走上正道。略微參照其他法乘的圓滿之處，在此稍作講述：我們的導師，吉祥普賢王如來，乃是原始本初之地的實相，本體、自性、大悲三者，以三身無二無別的意念，心之覺性，自生之王發動，以本體為因，以自性為境，以大悲為境所用的緣，從而顯現。一剎那間，本體本自空性為法身，自性光明朗然為報身，大悲周遍一切為化身而證悟。了知三身無二無別的意念在自身顯現，于原始之地當下成佛。如幻化網中所說：「一剎那間而分別，一剎那間證圓滿。」其義顯現，于原始（３１）之佛陀自然成就，為佛與眾生開創道路的偉大根源，于原始本初之地，如是安住於三身無二無別的意念中，於三時無有遷變。此時，處所圓滿，法界遠離一切戲論；導師圓滿，自知自明的覺性之王，慈悲僅顯現少分，如五根之識般融入，不昏昧，于內自明，一切智之智慧安住于本住之地的慈悲中，從智慧寶藏之中，自顯之身與智慧自然光明朗照。眷屬圓滿，僅是假立名相，于任何處皆不分離，無有能分、所分、分離者，法性廣闊之法圓滿，安住于大寂靜之意念中。時間圓滿，法性無有改變的自性，于原始本初之地，大光明之中，三時無成，平等性之時。（３２）戲論

【英語翻譯】 If it is said that in other scriptures, there are also complete teachings on the coming of the teacher, then here, in the Vajra Essence (30), which far surpasses those scriptures, in the vehicle that takes wisdom as the path, there are also rare and wonderful things such as the coming of the teacher. To declare the reason for this, which is the compassion of the teacher; the condition, which is the inclination of the beings to be tamed; the purpose, which is for the sake of future beings walking the right path. Briefly referring to the completeness of other vehicles, here I will speak briefly: Our teacher, the glorious Samantabhadra, is the reality of the original, primordial ground, the three aspects of essence, nature, and compassion. With the thought of the three bodies being inseparable, the wisdom of the mind, the self-born king, is stirred, with essence as the cause, with nature as the object, and with compassion as the condition for the use of the object, thus appearing. In a single instant, the essence is empty from the beginning as the Dharmakaya, the nature is clear and bright as the Sambhogakaya, and the compassion pervades all as the Nirmanakaya, and is realized. Knowing that the thought of the three bodies being inseparable appears in oneself, one becomes enlightened in the original ground itself. As it is said in the Net of Illusions: "In a single instant, one separates, in a single instant, one attains complete enlightenment." The meaning of this is manifested, and one is spontaneously accomplished as the original (31) Buddha, the great source that opens the path for all Buddhas and sentient beings. In the original, primordial ground, as it is, one abides in the thought of the three bodies being inseparable, without change in the three times. At this time, the place is complete, the Dharmadhatu is free from all elaboration; the teacher is complete, the self-knowing and self-illuminating king of awareness, compassion only manifests a small part, like the consciousness of the five senses, it dissolves without becoming obscured, and within, it is self-illuminating. The wisdom of all-knowing abides in the compassion of the original ground, and from within the treasury of wisdom, the self-manifested body and wisdom naturally shine with light. The retinue is complete, only nominally designated, without separation in any place, without the ability to separate, the object to be separated, or the separator. The Dharma of the vast expanse of Dharma nature is complete, abiding in the thought of great peace. Time is complete, the nature of Dharma nature is unchanging, in the original, primordial ground, in the great light, the three times are unestablished, the time of equality. (32) Elaboration

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པའི་དུས་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དེར་བཞུགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ལམ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཐོག་པའི་སྣང་བ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བསྟན་པས་ཆོས་ཟད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་མོ་ཞེས་གསུང་པའི་དགོངས་པ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གདོད་མའི་ཀ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རིམ་གྱིས་རང་བྱོན་པ་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ང་ནི་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ལས། ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནང་དུ་ཡིད་གཡོས་རིག་རིག་ཆས། །འབྱེད་མེད་རྒྱུ་ལས་རླུང་གིས་ཕུལ། །མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ས་བོན་ལས། །འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད། །མུན་དང་སྣང་མཚམས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །ཐབས་ (༣༣)ནི་ཕའི་ཆ་ཤེས་རབ་མ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན། །གདོད་མའི་ངང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ལས། སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་པར་བཞེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་གི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་བྱུང་བས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུར་རང་བྱུང་། གནས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་གནས་པར་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་མཐོང་བར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣང་། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདུས་ཤིང་རིགས་ལས་མངོན་པར་བྱུང་ངོ། དེའི་ཚེ་ (༣༤)ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་རང་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅ

【漢語翻譯】 並且安住在任何相和特徵都無法確定的，自性清凈的覺性之中，這是所有如來的秘密道。在《智慧寶續》中說：在法宮中，自生智慧之王，對於智慧海的眷屬，將充滿三界的顯現，自然而然地顯現為自性，融入法盡之境。按照此意，安住一個大劫，從內明智慧寶藏中，外在的顯現不會散亂，安住于原始本來清凈光明金剛藏的自性清凈的剎土中，自然成就。之後，依次自然顯現報身和化身，在《阿底大圓滿》中說：我乃不壞金剛，外無任何所緣，內里心念動搖，覺性自顯現，無別因中風推動，不思唯一種子中，投射智慧自運轉，黑暗光明交界入胎，方便（33）乃父分智慧母，自然成就空性境中生。如果廣說此意，在原始狀態中，法之戲論的基礎未落入任何邊際的法界中，一個大劫，身語意三者無離無合的意境中，安住于內明之中。再次想要向外顯現，從大悲自生之智慧中，各種顯現動搖，諸佛報身，以莊嚴和顏色的輪涅自然顯現。此時，以大悲自生之智慧自然顯現，從光芒的放射和收集中，自然顯現三十六種事業的因。安住于光之明點中，安住於六十種圓滿之處。從其自性加持中，無數不可思議、無法言說的佛身，在清凈的眼之壇城中顯現。這些身也從其自身的光色中，彙集為五部佛，並從各部中顯現。那時（34），從舌根中放射出無量光芒，從一切光芒中，自然顯現為自生語的六字真言之聲，一切眾生

【英語翻譯】 And abiding in that state of self-nature purity of awareness, where no sign or characteristic is certain, is the secret path of all the Tathagatas. In the Gyü of the Precious Wisdom, it says: In the palace of Dharma, the self-born king of awareness, for the assembly of the ocean of wisdom, the appearance filling the three realms, naturally and inherently manifests as its own nature, dissolving into the state of the exhaustion of Dharma. According to this meaning, remaining in equipoise for one great kalpa, from within the womb of the precious wisdom, the outer appearances do not scatter, abiding spontaneously in the self-nature pure realm of primordial purity, clear light Vajra essence. Then, the Sambhogakaya and Nirmanakaya gradually appear spontaneously. In the Ati Great Arrangement, it says: I am the indestructible Vajra, there is not even one object of focus outside. Inside, the mind stirs, awareness is self-aware. From the undifferentiated cause, wind propels. From the non-conceptual, single-pointed seed, the projecting wisdom itself moves. Entering the womb between darkness and light. The means (33) is the father's part, the wisdom mother. Spontaneously arising in the realm of emptiness. If the meaning of this is explained extensively, in the primordial state, in the expanse where the basis of the play of Dharma has not fallen into any extreme, for one great kalpa, in the intention of the three kayas being inseparable, abiding in inner clarity. Again, wishing to arise outwardly, from the great wisdom of self-born compassion, various appearances stir, the victorious Sambhogakaya, with the wheel of ornaments and colors, appears spontaneously. At this time, appearing spontaneously as the wisdom of self-born compassion, from the radiating and gathering of light rays, the cause of thirty-six activities appears spontaneously. Abiding in the bindu of light, abiding in sixty perfect places. From the blessing of its own nature, countless, inconceivable, and inexpressible Buddha bodies appear in the mandala of the pure eye. Those bodies also gather from the color of its own light into the five Buddha families, and manifest from the families. At that time (34), from the power of the tongue, immeasurable rays of light radiate, from all the rays of light, the sound of the six-syllable mantra of self-born speech naturally arises, all sentient beings

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུག་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གྲངས་མེད་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ལ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་ (༣༥)འབར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྫོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཡིད་དུ་རང་བྱུང་ལས་ཐུགས་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ངོ། །དེའི་ཚེ་ན་འོད་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པའི་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱོན་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱོན་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ། མི་འབྱུང་། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འདོར་ (༣༦)ཞིང་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་ངོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན། སྟོན་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདུལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བས

【漢語翻譯】 今將無上菩提安置。（唸誦）如是三遍，從心之智慧完全清凈中，自生之智慧，自識之智之國王普賢王如來即自生，自性之無緣大悲遍佈十方。彼之自性中，由佛陀大日如來之身相好光明熾盛，金剛不動佛與寶生佛等圍繞之壇城，不可思議之千百萬，無數不可量者，皆彙集於法性普賢王如來之受用中，于大圓滿身中光明熾盛。如是，不動佛與寶生佛與無量光佛與不空成就佛等無數佛陀各自之壇城與彼等之受用，皆彙集於法身導師，于大圓滿身中光明（35）熾盛。如是，由十二支分所生，一切法之受用完全清凈，受用且圓滿。彼時，獲得一切法之自性無垢且離塵。其後，於心中自生者，名為心意，於一處與多處之意念，自生自顯現而生。彼時，于光蘊完全清凈，極其莊嚴之處，完全清凈之樓閣中，導師完全清凈，自識之智之國王大日如來名為江欽措者，自生為一切壇城之主，于大圓滿身中光明熾盛。如是，不動佛與寶生佛與無量光佛與不空成就佛名為江欽措者，各自部之壇城一切之主自生，于大圓滿身中光明熾盛。此時，身語意自生無為之珍寶教法之自性中，不搖動。不生。不住。不取。不捨（36），且於不移動中自生。彼時，非為五部佛陀之所化，以與導師自性為一故，調伏者珍寶莊嚴之眷屬無數千百萬，皆顯現趨向于主尊。

【英語翻譯】 Now I place myself in the unsurpassed Bodhi. (Recite) Thus three times, from the complete purification of the wisdom of the heart, the self-born wisdom, the king of self-awareness, Samantabhadra, the self-born one, and the unconditioned great compassion of his nature spread in the ten directions. From that very nature, the body and marks of the great Buddha Vairochana blazed forth, and the mandalas surrounded by Vajra Akshobhya and Ratnasambhava, etc., countless millions beyond comprehension, countless and immeasurable, all gathered into the enjoyment of the Dharma-nature Samantabhadra, and blazed with light in the body of the Great Perfection. Similarly, the countless Buddhas such as Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, each with their own mandalas and their enjoyments, all gathered in the Dharma-body teacher, and blazed with light in the body of the Great Perfection (35). Thus, arising from the twelve branches, the enjoyment of all dharmas is completely purified, enjoyed, and perfected. At that time, the nature of all dharmas, immaculate and free from dust, is attained. Then, from the self-arising in the heart-mind, it is called heart-mind, and thoughts of one place and many places arise spontaneously and manifest themselves. At that time, in a completely pure light-sphere, in a very ornate place, in a completely pure tiered pavilion, the teacher is completely pure, the king of self-awareness, Vairochana, called Gangchen Tso, spontaneously arises as the lord of all mandalas, and blazes with light in the body of the Great Perfection. Similarly, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, called Gangchen Tso, spontaneously arise as the lords of all the mandalas of their respective families, and blaze with light in the body of the Great Perfection. At this time, the precious teachings of body, speech, and mind, self-arisen and uncreated, do not waver from their nature. They do not arise. They do not abide. They do not take. They do not abandon (36), and they arise spontaneously in immobility. At that time, they are not to be tamed by the Buddhas of the Five Families, because they are one in nature with the teacher himself, and the taming, precious and beautiful retinues, countless millions, all manifestly turn towards the main deity.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ྐོར་བ་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འདུའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དག་ཏུ་རང་བྱུང་སྟེ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་རང་རིག་རང་གསལ་བ་ཉིད་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྐུའི་འོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ (༣༧)པོ་དེ་ཉིད་རང་གཡོས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། འདི་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་བྱེད་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྒྱུ་འཁོར་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དག་པས་རྐྱེན་བྱས་པས་ཆ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཞི་བྱས། ཡུལ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་ལ་བདག་རྟོག་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་དུས་གཡོ་བས་རྐྱེན་བྱས། ཡུལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ལས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་ཆ་ཙམ་པས་དམིགས་པ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་རྐྱེན་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་དུས་མཚུངས་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་འཁྱལ་བ་ལས། དེ་ཉིད་མ་དག་པ་ལ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དུས་རྣམས་སུ་གཞི་མེད་པ་ལས་རང་གི་རང་རྐྱེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་དུ་མར་སྣང་བ་ལས་ཐབས་ཞེས་རྟོག་པ་ (༣༨)རང་ཤར་དུ་ཤར་བས་ཕའི་རྒྱུ་བྱས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཅེས་ཤེས་རིག་ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ་བས་མའི་རྐྱེན་བྱས། རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོ

【漢語翻譯】 如同輪轉一般，所有顯現也都是從導師本身的身體、語言、意、功德和事業中散發和匯聚。因此，顯現的偉大佛土，除了導師大悲之外，對其他任何事物都不顯現。它不是上方、下方和十方世界，而是一切光明清凈的境界，是密嚴剎土，是安樂的佛土，無數且無法言說的佛陀們自然顯現，一切都明亮、完整、清晰地顯現，一切也都是自生智慧的境界，自知自明。在梵天鼓音的剎土中，融入身體的光芒，享受語言的光芒，安住于意之境界，三身無離無合，自然成就。之後，自生智慧大悲（37）自身動搖，化現為化身。這是七大劫之後，從無明迷惑，執著於我的分別念中，由輪迴之意的自性不凈所造成的因，以無分微塵的煩惱為基礎。境是光和光蘊，對我的執著的微細部分向外看，因此以時間的動搖作為主宰的緣。境是不瞭解自然成就的功德，因此功德變為過失。所緣的緣是身體和智慧，以執著我的方式來使用，只是因的微小部分，因此以所緣各自的顏色作為緣。如此，法身和化身二者，與報身同時，從法身無戲論的體性中，自生智慧向外散亂，因此，對那不凈同時，就稱為直接的緣。在這些時候，從無根基中，自己進入自己的緣，就稱為緣。此時，一切遍知智慧本身顯現為功德的才能，因此以方便之名，分別念（38）自生而生起，作為父親的因。執著相的五種智慧的才能，功德變為過失，因此以智慧之名，知識無偏頗地顯現，作為母親的緣。因緣聚合，因此法性普賢母，一切法的根本，導師佛陀薄伽梵的身體功德種種

【英語翻譯】 Like a wheel, all appearances also emanate and gather from the body, speech, mind, qualities, and activities of the teacher himself. Therefore, that great Buddha-field of appearance does not appear to anything other than the teacher, the Great Compassionate One. It is not the world of above, below, and the ten directions, but all are pure realms of clear light, the dense array of Akaniṣṭha, the blissful Buddha-field, where countless and inexpressible Buddhas naturally appear, and everything appears bright, complete, and clear. All appearances are also the state of self-born wisdom, self-knowing and self-illuminating. In the realm of Brahma's Drum Sound, entering the light of the body, enjoying the rays of speech, abiding in the intention of the mind, the three bodies are spontaneously accomplished without separation or union. Then, the self-born wisdom, the Great Compassion (37), stirred itself, and manifested as the Nirmāṇakāya. This is after seven great kalpas, from the delusion of ignorance, the concept of clinging to self, the cause is the impure nature of the mind of samsara, based on infinitesimal afflictions. The object is light and light-essence, a subtle part of the self-grasping looking outward, therefore the cause is the movement of time as the lord. The object is not understanding the qualities of spontaneous accomplishment, therefore qualities become faults. The condition of the object is the body and wisdom, using them in the way of clinging to self, only a small part of the cause, therefore the condition is the color of each object. Thus, the Dharmakāya and the Nirmāṇakāya, simultaneous with the Sambhogakāya, from the nature of the Dharmakāya without elaboration, the self-born wisdom scatters outward, therefore, to that impurity simultaneously, it is called the immediate condition. At these times, from the groundlessness, entering into one's own condition, is called condition. At this time, the wisdom of all-knowingness itself appears as the talent of qualities, therefore, in the name of skillful means, the concept (38) arises spontaneously, as the father's cause. The talent of the five wisdoms that grasp characteristics, qualities become faults, therefore, in the name of wisdom, knowledge appears impartially, as the mother's condition. Cause and condition gather, therefore Dharmatā Samantabhadrī, the basis of all dharmas, the body and qualities of the Teacher, the Buddha Bhagavan, various

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པ་ཉིད་དུ་ཤར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་ཆ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་ནི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེའི་སྣང་ཆ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བ་འདི་དག་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་དག་པས། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་བསགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུར་རང་བྱོན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ (༣༩)དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོན་པ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མི་ཚུད་པ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་དེའི་རྩལ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པར་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་ (༤༠)གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །རང་བཞིན་ཀློང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་ལུགས་རང་སྣང་འཁོར་རྣམས་གསོན། །ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་འོང་བ་དང་། མི་འགྲོ་བ་དང་། མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མི་སྣང་བ་དང་། མི་

【漢語翻譯】 便顯現為裂開之相。一切壇城之主，由彼之顯現，具足相好莊嚴之金剛持身，一切功德圓滿之殊勝，乃由特殊聚集之所依顯現而生。報身自顯清凈，及其顯現所顯現之圓滿相好金剛持身，五部之聚，顯現無量百千俱胝，此乃福德清凈之故。身之顯現無自性，如水中之月，由業之積聚清凈之故，自生之智慧，從心之智慧中涌現，而受用一切相智。如是，顯現之主大金剛持，以自性功德圓滿之身而自生，乃是眾生之意樂清凈之威力（39），以及於有情之相續中，各種事業之融入清凈之故，自然任運而自生。如是，自顯清凈之安樂剎土，法身之導師，聚之壇城，三身無離無合之意趣中安住之一切，亦圓滿受用五種圓滿之自性。處所圓滿乃法界清凈，不可思議且不可緣，導師圓滿乃普賢王如來自性之事業無餘任運成就，眷屬圓滿乃非他之身及智慧之顯現圓滿受用，及其力用任運成就之無量百千俱胝金剛持。法圓滿乃自性法之金剛，非由誰所造作，自生光明之大意趣。時間圓滿乃於法性中見清凈之時，超越言詞文字而自生自顯宣說。于佛子（40）之一續中，導師普賢父母，于自性界中賜予開示，安住自顯眷屬眾，唯一自生之智慧，乃一切佛之獨子。如是。此時身之外在事業四者為：不變異，不來臨，不去往，不住留。內在四者為：不顯現，不

【英語翻譯】 It then manifests as a cracking appearance. The lord of all mandalas, from that very appearance, the Vajradhara body, complete with excellent marks and signs, the supreme perfection of all qualities, arises from the manifestation of a specially assembled support. The Sambhogakaya is self-manifest, pure, and from its appearance, the perfectly manifested Vajradhara body, a multitude of hundreds of thousands of millions of clusters of the five families, appear. This is due to the purity of merit. The appearance of the body is without inherent existence, like the moon in water. Due to the purity of the accumulation of karma, self-born wisdom arises from the wisdom of the heart, enjoying all aspects of omniscience. Thus, the great Vajradhara, the lord of appearances, arises spontaneously in a body perfected with innate qualities, through the power of the pure aspirations of beings (39), and from the pure integration of various activities into the minds of sentient beings, spontaneously and effortlessly. Thus, the self-manifest, pure, blissful realm, the teacher of the Dharmakaya, the mandala of clusters, all who abide in the intention of the three bodies inseparable, also perfectly enjoy the nature of the five perfections. The perfection of place is the pure Dharmadhatu, immeasurable and inconceivable. The perfection of the teacher is Samantabhadra, whose innate activities are effortlessly accomplished without exception. The perfection of the retinue is the perfect enjoyment of the appearance of body and wisdom, not other than itself, and the effortless accomplishment of countless hundreds of thousands of millions of Vajradharas from its power. The perfection of the Dharma is the Vajra of the self-existent Dharma, not created by anyone, the great intention of self-born luminosity. The perfection of time is when seeing purity in the nature of reality, it is spoken spontaneously and self-arising, transcending words and letters. In the lineage of a single Buddha-son (40), the teachers Samantabhadra, father and mother, bestowed teachings from the realm of self-existence, "Abide, self-manifest retinue, the sole self-born wisdom, is the only son of all Buddhas." Thus. At this time, the four external activities of the body are: unchanging, not coming, not going, and not abiding. The four internal ones are: not appearing, not

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 མཛད་པ་དང་། མི་འཕྲོ་བ་དང་། མི་འདུ་བའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ལྷང་ངེ་བ་དང་། ལྷན་ནེ་བ་དང་། ལྷག་གེ་བ་དང་། ཐལ་ལེ་བའོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བལྟར་མེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། ནང་གི་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དུ་དང་། གྱི་ན་འདའ་དང་། ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། དུ་མ་མེད་པའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། སོ་མ་དང་། གཉུག་མ་དང་། རྣལ་མ་དང་། མ་བཅོས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ (༤༡)མོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་། གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འབར་ཆེན་མཉམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བཀོད་པ་རང་སྣང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོའི་གནས་པ་ཙམ་ལས་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་གྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་པ་ཙམ་ལས་གསུང་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་མ་ཕྱེད་མི་འབྱེད་དོ། །རྗེས་ལ་སྣང་བ་རང་སྣང་བ་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བདག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ (༤༢)གདོད་མའི་གཞི་ལས་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྩལ་དང་མཚོན་པའི་རིས་མེད་དོ། །ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། འགྲོ་བའི་གནས་དང་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ཟབ་པ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆའི་རྩལ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ན

【漢語翻譯】 是作為和，不減少和，不聚集。秘密的四種是：清晰，結合，剩餘，消散。語的外部作為四種是：不可說，不可示，不可見，稍微沒有。內部的四種是：自性中，基那達，非有境，非多數。秘密的四種是：索瑪，本初，真實，未造作。意的外部作為四種是：無垢之等持，獅子奮迅之等持，勇猛行之等持，如意寶頂之等持。內部的四種是：勝幢頂端（41）種種嬉戲，閃電之鬘，大輪，光明熾燃之等持。秘密的四種是：手印威懾，大燃平等，法性種種，顯現自明嬉戲名為之等持。如是身語意的偉大功德三十六是導師普賢王如來之自性作為。彼等亦從本體之安住僅顯現身的作為十二，故僅法身之作為無餘圓滿。從自性之分位安住僅顯現語的作為十二，故報身無間斷之分位僅圓滿受用圓滿之相。從悲心之力無間斷僅安住，意的作為十二于等持之時不分不離。隨後顯現自顯現和，明而無分別和，意中無我故，圓滿化身之相。如是（42）從原始之基顯現自顯光明之剎土，身三之顯現無餘圓滿是寂靜法身之安住。彼之法身超越能作和所作之境故，無有功用和表示之差別。從報身和化身種種化現，有情之境和導師之示現方式是，從彼甚深報身之顯現分位之力廣大顯現受用圓滿之身是，五種圓滿之門。

【英語翻譯】 It is as and, not decreasing and, not gathering. The four secrets are: clarity, combination, remainder, dissipation. The four external actions of speech are: unspeakable, unshowable, invisible, slightly non-existent. The four internal ones are: in nature, Jinada, non-objective, non-plurality. The four secrets are: Soma, primordial, real, uncreated. The four external actions of mind are: the samadhi of stainlessness, the samadhi of the lion's roar, the samadhi of courageous conduct, and the samadhi of the wish-fulfilling jewel's crest. The four internal ones are: the tip of the victory banner (41) playing in various ways, a garland of lightning, a great wheel, and the samadhi of blazing light. The four secrets are: the mudra of subjugation, the great burning equality, the various natures of phenomena, and the samadhi called the play of self-appearance. Thus, the thirty-six great qualities of body, speech, and mind are said to be the actions of the very nature of the teacher Samantabhadra. These also arise as the twelve actions of the body from the mere abiding of the essence, thus completely perfecting all the actions of the Dharmakaya alone. From the mere abiding in the aspect of nature, the twelve actions of speech arise, thus perfecting the characteristics of the Sambhogakaya only in the uninterrupted aspect of the Sambhogakaya. From the mere abiding in the uninterrupted power of compassion, the twelve actions of mind are not separated or divided during the time of samadhi. Afterwards, appearance is self-appearance, clear and non-conceptual, and without self in mind, thus perfecting the characteristics of the Nirmanakaya. Thus (42), from the original ground, the realm of self-appearing luminosity arises, and the complete manifestation of the three bodies is the abiding of the peaceful Dharmakaya. Because that Dharmakaya is beyond the realm of action and agent, there is no difference between function and representation. Emanating in various ways from the Sambhogakaya and Nirmanakaya, the realm of beings and the way the teacher appears is: from the power of the manifestation aspect of the profound Sambhogakaya, the vast manifestation of the Sambhogakaya is through the gate of the five perfections.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གནང་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོང་སེང་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོའི་ཟེ་བ་དང་། ཕྲུམ་ཕྲུམ་དང་། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་བཅུ་གསུམ་པར་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ (༤༣)གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩེགས་མའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཀྱང་ཡས་མན་དུ་རྒྱ་ཐེབ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ན་སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། འཁོར་དང་། ཆོས་དང་། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མན་ཆད་ལ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ནི། ཡས་མན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕན་ཚུན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་གང་ཆེན་མཚོ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངས་ཆེན་མཚོའི་དབྱིབས་དང་། རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངས་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་སྟོན་པས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ (༤༤)ཅན་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གངས་ཆེན་མཚོའི་བདུད་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོང་སེང་ན་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་། ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གངས་ཆེན་མཚོའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོང་སེང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་བརྩེགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གངས་ཆེན་མཚོའི་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨའི་ཁོང་སེང་ལ་པདྨ་ཆེན་

【漢語翻譯】 賜予處所，于處所圓滿清凈密集之莊嚴中，導師圓滿之毗盧遮那大雪海之菩提勝妙手印，于珍寶輪之空隙中，蓮花大樹之花蕊，以及花瓣，以及心髓等之上，三千世界二十五重疊而住之中央心髓所住之第十三處，以基與心髓鮮花所莊嚴之世界，名為娑婆世界，四大部洲須彌山等百萬俱胝所善妙莊嚴之此（43）處是也。如是重疊之世界彼等，亦如上下層疊之瓦片，互相之間，如鋪設錦緞之帳篷，導師與，教法與，眷屬與，正法與，時圓滿五五之自性以無量莊嚴。足之跏趺坐之下，十六大剎土安住者，如上下珍寶傘層疊，互相之間，如鋪設無量谷堆，隨應所化之導師與正法所莊嚴。所有毛孔中，降落香水河流之所有處，以世界大雪海之形狀與，無量之相所莊嚴，于毗盧遮那大雪海安住之所有處，如先前一般，於世界大雪海所莊嚴時，亦于毗盧遮那大雪海如先前一般莊嚴，世界與導師以虛空所遍佈之處顯現，乃為有情（44）亦如是遍佈之彼等所調伏之故，僅為顯現而已。如是東方之金剛不動大雪海之降伏魔眾手印，于金剛珍寶之空隙中，以金剛所莊嚴之世界二十五處，從身示現剎土如先前一般與虛空邊際相等而安住，南方之寶生大雪海之供養佈施，于摩尼寶之空隙中，以珍寶所莊嚴之剎土重疊等如先前一般不可思議，西方之無量光大雪海之等持之上，于蓮花之空隙中，大蓮花

【英語翻譯】 Having given the place, in the perfect and pure dense arrangement of the place, the teacher, the perfect Vairochana, the Great Snow Sea, the supreme hand seal of enlightenment, from the gap of the precious wheel, the pistil of the great lotus tree, and the petals, and on top of the heartwood, the thirteenth place residing in the center of the twenty-five stacked three thousand worlds, the world adorned with the base and the heartwood flowers, called the Saha world, well arranged with hundreds of millions of four continents and Mount Sumeru, this (43) place is it. Likewise, those stacked worlds are like tiles stacked up and down, and like a brocade tent spread out among each other, adorned with the immeasurable nature of the five perfections of teacher, doctrine, retinue, dharma, and time. Sixteen great Buddha-fields reside under the full lotus posture of the feet, like precious umbrellas stacked up and down, and like immeasurable piles of grain spread out among each other, adorned with the teacher and dharma who tame whatever is necessary. From all the pores, the streams of fragrant water descend, and all the places are adorned with the shape of the world's Great Snow Sea and immeasurable forms, and in all the places where Vairochana Great Snow Sea resides, as before, when the world's Great Snow Sea is adorned, Vairochana Great Snow Sea is also adorned as before. The world and the teacher appear as pervaded by the sky, and sentient beings (44) are also pervaded to that extent, and it is only an appearance for the sake of taming them. Likewise, in the east, Vajra Akshobhya Great Snow Sea's hand seal of subduing demons, in the gap of the Vajra Jewel, the twenty-five worlds adorned with Vajra, showing the Buddha-field on the body, abiding as before, equal to the edge of the sky, and in the south, Ratnasambhava Great Snow Sea's offering of charity, in the gap of the Mani Jewel, the stacked Buddha-fields adorned with jewels are inconceivable as before, and in the west, Amitabha Great Snow Sea's samadhi, in the gap of the lotus, the great lotus.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 པོའི་སྟེང་ན། པདྨ་བརྩེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁོང་སེང་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྔ་མ་བཞིན་གནས་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་བཞིན་ (༤༥)གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་ཆོས་ལ་སོགས་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་དེའི་འདུལ་ཞིང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ་གང་གིས་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་མཛད། པས། འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་པ་ནི། ཚངས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོལ་བུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སྟོན་པ་ཉིད་གནས་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུལ་ཏེ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་བཀོད་ནས་སེམས་ཅན་ (༤༦)གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལྟར་གངས་ཆེན་མཚོ་རིགས་ལྡའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་བཀོད་པ་མེད་པར་རང་སྣང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་ཆེན་གྱིས་བསྐལ་པ་ལ་རྣམ་དག་སྡུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གདོས་བཅས་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་རྫོགས་པས་

【漢語翻譯】 之上，如前一樣，蓮花堆疊的世界廣大無邊。北方，從不空成就（Amoghasiddhi）雪山大湖的庇護處，金剛交杵的空隙中，蓮花莖上，如前一樣，安住著二十五個事業圓滿的世界。虛空界無邊無際，眾生界的一切形相都遍佈其中。如來（Tathāgata）們遍佈其中，以各種方式調伏眾生，導師、眷屬和佛法等，直至外圍的盡頭。這是一個大梵天劫。從根本上證悟的吉祥普賢（Samantabhadra），自然成就了一個偉大的調伏 क्षेत्र（kshetra）。爲了使一切眾生從輪迴中解脫，他安住於此，以不朽的身、語、意莊嚴的法輪，在那些世界和大劫中，以各種方式調伏眾生，化現為佛、法、僧、仙人、婆羅門、梵天、帝釋天等形象，自然而然地行事。因此，使輪迴空盡，這被稱為依賴梵天世界，調伏的導師以完全的清凈，無私地利益眾生。世界和導師所居住的地方，一切眾生都以三乘調伏，最終安置於金剛藏乘，當沒有一個眾生還未成佛時，普賢的作為才算圓滿。這被稱為大梵天劫空。如此，雪山大湖種姓興盛的那些佛陀所教導的，是自然顯現的偉大文字，無人造作，自然顯現，這是大乘佛法的法鼓之聲，永不停息。圓滿的時間是沒有變化的法性。圓滿的眷屬是無數的五部佛。如此，在梵天劫中，于清凈莊嚴的剎土中安住的導師，如雪山大湖般眾多，他們也以三十六種事業的體性而安住。其中，在報身時期，身的外部事業有四種：身顯現而無自性，因此使有礙之物完全清凈。以智慧之面手圓滿

【英語翻譯】 Above that, like before, the lotus-stacked world is vast and boundless. To the north, from the refuge of Amoghasiddhi, the great snow mountain lake, in the hollow of the crossed vajra, on the lotus stem, like before, abide the twenty-five worlds where deeds are perfectly accomplished. The expanse of the sky is limitless, and all forms of sentient beings pervade it entirely. The Tathāgatas pervade it, subduing beings in various ways, with the teacher, retinue, and Dharma, etc., abiding to the very end of the outer limits. This is one great Brahma kalpa. The glorious Samantabhadra, enlightened from the ground up, spontaneously accomplishes a great field of taming. Until all sentient beings are liberated from samsara, he abides there, with the inexhaustible body, speech, and mind, the wheel of ornaments, in those worlds and great kalpas, in whatever way he tames, he emanates as the forms of Buddha, Dharma, Sangha, sages, Brahmins, Brahma, Indra, etc., acting spontaneously by nature. Thus, making samsara empty, this is called the world relying on Brahma, where the taming teacher, with complete purity, selflessly benefits sentient beings. The world and the place where the teacher dwells, all sentient beings are tamed by the three vehicles, and finally placed in the Vajra Essence Vehicle, when not even one sentient being remains un-Buddha, then the deeds of Samantabhadra are perfected. This is called the great Brahma kalpa being empty. Thus, the teachings of those Buddhas of the great snow mountain lake lineage are the great self-arisen letters, uncreated by anyone, self-manifesting, which is the sound of the Dharma drum of the Great Vehicle, unceasing. The perfection of time is the unchanging nature of Dharma. The perfection of the retinue is the countless Buddhas of the five families. Thus, in the Brahma kalpa, the teachers abiding in the pure and beautiful field, as numerous as the great snow mountain lake, also abide in the nature of the thirty-six deeds. Among them, in the Sambhogakaya period, the four external deeds of the body are: the body appears without inherent existence, thus making the obstructive completely pure. Perfect with the face and hands of wisdom

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 སྐུ་རང་གི་ངོ་བོའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། (༤༧)ནང་གི་བཞི་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། ཞལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །སྐུའི་གསང་བའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པར་བཞུགས་པས་སྣང་ཆ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་སྟོང་ཆའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ད་ཞུགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བར་བཞུགས་པས་མི་གནས་འགག་པ་མེད་པའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འཕྲོས་པས་ (༤༨)བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། དེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཐོན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཛད་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཁ་དོག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཕྲོས་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གསུང་གི་གསང་བའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྐུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གསུང་གི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །

【漢語翻譯】 圓滿了自身本性的所有事業。因光明之面容顯現，而使自顯自然解脫。因智慧之面容顯現，而使一切遍知的功業全部圓滿。(47)內在之四：三十二妙相以光芒的形式顯現，圓滿了身的所有功德。八十隨好莊嚴，圓滿了完全清凈之法性的事業。身中發出無數的光芒，圓滿了佛陀的殊勝功德。面容坦然安住於一切方向，圓滿了受用之自性。身的秘密事業之四：無有前後而安住，圓滿了所有顯現之分。從內觀看，安住于外顯現之自性中，圓滿了空性的事業。從外觀看，安住于內顯現之自性中，圓滿了無二的功德。頂端通透於一切方向，圓滿了不住不滅的事業。語的外在事業之四：自生之六字從舌根發出，(48)圓滿了無我之法性的事業。其進入父親的面容，受用無相之法。其從母親的虛空中出現，受用無二之法性。其極度散發和聚集，圓滿了諸法皆無自性的事業。內在之四：宣說自己的本性，掌管諸法不可言說的自聲。不僅是言辭，受用超離言思之法性。一切聲音在自身清凈，受用不顯現積聚之法性。從不可思議顏色的光芒面輪中發出，受用調伏所化和能調伏之法。語的秘密事業之四：身的結合完全清凈，受用自生之法。語的結合完全清凈，受用無漏之法。意的結合完全清凈，受用一切遍知之智慧。

【英語翻譯】 He perfected all the activities of his own nature. By the manifestation of the face and hands of light, self-appearance is naturally liberated. By the appearance of the face and hands of wisdom, he perfected all the activities of complete omniscience. (47) The inner four: The thirty-two major marks appear in the form of light, perfecting all the qualities of the body. Adorned with the eighty minor marks, he perfected the activity of completely pure Dharma-nature. Countless rays of light emanate from the body, perfecting all the special qualities of the Buddha. The face is serenely present in all directions, perfecting the nature of enjoyment. The four secret activities of the body: He abides without front or back, perfecting all aspects of appearance. When viewed from within, he abides in the very nature of outer clarity, perfecting the activity of emptiness. When viewed from without, he abides in the very nature of inner clarity, perfecting the qualities of non-duality. The crown is transparent in all directions, perfecting the activity of non-abiding and non-cessation. The four outer activities of speech: The six self-arisen letters emanate from the power of the tongue, (48) perfecting the activity of the Dharma-nature of selflessness. It enters the father's face, enjoying the Dharma of no characteristics. It emerges from the mother's space, enjoying the non-dual Dharma-nature. It radiates and gathers, perfecting the activity of all phenomena being without inherent existence. The inner four: By explaining one's own nature, one masters the self-sound of all phenomena that cannot be expressed. It is not just words, enjoying the Dharma-nature beyond speech and thought. All sounds are purified in their own place, enjoying the Dharma-nature that does not manifest accumulation. Emanating from the light face circle of immeasurable colors, enjoying the Dharma of those to be tamed and those who tame. The four secret activities of speech: The union of the body is completely pure, enjoying the self-arisen Dharma. The union of speech is completely pure, enjoying the Dharma without outflows. The union of mind is completely pure, enjoying the wisdom of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ (༤༩)དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བྱུང་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། བྱ་བ་དང་རྟོག་པའི་མཛད་པ་རྣམས་མཁྱེན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནི་གནས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བས་དེ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་ (༥༠)གསལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གསལ་བའི་ཆ་ནས་བྱུང་བའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་གསལ། ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་མཐའ་ཆོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ཙམ་ལས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དཔྱོད་བྱེད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱུང་སྟེ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ (༥༡)ཚོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ར

【漢語翻譯】 以清凈（49）的語之結合，受用一切智之法。那是從無生法性之自聲中產生的。心的外在四種事業是：不住于現前的等持中，了知行為和思慮的事業。安住于智慧之見清凈的等持中，圓滿了知一切的圓滿事業。安住於法清凈的等持中，了知一切法之共相和自相。安住于無漏的等持中，圓滿一切清凈的游舞。那是從安住的方面產生的。內在的四種是：如鏡之智的知分在內明亮，受用一切譬喻。平等性智的知分在內明亮，由此受用一切。妙觀察智的知分在內明亮，受用諸根。成所作智的知分在內（50）明亮，受用遠離一切法。那些是從明亮的方面產生的。秘密的四種是：以明空無別而住，境識二取無別而明。以顯空無別而住，輪涅二取無別而明。以覺空無別而住，能取所取二取無別而明。以境心無別而住，斷除能取所取的分別邊。那些是從自性安住方式的方面產生的。如是，十二種受用身的意，是智慧無二的意，從執著于憶念思慮自續的世間分別中解脫。這些也不是所取的對境，只是從了知的方面來理解。如是，從受用身中，勝者化現為化身，是從心自生之智慧的辨別作用向外觀察而產生的。爲了調伏眾生，以寂靜和忿怒的各種自性，自在顯現為一切佛的自在主，成為圓滿的導師。圓滿的教法（51）是自性大圓滿光明之意。圓滿的眷屬是

【英語翻譯】 Through the utterly pure combination of speech (49), one enjoys all the omniscient dharmas. That arises from the self-sound of the unborn dharma-nature. The four outer activities of the mind are: By abiding in the samadhi of non-dwelling in the present, one knows the activities of action and thought. By abiding in the samadhi of the pure vision of wisdom, one perfects the perfect activity of completely knowing everything. By abiding in the samadhi of pure dharma, one knows all the general and specific characteristics of dharmas. By abiding in the samadhi of non-leakage, one perfects all pure displays. That arises from the aspect of abiding. The four inner ones are: Because the knowing aspect of mirror-like wisdom is clear within, one enjoys all examples. Because the knowing aspect of equality wisdom is clear within, one enjoys everything there. Because the knowing aspect of discriminating wisdom is clear within, one enjoys the senses. Because the knowing aspect of accomplishing wisdom is clear within (50), one enjoys being separate from all dharmas. Those arise from the aspect of clarity. The four secret ones are: By abiding in the inseparability of clarity and emptiness, the object and consciousness are clear as non-dual. By abiding in the inseparability of appearance and emptiness, samsara and nirvana are clear as non-dual. By abiding in the inseparability of awareness and emptiness, the grasper and grasped are clear as non-dual. By abiding in the inseparability of object and mind, the extremes of grasping and grasping thoughts are cut off. Those arise from the aspect of the way of abiding in self-nature. Thus, the mind of the twelve enjoyment bodies, the intention of non-dual wisdom, is liberated from the worldly discriminations that cling to memory and thought as their own continuum. These are not objects to be grasped, but are understood only from the aspect of knowing. Thus, from the enjoyment body, the Victorious One appears as the emanation body, which arises from the outward gaze of the discriminating function of the mind's self-born wisdom. In order to tame beings, the glorious Vajrasattva himself, with various natures of peacefulness and wrath, spontaneously appears as the lord of all Buddhas, and spontaneously becomes the perfect teacher. The perfect doctrine (51) is the intention of the self-nature Great Perfection of clear light. The perfect retinue is

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འགྲོ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཆེན་པོའི་དུས་ནའོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ནའོ། །སྟོན་པས་གསུང་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱ་རི་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་དུ་རང་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ལས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ (༥༢)པ་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་ཐོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དོན་གསལ་མེ་ལོང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བའི་ཡུམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཌཱ་ཀི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད། །བཤད་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཤྲཱྀསིདྷ་ཡིས། །འདི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་བདག་ལ་རྫོགས་པར་གཏད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་དང་པོ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ཤིང་། འདབ་མ་སྟོང་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས་པ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་འདུལ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་མང་རབ་རྣམས་འདུལ་ (༥༣)བ་ལ་དགོངས་ནས། སེང་གེ་དྲང་སྲོང་གླང་པོ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི

【漢語翻譯】 我的慈悲化現為調伏眾生的金剛手等。圓滿的時間是二取不存，大光明自顯現之時。圓滿的處所是智慧稠密莊嚴的剎土。本師的說法方式是通過詞句組合優美的方式。宣說了以上這些三身如何顯現之理，以及五種圓滿的自性。特別是對於教法和本師的圓滿進行了詳細的解說：處所圓滿乃於色究竟天法界宮殿中，法與受用圓滿的諸佛之意，從無二智慧中爲了調伏眾生而自然顯現的本師圓滿，具德飲血第六金剛持大尊，眷屬圓滿乃法界種姓的空行，金剛種姓，金剛亥母以及四種姓的不可思議的空行母所圍繞。教法圓滿乃《虛空光明太陽續》，時間圓滿（52）在一切劫的最初宣說。于《義明鏡》中說：于智慧周遍廣大之法宮殿中，任何也不成立，法界清凈之母，普賢佛母與四種姓的空行以及，無數的空行眷屬眾，普賢佛母宣說了《虛空光明太陽續》，之後經由希日桑哈，此十七續我已圓滿領受。如是。之後于眾生壽命不可計量的時代，名為第一個劫喜悅累積之時，處所圓滿乃于贍部洲南方，于具有千瓣蓮花之莖上，本師金剛持示現化生為童子之相，左右有如太陽般光芒四射的童子和如月亮般無垢的童子化生而出。千瓣蓮花上，化現安住著具足賢劫千佛童子之相的化身，這是因為考量到此賢劫由千佛來調伏。又是本師爲了以光明法身的教法來調伏無量無邊的所化眾生，以獅子、仙人、大象三種坐姿，以及三身的觀看方式。

【英語翻譯】 My compassion emanates as Vajrapani and others who tame beings. The perfect time is the time of non-duality and great self-manifestation. The perfect place is the realm of dense wisdom. The way the teacher speaks is through beautiful combinations of words and phrases. Having shown the nature of the five perfections, how these three bodies appear, in particular, the perfections of the Dharma and the teacher are explained in detail: The perfect place is in the palace of Akanishta Dharmadhatu, where the minds of the Buddhas who have perfected Dharma and enjoyment, from their non-dual wisdom, the perfect teacher who spontaneously appears to tame beings, the glorious Sixth Vajradhara, is surrounded by the perfect retinue of dakinis of the Dharmadhatu lineage, the Vajra lineage, Vajravarahi, and the inconceivable dakinis of the four lineages. The perfect Dharma is the "Klong gsal nyi ma'i rgyud" (The Clear Light Sun Tantra), the perfect time (52) was taught at the beginning of all kalpas. In the Don gsal me long (Mirror of Clear Meaning), it says: In the Dharma palace of all-pervading wisdom, The mother of clear Dharmadhatu, in which nothing is established, Samantabhadri and the dakinis of the four lineages, And the countless hosts of dakini retinues, Samantabhadri taught the "Klong gsal nyi ma'i rgyud" (The Clear Light Sun Tantra), Then through Shri Singha, I have completely received these seventeen tantras. So it is. Then, in the time when the life span of beings is immeasurable, in the first kalpa called Joyful Accumulation, the perfect place is in the southern part of Jambudvipa, on a lotus stalk with a thousand petals, the teacher Vajradhara himself manifested as a young boy, with two boys, one like the sun radiating light and the other like the moon without stain, miraculously born on his right and left. On the thousand petals, a thousand Buddhas of the Fortunate Aeon manifested and resided as young boys with the characteristics of the emanation body, because it was intended that this Fortunate Aeon would be tamed by a thousand Buddhas. Furthermore, the teacher himself, intending to tame the vast number of disciples with the teachings of the clear light Dharmakaya, with the three postures of sitting like a lion, a sage, and an elephant, and the three ways of looking of the three bodies.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པ་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གདུལ་བྱའི་དང་པོ་བསྐལ་པ་ལས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུ། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི། །ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ང་ནི་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་བཅས། །པདྨ་ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས། །མེ་ཡི་བདེ་བ་བཟུང་ནས་འོངས། །ཡུལ་དེ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་གྲགས། །ལོ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ཁ་དོག་དཀར་བའི་ལུས་བླངས་སོ། །འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། རང་རང་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །འོད་ཐིག་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ནི། །ནམ་མཁའ་འོད་སྣང་ཡེ་ཤེས་འབར། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་སྒྲ་དང་བྲལ། །ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྟགས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་ (༥༤)ཀྱང་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་སྒོ་ང་ལས་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་སྙུང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པ་ན་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ལ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་གཟུགས་དག་བྱུང་། །འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒོ་ང་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་ནས་བདག་ལུས་རྫོགས། །བཅུ་དྲུག་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་འོང་། །མདའ་གང་འོད་ཀྱི་རང་ལུས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས། །ཞེས་པ་ནས། །ང་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཚེ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལྔར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཐུབ་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་ (༥༥)སུམ་ཚོགས་པ་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱི་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉ

【漢語翻譯】 按照這樣的方式，圓滿的法，如聲超越根本續等，以及現觀心髓的教法，在圓滿的時間，也就是這個賢劫之初宣說的。如《大布置》中所說： 「最初的所化于劫初，眾生壽命無量時，化生丈夫所調伏，名為太陽極明耀，以及月亮無垢者，我具三種觀待力，從蓮花水之精華，取持火焰之樂而降臨，彼處名為兜率積聚處，具八歲美妙髮髻者，受取白色之身。眷屬乃千俱胝佛陀，各具調伏之手印，六十四百千俱胝，光點融化十七數，虛空光明智慧燃，教法之子離於聲，乃是央提心髓之象徵。」 如此說道。之後，當衆生能夠活到一俱胝歲時，一切（五十四頁）皆從四大聚合的光之卵中出生。那時，圓滿的處所名為娑婆世界，導師大金剛持從五光聚合的卵中，化現為年約十六歲的童子，名為童子光不紊亂，降臨於世。圓滿的眷屬為意樂金剛母等四部空行母二十萬俱胝，圓滿的法為身語意功德事業之五續，圓滿的時間為壽命一俱胝歲時宣說。如前者所說：「其後壽命俱胝時，從卵所生之色身現，五大聚合之卵中生，因緣聚合圓滿自身，以十六美妙之姿態降臨，一箭之遙光身莊嚴，由智慧分所化生，空行之眾乃二十萬俱胝，處所名為娑婆世界。」 從此句開始，「我乃卵生之時，示現身語意之續，功德事業五續也。」 如此說道。之後，在壽命能夠活到十萬俱胝歲的時候，一切皆從暖濕中出生。那時，圓滿的處所（五十五頁）名為暖濕聚合的光之堆積處，圓滿的導師為金剛持自身。

【英語翻譯】 In this way, the perfect Dharma, such as the Root Tantra of Sound Transcendence, and the teachings of the Manifest Heart Essence, were taught at the beginning of this perfect time, the Good Kalpa. As it is said in the Great Array: "The first to be tamed, at the beginning of the kalpa, when the lifespan of beings is immeasurable, the one to be tamed, born by transformation, is called 'Sun Extremely Shining,' and 'Moon Without Stain.' I, with three aspects of observation, from the essence of the lotus water, taking the bliss of fire, come. That place is known as the Tushita Accumulation. With the beautiful topknot of eight years, I take a body of white color. The retinue is one thousand million Buddhas, each with the mudra of taming. Sixty-four hundred thousand kotis, seventeen light drops melt again, the wisdom of the sky, light, and radiance blazes. The one son of the teachings is without sound, it is the symbol of the innermost essence of Yangti." So it is said. Then, when beings can live for one koti years, all (page 54) are born from the egg of light, the union of the four elements. At that time, the perfect place is called the World of Endurance (Sahā), and the teacher, the Great Vajradhara, from the egg of the union of the five lights, emanates as a youth of about sixteen years old, named 'Boy Light Unwavering,' and comes forth. The perfect retinue is two hundred thousand kotis of dakinis of the four families, such as Yidsnyung Dorjema. The perfect Dharma is the five tantras of body, speech, mind, qualities, and activities. The perfect time is when the lifespan is one koti years. As it is said in the former: "Then, when the lifespan is a koti, bodies born from eggs appear. From the egg of the union of the five elements, when causes and conditions gather, the self-body is perfected. Coming in the form of sixteen beauties, adorned with a body of light, the length of an arrow. By the creation of the part of wisdom, the assembly of dakinis is two hundred thousand kotis. The place is called the World of Endurance." From this sentence, "When I am born from an egg, I show the tantras of body, speech, and mind, also the five tantras of qualities and activities." So it is said. Then, when the lifespan can be lived for one hundred thousand kotis of years, all are born from heat and moisture. At that time, the perfect place (page 55) is called the heap of light, the union of heat and moisture, and the perfect teacher is Vajradhara himself.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ིད་དྲོད་གཤེར་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དཔལ་འཇིག་པ་སྐྱོབས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དང་། རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་དང་། དཔལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་ན་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པ་ལ། །དྲོད་དང་གཤེར་ལས་ལུས་སུ་གྲུབ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་དྲོད་རླན་ལས། །ལུས་བོངས་ལྡན་ཞིང་ཁ་དོག་ལྡན། །ས་རླན་ཕ་རྒྱུ་རླུང་དྲོད་མ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཐབས་ནི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག། རིགས་ལྡན་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། །ང་ནི་དྲོད་རླན་ལས་སྐྱེས་ཚེ། །དོང་སྦྲུགས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོོལ་དང་། །འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་ (༥༦)བ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོམ་པས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དང་བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེམས་སྡེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་ལས། བརྒྱད་ཁྲི་དག་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བདག་ནི་མངལ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ལྷ་དབང་མཆོག་རབ་གཙུག་ཕུང་དང་། །འདོད་ཡུམ་བརྩེ་ལྡན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །བུས་པ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་འོངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་བའི་དུས་སུ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད། ཕྱི་འགྲོ་བ་དྲུག། ནང་ཐུབ་པ་དྲུག། གསང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གཟིགས་ནས། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་པར་གཟིགས། གཙུག་གཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། འཁོར་བ་འཇིག། གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ་བདུན་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་དང་། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། སེང་ (༥༧)གེ་རབ་བརྟན་དང་། ཁ་འབར་དེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུ

【漢語翻譯】 顯示從熱和濕氣中誕生的方式。化現為名為「摧毀恐懼的榮耀之心」，擁有圓滿的眷屬，六十萬菩薩。圓滿的法是《輪迴清凈》、《孔雀頸項》和《四元素耗盡》等續部。在壽命圓滿，即十萬歲時宣說。如前所述：從那時起，在壽命十萬歲時，從熱和濕氣中形成身體。那時，我從熱和濕氣中，擁有豐滿的身體和美麗的顏色。土和濕氣是父親的元素，風和熱氣是母親的元素。因此，從因緣中產生。因為方法是從因中產生的，所以有六十萬菩薩，以具足種姓的眷屬的形式出現。還有，「當我從熱和濕氣中誕生時，我宣說了《輪迴清凈》、《孔雀頸項》和《四元素耗盡》等續部。」然後，當壽命達到八萬歲時，一切都從子宮中誕生。那時，當圓滿的處所，即形成和出現顯現在子宮中（56）時，圓滿的導師，即金剛持，顯示了從子宮中誕生的方式。化現為名為「年輕的嬉戲之愛」，擁有圓滿的眷屬，一千個夜叉和羅剎。圓滿的法是五部根本心部，以及六部支分續部，共十一部。在壽命圓滿，即八萬歲時宣說。又如前所述：在八萬的時代，我是一個從子宮中誕生的有形之身，從天神自在、至高無上的頂髻，以及慾望之母，慈愛的因緣中，由佈施者形成了身體。等等。然後，在壽命七萬歲的時代，在圓滿的處所三十三天，圓滿的導師，即金剛持自己，觀察了外在的六道眾生，內在的六位導師，以及秘密的六度波羅蜜多，化現為第六位金剛持。擁有圓滿的眷屬，從他自己的化現中產生：遍觀者、頂髻者、一切救護者、輪迴摧毀者、金光導師、光守護者、釋迦牟尼佛等七位，以及自在天因陀羅、編織者善友、釋迦獅子、獅子堅固、口燃天神和法王等六位。圓滿的法

【英語翻譯】 Showing the manner of being born from heat and moisture. Having emanated as the one called "Glorious Mind Who Protects from Fear," with a retinue complete with six hundred thousand Bodhisattvas. The complete Dharma is the root tantras such as "Turning the Wheel of Existence Upside Down," "Peacock Neck," and "The Tantras of the Exhaustion of the Four Elements." Spoken at a time complete with a lifespan of one hundred thousand years. As before: From then on, at the time of a lifespan of one hundred thousand years, a body is formed from heat and moisture. At that time, I, from heat and moisture, possessed a full body and beautiful color. Earth and moisture are the father's element, wind and heat are the mother's element. Thus, it is generated from causes and conditions. Because the method is generated from causes, there are six hundred thousand Bodhisattvas, appearing as a retinue endowed with lineage. And, "When I was born from heat and moisture, I taught the tantras of 'Turning the Wheel of Existence Upside Down,' 'Peacock Neck,' and 'The Tantras of the Exhaustion of the Four Elements.'" Then, when the lifespan reaches eighty thousand years, everything is born from the womb. At that time, when the place complete with the arising of formation appears in the womb (56), the teacher complete with Vajradhara shows the manner of being born from the womb. Having emanated as the one called "Youthful Playful Love," with a retinue complete with one thousand Yakshas and Rakshasas. The complete Dharma is the five root sections of the Mind Class, and the six branch tantras, eleven in total. Spoken at a time complete with a lifespan of eighty thousand years. Again, as before: In the age of eighty thousand, I am a form-possessing being born from the womb, from the causes and conditions of the divine empowerment, the supreme crest jewel, and the loving mother of desire, the givers formed the body. And so forth. Then, at the time of a lifespan of seventy thousand years, in the place complete with the Thirty-Three, the teacher complete with Vajradhara himself, having seen the outer six realms of beings, the inner six Thubpas, and the secret six perfections, emanated as the sixth Vajradhara. Possessing a retinue complete with those arising from his own manifestations: The All-Seeing, The Crest-Jeweled One, The All-Protecting, The Destroyer of Existence, Golden Thubpa, Light Protector, Shakyamuni Buddha, the seven, and Indra, Weaver Good Friend, Shakya Lion, Lion Steadfast, Mouth Burning Deva, and Dharma King, the six. The complete Dharma

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཚོགས་པ་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ནང་དུ་ལུང་སྦྲགས་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འབད་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་དང་། ནང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་བྱས་པའང་འདུག །སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་གཟིགས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་ལ་གཟིགས་ནས་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེ་རུ། །ང་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས། ། (༥༨)སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་ཏེ། །རབས་ནི་བདུན་པོ་འཁོར་དུའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་སུ། །རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་གདུང་གཅད་ཕྱིར། །གདུང་བ་སེལ་བའི་དམ་ཆོས་དྲུག །བློ་རིམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པས་གྲོལ་བ་དང་། །འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་གཉིས། །འབད་བཅས་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན། །འབུམ་ཚོ་གཉིས་སུ་རྣམ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དང་གཅིག །བཞི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །འབད་མེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། །ཀུན་གསལ་དང་ནི་རིགས་གསུམ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆད་དུ་སྦྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་གི་ཐུབ་པ་དྲུག། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལེགས་སྤྱོད་དང་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་ (༥༩)བྱེ་བ་དགུ། ནང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་བྱེ་བ་གཉིས། གསང་བ་ཁྲོ་བོ

【漢語翻譯】 在消除痛苦的六法中，對於六度波羅蜜多，分為有勤奮和無勤奮兩種。其中，佈施等六度又各自分為三，總共十八種，內部則轉動十八部經續合集的法輪。無勤奮方面，外部是觀視金剛手菩薩后，金剛手菩薩火焰鬘續第九品，內部是觀視觀世音菩薩后開始的，也有觀世音菩薩獅吼續第十三品，秘密是觀視文殊菩薩后，文殊菩薩智慧莊嚴續第七品，特別是觀視七佛后，明點精華續，智慧普照續第七十品等大圓滿無為續部。在時輪圓滿，壽命七萬歲時宣說，在《大莊嚴經》中說：「名為三十三，在那歡喜的國土裡，我乃第六金剛持，化生為菩薩之身。(58) 佛陀迦葉等，七世為眷屬。」從那之後，「在三十三天的，殊勝莊嚴的宮殿中，爲了斷除六道眾生的煩惱痛苦，消除痛苦的殊勝正法六法，爲了顯現兩種次第的智慧，有勤奮努力而解脫，和無勤奮自然解脫兩種。有勤奮的，是詞句的意義，解釋為二十萬頌。其中廣說為十一萬四千八百頌。無勤奮的，是完全解說，以及普明和三部續，分別開示。」如此說。之後，在壽命六萬歲時，處所圓滿，須彌山的東北方，名為燃燒尸林的地方，導師圓滿，名為童子勇士大力者，化現為金剛持，眷屬圓滿，之前的六佛，夜叉之子善行和第七位是菩薩名為云力七者。其他還有無數。法圓滿，外是觀視彌勒菩薩后，方便父續(59)九十萬部，內是觀視金剛手菩薩后，智慧母續二百萬部，秘密是忿怒尊

【英語翻譯】 Within the six Dharmas for dispelling suffering, regarding the six perfections, there are two categories: with diligence and without diligence. Among them, each of the six perfections, such as generosity, is divided into three, totaling eighteen. Internally, the wheel of eighteen combined sutras and tantras is turned. In terms of without diligence, externally, after gazing upon Vajrapani, there is the Vajrapani Garland of Flames Tantra, chapter nine. Internally, it begins after contemplating Avalokiteśvara. There is also the Avalokiteśvara Lion's Roar Tantra, chapter thirteen. Secretly, after gazing upon Mañjuśrī, there is the Mañjuśrī Ornament of Wisdom Tantra, chapter seven. Especially, after gazing upon the Seven Buddhas, there is the Quintessence of Bindu Tantra, the Tantra of Wisdom, All-Illuminating, chapter seventy, and so forth, the Great Perfection, actionless tantras. These were spoken during the time of the perfect age, when the lifespan was seventy thousand years. In the Great Array it says: "Named Thirty-Three, in that joyful land, I am the sixth Vajradhara, born in the form of a Bodhisattva. (58) The Buddha Kāśyapa and others, seven generations as retinue." From then on, "In the palace of complete victory, in the Thirty-Three Heavens, in order to cut off the suffering of the six realms' afflictions, the six supreme Dharmas for dispelling suffering, in order to reveal the wisdom of the two stages, there are two: liberation through diligent effort, and liberation naturally in its own place without effort. Those with diligence, the meaning of the words, are explained as two hundred thousand verses. Among them, the extensive explanation is taught as one hundred and fourteen thousand eight hundred verses. The explanation of without diligence, and the All-Illuminating and the three family tantras, are taught separately." So it is said. After that, when the lifespan was sixty thousand years, the place was perfect, northeast of Mount Meru, in a place called the Burning Cemetery, the teacher was perfect, named Youthful Hero Greatly Powerful, manifested as Vajradhara, the retinue was perfect, the previous six Buddhas, the Yaksha's son Good Conduct, and the seventh was the Bodhisattva named Seven Cloud Powers. There were also countless others. The Dharma was perfect, externally, after gazing upon Maitreya, the Father Method Tantra (59) nine million, internally, after gazing upon Vajrapani, the Mother Wisdom Tantra two million, secretly, the Wrathful One

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་གསུངས་སོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་མཁའ་འགྲོའི་གནས། །གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་སེང་གདོང་དང་། །འདོད་པའི་དབང་མོའི་ལྷུམས་ནས་སྐྱེས། །ཡིད་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས། །གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན། །མཁའ་འགྲོ་པུརྣ་ཉེར་ཞི་དང་། །ཆངས་པ་ཉིད་ནི་དུང་གི་མགྲིན། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། །འདི་དག་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་བྱས། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་སུའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་དུ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པ་ཅན་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་གཉིས། །ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན། །ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་ཡི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་དགུ །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ (༦༠)དོན་དུ་གསུངས། །མ་ཡི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་བསྡུས་པ། །འབུམ་ཚོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་བསྡུས་པས། །གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བཀོད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་དང་ལྷའི་གནས་སྤེལ་མར་བསྟན་པའོ། །དེའང་གནས་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་གྲགས་པ་ཉིད། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་འདིར་གྲགས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོ་བྱི་བ་གཅིག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རགས་པ་འདུལ་པའི་རྒྱུད་བཅུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །སྲིན་པོ་པུ་རྣའི་ཡུལ་དག་ཏུ། །ད་ནི་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་བར་འོངས། །འཁོར་ནི་སྲིན་བོ་བྱེ་བ་གཅིག །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཡུལ། །རགས་པ་འདུལ་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ (༦༡)ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསེར་འོད་དམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འཁོ

【漢語翻譯】 觀視甘露滴，宣說了無二續部自生智慧等八十六品，六十九萬部。時圓滿是壽命六萬歲時。如前所說： 煩惱粗暴空行處， 大密嬉戲尸林中， 夜叉羅剎獅面與， 欲自在母胎中生， 作意憤怒怖畏之形， 青年勇士具威力， 眷屬乃是菩提薩埵七， 空行布爾納涅爾西與， 昌巴自身乃是海螺喉， 獅子面者等， 仙人月光青年與， 此等作為所化之境， 壽命六萬歲之時。 從那以後，在秘密大尸林中， 爲了調伏具有智慧貪慾者， 示現母續兩億部， 爲了貪慾者之義而宣說。 爲了以方便調伏男子， 宣說父續九億部， 爲了男子們（60）之義。 從母續中攝集， 是五百萬之自性。 從父續中特別攝集， 示現了無上秘密的， 構造秘密的續部。 如是。 到此為止，在壽命無量第一劫，顯示了贍部洲的人與天神居處交替。 實際上，像這樣的處所，在因果乘中並不出名。 在秘密大決定乘中出名，因此是最為殊勝的處所。 之後，在贍部洲的西方，名為海島的處所，示現圓滿處所，圓滿者金剛持化現為仙人忿怒王，眷屬圓滿是一億羅剎，法圓滿是調伏粗暴續部十部，時間圓滿是壽命一萬歲時宣說。 如前所說： 壽命萬歲之時， 在羅剎布爾納的境域中， 如今仙人忿怒者降臨， 眷屬是一億羅剎。 從那以後，在調伏羅剎的境域中， 示現了調伏粗暴續部十部。 如是。 之後，在處所圓滿鷲峰山， 導師圓滿（61）者金剛持化現為阿羅漢金色光明，眷

【英語翻譯】 Having beheld the nectar drops, he taught six hundred and ninety thousand sections, including the eighty-six chapters of the non-dual tantra, Self-Arisen Wisdom. The perfect time was when the lifespan was sixty thousand years. As it was said before: In the fierce and violent abode of the Dakinis, In the charnel ground of great secret play, Born from the womb of Yaksha, Rakshasa, Lion-faced, and the Lady of Desire, Assuming a wrathful and terrifying form, A youthful hero endowed with strength, The retinue is seven Bodhisattvas, Dakini Purna Nyershi and, Changpa himself is the conch-shell throat, Lion-faced ones and so forth, The sage Moonlight Youth and, These were made the objects of taming, In the time of a lifespan of sixty thousand years. From then on, in the great secret charnel ground, For the sake of taming those with wisdom and attachment, He revealed two hundred million mother tantras, He taught for the sake of those with attachment. For the sake of taming men with skillful means, He taught nine hundred million father tantras, For the sake of the men (60). Collected from the mother tantras, It is the nature of five hundred thousand. Especially collected from the father tantras, He revealed the secret tantras of the supreme and unsurpassed, construction secret. Thus it is. Up to this point, in the first immeasurable kalpa of lifespan, it was shown that the abodes of humans and gods in Jambudvipa alternate. In reality, such a place is not famous in the causal vehicle. It is famous in the great secret definitive vehicle, therefore it is the most excellent place. After that, in the western part of Jambudvipa, in the place called Ocean Island, showing the perfect place, the perfect Vajradhara manifested as the sage Wrathful King, the perfect retinue was one hundred million Rakshasas, the perfect Dharma was ten tantras of taming the coarse, the perfect time was when the lifespan was ten thousand years. As it was said before: At the time of a lifespan of ten thousand years, In the realm of Rakshasa Purna, Now the sage Wrathful One has come, The retinue is one hundred million Rakshasas. From then on, in the realm of taming Rakshasas, He revealed ten tantras of taming the coarse. Thus it is. After that, in the perfect place of Vulture Peak Mountain, the perfect teacher (61) Vajradhara manifested as Arhat Golden Light, the retinue

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་བའི་དུས་ན་གསུངས་པར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་ཚེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བརྩེ་བས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྲ་རྒྱུད་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲ་རྒྱུད་བདུན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་དུས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐར་མ་འོད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། ཆོས་ (༦༢)ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་ཀྲི་ཡ་དང་། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་འོག་ད་ལྟ་ཕུང་པོའི་རིར། །འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བདུན་གྱི་འཁོར་སྣང་བ། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་བདུན་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །གདུང་བ་གཅད་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྔགས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྟན། །ལུང་ནི་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་ཚེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་རཱ་་སཱི་དང་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོ་དང་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར། སྟོན་པ་ (༦༣)ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སྤྲུལ་ཏ

【漢語翻譯】 圓滿的眷屬是擁有不可估量的聲聞神通者。圓滿的法是律藏十萬頌。圓滿的時間是在壽命五千歲時宣說，這是在偉大的歷史中記載的。之後，圓滿的處所是在蒙古，擁有碧玉般眉毛的地區。圓滿的時間是在壽命千歲時。圓滿的導師是金剛持，化現為名為慈愛妙慧者。圓滿的眷屬是許多第八地的菩薩。圓滿的法是宣說了第七細續。如《阿底大圓滿》中所說：在蒙古地區有七細續。之後，圓滿的處所是在鷲峰山。圓滿的時間是在壽命五百歲時。圓滿的導師是金剛持，化現為名為光護老者。圓滿的眷屬是舍利子、星宿光賢等七位阿羅漢，以及菩薩眷屬圍繞。圓滿的法是宣說了經藏、克里亞和阿努瑜伽等。如其中所說：此後現在在鷲峰山，名為光護老者，爲了平息衰老的痛苦，比丘金剛持和七阿羅漢的眷屬顯現，最初的七佛等，是彙集一個壇城的眷屬。現在壽命五百歲時，爲了斷除痛苦而如此。如是說。此處經藏十萬頌，顯示為二十五。密咒顯示為兩萬頌。聖教顯示為八千五百頌。如是分別。如是說。之後，圓滿的處所是在金剛座菩提樹下。圓滿的時間是在壽命三百歲時。圓滿的導師是金剛持，化現為名為現證王。圓滿的眷屬是三族姓尊。圓滿的法是宣說了心髓決定義。之後，圓滿的時間是在壽命百歲時。圓滿的處所是在瓦拉納西、鷲峰山和舍衛城等地。圓滿的導師是金剛持本身，化現為天人的導師吉祥釋迦牟尼。

【英語翻譯】 The perfect retinue is the countless Shravakas who possess miraculous powers. The perfect Dharma is the Vinaya Pitaka of one hundred thousand verses. The perfect time is said to be when life expectancy is five thousand years, as stated in the great history. Then, the perfect place is in Mongolia, the land with eyebrows like jade. The perfect time is when life expectancy is one thousand years. The perfect teacher is Vajradhara, who manifested as one named Loving Wits. The perfect retinue is many eighth-level Bodhisattvas. The perfect Dharma is the teaching of the Seventh Subtle Lineage. As stated in the Ati Great Array: In the land of Mongolia, there are seven subtle lineages. Then, the perfect place is on Vulture Peak Mountain. The perfect time is when life expectancy is five hundred years. The perfect teacher is Vajradhara, who manifested as one named Elder Light Protector. The perfect retinue is Shariputra, Star Excellent Light, and seven Arhats, surrounded by a retinue of Bodhisattvas. The perfect Dharma is the teaching of Sutras, Kriya, and Anuyoga, among others. As it says: After that, now on Vulture Peak Mountain, one named Elder Light Protector, to pacify the suffering of old age, the Bhikshu Vajradhara and the retinue of seven Arhats appear, the initial seven Buddhas, etc., are a retinue gathered in one mandala. Now, when life expectancy is five hundred years, it is like this to cut off suffering. It is said. Here, the Sutra Pitaka of one hundred thousand verses, is shown as twenty-five. Mantras are shown as twenty thousand verses. Agamas are eight thousand five hundred verses. Thus, it is distinguished. It is said. Then, the perfect place is at the Vajra Seat under the Bodhi tree. The perfect time is when life expectancy is three hundred years. The perfect teacher is Vajradhara, who manifested as one named Manifest King. The perfect retinue is the three family protectors. The perfect Dharma is the teaching of the definitive meaning of the heart essence. Then, the perfect time is when life expectancy is one hundred years. The perfect place is in Varanasi, Vulture Peak Mountain, Shravasti, and other places. The perfect teacher is Vajradhara himself, who manifested as the teacher of gods and humans, glorious Shakyamuni.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ེ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་ནི་བབས་ལུགས་ཆེན་མོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དེར་རྒྱས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་གནས་རིམ་པ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོངས་པ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་གོ་བསྟུན་པའམ། དེ་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པས་རླབས་ཆེ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྟོན་པ་རེ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་རེ་བྱུང་བ་ཡང་ནུབ། ཡང་བྱུང་བ་ལྟར་ (༦༤)འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཆོས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། མི་ཚེ་མང་པོར་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བླངས་ཏེ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་རིགས་ལྔར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པར་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ། །ཐུན་མོང་མིན་པས་ལུས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པའི་གླེང་གཞི་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གླེང་གཞིའི་རིམ་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་དེས་མཚོན་པའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མ་གཞིའི་དུས་ནའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་ལ། འཁྲུལ་པ་ (༦༥)དེ་མཐར་ཐུག་གྲོལ་བའི་དུས་ནའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གནས་པར་བསྟན་པས་ན་འདི་ལ་ད

【漢語翻譯】 複次，以十二行等方式，對圓滿的眷屬聲聞和菩薩，以及天和龍等，宣說了圓滿的法，即三乘的法輪，並與所化眾生的根器相適應。這些的確定，在《降臨儀軌大疏》中有廣說，故當于彼處詳閱。如是，以顯示不同次第的處所等五種圓滿的方式宣說，或者與共同道作為因的經和續等中所說的五種圓滿相一致，或者顯示比那些更為殊勝。自性大圓滿，甚深秘密無上金剛藏乘，從一切所說之法的最初出現之時起，直到如今，未曾中斷，故而偉大，並且五種圓滿的稀有僧團恒常不斷地在一切時出現，因此，共同乘的宗派，如一位導師出現而一種教法興盛，也會衰落，又如出現般（64）呈現增減之相，而此則更為殊勝。以極大的精勤，在無數劫和眾多世中，僅僅以因果為主而於輪迴中高低沉浮的那些，與將光明作為道用，一生即可在色究竟天剎土中五種姓圓滿現證菩提相比，此種不需勤作而自然成就者更為殊勝，因此，顯示為共同的開端五種圓滿的自性。第二，不共的開端是，在《語成毀》中說：「爲了比他者更殊勝，以不共者與身相合。」如是所說，以前面所說的方式，在共同乘的五種開端之上，顯示了更為殊勝的金剛藏的圓滿開端，這僅僅是能詮之語的開端次第，而此開端所象徵的所詮之義的開端則更為深廣，即，在原始本初之時也安住於五種圓滿之中，從此迷亂，在三界輪迴的眾生之時也具有五種圓滿，迷亂（65）最終解脫之時也安住於五種圓滿之中，因此對此

【英語翻譯】 Furthermore, in ways such as the twelve deeds, to the perfect retinue of Hearers and Bodhisattvas, as well as gods and nagas, etc., he proclaimed the perfect Dharma, the wheel of Dharma of the three vehicles, in accordance with the capacities of the beings to be tamed. The certainty of these is extensively explained in the Great Commentary on the Descent Ritual, so one should look there for details. Thus, the teaching in terms of the five perfections, such as showing different levels of places, is either consistent with the five perfections taught in the common Sutras and Tantras that take the cause as the path, or it shows that it is far superior to them. The Great Perfection of Naturalness, the most secret and unsurpassed Vajra Essence Vehicle, from the very beginning of all teachings, has been uninterrupted until the present day, so it is great, and the five perfections of the rare Sangha constantly appear at all times. Therefore, the common vehicle's traditions, such as one teacher appearing and one teaching flourishing, also decline, and like appearing again (64), they appear to increase and decrease, but this is far superior. Compared to those who, with great effort, take only cause and effect as primary for countless eons and many lifetimes, rising and falling in samsara, this, which takes luminosity as the path, and in one lifetime fully realizes enlightenment in the Akanishta realm in the five families, is superior because it transcends effort. Therefore, it is shown as the nature of the five perfections of the common beginning. Secondly, the uncommon beginning is, as it is said in the Sound Annihilation Tantra: "For the sake of being superior to others, combine the uncommon with the body." As said before, in the manner described above, above the five beginnings of the common vehicle, the perfect beginning of the Vajra Essence, which is more excellent, is shown. This is only the order of the beginning of the expressing words, while the beginning of the expressed meaning symbolized by this beginning is deeper and wider. That is, even in the original primordial time, it abides in the five perfections, and from this delusion, even in the time of sentient beings in the three realms of samsara, it has the five perfections, and at the time of the ultimate liberation from delusion (65), it also abides in the five perfections, so for this

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞི་འདུག་ཚུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི། གཞིའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་། བྲལ་བའོ། །གཞིའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞིའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞིའི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞིའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མེད་པའི་སྟོང་གནས་ཆོས་བདེ་ཆེན་འགགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འདུག། འབྱུང་ལས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲར་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་པར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་འཆར་བ་ཡུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ (༦༦)ནི་ཙིཏྟ་དང་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །དེ་ན་གནས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་ཚོམ་བུའོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་བའོ། །དེའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ས་ཆུ་མ་རླུང་རིན་ཆེན་གཞི། །འདུས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ན། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་པ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རླུང་། །མི་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པ་ཡི། །རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཆོས། །སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་མེད། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་བ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ། ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཤར་བའོ། །དེའི་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །དེའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བའོ། (༦༧

【漢語翻譯】 總共有三種圓滿：基礎安住之圓滿五種，道修持之圓滿五種，究竟果之圓滿五種。第一種有五種：基礎處所圓滿是法界離戲論。基礎導師圓滿是自生之智慧。基礎眷屬圓滿是身與智慧。基礎教法圓滿是自性大圓滿之如是性。基礎時間圓滿是無始無終。如是也，《寶積經》中說：無有之空處，法大樂無有止息。又云：原始最初之佛陀，從種姓與智慧之差別中，於法性空性之自聲中，本來即轉法輪，無始無中亦無終。如是。第二種，安住身體之圓滿五種和顯現處所之圓滿五種，二者之中，第一種身體之處所圓滿（66）是心和海螺宮殿。彼處安住之導師圓滿是本體本來清凈，具有覺性之精華。彼之眷屬圓滿是任運自成自明之壇城。彼之教法圓滿是脈氣明點之功德光明。彼之時間圓滿是身體之緣起具足。如是說，《續部總集》中說：輪迴與涅槃之最初，從自生無為中，顯現出諸蘊之聚合，地水火風珍寶基，于積聚生起之無量中，自生覺性無有造作，于完全清凈之錯亂中，大樂積聚之眷屬圍繞，身與智慧，智與氣，于不可分之各種所緣境中，脈氣方便之大樂法，與各自之體驗相應而宣說，無有過去未來現在，未分而分完全沒有，一切皆是自生智慧。如是。第二種顯現處所之圓滿是：外境虛空空曠無雲，內境顯現清凈之燈。彼之導師是金剛鏈。彼之眷屬圓滿是身與明點之顯現。（67

【英語翻譯】 There are three kinds of perfections in total: five perfections of the basis of abiding, five perfections of the path of practice, and five perfections of the ultimate result. The first has five: The perfection of the basic place is the Dharmadhatu, free from elaboration. The perfection of the basic teacher is self-arisen wisdom. The perfection of the basic retinue is body and wisdom. The perfection of the basic teaching is the suchness of the Great Perfection of the natural state. The perfection of the basic time is without beginning or end. As it is said in the Heap of Jewels: "The empty place of non-existence, the Dharma of great bliss is without cessation." Also, it says: "The original first Buddha, from the distinction of lineage and wisdom, in the self-sound of the emptiness of Dharmata, from the very beginning turned the wheel of Dharma, without beginning, middle, or end." Thus. The second has five perfections of the abiding body and five perfections of the appearing place, two in total. The first, the perfection of the place of the body (66), is the Chittā and the palace of the conch shell. The perfection of the teacher abiding there is the essence of awareness, whose nature is primordially pure. The perfection of its retinue is the spontaneously accomplished, self-luminous mandala. The perfection of its teaching is the luminous qualities of the channels, energies, and bindus. The perfection of its time is the complete interdependence of the body. As it is said in the Thallyur: "In the beginning of samsara and nirvana, from the self-arisen, uncreated, the aggregates of the elements arise, earth, water, fire, wind, the basis of preciousness. In the immeasurable accumulation and generation, self-arisen awareness is uncreated. In the complete purification of delusion, the retinue of the accumulation of great bliss surrounds. Body and wisdom, knowledge and energy, in the indivisible various objects, the great bliss Dharma of the channels and energies of skillful means, is taught in accordance with each experience. There is no past, future, or present. Undivided, division is completely absent. All is self-arisen wisdom." Thus. The second, the perfection of the appearing place, is: the outer space is empty and cloudless, the inner space is the arising of the perfectly pure lamp. Its teacher is the Vajra Chain. The perfection of its retinue is the appearance of body and bindus. (67

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 )དེའི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རང་རིག་གསལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གང་རུང་ལ་འཛོམ་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ཁྱད་ལས། །རང་རིག་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་སྟེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྣམས། །མི་རྟོག་རྣམ་གྲངས་འཁོར་དུ་བྱུང་། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་དུས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདོད་མའི་ཟད་ས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོའོ། དེའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའོ། །དེའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་ཚོམ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའོ། །དེའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཚད་མེད་པ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་མཇེད་ཆེན་པོའི་འདུག་སྟངས་ (༦༨)སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཀློང་ནས། འགགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པས་གར་ཁྱབ་པ་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གདམས་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་གཅིག། བར་དུ་ལམ་གྱི་འཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། ཐ་མར་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ (༦༩)འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རིག་པས་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་

【漢語翻譯】 它的教法圓滿是自明而無分別。它的時圓滿是見地和觀看方式任何一種的具足。如是也，在《日月和合》中說：彼者內外差別中，自明先出現導師，身和智慧明點等，無分別種種成眷屬，口訣修持教法之理，彼者串習即是時。如是說。第三，究竟果的五圓滿是：處圓滿是原始的盡地，本來清凈法界大界。它的導師圓滿是自明之智慧一切遍知。它的眷屬圓滿是享受顯現為身和智慧的聚眾。它的教法圓滿是無漏之樂融於一處。它的時圓滿是三身無離，究竟的證悟現前之時。如是也，在《燈焰》中說：從空性之基無量光明之壇城中，佈置了非同一、非他異的大千世界之住法（68），以及本來自明大之行無礙顯現之界中，從無礙之明自現中，宣說了不可言說的此義。如是說。如是，以兩種論題，善妙地顯示了詞義究竟的五圓滿。總之，真實的導師，三身無離之意，所到之處，以心要義之智慧，成為具足五圓滿之大本體，對輪迴涅槃一切法，以本來普周大任運而成就，故一切法本自成佛。這些是論題圓滿的口訣簡要指示的解說。第三，廣說基、道、果三者的口訣，其中，第一，指示基之實相，第二，指示道的取捨之理，第三，指示果的解脫之理，其中，第一有五，即在未成立輪迴涅槃任何一者之前，指示基之自性的實相，以及從彼者任運成就的（69）顯現之理，以及彼者以明覺成為最初普賢王如來

【英語翻譯】 Its doctrine's perfection is self-awareness, clear and without conceptualization. Its time's perfection is the completeness of either the view or the way of seeing. As it is said in the "Union of Sun and Moon": "In the difference between that which is external and internal, self-awareness is the teacher who appears first. The bindus of body and wisdom, etc., become a retinue of non-conceptual varieties. The manner of the instruction of the practice of the oral teachings, the habituation to that is also the time." So it is said. The third, the five perfections of the ultimate result are: The place perfection is the original exhaustion point, the great expanse of the primordially pure Dharmadhatu. Its teacher's perfection is the omniscient wisdom of self-awareness. Its retinue's perfection is enjoying the assembly appearing as body and wisdom. Its doctrine's perfection is the uncontaminated bliss swirling in one space. Its time's perfection is when the ultimate realization of the three bodies inseparable manifests. As it is said in the "Burning Lamp": "From the mandala of the immeasurable clarity of the basis of emptiness, arranging the great appearance of the dwelling manner of the great world system (68), which is neither the same nor different, and in the space where the unobstructed activity of the great primordially self-clear appears, from the unobstructed self-arising of awareness, this unspeakable meaning was spoken." So it is said. Thus, with two topics, the five perfections of the ultimate meaning of words are well shown. In short, the true teacher, the thought of the three bodies inseparable, wherever it pervades, with the wisdom of the essential meaning, becomes the great essence possessing the five perfections, and because all of samsara and nirvana are spontaneously accomplished with great primordial pervasiveness, all are primordially enlightened. These are the explanation of the concise instruction of the oral teaching of the perfection of the topic. Third, the extensive explanation of the oral teachings of the three, base, path, and fruit, among which, first, showing the state of the base, second, showing the manner of taking up the path, and third, showing the manner of liberation of the fruit, among which, the first has five, namely, before either samsara or nirvana is established, showing the state of the nature of the base, and the manner of the spontaneous (69) arising from that, and that, with awareness, becomes the primordial Samantabhadra.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 གཞི་ཐོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་། མ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་འཁྱམས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། འཁོར་འདས་འཆར་གཞི་བྱེད་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུག་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ཡང་ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མ་ (༧༠)འདྲེས་པ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཞེ་ན། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགགས་པ། མི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུ། དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་གཏིང་ལྟ་བུ། དེའི་སྙིང་པོར་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བའི་གཞི་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལས། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །ངོ་བོ་རང་ (༧༡)བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་ནང་གསལ་དུ་ཡོད་ལ། ཕྱིར་གསལ་དུ་མེད་པ་ཤེལ་དང་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་རིག་པའི་སྙིང་པོས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་རང

【漢語翻譯】 講述瞭如何在基位上獲得解脫，以及由於無明，三界眾生如何在輪迴中漂泊，以及如何在眾生的界中安住原始佛。第一部分包括原始自性的安住方式、輪迴與涅槃的顯現方式，以及如何消除對它的爭論這三個方面。第一部分包括簡要說明、詳細解釋和總結要點。第一部分出自《燈焰續》：從最初的原始清凈大界中，自性本就是如此，不由任何人所造作，自然顯明，它本身就是自性。以及《心之明鏡》中說：應當了知基之諸法為體性、自性、大悲三者。並且，應當了知體性之諸法為空性，應當了知自性之諸法為光明，應當了知大悲之諸法為周遍一切。那麼，這種體性一而顯現不混雜的方式是如何安住的呢？《覺性自顯續》中說：例如，不間斷的智慧，任運成就的佛陀，遠離戲論的法性，遠離邊際的覺性，大清凈的顯現，無有偏頗的見解，廣大，明亮，不變，智慧不滅，無有錯亂的法性，外在不破裂，內在智慧的五光不滅，安住在身和智慧的體性中。因此，在原始基位之時，所知完全清凈，境法之界開啟空性，如同晴朗虛空的中央；明亮而無有遮蔽，如同清凈鏡子的表面；清澈而不動搖，如同清澈海洋的深處。在其精華中，作為基礎的覺性安住於三身，未成立為佛或眾生，但無論如何顯現的基礎都不會止息，體性、自性、大悲三者安住其中。《現觀莊嚴論》中說：智慧安住于自性中，以三種方式不可分割。以及，智慧完全清凈的自性中，具有體性、自性、大悲三者。這三者內在光明，外在不光明，如同玻璃瓶中或罐子里的酥油燈。明空無別，以覺性精華莊嚴，如同孔雀蛋。體性法身任運成就，如同珍寶的內里。

【英語翻譯】 It explains how to be liberated on the ground, how sentient beings of the three realms wander in samsara due to ignorance, and how the primordial Buddha abides in the realm of sentient beings. The first part includes three aspects: the abiding of the primordial nature, the manifestation of samsara and nirvana, and how to eliminate disputes about it. The first part includes a brief explanation, a detailed explanation, and a summary of the main points. The first part is from the "Lamp Burning Tantra": From the great realm of the original primordial purity, the nature itself is like this, not made by anyone, naturally clear, it itself is the nature. And in the "Mirror of the Heart" it says: One should know that all the dharmas of the ground are the three: essence, nature, and compassion. And, one should know that all the dharmas of essence are emptiness, one should know that all the dharmas of nature are luminosity, one should know that all the dharmas of compassion are all-pervasive. So, how does this kind of essence, which is one but manifests without mixing, abide? The "Self-Arising Awareness Tantra" says: For example, uninterrupted wisdom, spontaneously accomplished Buddha, the nature of dharma free from elaboration, awareness free from extremes, the appearance of great purity, unbiased view, vast, clear, unchanging, wisdom unceasing, the nature of dharma without confusion, the outer not broken, the inner five lights of wisdom unceasing, abiding in the essence of body and wisdom. Therefore, at the time of the original ground, what is known is completely pure, the realm of objects and dharmas opens to emptiness, like the center of a clear sky; clear and without obscuration, like the surface of a clean mirror; clear and unmoving, like the depths of a clear ocean. In its essence, the awareness that is the basis abides in the three bodies, not established as either Buddha or sentient being, but the basis of whatever appears will not cease, the three of essence, nature, and compassion abide in it. The "Ornament of Clear Realization" says: Wisdom abides in its own nature, indivisible in three ways. And, in the nature of wisdom that is completely pure, it possesses the three: essence, nature, and compassion. These three are inwardly luminous, but outwardly not luminous, like a butter lamp in a glass bottle or jar. Luminosity and emptiness are inseparable, adorned with the essence of awareness, like a peacock egg. The essence Dharmakaya is spontaneously accomplished, like the inside of a jewel.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞིན་འོད་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་གནས་པའི་ནང་ན། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་གཡུ་སྒོང་འབར་བ་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ། ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་པར་གནས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་མདངས་མཐིང་ག་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུ་ལ། རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། མདོར་ན་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྐུ་དང་ཚོམ་བུར་གསལ་ (༧༢)བ་ཐམས་ཅད། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགགས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་ངོ་བོའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། སྟོང་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། མི་སྣང་བ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཁོར་བ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན། དགེ་བ་མ་ཡིན། སྡིག་པ་མ་ཡིན། བྱས་པ་མ་ཡིན། མ་བྱས་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མ་ཡིན། ། (༧༣)དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན། །འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། ངོ་བོ་མེད། ངོས་གཟུང་མེད། བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་གྲུབ། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མ་གྲུབ། མཚོན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ། གནས་པའི་གཞི་མ་གྲུབ། གདོད་མའི་ངང་མ་གྲུབ། བྱུང་བའི་ས་མེད་པས། སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་འོང་གི་ཡུལ་མེད་པས། ཕྱིས་འབྱུང་། བ་མེད་དོ། །བརྟེན་པའི་གནས་མེད་པས་ད་ལྟར་དམིགས

【漢語翻譯】 如是，以光明內明的狀態，于身與智慧的壇城中安住，以安住于大悲覺性之精要者，如燃燒之綠松石卵之譬喻而知曉。彼亦從法身之狀態中，報身，從報身之狀態中，化身安住于覺性，謂之三身無離無合任運自成珍寶之狀態。譬如，本體從初始即空性，法身之自性光芒，猶如湛藍虛空般清凈。自性身與智慧之壇城圓滿受用，猶如日月星辰升起。大悲周遍，覺性之智慧向十方放射光芒之狀態，應如是知曉。總而言之，本體原始清凈之界中，自性任運之光芒，所有顯現為身與壇城（72）者，大悲自顯之智慧未向外散發，而安住于內明中。于界清凈中雲：本體原始清凈之智慧，遠離一切無明分別。自性任運之智慧，安住于空明自性光芒中。大悲周遍之智慧，安住于無礙顯空性中。如是說。若彼等攝集，則唯有三種智慧，此外無有。日月和合經中雲：基礎安住之智慧有三種，即本體原始清凈之智慧，自性任運之智慧，以及大悲自顯之智慧。如是宣說。第二，廣說，于本體、自性、大悲三者中。又，若從原始之基礎本體之角度衡量，空性遠離戲論，猶如虛空般清凈，非有非無，非顯現非不顯現，非二者皆是，亦非非二者皆非。非輪迴，非涅槃。非善非惡，非作非未作。非顯現非空性，非事物（73）非非事物。非有為，非無為。無色，無形，無本體，無所指。不可言說之義未成立，不可言說之詞未成立，所詮釋之境未成立，安住之基礎未成立，原始之狀態未成立。因無生起之處，故無先前已逝。因無來往之境，故無後來生起。因無所依賴之處，故無現在所緣。

【英語翻譯】 Thus, in the state of luminous inner clarity, residing within the mandala of body and wisdom, it should be understood by the example of a burning turquoise egg, residing in the essence of compassion and awareness. Moreover, from the state of the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and from the state of the Sambhogakaya, the Nirmanakaya abides in awareness, which is called the state of the spontaneously accomplished preciousness of the three bodies, inseparable and unmingled. For example, the essence is empty from the beginning, the self-radiance of the Dharmakaya is like the utterly pure blue sky. The self-nature body and the mandala of wisdom are perfectly complete, like the rising of the sun, moon, planets, and stars. Compassion is all-pervasive, and the wisdom of awareness radiates in all directions like rays of light, which should be understood in this way. In short, in the realm of the essence of primordial purity, all the radiant light of self-nature that spontaneously arises as body and mandala (72), the wisdom of compassion's self-appearance does not radiate outward but abides in inner clarity. In the clarity of the realm, it is said: The wisdom of the essence of primordial purity is free from all ignorance and concepts. The wisdom of self-nature that is spontaneously accomplished abides in the self-radiance of emptiness and clarity. The wisdom of all-pervasive compassion abides in unobstructed appearance and emptiness. Thus it is said. If these are gathered together, there are only three wisdoms, and nothing else. In the Sutra of the Union of the Sun and Moon, it is said: There are three wisdoms that abide as the basis: the wisdom of the essence of primordial purity, the wisdom of self-nature that is spontaneously accomplished, and the wisdom of compassion's self-appearance. Thus it is taught. Secondly, in the extensive explanation of the three, essence, self-nature, and compassion. Furthermore, if measured from the perspective of the original ground essence, emptiness is free from elaboration, like the utterly pure sky, it is neither existent nor nonexistent, neither apparent nor non-apparent, neither both nor neither. It is neither samsara nor nirvana. Neither virtuous nor non-virtuous, neither done nor undone. Neither apparent nor empty, neither a thing (73) nor a non-thing. Neither conditioned nor unconditioned. Without color, without shape, without essence, without designation. The meaning to be expressed is not established, the words to be expressed are not established, the object to be represented is not established, the basis of abiding is not established, the state of primordiality is not established. Because there is no place of arising, there is no past that has passed away. Because there is no place of going and coming, there is no future that will arise. Because there is no place of reliance, there is no present object of focus.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ་སུ་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་བ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །སྣང་བ་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཚིག་དང་། དོན་དང་མིང་དང་། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པ། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག། ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་ (༧༤)དོ། །གང་དུ་མ་ཕྱེ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགགས་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའི་གཞི་མའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ། །ཞེས་པ་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གདོད་མའི་ཀ་དག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན་སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་པས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། སྣང་བ་དང་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ངོས་ནས་དཔེ་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་ (༧༥)འགྱུར་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ང་ལ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་དང་གསལ་དང་མི་འགགས་ཕྱིར། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས

【漢語翻譯】 亦無有業。亦無有習氣。亦無有異熟。亦無有明。亦無有無明。亦無有心。亦無有智慧。如是顯現與。不顯現與，有與。無有與，是與。非是等等之詞與。義與名與。文字之相，以任何皆不可表示與顯示。是超越心識之境地。如是于牟帝伽鬘中雲： 初始本凈中， 錯亂唯是說， 如是無錯亂，為何耶？ 是故錯亂本即凈。如是于撥亂中雲： 自性本凈智慧中， 無明之名亦無有， 一與二等數亦無（74）。 何處未分唯一決， 唯是智慧亦無成。 自性任成智慧者， 不生不滅作何思？ 境等無有決定故， 功能功德無有斷， 唯是戲耍而顯現， 多種言說之根本。如是于無字中雲： 于自生智慧之見修行之境亦無有。 過去已逝亦無有。 未來將生亦無有。 現在安住任何亦無有。 業亦無有。習氣亦無有。無明亦無有。心亦無有。智慧亦無有。輪迴亦無有。涅槃亦無有。覺性自性亦非有， 顯現為智慧者任何亦無有。 彼一切皆從無執著而生。如是于覺性自顯中雲： 超離常斷二邊際， 四邊之垢自清凈。如是說。 那麼，初始本凈，與任何皆無有之空曠虛空相同嗎？若如是，以空性作區分，以虛空之清凈作為比喻。然並非從顯現與覺性任何皆無有之角度而作比喻。如是于撥（75）亂中雲： 空明覺且無有變。如是說。于無字中雲： 誒瑪吙！吾于空性與顯現未捨棄而圓滿。如是說。于虛空清明中雲： 以空與明及無滅故， 無有邊墮與偏袒。如是說。于自顯中雲： 吾無有之先，此地之體性如是安住。所謂地本凈大者，自性本體大悲三者而安住。本體不變之智慧，無有間斷而顯現，乃童瓶身之境地。

【英語翻譯】 There is no action. There is no habit. There is no maturation. There is no knowledge. There is no ignorance. There is no mind. There is no wisdom. Like appearance and. Non-appearance, existence and. Non-existence, is and. Non-is, etc., words and. Meaning, name and. The form of letters cannot be represented or shown by anything. It is beyond the realm of mind. As it is said in the Garland of Pearls: In the original pure, It cannot be said that it is just a mistake. What is the same as not being wrong? Therefore, the mistake is pure from the beginning. As it is said in Thalgyur: In the essence of pure wisdom, There is no such thing as ignorance, There is no number of one and two (74). Where there is no separation, there is only one decision, There is no such thing as wisdom. Self-existent wisdom, What do you think of not being born or dying? Because there is no certainty about the place, The skill and merit are uninterrupted, It is only a play, The basis of various expressions. As it is said in the letterless: There is no object of practice in the view of self-born wisdom. There is no past. There is no future. There is nothing that exists now. There is no action. There is no habit. There is no ignorance. There is no mind. There is no wisdom. There is no samsara. There is no nirvana. Consciousness itself is not existent, There is nothing that appears as wisdom. All of this comes from non-attachment. As it is said in Rigpa Rangshar: Beyond the two extremes of permanence and annihilation, The stain of the four extremes is self-purified. So it is. Then, is the original pure like the empty sky that has nothing? If so, distinguish it by emptiness, and use the purity of the sky as a metaphor. However, it is not a metaphor from the perspective of having no appearance or knowledge. As it is said in Thal (75) gyur: Empty, clear, aware and unchanging. So it is said. In the letterless, it is said: Emaho! I am complete without abandoning emptiness and appearance. So it is said. In Klongsal, it is said: Because of emptiness, clarity and non-cessation, There is no side fall or bias. So it is said. In Rangshar, it is said: Before I was gone, the nature of this ground remained like this. The so-called ground, the great pure, remains in the three essences of self-nature, essence and compassion. The wisdom of unchanging essence, appearing without interruption, is the state of the youthful vase body.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་ཀ་དག་དེ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། དེ་ཡང་ (༧༦)གདོད་མའི་གཞི་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་གསལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བུམ་ནང་གི་མར་མེའམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། གང་དུའང་འཆར་བའི་གཞི་མ་འགགས་པར། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བར་རྟོག་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུའི་ནང་ན་འོད་གསལ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། རྟག་ཆད་གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་པ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་མ་འགགས་པར་ངང་གིས་འོད་གསལ་བ། ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སྣང་བ། གྲོལ་མ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས། རང་སྣང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད། ཡེ་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་ལམ་མེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགགས་པ། མི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པ། སྐུ་དང་ (༧༧)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། འགགས་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །འོན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། སྟོང་གསལ་རང་མདངས་མི་འགགས་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། རང་གྲོལ་ལས། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། ཅེས་པས། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པས་ར

【漢語翻譯】 稱為「宗」。自性五光之顯現不滅。慈悲之顯現，譬如無雲之天空。這些是本體本來清凈之安住方式。未斷絕於印度，亦未落入任何一方。如是說。因此，最初的本來清凈，也是本體空性的智慧法身，自性光明的智慧報身，慈悲自顯的智慧化身，光明空性不分別的智慧猶如秋季晴空般清凈。第二，詳細闡述自性，也就是（76頁）如果從自性的角度衡量原始的基礎，則是清晰且無有遮蔽。如同鏡子清澈表面的影像，或瓶中的燈，或水中的月亮。無論在何處顯現，其基礎都不會停止。外在的束縛未破裂，在無念清凈的法身中，光明清晰地顯現，而自性為空性。未落入常斷任何一邊。藍色、黃色、紅色、白色和綠色等五種智慧之光，在五部種姓的壇城中不間斷地自然發光。廣大、清晰、不變，是未曾迷亂的顯現，未曾解脫的智慧，自顯清凈的法性。從一開始就光明空性地安住。自顯現中說：未斷絕的智慧，任運成就的佛陀，遠離戲論的法性，大清凈的顯現，無有偏頗的見地，廣大、清晰、不變，智慧不滅，不迷亂的法性，外在的束縛未破裂，內在五種智慧之光不滅，安住在身和（77頁）智慧的本體中。如是說。在《虛空光明》中說：無礙之力量顯現於一切，空明覺知且不變異。如是說。自性任運成就之智慧，安住于空明自光之中。如是說。然而，如果認為這樣的自性光明之顯現是恒常、堅固、實有的事物，則並非如此。如前所說：光明空性自光不滅故，無有斷絕與偏頗。如是說。自顯現中說：自性任運成就之智慧，超越常斷二邊。如是說。自解脫中說：四邊之垢自清凈。因此，顯現本身即是空性，

【英語翻譯】 It is called "Zong." The appearance of the five lights of self-nature is uninterrupted. The appearance of compassion is like a cloudless sky. These are the ways of abiding in the essence of original purity. It is not cut off from India, nor does it fall into any side. Thus it is said. Therefore, the initial original purity is also the wisdom dharmakaya of the essence of emptiness, the wisdom sambhogakaya of self-nature luminosity, the wisdom nirmanakaya of compassionate self-appearance, the wisdom of luminosity and emptiness without discrimination is like the purity of the autumn sky. Secondly, to explain the self-nature in detail, that is (page 76) if the original basis is measured from the aspect of self-nature, it is clear and free from obscuration. Like the image on the clear surface of a mirror, or the lamp in a vase, or the moon in the water. Wherever it appears, its basis will not stop. The external bonds are not broken, and in the non-conceptual pure dharmakaya, the light appears clearly, and the self-nature is emptiness. It does not fall into either permanence or annihilation. Blue, yellow, red, white, and green, etc., the five wisdom lights shine spontaneously and uninterruptedly in the mandala of the five families. Vast, clear, and unchanging, it is an appearance that has never been confused, a wisdom that has never been liberated, and a self-appearing pure dharma nature. From the beginning, it has been luminously and emptily abiding. In Self-Arising it says: Wisdom that is not cut off, spontaneously accomplished Buddha, dharma nature that is free from elaboration, appearance of great purity, view without bias, vast, clear, unchanging, wisdom that does not cease, dharma nature that is not confused, external bonds are not broken, internal five wisdom lights are not extinguished, abiding in the essence of body and (page 77) wisdom. Thus it is said. In "Space Luminosity" it says: Unobstructed power appears in everything, empty and clear awareness and unchanging. Thus it is said. The wisdom of self-nature spontaneously accomplished abides in the self-light of emptiness and luminosity. Thus it is said. However, if one thinks that such an appearance of self-nature luminosity is a permanent, solid, and real thing, it is not so. As mentioned earlier: Because the self-light of luminosity and emptiness does not cease, there is no cutting off or bias. Thus it is said. In Self-Arising it says: The wisdom of self-nature spontaneously accomplished transcends the two extremes of permanence and annihilation. Thus it is said. In Self-Liberation it says: The defilements of the four extremes are self-purified. Therefore, appearance itself is emptiness,

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ནང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ (༧༨)ཕྱིར་ཐོག་མའི་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བའི་ངོས་ནས་རིག་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསལ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ཐུགས་རྗེའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། ངོ་བོ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ན་རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ནི། ནང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཆར་གཞི་མི་འགགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རང་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་ཡང་གཉིས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བས་སོ་སོར་རྟོགས་ (༧༩)པའི་ཡེ་ཤེས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི་མར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གཞི་མི་འགག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་གཞི་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འདི་འཆར་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ནང་ན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མེད་ན། གཞི་ཐོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འབྱུང་ལ། ཕྱི་གསལ་རགས་པ་ལྟར་ཡོད་ན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནང་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བས་ན། ནང་གསལ་གྱི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ལ། འཕྲོ་བའི་གཞིར་མི་འགགས་པས་མཁྱེན་པ་གཉིས་འབྱུང་བ

【漢語翻譯】 不墮入斷滅邊的，如水中之月；不墮入空性邊，如映象；顯現與空性無二，如虛空彩虹；不成立顯空等戲論，如根識現量般，從原始以來就安住于內明大光明中。因此，最初的任運自成也是，明性的體性本自空性，是法身；明性的自性顯現為各種形象，是報身；從明性的角度，覺性不間斷地顯現，是慈悲化身；明空不變，如日月輪光明般安住。第三，廣說慈悲：那原始的基，從慈悲的角度衡量，體性如秋季晴空般清凈；在無分別智慧的狀態中，自性顯現為能知的智慧，如明鏡的表面般，基位智慧內明中，安住著具足五種特徵的遍知智慧。那內明離戲的智慧也是，體性空性不變，是法界智；自性光明，顯現的基礎不間斷，如明鏡般的智慧；僅在自顯的身體和智慧上，二取執著也融入法界，是平等性智；對於任何所知都不混雜，知性在內部明晰，是妙觀察智；二利任運成就的基石上，從原始以來就安住，是成所作智大光明。從那之中，向外顯現的覺性，在一切種智中，顯現的基礎不間斷，成為眾生界中自然力慈悲生起的基礎，象徵著輪迴與涅槃的緊密聯繫。也就是說，如果這個智慧不以顯現的方式存在於原始的基中，那麼從基位成佛后，就不會有利益眾生的事業。如果像外在粗大的顯現一樣存在，那麼就像童瓶之身，外殼不破損的特徵，內部沒有智慧珍寶的住處，因為內外不分，一切都變成內部的體性相違背。因此，內明覺性一切種智極其微細的自性沒有向外散發，並且作為散發的基礎不間斷，因此產生二智。

【英語翻譯】 Like a moon in water, not falling to the extreme of annihilation; like a reflection, not falling to the extreme of emptiness; like a rainbow in the sky, appearance and emptiness are non-dual; since all elaborations such as appearance and emptiness are unestablished, like direct perception of the senses, it has been abiding in great inner clarity from the very beginning. Therefore, the primordial spontaneous accomplishment is also: the essence of clarity, primordially empty, is the Dharmakaya; the nature of clarity, appearing in various forms, is the Sambhogakaya; from the aspect of clarity, awareness arises without interruption, is the compassion Nirmanakaya; clarity and emptiness are unchanging, abiding like the clear light of the sun and moon mandala. Third, the extensive explanation of compassion: That primordial ground, if measured from the aspect of compassion, its essence is like the pure autumn sky; in the state of non-conceptual wisdom, its nature manifests as knowing wisdom, like the surface of a clear mirror, in the inner clarity of the ground wisdom, abides the omniscient wisdom possessing five characteristics. That inner clarity, wisdom free from elaboration, is also: its essence is emptiness and unchanging, it is the wisdom of the Dharmadhatu; its nature is clarity and the basis of manifestation is uninterrupted, it is the mirror-like wisdom; even in the mere self-appearing body and wisdom, the dualistic clinging dissolves into the Dharmadhatu, it is the wisdom of equality; without mixing with any knowable object, the knowing aspect is clear within, it is the discriminating wisdom; on the basis of the spontaneous accomplishment of the two benefits, it has been abiding from the very beginning, it is the great light of accomplishing activity wisdom. From within that, the outward clarity of awareness, in all-knowing wisdom, the basis of manifestation is uninterrupted, it becomes the basis for the arising of natural force compassion in the realm of sentient beings, symbolizing the close connection between samsara and nirvana. That is to say, if this wisdom does not exist in the primordial ground in the manner of manifestation, then after attaining Buddhahood from the ground, there will be no activity of benefiting sentient beings. If it exists like an external gross manifestation, then like the body of a young vase, the characteristic of the outer shell not being broken, there is no abode of the jewel of wisdom inside, because there is no distinction between inside and outside, everything becomes contradictory to the nature of being inside. Therefore, the inner clarity of awareness, the all-knowing wisdom, the extremely subtle nature does not radiate outward, and because the basis of radiation is uninterrupted, two wisdoms arise.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཕྱི་མོར་གནས་པའོ། །དེའང་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འཕྲོ་ཚུལ་ནི། ནང་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ (༨༠)པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་གདོད་མ་ནས་གཞིའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དམ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཆེན་པོར་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཞི་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་འཆར་གཞིར་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་ནང་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་དུ་ཡང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་ (༨༡)རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་ལྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ནང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་རིག་ཙམ་ལས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དམ། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་དམ། མེད་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཡོད་དམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། ཀློང་གསལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགགས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས། རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན། འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་ནང་ན་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ཆར་གནས་ལ། རྟོག་ཆར་མ་འཕྲོས་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལམ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མི་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ལས་ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཔེ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟར་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། (༨༢)ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱ

【漢語翻譯】 存在於母體之中。關於這兩種智慧如何顯現的方式是：當從內在的明朗狀態向外在的明朗狀態，智慧進入對境的顯現時，雖然顯現為各種各樣的對境，但它們從一開始就沒有離開基的自性，而是以大空性的方式顯現，這就是如所有智的智慧。它證悟了超越概念的勝義法性，並向眾生的界宣說自性本空的法。對於顯現的各種對境，以不混雜的方式顯現其自性清凈與不清凈等法，這就是如量智的智慧。它證悟瞭如水中月般的法，並向眾生的界宣說迷惑與不迷惑，以及遣除迷惑之方便的無量差別，即各種不同的乘。因此，這兩種智慧存在於基的原始智慧，即慈悲的藍圖，內在的明朗之中。在自性上，內在的明朗大平等之中，沒有任何顯現和成立。如《超越思維》中所說：從慈悲周遍的智慧中，不造作而顯現各種各樣的門，看似造作實則圓滿於自性之中。從法身空性的自性中，智慧證悟圓滿的部分，自然而然地向眾生顯現。沒有這個，輪迴涅槃的中心就會斷裂，因此，通過證悟來認知和明瞭。如是說。那麼，基位時的內在明朗的覺性，僅僅是覺性，除此之外沒有任何成立，就像分別念一樣存在嗎？是恒常不變地存在嗎？還是徹底不存在呢？或者認為它以其他方式存在呢？如《虛空明朗》中所說：慈悲周遍的智慧，顯現為無礙的顯現空性。因此，自性上，在覺性光明的宮殿中，在具有無邊光芒的對境，如孔雀蛋一般的內部，覺性明空無二的智慧覺性安住其中。在沒有分別念顯現時，如同虛空完全清凈的中心，或者安住于光明狀態時的等持之識，以不分別的方式，大智慧的體性是空性，自性是光明，慈悲的藍圖以不間斷的方式存在。從斷除初始和終結的角度來看，初始的體性、自性、慈悲三者的比喻，就像孔雀蛋一樣存在。

【英語翻譯】 It resides within the primordial ground. The way in which these two knowledges manifest is as follows: When, from the state of inner clarity, wisdom engages with the appearances of objects in outer clarity, although various objects appear, they do not deviate from the nature of the ground from the very beginning, but are seen as the great emptiness. This is the wisdom of knowing reality as it is. It knows the suchness of reality that transcends conceptualization and teaches the dharma of self-emptiness to the realms of sentient beings. The great appearance of the nature of those various objects, without mixing the characteristics of purity and impurity, is the wisdom of knowing reality as it appears. It knows the characteristics of things like reflections in water and teaches the immeasurable distinctions of various vehicles to the realms of sentient beings, such as delusion and non-delusion, and the means of reversing delusion. Therefore, these two knowledges exist as the blueprint within the primordial wisdom of the ground, the inner clarity of compassion. In the nature of inner clarity, the great equality, there is no appearance or establishment anywhere. As it says in the Thal 'Gyur: "From the all-pervading wisdom of compassion, the doors of various appearances arise without action. It appears as action, but is complete in its essence. From the nature of the empty essence of the dharmakaya, the part of wisdom that knows is spontaneously manifest to sentient beings. Without this, the center of samsara and nirvana would be severed. Therefore, it is known and clear through knowledge." So it is said. Now, is the awareness of inner clarity at the time of the ground merely awareness, without any establishment, like a thought? Does it exist permanently and unchangingly? Or does it exist completely non-existent? Or do you think it exists in some other way? As it says in the Klong gSal: "The all-pervading wisdom of compassion appears as unceasing appearance and emptiness." Therefore, in the nature of the palace of light of awareness, within the object of limitless light, like a peacock's egg, the wisdom of awareness, inseparable from clarity and emptiness, abides. When thoughts have not arisen, like the center of a completely pure sky, or like the consciousness of samadhi at the time of equipoise in the state of clear light, the great non-conceptual wisdom, whose essence is emptiness, whose nature is clarity, and whose blueprint of compassion is unceasing, abides. From the perspective of cutting off beginning and end, the example of the three—essence, nature, and compassion—of the beginning is like a peacock's egg. As it says in the Thal 'Gyur:, "When wisdom abides in its own face, the three...

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་མདངས་ཀྱི་གོ་ནས་ཕྱེ་ན་དོན་གསལ་མེ་ལོང་ལས་སྟོང་པའི་རིག་པ་གསལ་བར་གནས་སོ། །གསལ་བའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་གནས་སོ། །སྐུའི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་དུ་གནས་སོ། །ཡང་གཞིའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མ་འགགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་། ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངང་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་འོད་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་བའི་རྒྱལ་པོར་བཞུགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་ (༨༣)བརྗོད་མེད་ངང་། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགགས་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གནས་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། མདོར་བསྡུ་ན་གདོད་མའི་གཞི་སྟོང་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་ན། གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མད་པའི་འོད་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོར་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། ཚོན་ལྔའི་དྲུ་བུ་བསྡོགས་པ་ལྟར་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཅན་ལས། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་ན། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རིནཆེན་བཞིན། །ཆད་པ་མ་ (༨༤)ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་དུ་གནས། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་

【漢語翻譯】 的方式無別。 如是，若從彼光明的角度分析，則在義明鏡中，空性的覺性明亮地安住。明亮的覺性安住于身。身的覺性安住于顯空。又，基的覺性是大圓滿。任運成就的覺性是身與智慧。大悲的覺性是不間斷的連綿不斷。如是宣說。 因此，最初的大悲內明的覺性，其自性是不分別的，如無雲的虛空般是法身。自性如明鏡般清凈，在遍知的狀態中，顯現一切遍知的計劃不間斷地光明是報身。大悲內明中，安住于遍知智慧自證的國王是化身，覺性空明不變，如安住於法性中般安住。 第三，總結意義是：從普賢王如來心之明鏡中，法身的智慧是不可思議(83)不可言說的狀態。報身的智慧是顏色不混雜的明亮。化身的智慧可以隨意轉變。如是說。諾布匝果中說：本體三時不變。自性恒常不間斷。大悲普照一切。如是說。牟提串珠中說：安住的方式雖然宣說了許多，但智慧的種類是三種。如是說。總之，在原始的基空無有戲論的界中，明亮而無有執著的五光，以大悲覺性的精華，三時無有聚散的方式，在輪迴涅槃任何處也未成立之前，原始怙主名為不變光中，覺性具有光的房屋。如五彩絲線匯聚般在內明中安住。教法寶藏金字書中說：未生未現之前，最初的怙主是不變光。自性任運成就成佛，作為一切的偉大根源而安住。如虛空、大海、珍寶般，不是斷滅(84)，是光明身。不是常有，沒有事物。如虛空和彩虹般安住。是一切的偉大根源，成為一切的事物，遠離廣狹偏袒一切，無別任運成就而安住。如是說。第二，輪迴涅槃的

【英語翻譯】 are inseparable. Thus, if analyzed from the perspective of that radiance, in the Mirror of Meaning Clarity, the emptiness of awareness dwells clearly. The clear awareness dwells as the body. The body's awareness dwells in appearance and emptiness. Furthermore, the ground awareness is the Great Primordial Purity. The spontaneously accomplished awareness is the body and wisdom. The awareness of compassion is the uninterrupted continuum. Thus it is taught. Therefore, that initial compassion, the inner clarity of awareness, its essence is non-conceptual, like a cloudless sky, the Dharmakaya. Its nature is like a mirror, clear of tarnish, in the state of omniscience, the unobstructed manifestation of all-knowing plans, radiant, is the Sambhogakaya. In the inner clarity of compassion, dwelling as the king of self-aware wisdom of all-knowing is the Nirmanakaya, awareness empty and unchanging, dwelling as if abiding in the nature of reality. Third, the summary of the meaning is: From the mirror of the mind of Samantabhadra, the wisdom of the Dharmakaya is inconceivable (83), inexpressible state. The wisdom of the Sambhogakaya is clear, with colors unmixed. The wisdom of the Nirmanakaya can be transformed into anything. Thus it is said. In the Jeweled Array it says: The essence does not change in the three times. The nature is always uninterrupted. Compassion shines brightly on all. Thus it is said. In the Pearl Garland it says: Although many ways of abiding are taught, there are three kinds of wisdom. Thus it is said. In short, in the realm of the primordial ground emptiness, without elaboration, the five lights, clear and without grasping, as the essence of compassionate awareness, in a manner without gathering or scattering in the three times, before anything is established in samsara or nirvana, the primordial protector, called Unchanging Light, awareness possessing a house of light. Like a collection of five-colored threads, dwelling in inner clarity. In the Precious Teaching, the Golden Letters, it says: Before arising or being born, the primordial protector is Unchanging Light. The nature is spontaneously accomplished, enlightened, abiding as the great source of all. Like the sky, the ocean, and jewels, it is not annihilation (84), it is the radiant body. It is not permanent, there is no thing. It abides like the sky and a rainbow. It is the great source of all, having become the basis of all, free from vastness, limitation, partiality, and all. It abides in indivisible, spontaneously accomplished manner. Thus it is said. Second, the samsara and nirvana of

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 འཆར་གཞི་བྱེད་ཚུལ་ནི། གདོད་མའི་གཞི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ལ། དཔེ་དོན་གཉིས་ལས་དཔེ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མེ་ལོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་ནག་གང་ཡང་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་ལྟར་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་གཏོང་བྱེད་སོ་སོར་ཤར་བས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ན་གདོད་མའི་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ (༨༥)གཟུགས་བརྙན་དཀར་ནག་གང་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་དེ་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད་པ་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་དེས་གཞི་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་དག་པར་བྱ་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ལ་ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བས། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མེད་བཞིན་སྣང་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ། །དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་དགོས་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ཀ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ (༨༦)ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཞེས་ངས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་མཆེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་

【漢語翻譯】 計劃行事之方式：原始之基，本體、自性、大悲三者之自性，于錯與非錯任何處皆不成立者，其如何計劃輪迴與涅槃之方式？以譬喻與意義二者而言，譬喻猶如明鏡無垢。然鏡子本身之外，于能投射形象之物任何處皆不成立，然卻成為顯現黑白等形象之基礎。如是，原始之實相，空明離戲之自性，于任何處皆不成立，猶如鏡子。然彼本體，以覺性與非覺性之形象各自顯現，輪迴與涅槃二者之形象雖顯現為各異，然于顯現之時，原始之基，猶如鏡子般，於好壞任何處皆無有改變。譬如（85），無論顯現何種黑白形象，鏡子皆無好壞之分。如是，無論顯現何種輪迴與涅槃之形象，原始之本體亦無有改變之法性。如雲：如何先前如是，其後亦如是，無有改變之如是性。又如《智慧密輪續》云：于無有定準之體性中，顯現體性者，顯現任何事物。如是。若如是，顯現為輪迴與涅槃者，既對基無有利益與損害，則無需清凈錯亂耶？答：雖于本體無有利益與損害，然于現象則顯現為利益與損害，猶如夢境之顯現。輪迴之錯亂顯現，于無有顯現中顯現，故於六道中受苦。寂滅之顯現，于無有顯現中顯現之自性而得以清凈。又，于原始之基中，必須寂滅之關鍵在於錯亂顯現之好壞。二者皆為于無有中顯現之錯亂顯現，如經部云： 善現，一切法如夢，如幻，涅槃亦如夢，如幻。若有勝於涅（86）槃之法，彼亦如夢，如幻，如是我所說。善現，一切法非真實，乃無有遍計而顯現，故如夢，如幻。如是。又，原始之基乃離戲之自性，法界也。由彼所生之自性任運成就之顯現，乃勝於涅槃之法也。彼

【英語翻譯】 The way of planning is: How does the original ground, the essence of the three qualities of essence, nature, and compassion, which is not established in either delusion or non-delusion, plan for samsara and nirvana? In terms of example and meaning, the example is like a clear, untarnished mirror. Although no form that projects an image exists outside the mirror itself, it serves as the basis for the appearance of black and white images. Similarly, the original state of being, the nature of emptiness and clarity, free from elaboration, is not established anywhere, like a mirror. However, as the aspects of awareness and non-awareness arise separately, the images of samsara and nirvana appear distinct. Yet, at the moment of appearance, the original ground, like a mirror, does not change in any way, whether good or bad. For example (85), no matter what black or white image appears, the mirror has no good or bad qualities. Likewise, no matter what image of samsara or nirvana appears, the nature of the original essence remains unchanged. As it is said: "As it was before, so it is after, the suchness that does not change." And from the Tantra of the Secret Wheel of Wisdom: "In the nature that has no certainty, whatever appears is of the nature of appearance." So it is. If that is the case, since the appearance of samsara and nirvana does not benefit or harm the ground, is it not necessary to purify delusion? Although there is no benefit or harm to the essence, benefit and harm appear in the manifestation, like the appearance of a dream. The deluded appearance of samsara, appearing without actually existing, causes suffering in the six realms. The appearance of nirvana, appearing without actually existing, is purified by its very nature. Furthermore, the key to needing nirvana in the original ground lies in the goodness or badness of the deluded appearance. Both are deluded appearances that appear without actually existing. As stated in the Sutra: "Subhuti, all phenomena are like dreams, like illusions. Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there is a dharma (86) that is even greater than nirvana, that too is like a dream, like an illusion, as I have taught." Subhuti, all phenomena are not real, but appear due to imputation, therefore they are like dreams, like illusions. So it is. Furthermore, the original ground is the nature free from elaboration, the Dharmadhatu. The spontaneously accomplished appearance that arises from it is a dharma that is even greater than nirvana. That

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱོང་བགྲོད་གྱིས་ཐོབ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བ་དང་། རགས་པར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པས་བལྟས་ན་མེ་ལོང་གི་རང་བཞིན་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དཀར་ནག་ཤར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས། ། (༨༧)འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་དུ་གྲོལ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་མོད། དེའི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྣང་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་གདོད་མར་ཐིམ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཟེར་རོ། །ཡང་བར་དོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་དུས་ནའང་ཤེལ་གྱི་ཕྱི་འོད་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། གདོད་མའི་གཞི་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པར་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །མདོར་ན་གདོད་མའི་གཞི་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། གང་གིའང་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་ལ་གཉིས་ལས། མ་དག་པའི་གཞི་བྱེད་ལུགས་ནི། །གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་རིས་མེད་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་ལ། ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ཕྲ་མོས་ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་ཡུལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་ཡུལ་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གསལ་ (༨༨)མདངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འོད་གཉིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ཐུགས་རྗེས་རིག་རྩལ་མ་འགགས་བར་སྣང་བས། ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས། ཀུན་གཞི་ལས་གཡོས་ཚོགས་བདུན་དུ་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོས་པའི་སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་འཆར་གཞིར་ཡོད་པའི་རིག་ཙམ་མ་འགགས་པར་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཤར་ཡུལ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྣ

【漢語翻譯】 在您顯現的化身中，報身和通過修行獲得的應化身這兩種身是超越痛苦的。而它本身顯現為輪迴之門，以及粗略迷惑的六道眾生的顯現，被稱為有之輪迴。因此，在這裡，如果以金剛藏乘的觀點來看，就像鏡子的自性一樣，沒有證悟原始基性內明離戲的智慧三身無離無合的密意，就像鏡子顯現黑白影像一樣，將輪迴涅槃苦樂的一切顯現都看作是無有顯現的虛幻自性。因此，(87)輪迴和涅槃都必須在原始基性上同時解脫，這是他們所認為的。為什麼會顯現呢？雖然所有的佛經都說佛陀進入涅槃，但它的意思是說，進入涅槃的好的顯現，無有顯現的虛幻，也融入原始的本來狀態。此外，中陰身和顯現為智慧的自顯現，在解脫的時候，也像水晶的外光融入內明一樣。據說在原始基性上佔據穩固的地位，也可以知道這一點。總之，原始的基性在任何地方都沒有成立，但它就像一面鏡子一樣，是任何事物的計劃。第二，關於意義有兩點。不凈之基的運作方式是：原始基性內明，本體、自性、大悲三者中，本體是無分別的空性自光，因此，它成為為所有虛空打開機會的境的幻基。本體是微細的明空，在內部成為作為阿賴耶識八聚之境的所依的幻境。自性是光明，(88)從光明的自性中，在顯現二光的自性之光中，成為具有顏色和相狀分別的身體的幻基。由此，顯現的影像之光成為顯現四大各自顯現的境。大悲心以不間斷的覺知力量顯現，在微細和粗大兩者中，從阿賴耶識到七識聚尚未顯現之間，意識投射到任何境上的剎那五種等等的意識，就像鏡子的表面一樣，作為計劃存在，覺知力不間斷地成為後續剎那的生起因，由於顯現的境沒有真實成立，因此不執著于境的相狀，就像入睡前的意識一樣顯現

【英語翻譯】 In your manifested embodiments, the two forms of the Sambhogakaya and the Nirmanakaya attained through practice are beyond suffering. And that itself appearing as the gate of samsara, and the appearances of the six realms of beings who are coarsely deluded, are called the cycle of existence. Therefore, here, if viewed from the perspective of the Vajra Essence Vehicle, like the nature of a mirror, without realizing the intent of the inseparability of the three wisdom bodies, which are the inner clarity and non-proliferation of the primordial ground, just as a mirror reflects black and white images, all appearances of samsara and nirvana, pleasure and pain, are seen as the illusory nature of non-existence. Therefore, (87) both samsara and nirvana must be liberated simultaneously on the primordial ground, this is what they believe. Why does it manifest? Although all the scriptures say that the Buddha enters nirvana, its meaning is that the good appearance of entering nirvana, the illusion of non-existence, also dissolves into the original state of the primordial. Furthermore, the Bardo body and the self-appearance that appears as wisdom, at the time of liberation, also like the outer light of crystal dissolving into inner clarity. It is said that a firm position is secured on the primordial ground, this can also be known. In short, the primordial ground is not established anywhere, but it is like a mirror, it is the plan for anything. Second, regarding the meaning, there are two points. The way the impure ground operates is: From the three of the primordial ground, inner clarity, essence, nature, and compassion, the essence is the undifferentiated emptiness of self-radiance, therefore, it becomes the illusory basis of the realm that opens the opportunity for all empty space. The essence is subtle clear emptiness, internally it becomes the illusory realm that serves as the basis for the eight aggregates of the Alaya realm. Nature is clear (88) From the nature of light, in the light of the nature of the appearance of two lights, it becomes the illusory basis of the body with color and distinct characteristics. From this, the light of the appearing image becomes the realm of appearance in which the four elements appear separately. Compassion manifests with uninterrupted awareness, in both subtle and coarse, from the Alaya to the time before the seven consciousness aggregates have manifested, the consciousness of the five moments etc. that are projected onto any realm, like the surface of a mirror, exists as a plan, the awareness is uninterrupted and becomes the cause of arising for the subsequent moment, since the appearing realm is not truly established, therefore it does not cling to the appearance of the realm, like the consciousness before falling asleep.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཛིན་ཡུལ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་བའི་རྟེན་དུ་འཁྲུལ་ལ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཡུལ་བདུན་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་རགས་པ་ཚོགས་བདུན་གྱི་རྟེན་དུ་འཁྲུལ་པས། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ (༨༩)ལྟར་ད་ལྟ་ཉིན་དུས་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་དེ། ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་སུ་འཆར་ལ་མཚན་དུས་གཉིད་ལ་འགྲོ་བ་ནའང་། ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་ནས་ཀུན་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དར་ཅིག་ཐིམ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་རེའི་དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ངལ་བསོ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཤེས་པ་དར་ཅིག་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་ཀུན་གཞི། དེ་ལས་དར་ཅིག་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ལམ་མེ་གསལ་ཡང་། །དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་ལ་སྒྲ་ལྷང་དེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རྩེར་བྱུང་ནས་སྙན་མི་སྙན་དུ་རྟོག་པ་དེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་མོ་ཉལ་དུས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཚོགས་བདུན་རགས་པ་སྟེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྟོག་མེད་གཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་ནས། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུར་ (༩༠)ཐིམ་སྟེ་དར་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟིན་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ལ། །གཡོས་ན་ཆོས་སྐུ་ལས་ཀུན་གཞིར་མཆེད། ཀུན་གཞི་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ། །དེ་ལས་སད་དུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཚོགས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཏེ། ཉིན་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་གཞི་བྱེད་ལུགས་ནི། གདོད་མའི་གཞི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཆོས་སྐུའི་གཞི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོ་དེས་ལོངས་སྐུའི་གཞི་བྱེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རིག་པ་དང་བཅས་པ་དེས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གང་དུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་དུས་ནའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ག

【漢語翻譯】 我雖然在處所，卻錯以為是未生於所執之處的微細之所依。從那之後，第二個剎那，煩惱和無記，以及色、聲、香、味、觸這七境，生起以否定和肯定之相的粗大之識，錯以為是七識聚的所依。因此，輪迴的各種習氣就成了阿賴耶等。像這樣（89），現在白天意識活動時，也是從阿賴耶中產生，顯現為與境相符的聚，而夜晚睡覺時，也融入阿賴耶，想必會暫時融入阿賴耶原始的法界中。那也用一個方面的例子來比喻，比如一個人休息的時候，意識暫時什麼也不分別，處於無記狀態，這就是阿賴耶。從那之後，暫時顯現的境沒有停止，明亮而清晰，但是，因為沒有執著，所以明亮而無分別的相，這就是阿賴耶的行相識。對於那個，比如聽到聲音，心中產生好不好聽的分別，這就是耳識的行相識。同樣，對於其他的門也要這樣理解。還有晚上睡覺的時候，對於色聲香味觸等進行分別的粗大七識聚，融入到睡眠的明亮而無分別的阿賴耶識中。阿賴耶識也逐漸融入到無分別睡眠的阿賴耶中。那個也融入到無生、不可思議的法身（90）中，暫時安住。證得那個就叫做證得無分別的基光明。從那之後，如果沒有從那個上面動搖，就會顯現睡眠光明，如果動搖了，就從法身中產生阿賴耶，從阿賴耶中，各種夢境的行相顯現於阿賴耶識。從那之後，醒來的時候，就從阿賴耶識中顯現為七識聚的行相，在白天就對否定和肯定的境進行受用。第二，清凈的基的作法是：原始的基，自性本體、自性、大悲這三者的本體，空明離戲，這就是法身的基。自性光明，顯空大樂，這就是報身的基。大悲無滅，具有覺性，這就是化身的基。這樣，無論在輪迴還是涅槃中，顯現和明亮的時候，自性本體、自性、大悲這三者的

【英語翻譯】 Although I am in a place, I mistakenly take it to be the subtle support that is not born in the place of grasping. From that, in the second instant, afflictions and non-virtue, as well as the seven objects of form, sound, smell, taste, and touch, arise as the coarse consciousness of the seven aggregates, appearing in the form of affirmation and negation, and I mistakenly take them to be the support of the seven aggregates. Therefore, the various habitual tendencies of samsara become the basis and so on. Like this (89), even now, when consciousness is active during the day, it arises from the basis, appearing as an aggregate that corresponds to the object, and when going to sleep at night, it dissolves into the basis, and it is thought that it temporarily dissolves into the original realm of the basis. That can also be illustrated by an example from one aspect, such as when a person is resting, the consciousness temporarily does not discriminate anything and remains in a state of non-virtue, this is the basis. From that, the object of appearance temporarily does not cease, and it is bright and clear, but because there is no grasping, the appearance of clarity and non-discrimination is the consciousness of the aspect of the basis. For that, such as hearing a sound, the mind arises with discrimination of whether it is pleasant or unpleasant, this is the consciousness of the aspect of the ear. Similarly, it should be understood for other doors as well. Also, when sleeping at night, the coarse seven aggregates that discriminate form, sound, smell, taste, touch, and so on, dissolve into the clear and non-discriminating basis consciousness of sleep. That basis consciousness also gradually dissolves into the non-discriminating sleep consciousness of the basis. That also dissolves into the unborn, inconceivable dharmakaya (90), and temporarily abides. Attaining that is called attaining the non-discriminating ground luminosity. From that, if one does not move from that, the sleep luminosity will appear, and if one moves, the basis will arise from the dharmakaya, and from the basis, the appearances of various dreams will appear to the basis consciousness. From that, when waking up, the appearances of the seven aggregates will appear from the basis consciousness, and during the day, one will make use of the objects of affirmation and negation. Secondly, the method of purifying the ground is: the original ground, the essence of the three, essence, nature, and compassion, emptiness and clarity, free from elaboration, that is the ground of the dharmakaya. The nature, luminosity, great bliss of appearance and emptiness, that is the ground of the sambhogakaya. Compassion, unceasing, with awareness, that is the ground of the nirmanakaya. Thus, whether in samsara or nirvana, when appearing and clear, the essence, nature, and compassion of the three

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 སུམ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྐུའི་རྒྱུད་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་གྱི་ལེའུ་ལས། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ནའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་མ་འདས་སོ། །འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དུས་ (༩༡)ནའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྣང་མི་སྣང་ལ་བརྟགས་ནས་མི་འཐད་པ་སྤང་། གཅིག་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་ནས་མི་འཐད་པ་སྤང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མི་འཐད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རྩོད་པ་ནི་གདོད་མའི་གཞི་དེ་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་མི་སྣང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རགས་པའི་སྣང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་རགས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད། །ནང་གསལ་དུ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ལས་རྩོད་པ་ནི། འོ་ན་གདོད་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡང་སྟོང་པ་ཁ་དོག་དང་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་ (༩༢)གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི། ངོ་བོའི་ངོས་ནས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྩོད་པའི་གཞིམ་གྲུབ། རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དང་། ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་ངོས་ནས་ནང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རི་མོ་གདགས་སུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། རྩོད་པ་ནི། གདོད་མའི་གཞི་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡོད། མེད་ན་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ། འཁྲུལ་པའི་བྱུང་ས་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་བཏགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པ་མེད་པས། འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡོད་མ་མྱོང་ལ། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་མེ་ལོང་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལ

【漢語翻譯】 沒有超出三者。在身之續《扎沃貝欽》的章節中說：證悟成佛之時，也沒有超出體性、自性、大悲這三者。迷亂而流轉輪迴之時（91），也沒有超出體性、自性、大悲這三者。如是說。第三，對於此，破除諍論有三：從顯現與不顯現來觀察而破除不合理之處；從一與多來觀察而破除不合理之處；從迷亂與不迷亂來觀察而破除不合理之處。第一有二：諍論是，原始的基是顯現還是不顯現？如果是前者，則如粗大的顯現一樣，會變成具有迷亂；如果是後者，則顯現為身和智慧也不存在，成為過失。第二的回答是：外在沒有任何顯現，並且體性從一開始就是清凈的，因此沒有變成粗大的過失。內在明朗的三身不可分離，因此沒有顯現為智慧也不存在的兩種過失。第二也有二：諍論是，那麼原始的體性、自性、大悲這三者，是一個體性還是多個體性？如果是前者，則如體性是空性一樣，自性和大悲也成為空性，沒有顏色和覺性，因為這三者是（92）一個體性。如果是後者，則這三者成為不是不可分離的，因為這三者是多個體性。回答是：從體性的角度來說，一和多任何一個都沒有成立，因此諍論的基礎沒有成立。從自性的角度來說，體性是一個，但反體是多個，因此沒有一個的過失，並且多個的過失也各自沒有多個。從大悲的角度來說，內在明朗，遠離戲論，因此超離了一和多的執著，無法安立體性一和多的分別念。第三也有二：諍論是，原始的基有迷亂還是沒有？如果有，則原始的基會變成不是正確的實相，那為什麼會有迷亂？如果沒有，則迷亂成為無因，迷亂的生起處沒有迷亂的因，因為除此之外沒有迷亂的因，安立為相同。第二的回答是：基上沒有成立迷亂，因此不曾有過迷亂的因，並且顯現的計劃沒有停止，因此像鏡子一樣。如是之前已經說過了。那麼沒有迷亂之基

【英語翻譯】 Not exceeding the three. In the chapter of the Body Tantra, "Za-og Berkhyim," it says: Even at the time of realization and Buddhahood, it does not exceed the three: essence, nature, and compassion. Even at the time of wandering in samsara due to delusion (91), it does not exceed the three: essence, nature, and compassion. Thus it is said. Third, regarding this, there are three ways to dispel disputes: by examining appearance and non-appearance, dispel what is unreasonable; by examining one and many, dispel what is unreasonable; by examining delusion and non-delusion, dispel what is unreasonable. First, there are two: The dispute is, is the primordial ground apparent or not apparent? If the former, it would become accompanied by delusion, like a coarse appearance; if the latter, it would follow that there is no appearance of body and wisdom, which would be a fault. The second answer is: There is no clear outward appearance, and since the essence is pure from the beginning, there is no fault of becoming coarse. The three kayas are inseparable inwardly, so there is no fault of not appearing as wisdom. Second, there are also two: The dispute is, are the three—primordial essence, nature, and compassion—one essence or many essences? If the former, like the essence being emptiness, nature and compassion would also become emptiness, without color or awareness, because these three are (92) one essence. If the latter, it would follow that these three are not inseparable, because these three are many essences. The answer is: From the perspective of essence, neither one nor many is established, so the basis of the dispute is not established. From the perspective of nature, the essence is one, but the aspects are different, so there is no fault of being one, and the faults of being many are also not separately many. From the perspective of compassion, the inner clarity is free from elaboration, so it transcends the grasping of one and many, and it is impossible to impose the mental constructs of essence being one or many. Third, there are also two: The dispute is, does the primordial ground have delusion or not? If it does, the primordial ground would become not the correct reality, so why would there be delusion? If it does not, then delusion would be without cause, the origin of delusion would have no cause for delusion, because there is no other cause for delusion besides it, and it is established as the same. The second answer is: Delusion is not established on the ground, so there has never been a cause for delusion, and the plan of manifestation has not ceased, so it is like a mirror. As has been said before. So, without a basis for delusion

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཁྲུལ་ (༩༣)པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། གཉིད་རྟོག་མེད་ལ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་། བད་ཀན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོའི་གཞི་མེད་ཀྱང་སེར་པོར་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གདོད་མའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་གྱི་རིག་པ་ཕྲ་མོ་དེ་ཀུན་གཞིའམ། ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ། གཞི་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྲ་མོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་དེ་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མ་ཆད་པའི་རིག་པ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ནི་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་གཞིའམ། ཟ་འོག་གི་འདིང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གདོད་མའི་གཞི་གཅིག་པོ་དེས་འཁོར་འདས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་རྟེན་བྱེད་པར་ཐལ། རྒྱུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་ཉིད་གཉེན་དང་དགྲའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་ (༩༤)པར་ཐལ། ཤེས་པའི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཤེལ་སྒོང་གཅིག་ཉིད་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་འབྱུང་ལ། ཉི་མ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན། གཞི་དེ་ཉིད་རིག་མ་རིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་འཐད་དེ། གདོད་མའི་གཞི་དེ་ལ་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། །རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ལ་མེད། །འཁྲུལ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས། །མཚོན་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པར། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་རྒྱུད་ལས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་འདི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་ (༩༥)གྱེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དེ་ཀ་དག་ཡིན་ནམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ

【漢語翻譯】 如果說這不合理（93），就像在沒有睡眠和分別念時，各種夢境的顯現，以及因白脈病的原因，明明白色的海螺沒有黃色的基礎，卻顯現為黃色一樣，這並不矛盾。又問，原始的、具有慈悲內明的光明，是否就是阿賴耶識，或者就是阿賴耶識的智慧？因為作為基礎的智慧，存在於能生起一切顯現的微細之處。答：不是的。因為原始的基礎是不屬於輪迴或涅槃任何一方的光明，並且不作為遮蔽的所依，而阿賴耶識是無明之識，是無記的，作為各種現象的所依，就像大地或絲綢的襯裡一樣。又問，唯一的原始基礎，是否會成為輪迴和涅槃兩種不同類別的生起之所依？因為從一個本體的因中，不可能產生兩種不同類別的果，這是不可能的。答：第二種情況的回答是，拉辛（ देवदत्त，Devadatta，天授）一個人，對於親人和仇人，分別產生快樂和痛苦的作用，這也是不合理的（94），因為是從同一個意識的顯現處產生的。此外，就像一個水晶球，在夜晚因月亮升起而產生水，在白天因太陽升起而產生火一樣。同樣，這個基礎因明與無明的緣起，而成為輪迴和涅槃二者的顯現之所依是合理的。因為原始的基礎，在輪迴和涅槃中都沒有成立。《自生樂輪續》中說：「現在金剛薩埵諦聽，佛與眾生在基礎中不存在，在沒有錯亂和分別唸的時候，沒有能用象徵詞語表達的境地。」關於是輪迴和涅槃二者的顯現之所依，《智慧虛空平等續》中說：「現在聚集的眷屬諦聽，自生法身，因無有聚散，故為輪迴和涅槃的基礎，一切法的根本，本來就是自生任運成就。」以及《一解脫一切續》中說：「空明一滴精，是輪迴和涅槃的根本。」以及《空明》中說：「一切法無餘，皆從一明點（95）生。」那麼，這樣的基礎是本來清凈還是任運成就呢？答：本體是本來清凈的，功德是任運成就的。

【英語翻譯】 If it is said that this is not reasonable (93), it is like the appearance of various dreams without sleep and conceptualization, and the appearance of yellow on a white conch shell due to phlegm, even though there is no yellow basis, which is not contradictory. Furthermore, is the subtle luminosity of primordial compassion and inner clarity the alaya, or the wisdom of the alaya itself? Because the wisdom that is the basis resides in the subtle place where all appearances arise. Answer: No, because the primordial basis is luminosity that does not belong to either samsara or nirvana, and it does not serve as a support for obscuration. The alaya is the consciousness of ignorance, which is indeterminate and serves as the support for various phenomena, like the earth or the lining of silk. Furthermore, does the single primordial basis become the support for the arising of two different categories of samsara and nirvana? Because it is impossible for two different categories of results to arise from a single entity of cause, it is impossible. Answer: The answer to the second case is that it is also unreasonable (94) for a single person, Lhasin (देवदत्त, Devadatta, Heaven-given), to produce happiness and suffering for relatives and enemies respectively, because it arises from the same manifestation of consciousness. Furthermore, just as a crystal ball produces water at night due to the rising of the moon and fire during the day due to the rising of the sun, it is reasonable for that basis to become the support for the manifestation of both samsara and nirvana due to the arising of clarity and ignorance. Because the primordial basis is not established in either samsara or nirvana. The Self-Arisen Wheel of Bliss Tantra says: "Now listen, Vajrasattva, Buddhas and sentient beings do not exist in the basis, when there is no confusion and conceptualization, there is no realm that can be expressed with symbolic words." Regarding being the support for the manifestation of both samsara and nirvana, the Wisdom Space Equality Tantra says: "Now listen, assembled retinues, the self-arisen Dharmakaya, because there is no gathering and scattering, is the basis of samsara and nirvana, the root of all dharmas, is originally self-arisen and spontaneously accomplished." And the One Liberation of All Tantra says: "The empty-clear single bindu is the root of samsara and nirvana." And the Klongsal says: "All dharmas without exception arise from a single bindu (95)." So, is such a basis primordially pure or spontaneously accomplished? Answer: The essence is primordially pure, and the qualities are spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་པས་སྟོང་པ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་འདས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ། འཚེར་བ། ལྷུན་སྡུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་བརྩེ་བ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །འོ་ན་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ས་གཞི་གཅིག་པོ་ (༩༦)འདི་ལས་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། མེ་ལོང་གཅིག་པོ་འདི་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཆར་བའི་གཞིར་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་དེ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་ལེགས་པར་ལན་ཐེབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དེ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གང་གིས་ཤེས་ན། ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ངོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་གདོད་མའི་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དངོས་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་འཆར་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ང་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནང་དུ་ཡིད་གཡོས་རིག་རིག་ (༩༧)ལས། །འབྱེད་མད་རྒྱུ་ལས་རླུང་གིས་ཕུལ། །མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ས་བན་ལས། །འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད། །མུན་དང་སྣང་མཚམས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །ཐབས་ནི་ཕ་ཆ་ཤེས་རབ་མ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་ན། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གནས། །སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲ

【漢語翻譯】 《རྣམ་བཀོད་》（梵文：Avatamsaka，漢譯：華嚴）中說：「本來清凈任運成，意義上本來就是清凈的。」總之，原始的基，本體本來就是空性，所以沒有形成事物和相狀。因為是開啟一切的，所以是空性的。安住于周遍一切的自性中。自性光明，超越了粗細的生起。身和智慧的顯現是清晰的、閃耀的，圓滿於自然美麗的壇城中。大悲不分別，超越了阿賴耶識八識的境界。因為是自生智慧，所以具有知和愛。是成就各種事業的計劃。而且，本體是空性，所以沒有墮入常邊的極端。自性光明，所以沒有墮入斷邊的極端。大悲周遍一切，所以三身不離。那麼，像這樣的基，是如何成為輪迴和涅槃一切的計劃的呢？就像這一個大地（96）是如何成為生長各種植物的計劃的呢？就像這一個鏡子是如何成為顯現各種形象的計劃的呢？如果問。那麼，這一切都是從一開始就具備了生起和顯現的基礎嗎？這裡也同樣，原始的基，以沒有侷限和偏袒的方式，本來就任運成就了輪迴和涅槃一切的偉大計劃，這樣回答是很好的。那麼，這樣的基，最初是誰知道的呢？《虛空光明》中說：「輪迴和涅槃的最初，這樣的自生智慧，誰也沒有做，是自生的。」這樣說。這些原始的基已經詳細地講述完畢了。第二，從那裡面如何顯現自性任運成就的現象的方式，分為兩種：任運成就的顯現方式的真實和用比喻近似地表示智慧在何處顯現。第一是《大莊嚴》中說：「我乃不壞金剛身，外境執著一亦無，內里意動覺覺（97）中，無別因中風所吹，不思唯一寂靜處，放射智慧自所生，暗與明界胎中入，方便父分智慧母，任成空性界中生。」以及《解脫心髓續》中說：「未生未出先有中，原始佛光不變異，一切生處大源地，心髓任

【英語翻譯】 In the Ornamentation Sutra, it says, "Originally pure and spontaneously accomplished, it is pure in meaning from the beginning." In short, the original ground is empty in essence from the beginning, so it is not formed into things and appearances. Because it opens everything, it is emptiness. It abides in the nature of pervading everything. Its nature is clear as light, transcending the arising of gross and subtle elements. The appearance of body and wisdom is clear, shining, and complete in a naturally beautiful mandala. Great compassion is non-discriminating, transcending the realm of the eight consciousnesses of the alaya. Because it is self-born wisdom, it has knowledge and love. It is the plan for accomplishing various activities. Moreover, its essence is emptiness, so it does not fall into the extreme of permanence. Its nature is clear, so it does not fall into the extreme of annihilation. Great compassion pervades everything, so the three bodies are inseparable. Then, how does such a ground become the plan for all of samsara and nirvana? Just as this one earth (96) becomes the plan for growing various plants? Just as this one mirror becomes the plan for displaying various images? If asked. Then, is all of this established from the beginning as the basis for arising and appearing? Here too, the original ground, in a way that is without limitation and partiality, is naturally accomplished from the beginning as the great plan for all of samsara and nirvana, this is a good answer. Then, who knows such a ground at the beginning of everything? In the Space Clarity, it says, "At the beginning of samsara and nirvana, such self-born wisdom, no one made it, it is self-born." Thus it says. The original ground of these has been explained in detail. Second, how the appearance of self-nature spontaneously accomplished appears from that is shown in two parts: the reality of the way of appearance of spontaneous accomplishment and the example of where wisdom appears in an approximate way. The first is said in the Great Adornment: "I am the indestructible vajra body, there is not even one external object of attachment, in the inner mind moving awareness (97), blown by the wind in the undifferentiated cause, in the non-thinking single-pointed peaceful place, the radiating wisdom is self-born, entering the womb between darkness and light, the method is the father part, the wisdom is the mother, spontaneously born in the realm of emptiness." And in the Root Tantra of Liberation of Attachment, it says, "In the pre-existing unborn and uncreated, the original Buddha light does not change, it abides as the great source of all, the heart essence spontaneously

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ུབ་འོད་གསལ་སྐུ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་མདངས་ཤར། །འོད་མདངས་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གནས། །ཕ་ནི་ཐབས་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་ལས་འདས། །ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ང་ཡི་གདུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ང་ཡི་ཡུམ། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་འོངས། །བདག་མེད་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་ཆེ། །སྲོག་མེད་སྐུ་ནི་འཁོར་དུ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་ཆེ། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུས་སུ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིསྐུ་ཤར་བ། །དཔེར་ན་རང་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ (༩༨)དོན་ནི། གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་རླུང་བཞིས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ཙམ་གཡོས་པ་ལས། །ནང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་མདངས་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཤར་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནང་གསལ་ཤར་ནས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཕྱིར་ཤར་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་ཀྱང་གཞི་ལས་གཡོས་པས་རིག་པ་འཆེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་འདི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་ལ། མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་བར་ན་སྣང་བས་མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། དང་པོ་གཞིར་སྣང་གོང་དུ་གནས། །མཚོན་སྣང་འོད་དུ་གོང་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འོག་ཏུ་གནས། །དེ་གཉིས་བར་དུ་རྩལ་འབྱོར་པ། བར་གྱི་བསྐལ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། འདི་ངེས་པར་བྱ་བ་དངོས་ནི། ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་མའི་ཀ་དག (༩༩)ཆེན་པོ་ལས། རྩལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་བཞི་རིམ་པས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཐོག་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནང་གསལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་རྣམ

【漢語翻譯】 嗚呼，光明之身！法界之精髓，光芒顯現。光芒精髓，三身成就。三身精髓，安住於法身。父親乃殊勝方便，不可估量。母親乃智慧，不可言說。我乃自生智慧。金剛珍寶，乃我之血統。空性乃我之母。從黑暗與光明的交界而來。無我之身，顯現為導師。無命之身，顯現為眷屬。自生智慧，顯現為教法。無造作之壇城中顯現。本自俱生之時顯現。于本體之顯現中，本體之身顯現。譬如自身與映象。如是所說之（98）意義是：原始之基，內明任運珍寶之中，由智慧化為力量的四命氣，以及慈悲覺性的智慧稍微動搖，內在自性任運之光芒與之同時向外顯現之時，于本體空性的境中顯現為身與智慧，從任運珍寶的內部明亮顯現，智慧光芒的內部安住于向外明亮之顯現，稱為行持慈悲之分向外顯現，雖未散佈于分別念，然從基中動搖故稱為大覺性。此顯現亦從原始之安住法中向外明亮顯現，在未錯亂為無明眾生之間，顯現故稱為黑暗與光明之交界。如《普明》所說：最初基顯現於上方，徵兆顯現於光中，于上方生起，佛與眾生安住于下方，此二者之間，力量圓滿，是于中劫中所說。因此，必須確定之事是：內明智慧任運珍寶，從原始本來清凈（99）大之中，力量向外顯現，乃自性任運之顯現，以禪定之四座次第顯現之方式，如《自顯》所說：在我未有之前，最初基之安住法如是安住，稱為基本來清凈大，安住于本體、自性、大悲三者之中。其下有任運珍寶之安住法。其下有大基顯現。其下有受用身之顯現。如是所說。原始本來清凈大，如前所說，內明本體自性大悲三者一心一意

【英語翻譯】 Alas, luminous body! The essence of the sphere, radiance appears. Radiance essence, three bodies accomplished. Three bodies essence, abides in the Dharmakaya. Father is supreme method, immeasurable. Mother is wisdom, beyond words. I am self-arisen wisdom. Vajra jewel, is my lineage. Emptiness is my mother. Coming from the boundary of darkness and light. The selfless body, appears as the teacher. The lifeless body, appears as the retinue. Self-arisen wisdom, appears as the teaching. Appears in the uncreated mandala. Appears in the time of spontaneous perfection. In the appearance of the essence itself, the body of the essence itself appears. Like oneself and a reflection. The meaning of what was said (98) is: From within the primordial ground, the self-perfected jewel, by the four life-winds transformed into the power of wisdom, and from the slight movement of the compassion-awareness wisdom, when the inner self-nature spontaneously perfected radiance simultaneously appears outward, in the realm of the essence of emptiness, it appears as body and wisdom, from within the spontaneously perfected jewel, brightly appearing, the inner part of the wisdom radiance abides in the outward bright appearance, called the part of the acting compassion appearing outward, although not scattered in conceptual thoughts, yet because it moves from the ground, it is called great awareness. This appearance also appears outward brightly from the primordial abiding state, in between not being mistaken for ignorant sentient beings, it is called the boundary of darkness and light because of appearance. As the "All-Illuminating" says: Initially, the ground appears above, signs appear in the light, arising above, Buddhas and sentient beings abide below, between these two, power is complete, it is said in the intermediate kalpa. Therefore, what must be determined is: Inner bright wisdom spontaneously perfected jewel, from the primordial originally pure (99) great, the power appears outward, is the appearance of self-nature spontaneously perfected, in the manner of the four sessions of meditation appearing in sequence, as the "Self-Arisen" says: Before I existed, the initial ground's abiding state abides thus, called the great originally pure ground, abiding in the three of essence, self-nature, and great compassion. Below that is the abiding state of the spontaneously perfected jewel. Below that is the great ground appearance. Below that is the Sambhogakaya appearance. As it is said. The primordial originally pure great, as previously said, inner bright essence self-nature great compassion single-mindedly

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ལྟར་སྲོག་གམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་དང་། ཐུར་དུ་སེལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་འོད་དང་། མེ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། ཁྱབ་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། སྲོག་རླུང་ཡན་ (༡༠༠)ལག་བཞི་འཆར་གཞིའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དབྱིངས་སུ་ནི་འཕྲོས། འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གསལ་ལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པ་ལས། ནང་གསལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རིག་ཙམ་ཞིག་གཡོས་པ་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ཕྱི་གསལ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཤར་རོ། །གཞི་ཐོག་ནས་གཡོས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ནང་འོད་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱིར་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སམ་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཞག་དང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་གཅིག། གཉིས་པ་གཞིར་སྣང་ཆེན་པོའི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་གཉིས། གསུམ་པར་ལོངས་སྐུའི་འཆར་ལུགས་དང་གསུམ། བཞི་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་ནང་འོད་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ཤར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་པོའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག། སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་དགུ་དང་། ། (༡༠༡)བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རང་ཤར་ལས། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་མ་ངེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མན་ཆད་ན་ལྡོག་པའི་ས་ཡོད་དོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་དང་། བྱུང་ཚུལ་ཐོག་མར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཞག་དང་པོ་ལ། ནང་འོད་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད། འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལྟར་སྣང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་རུ་ཤར་བ་ནི་གསལ་བ་འཚེར་བ་ལྷུན་ས

【漢語翻譯】 從不住于無分別的狀態中，任運的智慧慈悲自身，在基之任運自成光之屋中，覺性之智慧內明無偏的智慧如火星般，以命或心髓的方式于中央安住。向上執行智慧之馬，向下散發智慧之光芒，與光和火相同，具有成熟之力量，具有遍佈圓滿之力量。命氣一百零四支如藍圖般極其微細地存在，然無有實際成立，故於法界中開展。開展之基以不間斷的方式，具有非不明顯而明顯的自性。從內明之慈悲稍微動搖，以風為馬，在外明中生起不分別之覺性為智慧之智慧，故任運自成珍寶之宮殿顯現。從基上動搖之第二剎那，內光明之身和智慧慈悲同時向外顯現，故智慧光之宮殿或顯現生起，稱為自性任運自成之顯現。對此，第一天顯示任運自成之顯現方式為一，第二顯示基之大顯現方式為二，第三為報身之顯現方式為三，第四為化身之顯現方式為四。其中第一是原始內光慈悲二者向本體之境顯現之禪定第一天之顯現，有六種顯現方式，兩種門，九種功德之存在方式，九種生起方式，共二十六法。如是亦于自顯中說：其下有任運自成珍寶之安住方式。彼有六種顯現方式，有兩種門。彼亦稱為任運自成，亦稱為基不決定，亦稱為基顯現為多種。其下有退轉之地。如是說，對此，首先宣說功德之存在方式和生起方式。如是顯現之第一天，以內光向本體之境顯現，故外境顯現如秋季無雲之虛空般，上下四方一切處，光明之剎土如日月星辰般顯現，故一切顯有皆顯現為身，即明亮照耀任

【英語翻譯】 From not abiding in the state of non-conceptualization, the self-existing wisdom and compassion itself, in the spontaneously accomplished house of light of the ground, the wisdom of awareness, the inner clarity, the unbiased wisdom, like a spark of fire, abides in the center as the life or essence. Upwardly moving is the horse of wisdom, and downwardly radiating are the rays of wisdom, light, and fire, possessing the power to ripen, possessing the power to pervade and perfect. The life-force wind, the hundred and four branches, exists in a very subtle way like a blueprint, but without actual establishment, so it unfolds in the expanse. The basis of unfolding, in an uninterrupted way, has the nature of being not unclear but clear. From the slight movement of the inner clarity of compassion, using wind as a horse, in the outer clarity, the non-conceptual awareness arises as the wisdom of knowledge, so the spontaneously accomplished palace of jewels appears. In the second instant of movement from the ground, the inner clear light body and wisdom compassion simultaneously appear outwardly, so the palace of wisdom light or appearance arises, called the self-existing spontaneously accomplished appearance. To this, the first day shows the way of spontaneously accomplished appearance as one, the second shows the way of the great appearance of the ground as two, the third is the way of the sambhogakaya appearance as three, and the fourth is the way of the nirmanakaya appearance as four. The first of these is the appearance of the first day of meditation, in which the two primordial inner light compassions appear outwardly in the realm of essence, with six ways of appearing, two doors, nine ways of existing of qualities, and nine ways of arising, for a total of twenty-six dharmas. As it is also said in the Self-Arisen: Below that is the way of abiding of the spontaneously accomplished jewel. It has six ways of appearing, and it has two doors. It is also called spontaneously accomplished, and it is also called the ground indeterminate, and it is also called the ground appearing in various ways. Below that is the place of reversion. Thus it is said, to this, first the way of existing of qualities and the way of arising are explained. Thus, on the first day of appearance, the inner light appears in the realm of essence, so the outer realm appears like the cloudless sky of autumn, above, below, and in all directions, the pure lands of clear light appear like the sun, moon, planets, and stars, so all phenomena appear as the body, that is, clear and radiant, spontaneously

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ྡུག་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་། འོད་བྱུང་། རིག་པ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་བྱུང་། ཡོད་པར་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་བྱུང་། ལས་བྱུང་། སངས་རྒྱས་བྱུང་། སེམས་ཅན་བྱུང་། ཡང་སྣང་བ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཡོད། རྩལ་ཡོད། སྣང་བ་ཡོད། ད་བཟོད་ (༡༠༢)འབྱུང་རུང་དུ་སེམས་ཡོད། ཡིད་ཡོད། འཁྲུལ་པ་ཡོད། ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཕྲ་མོ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བཤད་དོ། འཆར་ལུགས་དྲུག་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། འོད་ལྟར་འཆར་བས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྣང་། སྐུ་ལྟར་འཆར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་སྣང་། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ན་གསལ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་དར་གཅིག་གནས་པའོ། །སྒོ་གཉིས་དེ་ལྟར་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་ན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་དང་། མ་རིག་ན་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་འདིའི་ཡར་འཁྲུལ་མར་འཁྲུལ་ལས་ (༡༠༣)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ། །སེམས་ཅན་བྱུང་ངོ། །ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ། །འོད་བྱུང་ངོ། །རིག་པ་བྱུང་པོ། །མ་རིག་པ་བྱུང་ངོ། །ལས་བྱུང་ངོ། །ཐུགས་རྗེ་བྱུང་ངོ། །ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ངོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད། རྩལ་ཡོད། སྣང་བ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཡོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་མ་རིག་པའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་ནུབ་སྟེ་ཞག་གཉིས་པ་ལ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཇའ་ཚོན་རྩེགས་མ་ཤར་བ་ལྟ

【漢語翻譯】 痛苦光芒四射。從那樣的顯現中生出智慧，生出光芒，生出明覺，生出慈悲，生出存在之顯現。同樣地，生出無明，生出業，生出佛，生出眾生。而且，那顯現具有自性，具有慈悲，具有力量，具有顯現，現在能夠（102）產生，具有心，具有意，具有錯亂，也具有不錯亂。因此，那顯現具有清凈與不清凈二者的微細基礎，如同種子般存在，所以是產生輪迴與涅槃一切的偉大根源。如《名號贊》中所說：「偉大根源薄伽梵。」六種顯現方式是：如慈悲般顯現，對眾生生起悲憫；如光芒般顯現，光芒照耀遍佈世間；如身般顯現，一切顯現皆顯現為五部佛的壇城；如智慧般顯現，清凈佛土在根識前清晰顯現；如無二般顯現，安住于無分別的禪定中；如解脫之盡頭般顯現，一時安住於法性中。兩種門是：如此自顯的智慧顯現，在自之明覺中，是于原始基礎中普賢王如來現前證悟之門；若無明，則是眾生於輪迴中錯亂之門。從這顯現的向上錯亂與向下錯亂中（103），應知普賢王如來的解脫基礎。如《吉祥莊嚴》中所說：「于彼生起任運成就之珍寶顯現方式，那是生起一切佛法的基礎。從中生出佛，生出眾生，生出智慧，生出光芒，生出明覺，生出無明，生出業，生出慈悲，生出如存在般的顯現。彼具有自性，具有如自性般的顯現，具有如慈悲般的顯現，具有力量，具有顯現。具有心，具有意，具有錯亂，具有不錯亂。一切皆為偉大根源。那是佛與眾生共同的偉大基礎。」如是說。第二是，那顯現於自顯中，在無明之下，前者消失，在第二剎那，稱為偉大基礎顯現。如同五彩智慧之布，在十方顯現彩虹層疊一般。

【英語翻譯】 Suffering radiates light. From such an appearance, wisdom arises, light arises, awareness arises, compassion arises, the appearance of existence arises. Similarly, ignorance arises, karma arises, Buddha arises, sentient beings arise. Moreover, that appearance has essence, has compassion, has power, has appearance, now able to (102) arise, has mind, has intellect, has delusion, and also has non-delusion. Thus, that appearance has the subtle basis of both pure and impure as a seed, so it is the great source from which all of samsara and nirvana arise. As it is said in the Praise of Names: "The great source, the Bhagavan." The six ways of appearing are: appearing like compassion, compassion arises for sentient beings; appearing like light, the rays of light appear to pervade the world; appearing like a body, all appearances appear as the mandala of the five families; appearing like wisdom, the pure Buddha-field is clear in the direct perception of the senses; appearing like non-duality, one abides in non-conceptual samadhi; appearing like the end of liberation, one abides in the nature of reality for a moment. The two doors are: thus, the wisdom that appears as self-appearance, in one's own awareness, is the door to the primordial basis where Samantabhadra manifests enlightenment; if ignorant, it is the door to sentient beings' delusion in samsara. From the upward delusion and downward delusion of this appearance (103), one should know the basis of liberation of Samantabhadra. As it is said in Auspicious Beauty: "From that arises the spontaneously accomplished precious appearance, which is called the basis from which all the Buddha's teachings arise. From that arises Buddha, arises sentient beings, arises wisdom, arises light, arises awareness, arises ignorance, arises karma, arises compassion, arises the appearance of existence. It has essence, has the appearance of nature, has the appearance of compassion, has power, has appearance. It has mind, has intellect, has delusion, has non-delusion. All is the great source. That is called the great common ground of Buddhas and sentient beings." So it is said. The second is that the appearance in self-appearance, under ignorance, the former disappears, and in the second moment, it is called the great basis appearance. Like a five-colored cloth of wisdom, rainbows appear layered in the ten directions.

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྣང་བ་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་ཤར་རོ། །ལ་ལ་སྣང་བ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བར་ཡང་གསུངས་ (༡༠༤)སོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཚད་མེད་པས་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་སྔ་མ་ནུབ་སྟེ་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབར་བའི་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རྫོགས་ཤིང་། །གསལ་བ། དྲོ་བ། ཡངས་པ། བསིལ་བ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ། དྲོ་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྐུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིགས་ལྔ་དང་། ཁ་དོག་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་དང་། ཡུམ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལྔ་དང་། སྒྲ་ལྔ་དང་། དྲི་ལྔ་དང་། རོ་ལྔ་དང་། རེག་བྱ་ལྔ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་། སྣང་བ་ལྔ་དང་། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་། འཁོར་ལྔ་ (༡༠༥)དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡངས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཞག་བཞི་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྔ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་སྣང་ཆ་ལས། འོད་ཕྱི་མ་ནང་ལྟར་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལྟར་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷོར་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཁོར་བཅས་དང་། ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བཅས་དང་། བྱང་ལས་རབ་གྲུབ་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ངོ། །དེའི་སྣང་ཆ་ལས་གཉིས་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཁ་དོག་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུག

【漢語翻譯】 而且，在光明中，由五種顏色的光芒所裝飾的智慧之光遍佈顯現。有些人說，認識到這種光明就是認識到自己的本來面目，從而在原始的本基中獲得解脫（104）。正如所說，從那之中，會生起巨大的本基光明，智慧的光芒無量無邊地遍佈顯現。如此說。第三個是前一種光明消失後，在第三天顯現報身的光明。在一切方向上，光明燦爛，具有相好之光芒的五部如來以父續母續的形式顯現，放射出五種智慧的光芒，並由五個眷屬所莊嚴，所有這些都是。圓滿地具備色、聲、香、味、觸、法之受用。具有明、暖、廣、涼、動之自性。從前一種光明中。從中產生報身的光明顯現方式。這被稱為道路顯現的基礎。那也是具有明、暖、涼、廣、動之自性，具有五身，具有五智，具有五部，具有五色，具有五光，具有五母，具有五種色，具有五種聲，具有五種香，具有五種味，具有五種觸，具有五種法，具有五種顯現，具有五種主尊，具有五個眷屬（105）。那也是具有三十二相，八十隨好。具有廣大的六法。如此說。第四個是在第四天顯現化身的光明。從前一種身和智慧的光明部分中。從外光如內光般顯現的影像中。顯現化身三身的自性，化身是東方現喜剎土般顯現的白色，在珍寶堆砌的房屋中，不動金剛被金剛部所圍繞，具有圓滿的莊嚴。南方具德的黃色剎土，寶生佛連同眷屬。西方蓮花堆砌的無量光佛連同眷屬。北方事業圓滿的不空成就佛連同眷屬等顯現，如太陽照在鏡面上一般。從那光明部分中，第二是為調伏眾生而顯現的六能仁化身，各自顯現不同的顏色，那時在上方身和智慧的剎土中。諸佛的身語意。

【英語翻譯】 Moreover, in the radiance, the light of wisdom adorned with clusters of five colors shines forth, pervading everything. Some say that recognizing this light is recognizing one's own true face, thereby attaining liberation in the primordial ground (104). As it is said, from that, the great light of the ground arises, and the light of wisdom appears, pervading limitlessly. Thus it is said. The third is that after the previous light has subsided, on the third day, the light of the Sambhogakaya appears. In all directions, the light is radiant, and the five families of Buddhas with the blazing marks and signs appear in the form of father and mother, radiating the light of the five wisdoms, and all adorned with five retinues. All of these are. Perfectly endowed with the enjoyment of form, sound, smell, taste, touch, and dharma. Possessing the nature of clarity, warmth, vastness, coolness, and movement. From the previous light. From that, the manner of the Sambhogakaya's appearance arises. This is called the basis for the manifestation of the path. That is also possessing the nature of clarity, warmth, coolness, vastness, and movement, possessing the five bodies, possessing the five wisdoms, possessing the five families, possessing the five colors, possessing the five lights, possessing the five mothers, possessing the five forms, possessing the five sounds, possessing the five smells, possessing the five tastes, possessing the five touches, possessing the five dharmas, possessing the five appearances, possessing the five lords, and possessing the five retinues (105). That is also possessing the thirty-two major marks and the eighty minor signs. Possessing the six vast dharmas. Thus it is said. The fourth is that on the fourth day, the light of the Nirmanakaya appears. From the light aspect of the previous body and wisdom. From the images where the outer light appears as the inner light. The nature of the three Nirmanakayas appears, the Nirmanakaya is the white color appearing like the eastern Abhirati pure land, in the house piled with jewels, Akshobhya Vajra is surrounded by the Vajra family, possessing perfect splendor. The southern yellow pure land of the Glorious One, Ratnasambhava together with his retinue. The western lotus-piled Amitabha together with his retinue. The northern Amoghasiddhi, the Accomplisher of Purpose, together with his retinue, and so on, appear like the sun shining on the surface of a mirror. From that light aspect, the second is the six Tirthika Nirmanakayas appearing to tame beings, each appearing in different colors, at that time in the realm of body and wisdom above. The body, speech, and mind of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ས་མི་ཟད་པ་ (༡༠༦)རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་སྣང་ཐད་དཀར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ། མར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་ན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལོ། །དེའི་སྣང་ཆ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་གིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་སྣང་དུ་མཐོང་ངོ། །ལ་ལ་འདི་ཉིད་ནས་གྲོལ་ཞིང་། ལ་ལ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་ལ་སྣང་བར་ཅིས་ཤེས་ན། །དབང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་དེའི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ལ་མི་རྟོག། མ་དག་པ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཕྲོ། གསལ་བ་ལ་ངོས་ (༡༠༧)གཟུང་མེད་པ། སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ། །སྣང་བ་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ། །ཤེས་བྱེད་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ། དེའི་སྣང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ལས། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆགས་ལུགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཤར་བའོ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ནི། འཁོར་མི་ཟད་པ། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ། སྟོབས་ཟད་མི་ཤེས་པ། རྩལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཚེའི་གྲངས་ཚད་མེད་པ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཆོས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀྱི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་གང་གིས་ (༡༠༨)འདུལ་བར་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤ

【漢語翻譯】 地不盡（106）莊嚴之輪，自顯坦白，自性化身佛的清凈剎土光明燦爛。向下，六道眾生各自的苦樂種種，在清凈的眼中無礙顯現，因此六能仁的導師調伏眾生。從那顯現中，以六道眾生顯現的任何調伏者的生老病死導師等，不清凈的化身以各種各樣的方式顯現，如夢一般，無分別地顯現為清晰的景象。有些人從此解脫，有些人對六道眾生的顯現產生執著，如夢醒一般，就在那之後立即陷入輪迴，這樣說。如此，輪迴涅槃本來沒有錯亂，但如何知道顯現呢？《自在次第》中說：「輪迴惡趣享樂為本初，真實成佛欲求皆為錯。」金剛持所說，故而清晰。如此，化身顯現之時，顯現為身和智慧，但不作分別。不清凈的六道眾生的境，聽到各種各樣的聲音，但心不向外散亂。光明之中沒有執取（107），顯現之中沒有執著，如根識現量第一剎那般顯現。這些顯現，我深信不疑。所知是說與之前那之後的行持完全相關聯。從那顯現中，自性化身佛的顯現，以及調伏眾生化身佛的顯現方式，不清凈化身佛的形成方式。其中，自性化身佛是從本體任運成就中顯現的。自性化身佛的顯現方式是：眷屬無盡，受用無盡，功德不可窮盡，力量不可窮盡，技能不可窮盡，神變不可窮盡，壽命沒有限度，遠離一切疾病的痛苦，宮殿不可思議，宣說不可思議之法。這是自性化身佛的顯現方式。從中產生調伏眾生化身佛。那也是因為顯現為多種多樣，所以知道多種多樣的意義，顯現卻不會中斷。從中產生不清凈化身佛。那也是與眾生的意樂相符，以何（108）調伏，就顯現為何種形象，如此廣說。第二智慧

【英語翻譯】 The inexhaustible land (106), the wheel of adornment, self-appearing, clear and bright, the pure realm of the Nirmāṇakāya, is radiant. Downwards, the various joys and sufferings of the six realms of beings are clearly visible without obstruction in the pure eyes, so the teachers of the six Thubpas tame beings. From that appearance, the birth, old age, sickness, and death of the tamer of the six realms, etc., impure Nirmāṇakāyas appear in various ways, like a dream, appearing clearly without conceptualization. Some are liberated from this very state, while others become attached to the appearance of the six realms, and like waking from a dream, they immediately enter saṃsāra, it is said. Thus, saṃsāra and nirvāṇa are not mistaken from the beginning, but how can we know the appearance? In the arrangement of empowerments, it says, "Saṃsāra and evil destinies are enjoyed as primordial, the desire for perfect Buddhahood is entirely mistaken." This is clear because it was said by Vajradhara. Thus, at the time of the Nirmāṇakāya's appearance, it appears as body and wisdom, but there is no conceptualization. The impure realms of the six kinds of beings, and various kinds of sounds are heard, but the mind does not wander outwards. There is no grasping in clarity (107), no attachment in appearance, it appears like the first moment of sense perception. These appearances, I see with great faith. The means of knowing is said to be related only to the continuation of the previous one. From that appearance, the appearance of the Svābhāvikakāya, and the way the Nirmāṇakāya tames beings, the way the impure Nirmāṇakāya is formed. Also, the Svābhāvikakāya arises from the spontaneously accomplished essence. The way the Svābhāvikakāya appears is: inexhaustible retinue, inexhaustible enjoyment, inexhaustible qualities, inexhaustible power, inexhaustible skill, inexhaustible miracles, immeasurable lifespan, freedom from all suffering of disease, inconceivable palaces, proclaiming inconceivable Dharma. That is the way the Svābhāvikakāya appears. From that arises the Nirmāṇakāya that tames beings. That is also because it appears in various ways, so it knows the meaning of various things, but the appearance is not interrupted. From that arises the impure Nirmāṇakāya. That is also in accordance with the inclinations of sentient beings, by what (108) it is tamed, it appears in that form, so it is widely said. Second, wisdom

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་དེ་གང་དུ་ཡང་འཆར་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་བར་དོའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འཆར། ཞེས་པས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གསུམ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས་འཆར། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་ལ་འཆར་བ་དེས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་ཀྱང་གདོད་མའི་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་ནང་གསལ་དེར་འཁྲུལ་ནས་དེང་སང་ནི་གདོད་མའི་གཞི་དང་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བར་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྤུབས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་མཐོང་ངོ། །ཁོ་བོས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རང་བྱུང་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་ཞིང་རང་ཤར་གྱི་ལུང་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྣང་ངོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་ (༡༠༩)པ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དགྱེས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་གསུང་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མྱུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་ཙམ་བྱུང་། །ཝལ་གྱིས་གསལ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་པས། གདོད་མའི་གཞི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ནང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཡོས་པ་སྲོག་རླུང་བཞིས་རྟ་བྱས། ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་མྱུག་ཙམ་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་བཞིན་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཐུགས་རྗེས་རང་སྣང་དུ་ཝལ་གྱིས་རང་མདངས་ཕྱིར་ཤར་བར་རིག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་འཁོར་བའོ་སྒོ་རིགས་དྲུག་གི་འཆར་གཞི་མ་དག་པའི་ས་བོན་ཨ་ནྲྀྀ་པྲེ་དུ་སུ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་རང་དག་རང་ལོག་སྟེ་བྲལ་ནས་སྐད་གཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་གསལ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཐིམ་སྟེ། སྔོན་ཇི་ (༡༡༠)ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ནང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས། གཞི་འབྲས་བུར་སྨིན། འབྲས་བུ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། ཕྱིས་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས

【漢語翻譯】 以任何地方顯現為例來近似地表示，如《虛空光明》中所說：「基和智慧任運成就於中陰界顯現。」也就是說，原始的基智慧內明三者融入虛空光明時顯現。任運成就的四七日次第顯現雙運和，四智合一任運成就珍寶，即禪定的五七日顯現，應知曉。如此，雖然自性任運成就的四種顯現，在續、教、口訣中已善說，但如今卻將原始基大顯現自性本凈的顯現，誤認為內明，因此在原始基和六道迷亂之間，不知有智慧光明之蘊、自性任運成就的顯現，而自詡為大圓滿者，實為極其愚昧。我所見的這些顯現，皆是自生蓮花生父母的加持，且與自生的教言也極為相關。如此見解后，爲了後世的利益而著述（109），持明上師們定會歡喜，無疑會說「啊啦啦」。他們已經展示了自性任運成就的顯現方式。第三個意義，即以覺性普賢王如來的解脫方式。《自生樂輪續》中說：「僅從萌芽中，僅生覺性。瓦然明亮后，離增損。」也就是說，原始基的體性、自性、大悲三者存在於內明中，從中覺性的智慧發動，四命氣作為坐騎。向外大悲覺性僅萌芽顯現的同時，從自性中身和智慧的剎土如太陽般顯現，大悲以自顯現瓦然將自光芒向外顯現，覺性于剎那間生起證悟，從而捨棄增益，超越痛苦的顯現向外顯現身和，光明之顯現和，損減之顯現，即輪迴六道之顯現，不凈的種子阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），安（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），熱（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱），日（藏文：ཹ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：日），普（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：普），德（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：德），蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇），德日（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：德日）等存在，自凈自解脫而分離后，第二剎那，向外顯現的一切融入內部，如先前（110）一樣，之後沒有變化，安住于大內明中。基成熟為果，果穩固，之後不會退轉為因，如鐵樹之果。

【英語翻譯】 To illustrate with an example of appearance anywhere, as it says in 'Vast Expanse of Clarity': 'The ground and wisdom, spontaneously accomplished, manifestly appear in the bardo realm.' That is, the three aspects of the primordial ground wisdom, inner clarity, appear when they dissolve into the luminous expanse of space. The four weeks of spontaneous accomplishment manifest in sequence as union and, the four wisdoms combined, the spontaneously accomplished jewel, that is, the five weeks of meditation, should be understood. Thus, although the four appearances of self-nature's spontaneous accomplishment are well explained in the tantras, agamas, and great instructions, nowadays, mistaking the great appearance of the primordial ground, the essence of original purity, for inner clarity, they do not know that this appearance of wisdom's luminosity, the spontaneous accomplishment of self-nature, exists between the primordial ground and the delusion of the six realms, and those who boast of being Dzogchen are seen as extremely ignorant. I have seen all these appearances through the blessings of the self-arisen Padma father and mother, and they seem to be very much related to the self-arisen teachings. Having seen this way, I have written (109) for the benefit of future generations, and the vidyadhara lamas will surely be pleased and will undoubtedly say 'Ah la la.' They have shown the way of the appearance of self-nature's spontaneous accomplishment. The third meaning, that is, the way of liberation of Samantabhadra through awareness. In the 'Self-Arisen Bliss Wheel Tantra' it says: 'From the mere sprout, mere awareness arises. After being clearly illuminated by Val, it is free from addition and subtraction.' That is, from the primordial ground, the essence, self-nature, and compassion, the three that exist in inner clarity, the wisdom of awareness is stirred, and the four life-winds act as a horse. As soon as the compassion awareness sprouts outward, the realm of body and wisdom from self-nature appears like the rising sun, and compassion, through self-appearance, Val, shines its own radiance outward, and awareness arises in an instant, realizing and abandoning the appearance of suffering beyond addition, the outward appearance of body and, the appearance of luminosity and, the appearance of subtraction, that is, the appearance of samsara, the six realms, the impure seeds a（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）, ā（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）, ṛ（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱）, ṝ（藏文：ཹ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：日）, pre（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：普）, du（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：德）, su（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）, tri（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：德日）etc., exist, self-purified and self-liberated, and after separating, in the second instant, all outward appearances dissolve inward, and as before (110), there is no change afterward, and it abides in the great inner clarity. The ground matures into the fruit, the fruit is firmly established, and afterward it does not revert to the cause, like the fruit of the iron tree.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ་བུར་ལྟར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་དེ་འབྲས་བུ་སྨིན་བ་གང་ལས་བྱུང་ན། ནང་གསལ་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མེ་སྟག་ལྟར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱིར་སྲོག་རླུང་བཞིས་རྟ་བྱས་ནས་འཕྲོས་པས་རང་སྣང་གི་འོད་གསལ་རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་དེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་ནས། ངོ་བོའི་ས་ལ་སྔོན་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པས་ཕྱིས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མི་འཇུག་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་མོས་སུ་བྱེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་དེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ཐོག་ན་སྔོན་བཞིན་བཞུགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ (༡༡༡)ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། སྐུ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་གསལ་ཆུ་སྦུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུང་ནི་མི་གསུང་མི་བརྗོད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞིའམ་ལྔའི་ཀློང་ནས་འཆར་བའོ། །ཐུགས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས། དེ་ཡི་གསུང་གི་གནས་ལུགས་ནི། །ཡན་ལག་རླུང་བཞི་མེ་སྟག་ཟེར་བཞིན་དུ། །རིག་པའི་ཀློང་ན་འཆར་གཞི་མ་འགགས་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །སྲོག་རླུང་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ། །ཕྱོགས་ལྟུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ལྟར། །སྙིང་པོས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འོད་་ (༡༡༢)ཟེར་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཆར་གཞི་སྒྲིབ་གཉིས་གཞི་ལ་སངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་རྒྱས་ཏེ། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་ཆོད་པས། །གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། །རྐྱེན་ལ

【漢語翻譯】 如冰雹般安住。如此，原始的基，從何處生出成熟的果實呢？從內心明澈，如火星般安住的智慧中，以四種命氣為馬而散發，了知自顯的光明與自己本體無二無別，智慧便成熟為身和智慧。在本體的地上，如先前一樣安住於法身無念大樂之中。以遍知一切的智慧，辨別輪迴與涅槃的功過，不落入輪迴與涅槃的任何一方，不離法身之境，隨心所欲地利益眾生，並伴隨著慈悲事業而生起。如《燈燃經》所說：基自成熟為果，智慧成熟為身，本體之法身，成熟為智慧法身。其智慧 непрерывно, 身與智慧任運成就明顯。如此，若基如先前一樣安住，那麼身語意(111)功德事業如何存在呢？身安住于內心明澈的智慧寶的光明中，以空明不變的方式安住。如經中所說：空明如水泡中的影像。語是不說不言，超越言思之境，從法性的自聲中，不斷宣說，使顯現的計劃不間斷。這又從命氣四支或五支的虛空中顯現。意是具足遍知一切的五種智慧，以如所有智和盡所有智兩種顯現計劃的方式存在。如前經所說：其語的安住方式是，四支命氣如火星般閃耀，在覺性的虛空中，顯現的計劃不間斷地明澈。其意的安住方式是，以命氣自身的本體，如無有偏頗的智慧火星般，以心髓安住於心髓五種智慧之中。如是說。功德是從未尋覓，本自任運成就的身語意的相好光明(112)等，法之妙音如海般的顯現計劃，二障在基上清凈，智慧在內增長。如《燈飾莊嚴經》所說：通達意義的心髓，在基上成就的三種智慧，如種子般安住，因緣

【英語翻譯】 like hail. Thus, from where does the original ground bring forth the ripened fruit? From the wisdom that dwells like a spark of inner clarity and compassion, it radiates with the four life-winds as its horses, recognizing the luminosity of self-appearance as inseparable from oneself. Wisdom then ripens into body and wisdom. On the ground of essence, it abides as before in the great, unthinking bliss of the Dharmakaya. With the wisdom of omniscience, distinguishing the merits and faults of samsara and nirvana, it does not fall into either samsara or nirvana, and without moving from the state of Dharmakaya, it accomplishes the welfare of sentient beings as it pleases, accompanied by compassionate activity. As it is said in "The Blazing Lamp": The ground itself ripens into fruit, wisdom ripens into body, that Dharmakaya of essence, ripens into the wisdom Dharmakaya. Its wisdom is непрерывно, body and wisdom are spontaneously clear. Thus, if the ground abides as before, then how do body, speech, mind (111), qualities, and activity exist? The body abides in the luminosity of the inner clear wisdom jewel, in a manner that is empty, clear, and unchanging. As it says: Empty clarity is like an image in a water bubble. Speech is unspoken, unexpressed, beyond words and thought, and from the self-sound of dharmata, the plan of continuous proclamation is uninterrupted. This arises from the space of the four or five branches of the life-wind. Mind is endowed with the five wisdoms of omniscience, and exists as the plan for both "as it is" and "as many as" knowledges. As it says in the former: The way of its speech is, the four branch winds are like sparks of fire, and the plan of manifestation is uninterruptedly clear in the space of awareness. The way of its mind is, by the nature of the life-wind itself, like a spark of wisdom without partiality, the essence abides as the five wisdoms in the heart. So it is said. Qualities are the spontaneously accomplished body, speech, and mind, with marks and signs, light (112) rays, etc., the plan for the ocean of the Dharma's melodious sound, the two obscurations are purified on the ground, and knowledge increases within. As it says in "Lamp Array": Because the heart of the matter is decided, the three wisdoms accomplished on the ground, abide as seeds, causes

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིན། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པས། །མ་བཙལ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ། བྱང་ཆུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་མཛད་པས་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ལ་ཅི་ཕན་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་། མཐར་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྡུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ (༡༡༣)ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སེ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་དུ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་རྩལ་པ། །ང་ཡི་རྟོགས་དོན་ (༡༡༤)ངས་བཤད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བྱུང་བས་མ་བསླད་ཚེ། །འཁྲུལ་དང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དུས། །མཚོན་ཚིག་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་གི་འཛིན་བློ་མ་ཞུགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་རང་རིག་སྟེ། །སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏགས་རང་གསལ་བ། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །སྔར་མ་འཁྲུལ་པས་བསྟན་མ་དགོས། །མ་བསྟན་རིག་པ་རང་ལ་ཤར།

【漢語翻譯】 從地產生的智慧，成熟為果實之相。驅散無明的黑暗，徹底消除所知的障礙，不需尋找，果實自然成就。如是說。事業不可思議，在輪迴與涅槃之前，從菩提開始，成為一切佛陀的導師，故為父；照亮一切眾生，使眾生安樂，故為大母。與虛空同等的佛陀和菩薩，以及聲聞、緣覺和各類凡夫，無不利益，最終將他們引導至原始的本基上證悟菩提。如是說，在《寶性論》中也說：非造作且自然成就，非由他緣而證悟，具知、悲與（113）力，具二利的佛陀，無始無中無終的，因是自性故非造作，寂靜法身之故，稱為自然成就。因是各自自己所證悟，故非由他緣而證悟。如是了知三者故為知，為示道故為悲，以能力、智慧、慈悲，為捨棄煩惱痛苦之故。前三者為自利，后三者為利他。如是甚為稀有且不可思議之境即是佛陀，不從他處聽聞，自己無有導師，以自生之智慧于不可言說的自性中現前圓滿成佛，之後爲了使與證悟不相應、成為盲人的其他人也證悟，應知是具足無上智慧與慈悲者。又，《大圓滿義集自生樂輪續》中說：全知國王宣說：我所證悟之義（114），我將宣說，若未被輪迴與涅槃所染污時，無有錯亂與證悟之時，因無有能詮之詞與辨析之境，故無有任何執取之念，彼即是義，自明自知，不加增損，自然顯現，彼亦知為不變法身。因先前未曾錯亂故不需指示，未被指示之覺性于自心中顯現。

【英語翻譯】 The wisdom arising from the earth, matures into the form of fruit. Dispelling the darkness of ignorance, completely eliminating the obscurations of knowledge, without seeking, the fruit is naturally accomplished. Thus it is said. The activity is inconceivable, before all of samsara and nirvana, from the beginning of enlightenment, becoming the teacher of all Buddhas, hence the father; illuminating all sentient beings, placing sentient beings in happiness, hence the great mother. Buddhas and Bodhisattvas equal to space, as well as Shravakas, Pratyekabuddhas, and all kinds of ordinary beings, all are benefited, and ultimately they are guided to the original ground to realize enlightenment. Thus it is said, in the Uttaratantra it is also said: Uncreated and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, possessing knowledge, love, and (113) power, the Buddha possessing two benefits, without beginning, middle, or end, because it is self-nature, it is uncreated, because of the peaceful Dharmakaya, it is called spontaneously accomplished. Because it is to be realized by oneself, it is not realized by other conditions. Thus, knowing the three aspects is knowledge, because it shows the path, it is love, with power, wisdom, and compassion, it is for abandoning afflictions and suffering. The first three are for self-benefit, the latter three are for the benefit of others. Thus, the very rare and inconceivable realm is the Buddha, not heard from others, oneself without a teacher, with self-born wisdom, in the inexpressible self-nature, manifestly perfectly enlightened, and afterwards, in order to make others who are not in accordance with realization and have become blind also realize, it should be known as possessing unsurpassed wisdom and compassion. Furthermore, in the Dzogchen meaning, the Tantra of the Spontaneous Blissful Wheel of the Union, it says: The all-knowing King declares: The meaning I have realized (114), I will explain, if it is not defiled by the arising of samsara and nirvana, at the time when there is no confusion and realization, because there is no object of expressive words and analysis, therefore there is no mind of grasping, that itself is the meaning, self-knowing, without adding or subtracting, naturally appearing, that also knows as the unchanging Dharmakaya. Because it was not previously confused, there is no need to point it out, the unpointed awareness arises in itself.

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་ཉིད་དུས་ན་མ་རིག་སངས། །བག་ཆགས་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རང་གིས་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གདེང་དང་ལྡན། །རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་མ་རིག་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བར་ལྷུང་མ་མྱོང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་མེད་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས། །དྲང་དོན་བདེ་སྐྱིད་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མ་མྱོང་། །ཀུན་བརྟགས་མེད་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་དོན་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པས་རེ་དོགས་བྲལ། །གང་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །མ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་བཏགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་ (༡༡༥)མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ལ་མེད། །སེམས་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ལ། །སློབ་དཔོན་མེད་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྐུ། །ཐོས་བསམ་མ་བྱས་རང་རིག་རྟོགས། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ། །ངོ་མཚར་རིག་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །སེམས་མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འབྱུང་བཞི་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཁོར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཕྱི་རབས་ཀུན་གྱི་ལུང་དུ་ཆེ། །དེ་རྟོགས་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསན་པར་མཛད། །མྱང་འདས་ཐོག་མཐའ་མེད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སྟོན། །ཞེས་སོ། །ཡང་དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཚུལ་གསུངས་པ། ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཤས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །མྱུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་འགྲིབས་བརླག། སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་སོང་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་ (༡༡༦)བས་འཐིབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་དག། འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ལོག་བཅོམ་པས། །ལུང་མ་བསྟན་པར་རང་བརླག་སྟོངས། །བེམས་རིག་ཕྱེད་པས་གཞི་དང་ཕྲད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །རི་བོ་ཏ་ལར་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞེས་པས། གདོད་མའི་གཞི་ལས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤར་དུས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཡེ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ

【漢語翻譯】 彼時無明消，無習氣故智慧增。自以自知法身，不離於彼任運成。是故自生無因緣，于彼信解具定解。離四緣生之無明，是故未曾墮輪迴。今又金剛薩埵聽，知無心自知為法身。無需修成廣大之功德，無正義安樂之佛。是故未曾入涅槃，無分別故無有障。彼義自生心要者，無斷證故離希懼。何者無垢所染污，不修功德皆圓滿。普賢自性立於自，無有猛烈因緣故，名曰無緣之法身。（115頁）今又金剛薩埵聽，佛與有情基無有。于無心自生普賢者，無有上師故自生身。不聞不思自知悟，無無明故離於心。稀有覺性勝者語，無心了知一切相。無有四界故無為，是故無色智慧身。無有輪迴故清凈，諸佛皆是決定義。後世皆為教證大，悟彼乃由我加持。涅槃生於無始末，為利有情示二色身。如是說。又從《意旨請益續》中，所說最初普賢于基位解脫之理：今又聚集之薩埵聽，彼時普賢以六法，摧毀基分六無明後，從苗芽中唯空少許意，生少許覺故覺損滅。薩然明故暗逝凈，瓦然生（116頁）故無迷濛。離增益損減故無明凈，無有變異故如虛空。今又金剛薩埵聽，錯亂無明邪摧毀，不授記而自滅空。明昧分故與基合，是故無明黑暗凈，如日出于普陀山。如是說。從原始之基位，最初剎那生起時，如是顯現任運成，任運成自顯現，自顯現為智慧，智慧為本解脫，本解脫。

【英語翻譯】 At that time, ignorance is cleared away, and wisdom increases because there are no habitual patterns. The Dharmakaya, self-knowing by itself, is spontaneously accomplished without moving from that. Therefore, it is self-arisen without cause or condition. Have faith and confidence in that. Free from the ignorance produced by the four conditions, therefore, it has never fallen into samsara. Now again, Vajrasattva, listen! Know the mindlessness, self-knowing, as the Dharmakaya. There is no need to accomplish great qualities. There is no Buddha of definitive meaning, bliss, and happiness. Therefore, it has never entered nirvana. Because there is no conceptualization, there is no obscuration. The meaning of that, the self-arisen essence, is free from hope and fear because there is no abandonment or attainment. Because it is not stained by any faults, all qualities are complete without cultivation. Samantabhadra is established in oneself. Because there are no fierce causes and conditions, it is called the Dharmakaya without object. (Page 115) Now again, Vajrasattva, listen! Buddhas and sentient beings do not exist on the ground. For the mindless, self-arisen Samantabhadra, there is no teacher, so it is a self-arisen body. Without hearing or thinking, self-knowing is realized. Because there is no ignorance, it is free from mind. Wonderful awareness is the speech of the Victorious Ones. Mindless, knowing all aspects. Because there are no four elements, it is unconditioned. Therefore, it is a formless wisdom body. Because there is no samsara, it is completely pure. All Buddhas are of definite meaning. It is a great teaching for all future generations. Realizing that is through my blessing. May the Buddhas of the three times listen. Nirvana arises from beginninglessness and endlessness. For the benefit of beings, it shows two form bodies. Thus it is said. Also, from the Tantra of Consulting the Intent, the way in which the primordial Samantabhadra is liberated on the ground: Now again, listen, assembled Bodhisattvas! At that time, Samantabhadra, with six dharmas, after destroying the six ignorances of the ground element, from the sprout, only a little mind is emptied. Because a little awareness arises, awareness diminishes and is destroyed. Because it is clear and bright, darkness is gone and cleared. Because it arises with a "wal" (Page 116), there is no dimness. Because it is free from exaggeration and denigration, ignorance is purified. Because there is no change, it is like the sky. Now again, Vajrasattva, listen! By destroying the mistaken ignorance, it is self-destroyed and emptied without being predicted. Because the dull and the aware are separated, it meets with the ground. Therefore, the darkness of ignorance is cleared away, like the sun rising on Mount Potala. Thus it is said. From the primordial ground, when the first instant arises, in that way, appearance is spontaneously accomplished. Spontaneously accomplished, self-appearance. Self-appearance is wisdom. Wisdom is primordially liberated. Primordially liberated.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ་རང་རིག། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱིར་གསལ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུག་ཙམ་ཤར་བས། ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་རྟོགས་ནས། དེའི་ངོ་བོ་ལས་ལོགས་པའི་མ་རིག་པ་དྲུག་རང་དག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ལས་རང་གྲོལ་ནས། རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བས་རང་མ་རིག་པས་མུན་པར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ། རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་ལ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ནང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང་། རྨུགས་འཐིབས་གང་ཡང་མེད་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་ (༡༡༧)བྱང་ཆུབ་ནས། སྒྲོ་འདོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྟེ། སྒོ་གཉིས་ཀྱི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་སྟེ། རིག་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དགེ་སྡིག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་མྱུག་ཙམ་བྱུང་བ་ཕྱིར་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་ནང་དུ་ཐིམ་པས་རང་བརླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་དུ་སོ་མ་ཐུབ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིར་གསལ་བེམས་པོར་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་པར་ཤེས་པས་བེམ་རིག་ཕྱེད་དེ་ཕྱིར་སྣང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་པས་གཞི་གདོད་མའི་སྣང་རིག་མ་བུ་འཕྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས། སྣང་བ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་རི་བོ་ཏ་ལར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚུད་པས། ། (༡༡༨)ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ནི། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོའི་སྦུབས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན་འོད་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། །ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཉི་མ་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བ

【漢語翻譯】 自性智。自性智是法身，因此，慈悲的覺性向外顯現，剎那間如萌芽般升起，從而證悟了六法。從其體性中分離的六種無明自然清凈，從顯現為能取所取的境相中自然解脫。自顯現如身與智慧般明亮，所有因自性無明而陷入黑暗的事物都得以清明。自性智的智慧明亮顯現，在第二個剎那，雖然安住于原始本初的廣大光明之中，卻沒有任何昏暗，猶如瓶中之燈，于青春寶瓶之身（117）中證得菩提。執著于涅槃之相的顯現，以及誹謗輪迴之相，遠離二門的希望與恐懼，在原始本初之地達到究竟，如虛空般不可動搖地安住。那時，自性智的一切錯亂自然清凈，覺知者的意識未成立善惡任何一方的無記，在第一個剎那如萌芽般升起的向外顯現，也在第二個剎那融入內在，被稱為自滅。因為覺性無法保持在那樣的狀態中而消逝。那時，向外顯現沒有錯亂為物質，而是被覺知為覺性，因此物質與覺性被區分開來，向外顯現的五光之相也在同一剎那融入內光的自性中，這被稱為本初之地的顯現與覺性母子相會。因此，意識到達原始本初之地，無明的黑暗得以清除。顯現到達原始本初之地，如太陽升起在普陀山（Mount Potala）上。體性法界包含在深藍色寶藏之中，自性光明的身與智慧的顯現包含其中。（118）慈悲內在明亮的覺性智慧，所有無分別的遍知智慧融入法界之中，猶如秋季無雲的晴空，太陽升起。如此這般的內在光明五光，伴隨著慈悲，當其安住在自生寶藏之中時，被稱為法性清凈的本初音聲。覺性安住在具有光明之屋，無有邊際的光明之顯現中。如《燈飾論》中所說： 色即是光之自性身， 非恒常亦無實體， 非斷滅乃光明之身， 如日虹彩與虛空。 總之，原始本

【英語翻譯】 Self-awareness. Since self-awareness is the Dharmakaya, the wisdom of compassion manifests outwardly, arising like a sprout in an instant. Having realized these six dharmas, the six kinds of ignorance separate from its essence are naturally purified. From the appearance of grasping and being grasped, it is naturally liberated. Self-appearance is clear as body and wisdom, and all that has gone into darkness due to self-ignorance is cleared away. The wisdom of self-awareness arises brightly, and in the second instant, although it dwells in the great clarity of the original ground, there is no dimness, like a lamp in a vase, attaining enlightenment in the youthful vase body (117). The appearance of clinging to the appearance of nirvana, and the imputation of the appearance of samsara, free from the hope and fear of the two doors, reaching the ultimate in the original ground, abiding immovably like the sky. At that time, all the delusions of self-awareness are naturally purified. The consciousness of the knower, which has not been established in either good or evil, the unindicated, the outward manifestation that arises like a sprout in the first instant, also dissolves into the inner in the second instant, which is called self-destruction. Because the awareness cannot maintain itself in that state and perishes. At that time, the outward manifestation is not mistaken for matter, but is known as awareness, so matter and awareness are distinguished, and the appearance of the five lights that appear outward also dissolves into the nature of the inner light in that same instant, which is called the meeting of the mother and child of the original ground of manifestation and awareness. Therefore, when consciousness reaches the original ground, the darkness of ignorance is cleared away. When appearance reaches the original ground, it is like the sun rising on Mount Potala. The essence, the Dharmadhatu, is contained in the sapphire treasure, and the appearance of the self-luminous body and wisdom is contained within. (118) The wisdom of compassion, the inner clarity of awareness, all non-conceptual omniscient wisdom is absorbed into the Dharmadhatu, like the sun rising in a cloudless autumn sky. Such inner clarity, the five lights accompanied by compassion, when it dwells in the self-arisen treasure, is called the original sound of the purity of Dharmata. Awareness dwells in the house of light, in the appearance of limitless light. As it is said in the Lamp Ornamentation: Color is the nature of light, the body, Not permanent, nor a thing, Not annihilation, but the body of light, Like the sun, rainbow, and sky. In short, the original all

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ཟང་པོ་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ལུང་སྟོན་བའི་བླ་མ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས་ (༡༡༩)སངས་རྒྱས། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་བར་མ་འཁྲུལ་བས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ། །གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མ་བསགས་པར་གཞིའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བས་རིག་པ་གསུམ་པ་རྙེས་ཏེ། གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་འདི་ཡང་བལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདུག་པས་གསལ་པོར་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་བཞི་པ་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། བྱེ་བྲག་འདོད་པར་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ། ནང་ལྟར་བཤད་པ། གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཀུན་གསལ་ལས། གཞི་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། །གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་རིམ་གྱིས་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་རིག་འཁྲུལ། །ཡེ་ (༡༢༠)ཤེས་ཁ་དོག་འབྱུང་བ་ལྔ། །གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་དེ་མ་རིག་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར། །དེ་ཚེ་རྐྱེན་གཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། །འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པར་གྱུར། །རླུང་ཆུ་མེ་སའི་དངོས་པོ་ལས། །རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་འདོད་པ་ཡི། །གནས་བཅུ་དག་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་། །ཞེས་པས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྦུབས་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས། །ངོ་བོའི་ཆ་ཙམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། །ཡུལ་འོད་དུ་སྣང་བས་རྐྱེན་བྱས། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཛིན་པར་གཡོས་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས། དེ་གསུམ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་པས་འོད་ཀྱ

【漢語翻譯】 因此，善者以一瞬間的智慧區分而成就佛陀。《幻化網》中說：「一瞬間區分，一瞬間圓滿成佛。」因此，解脫的普賢王如來具有三種自生之法：非由教言而生的口訣，非由心而生的佛陀，非由因而生的果。第一，沒有指示的喇嘛，自生的證悟自然顯現，因此（119）成佛。第二，不迷惑于輪迴，了知無有八識阿賴耶識的覺性自然解脫，因此證得菩提。第三，沒有積累絲毫如二資糧等的善根，而是見到基位的實相，獲得第三種覺性，在基位如是的狀態中，自然成就如是之智慧。因此，普賢王如來的解脫之基，也是毛髮難以覺察的行境，因此已經清楚地詳細闡述了。第四，關於不清凈眾生的迷亂方式，簡要地闡述了在三界中迷亂的方式，詳細地闡述了在欲界中身體形成的細節，總結了阿賴耶識中業等的方式。其中，第一部分有三種：從外在闡述迷亂，從內在闡述迷亂，從秘密闡述迷亂。第一種是《普明》中所說：「基位本身不認識，產生能取所取時迷亂，器情世界逐漸形成。」以及《界明》中所說：「從智慧本身產生無明迷亂，智慧的顏色是五大，本來只是智慧本身，沒有分離而無明迷亂。」以及《大莊嚴》中所說：「自然成就的空性境中顯現，那時從緣起之基的迷亂輪中，變成具有執著的束縛。從風水火土的物體中，產生所依和所緣的差別。無色、色和慾望的十個處所最初產生。」因此，沒有認識到光明幻化的宮殿自然成就的顯現是自顯現，僅僅在本體的部分，以俱生無明為因，以境顯現為光為緣，以大悲的妙力搖動執著為主因，這三者同時在境上行使作用，作為緊隨其後的緣，迷亂為能取所取，光的...

【英語翻譯】 Therefore, the good one becomes a Buddha by distinguishing with a single moment of wisdom. The Magical Net says: "Distinguish in a single moment, perfectly become a Buddha in a single moment." Thus, the liberated Samantabhadra has three self-born dharmas: the oral instruction not born from scripture, the Buddha not born from mind, and the result not born from cause. First, without a lama who points out the scripture, self-born realization naturally arises, thus (119) becoming a Buddha. Second, not being confused in samsara, knowing that the awareness without the eight consciousnesses, including the alaya, is naturally liberated, thus attaining enlightenment. Third, without accumulating even a hair's breadth of virtue such as the two accumulations, seeing the reality of the ground, attaining the third awareness, and in the state of the ground as it is, the wisdom is spontaneously accomplished as it is. Therefore, this basis of liberation of Samantabhadra is also a field of activity difficult to realize even with wool, so it has been clearly and thoroughly explained. Fourth, regarding the confused ways of impure sentient beings, briefly explaining the ways of confusion in the three realms, explaining in detail the formation of the body in the desire realm, and summarizing the meaning of the ways of karma etc. in the alaya. Among these, the first part has three: explaining confusion outwardly, explaining confusion inwardly, and explaining confusion secretly. The first is as stated in the All-Illuminating: "Because the ground itself is not known, confusion arises at the time of the arising of grasping and the grasped, and the vessel and essence of existence gradually form." And as stated in the Space-Illuminating: "From wisdom itself arises the confusion of ignorance, the colors of wisdom are the five elements, originally just wisdom itself, without separation, ignorance is confused." And as stated in the Great Array: "In the spontaneously accomplished realm of emptiness arises, at that time, from the wheel of confusion of the basis of conditions, it becomes bound with grasping. From the objects of wind, water, fire, and earth, the difference between support and object arises. The ten places of the formless, form, and desire first arise." Therefore, not knowing that the appearance of the spontaneously accomplished palace of light and illusion is self-appearance, merely in the part of the essence, with co-emergent ignorance as the cause, with the appearance of the object as light as the condition, with the power of compassion stirring grasping as the main cause, these three acting simultaneously on the object, as the immediately preceding condition, being confused into grasping and the grasped, the light of...

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྤུབས་ཤར་ནས་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཚུད་དེ། ངོ་བོའི་ཆ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་འོད་ཙམ་དུ་ཤར། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་དཔྱོད་བྱེད་ཡུལ་ལ་འཛིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལས་ལུས་གྲུབ། གཟུགས་ (༡༢༡)བརྙན་གྱི་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དང་བཅས་པར་གྲུབ། ངོ་བོའི་ཆི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་རིག་པ་རིགས་འདྲ་བས་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལངས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གནས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ལས། གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་བརྟགས་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཁ་དོག་གིས་གསལ་བཙམ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་དེ་ལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་རྟོག་པའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་དུ་རིམ་ (༡༢༢)གྱིས་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་སེམས་རིགས་པ་ལས་ལུས་ཀྱང་རགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུར་འཁྲུལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་ནང་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དང་པོར་མ་རིག་དྲུག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ཤིང་། ངོ་བོ་མ་རིག་པ་དངོས། རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ། ཐུགས་རྗེས་རྐྱེན་བྱེས་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ། །མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པས། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས། རྒྱུའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དེར་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཁྲུལ་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་མུན་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བར་དུ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་ཉི་མ་མི་གསལ་བ་

【漢語翻譯】 從（光明）氣泡顯現，進入成熟習氣的氣泡中。本體方面，在什麼也不是的空性之境中，自性方面，自性和影像僅僅以光的形式顯現。從大悲方面，以細微的智慧來執持所觀察的境。從自性的光明中形成身體。從影像的五種顏色中形成外面的地、水、火、風、空的顏色等。在本體什麼也不是的基礎上，以大悲的觀察智慧作為種子的方式，在先前任運成就之時，習慣於不分別的狀態的覺性，以相似的習氣，對於無論有無都無法確定的境，一心專注於此。因此錯覺為非有非無的生處。之後，心性空性的習氣甦醒，安住于認為什麼也沒有的狀態，因此錯覺為一無所有的生處。之後，僅僅覺知和明瞭心，不對其他任何事物進行觀察，因此錯覺為無邊識的生處。之後，如同晴朗的天空般，心安住于無邊之處，因此錯覺為無邊虛空的生處。之後，在虛空空性中，僅僅以顏色顯現的光明作為境顯現，對於此光明不作分別，並且以分別的種子作為習氣的形式存在，因此逐漸錯覺為包括色究竟天在內的十七種禪定色界。之後，從心識的分別中，身體也錯覺為粗大的欲界二十種處所。第二，關於從內部講述錯覺的方式。《虛空光明》中說：「最初從六種無明中產生。」因此，不瞭解本體、自性、大悲這三者的特徵。本體是真正的無明。自性是所緣境。大悲是助緣。因此，三界眾生沒有造作絲毫罪業，卻在輪迴中流轉。《現觀莊嚴論釋》中說：「錯覺的因是無明。無明有三種。」因此，以獨一的無明、俱生無明、遍計所執無明這三種作為因。以因的助緣、所緣的助緣、執著的助緣這三種，從智慧的顯現中產生錯覺。雖然智慧本身沒有錯覺，但因緣導致錯覺，例如太陽本身沒有黑暗和遮蔽，但因為中間有云遮蔽，所以太陽不明顯。

【英語翻譯】 From the emergence of (light) bubbles, entering into the bubbles of ripening habits. In terms of essence, in the realm of emptiness where nothing exists, in terms of nature, self-nature and images appear merely as light. From the aspect of compassion, subtle wisdom grasps the object of observation. From the light of self-nature, the body is formed. From the five colors of the image, the colors of the external earth, water, fire, wind, and space are formed. On the basis of the essence of nothingness, with the discriminating wisdom of compassion as the seed, at the time of spontaneous accomplishment, the awareness accustomed to the state of non-discrimination, with similar habits, focuses single-mindedly on the object that cannot be determined as either existent or non-existent. Therefore, it is mistaken for the birth-place of neither existence nor non-existence. Then, the dormancy of the emptiness of mind awakens, and abiding in the state of thinking that there is nothing, it is mistaken for the birth-place of nothingness. Then, merely knowing and clarifying the mind, without examining anything else, it is mistaken for the birth-place of infinite consciousness. Then, like the clear sky, the mind abides in the infinite, therefore it is mistaken for the birth-place of infinite space. Then, in the emptiness of space, the light appearing merely as color manifests as the object, and for this light, there is no discrimination, and the seeds of discrimination exist in the form of dormancy, therefore it is gradually mistaken for the seventeen meditative form realms, including Akanistha. Then, from the discrimination of mind, the body is also mistaken for the twenty coarse desire realm abodes. Secondly, the way of explaining illusion from within. In "Klong gsal," it says, "Initially arising from six kinds of ignorance." Therefore, not understanding the characteristics of essence, nature, and compassion. Essence is true ignorance. Nature is the object of perception. Compassion is the auxiliary condition. Therefore, sentient beings of the three realms, without committing even a single sin, wander in samsara. In the "Thal 'gyur," it says, "The cause of illusion is ignorance. Ignorance is of three kinds." Therefore, the three kinds of ignorance—the single self-ignorance, the co-emergent ignorance, and the imputed ignorance—are the cause. With the auxiliary condition of the cause, the auxiliary condition of the object, and the auxiliary condition of grasping, illusion arises from the appearance of wisdom. Although wisdom itself has no illusion, illusion arises due to causes and conditions, just as the sun itself has no darkness or obscuration, but because there are clouds obscuring it in between, the sun is not clear.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ལྟར། ཡེ་ཤེས་ནུབ་ནས་འཁོར་བའི་མུན་པར་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གསལ་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ (༡༢༣)ཀྱི་རང་མདངས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། རིག་པའི་རྐྱེན་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཞུགས་པ་དེའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུ་གཅིག་བྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ། །རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ལས་དྲན་སེམས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་སྦགས། །ཞེས་པས། །འཆར་གཞིའི་རིག་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བ། དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་སུ་སོང་བ་དང་། སེམས་དང་རྟོག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་སྤགས་ཤིང་བསླད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཅན་དངོས་སུ་གཟུང་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་ལས་ཡིད་དྲུག་འཛིན་པ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མ་ཤེས་པས་དེར་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས། དེ་འདུས་པས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ལུས་གྲུབ། (༡༢༤)དེ་ཉིད་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་གྲུབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡིད་དྲུག་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བས་བཅིངས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཡུལ་ལ་གཟུང་། །དེར་འཛིན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །དེར་ཚུད་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་འཇིག་ལས། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྔ་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེའི་དྭངས་མ་ལས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དུག་ལྔར་ཤར། དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་འདུས། དེར་སྲེད་ལེན་བྱུང་སྟེམ་རིག་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལྔ་འདུས་མཚན་མ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡིད་དྲུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཙས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ། །དེའང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། (༡༢༥)ཀློང

【漢語翻譯】 如同，智慧消逝后便在輪迴的黑暗中漂泊。那也是因為，根本原因在於，本體空性的光明中，智慧(123)的自性光芒以光環的形式存在。從覺性的角度來看，業力的風的顏色向外顯現，卻沒有認識到那是本自俱生的智慧，因此產生了二元對立的執著。那便是輪迴的開端。如《現觀莊嚴論》所說： 「因一無作者，根本即此也， 自性不認識，此乃輪迴初。」 那麼，錯亂是如何產生的呢？如《摩尼寶鬘經》所說： 「由心生起憶念故， 本體自性為分別染。」 因此，顯現之覺性猶如鏡子，因為不認識它的自性而變成了心，心和分別唸的本體是一樣的，因此那便是遮蔽。自生智慧的覺性被玷污和擾亂了。因為將那個原因執著為具有我執的對境，所以稱為所緣的緣。從那個心識中，六識的執著自然顯現，從而產生了五大。因為沒有認識到那便是五種智慧，所以執著於此，依靠它，五大聚集在一起。由於它們的聚集，一個幫助一個，身體便形成了。(124)從那裡面，能取和所取便形成了。如《摩尼寶鬘經》所說： 「六識執著不間斷， 法身亦為能取縛。」 以及《虛空光明》中所說： 「智慧無明執對境， 彼執風心聚集故， 入於五大之容器， 入彼五大生滅故， 五五煩惱蘊聚成。」 從本自俱生的自性光芒五大中，以智慧的加持力形成了娑婆世界。從那外在的五大精華中，形成了內在有情眾生。如此，心識的自性力量顯現為五大和五毒。五毒的顯現聚集在父母交合的行為中。在那裡產生了貪戀和執取，意識進入母胎。如《虛空光明》中所說： 「五聚相合交合故， 五煩惱與六識及， 五智之自性也。」 此後，出生後由于能取所取的錯亂，總是在生老病死的四條河流中漂泊，這就是輪迴的規律。如果詳細闡述外器內情的形成方式，(125)《虛

【英語翻譯】 As such, when wisdom fades, one wanders in the darkness of samsara. The fundamental cause is that in the clarity of emptiness, the self-radiance of wisdom (123) exists as a halo of light. From the perspective of awareness, the colors of karmic winds manifest outwardly, but because one does not recognize this as spontaneously perfect wisdom, dualistic clinging arises. This is the beginning of samsara. As stated in the Madhyamakavatara: "The cause is one, without a maker, the root of all, Not knowing one's own nature, this is the beginning of samsara." So, how does delusion arise? As stated in the String of Pearls: "Because from the mind, thoughts arise, Intrinsic nature is stained by concepts." Therefore, the awareness of appearances is like a mirror. Because one does not recognize its own nature, it becomes mind. Since mind and thought are of the same essence, it is a veil. The awareness of self-born wisdom is stained and corrupted. Because that cause is grasped as an object with self-grasping, it is called the objective condition. From that mind, the grasping of the six consciousnesses arises naturally, and the five elements arise. Because one does not recognize that these are the five wisdoms, one clings to them, and based on that, the five elements gather together. Because of their gathering, one helps the other, and the body is formed. (124) From that, the grasped and the grasper are formed. As stated in the String of Pearls: "Because the grasping of the six consciousnesses does not cease, The Dharmakaya itself is also bound by grasping." And as stated in Klong gsal: "Wisdom, ignorance, grasps the object, Because of the gathering of grasping, wind, and mind, It enters into the vessel of the five elements, Having entered there, from the arising and ceasing of the elements, The five aggregates of afflictions are formed." From the spontaneously perfect self-radiance of the five elements, the world of endurance is formed by the blessing of wisdom. From the essence of those outer five elements, sentient beings, the inner essence, are formed. Thus, the self-power of mind manifests as the five elements and the five poisons. The appearance of the five poisons gathers in the act of union of father and mother. There, craving and grasping arise, and consciousness enters the womb. As stated in Klong gsal: "Because of the union of the five aggregates, The nature of the five afflictions, the six consciousnesses, and The five wisdoms." Thereafter, having been born, due to the delusion of the grasped and the grasper, one always wanders in the four rivers of birth, old age, sickness, and death, and that is the nature of samsara. If the formation of the outer vessel and inner essence is explained in detail, (125) Klong

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསལ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ། །དར་གུང་འཕོ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་ལས། །ཞེས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ཐོག་མ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་གསལ་ལམ་མེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སྡིག་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ཡེ་ནས་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ལ་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་མེད་ན་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཆུ་བསྲུབས་ཀྱང་མེ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེས་ན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་ལ་བར་དུ་འཁྲུལ་ཡང་ཐ་མར་འཁྲུལ་པ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་ (༡༢༦)དུ་བཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཤར་བས་འོད་ལྔ་བྱུང་། དེ་ལ་མ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཡོད་པས་འོད་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་བྱུང་། འཛིན་པ་དེ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་གསལ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་འོད་ལྔ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཛིན་པས་ཐ་དད་དུ་གཟུང་བས་འབྱུང་བ་རགས་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་དམར་པོ་དེ་ལ་དངོས་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་པས་མེ་དམར་པོ་བྱུང་། དེ་ལ་རླུང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་དྲོད་བྱུང་། ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་སེར་པོར་གསལ་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་ས་སེར་པོ་བྱུང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་དཀར་པོར་ཤར་བ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་ཆུ་དཀར་པོ་བྱུང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྗང་གུ་ཤར་བ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་རླུང་ལྗང་གུ་བྱུང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ (༡༢༧)བཞི་བྱུང་། དེ་དག་ལ་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་ལས་ཀུན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་འབྱུང་བ་དངོས་སུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་མ་རིག་པའི་

【漢語翻譯】 གསལ（光明經）中說：內外秘密等等，衰盛變異生起之業。因此，地水火風空，這五種外在的元素，以及眾生生起的因是什麼呢？最初，虛空空性，自性清凈，與智慧無別而住，從原始以來就存在智慧的體性，因此稱為智慧。這樣，虛空空性清凈，其中智慧的自性光芒五光閃耀，自然成就而存在。其中善惡輪迴涅槃任何都不成立，因此稱為本來清凈。從本來就存在，因此稱為自然成就。像這樣的意義，輪迴涅槃任何都不成立。這樣，如果本來就沒有，那麼修持也不會產生智慧的果實。就像攪水也生不起火一樣。因此，在原始的本性中就存在智慧，中間雖然有錯亂，但最終錯亂消除而成就佛陀時，在法身的境界中，與色身無分別的不分別的智慧無別（126）而安住。這也是利益眾生的關鍵。這樣，從空性的境界中，智慧的力量顯現而產生五光。因為有不間斷的覺性，所以對五光產生了執著。執著就稱為風，是內明智慧的慈悲力量向外散發。也就是，在顯現的對境五光上，慈悲的力量執著，從而區分開來，那麼粗大的元素是如何成立的呢？個別覺知的智慧的自性光芒紅色，錯亂地執著為實有，因此產生了紅色的火。其中風覺性的力量產生了溫度。又，平等性的自性光芒顯現為黃色，對其產生執著，因此產生了黃色的土。如鏡智慧的自性光芒顯現為白色，對其產生執著，因此產生了白色的水。成所作智慧的自性光芒顯現為綠色，對其產生執著，因此產生了綠色的風。元素空性，從原始以來就與智慧一同存在，沒有變異。對智慧的自性光芒產生執著，因此產生了地水火風（127）四種。這些被覺性力量的風所遍佈，因此成辦一切事業。這樣，對五種智慧產生執著，因此元素真實成立。也就是最初的無明。

【英語翻譯】 It is said in the 'Gsal' (Clarity Sutra): 'Outer and inner secrets, etc., the actions of waxing, waning, and changing arising.' Therefore, what are the five outer elements—earth, water, fire, wind, and space—and what is the cause of the arising of sentient beings? Initially, empty space, naturally pure, abides inseparable from wisdom, and since it has existed as the nature of wisdom from the very beginning, it is called wisdom. Thus, in that empty, pure space, the self-radiance of wisdom, the five lights, shines brilliantly and spontaneously exists. In it, neither virtue nor vice, samsara nor nirvana, is established, so it is called primordial purity. Because it has existed from the beginning, it is called spontaneous accomplishment. In such a meaning, neither samsara nor nirvana is established. Thus, if it did not exist from the beginning, then even if one practiced, the fruit of wisdom would not arise. Just as churning water does not produce fire. Therefore, wisdom exists in the original state, and although there is confusion in between, ultimately, when confusion is cleared and Buddhahood is attained, one abides in the realm of the Dharmakaya, inseparable from the non-conceptual wisdom of the Rupakaya (126). This is also the key to benefiting sentient beings. Thus, from the state of emptiness, the power of wisdom arises, and the five lights appear. Because there is unceasing awareness, attachment to the five lights arises. That attachment is called wind, which is the compassionate power of inner clarity radiating outward. That is, the compassionate power clings to the five lights, the objects of appearance, and grasps them as distinct. So how are the gross elements established? The self-radiance of the wisdom of individual discernment, red light, is mistakenly grasped as real, and thus red fire arises. In it, the power of wind awareness produces heat. Again, the self-radiance of the wisdom of equality, appearing as yellow light, gives rise to attachment, and thus yellow earth arises. The self-radiance of mirror-like wisdom, appearing as white light, gives rise to attachment, and thus white water arises. The self-radiance of accomplishing wisdom, appearing as green light, gives rise to attachment, and thus green wind arises. The element of space has existed together with wisdom from the very beginning and is without change. Attachment arises to the self-radiance of the lights of wisdom, and thus the four elements—earth, water, fire, and wind (127)—arise. These are pervaded by the power of awareness, wind, and thus accomplish all actions. Thus, attachment arises to the five wisdoms, and thus the elements are truly established. That is, the initial ignorance.

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 རྩལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོ་སོའི་རྩལ་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཏེ། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས། དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་དང་ས་ཆགས་ཏེ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲུབ་པོ། །མེ་ནི་རླུང་གི་རྩལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གསུམ་ཀ་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་སྣོད་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིས། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །གནས་གཙང་ལ་སོགས་གཟུགས་ཅན་ནི། །གོང་ནས་འོག་ཏུ་ཐིགས་པའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་འདོད་པའོ། །ལྷ་ (༡༢༨)དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །མངོན་མཐོ་དེ་ནས་གནས་གསུམ་སྟེ། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཞི། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ཡུལ་ལྔ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །སེམས་ལྔ་ཡིད་ལྔ་རྟོག་པ་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་པས། སྣོད་ལས་བཅུད་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དྲོད་བག་ཙམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཆུ་ལ་རླངས་པ་མཐོངས་ཁུང་གི་དུ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ངོ། །རླངས་པ་དེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཆན་ལ་ཕབ་བཏབ་པའི་དྲོད་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ་འདུས། དྭངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འདྲེས་པས་འོད་ཕུབ་ཆུང་ཙམ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བའི་གོང་མ་ལས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་བྱུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བྱུང་། དེ་ལས་རིག་རྩལ་དེ་གཡོས་པའི་འཛིན་ཆགས་ལས་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ (༡༢༩)ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་བྱུང་། དེ་ལས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་བྱུང་། དེ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་གླིང་བཞིའི་མིར་བྱུང་། དེ་དག་དངོས་སུ་དུག་གསུམ་རགས་པས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བྱུང་། ང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་བྱུང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས

【漢語翻譯】 因技藝生起，五大各自產生技藝，這些聚集在一起，形成了外器內情的世間。原本空性的虛空中生起執著，形成了風輪。之後，各自的元素生起執著，其上形成了水和土，形成了包括鐵圍山、四大部洲、須彌山在內的城市。火是風的技藝，遍佈於三個元素之中。這些是外器形成的狀況。第二，內情眾生形成的狀況是：從自顯中說，欲界、色界和無色界，都依賴於它。非有非無，一無所有，稍微沒有意識，無色界的眾生由此而生。凈居天等色界眾生，從上向下滴落的方式。他化自在天等欲界眾生。天（128）和非天、人類等，從顯現增上生三處。旁生、餓鬼、地獄和這些眾生，有四種生。如此三界，五蘊和五根，五肢和五臟，五境和五煩惱，五識、五意、五分別，能取所取，形成了輪迴。因此，外器中內情形成的狀況是：風金剛十字的中心，生起智慧的技藝，稍微有些溫度。它觸碰到水輪，水中產生像窗戶縫隙中的煙霧一樣的蒸汽。蒸汽觸碰到土輪，像在鍋里滴水一樣的溫度遍佈一切，四大的精華聚集。精華和智慧的自性光明混合，產生了兩個小光團。從盤旋在虛空中的上方，生起了顯現而自性空的光明之神。由此，以光芒的形式，產生了無色界四處。由此，智慧的技藝搖動，從執著中逐漸產生了色（129）界十七處。由此產生了六種欲天。這些和光明之神，特別是四大天王，產生了四大部洲的人類。這些實際上因三種毒而粗重，產生了地獄、餓鬼、畜生。傲慢和福德混合的業產生了非天。如此，元素的精華和覺性從根本上殊勝。

【英語翻譯】 Through the arising of skill, the five elements each generate their own skill. When these gather together, they form the world of outer and inner phenomena. Initially, in the empty sky, attachment arises, forming the wind mandala. Then, attachment arises in each of the elements, and upon them, water and earth are formed, creating cities including the iron fence, the four continents, and Mount Meru. Fire is the skill of wind, pervading all three elements. These are the ways in which the outer vessel is formed. Secondly, the way in which sentient beings, the inner essence, are formed is as follows: From Rangshar: "Desire, form, and formless realms, all three depend on it. Neither existent nor nonexistent, nothing at all, with no consciousness whatsoever, the formless ones are born from it. The pure abodes and other form realms are like drops falling from above. The Paranirmita-vasavartin and other desire realms. Gods (128), asuras, and humans, from manifest higher realms, are the three places. Animals, pretas, hell beings, and those sentient beings have four births. Thus, these three worlds, the five aggregates and five faculties, five limbs and five vital organs, five objects and five afflictions, five consciousnesses, five minds, five thoughts, grasping and being grasped, are formed into samsara itself." Therefore, the way in which the inner essence is formed from the outer vessel is as follows: At the center of the wind vajra cross, a slight warmth of the skill of wisdom arises. When it touches the water mandala, steam like smoke from a window crack arises in the water. When that steam touches the earth mandala, a warmth like dripping water into a pot pervades everything, and the essence of the four elements gathers. When the essence and the self-luminosity of wisdom mix, two small light bubbles arise. From the upper one swirling in the sky, gods of clear light, appearing but without inherent existence, arise. From that, in the form of rays of light, the four formless realms arise. From that, as the skill of awareness moves, the clinging to grasping gradually produces the seventeen realms of the form (129) realm. From that, the six types of desire gods arise. From these and the gods of clear light, and especially from the four great kings, humans of the four continents arise. These, in reality, become coarse due to the three poisons, and hell beings, pretas, and animals arise. Asuras arise from actions mixed with pride and merit in equal measure. Thus, the essence of the elements and awareness are fundamentally superior.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་འདྲེས་ཏེ་ལུས་གྲུབ་པས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གཉིས་པ་ལས་ནི་དུས་རིང་ཞིག་ན་ཉི་མ་ཟླ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་ཀུན་ལ་གསལ་ནུས། རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བས་འགྲོ་འོང་བྱེད། མེའི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བས་དྲོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་མེའི་དྭངས་མ་གཙོ་ཆེ་བས་ཚ། ཟླ་བ་ཆུའི་དྭངས་མ་གཙོ་ཆེ་བས་བསིལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་ལས་གཟའ་སྐར་དུ་མ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པས་སོ་ཀ་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་ཉི་མ་རིང་ལ་ཚ། འབྱུང་བ་རྣམས་བག་ཙམ་སྟོབས་ (༡༣༠)ཆུང་བས་གཅིག་དགྲ་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ། རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་སྨད་ནས་དགུན་ཟླ་བ་གསུམ་ཉི་མཐུང་ལ་དྲོད་ཆུང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཉམ་དུས་དགུན་སྨད་ནས་དཔྱིད་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། དྭངས་མ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཉམ་པའི་དུས་དབྱར་སྨད་ནས་སྔོན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉི་མ་མཉམ་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་དུས་གཅིག་ལ་བྱེར་བས་ཉི་ཟླ་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རླུང་གིས་བསྡུས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་འཕོ་འགྱུར་ལས། དར་གུང་ཀྱང་འབྱུང་བའི་དར་གུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ། །ཡང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་དྲོད་བྱུང་ཆུ་ལ་ཕོག ཆུའི་རླངས་བ་བྱུང་བས་འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ་ཁྱབ། རླུང་གི་རྩལ་དྲོད་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བ་ཤིང་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྲུབས་པས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་ལ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་རླངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བའི་ན་བུན་སྦྲིན་དུ་འཁྲིགས་པ་ལས་ཆར་བབས་པ་ནི། ཁོག་མའི་ཆུ་ཁོལ་བའི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་རླངས་པ་ལས་ཟིལ་པ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ས་ལ་བབས་པས། འབྱུང་བ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པས་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་དྭངས་མ་ལས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ནས་མྱུ་གུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་ (༡༣༡)འབྲས་བུའི་བར་རིམ་གྱིས་བྱུང་ནས། སྟོན་འབྱུང་བ་རྩལ་མཉམ་དུས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མཐོ་དམན་ཙམ་ལས་ལོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཟས་ཟོས་པ་མེས་བཞུས། རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། ཆུས་བསྡུས། སས་སྲ་བར་བྱས་ཏེ། ལུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལས་རྐང་། རྐང་མར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་ཐིག་ལེར་འཕེལ་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་སུ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྩལ་མཉམ་པས་དྭངས་མ་རང་སོ

【漢語翻譯】 混合而形成身體，故稱為有情眾生。從第二道光中，經過很長一段時間，出現了太陽和月亮。它們也是從虛空的精華中產生的，所以安住于虛空。從智慧的力量中產生，所以能夠照亮一切。從風的精華中產生，所以能夠來回移動。從火的精華中產生，所以具有溫度。其中，太陽以火的精華為主，所以炎熱；月亮以水的精華為主，所以涼爽。從這兩者的力量中，無數的星辰以光的形式顯現。之後，諸元素互相幫助而產生，從索嘎（Soka）到夏季的三個月，草木花朵繁盛，太陽長而炎熱。諸元素稍微力量（130）減弱，互相敵對，衰敗時期的秋末到冬季的三個月，太陽微弱而溫度低。諸元素的精華在產生時相同，從冬末到春季的三個月，以及精華增長和繁榮時相同的時間，從夏末到初秋的三個月，太陽是相同的。諸元素的精華在同一時間分散，所以日月死亡。又是風聚集，如前一樣。從月亮和星星的變遷中，也有興衰，也隨著元素的興衰而變化。又是從風金剛十字的中心產生熱量，擊中水。水的蒸汽產生，擊中虛空的輪廓而擴散。風的力量和熱量自然產生，就像兩塊木頭劇烈摩擦產生火一樣，熱量遍佈大地，蒸汽升到空中凝結成云，從而下雨。就像煮沸的壺中蒸汽產生細小的水滴一樣，降落到地上。諸元素互相幫助，從諸元素繁榮的精華中，從草木森林到嫩芽、葉子、花朵（131）乃至果實，依次產生。秋季諸元素力量相同時，果實成熟，但諸元素的運作只是高低不同而已。同樣，自己吃下的食物被火消化，風分離精華和糟粕，水聚集，土使其堅固。身體產生力量，從血肉的精華中產生骨骼，從骨髓的精華中發展成明點。從出生到十六歲時繁盛，之後到三十歲之間力量相同，精華保持自身。

【英語翻譯】 Having mixed, the body is formed, hence it is called sentient beings. From the second light, after a long time, the sun and moon appeared. They also arose from the essence of space, so they dwell in space. Arising from the power of wisdom, they are able to illuminate everything. Arising from the essence of wind, they move back and forth. Arising from the essence of fire, they have warmth. Among them, the sun is mainly composed of the essence of fire, so it is hot; the moon is mainly composed of the essence of water, so it is cool. From the power of these two, countless stars appear as forms of light. Then, the elements help each other to produce, from Soka to the three months of summer, plants and flowers flourish, the sun is long and hot. The elements are slightly (130) weakened, opposing each other, from the late autumn of the declining period to the three months of winter, the sun is weak and the temperature is low. The essence of the elements is the same in production, from the late winter to the three months of spring, and the same time when the essence grows and prospers, from the late summer to the three months of early autumn, the sun is the same. The essence of the elements scatters at the same time, so the sun and moon die. Again, the wind gathers, as before. From the changes of the moon and stars, there are also rises and falls, which also follow the rise and fall of the elements. Again, heat arises from the center of the wind vajra cross, hitting the water. The steam of water arises, hitting the outline of space and spreading. The power of wind and heat arises naturally, just as fire arises from the violent friction of two pieces of wood, heat spreads throughout the earth, and the steam rises into the sky and condenses into clouds, thus rain falls. Just as fine droplets arise from the steam of a boiling pot, they fall to the ground. The elements help each other, and from the flourishing essence of the elements, from plants and forests to sprouts, leaves, flowers (131) and even fruits, they arise in sequence. In autumn, when the power of the elements is the same, the fruits ripen, but the operations of the elements are only different in height and depth. Similarly, the food eaten by oneself is digested by fire, wind separates the essence and dross, water gathers, and earth solidifies it. The body generates strength, and from the essence of flesh and blood, bones are produced, and from the essence of bone marrow, bindus develop. From birth to the age of sixteen, it flourishes, and then until the age of thirty, the power is the same, and the essence remains itself.

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་གནས། དེ་ནས་འབྱུང་བ་གཅིག་དགྲ་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་མར་བསྡུས་པས་དྭངས་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐམས་ཏེ་དབང་པོ་ཉམས་པས་རྒས་ཤིང་གུད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། བྱེར་བས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ནའང་འབྱུང་བའི་དར་གུད་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བདག་ཏུ་གཟུང་བས་གཉིས་སྣང་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གནས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡུལ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ། །སྲིད་པ་གསུམ་ (༡༣༢)ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར། །དེ་ཚེ་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། །འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མ་ཀ་དག་གཞི། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ནི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞི། །མ་རིག་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་དང་། །ཤེས་པ་སྤགས་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ནི་ཕྱིར་ཤར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡུད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལས། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་བློས། །གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལ། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་གསལ་ཆ་འདྲེས། །ཡིད་དྲུག་འཛིན་པ་མ་འགགས་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་བཅིངས་པས། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བས། ། (༡༣༣)དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མས་གཟུགས་བཏུས་པས། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་ཏེ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ལུས་དང་ཚང་ལེན་པའི། །ཞེས་པས། གདོད་མ་ཀ་དག་གི་གཞི་ནང་གསལ་དེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་ཤར་བ་རང་གདངས་སུ་མ་ཤེས་པས། རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པར་གྱུར་ནས། ཡུལ་འོད་སྣང་ལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་ནང་གསལ་སྲོག་རླུང་བཞིའི་རྟས་བསྐྱོད་ནས་རིག་ཙམ་ཡུལ་ལ་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དས་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ། །དེའང་གཟུང་འཛིན་གྱ

【漢語翻譯】 而安住。之後，一元素被另一元素所克制而向下收縮，清凈的部分逐漸乾涸，官能衰退而衰老，並且從內部諸元素開始紊亂。由於散亂而終結壽命時，也只有元素的興盛和衰敗而已。如此，內外五大元素被執著為智慧之身，雖然顯現為二元對立，但原本就是無二的偉大智慧，安住在五部佛的剎土中。如《獅子奮迅》中所說：「從五境中顯現五光身，三有（132）即是成佛剎土。」 第三，如秘密般宣說錯亂，如《大莊嚴經》中所說：「于任運成就的空性境中顯現，彼時從四緣的錯亂輪中，變為具有執著的束縛。」以及《明燈能顯》中所說：「最初本初原始清凈之基，本體自性大悲即是，三智慧之自性。從此不確定任運成就之基，三無明與四緣和，識聚之錯亂也。」又，原因和錯亂的種子是：明分向外顯現，覺性明明朗朗，此乃三無明中，剎那向外散逸的顯現分，以將境執著為我的心識，對於基和基之顯現分，錯認為基和基的差別。從錯亂之因與境緣相遇，四緣的對境不凈，各種顯現的明分混雜。六識的執著未曾止息，六煩惱束縛自我，六境各自的顯現生起。如是由於執著境為我，（133）之後逐漸地，器情世間的，眾多顯現聚集為色。不明白此理的孩童們，如提水一般持續不斷。各自的身體和圓滿的，如是說。原始本初清凈之基的內明，從中顯現自性任運成就的四種顯現，卻未認知為自性本音，因此，成為原因本體唯一，以及俱生無明。在境光顯現上產生執著為境的念頭，即是遍計所執的無明，明覺內明被四命氣之馬驅使，僅僅覺知在境上顯現而已。如是三無明聚合的剎那識，將境執著為我而錯亂。那也是能取所取的

【英語翻譯】 And abide. Then, one element is subdued by another element and contracts downwards, the pure parts gradually dry up, the faculties decline and age, and from within the elements begin to disorder. Due to scattering, when life comes to an end, there is only the rise and fall of the elements. Thus, the five outer and inner elements are grasped as the body of wisdom, although they appear as duality. But originally, the great wisdom of non-duality abides in the Buddha-field of the five families. As it is said in the Lion's Roar: "From the five realms appear the bodies of five lights, the three existences (132) are the Buddha-field itself." Third, explaining delusion as a secret, as it is said in the Great Array: "In the realm of spontaneous emptiness, it arises. At that time, from the wheel of delusion of the four conditions, it becomes bound with grasping." And as it is said in the Lamp That Illuminates: "The original, primordial, pure basis, its essence, nature, and compassion, is the nature of the three wisdoms. From this uncertain, spontaneously accomplished basis, the three ignorances and the four conditions, and the delusion of the accumulation of consciousness." Also, the cause and seed of delusion are: The clear part appears outwards, consciousness is clear and aware, this is from the three ignorances, the appearance of a moment's outward scattering, with the mind that grasps the object as self, for the basis and the appearance of the basis, it mistakes the basis and the basis as different. From the cause of delusion, the object and condition meet, the object of the four conditions is impure, the clear parts of various appearances are mixed. The grasping of the six consciousnesses does not cease, the six afflictions bind the self, the appearances of the six objects arise separately. Thus, because of grasping the object as self, (133) then gradually, the container and essence of the world, many appearances gather into form. Children who do not understand this, like drawing water, continue continuously. Each of their bodies and completeness, as it is said. The inner clarity of the original, primordial pure basis, from which the four appearances of self-nature spontaneously arise, but not recognizing them as self-sounding, therefore, it becomes the sole cause and the co-emergent ignorance. The thought of grasping the object-light appearance as an object arises, which is the ignorance of conceptual imputation, the inner clarity of awareness is driven by the horse of the four life-winds, and only awareness appears on the object. Thus, the momentary consciousness of the three ignorances gathering together, is deluded by grasping the object as self. That is also the grasper and the grasped.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཞག་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས། བཞི་པ་ལ་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པས་ཡར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། བར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་ནུབ་སྟེ། དེའི་གདངས་མར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ། ལྷ་མིའི་ཡུལ་ལ་ཆགས། །ངན་སོང་ལ་སྡང་བའམ། རང་སྣང་གང་རུང་རེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཞུགས་པས། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ (༡༣༤)དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཨ་ནྲྀ་པྲེ་དུ་སུ་ཏྲི་དྲུག་གསལ་བཏབ་པའི་ཐོག་མ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དེའི་སྣང་བ་ཡང་ནུབ་ནས། གོང་གི་སྣང་བ་ལ་དེར་འཛིན་ཞུགས་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་ཡུལ་དེར་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པས་ན་རྨི་ལམ་སད་པ་ལས་རང་གི་ཡུལ་སྣང་བ་བཞིན་སྣོད་བཅུད་སོ་སོའི་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་གི་སྣང་བ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་ཙམ་ལས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ཆ་ལས། དངོས་ཀྱི་འོད་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ནུབ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་གཉིས་ཕྱི་མ་ནང་དུ་ཤར་བ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། སོ་སོ་སྔར་གང་ཡིན་སྣང་ཡུལ་དྲུག་པོ་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པ་དང་མཐུན་པར། གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་སོ་སོར་ཤར་ཏེ། དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་དགའ་བདེ་རགས་པའི་ཡུལ། མི་རྣམས་ (༡༣༥)ལ་གླིང་བཞི་སོ་སོའི་ཡུལ། ངན་སོང་གསུམ་ལ་རང་སྣང་ལོག་པའི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་གྲུབ་ལྟར་སྣང་། རང་སྣང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སྣང་དག་མ་དག་ཐ་དད་ལ་སྣང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་མེད་དེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །འཛིན་པ་ལོགས་པས་ཐ་དད་སྣང་། །ཞེས་སོ། །སྣང་དུས་དེ་ནའང་སེམས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། འོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་བེམས་པོ་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྲ་སྲ་འཐས་འཐས་ལྟར་སྣང་གི་འདུག་པ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་

【漢語翻譯】 最初三個七天的顯現消失後，第四個七天，由於三種無明的執著，向上是身和智慧，中間是自性化身的顯現也消失了，它的光芒向下，在六道眾生的處所，六能仁的顯現中，對天人的境界產生貪戀，對惡趣產生嗔恨，或者對任何一種自顯產生意念的執著，在阿賴耶識上（134）留下了六道的習氣，在那之中產生之種子，阿那日，普列，度，蘇，特日六個被闡明，以此為開始，第二個剎那，調伏眾生的化身佛土的顯現也消失了，對之前的顯現產生執著，因此在六道各自的境界中產生錯覺，所以就像從夢中醒來一樣，各自的境界顯現，器情世界的形成方式是，像這樣從之前的顯現中，本體空性無別的部分，僅僅從虛空中開闢機會，形成了境的形態，自性光明光芒的部分，真實的明光顯現為身和智慧消失，自性的光芒和影像的光芒二者後者向內顯現時，產生執著，各自與之前是什麼，與六種顯現的境界所留下的習氣相符，從影像的光芒中向外，六道的境界顯現出六種不同的種類，那也是，禪定的天人有光明之境，無色界的天人有無分別意念之境，欲界的天人有喜樂粗糙之境，人類（135）有四大部洲各自的境界，三惡趣有自顯顛倒之境，六種各自成立的樣子顯現。對於自顯相同者，也顯現為相同，但實際上沒有成立為不同，因為自顯清凈與不清凈的差別，顯現的境界不同，就像夢中的顯現境界一樣。這些的因是，除了從智慧的顯現境界一個顯現為不同之外，沒有其他的，如《龍欽饒降》中說：智慧本體唯一性，執著各異故顯現不同。這樣說。顯現之時也是從一個心識顯現為不同，正如大學者世親所說：一物心異故，見義不成實。正如所說。那麼，這些外境的顯現，不是從微塵聚集而產生的具有自相的物質嗎？難道不是像堅硬、粘稠一樣顯現而存在的嗎？不是的

【英語翻譯】 After the appearance of the first three weeks has subsided, in the fourth week, due to the clinging of the three ignorances, upwards are the body and wisdom, and in between, the appearance of the nature emanation body also subsides. Its radiance goes downwards, and in the abodes of the six types of beings, in the appearance of the six Thubpas, there is attachment to the realms of gods and humans, hatred towards the lower realms, or the mind's clinging to any self-appearance. On the Alaya (134), the imprints of the six realms are left. The seeds for being born in them, the six A-nri-pre-du-su-tri, are clarified, and with this as the beginning, in the second instant, the appearance of the field of the emanation body that tames beings also subsides. Clinging to the previous appearance arises there, and thus there is delusion in the respective realms of the six realms. Therefore, just like waking up from a dream, the way the respective realms appear, the formation of the outer and inner worlds is as follows: Like this, from the previous appearance, the essence of emptiness, the part without distinctions, merely opens up opportunities from space, forming the appearance of a realm. From the part of the self-luminous light, the actual light appearance of body and wisdom disappears. When the light of self-nature and the light of reflection, the latter two, appear inwards, clinging arises. Each one is in accordance with what it was before, with the imprints left on the six realms of appearance. From the light of reflection, outwards, the realms of the six realms appear as six different kinds. That is, the gods of meditation have the realm of clear light, the formless gods have the realm of non-conceptual mind, the gods of desire have the realm of coarse joy and pleasure, humans (135) have the respective realms of the four continents, and the three lower realms have the realm of distorted self-appearance. The six appear to be established separately. For those with similar self-appearances, they appear to be similar, but in reality, they are not established as different. Because of the difference between pure and impure self-appearances, the realms of appearance are different, just like the realms of appearance in a dream. The cause of these is that there is nothing other than the appearance of wisdom appearing as different from one realm of appearance. As Longchen Rabjam says: "The essence of wisdom is the only one, appearances differ because of different clingings." So it is said. At the time of appearance, it is also from one mind that different appearances arise. As the great scholar Vasubandhu said: "Because one thing is different in mind, the meaning is seen as not established." As it is said. So, are these appearances of external realms not material objects with self-characteristics created from the aggregation of particles? Is it not that they appear to exist as solid and viscous? No, it is not.

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ཐིག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཉན་ཐོས་པས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ཚེ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འདོད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ (༡༣༦)ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དད་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པའང་གསུངས། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་དུས་དེ་ནའང་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྟ་གླང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སེམས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་འདི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྐལ་པ་ཆགས་པ་ལྟར་སྣང་། གནས་པ་ལྟར་སྣང་། འཇིག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལ་ཡུལ་དུ་དཔྱོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གསང་འཁོར་ལས། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལ་འཛིན་པ་སྱྐེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་སྙིང་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ (༡༣༧)འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྟོང་ལ་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་དུས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་ཡང་ནུབ་བོ། །དེ་ཡང་སྔར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་དྲུག་གི་འཛིན་པ་མ་འགགས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་གང་དུ་བཟུང་བ་དེར་རང་སྣང་གི་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི། མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དེའང་གཉིད་ལ་སོང་བའི་དུས་ནའང་མེད། །སད་དུས་ནའང་མེད་ཀྱང་གཉིད་དུས་འབའ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་བཞིན། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དུས་ནའང་མེད། འཁྲུལ་པས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལའང་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ངག་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་འཁྲུལ་པར་ཅིས་ཤེས། དེ་ནས་འཁྲ

【漢語翻譯】 小乘和聲聞乘是這樣認為的，但大乘認為，本來沒有卻顯現的現象，是習氣迷惑時，如幻如夢如化一般顯現。如聖者龍樹在《中觀根本慧論》（136頁）中說：「如夢如幻，如乾闥婆城，如是生如是住，如是亦說滅。」夢境顯現時，其中也顯現出土地、石頭、山崖、馬、牛、森林等，似乎真實存在，但實際上只是自心被睡眠麻醉的幻化而已。因此，外境顯現的迷惑，雖然顯現為生、住、滅三種狀態，但要知道，它如同夢幻一般，是無而顯現的迷惑，是智慧的游舞。如同劫的形成、住留、壞滅，是智慧的光芒，是影像的光，是對境分別的錯覺顯現。要知道，無而顯現如同夢幻一般。如是《智慧密續》中說：「于境之迷幻如夢，實乃智慧之遊舞。」由於執著于自性之光，產生了具有五蘊、五根、五精、五肢的欲界之色，以及顯現卻自性不成立的（137頁）光明色界的色，以及空性與心識相結合的無色界的色。此時，自性之光也隱沒了。這是因為，在先前任運成就的時期，六識的執著沒有停止，所以在六道眾生的顯現中，執著於何處，就將自顯的境和身體誤認為實有，由於不認識自心本性，所以永久在輪迴中流轉。這是無而顯現的痛苦煩惱，如同夢中的苦樂一般。那個夢，在入睡時沒有，醒來時也沒有，只有在睡眠時才有。同樣，錯覺顯現的各種苦樂，在原始本初時也沒有，從錯覺中解脫的果位時也沒有，但現在在城市中卻顯現出各種苦樂，實際上並不成立。因此，如果遇到這樣甚深的竅訣，就能毫不費力地獲得解脫的關鍵就在於此。那麼，如何知道任運成就的顯現是錯覺呢？從那以後，

【英語翻譯】 The Hinayana and Sravaka schools hold this view, but the Mahayana school believes that phenomena that appear to exist when they actually don't are like illusions, dreams, and magical creations when habitual tendencies cause delusion. As the noble Nagarjuna said in the Root Wisdom Treatise (p. 136): "Like dreams, like illusions, like cities of gandharvas, so is birth, so is abiding, so is destruction." When a dream appears, land, stones, mountains, horses, cows, forests, and so on appear to be real and existent, but in reality, they are merely the magical manifestations of one's own mind intoxicated by sleep. Therefore, although the delusion of external phenomena appears as the three states of arising, abiding, and ceasing, it should be understood that it is like a dream or illusion, a delusion arising from the play of wisdom. The formation, duration, and destruction of an eon are like the radiance of wisdom, the light of an image, a deluded appearance that judges objects. Understand that appearing without existence is like a dream or illusion. As it is said in the Wisdom Secret Circle: "Delusion in objects is like a dream, in reality, it appears as the play of wisdom." Because of clinging to the light of self-nature, the form of the desire realm with five aggregates, five senses, five essences, and five limbs arises, as well as the form of the clear light form realm (p. 137) that appears but does not inherently exist, and the formless realm of form that is empty and combined with mind. At that time, the light of self-nature also disappears. This is because, in the earlier spontaneously accomplished time, the clinging of the six consciousnesses did not cease, so in the appearance of the six realms of beings, wherever one clung, one mistook the self-appearing object and body as real, and because one did not recognize one's own mind nature, one wandered in samsara forever. This is the suffering and affliction of appearing without existence, like the joys and sorrows of a dream. That dream does not exist when one falls asleep, nor does it exist when one wakes up, but it only exists when one is asleep. Similarly, these various joys and sorrows of deluded appearance do not exist in the original beginning, nor do they exist in the fruition of liberation from delusion, but now various joys and sorrows appear in the city, but in reality they are not established. Therefore, the key to effortlessly attaining liberation when encountering such profound instructions lies in this. So, how do we know that the spontaneously accomplished appearance is a delusion? From then on,

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་གདོད་མའི་གཞི་ནས་མ་འཁྲུལ་ན་དེའི་ཆོག་མོད་་ (༡༣༨)སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ནི་ནང་གསལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་གཅིག་པོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ལ། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ནི་རིག་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞིར་འོང་ལ། མ་རིག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞིར་བྱུང་བས་མ་ངེས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱིར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད་དེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། །ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཤར། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་ལས། །འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མའོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཟོ་ཆུ་བཞིན་ཏེ་བརྒྱུད་མར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པར་གསུངས་སོ། །གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་མ་ (༡༣༩)འགགས་ནང་གསལ་ནི། །འོད་ཕྱིར་མཐོང་བ་མ་འགགས་པ་རང་གདངས་སུ་རིག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་བ་ནི་ཀ་དག་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་མ་རིག་པས་བྱས། བདག་རྐྱེན་རིག་པ་ཉིད་འཛིན་པར་སྐྱེས་པས་བྱས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་འོད་ལྔ་ཡུལ་དུ་སྣང་བས་བྱས། དེ་གསུམ་དུས་འཛོམ་པ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའམ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བའམ། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ཆ་ལས་འོད་ཕྱི་མ་ནང་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་འཁྲུལ། ངོ་བོའི་ཆ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། ངོ་བོའི་ཆ་རིག་བཅས་མི་རྟོག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འཁྲུལ། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ལས། ། (༡༤༠)སྒ

【漢語翻譯】 是什麼導致了錯覺？或者，如果從原始基礎開始就沒有錯覺，那不是很好嗎？(138)不是這樣的，因為原始的基礎存在於內在清晰、無錯覺的自性解脫之中。從那之中，顯現出來的自生是，如果認識到，就會成為普賢王如來的解脫之基；如果不認識，就會成為眾生錯覺之基，所以也稱為不確定的自生。也稱為大基礎顯現。由於顯現為色身和智慧，所以也稱為報身的顯現。由於顯現為化身的顯現，所以也稱為化身的顯現。從這裡開始，錯覺的基礎是合理的。如《燈炬光明》中所說：從最初的原始清凈無錯覺中，顯現出不確定的自生。從那各種各樣的顯現方式中，無阻礙的游舞，無論做什麼，無論顯現什麼，都是無數不確定的顯現。對於公正的人來說，所見不中斷，內在清晰，因此要以確定的方式把握它。在那樣的基礎中，原因和錯覺的種子，是清晰明瞭的覺性。從那裡開始，就像倒水一樣，持續存在。直到那裡，都說在輪迴中錯覺。公正的人就是認識自己本來面目的人。所見不中斷(139)內在清晰是，由於光向外，所見不中斷，認識到是自性光芒，在一瞬間區分開來。內在清晰是在原始基礎上證悟。以確定的方式把握它，就是在原始清凈上佔據穩固的地位。簡而言之，對於那樣不確定的自生顯現，由於不認識自己的本來面目，覺性就顯現為三種無明：對原因、條件、本體、自性和慈悲這三種，產生了無明。由於生起了執著于自我的條件，即覺性本身。由於五光顯現為對境的條件。這三者同時聚集，就成為相似的、緊隨其後的條件，就像把繩子誤認為蛇，把海市蜃樓誤認為水，把木樁誤認為人一樣。由於自性的顯現，生起了將外在的光芒執著于內在，因此就錯覺為與那相似的對境和身體。本體的方面，從無知的空性中，產生了開闢機會的對境。本體的方面，從有知但不分別，在任何地方都沒有成立中，錯覺為與之相似的阿賴耶識無記。慈悲的方面，從覺知且清晰中，(140)生

【英語翻譯】 What is the reason for delusion? Or, wouldn't it be good if there were no delusion from the primordial ground? (138) It is not so, because the primordial ground exists in the self-nature liberation of intrinsic clarity, free from delusion. From that, the spontaneously present that arises outwardly, if recognized, will become the basis of liberation for Kuntuzangpo; if not recognized, it will become the basis of delusion for sentient beings, so it is also called uncertain spontaneous presence. It is also called the great ground appearance. Because it appears outwardly as form and wisdom, it is also called the Sambhogakaya appearance. Because the Nirmanakaya appearance arises, it is also called the Nirmanakaya appearance. From here, the basis of delusion is reasonable. As it says in "Lamp Illuminating Awareness": From the beginning, from the primordially pure, undeluded state, uncertain spontaneous presence arises. From that very variety of ways of appearing, the unceasing play, whatever it does, whatever it appears, are countless uncertain appearances. For the impartial minded, seeing is unceasing, intrinsically clear, therefore, grasp it in a definite way. In that ground that exists in that way, the cause and the seeds of delusion are clear and aware knowing. From there, like pouring water, it continuously exists. Until there, it is said to be deluded in samsara. The impartial minded is the one who knows his own face. Seeing without interruption (139) intrinsic clarity is, because the light is outward, seeing is uninterrupted, recognizing it as one's own radiance, distinguishing it in an instant. Intrinsic clarity is enlightenment on the primordial ground. Grasping it in a definite way is seizing a firm position on primordial purity. In short, for such an uncertain spontaneous appearance, because one does not recognize one's own face, awareness itself arises as three kinds of ignorance: ignorance arises towards the three of cause, condition, essence, nature, and compassion. Because the condition of clinging to self arises, which is awareness itself. Because the five lights appear as the condition of the object. When these three gather together, they become the similar, immediately preceding condition, just like mistaking a rope for a snake, mistaking a mirage for water, mistaking a stump for a person. Because of the appearance of self-nature, clinging to the outer light arises inwardly, therefore, one is deluded into the object and body that are similar to that. In terms of essence, from the ignorant emptiness, arises the object that opens up opportunities. In terms of essence, from the knowing but non-conceptual, which is not established anywhere, one is deluded into the alaya-consciousness, the unindicated, which is similar to that. In terms of compassion, from the knowing and clear, (140) arises

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ལྔའི་ཚོགས་བདུན་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་ལུས། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་འོད་ཀྱི་ལུས། འདོད་ཁམས་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ནས། གཟུགས་མེད་ན་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་མི་རྟོག་པའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན། །གཟུགས་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན། འདོད་པར་རྟོག་བཅས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་བའི་སེམས་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནོ། །འོ་ན་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོད་ལ། འདོད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ནི་མཉམ་ཞེན། འཁོར་བར་མཉམ་ཡང་རྟེན་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ། གོང་མ་གཉིས་ན་ལུས་རྡོས་བཅས་སུ་མེད་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་པ་མེད། དེ་མེད་པས་རིག་པའི་གདངས་ནང་གསལ་ལས་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ན་ཤེས་བ་ནང་གསལ་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད། གཟུགས་ཁམས་ན་དེ་ (༡༤༡)བས་ཤེས་པ་རགས་ཀྱང་། རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་འདོད་པའི་ཁམས་བཞིན་མེད་དོ། །རྟེན་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་ལུས་རྡོས་བཅས་སུ་ཡོད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རགས་པར་ཡོད། དེ་ཡང་རིག་པའི་མདངས་འགྱུ་བ་རླུང་གི་རྟས་བསྐྱོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་རགས་པར་འཆར་བདེ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཁམས་ན་འོད་ལུས་ཡོད་ན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་རིགས་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་ཐིག་པ་ཁྱེད་འོད་ལུས་ཐོབ་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོད་ལུས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ལ། འདོད་པ་ན་འཁྲུལ་དུས་རྩལ་རྫོགས་པས་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་ཁམས་ན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྩ་མེད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མི་མཐོང་ལ། འདོད་པ་ན་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཡོད་པས་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོད་ལུས་དེ་རྣམ་སྨིན་བག་ (༡༤༢)ཆགས་ལས་ཐོབ་པའི་ལུས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནས་འདོད་པའི་འོད་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་གོམས་པས་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་མེད་པའི་འོད་ལུས་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འ

【漢語翻譯】 五種集合七種的境和識迷亂，化為無色界的等持意之身，色界的禪定光之身，欲界的粗重血肉之身三種。無色界中，依止寂止專注的無分別心和四蘊之名；色界中，依止禪定之心，與正確智慧無關、偏重勝觀的五光蘊；欲界中，依止隨念而心生種種變動的粗重血肉之身。那麼，為何在上二界有無分別的等持之識，而在欲界卻只有分別念呢？三界輪迴是共同的執著，雖然輪迴相同，但所依不同，各有差異。因為上二界沒有粗重的身體，所以沒有粗大的脈、氣、明點。因為沒有這些，所以覺性的光芒只是內在顯現，不會生起分別念。而且，無色界中，覺性只是內在顯現，是無分別的專注，沒有向外攀緣的對境。色界比無色界（141）的識粗大，但沒有像欲界那樣顯現分別念。因為有作為所依和顯現的光身。欲界有粗重的身體，所以脈、氣、明點也粗大。而且，覺性的光芒隨氣而動，對外對內的各種境產生能取所取，因此分別念容易粗大顯現。那麼，色界有光身，理應不費力氣就能解脫。因為你們這些秘密心髓派認為獲得光身就能解脫。色界的光身沒有本體、自性、大悲三種力量的圓滿，所以不能解脫。而欲界在迷亂時力量圓滿，所以光身成就時就能解脫。而且，色界沒有顯現光明智慧之相的脈，所以看不到三身的剎土。而欲界有卡蒂水晶管，有與遠射水燈相連的脈，所以能見到光明。此外，色界的光身是從異熟習氣（142）獲得的身體，是種障礙。而大圓滿中，欲界的光身是因串習智慧光明，是沒有異熟習氣的光身，所以沒有那種過失。如此。

【英語翻譯】 The objects and consciousness of the five aggregates and seven collections are confused, transforming into three bodies: the formless realm's samadhi mind-body, the form realm's dhyana light-body, and the desire realm's coarse flesh and blood body. In the formless realm, one relies on the peaceful, single-pointed, non-conceptual mind and the four aggregates of name. In the form realm, one relies on the mind of dhyana, the five light aggregates, with a consciousness that is largely vipashyana (insight) and not connected to correct prajna (wisdom). In the desire realm, one relies on the coarse flesh and blood body, with a conceptual mind that moves in various ways. So, how is it that in the upper two realms there is non-conceptual consciousness in samadhi, while in the desire realm there is only conceptual thought? Samsara in the three realms is a shared clinging. Although samsara is the same, the supports are different and distinct. Because in the upper two realms there is no coarse body, there are no coarse nadis, prana, or bindus. Because these are absent, the radiance of awareness is only inwardly clear, and conceptual thoughts do not arise. Moreover, in the formless realm, awareness is only inwardly clear, a single-pointed non-conceptuality, and there is no object to grasp outwardly. In the form realm, the consciousness is coarser than that of the formless realm (141), but conceptual thoughts are not as manifest as in the desire realm. Because there is a light-body that serves as a support and a manifestor. In the desire realm, because there is a coarse body, the nadis, prana, and bindus are coarse. Moreover, the radiance of awareness moves with the horse of prana, and grasping and fixating on various external and internal objects, conceptual thoughts easily arise coarsely. So, if there is a light-body in the form realm, it should be possible to attain liberation effortlessly. Because you, the Secret Essence practitioners, believe that liberation is attained by obtaining the light-body. The light-body of the form realm does not have the complete power of the three kayas—essence, nature, and compassion—so it cannot be liberated. But in the desire realm, the power is complete at the time of delusion, so liberation is attained when the light-body is accomplished. Furthermore, in the form realm, there are no nadis in which the appearance of clear light jñana arises, so the pure lands of the three kayas are not seen. But in the desire realm, there are nadis with kati crystal tubes connected to the far-reaching water lamp, so clear light is seen. Moreover, the light-body of the form realm is a body obtained from the ripening karmic imprints (142), and is an obscuration. But in Dzogchen, the light-body of the desire realm is a light-body without ripening karmic imprints, due to the habituation of clear light jñana, so there is no such fault. Thus,

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྲུལ་གཞི་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་ལོགས་པའི་འཁྲུལ་གཞི་མེད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁྲུལ་གཞིའི་སྣང་བ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གསུམ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ལྟར། །གདོད་མའི་གཞི་ནས་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དམིགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་གསུམ་དུ་སྣང་ནས་སྣོད་བཅུད་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་བལྟ་ལུགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཡང་། དོན་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ། གཞི་ནས་འཕགས་པའི་འགྱུ་བ་ (༡༤༣)རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ལ་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་འཁྲུལ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གཞལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་འཁོར་ལས། འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཕྲ་རགས་གསུམ། །ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐ་དད་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་ཐ་དད་ནས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་མཐོང་བས་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་པར་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཡུལ་ལ་གཟུང་། །དེར་འཛིན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །དེར་ཚུད་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་འཇིག་ལས། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྔ་གྲུབ། །ཅེས་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། བཀོད་ (༡༤༤)པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གནས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དོན་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་བར་མ་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་པ་ལས། ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། ཕོར་སྐྱེ་ན་ཕ་ལ་སྡང་ཞིང་མ་ལ་ཆགས། མོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་ཆག

【漢語翻譯】 所有關於三種迷亂之基的闡述，皆因自生智慧于境界中顯現，並被慈悲所攝持。因此，在三界六道輪迴之外，不存在其他的迷亂之基。如《摩尼寶鬘》所說：「迷亂之基的顯現雖多說，然唯自生與慈悲。」如是說。那麼，這三種迷亂的方式是怎樣的呢？其差別如下：猶如在同一處，從三個不同的方向而來的三條道路，各自顯現卻匯聚于同一處。同樣，從原始的基開始，由於對三種不同的智慧顯現方式進行執著，從而顯現出與果相同的三種迷亂方式，最終形成器情世間為一體。又如，從三個不同的角度來衡量同一個基，雖然顯現出三種形態，但實際上並未超出同一個意義。同樣，從基中顯現的聖妙波動（143），具有智慧之精華，可分為粗大、微細、極微細三種形態，以及外、內、秘密三種。然而，衡量它們的，卻是同一個作為迷亂之確立者的覺知。如《秘密總集續》所說：「迷亂之基雖說有三種，然迷亂之覺知有粗細微，三種自性之本體中，唯有差別之分而已。」如是說。因此，迷亂的方式若深入探究，則難以理解其自性。因此，過去的導師們也有諸多不同的見解，並且從不同的續部和教言中也闡述了多種不同的形態。爲了後世的利益，我將自己所理解的意義清晰地闡述出來，現在通過觀察就能理解了。第二，詳細闡述身體形成的差別：如《虛空光明》所說：「智慧與無明執取境，于彼執著風心聚，入於五大之胎藏，入彼五大生滅中，五五煩惱蘊聚成。」因此，此處所展示的是金剛身的形成方式。安置（144）：以身體的結構簡要地闡述。安住：以脈、明點、風三種詳細地闡述。無二智慧：以偉大的智慧來總結意義。這三種方式中，第一種是按照之前所說的，在輪迴中，迷亂的覺知存在於中陰的意生身中。然後，來到男女交合之處。如果轉生為男性，則憎恨父親而貪戀母親；如果轉生為女性，則憎恨母親而貪戀父親。

【英語翻譯】 All explanations of the three bases of delusion arise in the spontaneously present realm, embraced by compassion. Therefore, there is no basis of delusion apart from the cycle of the three realms and six classes of beings. As the "String of Pearls" states: "Though many appearances of the basis of delusion are explained, they are only spontaneous presence and compassion." So it is said. How then are these three modes of delusion? The difference is as follows: Just as three paths coming from three different directions converge in one place, similarly, from the primordial ground, the three different ways in which awareness manifests are fixated upon, resulting in three modes of delusion similar to the result, and the outer and inner worlds are formed as one. Furthermore, if one measures a single ground from the perspective of three different ways of viewing it, although three forms appear, they do not go beyond a single meaning. Similarly, the noble movement (143) from the ground, which is the essence of awareness, can be divided into three forms: coarse, subtle, and extremely subtle, as well as outer, inner, and secret. However, it is the same single consciousness that establishes delusion that measures them. As the "Secret Circle" states: "Though three bases of delusion are explained, the consciousness of delusion is coarse, subtle, and minute. In the nature of the three essences, only differences are distinguished." So it is said. Therefore, the way of delusion is seen as extremely difficult to understand if thoroughly investigated, and the previous teachers had many different views, and various forms were taught from different tantras and agamas. For the benefit of future generations, I have clearly set forth the meaning that I have well understood, and now it is exhausted by seeing and knowing. Second, the detailed explanation of how the body is formed in particular: As the "Clear Expanse" states: "Wisdom and ignorance grasp the object. From the union of grasping, wind, and mind, it enters the womb of the five elements. Having entered there, from the arising and ceasing of the elements, the five aggregates of affliction are formed." Therefore, here the way in which the vajra body is formed is shown. Arrangement (144): Briefly explained by the structure of the body. Abiding: Explained in detail by the three: channels, drops, and wind. Non-duality: Summarizing the meaning in great wisdom. Among these three ways, the first is that, as previously explained, in samsara, the deluded consciousness exists in the mental body of the intermediate state. Then, it arrives at the place where male and female engage in intercourse. If one is born as a male, one hates the father and is attached to the mother; if one is born as a female, one hates the mother and is attached to the father.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་དང་། ཕ་མ་བདེ་བ་གཉིས་མཉམ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། ལུས་ལེན་པའི་རླུང་སེམས་དང་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བཞི་དཀྲུག་གིས་འདྲེས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་ལས་སུ་གྱུར། རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པ་ཅན་དུ་སོང་བས། བདུན་ཚན་བརྒྱད་དུ་ལུས་ཆགས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དེ། མེར་མེར་ནུར་ནུར་གོར་གོར་ལྟར་ལྟར་པོ། །འཁྲང་འགྱུར་ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ་བརྒྱད། །འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་བསྡུས་ཤིང་གཏོར་པ་ལས། །བསྡུས་ (༡༤༥)ཤིང་སྨིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་གྲུབ་པོ། །དེའང་ཞག་དང་པོ་ལ་ཆུའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་བཞི་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། མེར་མེར་པོའི་གཞི་ཉུང་འབྲུའི་ཆ་ཙམ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་པ་ལ་སའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས། །གསུམ་པ་ལ་མེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་གྱུ་གྱུ་བ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཕར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས། བཞི་པ་ལ་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཏོར་ནས། སླར་བསྡུས་ཏེ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ཉུང་འབྲུ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་ལ་ཆུས་དྭངས་སྙིགས་བསྡུས་པ་སས་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས། །དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་སྨིན་ཅིང་གནས་པས་ཉུང་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་དུ་གྱུར། བདུན་པ་ལ་ཉུང་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་པའི་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་པོའི་ནད་དུ་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་ཆགས། དེ་ནས་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་འཁྲུགས་ཏེ་ཆུའི་རླན་གྱིས་བཤིག། སའི་ལྕིད་ཀྱིས་མནན། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲེགས། རླུང་གིས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་གཏོར་བ་ལས། ཡང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ (༡༤༦)སྟོབས་ཀྱིས་ནུབ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནུར་ནུར་པོ་སྲན་མ་བཅུ་ཆའི་ཚོད་ལས་ཤར་གྱི་རྩ་ཀི་རི་འོད་བསྐྱེད། དགུ་པ་ལ་སས་བསྲེས་ནས་སྲན་མའི་དགུ་ཆ་ཙམ་ལས་ལྷོའི་རྩ་བསྐྱེད། བཅུ་པ་ལ་མེས་དྲོད་གཡོས་པས་སྲན་མ་བདུན་ཆའི་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩ་བསྐྱེད། བཅུ་གཅིག་ན་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པས་སྲན་མ་ལྔ་ཆ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་གི་རྩ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་བྱས་པས་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་མིག་ཆུང་་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཉིས་དང་འབྱུང་བའི་རྩ་བཞི་རེ་ཐག་བརྒྱར་ས་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ལས།

【漢語翻譯】 地的有情眾生以母親的產道進入，父母雙親歡愉時，進入到赤白明點交融的子宮中。取身的風心和父母的赤白明點四者交融混合，如此，由因緣精血二者成為名言諦四大種的業之作用。由風心二者成為勝義諦四大種的作用之因，八個七天中身體形成並生長的作用是：軟軟、蠕蠕、圓圓、滴滴狀。 堅硬轉變、遍佈容納，魚和烏龜這八個階段。 四大種的作用收攝和散佈，收攝（145）成熟，成就金剛身。 其中，第一個七天，以水的作動，將那四個聚合為一，最初軟軟的基礎，分成如芥子般微小的兩部分。第二個七天，以土的作動，使那兩者安住一處，變得穩固。第三個七天，以火的作動，使明點軟軟蠕動，如水銀般跳動，並且不與他物相混。第四個七天，以風的作動，將那微細的明點散佈成百千份，又重新收攝，如水銀般成熟為一半芥子大小。 之後，第五個七天，水將精華收攝，土使其穩固如芥子大小。第六個七天，火和風使其成熟安住，變成兩倍芥子大小。第七個七天，在兩倍芥子大小的明點軟軟中，形成兩個極其微小的眼芽。之後，四大種的作用紊亂，水的濕氣使其分解，土的重力使其壓迫，火的熱力使其焚燒，風使其散佈成微塵。又由於業和習氣（146）的力量，第八個七天，水將其收攝為一，從蠕蠕的豌豆十分之一大小中，生起東方的基日光明脈。第九個七天，土混合后，從豌豆的九分之一大小中，生起南方的脈。第十個七天，火的熱力催動，在豌豆七分之一大小中，生起西方的脈。第十一個七天，風生起，在豌豆五分之一大小中，生起北方的脈。之後又如前，兩者兩者地作用，在豌豆大小的蠕蠕中，形成兩個極其清晰的眼芽，以及四大種的脈，如編織的繩索般形成。

【英語翻譯】 The sentient beings of the earth enter through the mother's birth canal, and when the parents are in bliss, they enter the womb where the white and red bindus mingle. The wind-mind that takes the body and the four white and red bindus of the parents mix together, so that the two causes, semen and blood, become the function of the four elements of the conventional truth. From the two, wind and mind, comes the function of the four elements of the ultimate truth. In eight weeks, the body is formed and the work of creation is done: soft, wriggling, round, and dripping. Hardening transformation, pervasive acceptance, fish and turtle are the eight stages. The functions of the four elements are gathered and scattered, gathered (145) and matured, and the Vajra body is accomplished. Among them, in the first week, the action of water gathers the four into one, and the initial soft base is divided into two parts as small as mustard seeds. In the second week, the action of earth makes the two dwell in one place and become stable. In the third week, the action of fire makes the bindu soft and wriggling, pulsating like mercury, and not mixing with other things. In the fourth week, the action of wind scatters the subtle bindu into hundreds and thousands, and then gathers it again, maturing into half the size of a mustard seed like mercury. After that, in the fifth week, water gathers the essence, and earth stabilizes it to the size of a mustard seed. In the sixth week, fire and wind mature and dwell, becoming about twice the size of a mustard seed. In the seventh week, in the soft bindu, which is about twice the size of a mustard seed, two extremely small eye buds are formed. After that, the functions of the four elements are disturbed, the moisture of water decomposes it, the weight of earth presses it, the heat of fire burns it, and the wind scatters it into dust. Again, due to the power of karma and habit (146), in the eighth week, water gathers it into one, and from the wriggling one-tenth the size of a pea, the eastern Kiri light channel arises. In the ninth week, after the earth mixes, the southern channel arises from about one-ninth the size of a pea. In the tenth week, the heat of fire drives it, and the western channel arises in one-seventh the size of a pea. In the eleventh week, the wind arises, and the northern channel arises in about one-fifth the size of a pea. Then, as before, the two act together, and in the wriggling pea-sized, two extremely clear eye buds are formed, and the channels of the four elements are formed like woven ropes.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་འི་ཆར་་གྱི་བྱེད་པའི་ལས་འཁྲུགས་ནས་གོང་་ལྟར་བཤིགས་པ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ནུབ་མོ་ལྟར་ལྟར་པོས་རྒྱུ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་ལས་གོང་ལྟར་འཕེལ་བས་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཡང་སས་བཤིག། རླུང་གིས་གཏོར། མེས་བཟུང་ཏེ་གོར་གོར་པོ་སྒོང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཞག་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེས་སྨིན་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་དང་། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་རྩ་དང་། དབང་པོའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱན་གསུམ་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ (༡༤༧)དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཡང་མེས་འཕེལ་བས་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ན་བཅུ་དྲུག་དང་སྤྱན་གཉིས་བསྐྱེད། དེ་ལས་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ན་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། སྤྱན་གཉིས་སྨིན། ཡང་རླུང་གིས་བསྐྱོད། སོ་སོར་ཕྱེ། ཆུས་བསྡུས། སས་བསྲེས་ཏེ་བཟུང་བས་འཁྲང་འགྱུར་སྲབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མེས་སྨིན་པས་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཀ་བ་ལྟར་བསྐྱེད། ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་འཁྲང་འགྱུར་ཞིག་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་ཆུས་བསྡུས་གཟུགས་སུ་གྲུབ། སས་བཟུང་། མེས་སྨིན། དབང་པོའི་སྒོ་དོད། དབང་པོ་གསལ་བ་ལས་ཆུས་བསྐྱེད། སས་སྲ་ཞིང་གྲུབ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མའི་འཁྱིད་གང་བར་གྱུར། ཡང་མེས་ཡན་ལག་བསྐྱེད། རླུང་གཡོས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད། དུས་དེར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ཆུས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བྱས། སས་ཐེན་པས་ཤ་ཁྲག་གྲུབ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་སྤལ་པའི་རྣམ་པ་མའི་མཐོ་གང་པ་འགྱུར། དེ་ནས་མེས་ཤེས་པ་དང་མིག་གསལ་བར་བྱས། ཡན་ལག་བསྐྱེད། རླུང་གིས་ཡན་ལག་ (༡༤༨)དང་། དོན་སྙིང་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེའང་ཀློང་གསལ་ལས། གཟུང་འཛིན་སྲིད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ། །ལྟེ་བའི་གྲུ་གསུམ་རྩ་མདུད་དུ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་ཕྲ། །མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རུ། །མེར་ནུར་གོར་དང་རུས་སྦལ་ལྟར། །ལྟེ་བ་དག་ནས་འབྱུང་བཞིས་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་མཉམ་དུ་འདྲེས་ན་མི་དེ་སྟོབས་དང་གཟུགས་དང་དཔའ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་བློ་རྣོ་བར་སྐྱེ། བཞི་མཉམ་དུ་འདྲེས་ན་འབྲིང་སྟོད། །གསུམ་འདྲེས་ན་འབྲིང་། གཉིས་འདྲེས་ན་འབྲིང་སྨད། རེ་རེ་འདྲེས་ན་ཐ་མའོ། །ཕ་མའི་དྭངས་མ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ན་ཕོ་མོ་གང་ཡང་སྔོན་གྱི་བསགས

【漢語翻譯】 又，四大種的活動功能紊亂，如前所述破裂后，像半月形的夜晚一樣，從兩個扁平的豌豆大小的物質開始，如前所述增長，發展到拇指大小。然後，地破壞，風摧毀，火抓住，變成圓圓的像雞蛋一樣。剩餘的液體逐漸被火成熟，形成四個脈輪的根，感官所依之根，六十四個感官花瓣，以及風心的所依，三眼清晰。特別是（147頁），如果詳細分析記憶，有三十二個部分。又，火增長，各種味道聚集時，產生十六個部分和兩隻眼睛。從那以後，如果詳細分析頂端，有三百六十條脈，兩隻眼睛成熟。又，風推動，各自分開，水聚集，地混合並抓住，變成一個堅硬的薄片。火成熟，在中央像柱子一樣產生三條脈。又，由於元素的活動，堅硬的部分破裂，變成像遍入天魚的形狀。然後，七天內被水聚集，形成形狀。地抓住，火成熟，感官的門打開，感官清晰，由水產生。地堅硬並形成，變成像遍入天海龜的形狀，充滿了母親的子宮。又，火產生肢體，風搖動，進入阿瓦都提。那時，身體的緣起元素平衡，產生智慧。又，水成為成熟的原因，地支撐，形成肉和血，變成像遍入天海龜的形狀，充滿了母親的高度。然後，火使知識和眼睛清晰，產生肢體。風使肢體（148頁），心，意識，蘊、界、處都清晰。

其中，《虛空光明》中說：

能取所取有際處， 臍間三角脈結中， 風心明點極微細， 如眼之相而顯現， 如燒焦丸及龜形， 從臍生起四大造。

就是這樣。

如果父母雙方的六種精華混合在一起，那麼這個人會出生時具有力量、外貌和勇氣，福德大，智慧敏銳。如果四種混合在一起，就是中上等。三種混合在一起，就是中等。兩種混合在一起，就是中下等。一種混合在一起，就是下等。如果父母的精華混合在一起，無論男女，都是前世的積累

【英語翻譯】 Furthermore, when the activities of the four elements become disordered and break down as described above, from two flat, pea-sized substances resembling a half-moon night, they grow as before, developing to the size of a thumb. Then, earth breaks it down, wind scatters it, and fire seizes it, turning it into a round, egg-like shape. As the remaining fluids gradually mature with fire, the roots of the four chakras, the roots of the sensory supports, sixty-four sensory petals, and the support of wind and mind, the three eyes become clear. In particular (page 147), if memory is analyzed in detail, there are thirty-two parts. Again, as fire increases and various tastes gather, sixteen parts and two eyes are produced. From then on, if the tips are analyzed in detail, there are three hundred and sixty channels, and the two eyes mature. Again, wind moves it, separates it individually, water gathers it, and earth mixes and holds it, turning it into a single hard layer. As fire matures it, three channels are produced in the center like pillars. Again, due to the activity of the elements, the hard part breaks down and becomes like the shape of a pervading fish. Then, in seven days, it is gathered by water and forms a shape. Earth holds it, fire matures it, the doors of the senses open, the senses become clear, and it is produced by water. Earth hardens and forms it, turning it into the shape of a pervading turtle, filling the mother's womb.

Again, fire produces limbs, and wind stirs, entering the Avadhuti. At that time, the elements of the body's interdependence are balanced, producing wisdom. Again, water becomes the cause of maturation, and earth supports it, forming flesh and blood, turning it into the shape of a pervading tortoise, filling the mother's height. Then, fire makes knowledge and eyes clear, and produces limbs. Wind makes the limbs (page 148), heart, consciousness, aggregates, realms, and all sense bases clear.

Among these, in "Vast Expanse of Clarity," it says:

At the juncture of grasping and apprehended existence, In the triangular knot of channels in the navel, Wind and mind, bindu, extremely subtle, Appear like the form of an eye, Like a charred ball and a turtle, The four elements create from the navel.

That is how it is.

If the six essences of both parents mix together, then that person will be born with strength, appearance, and courage, great merit, and sharp intelligence. If four mix together, it is upper-middle. If three mix together, it is middle. If two mix together, it is lower-middle. If one mixes together, it is inferior. If the essences of the parents mix together, whether male or female, it is the accumulation of previous lives.

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་གདམ་ངག་གིས་བསྒྱུར། ཕའི་དྭངས་མ་གཅིག་དྭང་མའི་དངས་མ་གཉིས་འདྲེས་ན་མོར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་ལོག་ན་ཕོར་བཙའ། མཉམ་པོ་ལ་ཕའི་དྭངས་མ་སྟོབས་ཆེན་མི་ཤ་ཆུང་ལ་རུས་སྟོབས་ཆེ་བ་འོང་ཞིང་། མའི་སྟོབས་ཆེན་ཤ་ཆེ་ལ་མ་དོག་དམར་བ་འོང་། དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་འདྲེས་ན་མི་སྔར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། (༡༤༩)ལྐུགས་པ་འོང་། ཕ་མ་ནད་བུ་ཅན་གྱི་དྭངས་མ་ལ་མི་ནད་བུ་ཅན་འོང་། ཕ་མའི་དྭངས་མ་སྟོབས་མཉམ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་ན་མ་ནིང་དུ་འོང་། དྭངས་མ་མ་སྙོམས་ན་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སྐྱེའོ། །དེའང་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་ཞིང་སྔོ་ལ་འཚེར་བ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉུང་ཀར་ཙམ་དྲུག་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ནང་ན་ཡོད་པས། འདི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །མའི་དྭངས་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་སྣུམ་ཞིང་འཚེར་བ་དང་། ཕའི་དྭངས་མ་འདྲེས་པ་ལས་མེར་མེར་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྦལ་པའི་རྣམ་པའི་བར་དུ་ཆགས་ནས། མའི་ཟས་ཟོས་པའི་དྭངས་མས་ཆེར་བསྐྱེད་དོ། །དྭངས་མ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གིས་མི་ལ་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཆེ་ཆུང་དུ་འོང་བའོ། །འབྱུང་བ་དག་མ་དག་གི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོའི་གཟུགས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཆགས་ནས་ཞག་བདུན་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆགས་སོ། །དེའང་མའི་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པས་ཞག་གོང་མའི་བདུན་ཚན་ཐ་མ་ལ་པགས་པ་དང་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་རྣམས་སྐྱེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ (༡༥༠)ལ་ཉལ་དང་། རླུང་གིས་འགུལ་འཁྲིགས་བྱས། མེས་ཤེས་པ་མཆེད་དེ། མངལ་དུ་ཚུད་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ལུས་དང་ཤེས་པ་འགུལ་ཞིང་འཁྲིགས་སོ། །གོང་གི་ཞག་ཙམ་ན་མས་ཟས་མྱངས་པས། ས་ཆུ་མེ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་བསྡུས། བཅུད་དུ་སྨིན་པར་བྱས། རླུང་གིས་ཕྱེ། ལུས་རྫོགས། ལུས་འགུལ་བས་ཡན་ལག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་ཕྱིར་འབྱོན་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར། ཀློང་གསལ་ལས། ཞུགས་ནས་དོན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། བར་དོ་ནས་ལུས་ཚོལ་བའི་དུས་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་ཞུགས་དུས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི། གདན

【漢語翻譯】 ，以及通過及時的口訣進行轉變。父親的精華一份與母親的精華兩份混合則生為女性，反之則生為男性。如果兩者相等，父親的精華強大則人肉少而骨頭強壯，母親的精華強大則肉多而面板發紅。精華和糟粕兩者混合則人變得遲鈍、愚笨和（149）啞巴。父母患有遺傳病，其精華所生的孩子也會患有遺傳病。父母的精華力量相等時受孕則會生為雙性人。精華不平衡則會生出感官和肢體殘缺的人。此外，在行欲之時，從父親那裡獲得的白色明點中，存在著少量如銀白色、略帶藍色的閃亮液體，類似於水銀。據認為，這是化身的基礎。母親的精華如蕎麥花般，大小如豆，油潤而閃亮，與父親的精華混合后，從最初的柔軟狀態逐漸形成青蛙的形狀。之後，通過母親所食之物的精華使其長大。精華中四大元素的強弱決定了人體內四大元素的強弱。四大元素的清凈與否以及感官、肢體等的好壞都由此產生。如此，身體形成后，經過八個七天週期而生長成形。此外，由於母親的飲食，在前述七天週期的最後階段，面板、汗毛和頭髮等都會生長。煩惱潛伏在（150）心中，風使之動盪。火使意識蔓延。進入子宮三個月零二十一天後，身體和意識開始活動。在之前的幾天里，母親品嚐食物，地、水、火三元素聚集形體，使其成熟為精華，風使之分離，身體完成，身體的活動產生肢體。此後，兩個月零二十六天後，出現的是真實的三身。《虛空明》中說：「進入后出現，即是化身。」又說：「入胎是五種菩提，十個月是十地的狀態，出生是自性化身，是任運成就三身的自性。」因此，中陰身尋找身體的時候是資糧道，在子宮中獲得身體的真實情況是加行道，入胎時最初的紅白明點混合是座

【英語翻譯】 , and transformed by timely oral instructions. If one part of the father's essence mixes with two parts of the mother's essence, a female is born; if the reverse, a male is born. If they are equal, and the father's essence is strong, the person will have little flesh but strong bones; if the mother's is strong, the person will have much flesh and reddish skin. If essence and impurities mix, the person will be dull, foolish, and (149) mute. If the parents have hereditary diseases, the child born from their essence will also have hereditary diseases. If the parents' essences are of equal strength at the time of conception, a hermaphrodite will be born. If the essences are not balanced, a person with impaired senses and limbs will be born. Furthermore, during sexual intercourse, the white and slightly bluish, shimmering liquid, resembling mercury, is found in small amounts within the white seed obtained from the father. It is believed that this is the cause of the Emanation Body. The mother's essence is like a buckwheat flower, about the size of a pea, oily and shimmering. When mixed with the father's essence, it gradually forms from a soft state to the shape of a frog. Then, it grows larger through the essence of the food eaten by the mother. The strength of the four elements in the essence determines the strength of the elements in the person's body. The purity or impurity of the elements, as well as the goodness or badness of the senses, limbs, and so on, all arise from this. Thus, the body is formed and grows into shape over eight seven-day cycles. Moreover, due to the mother's eating and drinking, skin, body hair, and head hair grow in the final stage of the aforementioned seven-day cycle. Afflictions lie dormant in (150) the mind, and the wind stirs them. Fire causes consciousness to spread. Three months and twenty-one days after entering the womb, the body and consciousness begin to move. In the preceding days, as the mother tastes food, the three elements of earth, water, and fire gather the form, ripen it into essence, and the wind separates it. The body is completed, and the body's movement generates limbs. Thereafter, after two months and twenty-six days, what appears is the actual Three Bodies. In the "Klong gsal," it says, "Having entered and emerged, it is the Emanation Body." It also says, "Entering the womb is the fivefold enlightenment; ten months are like the ten bhumis; birth is the nature of the Emanation Body; it is the self-existing nature of the Three Bodies." Therefore, the time when the bardo being seeks a body is the Path of Accumulation; obtaining a body in the womb is actually the Path of Joining; the initial mixing of the red and white bindus upon entering the womb is the seat

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ་པད་ཟླ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །དེ་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་བར་བྱང་ (༡༥༡)ཆུབ་པ། དེ་ནས་རྩ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ནི། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ལུས་དང་དབང་པོ་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མངལ་དུ་རྫོགས་ནས། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བཙའ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ངེས་དོན་བྱས་པ་གཞོན་ནུའི་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པ་འཁྲུལ་དུས་ནའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚང་བ་ནི། དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མར་བར་གསུམ་དུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བར་དོར་ཡང་སྐུ་གསུམ་ (༡༥༢)འཆར་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བར་དོ། གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བར་དོ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བར་དོའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རིམ་བཞིན་འཆར། །ཞེས་སོ། འགྲོ་བས་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དུས་གཏན་དུ་འཆར་ཞིང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་མ་དག་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་གཏན་དུ་འཆིང་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྩ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། ཁམས་བདེ་ཆེན་

【漢語翻譯】 從蓮月顯現菩提。然後，在雙眼之時，從彼明點顯現金剛、珍寶、蓮花、十字和輪的圖案，是從意手印顯現菩提。（151）然後，在那些脈中形成細微文字之相，是從語字顯現菩提。然後，身體和諸根圓滿形成，是身圓滿顯現菩提。智慧的明覺在內自成，是從清凈智慧薩埵之位顯現菩提，五種相在胎中圓滿。十個月的意義是象徵極喜等十地。然後，出生是化身。確定意義后，青春年華十六歲是化身圓滿。然後，與明妃一同享受圓滿受用，是受用圓滿身。然後，死亡是勝義諦，寂滅於法身之中而入涅槃。如此，即使在不凈迷亂之時，也具足三身之法，是清凈與不清凈一切時三身不離之相。如《虛空光明》所說：初中末三時，三身無分別，安住於一切有情相續中。如是說。然後，在中陰時也顯現三身（152）：第一中陰是光明法身中陰，第二是任運成就報身中陰，第三是種種化身中陰。如是說。《燈鬘莊嚴》中說：中陰三種中，三身次第顯。如是說。即使眾生不認識，三身勝者的密意恒時顯現，並且是在三身之顯現中行持。彼等行持之瑜伽士，無論清凈與不清凈如何顯現，皆因行持于大清凈之顯現、三身不離之密意而解脫。眾生因不認識而恒時束縛于輪迴。因此，安住于清凈三身之輪恒常不斷的密意至關重要。第二，關於以脈、明點、風三種而增長的闡述。脈，指示智慧網的安住方式。風，指示珍寶光芒放射的安住方式。界，大樂。

【英語翻譯】 Manifesting enlightenment from the lotus moon. Then, at the time of the two eyes, from that very bindu appear patterns like vajras, jewels, lotuses, crosses, and wheels, which is manifesting enlightenment from the mind hand-seal. (151) Then, forming in the form of subtle letters within those channels is manifesting enlightenment from the speech syllable. Then, the complete formation of the body and faculties is the complete body manifesting enlightenment. The spontaneous presence of clear awareness within wisdom is manifesting enlightenment from the state of pure wisdom sattva, the five aspects being complete in the womb. The meaning of ten months is symbolizing the ten bhumis such as the Extremely Joyful. Then, birth is the nirmanakaya. Having ascertained the meaning, the youthful age of sixteen is the completion of the nirmanakaya. Then, enjoying complete enjoyment together with the consort is the sambhogakaya. Then, death is the ultimate truth, passing into nirvana in the state of peaceful dharmakaya. Thus, even in impure delusion, the dharma of the three kayas is complete, which is the sign of the three kayas being inseparable in all purity and impurity. As it says in Klong gsal: In the beginning, middle, and end, the three kayas are without distinction, abiding in the continuum of all sentient beings. So it is said. Then, in the bardo also, the three kayas appear (152): the first bardo is the bardo of the clear light dharmakaya, the second is the bardo of the spontaneously accomplished sambhogakaya, the third is the bardo of the various nirmanakayas. As it is also said: In the three bardos, the three kayas appear in sequence. So it is said. Even though beings do not recognize it, the intention of the three kayas of the Victorious Ones constantly appears, and it is acting within the appearance of the three kayas. Those yogis who practice that, no matter how purity or impurity appears, are liberated by acting within the intention of the great purity appearance, the inseparability of the three kayas. Sentient beings, because they do not recognize it, are constantly bound in samsara. Therefore, it is crucial to abide in the continuous intention of the wheel of the pure three kayas. Second, regarding the explanation of increasing by the three: channels, bindus, and winds. Channels, showing the abiding manner of the wisdom net. Wind, showing the abiding manner of radiating jewel light. Dhatu, great bliss.

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དབང་ (༡༥༣)དུ་བྱས་ནས། སྙིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་འོད་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི་ནང་་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྟན་བ་དང་། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རིམ་པས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྟན་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རིགས་དང་། སྐུ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་ལྔར་བསྟན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་དེ་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྔའི་རིམ་པས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྦྱིར་གྲངས་མེད་པའི་རྩ་ནི་བ་སྦུའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་པ་རྩའི་གྲངས་ཡིན་ལ། གྲངས་ཅན་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དཔལ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ (༡༥༤)བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའམ་ལྔ་གདུགས་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་རོ་མ་དཀར་བ་གཡས་ལ། རྐྱང་མ་དམར་བ་གཡོན་ཏེ། ཀུནྡྷར་མའམ། དབུ་མ་དབུས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལས། རོ་མ་གཡས་ལ་རྐྱང་མ་གཡོན། །ཀུནྡྷར་མ་ནི་དབུས་གནས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་མཐིད་སྐྱར་གནས་པའི་རོ་མ་ནི། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཆུས་བསྐྱེད་ལ། རྐྱང་མས་ས་བསྐྱེད་ལ། ཀུནྡྷར་མ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་དོ། །རླུང་གི་དངས་མའི་མེ་ལས། དབུ་མའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་དུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བ་དང་རྩ་བཞིར་འདི་ནས་བཞེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྩ་དེ་གསུམ་མ་རིག་པ་ལས་གཡོན་འདོད་ཆགས། གཡས་ཞེ་སྡང་། དབུས་གཏི་མུག་གི་རྟེན་བྱེད་ལ། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་གང་གི་ཡང་མ་དག་པའི་རྟེན་དུ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ (༡༥༥)དུས་སུ་སྦྱིར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་

【漢語翻譯】 關於大海狀態的三個教導，第一個是光明智慧的自性。以唯一明點的力量（153），示現心間智慧燈的脈瓣輪為一個；依靠寂靜與忿怒二者的光芒，在自他（藏文音譯：ཙིཏྟ་）的貝殼屋內，示現方便與智慧之輪為二；以三身大樂的力量，示現輪為三；以四身、四智慧、四喜和四剎那的次第，示現輪為四；以地、水、火、風、空五大和煩惱、智慧、種姓、身和空行母的次第，示現輪為五；以所調伏的眾生和能調伏他們的導師的差別，示現頂髻大輪等脈輪為六，雖然說了許多種，但此處以空行心滴的力量，以四輪和五輪的次第來確定。總的來說，無數的脈是像毛髮一樣多的脈的數量，可數的脈有七萬二千，如吉祥黑汝嘎（藏文音譯：ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་）中所說：「七萬二千中，宣說脈的種類（154）。」這樣說了。如果歸納起來，三條主要的脈以莖的方式存在，四輪或五輪像傘一樣層疊存在，白色羅瑪脈在右邊，紅色江瑪脈在左邊，昆達里尼（藏文音譯：ཀུནྡྷར་མ）或中脈在中間，正如它所說：「羅瑪在右，江瑪在左，昆達里尼位於中央。」它就像藏紅花的花朵一樣，羅瑪脈存在於深藍色中，在普遍存在的時候，由水生起，江瑪脈由土生起，昆達里尼由風生起。從風的清凈之火中，在中脈中，有一條名為「卡地水晶管」的智慧光脈，非常清澈明亮，偉大的智慧光明明點在其中流動，從這裡認為有四條脈，如《墮落論》（藏文直譯）中所說：「羅瑪、江瑪、昆達里尼，具有卡地水晶管，智慧在中脈中存在。」也就是說，在世俗諦中，這三條脈，由於無明，左邊是貪慾，右邊是嗔恨，中間是愚癡的所依，而水晶管則不是任何不凈的所依。在勝義諦（155）的時候，總的來說，一切都由智慧構成，但特別是

【英語翻譯】 Among the three teachings on the nature of the ocean, the first is the essence of clear light wisdom. By the power of the single bindu (153), the root-petal chakra of the wisdom lamp in the heart is shown as one. Relying on the light of the two, peaceful and wrathful, the wheel of method and wisdom is shown as two in the citta conch house. By the power of the three kayas of great bliss, the wheel is shown as three. By the order of the four kayas, four wisdoms, four joys, and four moments, the wheel is shown as four. By the order of the elements, afflictions, wisdoms, lineages, kayas, and dakinis, the wheel is shown as five. By the distinction between beings to be tamed and the teachers who tame them, the root chakras such as the great crown chakra are shown as six. Although many kinds are taught, here, by the power of the dakini heart drop, it is determined by the order of four and five wheels. In general, the number of countless roots is the same as the number of hairs. The countable number is seventy-two thousand, as it is said in the Shri Hevajra: "In seventy-two thousand, the types of roots (154) are explained." It is said. When these are condensed, the three main roots remain in the manner of stems. The four or five wheels remain like stacked umbrellas. The white rasana is on the right, the red lalana is on the left, and the kundali, or the central channel, is in the middle. As it is said: "The rasana is on the right, the lalana is on the left, and the kundali is in the center." It is like a saffron flower, and the rasana exists in dark blue. At the time of universal presence, it is generated by water, the lalana is generated by earth, and the kundali is generated by wind. From the pure fire of wind, in the central channel, there is a wisdom light root called "kati crystal tube," which is very clear and bright. The great wisdom clear light bindu flows in it, and from here, four roots are considered. As it is said in the Tal'gyur: "Rasana, lalana, kundali, with a kati crystal tube, wisdom exists in the central channel." That is to say, in the conventional truth, these three roots, due to ignorance, on the left is desire, on the right is hatred, and in the middle is the basis of delusion. The crystal tube is not the basis of any impurity. At the time of the ultimate truth (155), in general, everything is made of wisdom, but especially

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 དུ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ལམ་དུ་གཡོན་བདེ་བ། གཡས་གསལ་བ། དབུས་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱས་པས། འབྲས་བུར་དབུས་ཆོས་སྐུ། གཡས་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། གཡོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ན་གནས་པས། རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །མ་དག་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད། དག་པས་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། གསང་བར་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོན་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་བཅུ་དྲུག། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གནས་ལ། (༡༥༦)འབྱུང་བ་དང་། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གས་ལྔར་བཤད་ན། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ན་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་གཙོར་ཆེར་གྲུབ་པའི་རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་སྐྱེད་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མེའི་དྭངས་མ་ལས་གཙོ་ཆེར་གྲུབ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ཁར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་གདངས་ལས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སའི་དྭངས་མ་ལས་གཙོ་ཆེར་གྲུབ་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག། སྦྱི་གཙུག་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བ་དེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཆུའི་དངས་མ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་གནས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་གནས་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བགྲངས་ན། བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གྲངས་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག། དབུ་མ་ལ་འཛུབ་མོ་སྤྲེལ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ལ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོས་སྤུ་ནང་གུའི་མཚམས་སུ་ཟུག་པའི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་མཚན་མ་ (༡༥༧)དང་བཤད་ལམ་ལ་ཟུག། ཡར་སྣེ་ལས་ཡལ་ག་དགུར་གྱེས་པའི་རོ་མ་སྙིང་རྩེ་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་མགྲིན་པ་ན་ཚུར་བྱུང་ནས་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་གཉིས་སྣ་གཉིས་ལ་ཟུག་པས། སྣའི་རྣམ་ཤེས

【漢語翻譯】 右為方便的自性，左為智慧的自性，中央由無二的自性所成。于道上，左為樂，右為明，中央作為無分別三者的所依。于果上，中央為法身，右為報身和化身，左為大樂光明遍佈虛空之邊的所依。如是，此三脈之中，自生的文字嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三者，以白紅藍三色，位於右左右三處，作為自性三身的所依。不凈時，作為三毒的所依。清凈時，外為身語意三者，內為身語意，秘密為三身真實顯現之基。又，若就四輪而言，臍輪化身輪有六十四脈瓣，心輪法輪有八脈瓣，喉輪受用輪有十六脈瓣，頂輪大樂輪有三十二脈瓣，共一百二十處。（156）若說五種來源，身和智慧的空行母的差別，則生殖輪安樂守護輪，主要由風的精華所成，有二十八脈瓣。臍輪生起化身輪，主要由火的精華所成，有六十四脈瓣。心輪憶念顯現法輪，由內虛空完全清凈的光芒，四大的集合所生，有三十二脈瓣。喉輪諸味集合受用輪，主要由土的精華所成，有十六脈瓣。頂輪頂端顯現大樂輪，由水的精華所成，有三百六十脈瓣，共有五百處。若將除生殖輪之外的四輪計數，則四百七十二為可數之數。又，如薄伽梵母雙運的結節有二十一。中脈如手指般，如猴子的腸子般相連，左右之上的端點在眉間，下的端點扎于臍下毛髮內側的界限處，細小的分支扎于陰道（157）和尿道。從上的端點分出九條分支的肉脈，從右心尖發出，在喉嚨處彙集，分為三個尖端，扎于兩個鼻孔，鼻識

【英語翻譯】 The right is the nature of skillful means, the left is the nature of wisdom, and the center is formed from the nature of non-duality. On the path, the left is bliss, the right is clarity, and the center serves as the basis for the three non-conceptual states. In the result, the center is the Dharmakaya, the right is the Sambhogakaya and Nirmanakaya, and the left is the great bliss, the clear light, which serves as the basis for the all-pervading expanse of space. Thus, within these three channels, the self-arisen syllables Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are located in the right, left, and center in white, red, and blue colors, serving as the basis for the three Kayas of self-nature. In impurity, they serve as the basis for the three poisons. In purity, externally, they are the three of body, speech, and mind; internally, they are the three of Kaya, speech, and mind; and secretly, they are the basis for the actual manifestation of the three Kayas. Furthermore, considering the four chakras, the navel chakra, the Nirmana chakra, has sixty-four petals; the heart chakra, the Dharma chakra, has eight petals; the throat chakra, the Enjoyment chakra, has sixteen petals; and the crown chakra, the Great Bliss chakra, has thirty-two petals, totaling one hundred and twenty places. (156) If we explain the fivefold distinction of the Dakinis of origin, body, and wisdom, then the secret place, the Bliss-Protecting chakra, is mainly formed from the essence of wind and has twenty-eight petals. The navel, the Generating Nirmana chakra, is mainly formed from the essence of fire and has sixty-four petals. The heart, the Memory Manifestation Dharma chakra, is formed from the radiance of the completely pure inner space, the union of the four elements, and has thirty-two petals. The throat, the Gathering of Tastes Enjoyment chakra, is mainly formed from the essence of earth and has sixteen petals. The crown, the Summit Manifestation Great Bliss chakra, is formed from the essence of water and has three hundred and sixty petals, totaling five hundred places. If we count the four chakras excluding the secret place, then four hundred and seventy-two is the number that exists. Moreover, the knots of the two Rasayana are twenty-one. The central channel is like a finger, connected like the intestines of a monkey, with the upper ends of the right and left at the eyebrows, and the lower ends inserted into the boundary inside the navel hair, with small branches inserted into the vagina (157) and urethra. From the upper end, the nine branches of the flesh vein emerge from the right apex of the heart, gather at the throat, and divide into three tips, inserted into the two nostrils, the nasal consciousness.

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད། གཅིག་ལྕེ་ལ་ཟུག་པས་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད། རྐྱང་མ་སྙིང་རྩེ་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་མགྲིན་པའི་རྩའི་དྲ་བ་ལས་ཐོན་ནས་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་ཏེ། དབུས་མ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟུག་པའི་ཡལ་ག་གྲངས་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཐོད་པའི་ནང་ན་ཚུར་བྱུང་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་པ་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཆེ་བ་བ་མིན་གྱི་རྭ་འདྲ་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དྷར་མ་དབུས་དྲང་པོ་ན་གནས་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས། རྩེ་མོ་དབུས་མཚངས་བུག་ལ་ཟུག། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད། མ་དག་པའི་དུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །རྩི་མོ་གཡས་གཡོན་གཉིས། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཟུག་ནས། (༡༥༨)རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དབང་པོ་སྒྲོ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཆོགས་དྲུག་གམ། ཉོན་ཡིད་ལ་ཆགས་སྔང་གང་སྐྱེས་དེས་བརྟེན་བས་ཚོགས་བདུན་ནམ་སྲོག་པ་རྩར་ཡིད་བརྟེན་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་རྩར་བརྟེན་པ་དེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་དེ་གསུམ་ལ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དབུ་མའི་ནང་གི་འོད་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན་ལས་འོད་ཀྱི་འགྲེང་བུའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་གར་ཟུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕྲོས། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་རྩེ་མོ་གཉིས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་གོ། དེའང་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུང་པ་འདྲ་བ་འོད་གསལ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་དེ་སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་ལམ་གྲེ་བ་ནས་ཐོན་ནས། ཀླད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ། རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་རྩེ་མོ་ཆེ་བ་བ་མིན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུ་གཉིས་བོ་དེ་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་མིག་ལ་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་ཀ་ (༡༥༩)ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ནི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྐྱང་མའི་རྩེ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ལ་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་གདངས་ལ་ལྟ་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །འདྲ་འདྲ་ལ་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ

【漢語翻譯】 的所依。一者刺入舌頭，作為舌識的所依。弱脈從心尖左側發出，從喉嚨的脈絡網中發出，分為三個尖端。中間的那一個，以無數刺入身體各個方向的枝條，作為身體的識的所依。左右兩個從頭蓋骨內側出來，刺入雙眼，根細頂粗，如同綿羊角，作為眼識的所依，對色法起作用，特別是能見到光明智慧的顯現。昆達里尼脈位於正中央，分為三個尖端。尖端刺入中央的明點孔。作為無分別智慧之身顯現的所依。在不凈之時，作為意識的所依。左右兩個尖端，刺入左右雙耳，（158）作為耳識的所依。如此這三條脈，是五根和六識的所依，或者說，煩惱意生起貪嗔等任何情緒，都依賴於此，成為七識，或者說，生命之脈是意的所依，由此，五門等一切知識的所依，阿賴耶識依賴於生命之脈，成為八識的所依，因此，這三者被稱為三條主要的脈。中脈內的光脈，具有水晶般的毛孔，以光線蔓延的方式刺入心臟，並以同樣的方式向上照射到頭頂。位於腦髓中的，顯現為忿怒尊的身相，兩個尖端刺入雙眼。那也像是白色絲綢的卷軸，光明而纖細，沒有血液和血清，從心臟通過喉嚨的通道出來，從腦髓中出來，分為兩個尖端。根細頂粗，如同綿羊角的兩個尖端刺入雙眼，由此顯現出智慧光明的音聲、身和明點光環的各種顯現。如果問，眼睛裡有像綿羊角一樣的脈嗎？有，（159）水晶般的管子是超越根和識，顯現光明的道路。弱脈的兩個尖端是執著於色法，是眼識的所依，是用來觀看光明音聲的。

【英語翻譯】 It serves as the support. One pierces the tongue, serving as the support for the tongue consciousness. The weaker pulse emerges from the left side of the heart's tip, emerging from the network of throat pulses, dividing into three tips. The middle one, with countless branches piercing all directions of the body, serves as the support for the body's consciousness. The left and right ones emerge from inside the skull, piercing the two eyes, with thin roots and thick tips, resembling sheep horns, serving as the support for eye consciousness, acting on form, and especially enabling the seeing of the manifestation of clear light wisdom. The Kundali pulse is located in the exact center, dividing into three tips. The tip pierces the central bindu aperture. It serves as the support for the manifestation of the body of non-discriminating wisdom. In impure times, it serves as the support for the mind consciousness. The left and right tips pierce the left and right ears, (158) serving as the support for ear consciousness. Thus, these three pulses are the support for the five senses and six consciousnesses, or rather, any emotions such as attachment and aversion that arise in the afflicted mind rely on this, becoming the seven consciousnesses, or rather, the life pulse is the support of the mind, and from this, the support of all knowledge such as the five gates, the alaya consciousness relies on the life pulse, becoming the support of the eight consciousnesses, therefore, these three are called the three main pulses. The light pulse inside the central channel, with crystal-like pores, pierces the heart in the manner of light spreading, and radiates upwards to the crown of the head in the same way. Located in the marrow of the brain, it manifests as the form of a wrathful deity, with two tips piercing the two eyes. That too is like a scroll of white silk, luminous and subtle, without blood or serum, emerging from the heart through the throat passage, emerging from the marrow of the brain, dividing into two tips. The two tips with thin roots and thick tips, resembling sheep horns, pierce the two eyes, from which manifest various manifestations of wisdom, clear light sounds, body, and bindu light halos. If asked, are there pulses in the eyes that resemble sheep horns? Yes, (159) the crystal-like tube is the path for the manifestation of clear light, transcending the senses and consciousness. The two tips of the weaker pulse are grasping at form, and are the support of eye consciousness, and are used to view the sounds of clear light.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས། རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལས་ནི། །ཡལ་ག་གྲངས་ལས་འདས་པར་གྱེས། །ཐད་སོར་དབང་པོའི་སྒོ་རྟེན་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་ནས་འབྲེལ་པའི། །དར་སྐུད་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་ཁ། །དབང་པོའི་མིག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྩ་དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། །གཡོན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། དབུ་མའི་དབུས་ཤེལ་སྡུག་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རྒྱུའོ། །དེའང་གཡས་ནས་རླུང་། གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་དགོངས་པའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ནས་གནས་སོ། །རྩ་སྣ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྷག་དང་བཅས་པས། ཉོན་ (༡༦༠)མོངས་པ་སྐྱེས་པ་བས་རགས་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གྱི་རླུང་ངོས་གཟུང་པ། དེའི་གདངས་ལས་ཀྱི་རླུང་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་སྤྱི་ལ། །ཆོས་ཉིད་རླུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ། །ཕྲ་དང་ཡང་དག་འགྱུ་དང་འབྱེད། །ཅེས་པས། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གདོང་མའི་གཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཆར་གནས་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་འཆར་བའི་འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པ། །སྲོག་རླུང་ལྔར་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གནས་པ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩལ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་རྟོག་མི་འགགས་པའི་གཞི་རིག་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི་དབྱེ་ན། ངོ་བོ་ལྔ་དང་གདངས་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དངས་གསལ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ (༡༦༡)རླུང་དང་། མེ་ལོང་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དུ་མའི་འཆར་གཞི་རྫོགས་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་དུ་མའི་འཆར་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱེན་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་དང་། པདྨ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ཐུར་སེལ་ཤེས་རབ་དངོས་དང་། སྨིན་བྱེད་མེ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་མེ་དང་མཉམ་

【漢語翻譯】 實在非常多啊！如《虛空光明》中所說：從三條主要脈中，分出無數的支脈，直接作為感官的門戶，它們顯示一切法。特別是與意（藏文：ཙིཏྟ་）相連的，如蠶絲、羊毛、獸角般的口，刺入感官之眼，那是所有法性的道路。如是說。那三脈中，右邊是方便之分，遍佈一切的白明點；左邊是智慧之分，勝義的紅明點；中脈中央，從透明的容器中，流出智慧的明點光明。其中，右邊是風，左邊是明點流動，所說是著重於多少。女性的左右是顛倒的。三十二脈加上剩餘的脈，比生起煩惱時顯得粗大。第二，關於風，闡述珍寶光芒的處所之理，分為：確定自性智慧之風，簡要闡述其音聲作用之風，以及通過區分詳細解釋其分支。首先，在《自然解脫》中說：一切眾生的共同身體中，法性以風的形式遍佈，精微而真實地流動和分離。因此，確定其本體，以及通過區分詳細解釋兩部分。首先，在額頭的基礎上，安住著慈悲覺性的雨露，無論在哪裡顯現，其光芒都不會停止。五命風以種子的形式存在，那是通過智慧的能量向外使用的對境，覺性的知識安住在慈悲的雨露中，本體是不作分別的智慧，能量是對境，光芒是不停止的基礎覺性。第二是區分，分為五種本體和五種音聲作用。本體是：知識，無分別，清澈明亮，安住在法界智慧的雨露中；不偏袒的智慧之風；如鏡子般，眾多形象的顯現基礎圓滿，是使眾多智慧的顯現基礎遍佈一切智慧，使其圓滿的力量；如珍寶般，自身功德顯現，是方便自性的向上執行，智慧的駿馬；如蓮花般，不被輪迴和涅槃的過失所染污的覺性，是向下消除的智慧本身；如成熟之火般，安住在事業成就的智慧中，與火相同。

【英語翻譯】 It is indeed very numerous! As it is said in "Vast Expanse of Clarity": From the three main channels, countless branches split off. Directly, they serve as the support for the sense gates. They reveal all dharmas. Especially those connected from the citta (Tibetan: ཙིཏྟ་), with mouths like silk threads, sheep's wool, or animal horns, piercing the eyes of the senses, that is the path of all suchness. So it is said. Among those three channels, on the right is the aspect of skillful means, the white bindu pervading all. On the left is the aspect of wisdom, the red bindu of ultimate truth. In the center of the central channel, from a transparent container, flows the luminous bindu of wisdom. Among them, the right is wind, the left is the flow of bindu, it is said that it emphasizes the amount. For women, the left and right are reversed. The thirty-two channels plus the remaining channels appear coarser than when afflictions arise. Second, regarding wind, explaining the principle of the abode of precious light, it is divided into: ascertaining the wind of self-nature wisdom, briefly explaining the wind of its sound function, and elaborating on its branches through differentiation. First, in "Spontaneous Arising" it says: In the common body of all sentient beings, suchness pervades in the form of wind, subtly and truly moving and separating. Therefore, ascertain its essence, and explain in detail through differentiation in two parts. First, on the basis of the forehead, abiding in the rain of compassion and awareness, the radiance that appears anywhere does not cease. The five life-winds exist in the form of seeds, that is the object of knowledge used externally by the power of wisdom, the knowledge of awareness abides in the rain of compassion, the essence is non-conceptual wisdom, the power is the object, the radiance is the basis of awareness that does not cease from conceptualization. Second is differentiation, divided into five essences and five sound functions. The essences are: knowledge, non-conceptual, clear and bright, abiding in the rain of dharmadhatu wisdom; the wind of impartial wisdom; like a mirror, the basis for the manifestation of numerous images is complete, it is the power that makes the basis for the manifestation of numerous wisdoms pervade all wisdoms, making it complete; like a jewel, the manifestation of one's own qualities, is the upward movement of the nature of skillful means, the horse of wisdom; like a lotus, the awareness that is not stained by any faults of samsara and nirvana, is the wisdom itself that eliminates downwards; like ripening fire, abiding in the wisdom of accomplishing activities, it is the same as fire.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་བྱ་བ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དེའི་གདངས་ལྔ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་དང་ཁ་དོག་གསལ་བར་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་དང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཕེན་པས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ (༡༦༢)བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་འགྱུ་ཙམ་རིག་ཙམ་རླུང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དངོས་ནི་དེའི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རིག་ཙམ་དེ་རླུང་གི་རྟས་ཁུར་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྟོང་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གསལ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་རིག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའོ། །འདི་ཉིད་རླུང་དུ་བཏགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དང་། དེའི་གདངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་དུ་སྣང་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩ་རླུང་པ་རྣམས། རླུང་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཟིན་པ་དེ་དབུ་མར་རླུང་རགས་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཚུད་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་རླུང་གི་གསལ་བ། གཡོན་གྱིས་བདེ་བ། དབུས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པ་བྱས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་དང་འཇའ་ (༡༦༣)འོད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རླུང་འགྱུ་བ་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་ཡོད་ན་ཁ་སྣའི་རླུང་འདི་ལ་ཁ་དོག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འོང་། འདི་ཉིད་ཟིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པར་འདོད་མོད། དེས་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ལས། དོན་གྱི་ཆ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁ་སྣའི་རླུང་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ཟིན་པས་དབུགས་མི་རྒྱུ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་ལས་མི་འད

【漢語翻譯】 以上是五種。第二，那五種能量是：周遍輪涅一切的周遍作用之風；分辨根境和顏色，使之清晰的分辨作用之風；維繫輪涅一切生命的命持之風；降下覺性智慧之暖的熱與火同等之風；斷除輪迴之命，投向寂滅之境的無有慈悲劫運之風。總而言之，智慧之風是悲心覺性的體性而安立的名詞。那也是體性、自性、悲心三者無別（162）的自性而住，所以稱為智慧。那也僅僅是動搖、僅僅是覺知，稱為與風和法性相同的風。真正的風是指它的根本顯現為心。智慧的能量僅僅是覺知，被風的駿馬馱著，顯現為眾多的識蘊。智慧之風，從體性的角度來說，因為空性而遠離一切戲論的邊。從自性的角度來說，因為光明而顯現為身和智慧。從悲心的角度來說，因為覺性而顯現為遍知一切的智慧和，遍知一切相的智慧。雖然將此安立為風，但卻是智慧內明，以及它的能量完全清凈而顯現，是瑜伽士的道。不瞭解此意義的愚昧下乘之脈氣瑜伽士們，對於風的動搖之體性，本來是無有戲論的，卻執著為智慧之風。並且認為抓住它，粗大的風從左右二脈進入中脈，右脈的風是光明，左脈是安樂，中脈是不分別。安樂、光明、不分別三者安住在中脈，於是產生明點和虹光（163），那也是掌握五大之五風的征相。他們這樣說。那是顛倒的，如果五種動搖的風有顏色，那麼鼻孔的風為什麼沒有顏色呢？如果抓住此並獲得穩固，就認為是抓住了智慧之風。因此，他們只是聽聞了內在智慧之風的名稱，對於意義的方面，連微塵許也不瞭解，沒有覺性。我們不認為抓住鼻孔的風就能獲得菩提，因為下乘道者，抓住那智慧之風，除了氣息不流動的無念之外，什麼也不是。

【英語翻譯】 These are the five. Secondly, the five energies are: the pervasive wind that pervades all of samsara and nirvana; the discriminating wind that distinguishes between the senses and objects and colors, making them clear; the life-sustaining wind that sustains the life of all of samsara and nirvana; the wind that is equal to fire, which brings down the warmth of awareness and wisdom; and the merciless wind of kalpa karma that cuts off the life of samsara and throws it into the realm of nirvana. In short, the wind of wisdom is a term given to the essence of compassion and awareness. It also dwells in the nature of the indivisibility of essence, nature, and compassion (162), and is therefore called wisdom. It is also called the wind that is in harmony with the wind and the dharma, merely moving and merely knowing. The actual wind is said to be the root of it arising in the mind. The energy of wisdom, which is merely awareness, is carried by the horse of wind and manifests as many aggregates of consciousness. The wind of wisdom, from the point of view of essence, is devoid of all extremes of elaboration because of emptiness. From the point of view of nature, it appears as body and wisdom because of clarity. From the point of view of compassion, it manifests as the wisdom of knowing all things and the wisdom of knowing all aspects because of awareness. Although this is called wind, it is the inner clarity of wisdom, and its energy is completely pure and manifests as the path of the yogi. The ignorant lower vehicle prana yogis who do not understand this meaning, take the nature of the movement of the wind, which is originally without elaboration, as the wind of wisdom. And they think that grasping it means that the gross wind enters the central channel from the left and right channels, the wind of the right channel is clarity, the left channel is bliss, and the central channel is non-conceptual. The three, bliss, clarity, and non-conceptuality, reside in the central channel, and then bindus and rainbows (163) appear, which is a sign of mastering the five winds of the five elements. That's what they say. That is upside down. If the five moving winds have color, why doesn't the wind in the nostrils have color? If one grasps this and gains stability, it is thought that one has grasped the wind of wisdom. Therefore, they have only heard the names of those inner wisdom winds, and they do not know even a particle of the meaning, and they have no awareness. We do not think that enlightenment can be attained by grasping the wind of the nostrils, because the path of the lower vehicle is that grasping the wind of wisdom is nothing more than a state of non-thought in which the breath does not flow.

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྦུད་པའི་གང་སྟོང་དང་འདྲ་སྟེ། རྩོལ་བ་བཞག་དུས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ལ། ངག་རྡོལ་ཐབས་མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔོན་བས་རགས་ཤིང་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་སྣང་ངོ། །འདིར་སྐུ་གསུམ་ཀྱིས་ལྟ་ལྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་གཅིག་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གསལ་བས་འོད་གསལ་དུ་སྣང་ལ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་ (༡༦༤)སིང་ངེ་ཡེར་རེ། གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་བཞིན་ཏུ་གང་ལྟར་སྣང་བ་ལ་མཐོང་ཆ་མ་འགགས་པར་གནས་པ་ལ་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཟིན་པ་ལ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་འགྱུ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། འགྱུ་བའི་རླུང་བཟུང་ན་སྔོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་དབྱེར་མེད་དོ། །དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་འདྲེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རླུང་དངོས་ནི། འབྱུང་པ་བཞི་སོ་སོ་ལ་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་རླུང་གི་ཆ་འགྱུ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཡས་རོ་མ་ནས་ཕོ་རླུང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་མོ་རླུང་། དབུ་མ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་འགྱུ་བ་ནི། ས་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞག་རེ་ལ་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་མ་འཁྲུགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བར་འདོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ངག་ནི། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འགྱུ་བ་ནི། །འགྱུ་ (༡༦༥)བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི་འབྱུང་བཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རླུང་གི་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་ལ་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ། མ་དག་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟ་བྱེད་ཅིང་། དག་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྟ་བྱས་ཏེ། མ་དག་པས་ཁམ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕེན་ཞིང་། དག་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་པས་དབང་པོ་སོ་སོའི་སྒོ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་འགྲ

【漢語翻譯】 是爲了這個緣故。那就像風箱的空虛一樣，放下努力時，在沒有功德之上，身體寒冷而顫抖，語無倫次地說著無意義的話，心識的能取所取之分別念比以前粗大，並且顯得無法抵擋因緣。在此，三身以三種觀看方式和觀察方式同時具備之時，本體空性而遠離戲論，自性光明而顯現為光明，大悲智慧使無常的覺知清明澄澈。對於任何事物都不作意，卻對任何顯現都不間斷地安住，因此被認為是智慧之風，如果用語言表達，就是指把握住那種狀態。第二，簡要地說明業之風。那也與智慧的音聲流動的風相混合，因此被稱為心。心是普遍的分別。如果抓住流動的風，就像腫脹一樣顯現，與業之風混合而無有分別。如《現觀莊嚴論》中說：風心二者無別混合。風的真實是：四大各自有四種風的成分，流動並伴隨著運動，那就是從右邊的羅瑪脈產生陽風，從左邊的江瑪脈產生陰風，從中脈產生非男非女的風，這三種風在脈中流動。地風五千四百，水、火、風的風各五千四百，總共兩萬一千六百，據說每天在不擾亂感官和元素的情況下流動。如《現觀莊嚴論》中說：依賴於脈的風語是，兩萬一千六百，流動著，被稱為大流動的風。它們的功用是四大在自己的本體上，風具有上升、下降、排泄的功能。第三，詳細地解釋它的差別。根本的差別是三脈，有陽風、陰風、非男非女的風三種。不凈時，成為三毒的坐騎，清凈時，成為方便智慧二無別三者的坐騎。不凈時，投生於三界，特別是三惡道，清凈時，投生於三智慧和三身。分支的差別是上升風位於身體的上部，進入各個感官的門，特別是從口鼻二處出行。

【英語翻譯】 It is for this reason. That is like the emptiness of a bellows. When effort is abandoned, on top of having no merit, the body is cold and trembling, the speech is incoherent, speaking meaningless words, and the mind's grasping and clinging thoughts are coarser than before, and appear unable to resist conditions. Here, when the three kayas are simultaneously endowed with three ways of seeing and observing, the essence is emptiness and free from elaboration, the nature is clarity and appears as luminosity, and compassion and wisdom make the impermanent awareness clear and transparent. Without conceptualizing anything, yet dwelling without interruption in whatever appears, it is therefore considered the wind of wisdom. If expressed in words, it refers to grasping that state. Second, a brief explanation of the wind of karma. That is also mixed with the wind of the flowing sound of wisdom, and is therefore called mind. Mind is universal conceptualization. If the flowing wind is grasped, it appears like swelling, and is mixed with the wind of karma without distinction. As it is said in the Ornament of Clear Realization: Wind and mind are mixed without separation. The reality of wind is: each of the four elements has four components of wind, flowing and accompanied by movement, that is, male wind arises from the right Roma channel, female wind arises from the left Kyangma channel, and non-male non-female wind arises from the central channel. These three winds flow in the channels. Earth wind is five thousand four hundred, and the winds of water, fire, and wind are each five thousand four hundred, totaling twenty-one thousand six hundred. It is said that they flow daily without disturbing the senses and elements. As it is said in the Ornament of Clear Realization: The wind speech that relies on the channels is, twenty-one thousand six hundred, flowing, and is called the great flowing wind. Their function is that the four elements, in their own essence, have the function of ascending, descending, and expelling wind. Third, explain its differences in detail. The fundamental difference is the three channels, with three types of wind: male, female, and non-male non-female. When impure, they become the mount of the three poisons, and when pure, they become the mount of the indivisible three: method and wisdom. When impure, they are born into the three realms, especially the three lower realms, and when pure, they are born into the three wisdoms and the three kayas. The difference in branches is that the ascending wind is located in the upper part of the body, entering the doors of each sense organ, especially traveling from the two nostrils and mouth.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་འོང་བྱེད་ལ། ཐུར་སེལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ན་གནས་པས་འགྲོ་འོང་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །ཁྱད་པར་བཤད་ལྕི་ཐུར་དུ་འཕེན་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་གནས་ལུས་ཀྱི་བར་ན་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཕོ་བར་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་དོ། གསུམ་པ་ཉིད་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི། །འགྱུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུ་བ་ཆུང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ (༡༦༦)ནས་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག། རྩ་ནས་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་བ་ཆུང་ངུའི་རླུང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། མདོར་ན་རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུགས་ནི། རང་ཤར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཁྱབ། །ཏིལ་འབྲུ་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། ཐོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གཡོས། འོད་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། འཁྲུལ་དུས་འབྱུང་བ་ལྔར་གྲུབ་ལ། དེའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ། དེ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གྲུབ། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པས་ན། དྭངས་མ་དེ་ལའང་སྙིགས་མ། དྭངས་མ། དྭངས་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། སྙིགས་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་བའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དྭངས་མ་ནི། དེའི་ཡང་དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། དོན་དམ་གྱི་བརྒྱད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི་མ་བཟུང་བར་བཏང་ཡང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྲོག་འཛིན་ལ། ལུས་ཟུང་བསྐྱེད་ (༡༦༧)པས་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ན་གཙོ་བོ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གནས་ཏེ། དེའང་ཉུང་འབྲུའམ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལས། གསལ་བ། འདྲིལ་བ། སྣུམ་པ། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། ཞེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྙིང་དཀྱིལ་ན། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནི། །ས་བོན་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ཞེས་པ་དང་། ཀླ

【漢語翻譯】 出入作用。下泄位於身體下部，司管出入和運動；尤其能將糞便等重物向下推送並排泄。平等住于身體中部，尤其在胃中分離食物的精華與糟粕。第三是手印的分類：動搖有大小兩種，大的指四大元素的風，五千四百四百，共計兩萬一千六百，前面已經講過。小的動搖，出自《續部》：從脈（166）中必定執行的是，一百二十六千六百，從脈中必定執行，這被認為是小動搖之風。總之，脈存在於何處，風和智慧就以太陽和光芒的形式存在。第三是界大樂海的體性：出自《自生續》：身體被大智慧所遍佈，如同芝麻中含有油一樣，身體的光澤和光彩，被智慧之濕所遍佈。因此，最初的智慧之力發動，生起了執著于光，迷亂時形成了五大元素，其精華聚集形成了身體，身體中形成了脈、風、明點。明點的精華依賴於智慧，因此，精華也有糟粕、精華、大精華三種，糟粕是產生身體肌肉的唾液之類的東西。精華是，比那更精華的，如水銀般的十六種，有勝義的八種，世俗的八種。第一種是不抓住而放開也不會返回，在命勤中，產生雙身（167），因此稱為勝義。那也以文字的形象存在於五輪脈結的中央。心間的脈結中央，存在著主要的勝義明點，是八種明點之首，那也像芥子或芝麻一樣，清澈、圓潤、油滑，是智慧光明之源，以光和顏色的形式存在。出自《自生續》：像芥子或芝麻一樣，存在於未生圓滿的狀態。以及，珍寶八角心間，遍佈一切的智慧自性，以種子字的形式存在。以及，出自《續部》：在四大聚集的蘊聚中，在珍寶意之宮殿中。以及，

【英語翻譯】 Acting of coming and going. The downward-clearing abides in the lower part of the body, performing the function of coming and going, and moving; especially, it pushes down and eliminates heavy things like feces. The equally abiding abides in the middle of the body, especially in the stomach, separating the essence and dregs of food. The third is the classification of hand mudras: There are two kinds of movement, large and small. The large one refers to the winds of the four elements, five thousand four hundred four hundred, totaling twenty-one thousand six hundred, which has been explained before. The small movement, according to the Tantra, is: "What definitely flows from the channels (166) is, one hundred twenty-six thousand six hundred, what definitely flows from the channels, is considered the wind of small movement." In short, wherever the channels exist, wind and wisdom exist in the form of the sun and rays. The third is the nature of the realm of the great bliss ocean: According to the Rangshar Tantra: "The body is pervaded by great wisdom, just as sesame seeds contain oil, the luster and radiance of the body, are pervaded by the moisture of wisdom." Therefore, the initial power of wisdom is activated, and attachment to light arises. In delusion, the five elements are formed, and the essence of these gathers to form the body. In it, channels, winds, and bindus are formed. Since the essence of the bindus relies on wisdom, therefore, the essence also has three kinds: dregs, essence, and great essence. The dregs are like saliva, which produces only the flesh of the body. The essence is, even more refined than that, sixteen kinds like mercury, there are eight kinds of ultimate truth, and eight kinds of conventional truth. The first is that even if released without being held, it will not return, in the life-sustaining, it produces the dual body (167), therefore it is called ultimate truth. That also exists in the center of the five-wheel channel knots in the form of letters. In the center of the heart channel knot, there exists the main ultimate bindu, which is the chief of all eight bindus, that is also like a mustard seed or sesame seed, clear, round, oily, the source of wisdom light, existing in the form of light and color. According to the Rangshar Tantra: "Like a mustard seed or sesame seed, it exists in the unproduced perfect state." And, in the center of the precious eight-cornered heart, the nature of wisdom that pervades everything, exists in the form of seed syllables. And, according to the Tantra: "In the aggregate of the four elements, in the palace of the precious mind. And,

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་གསལ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །རྩ་ཡི་དབུས་ན་དྭངས་མ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ཐབས་ཤེས་ཚུལ། །ལྔར་གནས་ཁྱད་པར་ཙིཏྟའི་ནང་། །དར་དཀར་རྩ་ཡི་འབྲེལ་ཐག་ལས། །ཡེ་ཤེས་མིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་ (༡༦༨)སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ནི་སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་བདེ་བ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་བཟུང་བས་མི་ཟིན། མི་བཟློག་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་དང་། བཟུང་བས་ཟིན་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། །དེའང་སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་དྲུག་ནི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཉ་མིག་འདྲ་བ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་འཚེར་བ་སྟེ། མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་ན་བུ་ཚའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རིགས་བརྒྱུད་འཇོག་ན་འདི་དག་བཏང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆུའི་དངས་མ་གཙོ་ཆེ་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་ཕྲག་གི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་གནས་ལ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ་མེའི་དྭངས་མ་གཙོ་ཆེ་བ་དམར་པོ་ཕོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། མོའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་འདི་གཉིས་འཁྲུགས་ཏེ། གནས་བསྐྱོད་ནས་སྙིང་ཁར་ཨ་ཧྃ་དཀར་དམར་འདུས་པ་ལས། བདེ་བའི་འོད་གསལ་དར་ཅིག་ཤར་ཏེ། ཉི་མ་ཡར་འཐོན་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བྱུང་། ཟླ་བ་མར་བབས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨའི་རྩེར་ཐོན་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ད་ལྟར་ཐིག་ལེ་འདི་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ནད་འབྱུང་ཞིང་། ནད་བྱུང་བས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ (༡༦༩)རྣམས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱས་པས་བདེ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལོང་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་དྲིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་རྐང་ལ་བཟང་པ་ལྟར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པོ་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ལ། རྩ་ཁམས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་ཁྱབ་ནས་གནས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། སྡོང་པོ་སྣུམ་ལྡན་ལ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་ན་དྭངས་མ་ལྔ། ཡང་གསང་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ལྔ། བླ་མེད་ལྟར་ནམ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་གནས་པས། །དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བརྒྱད། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ནང་ལྟར་དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ། །གསང་བར་དྭངས་མ་

【漢語翻譯】 《ོང་གསལ་》中說：雖然智慧周遍于身，但在脈的中央，精華的明點文字是方便智慧之法，處於五處，在自他（藏文音譯：ཙིཏྟའི་）之中有差別。從白色的脈的連線中，以智慧之眼的方式存在。又，《ཐལ་འགྱུར་》中說：在總和自他脈中，存在著未被改造的清凈法性。如是（168）。世俗的八個明點是，污垢的精華在執行快樂時，抓住也抓不住。不可逆轉的像小豆子一樣的有兩個，抓住就能抓住的有六個。那六個污垢的精華，像小豆子一樣，像魚眼一樣，像水銀一樣閃耀。如果和母親的明點混合，就成為子嗣之因。瑜伽士如果想延續血脈，捨棄這些就會誕生化身。此外，從父親那裡得到的白色明點，以水的精華為主，位於中脈上端眉心中央的正上方。從母親那裡得到的精華，以火的精華為主，紅色，在男性的金剛杵和女性的蓮花花蕊中。死亡的時候，這兩個混合，移動位置，在心間，由白色和紅色的ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢字字面意思：阿）和ཧྃ་（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽）混合，一瞬間生起快樂的光明，太陽升起從鼻孔出來，月亮降落到金剛杵或蓮花的頂端，結束壽命。現在這些明點混合，就會生病，因為生病，明點（169）也會混合。這些增長就會快樂，長壽，擁有財富和光輝。就像檀香樹的樹幹，香味無差別地遍佈，但特別是在根部更好一樣。在五個脈輪的中央，究竟的八個明點最為明亮，在其他地方，世俗的明點執行，也在其他的脈和元素中以適當的方式遍佈存在。究竟的明點在五個脈輪的中央，作為智慧明點的所依，就像在油亮的樹幹上燃燒的酥油燈一樣存在。外在來說是五大元素，內在來說是五蘊，秘密來說是五種精華，更秘密來說是五個字，無上來說是五空行母。正如《虛空明》中所說：因為位於五個脈輪的中央，精華的智慧是究竟的八個。外在來說是五種元素，內在來說也是五蘊，秘密是精華

【英語翻譯】 From the Clear Expanse: Although wisdom pervades the body, in the center of the channels, the essence of the bindu letters is the method of wisdom, residing in five places, with distinctions within the citta. From the connection of the white channels, it exists as the eye of wisdom. Furthermore, from the Transcendence of Extremes: Within the general and citta channels, the unadulterated, pure nature of reality resides. Thus (168). The eight relative bindus are not grasped when the impure essence moves in bliss. There are two that are irreversible, like small grains, and six that can be grasped. These six impure essences are like small grains, resembling fish eyes, shimmering like mercury. If they mix with the mother's bindu, they become the cause of offspring. If yogis wish to continue their lineage, the emanation body is born by relinquishing these. Furthermore, the white bindu obtained from the father, primarily composed of water essence, resides at the upper end of the central channel, directly above the center of the eyebrows. The essence obtained from the mother, primarily composed of fire essence, is red and resides in the vajra of the male and the pistil of the lotus of the female. At the time of death, these two mix, move from their places, and in the heart, from the union of white and red A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢字字面意思：阿) and HUNG (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽), a moment of blissful clear light arises. The sun rises and emerges from the nostrils, the moon descends and reaches the tip of the vajra or lotus, ending life. Now, when these bindus mix, illness arises, and because of illness, the bindus (169) also mix. When these increase, there is happiness, longevity, wealth, and splendor. Just as the fragrance of a sandalwood tree pervades the trunk without distinction, but is particularly good at the roots, in the center of the five chakras, the eight ultimate bindus are supremely clear and bright. In other places, the relative bindus circulate, and they also pervade and reside in other channels and elements as appropriate. The ultimate bindu, in the center of the five chakras, serves as the basis for the wisdom bindu, residing like a butter lamp burning on an oily tree trunk. Outwardly, it is the five elements; inwardly, it is the five aggregates; secretly, it is the five essences; more secretly, it is the five letters; and supremely, it is the five dakinis. As it is said in the Clear Expanse: Because it resides in the center of the five chakras, the wisdom of the essence is the eight ultimate ones. Outwardly, it is the five elements; inwardly, it is likewise the five aggregates; secretly, it is the essence.

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཡང་གསང་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ། །བླ་མེད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ (༡༧༠)བྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོར་གྲུབ་པས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་སུ་དོན་དམ་གྱི་དྭངས་མར་གནས་པ་ལ་ཐོག་མའི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཀྱང་དངས་མ་བརྒྱད་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ། ནང་ལྟར་ཡུམ་ལྔ། །གསང་བ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། ཡང་གསང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཡང་ཕྱི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ། ནང་ལྟར་དུག་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་སྐུ་ལྔ། ཡང་གསང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་ཤར། །འབྱུང་ལྔའི་འོད་ལ་འཛིན་པ་འདུས། །དེ་ཉིད་མ་གྲོལ་དེར་འཛིན་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འདུས། །གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས། །ཤ་ཁྲག་ལུས་རྩ་ཐིག་ལེ་གྲུབ། །ཡི་གེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་ནང་ལྟར་ན། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ནི་དངོས་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ཡང་གསང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ། །ནང་ལྟར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྟེ། །གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་ (༡༧༡)ལ། །ཡང་གསང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་སྤོང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཏན་ནས་ཉམས། །འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་སུ། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཁྲིར་ན་རག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན། དེའང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་དངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་དག་གི། །རང་བཞིན་ཐིག་ལེ། རྣམ་པ་ཡི་གེ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། སྐུ་ལྔར་གནས་པ་ལས། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ན་ཧ་དང་ར་དཀར་པོ། །མགྲིན་པ་ན་རི་དང་ཙ་སེར་པོ། །སྙིང་ག་ན་ཨ་དང་མ་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་ན་ནི་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ། གསང་བ་ན་ས་དང་ཡ་ལྗང་གུ་སྟེ། གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པའི་འདབ་མ་བཞི་བཞི་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བཞི་སོ་སོའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་རྩའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསལ་གདབ་སྟེ། ལུས་དྭངས་མའི་དབབ་ཟློག། ངག་རང་གནས་ཀྱི་བཟླས་པ། སེམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གནད་འདས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། (༡༧༢)འོ་ན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ

【漢語翻譯】 五種，即是。甚深文字五種相，無上空行母即是五。如是說。如是安住的一切，最初也是從智慧的能量中（170）產生，並且以五蘊成就，所以五蘊就是智慧本身。從智慧的精華中，在五輪的中央，安住于勝義的精華中，作為最初五身五智的所依，所以八種精華被稱為智慧世俗因的明點。外在顯現為五大，內在顯現為五母。秘密顯現為空行母五尊，甚深顯現為五智慧。又，外在顯現為五蘊，內在顯現為五毒，秘密顯現為五身，甚深顯現為五智慧而安住。從《虛空光明》中說：最初本凈智慧力，於五大之境中顯現。五大之光中執著聚集，彼未解脫即于彼執著中，五大之精華聚集。一助伴由一所生，生出身血脈明點，文字身與智慧成就。外在顯現為五大，內在顯現為，五大母乃是真實。秘密顯現為空行母五尊，甚深顯現為五智慧，如是外在顯現為五蘊，內在顯現為煩惱五毒，秘密顯現為五身（171），甚深顯現為五智慧。捨棄因之明點者，密咒之誓言徹底毀壞。果從背後拋棄者，于千百萬劫中受地獄苦。如是說。文字之相如何安住呢？也就是五輪中央的精華明點，如少許芥子般大小的那些，自性明點，形象文字，本體五種智慧，以及安住於五身中。其中，頂輪有白色的哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）和ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）。喉輪有黃色的ri（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：ri）和ca（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca）。心輪有藍色的a（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和ma（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）。臍輪有紅色的ni（藏文：ནི，梵文天城體：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，漢語字面意思：尼）和hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。密輪有綠色的sa（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）和ya（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）。在嘎烏盒交合安住的四瓣蓮花上，哈日尼薩四個各自與空行母的種姓相合而安住。此外，在所有的脈的界中，勇士空行母如張開的芝麻團般安住。如是安住，于身體上明觀空行母，身體精華的降伏，語自在的唸誦，心專注於五輪的本尊眾，由此獲得成就，也是超越關鍵的顯現。（172）那麼，從勝樂輪等開始

【英語翻譯】 Five, that is. The five aspects of the most secret letters, the five supreme dakinis. Thus it is said. All that abides in this way arises first from the power of wisdom (170), and also by being accomplished as aggregates, the aggregates are the very wisdom. From the essence of wisdom, in the center of the five chakras, abiding in the essence of ultimate truth, as the support for the first five kayas and five wisdoms, the eight essences are called the bindu of the cause of wisdom's conventional truth. Outwardly appearing as the five elements, inwardly appearing as the five mothers. Secretly appearing as the five dakinis, most secretly appearing as the five wisdoms. Again, outwardly appearing as the five aggregates, inwardly appearing as the five poisons, secretly appearing as the five kayas, most secretly abiding as the five wisdoms. From the "Vast Clarity": The power of the first primordial purity wisdom, arises in the realm of the five elements. In the light of the five elements, clinging gathers, if that is not liberated, then in that clinging, the essence of the five elements gathers. From one helper being generated by one, flesh, blood, body, veins, and bindu are accomplished. Letters, kaya, and wisdom are accomplished. Outwardly appearing as the five elements, inwardly appearing as, the five great mothers are real. Secretly appearing as the five dakinis, most secretly appearing as the five wisdoms, likewise outwardly appearing as the five aggregates, inwardly appearing as the five afflictive emotions, secretly appearing as the five kayas (171), most secretly appearing as the five wisdoms. Abandoning the bindu of the cause, the samaya of mantra is completely broken. The fruit turns its back, for hundreds of thousands of kalpas, one experiences hell. Thus it is said. How do the letters abide in their form? That is, the essence bindus in the center of the five chakras, those that are like a small mustard seed, their nature is bindu, their form is letters, their essence is the five wisdoms, and they abide in the five kayas. Among them, in the crown chakra are white ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈) and ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra). In the throat chakra are yellow ri (藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：ri) and ca (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca). In the heart chakra are blue a (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) and ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪). In the navel chakra are red ni (藏文：ནི，梵文天城體：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，漢語字面意思：尼) and hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍). In the secret place are green sa (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩) and ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞). On the four petals where the gau box joins, the four ha ri ni sa each abide in accordance with the lineage of the dakinis. Furthermore, in all the constituents of the channels, the heroes and dakinis abide like opened sesame seeds. Abiding in this way, one clearly establishes the dakinis in the body, the subjugation of the body's essence, the recitation of the speech in its own place, the mind focused on the assembly of deities of the five chakras, by which accomplishment is attained, is also the arising beyond the key point. (172) So, from the Chakrasamvara mandala and so on

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པ་དང་། འདི་ནས་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོད་པས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ལྷ་མང་ཉུང་ནི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ལུས་ལ་ལྷ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྩིང་ཞིབ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་ནས། ད་ལྟ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས། ཐམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དུ་བསྟན་ཡང་། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས། མ་དག་པའི་དུས་ནའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཁམས་ (༡༧༣)གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཚང་བར། ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་མ་ཚང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མདོར་ན་ཐོག་མར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་འཁྲུལ་པས། ད་ལྟ་ཡང་དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཉོན་་མོངས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཡུམ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཞེས་པས། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པར་རོལ་ཞིང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཤེས་ན། མཐར་ (༡༧༤)ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འོད་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད། ལས་གསུམ་གྱིས་སོགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ

【漢語翻譯】 在壇城中宣說，以及從這裡宣說空行母是什麼意思呢？因為存在於五空行母的壇城中，所以成就為樂喜等各自的壇城。而且，本尊的多少隻是以脈和葉的區分來各自劃分而已，實際上沒有差別。身體上說一個本尊，以及宣說百千的壇城，並沒有脫離脈、葉、輪四種區分的粗細，一切都彙集為五種智慧。這裡也是首先由五種智慧成就，現在也安住於五種智慧的自性中，最終也希望解脫為五種智慧。第三，將意義歸納為無二大智慧，像這樣，雖然在金剛身中顯示為脈、明點、氣三種，但實際上並沒有成立與一種智慧的體性相異的事物。如《自生》中所說：「脈和氣與明點，也未曾超出智慧之境。」因此，即使在不凈之時，也未曾超出體性、自性、大悲三種，如《獅子圓滿力》中所說：「三界一切有情眾，心髓智慧三重疊。」又，身心中一切功德本來圓滿，如《摩尼寶鬘》中所說：「逝去白色之諸法，身與心上皆圓滿。」同樣，輪迴涅槃的一切法都圓滿於身心中，如《虛空明》中所說：「輪迴與涅槃之諸法，身與心上無不具。」總之，最初從體性、自性、大悲三種產生錯亂，現在也以那三種的體性，自身作為勝者的壇城，三身無離無合地安住著，如《獅子圓滿力》中所說：「依于身與心，五毒轉為五智慧，五母化為五光身，五蘊轉為五佛陀，五大化為五母，三有即是佛陀剎。」因此，如果將一切欲妙都享用為身心的供養，並且了知器情世間一切顯有都是智慧的剎土，那麼最終在原始的基位上，光明任運成就。第三個意義是將一切的基礎以業等方式歸納意義，分為：顯示一切的基礎和八識的差別；宣說十二緣起的自性；以三業等方式陳述道理這三者。

【英語翻譯】 What does it mean to explain in the mandala of the deities and to explain the dakinis from here? Because it exists in the mandala of the five dakinis, it is established as the respective mandalas of Dechok and others. Moreover, the number of deities is only separated by the distinction of channels and leaves, but in reality there is no difference. To say that there is one deity in the body, and to explain hundreds of thousands of mandalas, it is not established separately from the coarseness and fineness of the four distinctions of channels, leaves, and wheels. All are united into the five wisdoms. Here, too, it is first formed from the five wisdoms, and now it remains in the nature of the five wisdoms. It is also hoped that it will be liberated into the five wisdoms. Third, the meaning is summarized as the great non-dual wisdom. In this way, although the three channels, drops, and winds are shown in the Vajra body, in reality there is nothing established that is different from the nature of one wisdom. As it says in Rangshar: "Channels, winds, and drops, also do not go beyond the state of wisdom." Therefore, even in impure times, it does not go beyond the three of essence, nature, and compassion. As it says in Singe Tsal Dzog: "All sentient beings in the three realms, the essence of wisdom is tripled." Also, all the qualities of body and mind are inherently complete. As it says in Mutig Trengwa: "The white dharmas of the past are all complete in body and mind." Similarly, all the dharmas of samsara and nirvana are complete in body and mind. As it says in Klongsal: "All the dharmas of samsara and nirvana are all complete in body and mind." In short, at first, confusion arises from the three of essence, nature, and compassion. Now, too, with the nature of those three, one's own body, the mandala of the Victorious Ones, the three kayas abide inseparably. As it says in Singe Tsal Dzog: "Relying on body and mind, the five poisons become the five wisdoms, the five mothers become the bodies of five lights, the five aggregates become the five Buddhas, the five elements become the five mothers, the three existences themselves are the Buddhafields." Therefore, if all desirable qualities are enjoyed as offerings of body and mind, and if all appearances of the vessel and essence are known as the fields of wisdom, then ultimately, on the primordial ground, luminosity is spontaneously accomplished. The third meaning is to summarize the meaning of the basis of all with karma and other methods, dividing it into: showing the difference between the basis of all and the eight consciousnesses; explaining the nature of the twelve links of dependent origination; and stating the reasons with the three karmas and other methods.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ས། དང་པོ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། རྣམ་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་འཆར་ཚུལ་དུ་མའི་གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཞན་བདུན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ཁང་ཁྱིམ་ལྟར་གནས་པ་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ཤེས་པ་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་ཆར་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མར་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ལས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་དགེ་མི་དགེ་ཕྱི་ (༡༧༥)མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལུང་བྲན་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། འཁོར་བ་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པས་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འཁོར་བ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། བར་དུ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། ཐ་མར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་གཞི་ལས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་མ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་ཡུལ་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་རིག་པ་བསླད་པས་ཀུན་གཞིར་གྱུར། ཀུན་གཞི་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སུ་བར་ནས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བློས་དེ་དང་མཚུངས་པར་འཛིན་པས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེའང་གཟུག་ (༡༧༦)མེད་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ། རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་པས་མིང་དང་གཟུགས་གྲུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བ

【漢語翻譯】 薩。首先，從本體的角度出發，由錯亂產生的無記識，就像一切的依託——大地一樣，是善、非善、無記這八識聚顯現各種狀態的基礎。由此，阿賴耶識就像國土一樣，是其他七識的依託。由此，先前的意識就像房屋一樣存在，是五根的依託。由此，知識的延續是後來的意識，普遍的分別念執著于對境的能取和所取，將後來的知識執著于各種否定和肯定，這被稱為染污意。它所積累的各種業，都安住在阿賴耶之上。阿賴耶之上的業，以種子的形式存在，這些善與非善，由於后（175）世的因緣，就像水渠被灌溉一樣，在輪迴中成熟為各種苦樂的果實，像水桶的旋轉一樣，在六道中反覆輪迴，沒有解脫的機會。第二，講述十二緣起的自性。首先是輪迴形成的十二緣起，中間是業等狀態的十二緣起，最後是錯亂還滅的十二緣起，共有三種。首先，從原始的基位出發，當本體、自性、大悲三者顯現於對境時，由於不認識自己的真實顯現，所以無明就像盲目的老婦人。然後，由普遍分別的無明執著于對境，所以在輪迴中造作就像陶匠。然後，習氣玷污了覺性，變成了阿賴耶。從阿賴耶中，阿賴耶識和意識二者，從中間以心識將對境的形象執著為與之相同，因此在外境中各自運用，所以識就像猴子。由此錯亂於三界。也就是無色界的受、想、行、識四蘊，四名蘊是心識的所依。色界和欲界是地、水、火、風四大。作為原因的色，是四大種；眼等五根；色等五境；以及非顯色，即作為結果的十一色，心識依附於它們，因此進入三有，所以名色就像進入船中一樣。

【英語翻譯】 Sa. First, from the perspective of essence, the non-specified consciousness arising from delusion, like the great earth which is the basis of all, is the foundation for the manifestation of various states of the eight consciousnesses: virtuous, non-virtuous, and unspecified. From this, the alaya consciousness, like a country, is the support for the other seven consciousnesses. From this, the previous mental consciousness exists like a house, serving as the support for the five senses. From this, the continuation of knowledge is the subsequent mental consciousness. The pervasive conceptualization grasps onto the object with clinging to the grasper and the grasped, and the subsequent knowledge is held in various negations and affirmations, which is called the afflicted mind. The various karmas it accumulates abide on the alaya. The karmas on the alaya exist in the form of seeds, and these virtuous and non-virtuous seeds, due to the conditions of the later (175) life, are like a water channel being irrigated, and in samsara, they ripen into various fruits of happiness and suffering. Like the spinning of a water bucket, they repeatedly cycle through the six realms, with no opportunity for liberation. Second, explaining the nature of the twelve links of dependent origination. First, the twelve links of dependent origination that form samsara; in the middle, the twelve links of dependent origination of karma and other states; and finally, the twelve links of dependent origination of the reversal of delusion, totaling three. First, from the primordial ground, when the three—essence, nature, and compassion—arise towards an object, due to not recognizing one's own true appearance, ignorance is like a blind old woman. Then, due to pervasive conceptual ignorance grasping onto the object, actions in samsara are like a potter. Then, habitual tendencies defile awareness, transforming it into the alaya. From the alaya, the alaya consciousness and the mental consciousness, from the middle, mentally grasp the appearance of the object as being the same as it, therefore each utilizes external objects, so consciousness is like a monkey. From this, delusion arises in the three realms. That is, in the formless realm, the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness; the four mental aggregates are the basis of the mindstream. The form realm and the desire realm are the four elements: earth, water, fire, and wind. Form as the cause is the four great elements; the five sense faculties such as the eye; the five objects such as form; and non-manifest form, which is the eleven forms as the result. The mindstream relies on these, therefore entering the three existences, so name and form are like entering a boat.

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ུའོ། །དེ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཕྱིའི་དྲུག་དང་། མིག། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནང་གི་དྲུག་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁར་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པས་རེག་པའོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པས་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བསགས་པས་ཁམས་གསུམ་སོ་སོའི་ལུས་ལེན་པས་ལེན་པ་ཤིང་ཐོག་བསྙབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་ལེན་གཉིས་ཀྱི་སོ་ (༡༧༧)སོའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པས་སྲིད་པ་བུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མངལ་སོ་སོ་ནས་བཙའ་བས་སྐྱེ་བ་བུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་གུད་དེ་སྟོབས་ཟད་པས་རྒས་ཏེ་ཤི་བ་ནི་རྒ་ཤི་རོ་ཁུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བར་དོར་རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བརྩི་སྟེ། དཔེར་ན་ཤ་ལ་སྲེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མི་དགེ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་ར་དང་ལུག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་རང་ཉིད་དང་ཡུལ་དེའི་མིང་གཟུགས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །ཡང་ན་ལས་དེ་མི་དགེ་བར་གྲུབ་པས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དང་རང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལ་མི་དགེ་བའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱི་མ་མཆེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཡང་ན་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་དྲུག་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རང་གི་ཤེས་པ་དྲུག་མཆེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཟུང་དུ་བགྲངས་ (༡༧༨)ན་དྲུག་གོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རེག་པས་རེག་པའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་བདེ་བར་ཚོར་བས་ན་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་ཆགས་པ་འཕེལ་བས་སྲེད། པའོ༑ །དེ་ནས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོའི་ལུས་ལེན་པས་ན་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ངན་སོང་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པས་སྲིད་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་རྟེན་ལ་རྒས་ནས་ཤི་བས་རྒ་ཤིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་གཞན་དང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལས་དུ་མ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡ

【漢語翻譯】 འོ། །由此，色、聲、香、味、觸、法之生處為外六處，眼、耳、鼻、舌、身、意之生處為內六處，十二生處如城堡。境、識、根三者聚合而享用境，如造作觸。由此感受苦樂舍三種感受，感受如箭入眼。因貪戀境而生執著，貪愛如飲酒。如是積累習氣，取三界各自之身，取如摘果。如是貪取二者入各自之身中，有如懷胎。之後從各自的子宮中出生，生如生子。之後逐漸諸根衰敗，力量耗盡而老死，老死如揹負屍體。之後在中陰若不識自顯本相，則如前般輪迴。第二是對於善與非善的差別進行計算。例如，像貪戀肉而殺生一樣。首先，非善的自性因非善而趨入，是為無明。之後，趨入殺生之業，是為行。之後，確定所殺之境，羊和綿羊的差別，是為識。由此，自己和境的名色是為名色。或者，此業已成非善，是為名色。由此，對於境和自己的六境，非善的識先生起后增長，是為六處或十二處。或者，此境的六境為外生處，自己的六識增長，因此生處合起來計算（178）為六。之後，識觸境是為觸。之後，將此境的痛苦感受為自己的快樂，是為感受。由此，貪著增長是為愛。之後，取未來惡趣之身，是為取。之後，何時進入惡趣般的子宮，是為有。之後，出生是為生。以其為依，衰老而死是為老死。同樣，對於其他非善，以及成就輪迴高低的業，都可以如此運用。如是輪迴中，因積累了能取所取之業的眾多果報，而有天、非天、人、畜生和

【英語翻譯】 O! From this, the sources of form, sound, smell, taste, touch, and dharma are the six external sources, and the sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are the six internal sources, the twelve sources are like a castle. When the object, consciousness, and faculty gather and enjoy the object, it is like creating contact. From this, feeling the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, feeling is like an arrow piercing the eye. Attachment arises from craving for objects, craving is like drinking alcohol. Thus, accumulating habits, taking the respective bodies of the three realms, taking is like picking fruit. Thus, the two, craving and grasping, enter into the respective wombs of the body, existence is like pregnancy. Then, being born from the respective wombs, birth is like giving birth to a child. Then, gradually the faculties decay, and strength is exhausted, leading to old age and death, old age and death are like carrying a corpse. Then, in the bardo, if one does not recognize one's own true appearance, one will cycle as before. The second is to calculate the differences between virtue and non-virtue. For example, like killing for the craving for meat. First, the nature of non-virtue enters into non-virtue, which is ignorance. Then, engaging in the act of killing, which is action. Then, determining the object to be killed, the difference between sheep and goats, which is consciousness. From this, the name and form of oneself and the object are name and form. Or, this action has become non-virtuous, which is name and form. From this, for the object and one's own six objects, non-virtuous consciousness arises first and then increases, which are the six sources or twelve sources. Or, the six objects of this object are the external sources, and one's own six consciousnesses increase, so the sources are counted together (178) as six. Then, consciousness touches the object, which is contact. Then, feeling the suffering of this object as one's own pleasure, which is feeling. From this, attachment increases, which is craving. Then, taking the body of a future lower realm, which is grasping. Then, when entering a womb like a lower realm, which is existence. Then, birth is birth. Relying on that, aging and dying is old age and death. Similarly, this can be applied to other non-virtues, and to all actions that accomplish the high and low of samsara. Thus, in samsara, due to the many fruits of accumulating the actions of grasping and being grasped, there are gods, demigods, humans, animals, and

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བར་འཁོར་ཏེ། གཟུགས་མི་འདྲ་བ། །རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ། ལས་མི་འདྲ་བ་མང་བ་དང་ལྡན་ཏེ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདུས། །ཉོན་མོངས་ལུས་ལ་དཔག་མེད་པས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དུ་མ་ལས། །མི་མཐུན་གཟུགས་སོགས་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་ (༡༧༩)རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཆུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁང་པ་ནས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ངག་གིས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་ཁང་པ་རུ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བརྩོན་རར་ཚུད། །མ་རིག་ལ་སོགས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས། །འཁོར་བའི་མུན་པ་མཐུག་པོས་གཡོགས། །འདོད་ཆགས་ཚ་བའི་རོ་ལ་ཆགས། །གཏི་མུག་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་ཚད་པས་གདུངས། །ང་་རྒྱལ་དག་གིས་མགོ་གཏུམས་ཏེ། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་མོ་འཁྲིགས། །ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་དམག་གིས་བསྐོར། །གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་སྐྱེ་ནས་བསྡམས། །སྔ་ཕྱིའི་བག་ཆགས་འདམ་དུ་བྱིང་། །རྣམ་སྨིན་གཉིས་དང་ལག་སྦྲེལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་མ་བུ་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུ་བཞིན། །བཟང་ངན་རིམ་པས་ལུས་བླངས་ཏེ། །སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ངར་འཛིན་རབ་ལ་འབོགས་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིང་། ། (༡༨༠)ངན་སོང་ལྕགས་ཀྱུས་གཏིང་ནས་བཟུང་། །རང་གིས་རང་བཅིངས་ཉོན་མོངས་དགྲ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཆུར་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་དང་སྐོམ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལན་བུན་ལྟར། །མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་། །དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆགས་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གཞིའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་བས། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས། ལུས་དང་། ཡ

【漢語翻譯】 餓鬼和地獄中輪迴，具有各種不同的形體，各種不同的念頭，各種不同的業力。如《現觀莊嚴論》中說：蘊、界、處，聚集了業的集合；煩惱在身上無量，收集了眾生身體的念頭集合；從眾多緣起集合中，產生各種不同的形體等差別。如是說。如此在輪迴中，（179）就像被囚禁在國王監獄中的人一樣，在十二緣起的房屋中沒有解脫的機會，持續不斷地痛苦。如《摩尼寶鬘》中說：對於蘊、界、處，以能取和所取之語執著，長久地停留在輪迴中。在三界的房屋中，陷入名和色的監獄。被無明等鐵鏈束縛，被輪迴的濃厚黑暗所覆蓋，貪戀慾望的滋味，被愚癡的繩索緊緊捆綁，被嗔恨之火的熱度所折磨，被我慢所矇蔽，被嫉妒所封閉門戶，被憤怒等軍隊所包圍，從出生起就被能取所取之繩索束縛，前後世的習氣沉入泥潭，與二種異熟果攜手，業的母子互相連線，像水桶汲水一樣從一個到另一個，依次取捨好壞的身體，各自產生不同的形體。執著於我，沉入痛苦的海洋深處。（180）被惡趣的鐵鉤從深處抓住，自己束縛自己，煩惱是敵人，地獄等顯現為火和水，餓鬼們感到飢渴，旁生們像債務一樣，人們的蘊、界，處顯現為五大，這也是苦樂舍受。阿修羅們擁有武器，天人們擁有慾望的功德。譬如快速旋轉的輪子一樣，持續不斷地在輪迴中長久停留。如此顯現的各種事物，就像在繩子上看到蛇一樣，把非彼當成彼，因此形成了內外情器二者。如果對此進行觀察，那也只是繩子而已，情器本來就是空性的。勝義諦和世俗諦都是有色法。如是說。最初從基的自性中，將智慧的光芒誤認為所取境，就像在繩子上看到蛇一樣，顛倒地執著，身體和

【英語翻譯】 And revolve in the hungry ghosts and hells, possessing various different forms, various different thoughts, and various different karmas. As it is said in the Ornament of Clear Realization: The aggregates, elements, and sense bases, gather the collection of karma; immeasurable afflictions are on the body, collecting the collection of thoughts of sentient beings' bodies; from many collections of dependent arising, various different forms and so on are produced. Thus it is said. Thus, in samsara, (179) like a person imprisoned in a king's prison, there is no opportunity to escape from the house of the twelve links of dependent arising, and one constantly suffers. As it is said in the Garland of Pearls: For the aggregates, elements, and sense bases, grasping with the words of grasper and grasped, one remains in samsara for a long time. In the house of the three realms, one is trapped in the prison of name and form. Bound by the iron chains of ignorance and so on, covered by the thick darkness of samsara, attached to the taste of desire's heat, tightly bound by the rope of delusion, tormented by the heat of anger's fire, blinded by pride, the door is closed by jealousy, surrounded by the army of anger and so on, from birth one is bound by the rope of grasper and grasped, the habits of past and future sink into the mud, hand in hand with the two kinds of fruition, the mother and child of karma are connected, like drawing water from a well from one to another, taking bodies of good and bad in turn, each producing different forms. Clinging strongly to self-grasping, one sinks into the depths of the ocean of suffering. (180) Seized from the depths by the iron hook of the lower realms, binding oneself, afflictions are the enemy, hells and so on appear as fire and water, hungry ghosts feel hunger and thirst, animals are like debts, people's aggregates, elements, and sense bases appear as the five elements, and that is also pleasure, pain, and equanimity. Asuras possess weapons, gods possess the qualities of desire. Like a fast-moving wheel, one remains in samsara for a long time continuously. Thus, the various appearances, like seeing a snake on a rope, grasping what is not that as that, thus the outer and inner, vessel and contents, are formed. If one examines that, it is just a rope, the vessel and contents are empty from the beginning. Ultimate truth and conventional truth are colored forms. Thus it is said. Initially, from the nature of the ground, the radiance of wisdom is mistaken for an object to be grasped, like seeing a snake on a rope, grasping it perversely, the body and

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ་དང་། དགྲ་དང་། གཉེན་དང་། རི་ཁང་ཁྱིམ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད། རྟ་གླང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ (༡༨༡)སྣང་བ་འདིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། ང་མེད་པ་ལ་ངར་འཛིན། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་པས་མ་ཤིའི་བར་དུ་མི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པས་བར་དོར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྲིད་ནས་འཁྱམས་ཤིང་། ལས་བཟང་ངན་གྱིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་རྨི་ལམ་ལྟར་འལ་འོལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན། སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་བར་སྐབས་སུ་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོས་རྒྱུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆེ་ཆེ་མོར་སྣང་བ་འདི་དཔེར་ན་ཐང་སྟོང་ཐག་རིང་ན་བྱ་རོག་གཡག་དང་རིའི་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་ཉམ་ང་བ། །ཆུང་དུ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ (༡༨༢)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་རྨི་ལ་མ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་་བས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། སྲིད་པའི་མཚོ་བརྒལ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མ་རིག་པ་ལོག་ན་རྒ་ཤིའི་བར་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དཔེར་ན། བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་ལོག། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལོག། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག། དེ་ལོག་པས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལོག །དེ་ལོག་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཛིན་པ་ལོག། དེ་ལོག་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རེག་པ་ལོག། དེ་ལོག་པས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལོག། དེས་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ལོག། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ལས་ལོག། དེ་ལོག་པས་ཕྱི་མར་མངལ་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་ལོག། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་ལོག། མ་སྐྱེས་པས་ཤི་བ་མེད་པས་རྒ་ཤི་ལོག་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ར

【漢語翻譯】 仇敵，敵人，親友，山間房屋住所，男人女人，馬牛，森林等等，無數的事物。 如同夢境幻覺般不真實，卻以各種各樣的方式（181）顯現，這使得三界眾生在輪迴中漂泊。將無我執為我，將無常執為常，將痛苦及其根源執為快樂，將顛倒執為真實。爲了世間的顯現和事務，日夜不停地努力，直到死亡，一生都沉浸在虛幻的顯現中。即使在中陰階段，也被同樣的顯現所引導而漂泊。善惡業導致在輪迴中高低轉生，沉溺於各種幻覺，沒有從輪迴中解脫之時。 進一步分析，這種幻覺就像夢一樣，模糊不清，沒有根基，沒有根本，卻具有顯現的性質。僅僅是鬆散和混亂，沒有真實的存在。由於間歇性的微細真實執著作為原因，現在以各種各樣的方式顯現出巨大的事物。例如，就像在空曠的平原上，遠處顯現出烏鴉、牦牛和山脈一樣。與法稱菩薩所說的一致： 「如同遠處令人恐懼， 小的事物顯現為大。」 與此教義相符。（182）如此見到的瑜伽士們，因為領悟到輪迴如同夢境，斬斷了幻覺的根源，證悟了心性超越生死的意義，幻覺便自然而然地成為無根大圓滿。超越了有無之海，獲得了大樂的穩固之地。 第三，如果無明止息，則衰老和死亡等一切都將止息，從而從輪迴中解脫。例如，在中陰階段認識到自己的顯現，無明便止息。無明止息，則行止息。行止息，則識止息。識止息，則名色之執著止息。名色之執著止息，則六入之執著止息。六入之執著止息，則對所取能取之境的觸止息。觸止息，則一切感受止息。感受止息，則對境的貪愛止息。如此一來，對境的執著止息，則獲取來世的業止息。業止息，則來世在母胎中受生止息。入胎止息，則出生止息。沒有出生，就沒有死亡，因此衰老和死亡止息。一剎那間，十二緣起的輪轉中斷，迴歸到原始的

【英語翻譯】 Enemies, foes, relatives, mountain dwellings, houses, men and women, horses and cattle, forests, and so on, countless things. Like the illusion of a dream, appearing in various ways (181) as untrue, this causes sentient beings of the three realms to wander in samsara. Grasping at self where there is no self, grasping at permanence where there is no permanence, grasping at happiness in suffering and its causes, grasping at the inverted as true. Striving day and night for worldly appearances and activities, life passes by in the illusion itself until death. Even in the bardo, one is led and wanders by the same appearances. Good and bad karma cause birth in higher and lower realms in samsara. Engaging in various illusions, there is no time to be liberated from samsara. Upon further examination, this illusion is like a dream, vague and indistinct, without foundation or root, yet having the nature of appearance. It is merely loose and chaotic, without true existence. Due to subtle clinging to truth as a cause in the interim, it now appears in various ways as large and great. For example, it is similar to how crows, yaks, and mountain ranges appear in the distance on an empty plain. It is in accordance with what Dharmakirti said: "Just as from afar, something fearful, A small thing appears large." It is in accordance with this teaching. (182) For yogis who see in this way, because they understand samsara to be like a dream, they cut the root of illusion, realize the meaning of mind itself transcending birth and death, and illusion spontaneously becomes the great, rootless perfection. They cross the ocean of existence and seize the stronghold of great bliss. Third, if ignorance ceases, then everything up to old age and death will cease, thereby liberating from samsara. For example, by recognizing one's own appearances in the bardo, ignorance ceases. When ignorance ceases, formation ceases. When formation ceases, consciousness ceases. When consciousness ceases, the grasping of name and form ceases. When the grasping of name and form ceases, the grasping of the six sense bases ceases. When the grasping of the six sense bases ceases, the contact that engages with the objects of grasping and the grasped ceases. When contact ceases, all feelings cease. When feelings cease, craving for objects ceases. In this way, when attachment to objects ceases, the karma of taking future birth ceases. When karma ceases, the seizing of existence in the womb in the future ceases. When entering the womb ceases, birth ceases. Since there is no birth, there is no death, therefore old age and death cease. In a single instant, the cycle of the twelve links of dependent origination is cut off, returning to the primordial ground of

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ (༡༨༣)ཆུབ་རིག་པ་གསུམ་བརྙེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་གསུམ་གྱི་སོགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དེའང་སྦྱིན་པ་བཏང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནུས་པ་གཞག་སྟེ། ཇི་ཞིག་ན་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཐོབ། །བཟོད་པས་ནད་མེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་པའོ། །མདོར་ན་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཐར་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མ་བཀག་ན་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དོར་བ་ལ་འབད། དེ་གང་གིས་འདོར་ན་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར། (༡༨༤)སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། ཞེས་དང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །འདིར་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གོལ་མ་གོལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མྱོང་བའི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་དང་། གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་ (༡༨༥)གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་སྟོད་གསལ་སྔར་མེད་ལྷག་གིས་གསར་དུ་ཤར་བས་ཆུང་དུ། དེ་གོམས་པས་འབྲིང་།

【漢語翻譯】 在珍寶的容器中，證得了佛陀菩提的三種智慧。（183）第三，關於三種業的次第，有三種：也就是，佈施、持戒、忍辱等，在阿賴耶識上留下力量。比如，佈施能獲得豐厚的受用，持戒能獲得善趣的身體，忍辱能成就無病且令人喜愛的身體等等。第二，不善業也與之相似，前一個不善業作為因，在後世成熟為痛苦。總之，輪迴中的一切痛苦都源於不善業，一切安樂都源於善業，從二者中解脫就是解脫。正如龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中所說：不善業產生痛苦，善業產生善趣，不住於二者即是解脫。此外，如果不阻止因，即使不想要果也會產生，因此要努力斷除不善業的因。用什麼來斷除呢？通過行持圓滿的善業，就能獲得安樂而沒有痛苦。（184）在《別解脫經》中說：一切諸法皆從因生，如來已說彼等之因。並且，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。第三，不動業是從修習上二界的禪定中產生的。如同串習一樣，由於投生到無色界的禪定之處，不會轉移到其他界，所以是不動業。在此，爲了明確其意義，有三點：講述四禪的生起方式，以及正確與錯誤的差別；展示在正確的道路上解脫的方式。第一，在禪房中坐在舒適的墊子上，具備七支坐法，修習初禪的近分定，也就是將現在的意識置於無有矯飾、清明且無執著的境界中。過一段時間，體驗到清明而不分別的覺受，只有微細的憶持分別和了知清明空性的行為，除此之外沒有任何分別念，心識的上部清明，前所未有地嶄新升起，最初是小的，通過串習變為中等。

【英語翻譯】 Within the precious vessel, the three wisdoms of enlightenment of the Buddha were attained. (183) Third, regarding the order of the three karmas, there are three: namely, giving, maintaining discipline, and practicing patience, etc., leave power on the alaya consciousness. For example, giving results in great enjoyment, maintaining discipline results in obtaining a body in the good realms, and patience results in achieving a body that is free from illness and pleasing, etc. Second, non-virtue is also similar to this, with the former non-virtue acting as the cause and ripening into suffering in the future. In short, all suffering in samsara arises from non-virtue, and all happiness arises from virtue; liberation is to be liberated from both. As stated by Master Nagarjuna in the Precious Garland of the Middle Way: Suffering arises from non-virtue, good realms arise from virtue, not abiding in both is liberation. Furthermore, if the cause is not prevented, the result will arise even if it is not desired, therefore, strive to abandon the cause of non-virtue. How is it abandoned? By practicing perfect virtue, one will obtain happiness without suffering. (184) In the Pratimoksha Sutra, it is said: All dharmas arise from causes, the Tathagata has spoken of those causes. And, do no evil, practice all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas. Third, unwavering karma arises from meditating on the samadhi of the upper two realms. Just as one becomes accustomed to it, one is born in the realm of formless meditation, and because one does not transmigrate to other realms, it is unwavering karma. Here, to clarify its meaning, there are three points: explaining how the minds of the four dhyanas arise, and the difference between correct and incorrect; showing the way to liberation on the correct path. First, sitting on a comfortable cushion in a meditation room, possessing the seven-point posture, approaching the practice of the first dhyana, which is to place the present consciousness in a state that is unadulterated, clear, and without attachment. After some time, experiencing a clear and non-conceptual feeling, with only subtle recollection and discrimination, and the activity of knowing clear emptiness, without any other conceptual thoughts, the upper part of the mind is clear, and a new clarity arises that was never before present, initially small, and through practice becomes medium.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཆེན་པོ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ལས་དངས་ཆ། དངས་ཆ་ལས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་བཞིན་ཕ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱན་དང་། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་ར་གོམས་པ་ལ་ཤི་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེའོ། །འབྲིད་དུ་གོམས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་རམ། བློན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དུ་སྐྱེའོ། །ཆེར་གོམས་པས་ཚངས་ཆེན་དུའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེས་སྔ་མ་བཞིན་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་སོ། །དེའང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པའི་དྲན་རྟོག་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་མེད་པར་སྟོང་གསལ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འཛིན་པའམ། སྤྱོད་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ (༡༨༦) ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་མེད་གསར་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཆུང་ངུར་གོམས་དུས་ཚེའི་དུས་བྱས་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པས་འོད་ཆུང་། འབྲིང་གིས་ཚད་མེད་འོད། ཆེན་པོས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཉེར་བསྡོགས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡང་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་མེད་གསར་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཆུང་ངུར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དགེ་ཆུང་། འབྲིང་གིས་ཚད་མེད་དགེ། ཆེན་པོས་དགེ་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གསུམ་འཕགས་པའི་གནས་ལྔ་ཡོད་པས། དང་པོ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི། ཉེར་བསྡོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དངོས་གཞི་བསྟན་པའི་དོན་བསྒོམས་པས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དགའ་བདེ་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བ་ལྷག་གི་ས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཆུང་ (༡༨༧)དུས་སྤྲིན་མེད། འབྲིང་གིས་བསོད་ནམས་སྐྱེས། ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་གོལ་མ་གོལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་སེམས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། ཞི་གནས་རྐྱང་གཅིག་པ་ལ་གོལ་བས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ། ལྷག་མཐོང་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པས་འཕགས་པའི་གནས

【漢語翻譯】 由於獲得了穩固，產生了三種偉大，這是第一禪的真實基礎。從那清晰的部分產生清澈，從清澈中，就像用遮蔽物隔開所有境域一樣，生起能見彼岸的眼睛，以及了知前後世等的神通。如果對它稍加熟悉，死後將投生於第一禪的梵眾天。如果中等程度地熟悉，因為是梵天大王的眷屬，所以投生為梵眾天，或者像是大臣一樣，投生為梵天前導天。如果非常熟悉，則投生為大梵天。第二禪是因為從最初穩固的因中產生，所以獲得第一禪者如前一樣安住，這是第二禪的近分定。那又是什麼樣的呢？安住在明空的狀態中，連那細微的尋伺念頭也沒有了，只是體驗空明的執著，或者只是具有行持的（186），生起前所未有的、新生的、卓越的禪定，這是第二禪的真實基礎。如果對它稍加熟悉，壽命終結時，以第二禪的力量，投生為少光天；中等熟悉，投生為無量光天；非常熟悉，投生為極光凈天。第三禪也和前兩者一樣。近分定是安住在第二禪的真實基礎上，因此，沒有任何尋伺思慮的明空無執的禪定，生起前所未有的、新生的、卓越的禪定，這是第三禪的真實基礎。如果稍加獲得，則投生為第三禪的少凈天；中等獲得，投生為無量凈天；非常獲得，則投生為遍凈天。第四禪有凡夫的三個住處和聖者的五個住處。首先是凡夫的第四禪。近分定是思維修習第三禪真實基礎所闡述的意義，因此，又從禪定中生起，與先前不同的、更卓越的、由樂明無分別的喜樂所生的地，這是第四禪的真實基礎。如果對此熟悉，（187）稍微熟悉則投生於無雲天，中等熟悉則投生於福生天，非常熟悉則投生於廣果天。第二是解釋誤入歧途與未誤入歧途的區別。當生起廣果之心的、具有特殊喜樂的禪定時，一心安住於此，僅僅是止的，就會誤入歧途而投生於無色界。以勝觀不分別，則是聖者的住處。

【英語翻譯】 Having gained stability, three great things arise, which is the actual basis of the first dhyana. From the clarity of that, comes purity. From purity, like all objects being separated by veils, arises the eye that sees the other shore, and the supernormal knowledge that knows past and future states, etc. If one becomes slightly accustomed to it, upon death, one will be reborn in the Brahma assembly of the first dhyana. If one becomes moderately accustomed, because one is a retinue of Great Brahma, one will be reborn as a Brahma companion, or like a minister, one will be reborn as a Brahma leader. If one becomes greatly accustomed, one will be reborn as Great Brahma. The second dhyana arises from the cause of initial stability, so the one who has attained the first dhyana abides in the same way as before, which is the preparatory stage of the second dhyana. What is that like? Abiding in the state of clarity and emptiness, even that subtle thought of investigation is gone, and only the experience of emptiness and clarity is grasped, or only possessing the activity (186), a samadhi that is unprecedented, newly and exceedingly born, is the actual basis of the second dhyana. If one becomes slightly accustomed to it, at the end of life, by the power of the second dhyana, one will be reborn in the Heaven of Limited Light; moderately accustomed, one will be reborn in the Heaven of Immeasurable Light; greatly accustomed, one will be reborn in the Heaven of Radiant Light. The third dhyana is also like the previous two. The preparatory stage is abiding in the state of the actual basis of the second dhyana, therefore, a samadhi of clarity and emptiness without grasping, without any investigation or analysis, is born unprecedentedly, newly, and exceedingly, which is the actual basis of the third dhyana. If one gains it slightly, one will be reborn in the Heaven of Limited Virtue of the third dhyana; moderately gained, one will be reborn in the Heaven of Immeasurable Virtue; greatly gained, one will be reborn in the Heaven of Universal Virtue. The fourth dhyana has three abodes of ordinary beings and five abodes of noble ones. First, the fourth dhyana of ordinary beings. The preparatory stage is contemplating the meaning explained in the actual basis of the third dhyana, therefore, again arising from samadhi, a ground born of joy and bliss that is clear, non-conceptual, and different from before, is the actual basis of the fourth dhyana. If one becomes accustomed to this, (187) slightly accustomed, one will be reborn in the Cloudless Heaven; moderately accustomed, one will be reborn in the Merit-Born Heaven; greatly accustomed, one will be reborn in the Great Fruit Heaven. Second is explaining the difference between straying and not straying. When the mind of great fruit, born of a special joy and bliss of dhyana, arises and one abides single-pointedly in it, if it is only calm abiding, one will stray and be reborn in the Formless Realm. With insight that does not discriminate, it is the abode of the noble ones.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཞན་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔར་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གོམས་པས། ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་རིག་པ་གསལ་བ་ཙམ་མ་འགགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །ད་ལྟ་སེམས་དེ་ཐོབ་པའི་ངང་ལ་ཚོའི་དུས་བྱས་ན་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གོམས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསལ་དྭངས་དེའང་མེད་པར་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ (༡༨༨)ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །འདིར་སེམས་དེའི་ངང་ལ་ཚེ་འཕོས་ན་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྲ་མོའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ད་ལྟ་དེའི་སེམས་གོམས་པ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་ཀུན་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་གཅིག་ལ་སོད་ནས། སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཆ་མཐུག་པོ་གང་ཡང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཀུན་ཐབས་དང་མི་ལྡན་ན་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དེ་ (༡༨༩)དག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ཀྱང་དེར་མི་སྐྱེའོ། །འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཅིས་ལན་ཞེ་ན། རང་རང་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་སྒོམ་དུས་རགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྔང་སོགས་རགས་པ་མེད་པས་འོག་མར་མི་སྐྱེ་ལ། གོང་མ་ལ་ཞི་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཤེས་པས་བླད་བྱར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གོང་མ་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང

【漢語翻譯】 此外，他們還投生於凈居天的五凈居天神中，並獲得解脫。而且，從那具有大果的禪定狀態中，習慣於對任何寂止的心都不作分別的狀態。如果像秋天的晴空一樣，一切法都不成立，僅僅是覺性顯現而不間斷的禪定，與以前不同，生起，這就是獲得虛空無邊處的心。現在，如果在那獲得此心的狀態中死亡，就會投生於那裡。然後，又習慣於那樣的狀態，如果像虛空一樣的明澈清凈也不存在，只是內心專注一境的識，分別念寂滅，（188）生起與以前不同的禪定，這就是獲得識無邊處的心。如果在此，在那樣的心中死亡，就會投生於那裡。然後，習慣於那樣的狀態，如果僅僅是內在的戲論寂滅，連細微的受的覺受也消失，生起什麼都沒有的專注一境的寂止的心，與以前不同，這就是無所有處。現在，所有從習慣於那樣的心而死亡的人，都會投生於那裡。然後，習慣於那樣的狀態，如果執持于什麼都沒有的心，也融入于非有非無都不成立的唯一寂止中，生起與以前不同的，沒有任何分別的厚重狀態，這被稱為非有想非無想處。如果所有習慣於此，卻不具備方便的人，都會投生於那裡。這就是獲得有頂的心。依靠此，通過遮止受和想，就獲得了遮止世間受和想的禪定，也就是四禪定和四無色定，最終是九次第住的等至。而且，聖者們即使現前這些心（189）並修習，也不會投生於那裡。那麼，凡夫們為何會投生於那些地方呢？因為各自在修習禪定和無色定時，將粗大的心之禪定稱為粗大。因為沒有嗔恨等粗大的念頭，所以不會投生於下層，而對上層來說是寂靜的。因為知道具有功德，所以執著為所應希求，並貪執而修習，所以會投生於越來越高的層次。那麼，即使有那樣的禪定

【英語翻譯】 Furthermore, they are born among the five Pure Abodes gods of the Pure Abodes and attain liberation. Moreover, from that state of meditation with great fruit, one becomes accustomed to a state of non-discrimination towards any state of calm abiding. If, like the clear autumn sky, all phenomena are not established, and only the clarity of awareness is manifest without interruption, a meditation arises that is different from before, this is the attainment of the mind of the sphere of infinite space. Now, if one dies in the state of having attained this mind, one will be born there. Then, again, becoming accustomed to that state, if even the clarity and purity like space does not exist, and only the consciousness focused on one point inwardly, with conceptual thoughts pacified, (188) a meditation arises that is different from before, this is the attainment of the mind of the sphere of infinite consciousness. If one dies here in that state of mind, one will be born there. Then, becoming accustomed to that state, if only the inner proliferation is pacified, and even the subtle sensation of feeling disappears, a mind of calm abiding focused on one point arises where there is nothing, different from before, this is the sphere of nothingness. Now, all those who die from being accustomed to that mind will be born there. Then, becoming accustomed to that state, if the mind that grasps at nothingness also merges into the single calm abiding where neither existence nor non-existence is established, a dense state arises that is different from before, without any discrimination, this is called the sphere of neither perception nor non-perception. If all those who are accustomed to this, but do not possess skillful means, die, they will be born there. This is called the attainment of the mind of the peak of existence. Relying on this, by blocking feeling and perception, one obtains the meditation that blocks worldly feeling and perception, that is, the four meditations and the four formless meditations, ultimately the nine successive abidings in equipoise. Moreover, even if the noble ones manifest these minds (189) and cultivate them, they will not be born there. So, why are ordinary beings born in those places? Because when each of them cultivates meditation and the formless states, they call the meditation of the coarse mind coarse. Because there are no coarse thoughts such as hatred, they will not be born in the lower realms, and for the upper realms it is peaceful. Because they know it has qualities, they cling to it as something to be desired and cultivate it with attachment, so they will be born in higher and higher realms. So, even if there is such a meditation

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ལན་ན། རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཆ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པས་མ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་པས། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་དངོས་པོ་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་ཞིང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་མགོ་གནོན་པ་ལས། ། (༡༩༠)ཡང་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་མེད་པས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པར་འདོད། །རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མ་གོལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་བརླན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཇི་ཞིག་ན་རང་རང་གི་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་སྔོན་པས་འཕགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུང་ངུར་སྣང་བས་མི་ཆེ་བའི་ལྷའི་སེམས་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་གོམས་པས། ཡང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྔོན་བས་ (༡༩༡)འཕགས་པ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་མི་གདུང་བའི་སེམས་སོ། །དེའང་སྒོམ་ལམ་ཆུང་དུ་གསུམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ནི། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་སྟེ་སྒོམ་ལམ་འབྲིང་གསུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་སྔོན་བས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོ

【漢語翻譯】 又，為何在輪迴中流轉？因為不認識自性，且對俱生我執的習氣未以了知一切萬法于阿賴耶識中無自性的智慧證悟，所以即使一次又一次地生起這樣的禪定，仍然在輪迴中流轉。如聖者龍樹菩薩所說：『梵天等未斷，俱生之我執，死後墮地獄，豈非無稽談？』又，因為彼禪定，心之分別念及對事物之執著微弱，生起天眼及神通，僅能壓伏現行煩惱。（190）由於沒有真實勝觀，故仍在輪迴中流轉。《攝頌》中說：『以禪定欲鄙視欲妙，能成辦種姓、神通與禪定，以智慧能遍知諸法自性，從而徹底超越三界一切。』第二，無謬誤之禪定。如是，當安住于為大果之心禪定的喜樂所滋潤之時，以何種聲聞、獨覺、菩薩之道所攝持之禪定，安住于明晰且無分別之狀態中。何時能以各自之道，現量見到先前未曾見到的無分別之智慧？以極喜之禪定之心，雖已獲得聖位，然與上上聖者之智慧相比，則顯得微小，故生起非大之天人心。菩薩初地為極喜地。如是串習彼心，又生起比先前（191）更為殊勝之具有八支聖道之明晰且無分別之心，遠離煩惱及近煩惱之痛苦，故為不苦之心。彼亦為小資糧道之三，即菩薩二地離垢地、三地發光地、四地發焰地之獲得。之後，又串習彼，則獲得先前未有之殊勝之最主要之聖者智慧，即為難勝，乃中資糧道之三。菩薩五地極難勝地、六地現前地、七地遠行地。之後，又串習彼，則獲得比先前更為殊勝之極度清凈之聖者智慧，高

【英語翻譯】 Furthermore, why do we wander in samsara? Because we do not recognize our own nature, and we have not realized with the wisdom that knows that all phenomena in the alaya consciousness are without inherent existence, the habitual tendencies of innate ego-grasping. Therefore, even if we repeatedly generate such samadhi, we still wander in samsara. As the noble Nagarjuna said: 'Those such as Brahma who have not severed the innate ego-grasping, is it not absurd that they are born in hell after death?' Also, because that samadhi diminishes mental proliferation and grasping onto objects, and generates the divine eye and superknowledges, it only suppresses manifest afflictions. (190) Because there is no genuine vipashyana, we continue to wander in samsara. The Compendium says: 'Through samadhi, one desires to despise the qualities of desire, and one accomplishes lineage, superknowledges, and samadhi. Through wisdom, one completely knows the nature of phenomena, and thus completely transcends all three realms.' Second, unerring samadhi. Thus, when abiding in the bliss and joy of the samadhi of the great fruition mind, through the samadhi that is seized by the means of whichever path of the Hearer, Solitary Realizer, or Bodhisattva one has entered, one is placed in a state of clarity and non-conceptuality. When does one directly see the non-conceptual wisdom of the path of seeing that one has not seen before? Although one has attained the state of an arya with the mind of the samadhi of great joy, it appears small compared to the wisdom of the higher aryas, so the mind of a not-great deva arises. The first bhumi of a Bodhisattva is the Extremely Joyful. By familiarizing oneself with such a mind, one again generates a clearer and non-conceptual mind that is more excellent than before (191) and possesses the aspects of the eightfold noble path, and because one is separated from the suffering of afflictions and near afflictions, it is a non-suffering mind. That is also the three of the small path of accumulation, namely the attainment of the second bhumi of a Bodhisattva, the Stainless, the third, the Illuminating, and the fourth, the Radiating. Then, by again familiarizing oneself with that, one attains the excellent, most principal wisdom of the aryas that one has not had before, namely the Difficult to Train, which is the three of the middle path of accumulation. The fifth bhumi of a Bodhisattva is the Extremely Difficult to Train, the sixth, the Manifest, and the seventh, the Gone Afar. Then, by again familiarizing oneself with that, one attains the extremely pure wisdom of the aryas that is even more excellent than before, the high

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་སྟེ་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ནི་ (༡༩༢)འོག་མིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་རྟེན་ལས་དེ་དག་གི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་ཁོན་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་། མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་དགུ་པོ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཏེ། ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་ (༡༩༣)འཁོར་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཟིན་ན་ཐར་པའི་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་དོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན། ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དུས་གསུམ་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེའང་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་མན་ཆ

【漢語翻譯】 我所見極爲了不起，即三大禪定道。菩薩八地不動地，九地善慧地，十地法雲地。之後，對這些不斷串習達到究竟，各自的煩惱障和所知障完全清凈，獲得有餘涅槃，以及連蘊身也不存在的無餘涅槃之心，即是（第192頁）色究竟天，獲得無障阿羅漢的果位。菩薩們在色究竟天獲得現證菩提的智慧，獲得圓滿報身，想要在無數百千俱胝的贍部洲，以無數百千俱胝的化身利益眾生。此外，一些聲聞緣覺聖者在凈居天的天神中受生，獲得阿羅漢果位，也有一些從欲界之身顯現他們的心，從而獲得阿羅漢果位。菩薩則是以欲界之身為依，顯現他們的心，將自顯清凈的成佛之地作為色究竟天，爲了利益眾生，菩薩獲得大地的果位，對清凈者顯現報身，對不清凈的眾生顯現化身。第三，開示進入正道之理：如是四禪定，四無色定，以及滅盡定之心專注一境，這九者若未被殊勝方便所攝持，則是輪迴之心，也只是在三界（第193頁）中輪迴而已。若被攝持，則進入小、中、大三種解脫道。其中，爲了自身利益而想要從輪迴中解脫的補特伽羅，以證悟無我的智慧，以及在此基礎上證悟外境所執無自性的智慧所攝持，則進入聲聞緣覺道，成為現證二乘菩提之因。又，想要一切眾生從輪迴中解脫的方便大悲心，以及具有人我與我所執著，以及法我外境所執如夢如幻顯現而自性不成立，內能執著的意識於三時中無有根本的智慧，則成為無上菩提之因。此外，從欲界和四禪定的廣大果位以下

【英語翻譯】 What I have seen is extremely remarkable, namely the three great meditation paths. The eighth bodhisattva ground is the Immovable Ground, the ninth is the Ground of Good Intelligence, and the tenth is the Cloud of Dharma Ground. Then, by thoroughly familiarizing oneself with these, one's own afflictive obscurations and cognitive obscurations are completely purified, and one obtains the mind of nirvana with remainder, and the mind of nirvana without remainder, where even the aggregates of the body are absent, which is (page 192) Akanishta, the attainment of the ground of the Arhat without obscurations. Bodhisattvas, having attained the wisdom of manifest enlightenment in Akanishta, having attained the complete enjoyment body, wish to benefit sentient beings in hundreds of thousands of billions of Jambudvipa continents with hundreds of thousands of billions of emanations. Furthermore, some Shravaka and Pratyekabuddha noble ones take birth among the gods of the Pure Abodes and attain Arhatship, while others manifest their minds from the basis of desire and attain Arhatship. Bodhisattvas, on the other hand, rely on the basis of desire to manifest their minds, making the very ground of enlightenment, where self-appearance is completely pure, into Akanishta. In order to benefit sentient beings, Bodhisattvas attain the great ground, manifesting the enjoyment body to the pure and the emanation body to the impure. Third, showing the way to enter the correct path: Thus, the four dhyanas, the four formless absorptions, and the single-pointed mind of cessation, these nine, if not grasped by special means, are the mind of samsara, and there is nothing other than wandering in the three realms (page 193). If grasped, one enters the three paths of liberation: small, medium, and large. Furthermore, a person who wishes to be liberated from samsara for his own benefit, if grasped by the wisdom that realizes selflessness and, on top of that, realizes that external grasping is without inherent existence, then he enters the path of the Shravaka and Pratyekabuddha, becoming the cause for manifesting the two lesser vehicle enlightenments. Moreover, the means of great compassion that wishes all sentient beings to be liberated from samsara, and the wisdom that possesses the clinging to the self of a person and what belongs to him, and the clinging to the self of phenomena, where external grasping appears like a dream or illusion but is not established by its own nature, and the internal grasping consciousness is known to be without root in the three times, then it becomes the cause of unsurpassed enlightenment. Furthermore, from the great result of the desire realm and the fourth dhyana downwards

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་ཡང་དག་པར་སྤོངས་པ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་མེད་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དྲོད་རྩེ་ (༡༩༤)མོ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མི་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་རང་གི་མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ལ་སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར། འོག་མིན་གྱི་སེམས་ལ་རང་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རིག་པ་གསུམ་བརྙེས་པར་འདོད་དོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་འཆར་བས་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དོན་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །དེ་ཉིད་ (༡༩༥)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། བརྟགས་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སམ་བྷུ་ཊི་ལས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་། །ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་འབྱུང་བར་གྲུབ། །དེས་ན་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་མེད། །བདེ་གཤེགས་ངོ་བོས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་པའི་ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ལྡོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལུས་ཅན་ཀ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ད་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་ཡང་དག་པར་སྤོངས་པ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་མེད་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དྲོད་རྩེ་ (༡༩༤)མོ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མི་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་རང་གི་མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ལ་སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར། འོག་མིན་གྱི་སེམས་ལ་རང་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རིག་པ་གསུམ་བརྙེས་པར་འདོད་དོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་འཆར་བས་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དོན་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །དེ་ཉིད་ (༡༩༥)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། བརྟགས་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སམ་བྷུ་ཊི་ལས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་། །ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་འབྱུང་བར་གྲུབ། །དེས་ན་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་མེད། །བདེ་གཤེགས་ངོ་བོས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་པའི་ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ལྡོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལུས་ཅན་ཀ

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་ (༡༩༦)ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞུགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གནས་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནང་ན། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་སྙིང་གི་ནང་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་བྱས་ཏེ། གདོང་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་གདངས་དང་བཅས་པའི་སྤུབས་ན། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཕྲོ་གཞིར་མ་འགགས་པའི་འཆར་གཞི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་དང་ཤེས་རབ་ལྔའི་ (༡༩༧)རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པའི་མདངས་ལས་སེམས་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་སྙིང་གན་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གདངས་དུང་ཁང་ན་གསལ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཟེར་གདངས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མའི་ཚུལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེའི་གདངས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཕྲད་ཅིང་གྱེས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འོད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རླུང་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད། །ཀུན་ (༡༩༨)ལ་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད། །ཅེས་པས། ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་

【漢語翻譯】
關於安住於心之內部的道理的確定（196），有三種意義：簡要地展示了本質、自性、慈悲三者的安住方式；通過心和智慧的區別詳細地解釋了安住方式；通過它作為輪迴和涅槃之基礎的方式來總結意義。第一部分來自《摩尼寶鬘》： 雖然講述了許多安住的方式， 但智慧有三種。 以及，來自《明燈莊嚴》： 一切有情的心中， 原始怙主不變之光， 三身即是三智慧， 本來任運而存在。 因此，在心之內部，以世俗因的明點，如少許芥子般作為所依，原始怙主不變之光，本質上本來空性，原始清淨法身的狀態中，自性顯現為光明的報身，伴隨著智慧的光芒，慈悲具有覺性的精華，化身從一切智智中，一切相智的無間斷顯現之基礎，作為根本存在的智慧，轉化為命脈的四氣和五智（197）的所依，如瓶中之燈般存在的精華，從中顯現出心和光明等各種顯現。 《虛空明點》中說： 從覺性的力量中產生三種智慧， 本質是空性的智慧， 自性是光明的智慧， 慈悲是普徧的智慧。 以及，《微細莊嚴》中說： 智慧安住於自身， 以三種方式不可分割。 因此，在心中，智慧安住的光芒在海螺室中清晰，並且這兩者的光芒在脈絡中以明點燈的形式，如念珠般存在。第二部分包括：心之精華智慧的安住方式，其光芒心的安住方式，以及這兩者如何相遇和分離的方式。第一部分又分為：詳細解釋三光的本質，詳細解釋外、內、密三者的自性，詳細解釋氣、識、三身的慈悲。第一部分來自《虛空明點》： 在本來清淨的本質中， 無所緣的法身之光， 本來任運成就的報身之光， 普（198）遍照耀的化身之光。 因此，本質從原始以來就是自性

【英語翻譯】
The determination of how to abide within the heart (196) has three meanings: briefly showing the way of abiding of the three, essence, nature, and compassion; explaining in detail the way of abiding through the distinction between mind and wisdom; and summarizing the meaning through it being the basis of samsara and nirvana. The first part is from the "String of Pearls": Although many ways of abiding are taught, There are three types of wisdom. And, from the "Lamp Arrangement": In the hearts of all sentient beings, The primordial protector, the unchanging light, The three kayas are the three wisdoms themselves, Abide spontaneously from the beginning. Therefore, inside the heart, taking the relative cause, the bindu, as a support, like a small mustard seed, the primordial protector, the unchanging light, essentially empty from the beginning, in the state of the primordially pure dharmakaya, the nature appearing as the radiant sambhogakaya, with the radiance of wisdom, compassion, possessing the essence of awareness, the nirmanakaya, from the omniscient wisdom, the uninterrupted basis of the appearance of all aspects of wisdom, the wisdom that is the basis of existence, transformed into the life force of the four winds and five wisdoms (197), the essence abiding like a lamp inside a vase, from which various appearances of mind and clear light appear. In the "Vast Expanse of Clarity" it says: From the power of awareness, three wisdoms arise, The essence is the wisdom of emptiness, The nature is the wisdom of clarity, Compassion is the wisdom of all-pervasiveness. And, in the "Subtle Arrangement" it says: When wisdom abides in its own face, It is inseparable in three ways. Therefore, in the heart, the radiance of wisdom abiding is clear in the conch shell chamber, and the radiance of both exists in the channels in the form of a string of beads, like a lamp of bindus. The second part includes: the way of abiding of the essence of the heart, wisdom, the way of abiding of the mind, its radiance, and how these two meet and separate. The first part is further divided into: explaining in detail the essence of the three lights, explaining in detail the nature of the three, outer, inner, and secret, and explaining in detail the compassion of the three kayas of wind, consciousness. The first part is from the "Vast Expanse of Clarity": In the essence that is pure from the beginning, The light of the dharmakaya without object, The light of the sambhogakaya spontaneously accomplished from the beginning, The light of the nirmanakaya pervading all (198). Therefore, the essence is nature from the beginning

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། །སྣང་སིྲད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་གྲོལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་སྟོང་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ཡང་། །ཕྱི་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་རང་བཞིན་ལ། །ནང་ལྟར་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་མོ། །གསང་བ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལ། ། (༡༩༩)ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་དང་སྦྱར་ནས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ། ནང་ལྟར་ན་གསུང་དང་སྦྱར་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གེར་གྲུབ་ཚུལ། གསང་བ་ལྟར་ཐུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྙིང་གར་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གནས་གང་ན་གནས་པ། དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཚུལ། འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་དཔེ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ནི། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་དང་། །ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་། །ཙིཏྟ་དུང་ཁང་རྩ་ནང་སྒོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་ (༢༠༠)སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཏི་ལ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་སྣང་། །ཞེས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གནས་ཚུལ། །རང་བཞིན་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གནས་ཚུལ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གནས་ཚུལ་གསུམ་ལས། 

【漢語翻譯】
如清凈虛空無有垢染般，空明無為，于彼無有任何成立，故無有戲論與相狀，乃是寂靜法身，本空離根。如是之義，乃為究竟解脫之大，不為任何所作，本自任運成就，故為無生法性之報身，無礙廣大，遍及一切顯有輪涅。一切顯有輪涅亦為本解脫空性之法性。不離三時無遷變之意，彼為無生任成之化身，廣大周遍。如是，從基位起即是無生之法性，本空離根，無作任運成就之大安住，乃是諸法之自性，故於覺性智慧之自性中，亦是空性而離戲論。此乃如是之意。二是《空明》中說：身中安住之覺性亦，外顯寂怒之自性，內顯空行父母，秘密為文字之自性，（199）極密為明點獨一。如是說，此中外顯則與身相合，乃寂怒壇城之安住方式；內顯則與語相合，於五輪中，智慧空行以文字成立之方式；秘密則與意相合，於心中有光明離戲之明點之方式三種。其中第一，是安住於何處，那是光明之壇城成立之方式，以及解說此安住之譬喻三種。第一是《寶飾細布》中說：珍寶八方宮殿，運轉脈之宮殿，貝殼梵穴之宮殿，觀看眼之宮殿。此四大宮殿，乃一切密咒之大秘密處。如是說。又《越量經》中說：于總和命脈之中，安住無造作清凈之法性。如是說。又，《空明》中說：一切有情之身內，命脈梵穴脈內門，彼乃覺性之安住處。如是說。二是《空明》中說：本體（200）空明顯現安住于身，自性明空如芝麻之光，大悲顯空現為燈。如是說。此中本體安住于寂怒之身之方式，自性安住于光和明點之方式，大悲安住于智慧之燈之方式三種。

【英語翻譯】
Like the pure sky, without any stains, empty and clear, uncompounded, nothing is established in it, therefore it is without elaboration and characteristics, it is the peaceful Dharmakaya, primordially empty and without root. Such a meaning, the great ultimate liberation itself, is not made by anyone, but is spontaneously accomplished from the beginning, therefore it is the Sambhogakaya of unborn Dharma-nature, unobstructed and vast, pervading all appearances, existence, samsara and nirvana. All appearances, existence, samsara and nirvana are also the Dharma-nature of primordial liberation and emptiness. Not deviating from the intention of the three times without change, it is the Nirmanakaya of unborn spontaneous perfection, vast and all-pervasive. Thus, from the ground up, it is the unborn Dharma-nature, primordially empty and without root, the great state of unmade spontaneous perfection, which abides as the essence of all dharmas, therefore, in the essence of awareness and wisdom, it is also emptiness and free from elaboration. That is the intention. Secondly, in the "Longsal" it says: The awareness that abides in the body also, outwardly, is the nature of peaceful and wrathful, inwardly, is the Dakini yab-yum, secretly, is the nature of letters, (199) and most secretly, is the single thigle. As it says, here, outwardly, it is combined with the body, which is the way the mandala of peaceful and wrathful abides; inwardly, it is combined with speech, in the five chakras, the way the wisdom dakini is established as letters; secretly, it is combined with mind, the way there is a clear and non-elaborate thigle in the heart, these three. Among them, the first is where it abides, that is the way the mandala of light is established, and the three examples that explain this abiding. The first is in the "Norbü Trakö" it says: The precious eight-sided palace, the palace of the moving channels, the palace of the conch shell bhandha, and the palace of the viewing eye. These four great palaces are the great secret places of all secret mantras. As it says. Also, in the "Thalgyur" it says: In the general and citta channels, the unmade pure Dharma-nature abides. As it says. Also, in the "Longsal" it says: Inside the body of all sentient beings, the citta conch shell channel inner door, that is the place of awareness. As it says. Secondly, in the "Longsal" it says: The essence (200) empty and clear abides as the body, the nature clear and empty like sesame light, compassion appearing empty appears as a lamp. As it says. Here, the way the essence abides as the peaceful and wrathful body, the way the nature abides as light and thigle, and the way compassion abides as the lamp of wisdom, these three.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
།དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟའི་ནང་ན་སྐུར་གནས་ཏེ། །མདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་ན། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །དོན་འཁྱིལ་བྷན་དྷ་གཞལ་ཡས་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་ཞི་བའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །རང་རང་མགོ་ལ་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང་། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ (༢༠༡)ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རང་རིག་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་ཏེ། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྙིང་ནང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་བའི་ཚུལ། །དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པས། ད་ལྟ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་རང་ཆས་སུ་ཊ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེ་ནང་གསལ་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ། །ཞེས་པས། འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྙིང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ་ནི། དེ་ཡང་འོད་ལྔ་ཟང་ཐལ་ལ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁང་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གདོད་ (༢༠༢)མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གདངས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ལས་བར་ན་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་སེང་གེ་པད་ཟླ་ཉི་མས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་མཐིང་ཀ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་

【漢語翻譯】
第一是《本來清凈續》中說：心之內中身安住，光彩之身五種相，各自部之體性持。如是說。體性如何持呢？《獅子圓滿力》中說：秘密集合珍寶八方藏，明智之智慧父母相，義聚寶瓶宮殿藏，明智之智慧忿怒身安住。如是說。以及《細微佈置》中說：唉瑪，明智之安住方式是，各自心之中央而安住，父母之相而安住，父之分執持方便身，母之分執持智慧身，光明與光芒之相而安住，以法界與明智善莊嚴，自然圓滿大明點而安住，那是寂靜之安住方式。各自頭頂上忿怒而安住，顯現為父母，持忿怒與忿怒母（201）之相，且具足五五之智慧，身體之智慧一一上，有頭部之智慧五五。如是說。以及《虛空明朗》中說：自明本性身安住，明然自性不成立，心內父母寂靜相，顱室忿怒之相而安住。如是說。因此，現在自己之身上，寂靜忿怒之壇城二者，自然具備如氈帽之氈房般鮮明內明，如瓶內之燈火般安住。如《本來清凈續》中說：本體從初即清凈之分，空明聚合身之光，面手圓滿寶瓶身之相。如是說。對此詳細解說時，寂靜與忿怒之壇城二者中，首先寂靜之壇城在自己之心，珍寶心之空隙中，依靠世俗之明點芥子許，在五光之中，寂靜之四十二尊神眾安住。那也是，五光通透如絲綢之帳篷般的中央，自性原始之怙主光明不變法身普賢父母，法界離戲論，原始（202）本來清凈大光明之身，藍黑色雙運而安住，從五智之光明中，中間報身五部父母如彩虹般安住。那也是，中央獅子蓮花月亮太陽所莊嚴之座上，毗盧遮那佛一切面，法界智之自性光明藍色，與明空界自在母雙運而安住，是中央之普賢。

【英語翻譯】
Firstly, from the 'Original Purity Tantra': Within the mind, the body abides, The radiant body has five aspects, Each holding the characteristics of its own lineage. Thus it is said. How does it hold the characteristics? From 'Lion's Complete Strength': Secret gathering, precious eight-cornered treasury, Wisdom of awareness, father and mother form, Meaning-filled bhāṇḍa, palace treasury, Wisdom of awareness abides in wrathful form. Thus it is said. And from 'Subtle Arrangement': Emaho! The way of awareness abides, In the center of each mind, It abides in the form of father and mother, The father's part holds the body of method, The mother's part holds the body of wisdom, It abides in the form of light and rays, Adorned with space and awareness, It abides as a spontaneously complete great bindu. That is the way of peaceful abiding. On each head, it abides wrathfully, Appearing as father and mother, Holding the form of wrathful and wrathful mother (201), Endowed with fivefold wisdoms, On each wisdom of the body, Are fivefold wisdoms of the head. Thus it is said. And from 'Clear Expanse': Self-awareness, essence, body abides, Clear, but nature unestablished, Within the heart, father and mother, peaceful form, In the skull chamber, it abides in wrathful form. Thus it is said. Therefore, now on one's own body, the two mandalas of peaceful and wrathful, naturally present, shining brightly like a felt tent of a felt hat, clear within like a lamp inside a vase. As the 'Original Purity Tantra' says: Essence, a part pure from the beginning, Union of emptiness and clarity, radiance of the body, Face and hands complete, the form of the vase body. Thus it is said. Explaining this in detail, among the two mandalas of peaceful and wrathful, first, the peaceful mandala is in one's own heart, in the space of the precious mind, relying on a conventional bindu the size of a mustard seed, in the expanse of the five lights, the forty-two peaceful deities abide. That is, in the center of the five lights, transparent like a silk tent, the primordial protector, unchanging light, Dharmakāya Samantabhadra father and mother, the sphere of dharma, free from elaboration, the primordial (202) original purity, the great radiance of the body, dark blue, abiding in union, from the radiance of the five wisdoms, in the middle, the Sambhogakāya five families, father and mother, abide like a rainbow. That is, in the center, on a throne adorned with lions, lotuses, moons, and suns, Vairochana, all-facing, the self-radiance of the wisdom of the sphere of dharma, dark blue, abiding in union with the mother Ākāśadhātvīśvarī, is the central Samantabhadra.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཡབ་ཡུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་མར་མེའི་གྲིབ་མ་བརྩེགས་མ་ལྟར་ཟང་ཐལ་དུ་རྣམ་སྣང་གི་དབུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡོད་པའམ། ཀུན་བཟང་གི་དབུས་ན་རྣམ་སྣང་ཡོད་པ་ལྟར་བཞུགས་སོ། །ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བཞུགས་སོ། །ལྷོར་རྟ་མཆོག་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལས་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་བཞུགས་སོ། །ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཀུན་རྟོགས་ (༢༠༣)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས་སོ། །བྱང་དུ་ཤང་ཤང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྱེ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་བཞུགས་སོ། །གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཤར་ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲེང་བ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གླུམ། བྱང་ཤར་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གར་མའོ། །ཡང་དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་དང་བདུག་སྤོས་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་མེ་ (༢༠༤)ཏོག་མ། ནུབ་བྱང་དུ་འཇམ་དཔལ་དང་སྣང་གསལ་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་ཆབ་མའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་སྒོར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ཞལ་སྦྱར་ནས་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ནང་ན་ལྷའི་ཐུབ་་པ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ། ལྟག་པའི་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་ན་ལྷ་མ

【漢語翻譯】
父與母不可分，各自顯現，如重疊的燈影般清晰，於法界體性智之中央，如普賢存在於法界體性智中，或法界體性智存在於普賢之中般安住。東方，大象蓮花月輪日輪之上，金剛不動佛與瑪瑪吉無二無別，從鏡智的光芒中，身色顯現為白色而安住。南方，駿馬蓮花月輪日輪之上，寶生佛與佛眼佛母無二無別，從平等性智的光芒中，身色顯現為黃色而安住。西方，孔雀蓮花月輪日輪之上，無量光佛與白衣佛母無二無別，從妙觀察智（203）的光芒中，身色顯現為紅色而安住。北方，妙音鳥蓮花月輪日輪之上，從成所作智的光芒中，不空成就佛與誓言度母無二無別，身色顯現為綠色而安住。諸主尊手持輪、金剛、珍寶、蓮花、以及以十字杵為柄的寶劍，擁抱明妃。明妃們手持彎刀和顱碗，擁抱明王。以珍寶等各種飾品莊嚴自身，以跏趺坐姿安住。其外層五光的光明中，由四方主尊的五種智慧的光芒所化現的化身，十六位菩薩和菩薩母。四位門神父與母，以及六位能仁，皆如明亮的水月般顯現。東南方，虛空藏菩薩和金剛嬉女。西南方，地藏菩薩和念珠母。西北方，觀世音菩薩和歌女。東北方，普賢菩薩和舞女。再次，其外層的東南方，彌勒菩薩和焚香母。西南方，除蓋障菩薩和燈炬母（204）。西北方，文殊菩薩和明光母。東北方，金剛手菩薩和香水母。東方門，忿怒尊降三世明王和鐵鉤母門神。南方門，忿怒尊閻魔敵和絹索母門神。西方門，忿怒尊馬頭明王和鐵鏈母門神。北方門，忿怒尊甘露漩明王和鈴鐺母門神，面面相對而安住。頂輪大樂脈中，有天神能仁帝釋天，身色白色。後頸根部形似公羊角處，有天女。

【英語翻譯】
The father and mother are inseparable, appearing distinctly, like overlapping shadows of a lamp, clearly and openly. In the center of the Dharmadhatu Wisdom, they reside as if Kuntu Zangpo (Samantabhadra) exists within the Dharmadhatu Wisdom, or the Dharmadhatu Wisdom exists within Kuntu Zangpo. In the east, on an elephant, lotus, moon, and sun seat, Vajra Akshobhya (Immovable Vajra) is inseparable from Mamaqi, appearing white in color from the light of the Mirror-like Wisdom. In the south, on a supreme horse, lotus, moon, and sun seat, Ratnasambhava (Jewel-born) is inseparable from Buddha Lochana (Buddha Eye), appearing yellow in color from the light of the Wisdom of Equality. In the west, on a peacock, lotus, moon, and sun seat, Amitabha (Infinite Light) is inseparable from Pandara Vasini (White-robed Mother), appearing red in color from the light of the Discriminating Wisdom (203). In the north, on a shangs-shang bird, lotus, moon, and sun seat, Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) is inseparable from Samaya Tara (Vow Tara), appearing green in color from the light of the All-Accomplishing Wisdom. The main deities hold a wheel, vajra, jewel, lotus, and a sword with a crossed vajra hilt, embracing their consorts. The consorts hold a curved knife and skull cup, embracing their consorts. Adorned with various ornaments such as jewels, they reside in the vajra posture. In the outer layer of five-colored light, the emanations arising from the light of the five wisdoms of the four directional deities are the sixteen bodhisattvas and bodhisattvis. The four gatekeepers, father and mother, along with the six Thubpas (Sages), appear like clear water moons. In the southeast, there are Akashagarbha (Essence of Space) and Vajra Lasya (Vajra Playful Woman). In the southwest, there are Kshitigarbha (Essence of Earth) and Vajra Mala (Vajra Garland Woman). In the northwest, there are Avalokiteshvara (Eyes-Looking One) and Vajra Gita (Vajra Song Woman). In the northeast, there are Samantabhadra (All-Good) and Vajra Nritya (Vajra Dance Woman). Again, in the outer layer, in the southeast, there are Maitreya (Loving One) and Vajra Dhupa (Vajra Incense Woman). In the southwest, there are Sarvanivaranaviskambhin (Remover of All Obstructions) and Vajra Aloka (Vajra Light Woman) (204). In the northwest, there are Manjushri (Gentle Glory) and Vajra Gandha (Vajra Perfume Woman). In the northeast, there are Vajrapani (Vajra Hand) and Vajra Udaka (Vajra Water Woman). At the east gate, there are the wrathful Trailokyavijaya (Victorious Over Three Worlds) and the hook-wielding gatekeeper. At the south gate, there are the wrathful Yamantaka (Destroyer of Yama) and the noose-wielding gatekeeper. At the west gate, there are the wrathful Hayagriva (Horse Neck) and the chain-wielding gatekeeper. At the north gate, there are the wrathful Amritakundalin (Coiled Nectar) and the bell-wielding gatekeeper, face to face. In the crown chakra, within the great bliss channel, there is the divine Thubpa (Sage) Indra (Sakra), white in color. At the base of the nape, resembling a ram's horn, there is the goddess.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་མཐིང་བ། །སྲོག་པ་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ན་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར་པོ། གསང་བའི་རྩ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ན་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང་ནག། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་དྷེ་བ་དམར་པོ། རྐང་པའི་རྩ་ཞགས་སྒོར་འཁྱིལ་བ་ན་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཨ་བ་གླང་མགོ་ནག་པོའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཕུལ་ཐག་ནི་སྐད་རྙིང་པ་དེ། འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐུ་དེ་དང་འཚམས་པའི་སྤྱན་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་བུའི་ (༢༠༥)རྒྱུད་ལས། རང་སྣང་འོད་གསལ་འོག་མིན་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཕྱི་ནང་མེད། །དབུས་ན་སྐུ་གཉིས་འོད་དཔག་མེད། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུར་གནས། །བར་ན་འཇའ་ཚོན་ལོངས་སྐུར་གནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་བཟང་མོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་འོད་ལྔ་འབར་པའི་སྐུ། །བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལཱ་སེ་མ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཱ་མེ་མ། །བྱམས་པ་དང་ནི་དྷཱུ་པེ་མ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་པུཥྤེ་མ། །འཇམ་དཔལ་དང་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གྷནྡྷེ་མ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཱི་རྟི་མ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ནི་རྟི་མ། །གཡས་པ་ཐབས་ཡིན་ཡབ་ཏུ་གསལ། །གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་དུ་གསལ། །དོན་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་སྐུ། །ཞེས་པས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཡས་སུ་ཤར་ལྷོའི་སེམས་དཔའ་གཉིས། གཡོན་དུ་ཤར་ལྷོའི་སེམས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལུས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་འདོད་དོ། །དོན་ (༢༠༦)ལ་ཁྱད་མེད་དེ། ད་ལྟ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བར་དོར་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་རོ། །དེའང་སྙིང་དགོངས་ནས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གར་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུད་ཚིག་གཅུས་པར་མངོན་ཏེ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་དེ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་མཐིང་གའི་ཀློང་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་སུ་བཞུགས་པ་འཇལ་དགོས་པས། གཉིས་ཀ་མཐིང་སྦྱར་འཐད་ལ། རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོར་བཤད་པའང་འཁྲུགས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་

【漢語翻譯】
是這樣的，頂髻中的能仁是精美藍色條紋的絲綢。命脈根部水晶管中的能仁是人間的能仁釋迦獅子，是黃色的。秘密根部生起安樂時，畜生道的能仁是獅子勝堅，深藍色。臍輪化身輪中的餓鬼道能仁是口燃天神，紅色。腳脈纏繞成環時，地獄道的能仁是阿瓦牛頭，黑色。所有這些都各自具備完整的法器和裝飾，身體微小如芥子，眼睛像針孔一樣張開。針孔是指古語中的「相稱」，意思是說，身體與相稱的眼睛相符。如是《秘密寶藏續》中說：（205）自顯光明法界宮，智慧通透無內外，中央雙身無量光，普賢父母法身住，其間虹彩報身住，毗盧遮那普賢母，金剛薩埵佛眼尊，寶生佛母嘛嘛枳，無量光佛白衣母，不空成就誓言度，報身父母五部尊，內外五光熾燃身，十六化身之身者，虛空藏與拉色瑪，地藏與嘛美瑪，慈氏與呢度貝瑪，除蓋障與佈施貝瑪，妙吉祥與阿洛給，觀世音與根德瑪，金剛手與給日德瑪，普賢菩薩呢日德瑪，右為方便顯現父，左為智慧顯現母，實則光明空性身。如是，若作簇輪壇城，則金剛薩埵父母的右側是東南方的兩位菩薩，左側是東北方的兩位佛母圍繞。身成就之壇城如前所愿。意義（206）上沒有差別，現在五光之中以主尊眷屬的方式存在，中陰時則顯現為簇輪壇城。其中，從心意密意中說，根本普賢佛母白色，普賢佛深藍色，但似乎經文有所壓縮。最初的本來清凈需要在珍寶秘密藏藍色子宮中衡量，二者皆安住于本來清凈法身的自性光芒中，因此二者皆為藍色融合是合理的。而說毗盧遮那父母為白色也是錯誤的，不動佛是藍色

【英語翻譯】
Thus, the Thubpa in the crown of the head is silk with exquisite blue stripes. The Thubpa in the crystal tube of the life-force root is the human Thubpa Shakya Sengge, who is yellow. When bliss arises in the secret root, the Thubpa of the animal realm is Lion Steadfast, dark blue. The Thubpa of the preta realm in the navel, the wheel of manifestation, is Mouth-Burning Deva, who is red. When the foot veins are coiled into a circular noose, the Thubpa of the hell realm is Ava Bull-Head, who is black. All of these are complete with their respective hand implements and ornaments, and their bodies are as small as mustard seeds, with eyes as wide open as needle holes. 'Needle hole' is an old word meaning 'appropriate,' meaning that the body corresponds to the appropriate eyes. As it says in the Secret Precious Tantra: (205) In the self-appearing clear light Dharmadhatu palace, Wisdom is transparent, without inside or outside, In the center, the two bodies are Limitless Light, Samantabhadra and Samantabhadri abide as Dharmakaya, In between, the rainbow abides as Sambhogakaya, Vairochana and Samantabhadri, Vajrasattva and Buddha Eyes, Ratnasambhava and Mamaki, Amitabha and White-Clad Mother, Amoghasiddhi and Samaya Tara, The Sambhogakaya parents are the five families, The body blazing with the five lights inside and out, The sixteen are the bodies of manifestation, Kshitigarbha and Lasema, Akashagarbha and Mamema, Maitreya and Dhupema, Sarvanivaranaviskambhin and Pushpema, Manjushri and Aloke, Avalokiteshvara and Ghandhema, Vajrapani and Girtima, Samantabhadra Bodhisattva and Nirtima, The right is skillful means, appearing as the father, The left is wisdom, appearing as the mother, In reality, the body of clear light emptiness. Thus, if one makes a cluster mandala, then Vajrasattva and his consort are surrounded on the right by the two bodhisattvas of the southeast, and on the left by the two consorts of the northeast. The body-accomplishment mandala is as desired before. There is no difference in meaning (206), for now they exist in the midst of the five lights as the main deity and retinue, but in the bardo they will appear as a cluster mandala. Among these, from the heart intention, it is said that the root Samantabhadri is white and Samantabhadra is dark blue, but it seems that the scriptures have been compressed. The original, primordial purity needs to be measured in the precious secret blue womb, and both of them abide in the self-nature radiance of the primordial purity Dharmakaya, so it is reasonable for both of them to be blue. And it is wrong to say that Vairochana and his consort are white, for Akshobhya is blue.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དང་སྐུ་མདོག་ཡུལ་བརྗེའོ། །དེའང་རྣམ་སྣང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཡིན་པས་མཐིང་གར་འཐད་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཡིན་པས་དཀར་པོར་འཐད་དོ། །འདི་ལ་ལུང་རིག་མན་ངག་དུ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ་ཡི་གེར་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལྟར་ཕྱེད་ཞལ་དུ་ཐོབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གདངས་འཇལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། སྙིང་གའི་གདངས་ལས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་སྟེ། བྷནྡྷ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ (༢༠༧)འོད་ཀྱི་རང་གདངས་རྣམ་ལྔ་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྣང་པའི་དབུས་ན་བྙུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བྷུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨུག་ནག། ཤར་ན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐིང་ནག། ལྷོ་ན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེར་ནག། ནུབ་ན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམར་ནག། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྗང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ན་ཀེའུ་རི་མ་དཀར་མོ། །ལྷོ་ན་ཙོའུ་རི་མ་སེར་མོ། ནུབ་ན་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ། བྱང་ན་བེ་ཏ་ལི་ནག་མོ། ཤར་ལྷོར་པུ་ཀ་སི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀ་སྨ་རི། ནུབ་བྱང་དུ་ཙནྡྷ་ལི། བྱང་ཤར་དུ་སྨ་ཤ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཞལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཀེའུ་རིམ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་སེང་ཧ་མུ་ཁ། ལྷོ་ན་བྱ་ཀྲི་མུ་ཁ། ནུབ་ན་སྲི་ལ་མུ་ཁ། བྱང་ན་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་མདོག་མཐུན་ནོ། །ཤར་ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀངྐ་མུ་ཁ། ནུབ་བྱང་དུ་ཁྭ་ཁྭ་མུ་ཁ། བྱང་ཤར་དུ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱེད་ (༢༠༨)ཞལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་ཤར་ན་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་ན་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ། ནུབ་ན་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒོག་མ། བྱང་ན་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་མ་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་སུམ་ཅུའི་རྩལ་ལས། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཕྱི་ལྟར་ན་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ནང་ལྟར་ན་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་། ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་འཛིན་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང་། གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང་། དགའ་བ་སེ

【漢語翻譯】
並且身色轉變。其中，毗盧遮那佛是法界體性智的顯現，所以適合藍色。不動佛是鏡智的顯現，所以適合白色。對此有許多經文、理證和口訣的論證，但因畏懼文字繁多而未展開。方位神也像勝樂金剛一樣獲得半面容，這是爲了衡量二智合一的顯現。第二，忿怒尊的安住方式是：從心間的顯現中，頭顱化為海螺室，在燃燒的黑紫色顱器宮殿中，智慧（207）光芒的五種自顯如彩虹般交織顯現的中央，布達嘿汝嘎與佛母布達卓地夏瓦日瑪無二無別，呈黑紫色。東方是金剛嘿汝嘎與金剛卓地夏瓦日瑪無二無別，呈藍黑色。南方是寶生嘿汝嘎與寶生卓地夏瓦日瑪無二無別，呈黃黑色。西方是蓮花嘿汝嘎與蓮花卓地夏瓦日瑪無二無別，呈紅黑色。北方是羯磨嘿汝嘎與羯磨卓地夏瓦日瑪無二無別，呈綠黑色，令人恐懼。這些之外的東方是白色格烏日瑪。南方是黃色措烏日瑪。西方是紅色札摩哈。北方是黑色貝達里。東南是布嘎斯。西南是嘎斯瑪日。西北是贊扎里。東北是斯瑪夏尼。都是半面容。這些是處所的八格烏日瑪。其外圍的東方是獅面。南方是鷲面。西方是狐面。北方是犬面，與方位的主尊顏色相同。東南是克哩達面。西南是岡嘎面。西北是卡卡面。東北是呼魯面。這八位是地方的食肉母神，也是半面（208）容。其外圍的四門，東方是馬面鐵鉤母。南方是豬面繩索母。西方是獅面鐵索母。北方是蛇面鈴鐺母，這四位也具有方位的顏色。這是嘿汝嘎忿怒尊三十尊的威力。其外圍，從外來看是二十八星宿。從內來看是二十八自在母，即：羅剎女黑紫色，手持金剛顱器；梵天紅黃色，手持蓮花；大天白色綠色，手持金剛杵；欲界自在青色，手持法輪；歡喜

【英語翻譯】
And the body color changes. Among them, Vairochana is the manifestation of the Dharmadhatu wisdom, so it is suitable for blue. Akshobhya is the manifestation of the mirror wisdom, so it is suitable for white. There are many scriptural, logical, and oral instructions to prove this, but I have not elaborated on it for fear of too many words. The directional deities also obtain half faces like Hevajra, in order to measure the manifestation of the union of the two wisdoms. Second, the way the wrathful deities reside is: from the manifestation of the heart, the head transforms into a conch shell room. In the palace of the burning black-purple skull cup, the five self-manifestations of wisdom (207) light, like intertwined rainbows, appear in the center. Buddha Heruka is inseparable from the mother Buddha Krodheshvari, appearing black-purple. In the east is Vajra Heruka inseparable from Vajra Krodheshvari, appearing blue-black. In the south is Ratna Heruka inseparable from Ratna Krodheshvari, appearing yellow-black. In the west is Padma Heruka inseparable from Padma Krodheshvari, appearing red-black. In the north is Karma Heruka inseparable from Karma Krodheshvari, appearing green-black, terrifying. Outside of these, in the east is white Keurima. In the south is yellow Tsourima. In the west is red Pramoha. In the north is black Betali. In the southeast is Pukasi. In the southwest is Kasmar. In the northwest is Tsandhali. In the northeast is Smashani. All are half-faced. These are the eight Keurimas of the place. Outside of these, in the east is Lion-face. In the south is Vulture-face. In the west is Fox-face. In the north is Dog-face, the same color as the main deity of the direction. In the southeast is Krita-face. In the southwest is Kangkha-face. In the northwest is Khakha-face. In the northeast is Hulu-face. These eight are the flesh-eating mothers of the place, also half-faced (208). Outside of these, at the four gates, in the east is Horse-face Iron Hook Mother. In the south is Pig-face Rope Mother. In the west is Lion-face Iron Chain Mother. In the north is Snake-face Bell Mother, these four also have the color of the direction. This is the power of the thirty deities of Wrathful Heruka. Outside of these, outwardly there are twenty-eight constellations. Inwardly there are twenty-eight Ishvaris, namely: Rakshasi, black-purple, holding a vajra skull cup; Brahma, red-yellow, holding a lotus; Mahadeva, white-green, holding a vajra; Kamadeva, blue, holding a wheel; Delight

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ར་མོ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཛིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་དང་། ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་ཐོགས་པ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང་། བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ་དང་། སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་དང་། དགའ་བ་དམར་ནག་ཁོག་ཆེན་ཐོགས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་བ་དང་། སྲིན་མོ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། འདོད་བ་དམར་ (༢༠༩)མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དང་། ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། རླུང་ལྷ་ལྗང་སྔོན་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་། མི་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །པག་མོ་དམར་མོ་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ་དང་། སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་བཞི་ན། རྡོ་རྗེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི། །དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །སྟོང་གསལ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཞིབ་ཏུ་ནི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ནི་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགོྲ་ལྔ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། ནང་ལྟར་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཡི་གེར་གསལ། །དེ་ཡང་གསུང་གི་ཚུལ་དུའོ། །ཞེས་པས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཧ་དང་རའི་ཡི་གེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ (༢༡༠)གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཡུམ་གྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ལས་གྲུབ་པའོ། །མགྲིན་པར་རི་དང་ཙ་ལས་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེན་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །སྙིང་གར་ཨ་དང་མ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་ནི་དང་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པ

【漢語翻譯】
磨刀女手持剃刀，妙齡紅女手持短矛，白色帝釋天手持繩索，寂靜紅女手持寶瓶，甘露紅女手持蓮花，白色月女手持金剛杵，綠黑色貝瓊揮舞手杖，紅黑色羅剎女飲人頭血，綠黑色食人者手持貝瓊，紅黑色歡喜者手持大腹，大力白色女手持手杖，紅黑色羅剎女手持金剛鈴，慾望紅女（209）拉滿弓箭，護財綠女手持寶瓶，風神綠藍色揮舞旗幟，人女紅女手持明鏡，帕母紅女緊咬獠牙繩索，金剛紅女手持小田，大鼻綠黑色飲人頭血，水神藍女手持蛇索。
其外四門處，有金剛白黃紅綠四色。
如是五十八飲血尊，皆圓滿安住于空明莊嚴之中，若欲詳察，當閱心髓秘訣之意趣。
如是寂怒本尊壇城，乃是身相顯現而自性本空的安住方式。
三者譬如瓶中燈，將於下文闡述。
其次，如內五輪之中，安住五智慧空行母，以語文字之形式，如《虛空光明》所云：
如內五空行，脈中文字顯，亦是語之相。
如是，頂輪大樂輪處，由ཧ་（藏文，梵文天城體，ha，字面意思）和ར་（藏文，梵文天城體，ra，字面意思）二字，化現金剛空行父母，白色，一面二臂，右手持五股金剛杵（210），左手持滿盛甘露之顱器，母以鉞刀和顱器施予父，于肘彎處，安住喀章嘎之座。
三百六十根脈之上，亦有如是眷屬，皆由五智之音聲所成。
喉輪處，由རི་（藏文，梵文天城體，ri，字面意思）和ཙ་（藏文，梵文天城體，ca，字面意思）二字，化現寶生空行父母，黃色，手持珍寶和顱器。
十六根脈之上，亦有如是十六眷屬，以父母之相安住。
心輪處，由ཨ་（藏文，梵文天城體，a，字面意思）和མ་（藏文，梵文天城體，ma，字面意思）二字，化現法界空行父母，手持法輪和顱器，三十二根脈之上，亦有如是眷屬。
臍輪處，由ནི་（藏文，梵文天城體，ni，字面意思）和ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，hrīḥ，字面意思）二字，化現蓮花空行父母，紅色。

【英語翻譯】
The knife-wielding woman holds a razor, the youthful red woman holds a short spear, the white Indra holds a lasso, the peaceful red woman holds a vase, the nectar red woman holds a lotus, the white moon woman holds a vajra, the greenish-black Becon brandishes a staff, the red-black ogress drinks blood from a skull, the greenish-black eater holds a Becon, the joyful red-black one holds a large belly, the powerful white woman holds a staff, the red-black ogress holds a vajra bell, the desiring red (209) woman draws a bow and arrow, the wealth-guarding green woman holds a vase, the wind god greenish-blue waves a banner, the human red woman holds a mirror, the Pagmo red woman bites down on a tusk lasso, the vajra red woman holds a small field, the large-nosed greenish-black one drinks blood from a skull, the water god blue woman carries a snake lasso.
On the four outer gates, there are vajras of white, yellow, red, and green.
Thus, the fifty-eight blood-drinking deities are perfectly present in the empty and clear adornments. For detailed information, refer to the meaning of the Heart Essence Instructions.
Thus, the peaceful and wrathful mandala is the way of abiding in which the body's appearance is devoid of inherent existence.
The third example is like a lamp inside a vase, which will be explained below.
Secondly, as in the inner five chakras, the five wisdom dakinis abide in the form of speech syllables, as it is said in the Clear Expanse:
Like the inner five dakinis, letters are clear within the channels, this is also the aspect of speech.
Thus, in the crown chakra of Great Bliss, from the letters ཧ་（藏文，梵文天城體，ha，字面意思）and ར་（藏文，梵文天城體，ra，字面意思）, the Vajra Dakini father and mother manifest, white, one face and two arms, the right hand holding a five-pronged vajra (210), the left hand holding a skull cup filled with nectar. The mother offers a curved knife and skull cup to the father, and they sit on a khatvanga seat in the crook of their elbows.
On the three hundred and sixty channels, there are similar retinues, all formed from the resonance of the five wisdoms.
In the throat chakra, from the letters རི་（藏文，梵文天城體，ri，字面意思）and ཙ་（藏文，梵文天城體，ca，字面意思）, the Ratna Dakini father and mother manifest, yellow, holding jewels and skull cups.
On the sixteen channels, there are sixteen similar retinues, abiding in the form of father and mother.
In the heart chakra, from the letters ཨ་（藏文，梵文天城體，a，字面意思）and མ་（藏文，梵文天城體，ma，字面意思）, the Dharmadhatu Dakini father and mother manifest, holding wheels and skull cups. On the thirty-two channels, there are similar retinues.
In the navel chakra, from the letters ནི་（藏文，梵文天城體，ni，字面意思）and ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，hrīḥ，字面意思）, the Padma Dakini father and mother manifest, red.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དྨ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་གནས་སོ། །གསང་བར་ས་དང་ཡ་ལས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་པད་ཟླ་དང་ཉི་མའི་གདན་ནི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཚོན་པའོ། །རོའི་གདན་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ (༢༡༡)གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མོ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་བཞི་མཚོན་པའོ། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཟིགས་པ་མཚོན་པའོ། །མདོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་པ་སྟེ་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལྔའི་ཀློང་ན་ཡི་གེའི་གཟུགས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས། གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་ལ། ད་ལྟ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེའང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དབུས་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མདོ་ལས། སེམས་ལ་ (༢༡༢)སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། །འོ་ན་དོན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་དེ་སྐྲད་དུ་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་རྩལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་མར་བཏགས་ནས་འགའ་ཞིག་ཉི་མེ་དང་ཚེའི་སྟོང་དུ་

【漢語翻譯】
手持蓮花和顱骨，六十四根脈瓣上安住著與此相似的眷屬。秘密的是，從薩（ས་，sa）和亞（ཡ་，ya）中生出事業空行母父母，綠色，手持以金剛十字杵為柄的寶劍和顱骨。二十八根脈瓣上安住著與此相似的眷屬。這些蓮花、月亮和太陽的坐墊，象徵著脈和紅白明點。屍體的坐墊象徵著無分別。父母象徵著顯空光明的自性，方便和智慧（211）二者無別。金剛象徵著金剛部，象徵著如鏡般的智慧。珍寶、蓮花、十字寶劍和法輪，象徵著它們各自的部和剩餘的四種智慧。卡杖嘎象徵著三身。三隻眼睛象徵著身語意的慈悲在三時中照看眾生。總之，五空行母象徵著五身、五智和五大，意義上是五種智慧的光芒中，文字的形象清晰而無自性地存在，從中在成佛時，語的法輪能利益眾生，現在成為發出各種聲音的原因。第三，按照秘密來說，所說的一個智慧明點是，在所有佛和眾生的心臟中央，自性、本體和慈悲三者的覺性，空明無為，任運成就為遍知的大智慧，這就是心的自性光明大智慧。正如經中所說：心上（212）無有心，心的自性是光明。恰如法稱論師所說：心的自性是光明，垢染都是暫時的。意思是說，心上無有心，是指本體本來清凈的智慧，從原始就清凈的法身圓滿。心的自性是光明，是指自性任運成就的智慧，報身圓滿。那麼，既然這個意義是智慧的自性，為什麼說是心的自性呢？因為心是智慧的妙用，所以這樣假立，例如太陽的妙用，太陽的光芒被假立為太陽，有些人把太陽和壽命的虛空。

【英語翻譯】
Holding a lotus and a skull cup, sixty-four petals are the abodes of retinues similar to them. Secretly, from Sa (ས་, sa) and Ya (ཡ་, ya) arise the Karma Dakini father and mother, green, holding a sword with a vajra cross as the handle and a skull cup. Twenty-eight petals are the abodes of retinues similar to them. These lotus, moon, and sun cushions represent the channels and red and white bindus. The corpse cushion represents non-discrimination. The father and mother represent the nature of appearance-emptiness-luminosity, the inseparability of skillful means and wisdom (211). The vajra represents the vajra family, symbolizing mirror-like wisdom. Jewels, lotuses, crossed swords, and wheels represent their respective families and the remaining four wisdoms. The khatvanga represents the three kayas. The three eyes represent the compassion of body, speech, and mind looking upon sentient beings in the three times. In short, the five dakinis represent the five kayas, five wisdoms, and five elements, meaning that in the expanse of the five wisdom lights, the forms of letters are clear and exist without inherent existence, from which, at the time of enlightenment, the wheel of Dharma speech benefits sentient beings, and now it is the cause of various sounds of beings. Thirdly, according to the secret, the single wisdom bindu is explained as being in the center of the hearts of all Buddhas and sentient beings, the awareness of the three aspects of essence, nature, and compassion, empty and clear, uncompounded, spontaneously accomplished as the great wisdom that knows all. This is the great wisdom of the luminous nature of mind. As the sutra says: In the mind (212) there is no mind, the nature of mind is luminosity. As Master Dharmakirti said: The nature of mind is luminosity, stains are adventitious. The meaning is that there is no mind in the mind, which indicates the Dharmakaya, perfect with original purity, the wisdom of essence, pure from the beginning. The nature of mind is luminosity, which indicates the Sambhogakaya, perfect with spontaneously accomplished wisdom. So, if that meaning is the nature of wisdom, why is it called the nature of mind? Because mind is the display of wisdom, it is thus nominally designated. For example, the display of the sun, the rays of the sun, are nominally designated as the sun, and some consider the sun and the space of life.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
སླེབས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་བཞུགས་ཚུལ་ནི། གོང་གི་ཞི་ཁྲོའི་རང་མདངས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་རྩའི་གདངས་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྩའི་རྣམ་པར་ཕྲ་ལ་བྲེང་ཆགས་པར་གསལ་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བ་ཀོད་ལས། རྩ་རྣམས་ (༢༡༣)ནང་ན་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལྟར་གནས། །ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་རང་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་པས། ཆེ་ཆུང་ནི་ད་ལྟ་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱིས་པར་དོར་ཤར་དུས་ཡིན་ལ། འགྲོ་འོང་རང་བཞིན་གནས་པ་ནི། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་བལྟ་དུས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བྱེད་པའོ། །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའོ། མདོར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྐུའི་གདངས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ན་ཁྱབ་པ་དང་། སྐུའི་བཞུགས་གནས་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་གནས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་རྩའི་ནང་ནས་ཡར་ཐོན་ཏེ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་གནས་ཏེ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ནི་རྩལ་རྫོགས་ལས། འགགས་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་ (༢༡༤)མཛོད། །དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་སྐུ་ཡི་རང་གདངས་འོད། །རྩ་ཡི་ནང་ན་ཉི་ཟེར་བཞིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་འཐོན་ཏེ། །སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་ན་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་གནས་པ་ལས། སྙིང་ནས་དུང་ཁང་དུ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཡར་གོང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་ཐལ་གྱིས་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་གདངས་ཡིན་ཏེ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡི་འབྱུང་བྱེད་ཅིས་ཤེ་ན། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྲོན་མ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རང་ཤར་ལས། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་། །

【漢語翻譯】
如同說「到達」一樣。第二，自性智慧的光和明點安住的方式是：上面寂怒尊的自性光芒照耀在所有脈中，光和明點從光脈的音聲中，以金剛念珠脈的形態，纖細而密集地顯現。如《諾布扎瓦郭德》中說：脈（༢༡༣）中如明點之身安住，大的程度與虛空邊際相等，小的程度如馬尾十分之一，明的程度如日月輪，那也是明亮閃耀、莊嚴秀麗、光彩奪目，行走、到來和自性安住。因此，大小是現在安住在身體中，後來拋棄顯現的時候。行走、到來和自性安住是，現在顯現觀看的時候，在虛空的高度中進行。光和光彩無處不在。總之，上面所說的身的音聲遍佈身體的脈中，以及身安住的地方顯現為光蘊，都是。《扎瓦郭德》中說：以光和光芒的方式安住，以界和覺性來嚴飾，圓滿安住在廣大的明點中。第三，大悲燈安住的方式是，如是身和智慧的自性音聲，顯現為光和明點，從脈中向上升起，安住在遠射水燈中，開啟顯現之門，如《策佐》中說：無礙明亮的二門（༢༡༤）開啟，安住在界和念珠中。又如《龍薩》中說：覺性是身的自性音聲，光，如脈中的日光，從根門中確定發出，燈在虛空的高度中顯現。如何顯現呢？如卡德雪的管子，在五輪的中央安住，從心中插入到骨灰甕中的水燈中，從上面身和智慧的音聲，光和明點與念珠一起，如印度星的日暈一樣猛烈地顯現。那正是勝義智慧的光芒，如《塔久》中說：那的生起因是什麼呢？從勝義法性生起，說是四種燈。如是顯現的四種燈是什麼呢？如《讓夏》中說：四種燈如下：明點空性的燈，覺性法界的燈，智慧自生燈，

【英語翻譯】
It is similar to saying "arrived." Second, the way the light and bindu of self-nature wisdom reside is: the self-nature radiance of the above peaceful and wrathful deities shines in all the channels, and the light and bindu appear subtly and densely in the form of the vajra rosary channel from the sound of the light channel. As it says in "Norbu Drawa Kode": In the channels (213), it resides like the body of a bindu. The size is equal to the edge of the sky. The small size is about one-tenth of a horse's tail. The clarity is like the disc of the sun and moon. It is also bright, dazzling, beautiful, and radiant. It goes, comes, and abides in its own nature. Therefore, the size is now residing in the body, and later it is the time to abandon and appear. Going, coming, and abiding in its own nature is, now, when looking directly, it is done in the height of the sky. Light and radiance are everywhere. In short, the sound of the body mentioned above pervades the channels of the body, and all the places where the body resides appear as light abodes. As it says in "Drawa Kode": It abides in the form of light and rays. It is adorned with space and awareness. It abides perfectly in the great bindu. Third, the way compassion lamp resides is that the self-nature sound of such body and wisdom, appearing as light and bindu, rises up from the channels, resides in the far-reaching water lamp, and opens the door of appearance. As it says in "Tsal Dzog": The two unobstructed and clear doors (214) open, and it abides in space and rosary. Also, as it says in "Longsal": Awareness is the self-nature sound of the body, light, like sunlight in the channels, it definitely comes out from the root door, and the lamp appears in the height of the sky. How does it appear? Like the tube of Kati She, it resides in the center of the five chakras, and from the heart it is inserted into the water lamp in the ossuary, and from above the sound of the body and wisdom, light and bindu, together with the rosary, appear violently like the halo of an Indian star. That is exactly the ray of ultimate wisdom, as it says in "Tajur": What is the cause of that arising? It arises from the ultimate Dharma nature, and it is said to be four lamps. What are the four lamps that appear in this way? As it says in "Rangshar": The four lamps are as follows: the lamp of bindu emptiness, the lamp of awareness Dharmadhatu, the lamp of self-born wisdom,

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ (༢༡༥)ཞེས་བྱ་བ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེའི་གདངས་ལས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་འམ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེའི་ཤེས་པའི་རྩ་ལ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྤྱི་བོ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལམ་བྱེད་དོ། །དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མ་འཆར་བའི་ཡུལ་བྱེད། ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མས་དྭངས་མ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་སྐུ་འཛིན་པ་དང་། གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོང་པར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་པ་དང་རླུང་གི་གནས་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་རླུང་རིག་པའི་ཆར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ཆོས་ཐམས་ (༢༡༦)ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་གནས་ཆ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུས་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་ཀློང་གསལ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ལས་ནི་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། །རླུང་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །འོད་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ནས། །རླུང་གི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །བསྒྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདིས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །དབྱིངས་ཀྱང་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤེང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སྒྲོན་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་བསྡུས་པར། །རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་སྐུ། རང་བཞིན་འོད་དང་ཐིག་ལེ། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོ

【漢語翻譯】
如是說，遠擲水之燈。 存在於一切眾生之中。 所謂遠擲水之燈，即是雙目之清凈光明。 從此顯現名為空點之燈（215），猶如孔雀翎羽之光彩。 從其光芒中，顯現虛空極凈之燈，如彩虹或字母那若。 在其智慧之脈上，顯現明空無二之智慧，即是智慧自生之燈。 從其自性中，從梵穴顯現無分別之身。 如是四燈之作用是：遠擲水之燈作為顯現智慧之所依，由此智慧之風作為道路。 虛空極凈之燈作為外境虛空之燈顯現之處。 內境極凈之燈收集清凈光明，執持身，以及三要成熟為精華，從而使錯覺空虛。 空點之燈使智慧增長，並作為風之所住處。 風產生智慧之光彩和光芒，將諸多不同顯現從上向上轉變並顯現。 風即是前述之智慧命風安住于明覺之雨中。 智慧自生之燈將一切法（216）都收集為一味，即是使任運成就之智慧顯現。 其所住之處，無分別之身使法性本凈之智慧顯現。 又是從龍欽饒降巴的《虛空光明》中說：從遠擲中收集色，風使其產生並增長。 光和行之增減，收集彼等智慧。 空點成辦一切事業， 從執持過去業之風中， 產生風之光彩和光芒， 轉變並顯示智慧之顯現。 智慧自生燈， 將一切法平等為一味， 收集而執持自顯現。 此燈斬斷習氣相續， 虛空亦是收集清凈光明， 以及執持明覺之身等， 三要成熟為精華， 輪迴本身即被拋棄。 如是眼中顯現燈， 乃是彙集佛陀密意之要點， 執持自顯現之境也。 如是，體性是身，自性是光和明點，大悲是

【英語翻譯】
Thus it says, the lamp of far-flung water. It dwells in all sentient beings. The lamp of far-flung water is the two clear lights of the eyes. From that, the lamp called the empty thigle (215) appears, like the splendor of a peacock's feather. From its radiance, the lamp of utterly pure space appears, like a rainbow or the letter nāda. On the root of its wisdom, the wisdom of clear emptiness, which is the self-arisen lamp of wisdom, appears. From that very nature, the body of non-thought appears from the crown of the head. Thus, the function of the four lamps is: the lamp of far-flung water acts as the support for the arising of wisdom, and from that, the wind of wisdom acts as the path. The lamp of utterly pure space acts as the place where the outer space, the lamp of the sky, appears. The lamp of inner utterly pure space gathers the clear lights and holds the body, and by ripening the three essentials into essence, it empties illusion. The lamp of the empty thigle increases wisdom and acts as the dwelling place of wind. The wind generates the splendor and radiance of wisdom, and transforms and manifests many different appearances from above. The wind is the wisdom life-wind that dwells in the rain of awareness, as previously explained. The self-arisen lamp of wisdom gathers all phenomena (216) into one taste, that is, it manifests the spontaneously accomplished wisdom. Its dwelling place, the body of non-thought, manifests the wisdom of the primordially pure nature of reality. Moreover, from Longchen Rabjam's "Vast Expanse of Clarity": From the far-flung, form is gathered, wind generates and increases it. By the increase and decrease of light and going, those wisdoms are gathered. The empty thigle accomplishes all actions, from holding the wind of past actions, it generates the splendor and radiance of wind, transforms and shows the appearance of wisdom. The self-arisen lamp of wisdom, makes all phenomena equal into one taste, gathers and holds self-appearance. This cuts the continuum of habitual patterns, space also gathers clear light, and holds the bodies of awareness, and the three essentials ripen into essence, samsara itself is abandoned. Thus, when the lamp appears in the eye, it is the essence of the Buddha's intention gathered, holding the objects of self-appearance. Thus, the essence is body, the nature is light and thigle, the compassion is

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ན་མར་གནས་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་སྐུ་ནི་ (༢༡༧)བུམ་སྐུ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་མར་མེ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་མེ་ལོང་ངོས་ལྟར་གསལ། །ཞེས་པས། སྐུ་ནང་གསལ། འོད་བར་གསལ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱིར་གསལ་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནང་སྐུ་དང་འོད་བྱེད་ལྟར་གནས་སོ། །མདོར་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་། དུང་ཁང་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པའི་གདངས་འཁོར་ལོ་ལྔས་ཐོག་དྲངས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རང་མདངས་དང་། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་ཤེལ་སྦུགས་ཅན་ལས་ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མ་བཞི་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི། །རྟེན་དང་གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་རྩལ་བ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་བརྟེན་པ་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་འདི་ན་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ། །གནས་པ་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་སོ། །ལམ་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་ཞིག་མཉེན་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་གཅིག་གིས་ (༢༡༨)སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་ནི་མིག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་ནི་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་སོ། །སྙིང་པ་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ནི། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་དངོས་པོའམ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་སྟོང་བར་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱིས་གཏུམས་ཀྱང་མ་ཐུམ་པར་རང་གི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་འོད་དུ་གསལ་བའང་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལྟར་ན། ངོ་བོ་སྐུ། རང་བཞིན་འོད། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་ན་ཡི་གེར་གྲུབ་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་ (༢༡༩)མ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ན། །རིག་པའི་ངོ

【漢語翻譯】
那瑪爾的三個例子是：在《空明》中說：覺性的身是（217）如寶瓶身，智慧如寶瓶中的燈，慈悲如鏡面般清晰。因此，身內明，光中明，慈悲外明，如鏡中影像般，內身和光芒般存在。總之，覺性智慧是珍寶菩提心的空隙，在海螺房中，自性以身存在，自性以光存在的光芒由五輪引導，存在於所有脈中的自光，以及從心中到眼睛的玻璃管中顯現四盞慈悲燈的所依。此外，在佛陀介紹的經文中說：唉唉，慈悲的導師啊！請您講述佛陀智慧身，所依、處所、道路和門，以及您自己的自性。於是請教道。導師開示說：秘密的主人，你諦聽！善逝智慧身所依，就依存在你自己的上半身中。處所住在心中。道路是從心到眼睛，像白色絲線般的脈，柔軟且沒有血液和血清的一根（218）連線著。那就是智慧的道路。門是顯現的和隱藏的兩種門。顯現的兩個門是兩隻眼睛。隱藏的兩個門是你自己的兩隻耳朵。你自己的自性，清凈的法身自性，安住在空性中。心明亮地安住著。智慧通透地安住著。自性安住在空性中，就是你自己的覺性，沒有形成任何事物或相狀，自性安住在空性中。心明亮地安住著，就是覺性自己的自性不間斷地明亮，是佛陀的密意。智慧通透地安住著，就是佛陀在心的中央，即使被血肉之軀覆蓋，也沒有被遮蔽，對於自己眼睛的識，看見也不會中斷，也是明亮的光。這才是智慧通透的密意。這樣開示道。這些從外表上看，顯示了自性是身，自性是光，慈悲安住在燈中。第二，從內在看，字母的形成方式是，在《空明》中說：幻（219）身脈中，覺性的面

【英語翻譯】
The three examples of Namar are: In "Longsal," it says: The body of awareness is (217) like a vase body, wisdom is like a lamp in a vase, and compassion is as clear as a mirror surface. Therefore, the body is clear inside, the light is clear in between, and compassion is clear outside, like a reflection in a mirror, the inner body and light exist. In short, the wisdom of awareness is the gap of the precious citta, and in the conch house, the essence exists as the body, the radiance of the nature existing as light is guided by the five chakras, the self-radiance existing within all the channels, and the support for the four lamps of compassion that appear from the heart to the eyes through a glass tube. Furthermore, in the scripture introducing the Buddha, it says: Alas, compassionate teacher! Please tell us about the support, place, path, and door of the Buddha's wisdom body, and your own nature. So it was asked. The teacher said: Secret Lord, listen! The support of the Sugata's wisdom body is supported in your own upper body. The place resides in the heart. The path is from the heart to the eyes, a channel like a white silk thread, soft and without blood or serum, (218) connecting. That is the path of wisdom. The doors are the two doors that are manifest and hidden. The two manifest doors are the two eyes. The two hidden doors are your own two ears. Your own nature, the pure Dharmakaya nature, abides in emptiness. The heart abides clearly. Wisdom abides transparently. The essence abiding in emptiness is your own awareness, without forming any thing or sign, the essence abides in emptiness. The heart abides clearly, which is the uninterrupted clarity of the nature of awareness itself, which is the Buddha's intention. Wisdom abides transparently, which is the Buddha in the center of the heart, even though covered by the flesh and blood body, it is not obscured, and the seeing of the consciousness of one's own eyes is not interrupted, and it is also clear as light. This alone is the transparent intention of wisdom. Thus it was taught. These, from the outside, show that the essence is the body, the nature is the light, and compassion abides in the lamp. Second, from the inside, the way letters are formed is, in "Longsal," it says: In the channels of the illusory (219) body, the face of awareness

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཡི་གེར་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན། ཕྲ་བཀོད་ལས། ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཀ་ངག་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་རླུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་རླུང་ལྔར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་། རིག་པ་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིག་པ་དེས་འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་སུ་འབྱེད་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱང་ན་ལས་འདས་པའི་སར་བསྐྱེལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། རིག་པ་དེ་ (༢༢༠)འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གཞིར་བྱུང་བས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། དེའང་རིག་པ་ལས་མ་འདས་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་བས་བསྐྱོད་པའི་ཤེས་རབ། འཁོར་འདས་གཉིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་བམ། དེ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རིག་པ་འགགས་པ་མེད་པས་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ། རིགས་ལྔ། འོད་ལྔ། རླུང་ལྔ། ཤེས་རབ་ལྔ་ལྟར་ཡང་གནས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་འོད་ལྔ་རླུང་ནི་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ (༢༢༡)རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རིག་པ་རྟོགས་པ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱི་སྐུ། རིག་པ་དེ་ཉིད་འོད་མ

【漢語翻譯】
成為文字。
就像《秘密》中所說的那樣，《細微佈置》中說：安住于任運自成的大明點中。就像前面所說的那樣：一切皆是自生元音。這些意義之前已經說過了。
第三，廣泛闡述風、智慧、三身的慈悲，分為三點。第一，慈悲的覺性安住於五風中。《自生》中說：覺性以五風的自性，安住於一切眾生之中。就是這樣。覺性本身不離智慧的暖熱，因此是與火相同的風。覺性是輪迴與涅槃的命根，因此是執持命根的風。覺性區分顯現的精華與糟粕，並且區分輪迴與涅槃，因此是區分精華與糟粕的風。覺性的智慧遍及一切，因此是周遍作用的風。斷除輪迴的命根，體驗超越，送往超越之境，因此是無有慈悲的劫運之風。
第二，也安住於五種智慧中。其中說到：那也是覺性的體性，具有五種智慧。因此，覺性是輪迴與涅槃二者的來源，因此是分別的智慧。那也沒有超出覺性，因此是 جمع的智慧。覺性的體性周遍一切，因此是周遍的智慧。覺性的明分產生智慧之風，因此是 движущийся的智慧。輪迴與涅槃二者被覺性救度為智慧，因此是救度的智慧，或者說是斷除增益的智慧。
第三，也成就為三身。《自生》中說：覺性無有分別，是法身。覺性無有止息，是報身。覺性顯現為一切，是化身。就是這樣。此外，慈悲的覺性，光明而不間斷，那本身就是五身、五智、五部、五光、五風、五種智慧等。就像《虛空光明》中所說：從自生覺性的自力中，安住於五身以及五智、五部、五光、五風、五種智慧等。因此，慈悲覺性的智慧顯現為一切形象，那是毗盧遮那佛的身。覺性的智慧不被分別唸的（221）風所動搖，因此是不動金剛的身。如同如意寶一般，從覺性中證悟，產生所需所欲，因此是寶生佛的身。覺性本身是光明

【英語翻譯】
Becoming letters.
As it is said in the "Secret," it is said in the "Subtle Arrangement": Abiding in the great bindu of spontaneous perfection. As it was said before: All are self-born vowels. These meanings have been explained before.
Third, extensively explaining the compassion of wind, wisdom, and the three bodies, divided into three points. First, the compassion of awareness abides in the five winds. In "Self-Arisen" it says: Awareness, in the nature of the five winds, abides in all sentient beings. That's it. Awareness itself is inseparable from the warmth of wisdom, therefore it is the wind that is the same as fire. Awareness is the life force of samsara and nirvana, therefore it is the wind that holds the life force. Awareness distinguishes the essence and dross of phenomena, and distinguishes samsara and nirvana, therefore it is the wind that distinguishes essence and dross. The wisdom of awareness pervades everything, therefore it is the wind that pervades everywhere. Cutting off the life force of samsara, experiencing transcendence, and sending it to the realm of transcendence, therefore it is the wind of kalpa karma without compassion.
Second, it also abides in the five wisdoms. It says in the same text: That is also the nature of awareness, endowed with five kinds of wisdom. Therefore, awareness is the source of both samsara and nirvana, therefore it is the wisdom of differentiation. That also does not go beyond awareness, therefore it is the wisdom of gathering. The nature of awareness itself pervades everything, therefore it is the wisdom of pervading. The clarity of awareness itself gives rise to the wind of wisdom, therefore it is the wisdom of moving. Both samsara and nirvana are liberated into wisdom by awareness, therefore it is the wisdom of liberation, or the wisdom of cutting off superimpositions.
Third, it also becomes the three bodies. In "Self-Arisen" it says: Awareness without conceptualization is the Dharmakaya. Awareness without cessation is the Sambhogakaya. Awareness appearing as anything is the Nirmanakaya. That's it. Furthermore, the compassion of awareness, clear and uninterrupted, that itself is the five bodies, five wisdoms, five families, five lights, five winds, five kinds of wisdom, etc. As it is said in "Space Clarity": From the self-power of self-born awareness, abiding in the five bodies as well as the five wisdoms, five families, five lights, five winds, five kinds of wisdom, etc. Therefore, the wisdom of compassion and awareness appearing in all forms, that is the body of Vairochana. The wisdom of awareness is not moved by the (221) wind of conceptual thought, therefore it is the body of Akshobhya Vajra. Like a wish-fulfilling jewel, from the realization of awareness, the desired and needed arise, therefore it is the body of Ratnasambhava. Awareness itself is light.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི་རིག་རྩལ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་གང་གིའང་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུའང་དབྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་གསལ་ཆ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། རིག་པ་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ (༢༢༢)པས་པདྨའི་རིགས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆ་ནས་འོད་དཀར་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ། །བྱ་རྩོལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་གའོ། རླུང་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་འོད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་འོད། །མ་འགགས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུའི་འོད། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཡུལ་ཅན་དྲུག་ཏུའང་བཤད་དེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ (༢༢༣)སྣང་སྟོང་གི་ཡུལ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པས་གྲགས་སྟོང་གི་ཡུལ། དྲི་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པ་སྟོང་པས་དྲིས་སྟོང་གི་ཡུལ། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཡང་མི་འཛིན་པས་རོས་སྟོང་གི་ཡུལ། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་འཛིན་པས་རེག་སྟོང་གི་ཡུལ། ཡིད་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དྭངས་མ་ལྔ་དང་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དྭངས་མ་ལ

【漢語翻譯】
進入無邊顯現，以無量故，為無量光之身。慈悲無礙之覺性自生大者，乃不空成就之身。又，慈悲之覺性彼性本空，是法界性智。本體無垢故，任何顯現之基皆無礙而明，是如鏡智。覺性如顯現之時，于任何處皆未分別成立故，是平等性智。覺性之智慧各自顯現之明分，是妙觀察智。覺性之智慧于任何皆無阻礙故，是成所作智。又，覺性光明空性彼性，是諸佛之足跡故，是如來部。覺性之本體不變堅固故，是金剛部。覺性五種功德任運成就故，是寶生部。覺性之智慧未為過失所染（222）故，是蓮花部。覺性之本體若未證悟，則不成佛故，是羯磨部。又，覺性之智慧，從原始即無垢之分而言，是白光。如是，功德圓滿故，是黃色。不尋自住故，是紅色。事業成就故，是綠色。不變堅固故，是藍色。五氣與五智慧已述竟。又，覺性之智慧有三種說法。于《虛空光明》中雲：覺性之力生三種智慧，本體空性之智慧與，自性光明之智慧與，慈悲周遍之智慧。如是。又，覺性之本體無所緣，自性光明空性，慈悲顯現為多種故，生三種光芒者，如前者云：以無所緣故，是法身之光。以無礙光明故，是報身之光。顯現多種故，是化身之光。如是。又，亦說為六境。於此覺性之智慧，形色顯現為多種，然離執著故，是形（223）顯空之境。聲音顯現為多種，然以空性故，是聲空之境。香味多種，然執著空故，是香空之境。味道多種，雖嘗然不執著故，是味空之境。觸覺多種，然不執著故，是觸空之境。意念覺知多種，然自生自解脫故，是生解同時之境。從與五精微混合之分而言，覺性智慧有精微

【英語翻譯】
Entering the boundless appearance, being immeasurable, it is the body of Amitabha. The unceasing compassion, the great self-arisen awareness, is the body of Amoghasiddhi. Furthermore, that very compassion-awareness is primordially empty, hence the wisdom of the Dharmadhatu. Its essence is without defilement, so the basis of any appearance is unobstructed and clear, hence the mirror-like wisdom. When awareness appears as such, it is not differentiated into anything, hence the wisdom of equality. The clarity of the individual appearances of awareness-wisdom is the discriminating wisdom. The awareness-wisdom is unobstructed in anything, hence the accomplishing wisdom. Moreover, that very clear-empty awareness is the footprint of all Buddhas, hence the Tathagata family. The essence of awareness is unchanging and stable, hence the Vajra family. The five awarenesses arise as spontaneously accomplished qualities, hence the Ratna family. The awareness-wisdom is not tainted by faults (222), hence the Padma family. If the very essence of awareness is not realized, Buddhahood is not attained, hence the Karma family. Furthermore, the awareness-wisdom, from the aspect of being primordially without defilement, is white light. Likewise, being complete with qualities, it is yellow. Being unsearched and self-abiding, it is red. Being accomplished in activity, it is green. Being unchanging and stable, it is blue. The five winds and five wisdoms have been explained. Furthermore, the awareness-wisdom is spoken of as threefold. In the 'Vast Expanse of Clarity,' it says: From the power of awareness arise three wisdoms: the wisdom of empty essence, the wisdom of clear nature, and the wisdom of all-pervading compassion. Thus it is. Furthermore, the essence of awareness is without object, its nature is clear-empty, and compassion appears in various ways, hence the arising of three lights. As the former says: Being without object, it is the light of the Dharmakaya. Being unobstructed and clear, it is the light of the Sambhogakaya. Appearing in various ways, it is the light of the Nirmanakaya. Thus it is. Furthermore, it is also explained as the six objects. In this awareness-wisdom, forms appear in various ways, yet being free from grasping, it is the object of form (223) appearance-emptiness. Sounds resound in various ways, yet being empty, it is the object of sound-emptiness. Scents are various, yet grasping is empty, hence the object of scent-emptiness. Tastes are various, yet not grasping when experienced, hence the object of taste-emptiness. Tactile sensations are various, yet not grasping, hence the object of touch-emptiness. Thoughts and awareness are various, yet being self-arisen and self-liberated, it is the object of simultaneous arising and liberation. From the aspect of being mixed with the five essences, awareness-wisdom has essences

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་བརྗོད་དེ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་བྱེད་དེ་སྟོང་གསལ་གྱི་དྭངས་མ་འཛིན་བྱེད་ལས་རླུང་བྱུང་བས་རླུང་གི་དངས་མ་དེ་རིག་ཅིང་གཡོ་བ། རླུང་ལས་དྲོད་བྱུང་བས་མའི་དྭངས་མ་དྲོད་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་ཤར་བ། མེ་ལས་གཟུགས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་སའི་དྭངས་མ་གཟུགས་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་བྱུང་བ། དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆུའི་དྭངས་མ། ཆུ་ལ་དེར་འཛིན་དུ་བྱུང་བས། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུས་བྱུང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་བྱེད། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་ (༢༢༤)ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ནོ། །དག་མདག་ནི་དེར་འཛིན་ཡོད་མེད་ལས་རིག་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་བའོ། །ལྔ་ཚན་དུ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཀྱང་སོ་སོར་མེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་སྟོང་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་གདངས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིར་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་འདི་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གློ་བའི་ནང་ (༢༢༥)ན་གནས་སོ། །ལམ་ནི་གློ་བ་དང་མགྲིན་པར་རྣ་གྲོ་སོགས་ཀྱི་་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡར་དབུགས་རྒྱུ་བས་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཁ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནས་བྱུང་ངོ། །སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་ག་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་མདངས་སྙིང་ནས་གློ་བར་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་སྦྲ

【漢語翻譯】
之前已經說過，當生起將覺性執持為如虛空般的見解時，由於執持覺性如虛空般，即執持空明之精華，從中生起風，因此風的精華是覺知且變動的。從風中生起暖，因此地的精華顯現為執持暖。從火中真實生起色，因此地的精華顯現為執持色。它以暖的蒸汽形式出現，是水的精華。水在那裡被執持，因此，從因的明點中生起身，並執持為我。由此，智慧遍佈始終，一切都從覺性智慧的力量中產生，因此（224）智慧是真實的。清凈不清凈，是從執持的有無，以及覺與不覺的差別中，產生輪迴與涅槃。這是對五種慈悲的闡述。如此，雖然將本體、自性、大悲三者說成是不同的，但它們並非各自獨立。如在歸謬論中說：智慧安住于自身時，以三種方式不可分割。因此，從法性的角度來說，稱為本體，即空性且遠離戲論。從有法角度來說，稱為自性，即顯現且遠離執著。從雙運無二的角度來說，稱為大悲，即覺空且遠離常斷。第二個意義是關於心的安住方式。心的安住方式，以本體、自性、大悲三者共同顯示。以是智慧之光的方式進行分別闡述。以如何在佛性中安住的方式來總結意義，共有三種。首先是佛陀開示的經文：秘密主，請諦聽！心的所依是自己的身體，即血肉之軀的上半身。處所是肺的內部（225）。道路是肺和喉嚨之間，由像細管一樣的耳咽管等連線。從那裡，向上執行的氣息是心的道路。門是渴望的三門，即兩個鼻孔和口。渴望的意識從那裡產生。心自身的本體是具有分別唸的。分別念就是氣息內外執行。第二是，在心間，本體、自性、大悲三者的覺性所安住的大悲之光，從心到肺，由像草莖細管一樣的脈連線。

【英語翻譯】
As previously stated, when the understanding of holding awareness as being like the sky arises, because of holding awareness as being like the sky, that is, holding the essence of emptiness and clarity, wind arises from it, therefore the essence of wind is knowing and moving. From wind, warmth arises, therefore the essence of earth appears as holding warmth. From fire, form actually arises, therefore the essence of earth appears as holding form. It appears in the form of warm steam, which is the essence of water. Water is held there, therefore, from the bindu of cause, the body arises, and it is held as self. From this, wisdom pervades beginning and end, and everything arises from the power of awareness and wisdom, therefore (224) wisdom is real. Purity and impurity arise from the presence or absence of holding, and from the difference between awareness and non-awareness, resulting in samsara and nirvana. This is the explanation of the compassion of the five elements. Thus, although the essence, nature, and compassion are described as different, they are not separate. As it says in the Prasangika: When wisdom abides in its own face, it is indivisible in three ways. Therefore, from the perspective of dharmata, it is called essence, which is emptiness and free from elaboration. From the perspective of the qualified, it is called nature, which is appearance and free from grasping. From the perspective of union and non-duality, it is called compassion, which is awareness and emptiness, and free from permanence and annihilation. The second meaning is about the way the mind abides. The way the mind abides is shown generally through the three: essence, nature, and compassion. It is explained specifically as being the radiance of wisdom. The meaning is summarized by how it abides in the nature of the Buddha, and there are three aspects. First is the teaching from the Buddha's introduction: Secret Lord, listen! The support of the mind is one's own body, this upper part of the body of flesh and blood. The place is inside the lungs (225). The path is connected between the lungs and the throat by tubes like the Eustachian tubes. From there, the upward moving breath is the path of the mind. The doors are the three doors of desire, namely the two nostrils and the mouth. The consciousness of desire arises from there. The essence of the mind itself is with conceptual thought. Conceptual thought is the breath moving in and out. Second, in the heart, the light of compassion, where the awareness of the three, essence, nature, and compassion, abides, is connected from the heart to the lungs by a vessel like a thin reed.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བའི་ནང་ན་ཕར་སོང་བས། །གློ་བན་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྤུ་ཡོད་པ་དང་འདྲེས་པས་ཤེས་པའམ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མི་འཕྱེའོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གྱ་མ་གྱུར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགྱུ་བ་རླུང་གིས།།།སྟེ། །དེ་གཉིས་སྡོད་གནས་གློ་བ་ན་ཡོད་པའི་གདངས་གློ་བ་ནས་སྒོ་ལྔ་ལ་རྩ་རེ་ཟུག་པའི་ནང་ན་པར་སོང་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་རོ། །དེའང་རླུང་ཁོ་ནའི་རང་ལུགས་ནི་འགྱུ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། གཉིད་མཐུག་པོར་སོང་བའི་ཚེ་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་ (༢༢༦)རིག་མདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །འོད་གསལ་ཡེངས་དུས་རིག་པའི་གདངས་གློ་བན་ཕར་མི་འཇུག་པར་མིག་ལས་ཐོན་པས་གསལ་སྟོང་།།། (༢༢༧)གྱིས་བྱུང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་པ་ལྟར་སོང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། དང་པོར་བྱུང་ས་མེད་དེ། བྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་ཞེས་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྟག་ན་མེད་ལ། མ་བརྟག་ན་སྣང་སྣང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བཏགས་ཀྱང་སེམས་ཞེས་ལོགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རླུང་ནི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་བྱུང་ལ། ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་གར་ཡོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སེམས་མེད་དེ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་མདངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་མདངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ངོ་བོའི་མདངས་སྟོང་ལ་སྦྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ (༢༢༨)པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེའི་མདངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པས། སེམས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཡིན་ལ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བ་བཞིན། དེའ

【漢語翻譯】
在肺中向前走。就像肺部與沒有知覺的毛髮混合而產生知覺一樣，或者說，智慧的明亮光芒所做成的，就像有眼睛的孔雀一樣。各種各樣的境域中流動的風。因此，這兩者（風和智慧）的住所存在於肺中，從肺部到五個感官的脈絡中，當（智慧）在其中穿行時，就會生起各種各樣的對境的分別念。然而，僅僅是風的自性雖然流動，卻不會分別。當陷入沉睡時，與風混合的（226）覺性光芒融入心間，從而融入普賢光明中。當光明散亂時，覺性的光芒不進入肺部，而是從眼睛中出來，從而產生明空。。（227）雖然像這樣發生后，就像不知去向一樣消失了，但如果從它自身的角度來衡量，最初沒有產生的地方。因為無法確定產生者的「心」。現在也不存在於任何地方。如果考察最終不去的自性，則不存在。如果不考察，則停留在一種顯現的相似狀態中。雖然將與智慧的能量混合的風暫時稱為「心」，但並沒有獨立成立的「心」。因為風沒有可以確定的自性。智慧的能量是從原始清凈的狀態中產生的。因為原始清凈是空性，遠離戲論。因此，心在哪裡，智慧就在哪裡，就像太陽和光芒一樣。《虛空光明》中說：「就像太陽的光芒一樣，心是智慧覺性的能量。如果沒有智慧，就沒有心。」因此，心是慈悲覺性的智慧能量或光芒。也就是說，本體、自性、慈悲三者有三種光芒：本體的光芒是空性，遠離戲論，無分別法身；自性的光芒是光明，沒有可以確定的，自顯現圓滿受用（228）身；慈悲的光芒是覺性，散發出各種各樣的，是周遍化身。第三，總結佛的自性如何存在的意義：在《現觀莊嚴論》中說：「因為有情被心所遍及，所以沒有不是佛的有情。」以及在《密集金剛》中說：「從珍貴的心之外，沒有佛，也沒有有情。」因此，心是心間的智慧光芒。就像心間的智慧具備四十二寂靜尊一樣，

【英語翻譯】
Going forward in the lungs. Just as the lungs mix with unfeeling hairs to produce perception, or rather, what is done by the bright radiance of wisdom is like a peacock with eyes. The wind that moves in various realms. Therefore, the abode of these two (wind and wisdom) exists in the lungs, and from the lungs to the five senses, when (wisdom) travels through them, various kinds of conceptual thoughts about objects arise. However, the very nature of wind, although it moves, does not conceptualize. When falling into deep sleep, the radiance of awareness (226) mixed with wind dissolves into the heart, thereby dissolving into the Primordial Luminosity. When the luminosity is distracted, the radiance of awareness does not enter the lungs, but comes out from the eyes, thereby producing clarity and emptiness. (227) Although after occurring like this, it disappears as if not knowing where it went, if measured from its own perspective, there is no place where it initially arose. Because the "mind" of the producer cannot be determined. It does not exist anywhere now either. If the nature of ultimately not going anywhere is examined, it does not exist. If not examined, it remains in a state of appearing similar to appearances. Although the wind mixed with the energy of wisdom is temporarily called "mind," there is no independently established "mind." Because wind has no definable nature. The energy of wisdom arises from the state of primordial purity. Because primordial purity is emptiness, free from elaboration. Therefore, wherever the mind is, wisdom is there, just like the sun and its rays. In the "Vast Expanse of Clarity" it says: "Just like the rays of the sun, the mind is the energy of wisdom awareness. Without wisdom, there is no mind." Therefore, the mind is the energy or radiance of compassionate awareness wisdom. That is to say, the three, essence, nature, and compassion, have three kinds of radiance: the radiance of essence is emptiness, free from elaboration, the non-conceptual Dharmakaya; the radiance of nature is clarity, without definability, the self-appearing Sambhogakaya (228); the radiance of compassion is awareness, radiating in various ways, the all-pervading Nirmanakaya. Third, summarizing the meaning of how the Buddha's nature exists: In the Ornament of Clear Realization it says: "Because sentient beings are pervaded by mind, there are no sentient beings who are not Buddhas." And in the Guhyasamaja it says: "Apart from the precious mind, there is no Buddha, and no sentient being." Therefore, the mind is the radiance of wisdom in the heart. Just as the wisdom in the heart possesses the forty-two peaceful deities,

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདངས་སེམས་ལའང་རྩིར་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་བྱང་བལྟས་བ་ན་བྱང་ཀྱི་མདངས་གཉིས་པ་ཞིག་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་རྟོག་ཚོགས་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། །དུག་ལྔ་སེར་སྣ་ཐུབ་པ་དྲུག། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། །གཡས་གཡོན་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཞེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡུལ་དུ་རྟོག་པ་ལྔ་ནི་ཡབ་ལྔ། ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག (༢༢༩)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཡུལ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་མ་བརྒྱད། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་བཞི་ནི་སྒོ་བ་ཡབ་བཞི། ཡུལ་ཅན་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླ་སྟེ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ངན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་དོན་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་བཟང་ན་རླབས་ཀྱང་བཟང་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཡིན་པས། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་རིག་ (༢༣༠)།།།གཉིས་ལས། །ད་ལྟ་འཕྲད་ཚུལ་ནི་གློ་བ་ནས་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ན་ཤ་བར་རླུང་།།། །སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པའི་ལུང་ལས་ད་ལྟ་འཕྲད། །།།སེམས་གློ་བན་ཡོད་དོ། །གློ་བ་ནས་སྙེད་དུ་རྩ་སོགས་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གཅིག །།།གི་ནང་ནས་ཡར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྙིང་དུ་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲད་དུས་སྒ་གཞན་བཞིན་འགྱུ་བ།།། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་པས་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའི་རྟ་སྙིང་ནང་གི་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་འཆངས་ (༢༣༡)བྱེད་པས་ལུས་དང་དབང་པོ་མི་འགུལ་བའི་ཚེ། སྙིང་གི་རླུང་དེ་མི་གཡོ་བས་འོད་གསལ་

【漢語翻譯】
心之光彩亦需於心中存在，如鏡面朝北，則鏡中必顯現北方之光彩。故《虛空光明》云：有情自續之分別念，乃四十二尊佛。五蘊五大為父母，五毒慳吝乃六能仁，八識八大菩薩父母，四門四守門父母，左右為日月。如是，於五蘊執為五境之五者，乃五父。執境之五者，乃五母。貪嗔癡慢妒慳六者之相狀，乃六能仁。（229）阿賴耶識等八者之八境之執著，乃八菩薩。執境之八者，乃八菩薩母。忿怒者與，現相者與，不悅意者與，貪嗔之普執之四境，乃四守門父。四境之執者，乃四母。執取與能取之二者，乃日月。普賢父母二者，即四十二尊，乃四十二尊佛。是亦顯現如惡，然乃智慧之妙用，故若識自性，則為善，因其乃智慧之光彩。譬如海之深處若善，則浪亦必善。又《斷行智慧》云：若識心，即是智慧，故當生起莫於他處尋佛之覺受。如是說。是亦若斷心之根基，即是智慧。若斷智慧之根基，即是原始本凈。故顯現心識一切皆安住于本初成佛之大剎土。總而言之，心乃智慧之自光。（230）二者中，今之相遇方式，乃自肺連於心之脈中之肉間之氣。佛陀開示之教言中，今相遇。心在肺中。自肺至心，如脈等之小管一。之內部，有向上之三身五智。如是說。於心中，氣與智慧相遇之時，如嘎其他般流動。虛空之顯現，以具來去之馬，與心內之氣相混之纏縛（231）故，于身與感官不動之時。心之氣不動，故光明

【英語翻譯】
The radiance of the mind must also exist in the heart. Just as when a mirror faces north, a second radiance of the north must appear in the mirror. Therefore, it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'The conceptual gatherings of sentient beings' own continuum are the forty-two Buddhas. The five aggregates and five elements are the five fathers and mothers. The five poisons and miserliness are the six Thubpas. The eight consciousnesses are the eight Bodhisattva fathers and mothers. The four doors are the four doorkeeper fathers and mothers. The right and left are the sun and moon.' Thus, the five that grasp onto the five aggregates as objects are the five fathers. The five that possess the objects are the five mothers. The appearances of the six—desire, hatred, delusion, pride, jealousy, and miserliness—are the six Thubpas. (229) The grasping of the eight objects of the eight, such as the all-ground consciousness, are the eight Bodhisattvas. The eight that possess the objects are the eight Bodhisattva mothers. The four objects of the all-pervasive grasping of anger, appearance, displeasure, and attachment-hatred are the four doorkeeper fathers. The four that possess the objects are the four mothers. The two that grasp onto the grasped and the grasper are the sun and moon. The two, Kuntu Zangpo, father and mother, are the forty-two, the forty-two Buddhas. Although it appears to be bad, it is the play of wisdom. Therefore, when one knows one's own nature, it is good, because it is the radiance of wisdom. For example, if the depths of the ocean are good, then the waves must also be good. Furthermore, in 'Cutting Through Wisdom,' it says: 'If you realize the mind, it is wisdom. Therefore, you should strongly cultivate the understanding that you do not seek the Buddha elsewhere.' Thus it is said. Moreover, if the root of the mind is severed, it is wisdom. If the root of wisdom is severed, it is primordial purity. Therefore, all appearances and mind abide in the great pure land of original Buddhahood. In short, the mind is the self-radiance of wisdom. (230) Of the two, the way they meet now is the wind in the flesh of the veins that connect from the lungs to the heart. In the teachings that introduce the Buddha, they meet now. The mind is in the lungs. From the lungs to the heart, there is one small tube of veins and so on. Inside, there are the three kayas and five wisdoms upwards. Thus it is said. When the wind and wisdom meet in the heart, they flow like a ga other. The appearance of space, with the horse that comes and goes, is the entanglement (231) that mixes with the wind in the heart. Therefore, when the body and senses do not move, the wind of the heart does not move, so it is luminosity.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བས་མི་འགུལ་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་པར་འགྱུས་སམ་མིག་དང་ལུས་འགུལ་ན་རླུང་གཡོ་བས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སྣང་བ་རྣམས་རྩ་ནང་གི་སྒྲོན་མའི་གདངས་ཡིན་མོད། སྙིང་ནང་དུ་རླུང་དང་ཕྲད་པའི་གཡོ་མི་གཡོར་མི་འཐད་སྙམ་ན། སྒྲོན་མ་རྣམས་སྙིང་ནང་གི་གདངས་ཡིན་ལ། དེ་མཁའ་ལ་སྣང་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འོད་སྣང་ལ་རྟོགས་པས་གསལ་འགྲིབ་ལེགས་ཉེས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་འཕྲད་པའོ། །གཉིས་པ་གྱེས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ད་ལྟ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་གནས་དུས། གློ་བའི་ནང་དུ་ཕར་མདངས་འཕྲོས་པ་སྙིང་གཉིད་དུ་ལོ་གནས་གཞི་ཐོག་ན་གནས་པས། རླུང་ཁོ་རང་ཇི་ལྟར་འགྱུ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནད་དེ་ཡིན་པས་དར་ཅིག་རྒྱབ་གྱེས་སོ། །སྒྲོག་ཐོག་མ་བྲལ་བས་ཡང་གདངས་གློ་བར་འཕྲོས་པས་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ལ་འཕྲོས་པས་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྟོག་པ་ཤར་རོ། །ཐ་མ་རྒྱབ་གྱེས་ཚུལ་ (༢༣༢)ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཐ་མ་རྒྱབ་གྱེས་ཚུལ་ནི་རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་སེམས་གློ་བའི་ནང་ནས་དོན། ལམ་གྲོ་སོག་གི་བུག་པ་ཙམ་དེ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ཁ་དང་གསུམ་ནས་ཧ་ཟེར་ནས་དབུགས་ཕར་ལ་རྒྱུ་ཧུ་ཟེར་ནས་ཚུར་ལ་འདྲེན་ནོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་སྲིད་པའི་རི་བོ་ལས་བརྒལ་བའི་དུས་སུ་འགྱུ་བའི་རླུང་ནང་ནས་ཕྱིར་འདྲེན་པ་སྟོབས་ཆེ། འདུས་མ་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་སྟོབས་ཆེ། ནང་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་གིས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནས་ནང་དུ་དྲངས་ནས་ཚུར་འདུས། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ། །ཕར་འཕྲོས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་ཧ་ཟེར་ནས་ཕར་ལ་སོང་ནས། ཧུས་ཚུར་ལ་མི་འདུས་པའི་ཚེ་གྱེས་སོ། །ཞེས་པས། །འཆི་བའི་ཚེ་གྱེན་རྒྱུ་ཕྱིར་ཆད། ཐུར་སེལ་ནང་དུ་ལོག། མཉམ་གནས་སྙིང་གར་ཐིམ་དུས་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ། རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་གྱི་མི་འཕྱེའོ་མིག་ཅན་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ནང་དུ་གསལ་བ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། ཤེས་ (༢༣༣)པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པས། སེ

【漢語翻譯】
顯現於虛空故不動搖，若隨分別念而動，或眼與身動搖，則因風搖動，顯現諸法亦隨之來往。若認為顯現諸法乃脈中燈之光芒，與心中之風相遇而動搖不應理，則答曰：燈乃心中之光芒，其顯現於虛空是應理的。此外，于光明之顯現，以分別念而作明暗好壞之取捨時，亦是心與智慧相遇之時。第二，分離之方式有二：如今亦于光明之自性中，安住于明空無執大境界之時，從肺中向外散發光芒，心於睡眠中安住于根本之地，故無論風如何流動，皆是無分別念之要訣，故暫時背離。因喉嚨未分離，故光芒再次散發至肺部，與風相混合，散發至各個門戶，故生起心不憶一而憶九之分別念。最後背離之方式(232)即是：最後背離之方式乃于自身死亡之時，心從肺中脫離，從如咽喉之孔洞中，從兩個鼻孔、口中發出「哈」聲，氣息向外流動，發出「呼」聲，氣息向內收攝。秘密主超越輪迴山之時，從流動之風中向外呼出力量強大，未積聚故向虛空呼出力量強大，向內吸入之風從外虛空向內牽引而收攝，融入于意智慧之中。向外散發未積聚而融入虛空，故稱之為識風之意。最後發出「哈」聲向外而去，發出「呼」聲不向內收攝之時，即分離。如是說：死亡之時，上升之氣向外斷絕，下降之氣向內返回，平等住於心間之時，因無心之駿馬風，故智慧之力量融入于內，故心與智慧背離，如盲馬載跛者，如失眼之人。此時唯有智慧于內明亮，如《名號贊》所說：唯有識(233)明確定。第三，彼二者作為輪迴與涅槃之所依之方式，如前者所說：種姓之子，心與心所生者乃輪迴之因。如是說，心

【英語翻譯】
It does not move because it appears in the sky. If it moves with conceptual thoughts, or if the eyes and body move, then the appearances also come and go because the wind is moving. If you think that the appearances are the radiance of the lamps in the veins, and that it is not reasonable for them to move when they meet the wind in the heart, then the answer is that the lamps are the radiance in the heart, and it is reasonable for them to appear in the sky. Furthermore, when you use conceptual thoughts to judge the brightness, darkness, good, and bad of the light, it is also when the mind meets wisdom. Secondly, there are two ways of separating: Even now, when you are in the state of clear light, in the great state of clarity and emptiness without grasping, the radiance radiates outward from the lungs, and the heart is asleep and resting on the ground. Therefore, no matter how the wind moves, it is the key to not having conceptual thoughts, so there is a temporary separation. Because the throat is not separated, the radiance radiates to the lungs again, mixes with the wind, and radiates to each door, so the mind arises with the conceptual thoughts of not remembering one but remembering nine. The last way of separating (232) is: The last way of separating is when you die, the mind leaves the lungs, and from the hole in the throat, from the two nostrils and the mouth, you say "Ha" and the breath goes out, and you say "Hu" and the breath comes in. When the Lord of Secrets transcends the mountain of existence, it is powerful to exhale from the moving wind. It is powerful to exhale into the sky because it is not accumulated. The wind that is inhaled draws inward from the outer sky and gathers inward, dissolving into the wisdom of the mind. Because it radiates outward and does not accumulate, it dissolves into the sky, so it is called the intention of the mind-riding wind. Finally, when you say "Ha" and go out, and you say "Hu" and do not gather inward, then you separate. As it is said: At the time of death, the upward-moving air is cut off, and the downward-clearing air returns inward. When you are equally present in the heart, because there is no wind of the mind's horse, the power of wisdom dissolves inward, so the mind and wisdom separate, like a blind horse carrying a lame person, like a person who has lost his eyes. At that time, only wisdom is clear inside, as it is said in the Praise of Names: Only knowledge (233) is definitely clear. Thirdly, the way in which these two act as the basis for samsara and nirvana is as it is said in the former: Son of lineage, the mind and the mental factors are the cause of samsara. As it is said, the mind

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་མ་རིག་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བས། །མ་རིག་པ་ཡིས་སྒྲིབ་པ་མེད། །གདོང་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བར་དུ་ལམ་གྱི་འཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། གཞི་མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས། དེའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ (༢༣༤)ལས། དབང་ཐོབ་རྒྱུད་སྨིན་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། གོང་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་དབང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལམ་བརྟེན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཉེན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མ་ཐོབ་པ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་། ཡང་དག་པའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩབ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་ཡི་བུམ་དབང་དང་། །སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །རབ་ཏུ་ (༢༣༥)སྤྲོས་མོད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྱད་པར་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ཞེས་པ་དང་། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། དེ་ནས་སྤ

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "མས་ནི་མ་རིག་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བས། །མ་རིག་པ་ཡིས་སྒྲིབ་པ་མེད། །གདོང་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བར་དུ་ལམ་གྱི་འཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། གཞི་མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས། དེའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ (༢༣༤)ལས། དབང་ཐོབ་རྒྱུད་སྨིན་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། གོང་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་དབང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལམ་བརྟེན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཉེན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མ་ཐོབ་པ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་། ཡང་དག་པའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩབ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་ཡི་བུམ་དབང་དང་། །སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །རབ་ཏུ་ (༢༣༥)སྤྲོས་མོད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྱད་པར་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ཞེས་པ་དང་། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། དེ་ནས་སྤྲོ",
  "chinese_translation": "མ་ནི་མ་རིག་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བས། །མ་རིག་པ་ཡིས་སྒྲིབ་པ་མེད། །གདོང་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བར་དུ་ལམ་གྱི་འཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། གཞི་མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས། དེའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ (༢༣༤)ལས། དབང་ཐོབ་རྒྱུད་སྨིན་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། གོང་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་དབང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལམ་བརྟེན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཉེན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མ་ཐོབ་པ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་། ཡང་དག་པའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩབ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་ཡི་བུམ་དབང་དང་། །སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །རབ་ཏུ་ (༢༣༥)སྤྲོས་མོད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྱད་པར་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ཞེས་པ་དང་། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། དེ་ནས་སྤྲོ",
  "english_translation": "Ma is the basis or essence that revolves like a wheel, as it serves as the support for the karmic imprints of ignorance, both black and white. Yeshe (wisdom) transcends all obscurations. As stated in Thalgyur: \"Wisdom is inherently clear and luminous, and is not obscured by ignorance. From the beginning, it is nirvana, and is the basis of all nirvana.\" These explain the nature of the ground. The second point explains how to carry the path in between, which includes empowerment to ripen the unripe ground, and instructions to liberate the ripened ground. The first of these is the benefits of empowerment, the faults of not receiving empowerment, the order of how to bestow empowerment, the actual empowerment, and its samaya. The first of these is from the Mirror of the Heart: \"If empowerments are fully received, all secret mantras will be accomplished without effort.\" And from Longsal (234): \"Having received empowerment, the lineage ripens and the door to Dharma opens. All meanings of secret mantra will be accomplished.\" Thus, by the blessings of the superiors entering, one becomes suitable as a vessel for secret mantra. By opening the door to profound Dharma, one gains power over the path of ripening and liberation. By accomplishing the siddhis of secret mantra, all desires of oneself and others arise. The second point is from the Mirror of the Heart: \"Secret mantra will not be accomplished without relying on the path of empowerment, like butter without a soft hand.\" And from the Great Seal of Union Thigle: \"Without receiving empowerment, there is no siddhi, like squeezing sand without oil.\" Thus, one is not suitable as a vessel for Suchness. Authentic blessings do not enter. The root of siddhis is severed. The third point is from Thalgyur: \"Empowerment, in four aspects, ripens those who are fortunate. With elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and utterly without elaboration. Through these four distinctions, the faithful ripen their own lineage.\" And from Longsal: \"With elaboration, the outer vase empowerment, without elaboration, the inner secret empowerment, extremely without elaboration, the wisdom-jnana empowerment, and utterly (235) without elaboration, the precious word empowerment. Bestow them in order upon worthy disciples.\" And, \"Manifestly, in order to bestow the key point, bestow the five extraordinary empowerments that are utterly without elaboration.\" And from the Root Tantra of Liberation Through Hearing: \"Then bestow the empowerment of the power of rigpa.\" Thus, first, the outer vase empowerment with elaboration. Then, the..."
}

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོས་མེད་ནང་གསང་བའི་དབང་། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡང་གསང་ཚིག་དབར་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་ན་མེད་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་རོ། །དེའང་དབང་རེ་བསྐུར་ནས་དེའི་གདམས་པ་རེ་བསྟན་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བྱུང་ནས་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པས་ལོ་ཟླས་བར་དུ་ཆོད་པར་བསྐུར་བ་དུམ་བུའི་ལུགས་དང་། དབང་རྣམས་ཞག་སྤྲེལ་ཏེ་བར་མ་ཆད་པ་གཅིག་སྟེང་གཅིག་བསྐུར་བ་ཁྲིགས་ཆགས་ལུགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ལ། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་། ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ཡང་གསང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མེད་རིག་པའི་ (༢༣༦)རྩལ་དབང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ཐོབ་པར་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གསོལ་བ་གདབ་པ། བསྙེན་པ་བྱ་བ། སའི་ཆོ་ག། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག། ཐིག་གི་ཆོ་ག། ཚོན་གྱི་ཆོ་ག། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལ། མི་ལྡན་ན་གཉིས་ཀ་འཕུང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །དབང་བསྲུང་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་བླ་མས་ནི། །དབང་བསྐུར་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་འཕུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། །སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་པ་སྦྱིན་བ། ཐོག་མའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བ། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེས། བླ་མ་ (༢༣༧)མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ཞུ་ཞེས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མས་ཀྱང་སྣོད་དུ་རུང་ན་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། གཉིས་ཀས་བརྟག་གོ། དགོས་པ་ནི་དཔོན་སློབ་གྱི་མཚན་ཉེད་བརྟགས་པས་ངན་ན་འཇོག། བཟང་ན་ཞུགས། ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་དུས་ལ་བ་བབས་པ་དང་། དྲང་དོན་གྱིས་དད་པ་བསྐྱེད་ལ། སྔར

【漢語翻譯】 無戲論內秘密灌頂。之後，甚深無戲論秘密智慧之灌頂。之後，極度無戲論最秘密句義珍寶。之後，完全無戲論無上覺性力灌頂等依次授予。彼亦灌頂一次後，即開示一次訣竅，直至生起驗相之間修持。生起后，其餘灌頂按次第以年月間隔授予，是為分段之規。灌頂皆連續，無有間隔，一個之上再灌一個，無論採用緊湊之規，皆無有相違。第四，外有戲論寶瓶灌頂。內無戲論秘密灌頂。秘密智慧之灌頂。極秘密句義灌頂珍寶。無上覺性（236）力灌頂五者中。第一，未得寶瓶灌頂者令得之。已得者依于續部之理二者中。第一者，前行、正行、後行三者中。前行，先行的法有十一，即：上師之相、弟子之相、祈請、承侍、地之儀軌、備辦之儀軌、線之儀軌、顏料之儀軌、壇城修法之儀軌、彼之供養儀軌、弟子引入之儀軌。第一和第二已於前述。必要是師徒具相，作灌頂受持，則從一切痛苦中解脫。不具相則二者皆敗壞。如《虛空光明》中雲：具相之上師，守護灌頂則解脫痛苦。不具相之上師，作灌頂則二者皆敗壞。如是。第三，共同祈請，給予共同律儀，最初之會供，凈治罪障，修持保護輪，宣說誓言，如教奉行等七者中。第一者，具相之弟子，對上師（237）具相者，上等三年，中等二年，下等一年起，獻上黃金曼扎祈請：請為我灌頂。上師也應允：若是法器則作。師徒二者皆作觀察。必要是觀察師徒之相，若惡則止，若善則入。生起對法之恭敬。第二者，之後時機成熟，以正見生起信心，之前

【英語翻譯】 The empowerment of the secret within non-proliferation. Then, the empowerment of the secret wisdom of the very non-proliferation. Then, the most non-proliferation of the most secret word between precious. Then, all non-proliferation of the supreme awareness of the power of the empowerment in order to grant. Also, after each empowerment, show each of its instructions. Until the signs do not occur, meditate. After the occurrence, the latter empowerments are granted in sequence with years and months in between, which is the method of segments. The empowerments are connected, without interruption, one on top of the other, no matter which method of compactness is used, there is no contradiction. Fourth, the outer with proliferation vase empowerment. The inner non-proliferation secret empowerment. Secret wisdom of the empowerment. Also secret word empowerment precious. Supreme awareness (236) power empowerment five. First, the vase empowerment is not obtained to be obtained. Obtained in order to rely on the tantra of the two ways. The first of the three stages of preparation, the main body. Preparation, the preliminary Dharma has eleven, namely: the characteristics of the lama, the characteristics of the disciple, the prayer, the service, the ritual of the earth, the ritual of preparation, the ritual of the line, the ritual of the color, the ritual of the mandala practice, the ritual of offering it, the ritual of the disciple's entry. The first and second have been described earlier. The need is that the master and disciple are qualified, and the empowerment is received, then they are liberated from all suffering. If they are not qualified, then both will be ruined. As it is said in the Clear Space: The lama with characteristics, protecting the empowerment will liberate suffering. The lama without characteristics, if the empowerment is given, both will be ruined. Like this. Third, the common prayer, the common vows are given, the initial feast is done, the sins are purified, the protection wheel is meditated, the vows are proclaimed, and the teachings are followed, among the seven. The first is that the disciple with characteristics, to the lama (237) with characteristics, the best three years, the middle two years, the worst one year, offer a golden mandala and pray: Please grant me the empowerment. The lama should also agree: If it is a vessel, then do it. Both the master and disciple should observe. The need is to observe the characteristics of the master and disciple, if it is bad, then stop, if it is good, then enter. Generate respect for the Dharma. The second is that after the time is ripe, generate faith with the right view, before

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་བར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། དབང་དང་། གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཐུན་མོང་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གསུམ་གདབ་པ་ནི་ཞུ་བས་སྐབས་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བླ་མས། ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ (༢༣༨)ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ནི་བར་ཆད་དྲིས་པས་འགྱོད་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་མཛད་པ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོ་བར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟོན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཀློང་གསལ་ལས། དགའ་སྟོན་བར་ཆད་སོལ་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པས་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །བསྟེན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་པས། དགའ་སྟོན་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། །དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཡོན་མེད་པ་ན། །བར་ཆད་རྐྱེན་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དབང་གི་རྒྱལ་ས་ཞིག་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ཡི་དྭངས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསྲབས་པས་དབང་གི་སྣོད་དུ་ (༢༣༩)རུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། བར་ཆད་མི་ཞུགས་བསྲུང་བྱའི་ཕྱིར། །ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་བསྲུང་མཚམས་བྱ། །ཞེས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཞུབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ད་ལྟའི་བར་ཆད་མི་འཇུག་ཅིང་མ་འོངས་པའི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བསྲུང་པར་མ་བྱས་ན། །བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་གྱུར། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླ

【漢語翻譯】 如果沒有進入道，就從共同的皈依開始，直到持明者的誓言之間，廣泛地闡述了九乘的見解、禪修、行爲、灌頂和訣竅等等。如《幻化經》所說：「然後是灌頂儀軌，從聲聞乘開始，圓滿地給予共同的誓言。」第三是陳設殊勝的會供輪，以「奇奇，普賢金剛持」等語作三次祈請，這是因爲請求有區分場合的必要。上師說：「奇奇，善男子們」等語（238）說一次，這是因爲詢問障礙有不生後悔心的必要。然後學徒說：「奇奇，如您所願」，這是高興地承諾，有慷慨大方的必要。如此作會供的功德，如《虛空光明》所說：「會供能消除障礙，一切功德圓滿成就。」又如《幻化經》所說：「作爲眷屬和受用之所依，以身語行令其歡喜，依止上師與佛無別，依止他的功德是，如意樹和如意寶，如同滿足願望的母牛，獲得無量功德。」因此，應以會供令上師歡喜。過患是前面所說的：「如果沒有會供的供養，就會出現各種障礙和違緣，灌頂的壇城會毀壞，無法獲得成就，產生憂鬱。」第四是讓學徒們修持百字明咒，如彼經所說：「前行是念誦百字明。」必要是淨化相續的罪障，使之堪能成爲灌頂的法器（239）。第五是如《虛空光明》所說：「爲了不讓障礙進入，以吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字的加持作保護。」因此，觀想從上師的心間，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字放出光明照到學生的心間，使整個身體變成金剛鎧甲，這樣做的必要是，不讓現在的障礙進入，並摧毀未來的魔障。如果沒有這樣做，過患是，如彼經所說：「如果沒有這樣保護，就會被魔和障礙違緣所控制，成就和加持

【英語翻譯】 If one has not entered the path, from the common refuge onwards, up to the vows of the Vidyadhara, the views, meditation, conduct, empowerments, and instructions of the nine vehicles are extensively taught. As the 'Thal 'Gyur' says: 'Then the empowerment ritual, starting from the Sravaka vehicle, completely bestows the common vows.' Third, arranging the excellent Ganachakra, and making three requests with 'Kye Kye Kunzang Dorje Dzin,' etc., is necessary because the request needs to differentiate the occasion. The Lama says, 'Kye Kye, noble sons of the lineage,' etc. (238) saying it once is necessary because asking about obstacles prevents the arising of regret. Then the student says, 'Kye Kye, as you think,' which is joyfully accepting, and has the necessity of being generous. The merit of making such a feast, as the 'Klong gSal' says: 'The feast eliminates obstacles, and all merits are perfectly accomplished.' Also, as the 'Thal 'Gyur' says: 'As the basis of retinues and enjoyments, pleasing with body, speech, and mind, relying on the Lama as inseparable from the Buddha, the merit of relying on him is like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-granting cow, one obtains immeasurable merit.' Therefore, one should please the Lama with a feast. The fault is as mentioned earlier: 'If there is no feast offering, various obstacles and adverse conditions will arise, the mandala of empowerment will be destroyed, one will not obtain accomplishment, and depression will arise.' Fourth, having the students practice the hundred-syllable mantra, as that same text says: 'The preliminary is the recitation of the hundred-syllable mantra.' The necessity is that by thinning the sins of the continuum, one becomes a suitable vessel for empowerment (239). Fifth, as the 'Klong gSal' says: 'To prevent obstacles from entering, protect with the application of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).' Therefore, the necessity of visualizing that from the heart of the teacher, light radiates from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable to the heart of the student, transforming the entire body into a vajra armor, is to prevent present obstacles from entering and to destroy future hindrances. The fault of not doing so is, as that same text says: 'If one does not protect in this way, one will be controlled by demons and obstacles, adverse conditions, accomplishment, and blessings.'

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 བས་འཕྲོག་ཅིང་ཡལ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གྱུར་ན་སྦྱིན། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ནུས་པས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མས་ཁས་བླངས་པས་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན། །དབང་གི་ཡོན་ཏན་ (༢༤༠)མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཉམས་པས་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་ལྟར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་དབང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་ས་བཟང་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ལགས་པར་རྩིག། རབ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ལ། །ཐ་མ་མདའ་གང་མདུང་གང་ཚད། །ཅེས་པས། རབ་ཁྲུ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲིང་འདོམ་གང་པ། ཐ་མ་ནི་མདའ་གང་བ་ལ་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བ་བྱུང་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་པ་ནི་གཙང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་པའོ། །ད་ལྟར་ལྷ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལའི་གཙོ། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། ཐུག་ཐུབ་ཏུ་མི་འདུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག། ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དུ་ (༢༤༡)འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་བྱིན་ཉིད་ཕེབས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ལས། །བུམ་པ་ལྷ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སློབ་མ་ལྟ་གོན་ཉེ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་ལྔར་བྱ་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་མཚོན་ལ་བུམ་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མཚོན་ནོ། །ལས་བུམ་དཀར་པོས་ནི་བྱ་བ་རྣམས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ལྷ་བསྒོམས་ལ། བཟླས་པ་བྱས་པས་དབང་གི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མ་ཁོ་བ་ཉིད་དོ།

【漢語翻譯】 被奪走而消失。如是說。第六是「嗟，具種姓之子，汝」等語，唸誦一遍。如《虛空光明》中所說：「若承諾誓言則施予。」如是說。必要是能守護誓言，故不衰退且更增上。第七是「嗟！嗟！一切佛陀之聚集」等語，弟子承諾后如教奉行，有究竟之必要。如是不做的過患是，如前所說：「若不守護彼等誓言，灌頂之功德（240）不生起，因破戒而墮入地獄。」如是說。第四，修持之事是上師之法，如五部之修法內外一般行之。必要是圓滿修持故，具灌頂加持，能成熟弟子之相續。第五是建立壇城，如《虛空光明》中所說：「吉祥物與善地上，以珍寶來建立。最好是如所成就般，最差為箭長矛長之量。」如是說。最好是千肘等不定之大，材料也是珍寶等。中等為一弓長。最差為箭長，所做之事是成就特殊之所依。塗抹牛糞和香等，是為清凈之義，是為表示本來無垢。現在供養讚歎諸神后，唸誦「普賢佛部之主」等語，是為祈請知曉，有不會徒勞無功之必要。彼亦如《圓滿任運》中所說：「祈請能入加持，生起本尊供贊故，成為加持之自體。（241）若未如是做，則加持不會降臨。」如是說。第六是，如《虛空光明》中所說：「金剛上師所作之事，瓶、本尊與火供，弟子觀想應親近。」如是說。首先，具相之寶瓶做成五色，是為表示五部之自性，瓶之材料二十五種，是為表示身語意功德事業，一一具有五種智慧，即表示二十五種智慧。事業瓶白色是為成就諸事業。于彼等之中觀想五部各自之本尊，唸誦後於灌頂之時不會疏遠。

【英語翻譯】 It is robbed and disappears. Thus it is said. The sixth is reciting once "O son of a noble family, you," etc. As it is said in 'Vast Clarity': "If you promise the vows, then give." Thus it is said. The necessity is that by being able to keep the vows, it does not decline and further increases. The seventh is "O! O! Assembly of all Buddhas," etc., after the disciple promises, he follows the instructions, so there is a need for completion. The fault of not doing so is, as it was said before: "If those vows are not kept, the qualities of empowerment (240) will not arise, and by breaking the vows, one will fall into hell." Thus it is said. The fourth, the practice to be done is the dharma of the teacher, and the practice of the five families should be done according to the outer and inner ways. The necessity is that by completing the practice, one possesses the blessings of empowerment, and can ripen the disciple's mindstream. The fifth is the construction of the mandala, as it is said in 'Vast Clarity': "On auspicious substances and good ground, build with precious stones. The best is how it is accomplished, the worst is the measure of an arrow or a spear." Thus it is said. The best is a great one of a thousand cubits, etc., without certainty, and the material is also precious stones, etc. The middle one is one fathom. The worst is the length of an arrow, and the action to be done is to accomplish a special support. Applying cow dung and incense, etc., is for the purpose of purification, to represent that it is originally without defilement. Now, after offering and praising the deities, reciting "Samantabhadra, the chief of the Buddha family," etc., is to request knowledge, and there is a need for it not to be in vain. Also, as it is said in 'Perfect Spontaneity': "By making requests, blessings enter. By generating, offering, and praising the deities, it becomes the self of blessings. (241) If it is not done in this way, then the blessings will not come." Thus it is said. The sixth is, as it is said in 'Vast Clarity': "The work to be done by the Vajra Master, the vase, the deity, and the fire offering, the disciple should contemplate and be close to." Thus it is said. First, the vase with characteristics should be made in five colors, to represent the nature of the five families, and the twenty-five substances of the vase represent the five wisdoms for each of the body, speech, mind, qualities, and activities, that is, they represent the twenty-five wisdoms. The white action vase is to accomplish all activities. In those, contemplate the deities of each of the five families, and by reciting the mantras, one will not be estranged at the time of empowerment.

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 །ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཐབ་དང་རྫས་ཀུན་ཞི་བ་ལྟར་བྱས་པས་བར་ཆོད་དང་སྡིག་པ་ཞི་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་མས། ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བླ་མས། (༢༤༢)ཀྱེ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱོག་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པས་སློབ་མའི་བློ་དད་ཅིང་སྔགས་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། །སྲུང་སྐུད་བཏགས་ཏེ་ཀུ་ཤ་བྱིན་ནས་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ཐིག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིལ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚངས་ཐིག་ཆ་ཆེན་དག་ཀྱང་གདབ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། །མཆོད་པ་དང་ནི་བསྟོད་པ་བྱ། །ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་རྐྱང་གི་ཐིག་རྫོགས་པར་གདབ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་ཆགས་པ་ན་གནས་པའི་རྩ་ཁམས་མཚོན་བའོ། (༢༤༣)བརྒྱད་པ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་རྩི་ལ་བསྐྱེད་ཆོ་ག་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲི་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཚོན་པའོ། །དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན་དུ་དགོས་པའོ། །ཕུར་པ་བརྒྱད་ནི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྲུ་བུའི་དྲྭ་བ་རིས་ནི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན། ངོ་བོ་སྐུ། རང་བཞིན་འོད། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་གནས་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ལ། ཀྱེ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་

【漢語翻譯】 神祇預備法：在壇城上生起，供養和讚頌后，以「霍，請垂聽」等祈請，有加持自身和壇城的必要。然後，火供是將火爐和所有供品都做成寂靜之相，有平息障礙和罪過的必要。然後，弟子預備法：弟子以「奇哉，三世諸佛普賢王」等祈請后，上師以「（242）奇哉，具器之子」等語，有獲得允許進入壇城的必要。然後，「十方諸佛菩薩」等，受持戒律，有成為密咒之器的必要。然後，丟棄木牙籤，有作為成就之兆的必要。然後，說法，有使弟子的心生起信心，對密咒產生特別的歡喜和喜悅的必要。繫上護身線，給予吉祥草，觀察夢境，有遠離障礙的必要。第七，線之儀軌：在《虛空光明》中說：「以五種智慧纏繞線，在壇城上方的虛空中，也應拉起粗細適中的界線，剎那間生起本尊眾，進行供養和讚頌。」因此，在壇城上方的虛空中拉線，稱為空行母智慧之線，象徵著本初清凈的壇城根本輪。然後，完整地拉起單扇門的線，稱為誓言之線，象徵著身體形成時所處的脈和明點。（243）第八，顏色的儀軌：對寶石等的顏料進行生起儀軌后，完整地繪製壇城，象徵著一切都由五種智慧的界構成。第九，壇城修法：生起本尊后，進行供養和讚頌，並唸誦吉祥語，這是作為灌頂之所依的必要。八根橛象徵著八個門限。五種智慧的網狀圖案，象徵著在心間的智慧虛空中，本體是身，自性是光，大悲是燈。然後，弟子們繞三圈，唸誦「奇哉，忿怒可怖之身」等，是智慧寶性的自性。

【英語翻譯】 The Preparation of the Deity: Having generated the deity on the mandala, made offerings and praises, and supplicated with "Ho, please listen," there is a need to bless oneself and the mandala. Then, the fire offering is to make the hearth and all the substances appear peaceful, which is necessary to pacify obstacles and sins. Then, the preparation of the disciple: The disciple supplicates with "O marvel, all Buddhas of the three times, Samantabhadra," etc. Then, the guru says, "(242) O marvel, son with a vessel," etc., which is necessary to obtain permission to enter the mandala. Then, "Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions," etc., taking vows is necessary to be suitable as a support for mantra. Then, discarding the toothpick is necessary as a sign of accomplishment. Then, teaching the Dharma is necessary to make the disciple's mind faithful and generate special joy and delight in mantra. Tying the protection cord, giving kusha grass, and examining dreams is necessary to be free from obstacles. Seventh, the ritual of the thread: In "Vast Expanse of Clarity," it says, "Twist the five wisdom threads, in the sky above the mandala, also draw the large and small boundary lines, in that instant generate the assembly of deities, make offerings and praises." Therefore, drawing the thread in the sky above the mandala is called the wisdom thread of the dakinis, which symbolizes the fundamentally pure mandala, the root chakra. Then, completely drawing the thread of the single door is called the thread of samaya, which symbolizes the channels and essences that are present when the body is formed. (243) Eighth, the ritual of colors: Having performed the generation ritual on the colors of gems, etc., completely painting the mandala symbolizes that everything is accomplished from the five wisdom realms. Ninth, the mandala accomplishment: Having generated the deity, making offerings and praises, and reciting auspicious words is necessary as the basis for empowerment. The eight phurbas symbolize the eight door thresholds. The net pattern of the five wisdoms symbolizes that in the wisdom space in the heart, the essence is body, the nature is light, and compassion abides as a lamp. Then, the disciples circumambulate three times, reciting "O marvel, wrathful, unbearable, terrifying form," etc., is the nature of the wisdom jewel.

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ནང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དྲི་ཞིང་ལན་བརྗོད་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་མཚོན་པའོ། །བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་འབྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞུ་ (༢༤༤)བ་འབུལ་པའོ། །བླ་མས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྱེད་ནི་སྣོད་མཆོག་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་སྤྲོ་བས་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །སློབ་མས། བདག་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལ་སོགས་པས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བའོ། །བླ་མས། ཨེ་མ་ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པས་དམ་ལ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ཕྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མེ་ཏོག་དོར་བས་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལ་སོགས་པས་མིག་དར་བཀྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པས་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། ལྷའི་རྣམ་དག་བཤད་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་རང་ལུས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་མཐོང་སྟེ། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་ཤེས་པས་མྱུར་དུ་སངས་ (༢༤༥)རྒྱས་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་མདོ་ཙམ་དུ་བརྗོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འཇམ་ཞིང་སྲུབས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པའོ། །མེ་རི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེད་བའོ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་པས་ཉི་ཟླའི་གདན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་པཉྕ་རེ་ཁའི་རྩིག་པ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་བཞིའོ།

【漢語翻譯】 進入內在任運成就壇城的必要。然後，上師提問並回答，表示堪為法器。驅逐邪魔，有不生障礙的必要。然後，弟子說：「傑傑，五部如來。」等等，表示開啟大解脫之門。又，「傑傑，金剛上師。」等等，對金剛上師生起恭敬並獻上請求（244）。上師說：「傑傑，您是殊勝的法器。」等等，表示歡喜地給予允許。弟子說：「我乃果位密咒之。」等等，表示祈求所願。上師說：「唉瑪，唉瑪，種姓之子。」等等，以誓言之水灌頂，使不違越誓言。然後，降下智慧，有加持相續的必要。然後，向四門母祈禱，有開啟智慧秘密之門的必要。拋擲鮮花，有認清自己有業緣之本尊的必要。然後，「導師五部佛。」等等，解開眼罩，有獲得智慧之眼的必要。然後，展示壇城，有證悟五部智慧之淨土的必要。然後，展示壇城，有證悟五部智慧之淨土的必要。然後，講述壇城的清淨，知道身體所依為一壇城。講述本尊的清淨，知道自己的身體上有寂靜與忿怒本尊的壇城，從而將自身視為密嚴淨土。知道飲食為會供之物，有迅速成就佛果的必要（245）。簡而言之，壇城平滑無縫，是眾生與佛陀智慧為一。火焰山是五種智慧的自性。空性無我，是金剛的橫木。無有過失，是蓮花的鬘。方便與智慧清淨，是日月之座。清淨八種識聚是八大屍陀林。五身五智任運成就的標誌是五線牆。為了從解脫之地前往無生之宮殿，所以有無量四門。

【英語翻譯】 It is necessary to enter the spontaneously accomplished mandala. Then, the lama asks and answers, indicating suitability as a vessel. Expelling obstacles is necessary to prevent interruptions. Then, the disciple says, "Kye Kye, Five Tathagatas," etc., signifying the opening of the door to great liberation. Again, "Kye Kye, Vajra Master," etc., showing respect to the Vajra Master and offering requests (244). The lama says, "Kye Kye, you are a supreme vessel," etc., indicating joyful granting of permission. The disciple says, "I am of the fruition secret mantra," etc., expressing supplication for desired aims. The lama says, "Ema Ema, son of the lineage," etc., pouring the oath water, ensuring that the vows are not transgressed. Then, descending wisdom is necessary to bless the lineage. Then, praying to the four gatekeepers is necessary to open the secret door of wisdom. Throwing flowers is necessary to recognize the deity with whom one has karmic connection. Then, "The teacher, the Buddhas of the five families," etc., removing the blindfold is necessary to obtain the eye of wisdom. Then, showing the mandala is necessary to realize the pure lands of the five wisdoms. Then, showing the mandala is necessary to realize the pure lands of the five wisdoms. Then, explaining the purity of the mandala, one knows that the body is based on a single mandala. Explaining the purity of the deities, one knows that there are peaceful and wrathful deities in one's own body, thus seeing one's own body as the Akaniṣṭha pure land. Knowing that food and drink are the implements of the tsok, it is necessary to quickly accomplish Buddhahood (245). In short, the mandala is smooth and seamless, the oneness of sentient beings and the wisdom of the Buddhas. The mountain of fire is the nature of the five wisdoms. Emptiness and selflessness are the horizontal vajra. Being without fault is the garland of lotuses. Pure skillful means and wisdom are the seats of the sun and moon. The eight purified aggregates of consciousness are the eight great charnel grounds. The five lines of walls are the sign of the spontaneous accomplishment of the five kayas and five wisdoms. The four immeasurable gates are for going from the ground of liberation to the palace of no birth.

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དག་པས་རྟ་བབས་བཞིའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མདའ་བས་གདུགས་དང་། །སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་དང་། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རི་དྭགས་དང་། འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པས་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པས་བ་དན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་འཁྲོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ (༢༤༦)རྣམ་པར་དག་པས་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། གདུང་བ་མེད་པས་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་མེ་ལོང་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས་རྩིག་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའོ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པས་དམའ་ཡབ་པོ། །ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པས་རྩེ་མོའི་རིམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཙང་ཁང་དུ་ཕྱུར་བུའོ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྟོག་གོ །འདོད་དགུ་འབྱུང་བས་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་མི་སྤང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བས་ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ནང་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་མོ། །རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དབུས་དང་འདབ་མ་བཞི་མཐིང་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ངོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨའི་མཚམས་བཞི་མཛེས་མཚོན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བུམ་པ་ལྔ་ཟླུམ་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་ཁ་དོག་ལྔའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་འོད་ཟེར་དུ་ཡོད་པས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །གདོད་མའི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་ (༢༤༧)པས་དེའི་གསེབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྣང་ཡུལ་དུ་དག་པས་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པས་གཟུངས་ཐག་ལྔ་སྦྲེལ་ལོ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །སྒྲོན་མ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྟགས་སུ་སྟེང་གི་རྨ་བྱའི་གདུགས་སོ། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞིའོ། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་པ་དན་བཞིའོ། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཏོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ཚང་བའི་ཕྱིར། གནས་དང་བླ་མ་

【漢語翻譯】 由於四念住清凈，所以有四個臺階。由於大慈悲如箭，所以有傘。由於向眾生展示無量的法門，所以有法輪。由於摧毀魔和外道，並且無分別，所以有鹿。由於無量聖者的受用，所以有各種裝飾。由於完全戰勝三有，所以有勝幢。由於法音不絕，所以在二十四幡上搖動鈴鐺和風鈴的串珠。由於智慧完全清凈（246），所以有風吹動的月亮。由於沒有痛苦，所以有寶柄拂塵。由於沒有障礙，所以有鏡子串。由於偉大的功德無量，所以在墻上有寶磚。由於救護眾生，所以有矮墻。由於所有地和道都圓滿，所以有頂端層層疊疊。由於無緣大悲周遍一切，所以在凈室裡充滿。由於具備五種根本智慧，所以有五股金剛杵的形象。由於產生一切所需，所以頂端以珍寶裝飾。由於不捨棄五妙欲，並且顯現為智慧的嬉戲，所以在外面的妙欲布料上有十六天女。由於三身不可分離，所以內部有三層圓環。爲了象徵五部佛的顏色自然顯現，所以中央和四瓣是藍色、白色、黃色、紅色、綠色。爲了美觀地象徵父佛母佛無二的四個蓮花方位。由於法身無邊無際，所以五個瓶子是圓形的。由於具備五種智慧，所以有五種顏色。由於寂靜中有忿怒的火焰，所以有裝飾。由於原始的覺性不變（247），所以在其中間有金剛杵。由於五種煩惱在顯現的境中清凈，所以具備五條項鍊。由於五種智慧的慈悲周遍一切，所以連線五條繫繩。由於覺性空明無染，所以在水晶和鏡子裝飾的中間顯現。爲了象徵四盞燈融入法界，所以在上方有孔雀傘。爲了教法不衰敗，所以在四個角有四個勝幢。爲了宣揚美名，所以在四個方向有四個幡。爲了使護法空行母歡喜，所以有圓滿的會供食子。爲了灌頂圓滿具備五種圓滿，所以是處所和上師。

【英語翻譯】 Due to the purity of the four close placements of mindfulness, there are four steps. Due to great compassion like an arrow, there is an umbrella. Due to showing limitless Dharma doors to sentient beings, there is a Dharma wheel. Due to destroying demons and opponents, and being non-conceptual, there is a deer. Due to the limitless enjoyment of noble ones, there are various ornaments. Due to completely conquering the three realms of existence, there is a victory banner. Due to the inexhaustible sound of the Dharma, there are twenty-four banners with strings of bells and chimes jingling. Due to the complete purity of wisdom (246), there is a moon moved by the wind. Due to the absence of suffering, there is a jeweled-handled yak tail fan. Due to the absence of obscurations, there is a string of mirrors. Due to the immeasurable greatness of qualities, there are precious bricks on the wall. Due to protecting beings, there is a low wall. Due to the completion of all grounds and paths, there are layers of pinnacles. Due to the all-pervading, objectless great compassion, the pure room is filled. Due to possessing the essence of the five wisdoms, there is the image of a five-pronged vajra. Due to the arising of all desires, the pinnacle is adorned with jewels. Due to not abandoning the five objects of desire and appearing as the play of wisdom, there are sixteen goddesses on the outer desire cloth. Due to the inseparability of the three bodies, there are three layers of inner circles. To symbolize the spontaneous manifestation of the five Buddha family colors, the center and four petals are blue, white, yellow, red, and green. To beautifully symbolize the four lotus positions of the non-duality of father and mother Buddhas. Due to the Dharmakaya being without limit, the five vases are round. Due to possessing the five wisdoms, there are five colors. Due to the presence of wrathful flames in peace, there are decorations. Due to the unchanging primordial awareness (247), there is a vajra in its midst. Due to the purification of the five afflictions in the field of appearance, there are five necklaces. Due to the all-pervading compassion of the five wisdoms, five connecting cords are linked. Due to the stainless clarity of awareness, it appears amidst crystal and mirror decorations. To symbolize the dissolving of the four lamps into the expanse, there is a peacock umbrella above. To prevent the doctrine from declining, there are four victory banners on the four corners. To proclaim the sweet fame, there are four banners in the four directions. To please the oath-bound dakinis, there is a complete tsok offering. For the empowerment to be complete with the five perfections, there are the place and the lama.

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་དག་པ་ནི་དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ལྔར་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྟགས་སོ། །ཡབ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུམ་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ལ་ཟུང་སྦྱོར་ནི་འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ (༢༤༨)པའོ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱད་ནི་རྣམས་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའོ། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དག་པའི་རྟགས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རིག་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། ཤར་སྟོང་། བདེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་མཛེས་པའོ། སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བུམ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་དང་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་དབང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆུའི་དབང་། དེ་ཉིད་མཚོན་པ་བརྡའི་དབང་། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་དབང་། བརྟན་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་དམ་ཚིག་གི་དབང་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། མཎྜལ་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ (༢༤༩)ཕོགས་པ་ཡིས། །རིགས་སྦྱོར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ཞེས་པས། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བླ་མས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་སོ་སོའི་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པས། སློབ་མ་རིགས་ལྔར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། དུག་ལྔ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉི

【漢語翻譯】 等等。二是本尊的清凈，即中央毗盧遮那佛等等各自顯現五種身色，這是五毒未斷而於本位清凈，五智任運成就，是身語意功德事業的密意彙集的象徵。五父是五蘊，五母是五大，雙運是降伏輪迴且不為過患所染的大樂成為一體。（248頁）八菩薩是八識聚清凈。四門神父母是無緣的四無量。六能仁是將六道眾生引向法界，是六種煩惱清凈的象徵。一切都結跏趺坐，是不為魔所奪，安住於三時無遷變的密意。以各種飾品莊嚴，是功德圓滿的象徵。明空、光明空、顯空、樂空、顯現空，作為雙運的象徵，五部的法器各自莊嚴。顯現世間萬象皆空，遠離根本，因此眷屬們手持各種法器。這是瓶灌頂的前行。二是正行，有與本尊和事業相關的灌頂、部主灌頂、無有分離的普賢王如來灌頂、智慧清凈水灌頂、表示其義的表灌頂、自性本體的義灌頂、穩固且究竟的誓言灌頂等七種。第一種是《虛空明點》中說：「獻曼扎供，祈請，以鮮花落於（249頁）何處，賜予部合明智五灌頂。」因此，弟子祈請后，上師以鮮花落於何處等等來賜予灌頂，因此迅速成就各自先前有緣的本尊，有生起成就的必要。第二種是《虛空明點》中說：「賜予身語意和功德，以及事業等的灌頂。」因此，觀想弟子為五部，吽字形象的蘊清凈，等等賜予灌頂，清凈五毒，獲得五智，有安立對身語意功德事業一切獲得自在的能力的必要。第三種是，方便與智慧無別，等等賜予灌頂，方便智慧二

【英語翻譯】 Etc. Secondly, the purity of the deities is that the five colors of the bodies of Vairochana in the center, etc., appear separately, which means that the five afflictions are purified in their place without being abandoned, and the five wisdoms are spontaneously accomplished. It is a symbol of the union of the intentions of body, speech, mind, qualities, and activities. The five fathers are the five aggregates, and the five mothers are the five elements. The union is the great bliss that subdues samsara and is not defiled by faults, becoming one taste. (Page 248) The eight bodhisattvas are the purification of the eight consciousness aggregates. The four gatekeeper fathers and mothers are the four immeasurables without object. The six Thubpas lead the six realms into the sphere, and are a symbol of the purification of the six afflictions. All are in the lotus posture, which means that they are not robbed by demons and abide in the intention of the three times without change. Being adorned with various ornaments is a symbol of the perfection of qualities. Awareness-emptiness, clarity-emptiness, appearance-emptiness, bliss-emptiness, and appearance-emptiness are the symbols of union, and the emblems of the five families are beautiful separately. All kinds of appearances and existences are empty from the beginning and separated from the root, so the retinues hold various emblems. This is the preliminary practice of the vase empowerment. Secondly, the main practice has seven empowerments related to the deity and activity: the empowerment of the lord of the family, the empowerment of Samantabhadra without separation, the empowerment of the wisdom pure water, the empowerment of the symbol representing its meaning, the empowerment of the meaning of the nature of reality, and the empowerment of the stable and ultimate samaya. The first is from the "Space Clarity": "Offer the mandala, pray, with the flower falling on (page 249) where, bestow the five empowerments of family union awareness." Therefore, after the disciple prays, the guru bestows the empowerment with the flower falling on where, etc., so the deity with whom each has a connection from the past is quickly accomplished, and there is a need for the arising of accomplishment. The second is from the "Space Clarity": "Bestow the empowerment of body, speech, mind, qualities, and activities." Therefore, contemplate the disciple as the five families, the aggregate of the Hum form is pure, etc., bestow the empowerment, purify the five poisons, obtain the five wisdoms, and there is a need to establish the ability to obtain freedom over all body, speech, mind, qualities, and activities. The third is that method and wisdom are inseparable, etc., bestow the empowerment, method and wisdom two

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་མེད་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ (༢༥༠)སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བརྡའི་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་གནས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང་། །ཞེས་པས། རང་ཉིད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔ་རླུང་ལྔ་ཤེས་རབ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་དོ་སྤྲད་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །དབྱེ་ན་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བརྗོད་པས་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་ལ། ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབང་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ། སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ་ (༢༥༡)ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། དབང་བསྐུར་ཐོག་མ་ཐ་མ་རུ། །དགའ་སྟོན་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྡུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ནས། །བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དག་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་སུས་བྱས་པ། །སྟོན་མོ་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དུ་དབུལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་མཆོག། སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྦུན་ལ་སོགས། །ཚོགས་མཆོད་ཡ

【漢語翻譯】 無處不在，三身不離，因此需要通過四無量心，以五種智慧利益眾生。第四，以寶瓶之水灌頂，五煩惱得以清凈，獲得五身和五智。需要將蘊、界和（250）處觀想為天神和天女。第五，通過手印灌頂，需要證悟五部、五智的自性本位。第六，如彼經云：「如是手印之介紹，並非在於他處有，而在於自身心皆具足。」因此，從自身認識五族智慧，需要相信佛陀就在自身。五身、五智、五部、五氣、五智慧、五空行母的對應關係，前面已經講過了。第七，從《現觀莊嚴論》中說：「灌頂穩固說誓言，若分則言不能盡，略而言之身語意，瑜伽身與意相合。」等等，因此，宣說守護誓言的界限，通過宣說，使以前的戒律不退失而穩固，並且新功德生起，因此需要成就一切悉地。灌頂正行。三、之後舉行會供，如教奉行，指出缺點和優點三點（251），第一，從《虛空光明》中說：「灌頂之初末，不作會供無成就，以大會供作供養，上師及其眷屬，同樣自己的金剛兄弟，從一二三等，至百千萬無數，誰作會供之喜，以宴席和供品，令瑜伽士歡喜，一切善妙皆成就，一切罪過皆解脫。」以及《自生》中說：「如是對待口訣上師，以自身和珍貴之物，極其稀少之物侍奉，珍貴黃金如自身，也供養上師，對於口訣傳承上師，叔伯父母和眼睛，兒女妻子財物之首，三門無有虛假，極其珍愛和心滿意足地供養。」如果不如是做，從前面所說：「上師本尊空行母，道友金剛兄弟等，會供不

【英語翻譯】 Being nowhere and the three bodies being inseparable, therefore it is necessary to benefit sentient beings with the five wisdoms through the four immeasurables. Fourth, by bestowing empowerment with the water of the vase, the five afflictions are purified and the five bodies and five wisdoms are attained. It is necessary to visualize the aggregates, elements, and (250) sources as deities and goddesses. Fifth, by bestowing the symbolic empowerment, it is necessary to realize the self-nature and self-abiding of the five families and five wisdoms. Sixth, as it says in that very text: "Thus, the introduction of the symbol is not to be found elsewhere, but is complete in one's own body and mind." Therefore, by recognizing the five aggregates of wisdom from oneself, it is necessary to believe that the Buddha is within oneself. The correspondence of the five bodies, five wisdoms, five families, five winds, five wisdoms, and five dakinis has already been explained. Seventh, from the Uttaratantra: "The empowerment is stable, the samaya is explained. If divided, words cannot exhaust it, but in brief, body, speech, and mind, the yogi's body is joined with the mind." And so on. Therefore, by speaking of the boundaries of guarding the samaya, the previous vows are not lost but are stable, and new qualities arise, therefore it is necessary to accomplish all siddhis. The actual empowerment. Third, afterwards, holding a feast, acting according to the teachings, and pointing out faults and virtues, three points (251). First, from the Klong gsal: "At the beginning and end of the empowerment, without holding a feast, there is no accomplishment. By offering a great feast, the guru and his retinue, as well as one's own vajra brothers, from one, two, or three, to hundreds, thousands, and countless, whoever makes the joy of the gathering, with a feast and offerings, making the yogis happy, all good things are accomplished, and all faults are liberated." And from the Rang shar: "Thus, to the master of the oral instructions, with one's own body and precious substances, serve with extremely rare things. Precious gold is like one's own body, and also offer it to the guru. To the master of the oral transmission, uncles, fathers, mothers, and eyes, children, wives, and the best of wealth, with the three doors without deceit, offer with utmost care and satisfaction." If it is not done in this way, from what was said earlier: "Guru, yidam, dakini, dharma friends, vajra brothers, etc., the gathering offering is not

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་གྱིས་མ་མཉེས་ན། །ནད་མང་ཚེ་ཐུང་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་དང་། ། (༢༥༢)མཆོག་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། །ཚེ་འཕོས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་དབང་མཆོག་གི། །གསུང་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བ་ན། །ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མངོན་མཐོ་དང་། །ངེས་ལེགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་ཀློང་གསལ་ལས། དབང་ཐོབ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉིད། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་དང་། །ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །སོ་ནམ་རིམ་པར་མ་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་གིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཐོབ། །དབང་མེད་འཁོར་བའི་མཐའ་སྙེགས་ཏེ། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ (༢༥༣)ནི་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་དངོས། །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ལྃ་འཕྲོས། འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེང་གེ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ལྔའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་མཚམས་བཞིར་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཞི། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རེ་རེ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛི་ཀ། །ལྃ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌྷྲྀ་ཀ། མཱུྃ་དྷརྟུ་ཤྭ་རཱི་སྟྭྃ། སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ། མཱྃ་མོ

【漢語翻譯】 如果本尊不喜悅，就會疾病增多、壽命短促、障礙產生，沒有共同成就，遠離殊勝成就，死後轉生為餓鬼。這樣說。必要的是，一切都令其喜悅才能獲得成就。第二，從《虛空光明》中說：如果違背上師和勝樂金剛的教言和經論，將會感受地獄的痛苦。因此，如果按照教言修行，就能迅速獲得增上生和決定勝。第三，分為兩部分。像這樣，獲得灌頂的功德以前也講過。特別是《虛空光明》中說：獲得灌頂的種姓之子，今生一切願望都能實現，來世現前圓滿成佛。這樣說。過患是，同樣在那裡面說：比如肥沃的田地，如果不依次耕作，就不會結出果實一樣。心性雖然已經轉變，如果沒有通過灌頂使其成熟，又怎麼能獲得瑜伽成就呢？沒有灌頂就會逼近輪迴的邊緣，無法獲得今生來世的安樂。這樣說。總之，有迅速進入解脫之城的必要。這些已經講完了瓶灌頂。第二，依靠續部的方法，分為外、內、密三種。第一，（253）是像外面一樣修持五部，即《虛空光明》中說：身體的全部範圍里，五蘊就是五部，五界就是五佛母。因此，在生起次第和圓滿次第兩種中，首先是皈依和發心。從空性中，從吽字中發出埃讓央康朗，五大依次重疊之上，從仲字中生起圓滿的宮殿，在獅子、大象、駿馬、孔雀、妙音鳥五種座駕之上，在蓮花日月墊上，從嗡吽、章、舍、阿五字發出光芒，顯有的一切都變成本尊和本尊母。再次收攝，完全變成一體。中央和四方是五部本尊父母，四隅是八大菩薩父母，四方是六能仁中的四位，上下各一位，四門是四門神父母。在三處生起嗡阿吽三字，發出光芒，迎請智慧尊者融入自身，觀想：嗡 寂那寂嘎，朗 德夏瓦熱德 斯瓦，吽 班匝 德日嘎，姆 達圖 效瓦熱 德 斯瓦， 斯瓦 然那 德日嘎， 瑪 摩。

【英語翻譯】 If the deity is not pleased, diseases will increase, life will be short, obstacles will arise, there will be no common accomplishments, and one will be far from supreme accomplishments, and after death, one will be reborn as a hungry ghost. Thus it is said. The necessity is that all should be pleased to obtain accomplishments. Second, from "Klong gsal": If one contradicts the words and scriptures of the lama and the supreme empowerment, one will experience the suffering of hell. Therefore, if one practices according to the teachings, one will quickly attain higher realms and definite goodness. Third, divided into two parts. Thus, the merits of receiving empowerment have been taught before. In particular, "Klong gsal" says: That son of a lineage who has received empowerment, all his wishes will be fulfilled in this life, and in the future, he will attain perfect enlightenment. Thus it is said. The fault is that it is said in the same text: For example, if a fertile field is not cultivated in order, it will not bear fruit. Although the nature of mind has been transformed, if it is not matured through empowerment, how can one attain yogic accomplishments? Without empowerment, one will approach the edge of samsara, and one will not obtain happiness in this life or the next. Thus it is said. In short, there is a need to quickly enter the city of liberation. These have completed the vase empowerment. Second, the method of relying on the tantra, divided into three: outer, inner, and secret. First, (253) is the practice of the five families as in the outer way, as "Klong gsal" says: In the entire extent of the body, the five aggregates are the actual five families, the five elements are the five mothers. Therefore, in the two stages of generation and completion, first is taking refuge and generating bodhicitta. From emptiness, from the syllable Hūṃ, emanate E raṃ yaṃ khaṃ laṃ. On top of the five elements stacked in order, from Bhrūṃ arises a complete palace. On top of the five vehicles of lion, elephant, steed, peacock, and garuda, on the lotus, sun, and moon cushions, from the five syllables Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ, light radiates, and all of existence becomes deities and goddesses. Again, they gather and become complete. In the center and the four directions are the five families of deities with their consorts, in the four corners are the eight bodhisattvas with their consorts, in the four directions are four of the six munis, one each above and below, and at the four doors are the four doorkeepers with their consorts. In the three places, generate the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ, radiate light, and invite the wisdom beings to dissolve into oneself, visualizing: Oṃ Jina Jik, Laṃ Teśvara Ti Sva, Hūṃ Vajra Dhṛk, Mūṃ Dhātu Śvarī Sva, Sva Ratna Dhṛk, Mā Mo.

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཧ་རི་ཏ་སྟྭྃ། ཨཱྃ་ཨ་རོ་ལིག །པྱཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟཱྃ། ཧ་པྲཛྙ་ཌྷྲྀ་ཀ། །ཏཱྃ་ (༢༥༤)བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོྃཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱྃ་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དམིགས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། ལུས་ལ་བདེ་བ། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་དང་སྣང་བ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཅིག་གི་ངང་། །ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ། གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ། (༢༥༥)ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བཟླས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཚེ་དིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས། ཕྱི་མ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དམར་མོ་ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་ཕག་ཞལ་མཐིང་གས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམས་པའི་མཐེ་བོང་གཏད་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་མི་ལོང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་པ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་རོའི་སྟེང་མེ་རི་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་ཕོར། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ (༢༥༦)མ་

【漢語翻譯】 哈日達 斯德旺。 嗡 阿羅利。 遍 惹嘎惹帝 斯德昂。 哈 般若 智 嘎。 達昂（254）班雜惹帝 斯德旺。 吽 扎昂 舍 呵 阿 雜 吽 班 吽。悉地 吽 昂，唸誦此語的光芒從心間發出，觸及眾生，凈化了他們的障礙，觀想本尊和佛母，盡力唸誦。第二，圓滿次第是：將所有容器和內容物逐漸收攝，將心間的種子觀想為如同虛空般的境界，安住于平等之中，然後進行迴向。身體感到舒適，語言具有力量，心中無礙地顯現覺悟。消除障礙。最好在此生，中等在中有，最差在自性化身佛土中成佛。第二，如內修持是：從《虛空光明》中說：「空性與顯現皆是自性，父佛母佛交合為一之狀態。」因此，生起次第是通過剎那憶念圓滿，自身成為普賢父母佛，身藍色，手持金剛鈴，以跏趺坐姿安住于圓滿報身中，頭頂為金剛薩埵父母佛，喉間為寶生佛父母佛，心間為毗盧遮那佛父母佛，臍間為無量光佛父母佛，密處為不空成就佛父母佛。（255）八識聚為八尊父母佛，四肢為四門守護父母佛，然後唸誦：嗡 阿 吽。 嗡 吽 扎昂 舍 呵 阿 悉地 帕拉 吽 雜。圓滿次第是：自身與一切顯現存在皆是本初清凈的光明，在顯現而無自性的狀態中，身體是本尊，語言是咒語，心是空明，不離法性，並對眾生生起慈悲心。功德是：此生所有願望皆能實現，事業毫無阻礙，來世身與智慧無有分離，利益眾生。第三，如秘密修持，在方便與智慧二者無別之三者中，第一是：剎那間自身成為金剛亥母，紅色，忿怒相，三眼，豬面以藍色頭髮裝飾頭頂，右手持鉞刀指向天空，左手持顱碗於心間，左腿伸展，右腿彎曲以拇指抵住，手肘處有喀章嘎和人腸鈴發出聲響，安住于蓮花和日月屍體之上，火焰山燃燒之中的顱碗內。金剛瑜伽母（256）。

【英語翻譯】 Hari Ta Stvam. Om Aro Lik. Pyam Raga Rati Stam. Ha Prajna Dhrika. Tam (254) Vajra Rati Stvam. Hum Tram Hrih Ah Jah Hum Bam Hoh Siddhi Hum Ham. By reciting this, light radiates from the heart, touching sentient beings, purifying their obscurations, and focusing on the deity and consort, recite as much as possible. Second, the completion stage is: Gradually gather all containers and contents, and place the seed syllable in the heart, without focusing on it, in a state of equanimity like the sky, and then dedicate the merit. There is comfort in the body, power in speech, and unobstructed realization arises in the mind. Obscurations are cleared away. Best, in this life; intermediate, in the bardo; worst, Buddhahood is attained in the realm of the self-existing Nirmanakaya. Second, the practice according to the inner way is: From 'Klong gsal': 'Emptiness and appearance are all oneself. Father and mother in union, in a state of oneness.' Therefore, the generation stage is, through instantaneous remembrance and completion, oneself becomes Samantabhadra father and mother, blue and clear, holding vajra and bell, abiding in the Sambhogakaya in a lotus posture, with Vajrasattva father and mother on the crown of the head, Ratnasambhava father and mother at the throat, Vairochana father and mother at the heart, Amitabha father and mother at the navel, and Amoghasiddhi father and mother at the secret place. (255) The eight consciousness aggregates are the eight father and mother deities, and the four limbs are the four gatekeeper father and mother deities. Then recite: Om Ah Hum. Om Hum Tram Hrih Ah Siddhi Phala Hum Jah. The completion stage is: Oneself and all phenomena and existence are primordially pure, in the state of luminosity and emptiness without inherent existence, the body is the deity, speech is mantra, and the mind is emptiness and clarity, not deviating from the nature of reality, and generating love and compassion for sentient beings. The benefit is: all wishes are fulfilled in this life, and activities are unimpeded, and in the future, body and wisdom are inseparable, benefiting sentient beings. Third, the secret practice, among the three aspects of the inseparability of skillful means and wisdom, the first is: In an instant, oneself becomes Vajravarahi, red, with a wrathful face, three eyes, and a sow's face adorning the crown of the head with blue hair, the right hand holding a curved knife pointing to the sky, the left hand holding a skull cup at the heart, the left leg extended, the right leg bent with the thumb pointing, at the elbow there is a khatvanga and the sound of a human intestine bell is heard, abiding within a skull cup on top of a lotus and sun-moon corpse, in the midst of a burning mountain of fire. Vajra Dakini (256).

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག། སྙིང་གར་ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག། ལྟེ་བར་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག། གསང་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པ་ཀུན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་གར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བ་ཞིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསམས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿདེ་བཞིན་དུ་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བཟླས་པས། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་ནི་དེ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་འབབས། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འོངས། སྐྱེ་བོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ (༢༥༧)ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་པོ་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་རིན་ཆེན་རིགས། སྙིང་གར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་རིགས། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་པདྨའི་རིགས། གསང་བར་རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་ལ། །རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཟས་ནོར་གྱིས་ཆར་ཕབ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྣ་ཧྲིད་ཧྲིད་ཛ་ཛཿ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིད་ཧྲིད་ཛ་ཛཿ། ཞེས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་པར་བསམ་ལ་བཟླས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ནི་སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཚད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཧ་རི་ནི་ས། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་སྒོམས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བུད་མེད་ (༢༥༨)མི་སྤང་བདེ་སྟོང་སྒོམས། །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཤུགས་

【漢語翻譯】 白色（的明妃）右手拿著金剛杵做把手的彎刀。頸部是珍寶空行母，黃色，右手拿著珍寶做把手的彎刀。心間是法界空行母，藍色，右手拿著法輪做把手的彎刀。臍間是蓮花空行母，紅色，右手拿著蓮花做把手的彎刀。秘密處是事業空行母，綠色，右手拿著十字杵做把手的彎刀，所有左手都在心間拿著顱碗，手肘處有喀章嘎和所有飾品裝飾，心間各自的種子字被哈日尼薩四個字圍繞，以光芒將所有顯現存在觀想為本尊和明妃，融入自身。 嗡 阿 哈日尼薩 布達 達吉尼 吽 扎（藏文：ཨཱོྃ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् अह हरिनिस बुद्ध डाकिनी हूँ जः，梵文羅馬擬音：om ah harinisa buddha dakini hum jah，漢語字面意思：嗡 阿 哈日尼薩 佛 空行母 吽 扎），同樣地，金剛，珍寶，蓮花，事業空行母 吽 扎（藏文：བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र। रत्न। पद्म। कर्म डाकिनी हूँ जः，梵文羅馬擬音：vajra ratna padma karma dakini hum jah，漢語字面意思：金剛 珍寶 蓮花 事業 空行母 吽 扎），唸誦這些，觀想顯現存在被掌控。圓滿次第是將這些安住在離戲的境界中。食物財富如雨般降下，一切所愿成就到來，眾生如雲般聚集。 第二，如智慧般修持，以瞬間憶念圓滿，自身觀想為和之前一樣的金剛亥母，頭頂三百六十（257）個脈瓣上是金剛部的勇士父母，頸部十六個脈瓣上是珍寶部，心間三十二個脈瓣上是法界部，臍間六十四個脈瓣上是蓮花部，秘密處二十八個脈瓣上是事業部的勇士父母，身色手印如前觀想。風融入，觀想諸本尊的光芒掌控三界，食物財富降下如雨。嗡 舍依瑪 哈日尼薩 惹匝 舍日雅 澤達 舍日 舍日 匝匝（藏文：ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྣ་ཧྲིད་ཧྲིད་ཛ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् ह्रीःम हरिनिस रत्स ह्रि य चित्न ह्रिद् ह्रिद् ज जः，梵文羅馬擬音：om hrih ma harinisa ratsa hri ya citna hrid hrid ja jah，漢語字面意思：嗡 舍依瑪 哈日尼薩 惹匝 舍日雅 澤達 舍日 舍日 匝匝）。同樣地，嗡 布達 達吉尼，金剛，珍寶，蓮花，事業 達吉尼 惹匝 舍日雅 澤達 舍日 舍日 匝匝（藏文：ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིད་ཧྲིད་ཛ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् बुद्ध डाकिनी। वज्र। रत्न। पद्म। कर्म डाकिनी रत्स ह्रि य चित्त ह्रिद् ह्रिद् ज जः，梵文羅馬擬音：om buddha dakini vajra ratna padma karma dakini ratsa hri ya citta hrid hrid ja jah，漢語字面意思：嗡 佛 空行母 金剛 珍寶 蓮花 事業 空行母 惹匝 舍日雅 澤達 舍日 舍日 匝匝），唸誦這些，觀想光芒如鐵鉤般勾召，然後唸誦。圓滿次第是將顯現存在所化現的一切都作為勇士和明妃，一切聲音都是哈日尼薩，一切憶念覺知都作為法性的游舞而成為道用。金剛空行母的誓言是，對一切眾生修持慈愛。珍寶空行母的誓言是，不貪執，行佈施。蓮花空行母的誓言是，不捨棄女性（258），修持樂空。事業空行母的誓言是，力量

【英語翻譯】 White (dakini) with a curved knife in her right hand, the handle made of a vajra. At the throat is the Jewel Dakini, yellow, with a curved knife in her right hand, the handle made of a jewel. At the heart is the Dharma-dhatu Dakini, blue, with a curved knife in her right hand, the handle made of a wheel. At the navel is the Lotus Dakini, red, with a curved knife in her right hand, the handle made of a lotus. At the secret place is the Karma Dakini, green, with a curved knife in her right hand, the handle made of a crossed vajra, all left hands holding skull cups at their hearts, elbows adorned with khatvangas and all ornaments, at their hearts their own seed syllables surrounded by the four syllables HA RI NI SA, with light visualizing all appearance and existence as deities and consorts, and absorbing them into oneself. Om Ah Harinisa Buddha Dakini Hum Jah (藏文：ཨཱོྃ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् अह हरिनिस बुद्ध डाकिनी हूँ जः，梵文羅馬擬音：om ah harinisa buddha dakini hum jah，漢語字面意思：嗡 阿 哈日尼薩 佛 空行母 吽 扎), similarly, Vajra, Ratna, Padma, Karma Dakini Hum Jah (藏文：བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र। रत्न। पद्म। कर्म डाकिनी हूँ जः，梵文羅馬擬音：vajra ratna padma karma dakini hum jah，漢語字面意思：金剛 珍寶 蓮花 事業 空行母 吽 扎), by reciting these, contemplate that appearance and existence are controlled. The completion stage is to leave these in a state of freedom from elaboration. Food and wealth fall like rain, whatever desired siddhis come, beings gather like clouds. Second, practicing like wisdom, with instantaneous recollection and completion, visualize oneself as Vajravarahi, the same as before, at the crown of the head, on three hundred and sixty (257) petal channels are the hero and heroine of the Vajra family, at the throat on sixteen petal channels is the Jewel family, at the heart on thirty-two petal channels is the Dharma-dhatu family, at the navel on sixty-four petal channels is the Lotus family, at the secret place on twenty-eight petal channels are the hero and heroine of the Karma family, visualize the body color and hand implements as before. Joining the winds, contemplate that the light rays of the deities control the three realms, and food and wealth fall like rain. Om Hrim Maha Harinisa Ratsa Hriya Citna Hrid Hrid Ja Jah (藏文：ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྣ་ཧྲིད་ཧྲིད་ཛ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् ह्रीःम हरिनिस रत्स ह्रि य चित्न ह्रिद् ह्रिद् ज जः，梵文羅馬擬音：om hrih ma harinisa ratsa hri ya citna hrid hrid ja jah，漢語字面意思：嗡 舍依瑪 哈日尼薩 惹匝 舍日雅 澤達 舍日 舍日 匝匝). Similarly, Om Buddha Dakini, Vajra, Ratna, Padma, Karma Dakini Ratsa Hriya Citta Hrid Hrid Ja Jah (藏文：ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིད་ཧྲིད་ཛ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् बुद्ध डाकिनी। वज्र। रत्न। पद्म। कर्म डाकिनी रत्स ह्रि य चित्त ह्रिद् ह्रिद् ज जः，梵文羅馬擬音：om buddha dakini vajra ratna padma karma dakini ratsa hri ya citta hrid hrid ja jah，漢語字面意思：嗡 佛 空行母 金剛 珍寶 蓮花 事業 空行母 惹匝 舍日雅 澤達 舍日 舍日 匝匝), reciting these, contemplate that the light rays are like iron hooks, and then recite. The completion stage is to make all that appears and exists, whatever has become form, into heroes and heroines, all sounds into Harinisa, all recollection and awareness into the play of dharmata as the path. The samaya of the Vajra Dakini is to cultivate love for all sentient beings. The samaya of the Jewel Dakini is to not be attached and to give generosity. The samaya of the Lotus Dakini is to not abandon women (258) and to cultivate bliss and emptiness. The samaya of the Karma Dakini is power.

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 འབྱུང་རང་གའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཞི་བ་འགྲུབ། །རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་གསུམ་གྱིས། །རྒྱས་པ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། གསུམ་གཉིས་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཐབས་ཤེས་ཐུང་འཇུག་ངང་ཉིད་དངོས། །ཞེས་པས། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ། ཐུགས་ཕྲད་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ། རེ་དོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟོས། །སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་སྐྱོངས། །སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བར་ཞོག། འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་རེ་དོགས་ཞིག་པ་ཡིན། །མུ་མཐའ་བྲལ་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། གཟའ་གཏད་བྲལ་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། བླང་དོར་བྲལ་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། ཡེ་བཞིན་རྟོགས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། རྟོགས་སུ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བསྒོམ་ (༢༥༩)དུ་མེད་ཀྱི་གང་བྱུང་གང་བདེར་ཐོང་། །སྤྱོད་དུ་མེད་ཀྱི་ཤུག་འབྱུང་རྩིས་གདབ་མེད། །ཐོབ་ཏུ་མེད་ཀྱི་ཡེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ཡིན་མེད་ཀྱི་ཆེད་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག། གང་ཡིན་ཡིན་གྱི་སྦད་ང་བླང་མ་བྱེད་ཅིག །གཟའ་གཏད་མེད་ཀྱི་རེ་དོགས་མ་བྱེད་ཅིག། ཡིན་མིན་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་གཉིས་འབྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །དྲན་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་བདེན་པས་སྟོང་། །ཇི་བཞིན་གཉུག་མ་ཡེ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་དང་། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ལ། གསང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དུས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་ཞིང་ (༢༦༠)གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱིན་དབབ་ཅིང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས།

【漢語翻譯】 守護自生之行，如此行持之功德為：金剛空行母成就寂止，珍寶蓮花三業，增盛權勢與現行成就。金剛亥母之誓言中，法性大樂之嬉戲，成就殊勝與共同之悉地。如三二無別般修持，于空明中雲：空明覺性之五智慧，方便智慧短入之自性真實。如是說，凡所顯現皆為法性之嬉戲，心識相遇猛力生起之行持，無有希冀與恐懼之果，自生自解脫為大道。見之精要觀空明不變，修之精要守護自解脫無執，行之精要安住六聚寬坦，果之精要希懼消散。離邊是為見之王，離執是為修之王，離取捨是為行之王，如是證悟是為果之王。于無可證悟中，捨棄見之目標，于無可修中，隨遇而安，于無可為中，猛力生起無有算計，于無可得中，本自任運成就。非此非彼，勿作專注執取，凡是皆是，勿作隱瞞取捨，無有執取，勿作希冀恐懼，非是與否，勿作偏袒執著。種種諸境，皆向彼觀望，顯現與有寂，一切如影像，顯空聲空，自性本體空。于彼二者分別之心，向此觀望，念空覺空，受空真實空。如是本初本有法性，無生離戲，戲論皆寂滅。此乃心要五智慧部秘密修持。總而言之，修持生圓雙運之義，乃依于瓶灌之如是性。二者，無戲秘密灌頂，未得秘密灌頂者，令其得之，以及彼者如何依于相續之方便二者中，初者有前行、正行、後行三者，初者有時間與資具之差別，獻供手印，祈請，加持入身，以及自識為壇城三者。

【英語翻譯】 Guard the conduct of self-arising. The benefits of doing so are: Vajra Dakini accomplishes pacification, the three karmas of precious lotus, increase power and manifest accomplishment. In the samaya of Vajravarahi, the play of Dharmata great bliss, accomplishes supreme and common siddhis. Like the inseparability of three and two, the practice is: From the expanse of clarity, the five wisdoms of empty clarity awareness, skillful means and wisdom, short entry, the nature itself is real. Thus it is said, whatever arises is the play of Dharmata, the conduct of forceful arising from the meeting of minds, the fruit of no hope or fear, self-arising and self-liberation is the great path. The essence of view, look at empty clarity unchanging. The essence of meditation, maintain self-liberation without grasping. The essence of conduct, leave the six aggregates relaxed. The essence of the fruit, hope and fear are destroyed. If there are no extremes, it is the supreme king of view. If there is no grasping, it is the supreme king of meditation. If there is no acceptance or rejection, it is the supreme king of conduct. If one realizes as it is, it is the supreme king of the fruit. In that which cannot be realized, abandon the object of view. In that which cannot be meditated upon, let go of whatever arises and whatever is comfortable. In that which cannot be acted upon, forceful arising has no calculation. In that which cannot be obtained, it is spontaneously accomplished as it is. Do not focus on grasping that which is not this or that. Whatever is, do not take or reject concealment. Without grasping, do not hope or fear. Without being right or wrong, do not be biased or attached. Look out at all kinds of objects, all appearances and existence are like reflections. Appearance is empty, sound is empty, nature is empty in essence. Look back at the mind that distinguishes those two, memory is empty, awareness is empty, feeling is empty, truth is empty. As it is, the original, primordial Dharmata, unborn, free from elaboration, all elaboration is pacified. This is the secret practice of the five wisdom families of the heart essence. In short, meditating on the meaning of generation and completion, union, relies on the Suchness of the vase empowerment. Secondly, regarding the non-elaborate secret empowerment, there are two methods for obtaining the secret empowerment that has not been obtained, and how to rely on that continuum. The first has three parts: preliminary, main part, and subsequent. The first has three parts: the difference of time and materials, offering mudras, making requests, bestowing blessings and introducing oneself as the mandala.

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 དང་པོ་ནི་དབང་བཞི་ཞག་སོ་སོར་དབྱེ་ན། སྲོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་གསང་དབང་། གུང་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཐོ་རངས་ཚིག་དབང་བསྐུར་ལ། ཞག་གཅིག་ལ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་ཞག་གཅིག་གི་སོང་ནུབ་སྲོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། གུང་ལ་ལྷོར་གསང་དབང་བསྐུར་བས་དག་གི་སྒྲིབ་པ་དག། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། ཐོ་རངས་ནུབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བྱང་དུ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་སྒྲིབ་ངག། དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ། སྤྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བས་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །ལ་སོགས་པས་བྱིན་ཕེབས་ནས་སྣོད་དུ་རུང་ལ། རང་ལུས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལ་ཡོད་པར་ (༢༦༡)གོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་ཀློད་གསལ་ལས། འབྱུང་བའི་གདངས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ལུས་འདི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ཉིད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་གནས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཞེས་པས། རང་གི་རིག་པ་འདི་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལས། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་རིག་འབྱུང་བའི་སྲུབས་སུ་ཚུད་ཀྱང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དངོས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལྡུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་མོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །སློབ་མས་བླ་མའི་གནས་ལྔ་གང་རུང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོག་མར་འགྲུབ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་གསར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་སྒྲིབ་བ་དག། གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེའང་གསང་འདུས་ (༢༦༢)ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོའི་མན་ངག་ཐོབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མ་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་ར

【漢語翻譯】 第一是四種灌頂按日區分。傍晚在壇城的南方授予秘密灌頂。中午授予智慧甘露。黎明授予語灌頂。如果一天內進行，則前行一天，傍晚在壇城的東方授予寶瓶灌頂，以此清凈身體的障礙，成就息滅事業。中午在南方授予秘密灌頂，以此清凈語的障礙，成就增益事業。黎明在西方授予智慧甘露灌頂，以此清凈意的障礙，成就懷柔事業。太陽升起時在北方授予語灌頂，以此清凈知障，成就誅伏事業。修持雙運的證悟達到究竟。第二是供養金曼扎等。第三是獻上手印，有迅速獲得大樂秘密灌頂的必要。第四是：唉瑪，具種性的兒子你諦聽！等等，通過加持降臨而成為法器，將自身本來任運成就的壇城進行介紹，有理解實相的證悟在自身上的必要。（261）那也是在《俱舍論》中說：由五大之聲所成就的，此身即是善逝的宮殿。五部佛父佛母五者的處所，蘊、界、處是天神的身體。因此，自己的覺性在未形成任何輪涅之前，就安住在光明大樂之中。由於不認識自性，自己的覺性雖然落入五大的縫隙中，但現在卻是真正的佛陀宮殿。五輪處有五空行母圓滿成就地安住。一切蘊都是勇士，一切界都是勇母，一切處本來就安住在天神和天女的自性中。弟子向金剛上師的五處之一投擲鮮花，上師進行介紹，有知道首先成就身語意功德事業哪一種成就的必要。第二正行是：金剛上師父母雙運的新生菩提心灌頂，以此清凈語的障礙，獲得修持拙火禪定之灌頂。那也是在《密集金剛》中說：（262）菩提心被稱為勝義諦，具善緣的善妙弟子獲得訣竅，合掌捧花，從上師處再次領受。此句的意義是：如果上師沒有貪慾，那麼意的

【英語翻譯】 Firstly, the four empowerments are distinguished by days. In the evening, the secret empowerment is conferred in the south of the mandala. At noon, wisdom and knowledge are conferred. At dawn, the word empowerment is conferred. If done in one day, the preliminary practice is done for one day. In the evening, the vase empowerment is conferred in the east of the mandala, purifying the obscurations of the body and accomplishing peaceful activities. At noon, the secret empowerment is conferred in the south, purifying the obscurations of speech and accomplishing enriching activities. At dawn, the wisdom and knowledge empowerment is conferred in the west, purifying the obscurations of mind and accomplishing magnetizing activities. At sunrise, the word empowerment is conferred in the north, purifying the obscurations of knowledge and accomplishing wrathful activities. The realization of union and liberation is perfected. Secondly, it is about offering a golden mandala, etc. Thirdly, there is a need to offer mudras to quickly obtain the great bliss secret empowerment. Fourthly: Alas, son of noble family, listen! etc., through the arrival of blessings, one becomes a suitable vessel, and the self-existing mandala of one's own body is introduced. There is a need to understand that the realization of the true nature exists within oneself (261). Moreover, it is said in the 'Klöd Sal': 'This body, made of the essence of the elements, is the palace of the Sugatas. It is the abode of the five families of fathers and mothers. The aggregates, elements, and sense bases are the bodies of deities.' Therefore, one's own awareness, before being formed in samsara or nirvana, abides in great bliss of clear light. Although one's own awareness has entered the crevices of the elements due to not recognizing one's own nature, it is now the actual palace of the Buddhas. In the five chakras, the five dakinis abide in perfect accomplishment. All aggregates are heroes, all elements are heroines, and all sense bases naturally abide in the nature of gods and goddesses. When the disciple throws a flower at any of the five places of the guru and the guru introduces it, there is a need to know which of the accomplishments of body, speech, mind, qualities, and activities will be accomplished first. The second main part is: the empowerment of the fresh bodhicitta of the guru father and mother in union, which purifies the obscurations of speech and obtains the empowerment to meditate on Tummo Candali. Moreover, it is said in the Guhyasamaja (262): 'Bodhicitta is called the ultimate truth. The fortunate and excellent disciple obtains the instructions. By joining the palms and holding the flower, one should receive it again from the guru.' The meaning of this is: if the guru is free from attachment, then the

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་མ་ལ་བརྟེན་ལ། ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ཏོ། གསུམ་པ་མཇུག་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལ་སོགས་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པར་གདམས་པ་སྟེ་ཁམས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་ལ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འདབ་དང་། དབུས་རོ་རྐྱང་ཀུནྡྷ་རྨ་གསུམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། འཇམ་རླུང་དལ་བུས་རིང་བར་ནང་དུ་དྲངས་པ་རྩ་གཉིས་ནས་དབུ་མར་སོང་བས་རྒྱུ་མ་ (༢༦༣)ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་བའི་རླུང་གིས། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་སྤུད་པ་ལྟར་བུས་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་ཨཿཤད་དམར་པོ་མར་མེ་ཙམ་པ་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་བྱུང་བས་གསང་བར་བབས་པས། བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་གང་བར་བསྒོམས་པས་གསང་བ་དང་། ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གོང་མ་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་ཐང་བཟུང་ལ་གཏོང་དུས་རྫོགས་པར་མི་བཏང་པར་ལྷག་མ་ནང་དུ་གཟུང་ལ་བརྡུབས་པས་ནང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དགང་། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་རྩ་ཁ་བྱེ་ནས་ཁྲག་དྲོས། བདེ་བ་གཡོས་ནས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཏེ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་འབབ་པོ། །གསང་དབང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་ (༢༦༤)པོ་ཀློང་གསལ་ལས། ཡིད་སྒྲིབ་དག་དང་ནུས་ལྡན་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །དུས་ནི་ནམ་ཕྱེད་དུས་དག་ཏུ། །གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་མ། །ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཞག། ཅེས་པས། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམ་ཚིག་སྤྱིན་ཞིང་ཁས་བླངས་པ། གདོང་གཡོགས་བཅིངས་དགྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་

【漢語翻譯】 依賴於明妃，如果是有貪慾者，則依賴於真實的明妃。第三部分是結尾：唉呀，種姓之子，您以等等方式，被教導要依賴五肉、五甘露等等，這是使精氣增長的吉祥緣起，並且有使內外空行母歡喜的必要。第二，秘密灌頂如何依賴於續部？分為共同和不共同兩種。第一種是依賴五肉、五甘露等等誓言物。第二種是修持空行母拙火。也就是在舒適的坐墊上，具備毗盧七法。自己觀想為金剛亥母，清晰地觀想五個脈輪的脈瓣，以及中脈、左脈、右脈、昆達、羅馬三脈。將三股氣向外呼出，然後緩慢地將柔和的氣息長長地吸入，從兩條脈進入中脈，就像用氣吹脹腸子一樣。用氣息從臍部像擠壓一樣向上推至秘密處。從臍下擊打紅色的、如酥油燈大小的阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，火焰燃燒，擊打臍部的蓮花空行母父母，從交合處產生明點，下降到秘密處。觀想充滿安樂守護輪，這是秘密。在臍部產生暖熱，上面的脈輪也同樣觀想。觀想內外一切都燃燒著熊熊火焰，然後合攏氣息，屏住呼吸，不要完全呼出，將剩餘的氣息留在體內並壓迫，使內部像之前一樣充滿。這樣努力，十一日後脈結打開，血液溫暖，安樂涌動，身體安樂溫暖如火燃燒，心中覺悟如虛空般開闊，勇士空行如雲般聚集，各種成就如雨般降下。秘密灌頂已經開示完畢。第三，對於極其無戲論的智慧明妃灌頂，分為尚未獲得者令其獲得，以及使之依賴於續部的方法兩種。第一（264）出自《虛空光明》：爲了清凈意障和具有能力，在那裡的西方，時間是午夜時分，放置第三位具有相好的明妃，沐浴後用裝飾打扮。因此，分為前行、正行、後行三個部分。第一部分是供養財物並祈禱，給予誓言並承諾，解開面具和束縛，降下智慧，生起恭敬心后

【英語翻譯】 Relying on the consort, if one has desire, then rely on the actual consort. The third part is the conclusion: Alas, son of lineage, you are taught to rely on the five meats, five nectars, etc., which is an auspicious connection for increasing essence, and it is necessary to please the dakinis both internally and externally. Second, how does the secret empowerment rely on the tantra? There are two types: common and uncommon. The first is to rely on the samaya substances such as the five meats and five nectars. The second is to meditate on the wrathful dakini. That is, on a comfortable seat, possessing the seven qualities of Vairochana. Generate yourself as Vajravarahi, and clearly visualize the petals of the five chakras, and the central, left, right, kundali, and roma channels. Exhale the three breaths, and then slowly draw in the gentle breath for a long time, entering the central channel from the two channels, like inflating the intestines with air. With the breath, push upwards from the navel to the secret place as if squeezing. From below the navel, strike the red A (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, the size of a butter lamp, causing the fire to blaze, striking the lotus dakini parents at the navel, causing bindus to arise from the union and descend to the secret place. Meditate on filling the bliss-guarding wheel, this is the secret. Generate warmth in the navel, and meditate on the upper chakras in the same way. Meditate on everything inside and outside burning with roaring flames, then close the breath, hold it in, and do not exhale completely when releasing, but hold the remainder inside and compress it, filling the inside as before. By striving in this way, after eleven days the knots of the channels will open, the blood will warm, bliss will surge, the body will burn with bliss and warmth like fire, the mind will be as vast as the sky with realization, heroes and dakinis will gather like clouds, and various siddhis will fall like rain. The secret empowerment has been taught. Third, for the empowerment of extremely non-elaborate wisdom-jnana, there are two methods: causing those who have not obtained it to obtain it, and causing it to rely on the tantra. The first (264) comes from the "Space of Clarity": In order to purify mental obscurations and possess ability, in the west of that place, the time is midnight, place the third consort who possesses the signs, bathed and adorned with ornaments. Therefore, there are three parts: preliminary, main, and subsequent. The first part is to offer wealth and pray, give vows and promise, untie the mask and bonds, descend wisdom, and generate respect.

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 ཡུམ་མཁའ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དགོས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མས། ཀྱེ་མ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལ་སོགས་པས་བྱིན་ལ། སློབ་མས་ཁས་བླངས་པས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པ་ནི། སྔར་གསང་བ་མ་མཐོང་བར་མཚོན་ལ། བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཅིང་། གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་བས་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་དང་། བསྐོར་བ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་ཡུམ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ (༢༦༥)མས་ཡུམ་མཁའ་ངོས་སྤྲད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་དོན་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ །དེའང་ཀློ་གསལ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །བྷ་ག་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་ཉིད་མ་བརྟེན་ཐབས་གཞན་མེད། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་འདི་བརྟེན་གྲོལ་བ་ཐོབ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཟབ་མོ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་འབྱུང་གནས་ནི་ཡུམ་ལས་འབྱུང་ལ། ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྷ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་གུས་པས་བརྟེན་པར་མཛོད་ཅིག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་མོའི་བློས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀློང་གསལ་ལས། བུད་མེད་བརྙས་ཤིང་མཁའ་ལ་གཤེ། །བདེ་དང་བྲལ་ན་ན་རག་སྤྱོད། །ཅེས་ (༢༦༦)གསུངས་སོ། །ཞེས་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། མཁའ་གསང་བསྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སྦྱོར་བས་བསྐུལ་ཞིང་བདེ་བ་སྦར་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཡུམ་དེས། ཧཱུྃ་ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི། །ལ་སོགས་པས་ཆོས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐ་མལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དྭངས་མ་གསང་བར་བབས་དུས། །གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པས་བདེ་བ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བ་སྤྱོད་ད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་

【漢語翻譯】 關於介紹明妃空行母有四點：第一點是獻曼茶羅，唸誦「嗟！嗟！薄伽梵大樂法界！」等祈請，目的是爲了賜予甚深之實相。第二點是，上師唸誦「嗟！秘密智慧之！」等加持，弟子承諾后安住于誓言，這是必要的。第三點是遮眼，象徵以前未曾見過秘密，降下加持后智慧融入，打開遮眼后便能見到甚深之實相。第四點是，以頂禮、繞轉和鮮花使明妃歡喜，上師(265)介紹明妃空行母，目的是爲了證悟一切佛的秘密甚深之實相。如《虛空光明》第八品所說：「三世一切佛，皆從巴嘎界中生，是為一切法之生處，巴嘎為一切密咒之所依，乃大樂智慧之生處，若不依此無有他法，以方便之續而得解脫，依此大樂而得解脫，真實佛陀由此生。」因此，密咒之道是依靠甚深方便而解脫的，方便之殊勝是修持大樂，其生處是從明妃而生，明妃之身體自性巴嘎，即智慧之大空界，請以恭敬心依靠之！對於一切女性，以勇母之念，以身或意行頂禮和繞轉等。為何如此呢？《虛空光明》中說：「輕蔑女性及空行母，若離安樂則受地獄苦。」(266)這是爲了宣揚其功德。第二、正行分三：指示明妃秘密並加持，以交合激發並增長安樂，介紹為大智慧。第一點是，明妃說：「吽！我的巴嘎大秘密！」等，象徵法生處為一切佛之生母，加持後有不變成平凡之必要。第二點是，父母雙運，甘露秘密降下時，于任何處皆不執著，在安樂未生起之前行欲，以雙運而證悟智慧之實相，這是必要的。第三

【英語翻譯】 Regarding the introduction of the Wisdom Dakini, there are four points: The first is to offer a mandala, reciting "Alas! Alas! Bhagavan, Great Bliss, Dharmadhatu!" and other prayers, the purpose of which is to bestow the profound reality. The second is that the Lama recites "Alas! Secret Wisdom!" and other blessings, and the disciple, after making a commitment, abides by the samaya, which is necessary. The third is the blindfold, symbolizing that the secret has not been seen before, and the wisdom enters through the bestowal of blessings. Opening the blindfold allows one to see the profound reality. The fourth is to please the Wisdom Dakini with prostrations, circumambulations, and flowers. The Lama (265) introduces the Wisdom Dakini, the purpose of which is to realize the secret and profound reality of all Buddhas. As stated in the eighth chapter of "Klong gsal": "All Buddhas of the three times are born from the realm of Bhaga, which is the source of all dharmas. Bhaga is the abode of all mantras, and the source of great bliss and wisdom. Without relying on this, there is no other method. Liberation is attained through the tantra of skillful means. By relying on this great bliss, liberation is attained. The true Buddha arises from this." Therefore, the path of mantra is liberated by profound skillful means, and the supreme of skillful means is to cultivate great bliss. Its source arises from the Wisdom Dakini, and the nature of the Wisdom Dakini's body, Bhaga, is the great space of wisdom. Please rely on it with reverence! To all women, with the mind of a heroine, physically or mentally perform prostrations, circumambulations, and so on. Why is this so? In "Klong gsal" it says: "Despising women and Dakinis, if separated from bliss, one will experience the suffering of hell." (266) This is to proclaim its greatness. Second, the main practice is divided into three: indicating the secret of the Wisdom Dakini and blessing it, stimulating and increasing bliss through union, and introducing it as great wisdom. The first point is that the Wisdom Dakini says: "Hum! My Bhaga, great secret!" and so on, symbolizing the source of Dharma as the mother of all Buddhas. After the blessing, it is necessary to prevent it from becoming ordinary. The second point is that when the father and mother are in union, and the nectar secretly descends, without clinging to anything, practice desire until bliss arises. By union, one realizes the reality of wisdom, which is necessary. The third

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ནི་གསང་བར་དྭངས་མ་བབས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་པདྨའི་ཁྱམས་སུ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཤོར་དུས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གནས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ནས་བདེ་བ་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད་པས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ (༢༦༧)ངོས་ཟིན་ནས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ན་མ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་དངས་མ་མཉམས་པས་བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་ཡེ་སྟོང་གི་རྩིས་བ་ཟུང་ནས་བསྐྱངས་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བརྟེན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པའི་རིམ་པ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། དགུག་པ། བསྒྱུར་བ། སྨིན་པར་བྱ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བརྟག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བཅུ་གཉིས་མ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་མ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཉི་ཤུ་མ་ནི། རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་པས། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། ། (༢༦༨)ལྡན་བྱའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། །དད་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། །རིགས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྤང་། །ཞེས་པས། དད་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་ངན་ལ་རྩུབ་པ། སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་མི་དགེ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་ཞིག་རྩ་ཞ་རྩ་གུད་གསུམ། །བདེ་བ་མེད་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། རྩ་ཞིག་ནི། བུ་ཚ་སྐྱེས་པ་སྟེ་རུས་ཚིགས་བྱེ་ཞིང་ལྷོད་པའོ། །ཞ་བ་ནི་ནད་གཅོང་ལ་སོགས་པས་གཏར་སྲེག་བྱས་པས་བདེ་བའི་ལམ་ཉམས་པའོ། །གུད་པ་ནི་ལས་དྲག་པོ་དང་། མྱ་ངན་དང་། ཟས་བཅུད་མེད་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་སྟེར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་མ་སྨིན་ཡལ་དང་ཟད་པ་དང་། །ཆུང་དང་ཉམས་དང་སྐྱོན་ཅན་སྤང་། །ཞེས་པས། མ་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་ནར་མ་རྫོགས་པ་ལོ་བཅུ་མན་ཆད་པའོ། །ཡལ་བ་ནི་དྭངས་མ

【漢語翻譯】 當精液落入秘密處，從金剛寶到蓮花之間，在最初的瞬間，所有粗細的能取所取之念都消失，安住於樂空雙運俱生智的無二狀態，從而認識到痛苦都顯現為快樂，快樂也認識到是空性，因此有必要恒常安住于光明大樂智慧中。如是（267頁）認識到，如果自身是具方便的女性，或者依賴於其他女性的智慧，只要精液平等，以空性的智慧來守護樂空的意義，就能產生圓滿的功德。第三，事後，可以依賴業手印，清凈意障，統攝三有，成就大樂之身，因此要修持樂空，並依賴與之相應的誓言物。第二，如何依賴於續部的次第，分為前行、正行、後行三種。第一，有四種：觀察手印，迎請，轉化，令成熟。第一，分為一般觀察和特殊觀察兩種。第一，有三種：十二母，出自《幻化經》：「具有十二種真實意義。」十六母，出自《名號贊》：「十六半半具明點。」二十母：「二十種菩提。」因此，是極度讚歎的。第二，應捨棄的特徵和應具的特徵兩種。第一，出自《虛空光明經》：「捨棄無信無慚者，種姓和自性衰敗者。」因此，捨棄沒有信心，沒有羞恥和慚愧，五種姓的良好徵兆衰敗，自性惡劣粗暴，身語意三門不善者。又出自該經：「根毀根跛根缺三，無樂故應捨棄。」因此，根毀是指生育子女后骨節鬆弛。跛是指因疾病等原因進行過放血或燒灼，導致安樂之道衰敗。缺是指因從事劇烈勞動、悲傷、依賴無營養的食物等原因而無法給予安樂。又說：「未熟、枯萎、耗盡者，幼小、衰敗、有缺陷者應捨棄。」因此，未成熟是指精液未完全成熟，未滿十歲者。枯萎是指精

【英語翻譯】 When the essence falls into the secret place, from the vajra jewel to the lotus, in the first instant, all coarse and subtle grasping and apprehended thoughts disappear, and one abides in the non-dual state of coemergent wisdom of bliss and emptiness, thereby recognizing that all suffering manifests as happiness, and happiness is also recognized as emptiness, therefore it is necessary to constantly abide in the wisdom of clear light great bliss. Thus (page 267) recognizing that if one's own body is a female with skillful means, or relying on the wisdom of other females, as long as the essence is equal, guarding the meaning of bliss and emptiness with the wisdom of emptiness, one can generate perfect qualities. Third, afterwards, one can rely on karma mudra, purify mental obscurations, gather the three realms, and accomplish the body of great bliss, therefore one should practice bliss and emptiness, and rely on the corresponding samaya substances. Second, how to rely on the tantric sequence, divided into three: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, there are four: examining the mudra, inviting, transforming, and ripening. First, there are two: general examination and specific examination. First, there are three: twelve mothers, from the Illusion Sutra: "Having twelve kinds of true meaning." Sixteen mothers, from the Praise of Names: "Sixteen halves having bindu." Twenty mothers: "Twenty kinds of enlightenment." Therefore, it is extremely praised. Second, two kinds: characteristics to be abandoned and characteristics to be possessed. First, from the Clear Space Sutra: "Abandon those without faith and shame, those whose lineage and nature are degenerated." Therefore, abandon those without faith, without shame and embarrassment, the good signs of the five lineages are degenerated, the nature is bad and harsh, and the three doors of body, speech, and mind are unwholesome. Also from the same sutra: "Three roots destroyed, crippled, and deficient, should be abandoned because they have no bliss." Therefore, root destroyed means that the joints are loose after giving birth to children. Crippled means that the path of bliss is degenerated due to bloodletting or cauterization due to illness, etc. Deficient means that one cannot give bliss due to engaging in strenuous labor, sorrow, or relying on non-nutritious food, etc. Also it says: "Immature, withered, exhausted, small, degenerated, and defective should be abandoned." Therefore, immature means that the essence is not fully mature, less than ten years old. Withered means that the essenc

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཟག་ནས་མེད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཟད་པ་ནི་བུ་ཚ་སྐྱེས་པའམ་ཟས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ཉམས་པའོ། །ཆུང་བ་ནི་ཁམས་ཉུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རིས་ཅན་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཁམས་ཟག་པའོ། ། (༢༦༩)སྐྱོན་ཅན་ནི་ནད་བུ་་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མཚང་བ་སྤང་ལ་ཚང་བ་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འདྲེན་དུ་གསུངས་པ། བུ་མོ་ཡིད་འོང་དད་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་རྒྱུན་གནས་བཅུ་དྲུག་ཡུམ། །བོངས་འཚམས་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང་། །སྐྲ་སེར་ནུ་མ་གཏིང་ཕྲ་མ། །སྐེེད་ཕྲ་ཤ་འཇམ་སྐད་སྙན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་བློ་ཆེ་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་། །རང་ལ་མོས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ། །རིགས་ལྔའི་མདོག་ལ་མདངས་དང་ལྡན། །བྷ་ག་རུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདེ་བ་བླང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་། །དྲི་ཞིམ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་མཛེས། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་ཆོས་ལ་མོས། །གསང་ཐུབ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །ཞེས་པས། ཕྱི་ལུས། ནང་རྩ། གསར་བ་སེམས་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། དེའང་ལུས་འདི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གོང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ལུས་རྒྱས་པས་རྩ་རྒྱས། རྩ་རྒྱས་པས་རླུང་རྒྱས། རླུང་རྒྱས་པས་ (༢༧༠)ཐིག་ལེ་རྒྱས། ཐིག་ལེ་རྒྱས་པས་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །བདེ་བ་རྒྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་གཞོན་ནུ་མ་དེའི་ནང་གི་བདེ་བའི་སྟོབས་ཕྱིར་ཤར་བས་གཞན་གྱི་མིག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྐྲ་ལི་ཞིང་སོ་ལེགས་ལ་ཡན་ལག་གི་ཤ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་ཡུལ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །དེའང་དྲི་ཞིམ་པས་བདེ་བ་མི་སུན་ཞིང་སྤྲོ་ལ་སྐད་སྙན་པས་བདེ་བ་ལ་ཡིད་འཇུག། སྐེད་པ་ཕྲ་བས་མཉེན་ཞིང་བདེ་བརྒྱུན་མི་འཆད། སྨད་ཀྱི་ཞིང་རྒྱས་བྷ་ག་རུབ་པས་རྩ་བཙལ་སླ། ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ནང་གི་རྟགས་ནི་གསང་ཐུབ་པས་གསང་སྤྱོད་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་། བདེ་བའི་སྐད་འབྱིན་པས་བདེ་བ་ཁ་གཡོ་ལ། བྷ་གའི་ནང་ན་རྩའི་རྩེ་མོ་རིང་བས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པའོ། །གསང་བ་ནི་དད་པ་ཆེ་ཞི

【漢語翻譯】 漏失殆盡，直至三十歲等等以上。耗盡是指生育子女或者沒有食物等等導致精氣衰弱。年幼是指精氣少的女子，快樂的部分很少。衰弱是指精氣漏失。（269）有缺陷是指有疾病。因此，事業手印的特徵是捨棄缺陷而依止圓滿。第二，總的顯示特徵和分別解說兩種。第一，導師所說的金剛水引是： 「少女悅意具信心， 大樂常駐十六明妃。 身材適中牙齒緊密， 發黃乳小陰戶窄。 腰細肉軟聲音甜美， 慈悲心大智慧調柔。 對自己傾慕氣味芬芳， 五種姓色光彩照人。 蓮蓬緊閉快樂大， 如是之人受快樂。」 以及《虛空光明太陽續》中說： 「內外密之相圓滿， 氣味芬芳聲音悅耳美， 具樂光彩信奉法， 守密智慧廣大者。」 因此，外身、內脈、新意心三種特徵圓滿。也就是身體正值青春年華，十二歲或十六歲至二十八歲之間，遠離上述缺陷。功德是：身體強壯則脈強壯，脈強壯則氣強壯，氣強壯則（270）明點強壯，明點強壯則快樂非常強壯。快樂強壯則瑜伽士的明點增多，生起樂空的功德。也就是那個少女內在快樂的力量向外顯現，所以在他人眼中美麗悅意。頭髮捲曲，牙齒整齊，肢體肌肉豐滿。她所居住的地方和瑜伽士都吉祥。而且氣味芬芳，快樂不厭倦而愉悅，聲音甜美則心投入于快樂。腰細則柔軟，快樂不斷絕。下身豐滿，蓮蓬緊閉則容易找到脈。具有貪慾的光彩，則有快樂不由自主產生的必要。內在的特徵是能夠守密，所以不向他人說秘密行為。發出快樂的聲音，所以快樂口頭表達。蓮蓬內脈的頂端長，因此僅僅用金剛觸碰就會產生無法忍受的快樂併發出聲音。秘密是具有很大的信心

【英語翻譯】 Having leaked and disappeared, up to thirty years old and beyond. Exhausted means that the essence is weakened by having children or not having food, etc. Young means a woman with little essence, with little happiness. Weakened means the essence has leaked. (269) Defective means having a disease. Therefore, the characteristics of the karma mudra are to abandon defects and rely on completeness. Secondly, there are two types: general display of characteristics and detailed explanation. First, the master said that the vajra water drawing is: "A girl who is pleasing and faithful, The great bliss abides, the sixteen goddesses. With a suitable figure and tight teeth, Yellow hair, small breasts, and a narrow vulva. With a slender waist, soft flesh, and a sweet voice, Compassionate, intelligent, and gentle. Devoted to oneself and fragrant, Possessing the radiance of the five families. The lotus is closed and great is the bliss, Take bliss from such a one." And in the Tantra of Clear Light Sun, it says: "Complete with external, internal, and secret signs, Fragrant, sweet-voiced, pleasing, and beautiful, Possessing the radiance of bliss, devoted to the Dharma, Able to keep secrets, with great wisdom." Therefore, the three signs of the outer body, inner channels, and fresh mind are complete. That is, this body is in its prime, from twelve or sixteen to twenty-eight years old, free from the above-mentioned defects. The qualities are: a strong body means strong channels, strong channels mean strong wind, strong wind means (270) strong bindu, and strong bindu means extremely strong bliss. Strong bliss means the yogi's bindu increases, and the qualities of bliss and emptiness arise. That is, the power of the inner bliss of that young woman manifests outwardly, so she is beautiful and pleasing in the eyes of others. Curly hair, good teeth, and full limbs. The place where she resides and the yogi are auspicious. Moreover, the fragrance makes the bliss not tiring but joyful, and the sweet voice makes the mind enter into bliss. A slender waist means softness, and the stream of bliss is uninterrupted. A full lower body and a closed lotus make it easy to find the channels. Possessing the radiance of desire means there is a need for bliss to arise involuntarily. The inner sign is the ability to keep secrets, so one does not speak of secret practices to others. Emitting a sound of bliss means that bliss is expressed verbally. The tip of the channel inside the lotus is long, so merely touching it with the vajra will cause unbearable bliss and emit a sound. The secret is having great faith.

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཆོས་ལ་མོས་པས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་བླ་མའི་བརྡ་དང་གསུང་སྒྲོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ། དམ་ཚིག་གཙང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །གསང་སྤྱོད་ལ་བསྐུར་བ་མི་འདེབས་ (༢༧༡)པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཀློང་གསལ་ལས། སྐྱོན་ཅན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་བརྟེན། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། པདྨ་ཅན་དང་། དུང་ཅན་མ་དང་། རི་མོ་ཅན་དང་། རི་དྭགས་ཅན་དང་། གླང་་པོ་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་མའོ། །དེ་ལས་པདྨ་ཅན་རབ་ནི་ལུས་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན། ཐུང་བ་མ་ཡིན། བྱད་ཧ་ཅང་བཟུར་བ་མ་ཡིན། ལེབ་པ་མ་ཡིན། ཤ་རྩི་ཧ་ཅང་སྔོ་བ་མ་ཡིན། སེར་བ་མ་ཡིན། ཅི་ནས་ཀྱང་མཛེས་པ། བྱད་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་བ། སྐྱེས་པ་བས་རྩ་སྣ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མང་བ། ལུས་ལ་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ། ཁ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་ལྡང་བ། ལུས་རྒྱས་ཞིང་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཟང་བ། རྐང་ལག་བྱ་ལྟར་དམར་ཞིང་ཕྲ་བ། མཆུ་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཞིང་མཆུ་ལ་པདྨའི་རི་མོ་ཡོད་པ། སོ་ལེགས་པ་ཚགས་དམ་པ། མཆུ་ལ་བུང་བ་འདུ་བ། ལྟེ་བར་པདྨའི་རི་མོ་ཡོད་པ། ས་ལ་པད་མའི་རི་མོ་འབའ་ཞིག་འདྲི་བ། ལྟེ་བའི་འོག་ན་རི་མོ་འགྲེང་བུ་གསུམ་ཡོད་པ། འོག་སྒོའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་ (༢༧༢)རི་མོ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། སྐྲ་མཚམས་དང་མུར་གོང་ན་དར་ཐོད་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། ཕྲག་གོང་དམ་སོག་ཕྲག་ན་གཡུང་དྲུད་འཁྱིལ་བལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། ནུ་མ་ཕྲ་ལ་འབུར་བ། བྷ་ག་རུབ་པ། བྷ་གའི་ཐ་མ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་ཞིང་སྤུ་མེད་པ་ཤའི་སྒང་མཐོ་བས་བདེ་བ་ཆེ་བ། གཞན་གྱིས་བློ་བཅོས་དཀའ་བ། གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ནུས་པ། སྐད་ཐོས་པའམ། གཟུགས་མཐོང་བའམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཙམ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཐ་མལ་པ་ལའང་བདེ་བ་སྟེར་ནུས་པའོ། །དེའང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །པདྨ་ཅན་འབྲིང་ནི། ཤ་དཀར་ལ་རུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་རགས་པ། སྤྱོད་ལམ་གཙང་ཞིང་ཁོང་དལ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་བུ་ཁྱེའུ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བ། མཛེས་ཤིང་བཅོས་དཀའ་བའོ། །ཐ་མ་ནི་དཀར་ཞིང་

【漢語翻譯】 我因對佛法有信仰，所以不走邪路。 因為智慧廣大，所以對上師的表示和言辭，不錯亂地理解。 因為誓言清凈並獲得灌頂，所以有不誹謗秘密行為(271)的必要。 總之，在《虛空光明》中說： 捨棄有缺點的人，依止具有功德的人， 果報暫時和究竟都圓滿。 如此說。 第二，詳細解說類別，有六種，即： 蓮花女、 海螺女、 紋路女、 鹿女、 象女、 雜色女。 其中，蓮花女中的上品是：身體既不太長，也不太短；容貌既不太醜陋，也不扁平；膚色既不太青，也不黃，無論如何都美麗。 容貌白皙而血脈紅潤，頭髮黃色而柔軟。 比男子多七十二條血脈。 身上散發著檀香的氣味，口中散發著蓮花的香氣。 身體豐滿而腰細，產生快樂的血脈良好。 腳和手像鳥一樣紅潤而纖細，嘴唇稍微大而嘴唇上有蓮花的紋路。 牙齒良好而緊密，嘴唇上聚集著蜜蜂。 肚臍上有蓮花的紋路，在地上只畫蓮花的紋路。 肚臍下面有三條豎紋，下門的血脈非常良好。 在眉間(272)有三條向上豎立的紋路，在髮際和額頭上有像絲綢頭飾一樣的紋路。 舌頭上有像寶劍一樣的紋路，肩胛骨上有像右旋海螺盤繞一樣的紋路。 乳房小而突出，陰戶閉合。 陰戶的末端像烏龜的背部一樣，沒有毛髮，肉的隆起高，所以快樂大。 難以被他人改變心意，能使他人歡喜並能加持。 聽到聲音、看到容貌或僅僅是接觸就能給予快樂。 她所居住的地方僅僅是那個地方就吉祥，甚至能給普通人帶來快樂。 如果具有這樣的特徵，那就是特別殊勝。 在《摩訶摩耶》中說： 所有幻化中， 女人的幻化特別殊勝。 如此說。 蓮花女中的中品是： 面板白皙而骨骼大而粗糙，行為端正而內心平靜，精通世間事務而只生男孩，美麗而難以改變。 下品是白色而

【英語翻譯】 I do not go astray because I have faith in the Dharma. Because of great wisdom, I understand the guru's signs and words without distortion. Because vows are pure and empowerment is obtained, there is a need not to slander secret conduct (271). In short, it is said in Klong gsal: Abandon those with faults and rely on those with qualities. The result, both temporary and ultimate, is perfect. Thus it is said. Second, explaining the categories in detail, there are six types: Lotus Woman, Conch Woman, Pattern Woman, Deer Woman, Elephant Woman, and Variegated Woman. Among these, the best of the Lotus Women is: the body is neither too long nor too short; the appearance is neither too ugly nor flat; the complexion is neither too blue nor yellow, but beautiful in every way. The appearance is white with red veins, the hair is yellow and soft. She has seventy-two more veins than a man. The body exudes the scent of sandalwood, and the mouth exudes the fragrance of a lotus. The body is full and the waist is slender, the veins that generate bliss are good. The feet and hands are red and slender like a bird, the lips are slightly large and there are lotus patterns on the lips. The teeth are good and tight, and bees gather on the lips. There is a lotus pattern on the navel, and she only draws lotus patterns on the ground. Below the navel, there are three vertical lines, and the veins of the lower gate are very good. On the brow (272), there are three lines standing upright, and on the hairline and forehead, there are patterns like silk headdresses. There is a pattern like a sword on the tongue, and on the shoulder blades, there is a pattern like a swastika swirling. The breasts are small and protruding, and the vulva is closed. The end of the vulva is like the back of a turtle, hairless, and the mound of flesh is high, so the pleasure is great. It is difficult for others to change her mind, she can make others happy and can bless. Hearing her voice, seeing her appearance, or merely touching her gives pleasure. The mere place where she resides is auspicious, and she can even give pleasure to ordinary people. If she possesses such characteristics, she is particularly excellent. In the Maha Maya it is said: Among all illusions, the illusion of women is particularly excellent. Thus it is said. The middle Lotus Woman is: The skin is white and the bones are large and rough, the conduct is upright and the heart is calm, she is skilled in worldly affairs and only gives birth to boys, beautiful and difficult to change. The lowest is white and

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ལེགས་ཀྱང་ཡིད་འཛིན་མི་ནུས་པ། གཟུགས་འཆོས་ཤིང་བྱི་དོར་ལ་བཙོན་པའོ། (༢༧༣)དགོང་ཁ་ཡང་ཞིང་གསང་མི་ཐུབ་པ་མིག་ཕྲ་ཞིང་བ་སླུ་ཁ་ཡང་བ་སྟེ་སྤང་ངོ། །དུང་ཅན་མ་རབ་ནི་ཤ་སེར་ལ་མ་དོག་སྣུམ་པ། སྐྲ་རྩེ་འཁྱིལ་ཞིང་རྩ་དམར་བ། ཚིག་དལ་ལ་ཟུར་མིག་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་མཁས་ལ་འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཤ་ལུས་སྤོམ་ཞིང་སྐད་གདངས་ཆེ་བ། སྐད་ངར་ཆེ་ཞིང་ཤ་ཚུགས་འཇམ་པ་སྟེ་བཟང་བའོ། །འབྲིང་ནི་ལུས་མཛེས་ཤིང་མངོན་ཆུང་བ། རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་ཞིང་མདུན་ནས་བལྟས་ན་རྒུབ་སྙམ་བྱེད་པ། ནང་དུ་མགོ་འཕང་དམའ་བ། བྱད་ཀྱི་གཟུགས་ཐུང་ལ་ཨོག་ཀོ་ལེགས་པ། ལུས་འདྲེས་ནས་སྙིང་ཉེ་ཞིང་སེམས་གདུང་བའོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་ལ་མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་ལ་དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་ལ་དགའ་བ། ལག་པ་ཙབ་ཙུབ་མང་བ། ཆད་མི་བཙན་ཞིང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་མི་བརྟེན་ནོ། །རི་མོ་ཅན་རབ་ནི་ཤ་རྩི་སྡོ་ལ་བྱད་དཀྱུས་དང་ཡན་ལག་རིང་བ། མཆུ་སྐོར་ཆེ་ཞིང་ཤ་ལུས་སྦོམ་པ། མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ལེགས་པ། བྱད་ལུས་ལ་སྨེ་བ་ཆུང་ངུ་་ཡོད་པ་སོ་མཉམ་པ། སྐད་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཞི་དལ་ཆེ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་པ། བྱ་བ་ཐམས་ (༢༧༤)ཅད་ལ་ཁམས་ཆེ་བ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཤེས་པ་མཁས་པ། དབྱིབས་ཕྱེད་ཅིང་སྨིན་ཕྲག་ན་རྩེ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཉེར་མ་གསུམ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ། དེའི་གོང་ན་ཐོད་བཅིང་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཅིག་གམ་གསུམ་ཕྲེད་ལ་ཡོད་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་སྔོ་སངས་ལ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་ངག་དལ་བ། བྱད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གདངས་སྙན་པ། སྨིན་ཕྲག་ན་སྨེ་བ་གཅིག་གམ་གསུམ་ཡོད་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་རྩ་ནག་ཅིང་དཔྲལ་བ་སེར་བ། མིག་ཆུང་ཞིང་གཏིང་མིག་ཏུ་ཡོད་པ། ཁ་ཡང་ཞིང་གཏམ་མང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་སྤང་ངོ། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་སྟོད་འདྲ་བ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་ཆེ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་སྨད་འདྲ་བ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བྷ་ག་རུབ་པ། དབུགས་དང་ཉེ་གནས་ལ་གླ་རྩི་པྲོ་བ། སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འགྲོས་དལ་བ། སྐྱེས་པ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་བ་སྐད་སྙན་པ་སྟེ། དེའང་ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ཆེ་བ་རབ། མོས་གུས་དང་གདུང་སེམས་ཆེ་བ་འབྲིང་། དེ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་ཐ་མ་སྟེ་སྤང་ངོ། །གླང་པོ་ཅན་རབ་ནི་མིག་དཀྱུས་རིང་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་ཞིང་ཁོང་དལ་བ། གཞན་གྱི་ངག་མི་གཅོག་པ། རྣ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་ (༢༧༥)ཐུང་བ། ངོ་ཚ

【漢語翻譯】 雖善然不能憶持者，乃為裝飾形體、耽於梳洗之人。(273) 語多且不能守密者，乃眼小且易為人欺者，應捨棄。具螺女相之 श्रेष्ठ者，乃膚色黃而無垢且潤澤，髮梢捲曲且髮根紅，語緩且以眼角斜視，性敏銳且智慧大，行為賢善且坐姿端莊，身軀豐滿且音聲洪亮，語氣強且膚質柔和者，乃為 श्रेष्ठ。中者，乃體態姣好且謙遜，從背後看如仰，從前面看如俯，內心卑微，面容短小而下巴美好，身體相合而心親近且心懷悲憫者。下者，乃膚色黃且眼球大，頭腦敏銳且記憶清晰，坐不安穩且喜好走動，手腳忙碌，不守信用且心術不正，對男子愛慕心重者，不可依賴。具畫紋相之 श्रेष्ठ者，乃膚色紅潤，面容端正且四肢修長，嘴唇豐滿且身軀肥胖，眼形修長且美好，面容身體上有小痣且牙齒整齊，聲音甜美且悅耳，安詳沉穩且行為柔順，對一切事(274)皆有幹勁，體態美好且聰明睿智，形狀勻稱且眉間有如三峰狀之三條皺紋向上延伸，其上有如束髮帶狀之一或三條橫紋者。中者，乃膚色青白且額頭寬闊，四肢纖細且語氣柔和，面容姣好且聲音甜美，眉間有一或三顆痣者。下者，乃膚色黑且額頭黃，眼睛小且深陷，話多且饒舌，對男子愛慕心重者，應捨棄。具鹿女相者，乃如鹿之上半身，肌肉豐滿且乳房大，如鹿之下半身，肌肉豐滿且陰戶緊閉，呼吸及體味有麝香味，腰細且步履緩慢，不眨眼地看著男子且聲音甜美者。其中，智慧與信仰大者為 श्रेष्ठ，恭敬與悲憫心大者為中，若兩者皆不具備則為下，應捨棄。具象女相之 श्रेष्ठ者，乃眼形修長且眉間寬闊，身材不高且心胸寬廣，不打斷他人說話，耳朵大且四肢(275)短小，知羞

【英語翻譯】 Although good, one who cannot remember is one who adorns the body and is imprisoned by grooming. (273) One who talks too much and cannot keep secrets, one with small eyes and easily deceived, should be abandoned. The best of those with a conch-like woman's appearance is one with yellow skin, unblemished and smooth, with curly hair ends and red hair roots, speaks slowly and looks sideways, is sharp and intelligent, behaves virtuously and sits upright, has a plump body and a loud voice, has a strong voice and soft skin, which is good. The middle one is beautiful and humble, looks up from behind and down from the front, is humble in heart, has a short face and a beautiful chin, whose body is in harmony and whose heart is close and compassionate. The worst is one with yellow skin and large eyes, sharp mind and clear memory, restless and fond of walking, with busy hands and feet, untrustworthy and evil-minded, and with great devotion to men, who should not be relied upon. The best of those with a painted woman's appearance is one with rosy skin, a straight face and long limbs, full lips and a plump body, long and beautiful eyes, small moles on the face and body, even teeth, a sweet and pleasant voice, calm and gentle behavior, and enthusiasm for all things (274), good looks and clever knowledge, a balanced shape, and three wrinkles like three peaks extending upwards between the eyebrows, with one or three horizontal lines like a hair band above them. The middle one has bluish-white skin and a wide forehead, slender limbs and a soft voice, a beautiful face and a sweet voice, and one or three moles between the eyebrows. The worst is one with black skin and a yellow forehead, small and deep-set eyes, talkative and verbose, and with great devotion to men, who should be abandoned. The one with a deer-like woman's appearance is like the upper body of a deer, with full muscles and large breasts, like the lower body of a deer, with full muscles and a closed vulva, with a musk fragrance in her breath and surroundings, a thin waist and slow gait, looking at men without blinking and with a sweet voice. Among them, the one with great wisdom and faith is the best, the one with great devotion and compassion is the middle, and if neither is present, it is the worst, and should be abandoned. The best of those with an elephant-like woman's appearance is one with long eyes and wide eyebrows, not tall and broad-minded, not interrupting others, with large ears and short limbs (275), and knowing shame.

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆེ་ཞིང་ཁ་དབང་ཆེ་བ། སྦྱོད་ལམ་སྒྲེམ་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་ལྷོད་ཆགས་པ། སྐད་སྙན་ལ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །འབྲིང་ནི་བྱད་སྡོ་ལ་གཟེངས་མཐོ་བའོ། །ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཁོང་ཤེས་ཆེ་བས་དོན་མི་འཆོར་ཞིང་བསླུར་མི་བཏུབ་པ། མདོ་ཆེ་ལ་ངང་རིང་བའོ། །ཐ་མ་ནི་རྫུན་ཆེ་ལ་ཁྲོ་འདོད་པ། མདོག་ངན་ལ་བཞིན་མི་སྡུག་པའོ། །མགུ་སླ་ལ་འཁོང་སྐྱེན་པ། གདོང་ཆུང་ལ་སེར་སྣ་ཆེ་བས་སྦང་ངོ། །སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ནི་གོང་གི་མཚན་རྟགས་བཟང་པོ་འགའ་རེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དུང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པས་བདེ་བ་སྟེར་ནུས་ཤིང་། རི་དྭགས་ཅན་མ་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་དུ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་དགུག་པ་ནི་རྫས་དང་། སྔགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་གཞན་ནསབཤད་པ་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་རྒྱས་དུ་ས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ། གསུམ་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བློ་བསྒྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་ (༢༧༦)ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་རང་གི་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ། ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དྲང་བ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ངོ་སྤྲད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པ། གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ། གཉིས་ཀས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད་དེ། དེའང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་ར་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མགྲིན་པར་ཙ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་བར་ཡ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔར་བསྟན་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་པང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྤྱི་བོར་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ (༢༧༧)མ། མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། སྙིང་གར་མ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྟེ་བར་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ

【漢語翻譯】 大且口舌有力的，行為不僵硬且放鬆的，聲音悅耳且氣味芬芳的。中等的是對詛咒怨恨很在意的，身體勻稱且令人滿意的，內心知識淵博不會泄露秘密且不會被欺騙的，有耐心的。下等的是謊言多且喜歡發怒的，臉色難看且容貌醜陋的，容易滿足且記仇快的，臉小且吝嗇的。各種各樣的女性是具有以上的一些好特徵的，擁有海螺等的各種根脈，能夠給予安樂，如同擁有鹿女一樣，將信仰等分為上中下等。第二是勾招，與物質、咒語、輪和觀想等的其他細微口訣相符，特別是反覆憶念增長快樂的地方，是所有能控制之法的殊勝。第三是用正見的法來轉變對法的觀念。第四是從皈依開始，以居士戒等的戒律為先導，通過灌頂（276）來成熟相續。第二，正行，將父母觀想為本尊身，凈化自己的明點，迎請明妃的精華，與四種智慧相認。第一部分有三點。發起菩提心，爲了所有眾生的利益，要獲得佛果，為此要生起俱生樂空的智慧。第二，觀想本尊，父親觀想母親，母親觀想父親，兩者觀想為無二無別，也在一瞬間憶念圓滿，觀想為吉祥馬頭明王，身紅色，一面二臂，左右手拿著彎刀和顱碗擁抱明妃，赤身並具有骨飾，頭頂由ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現金剛空行母，頸部由tsa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現珍寶空行母，心間由a（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現佛空行母，臍間由hrih（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現蓮花空行母，密處由ya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現事業空行母，如前所示的身色和法器來觀想。其懷中是金剛亥母，紅色，赤身並具有六種骨飾，拿著彎刀和顱碗擁抱父親，頭頂由ha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現金剛空行母（277）母，頸部由ri（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現珍寶空行母母，心間由ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現佛空行母母，臍間由ni（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現蓮花空行母

【英語翻譯】 The one who is big and has great power of speech, who doesn't know stiff behavior and is relaxed, whose voice is pleasant and smell is fragrant. The medium one is the one who is very concerned about curses and grudges, whose body is well-proportioned and pleasing, whose inner knowledge is profound and doesn't leak secrets and cannot be deceived, who is patient. The inferior one is the one who tells many lies and likes to get angry, whose complexion is bad and appearance is ugly, who is easily satisfied and quick to bear grudges, whose face is small and stingy. Various kinds of women are those who possess some of the good characteristics mentioned above, who have various roots such as conch shells, who can give happiness, and like the deer woman, divide faith and so on into superior, medium and inferior. The second is attraction, which is in accordance with the other subtle instructions of substances, mantras, wheels, and visualizations, etc. In particular, repeatedly remembering the place of increasing pleasure is the most excellent of all methods of control. The third is to transform the mind towards the Dharma through the Dharma of definitive meaning. The fourth is to start from taking refuge, and to ripen the continuum through empowerment (276) by preceding with vows such as lay vows. Second, the main part, visualizing the parents as the deity's body, purifying one's own bindu, inviting the essence of the consort, and recognizing the four wisdoms. The first part has three points. Generating the mind of enlightenment, for the benefit of all sentient beings, one must attain Buddhahood, and for that purpose, one should generate the wisdom of co-emergent bliss and emptiness. Second, visualizing the deity, the father visualizes the mother, the mother visualizes the father, and both visualize as non-dual, and also in an instant, remember completely, visualize as glorious Hayagriva, body red, one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup in the right and left hands, embracing the consort, naked and possessing bone ornaments, on the crown of the head, Vajra Dakini is transformed from the syllable ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, in the neck, Ratna Dakini is transformed from the syllable tsa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, in the heart, Buddha Dakini is transformed from the syllable a（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, in the navel, Padma Dakini is transformed from the syllable hrih（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, in the secret place, Karma Dakini is transformed from the syllable ya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, visualize as the body color and implements as previously shown. In his lap is Vajravarahi, red, naked and possessing six bone ornaments, holding a curved knife and a skull cup, embracing the father, on the crown of the head, Vajra Dakini is transformed from the syllable ha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） (277), in the neck, Ratna Dakini is transformed from the syllable ri（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, in the heart, Buddha Dakini is transformed from the syllable ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, in the navel, Padma Dakini is transformed from the syllable ni（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ། གསང་བར་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་པང་ན་ཡུམ་མཁར་ཆེན་གཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་ཞིང་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྡོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཁོང་སེང་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་བུག་པ་བཀག་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་ན་ཕཊ་སྔོན་པོས་བུག་པ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བསྐྱིལ་བ། བཟློག་པ། དགྲམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་ཞུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། དལ་བུས་སྤྱོད་ལ། སྤྱི་བོར་ (༢༧༨)བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཕྱ་མ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་སྤྱོོད་ལ་མགྲིན་པར་མཉམ་པར་བཞག། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བར་མཉམ་པར་བཞག་ལ། །གོམས་པ་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ནས་ཡར་རིམ་བཞིན་བཟློག་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གོམས་ཆ་དང་རླུང་ནུས་ཆེ་བས་ནོར་བུའི་རྩ་བ་དང་བུམ་པར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། གཉིས་པ་བསྐྱིལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྫ་མའི་ཐེམ་བུ་བསྡམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་བུམ་པར་ཕབ་ལ་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ལ་སྦྱར། ཉི་ཟླ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བཟློག། ནོར་བུའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་འདྲ་ན། གསང་རྩ་མནན་ལ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང་ཞིང་། ཤེས་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་གོ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །གོམས་པ་ཆེ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་འབྱོང་ངོ། ཤིན་ཏུ་བྱང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉིན་ཞག་ (༢༧༩)འདའ་འོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། གསང་བར་ཟིན་ཀྱང་གྱེན་དུ་མ་འདྲོངས་ན་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དྲང་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་གསུམ་ལས། ལུས་གནད་གླིང་བ

【漢語翻譯】 瑪！于秘密處，不生土中之空行母。如是觀想自身與佛母交合，于頂輪，大導師蓮花生顱鬘，持明黑藍色金剛鈴，擁抱佛母，于佛母卡欽·嘎措嘉姆紅色持鉞刀與顱器，擁抱佛父。二者皆以珍寶與骨飾莊嚴，觀想處於等持之中。第三，加持空密處，觀想父佛青色五股金剛杵中，以青色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字堵塞，母佛紅色四瓣蓮花子宮中，以青色啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字堵塞。第二有五，降下明點，收攝，逆轉，散佈，轉為大智慧。第一，降下明點，如智者熔鍊礦石，父佛母佛之身如幻化或鏡中之影，處於等持之中，緩慢行欲，于頂輪（278）生起安樂，信彼安樂之自性，于大樂空之中，如山崖般稍作安住。復又行欲，于喉間安住。如是於心間與臍間安住。因不甚習慣，故自彼處次第逆轉而安住。因習慣與風力強大，故執持寶珠之根與寶瓶，如前於樂空俱生之自性中安住。第二，收攝，如智者收緊陶罐之口，明點降至寶珠之寶瓶中，稍稍壓制上風，猛烈提拉下風，令大海與須彌山之表面相合，日月逆轉于虛空之界。心緣寶珠中之黑藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，與頂輪上師父母之安樂。若似仍不能控制，則壓制密處之脈，令下泄之物向上提拉，覺知則如山崖般安住于俱生之中。如此則不可能不控制。若極習慣，則于彼自性中長久安住，俱生本有之智慧樂空三摩地迅速生起。若極純熟，則于彼自性中晝夜（279）度過。第三，逆轉，如智者將井水向上汲取，若執持密處卻不向上提拉，則將與水一同流失，正直大樂之輪，身語意之三要中，身之要訣，如島嶼般

【英語翻譯】 Ma! In the secret place, the Dakini is not born from the earth. Thus, visualize yourself and the consort in union, at the crown chakra, the great master Padmasambhava with a skull garland, holding a dark blue vajra and bell, embracing the consort, and the consort Kharchen Zha Tsho Gyalmo, red, holding a curved knife and skull cup, embracing the father. Both are adorned with jewels and bone ornaments, and contemplate them being in Samadhi. Third, bless the secret place, visualize the father's blue five-pronged vajra with a blue Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） blocking the hole, and the mother's red four-petaled lotus bhaga with a blue Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪） blocking the hole. Second, there are five: descending the bindu, gathering, reversing, scattering, and transforming into great wisdom. First, descending the bindu is like a skilled smelter refining ore, the bodies of the father and mother deities are like illusions or reflections in a mirror, entering into Samadhi, slowly engaging in union, and at the crown chakra (278), bliss arises, believing in the nature of that bliss, in the great bliss-emptiness, remain still like a cliff for a moment. Then again engage in union, remaining at the throat. Likewise, remain at the heart and navel. Because of little familiarity, reverse and remain in order from there. Because of familiarity and strong wind energy, hold the root of the jewel and the vase, and remain in the nature of great bliss-emptiness as before. Second, gathering is like a skilled person tightening the mouth of a pottery jar, the bindu descends into the vase of the jewel, slightly suppress the upper wind, strongly pull up the lower wind, bring the ocean into contact with the surface of Mount Meru, and reverse the sun and moon into the realm of space. Focus the mind on the dark blue Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） in the jewel, and the bliss of the father and mother guru at the crown chakra. If it seems that it cannot be controlled, then press the secret channel and draw the downward-moving upwards, and place awareness like a cliff in the innate. It is impossible not to control it. If you are very familiar, then remaining in that nature for a long time, the Samadhi of innate coemergent wisdom-bliss will quickly arise. If you are very proficient, then days and nights (279) will pass in that nature. Third, reversing is like a skilled person drawing well water upwards, if you hold the secret place but do not draw it upwards, it will flow away with the water, straightening the great bliss wheel, of the three key points of body, speech, and mind, the key point of the body is like an island

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 ཞི་རི་པོའི་ངོས་སུ་བསྡུ། སྦྲུལ་ཚང་བྲག་ལ་སྦྱར་ལ། ནེ་ཚོ་མཁའ་ལ་བཟློག། ཉི་ཟླ་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ། དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན་ཡར་གསང་བའི་ཐིག་ལེར་ཧཱུྃ་གིས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཐུང་གསུམ་པ་སྟུད་མར་བྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྦུབས་མཆུས་ཆུ་བཏུང་བ་བཞིན་དྲངས་ཏེ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་གཞག། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་རིང་དང་། ཧྲཱིཿརིང་གིས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲངས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བཞག་གོ། །དེའང་གོམས་པ་རབ་ཀྱིས་གསང་གནས་ནས་འདྲོང་ངོ། །བཞི་པ་དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུག་ཅན་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ལྟར་འདྲོངས་ཀྱང་མ་ཁྲེམས་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བས། (༢༨༠)རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པ་ནི་སེང་མོའི་བཞད་ཚུལ་གྱིས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འདོན། ཝ་མོའི་སྣོམ་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་ནང་དུ་དྲངས། ཚ་མེད་ཀྱི་བསྐྱིལ་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་མནན། རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱེན་དུ་དྲངས། སྟག་མོའི་སྐྱུགས་སྟངས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ནང་དུ་འཐེན། གཡང་མོའི་སྤྲུགས་སྟངས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་སྤྲུགས། གྱི་ལིང་གི་འཕྲ་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་འཕྲའོ། །དེ་དུས་དམིག་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་སྐྱ་ཕྲུ་མེ་བ་རྣམས་ལུས་དང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དམིགས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་གང་དུ་བསྒོམས་པའི་སར་ཐིག་ལེར་འཁྲིལ་ཏེ་ནད་དུ་འགྲོའོ། །དེའང་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་ལྟར་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་བའམ། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ། ངག་མི་བརྗོད། སེམས་མི་བསམ་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས། ཡིན་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། བློ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ། རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ། ། (༢༨༡)སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་བ་སེམས་ཡེངས་པའི་སྣང་ཡུལ་ལྟ་བུ། སྟོང་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ངལ་སོས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ། འདི་ཡིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་སེམས་ཡེངས་པ་ལྟ་བུ། དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་རྒན་པོ་ཉི་མ་འདེ་བ་ལྟ་བུ། ཚོགས་དྲུག་རང་ཡུལ་གྲོལ་བ་བུ་ཆུང་ལྟོ་

【漢語翻譯】 收于寂靜處。蛇窩貼于巖石上。鳥巢轉向天空。日月向上捲起。綢緞大旗隨風飄揚。向下猛烈地吸氣，觀想五個脈輪和阿瓦都提脈像腸子一樣，其中向上升起的秘密明點，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字串聯起來。連續發出三個短促的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）聲。從金剛寶的頂端到肚臍，像用管子吸水一樣牽引明點。心念蓮花空行父母，稍作安住於樂空之中。同樣，用長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和長啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字，牽引至心、喉、頂，如前安住。如果非常熟練，就能從密處升起。第四，善於散佈，如施捨松枝般散佈：雖然升起，如果不舒展，就會生病。（280）在所有脈輪處散佈，如母獅打哈欠般三次呼出濁氣。如母狐嗅氣般三次吸入。如無熱氣般壓制上下之氣。如鹿堆積般三次向上牽引。如母虎嘔吐般三次向內拉。如山羊抖動般三次抖動。如鷂鷹盤旋般三次盤旋。此時觀想眉間的明點，如星火般遍佈全身和五輪的脈瓣。之後放鬆身心，安住于原始清凈的狀態。如果以有相的方式執著于所修之處，明點就會凝結成疾病。這是因為氣、心和明點三者要點相同。第五，如此散佈之後，將身體正直伸直，或仰臥，不要動彈。不說話，不思考，放鬆身心。安住于實相離戲，心識自性清凈，覺性超越破立。（281）顯現而無執著，如心不在焉的顯現。空性而無相，如休息的安樂。沒有「這是什麼」的執著，如瘋子心不在焉。沒有憶念的對治，如心馳于境的意識。三門不做作，如老人曬太陽。六識解脫于自境，如幼兒吃飽。

【英語翻譯】 Gather in a quiet place. Affix the snake's nest to the rock. Turn the bird's nest to the sky. Roll up the sun and moon. The silk banner moves with the wind. Draw the lower wind in sharply, and visualize the five chakras and the avadhuti nadi like intestines, within which the ascending secret bindus are strung together with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Continuously utter three short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) sounds. From the tip of the vajra jewel to the navel, draw the bindus as if drinking water with a tube. Hold the mind on the lotus dakini father and mother, and rest for a moment in the state of bliss and emptiness. Similarly, with long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and long Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥), draw to the heart, throat, and crown, and rest as before. If very skilled, it will rise from the secret place. Fourth, being skilled in dispersing, like scattering pine branches: Although it rises, if not stretched, it will become a disease. (280) Dispersing in all the nadi places is to exhale three times like a lion yawning. Inhale three times like a vixen sniffing. Suppress the upper and lower winds like having no heat. Draw upwards three times like deer piling up. Draw inwards three times like a tigress vomiting. Shake three times like a goat shaking. Circle three times like a hawk circling. At that time, visualize the bindu between the eyebrows, like sparks, pervading the entire body and the petals of the five chakras. Afterwards, relax the body and mind, and rest in the state of primordial purity. If one clings to the place where one meditated with signs, the bindus will congeal into disease. This is because the essence of wind, mind, and bindu is the same. Fifth, after dispersing in this way, straighten the body or lie on your back and do not move. Do not speak. Do not think, but relax completely. Rest in the nature of reality, free from elaboration, the mind is pure in its essence, awareness is beyond acceptance and rejection. (281) Appearance without grasping, like the appearance of a distracted mind. Emptiness without signs, like the bliss of resting. Without the fixation of "this is it," like a madman's distracted mind. Without the antidote of mindfulness, like consciousness distracted by an object. The three doors are uncorrected and relaxed, like an old man basking in the sun. The six aggregates are liberated in their own realm, like a child who is full.

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 འགྲངས་བ་ལྟ་བུ། གང་ལྟར་སྣང་ཡང་བདེ་བར་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིད་སོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་གྱིས་དྲངས་མ་དྲང་བ་ལ་རྩ་བཙལ་བ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་དཔེན་པར་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱ་བ་དང་། ནུམ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། རྩ་བཟང་བ་རྣམས་རྙེད་ལ། དེ་ལས་ནུས་པ་ཆུང་བ་ལ་ཞག་འགའ་དལ་དུ་བཅུག་ལ། ཟས་བཅུད་ཅན་དང་ཆང་དང་སྤྲང་རྩི་མར་ནག་གི་བྱུག་པ་བརྟེན་ཞིང་། །ལྟོ་སྟོང་ལ་ཉི་དགའ་དང་གཡེར་མའི་རིལ་བུ་བཏང་བས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིང་འབོལ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པ་དར་གྱིས་གཏུམས་པ་ལ་བྱ་རྒོད་གྱི་ཚིལ་བུ་དང་། འབྲུ་ (༢༨༢)མར་བྱུགས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་བཤང་ལམ་དུ་གཞུག་ཅིང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་དྲུ་གུ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་རེ་སྐུ་རགས་སྲབ་མོས་བསྡམས་ལ་རྒྱབ་ནས་རྟ་སྒ་གཏད་དོ། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བས་མཁལ་མ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་ནང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་གཉིས་ནང་དུ་སོང་བས་བྷ་གའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ནུ་མ་འདྲ་བའི་འབུར་འབུར་གཉིས་འོང་། །དེ་ནས་བྷ་ག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་རྩ་སྣ་རིབ་རིབ་འོང་སྟེ། དེའང་དུང་ཅན་མ་ནི་རྩ་སྣ་འཁྱིལ་ནས་འོང་། པདྨ་ཅན་ནི་རྩ་སྣ་པདྨ་འདྲ་བའོ། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་མཇིང་པ་ལྟར་འོང་། བྱ་གདོང་མ་རྩ་སྣ་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟར་འོང་། བདེ་བྱེད་མ་ནི་རྩ་སྣ་གཟིགས་མོ་བྱི་ཐུར་ལྟར་འོང་། མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་མདུད་པ་ཅན་དུ་འོང་། རྩ་ཕལ་པ་ནི་ཐང་ཁུག་བཀྱིགས་པའི་ཁ་ཕྱིར་བགྲད་པ་ལྟར་འོང་། །དེའང་རྩ་སྦོམ་ན་ཁུག་ཆོས་རྩ་བར་དཀར་མོའི་འོ་མ། སྦྲང་རྩེ། ཀར། རྩི་མར། དབྱིད་ཤ། ཁྱི་ཚིལ་རྣམས་སྦྱར་ནས་རྩ་ལ་བྱུགས་པས། རྩ་སྣ་རིང་ན་སོར་དྲུག། འབྲིང་སོར་བཞི། ཐ་མ་སོར་གསུམ་འོང་ངོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་བུང་བའི་རྩི་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་རྩ་སྣ་དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུག་པར་བཅུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ (༢༨༣)ཡར་ཕུར་བ་ལྟར། ཕྱིང་པ་མར་ལ་འཐེན་ནས་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཆགས་པ་རྒྱས་དུས་དུམ་རེ་འགུལ་ཞིང་མི་སྤྱོད་པར་བཞག་པས་ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་ལུད་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆུ་དང་སྙུག་སྦུབས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལ་རྩའི་རྩེ་མོ་ན་དྭངས་མ་ཡོད། འབྲིང་ལ་སྐེད་པ། ཐ་མ་ལ་གཏིང་ན་ཡོད་པས། །དྲད་ཐབས་གསུམ་ལས་རབ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བར་བཅུག་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱེ་ངང་ལ་བཞ

【漢語翻譯】 如同飽腹一般。無論顯現何種，都會安樂生起，生起如少女般心曠神怡的體驗和證悟。第三，關於明妃是否調順，有四種方法：尋找脈、降明點、調順、轉化為大智慧。第一種方法是，通過說令人愛慕的話語、擁抱、親吻、愛撫等行為，可以找到好的脈。對於能量較弱的，可以放緩幾天，給予滋補的食物、酒、蜂 মধু (madhu，蜂蜜，蜂蜜)、黑酥油的塗抹，空腹時給予尼達（ཉི་དགའ་）和余甘子的藥丸，可以打開脈口。然後，將與自己的金剛杵同等的棉墊用絲綢包裹，塗上禿鷲的脂肪和穀物油，放入明妃的肛門中，並在兩個腎臟的空隙中，用薄腰帶繫上兩個拳頭大小的དྲུ་གུ་（dru gu），從後面放上馬鞍。仰臥時，兩個腎臟和肛門會進入。當這兩個進入后，在ഭഗ（bhaga，陰道，女性生殖器）的左右兩側，會出現兩個像乳房一樣的凸起。然後，打開ഭഗ（bhaga，陰道，女性生殖器）觀察，會看到模糊的脈端。其中，海螺女的脈端是盤繞的。蓮花女的脈端像蓮花。鹿女的脈端像鹿的脖子。鳥面女的脈端像烏鴉的喙。快樂女的脈端像窺視孔或小勺。陰陽人的脈是帶結的。普通的脈像紮緊的口袋，口向外張開。如果脈粗大，則用白色的牛奶、蜂蜜、糖、酥油、旱獺肉、狗油等混合塗抹在脈上。如果脈端長，則六指長；中等，四指長；短，三指長。第二種方法是，像蜜蜂尋找花蜜一樣，巧妙地降下明妃的明點。將脈端放入自己的金剛杵孔中，像向上推金剛杵一樣，向下拉棉墊，進行愛撫和擁抱等行為，如果明妃沒有生起，則在旺盛時稍微動一下，不使用，這樣明點就會流入脈眼中。第三種方法像時間之水和筆管一樣。對於上等明妃，精華在脈的頂端；中等明妃，精華在腰部；下等明妃，精華在底部。三種調順方法中，對於上等明妃，將金剛杵放入隱處，不使用，安住于無生智慧的境界。

【英語翻譯】 Like being full. Whatever appears, it will arise in bliss, giving rise to experiences and realizations like a youthful maiden's refreshment. Third, regarding whether the consort is tamed or not, there are four methods: searching for the nadi, descending the bindu, taming, and transforming into great wisdom. The first method is that by engaging in endearing talk, embracing, kissing, caressing, and so forth, good nadis can be found. For those with weaker energy, allow a few days of rest, relying on nourishing food, alcohol, honey মধু (madhu, honey, honey), and black ghee ointment. On an empty stomach, give Ni-da (ཉི་དགའ་) and myrobalan pills to open the nadi opening. Then, wrap a cotton pad equal to one's own vajra with silk, smear it with vulture fat and grain oil, insert it into the consort's anus, and tie two fist-sized dru gu (དྲུ་གུ་) into the two kidney cavities with a thin belt, and place a horse saddle behind. Lying supine, the two kidneys and anus will enter. When these two have entered, two breast-like protrusions will appear on the left and right sides of the bhaga (भगा, vagina, female genitalia). Then, open the bhaga (भगा, vagina, female genitalia) and look, and the nadi tip will appear faintly. Among them, the conch-shell woman's nadi tip is coiled. The lotus woman's nadi tip is like a lotus. The deer woman's nadi tip is like a deer's neck. The bird-faced woman's nadi tip is like a crow's beak. The bliss-making woman's nadi tip is like a peephole or a small spoon. The hermaphrodite's nadi is knotted. The ordinary nadi is like a tightened bag with its mouth turned outwards. If the nadi is thick, mix white milk, honey, sugar, ghee, marmot meat, dog oil, etc., and apply it to the nadi. If the nadi tip is long, it will be six fingers long; medium, four fingers long; short, three fingers long. The second method is to skillfully descend the consort's bindu like a bee seeking nectar. Insert the nadi tip into the hole of one's own vajra, and like pushing the vajra upwards, pull the cotton pad downwards, and engage in caressing and embracing, etc. If the consort does not arise, move it slightly when it is vigorous, and leave it unused, so that the bindu will flow into the nadi eye. The third method is like the water of time and a pen tube. For the superior consort, the essence is at the tip of the nadi; for the medium consort, the essence is at the waist; for the inferior consort, the essence is at the bottom. Among the three methods of taming, for the superior consort, put the vajra in a secret place, do not use it, and abide in the state of unborn wisdom.

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པས་དངས་མ་འདྲོངས་སོ། །འདྲོངས་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མགོ་འཁྱོགས་པའམ་ལུས་སིྤྲད་ཆིལ་བ་འབྱུང་ངོ། །དེས་མ་འདྲོངས་ན་འབྲིང་ནི་ལུས་ཀྱིས་འགུལ་ཞིང་དལ་བུས་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་དུས་གློད་ལ་དྲངས། རྟགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་འདྲོངས་ན་ཐ་མ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་བདེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། །བདེ་བ་དུས་མཉམ་གྱི་དུས་སུ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་རྐང་ལག་བརྒྱང་ལ་དྭངས་མ་དྲང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་སྙུག་སྦུབས་ཀྱི་ཆུ་འཐུང་བ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་དྲག་པར་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲང་ངོ། །དྭངས་མ་ (༢༨༤)འདྲོངས་པའི་རྟགས་སུ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བ་འུབ་ཀྱིས་བཏུད་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དེ་འདྲོག་ལ་ཡལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདྲོངས་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་གཏིང་དུ་ཕུལ་བས་ཡུམ་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་དུས་རང་གི་ལུས་མ་འཆུས་པར་དྲོང་པོར་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། །ངག་གི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ། དེའང་ཡུམ་གྱི་རྩ་ནང་གི་སྙིགས་མ་སྦང་མ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་དྭངས་མ་ཆང་ལྟ་བུ་དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ནས་ཡར་ལ་བ་ཐག་ལྟར་བྲེང་མ་ཆད་པར་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སིམ་སིམ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ། །ལུས་ནི་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་མིག་གྱེན་ལ་བགྲད། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་དགུག། གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དྲག་ཏུ་གཤིབ་ཅིང་རྒྱུ་ཞབས་སྒལ་པ་ལ་དྲག་ཏུ་སྦྱར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྒྲིལ་ཞིང་ཡིད་གྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ནས་འཐེན་པས། ཡུམ་དྲན་བ་མེད་པ་དང་དྲུ་བུ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་རྩུབ་རྩུབ་པའམ་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་བྱུང་ན་འདྲོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་དལ་གྱིས་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་སྦྲུགས་ (༢༨༥)སོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོ་འཁྱོགས་པའམ་ཚ་ཆིལ་ཆིལ་སྤྲིད་བེར་བེར་པ་འོང་། དྭངས་མ་རབ་ཏུ་ལོན་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚ་ཆིལ་གྱིས་འགྲོ། འབྲིང་གིས་ལུས་བདེ་ལྷན་ནེར་འོང་། ཐ་མས་ཀྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་བཀྲག་འཆོར་ཞིང་བདག་ཉིད་བྱི་རུ་ལྟར་དམར་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བས་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཟུངས་གསོའོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་མཁའ་ལ་ན་བུན་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེ

【漢語翻譯】 以此法提煉精華。提煉的徵象是金剛彎曲或身體感到刺痛。如果這樣還不能提煉，那麼中等的方法是用身體搖動，緩慢地進行，當快樂生起時放鬆並提煉，徵象如前。如果那樣還不能提煉，那麼下等的方法是劇烈地運動，並長時間地保持快樂。在快樂同時生起的時候，壓制上方的氣息，猛烈地提拉下方的氣息，伸直腿腳，如上進行提煉精華的幻輪。觀想如同用吸管喝水一樣，猛烈地吸取，並持續不斷地念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。精華（284）提煉的徵象是，感覺明妃的容貌被猛烈地吸引過來，如果明妃的快樂動搖並消失，那麼毫無疑問就是提煉成功了。或者像之前一樣，將金剛插入明妃的蓮花深處，當明妃生起難以忍受的快樂時，自己的身體不要彎曲，要保持正直。以心的觀想、身體的幻輪、語言的唸誦這三種方式來提煉。也就是說明妃脈中的污垢如同糟粕，從中提煉出如同酒一般的精華，從自己的金剛密道向上，像拉繩子一樣不間斷地提煉，觀想精華緩緩地流向頭頂大樂輪，口中猛烈而持續不斷地念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。身體方面，猛烈地提拉下方的氣息，眼睛向上看，兩腳的大拇指向內彎曲，中指和無名指緊緊地併攏，臀部緊緊地貼在脊背上，舌頭捲向上顎，心中猛烈地念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）並提拉，如果明妃失去意識，像醉了一樣，感到粗糙或不由自主地發出聲音，這就是提煉成功的徵象。然後慢慢地停止，觀想為本尊，將四肢和整個身體結合（285）起來。這樣，瑜伽士的金剛會彎曲，或者感到刺痛和麻木。如果精華完全獲得，那麼整個身體會感到刺痛。中等的方法會使身體感到舒適和輕鬆。下等的方法也會使心安住在樂空中。明妃的光彩消失，自身像紅珊瑚一樣紅潤，這樣就滋養了明妃的身體。第四是精通於解脫快樂的自性，如同晴空中消散的霧氣。無論快樂的本體如何存在，都是本來空性，無有根本。

【英語翻譯】 In this way, extract the essence. The sign of extraction is that the vajra bends or the body feels tingling. If this does not extract it, then the middle method is to move the body and proceed slowly, relaxing and extracting when pleasure arises, with the same signs as before. If that still doesn't extract it, then the lower method is to move vigorously and maintain pleasure for a long time. At the same time as pleasure arises, suppress the upper breath, pull the lower breath vigorously, stretch out the legs and arms, and perform the illusion wheel of extracting the essence as above. The visualization is to suck vigorously as if drinking water with a straw, and continuously recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The sign of essence (284) extraction is that the appearance of the consort seems to be drawn in violently, and if the consort's pleasure wavers and disappears, then there is no doubt that it has been extracted successfully. Or, as before, insert the vajra deep into the consort's lotus, and when the consort experiences unbearable pleasure, keep your body straight without bending. Extract with the three methods of mental visualization, physical illusion wheel, and verbal recitation. That is, from the impurities in the consort's channels, like dregs, extract the essence like wine, upwards from your own vajra secret path, like pulling a rope without interruption, and visualize the essence slowly flowing into the great bliss wheel on the crown of the head, and vigorously and continuously recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the mouth. As for the body, pull the lower breath vigorously, look upwards with the eyes, bend the two big toes inwards, press the middle and ring fingers tightly together, press the buttocks tightly against the spine, curl the tongue against the palate, and mentally recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) vigorously and pull. If the consort loses consciousness, becomes like a drunkard, feels rough, or involuntarily makes sounds, then this is the sign of successful extraction. Then slowly stop, visualize as the deity, and combine the four limbs and the entire body (285). In this way, the yogi's vajra will bend, or feel tingling and numbness. If the essence is completely obtained, then the entire body will feel tingling. The middle method will make the body feel comfortable and relaxed. The lower method will also make the mind abide in bliss-emptiness. The consort's radiance disappears, and one's own body becomes as red as red coral, thus nourishing the consort's body. The fourth is to be skilled in liberating the nature of bliss, like mist dissolving in a clear sky. No matter how the essence of bliss exists, it is originally emptiness, without root.

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པོ་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ལ་བཟླའ་འོ། །དེའང་ཐེག་པ་འོག་མའི་བདེ་སྟོང་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བདེ་ཉམས་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོའི་བདེ་བ་གཡོ་བ་ནས་མཐར་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའི་བར་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས། བདེ་བ་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས་སྟེ། མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ཆགས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །དེའང་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་བདེ་བར་བསྡུས་ནས། བདེ་བ་འཛིན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། ། (༢༨༦)འཛིན་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཕྱ་མ་བརྡལ་ནས་ཡེ་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་བློ་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཞི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱེལ་སོ་བྱེད་དོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདེ་ཆེན་གནས་ནས་བདེ་གསང་ནོར་བུའི་རྩེར། །ཉི་མ་ཟླ་བསྐད་ཅིག་ཉིད་ཤར་བ། རི་རབ་ལྷ་ཡི་ཁང་པའི་རྩེར་བརྒྱན་ཏེ། །གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་འགེངས། །བདེ་ཆེན་གནས་ནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བར། །དབབ་པ་བཞི་ལས་ཡས་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི། །བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མས་བཟློག་མས་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི། །གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །ཡས་བརྟེན་མས་བརྟེན་ཐིག་ལེའི་འགྲེམས་སྡུད་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་བའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །དེ་དག་བར་དུ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ལ་ཐིག་ལེ་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འདི། །བདེ་སྟོང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི། །བསླབ་གསུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྨོན་འཇུག་གཉིས། ། (༢༨༧)ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། །བདེ་སྟོང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་བདག་སྙིང་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས། །ཕྱི་རབས་རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་རྣམས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་ལ་གཡོས་མགྲིན་པར་བབས་པས། བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྣོང་པར་ཤར་བ་དེ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་

【漢語翻譯】 那波原始本來清凈的狀態中修持。那也是像下乘的樂空一樣，不是以空來增益樂，也不是耽著樂的消退，這裡從最初的樂動搖到最後修持到本來清凈之間，沒有離開原始的實相本來空性離戲的證悟，對於樂，也超越了僅僅執著樂的自性為空，成就了脫離邊際、超離心識的大離貪，將貪慾的執著修持為本來大空性。那也是將所有證悟都歸納為樂，將樂認知為無執著，（286）在無執著的大本來清凈中擴充套件，在本來樂的基礎上，心樂持續不斷，因此，樂之根本的自性顯現為任運成就法性的游舞，瑜伽士進行引導。這裡是偈頌：從大樂處到樂密寶頂，太陽月亮剎那間升起，須彌山莊嚴天之宮殿頂，四大部洲世界充滿大樂光。從大樂處到樂護輪之間，從四降到四升喜悅，四禪定即樂空法性，同樣從下逆轉下升喜悅四，四無色即無生本元之義。上依下依明點的散聚八，十六分成半的明點稱為八。這些之間無生相八種，十六分成半沒有明點。一切從本初遮止分別念感受，自性無生遠離戲論此，樂空逐漸安住的九次第定，同樣三解脫和四無量，三學六度波羅蜜多願行二，（287）乘之諸道任運成就故，樂空乃是大乘道。此乃我心喜悅之花園，不滅勝幢樹立於虛空之中。後世一心欲成佛者們，對此文字恒常精進修。這是中間的偈頌。第四與四智慧相認，那也是入定后從頂輪樂動搖降至喉間，樂的自性顯現為空性，那是喜悅的智慧，捨棄粗大分別念

【英語翻譯】 Practice in the state of primordial purity, Kadag. That is also like the bliss-emptiness of the lower vehicles, not increasing bliss with emptiness, nor clinging to the decline of bliss. Here, from the initial movement of bliss to the final practice of primordial purity, there is no separation from the realization of the original state of emptiness, free from conceptual elaboration. Regarding bliss, it transcends even merely grasping the nature of bliss as emptiness, accomplishing detachment from extremes, the great transcendence of mind. The clinging of desire is practiced as the great emptiness of primordial purity. That is also gathering all realizations into bliss, recognizing bliss as non-grasping. (286) Expanding in the great primordial purity of non-grasping, on the basis of original bliss, mental bliss continues uninterruptedly. Therefore, the nature of the root of bliss manifests as the spontaneous play of the Dharma nature, and the yogi guides it. Here are verses: From the place of great bliss to the peak of the secret jewel of bliss, the sun and moon rise in an instant, Mount Meru adorns the top of the palace of the gods, the four continents of the world are filled with the light of great bliss. From the place of great bliss to the wheel of bliss protection, from the four descents to the four ascents of joy, the four meditations are bliss-emptiness Dharma nature, similarly from the lower reversal to the lower ascent, the four joys, the four formless realms are the meaning of unborn original essence. The eight scatterings and gatherings of bindus of upper reliance and lower reliance, the bindus divided into sixteen halves are called eight. Between these, there are eight kinds of unborn aspects, sixteen divided in half have no bindus. Everything from the beginning prevents conceptual thought and feeling, this self-nature unborn, free from elaboration, the nine successive absorptions of bliss-emptiness gradually abiding, similarly the three liberations and the four immeasurables, the three trainings, the six perfections, the two aspirations and practices, (287) because the paths of the vehicles are spontaneously accomplished, bliss-emptiness is the path of the great chariot. This is the garden of joy in my heart, the indestructible victory banner stands in the middle of the sky. Those of later generations who desire to become Buddhas with one-pointed mind, always diligently practice these words. These are the intermediate verses. Fourth, recognizing the four wisdoms, that is also after entering into meditation, from the crown of the head, bliss moves and descends to the throat, the nature of bliss manifests as emptiness, that is the wisdom of joy, abandoning coarse conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ཉན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་དུས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་དུས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གསང་བར་སླེབས་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ (༢༨༨)ཤེས་ཏེ་དགའ་བ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགའ་བའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའང་འདི་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཡས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྡོག་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མགྲིན་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཏེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བབས་དུས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྭངས་མ་མི་འཛག་པས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གོང་དུ་ (༢༨༩)འཕེལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གང་ཆེན་མཚོའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། བདེ་བའི་འཆར་ལུགས་ངོས་གཟུང་། འབྲས་བུ་ལེགས་པར་བསྟན། གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་བདེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྣང་

【漢語翻譯】 領悟聲聞緣覺的宗義。是初禪的喜。之後到達心間時，是勝喜的智慧，斷除執我的分別念，領悟菩薩的宗義，是二禪的喜。之後到達臍間時，是離喜的智慧，斷除執持手印的分別念。領悟密咒的宗義，是三禪的喜。之後到達密處時，是俱生喜的智慧（288），斷除執持三種喜的分別念，領悟無上瑜伽的宗義，是四禪的喜。經部中說：比丘進入四禪的安樂等同於此。是向上依靠的四喜。同樣，從密處到臍間明點回轉，安住於此是：虛空無邊處生處。心間是識無邊處。喉間是一無所有處。頂輪是有無的戲論寂滅，是有頂的意，即非有非無。之後安住於三時無生的狀態，是滅盡定。同樣，當降至三個脈輪時，由於生滅住三者不成立，是解脫之門空性，無相，無愿的智慧。同樣，降至四個脈輪時，從四無量心中生起無所緣的四無量心的智慧。同樣，由於明點不漏失，是別解脫戒。向上（289）增長是菩薩戒。以大智慧是持明戒。同樣，由於六度波羅蜜多的不共品六種完全清凈，是二種波羅蜜多中的六度波羅蜜多。由於白紅明點不衰減且增長，是欲樂與進入的二心。總之，是世間和出世間諸多功德的廣大海。第三是結尾的意義。確定安樂生起的方式。圓滿地顯示果。詳細闡述遣除障礙，這三者中，第一個有十五個。第一個是將安樂與六度波羅蜜多結合：將父尊母尊觀想為本尊，圓滿資糧是佈施波羅蜜多。明點不衰減是持戒。

【英語翻譯】 Realizing the tenets of Hearers and Solitary Realizers. It is the joy of the first dhyana. Then, when reaching the heart, it is the wisdom of supreme joy, abandoning the conceptualization of self-grasping, realizing the tenets of Bodhisattvas, it is the joy of the second dhyana. Then, when reaching the navel, it is the wisdom of joylessness, abandoning the conceptualization of grasping mudras. Realizing the tenets of Secret Mantra, it is the joy of the third dhyana. Then, when reaching the secret place, it is the wisdom of coemergent joy (288), abandoning all conceptualizations of grasping the three joys, realizing the tenets of Unsurpassed Secret, it is the joy of the fourth dhyana. In the Sutra it says: The bliss of a monk entering the fourth dhyana is like this. These are the four joys of upward reliance. Similarly, from the secret place to the navel, the essence reverses. Abiding in equanimity is: the sphere of infinite space. In the heart is the sphere of infinite consciousness. In the throat is the sphere of nothingness. In the crown, the elaboration of existence and non-existence is pacified, it is the mind of the peak of existence, that is, neither existence nor non-existence. Then, abiding in the state of unbornness of the three times is the samadhi of cessation. Similarly, when descending to the three chakras, since the three of arising, ceasing, and abiding are not established, it is the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness wisdom. Similarly, when descending to the four chakras, from the four immeasurables arises the wisdom of the four immeasurables without object. Similarly, since the essence does not leak, it is the Pratimoksha vow. Upward (289) increase is the Bodhisattva vow. With great wisdom, it is the Vidyadhara vow. Similarly, since the six non-concordant aspects of the six perfections are completely purified, it is the six perfections within the two perfections. Since the white and red essences do not decline and increase, it is the two minds of desire and entering. In short, it is the vast ocean of many qualities of the mundane and supramundane. The third is the meaning of the conclusion. Identifying the way of arising of bliss. Perfectly showing the fruit. Explaining in detail the removal of obstacles, among these three, the first has fifteen. The first is to combine bliss with the six perfections: Visualizing the father and mother as deities, perfecting the accumulation is the perfection of generosity. The essence not declining is morality. Appearance

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདེ་སྟོང་ལ་སེམས་གནས་པས་བསམ་གཏན། བདེ་སྟོང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། (༢༩༠)གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྟན་གཅིག་ལ་ཚོགས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་ལམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱོར་ལམ། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། དེའི་རྗེས་ཤེས་སྐྱོང་བས་སྒོམ་ལམ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ལྷའི་ཐེག་པ། བདེ་བ་ཐ་མལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱི་པའི་ཐེག་པ། བདེ་བ་རང་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ། བདེ་བ་རང་རིག་ཏུ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། ཐ་མལ་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་དག་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པས་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ཕུང་ཁམས་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཧཱའི་ཐེག་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོའི་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ (༢༩༡)པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རང་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ། གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། །མཐའ་གྲོལ་དུ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བ་འཇམ་དཔལ་སྐུ། བདེ་བའི་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་པདྨ་གསུང་། ངོ་བོ་རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་ཐུགས། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། ཐམས་ཅད་རླུང་རིག་གི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དོ། །བདུན་པ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་གསང་དབང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། མཐར་བློ་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །བརྒྱད་པ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད

【漢語翻譯】 一切顯現為安樂時，以安忍而安忍。行持結合時，以無有懈怠而精進。心安住於樂空時，為禪定。樂空之義究竟時，為般若波羅蜜多。（290）第二，與五道相合：父母雙運於一墊上，生起為本尊身，為資糧道。父母平等入定，為加行道。見四喜之智慧，為見道。修持其後得智，為修道。樂空之智慧現前，為無學道。第三，與九乘相合：最初，身體安住于平凡，為天乘。安樂安住于平凡，為外道乘。安樂為自利而行持，為聲聞緣覺乘。安樂知為自明，為菩薩乘。平凡之身語意三清凈為本尊，為克里亞乘。證悟大手印，為鄔波瑜伽乘。四種事業成就，為瑜伽乘。如蘊界般了知，為瑪哈瑜伽乘。樂空無二了知，為阿努瑜伽乘。一切了知為完全解脫，為阿底瑜伽乘。第四，與四續部相合：最初，父母生起為本尊，為事續。行持結合，為行續。由此生起樂空，為瑜伽續。四喜之智慧究竟（291），為無上瑜伽續。第五，與三乘相合：為自利而行持，為聲聞緣覺乘。為利他而行持，為菩薩乘。為究竟解脫而行持，為金剛乘。第六，與噶舉八大法行相合：父母五尊明觀為文殊身。安樂之聲知為空性，為蓮花語。本體知為明空，為真實意。本體知為樂空，為甘露功德。本體知為顯空，為普巴事業。一切了知為空性，為瑪摩忿怒施咒。一切知為風心之遊舞，為世間供贊。第七，與四灌頂相合：父母生起為本尊身，為寶瓶灌頂。行持結合，為秘密灌頂。安住於樂空之體驗，為智慧智慧灌頂。最終了知為離心本解脫，為句義寶貴灌頂。第八，與五部相合：樂空之本體無有改變

【英語翻譯】 When all appearances arise as bliss, it is patience through forbearance. When engaging in union, it is diligence through lack of laziness. When the mind abides in bliss and emptiness, it is meditation. When the meaning of bliss and emptiness is perfected, it is the perfection of wisdom. (290) Second, in connection with the five paths: The father and mother gather on a single seat and generate the form of the deity, which is the path of accumulation. The father and mother enter into equal union, which is the path of joining. Seeing the wisdom of the four joys is the path of seeing. Cultivating the subsequent wisdom is the path of meditation. The wisdom of bliss and emptiness becomes manifest, which is the path of no more learning. Third, in connection with the nine vehicles: First, the body remains in the ordinary state, which is the vehicle of the gods. Enjoying bliss in the ordinary way is the vehicle of the outsiders. Enjoying bliss for one's own benefit is the vehicle of the hearers and solitary realizers. Knowing bliss as self-awareness is the vehicle of the bodhisattvas. The three doors of ordinary body, speech, and mind are purified as deities, which is the Kriya vehicle. Realizing the Great Seal is the Upa vehicle. Accomplishing the four activities is the Yoga vehicle. Knowing the aggregates and elements as they are is the Maha vehicle. Realizing bliss and emptiness as inseparable is the Anu vehicle. Realizing all as completely liberated is the Ati vehicle. Fourth, in connection with the four classes of tantra: First, the father and mother are generated as deities, which is the Action Tantra. Engaging in union is the Performance Tantra. From this, bliss and emptiness arise, which is the Yoga Tantra. The wisdom of the four joys is perfected (291), which is the Unsurpassed Yoga Tantra. Fifth, in connection with the three vehicles: Engaging for one's own benefit is the vehicle of the hearers and solitary realizers. Engaging for the benefit of others is the vehicle of the bodhisattvas. Engaging for ultimate liberation is the Vajra vehicle. Sixth, in connection with the Eight Great Commands: The father and mother are visualized as the five deities, which is the body of Manjushri. Knowing the sound of bliss as emptiness is the speech of Padma. Knowing the essence as awareness and emptiness is the mind of Yangdak. Knowing the essence as bliss and emptiness is the quality of Amrita. Knowing the essence as appearance and emptiness is the activity of Phurba. Realizing all as emptiness is the Mamo Wrathful Sending. Knowing all as the play of wind and mind is the Worldly Offering and Praise. Seventh, in connection with the four empowerments: The father and mother are generated as the form of the deity, which is the vase empowerment. Engaging in union is the secret empowerment. Abiding in the experience of bliss and emptiness is the wisdom-awareness empowerment. Finally, knowing as mind-free and primordially liberated is the precious word empowerment. Eighth, in connection with the five families: The essence of bliss and emptiness is unchanging.

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཆགས་སེམས་དག་པས་པདྨའི་རིགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས། ཆོས་ (༢༩༢)ཉིད་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དགུ་པ་ཡབ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བདེ་བའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཡེ་ཤེས་བཞི་གྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །བཅུ་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བྷ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། གཡོ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། སྤྱོད་པས་དྲོད་འབྱུང་བ་གོས་དཀར་མོ། ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པ་མཱ་མ་ཀི། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གསུམ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་གཅིག་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བྷ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྲུབ་བས་ས། གཡོ་བས་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཆུ། དྲོད་མེ། མཐར་མི་རྟོག་པས་སྔོན་བཞིན་གནས་པ་ནམ་མཁའ་འོ། །བཅུ་གསུམ་པས་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ (༢༩༣)ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་དང་པོར་རབ་ཏུ་དགའ་བ། ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་རྩ་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེ། བདེ་བ་འབར་བས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། གསང་བར་ཐིག་ལེ་ཟིན་པས་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཟིན་དུས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བཟློག་ཅིང་ཁྲིམས་པས་རིང་དུ་སོང་སྟེ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། དེ་ནས་བློ་བྲལ་དུ་གནས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། སྣང་བ་གང་ཤར་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྐུ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལོངས་སྐུ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བ་ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་མྱོང་བ་མའི་རྒ

【漢語翻譯】 是金剛部。 貪慾清凈故，是蓮花部。 功德生起故，是珍寶部。 事業成就故，是業部。 證悟法性故，是如來部。 第九，與五部怙主相結合： 以樂空之相而結合，故為毗盧遮那佛。 自性不變故，為不動佛。 功德生起故，為寶生佛。 安樂之顯現無量故，為無量光佛。 成就四種智慧故，為不空成就佛。 第十，與五佛母相結合： 陰道（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：陰道）和金剛，是佛眼佛母。 動搖和行為，是誓言度母。 以行為生暖熱，是白衣佛母。 明點不失壞，是嘛嘛枳佛母。 彼等一切皆是不分別之智慧法界自在母。 第十一，與五種智慧相結合： 本尊和智慧，三者自性明瞭，是鏡智。 分別差別，是妙觀察智。 自性一體，是平等性智。 證悟法身，是法界性智。 事業成就，是成所作智。 第十二，與五大種相結合： 陰道（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：陰道）和金剛真實成就故，是地。 動搖是風。 明點是水。 暖熱是火。 最終不分別，如前安住是虛空。 第十三，與十地相結合： 父母（293）互相看見而生起歡喜，因此首先是極喜地。 化生為本尊之身，故無有庸常之垢染，是第二離垢地。 行為結合，明點遍佈於一切脈中，故為第三發光地。 安樂熾燃，故為第四焰慧地。 秘密中明點被攝持，故為第五難勝地。 攝持之時體驗智慧，故為第六現前地。 還攝且守護，長久行持，故為第七遠行地。 此後安住于離戲，故為第八不動地。 從此體驗樂空之覺受，是第九善慧地。 任何顯現生起皆解脫於樂空，是第十法雲地。 第十四，與五身相結合： 父母結合是化身。 化生為本尊之身是報身。 樂空之覺受生起是法身。 從執著自性中解脫是自性身。 一切事業皆成就故是圓滿報身。 第十五，與三部續相結合： 父母體驗安樂是母續。

【英語翻譯】 is the Vajra family. Because of pure attachment, it is the Padma family. Because of the arising of qualities, it is the Ratna family. Because of the accomplishment of activities, it is the Karma family. Because of realizing the nature of Dharma, it is the Tathagata family. Ninth, combining with the Five Fathers: By uniting in the form of bliss and emptiness, it is Vairochana. Because its essence is unchanging, it is Akshobhya. Because qualities arise, it is Ratnasambhava. Because the appearance of bliss is immeasurable, it is Amitabha. Because the four wisdoms are accomplished, it is Amoghasiddhi. Tenth, combining with the Five Mothers: Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Vagina) and Vajra are Buddha Lochana. Shaking and acting are Samaya Tara. Generating heat through action is Pandara Vasini. The bindu not diminishing is Mamaki. All of these are the sovereign mothers of the wisdom realm of non-discrimination. Eleventh, combining with the Five Wisdoms: The deity and wisdom, the clarity of the three essences, is the Mirror-like Wisdom. Differentiating particulars is the Discriminating Wisdom. The oneness of essence is the Equality Wisdom. Realizing the Dharmakaya is the Dharmadhatu Wisdom. Accomplishing activities is the All-Accomplishing Wisdom. Twelfth, combining with the Five Elements: Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Vagina) and Vajra are actually accomplished, hence Earth. Shaking is Wind. Bindu is Water. Heat is Fire. Ultimately, without discrimination, remaining as before is Space. Thirteenth, combining with the Ten Bhumis: The father and mother (293) seeing each other and generating joy, therefore, first is the Joyful Bhumi. Transforming into the body of the deity, hence without ordinary defilement, is the second Immaculate Bhumi. Performing union, the bindu pervades all the channels, hence the third Illuminating Bhumi. Bliss blazing, hence the fourth Blazing Wisdom Bhumi. The bindu being held in secret, hence the fifth Difficult to Conquer Bhumi. Experiencing wisdom at the time of holding, hence the sixth Manifest Bhumi. Reversing and guarding, going far, hence the seventh Far-Going Bhumi. Thereafter, abiding in non-conceptuality, hence the eighth Immovable Bhumi. From that, experiencing the feeling of bliss and emptiness is the ninth Good Intelligence Bhumi. Whatever appearances arise are liberated into bliss and emptiness, which is the tenth Cloud of Dharma Bhumi. Fourteenth, combining with the Five Kayas: The father and mother uniting is the Nirmanakaya. Transforming into the body of the deity is the Sambhogakaya. The feeling of bliss and emptiness arising is the Dharmakaya. Liberating from grasping at essence is the Svabhavikakaya. All activities being accomplished is the Complete Enlightenment Kaya. Fifteenth, combining with the Three Classes of Tantras: The father and mother experiencing bliss is the Mother Tantra.

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུད། ཐིག་ལེ་བཟུང་འདྲེན་འགྲེམས་པ་ཕའི་རྒྱུད། བདེ་ (༢༩༤)སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྔོན་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་འགྱེད་པ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་བདེ་བར་འཆར། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ཟབ་ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་ན། སྐུའི་བརྒྱུད་པ་གཟུང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་ཡུམ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེ་གཏོང་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་མཁས་པ། བདེ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པ། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །འོ་ན་ཐིག་ལེ་ཉམས་ (༢༩༥)ནན་རག་ཏུ་ལྟུང་བར་བཤད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བླངས་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྤྲུལ་པ་འཛིན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉམས་ན་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའང་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་། ཚེ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། འཇམ་དཔལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད་ལ། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་སྟེ། བྷ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་བསམ་ལ། སྒོ་སྲུང་གིས་བར་ཆོད་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཡུམ་གྲིབ་ལ་གཟབས། གཡེམས་མི་ཤོར་རོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་པར་འབྱོན་ནོ། །དེར་ཅིས་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དུས་ (༢༩༦)སུ་བསམ་པ་གང་ལྟར་བཏང་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། རླུང་སེམས་དྭངས་མ་གསུམ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ

【漢語翻譯】 血脈。明點受用散佈是父脈。樂（294）空二無別，二無別的血脈。第二，顯示果，有暫時和究竟兩種。第一，有修習后先出現的果，以及化身散佈后出現的果兩種。第一種是暫時獲得安樂的自在，因此顯現世間萬物皆為安樂。痛苦在法性中解脫。勇士和空行聚集。獲得八成就的功德。壽命延長，無病，受用增多。一切所想皆能成就。第二種是自己的甚深法和特殊血脈長久存在，因此在世間能利益眾生，抓住身的血脈非常重要。也就是，對於具相的明妃，通過五種智者的方式佈施明點。以特殊的發心精通大乘道。精通以安樂供養蘊界處之神。精通認識俱生智。精通二利任運成就。精通化身行利益眾生之事。那麼，有人會想，明點如果修壞了（295）會墮入惡趣嗎？如果被特殊的發心所攝持，則沒有過失。出自《普賢王母虛空光明太陽續》：以菩提心完全攝持后，以利他為重的菩薩，受持化身沒有過失。如是說。除此之外，如果修壞了，過失則不可估量。也就是，在做合修時，如果想要化身增長智慧、慈悲、能力、壽命和財富等，則觀想文殊、觀音、金剛手、無量壽和贊巴拉等，生起雙運。在明妃的子宮中央，明妃的明點在日輪之上，本尊的明點化現為天尊身相安住于其上。觀想為蓮花輪的門，觀想門衛守護阻礙，小心明妃的影子，不要失精。十個月后，化身必定會出現。如果要知道這一點，那麼世俗因的明點在力量增大的時候（296），會如當初所想的那樣出現，這是因為氣、心和精華三者要點一致的緣故。第二，無

【英語翻譯】 Lineage. The lineage of the father is the taking, using, and spreading of bindus. The lineage of indivisibility, where bliss (294) and emptiness are indivisible. Secondly, in showing the result, there are two types: temporary and ultimate. The first has two types: the result that arises before practice, and the result that arises after the emanation of the nirmanakaya. The first is that one gains independence over bliss in the temporary state, so that appearances and existence arise as bliss. Suffering is liberated into its natural state. Heroes and dakinis gather. The qualities of the eight siddhis are attained. Long life, freedom from illness, and increase of wealth are attained. All wishes are fulfilled. The second is that one's own profound dharma and special lineage endure for a long time, so that the benefit of beings arises in the world. It is important to grasp the lineage of the body. That is, one should give the bindu to a qualified consort through the five kinds of wisdom. Skilled in the Mahayana path with special bodhicitta. Skilled in worshipping the deities of the aggregates, elements, and sense bases with bliss. Skilled in recognizing co-emergent wisdom. Skilled in spontaneously accomplishing the two benefits. Skilled in the nirmanakaya performing the benefit of beings. Now, one might think, if the bindu is damaged (295), will one fall into a bad state? If it is held by a special intention, there is no fault. From the Kuntuzangmo Longsal Nima Tantra: Having completely taken with bodhicitta, a bodhisattva who is devoted to the benefit of others, there is no fault in holding an emanation. Thus it is said. Other than that, if it is damaged, the fault is immeasurable. That is, when doing union practice, if one wants the nirmanakaya to increase wisdom, compassion, power, strength, life, wealth, etc., then one should generate Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, Amitayus, and Jambhala, etc., as a union. In the center of the womb of the consort, the bindu of the consort is on top of the sun mandala, and the bindu of the deity appears as the body of the deity and abides there. Think of it as the door of the bhaga mandala, and think of the doorkeeper guarding the obstacles. Be careful of the shadow of the consort. Do not lose semen. In ten months, the nirmanakaya will definitely appear. If you know this, then the bindu of the conventional cause, when its power increases (296), will appear as you initially thought, because the three essentials of wind, mind, and essence are one. Second, no

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་གི་གེགས་སེལ་མདོར་བསྟན། །སྤྱིའི་གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གེགས་སེལ་དངོས་དང་། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་རང་གི་ཐིག་ལེའི་གེགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དམ་ཚིག་མ་དག་ན་ཐིག་ལེ་ཉམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ། གསང་སྒོ་འཚོལ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས། ཉམས་གྲིབ་ཆེ་བས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་། ལུང་ལས་འགལ་བས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། གསང་མ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ། བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་ན་ཐ་མལ་དུ་འགྲོ། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ །ཐིག་ལེ་ཉམས་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཉམས་ལེན་ (༢༩༧)གྱི་གེགས་ནི་ཐིག་ལེ་འབེབས་པའི་དུས་སུ་གཟབས་དགོས། རྩ་ངན་ན་མྱུར་དུ་འཆོར་བས་བཟུང་དུས་མ་ཤོར་པ་གལ་ཆེ། ཟིན་ནས་མྱུར་དུ་མ་བཟློག་ན་ཆུའི་ཟླ་ལ་འཆོར་བས་བཟློག་དགོས། བཟློག་ནས་མྱུར་དུ་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲེམས་དགོས། འགྲེམས་དུས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་མཚན་བཅས་སུ་བསྒོམ་ན་དེར་འཁྲིལ་ནས་ནད་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག། དྭངས་མ་མ་ཁྲེམས་པར་རྩ་ལ་བྱེར་ན་འབྲས་དང་རྐོང་པོ་ལ་སོགས་པ་པགས་པའི་ནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་སུ་འཁྱིལ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར། སྨད་ཀྱི་ཆུ་སོར་ལྟུང་ན་གྲང་བ་དང་ཆུ་འགག་འོང་། གཞན་ཡང་དྭངས་མ་ཉམས་པ་དང་། རུལ་བ་དང་། སྐམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་དམ་ཚིག་མ་གཙང་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་གདོན་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱ། གྲིབ་ལ་གཟབས་དྲག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟླའོ། །རུལ་བ་ནི་མ་ཁྲེམས་པ་ཡིན་ཏེ་དགྲམ་ཞིང་། སྐམ་པ་ནི་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པའོ། གེགས་གང་བྱུང་ཡང་ཕྱིའི་ (༢༩༨)སྟོང་ར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། ནང་གི་སྟོང་ར་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ་པ་དང་། དོང་པ་ཙམ་པ་དང་། ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ། སྟོད་དུ་གེགས་བྱུང་ན་སྨད་དུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་། སྨད་དུ་བྱུང་ན་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པས་སེལ་ལོ། །མགོན་ན་སྒྲིལ་ཞིང་སྤྲུགས། སྟོད་ན་ན་གསིག་ཅིང་གཅུ། གཞུ་འགེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྨད་ན་ན་སྐོར་ཞིང་བརྡབ། ཡན་ལག་ནན་གཅུ། མཉེ། སྤྲུགས། ཞགས་པ་འཕེན་པ་ལྟར་བྱ

【漢語翻譯】 最終的果實是，一生中成佛，對眾生行廣大之事，隨其所應調伏。第三，廣說遣除障礙，其中有，略示個別的遣除障礙，廣說共同的遣除障礙，以及歸納這二者的意義。在第一部分中，有遣除障礙的實際內容，以及說明其順緣兩部分。第一，自身的明點障礙是，如果手印母誓言不清凈，明點就會衰退，無法生起三摩地。尋找密處會減損密咒的偉大。衰損和染污嚴重會導致短命多病。違背教言會導致空行母的懲罰。無法保守秘密會給佛法帶來損害。如果生起次第不清晰，就會變得平凡。如果不能認識四喜的智慧，就無法走上成佛之道。如果明點衰退，任何功德都不會生起。修行(297)的障礙是，在降下明點的時候必須謹慎。如果脈不好，就會迅速流失，所以在抓住的時候不流失非常重要。抓住之後不迅速返回，就會像水中的月亮一樣消失，所以必須返回。返回之後不迅速散佈，就會變成疾病，所以必須謹慎。散佈的時候，雖然說要修持所緣，但是如果修持有相，就會執著於此而變成疾病，所以要安住在無所緣的本來清凈狀態中。如果沒有謹慎地散佈精華，而是在脈中游走，就會變成面板病，如痘疹和臀部等。如果在五個脈輪的中央迴旋，就會顯現各種錯覺。如果下部的精液滴落，就會出現寒癥和閉尿。此外，還會出現精華衰退、腐爛和乾燥等情況。這些都是因為佛母誓言不清凈，以及食物和鬼神等導致的衰退，對此要進行懺悔。要小心染污，唸誦忿怒咒等。腐爛是沒有散佈，所以要散佈。乾燥是身體力量衰退。無論出現什麼障礙，都要將外在的(298)空曠處觀想為本尊。內在的空曠處，觀想中脈像箭桿一樣，或者像竹筒一樣，或者像吹脹的皮囊一樣，身體全部是空性的。如果在上方出現障礙，就在下方修持拙火來遣除。如果在下方出現障礙，就依靠具有相的手印來遣除。在頸部要纏繞和抖動，在上方要按壓和擰捏，做拉弓的手印。在下方要旋轉和拍打，肢體要用力擰捏、揉搓、抖動，像投擲繩索一樣做。

【英語翻譯】 The ultimate fruit is to attain Buddhahood in one lifetime and perform great deeds for sentient beings, subduing them according to their needs. Third, the detailed explanation of dispelling obstacles, which includes: briefly showing individual obstacle dispelling, extensively explaining common obstacle dispelling, and summarizing the meaning of both. In the first part, there are the actual contents of obstacle dispelling and the explanation of its conducive conditions. First, the obstacles of one's own bindu are: if the mudra consort's samaya is not pure, the bindu will decline, and samadhi will not arise. Seeking secret places diminishes the greatness of mantra. Severe decline and defilement lead to short life and many illnesses. Contradicting the teachings leads to the punishment of the dakinis. Being unable to keep secrets brings harm to the Dharma. If the generation stage is not clear, one becomes ordinary. If one does not recognize the wisdom of the four joys, one cannot walk the path to Buddhahood. If the bindu declines, no qualities will arise. The obstacles of practice (297) are: one must be careful when descending the bindu. If the channels are bad, it will quickly be lost, so it is important not to lose it when grasping it. If one does not quickly return it after grasping it, it will disappear like the moon in water, so it must be returned. If one does not quickly distribute it after returning it, it will turn into illness, so one must be careful. When distributing, although it is said to meditate on the object of focus, if one meditates with characteristics, one will become attached to it and it will turn into illness, so one should rest in the state of non-objectification, primordial purity. If one does not carefully distribute the essence and it wanders in the channels, it will turn into skin diseases such as pox and buttocks. If it swirls in the center of the five chakras, various illusions will appear. If the lower semen drips, cold and urinary retention will occur. Furthermore, there will be decline, decay, and dryness of the essence. These are all due to the impurity of the consort's samaya, and decline caused by food and spirits, etc., for which one must confess. Be careful of defilement, recite wrathful mantras, etc. Decay is not distributing, so distribute it. Dryness is the decline of bodily strength. Whatever obstacle arises, visualize the outer (298) emptiness as the deity of the yidam. For the inner emptiness, visualize the central channel like an arrow shaft, or like a bamboo tube, or like an inflated bellows, the entire body is empty. If an obstacle arises in the upper part, practice tummo in the lower part to dispel it. If an obstacle arises in the lower part, rely on a mudra with characteristics to dispel it. In the neck, twist and shake. In the upper part, press and pinch, make the mudra of drawing a bow. In the lower part, rotate and strike, limbs should be forcefully twisted, kneaded, and shaken, act like throwing a rope.

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 འོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རླུང་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། དེས་ཀྱང་མ་སོས་ན་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་དབུལ་ལོ། །དེས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཚེས་གཅིག་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ། གསང་གནས་སུ་ཁམས་རྒྱས་འོངས་པས། དེ་དུས་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མ་དུད་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བབས་པས་གསང་བའི་རྩ་འདབ་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ (༢༩༩)བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནད་མེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཡང་དྭངས་མ་ཡར་འཕེལ་ཏེ་ཚེས་བཞི་ལ་ལྟེ་བར་རྒྱས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྙིང་གར་རྒྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་མགྲིན་པར་རྒྱས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཉའི་ཉིན་པར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲ་འཐེབ་གང་བཞར་ལ་ཏིལ་མར་གླ་རྩི་ཙན་དན་བསྲེས་ལ་བྱུགས་ཤིང་བ་སྐུ་མཉེ་བྱ། དེས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་སོ། །དེ་དུས་གཏར་སྲེག་དང་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། བྱ་ན་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་མར་འཕེལ་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མགྲིན་པར་རྒྱས་པས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཉེར་གཉིས་ལ་སྙིང་གར་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཉེར་ལྔ་ལ་ལྟེ་བར་རྒྱས་པས་པདྨ་ (༣༠༠)མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གནམ་གང་ལ་གསང་བ་དང་རྐང་མཐིལ་དུ་རྒྱས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་འབྲུ་མར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་ཛཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་རྐང་མཐིལ་དུ་བྱུགས་ལ་ཉི་མ་ལ་བསྲོའོ། །དེས་ཁམས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ལོ། །དྭངས་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་དམིགས་པའི་ཁ་ཚར་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བ་ལྔའི་སྨན་མར་དང་། འབྲས་བུ་ལྔ་དང་། དཔྱིད་ཤ་དང་། རྩང་པའི་ཤ་དང་། སྦྲུལ་ཤ་དང་། ལུག་ཚེར་ཐོང་གི་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་བུར་སྦྲང་ཆུ་བཅད་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོར་བ་དུམ་རེ་ཟོས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལས་འཕེལ་བས་བརྟེ

【漢語翻譯】 哦！在那些時候，抓住氣非常重要。即使那樣還不行，就以具有手印特徵的本尊為對境，進行祈請。那樣就能消除。第二種是自性和因緣增長兩種。第一種是：四大的精華，作為種子的明點，從初一開始逐漸增長，使生殖器充滿精液。那時，在生殖器樂空輪的脈結中，從事業空行父母的交合處降下具有五種顏色的精華，觀想從秘密脈瓣逐漸充滿整個身體(299)，安住在樂空的狀態中。那樣就能無病，生起禪定。又，精華向上增長，到初四在臍部增長，所以在臍部的脈結中，像前面一樣觀想蓮花空行母。到初八在心間增長，所以在法輪的脈結中，像前面一樣觀想佛陀空行母。到十二日在喉間增長，所以在喉間的脈結中，像前面一樣觀想珍寶空行父母。在十五日的白天，在頭頂增長，所以在樂輪中，像前面一樣觀想金剛空行父母。在頭頂上，剃掉像一撮頭髮那麼多的頭髮，混合芝麻油、冰片、檀香塗抹，並進行按摩。那樣四大就不會錯亂。那時，不要做放血和對菩提心有害的事情。如果做了，修行就會衰退，出現增減。之後，向上增長，到十九日在喉間增長，所以像前面一樣觀想珍寶空行母。到二十二日在心間增長，所以像前面一樣觀想佛陀空行母。到二十五日在臍部增長，所以像前面一樣觀想蓮花(300)空行母。在三十日，在生殖器和腳底增長，所以像前面一樣觀想事業空行母，並將各種穀物油和蜂蜜以及肉豆蔻的糊狀物塗抹在腳底，在陽光下烘烤。那樣就能增長精液，四大不紊亂，善行增長。精華從自性增長，就是安立所緣的界限。第二種是，五種根的藥油和五種果實，以及春肉和獐子肉，以及蛇肉和綿羊刺蓬的巢穴的肉，加入紅糖和蜂蜜，用水浸泡后，做成丸子，每次吃一塊，就能極大地增長。依靠具有手印特徵的增長，所以要依靠。

【英語翻譯】 Oh! At those times, it is very important to hold the wind. Even if that doesn't work, pray to the deity with the characteristics of a mudra, with focus. That will eliminate it. The second is the two types of growth: by nature and by conditions. The first is: the essence of the four elements, as the seed bindu, gradually increases from the first day, causing the genitals to be filled with semen. At that time, in the navel of the bliss-void wheel of the genitals, from the union of the Karma Dakini parents, the essence with five colors descends, and gradually fills the entire body (299) from the secret pulse petals, and dwells in the state of bliss-void. That will bring freedom from illness and generate samadhi. Also, the essence increases upwards, and on the fourth day it increases in the navel, so in the pulse knot of the navel, meditate on the Lotus Dakini as before. On the eighth day, it increases in the heart, so in the pulse knot of the Dharma wheel, meditate on the Buddha Dakini as before. On the twelfth day, it increases in the throat, so in the pulse knot of the throat, meditate on the Jewel Dakini parents as before. On the fifteenth day, it increases in the crown of the head, so in the great bliss wheel, meditate on the Vajra Dakini parents as before. On the crown of the head, shave off as much hair as a tuft, mix sesame oil, camphor, and sandalwood, apply it, and massage the body. That will prevent the elements from being disturbed. At that time, do not do bloodletting or things that are harmful to bodhicitta. If you do, the practice will decline and there will be increase and decrease. After that, it increases upwards, and on the nineteenth day it increases in the throat, so meditate on the Jewel Dakini as before. On the twenty-second day, it increases in the heart, so meditate on the Buddha Dakini as before. On the twenty-fifth day, it increases in the navel, so meditate on the Lotus (300) Dakini as before. On the thirtieth day, it increases in the genitals and the soles of the feet, so meditate on the Karma Dakini as before, and apply various grain oils and honey and nutmeg paste to the soles of the feet and bake them in the sun. That will increase semen, the elements will not be disturbed, and virtuous deeds will increase. The essence increases from nature, which is to establish the limits of the object of focus. The second is, the medicinal oil of the five roots and the five fruits, as well as spring meat and musk deer meat, as well as snake meat and the meat of the sheep thorn bush nest, add brown sugar and honey, soak in water, make into pills, and eat one piece each time, which will greatly increase it. Relying on the increase with the characteristics of a mudra, so rely on.

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་འདུ་བ་བཞིའི་གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མེའི་རླུང་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་ཚད་པ་འཇུག །ཞེ་སྡང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རླུང་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་རླུང་ནད་འཇུག། གཏི་མུག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སའི་རླུང་རྒྱས་ཏེ་བད་ཀན་འཇུག །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆུའི་རླུང་རྒྱས་ཏེ་གྲང་བ་འཇུག་གོ (༣༠༡)འབྱུང་བ་མཐོ་དམན་གང་ཆ་མ་སྙོམས་ཀྱང་ནད་དུ་འགྲོ །ཉིན་དུས་གཉིད་དུ་སོང་བས་ཀྱང་ནད་འཇུག་སྟེ་འབྱུང་བ་གཅིག་གི་དགྲ་གཅིག་གི་བྱས་ནས་ནད་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ངོ། །མི་མཐུན་པའི་ཟས་གོས་དང་། གདོན་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ནད་འཇུག་གོ །དེའང་ཕོ་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་ན་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དམིགས་ཏེ། གྲང་བ་ལ་མེའི་རྣམ་པ་ཚ་ཞིང་འབར་བ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ན་སར་བྱུང་བས། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གྲང་བ་ལ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སེལ་ལོ། །ཚད་པ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བབས་པས་སངས་སངས་ཞི་བར་བསམ་མོ། །འདུས་པའི་ནད་ལ་སྙིང་གནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དྭངས་མ་བབས་པས་ན་ས་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་བཞིན་ཁེངས་པས་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒོམ་མོ། །བད་ཀན་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ (༣༠༢)གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལས་རླུང་གི་དྭངས་མས་ཞི་བར་བསྒོམ་མོ། །རླུང་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་སའི་དྭངས་མ་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་ནས་ནད་ཞི་བར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཚུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར་བདེ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་གདབ། གང་ན་སར་ནད་ཐམས་ཅད་ནག་ཉིལ་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་གཟུང་སྟེ་གང་ན་པའི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་གདབ་པ་ལས། གྲང་བ་ཡིན་ན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མེའི་ཐིག་ལེ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་བབས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་མེར་འུར་འབར་བས་ནད་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་ལ། །ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ

【漢語翻譯】 好。第二是關於消除四種聚合的障礙，總體上進行說明，然後歸納為寒熱兩種，再分別詳細闡述。第一，由貪慾作為起因而使火的能量增強，從而引發熱病。由嗔恨作為起因而使風的能量增強，從而引發風病。由愚癡作為起因而使土的能量增強，從而引發粘液病。由我慢和嫉妒兩種作為起因而使水的能量增強，從而引發寒病。（301）元素高低任何一方不平衡也會導致疾病。白天睡覺也會引發疾病，因為一種元素的敵人會引發和加劇疾病。不相宜的飲食、衣物、鬼神和行為等也會引發疾病。例如，在胃部，四大元素的精華紊亂而生病。觀想臍部化身輪的中央有蓮花空行父母。對於寒病，觀想從結合處降下火的形態，熾熱燃燒，如同燈焰的光芒，充滿臍部的所有脈絡，從而產生病痛，並觀想胃部的火熱因此而生起。寒病由蓮花空行父母消除。對於熱病，觀想從大樂輪降下金剛空行的精華，如同水銀的形態，清涼寂靜。對於聚合病，觀想從心間的佛陀空行降下精華，病痛之處和整個身體如同酸奶充滿，舒適地消散，所有疾病都平息。對於粘液病，觀想蓮花空行（302）燃起拙火，並觀想由事業空行的風的精華來平息。對於風病，觀想從珍寶空行降下土的精華，黃色的流淌，充滿身體，疾病平息，從而消除疾病。第二，所有疾病都歸納為寒熱兩種，爲了消除這些疾病，首先進行皈依和發菩提心，然後將所有眾生的疾病都吸取過來，觀想所有眾生都無病安樂。然後觀想自己為本尊，觀想身體內部如同吹氣球一樣，清晰地顯現五個脈輪。觀想所有疾病都聚集在病痛之處，呈現黑色，然後屏住呼吸，清晰地觀想病痛輪的空行母。如果是寒病，觀想從結合處降下紅色的火滴，熾熱燃燒，身體內部燃燒著火焰，疾病被猛烈地焚燒。ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ (種子字，A ca ni hrih，啊 雜 尼 舍)

【英語翻譯】 Alright. Secondly, regarding the removal of obstacles from the four aggregations, a general explanation is given, and then it is summarized into two categories, hot and cold, and then explained in detail separately. First, due to attachment, the power of the fire element increases, leading to fever. Due to hatred, the power of the wind element increases, leading to wind disorders. Due to ignorance, the power of the earth element increases, leading to phlegm disorders. Due to pride and jealousy, the power of the water element increases, leading to cold disorders. (301) Imbalance in any of the elements, whether high or low, also leads to illness. Sleeping during the day also causes illness, as the enemy of one element causes and exacerbates illness. Unsuitable food, clothing, spirits, and behavior also cause illness. For example, in the stomach, the essence of the four elements is disturbed, causing illness. Visualize the Lotus Dakini Father and Mother in the center of the navel's Emanation Wheel. For cold diseases, visualize the form of fire, hot and blazing, like the light of a lamp flame, descending from the union point, filling all the channels of the navel, causing pain, and visualize the heat of the stomach fire arising as a result. Cold diseases are eliminated by the Lotus Dakini Father and Mother. For hot diseases, visualize the essence of Vajra Dakini descending from the Great Bliss Wheel, like the form of mercury, cool and peaceful. For combined diseases, visualize the essence descending from the Buddha Dakini in the heart center, filling the painful area and the entire body like yogurt, comfortably dissipating, and all diseases subsiding. For phlegm disorders, visualize the Lotus Dakini (302) igniting inner heat (tummo), and visualize the essence of wind from the Karma Dakini pacifying it. For wind disorders, visualize the essence of earth descending from the Jewel Dakini, a stream of yellow, filling the body, and the disease subsiding, thereby eliminating the disease. Secondly, all diseases are summarized into two categories, hot and cold. To eliminate these diseases, first take refuge and generate bodhicitta, then absorb all the diseases of all beings, and visualize all beings being free from disease and happy. Then visualize yourself as the deity, and visualize the five chakras clearly appearing inside the body, which is like an inflated balloon. Visualize all diseases gathering in the painful area, appearing black, then hold your breath and clearly visualize the dakini of the painful chakra. If it is a cold disease, visualize red fire drops descending from the union point, hot and blazing, and the inside of the body burning with flames, fiercely burning the disease. ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ (Tibetan: ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ, Devanagari: आ च नि ह्, Roman transliteration: A ca ni hrih, Literal meaning: A ca ni hrih)

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་བསྡམས་པ་སོ་སོར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ནད་ཕྱིར་བུད་པར་བསམ་མོ། །ཚད་པ་ལ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་བསིལ་ཞིང་གྲང་བ་བབས་པས་ཚད་པའི་ནད་མེའི་ (༣༠༣)རྣམ་པར་བསམ་པ་དེ་འཕྲལ་ལ་ཞི་ནས་ནད་རོ་ཕྱིར་བུད་པར་བས་མ་མོ། །ངག་ཏུ་ཨ་ཧ་ཡ་མར་ཞེས་པ་དྲིལ་བའམ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་རླུང་ཕྱིར་ཕུའོ། །བད་རླུང་གྲང་བ་ལ་མེ་དམིགས་གཟུང་ལ་རླུང་ཐོག་མར་ཕུལ་ལ་ནང་དུ་གཙོ་ཆེར་གཟུང་། །དེ་ལས་གཞན་ལ་གྲང་དམིགས་ཀྱིས་བཅོས་སོ། །དེའང་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་གང་ནས་དེར་འཁོར་ལོ་དེའི་མཁའ་འགྲོའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་། སྐབས་སུ་རླུང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནད་དེ་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །རླུང་ལ་ནང་དུ་ཞི་བར་བསམས་ལ་དྭངས་མ་དམར་སེར་གྱིས་ལུས་མེར་གྱིས་བཀང་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནད་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་ནད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གཏང་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ (༣༠༤)ཆེ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཐོད་པ་དང་མེ་ལོང་གིས་ནི་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྟེན་མཚོན་པའོ། །དམ་ཚིག་སྦྱིན་ནས་ཁས་བླངས་པས་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གནས་ས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེའི་ངང་ལ་གློད་པ་ནི། ལ་སོགས་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་ས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལ་སོགས་པས་འགྲོ་འོངས་མེད་པའི་དོན་རྟོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་བྱུང་ས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། སེམས་བྱུང་ས་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། (༣༠༥)ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །

【漢語翻譯】 將所繫的分別猛烈地念誦，觀想疾病外出。對於發燒，觀想如水銀般的甘露降下，清涼寒冷，使發燒的疾病如火焰般（303）的形態立即平息，病根外出。口中唸誦「阿哈亞瑪」，或者分別在口中唸誦並向外吹氣。對於寒性的培根病，觀想火焰，首先吹氣，然後主要吸入。對於其他疾病，用寒冷的觀想來治療。並且在每個輪的直接位置，從那裡觀想該輪的空行母。有時，除了風以外，唸誦「哈」字，觀想疾病遠遠地離開，融入虛空。對於風，觀想其在內部平息，並觀想紅黃色的精華充滿身體，從而平息。這是所有驅除疾病的方法中最為殊勝的。第三，總結以上兩者的意義：由於將煩惱的念頭執著于自相續，導致產生的精華紊亂，從而產生疾病。無論產生五毒中的哪種分別念，都不要將其放入自相續中，而應在法性的狀態中使其味道平等。這樣可以消除所有的疾病、邪魔和障礙。第四，關於極其離戲的詞語灌頂珍寶（304），分為尚未獲得者令其獲得，以及依靠其傳承的兩種方式。首先，分為前行、正行、後行三種。首先是獻曼荼羅並祈禱，從而具有獲得真實意義的必要。頭蓋骨和鏡子象徵著成就殊勝的所依。給予誓言並承諾，象徵著接近極其秘密的密咒意義。降下智慧，具有成為特殊法器的必要。第二，分為六種。第一，介紹處所：放鬆于其狀態中，等等，具有象徵心性遠離戲論之處的必要。第二，介紹去處：唉瑪唉瑪，種姓之子！等等，具有證悟無有來去的意義的必要。第三，介紹生處：唉瑪，種姓之子，您！等等，通過證悟心無有生處，具有證悟遠離根本的意義的必要。第四，從那裡介紹六識：（305）唉瑪，種姓之子，您！

【英語翻譯】 Think that the diseases are expelled by reciting the bound ones intensely and separately. For fever, think that cool and cold nectar like mercury descends, so that the feverish disease in the form of fire (303) immediately subsides and the root of the disease is expelled. Recite "A ha ya ma" in the mouth, or recite it separately in the mouth and blow out the air. For cold phlegm and wind, focus on fire, first blow out the air and then mainly take it in. For other diseases, treat them with cold focus. Also, directly in front of each chakra, from where the dakini of that chakra is visualized. Sometimes, except for wind, say "Ha" and meditate that the disease goes far away and dissolves into the sky. For wind, think that it subsides inside, and that the body is filled with red and yellow essence, so it will subside. This is the most excellent of all methods of expelling diseases. Third, summarizing the meaning of both of them: Because clinging to afflictive thoughts in one's own mindstream causes the arising essence to be disturbed, diseases arise. Whatever kind of conceptualization of the five poisons arises, do not let it into one's own mindstream, but make it equal in taste in the state of Dharma. This will eliminate all diseases, evil spirits and obstacles. Fourth, regarding the extremely unelaborated word empowerment, the precious (304), there are two ways: to obtain what has not been obtained, and to rely on its lineage. First, there are three: preliminary, main, and subsequent. The first is to offer a mandala and pray, so there is a need to obtain the true meaning. The skull and mirror symbolize the basis for accomplishing the supreme. Giving vows and promising symbolizes approaching the meaning of the extremely secret mantra. Descending wisdom has the need to become a special vessel. Second, there are six. First, introducing the place: Relaxing in its state, etc., has the need to symbolize the state of mind being free from elaboration. Second, introducing the place to go: Kyema Kyema, son of lineage! Etc., has the need to realize the meaning of no coming and going. Third, introducing the place of origin: Kyema, son of lineage, you! Etc., by realizing that the mind has no place of origin, there is a need to realize the meaning of being free from the root. Fourth, from there, introducing the six aggregates: (305) Kyema, son of lineage, you!

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག། འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་དྲུག་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་སོགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་དེ་ནས་ལུང་དང་སྦྱར་བའི་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི། དེས་ནི་དག་བྱ་གང་དག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བླང་དོར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ། །སྨིག་རྒྱུ་ཐོ་ཡོར་ཐག་པ་ལ་མཐོང་བཞིན། །གང་གིས་མ་བསླད་རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་དེ་སྤྱོད་པས་ཕན་ཅི་ཡོད། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུག་པར་ (༣༠༦)རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྣང་དང་མཐོང་མེད་བདེན་རྫུན་མཐའ་ལས་འདས། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཙམ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་རར་བཞིན་ལ། །དོན་མེད་བདེན་པར་གཟུང་བས་བྱིས་པ་བསླུས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག །དབའ་རླབས་གཡོ་བརྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་གཅིག། སེམས་ཉིད་མེ་བཅོས་གདོད་མའི་ངང་དུ་གཅིག། སྒྲ་བརྙན་ཆུ་ཟླ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཆིང་དང་གྲོལ་བ་མེད། །ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་ནི་བུང་བ་འཁོར། །སྨིག་རྒྱུའི་ཐག་པས་འགྲོ་བ་བཅིངས་པར་ཟད། །ཀྱེ་ཧོ་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །བླང་དོར་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་རྩིས་ལས་འདས། །དེ་ལ་ཆེད་འཛིན་མ་བྱེད་གང་དགར་ཞོག། ངས་ནི་ཆོས་རྣམས་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། །བྱར་མིད་གཉུག་མ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཁྲེགས་ཆོད་དོན་དེ་གཟའ་གཏད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཛོད། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །བྱར་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་རྫོགས་བློ་བདེ་བ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (༣༠༧)གྱིས་བསྟན་ནས་སོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །ལྔ་པ་བླ་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེ

【漢語翻譯】 如是等等，以色等六境，執持者的六識，了知本空離根，自生自解脫，是有必要的。第五，從那之後，介紹煩惱自解脫，如彼等五毒三毒等，如是等等，了知煩惱離根是大智慧，是有必要的。第六，從那之後，與教證相結合，于舍取無二上，有必要數數修習。第三，結尾是，由彼當凈何等，如是等等，了知取捨功德的生起方式等是有必要的，並以歡宴圓滿會供。第二，彼者依于自續之理是修習頓超之義，本來自離根的心性上，不作修飾轉變，以知自性而解脫。如見陽焰、毛髮、繩索一般，未被任何事物所染污，自性清凈的心，無有見修，行持有何利益？本解脫坦然（306）安住自性法性上，無有顯現與所見，超越真假之邊。有無、是與非，僅僅是心的遊戲。顯現世間輪迴涅槃如幻化的遊戲場一般，無義地執著為真實，是孩童被欺騙。各種法皆一心之體性，百種波濤皆一海洋之體性，心性如火不作修飾，于原始之體性中為一。聲響、影像、水月皆于空性之體性中為一。如是了悟則無有束縛與解脫。蜜蜂圍繞虛空的蓮花，僅僅是以陽焰的繩索束縛行者。嗟呼！諸法本自不生，超越取捨、希冀、疑慮、破立、算計。于彼不作特別執著，隨意安住。我未曾發現諸法有可為之事，是無為、本元、第四之智慧。頓超之義遠離一切執著，是普賢王如來的廣大意界。後世瑜伽士們也如是行持。本元之智慧自性大圓滿，無為自在任運成就，心懷喜樂。蓮花事業自在（307）顯示后離去。此乃中間的偈頌。第五，無上覺性力灌頂有二，一、未獲得者令獲得，二、彼者依于自續之理，二者中，第一者有加行、正行、後行。

【英語翻譯】 Thus, etc., with the six objects such as form, the six consciousnesses of the holders, it is necessary to realize that they are primordially empty, rootless, self-arising, and self-liberating. Fifth, from then on, introducing the self-liberation of afflictions, such as the five poisons and three poisons, etc., it is necessary to realize that afflictions are rootless and are great wisdom. Sixth, from then on, it is necessary to repeatedly practice the inseparability of acceptance and rejection in conjunction with the scriptures. Third, the conclusion is, by what should be purified, etc., it is necessary to understand the manner in which qualities of acceptance and rejection arise, etc., and to complete the gathering with a feast. Second, the way to rely on that very continuum is to meditate on the meaning of trekchö (khregs chod). On the nature of mind, which is rootless from the beginning, without modification or transformation, liberation comes from knowing its own nature. Like seeing a mirage, hair, or rope, the mind, which is pure in its own nature and untainted by anything, what benefit is there from practice without view or meditation? Primordially liberated, relaxed (306) in the natural state of dharmata, without appearance or seeing, beyond the extremes of truth and falsehood. Existence and non-existence, being and non-being, are merely the play of mind. Samsara and nirvana, appearance and existence, are like a magical playground, and children are deceived by grasping at them as real without meaning. All kinds of phenomena are one in the nature of mind. A hundred kinds of waves are one in the nature of the ocean. The nature of mind, like fire, is unmodified and one in its primordial nature. Sound, image, and water moon are one in the nature of emptiness. If one realizes this, there is no bondage or liberation. Bees circle around a lotus in the sky. Beings are merely bound by the rope of a mirage. Alas! All phenomena are unborn from the beginning, beyond acceptance and rejection, hope and doubt, negation and affirmation, calculation. Do not cling to it deliberately, but leave it as it is. I have not found anything to do with phenomena, it is the wisdom of non-doing, original, and fourth. The meaning of trekchö is free from all fixations, it is the vast expanse of Samantabhadra's intention. May future yogis also practice in the same way. The original wisdom is the great perfection of self-nature, effortless, spontaneously accomplished, and joyful. Padma Létré Tsal (307) showed it and departed. These are the intermediate verses. Fifth, the empowerment of the power of supreme awareness has two aspects: first, to enable those who have not attained it to attain it; and second, the way to rely on that very continuum. Of the two, the first has preliminary, main, and concluding parts.

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་ཕུལ་བས་རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། གནས་ལྔར་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་ལྔ། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གསལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་ནི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དགའ་སྟོན་བྱ་བས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བའི་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་བཞིའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། ཞར་ལ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉི་མ་དྲི་མ་མེད་ (༣༠༨)པའི་མིག་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་ཤིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་དྲ་བ་མི་བཟད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ལྕེ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བ་གླང་སྐྱོང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཏེར་མ་འདིས་ཆོས་དང་རྡོ་ཆོས་ཡིན་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མེད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་སྐལ་ཆད་པས་གཏེར་མ་ཉན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བས། བླུན་པོ་དེ་དག་གི་ལན་ཁྱི་རྣམས་ཟུག་པ་སྙམ་ཡང་མི་སེམས་པས་ལན་ཐེབ་མོད། དེ་ལ་བརྩོད་དུ་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཏེར་ཆོས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་དོགས་ཕར་འགྱུར་བས། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྤྱིར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་སུ་བཞུགས་ཏེ། གང་གི་དབང་བྱེད་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ཆོས་འདི་ལ་དྲུག་ཀ་ཚང་བས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ། སྨོན་ལམ་ (༣༠༩)དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པའོ། །གཏེར་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་ཡང་། །སྒྲ་ཚིག་དོན་ལས་ལོག་པ་མེད། །གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བརྗོད་ཚིག་སྒྲ་ཡང་ཡིན། །དེ་ཉིད་གོ་བ་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་སྐུས་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཡང་བླ་མ་

【漢語翻譯】 三地中，首先獻曼扎，是爲了領悟智慧如鏡般的意義。第二分為二，成熟智慧的才華之灌頂是：在五處安置文字的開展中進行唸誦，即五輪、五身、具足五智光明，有清凈五毒的必要。第二，以現量智慧的才華之灌頂，見到光明心髓的壇城，有到達法性窮盡之地的必要。第三，之後舉行歡喜宴，令上師空行母歡喜，有獲得大成就的必要。第二，依賴於彼續之理是：習慣於四相的意義，這將在下文闡述，故此處不記載。順便駁斥對伏藏法之灌頂的邪見：有些像牛倌一樣的人，自己的智慧之日沒有污垢（308），被不識字的眼花繚亂所矇蔽，被偏袒的醜陋之網束縛，以難以忍受的嫉妒之火焰焚燒他人的相續，他們說：這個伏藏是法和石頭法，所以沒有上師傳承。由於加持的誓言中斷，即使修持也不會產生結果。因為法緣已斷，所以伏藏是應該被捨棄的。對此，法稱論師說：因為邪道的道路沒有盡頭，所以在此不作闡述。雖然覺得回答那些愚人的話就像狗叫一樣，但也不在意，所以已經回答了。對此有什麼可爭論的呢？然而，有些對伏藏法有信心的人會產生懷疑，爲了消除這些疑慮，所以進行解說。一般來說，寧瑪派有經教和伏藏兩種，無論進行哪一種灌頂，都必須具備六種傳承。特別是，這個伏藏法具備所有六種傳承，因此能使具緣者成熟。六種傳承是：如來密意傳承、持明表示傳承、補特伽羅耳傳傳承、大悲加持傳承、空行囑託印記傳承、發願（309）灌頂傳承。《伏藏大教言》中說：化身所說的法，在詞句意義上沒有錯謬。伏藏文是化身，所以它的言辭也是聲音，它的理解就是意義。因此，化身所說的耳傳也有上師

【英語翻譯】 Among the three grounds, first, offering the mandala is necessary to realize the meaning of wisdom like a mirror. Second, divided into two, the empowerment of ripening wisdom is: the practice of reciting from the unfolding of letters placed in the five locations, namely, the five chakras, the five bodies, possessing the luminosity of the five wisdoms, it is necessary to purify the five poisons. Second, with the empowerment of manifest wisdom, seeing the mandala of the essence of clear light, it is necessary to reach the ground of the exhaustion of phenomena. Third, afterwards, by holding a joyous feast, pleasing the lama and dakinis, it is necessary to obtain great accomplishment. Second, the way to rely on that very continuum is: to become accustomed to the meaning of the four appearances, which will be explained below, so it is not recorded here. Incidentally, refuting wrong views on the empowerment of treasure teachings: Some individuals, like cowherds, whose sun of intelligence is without stain (308), are blinded by the blurred vision of illiteracy, bound by the unbearable net of partiality, and burn the continuums of others with the unbearable flames of jealousy, say: This treasure is Dharma and stone Dharma, so there is no lineage of lamas. Because the blessings of the command have been cut off, even if practiced, no result will arise. Because the share of Dharma has been cut off, the treasure is to be abandoned. To this, the teacher Dharmakirti said: Because the paths of wrong views are endless, they are not elaborated here. Although it seems like answering those fools is like dogs barking, it is not minded, so it has already been answered. What is there to argue about this? However, some people who have faith in treasure teachings may become doubtful, so to dispel these doubts, it is explained. In general, the Nyingma school has both the Kama and Terma, and whichever empowerment is performed, it must have six lineages complete. In particular, this treasure teaching has all six lineages complete, so it ripens the fortunate ones. The six lineages are: the lineage of the Victorious Ones' intention, the lineage of the Vidyadharas' symbols, the lineage of the individual's oral transmission, the lineage of compassionate blessings, the lineage of the Dakinis' entrusted seal, and the lineage of aspiration (309) empowerment. In the Great Treasure Prophecy, it says: The teachings spoken by the incarnate body, are not mistaken in terms of sound, words, and meaning. The treasure text is the incarnate body, so its expression is also sound, its understanding is meaning. Therefore, the oral transmission spoken by the incarnate body also has a lama.

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 དེས་གསུངས་པ་སློབ་མས་གོ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་མེད། གཅིག་ཏུ་ན་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་སྤྲུལ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་དེས་ཆོས་རང་མཚན་པ་མ་གསུངས་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །ཕྱི་དང་ནང་ནའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུའང་མཐུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་གོ་བ་ལྟར། གཏེར་ཡིག་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གཏེར་འདོན་གྱི་བླ་མ་དེས་དང་པོར་ཚིག་དོན་གོ་ལ། དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་རིགས་སོ། །ཡང་གཏེར་ལུང་ལས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །བླ་མ་བྱ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དབང་བསྐུར་ (༣༡༠)ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་མེད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཤེས་ཙ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་ལུང་ཐོབ། །བརྒྱུད་པར་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གདོད་མའི་མགོན་པོས་སུ་ལའང་མཉན་ཀྱང་གོ་ཆོད་པར་བྱུང་འདུག། ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཉོན་མོངས་པར་རགས་ལ་འདོད་ཁ་ཆེ་བ། ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཅིག་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཉོན་ལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལུང་ལས། ང་ལ་མཁན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ང་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པས་ན། །ང་ཉིད་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མལ་སློབ་དཔོན་ཡོད་པས་གོ་ཆོད་མོད་ཟེར་ཡང་། འདིར་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པས་སད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་པས་མཚུངས་སོ། །ཡང་བུམ་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིག་ས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྣོད་ལྡན་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། བདག་འདྲ་པདྨས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་ (༣༡༡)གཏེར་དབང་བཀའ་དང་བཅས་པ་སྤས་པས། དེ་སུས་ཐོན་པ་ལ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བཀའ་ཡོད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་གཏེར་ལུང་ལས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །དགོངས་པ་བབས་པ་དབང་གི་མཆོག། ཅེས་སོ། །རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱས་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱ

【漢語翻譯】 因此，（佛）所說的話，弟子們只能通過理解來修行。一方面，在被調伏者的顯現中，似乎是化身所說。然而，佛陀的化身並未宣說具有自性的法。如《寶性論》中所說：「猶如聲響之迴音，源於他者之識，無分別且無造作，如是如來之語，源於他者之識，內外皆無處所。」這非常吻合。雖然佛陀沒有聲音，但就像被調伏者在顯現中聽到聲音和文字一樣。雖然伏藏文字沒有聲音，但取出伏藏的上師首先理解其詞義，然後將其傳授給他人，從而獲得果報。因此，這也理應可以授予灌頂。此外，在伏藏預言中說：「法身普賢王如來，沒有上師之名，沒有授予灌頂（310）和講經說法者。一旦認識到自心即是法身，便獲得過去、現在、未來三世諸佛的灌頂和傳承。持有傳承即是證悟。」因此，原始怙主無需聽聞任何人也能理解。無論如何，對於那些聲稱是上師，卻貪婪且慾望強烈，所作所為與佛法不符的人，沒有必要去請求。同樣，釋迦牟尼佛也沒有老師，而是自生自發地宣說佛法。如《律藏》中所說：「我沒有堪布，我沒有老師，我乃自生之比丘。」這也說明了這一點。有人說，因為他在前世有老師，所以才能理解。但在這裡，因為他在前世是蓮花生大師等的弟子，所以有業力的延續，因此才能覺醒。這就像說「愿我與未來有緣者相遇」一樣。此外，在《寶瓶灌頂分別論》中說，諸佛意傳的傳承也包含在此處。五部佛依次僅以意念加持具器者，便能獲得智慧的力量。我蓮花生也爲了未來，將甚深（311）伏藏的灌頂和教言一起隱藏起來。誰取出它，誰就擁有諸佛意傳的加持。諸佛的伏藏預言中說：「諸佛意傳有兩種方式，意念降臨乃灌頂之最勝。」同時，持明表示的傳承也包含在此處，從普賢王如來一直到五部佛的傳承，都是僅以手印表示。

【英語翻譯】 Therefore, disciples can only practice what the (Buddha) has said through understanding. On one hand, in the appearance of those to be tamed, it seems as if the emanation has spoken. However, that Buddha emanation did not speak of a Dharma with self-nature. As it says in the Uttaratantra, "Like the sound of an echo, arising from the consciousness of another, without discrimination and without fabrication, so is the speech of the Tathagata, arising from the consciousness of another, not abiding either outside or inside." This is very much in agreement. Although the Buddha has no sound, it is like those to be tamed hearing sound and words in their appearance. Although the treasure text has no sound, the treasure revealer, the lama, first understands its meaning, and then teaches it to others, thereby obtaining the result. Therefore, it is reasonable to grant empowerment as well. Furthermore, in the treasure prophecy it says, "For Dharmakaya Samantabhadra, there is no such thing as a lama, there is no one who grants empowerment (310) or teaches the Dharma. Once you recognize your own mind as the Dharmakaya, you will receive the empowerment and transmission of the Buddhas of the three times. Holding the lineage is realization." Therefore, the primordial protector could understand without listening to anyone. In any case, for those who claim to be lamas, but are greedy and have strong desires, and whose actions are not in accordance with the Dharma, there is no need to ask them. Similarly, Shakyamuni Buddha had no teacher, but spontaneously taught the Dharma. As it says in the Vinaya Sutra, "I have no Khenpo, I have no teacher, I am a self-born Bhikshu." This also shows this. Some say that because he had a teacher in his previous life, he could understand. But here, because he was a disciple of Padmasambhava and others in his previous life, he has a continuation of karma, and therefore he can awaken. This is like saying, "May I meet someone with karma in the future." Furthermore, in the "Distinguishing the Vase Empowerment" it says that the lineage of the Buddhas' intention is also complete here. The five Buddhas, in sequence, only bless the worthy vessels with their intention, and they can obtain the power of wisdom. I, Padmasambhava, also hid the profound (311) treasure empowerments and instructions together for the future. Whoever takes it out has the blessing of the Buddhas' intention. The treasure prophecy of the Buddhas says, "There are two ways of the Buddhas' intention, the descent of intention is the best of empowerments." At the same time, the lineage of Vidyadhara symbols is also complete here, from Samantabhadra all the way to the lineage of the five Buddhas, all are shown only with hand gestures.

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདག་འདྲ་པདྨས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་པའི་གཏེར་དཔེ་བཞག་པས། སློབ་བུས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་དབང་བཀའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་བདུན་པའི་རྒྱུད་ལས། བརྡ་དང་བརྡ་མཚོན་གོ་བ་ནི། །དབང་གི་ནང་ནས་དབང་བཀའ་འོ། །ཞེས་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །བདག་འདྲ་པདྨས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་སྦས་པས་དེ་སུས་ཐོན་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནས་སློབ་བུ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་ (༣༡༢)ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། །གཏེར་ལུང་ལས། གང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དེ། །དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་། །ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྣོད་ལྡན་དང་མ་འཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཌཱ་ཀི་མལ་གཉེར་གཏད་ནས་སྣོད་མིན་སྲུངས་ལ། སྣོད་ལྡན་ལ་གཏོད་གསུངས་པས། །དེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ་གཏད་པས། དབང་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། བདག་འདྲ་པདྨས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེལ་གཏད་ནས། སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་གཏེར་འདི་གཏོད། སྣོད་མིན་ལེན་ལ་དབང་པོ་སྣུབས། ཞེས་གཏད་པས། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏད་པས་དབང་གི་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏེར་ལུང་གཏད་རྒྱ་མ་ལས། གཏད་རྒྱ་གང་ལ་གཏད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་འཛིན་པ། །ཞེས་སོ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བསྒྱུར་བས་སྨོན་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་འདི་མི་བསླུ་དབང་གི་མཆོག། ཅེས་སོ། ། (༣༡༣)བདག་འདྲ་པདྨས་ཀྱང་གཏེར་དུ་གཏམས་ཚད་ལ་མ་འོངས་ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེའི་མཐུས་ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་ངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ། །དབང་གི་དམ་པ་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བཀའ་མཆད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཏེར་ལུང་ལས། སྨོན་ལམ་དབང་ནི་དབང་བསྐུར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་བབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ཉམས་པས། བདག་འདྲ་པདྨ་ལས་

【漢語翻譯】 因此獲得了灌頂和成就。我蓮花生也像這樣為未來的具器者進行灌頂。由於留下了這樣的伏藏文字，弟子如是灌頂，因此獲得了加持和成就，具有灌頂的威力。在《第七意識續》中說：手印和手印象征的理解，是灌頂中的灌頂威力。因此，慈悲加持的傳承也圓滿具足於此。從普賢王如來開始依次加持，僅僅通過加持就獲得了意識的灌頂。我蓮花生也爲了未來的利益而埋藏了這個甚深伏藏，因此誰取出它，誰就獲得了加持，獲得了意識的能力灌頂，因此也能給弟子進行加持的灌頂（312），這就是慈悲加持的傳承。伏藏授記中說：誰獲得了加持，誰就是灌頂中的殊勝灌頂。如是說。空行囑託的傳承也圓滿具足於此。從普賢王如來開始依次地，在沒有遇到具器者之前進行封印，囑託給空行母保管，守護非器者，對具器者進行囑託。因此，他如諸佛之語般地囑託，獲得了灌頂，如實地成佛。我蓮花生也爲了未來的利益而埋藏為伏藏，囑託給空行母和世間的神鬼，對這個具器者囑託這個伏藏，對於非器者奪取其能力。如是囑託，因此伏藏守護者們也對具有法器者進行囑託，因此獲得了灌頂的預言。伏藏授記囑託母中說：囑託給誰的囑託，誰就掌握了諸佛的灌頂。如是說。發願灌頂的傳承也圓滿具足於此。一切法都以發願來終結，因此發願是諸佛真實的教言。此教言是不欺騙的灌頂之王。如是說。（313）我蓮花生也對埋藏的伏藏發願說，愿與未來的有緣者相遇。因此，憑藉它的力量，與有緣者相遇。無緣者手中不會出現。發願是殊勝的灌頂，因為發願灌頂而降下教言就是這個。伏藏授記中說：發願灌頂是殊勝的灌頂。如是說。因此，由於具足六種傳承的教言降臨灌頂之水沒有衰減，從我蓮花生

【英語翻譯】 Therefore, empowerment and accomplishment were obtained. I, Padmasambhava, also bestow empowerment to future worthy vessels in this way. Because such a treasure text was left, the disciple empowered in that way, and thus obtained blessings and accomplishments, possessing the power of empowerment. In the Tantra of the Seventh Consciousness, it says: Understanding symbols and what symbols represent is the empowerment of empowerment. Therefore, the lineage of compassion and blessings is also complete in this. From Kuntuzangpo, empowerment is obtained for consciousness merely through successive blessings. I, Padmasambhava, also hid this profound treasure for the sake of the future, so whoever discovers it receives blessings, obtains the empowerment of the power of consciousness, and can therefore also bestow the empowerment of blessings to disciples (312), this is the lineage of compassion and blessings. The treasure prophecy says: Whoever receives blessings is the supreme empowerment of empowerment. So it is said. The lineage of entrustment to the dakinis is also complete in this. From Kuntuzangpo, successively sealed until encountering a worthy vessel, entrusted to the dakinis for safekeeping, protecting non-vessels, and entrusting to worthy vessels. Therefore, he entrusted it according to the words of the Buddhas, obtained empowerment, and became perfectly enlightened. I, Padmasambhava, also hid it as a treasure for the sake of the future, entrusting it to the dakinis and the gods and demons of the world, entrusting this treasure to this worthy vessel, and suppressing the power of non-vessels who take it. Thus entrusted, the treasure protectors also entrusted it to those who possess the vessel, and therefore obtained the prophecy of empowerment. The Treasure Prophecy Entrustment Mother says: To whom the entrustment is entrusted, that one holds the empowerment of all Buddhas. So it is said. The lineage of aspiration empowerment is also complete in this. All dharmas are concluded with aspiration, therefore aspiration is the true word of the Buddhas. This word is the supreme empowerment that does not deceive. So it is said. (313) I, Padmasambhava, also made the aspiration that whatever is buried as treasure may meet with a karmically connected one in the future. Therefore, through its power, it meets with a karmically connected one. It will not appear in the hands of the unkarmic. Aspiration is the supreme empowerment, because the word that descends through aspiration empowerment is this. The treasure prophecy says: Aspiration empowerment is the supreme empowerment. So it is said. Therefore, because the stream of empowerment of the teachings possessing six lineages has not diminished, from me, Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 འབྲེལ་རྩལ་ལ་ཆུ་མོ་གླད་གི་ལོ་ལ་ཤོག་སེར་གཏེར་དཔེ་རྣམས་གཏད་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དེང་སང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དར་ཅིག་ཉུལ་དུས་ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དུ་མས་དབང་གི་བཀའ་གཏད་དེ་གཞན་ལ་སྤེལ་ཅིག་པར་ལུང་བསྟན་པས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་མགོ་འཛིན་པ་ནི་ལོའི་དུས་ཏེ་སྣོད་དང་སྤེལ་བའི་དུས་བརྟག་པ་ལས། ཆུ་མོ་གླང་ནས་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་པར། །གཏེར་བདག་བརླ་སྨེ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་གཏད། །མེ་རྟའི་ལོ་ལ་དཀར་ཤོག་དག་ལ་གནན། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ལྔ་ཙམ་ཡོང་གིས་སྤེལ། །དེ་ཡང་དུས་གཅིག་མ་ (༣༡༤)ཡིན་རིམ་པས་སུ། །དབང་ཁྲིད་རྫོགས་ནས་ལོ་དང་ཟླ་རེའི་བར། །དུས་གཅིག་མི་སྦྱིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། སྤེལ་བའི་ལོ་དུས་མ་ཚང་འདི་སྤེལ་ན། །དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྒྲོ་སྐུར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དུས་ལ་བབས་ཚེ་རང་གིས་མ་བསྟན་ན། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་ལྟུང་བ་ཕོག་ཏ་རེ། །འོན་ཀྱང་ཌཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་བྱུང་གྱུར་ན། །ལོ་མ་ཐེམ་ཡང་དུས་ཚོད་དེ་ཀར་སྤེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུས་ལ་བབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེས་ན་ཟབ་གཏེར་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་དུས་དེ་ཉིད་གདན་འདྲེན་མཁན་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ངེས་པས། དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་མེད་པར་ཏོགས་པར་མི་བྱའོ། །གཏེར་དཔེ་འདོན་མཁན་དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་དགོས་ཏེ། བཀའ་བབས་ཀྱི་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དངོས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །དབྱེ་ན་ (༣༡༥)བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་པས། འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། མི་ཚང་པར་སྤྱོད་པ། སྲོག་གཅོད་པ་གསུམ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་ཕྱིའི་ཕྱི། ཕྱིའི་ནང་། ཕྱིའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚེག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་ཏེ་ཕྱེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང་། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟག

【漢語翻譯】 在關係技巧上，水牛年將黃紙寶藏模型交付后，在人間顯現之後。 如今在報身剎土稍微巡視時，木兔年，上師父母和眾多空行母授予灌頂之命，並預言要傳給他人。 因此，深奧之法的教法興盛的開端，就是年的時節，即觀察容器和傳播的時節。 從水牛年到木兔年，交付給寶藏主有痣之人的心。 火馬年時，壓在白紙上。 大約五位心之殊勝子嗣將傳播。 那也是一次性的（314），依次。 灌頂傳授圓滿后，在年和月之間。 不要一次性給予，要按次第指示。 這樣說，傳播的年時未滿就傳播的話，不會出現成就，會產生誹謗。 時機成熟時，自己不指示的話，利生事業會中斷，會遭受墮落。 然而，如果出現空行母的預言，即使年份未到，也要在那個時辰傳播。 所說之義是，時機成熟，空行母的預言和神變出現的方式是不可思議的，在此因文字恐懼而未書寫。 因此，深奧寶藏在人間出現之時，迎請者必定是上師親自加持的有緣之人。 沒有灌頂、傳承、訣竅的教令，不可擅自觸碰。 寶藏模型取出者要依次傳承，爲了使教令傳承不衰敗。 通過這些，已經如實指示了使未成熟者成熟的灌頂。 第五，指示其誓言是：在《總聚經》中說：講述依靠灌頂的誓言。 如果區分，（315）言語無法窮盡。 簡而言之，身語意。 瑜伽士與身語意相結合。 這樣說。 在此，身語意三者中，首先在身方面，也有外內密三者。 在外誓言中，不給予而取，不完整而使用，殺生這三者不應做。 如果做了，外之外，外之內，外之秘密三者的誓言會破損。 在《珍寶堆積經》中說：身體之外的誓言，分為三種來觀察。 不給予而取，是外之外，身體的誓言會破損。 那的徵兆

【英語翻譯】 In the art of connection, after entrusting the yellow paper treasure models in the Water Ox year and making them appear in the human realm. Nowadays, while slightly wandering in the Sambhogakaya realm, in the Wood Rabbit year, the Guru Father and Mother and many Dakinis bestowed the command of empowerment and prophesied to transmit it to others. Therefore, the beginning of the flourishing of the profound Dharma teachings is the time of the year, that is, examining the vessel and the time of propagation. From the Water Ox year to the Wood Rabbit year, it was entrusted to the heart of the treasure owner with moles. In the Fire Horse year, it was pressed on white paper. About five supreme sons of the heart will propagate it. That is also one-time (314), in sequence. After the empowerment and transmission are completed, between the year and the month. Do not give it all at once, but instruct it in sequence. It is said that if this is propagated before the year and time of propagation are complete, accomplishments will not occur, and slander will arise. When the time comes, if you do not instruct it yourself, the benefit of beings will be interrupted, and you will suffer a downfall. However, if the prophecy of the Dakinis occurs, even if the year has not arrived, propagate it at that time. The meaning of what was said is that when the time comes, the prophecy of the Dakinis and the way the miracles appear are inconceivable, and here I have not written it for fear of words. Therefore, when the profound treasure appears in the human realm, the one who invites it must be a fortunate one who has been personally blessed by the Guru. Without the command of empowerment, transmission, and pith instructions, do not touch it arbitrarily. The one who takes out the treasure model must transmit it in sequence, in order to prevent the tradition of the command from declining. Through these, the empowerment that ripens the unripe has been explicitly indicated. Fifth, the indication of its vows is: In the "Uttaratantra," it says: Explaining the vows that rely on empowerment. If divided, (315) words cannot exhaust it. In short, body, speech, and mind. The yogi combines with body, speech, and mind. It is said like this. Here, among the three, body, speech, and mind, first in terms of body, there are also outer, inner, and secret aspects. In the outer vows, taking what is not given, using what is incomplete, and killing these three should not be done. If done, the outer of the outer, the inner of the outer, and the secret of the outer, the vows of the three will be broken. In the "Heap of Jewels Sutra," it says: For the outer vows of the body, divide them into three aspects to examine. Taking what is not given is the outer of the outer, and the vows of the body will be broken. That's the sign

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་བཟོད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་། །མི་ཚང་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་བ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་ཚོ་དང་། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་གྱིས། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པས། སྔགས་ཕྱིའི་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ལན་བདུན་ (༣༡༦)བྱའོ། །ནང་གི་ཉམས་ན་དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བདུན་བཞེངས་པ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་སོ། །གསང་་བ་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུའམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དགེ་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་དང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་སྟེ། རང་གཞན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །སྐུའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གསུམ་ལས། གསེར་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །ནང་གི་ཕྱི་ནི་སྤུན་དང་ཡང་། །གང་གི་ཕ་དང་མ་ཉིད་དང་། །རང་གི་ལུས་ལ་མི་སྨད་དོ། །ནང་གི་ནང་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་དང་ཞུགས་པ་དང་། །ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ལུས། །སྨོད་ཅིང་མཐོ་བཙམས་རྒྱན་སྨོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བསླུས། །ནང་གི་གསང་བ་རང་གི་ལུས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་དང་ཟས་ (༣༡༧)ལ་དུག་བསྲེས་ཟོས། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང་། །ཟག་པའི་ལམ་མེད་ལུས་བརྒྱ་བླང་། །དེ་འོག་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མྱོང་། །ཞེ་པས། དེ་དག་སྦང་བར་བྱའོ། །སྐུའི་གསང་བའི་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྐུ་ཡི་གསང་བའི་ཕྱི་ཡི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དཔྱས་པ་དང་། །མཐོ་བརྩམས་ལག་གི་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅུག་ནའང་། །འདིར་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འཕེལ་འགྱུར། །ནང་གི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད། །ཀུ་རེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཙམ་ཡང་། །བརྡེག་གམ་བརྡེག་པར་བརྩམ་པའམ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡུམ་ལ་གཙེས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤ

【漢語翻譯】 地上肢體之疾病， 難忍種種于身生。 不凈行用乃內事， 相為諸根之疾病。 斷命之事乃秘密， 其相為臟腑之病患， 瑜伽行者所體驗。 如是說。 彼等圓滿之儀軌，亦如《誓言勝妙續》所說： 以相連之瑜伽士， 外之外在作食子， 圖繪之業七次行， 以此解脫諸罪業。 如是說，外咒之天身像應作七次(316)。 內在之修持，即彼續云： 外之內在作身像七， 盡力安住而建立， 供養上師即成就。 如是說，內在天眾之身像七尊，建立后供養上師。 秘密即彼續云： 外之秘密相若生， 金剛鈴杵二者物， 九或十一供上師。 由此解脫諸疾病， 所欲圓滿具足且， 善與寂靜事業成， 眾生皆能成慈愛。 如是說。 因此，于身之外在誓言，守護身體之不善業，不超越自他顯明為本尊壇城。 于身之內在誓言有三，于《累積金室續》中說： 內之外在兄弟等， 無論父母與自身， 皆不應作任何誹謗。 內之內在若向外， 大小乘法諸法門， 欲入已入及入后， 執持形象之身體， 若作誹謗與輕蔑， 則欺百千佛陀身。 內之秘密自身體， 乃是本尊壇城故， 藥物飲食(317)摻雜毒， 若以兵器而擊打， 無有遺漏得百身， 其後復受熱地獄。 如是說，彼等應懺補。 身之秘密有三，如前續云： 身之秘密外之相， 金剛兄弟或姐妹， 身體莊嚴作評論， 輕蔑或以手拍打等， 若令他人作此事， 於此亦增無間獄。 內在極度親密者， 戲謔玩耍之舉止， 拍打或欲作拍打， 夢中亦惱害明妃， 彼即刻不應隱瞞

【英語翻譯】 Diseases of limbs on the ground, Unbearable varieties arise in the body. Impure conduct is an internal matter, Its signs are diseases of the senses. Taking life is a secret, Its sign is diseases of the internal organs, Experienced by yogis. Thus it is said. The ritual for fulfilling these, as stated in the Tantra of Supreme Samaya: By the yogi connected with signs, For the outer of the outer, make torma, Perform the work of drawing seven times, By this, one is freed from sins. Thus it is said, the deity's body image of the outer mantra should be made seven times (316). In the inner practice, as stated in the same: For the inner of the outer, make seven body images, Establish them diligently with effort, Accomplished by offering to the supreme lama. Thus it is said, the seven body images of the inner assembly of deities are accomplished by offering them to the lama. The secret, as stated in the same: If the sign of the outer secret arises, The vajra and bell themselves, Nine or eleven to the lama. By this, one is freed from diseases, Desires are completely fulfilled, Virtuous and peaceful actions are accomplished, And beings become loving. Thus it is said. Therefore, in the outer samaya of the body, protect against the non-virtues of the body, and do not stray from clarifying oneself and others as the mandala of the deity. Regarding the three inner samayas of the body, as stated in the Tantra of the Stacked Golden Chamber: The outer of the inner, brothers and sisters, Whether one's parents or oneself, Should not be disparaged. The inner of the inner, if outward, Towards the Dharma of the great and small vehicles, Desiring to enter, having entered, and after entering, The body that holds the image, If one disparages, belittles, or criticizes ornaments, One deceives hundreds of thousands of Buddhas. The secret of the inner, one's own body, Is the mandala of the deity, Mixing poison in medicine and food (317), Even if struck with a weapon, Without leakage, one takes hundreds of bodies, After that, one experiences hot hells. Thus it is said, these should be confessed and restored. The three secrets of the body, as in the previous tantra: The outer of the secret of the body, Brothers or sisters of the vajra, Commenting on the ornaments of the body, Belittling or the manner of striking with the hand, Even if one causes others to do this, Here also, the Avici hell increases. Extremely intimate friends of the inner, Even the slightest gesture of joking and playing, Striking or intending to strike, Even in dreams, harming the consort, One should not conceal it immediately.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ན། །འདི་ཡང་སྔར་དང་སྡིག་མཉམ་མོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བླ་མ་ཡིས། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ལ། །བླ་མའི་སྤྱན་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །མཚོན་ཆ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དང་ཉལ་མི་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་དང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་དང་། །གདུགས་སོགས་སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྤང་། །བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དགལ་ཡང་། །ལག་པས་མཚོན་ནམ་རྡོ་དག་གིས། །བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་འབུམ་འགྱུར་དུ། །བླ་མའི་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང་། སྐུ་ལ་བརྩམས་ (༣༡༨)ཤིང་སྡིག་བྱས་པ། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བླ་མ་བག་མེད་པས། །མ་སྤྱད་སྟོང་ནའང་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཆེད་སྤུན་སྐུ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ངེས་བྱེད་ན། སྐྱོབ་པ་ལྔ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དབྱེན་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བསྡུ་ན་བསྲུངས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ་དག་ལས། །གསུམ་གསུམ་དག་ནི་དབྱེ་ན་དགུར་འགྱུར་ཏེ། །རྩ་བ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པས། གསུང་གི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྫུན་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྔགས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དག་ལ་ཡང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས། །སྨྲ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་མིན། །རང་གི་ངག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབས་འགྱུར། །མ་འོངས་དུས་ན་སྨེ་ཤའི་ལུས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། ། (༣༡༩)དེའོ་གང་ན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ཕྱིའི་ནང་དུ་ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དང་། གཞན་གཉིས་དབྱེན་འཇུག་ཕྲ་མ་སྨྲ། །ཆོས་སྨྲས་འཁོར་རྣམས་མི་འདུ་དང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མ་དཔྱད་རྣམས་ནི་དགྲར་འགྱུར་དང་། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སྡེར་བཅས་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ་གྱིས་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་གཞན་གྱི་ཞེ་མི་བཅད་དེ། །དེ་ཉིད་ལས། །རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས། །འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ

【漢語翻譯】 如果這樣，這和以前的罪過一樣。秘密中的秘密上師，不要跨過身體的影子，也不要在上師的眼前，拿著武器。不要伸腿和睡覺，不要盤腿坐和背對著，鞋子和墊子和坐騎，傘等華麗的裝飾都拋棄。即使要修理上師的寢室，也不要用手或武器或石頭來建造。比起那些，百萬倍地破壞上師的住所，對身體進行傷害和犯罪，這個罪過是無邊無際的。如果上師不謹慎，即使沒有使用也是無邊無際的。如果對同門師兄弟的身體進行侮辱，這個果報是無法言說的。因此要好好守護。如果發生了那些，就要立刻懺悔。第二是語的誓言。吉祥太陽十萬莊嚴的續部中說，語的誓言的特別確定方法是，爲了使五種救護的瑜伽進入正道，即使分別設立無數的類別，如果一定要歸納，那就是十二種守護的界限。從外、內、秘密三種中，三種三種地分別就是九種，根本三種就是十二種。這樣說。語的外誓言是不說謊，輪涅遍集續部中說，以咒語的信心來行事，即使是對普通眾生，也不要因為自己的意願而喜歡說謊話，這樣唸誦咒語的能力不會產生，對別人說也是不莊嚴的，因為自己的語言退失，會使其他眾生的舌頭掉落，未來世會感受麻風病的身體，在北方感受痛苦，無論去哪裡也會感受各種各樣的痛苦。這樣說。外的內誓言是不說離間語，那裡面說，進入咒語的人，如果說使他人之間產生矛盾的離間語，說法之輪的眷屬不會聚集，無論做什麼都會變成錯誤，沒有觀察的人會變成敵人，身體會被武器刺傷，死後會轉產生帶爪子的身體，之後會逐漸感受惡趣的痛苦。這樣說。外的秘密是不說斷絕他人心意的話，那裡面說，總是說斷絕他人心意的話，這是前世的業和後世的徵兆，會遠離眾生的慈愛。

【英語翻譯】 If so, this is the same as the previous sins. The secret of secrets, the Lama, do not step over the shadow of the body, nor should weapons be held in the presence of the Lama. Do not stretch your legs and sleep, do not sit cross-legged and turn your back, shoes and cushions and mounts, umbrellas and other gorgeous decorations should be abandoned. Even if you want to repair the Lama's bedroom, do not build it with hands or weapons or stones. Compared to those, destroying the Lama's residence a million times, harming the body and committing crimes, this sin is boundless. If the Lama is careless, even if it is not used, it is boundless. If you insult the body of your Dharma brothers, the consequences of this cannot be described. Therefore, it must be well guarded. If those things happen, you must confess immediately. The second is the vow of speech. In the Tantra of Auspicious Sun Ten Thousand Adornments, it is said that the special determination method of the vow of speech is, in order to make the yoga of the five protections enter the right path, even if countless categories are established separately, if it must be summarized, it is the twelve boundaries of protection. From the three outer, inner, and secret, the three types are divided into nine types, and the three fundamental types are twelve types. It is said like this. The outer vow of speech is not to lie, in the Tantra of the Wheel of Complete Accumulation, it is said that by practicing the faith of mantra, even to ordinary beings, do not like to lie because of your own wishes, so the ability to recite mantras will not arise, and it is not solemn to say to others, because your own language is lost, it will cause the tongues of other beings to fall, in the future life you will feel the body of leprosy, and feel pain in the north, and wherever you go you will feel all kinds of pain. It is said like this. The inner vow of the outside is not to speak divisive words, it says there, a person who enters the mantra, if he speaks divisive words that cause contradictions between others, the retinue of the Dharma wheel will not gather, whatever he does will become wrong, those who have not observed will become enemies, the body will be stabbed by weapons, after death he will be reborn as a body with claws, and then he will gradually feel the pain of the evil realms. It is said like this. The secret of the outside is not to say words that cut off the hearts of others, it says there, always saying words that cut off the hearts of others, this is the karma of the previous life and the signs of the next life, it will be far away from the love of beings.

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཤེས་ཀྱང་སྡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་དྲེད་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཞེས་པས་སྤང་ངོ། །གསུང་གི་ནང་གི་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་དང་། །ཆོས་ནི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒྲོ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན། །གཞན་གྱི་མོས་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་ཆོས་རྣམས་ (༣༢༠)བརྗེ་དངས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཞན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ན། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཉམས། སྐུར་པ་བཏབ་ན་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས། གཤེ་ཞིང་སྨད་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་སྤོང་ངོ། །གསུང་གི་གསང་བའི་ཕྱི་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ་གཤེ་བསྐུར་མི་བྱ་ཞིང་། ནང་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཉེ་འཁོར་མི་སྨད། གསང་བ་བླ་མ་ལ་མི་སྨད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲ་ལལ། །ཚིག་གི་སྨྲས་དང་ངག་བཅག་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བར་ནི། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་། །སྔ་མ་བྱས་དང་ད་ལྟའི་རྟགས། །རིམ་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔ་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ། །བར་ནས་ཐ་མར་མྱོང་བ་ལ། །ཡང་སྔ་ཚེ་ཡི་སྟོད་ལ་ནི། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། ཚེ་ཡི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། །འཁོར་འདས་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབས་དང་། །གློ་བུར་དག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགགས། །བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གང་དག་ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་རུང་། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་ངག་འདས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉམས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བསྐང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ལས། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ (༣༢༡)ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ནི། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང་། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ལས་འཆད་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བརྣབ་སེམས་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་ངོ། །ཕྱིའི་ནང་གི་གནོད་སེམས་སྤང་སྟེ། གནམ་ལྕགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། །ཡུལ་གྱུར་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་

【漢語翻譯】 朋友也變仇敵，佛法之語也變得混亂。死亡轉移極其衰老的身體，此後便會墮入三惡道，因此應當捨棄。 總而言之，關於語言的內在三昧耶是這樣說的，在《三昧耶分別經》中說： 「持咒者安住于律儀，對於說法者、修行者和修習佛法的人，如果捏造、誹謗，或者辱罵、詆譭，就會使他人的信心退失，自己的證悟退失，自己的法（320）也變得混雜，心意和智慧也會變得混亂。」 也就是說，如果對他人捏造事實，就會失去外在的三昧耶；如果誹謗，就會失去內在的三昧耶；如果辱罵和詆譭，就會失去秘密的三昧耶，因此應當捨棄。語言的秘密外在是：不對金剛兄弟姐妹進行辱罵和誹謗，內在是不詆譭上師的手印和近侍，秘密是不詆譭上師。在《手印二合經》中說： 「對於金剛兄弟姐妹，如果惡語相向或破壞誓言，將在數百萬劫中，感受地獄的劇烈痛苦。先前的行為和現在的跡象，將依次感受。因為先前的行為，今生將從中間到最後感受。而且在前世的初期，剛出生就會感受。今生所造的業的終結是，在生命的盡頭，語言的業力，會使輪迴和涅槃中他人的舌頭掉落，或者突然中斷說話。上師的兒子和妻子，以及任何親近的人，如果違背教言或言語過失，就會失去先前的成就。」 補闕在《金剛日》中說：「如果即使在夢中也發生，也應當用心懺悔。」 第三，（321）關於意的三昧耶也有三種。意的外在之外是：在《攝取心要義經》中說：「如果任何持咒者、金剛持，無論是爲了傷害其他眾生還是自己，宣說有害的行為，此人將獲得長滿膿瘡的身體，感受寒冷的觸感，取走五千個身體后，必定會墮入寒冷的地獄。」 總之，應當捨棄包含貪婪心的所有部分。捨棄外在和內在的害心。在《如天鐵般燃燒的火焰經》中說：「如果對於普通的眾生，產生想要傷害的念頭

【英語翻譯】 Friends also become enemies, and the words of Dharma become chaotic. The body that decays greatly after death and transference will then wander in the three lower realms, so it should be abandoned. In short, the three samayas within speech are explained as follows. In the Tantra of Differentiating Samayas, it says: "If mantra practitioners abide by vows, and fabricate, slander, revile, or denigrate those who preach the Dharma, practice the Dharma, or contemplate the Dharma, it will cause others' faith to decline, their own realization to decline, and their own Dharma (320) to become mixed up, and their minds and wisdom will become confused." That is, if one fabricates facts about others, one will lose the outer samaya; if one slanders, one will lose the inner samaya; if one reviles and denigrates, one will lose the secret samaya, so it should be abandoned. The secret outer aspect of speech is: do not revile or slander Vajra brothers and sisters, the inner aspect is not to disparage the mudra and attendants of the guru, and the secret aspect is not to disparage the guru. In the Tantra of the Union of Two Mudras, it says: "For Vajra brothers and sisters, if one speaks harshly or breaks vows, one will experience intense suffering in hell for millions of kalpas. Previous actions and present signs will be experienced in sequence. Because of previous actions, in this life, one will experience from the middle to the end. Moreover, in the beginning of the previous life, one will experience it immediately after birth. The end of the karma created in this life is that at the end of life, the karma of speech will cause the tongues of others in samsara and nirvana to fall off, or suddenly interrupt the flow of speech. The guru's son and wife, and anyone who is close, if they violate the teachings or have verbal faults, they will lose their previous achievements." The fulfillment in The Vajra Sun says: "If it happens even in dreams, one should confess with the mind." Third, (321) there are also three samayas of mind. The outer aspect of mind is: In the Tantra of Taking the Essence of Meaning, it says: "If any mantra practitioner, Vajradhara, whether to harm other beings or oneself, proclaims harmful actions, this person will obtain a body full of sores, feel the touch of cold, and after taking five thousand bodies, will surely fall into the cold hell." In short, all parts containing greed should be abandoned. Abandon the intention to harm, both outer and inner. In the Tantra of the Flame Burning Like Iron from the Sky, it says: "If for ordinary beings, the thought of wanting to harm arises

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་ལུས་ཅན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ལྔ་ཕྲག་འགྱུརོ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་བདུན་ཕྲག་གོ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ། རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ཐོབ་པ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བར་ལོག་ལྟ་སྤང་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིས། ། (༣༢༢)ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ནས། བསྲེགས་བཅད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་གནས་པའོ། །རང་གི་ལུས་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ནི་སྤྱོད་པ་ལོག་པ། ནང་ནི་སྒོམ་པ་ལོག་པ། གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ལོག། འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གསུམ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཕྱི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནང་། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་གསང་བ་སྟེ། པདྨ་ཀློང་ཡངས་ལས། སུ་ཡིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཁྱལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཉམས་པ་དང་། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མཆོག་གི་སྡོང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་བཅའ་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ཁས་བླངས་མི་བཅག་གོ། བླ་མའི་བྱ་བ་མ་ལོག་དང་། །རང་གི་ལུས་ (༣༢༣)ངག་སེམས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ལས་གཞན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བ་དང་། །སྔགས་ལ་འོས་པའི་རྫས་རྣམས་གཟུང་། །སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང་། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང་། །སྨྲས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །གཞན་དུ་མི་བསྒྲགས་སེམས་ལ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གནོད་པ་ཡི། ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་དག་གིས། །བྱ་བ་ལོག་པ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཟླ་ལ། །གཞན་

【漢語翻譯】 那。 對於共同的眾生來說， 殺害了三百條生命， 這罪業無邊無際。 如果對於持有教法標誌的， 有形之物會變成邪惡。 進入密咒者會變成五倍。 金剛兄弟姐妹會變成七倍。 傳承上師會變成百倍。 自己的上師是他的百倍。 進入密咒之門獲得灌頂者， 殊勝的異熟果報就是這樣。 如是說。 拋棄對外在秘密的邪見，在《大布置》中說： 自己或他人的宗派， (322)誹謗佛法是邪路， 超越根本誓言之後， 將在焚燒切割的火焰痛苦中， 長久地存在。 對自己身體產生邪見， 沒有從地獄中解脫的時候。 如是說。 在意的內在有三種， 外在是行為邪惡， 內在是禪修邪惡， 秘密是見解邪惡。 在《堆砌水晶房屋續》中說： 見、禪修和行為邪惡， 這是巨大的邪路， 所有眾生的痛苦， 必定成熟在他的心中。 如是說。 意的秘密三種是： 見、禪修、行為變成懈怠，不作意是外， 不作意本尊是內， 不作意上師和金剛兄弟姐妹是秘密。 在《蓮花廣闊》中說： 誰的心散亂， 對於應該作意的法， 不作意而衰敗， 過去和毀滅的行為的盡頭， 是感受無間地獄的痛苦。 如是說。 在《誓言種種佈置殊勝樹續》中說： 不要違背誓言， 不要違背上師的承諾。 不要顛倒上師的行為， 自己的身(323)語意一切， 不要做佛法以外的事情。 要做一切眾生的利益， 恒常恭敬上師， 不要違越殊勝的誓言。 執持金剛鈴， 執持適合密咒的物品。 總的來說，從根本誓言來說， 對於適合秘密和交付， 以及秘密承諾的教導， 如果用語言和心意邪惡地使用， 這也會變成無間地獄的因。 從灌頂產生的特殊法， 不要向他人宣揚，要在心中修持。 對於損害上師心意的， 身體或語言或意， 不要做邪惡的行為。 同樣對於金剛兄弟， 其他

【英語翻譯】 Na. For common sentient beings, having killed three hundred lives, this sin is boundless. If for those who hold the signs of the teachings, corporeal things will become evil. Those who enter mantra will become fivefold. Vajra brothers and sisters will become sevenfold. The lineage lamas will become a hundredfold. One's own lama is a hundredfold of that. Those who enter the door of mantra and receive empowerment, the supreme ripening is like that. Thus it is said. Abandon wrong views on external secrets, in the Great Arrangement it says: By one's own or another's tenets, (322)reviling the Dharma is a wrong path, having transgressed the root vows, will remain for a long time in the suffering of burning and cutting fire. Wrong views arise at the end of one's body, there is no time to escape from hell itself. Thus it is said. Among the three in the heart, outer is wrong conduct, inner is wrong meditation, secret is wrong view. In the Tantra of Piling Crystal Houses it says: View, meditation, and conduct are wrong, this is a great wrong path, whatever suffering of all sentient beings, will surely ripen in this mind. Thus it is said. The three secrets of the heart are: view, meditation, and conduct become negligent, not paying attention is outer, not paying attention to the yidam deity is inner, not paying attention to the lama and vajra brothers and sisters is secret. In Padma Klong Yangs it says: Whoever's mind wanders, for the dharmas that should be paid attention to, not paying attention and decaying, the end of past and destroyed actions, is experiencing the suffering of uninterrupted hell. Thus it is said. In the Tantra of the Supreme Tree of Arranging Vows it says: Do not transgress the vows, do not break the lama's promises. Do not reverse the lama's actions, all of one's body (323)speech and mind, do not do anything other than Dharma. Do the benefit of all sentient beings, always respect the lama, do not transgress the supreme vows. Hold the vajra bell, hold the substances suitable for mantra. In general, from the root vows, for what is suitable for secrets and entrusting, and the teachings of secret promises, if used wrongly with speech and mind, this will also become the cause of uninterrupted hell. The special Dharma arising from empowerment, do not proclaim to others, apply it to the mind. For what harms the lama's mind, with body or speech or mind, do not do wrong actions. Likewise for vajra brothers, other

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་ཁྱད་པར་མན་ངག་རྣམས། །གཞན་ལ་གསང་ལ་སེམས་བཞག་ན། །ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་དམ་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལྕི་བས་མྱུར་བར་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའང་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གིས་བར་མཆོད་པའི་ལྟུང་བ་དམ་ཚིག་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ་ནམས་སོ། །ཉམས་པ་ནི་ཟླ་བས་བར་མ་ (༣༢༤)ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །འདས་པ་ནི་ལོས་བར་མ་ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རལ་བཞེས་བྱའོ། །ལྕི་ཡད་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང་། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི། །དེ་ནས་གསོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག། ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བསྐང་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང་། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང་། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང་། །རལ་པ་ (༣༢༥)རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བཤད་ན། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡ་ཞེས་ཉམས་ན་ཡས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་གསོར་མི་རུང་། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདས་ན། །མེ་ཡི་སྡུག་བསྔང་མྱོང་བའོ། །ཡང་ན་དམ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལ། སུ་ཡིས་འདས་པ་ཚིག་པར་བྱེད། །བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་དང་། མདོར་ན་དམ་ཚ

【漢語翻譯】 特殊的行為和口訣，如果對他人保密並放在心上，就會變成殊勝的成就。因此，不要違背誓言。如是。像這樣，身語意比二十七條根本戒律更重要，其中依賴上師和金剛兄弟姐妹的戒律更為重要，所以要儘快懺悔。其中，違背誓言是指被日夜中斷供養的墮落，以及背離誓言的情況。衰損是指被一個月中斷的墮落。超越是指被一年中斷的墮落。對於已經過去兩年或三年的墮落，則需要重新受持誓言。即使是較輕的罪過，也有次第之分。《金剛日誓言安立續》中說：一般來說，在誓言的差別中，對於時間的差別要明確區分。違背誓言所犯下的罪過，如果沒有被一天中斷，就在所緣境前懺悔，這樣就能恢復原狀。衰損是指沒有被一個月中斷，通過強烈的後悔來懺悔。如果超越誓言，則要經過數年不中斷地懺悔。兩年到三年之間，稱為誓言破損，如果非常嚴重，還可以補救。如果超過三年，就無法補救了。如果重新受持，則兩者都會被燒燬。一定要承受世間的痛苦，並且只能持續不斷地承受。如是。彌補的方法也在其中說到：如果違背誓言，就通過會供輪來懺悔。如果衰損，就用自己的財物來彌補。如果超越，就用兒女、妻子、近親、身語意以及財物來彌補。破損（３２５頁）則用自己的生命來彌補。如果從那之後再次背離，則被稱為大衰損，無法補救。如是。誓言的詞義是：在印度的語言中，稱為薩瑪雅（梵文，samaya，梵文羅馬擬音，samaya，誓言），在藏語中稱為誓言。分別解釋如下：《誓言分別安立》中說：薩（梵文，sa，梵文羅馬擬音，sa，地）是指生起，瑪（梵文，ma，梵文羅馬擬音，ma，不）是指不衰損，能賜予一切成就。雅（梵文，ya，梵文羅馬擬音，ya，去）是指如果衰損就會消失。以及，誓（藏文，dam，梵文羅馬擬音，dam，誓言）是指束縛，如果解脫就會衰損，如果超越就無法補救。言（藏文，tshig，梵文羅馬擬音，tshig，詞）是指如果超越，就會感受火的痛苦。或者，誓言是指守護誓言本身，對於身語意，誰違背了誓言，就會在數百萬劫中被焚燒。如是。總之，誓

【英語翻譯】 The special actions and oral instructions, if kept secret from others and held in the mind, will transform into supreme accomplishments. Therefore, do not transgress the vows. Thus it is said. Like this, the twenty-seven root precepts that are greater than body, speech, and mind, and among them, those that rely on the lama and vajra brothers and sisters are more weighty, so they should be confessed quickly. Moreover, transgressing the vows refers to the downfalls that are interrupted by daily offerings, and the situations of turning away from the vows. Decay refers to the downfalls that are not interrupted by a month. Transgression refers to the downfalls that are not interrupted by a year. For downfalls that have passed two or three years, one must retake the vows. Even lighter transgressions have a sequential order. In the tantra of "Vajra Sun, the Establishment of Vows," it says: Generally, within the distinctions of vows, one must clearly distinguish the differences in time. Whatever misdeeds are called transgressions of the vows, if they are not interrupted by a day, confess before the object of focus, and thus one will return to the original state. Decay refers to not being interrupted by a month, and confessing with strong remorse. If one transgresses the vows, then confess without interruption for years. From two to three years is called the breaking of vows, and if it is extremely severe, it can still be remedied. If it has passed three years, then it cannot be remedied. If one retakes them, both will be burned. One must certainly experience worldly suffering, and one can only continuously experience it. Thus it is said. The method of fulfilling is also spoken of therein: If one transgresses, confess through the feast gathering wheel. If one decays, fulfill it with one's own possessions. If one transgresses, fulfill it with children, wives, close relatives, body, speech, and mind, and with possessions. Breaking (page 325) is fulfilled with one's own life. If one turns away from that again, it is called great decay, and it cannot be remedied. Thus it is said. The meaning of the word "vow" is: In the Indian language, it is called Samaya (梵文，samaya，梵文羅馬擬音，samaya，vow), which in Tibetan is called Damtsig (誓言). Explaining them separately, in the "Detailed Establishment of Vows," it says: Sa (梵文，sa，梵文羅馬擬音，sa，earth) means arising, Ma (梵文，ma，梵文羅馬擬音，ma，not) means not decaying, and it bestows all accomplishments. Ya (梵文，ya，梵文羅馬擬音，ya，go) means if it decays, it will disappear. And, Dam (藏文，dam，梵文羅馬擬音，dam，vow) means binding, if it is released, it will decay, and if it is transgressed, it cannot be remedied. Tsig (藏文，tshig，梵文羅馬擬音，tshig，word) means if it is transgressed, one will experience the suffering of fire. Or, vows mean guarding the vows themselves, for body, speech, and mind, whoever transgresses the vows will be burned for hundreds of kalpas. Thus it is said. In short, the vo

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་ཅེས་བྱ་བ། རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་མིས། །ཇི་སྐད་བླ་མས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ། །བླ་མ་མཆོག་གིས་ (༣༢༦)བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ནའང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་གི་ཕོངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རང་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་པ་རྣམས། །རྫས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མར་མ་ཞུས་པ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་ (༣༢༧)མེད་པས། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་ནི། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །དེས་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་། བླ་མ་མཉེས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་ལས་ངེས་ཕྱེ་བ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། །དེས་ན་སྔགས་བས་འབད་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། །བླ་མ་བསླུ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ིག་ཅེས་བྱ་བ། རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་མིས། །ཇི་སྐད་བླ་མས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ། །བླ་མ་མཆོག་གིས་ (༣༢༦)བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ནའང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་གི་ཕོངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རང་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་པ་རྣམས། །རྫས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མར་མ་ཞུས་པ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་ (༣༢༧)མེད་པས། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་ནི། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །དེས་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་། བླ་མ་མཉེས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་ལས་ངེས་ཕྱེ་བ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། །དེས་ན་སྔགས་བས་འབད་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། །བླ་མ་བསླུ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ",
  "chinese_translation": "ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་མིས། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། །བླ་མ་མཆོག་གིས་(༣༢༦)བཀའ་གནང་བ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ནའང་། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་། །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་ལ་ཕོངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རང་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྫས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མར་མ་ཞུས་པར་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆ་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་འབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་(༣༢༧)མེད་པས། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་ནི། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །དེས་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་། བླ་མ་མཉེས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཕྱེ་བ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། །དེས་ན་སྔགས་པས་འབད་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། །བླ་མ་བསླུ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ།",
  "english_translation": "That which is called \"Iga\" is being without anger in one's own mind, and being separated from all deceit. So it is said. In short, since the greatness of secret mantra arises from the lama, pleasing him has already been explained before. In particular, from the Arrangement of Samaya: \"A person who desires supreme accomplishment should accomplish as the lama has said. The supreme lama (326) has commanded: Even if you recognize a fault of wrongdoing, do as it has been said. Likewise, in the activity of the lama, even if there is supreme physical suffering, strive with your own ability. The lama's mind should not be disturbed even for an instant. The yogi should always protect the lama's food and wealth as if they were his own life. If in the lama's realm, teaching the Dharma, bestowing empowerment, one's own place, and all those things that should be meditated upon, do not give substances without permission. In short, whatever you do in the manner of actions with body, speech, and mind, do not do even a little without asking the lama for permission. Furthermore, any virtuous action should be undertaken after asking the lama. In all yogic conduct, do not separate from the supreme lama. Whenever you eat food at the three times, offer the best portions that have been cut into thirds to the supreme lama. With wealth and rare jewels, offer to the Vajra Holder lama, even if he has no desire, offer in his direction. With the best portions of whatever there is, dedicate and offer to the supreme lama. In short, my thought is that, with complete purity and without pretense (327), one should focus on the lama's direction. With complete purity and supreme virtue, all good qualities are attained. Therefore, one should please the lama. So it is said. Thus, by keeping samaya and pleasing the lama, there are immeasurable qualities. From the Vajra Sun Tantra: \"Having definitely separated from the three roots, from the division into nine aspects, by the division into twenty-seven, the samayas that appear as special from mantra are summarized and divided. If you do not transgress this, the Vajra Holder, the complete Buddha, will definitely be attained in this very life. Therefore, the mantra practitioner should strive and be mindful. Since you desire supreme accomplishment, do not deceive the lama, and do not cut off the continuity of love and compassion for your brothers and sisters.\" And from the Vajra Heart Subtle Source Tantra: The samaya vows..."
}

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམ་བཤད་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ཡི་འཕན་པ་བླ་མས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདྲིས་པའི་མིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་མིས། །མཁའ་ (༣༢༨)འགྲོའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་ལུང་ཡང་སྟོང་པ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །གྲོགས་ལ་བརྩེག་དུང་ལྡན་པའི་མིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་། །ཀུན་གྱིས་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། །གཟུག་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །མ་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་། །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྲུབ། །རྟག་ཏུ་དགོན་པར་གནས་པའི་མིས། །རླུང་སེམས་ཚད་རྣམས་ཟིན་པ་དང་། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བླ་མར་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་མི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། །འཁོར་འདབ་རྒྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དབང་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མི། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་དང་། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱོངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཏོར་མའི་ལས་བྱེད་པས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་ (༣༢༩)པ་དང་། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུང་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འདི་ལམ་བཤད་པའི་སྐྱོན། བཤད་པའི་ཡོན་ཏན། བརྒྱུད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས། བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །གདམས་པ་ཟབ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ

【漢語翻譯】 是種種的解說。一切都是自己的心。它的活動上師知道。因此，與心相熟的人，能見到佛的剎土，能使三身達到圓滿，能現前成就佛的功德。恒常依止上師的人，能見到空行（３２８）的形相，能得到它的加持，能使三時預言落空，能獲得對生死的自在。對道友具有慈愛心的人，能調伏一切眾生，能被眾人讚揚，能得到它的加持，能慈愛一切有形之物，能恒常安住于誓言，能聚集空行母們，能不修而生起成就，能使語言具有力量，同樣能圓滿成就殊勝和共同的成就。恒常住在寂靜處的人，能掌握風心的量，能使顯現作為朋友而生起，能獲得對自心的自在。承侍供養上師的人，能具有殊勝的受用，眷屬興旺，具有福德，能戰勝一切眾生。恒常獲得圓滿灌頂的人，能成為眾生的主尊，能使眾人見到就歡喜，能現前通達智慧，能得到諸佛的加持。恒常做朵瑪事業的人，能圓滿（３２９）福德資糧，沒有障礙，事業都能成就，能圓滿所欲，能使空行像僕人一樣使喚。如是說。這些已經顯示了成熟灌頂的次第。第二，關於使成熟解脫的竅訣，分為相信且清凈的支分中傳承的經歷，以及由此產生的真實竅訣兩部分。第一，從《虛空光明》中說：爲了生起具緣者的定解，將要講述傳承的經歷。因此，這裡有講述道之過患，講述之功德，以及如何講述真實傳承三部分。第一，從《日月和合》中說：如果歷史沒有用意義來講述，那麼對於這個大秘密的決定之教，就會產生不相信的過患。如是說。第二是前面所說：傳承特別殊勝，竅訣深奧，因此生起定解。如是說。

【英語翻譯】 These are various explanations. Everything arises from one's own mind. The lama knows its activities. Therefore, a person familiar with the mind can see the Buddha's pure lands, perfect the three bodies, and manifestly accomplish the Buddha's qualities. A person who constantly relies on the lama can see the forms of the dakinis (328), receive their blessings, nullify the prophecies of the three times, and gain power over birth and death. A person who has love and affection for their companions can subdue all beings, be praised by everyone, receive their blessings, cherish all that has form, always abide in vows, gather the dakinis, generate accomplishments without practice, empower speech, and likewise perfectly accomplish all supreme and common accomplishments. A person who constantly dwells in solitude can master the measures of wind and mind, make appearances arise as friends, and gain power over their own mind. A person who serves and honors the lama will have excellent resources, flourishing retinues, and possess merit, and will conquer all beings. A person who constantly receives complete empowerment will become the chief of beings, be a joy to see for everyone, manifestly realize wisdom, and receive the blessings of the Buddhas. A person who constantly performs the work of tormas will perfect (329) the accumulations of merit, have no obstacles, accomplish all activities, fulfill desires, and command the dakinis like servants. Thus it is said. These have shown the order of ripening empowerments. Second, regarding the instructions that ripen into liberation, there are two parts: the history of the lineage transmitted through branches of faith and purity, and the actual instructions that arise from it. First, from the "Vast Expanse of Clarity": In order to generate certainty for the fortunate, I will tell the history of the lineage. Therefore, here are three parts: the faults of explaining the path, the benefits of explaining, and how to explain the actual lineage. First, from "Union of Sun and Moon": If the history is not told with meaning, then for this teaching of great secret certainty, the fault of disbelief will arise. Thus it is said. Second, from the previous one: The lineage is particularly excellent, and the instructions are profound, therefore certainty arises. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 ། །གསུམ་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །བརྒྱུ་དང་ཉེ་ཟབ་ཁུངས་བཙུན་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་རིམ་པས་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཉིད་ལས་མི་ (༣༣༠)གཞན་སེམས་དཔའི་སྣོད། །དབྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ། །བཏགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྲོལ། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སིང་ཧ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་ལ་གཏད། །ལྔ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས། ལོངས་སྐུ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རང་བཞིན་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཏེ། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱི་སིང་ཧ་ལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་བསྟན། (༣༣༡)དེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་འདས་གྲོངས་དང་བྲལ་བདེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་ནང་ཕྲལ་ནས་བསྟན། དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་གནང་བ་ཐོབ་པས་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་གླེན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ་ནས། ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། །དེས་མཁའ་འགྲོ་དུ་མས་ལུང་བསྟན་ཞིང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ། །མཆིམས་ཕུ་རིག་འཛིན་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ནགས་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པར་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་མཉམས་པའི་ངོ་སྦྲོད་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གནད་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉི

【漢語翻譯】 ། །第三，從《虛空光明》中說：爲了傳承和近傳的甚深可靠，從普賢王如來開始依次講述。如是說。此《系解脫心要》中說：導師普賢父母尊，除彼之外無餘器，以灌頂加持自身，繫縛一解脫諸法，超越繫縛解脫之邊。金剛薩埵之加持，自生極喜心中生。辛哈彼前付囑此，圓滿果德系解脫。鄔金蓮師前付囑，五具之子示此法。如是說。此後，于虛空清凈之所，勝樂剎土法界宮殿中，薄伽梵吉祥普賢王如來父母，法身離垢無有實質之自性中，化現報身圓滿相好金剛持之相，於法身離戲之自性中，于勝樂剎土，對吉祥金剛薩埵以自性加持而宣說。彼之顯現分中，報身以相好莊嚴之吉祥金剛薩埵顯現，于化身噶繞多吉，在尸林火焰燃燒之大宮殿中，以詞句組合善妙之方式宣說。彼對大導師熙日森哈，于粗猛轉變尸林大尸陀林中，以現量親自降臨而指示。（331）彼對大持明蓮花顱鬘力，名為金剛身，無有生老死遷，安樂者，于各大尸陀林之洲中，于實相離意識分別而指示。彼獲得諸空行母授記和允許，對空行母卡欽扎措嘉，于覺沃堆色扎之大會所中，離愚癡禪修和意識分別，五具智慧之精華，于自明現量中確定而宣說。彼獲得眾多空行母授記，上師父母親自加持之瑜伽士蓮花事業力，于欽浦持明寂靜修法之森林中，空行自然聚集之殊勝聖地，以現量光明之意，權能之河流平等之面授，基現顯現方式等，無有錯謬而宣說。二

【英語翻譯】 Thirdly, from the "Vast Expanse of Clarity," it says: "For the sake of the lineage and the close and profound source, it is explained sequentially from Kuntuzangpo." Thus it says. From the essence of this very "Bond-Liberation," it says: "The teacher Kuntuzangpo, father and mother, other than himself, there is no vessel for the mind. By empowerment and blessing, in oneself, by binding, one knows all dharmas are liberated, transcending the limits of bondage and liberation. By the blessing of Vajrasattva, spontaneous Garab Dorje arose in his heart. To Singha he entrusted the lineage, the complete fruit of the Bond-Liberation lineage. To Orgyen Padmakara he entrusted it. To a son with the five qualities, show this!" Thus it was said. Then, in the palace of Akanishta, the realm of the Dharmadhatu, the place of pure space, the Bhagavan, glorious Kuntuzangpo, father and mother, in the essence of the Dharmakaya, stainless and without inherent existence, arose in the form of the Sambhogakaya, complete with marks, as Vajradhara. From the state of the Dharmakaya, free from elaboration, in the realm of Akanishta, he blessed and taught the glorious Vajrasattva with his own nature. From the manifestation of that very one, the Sambhogakaya, adorned with marks and signs, the glorious Vajrasattva appeared, and to the Nirmanakaya Garab Dorje, in the great palace of the burning charnel ground, he explained it in a way that was well-composed with words and phrases. He, in turn, directly revealed it to the great teacher Shri Singha in the great charnel ground of Rudratala. (331) He, in turn, showed it to the great Vidyadhara Padmakara, known as Lotus Skull Garland Power, who is like a vajra body, free from birth, death, passing away, and ease, in the charnel grounds of the various continents, separating the nature of reality from mental fabrication. He, having been prophesied and granted permission by all the dakinis, to the consort Kharchenza Tso Gyal, in the great assembly hall of Gyo Tod Ti Dro Drak, separating foolish meditation from mental fabrication, established the essence of the five wisdoms, self-luminous and manifest, and spoke. He, having been prophesied by many dakinis and directly blessed by the lama father and mother, to the yogi Padma Leye Traltsal, in the forest of Chimphu Rigdzin Zhiwa Drubpai, the supreme sacred place where dakinis naturally gather, he spoke without error, with the manifest clear light intention, the direct introduction of the river of empowerment being equal, the basis of appearance, and the way it arises. Two

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ (༣༣༢)གདམས་ངག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། །དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་གདབ་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྦྱིའི་ལམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཇུག་ཕྱིར་དུ། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཕྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། ནང་འབྱུང་བཞི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། གསང་བ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། སྐྱེ་འགྲོ་དུ་མ་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་བསམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་ (༣༣༣)བ་ལས། སྲིད་པ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་ཅིང་འབྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབས་ཆུ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པའི་ཚེ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བའི་སྨན་ཤིང་གཅིག་པུ་བླ་མེད་པས། །ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཅན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་གནས་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། བ

【漢語翻譯】 在那之上所生的教言中，精進上等者今生證得佛陀的教言，中等者中陰證得佛陀的教言，下等者于自性化身剎土證得佛陀的（332）教言這三種。其中第一種，如何開示前行次第之理，以及，正行於自相續中生起無漏智慧之理，以及，後行四種顯現如何生起之理，以及，結尾口訣的開示之理這四種。其中第一種，共同佛法的共同前行，不共的自己的前行，安立實相之體性的決斷法這三種。其中第一，于《龍薩》中說： 「慈與悲是佛法共道，為入大乘之故。」以及，《已逝之後》中說：「修習無常悲菩提心。」因此，內外前行之初，開示修習無常，慈悲菩提心這三種的方法，有三種。第一，依靠外在四季的變化，自己的壽命無常。內在依靠四大變化，自己的壽命無常。秘密依靠剎那、須臾、瞬間的變化，自己的壽命無常。眾多有情次第逝去，自己的壽命無常。觀想四大融入之理，自己的壽命無常，應當如此思維。于《廣大嬉戲》 （333）中說：「有為法無常如秋天的云，執取的身體壞滅分離，四季無常變遷沒有實義，衰老朽邁是死亡的自性，剎那須臾瞬間不停留，眾生的壽命流逝如山崖瀑布。」如此等等。第二，修習慈心之理，如此，輪迴的一切有情，于無始輪迴中流轉之時，都是慈愛的父母，因此，愿他們一切都具有圓滿的安樂，如此思念。于《大悲勝法經》中說：「慈愛的自性于有情，安樂的藥樹唯一無上，愿周遍具有慈悲的云聚，以無二智慧安住于勝位。」如此等等。第三，悲心是，三惡趣等等的痛苦有情，愿他們脫離一切痛苦，如此思念。于

【英語翻譯】 Among the instructions arising from that, there are three: the instruction for attaining Buddhahood in this life for those of supreme diligence, the instruction for attaining Buddhahood in the bardo for those of intermediate diligence, and the instruction for attaining Buddhahood in the realm of the Nirmāṇakāya of one's own nature for those of inferior diligence (332). The first of these has four aspects: how to explain the order of preliminaries, how to generate uncontaminated wisdom in one's own mindstream, how the four visions arise in the aftermath, and how to explain the final instructions. The first of these has three aspects: the common preliminaries of general Dharma, the uncommon preliminaries of one's own practice, and how to establish the essence of reality as Trekchö. The first of these is from the 'Longsal': "Love and compassion are the common path of Dharma, for the sake of entering the Great Vehicle." And from the 'After Death': "Cultivate impermanence, compassion, and bodhicitta." Therefore, at the beginning of the outer and inner preliminaries, there are three aspects to explaining how to cultivate impermanence, love, compassion, and bodhicitta. First, based on the changes of the four outer seasons, one's own life is impermanent. Based on the changes of the four inner elements, one's own life is impermanent. Secretly, based on the changes of moments, instants, and brief periods, one's own life is impermanent. Based on the gradual passing away of many beings, one's own life is impermanent. By contemplating how the four elements dissolve, one's own life is impermanent. One should contemplate these things. In the 'Great Play' (333), it says: "Saṃsāra is impermanent, like autumn clouds. This body, which is taken up, will decay and separate. The four seasons are impermanent, changing and without essence. Growing old and decaying, it is of the nature of death. Moments, instants, and brief periods do not last. The life of beings goes like a waterfall from a steep mountain." And so on. Second, the way to meditate on love is as follows: All sentient beings in saṃsāra, wandering in beginningless saṃsāra, are all kind parents. Therefore, may all of them have perfect happiness. This is what one should think. In the 'Supreme Compassion Sūtra', it says: "The nature of love for sentient beings in existence, the single, unsurpassed medicine tree of happiness, may it pervade, with clouds of compassion, abiding in the supreme, non-dual wisdom." And so on. Third, compassion is: May all suffering sentient beings, such as those in the three lower realms, be free from all suffering. This is what one should think. In the

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱུར་པའི་ཚོགས་མཐོང་ནས། །ཐུགས་རྗེས་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་གྱུར་ (༣༣༤)ཅེས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག། བདག་གིས་སྐྱེ་རྒན་འཆི་བཞིའི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་ཕྲལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཚེ་མི་རྟག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟེ་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བློ་ལོག་སྟེ་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཀློང་གསལ་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། ཆོས་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འགྲོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ (༣༣༥)རུ་ཤ་ནང་བྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ། །གསང་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་གཞུག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། ལུས་ལའང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བཤད། །ཅེས་པས། དང་པོ་ལུས་འདི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བསྐྱེད་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། ད་ཕན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་པས། མི་མེད་པའི་རི་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ལུས་དང་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ། ལུས་འདི་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས། བཀྲེས

【漢語翻譯】 ུ་མོ་ཟླ་མཆོག་所請問的經中也說： 見到眾生充滿痛苦的景象后， 因不忍心而希望他們脫離痛苦(334)， 總是行持唯一利益之事的， 向那慈悲的樹木頂禮。 這樣說道。 第四是菩提心： 如此這些輪迴的眾生， 我要將他們從生老病死的四條河流中分離出來，愿他們迅速獲得成佛的果位。 如《樹木莊嚴經》中所說： 種姓之子啊，愿這些在輪迴中流轉的眾生安住于佛陀的菩提之中。 如此，這無上且不可估量的菩提心的福德聚是不可思議的。 如此修習的必要是： 因為生命無常，所以要從世間俗事中轉變心意，無論做什麼都要使其成為佛法；通過慈愛、悲心和菩提心這三者，從低劣的乘法中轉變心意，無論做什麼都要使其轉變為利益他人的事情。 《虛空光明》中說： 通過無常、悲憫和菩提心， 進入佛法，走上大乘之路。 這樣說道。 如果不這樣修習，就會有與此相反的過失。 第二，不共的， 自己的前行分為外身語意三門進行區分，作為前行。 內身語意三門(335)進行內在區分，清凈障礙。 秘密身語意三門安住並回歸本位，這三者中，首先是身語意三門，身體也分為區分和前行正行兩種，首先是歸謬論中說： 如果沒有區分輪迴和涅槃， 那麼三界的身語意， 也不會斷絕聯繫， 所以說要區分輪迴和涅槃。 這樣說道。 首先，這個身體是由無明產生的，所以經常在輪迴中漂泊，爲了今後不再在輪迴中漂泊。 身體和輪迴二者進行區分是： 《逝后》中說： 爲了進行身體的前行， 行持各種六道眾生的行為， 行持三寶的行為。 這樣說道。 去往無人的山中， 現在爲了所有眾生的利益， 區分身體和輪迴，心想這個身體以後不會再返回輪迴， 然後觀想地獄的寒熱， 餓鬼， 飢渴。

【英語翻譯】 Also, in the Sutra Requested by Uma Dachok, it says: Seeing the assembly of beings filled with suffering, Unable to bear it with compassion, may they be free from suffering (334). Always acting to bring about only benefit, To that tree of compassion, I prostrate. Thus it is said. Fourth is the mind of Bodhicitta: Thus, may these sentient beings of samsara, May I separate them from the four rivers of birth, old age, sickness, and death, and may they quickly attain the state of Buddhahood. As it is said in the Ornamentation of the Tree: O son of noble family, may these sentient beings wandering in samsara abide in the Bodhi of the Buddha. Thus, the accumulation of merit of that unsurpassed and immeasurable mind of Bodhicitta is immeasurable. The necessity of meditating in this way is: Because life is impermanent, one should turn away from worldly affairs and make whatever one does into Dharma; through the three, loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhicitta, one should turn away from the inferior vehicle and make whatever one does into benefiting others. In Klongsal it says: Through impermanence, compassion, and Bodhicitta, Enter the Dharma and go on the path of the Great Vehicle. Thus it is said. If one does not meditate in this way, there will be faults contrary to it. Second, the uncommon, One's own preliminary practice is to differentiate the three doors of outer body, speech, and mind, and proceed as a preliminary. The three doors of inner body, speech, and mind (335) are internally differentiated, purifying obscurations. The three doors of secret body, speech, and mind are brought to rest and returned to their original state. Among these three, first, from the three doors of body, speech, and mind, the body is also divided into differentiation and the actual preliminary practice. First, in the reductio ad absurdum, it says: If samsara and nirvana are not differentiated, Then even with the body, speech, and mind of the three realms, The connection will not be severed, Therefore it is said to differentiate samsara and nirvana. Thus it is said. First, this body is produced from ignorance, so it constantly wanders in samsara. In order to prevent it from wandering in samsara from now on, The differentiation between the body and samsara is: In "After Death" it says: In order to perform the preliminary practice of the body, Practice various actions of the six realms, Practice the actions of the Three Jewels. Thus it is said. Go to a deserted mountain, Now for the benefit of all sentient beings, Differentiate the body and samsara, thinking that this body will not return to samsara in the future, Then visualize the hot and cold hells, pretas, hunger and thirst.

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་ཤི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྟ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བསམས་ལ། ། (༣༣༦)དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཚད་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པའི་ཉམས་འདུག་ན་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱེལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་པས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡར་རྩེ་མར་རྩེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྭ་གསུམ་པ་འདྲ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་དོ། །རྟགས་ནི་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། ཁང་རུལ་ཞིག་པ་ལྟར་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅིང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་ཡར་རྩེ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མཚོན་ལ། མར་རྩེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། སྐེད་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ནི་ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཐར་ཐུག་གོ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་འདག་པ་དང་། ལུས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། (༣༣༧)གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ལོགས་པས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་ཅིང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལུས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་གནས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སྤྱད། །ཅེས་པས། དེའང་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་བརྟེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངག་དང་འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་གལ་ཆེ་བས། མི་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངག་དང་འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་དབྱེ་ལ། ཕྱིས་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་

【漢語翻譯】 飢渴，役使牲畜，人出生死亡，非天爭鬥，以及觀看死亡、遷移、墮落的痛苦，都用心在自己的相續中思維。（336）對它們的苦樂行為和各種聲音，都要盡力憶念。之後，如果身體上沒有貪戀，能夠做到斷除和修持，沒有飢渴的感受，這就是修行的徵兆，如果還沒有出現，就要反覆練習。第二是真實的前行，如《總說》中所說：「以金剛跏趺坐，調身利益心。」因此，金剛跏趺坐就是雙腳腳底相合，身體正直端坐，雙手合掌，指尖向上，指根向下，形狀如金剛三尖杵，日夜精進。徵兆是身體各處疼痛，如同朽壞的房屋倒塌一般無法支撐，並且生起暖相，沒有分別念。其中，向上三尖代表本體、自性、大悲三者，向下三尖代表三身，腰部收束成一體，代表修持頓超和立斷二者，在本質上是相同的，並將其作為道。這樣進行身體的前行，有三種必要：共同、特殊、究竟。第一，能夠清凈身體的所有罪業，並且能夠像看到身體如金剛火焰一般，從而平息身體的邪魔和障礙，以及能夠轉變對身體的執著。 (337)第二，這樣轉變執著之後，將來就不會再墮入輪迴，並且有身體解脫為化身的必要。第三，身體本身與一切佛的金剛身無二無別，在原始的處所中證入寂滅的必要。第二是清凈，其中分為兩種，第一是區分陣營，如《身後》中所說：「爲了進行語言的前行，宣說六道各種聲音，寂靜忿怒之聲和元素之聲，以各種方式應用於二者。」這是因為由無明所形成的身體，依靠著被稱為語言的聲音而漂泊于輪迴之中。因此，爲了將來不再墮入輪迴，將語言和輪迴二者區分陣營非常重要。所以，要前往無人之處，心想現在爲了利益眾生，將語言和輪迴二者區分陣營，並且發誓以後不再返回

【英語翻譯】 Thirst, the use of animals, human birth and death, the struggles of the Asuras, and the suffering of watching death, migration, and falling, all should be contemplated in one's own mind-stream. (336) One should remember as much as possible the experiences of happiness and suffering, and the various sounds of those beings. Then, if there is no attachment to the body, and one can practice both cessation and cultivation, and there is no feeling of hunger or thirst, that is a sign of practice. If that has not yet occurred, one should repeat the practice. The second is the actual preliminary practice. As it says in the 'Summary': 'With the vajra posture, discipline the body and benefit the mind.' Therefore, the vajra posture is to bring the soles of the feet together and sit upright with the body straight. The two hands are joined together without touching the crown of the head, with the fingertips pointing upwards and the base of the palms pointing downwards, resembling a three-pointed vajra, and one should strive day and night. The signs are that the body aches all over, and one cannot stand as if a dilapidated house is collapsing, and warmth arises and there are no conceptual thoughts. Furthermore, the three points pointing upwards represent the three: essence, nature, and compassion, and the three points pointing downwards represent the three kayas. The waist being drawn into one represents the practice of Tögal and Trekchö, which are the same in essence, and taking them as the path. Thus, having done the preliminary practice of the body, there are three purposes: common, special, and ultimate. First, it is necessary to purify all the sins of the body, and to see the body as blazing with vajra fire, thereby pacifying the demons and obstacles of the body, and to reverse attachment to the body. (337) Second, having reversed attachment in this way, one will not fall into samsara in the future, and it is necessary for the body to be liberated into the Nirmanakaya. Third, it is necessary for that body itself to be inseparable from the vajra body of all the Buddhas, and to pass into nirvana in the primordial state. The second is purification, of which there are two parts. The first is distinguishing the camps, as it says in the 'Aftermath': 'In order to perform the preliminary practice of speech, utter the various sounds of the six realms, the sounds of peace and wrath, and the sounds of the elements, applying them to both in various ways.' This is because the body, formed from ignorance, wanders in samsara relying on the sound called speech. Therefore, in order to not fall into samsara in the future, it is very important to distinguish the camps of speech and samsara. Therefore, one should go to a deserted place and think, 'Now, for the benefit of sentient beings, I will distinguish the camps of speech and samsara,' and generate the intention not to return later.

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 ནས། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། ཞི་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་། ཁྲོ་བོའི་གད་མོ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ངག་ཏུ་བརྫོད་དོ། །རྟགས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཆེད་དུ་མ་གཟུང་བར་རང་རྡོལ་ (༣༣༨)བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མང་པོ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་ངོ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་པས། འདི་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་བ། མཉེན་བརྩལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཆེ་ཆུང་དུ་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ། རླུང་དང་སྣང་བ་ཤེས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བུན་བུན་དུ་སོང་ན་རྒྱས་ཐེབས་པའི་རྟགས་སོ། དེས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་ཧཱུཾ་རྣམས་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ལ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུཾ་རོང་དེ་བསྙམ་བྱེད་ན་རླུང་བསྡམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ནང་ཤ་ཁྲག་རྡོས་པའི་ཕུང་པོ་རང་ (༣༣༩)བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་འབིགས་པའི་ཡུལ་དང་འཚམས་པ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་ཐལ་ནང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཁེ་ཁོལ་མེད་པར་དབུག་གོ། རྟགས་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་སྣང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་རང་གྲོལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་པ་རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱིར་ཐལ་ནང་ཐལ་སྐོར་ཚེར་མེད་པར་ཕུག་པས་སེང་སེང་དུ་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི་

【漢語翻譯】 之後，憶念六道眾生的各種聲音、寂靜的語調、忿怒的笑聲以及各種地、水、火、風的聲音，並將其全部表達出來。徵兆是，對上師的教言生起理解，無需特別執持而自然流露(338)，許多佛法的詞句和意義自然涌現。如果未能如此，則重複練習。第二，語的真實前行是，在《現觀莊嚴論》中說：「語安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在於加持和勤奮練習，通過柔和的道路進入，如此語的修習對心有益。」因此，這裡有加持、勤奮練習、柔和練習和進入道路四種。首先，加持也分為兩種。一是加持外在顯現，通過長聲唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），觀想所有外在顯現，無論大小，都變成大小不同的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，清晰可見。牙齒和嘴唇稍微接觸，將氣息、顯現和覺知三者合一，不要散亂。那時，如果所有顯現都變得模糊不清，那就是得到加持的徵兆。這樣做的必要性是，外在顯現解脫為無自性。二是加持內在蘊身，再次結跏趺坐，觀想外在的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字一個接一個地出現，全部進入身體內部。長聲唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的聲音時，關鍵在於控制氣息。這樣做的必要性是，內在血肉凝固的蘊身解脫為(339)無自性。第二，勤奮練習也分為兩種。一是勤奮練習外在顯現，觀想青黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的大小與所穿透的物體相適應，稍微接觸就能內外穿透，然後短促有力地念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，將所有外在顯現都像篩子一樣，毫無阻礙地穿透。徵兆是，所有外在顯現都變得空蕩蕩、清澈透明，出現無自性的體驗。如果未能如此，則重複練習。二是這樣做之後，所有外在顯現都變得安樂、明亮、自然解脫，如同彩虹一般，這是必要的。二是勤奮練習內在蘊身，觀想一個高約一拃的青黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，在自己的身體上內外穿透，毫無阻礙地穿透，感覺空蕩蕩的，然後短促有力地念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，熟練的徵兆是

【英語翻譯】 Then, remember and express all the various sounds of the six realms, peaceful tones, wrathful laughter, and the various sounds of the four elements. The sign is that understanding arises from the guru's instructions, and without special grasping, it spontaneously arises (338), and many Dharma words and meanings spontaneously emerge. If this does not happen, repeat the practice. Second, the actual preliminary practice of speech is as follows: In the Ornament of Clear Realization, it says, "Speech abides in Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), in blessing and diligent practice, by entering the path of gentleness, thus the practice of speech benefits the mind." Therefore, there are four: blessing, diligent practice, gentle practice, and entering the path. First, blessing is also divided into two. One is blessing the outer appearance. By reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) for a long time, think that all outer appearances, large and small, become large and small Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)s, clearly visible. The teeth and lips should touch slightly, and the three—breath, appearance, and awareness—should be focused on one point without distraction. Then, if all appearances become blurred, that is a sign of being blessed. The necessity of this is that outer appearances are liberated as being without inherent existence. Second, blessing the inner aggregates: Again, sit in the lotus position and visualize the outer Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)s appearing one after another, all entering the body. Recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) for a long time, and when reciting the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the key is to control the breath. The necessity of this is that the inner solid aggregates of flesh and blood are liberated as (339) being without inherent existence. Second, diligent practice is also divided into two. One is diligent practice of outer appearances: Visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) that is the appropriate size for the object being pierced, and think that it penetrates in and out with just a touch. Then, recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) forcefully and briefly, piercing all outer appearances like a sieve, without any obstruction. The sign is that all outer appearances seem empty, clear, and transparent, and the experience of being without inherent existence arises. If this does not happen, repeat the practice. Second, after doing this, all outer appearances become blissful, clear, naturally liberated, and like a rainbow, which is necessary. Second, diligent practice of the inner aggregates: Visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) that is about a span high, penetrating in and out of your body without any obstruction, feeling empty and clear. Then, recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) forcefully and briefly. The sign of mastery is

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་ཚེར་འཕར་བ་དང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེས་ནི་ནང་ཕུང་པོའི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། །རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ (༣༤༠)མཚན་མ་བཙུགས་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་གི་ཐག་པ་དྲུ་བུ་ལྟར་དཀྲིས་ཤིང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས། ཧཱུཾ་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེ་བ་འོང་ཞིང་གྲོལ་བ་སྙམ་བྱེད་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ནི་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉེན་བཤེས་མཐུན་པས་ཡིད་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། བཞི་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཧཱུཾ་མཐིང་ག་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་རི་མོའི་འཁྱོགས་མཚམས་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུ་ཁྲུ་རེ་ཙམ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཐོང་ཡུལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནས། མི་མཐོང་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ན་ཕར་མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་ཞུགས་ནས་སོང་བར་བསམས་ལ། །ཧཱུཾ་རིང་བར་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་དེ་ལམ་པ་དང་འབོལ་ཤིག་པ་འབྱུང་ངོ། །དེས་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་གི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ལྷོད་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དལ་རེ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ལ་བལྟའོ། །དེའང་ཧཱུཾ་བརྗོད་དུས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གར་གཏད་པ་དེར་གཟུང་བ་ཡིན (༣༤༡)པས། རྣམ་རྟོག་འགགས་ཡུན་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་འམ་སྤྱད་པ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཐར་ཐུག་གོ། །དང་པོ་ནི་ངག་གི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་འདག་པ་དང་། ངག་གི་བྱ་བས་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ངག་གི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ངག་གི་ཞེན་པ་ལོགས་པས་ཕྱིན་ཆད་ངག་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ངག་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མ་བྱས་ན། དེ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། འདས

【漢語翻譯】 身體的肉像沸騰、刺痛般跳動，並且產生稅款未繳清的感覺。在未產生這種感覺之前，反覆進行。這樣可以平息內在五蘊的疾病和邪魔，並且有五蘊解脫為光明之身的需求。第三是尋求柔軟，即在自己面前豎立木頭等標誌，念誦（藏文）吽字，將吽字的繩索像線團一樣纏繞，並將覺知託付給不可毀壞之物。念誦（藏文）吽字，如果感覺覺知變得清晰並解脫，那就是熟練了。這樣有將目標轉變為任何事物的需求，就像親友和睦能夠轉變心意一樣。第四是進入道路，即進入一個藍色的、一拃長的（藏文）吽字，這個字的線條彎曲，像蟲子爬行一樣，每拃左右就存在一個。從可見的山等事物之間，想像自己像客人尋求事物一樣，進入並前往不可見的地方。念誦長長的（藏文）吽字，覺知會變得鬆弛和柔軟。這樣有進入自身身語道路習俗的需求。像這樣，在念誦所有（藏文）吽字之後，覺知安住在安樂、明晰、無分別的狀態中，自然而然地放鬆。就在那上面，緩慢地、平等地安住，並且觀察那些之後的覺知如何存在於自己的相續中。那也是念誦（藏文）吽字時，風和心專注於內外所指向的地方，因此，比其他時候更長的止息分別唸的時間，是由於緣起而增長的。像這樣，進行語言的前行或實踐的需求也有三種：共同、特殊、究竟。第一是淨化所有語言的罪業，通過語言的行為獲得以上的功德，平息語言的障礙，以及轉變對語言的執著的需求。第二是，由於轉變了對語言的執著，從今以後，語言不會再輪迴，並且有語言解脫為圓滿受用身的需求。第三是，語言與所有佛的語金剛無二無別，在原始的狀態中進入寂滅的需求。像這樣，如果不做前行，就會有與之相反的過失。第三，心的前行也有兩種，第一是區分。

【英語翻譯】 The flesh of the body feels like boiling, throbbing with prickling sensations, and there is a sense of unpaid taxes. Repeat until this feeling arises. This pacifies the diseases and evil influences of the inner aggregates, and there is a need for the aggregates to be liberated into a body of light. The third is seeking suppleness: in front of oneself, erect a sign such as a piece of wood (340), and by uttering the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽), entrust awareness to the indestructible, twisting the rope of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽) like a coil of thread. If, by uttering Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽), awareness becomes clear and liberated, it is considered accomplished. This has the need to be able to transform the object into anything, just as harmonious friends can transform the mind. The fourth is entering the path: enter into a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽) one span in length, where the curves of the drawing are like the crawling of a worm, existing about a span apart. From among visible things such as mountains, imagine going forth like a guest seeking something, entering and going to an invisible place. By uttering a long Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽), awareness will become relaxed and soft. This has the need to enter into the customs of the path of one's own body and speech. Thus, after uttering all the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽) syllables, awareness naturally and loosely abides in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality. On top of that, gently and evenly abide, and observe how awareness exists in your own continuum after those. That is, when uttering Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：吽), mind and wind are focused on where they are directed, internally and externally, and therefore, the duration of cessation of conceptual thought is longer than at other times, which is increased by dependent arising. Thus, the need to perform the preliminary practices of speech is also threefold: common, special, and ultimate. The first is to purify all sins of speech, to obtain the above qualities through the actions of speech, to pacify obstacles of speech, and to reverse attachment to speech. The second is that, because attachment to speech is reversed, speech will no longer revert to samsara, and there is a need for speech to be liberated into the Sambhogakaya. The third is that speech is non-dual with the Vajra speech of all Buddhas, and there is a need to pass into nirvana in the primordial state. Thus, if the preliminary practices are not performed, there will be faults contrary to them. Third, the preliminary practices of mind also have two aspects. The first is distinguishing the root.

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྗེས་ལས། ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་། །ཞེས་པས། སེམས་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ (༣༤༢)འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་དབྱེའོ། །དེའང་མི་མེད་པའི་ལུང་པ་དབེན་པར་ཕྱིན་ཏེ་ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ལ་བལྟའོ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་སེམས་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། བྲོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་ཉམས་འབར་བ་འབྱུང་ངོ། །མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་འདི་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་གང་ནས་བྱུང་། སྟོང་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བྱུང་། སེམས་ཉིད་ལས་སེམས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟགས་པས། དེའང་ཕྱིའི་རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། །དེའང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཞིག་ལ་བརྟགས་པས། ། (༣༤༣)ཕྱི་སྣད་ནས་མ་བྱུང་། ནང་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། དེའང་ཕྱེད་ཚལ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་བཙལ་བས་མི་རྙེད། སྟོང་པ་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། བྱུང་སམ་གྲུབ། སྣང་བ་བ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། ཡོད་མེད་གང་ལས་བྱུང་བ་བཙལ་ཡང་ངོ་བོ་མ་མཐོང་། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་བ་མེད། བྱུང་ས་དང་བྱུང་མཁན་གཉིས་མ་གྲུབ། ཚོལ་མཁན་གྱིས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་ཏེ། བྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་སའི་ངོས་གཟུང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བྱུང་ས་དང་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་དུ་མ་རྙེད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་ཅིང་བྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་མ་གྲུབ་པས། སེམས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ལ་བརྟ

【漢語翻譯】 之後說：「爲了進行意的前行，應將六道眾生的痛苦銘記於心。」意思是說，心最初是法身，但因為不認識，所以在輪迴中流轉。爲了今後不再於輪迴中流轉，將心與（342）輪迴二者區分開來。也就是前往無人居住的寂靜山谷，心想現在爲了眾生的利益，將心、輪迴、涅槃區分開來，併發誓不再退轉。將六道眾生的所有苦樂都加於自身，以體驗的方式進行思維。並將這些之後的覺知也加於自身，進行觀察。精通的標誌是，心變得清明澄澈，沒有錯亂，生起喜悅，所有顯現都充滿喜樂的體驗。在沒有出現這些之前，要反覆練習。第二，真實的前行是，《現觀莊嚴論》中說：「心之初生處，中間住處及，最終之去處，如是三觀察，心調柔知心。」意思是說，首先觀察心的生起之處，心是從外面的器世界和裡面的有情眾生哪裡產生的？是從空性、顯現、有、無等等哪裡產生的？心想心是從心性中產生的，這樣進行觀察。如果認為是外面的山、房屋等產生的，那麼將它們分解成微塵進行觀察，（343）發現不是從外面的器世界產生的。如果認為是內在自身產生的，那麼從半個身體到微塵之間尋找，也找不到。不是從空性中產生的，因為沒有產生或成立。不是從顯現中產生的，因為即使尋找微塵也找不到。尋找從有或無中產生，也看不到本體。心不是從心中產生的，生起之處和生起者二者都不成立。尋找者向內觀察心，發現本體與概念分離。因為生起者的心不成立，所以生起之處的概念也不成立。尋找生起之處和原因也找不到，這就是確定心性是空性，與概念分離。這樣，因為沒有找到心的生起之處，並且生起者的心也不成立，所以心最初產生的因是空性。因此，心是無根無基，與法身無生無滅相認同。第二，觀察心的住處。

【英語翻譯】 After that, it says, "In order to perform the preliminary practice of mind, one should take the suffering of the six realms to heart." This means that the mind was originally the Dharmakaya, but because it did not recognize it, it wandered in samsara. In order to prevent it from wandering in samsara from now on, the mind and (342) samsara are separated. That is, go to a secluded valley where no one lives, and think that now, for the benefit of sentient beings, separate the mind, samsara, and nirvana, and vow not to retreat. Put all the happiness and suffering of the six realms on yourself, and think in a way that you experience it. And put the knowledge after these on yourself and observe it. The sign of proficiency is that the mind becomes clear and pure, without confusion, joy arises, and all appearances are filled with the experience of joy and happiness. Repeat until these do not appear. Second, the actual preliminary practice is, as stated in the Madhyamakavatara, "The place where the mind first arises, the place where it dwells in the middle, and the place where it finally goes. If you investigate these three, you will tame the mind and know the nature of the mind." This means that first, investigate the place where the mind arises. From where do the mind arise, from the outer container world or the inner sentient beings? From where do they arise, from emptiness, appearance, existence, non-existence, etc.? Thinking that the mind arises from the nature of mind, observe in this way. If you think it arises from the outer mountains, houses, etc., then break them down into dust and observe them, (343) and you will find that it does not arise from the outer container world. If you think it arises from the inner self, then search from half a body to dust, and you will not find it. It does not arise from emptiness, because it has not arisen or been established. It does not arise from appearance, because even if you search for dust, you will not find it. If you search for it from existence or non-existence, you will not see its essence. The mind does not arise from the mind, and neither the place of arising nor the one who arises are established. When the seeker looks inward at the mind, he finds that the essence is separated from concepts. Because the mind of the one who arises is not established, the concept of the place of arising is also not established. If you search for the place of arising and the cause, you will not find it. This is to determine that the nature of mind is emptiness and is separated from concepts. In this way, because the place of arising of the mind has not been found, and the mind of the one who arises is not established, the cause of the mind's first arising is emptiness. Therefore, the mind is rootless and baseless, and is identified with the unborn Dharmakaya. Second, observe the place where the mind dwells.

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་ནི། སེམས་ནི་དགར་གནས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད། ལུས་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས། །དེ་དག་གང་དུའང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ཤེས་ (༣༤༤)པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་གནས་སམ་རྙེད་ཅིང་། གནས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སེམས་བར་དུ་གནས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་སེམས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ནི་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ཅིང་། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སེམས་ཐ་མ་འགགས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའམ། སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ་ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཐར་ཐུག་གོ། །དང་པོ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་འདག་པ་དང་། (༣༤༥)སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་དེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བདེ་གཉིས་གཅིག་མོད། །ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱད་ཡོད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱིར་གསལ་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ནང་གསལ་གདོང་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་ནི་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱ

【漢語翻譯】 何處是呢？心是各自分開安住的。對外在內在的器情世界，身體頭尾等等進行觀察時，在那一切處都未曾見到之時。對能分別的覺知本身向內觀察時，覺知（344）清晰而顯現，然而自性卻未成立，于無基無根的原始大空性中獲得定解。這樣一來，心在哪裡安住或被找到呢？由於安住者的心沒有可執取的對境，因此心於中間安住的因是空性的。由此，心清晰而自性未成立，是報身無有阻礙而自識本面。第三，觀察心的去處是：心好像突然出現又突然消失一樣。最終去往何處進行觀察時，對外在內在的器情世界、顯現空性、有無等等任何處都未找到去處。對去往者的心進行觀察時，在那未見到本體可執取對境之時，於心無生、超離心意的偉大境界中獲得定解。這樣一來，心沒有找到去處，由於去往者的心沒有可執取的對境，因此心最終滅盡的因是空性的。這即是心明空、遠離來去，于化身中獲得定解而自識本面。如此，心的前行或行為之後有三種必要：共同、特殊、究竟。第一，有使心的罪業全部得以清凈，（345）使心的障礙得以平息，使心的實執得以回遮的必要。第二，有使心於法身中解脫的必要。第三，有使一切佛陀的意金剛與原始本基無二無別而證入寂滅的必要。如此，若未區分心與如心性，則會有與上述功德相違的過患。那麼，獲得三身和諸佛的身語意金剛三者中證入寂滅，二者安樂雖是一體，但若說特殊和究竟的必要是各不相同的，難道沒有想要了解的嗎？有差別。獲得身語意三者三身，是對外顯現於所化眾生的顯現。證入寂滅是內在明現於原始本基之上。如此，身語意三者的行為達到究竟，就能使外在迷惑的因緣顯現得以止息。第二，內在身語意三者區分如

【英語翻譯】 Where is it? The mind abides separately. When examining external and internal containers and contents, body, head, tail, etc., when none of these are seen, when looking back at the discriminating consciousness itself, the consciousness (344) is clear and apparent, but its nature is not established. Thus, one attains certainty in the great primordial emptiness, without foundation or root. In this way, where does the mind abide or is found? Since the mind of the abider has no object to grasp, the cause of the mind abiding in the middle is emptiness. Thus, the mind is clear and its nature is not established, which is the Sambhogakaya, unobstructed, recognizing its own face. Third, examining the destination of the mind: The mind seems to arise suddenly and disappear suddenly. When examining where it ultimately goes, no destination is found in any of the external and internal containers and contents, appearance and emptiness, existence and non-existence, etc. When examining the mind of the goer, when the object of grasping the essence is not seen, one attains certainty in the great state of mind being unborn and beyond mind. In this way, the mind has not found a destination, and since the mind of the goer has no object to grasp, the cause of the mind's ultimate cessation is emptiness. This is the mind being clear and empty, free from coming and going, attaining certainty in the Nirmanakaya and recognizing its own face. Thus, the preliminaries or actions of the mind have three necessities: common, special, and ultimate. First, there is the necessity of completely purifying the sins of the mind, (345) pacifying the obstacles of the mind, and reversing the clinging of the mind. Second, there is the necessity of the mind being liberated into the Dharmakaya. Third, there is the necessity of all Buddhas' mind Vajra being non-dual with the primordial basis and entering into Nirvana. Thus, if the mind and suchness are not distinguished, there will be faults contrary to the above qualities. Then, obtaining the three Kayas and entering Nirvana in the three Vajras of body, speech, and mind of all Buddhas, although the two are one in bliss, if it is said that the special and ultimate necessities are different, is there no desire to understand? There is a difference. Obtaining the three bodies of body, speech, and mind is an appearance that manifests externally to those to be tamed. Entering Nirvana is the inner clarity going to the basis of the primordial. Thus, the ultimate completion of the actions of body, speech, and mind causes the appearance of external delusive conditions to cease. Second, distinguishing the inner body, speech, and mind as

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་པས། དེའང་གོང་གི་སྔོན་འགྲོ (༣༤༦)གསུམ་གྱིས་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་མ་ཟད་པས། དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནང་ལྟར་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་དགོས་སོ། །དབྱེ་བ་དངོས་ནི་འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱོང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །ས་བོན་དྲུག་ཇི་ལྟར་གནས་ན། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རྐང་མཐིལ་དུ། །ཨ་སུ་ནྲྀྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས། །ཞེས་པས། །སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ལྷའི་བག་ཆགས་དཀར་མོག་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སུ་ལྗང་སེར་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས། སྙིང་གར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ་ལ་མིའི་བག་ཆགས། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག་ལ་དུད་འགྲོའི་བག་ཆགས། གསང་བར་ཕྲེ་ལྗང་གུ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་བག་ཆགས། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་དུད་ཁ་ལ་དམྱལ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་སྐུའི་ས་བོན་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ལས་ (༣༤༧)འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་ས་བོན་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམས་ཤིང་བཟླས་སོ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་གླུ་དང་བཅས་པས་བཟླས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ས་བོན་དྲུག་ཚིག་པར་བསམས་ཤིང་བཟླས་སོ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགགས་ཏེ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར་སལ་སལ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསམ་འཕེལ་ལོ། །དེའང་རང་ངོམ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཏེ། ལས་བཟང་ངན་གྱ

【漢語翻譯】 又，清凈業障的方法是：在《虛空明點》中說：「爲了使錯亂之因窮盡，應如剖析內臟般區分輪迴與涅槃。」意思是說，雖然通過上述的三種前行（346），外在錯亂的顯現之緣已盡，但內在身語意的錯亂之因和種子尚未窮盡，因此，爲了使之窮盡，應如剖析內臟般區分身語意三者的輪迴和根本。區分的實際方法在《已逝之果》中說：「此身由無明之因所生，故六道種子安住其中。覺性是三身之實，故三身顯現為三個字母。以字母修持，區分根本。」那麼，六道種子如何安住呢？在《虛空明點》中說：「頂、喉、心，臍、密、足底，分別安住阿、蘇、內、智、布、德。」意思是說，在所凈化的六道眾生之處，以能凈化的三身之字母來凈化。具體方法是：觀想在自己身體的頂輪有白色的阿字，帶有天道的習氣，呈現白色薄霧般的遮蔽之相。同樣，在喉輪有黃綠色的蘇字，帶有非天道的習氣；在心輪有藍灰色的內字，帶有人道的習氣；在臍輪有紅黑色的智字，帶有畜生道的習氣；在密處有綠色的布字，帶有餓鬼道的習氣；在足底有暗色的德字，帶有地獄道的習氣。觀想這些都聚集在一起，然後從頂輪的法身種子字白色嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）（347）發出光芒，從喉輪的報身種子字紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）發出光芒，從心輪的化身種子字藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出光芒，以光芒焚燒六道種子、身語意的業障、無明錯亂的一切習氣，並唸誦。唸誦嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）七百萬遍，以悅耳的歌聲唸誦。那時，觀想如同自己一樣，所有眾生三處的字母發出火焰，焚燒六道種子並唸誦。成就的徵象是夢見罪業清凈，出現各種各樣的徵兆，身語意三者的平凡執著消失，感覺如清凈的琉璃寶珠般清澈透明。如果未出現這些徵象，就反覆修持。這在所有觀修中是如意寶王。這是因為，以自詡之識在輪迴中漂泊時，所積累的各種業力都成為六個字母的習氣，善惡之業。

【英語翻譯】 Furthermore, the method for purifying obscurations is as follows: In the 'Luminous Expanse' it says, 'In order to exhaust the causes of delusion, one should distinguish between samsara and nirvana as if dissecting internal organs.' This means that although the external causes of deluded appearances are exhausted by the three preliminary practices mentioned above (346), the internal causes and seeds of delusion in body, speech, and mind are not yet exhausted. Therefore, in order to exhaust them, one must distinguish between samsara and the root of body, speech, and mind as if dissecting internal organs. The actual method of distinguishing is stated in 'The Result of the Past': 'This body is born from the cause of ignorance, therefore the seeds of the six realms reside within it. Awareness is the reality of the three kayas, therefore the three kayas manifest as three letters. Through the practice of these letters, one distinguishes the root.' So, how do the six seeds reside? In the 'Luminous Expanse' it says, 'At the crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, reside A, Su, Nri, Tri, Pre, and Du respectively.' This means that at the six abodes of beings to be purified, one purifies with the letters of the three kayas that purify. Specifically, one should visualize a white A at the crown of one's body, with the habit of the gods, appearing as a white, misty obscuration. Similarly, at the throat, a yellow-green Su with the habit of the asuras; at the heart, a blue-gray Nri with the habit of humans; at the navel, a red-black Tri with the habit of animals; at the secret place, a green Pre with the habit of pretas; and at the soles of the feet, a dark Du with the habit of hell beings. Having meditated that these are all gathered together, light radiates from the white seed syllable Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) of the dharmakaya at the crown (347), light radiates from the red seed syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) of the sambhogakaya at the throat, and light radiates from the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of the nirmanakaya at the heart. One should think that the light burns all the obscurations of the six seeds, body, speech, and mind, and all the habits of ignorance and delusion, and recite the mantras. Recite Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) seven million times with a melodious voice and song. At that time, visualize that, just as with oneself, fire blazes from the letters at the three places of all sentient beings, burning the six seeds, and recite the mantras. The signs of accomplishment are dreams of the exhaustion of sins, various signs, and the cessation of ordinary clinging to body, speech, and mind, feeling as clear and transparent as a pure crystal ball. If these signs do not appear, repeat the practice. This, among all visualizations, is the wish-fulfilling jewel king. This is because, when wandering in samsara with self-cherishing awareness, the various karmas accumulated become habits on the six letters, whether good or bad.

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་འཁོར་བ་མཐེ་དམན་དུ་བྱེད་པ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དེས་ཡི་གེ་དེའི་རྩ་ཁམས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་བཟང་ (༣༤༨)ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་བག་ཆགས་ཏེ་འཁོར་བ་ཕྱི་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལས་བཟང་ངན་ཀྱི་བརྟེན་པ་ཡི་གེ་དྲུག། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཚིག་པ་ན། འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་དབྱེ་བ། །འཁྲུལ་རྒྱུས་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མ་ཕྱེ་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི། །དགོས་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་འདག། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྩབ་ནས་ཞི་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་ཞེན་པའི་ས་བོན་རྩབ་ནས་ (༣༤༩)ལྡོག་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རྩབ་ནས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོགས་པའི་ས་བོན་མེད་པས་མི་ལྡོག་ངེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཡོད་པས་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་གཞུག་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེ

【漢語翻譯】 在使輪迴低劣時，於何處出生的業，以該字之根本界中風心聚集，顯現為六道眾生之六種不同景象。又因積累了各種善（348）惡業，故於六字上留下習氣，從而牽引來世輪迴。因此，善惡業之所依乃六字。若以三身之三字止息（輪迴），則能從輪迴苦樂之險境中解脫，而入于涅槃。如是念誦之時，無論后得之識如何安住，皆應置於自相續中而觀之。如是區分根、身之功德者，于《虛空光明》中雲：「根、身以內觀方式區分者，能使錯亂之因，輪迴之種子空盡，三界不再輪迴。」如是說。未區分之過患，亦于彼（《虛空光明》）中雲：「如是種子若未窮盡，則輪迴之繫縛無法斬斷。」如是說。以內觀方式區分根、身之必要者，于《現觀》中雲：「於此有二種必要，以共同殊勝之區分而觀察。」如是說。又于《虛空光明》中雲：「身語意三之前行，共同、差別、究竟之，應知為三種必要。」如是說。第一、共同之必要者，乃身語意三之罪業種子從根本上清凈，身語意三之障礙生起之種子從根本上寂滅，身語意三之執著種子從根本上（349）止息。第二、差別之必要者，乃依賴於身語意三之執著從根本上止息，自此以後，身語意三無有輪迴之種子，故有必定不輪迴之必要。有身語意三解脫為三身之必要。第三、究竟之必要者，乃身語意三與佛之身語意無二無別而入于涅槃之必要。如是，若未區分身語意三之根、身，則因有輪迴之種子，故有與上述功德相違背之過患。第三、秘密，使身語意三安住于本然，及恢復原狀二者，首先，安住于本然者，于《燈焰》中雲：「區分輪迴涅槃之根、身後，使身語意三安住于本然。」如是說。又于《現觀》中雲：「此時身語心之要，具瑜伽者應使之安住于本然。」

【英語翻譯】 When making samsara inferior, the karma of being born in a certain place, with the wind and mind gathered in the root essence of that letter, manifests as six different appearances of the six realms of beings. Moreover, having accumulated various good (348) and bad karmas, imprints are left on the six letters, thus attracting future samsara. Therefore, the basis of good and bad karma is the six letters. If the three letters of the three bodies cease (samsara), one can be liberated from the dangerous path of samsara's happiness and suffering, and enter into nirvana. Thus, during the time of recitation, no matter how the subsequent consciousness abides, it should be placed in one's own continuum and observed. The merit of distinguishing root and body in this way is stated in "Vast Expanse of Clarity": "Whoever distinguishes root and body through inner contemplation empties the cause of delusion, the seed of samsara, and the three realms will not revert to samsara." So it is said. The fault of not distinguishing is also stated therein (in "Vast Expanse of Clarity"): "If the seed is not exhausted in this way, the bonds of samsara cannot be severed." So it is said. The necessity of distinguishing root and body through inner contemplation is stated in "Manifestation": "Herein, there are two necessities, to examine through the distinction of common and supreme." So it is said. Also, in "Vast Expanse of Clarity": "The preliminaries of body, speech, and mind, the common, special, and ultimate, should be known as three necessities." So it is said. First, the common necessity is that the seeds of sins of body, speech, and mind are purified from the root, the seeds of obstacles arising from body, speech, and mind are pacified from the root, and the seeds of attachment of body, speech, and mind are (349) ceased from the root. Second, the special necessity is that relying on the cessation of attachment of body, speech, and mind from the root, from now on, there is no seed for body, speech, and mind to revert to samsara, so there is the necessity of definitely not reverting. There is the necessity of body, speech, and mind being liberated into the three bodies. Third, the ultimate necessity is that body, speech, and mind are non-dual with the body, speech, and mind of the Buddha and enter into nirvana. Thus, if the root and body of body, speech, and mind are not distinguished, then because there is the seed of samsara, there is the fault of contradicting the above-mentioned merits. Third, the secret, to settle body, speech, and mind in their natural state, and to restore them to their original state, of these two, first, to settle them in their natural state, in "Burning Lamp" it is said: "Having distinguished the root and body of samsara and nirvana, settle body, speech, and mind in their natural state." So it is said. Also, in "Manifestation" it is said: "At this time, the essence of body, speech, and mind, one endowed with yoga should settle them in their natural state."

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པས། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བྱས་པས། རྩ་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་མི་འཇུག་པས། འབྱུང་བ་དང་རྩ་ཁམས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ (༣༥༠)ནི། །འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ཉལ་ནས་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་། སྨྲ་བརྗོད་དང་། དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་ལྷོད་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་མི་འགུལ། ངག་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་སྨྲ་མི་འདོད། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། འདི་ལྟར་རྣལ་དུ་སུས་ཕ་བ་པས། །འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་ཕབ་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་སྐྱོན་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བས། རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་མ་ཕབ་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། །ཀ་དག་དོན་ (༣༥༡)ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག ཅེས་པར། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ལས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སོར་འཇུག་པ་ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་འཇུག་པ་དངོས་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག། དེས་ནི་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ནས། །ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། །དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསམ་བརྗོད་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་བོར་བལྟ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མ་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི།

【漢語翻譯】 薩帕。做了以上的預備之後，脈和元素會紊亂，導致身語意三者無法進入其本然狀態的善行，爲了不讓元素和脈紊亂，使之平靜安穩（350）的方法是：在《逝后》中說：「之後身語意三者，要擅於使之平靜安穩。」因此，身語意三者舒適地躺臥，停止所有活動、言語和思緒，放鬆地安住。也就是說，身體平靜安穩所以不動，語言平靜安穩所以不想說話，意識平靜安穩所以所有收放的念頭都自然平息。如果未能如此，就重複進行。如此平靜安穩的功德是，在《虛空明點》中說：「如此平靜安穩者，元素紊亂疾病災難息，執著自解脫即會成。」如是說。不平靜安穩的過患是，該論中說：「從功德中退轉有過患。」如是說。必要性有兩個方面：暫時來說，身語意三者平靜安穩，所以元素不會紊亂，疾病災難不會發生，因此有安住于自性禪定的必要。究竟來說，有身語意三者的執著自然清凈的必要。如果不如此平靜安穩，就會有從上述功德中退轉的過患。第二，恢復原狀，在《虛空明點》中說：「爲了證悟原始清凈之義（351），平靜安穩后恢復原狀。」意思是，從先前的狀態恢復到觀看方式的原狀，是爲了在相續中生起原始清凈的證悟。恢復原狀的實際做法是，在《逝后》中說：「聲聞菩薩忿怒尊，以觀看方式亦恢復，因此三者皆恢復，精勤于實修。」因此，第一，聲聞的觀看方式是具備遍照七法，一心一意地安住于禪定，什麼也不想也不說。如是，《虛空明點》中說：「聲聞寂靜的觀看方式，身語意三平靜安穩。」如是說。第二，菩薩的觀看方式是結跏趺坐，眼睛直視虛空，心不向任何地方移動。該論中說：「菩提薩埵的觀看方式，獲得平靜安穩之樂。」如是說。第三，忿怒尊的觀看方式是，

【英語翻譯】 Sapa. Having done the above preliminaries, the channels and elements become disturbed, causing the three doors of body, speech, and mind not to enter into the virtuous practice of their very nature. In order to prevent the elements and channels from becoming disturbed, the method of pacifying them (350) is: In the 'After Death' it says: 'Then the three doors of body, speech, and mind, should be skilled in pacifying them.' Therefore, the three doors of body, speech, and mind should lie down comfortably, stopping all movement, speech, and thoughts, and abiding there relaxed. That is to say, the body is pacified so it does not move, the speech is pacified so it does not want to speak, and the mind is pacified so all thoughts of gathering and scattering naturally subside. If this does not happen, repeat it. The benefit of such pacification is, in the 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'Whoever pacifies in this way, the disturbance of elements, diseases, and calamities are pacified, and clinging becomes self-liberated.' So it is said. The fault of not pacifying is, in the same text it says: 'There is a fault of turning away from the qualities.' So it is said. The necessity is twofold: temporarily, the three doors of body, speech, and mind are pacified, so the elements do not become disturbed and diseases and calamities do not occur, therefore there is a necessity to abide in the samadhi of one's own nature. Ultimately, there is a necessity for the clinging of the three doors of body, speech, and mind to become naturally purified. If one does not pacify in this way, there will be a fault of turning away from the above qualities. Second, restoring to the original state, in the 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'In order to realize the meaning of primordial purity (351), after pacifying, restore to the original state.' It means that restoring to the original state from the previous state of viewing is in order to generate the realization of primordial purity in the continuum. The actual practice of restoring to the original state is, in the 'After Death' it says: 'The Shravaka, Bodhisattva, and Wrathful One, also restore with their own way of viewing, therefore all three are restored, and they will strive in practice.' Therefore, first, the Shravaka's way of viewing is to possess the seven characteristics of Vairochana, abiding in samadhi with one-pointedness, not thinking or saying anything. Thus, in the 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'The Shravaka's peaceful way of viewing, pacifies the three doors of body, speech, and mind.' So it is said. Second, the Bodhisattva's way of viewing is to sit in the lotus position, gazing fixedly into space, with the mind not moving anywhere. In the same text it says: 'The Bodhisattva's way of viewing, obtains the bliss of pacification.' So it is said. Third, the Wrathful One's way of viewing is,

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད། མིག་བར་སྣང་ལ་གྱེན་དུ་བགྲད། ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས། །ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ། (༣༥༢)རྣལ་ཕེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཁྲོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོར་ཆུད་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་མ་ཆུད་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་གདབ་ཚུལ་ནི། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྟོག་པ་བརྩད་བཅད། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་དབབ་སྟེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ (༣༥༣)གྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་བ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བོག་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟོགས་པ་རྩད་པ་ཅད། བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། ཐ་མ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་གང་དུ་འདུག། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདི། འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་མཁན་སུ་ཡིན། གཙོ་གང་ཆེ་ཞེས་དྲི་ཞིང་བརྟགས་པས། །སེམས་གཙོ་ཆེ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོ་རྟོག་པ་བརྩད་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ང་ཞེས་བདེན་པར་ཞེན་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ། ཐ་དད་དུ་འདུག། གཅིག་ན་སེམས་བལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་བལྟར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ར

【漢語翻譯】 雙腿擺出勇士的姿勢，雙眼向上凝視虛空，發出哈哈和嘿嘿等聲音，並將心安住于無有戲論之中。如《虛空光明》中所說：以忿怒尊之觀視，也能成就現前三種功德。如是，以聲聞的觀視，使身語意三者不安住而安住；以菩薩的觀視，使安住者穩固；以忿怒尊的觀視，使穩固者解脫。如是，回返本位有二種必要：暫時能生起身語意三者的樂、明、無分別之良好體驗；究竟能證得勝觀本來清凈之意。如是，若不回返本位，則具有與上述功德相違之過患。第三，安立本性之本來面目頓超之方式是：在《逝后義訣》中說：以忿怒尊之觀視，使穩固者解脫，首先切斷分別念，之後尋找心的弱點，之後觀察生處、住處、去處三者。之後將分別念認識為心，心認識為空性，空性認識為顯現，顯現空性認識為二無，二無認識為自解脫，五毒認識為自解脫，五根門認識為自解脫，六識聚認識為自解脫。如是安住而確定頓超之義。因此，對此，以三種前行（353）生起未生之止觀雙運的本性，以三種正行認識已生者，以三種後行使已生者成熟並勤修。三種前行是：首先切斷分別念，中間尋找心的弱點，最後觀察生處、住處、去處三者。首先是身語意三者中，在輪迴中漂泊者住在哪裡？誰是進行破立者？從前世到今生，從今生到後世的去者是誰？誰最重要？如此提問並觀察，心最重要，如此了知是首先切斷分別念。第二，如此行事者的心，對一切執著為我，並且執著我為真實，那麼身語意三者是一個嗎？是各自不同的嗎？若是一個，如同心不可見一樣，身體也變得不可見，身體若

【英語翻譯】 Legs are stretched out in the stance of a warrior. Eyes gaze upwards into space. Uttering sounds like Haha and Hihi, the mind is placed free from elaboration. As it says in Klong gsal: "Through the gaze of the wrathful one, the three qualities of arrival are also accomplished." Thus, with the view of the Hearers, the three doors of body, speech, and mind, which are not abiding, are made to abide. With the view of the Bodhisattvas, what abides is made stable. With the view of the wrathful ones, what is stable is liberated. Thus, there are two necessities for restoring to its original state: temporarily, a good experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises in the three doors of body, speech, and mind; ultimately, the meaning of the primordial purity of superior seeing is realized. Thus, if it is not restored to its original state, there are faults that are the opposite of those qualities mentioned above. Third, the way to establish the essence of reality, the nature of trekchö, is as follows: In the "After-Death Meaning Instructions," it says: "With the view of the wrathful one, what is stable is liberated. First, cut off conceptual thoughts. Then, seek the flaw of the mind. Then, examine the three places of origin, dwelling, and going. Then, recognize discursive thoughts as mind. Recognize mind as emptiness. Recognize emptiness as appearance. Recognize appearance and emptiness as non-dual. Recognize non-duality as self-liberation. Recognize the five poisons as self-liberation. Recognize the five gates as self-liberation. Recognize the six aggregates as self-liberation." Thus, by placing it in its natural state, the meaning of trekchö is determined. Therefore, for this, with three preliminaries (353), the unborn state of union of calm and insight is generated. With three main practices, what is born is recognized. With three subsequent self-liberations, what is born is matured and skill is cultivated. The three are: first, cutting off conceptual thoughts; in the middle, seeking the flaw of the mind; and finally, examining the three places of origin, dwelling, and going. The first is: from the three doors of body, speech, and mind, where does the one who wanders in samsara reside? Who is the one who makes assertions and negations? Who is the one who goes from the previous life to this one, and from this one to the next? Which is the most important? By asking and examining in this way, the mind is the most important. Knowing this is the first cutting off of conceptual thoughts. Second, if the mind of the one who acts in this way clings to everything as self, and clings to "I" as true, then are the three doors of body, speech, and mind one? Are they different? If they are one, just as the mind is invisible, the body also becomes invisible, and the body

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 གས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ངག་ཀྱང་རགས་གཟུགས་སུ་ཡོད་དགོས། ངག་སྒྲར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྟགས་པས། གཅིག་ཐ་དད་ཡིན་མིན་དགག་ (༣༥༤)སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་འདི། དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འདུག། ད་ལྟར་གར་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པས། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ། རིག་སྟོང་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི། ཐ་མ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའོ། འོ་ན་སྔར་ཡང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་བཤད་པ་དང་ཟློས་སོ་ཞེན། མི་ཟློས་ཏེ་སྔར་གྱི་དེ་ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཡུལ་ཅན་ལ་བརྟགས་ནས་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཅོག་བཞག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ (༣༥༥)ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་མི་གཡོ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ནི་མིག་མདའ་གང་ཙམ་དུ་གཏད་དེ་མི་འགུལ་བའོ། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །གང་དུ་མ་ཕྱེ་ཚིག་ཆོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་སོ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀ

【漢語翻譯】 如同色法由粗大的形體組成一樣，心和語也必須有粗大的形體。如同語是聲音一樣，身心二者也應如此轉變。通過如是觀察，一切關於一與異、存在與不存在的辯駁(354)都不過是心的造作，除此之外別無實有，了知這一點就是在尋找心的破綻。第三，對於如此無意義之物執著為我的這個心，最初是從何處產生的？現在位於何處？最終又將去往何處？如此觀察這個心，發現它既不成立為生處、住處、去處三者，其自性也離於任何可被指認的特徵，了悟到它是離於明空赤裸、無有軌跡、無有執著的狀態，這就是最終觀察生處、住處、去處三者。這是將本然狀態的意義從不生變為生。或許有人會說，之前已經講過對生處、住處、去處三者的觀察，這豈不是重複了嗎？並非重複，因為之前的觀察是針對所觀察的對境而使其不成立，而這次的觀察是針對能觀察的主體，從而落到自性的層面。第二，以三種方式介紹本基所生，即安住于顯現為心的莊嚴，流露出顯現為心的遊戲，以及安住于無二平等的境界。首先，依靠三禪定姿勢，心如其本然安住。如《寶燈論》所說：「從三禪定姿勢的自性(355)中，本初清凈的意義將得以顯現。」因此，山王禪定姿勢是指身體以金剛跏趺坐姿勢不動搖。海王禪定姿勢是指目光專注於一箭之遙而不動。覺性禪定姿勢是指安住于自現法性的狀態中。此時，對於否定、肯定、善、惡、取、舍等戲論將得以平息，安住于明空俱生之智慧、原始本初清凈的狀態中。《現觀莊嚴論》中說：「自性本初清凈之智慧，無有無明存在之可能，一與二等數量皆不存在，何處未曾分別即為定論，唯有智慧方可成立。」以及《自生自顯》中說：「超越常斷二邊的束縛，四邊的垢染自然清凈。」此時，心性離於戲論即是法身，光明而無執著即是報身，種種顯現不滅即是化身，本體、自性、大悲三者無別。如珍寶細末

【英語翻譯】 Just as form is composed of gross shapes, so too must mind and speech have gross shapes. Just as speech is known as sound, so too should body and mind transform in the same way. Upon examining this and other such things, it is understood that all affirmations and negations (354) concerning one and other, existence and non-existence, are merely fabrications of the mind, and nothing exists apart from that. Knowing this is to seek out the flaws of the mind in the interim. Third, this mind that clings to such meaningless things as self, where did it first arise from? Where does it currently reside? And where will it ultimately go? Upon examining the mind itself in this way, it is discovered that it does not exist as arising, abiding, or going, and its essence is free from any identifiable characteristics. Realizing that it is a state of clear and empty nakedness, without trace or attachment, is the ultimate examination of arising, abiding, and going. This is to make the meaning of the natural state arise from non-arising. Perhaps someone will say, haven't we already discussed the examination of arising, abiding, and going, so isn't this just repetition? It is not repetition, because the previous examination was aimed at the object of observation, causing it to not exist, while this examination is aimed at the subject of observation, thereby landing on the level of essence. Second, introducing the arising of the ground in three ways: abiding as the adornment of the mind, radiating as the play of the mind, and abiding in the state of non-dual equality. First, relying on the three meditative postures, the mind abides as it is. As the Precious Lamp Sutra says: "From the nature of the three meditative postures (355), the meaning of primordial purity will be revealed." Therefore, the mountain king meditative posture is the unwavering body in the vajra posture. The ocean king meditative posture is the unmoving gaze fixed at a distance of an arrow's length. The awareness meditative posture is abiding equally in the state of self-existing dharma nature. At that time, the elaborations of negation, affirmation, good, evil, acceptance, rejection, and so on, will be pacified, and one will abide in the state of clear and empty co-emergent wisdom, the original primordial purity. The Prasangika says: "In the wisdom of the essence of primordial purity, there is no possibility of ignorance existing, numbers such as one and two do not exist, where there is no separation is the definitive conclusion, only wisdom can be established." And the Self-Arisen Self-Manifest says: "Transcending the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are naturally purified." At that time, the mind itself, being free from elaboration, is the Dharmakaya; being clear and without grasping, is the Sambhogakaya; the unceasing display of various forms is the Nirmanakaya; the essence, nature, and compassion are inseparable. Like precious fine dust.

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགགས་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ཞིང་། ཞེས་ (༣༥༦)པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག། ཅེས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཉིད་ངང་ལ་མི་གཡོ་བ། རྒྱ་མཚོ་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་ཇི་བཞིན་གྱི་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཤར་དུས་གཉེན་པོ་མེད་པ་རང་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་མདུད་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྤྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགགས་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཅེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་པས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེལ་བསུ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་གྱི་ (༣༥༧)ངང་ལ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བར་རྟོགས་པས། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དོ་ཧ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲོ་བ་མ་བཀག་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ། རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་དབའ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས་སོ། ཡང་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །གང་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་ཡན་དུ་བཅུག་པས། སླར་ཡང་དང་པོའི་བྱུང་སར་ཐིམ་པ་ནི། དོ་ཧ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཡང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་ནོ། གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ

【漢語翻譯】 又說，圓滿正等覺即是自明自知。本體三時不變異，自性恒常無止息，大悲普照於一切。（356頁）《現觀莊嚴論》中說：智慧安住于自性中，以三種方式不可分割。又如《摩尼寶鬘論》中說：從原始本凈中，不能說是僅僅的錯亂，同樣，不迷亂又是什麼呢？因此，錯亂原本就是清凈的。總之，心性安住于自性中而不動搖，猶如大海安住于自性中而不動搖一般，如是這般，本來就任運成就。第二，在那自性中，無論生起什麼破立的戲論，生起時，沒有對治而自然解脫，猶如蛇結一般。《現觀莊嚴論》中說：如何生起的覺性，如蛇結一般自然解脫，因為沒有對治，所以停止努力，本體自性本自解脫。又如《細微安立論》中說：無礙之功能，顯現任何事物，從顯現之時起，自然解脫于自處，不能僅僅說是解脫，同樣，不解脫又是什麼呢？就像大海中無論生起什麼波浪，也不會超出大海的自性一樣，心中無論生起什麼分別念，也不會超出法性本凈的自性。因此，對於任何生起的覺受，不作先後的迎接和送別，而任其安住于自然生起的（357頁）狀態中，就是了悟分別念是法性的游舞，從而超越了取捨、破立的對境。《多哈》中說：只要從心中散發出來，那時就是怙主之自性，水和波浪難道是不同的嗎？與此相同。這樣，不遮止散發而解脫於法性，就像大海的波濤平息于大海本身一樣。《希有王續》中說：猶如大海的波濤一般，心的波濤所有動搖，融入原始基礎之大海。又如鹽融入水中一般。薩ra哈說：猶如鹽融入水中一般，同樣，心融入自性中。無論如何，任由散發的分別念安住，再次融入最初的生起之處，正如《多哈》中所說：猶如從船上飛起的烏鴉一樣，盤旋又盤旋，最終還是落回那裡。第三，散發和安住二者無別，大海里

【英語翻譯】 Furthermore, the complete and perfect Buddha is self-awareness itself. Its essence is unchanging in the three times, its nature is perpetually without cessation, and its compassion shines brightly upon all. (356) The Ornament of Clear Realization states: Wisdom abides in its own nature, indivisible in three ways. The Garland of Pearls states: From the very beginning of primordial purity, it cannot be said to be merely delusion. Likewise, what is not delusion? Therefore, delusion is originally pure. In short, the nature of mind abides in its own state without wavering, just as the ocean abides in its own state without wavering. In this way, it is naturally and spontaneously accomplished. Secondly, in that very state, whatever play of affirmation and negation arises, it is self-liberated without an antidote at the moment of arising, like a snake knot. The Ornament of Clear Realization states: The awareness that arises, like a snake knot, is self-liberated. Because there is no antidote, effort ceases. By its very nature, it is primordially liberated. The Subtle Arrangement states: Unobstructed potential manifests in any way. From the very moment of arising, it is liberated in its own place. It cannot be said to be merely liberated. Likewise, what is not liberated? Just as any waves that arise in the ocean do not go beyond the nature of the ocean, so too, any thoughts that arise in the mind do not go beyond the nature of the primordial purity of reality. Therefore, not welcoming or sending off any arising experience, but allowing it to rest in its naturally arising (357) state, is to realize that thoughts are the play of reality, thereby transcending the objects of acceptance and rejection, affirmation and negation. The Doha states: As long as it emanates from the mind, that is the nature of the protector. Are water and waves different? This is similar. Thus, without obstructing emanation, it is liberated into reality, just as the waves of the ocean subside into the ocean itself. The Marvelous King Tantra states: Just as the waves of the ocean, all the movements of the waves of the mind, dissolve into the primordial ground of the ocean. Or like salt dissolving in water. Saraha said: Just as salt dissolves in water, so too, the mind dissolves into its own nature. In any case, by allowing the emanated thoughts to rest, they dissolve back into their original source, as the Doha states: Like a crow flying from a ship, circling and circling, it eventually returns there. Thirdly, emanation and abiding are inseparable, in the ocean

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རླབས་བུ་ཆུང་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། འཕྲོ་བ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ (༣༥༨)སྟེ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་རྟོགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན་ལ། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང་། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ར་བར་ཡན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་གདེང་ཐོབ། གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་པས་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གདེང་ཐོབ། ཡུལ་དྲུག་ཅེར་མཐོང་དུ་གྲོལ་བས་སྔ་ཕྱི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གདེང་ཐོབ། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བླང་དོར་ཕྱོགས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ (༣༥༩)གདིང་ཐོབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གི་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པའམ། །རྣམ་རྟོགས་དེ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གཟུང་ན་གཞི་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་པ་མིན། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་བལྟོས་གཞི་མེད། འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་འདི་རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། ངེས་

【漢語翻譯】 如同幼童嬉戲水波，安住時顯現種種狀態，散亂時遠離能取所取，平等時無有執著（358），外境顯現種種，然顯現亦不令心動搖，如根識之現量。內境散亂種種，然遠離執著，如夢中之意識。六境顯現種種，然無有取捨與希憂，如幼童之意識。分別念于顯現境中寂滅，如鹽溶於水。任何顯現皆遠離執著，如瘋子無有希憂。于境顯現而無有執著之時，即名為證悟內外空性。其義，《解脫繫縛心髓續》云：「內外一切分別念，本空即解脫。」如是安住於心，則趨入原始之狀態，散亂則顯現為智慧之遊舞，平等則于無二之界中延伸，無論如何，皆未曾超出法性之遊舞。爾時，不捨分別念而於基位解脫，獲得無需再次勤作解脫之定解。任何顯現皆于自處解脫，獲得不依賴憶念對治之定解。六境于赤裸覺性中解脫，獲得遠離執取前後之意識之定解。知曉善惡皆得解脫，獲得遠離取捨偏執之（359）定解。如《泰爾掘》云：「自之分別念皆離，具足四種大解脫，本初解脫無修治，自性解脫無對治，赤裸解脫見中滅，徹底解脫無勤作。」如是解脫之覺性，或分別念等，從任何處亦未曾生起，亦未曾去往任何處，如鏡中之影像。無論如何顯現，若不執取，則于基位無有利益與損害。彼續云：「自心解脫之行持，非從一處往他處，無有何者能解脫，基位圓滿無來去，尋伺不得無因由，無有根基空明住，自明安住之心性，要訣解脫無偏頗，時機解脫無所待，無勤解脫無精進。」總之，任何顯現之覺性，此遠離執著之覺性安住于自生之中，故而於自解脫中解脫。確

【英語翻譯】 Like a young child playing with water waves, it manifests in various states when abiding, and when scattering, it is free from grasping and being grasped. When in equanimity, there is no clinging (358). Although various external objects appear, the mind is not disturbed by the appearance, like the direct perception of the senses. Although various internal objects scatter, they are free from clinging, like the consciousness in a dream. Although the six objects are experienced in various ways, there is no acceptance or rejection, hope or fear, like the consciousness of a young child. Conceptual thoughts are pacified in the field of appearance, like salt dissolving in water. Whatever arises is free from clinging, like a madman without hope or fear. When there is no clinging to the appearance of objects, it is called realizing the emptiness of inner and outer phenomena. The meaning of this is found in the Tantra of the Heart Essence of Liberation from Bondage: "Inner and outer, all conceptual thoughts, are primordially empty and liberated." Thus, if the mind abides, it goes to the primordial state, and if it scatters, it manifests as the play of wisdom. If it is in equanimity, it extends into the realm of non-duality. No matter what is done, it does not go beyond the play of Dharma-nature. At that time, without abandoning conceptual thoughts, liberation is attained from the ground, and confidence is gained that there is no need to make effort for liberation again. Whatever arises is liberated in its own place, and confidence is gained that there is no reliance on mindfulness as an antidote. The six objects are liberated in naked awareness, and confidence is gained that there is no clinging to past and future consciousness. Knowing that good and bad are completely liberated, confidence is gained that there is no clinging to acceptance or rejection (359). As it is said in the Thallgyur: "When all one's conceptual thoughts are gone, one possesses the four great liberations. Primordially liberated, there is no need for correction. Self-liberated, there is no antidote. Nakedly liberated, it vanishes in the seeing. Completely liberated, there is no effort." Thus, the awareness of liberation, or conceptual thoughts, etc., do not arise from anywhere, nor do they go anywhere, like the image in a mirror. No matter how it appears, if it is not grasped, it is free from benefit or harm to the ground. As it is said in the same text: "The practice of liberating one's own mind is not going from one place to another. The mind that is not liberated by anyone is complete from the ground and has no coming or going. It cannot be found by searching and has no cause. Without a foundation, it abides in emptiness and clarity. That mind that abides in self-clarity is liberated by the key point and has no bias. Liberated by time, it has no dependence. Liberated without effort, there is no diligence." In short, the awareness of whatever arises, this awareness that is free from grasping, abides in self-arising, and therefore is liberated in self-liberation. Certain.

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་ (༣༦༠)བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབས་སུ་འདུག་པས་ཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། ཤར་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་གྲོལ་བའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གར་བྱུང་གང་བདེར་བཞག་པས་གྲོལ་བ་མཚར། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མ་བསྒོམ་མངོན་དུ་སྣང་བས་བློ་རེ་བདེ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས། ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་མཚར། །རྟོགས་པར་སླ་ལ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ། །ཐ་མ་ལ་རང་ལུགས་གཟོ་མེད་ལྷུག་པ་འདི། །ཡེ་གྲོལ་སོར་གཞག་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་འབད་པའི་བར། སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་མཐོང་མི་འགྱུར། །མ་བསམ་མ་དཔྱད་ཐ་མལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཡེངས་དང་མི་ཡེངས་མེད། །འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་མི་འགགས་ཤིང་། །མ་སྒོམ་ལྷུག་པས་མང་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །གནས་ལུགས་ཤེས་ན་རྩོལ་མེད་བློ་བདེའོ། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ (༣༦༡)ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་བབས་ཆེན་པོར་བཞག་པས། །འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱ་མ་གདལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ལ་བཞག་པས་ཀ་དག་ཏུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི་སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བབས་ཆེན་པོར་གློད་པས་གཞི་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ། །དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། གང་བབས་གཞི་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་བཞག །མ་སྤངས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །མདོར་ན། གནས་ན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གནས། རང་བྱུང་ཀ་དག་ཆེན་པོའོ། །འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ། །རྩིས་མེད་གཟའ་གཏད་ཀུན་དང་བྲལ། །འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཞི་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཉིད། །སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་སྣང་། ། (༣༦༢)སྟ

【漢語翻譯】 安住于無有，故於無執中解脫。安住于本初解脫，故於離基中解脫。（360）安住于當下，故於當下擊中解脫。顯現解脫，故於顯空之中解脫。

此處為偈頌：

自性本初解脫之心性，

無論何處生起，安住于舒適處，解脫甚奇妙。

未生，本初清凈之法性，

無需尋覓，自然成就，甚為稀有。

離三時之根本之心性，

無需修持，顯現於前，內心甚為安樂。

初始終結，自性清凈之法，

本初解脫，徹底解脫，努力止息，甚奇妙。

易於領悟，見之內心安樂，

最終，自宗無作，自然舒展，

本初解脫，保持原樣，自然狀態之法性，

乃諸佛之密意，無邊解脫之廣闊虛空。

如若心以修持而努力，

則心性本然之狀態，終不可見。

不思不慮，于平凡之法性中，

無修與不修，散亂與不散亂。

如是修持，分別念不停止，

不修，任其自然，亦非增多。

解脫與不解脫，如是無有二者。

若知曉實相，則無勤而內心安樂。

如是乃中間（361）之偈頌。

三、以三種自解脫與因緣相混合而修習，其中有三：三毒自解脫，即貪嗔癡無論生起任何一種，皆安住于其自身之自然大狀態中，于無執本初大解脫中坦然舒展。

二、五根自解脫，即眼、耳、鼻、舌、身之執著無論生起任何一種，皆于其上混合自身之自然大狀態而安住，則于本初清凈中自解脫。

三、六識自解脫，即五根與意根所及之六境，無論生起任何取捨，皆于其自身之狀態中，以自然大狀態而放鬆，則趨於基解脫。

於三毒、五根、六識諸境中，

無論何者生起，皆安住于離基、本初解脫之自然狀態。

不捨棄，不住留，於法性之狀態中解脫，

無有繫縛之國王，無執而顯現。

如是說。

總而言之，安住則安住于原始之基中，乃自生本初清凈之大狀態。散發則乃智慧之嬉戲，遠離一切算計與執著。散發與安住無二之智慧，乃基圓滿，任運成就之嬉戲。顯現則顯現為法性之開展。（362）

【英語翻譯】 Remaining in non-existence, one is liberated into non-grasping. Remaining in primordial liberation, one is liberated into freedom from the ground. Remaining in the immediate present, one is liberated into instant impact. Appearing as liberation, one is liberated into appearance-emptiness.

Here are the verses:

This mind-essence, naturally liberated from the beginning,

Wherever it arises, it's amazing to be liberated by resting in whatever is comfortable.

This Dharma-nature, unborn and pure from the beginning,

It's wonderful that it is spontaneously accomplished without searching.

This mind-essence, free from the root of the three times,

It's so comforting to see it manifest without meditation.

The Dharma, pure in nature from beginning to end,

Primordial liberation, complete liberation, the cessation of effort is wonderful.

Easy to understand and comforting to see,

In the end, this natural, unadorned freedom of one's own system,

Is the Dharma-nature of primordial liberation, remaining as it is, in its natural state,

And the intention of the Victorious Ones is the vast expanse of ultimate liberation.

As long as the mind meditates and strives,

The natural state of mind-essence will never be seen.

Without thinking or analyzing, in the ordinary Dharma-nature,

There is no meditation or non-meditation, distraction or non-distraction.

Meditating in this way does not stop conceptualization,

And not meditating freely does not increase it.

Liberation and non-liberation are not two in the same way.

Knowing the true nature is effortless and comforting.

This is the intermediate (361) verse.

Third, training in skill by mixing the three self-liberations with circumstances, there are three: The self-liberation of the three poisons is that whatever arises, whether it is desire, hatred, or ignorance, is placed in its own great natural state.

It is spread out in the great non-grasping primordial liberation.

Second, the self-liberation of the five senses: Whatever grasping arises from the eyes, ears, nose, tongue, and body, mix it with your own great natural state and leave it on top of it, and it will be self-liberated into primordial purity.

Third, the self-liberation of the six aggregates is that whatever acceptance or rejection arises in the six objects of the five senses together with the mind, releasing it in its own state with a great natural state will lead to ground liberation.

In the three poisons, five senses, six aggregates, and all objects,

Whatever arises, rest in the natural state of freedom from the ground and primordial liberation.

Without abandoning or dwelling, it is liberated in the state of Dharma-nature.

The unbound king is the ungrasping arising.

That's what it says.

In short, if it abides, it abides in the original ground. It is the great self-born primordial purity. If it radiates, it is the play of wisdom. It is free from all calculations and fixations. The non-dual wisdom of radiating and abiding is the play of the ground's perfection and spontaneous accomplishment. If it appears, it appears as the unfolding of Dharma-nature. (362)

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་། །ཡོད་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །མེད་ན་ལས་དང་བག་ཆགས་མེད། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་བཏགས་པ་ཙམ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྨི་ལམ་ཙམ། །བླང་དོར་ངེ་དོགས་འཛིན་པ་ཙམ། །སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཙམ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མེད་མེད། །ཡིན་མིན་ངོས་གཟུང་ཅུང་ཟད་མེད། །འདི་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་སྣང་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །རང་བཞིན་བདེན་པ་མེད་ཅེས་གོམས་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་མེ་ལོང་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཤར་ཡང་། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་ཞེས་རྟོག་པ་ཙམ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། འཁྲུལ་དང་འཁྲུལ་གཞི་གཉིས་མེད་གདོད་མའི་ངང་། །རང་བཞིན་གཞི་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་དེ་རིང་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་མི་གཉིས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་མཐོ་བ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བདག་གིས་བསྟན་ནས་ (༣༦༣)སོང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་ཚུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་འདས་རྗེས་ལས། །གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏོང་། ཞེས་སོ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ངག་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་ཆོས་སྤྱོད་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བསླབ། །སེམས་ནི་ལོ་ཀ་འདས་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་བཅད་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མ་བཏང་ (༣༦༤)ན། ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནས་པས་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ། དང་པོ་ལུ

【漢語翻譯】 若有，三界輪迴皆空。若有，則有身與智慧。若無，則無業與習氣。有無、是與非，皆是假立之名。輪迴涅槃、善與惡，皆如夢幻。取捨、猶豫、執著，皆是虛妄。顯現空性、法性，皆是遊戲。種種顯現，皆如影像。一切本初即無有無。是與非，皆無絲毫可執。如是，一切眾生於輪迴之城中，苦樂業力之種種顯現，如乾闥婆城中幻化之人，雖顯現而無自性。如是見后，當習慣於視一切顯現如影像，無有真實自性。一切法皆未生，如虛空之鏡，雖因種種因緣而顯現影像，然我見其本性空無。夢幻、幻化、錯覺，皆是分別念。凡夫眾生皆執著於此。錯覺與錯覺之基，二者無別，于本初之狀態中，自性本凈之法性。我蓮花生，以業力之緣，今日得見。種種非二之高聳宮殿，無垢光明，我已示現（363）而去。此乃自證之時，為後世利益所說之語。第二，正行於相續中生起無漏智慧之方式，分為前行於相續中生起無漏智慧之方式，正行即是認識其自性之方式，後行以四瑜伽修持之方式三種。初、捨棄身語意三門之行，攝持三門之要，表示三智慧之密道三種。初、于《逝后》中雲：「獲得穩固之解脫地，捨棄內外一切行。」又《虛空光明》中雲：「為將顯現攝持于要處，內外秘密之行，身語意三各舍九種。」何為九種方式？即彼經云：「為捨棄身之行，捨棄佛法與世間之行，獨自一人安住。語則捨棄綺語與佛法之行，學習如啞巴一般。心則斷除過去世間之念，安住於此。」因此，若不捨棄身語意三門之行（364），則無法安住于修行，故當捨棄九種。初、身

【英語翻譯】 If there is, the three realms of samsara are empty. If there is, there is body and wisdom. If there is not, there is no karma and habitual tendencies. Existence and non-existence, being and non-being, are merely labels. Samsara and nirvana, good and bad, are like dreams. Acceptance and rejection, doubt and hesitation, clinging are all illusions. Appearance and emptiness, the nature of reality, are merely play. All kinds of appearances are like reflections. Everything is primordially without existence or non-existence. Being and non-being are without any grasp. Thus, all beings in the city of samsara, all kinds of appearances of happiness and suffering due to karma, are like illusory beings in the city of gandharvas, appearing but without inherent existence. Having seen this, become accustomed to seeing all appearances as reflections, without any true nature. All dharmas are unborn, like a mirror of emptiness, although images appear due to various causes, I see that their essence is empty. Dreams, illusions, delusions, are merely conceptualizations. Ordinary beings cling to them. Delusion and the basis of delusion are non-dual, in the primordial state, the nature of reality is primordially pure. I, Padmasambhava, through the power of karmic connection, see it today. Various non-dual towering palaces, stainless light, I have shown (363) and gone. This is what was said at the time of self-realization, for the benefit of future generations. Secondly, the actual way to generate uncontaminated wisdom in the continuum is divided into three: the preliminary way to generate uncontaminated wisdom in the continuum, the actual way to introduce its own nature, and the subsequent way to practice with the four yogas. First, the way to abandon the actions of the three doors of body, speech, and mind, the way to seize the essence of the three doors, and the way to represent the secret path of the three wisdoms. First, in the "After Death" it says: "Having obtained the firm ground of liberation, abandon all internal and external actions." Also, in "Vast Clarity" it says: "In order to bring the manifest into the essential point, the internal and external secret actions, abandon ninefold with body, speech, and mind." What are the nine ways? That sutra says: "In order to abandon the actions of the body, abandon the actions of Dharma and the world, abide alone without companions. Speech abandons idle talk and Dharma practice, learn to be like a mute. Mind cuts off the thoughts of the past world, abide in this." Therefore, if the actions of the three doors of body, speech, and mind are not abandoned (364), one cannot abide in practice, so one should abandon ninefold. First, body

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ནང་དམན་པའི་དགེ་བ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ངག་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་བཟླས་བརྗོད་མདོ་འདོན། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པ་བཀག་ནས་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས། །ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་བཀག་ནས་དྲན་བསམ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བྱར་མེད་རྒྱུད་ལ་མ་གནས་ན། རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་བའི་དགོས་ཆེད་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་ལ་མཐར་ཐུག་ཟག་ (༣༦༥)མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བཏང་ན་དེ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཚད་ནི་སྒོ་གསུམ་གང་ལའང་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་མན་ཆད་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས། ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱལ། ཕལ་ཆེར་བར་དོར་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཚུལ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་ནི་ངེས་པར་བསྟུན། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །རིག་པའི་རྟེན་ས་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་གཅིག་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ (༣༦༦)ཚོགས་ཀྱིས། །དཔྱད་པས་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྩིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །འོ་ན་གཏན

【漢語翻譯】 地的三種是：外在是世俗的事務，如貿易、農業等各種各樣的事情；內在是低劣的善行，如頂禮、繞轉等；秘密是捨棄散亂和喧囂，獨自安住。語也有三種：外在是世俗的各種綺語；內在是念誦、讀經；秘密是禁絕一切言語，如啞巴般安住。意也有三種：外在是世俗的各種錯亂分別；內在是修法的各種思慮；秘密是禁絕各種分別唸的生滅，安住于遠離憶念、思維、分別的狀態。像這樣放下事務的功德是，《虛空光明》中說：身語的錯亂斷絕後，智慧便在相續中安住。沒有放下的過患是，該書中說：如果無為沒有在相續中安住，就無法觸及覺性的意義。像這樣放下事務的必要有兩種：暫時來說，放下身語意的事務，身體、語言、心意不隨錯亂而行，最終來說，有迅速生起無漏（365）智慧的必要。像這樣不放下，就會有與此相反的過患。標準是不介入身語意任何一種。如果在此之下結束生命，有些人來世會遇到此法，從而徹底成佛。大多數在中陰時，無疑會在原始清凈的狀態中解脫。第二，關於守護身語意要點的方式，有身語意三種要點。首先，要做到不超過三種坐姿和三種觀看方式。如《超越思維》中說：顯現的要點是身語意，各自的要點一定要遵循。而且，這個身體是三身，不能經常超越。又如《虛空光明》中說：覺性即使安住在身體上，如果沒有用輪涅來調伏，也無法顯現為智慧的根基。又如《明燈能顯》中說：覺性的所依是身體，沒有身體就沒有覺性，有身體就必定有智慧。像這樣存在於身體上的，以法性總體的特徵，從頭頂到腳底，用各種各樣的觀察分析，分析也無法找到它。用占卜和星算等各種各樣的推算，觀看和分析也無法找到它。那麼，如何才能確定呢？

【英語翻譯】 The three of the body are: externally, worldly activities such as trade, agriculture, and various other things; internally, inferior virtues such as prostrations and circumambulations; and secretly, abandoning distractions and busyness, and dwelling alone. Speech also has three aspects: externally, various worldly idle talks; internally, recitations and sutra readings; and secretly, refraining from all speech and remaining like a mute. Mind also has three aspects: externally, various worldly deluded thoughts; internally, various thoughts of Dharma practice; and secretly, refraining from the arising and ceasing of various conceptual thoughts, and dwelling in a state free from memory, thought, and conceptualization. The benefit of abandoning activities in this way is stated in "Vast Expanse of Clarity": When the delusions of body and speech cease, wisdom will abide in the continuum. The fault of not abandoning is stated in the same text: If the unconditioned does not abide in the continuum, there will be no touching of the meaning of awareness. The necessity of abandoning activities in this way has two aspects: temporarily, by abandoning the activities of body, speech, and mind, the three—body, speech, and mind—do not follow delusion; ultimately, there is the necessity of quickly arising the uncontaminated (365) wisdom. If one does not abandon in this way, there will be faults contrary to this. The standard is not to engage in any of the three doors. If one ends one's life below this standard, some will encounter this Dharma in the future and attain complete Buddhahood. Most will undoubtedly be liberated in the state of primordial purity in the bardo. Secondly, regarding the way to guard the essential points of the three doors, there are three essential points of body, speech, and mind. First, one should not deviate from the three postures and three ways of looking. As stated in "Transcending Thought": The essential points of manifestation are body, speech, and mind; the respective essential points must be followed. Moreover, this body is the three kayas, and one should not constantly deviate from them. Also, as stated in "Vast Expanse of Clarity": Even if awareness abides in the body, if it is not subdued by the mandalas of samsara and nirvana, it cannot appear as the basis of wisdom. Also, as stated in "The Lamp That Illuminates": The support of awareness is the body; without the body, there is no awareness; if there is a body, there is definitely wisdom. That which exists in the body in this way, with the characteristic of the generality of phenomena, from the crown of the head to the soles of the feet, cannot be found by analyzing with various kinds of investigations. It cannot be found by looking and analyzing with various kinds of calculations such as divination and astrology. So, how can one ascertain it?

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ངག་གཏེམས་ན་མངོན་དུ་སྣང་། །དཔེར་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་ཁྱབ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །གང་གང་ལུས་ལ་ཁྲག་བཙལ་བས། །གཅིག་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ། །ལུས་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་ལ་བརྟེན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་ལ་གཏར་ན་ཁྲག་འབྱུང་ལྟར། །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གནད་དངོས་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་བཞུགས་སྟངས་བཅའ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །ལུས་ཀྱི་གནང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། གདན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བགྲད་ལ་ལག་མཐིལ་ (༣༦༧)གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཐེ་བོང་བཅང་ངོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་སིང་ངེ་བ་ལ་མཇིང་པ་ཡུད་ཙམ་གྱེན་དུ་བསྟོད་ལ། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟའོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བལྟ་བུ་ནི། །སྟན་ལ་ཁ་སྦུབས་ཏེ་པུས་བྲང་སྦྱར་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲང་སྟེ། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་པོར་བལྟའོ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་དམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡ། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། (༣༦༨)ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །འབྱུང་ཚད་རླུང་ནི་མི་ཟིན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲོང

【漢語翻譯】 如果沒有，那是什麼呢？並非完全沒有，如果身語充滿，則會顯現。例如，血液遍佈全身，但有些愚笨的人，到處在身上尋找血液，卻一無所獲。那麼，身上就沒有血液嗎？並非身上沒有，而是遍佈一切，並依賴於血液。如同有方便的人，割開脈搏就會流血一樣，身住智慧也是如此。如是說。要點實際上是，在《他爾久爾》中說：身體是三身安住的方式，不應經常變換。以及在《已逝之後》中說：採取大象和仙人的姿勢。以及在《摩尼寶鬘》中說：身體的姿勢有三種，應如獅子、大象和仙人般安住。因此，首先是法身的姿勢，如獅子：在座墊上像狗一樣坐著，腳底相對。膝蓋向外張開，雙手掌(367)按在地上，握住拇指。上半身像獅子一樣挺拔，脖子稍微向上抬起，眼睛一動不動地看著眉間的虛空。報身的姿勢，如大象躺臥：臉朝下趴在墊子上，膝蓋和胸部貼在一起。雙手肘按在地上，雙手掌支撐著下巴，手指貼在臉頰上。背部挺直，眼睛斜視著天空。化身的姿勢，如仙人蹲坐：在墊子上雙腿併攏蹲坐，雙手環繞腰部或膝蓋。脊柱挺直，眼睛半閉，注視著虛空。這樣做的好處是，在《他爾久爾》中說：法身的姿勢如獅子，遠離一切錯亂的恐懼，將以金剛之眼看見。報身圓滿的姿勢是，依靠大象躺臥，受用法性之義，將以蓮花之眼看見。化身的姿勢是，依靠仙人蹲坐，(368)法性顯現而自生，將以法之眼看見。如是說。不專注的過患是，在《空明》中說：如果身體的要點不專注，元素之氣就無法控制，同樣身體會僵

【英語翻譯】 If there is not, then what is it? It is not completely absent, if body and speech are full, then it will appear. For example, blood pervades the whole body, but some foolish people, looking for blood everywhere on the body, find nothing. Then, is there no blood on the body? It is not that there is no blood on the body, but it pervades everything and depends on blood. Just as a person with skillful means, cutting the pulse will bleed, so is the wisdom dwelling in the body. So it is said. The key point is actually, in the 'Thal Gyur' it says: The body is the way the three bodies abide, and should not be changed frequently. And in 'After Death' it says: Take the posture of an elephant and a sage. And in 'Mani Garland' it says: There are three kinds of body postures, one should abide like a lion, an elephant, and a sage. Therefore, first is the posture of the Dharmakaya, like a lion: sitting on the cushion like a dog, with the soles of the feet facing each other. Knees spread outwards, and both palms (367) pressed on the ground, holding the thumbs. The upper body is as upright as a lion, the neck slightly raised upwards, and the eyes are fixedly looking at the space between the eyebrows. The posture of the Sambhogakaya, like an elephant lying down: lying face down on the cushion, with knees and chest together. Both elbows pressed on the ground, and both palms supporting the chin, fingers touching the cheeks. Straighten the back, and the eyes squinting at the sky. The posture of the Nirmanakaya, like a sage squatting: squatting on the cushion with legs together, hands around the waist or knees. Straighten the spine, and the eyes half-closed, gazing at the space. The benefit of doing so is, in the 'Thal Gyur' it says: The posture of the Dharmakaya is like a lion, away from all the fears of delusion, one will see with the Vajra eye. The posture of the Sambhogakaya is complete, relying on the elephant lying down, enjoying the meaning of Dharmata, one will see with the lotus eye. The posture of the Nirmanakaya is, relying on the sage squatting, (368) Dharmata appears and self-arises, one will see with the Dharma eye. So it is said. The fault of not focusing is, in the 'Klong Sal' it says: If the key points of the body are not focused, the elemental winds cannot be controlled, and the body will be stiff

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 ་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་དངོས་སུ་སྣང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལོངས་སྐུས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། །ངག་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཞིང་ལ་ཡང་བཟླ། །ཞེས་པས། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་ཤིང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ (༣༦༩)ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ངག་གནས་པའི་རིམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་དང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱིས་བརྡ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་བཀག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ། །ངག་གི་རྐྱེན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ངག་གི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་བསྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་གཏམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་རིག་པའི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་རིག་གཉིས་ཏེ། རླུང་དལ་བས་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གནད་གཟིར་གཏད་པའི་འབེམ་ཉིད་བཅའ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་གཏད་ན་འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་ (༣༧༠)གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡི་མཁའ་ལ་གཏད། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་བཤད་པ་དང་། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མ

【漢語翻譯】 不生。 覺效能真實顯現。 這樣。 像這樣安住的方式有兩種必要：暫時和究竟。 第一，法身的安住方式能使內在的諸元素耗盡。報身能控制執行之氣。化身能使身體生暖，諸元素平衡。 第二，所有佛陀都能在三身中解脫，有入滅的必要。 第二，守護語之要點是： 在《虛空明》中說： 語之要點守護最為重要。 那麼如何守護呢？ 在《超越變化》中說： 語應被教導、安住和重複。 以及《逝后》中說： 語有學習的次第，安住穩固並反覆。 因此，爲了止息錯亂之語，並在相續中生起不可言說的意義（369），首先要學習短暫的禁語，然後學習長久的禁語。 之後，在暫時安住語的次第中，清晰地念誦自己的法行，不與他人說一句話，只用身體示意。 之後，停止一切言說，像啞巴一樣安住。 它的功德在《虛空明》中說： 如此誰守護語之要點，語之緣盡而入滅。 像這樣不做的過患也在其中說： 如果不守護語之要點，就不能證悟不可言說的意義，錯亂之語會遮蔽意義。 這些的必要也有兩種：暫時來說，不會增長錯亂之語和煩惱。 究竟來說，能迅速觸及覺性的意義，有在所有佛陀的語之虛空中入滅的必要。 第三，心之要點是氣和覺性二者。 通過氣息緩慢，將諸根像標槍一樣指向虛空，在《虛空明》中說： 守護要點，安置如標靶。 那麼如何指向呢？在《逝后》中說： 心指向眉間虛空，三身覺性顯現為空性。 以及： 心自身指向外在的虛空，內在的明燈顯現。 這是從前者所說的。 在《超越變化》中說： 心指向法界而成就。 以及，在《無字》中說： 眼睛觀察天空的廣闊。 因此，外在的法界是空曠的天空。

【英語翻譯】 does not arise. Awareness cannot appear directly. Thus it is. There are two necessities for abiding in this way: temporary and ultimate. First, the way of abiding in the Dharmakaya causes the inner elements to be exhausted. The Sambhogakaya seizes the moving winds. The Nirmanakaya causes warmth to arise in the body and the elements to be balanced. Second, all Buddhas are liberated into the three kayas, and there is a need to pass into nirvana. Second, guarding the key point of speech: In "Klong gsal," it says: Guarding the key point of speech is most precious. How to guard it? In "Transcending Change," it says: Speech should be taught, abide, and be repeated. And in "After Passing," it says: Speech has a sequence of learning, abiding firmly and repeating again. Therefore, in order to stop confused speech and generate unspeakable meaning in the continuum (369), first learn to be silent for a short time. Then learn to be silent for a long time. Then, in the sequence of abiding in speech temporarily, clearly recite your own Dharma practices, and do not speak a single word to others, only gesturing with the body. Then, stop all speech and abide like a mute. Its benefit is stated in "Klong gsal": Whoever guards the key point of speech in this way, the causes of speech are exhausted and passes into nirvana. The fault of not doing so is also stated therein: If the key point of speech is not guarded, the unspeakable meaning will not be realized, and confused speech will obscure the meaning. There are also two necessities for these: temporarily, confused speech and afflictions will not increase. Ultimately, one will quickly touch the meaning of awareness, and there is a need to pass into nirvana in the expanse of the speech of all Buddhas. Third, the key point of mind is the two, wind and awareness. By slowing the breath, directing the senses like a spear into the sky, in "Klong gsal" it says: Guarding the key point, set up like a target. How to direct it? In "After Passing" it says: The mind is directed to the space between the eyebrows, the three kayas and awareness appear as emptiness. And: The mind itself is directed to the outer space, the inner lamp appears manifestly. This is what was said from the former. In "Transcending Change" it says: The mind is accomplished by directing it to the realm of reality. And, in "Without Letters" it says: The eyes gaze into the expanse of the sky. Therefore, the outer realm of reality is the empty sky.

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་པས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་སོ། །མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །སེམས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་བས། །ཞེས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་མེད་ན། །རིག་པ་ཡུལ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་དུ་གསལ་ནུས་ལ། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ (༣༧༡)ལམ་མཚོན་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། །གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་མ་གཟིར་ན། །མངོན་སུམ་རང་ཐོག་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་དང་ཁྱད་མེད་པས། །གནད་གསུམ་བཙལ་བ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། །གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས། །འདི་ལ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་གི་གནད་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་བ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། །འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་དང་། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་དེ་སྙིང་གི་ནང་ན་ (༣༧༢)བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་མདངས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞིའི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་ཡོད་པའི་རང་་གདངས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་ཡི་ལམ་ལ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་དེ་ཉིད་ལས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་དག་ན། །རོམ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཟུག་

【漢語翻譯】 觀看時，意識和心不散亂，外在的虛空界中，內在的清淨燈光，智慧顯現為空明。其功德如《虛空光明》所說：「如此把握心的要點，三身智慧顯現為空性。」如是說。不把握的過患也如該書所說：「如果沒有把握心的要點，就無法見到法界和智慧。」又說：「如果沒有把握心的要點，智慧就會轉向對境。」因此，有兩種必要：暫時能使智慧的明覺顯現，究竟能無餘成佛。如果不這樣做，就會有與這些功德相反的過患。第三，三種智慧的秘密（371頁）道路的象徵方式。如《虛空光明》所說：「如果沒有事先把握三個要點，就無法直接體驗自性，與意識思維沒有區別，因此尋找三個要點極為重要。」又如《超越轉變》所說：「三個要點的口訣不可分離，也就是門和對境，以及風和智慧的要點要相應。」又如《過去之後》所說：「通過相應門、對境和風的要點，智慧在對境中顯現。」因此，這裡有顯現的門的要點，顯現的基礎是對境的要點，以及如何顯現的風的要點這三者。第一，《超越轉變》中說：「智慧顯現的門就是，身體精華全部聚集的，名為『眼』的門中發出，顯示二取的執著顯現，特別是能分辨好壞的，像羊角一樣盤繞的脈絡中，分辨名為『阿果』的黑白，能覺知並執持諸色，圓滿顯示覺知的自力，這就是實際產生的。」又如《明燈燃燒》中說：「顯現的門是雙眼。」因此，真正的智慧在心中（372頁），像瓶子裡的酥油燈一樣明亮的光芒，在脈絡中，四燈顯現的基礎，以光和明點存在的自性，從心到眼，在像白色絲線的脈絡中，像向上擴張的星辰光芒一樣顯現。如《虛空光明》所說：「智慧住在心的中央，在像白色絲線一樣的，脈絡的道路上顯現。」又如該書所說：「在五輪的中央，羅瑪、江瑪、昆達里尼，刺入感官之門。」

【英語翻譯】 By looking without distraction of awareness and mind, in the outer sphere of empty space, the inner sphere of pure light, wisdom dawns as empty clarity. Its benefit is stated in 'Vast Expanse of Clarity': 'Thus, by seizing the key point of the mind, the three kayas of wisdom dawn as emptiness.' So it is said. The fault of not seizing it is also stated in the same text: 'If you do not seize the key point of the mind itself, you will not see the sphere and wisdom.' And: 'If there is no key point of the mind in this way, wisdom will turn towards objects.' Therefore, there are two necessities: temporarily, one can clearly reveal the wisdom of awareness, and ultimately, one will attain complete Buddhahood. If this is not done, there will be faults that are the opposite of these benefits. Third, the way to represent the secret (371) path of the three wisdoms. As stated in 'Vast Expanse of Clarity': 'If you do not seize the three key points beforehand, you will not directly experience your own nature, and there will be no difference from mental judgment. Therefore, it is most important to seek the three key points.' And as stated in 'Transcending Transformation': 'Do not separate the instructions of the three key points. That is, the door and the object itself, and the key points of wind and wisdom should be aligned.' And as stated in 'After the Past': 'By aligning the key points of door, object, and wind, wisdom appears manifestly in the object.' Therefore, here there are three: the key point of the door that causes manifestation, the key point of the object that is the basis of manifestation, and the key point of the wind of how it manifests. First, in 'Transcending Transformation' it says: 'The door through which wisdom manifests is, from the door called 'eye,' where all the essence of the body is gathered, it emits, showing the appearance of grasping at duality, especially in the veins that coil like a ram's horn, which distinguish good from bad, it separates black and white, called 'A-bra,' it knows and grasps all forms, and fully shows the self-power of knowing. This is what actually arises.' And as stated in 'The Burning Lamp': 'The door of manifestation is the two eyes.' Therefore, the actual wisdom is in the heart (372), like a butter lamp in a vase, the clear radiance in the veins, the basis of the manifestation of the four lamps, the self-nature existing as light and bindus, from the heart to the eye, in the vein like a white silk thread, it dawns like the rays of an expanding star. As stated in 'Vast Expanse of Clarity': 'Wisdom dwells in the center of the heart, it appears on the path of the veins, like a white silk thread.' And as stated in the same text: 'In the center of the five chakras, Roma, Jangma, Kundharma, pierce the door of the senses.'

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 པར་གནས། །རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལས་ནི། །ཡལ་ག་གྲངས་ལས་འདས་པར་གྱེས། །ཐད་སོར་དབང་པོའི་སྒོ་རྟེན་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྟོན་པ་བྱེད། །ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་ནས་འབྲེལ་བའི། །དར་སྐུད་བ་མེན་རྭ་ཡི་ཁ། །དབང་པོའི་མིག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ། ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡལ་ག་གཉིས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེ་ལས་ཐོན་ནས་སྒོ་མིག་གཉིས་ལ་འཆར་ན། མིག་གི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག། འཆར་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་ལ་མནན། །ཞེས་པ་དང་། །འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ (༣༧༣)ཟུར་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བལས། སྒོ་ཡི་དེ་ཉིད་མ་འགུལ་ན། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་། །ཞེས་པས། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྭངས་མ་འདྲེན་བྱེད་གྱེན་ལ་བལྟ་བའམ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཡུད་ཙམ་དལ་ཞིང་སྙོམས་པར་བལྟ་བའམ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕབ་ལ་ཕྱེད་བཙུ་མ་རབ་ཏུ་ཟིམ་པས་ཉི་མའི་ངོས་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་སར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་སྒོའི་གནད་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ། མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས། །ཞེས་པ་དང་། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་ལམ་དུའོ། ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་བར་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འདྲིལ་ (༣༧༤)བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་སྡུད་པ་ལས། དོན་འདི་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པས། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཚེ་ན་སྣང་བའོ། གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གཉིས་ལས། རླུང་རིག་གི་གནད་ནི་འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཕྱི་ཡི་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་སྙོམས། ཡུད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་པ་ཡིས། །

【漢語翻譯】 正文：從根本的三脈中，分出無數的支脈。直接作為感官的門，以此示現一切法。特別是與意（藏文：ཙིཏྟ་）相連的，如絲線、瓦門拉的口，刺入感官的眼睛，那是萬法的道路。因此，智慧之路，如水晶管般位於心間的中央，其兩支刺入雙眼。從那條路出來，顯現在雙眼之門上，那麼，眼睛的要訣是什麼呢？正如經中所說：「顯現智慧之門是眼睛，顯現的要訣是反轉、向下、壓在角上。」以及《逝后》中所說：「門的要訣是反轉向下（373），看在角上。」以及《珍珠鬘》中所說：「門的本性若不動搖，覺性無念如流水，從大樂梵天之門顯現。」因此，法身的觀看方式是引導清凈，向上看；報身的觀看方式是向左右的角，稍微緩慢且平靜地看；化身的觀看方式是向下且半閉眼，極度收斂，看在離太陽表面一箭之遙的地方。如此，成為精通門之要訣的標誌是，無論眼睛注視何處都能保持穩定。第二，顯現的基礎，境的要訣是，《超越轉變》中所說：「門是遠離遮蔽的，虛空聚集在無緣之境。」以及「界在外和內，外是執持無雲之空，內界是燈之路。」以及《逝后》中所說：「心專注于眉間虛空，三身覺性顯現為空性。」以及《空明》中所說：「在遠離緣起三者上顯現。」以及《無字》中所說：「眼睛看著虛空界，光細微而凝聚（374）。」以及《總集》中所說：「此義為何？請觀察清凈的虛空。」因此，境是遠離外緣的虛空，遠離感官之緣的水燈，遠離處所之緣的是在清澈、高遠且極度寂靜之時顯現。第三，氣脈覺性的要訣是，《超越轉變》中所說：「氣脈覺性緩慢則成就智慧。」因此，這有二者，氣脈覺性的要訣是，《逝后》中所說：「氣的要訣是極其緩慢地練習。」以及《空明》中所說：「外氣緩慢而平靜，稍微向外散發。」

【英語翻譯】 Text: From the fundamental three channels, countless branches diverge. Directly serving as the doors of the senses, thereby manifesting all phenomena. Especially connected to the citta (Tibetan: ཙིཏྟ་), like threads, the mouth of Vamena, piercing the eyes of the senses, that is the path of all dharmas. Therefore, the path of wisdom, like a crystal tube, located in the center of the heart, its two branches piercing the two eyes. Emerging from that path, appearing at the two eye-doors, then, what is the key point of the eyes? As it is said in the scripture: "The door for the manifestation of wisdom is the eyes, the key point of manifestation is to reverse, lower, and press on the corner." And as it is said in "After Death": "The key point of the door is to reverse downwards (373), look at the corner." And as it is said in "Pearl Garland": "If the essence of the door does not move, awareness, without thought, flows like a stream, manifesting from the door of great bliss Brahma." Therefore, the way of seeing of the Dharmakaya is to guide purity, looking upwards; the way of seeing of the Sambhogakaya is to look at the left and right corners, slightly slowly and calmly; the way of seeing of the Nirmanakaya is to look downwards and half-closed, extremely restrained, looking at a place one arrow-length away from the surface of the sun. Thus, the sign of becoming proficient in the key point of the door is that the eyes remain stable no matter where they look. Second, the basis of manifestation, the key point of the object, as it is said in "Beyond Transformation": "The door is free from obscuration, space gathers in the unconditioned realm." And "The realm is outside and inside, the outside is holding the cloudless sky, the inner realm is the path of the lamp." And as it is said in "After Death": "The mind is focused on the space between the eyebrows, the awareness of the three bodies manifests as emptiness." And as it is said in "Clear Space": "Manifestation occurs on the three that are free from conditions." And as it is said in "Without Letters": "The eyes look into the realm of space, the light is subtle and condensed (374)." And as it is said in "Collection": "What is this meaning? Please contemplate the pure space." Therefore, the object is the empty space free from external conditions, the water lamp free from the conditions of the senses, and what is free from the conditions of the place manifests when it is clear, high, and extremely secluded. Third, the key point of the wind-mind is, as it is said in "Beyond Transformation": "Wisdom is achieved when the wind-mind is slow." Therefore, there are two aspects to this, the key point of the wind-mind is, as it is said in "After Death": "The key point of the wind is to practice extremely slowly." And as it is said in "Clear Space": "The outer wind is slow and calm, slightly exhaling outwards."

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། མཆུ་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་སྣ་ལས་མི་བཏང་བར་ཁ་ལས་དལ་བུས་ཕྱི་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱིར་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱའོ། དེས་ནི་ཇི་ཙམ་ན་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ། དབྱིངས་རིག་མི་འགུལ་བར་སྡོད་པའོ། གཉིས་པ་རིག་པའི་གནད་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་བརྩོན་དུ་བཟུང་། དངོས་སྣང་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བརྩོན་དུ་བཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ། (༣༧༥)དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟེང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱད་དང་འདྲ་བ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཏད་པའོ། །མདོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ལོང་ལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་དེ་སྒོ་ཕྱེ། །སྒོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བྱོན། །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་དེ་ཉིད་ལས། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག། རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་ (༣༧༦)མེད་ཀྱང་། །བར་དུ་རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་གྱིས་གསལ། །ཞེས་པས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའོ། །འདིར་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་བར་དོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གནད་བསྟུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གིས་གནད་བསྟུན་པས། །ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །མ་བསྟུན་པའི་སྐྱོན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། །གནད་གསུམ་བསྟུན་པར་མ་བྱས་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་པ

【漢語翻譯】 「風息出入斷絕故。」如是說，雙唇二稍微不相觸及而做，風不從鼻出而從口中緩慢地內外循環，稍作屏息。由此，到何時風息出入斷絕，念頭的散亂止息，明空（དབྱིངས་རིག་）不動而住呢？第二，明（རིག་པ）之要訣，如《虛空光明》中說：「明要訣，如縷串持，以現相緩慢而依。」又如《越后》中說：「如縷串持明。」又如《燈焰》中說：（375）「於法界之明自處，金剛即是縷串，此即納入于內。」如是說，外的法界虛空如鏡子一般，于內的清凈法界燈焰的中央，明如金剛縷串之物一般，以超勝之勢顯現，不搖不動而安住。總之，五空行之自性，光明大樂之剎土，前所未有新顯現，即如《虛空光明》中說：「于佛空行之剎土，于金剛空行之鏡中，珍寶空行開啟彼門，于門處業之空行至，蓮花空行示現現量。」如何示現呢？彼處說：「于境顯現之相，虛空湛藍無雲，光明與顏色形狀，五智之自顯現，于清凈法界之燈焰，明點身與錯亂相，自性與本體，無二無別顯現。此時窮盡之相，如無為虛空一般。」又說：「明智慧如縷串，本來於基無住（376），然于中間無緣由緣而明。」如是說，縷串于根識現量中明。此處若於臨終時，于自性化身剎土中出氣，五百年中無中陰而成就。如是，順應要訣之功德，如《越后》中說：「門境風順應要訣故，于境智慧現前顯現。」如是說。不順應之過患，如《虛空光明》中說：「三要訣若不順應，于明之義不觸及。」如是說。于彼，有二需要，于暫時，明之智慧根

【英語翻譯】 "The movement of wind will cease." As it says, the two lips should be slightly apart without touching. The wind should not be released from the nose, but slowly circulated in and out through the mouth, and held back slightly. By doing so, when will the movement of wind cease, and the scattering of thoughts stop, so that the luminous space (dbyings rig) remains still? Secondly, the key point of awareness is as stated in 'Vast Expanse of Clarity': "Hold the key point of awareness like a thread, rely on the slowness of appearances." And as stated in 'After the Passing': "Hold awareness like a thread." And as stated in 'Burning Lamp': (375) "Make the natural abode of awareness the realm of space. The vajra itself is like a string of threads. This itself should be placed within." As it says, the outer space of the sky is like a mirror, and in the center of the inner pure space lamp, awareness, like a vajra string of threads, appears with surpassing brilliance and remains unwavering. In short, the nature of the five dakinis, the realm of great bliss of clear light, appears newly as never before. As stated in 'Vast Expanse of Clarity': "In the realm of the Buddha dakinis, in the mirror of the vajra dakinis, the jewel dakinis open that door. At the door, the karma dakinis arrive. The lotus dakinis directly reveal." How is it revealed? It says in the same text: "The characteristic of appearance in the realm is that the sky is clear blue and cloudless, with light, color, and form, and the self-appearance of the five wisdoms. In the lamp of the pure realm of space, bindu body and illusory appearances are pure. Nature itself and essence itself appear as non-dual and inseparable. The characteristic of exhaustion at this time is like unconditioned space." And it says: "Awareness, wisdom, like a string of threads, from the beginning, although not abiding on the ground (376), in the middle, it becomes clear without cause or with cause." As it says, the string of threads is clear in the direct perception of the senses. Here, if one does at the time of death, exhaling in the realm of the self-nature nirmanakaya, one will attain enlightenment without bardo in five hundred years. Thus, the merit of aligning with the key points is as stated in 'After the Passing': "By aligning the key points of door, realm, and wind, wisdom manifestly appears in the realm." As it says. The fault of not aligning is as stated in 'Vast Expanse of Clarity': "If the three key points are not aligned, one will not touch the meaning of awareness." As it says. There are two needs for that. Temporarily, the wisdom of awareness, the power of the senses.

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ལ། །མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕབ་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་སྤྲད་བླ་མས་རྒྱས་པར་གདབ། །ཅེས་པས། འདི་ (༣༧༧)ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་ལས་གྲུབ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དང་། །སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀློང་་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས། བརྗོད་ཚིག་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དམ་ཆོས། རང་ལུས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དགེ་འདུན་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་རིག་དྲི་མ་མེད། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། །རྩ་ (༣༧༨)ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་རྫོགས། །ཞེས་པས། སྔར་བསྟན་པའི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞི་ཁྲོའི་གདངས་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་འོད་ལྔ་རླུང་ནི་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། །རང་གི་རིག་རྩལ་སྐུ་ལྔར་ཤར། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར། །ཞེས་པས། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མེད་དེའི་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཆའི་འོད་གདངས་ནམ་མཁའི

【漢語翻譯】 以明晰的顯現而遠離無明。即使壽命終結，也能以證悟真相的關鍵，前往自性化身之凈土。最終，通過修持究竟顯現之義，四相圓滿，必能成就無餘。若未將顯現融入自身，則會產生與上述功德相反的過失。第二，真實宣講其自身之方式。《虛空光明》中說：「由上師廣為指示。」因此，在此（377頁）有三種指示：指示為三身，指示為三寶，指示為五蘊七處。首先，《現觀莊嚴論》中說：「此外，三界一切有情，皆不離身語意，故不需從他處尋覓三身。」意為：最初由五種智慧的自性顯現所成，故自身之身語意自然成就法身、報身、化身三身。今後，身不離三身之安住方式，語不離不可言說法身之狀態，心不離無生、超離思慮之義。如是。《虛空光明》中說：「佛法僧三寶，本自安住于自身。」意為：心性離戲論、無錯亂，是為根本之佛；言語離文字，是為二無別義之正法；自身離動搖，是為無生心髓之僧伽，本自任運而住。如是。《虛空光明》中說：「一切有情皆具無垢之覺性，五蘊五大為父母，脈、界、生處為勇士眾，三有壇城圓滿於自身。」意為：指示先前所示之基位智慧，及其寂怒之顯現。尤其，其中說：「自生覺性之自力，顯現五身與五智，五部五光五氣，以及五種智慧等。」因此，首先，五身即《虛空光明》中所說：「自之覺性顯現為五身，毗盧遮那、不動佛、寶生佛，無量光、不空成就佛顯現。」意為：在珍寶明點的藏穴中，僅有明點智慧種子之分，其本體是本來清凈無垢的，其光芒如瓶中之燈，光明照耀虛空。

【英語翻譯】 Being free from ignorance through clear manifestation. Even at the end of life, one can go to the pure land of the Nirmanakaya through the key of seeing the truth. Ultimately, by practicing the meaning of ultimate manifestation, the four visions are perfected, and there is a need to achieve the state of no remainder. If the manifestation is not brought into oneself, there will be faults contrary to the above qualities. Secondly, the way to introduce the essence itself. In the "Klong gsal": "The lama extensively introduces it." Therefore, here (377) there are three introductions: introduction to the three bodies, introduction to the three jewels, and introduction to the five aggregates and seven elements. First, in the "Thal 'gyur": "Furthermore, all sentient beings in the three realms are not beyond body, speech, and mind. Therefore, there is no need to seek the three bodies elsewhere." This means that initially, the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are spontaneously accomplished because they are formed from the natural radiance of the five wisdoms. From now on, the body should not be separated from the three ways of abiding of the three bodies, speech should not be separated from the state of the Dharmakaya which is beyond expression, and mind should not be separated from the meaning of unborn and beyond thought. So it is. Secondly, in the "Klong gsal": "The Buddha, Dharma, and Sangha reside in one's own body from the beginning." This means that the nature of mind, free from elaboration and without confusion, is the Buddha of the ground. Speech, free from words and letters, is the sacred Dharma of non-duality. One's own body, free from movement, is the Sangha of the unborn essence, which abides spontaneously from the beginning. So it is. Thirdly, in the "Klong gsal": "All sentient beings have immaculate awareness. The five aggregates and elements are the five fathers and mothers. The channels, elements, and sense bases are the assembly of heroes. The mandala of the three realms is complete in one's own body." This means introducing the wisdom of the ground, which was previously shown, along with the radiance of peace and wrath. In particular, it says: "From the self-arisen power of awareness, the five bodies and five wisdoms, the five families, five lights, five winds, and five wisdoms, etc., abide." Therefore, first, the five bodies are as stated in the "Klong gsal": "One's own awareness manifests as the five bodies. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi manifest." This means that in the cavity of the precious citta, there is only a part of the seed of the wisdom of the bindu. Its essence is primordial purity and immaculate, and its radiance is like a lamp inside a vase, with the light of clarity shining in the sky.

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཐོངས་སུ། འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་ཕྲ་བ་སྣང་བ་འདི་སྐུ་ལྔར་མཚོན་ན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་འདི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ། དེར་སྣང་གི་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ལམ། མཐར་ཐུག་གོམས་པས་རྣམ་སྣང་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དེ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དེར་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་ (༣༧༩)བུའོ། །འོད་གསལ་འཕེལ་ཆ་དང་བཅས་པ་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ། །དེར་འཛིན་མེད་པ་ལམ། དེར་གྲུབ་དུས་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཚང་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ། དེར་འཛིན་བྲལ་བ་ལམ། དེར་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའོ། །འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ། དེར་འཛིན་མེད་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུའོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པས། ཐོག་མ་འཁོར་འདས་གཉིས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་གོང་རོལ་ན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བསྒོམ་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དུའང་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བསྒོམས་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བློའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འཆར་བས་སོ་སོར་ (༣༨༠)རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་གསལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོར་དཀའ་ཐུབ་མི་དགོས་པས་ཅིག་ཅར་བསྒོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། དེའི་ངང་ལ་བསྒོམས་མི་བསྒོམ་དང་བྲལ་བ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །ཡང་རིགས་ལྔར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེག་པའི་རིགས། འཕོ་འགྱུར

【漢語翻譯】 于虛空中，光明和明點金剛鏈清晰而微細的顯現，象徵五身。覺性智慧在一切形態中顯現為大光明，這是毗盧遮那佛的身。在那裡沒有對顯現的執著是道，最終習慣成自然而成就毗盧遮那佛是果。光明不變異是不動金剛的身，它清晰而不分別念是道，它達到圓滿並在那裡成佛是果。（379）光明具有增長之相是寶生佛的身，在那裡沒有執著是道，在那裡成就之時是果。空明之顯現毫無遺漏是無量光佛的身，在那裡沒有執著是道，在那裡成就即是果。五光任運成就之顯現是不空成就佛的身，在那裡沒有執著是道，它達到圓滿並獲得不空成就佛的身是果。覺性安住於五種智慧中。如《根本慧論》中說：「如鏡、平等性，個別、成就事，法界即智慧。」因此，在最初未分輪迴與涅槃二者之前，覺性智慧的自性無垢且光明，是如鏡智慧。在感官對境中，不散亂于光明之義，清晰明瞭地修持是道，它達到圓滿是果。如是智慧，五光清晰的自性，在任何處皆無分別，是平等性智慧。對它的顯現不帶偏頗地修持是道，它達到圓滿是果。光明之自性平等性，以心的差別而各自顯現，是個別（380）觀察智慧。它的清晰部分顯現為多種多樣，無執著地修持是道，它達到圓滿是果。如是顯現之自性，不需尋找自然成就，是成就事智慧。對於它的意義，無需在漫長劫中苦行，因此立即修持是道，達到圓滿是果。這一切遠離本元空性，是法界智慧。於它的狀態中，遠離修與不修是道，達到圓滿是果。又安住於五部，如《自生續》中說：「如來部與，金剛與寶生部，蓮花部與事業部。」因此，光明空明大樂是所有佛陀的足跡，是如來部。不變異

【英語翻譯】 In the expanse of space, the clear and subtle appearance of light and bindu vajra chains represents the five kayas. The appearance of awareness-wisdom as great luminosity in all forms is the body of Vairochana. The absence of clinging to appearances therein is the path, and the ultimate habituation to achieve Vairochana is the fruit. The unchanging luminosity is the body of Akshobhya Vajra, its clarity without conceptualization is the path, its completion and enlightenment therein is the fruit. (379) The luminosity with increasing aspects is the body of Ratnasambhava, the absence of clinging therein is the path, and the time of its accomplishment is the fruit. The complete appearance of emptiness-luminosity is the body of Amitabha, the absence of clinging therein is the path, and accomplishment therein is the fruit. The spontaneous appearance of five lights is the body of Amoghasiddhi, the absence of clinging therein is the path, and the attainment of the body of Amoghasiddhi upon its completion is the fruit. Awareness abides in the five wisdoms. As it says in the Mulamadhyamakakarika: "Mirror, equality, discriminating, accomplishing activity, the sphere of reality is wisdom." Therefore, before the initial separation of samsara and nirvana, the nature of awareness-wisdom is stainless and luminous, it is mirror-like wisdom. In the realm of the senses, not straying from the meaning of luminosity, clearly and distinctly meditating is the path, its completion is the fruit. Such wisdom, the nature of clear five lights, is inseparable anywhere, it is equality wisdom. Meditating on its appearance without bias is the path, its completion is the fruit. The nature of luminosity, equality, appears individually due to the distinctions of mind, it is discriminating (380) wisdom. Its clear aspects appear in various ways, meditating without clinging is the path, its completion is the fruit. The nature of such appearance, spontaneously accomplished without seeking, is activity-accomplishing wisdom. For its meaning, there is no need for asceticism for many kalpas, therefore meditating immediately is the path, completion is the fruit. All of this is devoid of the root of primordial emptiness, it is the wisdom of the sphere of reality. In its state, being free from meditation and non-meditation is the path, completion is the fruit. Again, it abides in the five families, as it says in the Rangshar: "The Tathagata family and, the Vajra and Ratna families, the Padma family and the Karma family." Therefore, the great bliss of luminosity-emptiness is the footprint of all Buddhas, it is the Tathagata family. Unchanging.

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། དེ་ཉིད་གོམས་ན་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་བཞི། དེའི་ངང་ལ་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །འོད་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ལྔར་ (༣༨༡)གསལ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ། །བྱ་བཙལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་ག་སྟེ་བཞི། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། རླུང་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ་རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་བསྐྱལ་བས། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་གཞི། དེ་ཉིད་གོམས་པས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུའོ། །འོད་གསལ་འདི་རྟོགས་ན་མྱང་འདས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་སྲོག་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས་འཁོར་བ་དང་། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་དོ། །དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ལྔས་ཁྱབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ། སྔ་ (༣༨༢)མ་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་འདི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འཁོར་འདས་སུ་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། །གསལ་ཆ་འགྲོ་འོང་་དང་བཅས་པས་བསྐྱོད་པའི་ཤེས་རབ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གཞི། དེ་ཉིད་གོམས་པས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་པས། འོད་མཐིང་གིས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཞེ་སྡང་དག། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་གོ། སེར་པོས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། ང་རྒྱལ་དག། མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་གོ། དམར་པོས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། འདོད་ཆགས་དག། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་གོ།

【漢語翻譯】 由於無有故，為金剛部。由於功德生起故，為珍寶部。由於無有瑕疵染污故，為蓮花部。如果串習彼，則無餘成辦故，為事業部，此為四種。于彼之自性中串習為道，究竟為果。又安住於五光中，如《虛空明點》中所說：明覺之功德於五光中顯現。（381）因此，光明清凈無垢故為白色，功德圓滿故為黃色，不尋自住故為紅色，事業尋覓圓滿故為綠色，不變穩固故為藍色，此為四種。于彼之自性中安住為道，究竟為果。又安住於五風中，如《自生》中所說：明覺於五風之自性中，安住於一切有情心中。因此，光明之顯現此與智慧之暖熱不離故，與火相等之風。是輪迴與涅槃之命故，為持命之風。清凈與不凈分離故，為清凈與不凈分離之風。周遍一切故，為遍行之風。斷除輪迴之命后，送往寂滅之境故，無有慈悲，為劫時事業之風，此為四種。彼若串習則為道，究竟則為果。如果了悟此光明，則為涅槃，若不了悟，則為輪迴之命。于彼善加串習，則分離輪迴與清凈與不凈。清凈與不清凈一切為五光所周遍。又安住於五智慧中，如前（382）所說：彼亦于明覺之自性中，具有五種智慧之相。因此，此光明了悟與不了悟而分離輪迴與涅槃故，為分離之智慧。攝集於智慧中故，為攝集之智慧。周遍一切故，為周遍之智慧。明分具有來去故，為行動之智慧。若了悟彼，則從輪迴中解脫故，為解脫之智慧，此為四種。彼若串習則為道，究竟則為果。又安住於五空行母中，如《虛空明點》中所說：空性光明明覺之智慧，安住於五種空行母中。因此，以藍光得見佛空行母之面容，煩惱愚癡得以清凈，觸及法界之智慧。如是，以白光得見金剛空行母，嗔恨得以清凈，觸及大圓鏡智。以黃光得見珍寶空行母，我慢得以清凈，觸及平等性智。以紅光得見蓮花空行母，貪慾得以清凈，觸及妙觀察智。

【英語翻譯】 Due to being without, it is the Vajra family. Due to the arising of qualities, it is the Ratna family. Due to being unstained by faults, it is the Padma family. If one becomes accustomed to that, then without remainder it is accomplished, hence it is the Karma family, these are four. To become accustomed to that state is the path, the ultimate is the fruit. Also, it abides in the five lights, as it says in the Klong gsal: The qualities of awareness are clear in the five lights. (381) Therefore, the clear light is white because it is without impurity, yellow because the qualities are complete, red because it is unsearched and remains, green because the activity of searching is complete, and blue because it is unchanging and stable, these are four. To abide in that state is the path, the ultimate is the fruit. Also, it abides in the five winds, as it says in the Rang shar: Awareness in the nature of the five winds, abides in all sentient beings. Therefore, this appearance of clear light is not separate from the warmth of wisdom, hence it is the wind equal to fire. It is the life of samsara and nirvana, hence it is the life-sustaining wind. It separates the pure and impure, hence it is the wind that separates the pure and impure. It pervades all, hence it is the pervasive wind. Having cut off the life of samsara, it transports one to the state of nirvana, hence it is without compassion, it is the wind of the activity of the aeon, these are four. If one becomes accustomed to that, it is the path, the ultimate is the fruit. If one realizes this clear light, it is nirvana, if one does not realize it, it sustains the life of samsara. By becoming well accustomed to that, one separates samsara and the pure and impure. All pure and impure is pervaded by the five lights. Also, it abides in the five wisdoms, as it says before (382): That also, in the nature of awareness, possesses the five aspects of wisdom. Therefore, this clear light, by realizing or not realizing, separates samsara and nirvana, hence it is the wisdom of separation. Because it gathers into wisdom, it is the wisdom of gathering. Because it pervades all, it is the wisdom of pervasion. Because the clear part has coming and going, it is the wisdom of movement. If one realizes that, one is liberated from samsara, hence it is the wisdom of liberation, these are four. If one becomes accustomed to that, it is the path, the ultimate is the fruit. Also, it abides in the five dakinis, as it says in the Klong gsal: The wisdom of empty clarity awareness, abides in the five aspects of dakinis. Therefore, with blue light one sees the face of the Buddha dakini, the affliction of delusion is purified, one touches the wisdom of the dharmadhatu. Likewise, with white light one sees the Vajra dakini, anger is purified, one touches mirror-like wisdom. With yellow light one sees the Ratna dakini, pride is purified, one touches equality wisdom. With red light one sees the Padma dakini, desire is purified, one touches discriminating wisdom.

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ལྗང་གུས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཐོང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་ (༣༨༣)རྣམས་གཞི། །དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཀ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་སུམ་བསྟན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་གོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞི་གནས་ (༣༨༤)པའོ། །དེ་ལྟར་གདིང་ཚུད་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤར་བས་དགའ་བའི་སེམས་མེད་དེ། །འདུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན། །རིག་དང་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དགྲས། །དེ་ཉིད་བཤིག་པར་ནུས་པ་མིན། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་གང་ཟག་གིས། །གསལ་བའི་མེ་ལོང་སྟོང་དག་གམ། །མིག་སྟོང་དག་གིས་བལྟས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱིས། །དེ་ཉིད་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། །འཇིག་རྟེན་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པ་མིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མིན། །རང་སྣང་རང་ལ་ཤར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དང་། །རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དེ་རང་ཉིད། །ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད། །སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བས་བྱུང་བ་མིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ལྷ་དེ་རང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡིན། །དབང་དང་སྡོམ་པ་

【漢語翻譯】 綠光觸及鳥成（鳥成就）智慧。 見到業之空行母。 嫉妒清凈（383）諸法為基。 對彼等串習為道。 究竟為果。 簡言之，虛空光明無為即是智慧。 原始清凈極清凈故，獲得覺性自性光明。 自然成就之體性，顯現空性無有聚散。 如《寶鬘論》云： 虛空之自性，智慧身。 覺性之自性，方便身。 安住于無聚散之方式。 如是。 如是顯現亦非世俗有為壞滅之法。 如《破斥論》云： 覺性之體性，連綿不斷。 於過去未來現在。 非由任何所作。 是故即是無為。 連綿不斷之自性者。 一切分別皆清凈故。 無謬之基而證悟成佛。 對於開示現量具緣者。 無有三界輪迴之名。 斬斷三有之命根。 如是。 如是顯現之光明，非如世間之幻術顯現。 如《明燈顯現》云： 如是種種顯現者。 非由造作串習而生。 本來即是安住之基（384）。 如是堅定之瑜伽士。 無有因顯現而生歡喜之心。 安住之方式本來如是。 對於覺與明燈之顯現。 地水火風四大之敵。 不能摧毀彼性。 未受記之補特伽羅。 以清凈之明鏡或。 以清凈之眼觀視。 亦不能見彼性。 以宗派與見修。 雖經觀察亦不能尋得。 非由工巧與自在天所作。 非如世間顯現之錯覺。 貪嗔癡。 不能本來遮蔽彼性。 自顯現於自身。 亦不能以智慧觀察。 經由續部教言口訣等。 雖經觀察亦不能見。 地獄餓鬼旁生與。 六道顯現即是自性。 非特意修成。 本來即是如是顯現。 非由士夫勤作而生。 彼即壇城彼即本尊。 彼即咒語手印供養。 彼即生起圓滿次第。 即是佛陀有情輪迴涅槃。 即是灌頂與律儀。

【英語翻譯】 The green light touches the wisdom of bird accomplishment. Seeing the Dakini of Karma. The basis of purifying jealousy (383). Familiarity with them is the path. Ultimate completion is the result. In short, the uncompounded emptiness and clarity is wisdom. Because of the original purity and complete purification, the luminous nature of awareness is obtained. In the nature of spontaneous accomplishment, appearance and emptiness are inseparable. As it is said in the Jeweled Garland: The nature of space is the wisdom body. The nature of awareness is the skillful means body. It abides in the manner of inseparability. Thus. Such appearance is also not a conditioned and destructible phenomenon of samsara. As it is said in the Refutation: The nature of awareness is continuous. In the past, future, and present. It is not made by anyone. Therefore, it is uncompounded. The nature of continuity is. Because all discriminations are purified. Enlightenment is attained through the unerring ground. For those who are fortunate to be shown the direct perception. There is no name for the three realms of samsara. Cutting off the life force of the three existences. Thus. Such luminous clarity of appearance is not like the illusory appearance of the world. As it is said in the Lamp Illuminator: Such diverse appearances. It does not arise from making and habituation. From the beginning, it is the abiding ground (384). Such a confident yogi. There is no mind of joy arising from appearance. The way of abiding is originally like that. For the appearance of awareness and lamp. The enemies of earth, water, fire, and wind. Cannot destroy that nature. A person who has not been predicted. With a clear mirror or. Even if viewed with clear eyes. It is not possible to see that nature. With tenets and view and meditation. Even if examined, it cannot be found. Not made by craftsmen and Ishvara. Not like the illusion of worldly appearance. Attachment, hatred, and ignorance. Cannot originally obscure that nature. Self-appearance arises in oneself. It cannot be examined by wisdom either. Through tantras, scriptures, and instructions. Even if examined, it cannot be seen. Hell, animals, pretas, and. The appearance of the six realms is itself. It is not intentionally accomplished. Originally, it has been appearing like that. It does not arise from the effort of a person. That is the mandala, that is the deity. That is the mantra, mudra, and offering. That is the generation and completion stage. It is Buddha, sentient beings, samsara, and nirvana. That is empowerment and vows.

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 དམ་ཚིག་ཡིན། །རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ། །ཞེས་པས། (༣༨༥)ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤང་རང་ཤར་ཆན་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། སྣང་བཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། དེའང་ངོ་བོ་ནི་ལྟ་སྟངས་ལ་གནས་དུས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པའི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུས་པ་མེད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་སྣང་ཕྲ་རགས་ལ་བལྟས་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ (༣༨༦)ནང་གི་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས། །ནང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས། །གསང་བ་་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཐོང་ཞིང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བལྟས་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་མཐོང་བས། །ལྟ་བ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡུལ་ལ་སྣང་བས་དེ་ཉིད་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་ལྟ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཨ་ནུ་ན་ཆད་རང་འདོད་པས། །ཆོས་ཅན་དོན་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྡུལ་རེག་མེད། །ཨ་ཏི་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས། འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ (༣༨༧)ལེའི་སྐོར། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་མ

【漢語翻譯】 是誓言。（因此）自己的上師也是本尊。（第385頁）因為原本就未曾造作，自生大圓滿，三身無離，已經親見了光明之壇城，所以請精進修持。第三，以四種瑜伽來修持它。如彼經所說：如山王般安住是見的量，如海般安住是修的量，如顯現般安住是行的量，如覺性般安住是果的量。具備四量的瑜伽，是心與決定義相融合。因此，見、修、行、果四者中，第一者有六個方面。第一是本體、自性、大悲三者。其中，本體是安住于見的狀態，無有處所、時間，空性，遠離戲論。自性是空性的自明，不間斷地顯現為光明。大悲是任何顯現的念頭都自然解脫。如《超越思維》中所說：見的本體是見到，沒有被心識的語言所擾亂。如是等等。第二，證悟的方式有外、內、密三種。外觀看由六根所聚集的對境顯現的粗細，見到顯現沒有自性，如同（第386頁）海中出現的星辰般，從而證悟。內觀自身法性空性的本體，見到一切沒有自性，如同晴朗天空的中心般，從而證悟。密觀覺性，沒有遺漏地將心識的語言向外散發，而是以根識現量見到並證悟。如《虛空光明》中所說：外、內、密的一切，都見到並證悟其本體。如是等等。第三，決定詞是，觀看到輪迴涅槃的一切法都由根識現量見到，因此稱為見。如《超越思維》中所說：法性由根識現量見到，因此稱之為見。如是等等。如《明燈顯現》中所說：因為對境顯現，所以它自身顯現。因此，見與眼根相關聯。如是等等。第四，分類是，有法總體的見和法性自身的見兩種。如彼經所說：見有兩種，有法之見和法性之見。由於阿努沒有斷絕自己的意願，所以反覆觀看有法之義，而法性之義則沒有絲毫觸及。阿底的一些人，沒有見到這其中的少許方面。大圓滿明點（第387頁）之部類，外、內、密也沒有觸及這其中的意義。

【英語翻譯】 It is a vow. (Therefore) one's own guru is also the deity. (Page 385) Because it was originally uncreated, self-arisen Great Perfection, the three bodies are inseparable, and the mandala of luminosity has already been directly seen, so please strive to practice. Third, to practice it with the four yogas. As it says in that very text: Abiding like the king of mountains is the measure of view, abiding like the ocean is the measure of meditation, abiding like appearance is the measure of conduct, abiding like awareness is the measure of result. The yoga that possesses the four measures is the mind merging with the definitive meaning. Therefore, among the four: view, meditation, conduct, and result, the first has six aspects. The first is the three: essence, nature, and compassion. Among them, the essence is abiding in the state of view, without place, time, emptiness, and free from elaboration. The nature is the self-luminosity of emptiness, appearing as light without interruption. Compassion is that whatever thoughts arise are naturally liberated. As it says in 'Beyond Thought': The essence of view is seeing, without being disturbed by the language of mind. And so on. Second, the way of realization has three: outer, inner, and secret. Outwardly, looking at the coarse and subtle appearances of objects gathered by the six senses, seeing that appearances have no self-nature, like stars appearing in the ocean (page 386), thereby realizing. Inwardly, looking at the essence of the emptiness of one's own nature, seeing that everything has no self-nature, like the center of a clear sky, thereby realizing. Secretly, looking at awareness, without omitting to scatter the language of mind outward, but directly seeing and realizing with the sense consciousness. As it says in 'Space of Clarity': All of outer, inner, and secret, see and realize its essence. And so on. Third, the defining word is that seeing all the phenomena of samsara and nirvana directly seen by the sense consciousness, therefore it is called view. As it says in 'Beyond Thought': The nature of phenomena is directly seen by the sense consciousness, therefore it is called view. And so on. As it says in 'Lamp Illuminating': Because the object appears, it itself appears. Therefore, view is related to the eye sense. And so on. Fourth, the classification is that there are two types of view: the view of the general possessor of qualities and the view of the nature of phenomena itself. As it says in that very text: There are two types of view, the view of the possessor of qualities and the view of the nature of phenomena. Because Anu did not cut off his own intention, he repeatedly looked at the meaning of the possessor of qualities, while the meaning of the nature of phenomena did not touch at all. Some of the Ati, did not see even a small aspect of this. The category of Great Perfection Bindu (page 387), outer, inner, and secret, also did not touch the meaning of this.

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 ེད། །དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་མན་ངག་འདི། །ལྟ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །བྱས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཞེས་པས། སྤྱིའི་ལྟ་བ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། །རིམ་དགུ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ནི་གོང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ནང་འགྱུ་བྱེད་དྲན་པའི་སེམས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟར་བལྟས་པས། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གོམས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རང་སར་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་ (༣༨༨)སྤངས་རང་གྲོལ་སེར་བུ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འོད་གསལ་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་རང་ཤར་ལས། གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས། ལམ་ནི་འབྲི་གུ་ཏ་ནས་བྱུང་། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལྟ་བའི་ཚད་ནི། བྱ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ། འབྲིང་བར་དོ། ཐམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་རྣམས་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་ (༣༨༩)དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་དག་གིས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་ལ། །འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་གྲོལ་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱ

【漢語翻譯】 因此，這個大秘密的口訣，見解本身非常秘密。正如「在無為的見地上，用無見的眼睛去看」所說的那樣。一般的見解是指九乘次第的不同宗派。如《虛空光明》中所說：「九乘各自的意願，被認為是心識的執著。」自己的見解就是上面所說的外、內、密三種。第五，修持的方法是，向外觀看外境的顯現，將一切都看作夢幻泡影，不捨棄錯覺，在原位清凈，煩惱在自身解脫。向內觀看流動著的念頭之心，如立斷般，各種念頭顯現，如霧氣般自然消散。如《日月和合》中所說：「對於以對境所顯現的諸法，習慣於無自性，對此來說，顯現與空性無二，六識不滅，在自身顯現。」以及《虛空光明》中所說：「向內觀看流動著的自身，不捨棄而自然解脫，如冰雹一般。」秘密是觀看光明，對有法和法性，安住在無生、超離思維的境界中，連執著都沒有。如《無字》中所說：「沒有見解，因此沒有可看之物。應知見解是在無為的狀態中。如果理解了二元對立的見解的意義，那麼觀看見解的意義自然就不存在了。它既非存在也非不存在，因此應安住在光明本身的狀態中。」以及《自顯》中所說：「處所安住在心（藏文：ཙིཏྟ།）的中央，道路從額間（藏文：འབྲི་གུ་ཏ།）生起，境是虛空。在無念光明的自性中，執著的分別念自然不存在，無執著，自性光明就是這樣。」以及《獅子圓滿力》中所說：「一切佛的究竟見地，沒有超出法界與智慧二者。」第六，見解的程度是，採取行為解脫的圓滿見解，如果精進，則此生無餘成佛，中等在中有成佛，下等在化身剎土成佛。如《日月和合》中所說：「上等者不需要兩次轉生，中等者在兩次轉生之間，下等者斷氣后，化身者則解脫自己的相續。」其他的宗派不理解此意義，而此宗的瑜伽士則能見到一切並解脫，如《明燈能顯》

【英語翻譯】 Therefore, this great secret instruction, the view itself is extremely secret. As it says, "On the view of non-doing, see with the eye of non-seeing." The general view refers to the different tenets of the nine vehicles. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "The desires of each of the nine vehicles, are considered to be the mind's clinging." One's own view is the three aspects of outer, inner, and secret as explained above. Fifth, the method of practice is to look at the appearances of external objects, seeing everything as dreams and illusions, without abandoning delusion, purifying it in its place, and liberating afflictions in their own place. Internally, when looking at the moving mind of thoughts like cutting through solidity, various thoughts appear and vanish like mist. As it says in "Union of Sun and Moon": "For those who are accustomed to the lack of inherent existence in all objects that appear through focus, there is no duality of appearance and emptiness. The six aggregates arise unceasingly in their own place." And as it says in "Vast Expanse of Clarity": "When looking back at the moving self, without abandoning, it is naturally liberated like hailstones." The secret is to look at the clear light, placing phenomena and reality in a state of unborn, beyond mind, without even a trace of grasping. As it says in "Without Letters": "Without a view, there is nothing to see. Know that the view is in a state of non-doing. If you understand the meaning of the non-dual view, then the act of looking at the meaning of the view naturally ceases. It is neither existent nor non-existent, therefore abide in the state of clear light itself." And as it says in "Self-Arisen": "The place abides in the center of the citta (藏文：ཙིཏྟ།), the path arises from the eyebrow (藏文：འབྲི་གུ་ཏ།), the object is empty space. In the nature of non-conceptual clarity, the clinging of conceptual thoughts naturally ceases, without clinging, self-arisen clarity is just like that." And as it says in "Lion's Perfect Strength": "The ultimate view of all Buddhas, does not go beyond the two, the expanse and awareness." Sixth, the measure of the view is to adopt the complete view of actionless liberation. If one is diligent, one will attain Buddhahood in this life without remainder. The intermediate will attain Buddhahood in the bardo. The lowest will attain Buddhahood in the realm of the Nirmanakaya. As it says in "Union of Sun and Moon": "The best do not need two births, the intermediate are in between two births, the lowest exhale their breath, and the Nirmanakaya liberates their own lineage." Other vehicles do not see this meaning, but the yogis of this vehicle see and liberate everything, as it says in "Lamp That Illuminates".

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་ལས། །དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན། །འོག་མའི་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་བའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བློ་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ངེས་ཚིག་སྒོམ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའོ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལས། འདིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཟུང་ (༣༩༠)འཇུག་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་རབ་སྤངས་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་ཐོར་ངེས་སོ། དེའང་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་དཔེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་གུང་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་། དགོངས་མོ་གཏོར་མཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། སྲོད་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། གུང་ཐུན་ལ་གཉིད་ལོག་གོ། ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་པ་ལ་ཁྲེག་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཐུན་དངོས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་མཇུག་བསྡོ་བ་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་ (༣༩༡)མི་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་རིམ་ལྟ་བུ། །ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམ་ཐེབས་བཞིན། །ཞེས་པས། ཉིན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་བ

【翻譯解析失敗】 ```json { "original_tibetan": "ེད་ལས། །དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན། །འོག་མའི་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་བའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བློ་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ངེས་ཚིག་སྒོམ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའོ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལས། འདིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཟུང་ (༣༩༠)འཇུག་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་རབ་སྤངས་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་ཐོར་ངེས་སོ། དེའང་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་དཔེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་གུང་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་། དགོངས་མོ་གཏོར་མཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། སྲོད་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། གུང་ཐུན་ལ་གཉིད་ལོག་གོ། ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་པ་ལ་ཁྲེག་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཐུན་དངོས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་མཇུག་བསྡོ་བ་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་ (༣༩༡)མི་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་རིམ་ལྟ་བུ། །ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམ་ཐེབས་བཞིན། །ཞེས་པས། ཉིན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་བ

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ལ་གཏད་ལ་མིག་མི་འགུལ་བས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཐིག་ལེ་ཕུབ་སྒོར་ལྟ་བུར་བཞག་པའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོང་བར་བྱས་ལ། དར་ཅིག་བལྟས་ནས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་ཉི་མ་དང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲལ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་སྟེང་དང་། གཞན་གཉིས་པོས་མཐུར་དང་ཐད་སོར་གང་མོས་ཀྱིས་གཏད་དེ་བལྟས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ཁྲིགས་སུ་མཐོང་ཞིང་། རིག་པའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བར་མཐོང་ངོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཟུར་ལ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ (༣༩༢)ལྟར་གྱེན་ལ་ལྡོག། ཐད་ཀར་རི་བོང་ལྟར་ཧར་པོར་གཏད། ཟུར་ལ་མདའ་བསྲང་བལྟར་དྲང་པོར་བལྟ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་གླང་པོ་ལྟར་བལྟ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སེང་གེ་གླང་དང་རི་བོང་དང་། །མདའ་བསྲང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། ཉིན་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བལྟ། །ཞེས་སོ། །མཚན་མོའི་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བས་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་ཕོག་པས་ཐིག་ལེ་འཐིགས་པས་མེའི་གསོས་བྱས་ཏེ་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། བདེ་བ་རྒྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག་གོ། གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། མཚན་དུས་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག། ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་ལ་བསྡུ། །སྒྲོན་མ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བརྟེན། །ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་སྦ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ནང་ན་གསལ། །ཞེས་པས། སྙིང་གི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འཆོར་བ་ཅིག ཚངས་པའི་བུ་གར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཨ་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་ལ། སྙིང་གར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འོད་ཟེར་རྩའི་ནང་ན་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་གསལ་བར་ (༣༩༣)བསྒོམ་པ་ནི་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦའོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གཏོད་པ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས་ལ། །སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་གཞུ་གང་ཙམ་ན་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་མཆེད་དེ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལས་སེམས

【漢語翻譯】 眼睛不眨地注視著，在清凈虛空的燈光彩虹顯現的中央，將空性明點的燈像倒扣的圓碗一樣放置，其中觀想金剛鏈出現。稍作觀看后，以報身觀看方式，從側面稍微離開太陽，朝向右方觀看。然後以法身觀看方式向上看，另外兩種方式隨意朝向側面或正前方觀看。這樣觀看時，會看到虛空的顯現呈現五種顏色，大約一肘長。燈的顯現會看到明點呈圓形。覺性的顯現會看到金剛鏈細微而流動。即使這樣觀看也看不到虛空和明點，關鍵在於雙眼要一起看。看到后，引導到側面。無論採取哪種觀看方式，向上看要像獅子(392)一樣向上仰視。正前方看要像兔子一樣直視。側面看要像箭一樣正直地看。比那稍微向下看要像大象一樣看。如前所說：獅子、大象和兔子，以及箭一樣觀看的四種姿勢，瑜伽士在白天觀看。晚上黃昏時，將感官收攝於要點：在肚臍處，紅色四瓣蓮花之上，紅色短阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）像熱量一樣燃燒火焰，從中央脈向上升起，撞擊到頭頂的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），滴下明點，滋養火焰，燃燒業和習氣。安樂增長，安住於樂空的狀態。中午將所知收攝於寶瓶中：如前所說：夜晚時分，將所知置於寶瓶中。將覺知收攝於心中。燈依靠于จิต्त（梵文音譯，意為心）的中央。明點隱藏於脈中。因此，智慧在內在顯現。因此，在心中，一個白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）飄落。在梵穴中，一個白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。兩者之間，在阿瓦都帝脈中，一個像串起來的彩色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）一樣，一溶二溶。在心中，從光明狀態中，光芒在脈中像星空中的太陽一樣清晰地(393)觀想，這是將睡眠隱藏於光明的空隙中。黎明時，將覺性引導至自明：黎明起床后，發出哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）的聲音，深呼吸三次。以獅子的坐姿，在頭頂天空一弓箭的距離處，從心間的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）中生出一個白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），靜止不動，從中生出心。

【英語翻譯】 Without blinking, focus your eyes. In the center of the rainbow-like appearance of the pure space lamp, place the lamp of the empty bindu like an overturned round bowl. Visualize the Vajra chain appearing within it. After gazing for a moment, use the Sambhogakaya's way of seeing, slightly separating from the sun on the side and looking towards the right. Then, use the Dharmakaya's way of seeing to look upwards, and with the other two ways, look either sideways or straight ahead as you prefer. When you look in this way, you will see the appearance of space with five colors, about one cubit in length. The appearance of the lamp will be seen as a round bindu. The appearance of awareness will be seen as a subtle and flowing Vajra chain. Even if you look in this way and do not see the space and bindu, the key is to look with both eyes together. After seeing, guide it to the side. Whichever way of looking you adopt, when looking upwards, look up like a lion (392). When looking straight ahead, look directly like a rabbit. When looking sideways, look straight like an arrow. Looking slightly downwards from that is like looking like an elephant. As it was said before: The four ways of looking, like a lion, an elephant, a rabbit, and an arrow, are what a yogi looks at during the day. In the evening twilight, gather the senses into the essential point: At the navel, on top of a red four-petaled lotus, a short red A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) burns with fire like heat, rising upwards from the central channel, striking the Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at the crown of the head, causing bindus to drip, nourishing the fire, and burning away karma and habitual patterns. Bliss increases, and one abides in the state of bliss and emptiness. At noon, gather knowledge into the vase: As it was said before: At night, place knowledge in the vase. Gather awareness into the heart. The lamp relies in the center of citta. The bindu is hidden within the channels. Therefore, wisdom is clear within. Therefore, in the heart, a white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) falls. In the Brahma aperture, a white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Between the two, in the Avadhuti channel, one like a string of colored A's (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), dissolving one and dissolving two. In the heart, from the state of clear light, the rays of light are clearly visualized in the channels like the sun in the starry sky (393). This is hiding sleep in the gap of clear light. At dawn, direct awareness to self-illumination: After getting up at dawn, exhale three long breaths saying Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha). In the lion's posture, at the crown of the head, at a distance of one bow-length in the sky, from the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart, a white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) arises and remains still, from which the mind arises.

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་། གུང་ལ་སེང་གེ། །ཐོ་རངས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པར། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་བསྒོམ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། ངོ་བོ་ནི་སྔ་མ་ལས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་རོ་སྙོམས་ཉིད། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་སྤྱད། །ཅེས་པས། བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་འདོན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རང་ཤར་ལས་ (༣༩༤)རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། སྣང་བ་གང་ཤར་མི་དགག་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྡམ་ལས། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་ཉིད། །ཅེས་པས། མི་ཕོད་པ་ཐོག་འགེལ་དུ་བརྫི་བའོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དོན་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞེས་པས། མི་མེད་པའི་རི་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་ནི་སྔ་མ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བླང་བར་བྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཞེས་པས། ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་གི་བོགས་འདོན་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ། ལུང་སྟོང་དུ་རི་དྭགས་སྨས་མའམ། སྤྲང་པོ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་། དེའི་གྲོགས་སུ་ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས། ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་ཉམས་མྱོང་གི་ (༣༩༥)ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པའོ། དབྱེ་བ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱོང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་འགྱུར་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་ནི་མ་ལུས་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་

【漢語翻譯】 執持而修習，則能知曉明空無二之智慧，原始本來清凈之實相。其中，傍晚如仙人，中午如獅子，黎明作法身坐姿，此三種坐姿應當修習。此稱為日夜結合之禪修。如是于日夜修習空明，乃一切禪修之殊勝。如《虛空光明》所說：空明離於二取之修習，乃一切禪修之殊勝。如是。三、於行持中作瑜伽，其中亦有六種。本體如前所說：行持之本體乃味平等，于自生自解脫之道上行持。如是說，無論苦樂生起，皆知其為自生自解脫，從而增進見修行。定義是，自生（394）無有自生之改造錯亂，即是行持。如是說，對於顯現之任何現象，不作遮止而行持，故名為行持。體性如《集密經》所說：行持乃苦行之自在。如是說，將不能忍受之事強加於身。行持之方式，如《開顯一切行持訣竅之續》所說：書寫文字、供養佈施，聽聞、讀誦、受持，講說、唸誦，思維意義與禪修，此十種行持之自性，乃引導者們之足跡。此乃初學者之行持方式。中間，瑜伽士之行持方式，如《日月和合經》所說：分別輪涅之差別，乃身體之行持。如是說，在無人之山中如是行持。之後，苦行持風，如前所說：將苦行置於道上，乃友伴之行持。如是說，為增進相識之士，于墳墓或空曠山谷中，如雌鹿般，或如乞丐般遊蕩。若其友伴為具貪者，則與業手印相伴，若離貪者，則與經驗（395）手印相伴。分類如《日月和合經》所說：以蜜蜂般之行持，品嚐一切法之滋味。以野獸般之行持，捨棄迷惑之境緣。以啞巴般之行持，捨棄一切迷惑之語。以鷂鷹般之行持，斷除秘密方便之疑惑。以瘋子般之

【英語翻譯】 By holding and meditating, one will know the state of primordial purity, the original wisdom of clarity and emptiness being non-dual. Among them, in the evening like a sage, at noon like a lion, at dawn perform the posture of the Dharmakaya, these three postures should be practiced. This is called the meditation of the union of day and night. Thus, meditating on emptiness and clarity day and night is the supreme of all meditations. As it says in the 'Vast Expanse of Clarity': 'Clarity and emptiness are free from the meditation of dualistic grasping, it is the supreme of all meditations.' So it is. Third, practicing as yoga in conduct, there are also six types among them. The essence is as before: 'The essence of conduct is the equality of taste, practice on the path of self-arising and self-liberation.' Thus, whatever arises, whether happiness or suffering, knowing it as self-arising and self-liberating enhances view and meditation. The definition is, from self-arising (394), if there is no self-arising alteration or corruption, it is conduct. Thus, whatever appearance arises, not rejecting it but practicing it is called conduct. The characteristic is as it says in the 'Compendium': 'Conduct is the mastery of asceticism.' Thus, forcing what cannot be endured upon oneself. The manner of conduct is as it says in the tantra 'Manifest Realization of the Secret Instructions of All Conducts': 'Writing letters, making offerings and giving, listening, reading and holding, explaining and reciting, contemplating the meaning and meditating, the nature of these ten conducts is the footprints of the guides.' This is the manner of conduct for beginners. In between, the manner of conduct for yogis is as it says in the 'Union of Sun and Moon': 'Distinguishing the difference between samsara and nirvana is the conduct of the body.' Thus, doing so in a mountain without people. Then, asceticism holding the wind is as before: 'Taking asceticism as the path is the conduct of a friend.' Thus, for enhancing the one who is familiar, in a charnel ground or empty valley, like a female deer or wandering like a beggar. If their friend is attached, then they associate with karma mudra, if they are detached, then they associate with experience (395) mudra. The distinction is as it says in the 'Union of Sun and Moon': 'With the conduct like a bee, taste the flavor of all dharmas. With the conduct like a wild animal, abandon the changing circumstances of delusion. With the conduct like a mute, abandon all deluded speech. With the conduct like a hawk, cut off doubts about secret methods. Like a madman'

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་དམེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བདུན་པོ་གང་རུང་ནས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤུགས་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པར་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ཆང་ལྟ་བུ། །སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་ར་རོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བཙན་ས་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་ཟིན་པ་ལྟར། །མི་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་སད་ཀྱིས་ (༣༩༦)ཁྱེར་བའི་འབྲས་བུའམ། །བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ལམ་ཐབས་ནི། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པས་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། །འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ལམ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ལས་དང་བག་ཆགས་དང་། །སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། །འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འདུས། །གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ། ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་མིང་ནི་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་ (༣༩༧)གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག། འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་རིག་པས་གཟུང་། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཚད་

【漢語翻譯】 行持上，捨棄獨處的住所，以獅子般的行持，捨棄恐懼之心，行走於墳場。以狗豬般的行持，捨棄淨與不淨的念頭。如是說。修持的方法是依據自己的根器，從七種中的任何一種來行持。瑜伽士在沒有強迫生起和止滅的情況下，在因緣上行持。如《燈炬明》中所說：「行持的口訣如酒，顯現自在如醉。」如是說。第四，將其作為果的瑜伽來修持，也有六個方面。本質是，如《空明》中所說：「所謂果，是佔據穩固之地，如國王登上王位一般，不會改變和退轉。」因此，果不會退轉為因，如同被霜雹（396）帶走的果實，或是如同巴昔樹的果實。方式或方法是，獲得穩固後，不會被因緣所損害。如彼經中所說：「顯示果實成熟的方式，不會被因緣摧毀，也不會退轉。」如是說。詞義是，道成熟故名為果，如彼經中所說：「成熟故名為果。」如是說。分類是，暫時修持可以獲得功德，究竟而言，業和習氣，罪障和遮障，以及所有的念頭習氣，都如蛇結般自然生起，自然解脫。如《空明》中所說：「果的分類歸納為二，即暫時和究竟。」如是說。修持的方式是，安住在自顯現的覺性之上，從而獲得穩固。如《金剛薩埵心鏡》中所說：「應知一切果的法，從三身中不會退轉。」如是說。果的名稱是清淨任運成就的果，為了在一生中結合佛陀的事業。如《他空見》中所說：「果雖然無法言說，但諸法已到達窮盡之處，自己（397）的成就之邊也已毀壞。此時上師的口訣已隱沒，見、修、行的邊際已空，法身的顯現並不存在，身和智慧的相續已斷絕，沒有佛陀也沒有眾生，總之，沒有任何事物存在，沒有過去，所以也沒有未來。」如是說。又如《燈炬明》中所說：「果的量由覺性所把握。如是果的量

【英語翻譯】 In conduct, abandon places of solitary dwelling. With the conduct of a lion, abandon the mind of fear and roam in charnel grounds. With the conduct of a dog and pig, abandon the notions of clean and unclean. Thus it is said. The method of practice is to engage in any of the seven, according to one's own capacity. The yogi practices on the basis of circumstances, without forced arising or cessation. As it is said in "Lamp Illuminating Awareness": "The instruction on conduct is like alcohol, the appearance of mastery is like being drunk." Thus it is said. Fourth, practicing it as the yoga of the result also has six aspects. The essence is, as it is said in "Vast Expanse of Clarity": "The so-called result is seizing a secure place, like a king ascending the throne, it is unchanging and irreversible." Therefore, the result does not revert to the cause, like a fruit carried away by hail (396), or like the fruit of the Bese tree. The manner or method is that having obtained stability, it is not harmed by circumstances. As it says in the same text: "The way the fruit ripens is shown, it is not destroyed by circumstances, nor does it revert." Thus it is said. The definition is that the path is ripened, therefore it is called the result, as it says in the same text: "It is called the result because it is ripened." Thus it is said. The division is that by practicing temporarily, qualities are obtained, and ultimately, karma and habitual tendencies, obscurations of sin, and all habitual tendencies of conceptual thought, arise and dissolve naturally like a snake's knot. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "The divisions of the result are condensed into two, namely temporary and ultimate." Thus it is said. The way to practice is to gain stability by placing it on the self-arisen awareness. As it says in "Vajrasattva Heart Mirror": "Know that all the dharmas of the result do not revert from the three kayas." Thus it is said. The name of the result is the result of pure spontaneous accomplishment, because it combines the activities of the Buddha in one lifetime. As it says in "Thalgyur": "Although the result cannot be expressed, the dharmas have reached the point of exhaustion, and the limit of one's own (397) accomplishment is also destroyed. At this time, the guru's instructions are obscured, the limits of view, meditation, and conduct are exhausted, the appearance of the dharmakaya is non-existent, the continuum of body and wisdom is cut off, there is no Buddha and no sentient beings, in short, nothing remains, there is no going, so there is no coming." Thus it is said. And as it says in "Lamp Illuminating Awareness": "The measure of the result is grasped by awareness. Thus the measure of the result

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ཟིན་ན། །ཚད་ནད་སངས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཤི་བ་དང་། །རྩི་ཡིས་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། །སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མི་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ས་མཚམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཞིར་ངེས་པ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། (༣༩༨)རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །ཅེས་པ་དང་འདས་རྗེས་ལས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན། །མྱང་འདས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡིས་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡིས། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ཞིང་ངོ་སྤྲད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྒྲོན་མ་ནི། །འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་ (༣༩༩)ལུག་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ལས། །འགུལ་འཕྲིགས་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པས། །གོང་གི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། །བར་སྣང་གི་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཆར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀོ་མོའི་ནང་དུ་རྡོ་བོར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ལ་ཉུང་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་

【漢語翻譯】 如果結束時，就像治癒疾病的人，像清除瘟疫的人，像心臟中箭而死的人，像中毒而死的人一樣，不會再返回了。說完。第三，展示後續四種顯現的出現方式。《虛空光明》中說：如果不知道四種顯現的出現方式，就會出現沒有把握基礎的過失，要了解四種顯現。因此，爲了瞭解地界而確定為四種。《超越論證》中說：由此顯現為四種，以法性現量顯現，超越了心識執著的言詞。以覺受增長顯現，使迷惑的顯現消失，並使中陰的智慧顯現。(398)以覺性達到極限顯現，超越了證悟三身的道相。以法性窮盡顯現，斷除了三界輪迴的相續。這段話和《已逝之後》中說：以法性現量顯現，摧毀了心識執著的見解。以覺受增長顯現，使中陰的智慧顯現。以覺性達到極限，認識到報身。以法性窮盡顯現，獲得大圓滿無為的果位。如果這樣對四種顯現達到究竟，就不需要從其他地方尋找涅槃了。因此，法性現量的顯現，覺受增長的顯現，覺性達到極限的顯現，法性窮盡的顯現這四種顯現中，第一種是法性現量的顯現。《超越論證》中說：法性現量的顯現，是從感官之門確定出現的，就像無雲晴空一樣。以及《虛空光明》中說：在無緣的虛空中，上師以觀看方式調伏並指示，感官之門上的明點，就像彩虹或孔雀羽毛一樣。明點(bindu，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：點)（399）與金剛鏈相連，以動搖搖曳的方式執行。因此，以上師的觀看方式調伏並指示，在自己的眉間，會出現一個被稱為清凈法界明點的東西，就像天空中的彩虹或孔雀的羽毛一樣。在這些明點中，會出現一個被稱為空性明點的東西，就像在皮囊中扔石頭或像吹火筒的鼓風一樣，會出現像芥菜籽或豆子一樣的東西。在其中，覺性自身的體性被稱為金剛鏈

【英語翻譯】 If it ends, like a person cured of a disease, like a person who has cleared away an epidemic, like a person who dies with an arrow in the heart, like a person who dies from poisoning, there will be no return. That's it. Third, showing how the subsequent four appearances arise. In "The Clear Expanse" it says: If you do not know how the four appearances arise, the fault of not grasping the ground will occur. You must understand the four appearances. Therefore, it is determined as four in order to know the boundaries. In "Transcending Arguments" it says: From this, four appearances arise. Through the direct perception of the nature of reality, it transcends the words of mental grasping. Through the appearance of increasing experience, the appearance of delusion disappears, and the wisdom of the bardo manifests. (398) Through the appearance of awareness reaching its limit, the path appearance of realizing the three kayas is transcended. Through the appearance of the exhaustion of the nature of reality, the continuity of samsara in the three realms is cut off. This passage and "After Death" say: Through the direct perception of the nature of reality, the view of mental grasping is destroyed. Through the appearance of increasing experience, the wisdom of the bardo manifests. Through awareness reaching its limit, the sambhogakaya is recognized. Through the appearance of the exhaustion of the nature of reality, the fruit of Atiyoga's effortless action is attained. If you perfect these four, there is no need to seek nirvana elsewhere. Therefore, the appearance of the direct perception of the nature of reality, the appearance of increasing experience, the appearance of awareness reaching its limit, and the appearance of the exhaustion of the nature of reality. The first of these four is the appearance of the direct perception of the nature of reality. In "Transcending Arguments" it says: The appearance of the direct perception of the nature of reality is definitely produced from the gate of the senses, like a clear sky without clouds. And in "The Clear Expanse" it says: In the unconditioned sky, the lama subdues and points out the way of seeing. The lamp at the gate of the senses is like a rainbow or the colors of a peacock's feathers. Bindu (bindu，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：點) (399) is connected to the vajra chain, and runs in a moving, vibrating manner. Therefore, by subduing with the above way of seeing and being pointed out by the lama, at one's own brow, there will appear something called the lamp of the pure realm, like a rainbow in the sky or the colors of a peacock's feathers. Within these, there will appear something called the empty lamp of bindu, like throwing a stone into a leather bag or like the bellows of a bellows, something like a mustard seed or a bean. Within that, the nature of awareness itself is called the vajra chain.

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ། །མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ། ལྕགས་ཐག་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་སྦྲེལ་ལམ་གསུམ་སྤྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། །ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། །སྐུའི་ (༤༠༠)རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ། རང་ཤར་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འོད་དུ་གསལ། །དེའང་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པ་དང་། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། །རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་ལུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། །རང་བཞིན་སྐུ་དང་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། །ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཙིཏྟ་དག་ནས་རྩ་ལ་འཆར། །ངོ་བོ་མངོན་སུམ་སྒོ་ལ་འཆར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པས། །དེ་དག་གི་ལམ་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ན་མཐོང་བར་ཡོད་པས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཚིག་དང་། བློ་དང་ཤེས་རབ་དང་། །རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོ་ཚོད་བྱེད་པ་བསྣུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་ནས་འཆར་བ་ཉིད། །ཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་གོམས་པ་ (༤༠༡)ལས་དབྱིངས་ཁྲུ་གང་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྲིགས་གསུམ་སྦྲེལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགུལ་བ་སྟེ། དང་པོར་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་པར། །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། ཉམས་བླངས་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད། །བསྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་དུ་བསྟན། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འོད་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་མཐིང་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད། །ཟླུམ་འཁྲིགས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེའི་ཚད། །ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཚད། །མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐིང་ག་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྲོ

【漢語翻譯】 就像用細毛髮在馬尾上打結一樣，或者像用線串起一串珍珠一樣，或者像拉直的鐵鏈一樣，或者像被風吹動的半邊花網一樣，會顯現出二連或三連等。那被稱為自性明點唯一。那也是界和覺性無二無別，如太陽和光芒般存在。如《虛空光明》中所說：如此顯明的界覺性，如太陽的光芒般存在。那也是，界之相為光圈，覺性之相為明點，身之（400）相為明點鏈。如《自顯》中所說：具足五種智慧的光身，在明點鏈中光明顯現。那也是，來和去，動和搖曳等。又如《功德圓滿》中所說：自顯覺性的事物，在智慧明點鏈中顯現。那的住法，在珍寶心中，本體從一開始就是清凈的，自性是身和光明顯現，大悲周遍一切而安住。如《虛空光明》中所說：那也是本體本來清凈，自性任運成就，大悲周遍一切。從心清凈而顯現於脈，本體顯現於門，覺性被稱為顯現。遠離意念分別。如是說。那些道的顯現，在根識的顯現中能夠見到，因此，執著于意念分別的見解，通過詞句、智慧和分別念來衡量是錯誤的。如此從眼中顯現的本身。如《細微佈置》中所說：在遠射水燈中，覺性完全顯現為明點鏈的身。如是說。那些通過串習（401），界有一肘之長，明點圓形密集三連，金剛明點鏈細微而動。最初是串習的量。如《燈飾莊嚴》中所說：修持的量有三種，即見之量、串習之量、指示之量，分為三種指示。見之量是光，不變藍色是界之量，圓形密集顯明是燈之量，細微搖曳是覺性之量。在見之時應當了知。串習的量有三種，從藍色中生出五種顏色，顯現一肘左右，這是最初串習的量。如是說。燈

【英語翻譯】 Like tying fine hairs into knots on a horse's tail, or like stringing pearls on a thread, or like a stretched iron chain, or like a half-flower net moved by the wind, two-linked or three-linked, etc., will appear. That is called the self-nature thigle alone. That is also the realm and awareness being inseparable, abiding in the manner of the sun and its rays. As it says in "Vast Expanse of Clarity": 'The realm of awareness that is so clear, abides in the manner of the sun's rays.' That is also, the sign of the realm is a halo of light, the sign of wisdom is a thigle, the sign of the body (400) is a string of thigles. As it says in "Self-Arisen": 'The light body endowed with five wisdoms, clearly appears as light in a string of thigles.' That is also, coming and going, moving and flickering, etc. And as it says in "Accomplishment of Skill": 'This object of self-appearing awareness, clearly appears as a string of wisdom thigles.' That's abiding state, in the Cittarupa, the essence is pure from the beginning, the nature is the body and clearly appears as light, compassion pervades all and abides. As it says in "Vast Expanse of Clarity": 'That is also, the essence is primordially pure, the nature is spontaneously accomplished, compassion pervades all. From the heart being pure, it appears in the channels, the essence appears at the door, awareness is called manifestation. It is free from mental discrimination.' Thus, the path appearances of those are visible in the direct perception of the senses, therefore, the view that clings to mental discrimination, measuring with words, intelligence, and wisdom, and conceptual thoughts is rejected. Thus, what appears from the eyes themselves. As it says in "Subtle Arrangement": 'In the distant-shooting water lamp, awareness fully appears as the body of a string of thigles.' Thus it is said. Those through familiarity (401), the realm is a cubit long, thigles round and dense, three-linked, and the vajra string of thigles is subtle and moving. Initially, it is the measure of familiarity. As it says in "Lamp Array": 'The measure of practice is threefold, namely the measure of seeing, the measure of familiarity, and the measure of instruction, taught as three. The measure of seeing is light, the unchanging blue is the measure of the realm, round and dense clarity is the measure of the lamp, subtle and moving is the measure of awareness. It should be known at the time of seeing. The measure of familiarity is threefold, from the blue arise five colors, appearing about a cubit long, this is the initial measure of familiarity.' Thus it is said. Lamp

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ཟླུམ་འཁྲིགས་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས། །རང་གི་སྣ་རྩེལ་ཤར་ན། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། རིག་པ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་ཙམ། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། །རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སུ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། (༤༠༢)ཞེས་པ་དང་འདས་རྗེས་ལས། །མངོན་སུམ་གནད་ནི་སུས་མཐོང་བ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་ལས། །མངོན་སུམ་རིག་པ་མ་མཐོང་ན། ཡིད་དཔྱོད་རིག་པའི་མཐའ་འཁོར་ནས། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཁོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། །གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ལ། །མཐར་ཐུག་དགེ་སྡིག་གིས་མི་གོས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཤན་དབྱེ་བ་གཅེས། །ཞེས་པས། །ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས། །ཤེས་ཉམས་ནི་བློའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གཏད་པའི་དུས་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་བཤད། །ཅེས་པས། ཤེས་ཉམས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཡིན་ལ། །སེམས་ནི་མི་བདེན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་འདིར་སྤང་བྱར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ནོ། །སྣང་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གདངས་མི་འགྱུར་བ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་། ནང་རྩ་འོད་དུ་སོང་བ་དང་། གསང་བ་ (༤༠༣)ཉོན་མོངས་པ་གྲོལ་བ་གསུམ་མཉམ་པོར་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དང་། །རིགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི། །འོད་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་འཕེལ་དང་། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་རིག་བརྟན་ཚད། །ས་བོན་འབྲས་བུ་བར་བཞིན་འབྱུང་། །ཞེས་པས། སྔ་མའི་སྣང་བ་ལས་བླ་མའི་གདམས་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་དག་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲན་མ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ནི་བར་དུ་གོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་དབྱིངས་སྣང་དུམ་བུ་དང་གྱེན་འགྲེང་དུ་མཐོང

【漢語翻譯】 那瑪呢德涅雷（藏文：ན་མ་ནི་དེ་ཉིད་ལས།），從圓滿密集生，如綺麗絲綢之紋。自身鼻尖若顯現，此乃初習之量。如是說。覺性如鳥兒飛翔般，此乃初習之量。如是說。證悟法性之功德，于《虛空光明》中說：覺性現量見，以見真諦之要訣，非三界之輪迴。（402）如是說。于《已逝之後》中說：現量之要訣為誰所見？非三界之輪迴。如是說。未見之過患，於前文中說：若未見現量覺性，于意識思維覺性之邊際，唯于輪迴中流轉。如是說。見彼（法性）之必要有二：暫時脫離意識思維之見，究竟不為善惡所染，且不退轉於三界。若未見彼（法性），則有與彼等功德相悖之過患。第二，修證增長之顯現，于《虛空光明》中說：以增長之顯現，珍視分辨修證之增長。如是說。于知修與顯修二者中，知修乃是心識之執著，故無須指示。于彼（《虛空光明》）中說：心識乃是世俗之錯覺。如是說。知修乃是心之高低，心顯現為各種不真實之相，故此處視為應捨棄，因此不作指示。顯修乃是智慧之光芒不改變而向外增長，內脈化為光，以及秘密（403）煩惱解脫三者一同顯現，因此于《越量經》中說：修證之顯現增長，智慧之顏色向外顯現，向上伸展，光芒四射，種種明點，身之自性，超越能被理智所見的境地。如是說。于《虛空光明》中說：修證顯現增長，光芒種種變化增長，明點增長，覺性穩固之量，如種子、果實、中間般生起。如是說。于先前之顯現上，如上師之教言般修持，虛空與覺性時而清晰時而不清晰之相生起。之後再次修持，虛空與覺性脫離成熟之界限，彼等明點之相亦變為豆粒般大小，此乃中間之串習。如是串習，虛空之顯現見為碎片與向上伸展

【英語翻譯】 Namo ni de nyi le. From the round and dense arises patterns like brocade. If one's own nose tip appears, that is the measure of initial habituation. Thus it is said. Awareness is just like a bird hovering. That is the measure of initial habituation. Thus it is said. The benefit of directly seeing the nature of reality, from "Vast Expanse of Clarity": Seeing awareness directly, by the key point of seeing truth, is not a turning back from the three realms. (402) Thus it is said. From "After Passing Away": The key point of direct perception, by whom is it seen? It is not a turning back from the three realms. Thus it is said. The fault of not seeing, from the previous one: If awareness is not seen directly, from the edge of mental discrimination awareness, one revolves entirely in samsara. Thus it is said. Regarding the necessity of seeing that, there are two: temporarily, being free from the view of mental discrimination, ultimately, not being stained by virtue and vice, and not turning back from the three realms. If that is not seen, there is the fault of turning away from those qualities. Second, the appearance of increasing experience, from "Vast Expanse of Clarity": By the appearance of increasing, it is crucial to distinguish the increase of experience. Thus it is said. Of the two, intellectual experience and phenomenal experience, intellectual experience is mental grasping, so there is no time to point it out. From that very text: Mind is explained as illusory convention. Thus it is said. Intellectual experience is the high and low of mind, and mind appears as various untrue things, so here it is considered something to be abandoned, therefore it is not shown. Phenomenal experience is the unchanging radiance of wisdom increasing outwards, the inner channels turning into light, and the secret (403) afflictions being liberated, these three are shown together, therefore from the Excess Result: The increasing appearance of experience is, the color of wisdom appearing outwards, upwards and also rays shining, and various bindus, the nature of the body, and beyond the realm of what appears to the intellect. Thus it is said. From "Vast Expanse of Clarity": The increasing phenomenal experience is, light changing and increasing in various ways, and bindus increasing, and the measure of stable awareness, arising like seed, fruit, and intermediate. Thus it is said. From the previous appearance, practicing according to the guru's instructions, appearances of space and awareness sometimes clear and sometimes unclear arise. Then practicing again, space and awareness separate from the boundary of ripening, and those appearances of bindus also become the size of peas, that is intermediate habituation. Likewise, by habituation, the appearance of space is seen as fragments and upwards.

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་ཚེ་མིག་ཐུར་ལ་བལྟའོ། །དེའང་གྲུ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་གཅུན། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན་དུ་གཅུན། །ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དུ་བལྟ། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ནས་རྩིབས་རྒྱུག་དང་། མདུང་ (༤༠༤)རྩི་ལྟ་བུ་དང་། རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་སྒྲོན་མའི་འཕེལ་སྣང་ནི་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་པ་དང་། །རིག་པ་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བུལ་བར་སྣང་སྟེ། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ནས་དེ་ལ་རབ་འདྲིས་ནས། །རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་འཆར་བས། །ཞེས་པ་དང་། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པའི་མཚམས། །མེ་ལོང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ནས། །བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཉམས་བླངས་ན། །རི་དྭགས་བང་དང་མཉམས་པ་ནི། །བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བ་དང་། འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་པདྨ་འདྲ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་། །རལ་གྲི་དང་། །མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་ཀྱི་དུམ་བུ་མིག་མངས་རིས་དང་། མིག་ཚགས་དང་། །མདའ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབས་དང་། །མེ་ལྕེ་དང་། ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེའང་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་ (༤༠༥)སྣང་ངོ། །ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འཆར་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དང་རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། མེ་ལོང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་བལྟས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་ནི་སྟོང་གསུམ་གང་དུ་བལྟས་ཚད་ལས་ཁྱབ་ཅིང་། སྒྲོན་མ་མི་སྣང་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་རྣམས་ན་སྐུ་ཕྲ་མོའི་དབུ་དང་། །ཕྱེད་ཞལ་དང་། རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རིག་པའི་ནང་དུའང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་སྣང་ངོ། །སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྔ་མ་ལས། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་དུ། །ཤར་བས་གོམས་པའི་ཚད་ཟིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ། །ཤར་བས་དཀྲིག་གེར་གནས་པ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། །བལྟས་པའི་

【漢語翻譯】 觀察的時候，眼睛向下看。其中，四方形的向右擰，圓形向左擰，半月形向上看，三角形向下放。然後，出現像肋木和矛頭（404）一樣的，像籬笆一樣，燈的增長景像是像明鏡一樣，覺性像鳥雀一樣飛快，比那稍微慢一些。燈光顯現中說：從那以後非常熟悉它，僅僅出現籬笆的樣子。以及，從那以後上面成熟的時候，像鏡子一樣明亮，是中間習慣的程度。以及，從那以後非常精進修習，像野獸奔跑一樣，是中間習慣的程度。這樣說。從那以後又修習，虛空的顯現像珍寶一樣，光網像半個網，五光的顯現像蓮花一樣，像佛塔一樣，金剛杵，輪子，寶劍，像珍珠網一樣，光的光點像眼睛花紋，眼睛網，像箭一樣，千瓣蓮花，像日月一樣，智慧城堡，火焰，像魚眼的樣子顯現。明點也變得像飯碗一樣大。覺性就像野獸在草地上奔跑一樣（405）顯現。又修習，光像國土一樣顯現。明點像盾牌一樣大，覺性像蜜蜂圍繞花蜜一樣，比之前面說：從那以後像鄉村一樣。以及，像鏡子一樣明亮。以及，那本身反覆觀看，像蜜蜂圍繞花蜜一樣。這樣說。又修習，光在三千世界無論看哪裡都遍佈，燈不顯現，無數的明點中，有細微身的頭，半張臉，圓滿的樣子，覺性中也顯現細微身。身是金剛薩埵，寶生佛，無量光佛，不空成就佛，毗盧遮那佛。前面說：在那上面達到極致習慣的時候，一切顯現都變成光明的顯現，是達到習慣的程度。以及，一切顯現都變成明點，顯現為閃閃發光的狀態，是達到極致習慣的程度。以及，觀看的

【英語翻譯】 When observing, the eyes look downwards. Among them, square shapes are twisted to the right, round shapes are twisted to the left, crescent shapes look upwards, and triangular shapes are placed downwards. Then, things like ribs and spearheads (404) appear, like a fence. The increasing appearance of the lamp is like a mirror, and awareness is as swift as a flying bird, slightly slower than that. It says in the Light-Manifesting Lamp: 'From then on, being very familiar with it, only the appearance of a fence appears.' And, 'From then on, when the upper part matures, it becomes as clear as a mirror, which is the degree of intermediate habituation.' And, 'From then on, if you practice diligently, being as fast as a running wild animal, it is the degree of intermediate habituation.' So it is said. From then on, practicing again, the appearance of space is like a jewel, the light net is like half a net, the appearance of five lights is like a lotus, like a stupa, a vajra, a wheel, a sword, like a pearl net, light spots of light like eye patterns, eye nets, like an arrow, a thousand-petaled lotus, like the sun and moon, a wisdom fortress, a flame, like the appearance of a fish eye. The bindu also becomes as big as a bowl. Awareness appears like a wild animal running on a meadow (405). Practicing again, the light appears like a country. The bindu is as big as a shield, and awareness is like a bee circling nectar. As it was said before: 'From then on, it is like a village.' And, 'It becomes as clear as a mirror.' And, 'Looking at it again and again, it is like a bee circling nectar.' So it is said. Practicing again, the light pervades wherever one looks in the three thousand worlds, and the lamp does not appear. In the countless bindus, there are the heads of subtle bodies, half faces, complete appearances, and subtle bodies also appear within awareness. The bodies are Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vairochana. It was said before: 'When one becomes supremely accustomed to it, all appearances become appearances of light, which is the attainment of the degree of habituation.' And, 'All appearances become bindus, appearing in a sparkling state, which is the degree of supreme habituation.' And, 'Looking at'

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། དེ་ཉིད་ལ་བར་ (༤༠༦)དོའི་སྣང་འབྱུང་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། །སྐུ་ཤར་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྫོགས་ན། །བར་དོའི་སྣང་འབྱུང་འདིར་ཆོད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ངོས་ཟིན་བར་དོ་སྟོངས། །ཞེས་སོ། །མ་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་མ་འཕེལ་ན། །བར་དོ་ལས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ལའང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སྣང་གི་རིམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བར་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་འཕེལ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། །རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དང་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་པས། (༤༠༧)དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་གི་སྣང་བ་ཡང་མེད་ཅིང་། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྒྲོན་མ་ནི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་སྣང་དུ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བའོ། །རིག་པའི་མཚམས་སུའང་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བའོ། །འདི་ཡི་དུས་ན་རང་ལུས་རྡོས་བཅས་དག་ནས་འོད་དུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ལ་ཐིག་ལེ་ཁམས་ཕོར་བརྩེགས་མ་ལྟ་བུ་དགུ་སྣང་ཞིང་། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁྱིལ་བ་སྟེ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། །འགུལ་དང་འཕྲིགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་སྣང་དང་། །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་སྣང་སྐུར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཚིག་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲར་ཤར་ནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། །གང་དུ་བལྟས་པས་དེར་སྣང་ན། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་ (༤༠༨)པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །འཁར་གཞོང་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བ

【漢語翻譯】 住在那裡，就是達到最極純熟的程度。如是說。因此，在那時中陰的顯現確定后，之後就沒有中陰了。修驗增上的功德是，《虛空明點》中說：身顯現修驗的增上圓滿時，中陰的顯現在此斷絕，認識受用，中陰空盡。如是說。沒有增上的過患是，同樣在那部經中說：修驗顯現沒有增上時，就不能從中陰中解脫。如是說。必要也有兩種，暫時獲得修驗顯現次第的功德，究竟在中陰的顯現中自然解脫。如果不能這樣增上，就是與功德相反的過患。第三，覺性達到程度的顯現是，《虛空明點》中說：如果覺性沒有達到程度，瑜伽的暖相就不會獲得。因此，覺性達到程度是，《超越分別》中說：覺性達到程度的顯現是，報身相好光明，從不定的顏色彩虹中，顯現五部本尊父和母。之後，五個五個與雙運，與極其明亮的明點相連。具有父和母身相，錯覺消失後就是凈土。如是說。（407）法界的顯現，沒有地水火風任何的顯現，在大光明清凈的凈土中。燈是每個明點的顯現中，身父和母相連，之後顯現五個五個本尊父和母。在覺性的界限中，也顯現五個五個本尊父和母。在這個時候，自身粗重的身體清凈后顯現為光，從頭頂向上顯現九個明點，如同疊起來的缽，自身旋轉在光明的輪中，燈顯現作用中說：非常非常純熟的程度，沒有動搖和閃爍，沒有白天和黑夜的顯現，就是極其純熟的程度。自顯現顯現為身相續不斷，在像文字一樣的間隔中，在芥子大小的明點中，身極微細地顯現，一切顯現都顯現為身，就是覺性穩固的程度。地水火風的顯現，四大的顯現止息后，五色的光芒顯現，無論看向哪裡都顯現那裡，法界就是穩固（408）的程度。自身在光明的上方，像疊起來的

【英語翻譯】 Staying there is the ultimate degree of familiarity. Thus it is said. Therefore, when the appearance of the bardo is determined, there is no bardo afterwards. The merit of increasing experience is: In the 'Klong gsal': When the appearance of the body increases and completes the experience, The appearance of the bardo is cut off here, Recognizing enjoyment, the bardo is emptied. Thus it is said. The fault of not increasing is: In the same: If the appearance of experience does not increase, One will not be liberated from the bardo. Thus it is said. There are also two necessities: temporarily obtaining the qualities of the stages of experiential appearance, and ultimately being liberated into one's own place in the appearance of the bardo. If it does not increase in this way, it is a fault that is the opposite of that quality. The third is the appearance of the measure of awareness reaching its limit: In the 'Klong gsal': If awareness does not reach its limit, The warmth of yoga will not be attained. Therefore, the measure of awareness reaching its limit is: In the 'Thal 'gyur': The appearance of the measure of awareness reaching its limit is: The sambhogakaya is clear with marks and examples, From indefinite colors and rainbows, The five families appear as father and mother. Then five by five with consorts, Connected to extremely clear bindus. Having the form of father and mother bodies, Delusional appearances cease and become pure lands. Thus it is said. (407) The appearance of space, without any appearance of earth, water, fire, or wind, In the great clear light, the pure realm, The lamp is connected to the appearance of each bindu as the father and mother of the body, And then the five bodies appear as father and mother. At the boundary of awareness, the five bodies also appear as father and mother. At this time, one's own coarse body is purified and appears as light, From the crown of the head upwards, nine bindus appear like stacked bowls, One's own body is coiled in a wheel of light, In the lamp manifesting activity it says: The measure of very, very perfect familiarity, Without movement or flickering, Without the appearance of day and night, Is the measure of extreme familiarity. Self-appearance appears as a continuous stream of bodies, In the spaces like words, In bindus the size of mustard seeds, The body appears very subtly, When all appearances appear as the body, It is the measure of stable awareness. The appearance of earth, water, fire, and wind, When the appearance of the four elements ceases, With the light of the five colors, Wherever one looks, it appears there, Space is the measure of stability (408). One's own body is on top of light, Like stacked

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 རྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། །དེའི་ཚེ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་སྙེ་ཚོན་ཟེར་ཐག་སྤྲེལ་བ་ལྟ་བུས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རང་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ནུབ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ཟེར་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་ནུབ། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་རྡོས་བཅས་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ནི། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །ཕུང་པོའི་སྣང་འཛིན་དག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། དགོས་པའང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་བདེ་ (༤༠༩)ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཉམས་སྣང་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཟད་དེ། སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པས། ཉམས་དང་། ལུས་དང་། དབང་པོ་དང་། རྟོག་ཚོགས་དང་། །ཚིག་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་འོད་ལུས་སུ་འཚང་རྒྱའོ། དེའང་སྣང་བ་འདིའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ། སྣང་བ་ཅེའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ཐོག་མ་ནས་ཆེར་སོང་བ་དང་ཆུང་དུ་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། དྲན་པ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་མེད། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་མེད། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་ (༤༡༠)རིག་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལས་འབྲལ་མི་སྲིད་དོ། །སྣང་བ་རང་ཡལ་དུ་གྲོལ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་

【漢語翻譯】 如雲：「階梯向上升，燈焰穩固是其量。」如是說。那時，諸佛身之胸間與自心之間，如以光之穗箭光線相連。之後，縱不修習亦達量，故無有轉變。彼時，外境顯現解脫為光明，故地石之顯現自滅。內幻身解脫為光明，故有礙之顯現自滅。秘密心之光芒融入心間，故能取所取錯亂之顯現自滅。業與習氣之關聯斷絕也。如是覺性達量之功德者，如《虛空光明》云：「覺性達量顯現力，內外能取所取礙解脫。」未達量之過患則為：「如是未達量，蘊之顯現執持不轉變。」如是說。所需亦有二，暫時不修亦可，究竟證得圓滿受用身，于報身剎土中，大樂無有聚散（409）。如若不然，則有退轉之過患。第四、法性窮盡之顯現者，彼等體驗顯現之增減，于顯現與不顯現執持之自性不存在，是為法性窮盡之顯現。如《現觀莊嚴論》云：「法性窮盡之顯現，體驗之顯現空性中，身盡根之境亦盡，分別念聚自解脫，離於所說之詞也。」如是說。體驗與身與根與分別念聚與詞與錯亂，一切窮盡而證得光身也。彼亦於此顯現之時，于光中僅能見及手指張開而已，遠離輪涅二者之概念，亦未成立顯現為何之自性。如是轉變，然覺性自始至終未有增大或減小，因其無有減少亦無有增多之故。彼時，五大之敵亦無法損害，念頭如風逝般無跡可尋，無有日月之顯現，無有行走停留之顯現，一切錯亂顯現皆滅盡，是為（410）覺性成熟之量。無法脫離於此。顯現自滅解脫，不成立如是者，是為法身自凈，一切法窮盡之處也。自之覺性自性，未成立大小好壞任何之處，乃大悲之

【英語翻譯】 As it says, "When the ladder ascends upwards, the steadiness of the lamp is the measure." At that time, the hearts of all the Buddhas and one's own heart are connected by a thread of light like a tassel of light. After that, even without meditation, one reaches the measure, so there is no change. At that time, the outer appearance dissolves into clear light, so the appearance of earth and stones disappears by itself. The inner illusory body dissolves into clear light, so the appearance of obstacles disappears by itself. The secret radiance of the mind dissolves into the heart, so the appearance of grasping and fixation disappears by itself. The connection of karma and habitual patterns is severed. Thus, the qualities of awareness reaching its limit are as follows: As it says in "Vast Expanse of Clarity," "By the appearance of awareness reaching its limit, inner and outer grasping and fixation are freed from obstacles." The fault of not reaching the limit is: "Thus, if the limit is not reached, the appearance of clinging to the aggregates will not change." So it is said. There are also two needs: temporarily, it is okay not to meditate, and ultimately, one recognizes the body of perfect enjoyment, so in the realm of the enjoyment body, great bliss (409) is inseparable. If it is not like that, there is a fault of regression. Fourth, the appearance of the exhaustion of phenomena is the increase and decrease of those experiences. The essence of clinging to appearance and non-appearance is non-existent, which is called the appearance of the exhaustion of phenomena. As it says in "Consequence," "The appearance of the exhaustion of phenomena is when the appearance of experience is empty, the body is exhausted, and the objects of the senses are also exhausted. The collection of thoughts is self-liberated, and it is separated from the words of expression." So it says. Experience, body, senses, collection of thoughts, words, and all delusions are exhausted, and one attains Buddhahood in a light body. Also, at the time of this appearance, only the spreading of fingers can be seen in the light, and one is separated from the concepts of samsara and nirvana. The essence of what appears is also not established. Even if it becomes like that, the awareness does not become greater or smaller from the beginning, because it does not decrease or increase. At that time, the enemies of the elements cannot harm it. Memory goes without a trace like a whirlwind. There is no appearance of the sun and moon. There is no appearance of going and staying. The disappearance of all delusions is (410) the measure of the maturity of awareness. It is impossible to separate from that. The appearance dissolves into self-extinction, and it is not established as being like this. This is called the self-purification of the Dharmakaya, the point where all phenomena are exhausted. The essence of one's own awareness is not established as being great or small, good or bad, but is the great compassion of

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 ཆ་ལས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་རང་ཡལ་ཏེ། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་པར་སངས་རྒྱསོ། །འདིའི་དུས་སུ་འཕོ་བའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་སྐབས་སུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་དེ་ལས་རང་ལོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐྱོན་ནི། ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་མ་གྱུར་ན། །ལྟག་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དགོས་པའང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་སོ་སོའི་ས་མཚམས་ཕྱེད་ལ། (༤༡༡)མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་པས། དོན་གྱི་ས་ཟིན་མེད་ཀྱང་གོང་མ་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་དགོས་པས། འདི་ལ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་བ། །གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དད་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་པས། །འདུག་ལྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། སེམས་མ་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་ (༤༡༢)གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེས་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། དེས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངོས་གཟུང་བའོ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཟ

【漢語翻譯】 僅處於明朗的狀態中。明智無礙，思緒自然消散，五蘊的煩惱不再復起，從而成佛。此時，如果以遷識之身利益眾生，有時觀看手上的指頭，就能從那個顯現中自然返回。以如水中月般的無生無死的金剛身利益眾生，就像大學者毗瑪拉（Vimalamitra）和蓮花生（Padmasambhava）一樣。它的功德在《虛空光明》中說：「如此身體生起之流斷絕後，不再顯現有漏的五蘊，於此證得圓滿正覺。」過失是：「如果法性沒有窮盡，就不會變成無餘涅槃。」必要也有兩種：暫時來說，因為掌握了四種顯現的尺度，所以能區分各自的界限。（411）最終見到法盡的顯現，從而證得無餘涅槃。如果不是這樣，就會有退轉的過失。第四個是邊際依靠的口訣。《虛空光明》中說：「邊際依靠口訣有四種，是前面之上的不可或缺之物。」因此，即使沒有掌握意義的要點，也需要依靠前面四種，所以，對於這個，以不動的三個來奠定基礎，以安住的三個來把握尺度，以獲得的三個來釘牢，以四種信解來顯示解脫的程度。第一個是決斷論中說：「因此要對邊際依靠生起信心，以不動的三個來奠定基礎，風心就能到達要害。」因此，從三種坐姿中做到不動：身體不動，脈就不動；脈不動，眼就不動；眼不動，風就不動；風不動，心就不動；心不動，能動搖的分別念就會斷絕，從而有安住于覺性的必要。眼睛要從三種觀看方式中做到不動：覺性的（412）要害是脈，脈的要害是門，門的要害是燈。脈不動，眼就不動；眼不動，燈就不動。這樣心就不動，分別念就不會產生。這樣就有法界覺性不離不合的必要。第二個是，前面說：「以安住的三個來把握尺度，夢境逆轉以及身語意，對征相和尺度進行確認。」因此，因為恒常安住於法界覺性，所以會生起穩固的尺度，即安住的三個：外在顯現動搖的風

【英語翻譯】 It remains only in a state of clarity. Wisdom is unobstructed, and thoughts naturally dissipate, so that the defilements of the aggregates do not arise again, and one becomes a Buddha. At this time, if one benefits sentient beings with the body of transference, sometimes looking at the fingers of the hand, one can naturally return from that appearance. Benefiting sentient beings with the indestructible vajra body, which is like the moon in water, without birth or death, is like the great scholars Vimalamitra and Padmasambhava. Its merit is stated in the "Klong gsal": "Thus, after the stream of the arising of the body is cut off, the contaminated aggregates no longer appear, and here one attains perfect enlightenment." The fault is: "If the nature of phenomena is not exhausted, it will not become nirvana without remainder." There are also two necessities: temporarily, because one has grasped the measure of the four appearances, one can distinguish the boundaries of each. (411) Ultimately, seeing the appearance of the exhaustion of phenomena, one attains nirvana without remainder. If it is not like that, there will be the fault of regression. The fourth is the instruction of the marginal support. The "Klong gsal" says: "The marginal support instruction has four aspects, which are indispensable on top of the previous ones." Therefore, even if one has not grasped the essential points of the meaning, it is necessary to rely on the previous four, so, for this, establish the foundation with the three immovables, grasp the measure with the three abidings, nail it down with the three attainments, and show the extent of liberation with the four confidences. The first is stated in the "Thal 'gyur": "Therefore, one should generate faith in the marginal support, and establish the foundation with the three immovables, so that the wind and mind can reach the essential point." Therefore, from the three postures of sitting, one should achieve immovability: if the body is immovable, the channels will not move; if the channels do not move, the eyes will not move; if the eyes do not move, the wind will not move; if the wind does not move, the mind will not move; if the mind does not move, the thoughts that can move will be cut off, so there is a need to abide in awareness. The eyes should be immovable from the three ways of looking: the essential point of awareness (412) is the channel, the essential point of the channel is the door, and the essential point of the door is the lamp. If the channel does not move, the eyes will not move; if the eyes do not move, the lamp will not move. In this way, the mind will not move, and discursive thoughts will not arise. In this way, there is a need for the inseparability of the dharmadhatu and awareness. The second is, as stated earlier: "Grasp the measure with the three abidings, the reversal of dreams, and body, speech, and mind, identify the signs and the measure." Therefore, because one constantly abides in the dharmadhatu awareness, a stable measure will arise, namely the three abidings: the wind that moves the external appearance

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་བར་སྡོོད། ནང་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་ (༤༡༣)གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགུལ་བ་མེད་པ་ནི། འཁར་གཞོང་འཇམ་པོར་རུས་སྦལ་བཅུག་པས་མི་འགུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱ་སྙི་ལ་ཟིན་ནས་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། སེམས་འཕྲོ་བ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་གར་གཏད་སྡོད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་དང་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་དོན་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་འབྱུང་། སེམས་འཆི་དེས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། །གྲུལ་བུམ་ (༤༡༤)གྱི་ཕྲུ་གུ་དག་སྙན་པས་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྟར། ཅི་སྨྲས་པ་ལ་གཞན་དད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་པའོ། །སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་བསྐྱར་ནས་མི་འོང་བ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཤེད་མ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་ཟུངས་ཟད་ནས་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས་སོ། །སེམས་པར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ན་བུན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པ

【漢語翻譯】 因此安住于無有出入的法界智慧之中。內部，由於執行身體的能量耗盡，身體保持不動。秘密的，由於驅動念頭的能量耗盡，心識的分別念不再生起而安住。此時，會出現兩種情況：一是通過夢境來衡量，二是在身語意三門上顯現徵兆。其中，對於精進者來說，夢境融入法界而不做夢；對於中等者來說，光明顯現；對於下等者來說，知道自己在做夢。徵兆在身語意三門上顯現，四種顯現各有四種徵兆，共計十二種。首先，見到法性現前的顯現的三個徵兆是：身體像烏龜被放入容器中一樣不動，就像烏龜被放入光滑的容器中不會動一樣。語言像啞巴一樣，不想說話。心識像被空行母的網抓住一樣，像鳥被網抓住后想飛卻無法飛走一樣，心識像要散亂一樣，但卻安住于專注之中。見到覺受增長的顯現的三個徵兆是：身體像被疾病侵襲的人一樣，沒有裝飾和清潔。語言像瘋子的話一樣，毫無意義地胡說八道。心識像被死神的毒藥抓住一樣，下定決心不再輪迴。見到智慧圓滿的顯現的三個徵兆是：身體像大象陷入泥潭一樣，像大象陷入泥潭，但因力氣大而瞬間出來一樣，對五大沒有阻礙地執行。語言變得像杜鵑鳥的幼鳥一樣，像杜鵑鳥的幼鳥的聲音甜美，能吸引他人一樣，無論說什麼，他人都會相信並受益。心識像麻疹痊癒一樣，像麻疹痊癒后不會再復發一樣，確信不再輪迴三界。見到法性耗盡的顯現的三個徵兆是：身體像尸陀林的屍體一樣，即使出現一百個劊子手，也不會感到害怕和畏懼。語言像山谷的回聲一樣，精氣耗盡，重複別人的話。心識像幻覺中的霧氣一樣，像霧氣瞬間消失一樣，瞬間不再顯現習氣的蘊聚，從而證得菩提。第三，以三種獲得來釘牢，《虛空光明》中說：以三種獲得來釘牢，有漏的蘊

【英語翻譯】 Therefore, abide in the wisdom of Dharmadhatu without coming and going. Internally, as the energy that moves the body is exhausted, the body remains still. Secretly, as the energy that drives thoughts is exhausted, the mind's conceptual thoughts no longer arise and abide. At this time, two things will happen: one is to measure through dreams, and the other is to manifest signs on the three doors of body, speech, and mind. Among them, for the diligent, dreams dissolve into Dharmadhatu and do not dream; for the intermediate, luminosity appears; for the inferior, they know they are dreaming. Signs appear on the three doors of body, speech, and mind, and there are four signs for each of the four appearances, totaling twelve. First, the three signs of seeing the manifestation of Dharmata are: the body is as motionless as a turtle placed in a container, just as a turtle placed in a smooth container will not move. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like being caught in the net of a Dakini, like a bird caught in a net wanting to fly but unable to, the mind is like wanting to scatter, but it abides in focus. The three signs of seeing the manifestation of increasing experience are: the body is like a person afflicted with illness, without adornment and cleansing. Speech is like the words of a madman, uttering meaningless nonsense. The mind is like being seized by the poison of death, determined not to return to samsara. The three signs of seeing the manifestation of perfected wisdom are: the body is like an elephant trapped in a swamp, like an elephant trapped in a swamp, but emerging in an instant due to its great strength, moving through the five elements without obstruction. Speech becomes like the young of a cuckoo bird, like the sweet voice of the young of a cuckoo bird that attracts others, whatever is said, others will believe and benefit. The mind is like measles that have healed, like measles that have healed and will not recur, confident in not returning to the three realms. The three signs of seeing the manifestation of the exhaustion of Dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground, even if a hundred executioners appear, there will be no fear or apprehension. Speech is like an echo in a valley, the essence is exhausted, repeating the words of others. The mind is like mist in a hallucination, like mist disappearing in an instant, in an instant the accumulation of habitual patterns no longer appears, thereby attaining enlightenment. Third, nailing down with the three attainments, as it says in "Space Luminosity": Nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་རྡོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྐབས་སུ་བེམས་པོ་ཀུན་འགུལ་ (༤༡༥)ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པ་འབྱུང་སྟེ། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་དེ་དག་ལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་དག་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། །འདིའི་དུས་སུ་བེམས་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང་། སྐད་འབྱིན་ནུས་པར་འོང་ངོ། །འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ། །རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས། དེས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་རང་དང་མཉམ་པོར་འཚད་རྒྱའོ། །དེའང་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞི་ནི། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ (༤༡༦)པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས། མར་གྱི་གདིང་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་དེའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ཀྱང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་གཉིས་མེད་པས་ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་མེད་དེ། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད་པས་མར་གྱི་གདེང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་འབྱིན། ཞེས་སོ། མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། (༤༡༧)ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ལའང་གཉི

【漢語翻譯】 哦，不顯現啊！ 意思是說，首先獲得出生的自主權，就是當五蘊的顯現消失，不再顯現為有實物時，如果爲了利益眾生而將覺性賦予手指，那麼所有的顯現都會自行消退。有時所有的物質都會移動（415），並且會聽到聲音。如果將覺性注入人類等眾生，由於那些眾生具有自生智慧的關鍵，即使做了沒有善惡之分的五無間罪，也毫不懷疑此人會因自性清凈而證得佛果。在這個時候，即使將覺性注入物質，物質也會移動，並且能夠發出聲音。獲得進入的自主權，就是將覺性賦予手指，並保持其自身狀態，從而在此狀態中不顯現而證得佛果。獲得風心的自主權，就是因為風可以被利用，所以會產生風心的所有功德。當其他眾生死亡時，將覺性注入他們，即使他們做了五無間罪，也會與自己平等。這也是因為沒有善惡之分的關鍵。對於山巖等，可以穿透無礙，並且無所不在的顯現智慧會顯現。第四，四種把握。 珍珠鬘中說： 尺度就是四種把握的瑜伽。 以及，珍寶堆積中說： 以不變見解的四大把握， 也能掌握無分別智慧的尺度。 因此，上面的兩種把握，下面的兩種把握，共有四種。 第一種，在那時，即使聽到三寶不可思議的功德，也不會產生信仰，因為認識到除了自己的覺性之外沒有其他。那時，沒有希望獲得佛果和擔心無法獲得佛果這兩種想法，所以是上面的兩種把握。 第二種，即使聽到六道眾生的痛苦和壽命，也不會感到恐懼，因為知道自己的覺性本來就沒有錯誤。那時，確信沒有在輪迴中漂泊的人，所以沒有擔心墮入輪迴和希望獲得善趣的想法，所以是下面的兩種把握。 如此，邊緣依靠的功德是， 在空明中說： 邊緣依靠的竅訣， 將上者的功德發揮到極致。 沒有的過失是， 在那裡面說： 如果沒有邊緣依靠的關鍵， 大圓滿的修持不會達到終點。（417） 也是必要的兩種

【英語翻譯】 O, non-appearance! It means that, first, obtaining autonomy over birth is when the appearance of the aggregates ceases, and it no longer appears as substantial. If, in order to benefit sentient beings, awareness is directed to the fingers, then all appearances will spontaneously revert. At times, all material things will move (415) and sounds will be heard. If awareness is injected into sentient beings such as humans, due to the key point that self-arisen wisdom abides in them, even if the five heinous crimes are committed without good or bad karma, there is no doubt that this one will attain Buddhahood from the self-purification of the elements. At this time, even if awareness is injected into matter, that matter will move and be able to emit sound. Obtaining autonomy over entering is when awareness is directed to the fingers and kept in its own state, thereby attaining Buddhahood without appearing in that state. Obtaining autonomy over wind-mind is when wind can be utilized, so all the qualities of wind-mind arise. When other sentient beings die, injecting awareness into them, even if they have committed the five heinous crimes, they will be equal to oneself. This is also due to the key point that there is no good or bad karma. For mountains and rocks, there will be unobstructed penetration, and omniscient wisdom will arise in all directions. Fourth, the four assurances. The Garland of Pearls says: The measure is the yoga of the four assurances. And, The Pile of Jewels says: With the four great assurances of unchanging view, The measure of non-conceptual wisdom is also grasped. Therefore, the two upper assurances and the two lower assurances, making four in total. The first is that at that time, even if one hears the inconceivable qualities of the Three Jewels, faith will not arise, because one realizes that there is nothing other than one's own awareness. At that time, there is no hope of attaining Buddhahood or fear of not attaining it, so these are the two upper assurances. The second is that even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms of beings, there will be no fear, because one knows that one's own awareness has never been mistaken. At that time, one is certain that there is no one wandering in samsara, so there is no fear of falling into samsara or hope of attaining a happy rebirth, so these are the two lower assurances. Thus, the qualities of the peripheral support are: In the Clear Expanse it says: The instructions of the peripheral supports, Bring the qualities of the higher ones to the limit. The fault of not having it is: In that it says: If there is no support for the key points of the peripheral support, The practice of Dzogchen will not reach the end. (417) It is also necessary for two things.

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་འགྲུབ་ལ། །མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱབ་བརྟེན་བཞི་མེད་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས། དད་ཅན་ལེ་ལོ་དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིས། གོམས་པའི་ཤུགས་ཆུང་གདམས་ངག་ལྡན་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །བར་དོའི་སྤྱི་གཞག་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་སོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། བར་དོའི་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་དང་། །གནས་ལུགས་སྣང་ལུགས་བཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོའོ། །གཉིས་པས་མཚམས་ནི། སྐྱེས་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཚུན་ཆད་དང་པོའོ། །འབྱུང་ (༤༡༨)པ་བཞིའི་ཐི་མ་ལུགས་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་གཉིས་པའོ། །ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ཚུན་ཆད་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ནི། རྡོས་བཅས་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པའི་གནས་ལུགས་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། འཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ལས། །བདག་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བོར་གནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཐལ་འགྱུར་ལས། །སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚངས་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པས་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང་། །འཆི་ཁའི་ (༤༡༩)ལང་ལིང་བན་བུན་དང་། །ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐུ་དང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་དང་། །ཐིག་ལེ་འབྱེད་དང་འབྱུང་སྣང་དང་། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང་། །ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་རྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུ

【漢語翻譯】 總之，暫時來說，有成就直接利益的必要，究竟來說，有圓滿證悟上師的必要。像這樣，如果沒有四種依靠，就會有和它們相違背的過失。這些已經顯示了精進極好的解脫之法。第二，中等，于中陰解脫的竅訣是，金剛道之相中說：具信懶惰下根者，串習力小具竅訣，法性中陰解脫法，乃是中陰總說之修法。這樣說，這有中陰總相之安立，和分別修持之方法兩種，其中第一，龍薩中說：中陰差別與界限，住法顯現即四者。這樣說，第一差別是，生處中陰，臨終中陰，法性光明中陰，有中中陰。第二界限是，從出生到被死亡疾病侵襲之間是第一。從四大分解到內氣斷絕之間是第二。從內氣斷絕到任運成就的顯現之間是第三。從那之後到入胎之間是第四。第三住法是，有礙之物成就，智慧之顯現隱沒的是第一，如日月和合中說：界與蘊和處，根與境及有境識。這樣說。第二的住法是，龍薩中說：死緣疾病諸大亂，身語意三痛苦也。這樣說。第三，那裡面說：我執捨棄身之依，法性義上而受用。這樣說。第四，塔久中說：先起有之血肉身，諸根具足無礙行，業之神變力且具，不退彼乃尋香者。這樣說。第四顯現法是，那裡面說：中陰之顯現是，自性安住故，蘊和界與煩惱顯為境，臨終的恍惚和，識不恒常安住也。法性中陰之身和，智慧光和顏色和，明點分解和生起顯現和，所顯為何法性壇城。有之顯現飄忽和，恍惚夢境顯現般，真顯假現意之境。

【英語翻譯】 In short, temporarily, there is a need to accomplish direct benefits, and ultimately, there is a need to perfect the realization of the guru. Like this, if there are not four reliances, there will be faults that contradict them. These have already shown the excellent method of liberation through diligence. Second, the intermediate, the key instruction for liberation in the bardo is, as stated in the characteristics of the Vajra Path: "A lazy person of inferior faculties with faith, with little strength of habit and possessing key instructions, the method of liberation in the bardo of dharmata, is the practice of the general statement of the bardo." Thus, this has two aspects: the general establishment of the bardo and the method of practicing it separately. Among these, the first, as stated in Longsal: "The divisions and boundaries of the bardo, the abiding nature and the appearances, are four." Thus, the first division is: the bardo of birth, the bardo of dying, the bardo of the clear light of dharmata, and the bardo of becoming. The second boundary is: from birth until being afflicted by the disease of death is the first. From the dissolution of the four elements until the cessation of the inner breath is the second. From the cessation of the inner breath until the appearance of spontaneous accomplishment is the third. From then until entering the womb is the fourth. The third abiding nature is: the obscuration of the appearance of wisdom by the accomplishment of tangible objects is the first, as stated in the union of the sun and moon: "The elements and the aggregates, the sense bases and the faculties, the objects and the object-possessors, and the consciousnesses." Thus it is said. The second abiding nature is, as stated in Longsal: "The elements are disturbed by the causes of death and disease, the body, speech, and mind suffer." Thus it is said. The third, it says in that same text: "Clinging to self, abandoning the support of the body, enjoying the meaning of dharmata." Thus it is said. The fourth, as stated in Talgyur: "Previously arising, possessing a body of flesh and blood, with all faculties complete, unimpeded in movement, possessing the power of miraculous activity of karma, irreversible, that is a Gandharva." Thus it is said. The fourth appearance is, as stated in that same text: "The appearance of the intermediate state is, because of the abiding nature, the aggregates and elements and afflictions appear as objects, the faintness and confusion of dying, and the consciousness does not constantly abide. The body of the bardo of dharmata, and the light and colors of wisdom, and the dissolution of bindus and the arising appearances, whatever appears is the mandala of dharmata. The appearance of becoming is fleeting and, like the appearance of a dream, appearing true but false, the object of mind.

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 ལ། །དཀར་སེར་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པའམ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གཅིག། འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་པའམ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལམ་ཚོལ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པའམ། །མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གསུམ། སྲིད་པའི་བར་དོལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་བཞིའོ། ། (༤༢༠)དང་པོ་ནི་རྒྱ་ཁྲ་དེའང་ཚང་ལེགས་པར་བརྟགས་པའམ། དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་ལེན་དུས། བྱ་རོག་དང་དུང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་མཚོ་ནད་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེ་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས་རང་གྲོལ་བའོ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ནི་གསུམ་སྟེ། གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ། འབྱུང་པའི་ (༤༢༡)སྡུད་ཚུལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་བོར་མཐོང་བའམ། མི་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོས་འཕྲིན་བསྐུར་ན་ཆད་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པས་འཕྲིན་མི་བརྗེད་པ་ལྟར། བར་དོའི་གདམས་པ་གསལ་བཏབ་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་ནས་མི་བརྗེད་པ་སྟེ། དེའང་འབྲིང་གི་རབ་སྙིང་སྡུག་འཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། འབྲིང་གི་འབྲིང་མེ་ལོང་ལ་བྱད་གསལ་བ་ལྟ་བུ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས་སུ་ཚ

【漢語翻譯】 ལ། །白色和黃色等六種光芒，各自的目標顯現啊。 這樣說。 第二個是分別修習，有四種。 在生處中陰時，斷除聞思的懷疑，如同進入完整的印度星象圖，或者如同舵手前往金洲的教言一樣。 第二，在臨終中陰時，明示，如同美女照鏡子或者國王派遣使者的教言一樣。 第三，在法性中陰時，相信自顯，如同與尋路的朋友相遇，或者如同孩子進入母親的懷抱的教言一樣。 第四，在有中陰時，延續業的殘餘，如同狐貍進入田地的缺口處的教言一樣。（420）第一個是，如同完整地檢查印度星象圖，或者如同舵手在海中取寶時，烏鴉和海螺等切斷海怪的懷疑后離去一樣，在這裡，也要在喇嘛面前，以正確的教言，通過聞思而不偏離道路。 在上、中、下三種根器中，上等根器中的上等，如同蛇結在空中解開一樣解脫；上等根器中的中等，如同雪落在海水中一樣解脫；上等根器中的下等，如同冰塊融化成水一樣解脫。 第一個，僅僅通過喇嘛的加持和甚深教言的播種，具器弟子就在原始的普賢王如來的基礎上，毫不費力地自然解脫。 第二個，通過修習甚深教言，無論生起什麼煩惱，都證悟到與法性一味而自然解脫。 第三個，通過以五種方式修習所介紹的教言，逐漸認識到錯覺是自顯而解脫。 第二個，臨終中陰有三種：教言的象徵方式，五大的（421）收攝方式，介紹的明示方式。 第一個，如同美女照鏡子，清晰地看到自己的容顏，或者如同某人被國王派遣送信，害怕發生意外而不敢忘記信的內容一樣，明示中陰的教言，因為害怕自己墮入輪迴而不忘記。 其中，中等根器中的上等，如同見到心愛的情人一樣；中等根器中的中等，如同鏡子上的污垢被擦乾淨一樣；中等根器中的下等，如同穿針引線一樣。 第一個，在死亡徵兆全部出現的時候，

【英語翻譯】 La. The six lights, such as white and yellow, appear as individual objectives. That's what it says. Secondly, there are four ways to practice specifically. In the bardo of birth, cutting off the doubts of hearing and thinking is like entering a complete Indian astrological chart, or like the instructions of a helmsman going to the Golden Island. Second, in the bardo of dying, clarifying is like a beautiful woman looking in a mirror or a king sending a messenger. Third, in the bardo of dharmata, trusting in self-appearance is like meeting a friend who seeks the path, or like the instructions of a child entering its mother's lap. Fourth, in the bardo of existence, continuing the remainder of karma is like a fox entering a gap in a field. (420) The first is like thoroughly examining the Indian astrological chart, or like a helmsman taking jewels from the ocean, where crows and conches cut off the doubts of sea monsters and leave. Here, too, in the presence of the lama, with correct instructions, one should not deviate from the path through hearing and thinking. Among the three faculties of superior, intermediate, and inferior, the superior of the superior is liberated like a snake knot untying in the sky; the superior of the intermediate is liberated like snow falling into the ocean; the superior of the inferior is liberated like an ice cube melting into water. First, merely through the blessing of the lama and the planting of profound instructions, the worthy disciple is effortlessly and naturally liberated on the basis of the primordial Samantabhadra. Second, by practicing the profound instructions, whatever afflictions arise, one realizes that they are of one taste with dharmata and is naturally liberated. Third, by practicing the introduced instructions in five ways, one gradually recognizes that delusion is self-appearance and is liberated. Second, the bardo of dying has three aspects: the symbolic way of instructions, the way of gathering the elements (421), and the way of introducing clarification. First, like a beautiful woman looking in a mirror and clearly seeing her face, or like someone being sent a message by a king, fearing that something might happen and not forgetting the message, clarifying the instructions of the bardo, fearing that one might fall into samsara and not forgetting. Among these, the superior of the intermediate is like seeing a beloved sweetheart; the intermediate of the intermediate is like cleaning the dirt off a mirror; the inferior of the intermediate is like threading a needle. First, when all the signs of death appear,

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་འདིའི་ཞེན་འཛིན་མེད་པར། བླ་མའི་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་གསལ་དུང་དུང་འདུག་པ་དེས་ཆོག་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་དུས་དེར་བླ་མ་འམ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པས་གསལ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ་དེས་ཆོག་པའོ། །གསུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གདམས་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་འཆི་བའི་ཚེ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་ (༤༢༢)བས། ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །དེའང་སྔ་མ་ནས་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་འབད། མི་བསླུ་བའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཅི་བདོག་པ་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་དག་བྱས་ལ་རབ་གངས་ཁྲོད་དམ་རིའི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ནས་འཆི། འབྲིང་སྤྲང་པོ་ལྟར་རྒྱུས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་འཆི། ཐ་མ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དཔེན་པར་ཆོས་གྲོགས་གཅིག་ཙམ་ཉེ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གདམས་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ནད་བཏབ་ནས། རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ནི་བཏབ་པ་ཡིན། །ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་། །སོ་སོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོང་། །ཞེས་པས། །འདི་ལ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ། །རླུང་གི་འབྲོས་ཚུལ། སྣང་བའི་སྡུད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས། ས་ནི་ས་ལ་རང་ཐིམ་པས། ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། ལངས་ནས་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། ། (༤༢༣)དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣང་ངག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཉམས། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་གཡོབ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ལྡོག་པར་བྱེད། །རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ལ་མི་གནས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །འདེགས་བྱེད་དོན་གྱི་རླུང་འབྲོས་པས། །ལུས་ནི་མི་ཐེག་སྒྱིད་པ་སྐྱུར། །ཡན་ལག་མི་འདུས་སྨྲ་བ་དཀའ། །མི་ལྡོག་དབུགས་ནི་ཕྱི་རུ་འཕུལ། །བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་འཕྲོས་པས། །ལུས་ཉམས་ཁ་སྣར་བལ་དུད་ཆགས། །ཤ་ཚ་ཁ་སྐམ་གཤིན་དྲི་བསྣམས། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་འབྲོས་པས། །བཟའ་བཏུང་མི་ལེན་ལུས་ས

【漢語翻譯】 不對此產生執著，僅僅將上師的教言清晰地記在心中就足夠了。第二，臨終之時，由具足誓言的上師或道友清晰地開示法性中陰的教言，從而清晰明瞭地離去就足夠了。第三，即使一瞬間也不要從教言的意義中散亂。第二，在《虛空光明》中說：當一個人死亡時，會出現兩種徵兆。如是（422）說，會出現外在和內在的兩種徵兆。因此，首先觀察死亡的預兆，努力尋找避免死亡的方法。如果無法避免，就將所有的財物供養給上師和僧眾，然後最好去雪山或山頂等地死去。中等的人像乞丐一樣在不認識的地方死去。最下等的人在寂靜的山林等地，只留一個道友在身邊，供養三寶，向鬼神獻祭食子，並清晰地開示教言。此外，在《日月和合》中說：當疾病侵入人的身體時，如果出現這些徵兆，那就是死亡的時刻已經到來。地融入地，同樣，火、水、風，各自融入自身，這些都會在人的身體上發生。如是說。這裡有四大的融入方式，氣息的逃逸方式，以及顯現的收攝方式這三種。首先，在《日月和合》中說：地融入地，身體沉重無法站立，站立行走的力氣全部耗盡。水融入水時，會流口水和鼻涕。（423）同樣，火融入火時，口鼻和語言會變得非常乾燥，身體末端的溫度全部消失，身體的光澤和光彩消失。同樣，風融入風時，呼吸急促，肢體搖動，眼睛向上翻。如果這些徵兆出現在誰身上，這個人將不會留在這裡，而是會去往他方。那時，要讓自己熟悉上師的教言。如是說。第二，在《虛空光明》中說：支撐作用的氣息逃逸，身體無法支撐，臀部無力，肢體不協調，難以說話，氣息只出不進。產生光彩的氣息消散，身體衰弱，口鼻產生棉絮，肌肉發熱，口乾，散發尸臭。分離精華和糟粕的氣息逃逸，無法飲食，身體

【英語翻譯】 Without clinging to this, it is enough to have only the guru's instructions clearly in mind. Secondly, at the time of death, it is enough to have a guru or Dharma friend with samaya clearly explain the instructions of the Bardo of Dharmata, so that one goes clearly. Thirdly, one should not be distracted from the meaning of the instructions even for a moment. Secondly, in the "Klong gsal," it says: When a person dies, there are two kinds of signs. As it says (422), there are two kinds of signs, outer and inner. Therefore, first examine the signs of death and strive to find a way to avert death. If it cannot be averted, then offer all possessions to the guru and the Sangha, and then it is best to go to a snowy mountain or a mountaintop to die. The intermediate person dies like a beggar in an unknown place. The lowest person stays in a secluded mountain retreat or the like, with only one Dharma friend nearby, makes offerings to the Three Jewels, offers torma to the bhutas, and clearly explains the instructions. Furthermore, in the "Union of Sun and Moon," it says: When disease afflicts a person's body, if these signs appear, then it is the time of death. Earth dissolves into earth, and likewise, fire, water, and wind, each dissolves into itself; these will occur in a person's body. As it says. Here, there are three ways of dissolution of the elements, the way of escape of the winds, and the way of gathering of appearances. First, in the same text, it says: Earth dissolves into earth, the body becomes heavy and unable to rise, and all strength to stand and walk is exhausted. When water dissolves into water, saliva and nasal mucus drip. (423) Likewise, when fire dissolves into fire, the mouth, nose, and speech become very dry, all the heat of the body's extremities is lost, and the body's radiance and splendor diminish. Likewise, when wind dissolves into wind, the breath becomes rapid, the limbs tremble, and the eyes turn upwards. If these signs appear in anyone, that person will not remain here, but will go to another place. At that time, one should familiarize oneself with the guru's instructions. As it says. Secondly, in the "Klong gsal," it says: When the wind that supports the body escapes, the body cannot support itself, the buttocks become weak, the limbs become uncoordinated, it is difficult to speak, and the breath only goes out and does not come in. When the wind that generates radiance dissipates, the body weakens, cotton-like mucus forms in the mouth and nose, the flesh becomes hot, the mouth becomes dry, and the smell of a corpse is present. When the wind that separates the essence and the dregs escapes, one cannot eat or drink, and the body

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོབས་འཆོར། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ནི་མཐའ་ནས་འཆོར། །བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ལ་ཟང་ཟིང་ཕྱད་ཕྱོད་ལ། །རྩ་བྲན་ཁྲག་ནི་སྲོག་རྩར་འདུས། །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ (༤༢༤)འདུ། །ཕྱི་ཡི་དབང་པོ་དྲན་བྱེད་རྣམས། །མུན་སྲོས་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས། །རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུས། །སྨྲ་ཡང་མི་ཤེས་དྲན་པ་ཉམས། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་འདུས་ནས། །སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་སྙིང་དུ་བརྒྱབ། །ཁ་དང་མིག་ནི་སྐྱ་ལོག་འགྲོ། །དབུགས་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་འཆད། །དེ་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གཉིས་བརྒྱབ་པས། །མགོ་དགུག་དབུགས་ནི་མདའ་གང་འཆད། །དེ་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་བརྒྱབ་པས། །ཨིག་ཅིང་དབུགས་ནི་འདོམ་གང་ཆད། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་དང་། །རིག་པ་སྙིང་དཀྱིལ་བརྒྱལ་ནས་སྡོད། །དེ་ནས་ནང་གི་དབུགས་ཆད་ནས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཁྲག་ཐིགས་རྣམས་བྱུང་དུས་རྒྱལ་པེ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བློན་པོས་སྒྱོགས་རྡོ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་རིང་ཕྱིར་མདའ་གང་འདོམ་གང་ཙམ་སོང་བ་ན། །རྩ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་ནས། །ཐ་མ་སྙིང་ནང་དུ་ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྩ་གང་བར་བྱས་དུས་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་བའི་རིང་དུ་དྲན་མེད་ལ་བརྒྱལ་བའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཧྃ་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་ནས་འོད་གསལ་འཆར་རོ། གསུམ་ (༤༢༥)པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བླ་མ་མཆེད་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཤེས་པའི་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐིམ་པར་མ་གྱུར་ཙམ་ལ། །བླ་མའམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། རྣ་བར་སྨྱུག་མའམ་ཤོག་བུའི་སྦུབས་ལ་མཆུ་བཙུགས་པའི་ནང་ན་ཕར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིག། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་སྐུ་དེང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཆར་གྱིས་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལམ་འཕྲང་་ལ་དགྲ་བྱུང་ནས་དང་ངས་པ་ལས། །རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་པྲལ་ནས་བདེ་བའམ། མ་བུ་དང་འཕྲད་བས་ཡིད་ཆེས་ལྟ་བུའི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ལས། ཐ་མའི་རབ་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་དབུགས་ཆད། རྣམས་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་བར་སྣང་ལ་ཡལ། དེའི་ཚེ་རིག་གདངས་སྙིང་གར་འདུས་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཐག་ཆད། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་དུས་དེར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་ (༤༢༦)

【漢語翻譯】 力量消散。如同火焰的風逃逸，身體的熱量從各處消散。劫數的業風逃逸，身體感到混亂和搖晃，細小的血管血液匯聚到命脈。如是說。第三，從《虛空明晰》中說，那時顯現如下（424）：外在的感官知覺，如黃昏般昏暗地聚集。覺性匯聚於心間。言語不清，記憶喪失。之後，身體的血液匯聚，從命脈中注入心臟。口和眼變得灰白。呼吸大約停止一庹。之後，兩次注入血滴，頭傾斜，呼吸停止一箭長。之後，三次注入血滴，發出呻吟，呼吸停止一尋長。之後，外呼吸停止，覺性在心間昏厥而住。之後，內呼吸停止，法性中陰顯現。因此，當血滴出現時，就像國王坐在寶座上，大臣投擲石塊一樣。當長呼吸向外延伸一箭或一尋時，血管完全斷裂。最後，當三滴血充滿心臟中光明之脈時，人在吃一頓飯的時間裡會失去知覺而昏厥。之後，阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）二者在心間相遇，光明顯現。第三（425），從《日月和合》中說：上師兄弟和金剛道友，也要注入覺性的明晰。因此，當諸元素尚未消融之時，上師或金剛兄弟姐妹，具有誓言者，在耳朵里插入管子或紙筒，將嘴放在裡面，說：種姓之子，不要執著于任何事物！在法性中陰中，當身、語、意、智慧的凈土顯現時，認識到那是你自己的顯現！安樂逝去！這樣重複三次。第三，就像在道路的岔口遇到敵人而感到恐懼，認識到是自己的朋友，瞬間從恐懼和驚慌中獲得安樂，或者像母子相遇般產生信任，這是由感官的差別所致的三種情況。最後一種，就像花瓶破碎一樣，之後風融入能識，因此內呼吸停止。諸識融入虛空，因此呼吸消失在空中。那時，明覺匯聚於心間，因此身心之間的聯繫斷裂。在光明顯現的時刻，心和智慧背道而馳（426）。

【英語翻譯】 Power wanes. As the wind, like fire, escapes, the body's warmth dissipates from all sides. As the wind of karmic epochs escapes, the body feels chaotic and unsteady, the tiny blood vessels gather into the life-force channel. Thus it is said. Third, from "Clarity of Space": At that time, appearances gather in this way (424): The external sense faculties, the memory-makers, gather dimly, like dusk. Awareness gathers in the heart's center. Speech becomes unintelligible, memory fades. After that, the body's blood gathers, injected into the heart from within the life-force channel. The mouth and eyes turn ashen. The breath stops for about a cubit. After that, with two drops of blood injected, the head tilts and the breath stops for an arrow's length. After that, with three drops of blood injected, there is a groan and the breath stops for a fathom's length. After that, the external breath ceases, and awareness dwells, fainting in the heart's center. After that, the internal breath ceases, and the Bardo of Dharmata arises. Therefore, when the blood drops occur, it is like the king sitting on his throne, and the minister throwing a stone. When the long breath extends outward for an arrow or a fathom, the vessels are completely severed. Finally, when three drops of blood fill the clear light channel in the heart, one loses consciousness and faints for the duration of a person eating a meal. After that, A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) and Hum (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) meet in the heart, and clear light arises. Third (425), from "Union of Sun and Moon": Lama brothers and Vajra siblings, also instill the clarity of awareness. Therefore, just before the elements dissolve, the Lama or Vajra brothers and sisters, those endowed with vows, insert a reed or paper tube into the ear, placing their mouth inside, and say: Child of lineage, do not cling to anything! In the Bardo of Dharmata, when the pure lands of body, speech, mind, and wisdom arise, recognize that as your own appearance! Go in bliss! Repeat this three times. Third, it is like encountering an enemy at a crossroads and feeling fear, recognizing them as one's own friend, instantly gaining comfort from fear and panic, or like the trust that arises from a mother and child meeting, these are the three situations caused by the differences in the senses. The last one, like a vase breaking, after that, wind dissolves into consciousness, so the inner breath ceases. The consciousnesses dissolve into space, so the breath vanishes into the air. At that time, the radiance of awareness gathers in the heart, so the connection between body and mind is severed. At the moment when the appearance of clear light arises, mind and wisdom turn their backs on each other (426).

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 པས་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དབྱར་མ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ན་ཀ་དག་གི་གཞི་ལ་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དྲུ་བུ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་མིག་ནས་ཟུག་པར་སྣང་སྟེ། མིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཀྱི་ཐག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁོང་སེང་གི་ལམ་ལ་གཏད། རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་གཏད་དོ། དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་རང་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་ཕྱིས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ། ནང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་བཀྲ་ལ་ཉམ་ང་བ། །ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་མེར་རེ་རེ་ཤར་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྡལ་ནས་འཆར་རོ། །དེའང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་སྣང་བ་ལ་མནན་ན་ནེམ་ (༤༢༧)ཞེས་བྱེད་ཅིང་། བཏེག་ན་འཕར་ཞེས་བྱེད་པ་སྙམ་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་བཤད། །འཆི་ཁ་ལས་ནི་ཐལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང་། །གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམས། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཐག་ཆད་མ་ཐག་ཏུ། རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡོད་པ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་ངོ། །རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་མི་སྣང་སྟེ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གསལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་མཐོང་ཚད་ཙམ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ད་ལར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་ (༤༢༨)གསལ་ཞིང་། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་ལ། སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། འགྱུ་བ་འགུལ་བ་འཕྲིགས་པ་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ལ་ལྷུན་སྡུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཅིང་བསམ་པའི་དམིགས་སུ་མ་ཚུད་པ། དཔ

【漢語翻譯】 因此，輪迴與涅槃背道而馳，輪迴本身就被稱為從痛苦中解脫。那時，天空融入光明之中，在第一個瞬間，會出現像夏末秋初的天空一樣，沒有云彩。如果認識到這一點，就會在原始清凈的基礎上自然解脫。然後，在前面的天空中，會出現被稱為智慧景象的東西，像五種顏色的拉長的帳篷一樣，從眼中刺入。眼睛是慈悲永不間斷的繩索，連線著金剛薩埵空敞的道路。覺性是空明無為的。不被它迷惑，就會在瞬間向上穿透而自然解脫。那時，在時間沒有改變的情況下，顯現改變了，之後石頭、山、巖石、樹木、森林、太陽、月亮等顯現都消失了。內在的法性本身是光明的凈土，纖細而清澈，清晰而閃耀，自性莊嚴而令人敬畏。就像看到外面的大海一樣，一個接一個地出現，世界的界限擴充套件並顯現。當它顯現為五種顏色時，如果按壓它，會感覺「內姆 (427)」，如果抬起它，會感覺「帕」。如《徹底解脫》中所說：「此處講述法性中陰，臨終時，當身體分解時，意識融入虛空中，當虛空融入光明中時，粗細顯現全部停止，具備所有感官的光身，變得像身體和影子一樣。那時，在光芒閃爍的時刻，智者應抓住顯現的擴充套件。由於風的運動，五種顏色的光芒，顯現為不確定的彩虹圖案。」以及《日月交融》中所說：「自性清凈的顯現如下：眾生的意識融入光明中，被稱為內外呼吸停止的瞬間，從自己的感官部分顯現的物質不存在，但會產生一種認為存在的意識。粗重的身體不會顯現，而是顯現為光身。那時，會顯現出五種光芒的光暈，就像看到的一樣。那些顯現的光芒，從外面看是內在清晰的 (428)，從裡面看是外在清晰的。如果單獨看它們，會非常纖細，流動、移動、閃爍，非常美麗。非常廣闊，無法衡量和思考的目標。

【英語翻譯】 Thus, samsara and nirvana turn their backs on each other, and samsara itself is said to be liberated from suffering. At that time, the sky dissolves into clear light, and in the first instant, it will appear like the sky in late summer and early autumn, without clouds. If this is recognized, there will be natural liberation on the basis of original purity. Then, in the sky in front, something called the vision of wisdom will appear, like a five-colored elongated tent, piercing from the eyes. The eyes are the rope of compassion that never ceases, connecting the open path of Vajrasattva. Awareness is empty and clear, uncompounded. Without being distracted by it, there will be natural liberation in an instant, penetrating upwards. At that time, without time changing, the appearances change, and later the appearances of stones, mountains, rocks, trees, forests, sun, moon, and so on all disappear. The inner Dharma itself is the pure land of clear light, subtle and clear, clear and radiant, naturally beautiful and awe-inspiring. Just like seeing the great ocean outside, they appear one by one, and the realms of the world expand and appear. When it appears as five colors, if you press it, it feels like "Nem (427)", and if you lift it, it feels like "Phar". As it says in the Thorough Liberation: "Here, the bardo of Dharma nature is explained. At the time of death, when the body disintegrates, consciousness dissolves into space. When space dissolves into clear light, all coarse and subtle appearances cease. The light body, possessing all senses, becomes like a body and a shadow. At that time, in the moment of light flashes, the wise should grasp the expansion of appearances. Due to the movement of the winds, the rays of five colors, appear as uncertain rainbow patterns." And as it says in the Union of Sun and Moon: "The appearance of self-nature purity is as follows: The consciousness of beings dissolves into clear light, which is called the moment when the inner and outer breaths cease. The material that appears from the parts of one's own senses does not exist, but a consciousness that thinks it exists arises. The gross body does not appear, but appears as a light body. At that time, a halo of five rays of light will appear as far as one can see. Those rays of light that appear, when viewed from the outside, are inwardly clear (428), and when viewed from the inside, are outwardly clear. If viewed separately, they are very subtle, flowing, moving, flickering, and very beautiful. Extremely vast, beyond measure and the object of thought.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཏེ་དཀར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱང་རང་ས་ན་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱར་ལ་མ་རེག་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་ཁ་དོག་གསལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷུན་སྡུག་པར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་རྣམས་རང་སྣང་དུ་བཟུང་སྟེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའི་སྣང་བ་འདི་དག་སྔར་བཤད་པའི་གདོད་མའི་གཞི་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་སྣང་ (༤༢༩)པ་སྟེ། །ཐ་མའི་འབྲིང་སེང་གེའི་གསོབ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ལུགས་འབྱུང་བས། གདངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་མར་སྣང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཚེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དུ་འཁྲིགས། །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ལུས་བོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཤར་སྟེ། ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་དང་། འབྲིང་རི་བོ་ཙམ། ཆུང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་། བརྡེག་པར་སྣང་བ་དང་། འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་སྣང་བས་བརྡེག་པ་དང་ཟུག་པར་སྣང་ངོ། །འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་དང་། ཟུང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་སོ། །སྒྲ་དང་ཟེར་གྱིས་སྐྲག་གོ། དེའང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ། །དེའང་ལྟ་ཚོགས་དེ་རྣམས་གནས་ཡང་ཐོག་གི་དུང་ཁང་ན་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་ (༤༣༠)བར་དོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སེང་གེའི་གསོབ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་མཚང་ཕུག་ནས་རིག་སྟེ་སྤར་གོམས་པའི་གདམས་པའི་འོད་གསལ་མ་དང་། ཕྱིས་ཤར་བ་བུ་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་རང་གསལ་དུ་སྔར་འདྲིས་ཀ

【漢語翻譯】 我名為高廣頂，彼乃一切之生處而安住。彼等具足五色，白色于自位明亮且光芒四射，如是黃色、紅色、綠色、藍色亦于自位明亮且光芒四射，彼等亦不粘連、不觸及、不混雜，顏色鮮明且極為莊嚴而住。如是說。其時，所生起之顯現皆執為自顯，以識自性而剎那解脫。又，此中陰之顯現，乃前述之原始基和任運成就之顯現生起，僅以識自性即于內明原始基而解脫。其後，所謂融入光明雙運，乃寂怒壇城顯現（429）之時，于最後之中等，生起如見獅子毛孔般之解脫方式。最初顯現音聲之身者，于《虛空光明》中雲：「其時聲響凝為光，身之顯現令生畏。」如是說，于彼剎那，以捨身之要訣，任運自成之飲血忿怒尊壇城，即顯現前述之彼等，大者如須彌山，中者如山，小者如芥子般，極多且頭顱形象各異，手持各種兵器，向自己所去之方向奔跑且擊打，並顯現光芒兵器之顯現擊打和刺入。于光中，以法性之自聲如千龍轟鳴般，發出「擊！殺！」和「抓住！」等各種不悅耳之音聲，以光怖畏之。以聲和光芒怖畏之。彼亦于未識自顯者，生起極大之魔和閻羅之顯現。彼等景象，雖于處所上，僅于閻浮洲之房屋中如芥子般，然于（430）中陰時，顯現遍佈世間界。彼即以識自顯而剎那解脫為飲血尊之身而成佛者，以上師之口訣，于自顯智慧之力量中識自性，如見獅子毛孔般，穿透而識，以串習之口訣光明母和後生之子，自生光明二者母子相合，于自生自解自明中，先前已熟悉

【英語翻譯】 I am called High and Wide Peak, it dwells as the source of all. These possess five colors, white being clear in its own place and radiating light, similarly yellow, red, green, and blue are also clear in their own place and radiating light. These also do not stick, do not touch, and do not mix, the colors are bright and extremely beautiful and dwell. Thus it is said. At that time, all the arising appearances are held as self-appearances, and by recognizing one's own nature, one is liberated in an instant. Moreover, these appearances of the bardo are the primordial ground previously described, and the spontaneously accomplished appearances arise, so just by recognizing one's own nature, one is liberated into the inner clarity of the primordial ground. Thereafter, the so-called dissolving into the union of luminosity is when the peaceful and wrathful mandala manifests (429), and in the last intermediate state, the way of liberation occurs like seeing the pores of a lion's skin. The first appearance of the sound body is stated in the 'Vast Expanse of Clarity': 'At that time, sound condenses into light, the appearance of the body causes fear.' Thus, at that instant, by the key point of abandoning the body, the spontaneously accomplished mandala of the wrathful Herukas, which was previously described, arises. The large ones are like Mount Meru, the medium ones are like mountains, and the small ones are like mustard seeds, extremely numerous and with various head shapes, holding various weapons, running and striking in the direction where one is going, and the appearance of light weapons striking and piercing appears. From within the light, the natural sound of reality, like the roar of a thousand dragons, emits various unpleasant sounds such as 'Strike! Kill!' and 'Seize!', causing fear with light. One is frightened by sound and rays. Moreover, for those who do not recognize self-appearance, great appearances of demons and Yama arise. These sights, although in terms of location, are only like mustard seeds in the houses of Jambudvipa, yet in the (430) bardo, they appear to pervade the world realm. That itself, by recognizing self-appearance, is liberated in an instant into the body of a Heruka and becomes a Buddha. By the guru's instructions, recognizing one's own nature in the power of self-appearing wisdom, like seeing the pores of a lion's skin, piercing through and recognizing, the luminosity of the mother, the practice of familiarity, and the later arising son, the two luminosities of self-arising son and mother merge, and in self-arising, self-liberation, and self-clarity, one is previously familiar with

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འདིའི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་ན་གང་ཟག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ནས་ལྡོག་སྟེ། མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་ལས། ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ་ད་ལྟ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱའོ། །གདམས་ངག་དང་མ་འཕྲད་པས་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་སོ། །སྒྲས་དང་ངས་སོ། །ཟེར་གྱིས་སྐྲག་གོ། །གདམས་པའི་གནད་མ་ཤེས་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཐ་མའི་ཐ་མ་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་བུ་ལྟ་བུ་ནི། རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་པ་ལ་གྲོལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། (༤༣༡)འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལ་ཡང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་གྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡང་མངོན་པར་སྣང་། མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི། །སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྣང་། །སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལས། །ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་ལྡན་ལ། །ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འབུམ་ཕྲག་ནི། །བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་གྲངས་མེད་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། ཡང་སྔ་མ་དེ་དག་སྐུའི་སྣང་བ་རང་འཆར་ཏེ་སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཆེ་བ། མི་ཆུང་བ། ཆ་མཉམ་པ། །རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། གདན་ཁྲི་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་གིས་ཁྱབ་པ། ལྔ་མཚན་རེ་རེ་ལ་འོད་ལྔ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། །སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མའི་རིགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །ཞེས་པས་ཞག་ལྔར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་སྐུར་འཆར། (༤༣༢)ཏེ། དེའང་ཞག་དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་བ་སྔ་མ་བཞིན་འཆར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྐོར་བའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་དང་། བཅུ་ལྡན་དང་། བརྒྱ་ལྡན་དང་། སྟོང་ལྡན་དང་། འབུམ་ལྡན་དང་། གྲངས་མེད་ལྡན་རྣམས་འཆར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་རིགས་ལྔའི་སྐུ་

【漢語翻譯】 就像與本覺相遇一樣，自性明朗中自然解脫。如果沒有得到這個的介紹，那麼好人也會從這裡退轉。從口訣心髓的密意中說：唉！秘密的主人，如果現在沒有遇到本覺，那麼無論修行多少也不會成佛。因為沒有遇到口訣，所以害怕光芒。害怕聲音和響聲。害怕光線。如果不瞭解口訣的要點，因為不認識聲音、光芒和光線這三者，所以會在輪迴中漂泊。這樣說。然後，最後的最後，就像果實的嫩芽一樣，逐漸顯現的方式都在五大中解脫。在超越論證中說：（431）進入併成熟的風中，也有四方、四隅、上下成立。在那裡，四方的光聚集，五部的身也明顯顯現。藍色、白色、黃色、紅色、綠色，都與各自的佛母一起顯現。從各自的聚整合就中，有五具足、十具足、百具足，有聚整合千上萬，以思維的本性清凈，無法言說，顯現無數。這樣說。從前面的延續中，又是前面那些身的顯現自然顯現，那些身也不大，也不小，大小相等。具有裝飾、顏色、姿勢、寶座、各自的手印。那些身也遍佈五五成雙，每個五相都具有五五光芒的圍繞。具有父親部分的部族，具有母親部分的部族，菩薩和菩薩母的部族，都圓滿地安住在所有的壇城中。這樣說，因此五天中，所有顯現存在都顯現為光和身。（432）也就是，第一天，毗盧遮那佛與佛母一起，東方是不動佛，南方是寶生佛，西方是無量光佛，北方是不空成就佛與佛母一起，八大菩薩，八大菩薩母一起，四位門神父母一起顯現。同樣，在第二天、第三天、第四天、第五天中，不動佛被五部圍繞，如前一樣顯現。寶生佛、無量光佛、不空成就佛等，如前一樣被圍繞的聚落壇城，顯現五具足、十具足、百具足、千具足、萬具足、無數具足，十方有五部的身

【英語翻譯】 Just as meeting with rigpa, self-liberation occurs in self-awareness. If one does not receive the introduction to this, even good people will turn away from here. From the intent of the Heart Essence Instructions, it says: Alas! Lord of Secrets, if you do not meet rigpa now, no matter how much you meditate, you will not attain Buddhahood. Because you have not met the instructions, you are frightened by the light. You are afraid of sounds and echoes. You are afraid of rays. If you do not know the key points of the instructions, because you do not recognize sound, light, and rays, you will wander in samsara. Thus it is said. Then, the very last, like the sprout of a fruit, the ways of gradually arising are liberated into the elements. In the Transcendental Argument it says: (431) In the wind that enters and ripens, the four directions, intermediate directions, above and below are established. There, when the lights of the directions gather, the forms of the five families also clearly appear. Blue, white, yellow, red, and green appear with their respective consorts. From the completion of their respective clusters, there are five-fold, ten-fold, hundred-fold, clusters of thousands and hundreds of thousands, which, by the purity of the nature of thought, are beyond words, and countless appearances arise. Thus it is said. From the continuation of the previous, again, those previous appearances of forms naturally arise, and those forms are neither large nor small, but equal in size. They are complete with ornaments, colors, postures, thrones, and their respective hand gestures. Those forms are also pervaded by pairs of fives, and each of the five aspects is surrounded by a halo of five lights. There are the families that hold the father's aspect, the families that hold the mother's aspect, the bodhisattvas, and the bodhisattva mothers, all dwelling completely in all mandalas. Thus it is said, so for five days, all appearances and existences appear as light and form. (432) That is, on the first day, Vairochana with his consort, Akshobhya in the east, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, Amoghasiddhi in the north with his consort, the eight bodhisattvas, the eight bodhisattva mothers, and the four gatekeeper parents appear. Similarly, on the second, third, fourth, and fifth days, Akshobhya is surrounded by the five families, appearing as before. Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, like before, are surrounded by clusters of mandalas, appearing as five-fold, ten-fold, hundred-fold, thousand-fold, hundred-thousand-fold, and countless-fold, the forms of the five families in the ten directions.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་ལྡན་ནས་གྲངས་མེད་ལྡན་གྱི་བར་སྦྱར་ཏེ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་། །རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་ལུས་སུ་སྣང་བའི་སྙིང་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་ཐུགས་དཀར་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ (༤༣༣)སྤྲེལ་མས་འབྲེལ་བར་སྣང་ངོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་ལ་ལྟེམ་མེར་རེ་ཁྱིལ་ལེ་བ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ལ། ཕྲ་བ། འགྱུ་བ། འཕྲིགས་པ། རབ་ཏུ་འཚེར་བ། རྒྱ་ཆེ་བ། ལྷུན་བརྗིད་པ། དཔངས་མ་ཐོབ། དམིགས་སུ་མི་ཚུད་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ། ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ལ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོམ་བུར་གསལ། །དཔག་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ། །ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ལྡན། གདན་ཁྲི་བཞུགས་ཚུལ་ཆ་སྙོམས་པར། །ལྔ་ལྔའི་ཟུང་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཆ་འཛིན་པ། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་རྫོགས་ཉིད་དུ་འཆར། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང་། འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས། (༤༣༤)ཟེར་ཐག་འོད་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་སྙམ་ལས། དེ་དག་ཐིག་ལེས་རབ་བརྒྱན་པས། །ཤེས་པ་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཚེ་རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཅིག་འཆར་ཏེ། ཚོམ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་ཏེ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ་ཟེར་ཐག་དེ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་འོད་སྣང་གི་སྐུ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས། འོད་ཟེར་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་བ་གཅིག། ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་བར་སྣང་། །དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་སྐུ་དེ་རྣམས། །རང་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཟེར་ཐག་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་བཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འོད་རང་གི་རིག་པ་ལ་ཚུར་

【漢語翻譯】 對於語、意、功德、事業的種種示現，從五具足到無量具足之間進行結合。如同虛空所遍及之處，被廣大的佛剎所遍佈。自身也顯現為光身，那些心間和壇城的中心白色光芒，五道光線的線（433）如同猴子的尾巴般相連。所有這些內外都清晰明亮，閃爍不定，旋轉不定，顏色各自清晰且不混雜。細微，流動，閃耀，極其閃亮，廣大，莊嚴，沒有高度，無法瞄準，無量光芒，普照一切。于《虛空光明》中說：如此顯現的那些，五部佛父佛母如雲般顯現，不可估量，數量超越，具有顏色、手印、裝飾，坐墊、寶座、坐姿勻稱，五五成雙被光芒圍繞，佛父佛母各自持有法器，具有菩薩和菩薩母，壇城顯現為圓滿一體。如是說。此時，應憶念三時要訣的教言，進入是知曉的要訣，解脫是身體的要訣，究竟是認識自性的要訣。首先，智慧向光融入，以及光向智慧融入兩種。首先，于《虛空光明》中說：那時，從自己的心間，（434）光線的線如同光明的珠鏈，感覺與云聚的心間相連，那些被明點所嚴飾，以知覺把握而生起禪定。如是說。于《日月和合》中說：那時，從自己的心間出現一個極其微細的光明，當云聚的光芒和自己的心間的光芒二者相連之時，所有那些身都與心間相連而顯現。對此，自己的知覺把握，並且在那光線上也顯現出無數微細的明點。如是說。其次，從那之後，云聚的光明之身融入自身，如前者所說：之後，從自己的心間，一道光線如同纏繞的綵線，感覺與云聚的心間相連。之後，云聚的那些身，顯現為融入自身。如是說。于《日月和合》中說：之後，又從自己的心間顯現一道光線，如同纏繞的綵線一般，之後，生起所有那些身都融入自己身體的感覺，那是光向自己的智慧

【英語翻譯】 For the various manifestations of speech, mind, merit, and activity, combine from the five perfections to the immeasurable perfections. Just as space pervades, may it be pervaded by the great Buddha-fields. May one's own self also appear as a light body, and the white light rays from the hearts of those mandalas and centers, the five rays of light (433) appear connected like a monkey's tail. All of these are clear and bright inside and out, flickering and swirling, with colors that are distinct and unmixed. Subtle, flowing, shimmering, exceedingly radiant, vast, majestic, without height, ungraspable, with limitless light rays, shining everywhere. From the 'Klong gsal': In those appearances, the five families of fathers and mothers appear as clusters. Immeasurable and beyond number, endowed with colors, mudras, and ornaments. Seats and thrones are evenly arranged, surrounded by light in pairs of five. Fathers and mothers each holding their attributes, together with bodhisattvas and bodhisattva mothers, the mandala appears as a single perfection. So it is said. At this time, one should remember the instructions on the essential points of the three times: entering is the essential point of knowing, liberation is the essential point of the body, and ultimate fulfillment is the essential point of recognizing the nature. First, there are two aspects: the awareness entering into light, and the light entering into awareness. First, from the 'Klong gsal': At that time, from one's own heart, (434) a string of light rays like a chain of light, feeling connected to the heart of the cluster, those adorned with bindus, meditation arises from grasping with awareness. So it is said. From the 'Sun and Moon Union': At that time, a very subtle light arises from one's own heart center. When the light rays of the cluster and the light rays of one's own heart center are connected, all those forms appear connected to the heart. Upon that, one's own awareness grasps, and countless subtle bindus also appear on that light ray. So it is said. Secondly, after that, the forms of the light appearance of the cluster dissolve into oneself. As in the former: Then, from one's own heart, a single ray of light like a twisted colored thread, feeling connected to the heart of the cluster. Then, those forms of the cluster, appear as dissolving into oneself. So it is said. From the 'Sun and Moon Union': Then, again, a ray of light like a twisted colored thread appears from one's own heart center. Then, the feeling arises that all those forms are dissolving into one's own body, that is, the light towards one's own awareness.

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་ (༤༣༥)བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ཕ་མ་དང་བུ་ཚ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་གཟུང་འཛིན་དྭངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ། །འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་བས། །འོད་གསལ་མ་བུར་རིག་པ་གྲོལ། །ཅེས་པས། དེ་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་སར་དེངས་ཏེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལ་བུ་ཐིམ་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་སེང་གི་ལམ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཁ་དོག་བཞིའི་ཐག་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུག་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་ཟུག་པར་སྣང་ངོ། ། (༤༣༦)དེའི་དུས་སུ་རང་གིས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་སྣང་བདེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་མཐིང་གའི་སྣམ་བུས་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབས་པ་ཙམ། དཔེར་ན་མུ་མན་གྱི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཆར་རོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། །དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་མདངས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་ལྟར་འཆར་རོ། །ཡང་སེར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོང་དང་འདྲ་བ་འཆར་རོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔེར་ན་པདྨ་རཱ་གའི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྨ་བྱའི་གདུགས་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ (༤༣༧)ཤེལ་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་སེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།

【漢語翻譯】 名為「進入」。那時，修行者們，請憶念如父母與子女相遇般的教誨。如是說。第二，解脫之身的要訣是：在《虛空光明》中說：「五蘊之執著清凈，解脫為圓滿受用身。諸要素煩惱自解脫，光明母子覺性解脫。」如是說，那時，對五蘊的執著自然消解，身體解脫為光明身。安住於法性，從粗細諸要素中解脫。一切顯現解脫為光明大樂，從粗細煩惱中解脫，覺性智慧之子融入母中。之後，稱為融入雙運智慧中。此時，四智合一，金剛薩埵空性之路顯現，即自身心間四色光芒之線，顯現刺入上方虛空之景象。如《日月合璧》所說：自身心間顯現一道極細的光線。它顯現為向上刺入上方的虛空。（436）那時，若自己不散亂地觀看，則顯現樂明無別，極其廣大。即首先在靛藍色布料之上，具有明點光芒，如倒扣的鏡子一般。例如，如同倒扣的穆曼碗，具有智慧的深邃光彩，極其明亮而閃耀。它由五種自性明點裝飾。其邊緣和中心沒有分別，由明點和細微明點裝飾而顯現。又在其上方，在白色布料之上，明點極其明亮。例如，如同倒扣的玻璃碗，具有智慧的深邃光彩，如前一樣顯現。又在黃色布料之上，例如，如同倒扣的金碗，與上述相同地顯現。又在其上方，在紅色布料之上，例如，如同倒扣的紅寶石碗，與上述相同地顯現。在其上方，顯現極其明亮的光團，如孔雀傘一般。這些也是四智的顯現，由於成所作智（437）的妙力尚未圓滿，所以不顯現。這被稱為四智合一的顯現，也稱為金剛薩埵空性之路。

【英語翻譯】 It is called "Entering." At that time, practitioners, please remember the teaching like the meeting of parents and children. Thus it is said. Second, the key to the liberation body is: In the "Vast Expanse of Luminosity" it says: "The clinging to the five aggregates is purified, liberated into the Sambhogakaya. The elements and afflictions are self-liberated, luminosity, mother and child, awareness is liberated." As it says, at that time, the clinging to the five aggregates naturally dissolves, and the body is liberated into a luminous body. Abiding in the Dharmata, liberated from the subtle and coarse elements. All appearances are liberated into luminosity and great bliss, and liberated from subtle and coarse afflictions, the son of awareness-wisdom merges into the mother. After that, it is called merging into the wisdom of union. At this time, the path of the four wisdoms uniting, Vajrasattva emptiness, appears, that is, the appearance of the thread of four-colored light from one's own heart center piercing the sky above. As the "Union of Sun and Moon" says: A very fine ray of light appears from one's own heart center. It appears to pierce upwards into the sky above. (436) At that time, if one looks without distraction, bliss and clarity appear inseparable, appearing extremely vast. That is, first on top of indigo cloth, with bindus and rays, like an overturned mirror. For example, like an overturned Muman bowl, possessing the deep luster of wisdom, extremely bright and dazzling. It is adorned with five self-existing bindus. Its edges and center are indistinguishable, adorned with bindus and tiny bindus. Again, above that, on top of white cloth, the bindus are extremely clear. For example, like an overturned glass bowl, possessing the deep luster of wisdom, appearing as before. Again, on top of yellow cloth, for example, like an overturned golden bowl, appearing the same as above. Again, above that, on top of red cloth, for example, like an overturned ruby bowl, appearing the same as above. Above that, a very clear sphere of light appears, like a peacock umbrella. These are also the appearances of the four wisdoms, because the skillful means of accomplishing activity (437) is not yet complete, they do not appear. This is called the appearance of the union of the four wisdoms, it is also called the path of Vajrasattva emptiness.

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དྲན་པས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨན་པ་མཁས་པས་སྙིང་ཆུ་ཞུགས་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བུའམ། གྱད་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་མ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ། (༤༣༨)དཔེར་ན་ཉི་མ་འཇས་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དབང་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་འཆར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀློང་གསལ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འཆར་བའོ། །ཞེས་པས། དེའང་རིག་པ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆང་། །འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། མ་དག་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མི་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འབྲེལ་བའོ། །དེའང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་། མར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ཞིང་དེ་དག་གི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ། ཡར་ཀ་ངག་གི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ཐད་ཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་བ་མཐོང་བའོ། །དེའང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། (༤༣༩)ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་པའི་གནས། །སྣང་བ་དང་གསལ་འགག་མེད་ལས། །འོད་ལྔའི་གསལ་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང་། །མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་འགགས་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང

【漢語翻譯】 如是說。彼時，應憶念如不變之金剛橛般的竅訣。三者，由此生起通達究竟之三要訣，憶念如母子相遇般深信先前之顯現，如昔日熟識之人後見而相識，斷除增益般于自顯中識認，即是不變之金剛橛。譬如良醫以金剛橛引流心積水，如是深信法性清凈之道不變，生起恒常之等持。其後，如不退轉之胎生子，或如大力士射箭般，覺性融入任運自成珍寶之身時，稱作融入智慧任運自成珍寶中。一切自顯現，如秋季晴空般清凈之末，為五光之圓圈所圍繞。(438)譬如太陽為虹暈所環繞般，凡成為感官對境者皆會顯現。其上會顯現一個具足五色、極其明亮之光團。彼時，于《虛空光明》中雲：「任運覺性之顯現方式中，顯現為八種相。」如是，此覺性如慈悲般顯現，輪迴涅槃無有差別。如光般顯現，一切顯現於內明澈。如身般顯現，覺性不向外散失。如智慧般顯現，一切顯現皆為空明。如無二般顯現，自之覺性安住於一境。如解脫邊般顯現，不住于任何邊。不凈之有之門般顯現，有之生處不中斷。清凈之智慧之門般顯現，法性母子相連。彼等顯現中，顯現諸天之種種身相，以及下行六道之種種境，並且了知彼等之種種音聲，向上見到語之顯現，直接見到無量之佛土。又于《珍寶堆積》中雲：(439)「如慈悲般之顯現方式中，乃一切有情之救護處。顯現與光明無有間斷中，顯現為五光之明耀方式。了知之顯現不間斷故，乃清凈智慧之門。顯現無間斷如道般顯現，自顯身皆圓滿故，顯現為一切法之身。」

【英語翻譯】 Thus it was said. At that time, one should remember the instruction like the unchanging golden peg. Thirdly, from that, the three key points of recognizing the ultimate completion arise. Remembering the confidence in those previous appearances as if a mother and child were meeting, like recognizing a familiar person after seeing them later and cutting off doubts, recognizing in one's own appearances is like the unchanging golden peg. For example, just as a skilled doctor drains fluid from the heart with a golden peg, so too, believing that the path of the purity of Dharma-nature is unchanging, constant samadhi arises. Thereafter, like a non-returning child born from the womb, or like a great wrestler shooting an arrow, when awareness dissolves into the spontaneously accomplished precious body, it is called dissolving into the spontaneously accomplished precious wisdom. All self-appearances, like the clear autumn sky, are surrounded by a circle of five-colored light. (438) For example, like the sun surrounded by a halo, whatever becomes an object of the senses will appear. Above that, a single, very clear sphere of light with five colors will appear. At that time, in "Vast Expanse of Clarity" it says: "From the way spontaneously accomplished awareness arises, it appears in eight aspects." Thus, this awareness arises like compassion, so samsara and nirvana are not different. It arises like light, so all appearances are clear within. It arises like a body, so awareness does not scatter outwards. It arises like wisdom, so all appearances are empty and clear. It arises like non-duality, so one's own awareness abides in one-pointedness. It arises like liberation from extremes, so it does not abide in any extreme. It arises like the impure door of existence, so the source of existence is not blocked. It arises like the pure door of wisdom, so Dharma-nature is connected like mother and child. Among those appearances, various forms of deities appear, as well as various realms of the six lower realms, and one knows their various sounds. Upwards, one sees the appearance of speech, and directly sees the immeasurable Buddha-fields. Furthermore, in "Heap of Jewels" it says: (439) "In the way compassion arises, it is the refuge of all sentient beings. In the uninterrupted appearance and clarity, it appears as the illuminating way of the five lights. Because the appearance of knowledge is uninterrupted, it is the very door of pure wisdom. Appearance arises uninterruptedly like a path, because all self-appearing bodies are complete, it appears as the body of all dharmas."

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང་། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའོ། །འབྱུང་ཚུལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སོ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང་། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཤར། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག །ཅེས་པས། །དབང་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ (༤༤༠)པར་ཤེས་པ་དྲུག། ཤེས་རབ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགུ་ཡང་འཆར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དགུ་འཆར་ཏེ། ཞེས་པས་སྐུའི་གསུམ་ནི་ཡར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། བར་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་རང་གསལ་དུ་ཤེས། མར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པའོ། །གསུང་གི་གསུམ་ནི་ཡར་ཆོས་སྐུའི་གསུང་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་ཤེས། བར་ལོངས་སྐུའི་གསུང་གསལ་གདངས་ཆེན་པོར་ཤེས། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཤེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཡར་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས། བར་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤེས། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདུན་ལས་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ (༤༤༡)པས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར། གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་དོར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་དུ་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཞག་ལྔར་གནས། སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གྲོལ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནས་མི་བར

【漢語翻譯】 །識之體性本唯一，猶如無二亦顯現。然彼不住自性處，故得邊解大光明，無定任運于基顯。覺性坦然一圓故，清凈智慧即是門，與本體性相關聯。生起之理無有礙，是諸有情眾生源。雖如不凈輪迴門，亦從遍行顯分現。如是說。其剎那間，亦現六十又六神通。如《虛空光明》云：彼時種姓之子，現六十又六神通。如是，根之神通六，心堪能之神通六，（四百四十）得智自在之神通六，見智清凈之神通六，法性不顛倒之神通六，佛之見不顛倒之神通六，皆現。又彼剎那，亦現九神通。彼時種姓之子，現九神通。如是，身之三者，上知法身無生，中知報身壇城自明，下知化身與六道生處。語之三者，上知法身語無言大，中知報身語明朗大音，下知化身語六道之音聲。意之三者，上知法身意大清凈，中知報身意任運大成，下知化身意知輪迴涅槃之思。事物自性之住法，亦從隨念七者所生。憶念上師，（四百四十一）則于甚深口訣得自在。憶念口訣，則于中陰得自性之自在。憶念見解，則于不變之定解中決定。憶念修法，則于自性之禪定中住五夜。憶念行持，則如遇昔日熟識之人般，行持于清凈之智慧。憶念本尊，則于自現壇城中自解脫。憶念生處，則最後之諸根，于自性化身剎土中出氣也。此後不

【英語翻譯】 The nature of awareness is one, so it appears as if it were non-dual. However, since it does not abide in its own place, the appearance of great liberation from extremes appears on the ground of unfixed spontaneity. Because awareness is utterly clear and complete, the gate of pure wisdom itself is connected with the very nature of reality. Because the manner of arising is unobstructed, it is the source of all sentient beings. Although it is like the gate of impure samsara, it also arises from the part of the pervasive appearance. Thus it is said. In that instant, sixty-six kinds of clairvoyance also arise. As it is said in the "Vast Clarity": At that time, for that son of the lineage, sixty-six kinds of clairvoyance arise. Thus, six kinds of clairvoyance of the senses, six kinds of clairvoyance of the mind that is workable, (440) six kinds of clairvoyance of obtaining power over wisdom, six kinds of clairvoyance of the pure vision of wisdom, six kinds of clairvoyance of the non-inverted nature of reality, and six kinds of clairvoyance of the non-inverted vision of the Buddhas arise. Again, in that instant, nine kinds of clairvoyance also arise. At that time, for that son of the lineage, nine kinds of clairvoyance arise. Thus, the three of the body are: above, knowing the Dharmakaya to be unborn; in the middle, knowing the mandala of the Sambhogakaya to be self-luminous; and below, knowing the Nirmanakaya and the birthplaces of the six realms. The three of speech are: above, knowing the speech of the Dharmakaya to be great and inexpressible; in the middle, knowing the speech of the Sambhogakaya to be clear and of great sound; and below, knowing the speech of the Nirmanakaya to be the sounds of the six realms. The three of mind are: above, knowing the mind of the Dharmakaya to be greatly pure; in the middle, knowing the mind of the Sambhogakaya to be greatly spontaneously accomplished; and below, knowing the mind of the Nirmanakaya to be the thoughts of samsara and nirvana. The way in which things naturally abide also arises from the seven kinds of recollection. By recollecting the lama, (441) one gains power over the profound instructions. By recollecting the instructions, one gains power over one's own nature in the bardo. By recollecting the view, one decides on an unchanging certainty. By recollecting meditation, one abides in natural samadhi for five nights. By recollecting conduct, one engages in pure wisdom as if meeting a person one has known before. By recollecting the deity, one is self-liberated in the self-appearing mandala. By recollecting the birthplace, the last of the senses breathes out in the pure land of the Nirmanakaya. Then not

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ྗེད་པའི་གཟུང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བས་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པའམ་གདེང་རྙེད་ནས་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། རང་ཤར་ (༤༤༢)ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཚོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོའི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས། དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་གདིང་རྙེད་པའི་ཚེ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནང་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཉི་མ་རྒས་པའི་དུས་ན་ཟེར་ཉི་མལ་འདུས་པ་ལྟར། རིགས་ (༤༤༣)དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་ལ་འདུས་ནས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་དེ་མཐོང་སྣང་ལས་འདས་སོ། །འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་འི་རིས་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནང་དུ་གསལ་པས། མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་ངོ་རྣམ་པར་དག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་སོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ་ཐིན་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མ

【漢語翻譯】 由於獲得了寂止的執持和禪定，先前聽聞的所有法在相續中同時顯現，並且肯定不會產生不凈的顯現。同樣，先前未聽聞的法也顯現，因此稱為法性中陰。持續的禪定在相續中自然顯現，因此一切惡劣分別念根本不會產生。之後，在第三個剎那，確定或獲得證悟于任運成就之地，八種融入也同時發生。如《自顯》 (442) 中說： 「唉！朋友們，當任運成就的顯現轉變為自身的力量，見到真理之時，應當認識這八種融入。」 其中，慈悲融入慈悲，譬如夕陽的餘暉。智慧融入智慧，譬如孩子進入母親的懷抱。光融入光，譬如彩虹消失在空中。身融入身，譬如寶瓶的身。二無融入二無，譬如河流融入河流。邊解脫融入邊解脫，譬如虛空融入虛空。不凈的輪迴之門融入清凈的智慧之門，譬如收起帳篷的繩索。清凈的智慧之門融入本體之門，譬如獅子抓住雪山。因此，在任運成就之地獲得證悟之時，外在明亮的身和智慧的顯現融入內在明亮之中，這是需要認識的。其中，慈悲融入慈悲，就像太陽衰老時，光芒聚集在太陽中一樣。六道眾生的顯現聚集在自身中，不凈的迷惑之名消失，超越了所見之顯現。光融入光，就像彩虹消失在空中一樣，光和顏色沒有差別。在遠離能取和所取的空性界中，成為一體。身融入身，像寶瓶的身一樣，所知在內部顯現，沒有具有相的容顏和手足，自性完全清凈。智慧融入智慧，就像孩子進入母親的懷抱一樣，法性母親和孩子二者融入二無之中。二無融入二無，就像河流融入河流一樣，沒有分別，遠離戲論。邊解脫融入邊解脫，就像虛空融入虛空一樣。

【英語翻譯】 Having obtained the grasp of quiescence and samadhi, all the dharmas previously heard appear simultaneously in the continuum, and impure appearances will certainly not arise. Similarly, dharmas not previously heard also appear, hence it is called the bardo of dharmata. Continuous samadhi naturally arises in the continuum, so all bad thoughts never arise at all. Then, in the third moment, one is certain or gains confidence in the spontaneously accomplished ground, and the eight dissolutions also occur simultaneously. As it says in Rangshar (442): "Alas! Friends, when the appearance of spontaneous accomplishment becomes one's own power, and one sees the truth, one should recognize these eight dissolutions." Among them, compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky. Body dissolves into body, like the body of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river. End of liberation dissolves into end of liberation, like space dissolving into space. Impure samsaric door dissolves into the pure wisdom door, like gathering the ropes of a tent. The pure wisdom door dissolves into the essence door, like a lion seizing a snow mountain. Therefore, when one gains confidence in the spontaneously accomplished ground, one recognizes that the externally clear body and the appearance of wisdom dissolve into the internally clear. Among them, compassion dissolves into compassion, just as when the sun ages, the rays gather in the sun. The appearances of the six realms gather in oneself, and the name of impure delusion disappears, transcending the appearance of what is seen. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky, without distinction of light and color. In the realm of emptiness, free from grasping and being grasped, it becomes one taste. Body dissolves into body, like the body of a vase, knowledge appears internally, without the formation of faces and limbs with characteristics, the self-nature is completely pure. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap, the dharmata mother and child blend into non-duality. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river, without distinction, free from elaboration. End of liberation dissolves into end of liberation, like space dissolving into space.

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ཁའ་ཐིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཚོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་སོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་ཡང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། རོལ་པ་ཙམ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་ (༤༤༤)འདི་ལྟར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་ཐིམ་པ་ལྟར། །གཟིགས་སྣང་ཐ་དད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་ནི་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཞག་ལྔ་དག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ནི། ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། བར་མདོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐ་མ་ནི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དབང་པོ་ཡང་མཐའ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ (༤༤༥)ཆད་ལ་ཝ་འཇུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། དཔེར་ན་ཡུར་བ་ཁ་རལ་ལ་ཝ་བཙུགས་པས་ཆུ་བར་མཆད་པར་འདྲོངས་པ་ལྟར། འདིའི་སྒོམ་མཐོང་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཙམ་མམ་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་དུས་ཚེའི་བར་ཆད་པ་རྣམས་ལས་བཟངས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་བས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། ཡང་མཐའི་རབ་མངལ་སྒོ་དགག་སྟེ་བཟློག་པ་ནི། དེ་ཡང་བར་མ་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཕྱད་ཕྱོད་པ་ན་བུན་ཡད་ཡུད་ཀུན་ལ་བལྟ་ཞིང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བསམ་བློ་གཅིག་བཏང་བས། ད་ནི་ཤི་བ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བྱུང་ནས་ཤེས་པའང་སྔར་བས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ཞིང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་འཚོལ་དུ་འགྲོ་དུས། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་དུ

【漢語翻譯】 如同虛空般，沒有指向空性的處所。不凈輪迴之門融入清凈智慧之門，如收攏帳篷的彩繩般匯聚於一個明點。清凈智慧之門融入自性，如獅子抓住雪山般輕盈而無執。如《寶積經》所說：融入遊戲之法有八種，功德之相（444）如下：慈悲融入慈悲，自性融入自性，譬如太陽的精華，融入自身的光芒，種種顯現，寂滅涅槃。如是等等宣說。之後于本初清凈之地解脫，證得一切種智而成佛。中陰的解脫之量，如《獅子圓滿力經》所說：五日之中入于禪定。以及《身軀燃燒經》所說：于中陰之法性中，於五剎那間獲得解脫。以及《日月和合經》所說：如是則有三種根器，上根者於三剎那間獲得解脫。中根者於五日中獲得穩固。下根者則於二十一日中必定獲得穩固。此等根器之最下者，于自性化身佛土中氣絕，無有中陰而成佛。如是說。又如《自生經》所說：以根器之差別，於法性中陰宣說二十一日。如是說。第三，于有之中陰，以業力延續，如水渠（445）斷裂而狐貍進入般的竅訣是：譬如水渠破裂，狐貍進入，水流得以延續。此處的禪修之見，即使僅是決斷或分辨本性的行為，在身語的預備階段，中斷壽命的種種障礙，以善業延續，從有之中陰，輪迴得以逆轉。其中有三種，再次，最上根器者，關閉胎門而遮止。此乃中陰意身，具足一切根器，故無礙而行，如羽毛被風吹動般，飄忽不定，於一切雲霧中觀察，于進入之時，一生作一念想：如今已是死亡之時，生起猛烈痛苦，其智慧較之前者清晰七倍，所有中陰眾生，于尋找身體之時，見到男女交合之時，觀想上師本尊。

【英語翻譯】 Like the sky, there is no place to fix emptiness. The impure door of samsara dissolves into the pure door of wisdom, converging into a single bindu like the gathered colored ropes of a tent. The pure door of wisdom dissolves into its own nature, becoming light and unattached like a lion seizing a snow mountain. As stated in the 'Heap of Jewels Sutra': There are eight ways to dissolve into mere play. The aspects of qualities (444) are as follows: Compassion dissolves into compassion, one's own nature dissolves into itself, like the essence of the sun dissolving into its own rays, various appearances, extinguished into nirvana. Thus and so forth it is taught. Thereafter, one is liberated in the ground of primordial purity and attains complete enlightenment. The measure of liberation in the bardo, as stated in the 'Lion's Complete Strength Sutra': Within five days, one enters into samadhi. And as stated in the 'Burning Body Sutra': In the nature of the bardo, one will be liberated in five instants. And as stated in the 'Union of Sun and Moon Sutra': Thus, there are three faculties: the highest will be liberated in three instants. The intermediate will also attain stability in five days. The lowest will certainly attain stability in twenty-one days. The lowest of these faculties exhales in the realm of the self-existing nirmanakaya and attains enlightenment without a bardo. Thus it is said. And as stated in the 'Self-Arisen Sutra': According to the differences in faculties, twenty-one days are taught in the dharmata bardo. Thus it is said. Third, in the bardo of existence, continuing the thread of karma is like the instruction of a fox entering a broken irrigation ditch (445): For example, when an irrigation ditch is broken and a fox enters, the water flows continuously. Here, even if the vision of meditation is only a cutting through or an act of distinguishing the root, in the preliminary stage of body and speech, the various obstacles that interrupt life are continued with virtuous deeds, and from the bardo of existence, the wheel of samsara is reversed. Among these three, again, the highest faculty is to close the womb door and avert it. This is the intermediate bardo mind body, possessing all faculties, so it travels without obstruction, like a feather carried by the wind, fluttering about, looking at all the mists and entering, at the time of entering, one makes a single thought: Now it seems that I am dead, and intense suffering arises, and the awareness becomes seven times clearer than before, and all the beings of the bardo, when searching for a body, when seeing men and women copulating, visualize the lama and yidam.

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 ་མོས་པ་བྱས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག། ཡང་ན་ཞེན་ལོག་བསྒོམས་པས་དེར་མི་འཇུག་གོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྷ་ (༤༤༦)མི་གཉིས་འོད་དཀར་བོ། བྱོལ་སོང་། ལྟ་མིན་སེར་པོ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ནག་པོར་སྣང་ཞིང་། ལྟ་མི་གཉིས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད། ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་མགོ་འཕྲེད། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་མཐུར་དུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ། །དེའང་བར་དོར་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱེད་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། །ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ལྷར་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མིན་དང་། ནམ་རྨུགས་པ་ནི་མི་ལུས་ཙམ་པོ་དང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་ན་འདུག་པ་ནི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྱི་ལ་པོའམ་ས་ཕུག་ནི་བྱོལ་སོང་དང་། གྲོག་པོ་ནི་ཡི་དྭགས་དང་། མུན་ནག་ཆར་འཐིབས་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས། དེའི་གསེབ་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་གཟབས་པར་བྱའོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཟློག་པ་ནི་གོང་གི་སྣང་བདེ་རྣམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཁ་ཅིག་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། དེར་མངལ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ (༤༤༧)བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཐ་མ་སྐྱབས་འགྲོས་བཟློག་པ་ནི། གོང་གི་སྣང་བ་ཤར་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་མངལ་སྒོ་ངན་པ་རྣམས་ཁེགས་ཏེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། །སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ (༤༤༨)ཁམས་སུ། །དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ག

【漢語翻譯】 以信慕而於樂空之義入于等持。或者修習厭離，則不入于彼。其時，天（446）人二者顯現白光，旁生，非天顯現黃色，地獄餓鬼顯現黑色。二者，天人頭向上看而行，心想。非天旁生頭橫著，地獄餓鬼向下看而行，心想。彼亦于中陰所住之量之半，顯現先前之相。半者，顯現後來之相。彼亦心想若住于天宮與園林之中，則生於天。如是，光之輪為非天，霧氣濛濛為人類之身，于眾多生靈之中而住為人類之珍寶，灶口或者地洞為旁生，峽谷為餓鬼，黑暗降雨為生於地獄。于其間不前往而謹慎。以下等之幻化般生起次第而遮止者，乃于上方之諸相樂顯現之時，觀想為本尊之天，安住于生起次第之狀態中，亦有少數解脫者。于彼處，從胎中明觀為本尊父母，以修習生圓（447）之加持，恒常生於行持佛法之族類中。末者以皈依而遮止者，乃于上方之相顯現之時，于上師本尊十方之佛陀五部如來等三寶作皈依，則惡劣之胎門皆遮止，獲得具備十八暇滿之珍寶人身，于彼生中，生於上師善知識殊勝之足下。聽聞甚深之法而證菩提。此乃對於未曾通達現量之引導者而言。通達者則決定於自性化身剎土中解脫。第三義，精進印于自性化身剎土中出氣而證菩提之竅訣者。自顯現云： 見真諦之補特伽羅，雖未于相續中生起證悟，然於十方化身之剎土中，住于彼處而終將解脫。如是說。身舍利燃燒云： 此乃于化身之剎（448）土中，出氣一生

【英語翻譯】 Having faith and longing, one should remain in equipoise on the meaning of bliss and emptiness. Or, if one meditates on renunciation, one will not enter there. At that time, gods (446) and humans both appear as white light, animals, asuras appear as yellow, and hell beings and pretas appear as black. The two, gods and humans, think they are going with their heads looking up. Asuras and animals have their heads sideways, and hell beings and pretas think they are going with their heads looking down. Also, half of the time spent in the bardo, the previous appearance manifests. The other half, the later appearance arises. Also, if one thinks one is staying inside a temple and a pleasure garden, one will be born as a god. Likewise, the wheel of light is for asuras, the misty sky is just the human body, staying in the midst of many beings is the precious human body, the stove or the hole in the ground is for animals, the ravine is for pretas, and the dark rain is for being born in hell. One should be careful not to go in between them. The last, the intermediate, is to avert with the generation stage like an illusion, that is, when the above appearances of bliss arise, one should contemplate oneself as the deity of the yidam and remain in the state of the generation stage, and some are liberated. There, from the womb, one should clearly visualize the yidam father and mother, and through the blessings of meditating on the generation and completion (447), one will always be born into a lineage that practices the Dharma. The last, averting with refuge, is that when the above appearances arise, one should take refuge in the Three Jewels, such as the guru, the yidam, the buddhas of the ten directions, the five families of sugatas, etc., and then the bad womb doors will all be blocked, and one will obtain a precious human body endowed with the eighteen leisures and endowments, and in that life, one will be born at the feet of the noble guru, the virtuous spiritual friend. Having heard the profound Dharma, one will attain enlightenment. This is for those who have not understood the direct introduction. Those who have understood are certain to be liberated in the realm of the self-existing nirmanakaya. The third meaning, the instruction on exhaling and attaining enlightenment in the realm of the self-existing nirmanakaya through the seal of diligence. From Rangshar: The individual who has seen the truth, even if realization has not arisen in his mindstream, in the realms of the nirmanakaya in the ten directions, by staying there, he will ultimately be liberated. It is said. From the Burning of the Body Relics: This is in the realm of the nirmana (448) kaya, exhaling in one lifetime.

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་ཐོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་དགར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟད། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་ཕྱུང་ནས། །བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་པས། འདིའི་དབང་པོ་ཡང་མཐའ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཐ་མ་ནི་མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་ཡུན་དུ་མ་བསྒོམས་པས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་ཟིན་ཏེ་དབང་པོ་ཁ་འཁྱལ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེའོ། །དེའང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བཀོད་པ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་འབབ་པ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན་ཅིང་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དེར་སྣང་བའི་ (༤༤༩)སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཆེན་པོ་དུས་བཞིར་སྒྲོགས་པས་མཛེས་པ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བ། རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ལུས་བླངས་ནས་སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གྲོལ་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ལས་ཤར་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པའི་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ལྟར་ཕྱོགས་གཤེད་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྔར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བའོ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་སྙིང་ནས་ཤར་ཏེ་མདུན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལས་སྣང་བ་ན་སྣང་བ་དེ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེས་མཚོན་ཏེ། སྙིང་གི་དབུས་ན་ཆོས་ (༤༥༠)སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདངས་ལས། བར་ན་རིགས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དེའི་གདངས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཡི

【漢語翻譯】 ིས་ཐོགས། །如是。以及《日月和合》中說： 自在執著的習氣盡， 從自性化身中吐氣， 無有中陰而證得佛。 如是說。此處的根器也是，最下等的精進者雖然現量見到，但因為沒有長期修習，沒有把握住法性中陰，以致根器錯亂，僅停留在有中陰的顯現少分中。如從夢中醒來一般，轉生到自性化身剎土。那也是，東方現喜不動金剛的清凈剎土，在由珍寶琉璃構成的地面上，有七寶所成的無量宮殿，具備四門四角和階梯，以傘、勝幢和法輪等莊嚴，平坦舒適，有八功德水流淌。眾多供養天女唱著吉祥之歌，遠離地水火風四大種的損害。沒有任何煩惱和近煩惱。在那裡顯現的(449頁)本師不動金剛，爲了調伏所化眾生的心相續，於四時發出巨大的法音鼓聲而顯得莊嚴。金剛部的眷屬無量菩薩顯現。自己也變成金剛部的年輕菩薩形象，獲得極其潔白的身體，見到本師的容顏。煩惱嗔恨及其習氣都解脫。感覺在那裡住了百二十五年。那個世界也是，從自顯清凈任運自成的光芒中顯現的。不像共同乘的五部佛剎土那樣位於某個方位。那也是，以前以見到法性真諦的要點，從任運自成的顯現中出現的自性化身剎土，是顯現在自顯中的。說到東方等方位，是從心中升起，從前方的光明光芒中顯現時，因為存在那個顯現，所以才那樣說。同樣，其他方位也用此來表示。心的中央是法(450頁)身普賢父母的光芒，中間是五部如彩虹般的光芒，外面顯現為化身剎土和身。自性化身剎土和，調伏有情的化身身和，不凈的化身身顯現出來。

【英語翻譯】 īs thogs. Thus. And in "Union of Sun and Moon" it says: The habit of clinging to self is exhausted, exhaling from the nature of the emanation, without bardo, Buddhahood is attained. Thus it is said. The faculties here are also, the lowest of the diligent ones, although seeing directly, but because they have not meditated for a long time, they have not grasped the bardo of dharmata, so the faculties are confused and they remain only in the appearance of the bardo of existence. Like waking up from a dream, they are born in the realm of the self-nature emanation. That is also, the pure realm of the Immovable Vajra, the Joyful One in the East, on the ground made of precious crystal, there is an immeasurable palace made of seven precious things, with four doors, four corners, and steps, adorned with umbrellas, banners, and wheels, etc., level and pleasing, with water flowing with eight qualities. Many offering goddesses sing auspicious songs, free from the harm of the four elements of earth, water, fire, and wind. There are no afflictions or near afflictions. The teacher who appears there (page 449), the Immovable Vajra, in order to tame the minds of the disciples, is adorned by the great sound of the Dharma drum sounding at all times. The retinue of the Vajra family, immeasurable Bodhisattvas, appear. One also becomes the image of a young Bodhisattva of the Vajra family, taking a supremely white body, and seeing the face of the teacher. Afflictions, hatred, and their habits are all liberated. It feels like staying there for one hundred and twenty-five years. That world is also, arising from the self-appearing pure spontaneous light. It is not located in a certain direction like the five Buddha realms of the common vehicle. That is also, previously, with the key point of seeing the truth of dharmata, the self-nature emanation realm that arises from the spontaneous appearance is what appears in self-appearance. Speaking of directions such as the east, it arises from the heart, and when it appears from the light of the light in front, it is said that way because that appearance exists. Similarly, other directions are also indicated by this. In the center of the heart is the light of the Dharma (page 450) body Samantabhadra and Samantabhadri, in the middle is the light of the five families like a rainbow, and outside it appears as the emanation realm and body. The self-nature emanation realm, the emanation body that tames beings, and the impure emanation body appear.

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ན། །བཀོད་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ང་རྒྱལ་དག་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན། ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་མར་གཏྟ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་སྐྱེས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ་འཚེར་བ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་སྣང་ (༤༥༡)བར། སྟོན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད་དེ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་པ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ན། །འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་བརྗོད་དོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་མི་ཡུལ་དག་ཏུ་སྣང་། །དེ་རྗེས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་བ་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ནི་མི་འགྱུར་ས་ལ་འདའ། །གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་མཐོང་བས་དབུགས་ཆེན་ཉིད་འབྱིན་ཏེ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རྫུས་སྐྱེས་གནས་སུ་དག་པས་མངལ་གྱི་རྒྱ་ (༤༥༢)དང་བྲལ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །མི་བསྐྱོད་སྟོན་པས་འཁོར་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །གདུལ་བྱ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔལ་དང་ལྡན་པར་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་། །ལས་རབ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་དང་པདྨ་གར་དབང་རྟ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་ལ། །ཁོད་སྙམས་ཡིད་འོང་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །དྲི་བསུང་དང་

【漢語翻譯】 那諾！此後，再次南方具有光輝，顯現為金色。與先前的陳設一樣，導師寶生如來為無量寶生部之菩薩宣說佛法而降生。獲得灌頂，從我慢中清凈，一百二十五年後，西方蓮花重疊的剎土，由瑪瑙和紅珍珠構成，導師無量光佛為無量蓮花部之菩薩所圍繞而降生。受到現前授記，煩惱貪慾得以清凈。一百二十五年後，北方勝妙成就之世界，靛藍色的自性閃耀著綠色光芒，其中有珍寶的宮殿，發出悅耳的各種鳥鳴聲等等，如前一樣顯現（451）。導師不空成就佛為眾多事業部之菩薩所圍繞而安住，從中呼出氣息，嫉妒和愚癡等業和習氣全部耗盡。安住一百二十五年後，前方的虛空，人世間重疊，恐怖的尸林，燃燒的火焰山，聽到憤怒尊的剎土發出「阿拉拉」的聲音，見到此情景，便在此原始的基位上獲得解脫。如是出自《大莊嚴經》。此後，從名為「獅子奮迅三摩地」中起身，特意宣說這些偈頌：五濁惡世末法時，此秘密心髓於人間顯現。其後持有此法的具緣者，此心髓將向誰顯現？彼等將逝于不退轉之地。倘若五濁惡世壽命短促疾病多，此心髓之義雖未成定解，僅見此亦能發出大氣息，十一處皆是普光明佛的化身剎土。于化生之處清凈，脫離母胎之束縛（452）。東方現喜剎土，是不變金剛的凈土。不動佛以教法解脫眷屬的意識流。所化眾生自顯功德不可思議。具有光輝的蓮花重疊之地，以及事業圓滿成就之剎土。寶生佛和蓮花自在舞，導師的教法清凈所知障。在白色、黃色、紅色和綠色的顏色中，平坦舒適，發出悅耳的各種鳥鳴聲。香氣和

【英語翻譯】 Nā no! Then again, in the south, which is glorious and appears as gold, just like the previous arrangement, the teacher Ratnasambhava is born to teach the Dharma to immeasurable bodhisattvas of the Ratna family. Having received empowerment, purified from pride, after one hundred and twenty-five years, in the western realm of stacked lotuses, made of mar gatta and red pearls, the teacher Amitābha is born surrounded by immeasurable bodhisattvas of the Padma family. Having been explicitly prophesied, the afflictions of desire are purified. After one hundred and twenty-five years, in the northern world of perfect accomplishment, the nature of indigo shining with green light, there is a precious palace, and various pleasing bird sounds are proclaimed, and so on, appearing as before (451). The teacher Amoghasiddhi abides surrounded by many bodhisattvas of the Karma family, exhaling breath, and all karma and habitual tendencies such as jealousy and ignorance are exhausted. After dwelling for one hundred and twenty-five years, in the sky in front, the human world is stacked, a terrifying charnel ground, a mountain of fire blazing, hearing the sound of "Alala" proclaimed by the wrathful realm, seeing this, one will be liberated on the primordial ground. Thus it is from the Great Arrangement. Then, arising from the samādhi called "Lion's Play," these verses are specifically spoken: In the degenerate age of the five hundred, this secret essence will appear in the human realm. Afterwards, the fortunate person who holds this, to whom will this essence appear? Those will pass away in the irreversible ground. If in the degenerate age, life is short and diseases are many, even if the meaning of this essence is not understood, merely seeing this will release a great breath, the eleven places are all emanated realms of Samantabhadra. Purified in the place of miraculous birth, freed from the bonds of the womb (452). The eastern Abhirati realm is the immutable vajra land. Akshobhya Buddha liberates the consciousness stream of the retinue with the teachings. The qualities of the beings to be tamed are inconceivable. The glorious land of stacked lotuses, and the realm of perfect accomplishment of karma. Ratnasambhava and Padmanartesvara, the teacher's teachings purify the obscurations of knowledge. In the colors of white, yellow, red, and green, flat and comfortable, various pleasing bird sounds are proclaimed. Fragrance and

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 འཇམ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལུས་རྫོགས་ཟས་གོས་དུས་ཅིག་རྫོགས། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བྲལ་རླུང་བསྐྱོད་འགྲོ་དང་འདུག། རླུང་འཁྲིས་པ་དཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རོ་བརྒྱ་འདུས་པའི་ཆུ། །འཐུངས་པས་ཚིམ་བྱེད་རེག་ན་ལུས་ཀྱང་འཇམ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་ཕན་གནོད་བྲལ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཤེས་པ་བག་ཡངས་སོ། །བལྟས་རྒོད་ལག་བཅངས་གཉིས་འགྱུད་འདོད་ཆགས་ (༤༥༣)མེད། །ཆོག་ཤེས་སྲེད་བྲལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་ཉན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན། །ཤེལ་དང་གསེར་དང་མར་གད་ཨིནྡྡྲ་ནཱི་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་མཛེས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རང་རང་སྟོན་པས་རང་རང་འཁོར་རྒྱུད་འདུལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ན། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གནས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་ཁྲོ་གཟུགས་ཨ་ལ་ལ། །འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེར་གྲོལ་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་སྟོབས་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་འཛིན་པ། །དེར་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་ན་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ཏེ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ཞར་ལ་ (༤༥༤)ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སའི་ནོན་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཚུལ། རྟགས་བྱུང་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན། །དེ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའང་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནིས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོ

【漢語翻譯】 以溫和的眼光看視也不知滿足，具有使諸根滿足的一切功德，顏色身形圓滿，飲食衣服一時圓滿，身體不用勞作，風動可行可止，沒有風病和痰病，具有八支，百味俱全的水，飲之滿足，觸之身體也柔軟，地水火風四大種無有損益，沒有飢渴和寒熱痛苦，貪嗔癡等煩惱，沒有產生之因，知識廣闊無邊。觀看不厭，手牽手也不後悔，沒有貪慾（453），知足無慾，恒常聽聞佛法，遠離二障，一生即可證得，供養的天女發出悅耳的吉祥之語，莊嚴的宮殿具有四門和馬廄，由水晶、黃金、瑪瑙、藍寶石構成，裝飾著吉祥傘、法輪和勝幢。如是自性十方所化之剎土，各自的導師調伏各自的眷屬。前方的虛空中，在不凈的世間之上，是恐怖的忿怒處、尸林和燃燒的火焰山，發出恐怖的聲音和忿怒形象，阿啦啦。僅僅見到這些就能從中解脫。有福德但無力氣，執持精要之義者，在那裡呼出氣息，即為一生補處，五百世中必定在確定的地方解脫。如是廣說。這些是關於下等根器者解脫的方式，已經很好地闡述了修持道之方式。第三個意義是闡述最終果位的解脫方式，分為暫時的果位、究竟的果位，以及順帶（454）的圓滿結尾之義三個部分。首先是地的證悟方式，成佛的方式，以及出現徵兆的方式，分為三個部分。首先是自生智中說：地並非存在於別處，而是證悟真理者圓滿一切功德而存在。也就是說，指示認識的補特伽羅最初證悟真理之時，生起喜悅，此乃初地極喜地。了知那是自己的顯現，此乃二地離垢地。之後串習於此，獲得三地發光地。之後串習於此，見到光明之景象，此乃四地發光地之證悟。串習於見到彼之智慧景象，

【英語翻譯】 One is never satisfied with gentle gazes, possessing all the qualities that satisfy the senses. Color and form are complete, food and clothing are complete at once. The body is free from labor, moved by the wind to go and stay. There are no diseases of wind and phlegm accumulation, water with eight branches and a hundred flavors. Drinking it satisfies, and touching it makes the body soft. Earth, water, fire, and wind elements are free from benefit and harm. There is no hunger, thirst, heat, cold, or suffering. Attachment, hatred, ignorance, and all afflictions have no cause to arise, and knowledge is vast and boundless. One never tires of looking, holding hands without regret, and there is no desire (453). Content and without craving, one always listens to the Dharma. Freed from the two obscurations, one is stopped by a single birth. The offering goddesses speak delightful and auspicious words. The beautiful palace has four doors and horse stables, made of crystal, gold, agate, and sapphire. It is adorned with auspicious umbrellas, Dharma wheels, and victory banners. Thus, the self-nature is a field of emanation in the ten directions. Each teacher tames their own retinue. In the sky in front, above the impure world, is the terrifying wrathful place, the charnel ground, and the burning mountain of fire. Terrifying sounds and wrathful forms arise, alala. Just seeing these will liberate one from them. Those with fortune but without strength, who hold the meaning of the essence, there exhale their breath, becoming a one-birth bodhisattva. In five hundred lives, they will surely be liberated in a certain place. Thus it is widely spoken. These are the ways of liberation for those of the lowest faculties, and the ways of practicing the path have been well explained. The third meaning is to explain the way of liberation of the ultimate result, divided into the temporary result, the ultimate result, and the incidentally (454) complete concluding meaning, in three parts. First, the way of attaining the bhumis, the way of becoming a Buddha, and the way of signs appearing, in three parts. First, from the Self-Arisen Wisdom: The bhumi is not something that exists elsewhere, but exists when the one who sees the truth has perfected all qualities. That is to say, when the person who is shown the introduction first sees the truth, joy arises, and this is the first bhumi, the Utterly Joyful. Knowing that it is one's own appearance is the second bhumi, the Stainless. Then, becoming accustomed to it, one obtains the third, the Illuminating. Then, becoming accustomed to it and seeing the appearance of light, this is the attainment of the fourth bhumi, the Radiant. Becoming accustomed to seeing the appearance of its wisdom,

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིསསྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཆོས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ (༤༥༥)རྫོགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ནི་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བས་དབུགས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལས་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་དབུགས་བོར་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ནོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནེམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ (༤༥༦)ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་། ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་བར་ཤར་ནས་དེའི་གོང་ན་ས་གཞན་མེད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་རྡོས་བཅས་ཡིན་པས་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བོར་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་ཀུན་གཟུགས་སྐུ་ལྷག་བཅས་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ལྷག་མེད་དུ་འདོད་པས་གཟུགས་སྐུའི་ལྷག་མ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལྷག་མ་མེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ལ། །འདིར་ཡང་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་ཡོད་པའི་ལུས་དེ་སྤངས་མ་སླང་

【漢語翻譯】 所有習氣自然清凈后，證悟智慧，這是第五地，勝伏難修之地的意思。之後見到光明中灰燼之身，這是第六地，勝伏現前之地的意思。之後串習圓滿，遠離煩惱的第七法，勝伏遠行之地的意思。之後於此狀態中功德(455)圓滿，這是第八地，勝伏不動之地的意思。之後串習圓滿，安住于這些功德中不動搖，這是第九地，勝伏善慧之地的意思。之後智慧的光明中，了知之後光明徹底顯現，如見法雲般，這是第十地，勝伏法雲之地的意思。這是證悟真諦之人，未捨棄此氣息而勝伏的。對於捨棄氣息之人，如此勝伏地。錯覺止息后，光芒的顯現是第十一地，普光勝伏。而且不執著於此顯現，內外一切法不沾染，這是第十二地，不著蓮花之地的勝伏。一切眾生的心間，智慧的光芒射出，從虛空的廣闊處，以五光芒之輪的方式安住，這是第十三地，大輪圓滿之地的勝伏。之後安住于智慧的顯現中，這是第十四地，大樂之地的勝伏。之後于任運成就之地獲得定解，這是第十五(456)地，三摩地之地的勝伏。之後以本來清凈，智慧徹底顯現，在其之上再無他地，這是第十六地，智慧上師之地的勝伏。如是說。于《虛空明點》中說：證悟真諦之人，從第一地至第十六地，次第修持而生起。與其他宗派相合，是獲得暫時的功德果位之方式。如是說。第二，與共同乘相合而稱之為佛，此蘊身是粗糙之物，因此帶著殘餘而捨棄后立即成佛。彼共同乘一切都認為是具有殘餘的色身，而法身是無餘的，因此認為色身的殘餘如木柴燃盡之火般，於法身的狀態中無餘，於此所依而認為是涅槃。此處也說，有中陰解脫限度的身體捨棄不取

【英語翻譯】 Having all habits naturally purified, realizing wisdom, this is the fifth bhumi, meaning to overcome the difficult-to-cultivate bhumi. Then, seeing the body of ashes from light, this is the sixth bhumi, meaning to overcome the manifested bhumi. Then, with practice perfected, the seventh dharma of abandoning afflictions far away, meaning to overcome the far-gone bhumi. Then, with qualities (455) perfected in that state, this is the eighth bhumi, meaning to overcome the immovable bhumi. Then, with practice perfected, remaining unmoving in those qualities, this is the ninth bhumi, meaning to overcome the bhumi of good intelligence. Then, with knowledge grasping the appearance of wisdom, and the appearance thoroughly arising, like seeing a cloud of dharma, this is the tenth bhumi, meaning to overcome the bhumi of the cloud of dharma. This is overcoming by a person who has seen the truth without abandoning this breath. For those who have abandoned breath, this is how the bhumis are overcome. When delusion ceases, the appearance of clusters of light is the eleventh bhumi, overcoming with all-illuminating light. Moreover, without attachment to that appearance, and without being stained by all inner and outer dharmas, this is the twelfth bhumi, overcoming the bhumi of the unattached lotus. From the heart of all beings, rays of wisdom shoot forth, and from the expanse of the sky, abiding in the manner of a wheel of five lights, this is the thirteenth bhumi, overcoming the bhumi of the great assembly wheel. Then, abiding in the appearance of wisdom, this is the fourteenth bhumi, overcoming the bhumi of great bliss. Then, gaining certainty in the spontaneously accomplished bhumi, this is the fifteenth (456) bhumi, overcoming the bhumi of samadhi. Then, with original purity, wisdom thoroughly arising, and above that there is no other bhumi, this is the sixteenth bhumi, overcoming the bhumi of the wisdom guru. Thus it is said. In the "Klong gsal," it says: A person who has seen the truth, from the first bhumi to the sixteenth, arises through gradual practice. In accordance with other schools, it is the way to obtain temporary qualities and results. Thus it is said. Secondly, in accordance with the common vehicle, it is called Buddha, because that aggregate body is coarse, therefore, with residue, immediately after abandoning it, one becomes a Buddha. All of the common vehicle consider the form body to have residue, and the dharma body to be without residue, therefore, they consider the residue of the form body to be like a fire that has consumed firewood, without residue in the state of the dharma body, and they consider nirvana to be based on this. Here also, it is said that the body with a certain degree of bardo liberation is abandoned and not taken.

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཅེས་བརྡ་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་དེ་འདས་པའི་ཚེ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་འོད་དུ་ (༤༥༧)སྣང་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེའི་ཚང་ནི་གདུང་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །རླུང་གི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ས་རྣམས་གཡོ་བ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་དེ་བཞིན་སྐུ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། པུར་སྦྱོང་བའམ་བསྐྱལ་བའི་ཚེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་སྣང་བའོ། །སྒྲོན་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གདུང་འབྱུང་བའོ། །གཞིའི་སྲོག་རླུང་ལྔ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །དབྱིངས་ལ་ཚད་ཟིན་པས་ས་གཡོ་བའོ། །སྐུ་ལ་གཏན་ས་ཟིན་པས་རུས་པ་ལ་སྐུ་འབྱོན་པའོ། །དེ་ཡང་པུར་སྦྱོང་བའི་ཚེ་པུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཇའ་འཁྱིལ་བ་དང་། དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། མེའི་འོད་དཀར་ལ་གསལ་བ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་མེ་ལྕེའི་རིགས་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་འདས་ཚེ་གདུང་བཞུ་བས། །འཇའ་ (༤༥༨)འོད་ཟེར་དང་མེ་འོད་དུད་པའི་རྟགས། །གདུང་རིགས་ལྔའམ་གཅིག་འབྱུང་ངེས། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུང་རིགས་ལྔ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདུང་། །ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཡན་ལག་དང་། །འབྱུང་འདུས་ལྔ་ལ་རྟེན་དུ་འབྱུང་། །ཤ་རཱི་རམ་དང་ཆུ་རཱི་རམ། །བ་རཱི་རམ་དང་ཉ་རཱི་རམ། །པཉྩ་རམ་དང་ལྔ་ལྡན་གདུང་། །རིགས་ལྔའི་གདུང་སྟེ་སྐུ་ཡང་འབྱུང་། །དེ་རྣམས་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས། ཤའི་རྟེན་དུ་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་དཀར་སེར་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་སྟེ་ཡང་དག་གི་རྟེན་དུ་བཞག་པའོ། །ཁྲག་གི་རྟེན་དུ་ཆུ་རཱི་རམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་གདུང་སྟེ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དུ་བཞག་པའོ། །རུས་པའི་རྟེན་དུ་པ་རཱི་རམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་དུ་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཞག་པའོ། །ཡན་ལག་གི་རྟེན་དུ་ཉ་རཱི་ར་མ་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་གདུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྲ་མཁྲེགས་ལས་ཀྱི་གདུང་དུ་བཞག་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ་ལས་པཉྩ་རམ་འབྱོན་ཏེ་

【漢語翻譯】 這是名為有餘和無餘的術語。第三，這個人去世時，中陰獲得解脫的徵兆是：在《徵兆文字大秘密》中說：光的量是顯現為光。（457）明點的量是顯現為舍利。風的量是從外面發出聲音。空性的量是大地搖動。身體的量是內外都顯現為身體。這些也是智慧的功德。因此，由於獲得了對光明穩固，在火化或搬運遺體時，會顯現五彩光芒。由於獲得了對燈的穩固，會產生舍利。由於獲得了對根本命氣五風的穩固，會產生聲音。由於空性獲得了量，大地會搖動。由於身體獲得了穩固，骨頭上會出現身像。此外，在火化時，火葬場的中央會出現彩虹環繞，青色的煙向上升起，向右旋轉，火焰的光明亮而清晰，沒有搖動，火焰的種類呈現為輪、金剛杵、珍寶、蓮花、寶劍、十字架、烏 উৎপལ་花、彎刀等法器的形狀，這就是不退轉的解脫。在《繫縛解脫心髓續》中說：當他去世時，火化遺體，（458）會出現彩虹、光芒、火焰和煙的徵兆。一定會產生五種舍利或一種。這是瑜伽士不退轉的徵兆。其中，五種舍利在那部經中說：金剛、珍寶、蓮花的舍利，事業和如來佛的舍利，肉、血、骨、肢體和五大結合爲所依。肉舍利和水舍利，土舍利和魚舍利，五種舍利和五合舍利，這五種舍利是身體顯現。這些是獲得身體的徵兆。因此，以肉為所依，出現肉舍利，白色、黃色、珍寶的舍利，作為真實的所依而安放。以血為所依，出現水舍利，藍色、金剛的舍利，因為堅硬而被稱為金剛舍利。以骨為所依，出現土舍利，黃色、珍寶的舍利，作為攝政王的所依而安放。以肢體為所依，出現魚舍利，綠色、事業的舍利，因為非常堅硬而被稱為事業舍利。從四大精華中出現五種舍利

【英語翻譯】 These are terms labeled as with remainder and without remainder. Third, the signs of liberation in the bardo when that person passes away are: From the Great Secret of the Signs' Letters: The measure of light is that it appears as light. (457) The collection of bindus is that it appears as relics. The measure of wind is that there is sound from the outside. The measure of space is that the earth trembles. The measure of the body is that the body appears both inside and outside. These are also the qualities of awareness. Thus, having gained stability in clear light, when cremating or transporting the corpse, it appears with five-colored light. Having gained stability in the lamp, relics arise. Having gained stability in the five root life-winds, sound arises. Having gained measure in space, the earth trembles. Having gained a firm ground in the body, the body appears on the bones. Moreover, during cremation, a rainbow encircles the center of the cremation ground, blue smoke rises upwards, swirls to the right, the light of the fire is white and clear, without shaking, and the types of flames appear in the form of wheels, vajras, jewels, lotuses, swords, swastikas, utpala flowers, curved knives, and other hand implements, which is liberation without return. From the Tantra of the Heart Essence of Liberation by Entanglement: When he passes away, cremating the relics, (458) there will be signs of rainbows, light rays, firelight, and smoke. Certainly, five types of relics or one will arise. This is the sign of a yogi without return. Moreover, the five types of relics are from that very text: Vajra, jewel, lotus relics, relics of karma and thus-gone ones, flesh, blood, bones, limbs, and the five elements combine as a basis. Flesh śarīra and water śarīra, earth śarīra and fish śarīra, five śarīras and five-combined relics, these five types of relics are also the appearance of the body. These are the signs of obtaining the body. Therefore, with flesh as the basis, flesh śarīra, white, yellow, jewel relics appear, placed as the basis of truth. With blood as the basis, water śarīra, blue, vajra relics appear, because they are hard and solid, they are placed as vajra relics. With bone as the basis, earth śarīra, yellow, jewel relics appear, placed as the basis of the regent. With limbs as the basis, fish śarīra, green, karma relics appear, because they are extremely hard and solid, they are placed as karma relics. From the essence of the four elements, five śarīras arise.

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་ (༤༥༩)དག་ནི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །གསུང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། གསུང་ཐོབ་རྟགས་སུ་མེ་འོད་སྒྲ། །ཞེས་པས། མེ་འོད་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་དང་སྒྲ་འུར་འུར་བའོ། །ཐུགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་བ། །ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། སྙིང་གི་ནང་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་དང་། ཀ་དག་གི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་གདུང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་ལས། །གདུང་རིགས་ལྔ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་། །མགོ་དང་ཁྲག་དང་སྒལ་ཚིགས་དང་། །རྐང་དང་སྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། གདུང་ཤ་རཱི་རམ་མགོ་ལས་འབྱུང་། ཆུ་རཱི་རམ་ཁྲག་ལས་འབྱུང་། བ་རཱི་རམ་སྒལ་ཚིགས་ལས་འབྱུང་། ཉ་རཱི་རམ་རྐང་ལས་འབྱུང་། པཉྩ་རམ་སྙིང་ལས་འབྱུང་ངོ། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་ལས། རྟགས་ལ་འབྲས་བུ་འདི་བཞིན་འབྱུང་། །ཤ་རཱི་ཆུ་རཱི་བ་རཱི་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ། (༤༦༠)ཉ་རཱི་པཉྩ་རམ་གྱིས་ནི། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ལྔ་ངེས་པར་ཐོབ། ཅེས་པས། གདུང་ཤ་རཱི་རམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ། །ཆུ་རཱི་རམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །བ་རཱི་རམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། །ཉ་རཱི་རམ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། པཉྩ་རམ་གྱིས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། གདུང་དང་། སྐུ་དང་། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ནས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་ནི་དེ་དག་མེད་པས་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཡང་། ལྷག་མ་མེད་པས་ཀ་དག་གི་གཞི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷག་བཅས་བར་དོར་གྲོལ་ཚད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་པ་ཡང་འདིར་བསྡུ་ཞིང་། ལྷག་མེད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དགོད་པ་ནི། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དང་། སྒྲ་ (༤༦༡)དང་། སྐུ་དང་། གདུང་དང་། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་

【漢語翻譯】 五彩之光安放于如來之舍利中。這些（459）是獲得身之徵兆。關於語，經中說：「語得之徵兆為火光聲。」如火光彩虹盤旋，向上豎立，聲音轟鳴。關於意，經中說：「彩虹天空澄澈，定是意得之徵兆。」因此，心中本初怙主在五彩光芒中，作為光明自成之徵兆，顯現五彩虹光，作為本凈之徵兆，天空澄澈明亮。那麼，之前的五種舍利是從何而來呢？經中說：「五種舍利由此生，頭與血和脊椎骨，腳和心生此五舍利。」因此，肉舍利從頭產生，水舍利從血產生，骨舍利從脊椎產生，精舍利從腳產生，總舍利從心產生。獲得何種果位呢？經中說：「徵兆之果如此生，肉舍利水舍利骨舍利，獲得無生功德報身位，（460）精舍利總舍利，定獲化身五身位。」因此，肉舍利獲得無生，水舍利增長功德，骨舍利獲得報身，精舍利獲得化身，總舍利獲得五身。如此，見到光、聲音、舍利、身、地震等所有徵兆，于中陰解脫，是現前圓滿正等覺。融入光身是因無有這些而不可見，但因無有殘餘，于本凈之基證得圓滿正等覺。因此，有餘者于中陰解脫稱為現前圓滿正等覺，同樣于化身剎土解脫也歸於此處。無餘者於此生解脫稱為圓滿正等覺，普賢王如來於基位解脫也包含於此。第二，引用作為依據的教證，于《心之明鏡》中說：「現前圓滿正等覺，出現光、聲音（461）、身、舍利、地震等。圓滿正等覺是無有殘餘蘊身而證得佛果。」如是。三

【英語翻譯】 The five-colored light is placed in the relics of the Tathagata. These (459) are the signs of attaining the body. Regarding speech, it says in the same text: "The sign of attaining speech is fire, light, and sound." Like a swirling fire, light, and rainbow, standing upright, and a roaring sound. Regarding mind, it says in the same text: "A rainbow, the sky clear and bright, is definitely the sign of attaining mind." Therefore, within the heart, the primordial protector, in five-colored rays of light, as a spontaneously accomplished sign of luminosity, manifests a five-colored rainbow, and as a sign of primordial purity, the sky is clear and bright. So, where did those previous five kinds of relics come from? It says in the same text: "The five kinds of relics arise from this: the head, blood, and spine, the feet and heart are where they arise." Therefore, the flesh relic arises from the head, the water relic arises from the blood, the bone relic arises from the spine, the essence relic arises from the feet, and the aggregate relic arises from the heart. What fruit is attained? It says in the same text: "The fruit of the signs arises thus: flesh relic, water relic, bone relic, attain the unborn qualities of the Sambhogakaya, (460) essence relic, aggregate relic, definitely attain the Nirmanakaya, the five bodies." Therefore, the flesh relic attains the unborn, the water relic increases qualities, the bone relic attains the Sambhogakaya, the essence relic attains the Nirmanakaya, and the aggregate relic attains the five bodies. Thus, seeing all the signs such as light, sound, relics, body, and earthquakes, and being liberated in the bardo, is manifest complete enlightenment. Dissolving into the light body is invisible because these are absent, but because there are no remnants, one attains complete enlightenment on the basis of primordial purity. Therefore, those with remnants who are liberated in the bardo are called manifest complete enlightenment, and likewise, liberation in the pure lands is also included here. Those without remnants who are liberated in this life are called perfect complete enlightenment, and Kuntuzangpo's liberation on the ground is included in this. Second, quoting the scriptures as evidence, in the Mirror of the Heart it says: "Manifest complete enlightenment is when light, sound (461), body, relics, earthquakes, etc. occur. Perfect complete enlightenment is when one attains Buddhahood without any remaining aggregates." Thus. Three

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དུ་གྲོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དེ་རྣམས་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ལ་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་པ་ནི། །ཤེལ་གྱི་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་ནད་གསལ་དུ་འདུས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་འཆར་གཞི་འོད་ལྔའི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ནང་ཐིམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། རིག་ལ་མ་འཕྲོས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ (༤༦༢)འཆར་གཞི་མ་འགགས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྡོས་བཅས་ཐམས་ཅད་རང་སར་སངས་ཤིང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་པས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་གསལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་གནས་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ནི་གསལ་བྱེད་ལ། །འཛིན་པ་རགས་པའི་རྟོགས་པ་མེད། །དང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རིག་དང་བཅས། །ཆ་ལ་འདྲེས་པ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་ཀ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་ (༤༦༣)ཡེ་ཤེས་རགས་པ་མེད་ལ་ཕྲ་བར་མ་འདྲེས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་ལ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞི་མི་འཐད་ཅིང་། རགས་པར་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆ་མེད་ན། །ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱ

【漢語翻譯】 因此，果位是三身無離，能成辦利益有情之事，無論在何處解脫，之前的顯現外明，融入內明原始本基，必須穩固地佔據童瓶身之位置，猶如水晶的外明五光匯聚于明點。最初，在原始清凈的解脫處，自成圓滿之智慧寶藏中，心的顯現是慈悲，身和境的顯現是五光之體性，當內融入原始本基時，融入而不昏昧，如瓶中之燈，明亮而不分別，如太陽之精髓，覺性而不外散，如安住於法性中，本體、自性、大悲三者以內明而安住。本體空性，超越戲論之邊；自性光明，報身（462）之顯現不滅；大悲周遍，利他自然而生。法身、報身、化身三身安住于大圓滿中。彼時，所有煩惱以及地大之粗重之身，皆于自處清凈，本體增長為法身，故空明離戲；自性增長為報身，故能顯現身與智慧；大悲增長為事業，故利生事業永不斷絕。如《虛空光明》所說：本體空明智慧身，自性大悲無偏頗，無別大樂即佛陀。如是。彼時，從內明本基之智慧中，自然而然地生起利他之大悲。如《燈明能顯》所說：法身智慧為本基，知之分是能顯者，無有執著粗大之覺受，乃任運之大悲。光明且知曉，具足覺性，于分位上無有混雜而安住。如是，原始本基內明清凈之佛陀（463），無有粗大之智慧，亦不與微細者相雜，唯以光明覺性而安住。若無智慧，則如虛空般空洞，將成斷滅，報身與化身之顯現亦不合理；若有粗重，則有成為常恒之過失。如彼經所說：若如是智慧無分，則與外在虛空空洞，無有差別存在。

【英語翻譯】 Therefore, the fruition is the indivisibility of the three kayas, which accomplishes the benefit of sentient beings spontaneously. Wherever liberation occurs, the previous appearances of external clarity dissolve into the internal clarity of the primordial ground, and it is necessary to firmly establish oneself in the state of the youthful vase body. Just as the five lights of external clarity of crystal gather into a clear point, initially, in the spontaneously accomplished precious treasure of wisdom, the basis of liberation of primordial purity, the appearance of mind is compassion, and the appearance of body and environment is the nature of the five lights. When they dissolve internally into the primordial ground, they dissolve without becoming obscured, like a lamp inside a vase, clear and non-conceptual, like the essence of the sun, awareness without scattering, like being placed in equanimity in the nature of reality. The three, essence, nature, and compassion, abide as internal clarity. Essence is emptiness, transcending the limits of elaboration; nature is clarity, the appearance of the sambhogakaya (462) is unceasing; compassion abides pervasively, so benefiting others arises naturally. The dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya, the three kayas, abide in great spontaneous perfection. At that time, all defilements and the gross body of the elements are purified in their own place, and essence expands into dharmakaya, so it is empty, clear, and free from elaboration; nature expands into sambhogakaya, so it creates the appearance of body and wisdom; compassion expands into activity, so the benefit of beings is never interrupted. As it says in "Vast Expanse of Clarity": Essence is empty, clear wisdom body, nature is compassion, without partiality, inseparable great bliss is Buddha. Thus it is. At that time, from the wisdom of the internal clarity, the ground of being, compassion for the benefit of others arises naturally and spontaneously. As it says in "Lamp Illuminating Activity": The wisdom of dharmakaya is the ground of being, the aspect of knowing is the illuminator, there is no coarse perception of grasping, it is spontaneous compassion. Clear and knowing, possessing awareness, it abides without being mixed in aspects. Thus, the Buddha of primordial purity, internal clarity, the primordial ground (463), has no coarse wisdom, nor is it mixed with the subtle, it abides only as clear awareness. If there is no wisdom, it is like empty space and will become annihilation, and the appearance of sambhogakaya and nirmanakaya will not be reasonable; if there is grossness, there will be the fault of becoming permanent and substantial. As it says in that very text: If wisdom has no aspect, it is like empty space outside, there is no difference.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ིར་གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་གྱུར་ན། །འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་ནི། །བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གདོད་མའི་གྲོལ་ས། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཟེར་ཏེ་དེའི་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་མཚན་མ་མེད་ལ། ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གསལ་དུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ཅན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཡང་། ཕྱིར་གསལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མཚན་ (༤༦༤)མ་རིས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་དང་བཅས་པར་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེའི་གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་བསམ་དང་བྲལ་བའོ།། །ཡོན་ཏན་ནི་བཙན་ས་ཟིན་པས་རང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་ནང་གསལ་དུ་མི་མཛད་ལ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་གི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་ཅིང་གླེང་གཞི་ཉིང་བྲལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱས་པ་མེད། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། ། (༤༦༥)ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གསལ་གྱི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་ལྟར། ཡེ་མདངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས་པ་སྟེ། ལུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤུབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འདུས་པའམ། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དུས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་མེ

【漢語翻譯】 爾，基位，智慧遍佈。若無智慧，則成斷滅，有無差別亦不生。若有粗略之智慧，然與常恒無異也。是故於所知之體性，非依仗而有，乃住于微細之智慧中。如是。如是之住法，謂之寂靜法身，原始解脫處，本初基位之住法，其中內明智慧寶身，乃空明無相。僅于報身之規劃中顯現，故內明為具光明室之覺性。于自性之顯現中，自性身亦自顯現，然于外明所化眾生之顯現境中，未成就具相（464）之身，面容手足等。故法身安住于空明遍滿之大境中。其語乃離於聲詞，不可言說之大智慧自性。其意乃不分別之法性，離於憶念思慮。功德乃已據要津，故不自返，身與智慧之遊舞亦無有止息而安住。事業乃不于內明中作，然外明之光芒亦未止息，故利益有情之事恒常不斷，如《現觀莊嚴論》云：法身之身與語，意與功德及事業，身乃空與明，及無相之自性。語之聲詞名句離，言說及論議之基皆離矣。意乃離於思與變異，故超越一切光芒與行持。功德不退亦不返，法界與智慧之差別，及自性皆無有造作。事業未生未作亦無為，任運生起亦無止息，無作亦無造作。（465）如是。如是內明之時，身與智慧及慈悲之遊舞，如海中水滴匯聚，于本明大境中匯聚也。于《聖教智慧燈廣釋·除暗明燈》中雲：于任運成就之寶藏中，法身之遍知智慧眼，于自性清凈之顯現中顯現之時，如海中水滴匯聚，或如鹽溶於水中。于覺性與空性無有分別之時，智慧之眼無有遮障，無有方

【英語翻譯】 Ir, the ground abides, wisdom pervades. If there is no wisdom, it becomes annihilation, and there is no difference whether it exists or not. If there is coarse wisdom, then it is the same as permanence. Therefore, in the nature of what is to be known, it does not exist by relying on it, but abides in subtle wisdom. So it is. Such a state is called the peaceful Dharmakaya, the original liberation, the abiding of the primordial ground. The inner clarity of the wisdom jewel body is emptiness and clarity, without characteristics. It is only clear in the plan of the Sambhogakaya, so the inner clarity is the awareness with a house of light. In the appearance of self-nature, the self-nature body also appears spontaneously. However, in the appearance realm of sentient beings to be tamed in outer clarity, the body with characteristics (464), face, hands, and feet, has not been achieved. Therefore, the Dharmakaya abides in the great realm of emptiness, clarity, and all-pervasiveness. Its speech is the nature of great wisdom, free from sound and words, and inexpressible. Its mind is the nature of non-conceptual Dharma, free from memory and thought. The merit is that it has seized the stronghold, so it does not turn back, and the play of body and wisdom abides without cessation. The activity is not done in inner clarity, but the rays of outer clarity have not ceased, so the benefit of beings is constant and uninterrupted. As it is said in the Prasangika: The body and speech of the Dharmakaya, mind, qualities, and activities, the body is emptiness and clarity, and the nature of no characteristics. The sound and words of speech are free from names and sentences, and the basis of speech and discussion is separated. The mind is free from thought and change, so it transcends all rays and actions. Qualities do not come back or turn back, the difference between the sphere and wisdom, and the nature is without fabrication. Activities are unborn, uncreated, and without action, spontaneous arising and without cessation, without doing and without fabrication. (465) So it is. Thus, at the time of inner clarity, the play of body, wisdom, and compassion is like drops of water gathering in the ocean, gathered in the great realm of primordial radiance. In the Extensive Commentary on the Lamp of Wisdom of Scripture, the Lamp that Dispels Darkness, it is said: From the treasury of spontaneous accomplishment, when the all-knowing wisdom eye of the Dharmakaya appears in the appearance of self-nature purity, it is like drops of water gathering in the ocean, or like salt dissolving in water. When there is no distinction between awareness and emptiness, the eye of wisdom is without obscuration, without direction.

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཉག་གཅིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གདོད་མའི་གཞི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གྲོལ་ས་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་པས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། གཉིས་པ་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཆར་ལུགས་ནི། ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གདངས་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་དུ་ (༤༦༦)ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པ་ལས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་བྱོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་སྣང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་གཟིགས་དང་། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྤྲོས་པས། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སེམས་ཅན་ (༤༦༧)ལ་གཟིགས་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐད་ཀར་རང་གི་འཁོར་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདོད་མའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་མཛད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནང་དུ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་མཛད། མཉམ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ལྟར་ནང་གསལ་དུ་མེད་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ལྟར་ཕྱིར་གསལ་རགས་པའི་ཡུལ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཐད་ཀར་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ

【漢語翻譯】 如今的大智慧是諸佛的意旨，由於沒有不同和不一致，唯一自明且無執地存在。如是說。總之，原始的基、自性、本體、大悲三者即是它。如《現觀莊嚴論》所說：「解脫之處最初為何。」如上已廣說，故可止息贅述。第二，從那之中顯現報身的方式是，從內明法身的音聲中，爲了調伏眾生而（466）生起大悲，五部佛如水中的月亮般，以妙相和隨好之輪自然顯現。身語意不竭，以莊嚴之輪直至輪迴未空之際，利益眾生的事業永不間斷。《現觀莊嚴論》中說：「報身具有身語意，功德以及事業。身是顯現而無自性，光明和能明遍佈智慧。語是自生自顯現，舒捲顯現之輪。意是無間斷的觀照，以及了知的力量和意念。功德是妙相圓滿，意明和現量圓滿。事業是從法輪中，外內秘密種種開展，對於各自部類的佛陀和，菩薩們也同樣，從自生舌頭中種種開展，向眷屬以自己的體性顯示。」如是說。那也是，身是顯現而無自性，語是從自生的六字從舌根中開展，隨應所化而說法，遍佈佛陀和一切有情。大悲五智的體性無有間斷地觀照有情。（467）報身直接以一切智的五種智慧觀照自己的眷屬。那也是，法界體性智使之不從原始狀態中動搖。如鏡智使之內部的了知不間斷。平等性智受用無二之法。妙觀察智了知內外所知不混淆。成所作智的事業，事業如虛空般無有窮盡地永不間斷。那也是，不像法身那樣內明，也不像化身那樣外在顯現粗大的對境而受用，而是直接明空不二。

【英語翻譯】 Now, the great wisdom is the intention of all Buddhas. Because there is no difference or inconsistency, it exists uniquely, self-illuminating, and without grasping. Thus it is said. In short, the original ground, essence, nature, and compassion are the three aspects of it. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "What is the first place of liberation?" As it has been extensively explained above, it is sufficient to stop elaborating. Secondly, the way the Sambhogakaya manifests from that is: from the sound of the inner luminosity Dharmakaya, compassion arises (466) to tame sentient beings. The five families of Buddhas, like the moon in water, naturally appear in the wheel of marks and signs. The body, speech, and mind are inexhaustible, and with the wheel of ornaments, until samsara is empty, the work of benefiting beings is continuous. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The Sambhogakaya has body, speech, and mind, qualities, and activities. The body is appearance without inherent existence, luminosity and the illuminator pervade wisdom. Speech is self-born and self-appearing, the wheel of manifestation of expansion and contraction. Mind is continuous vision, and the power of knowledge and intention. Qualities are the perfection of marks and signs, the perfection of clear intention and direct knowledge. Activities are from the Dharma wheel, outwardly, inwardly, and secretly elaborated, and also to the Buddhas and Bodhisattvas of each family, from the self-born tongue, they are elaborated, showing their own nature to the retinue." Thus it is said. That is, the body is appearance without inherent existence, and speech is the six self-born syllables emanating from the root of the tongue, proclaiming the Dharma that tames whatever needs taming, pervading all Buddhas and sentient beings. The nature of the five wisdoms of compassion continuously watches over sentient beings. (467) The Sambhogakaya directly watches over its own retinue with the five wisdoms of omniscience. That is, the Dharmadhatu wisdom makes it unmoving from its original state. Mirror-like wisdom makes the inner knowledge uninterrupted. Equality wisdom enjoys the non-dual Dharma. Discriminating wisdom knows the inner and outer knowable without confusion. Accomplishing wisdom's activities, the activities are endless like the sky, never ceasing. That is, it is not inwardly clear like the Dharmakaya, nor does it outwardly manifest gross objects for enjoyment like the Nirmanakaya, but is directly clear and empty, non-dual.

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པའི་རང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཆར་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ན་སྣང་བྱེད་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྟོན་པར་གཞི་ཐོག་ནས་འཕགས་ཏེ་རང་བྱོན་པས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་པས་མི་སྤྲོའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་ (༤༦༨)བ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་གདངས་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕྱོགས་བཅུར་ལས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ལ། །དེའི་གདངས་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དོན་མཛད་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་མ་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། བཟོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་དང་། ཉ་བོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། པདྨ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཚངས་པ་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། །བུ་མོ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། རི་དྭགས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་མཁོ་ཞིང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་པའོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ (༤༦༩)སྐུ་གཉིས་ཀས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་གནས་པའི་དོན་བྱེད་པ་འདྲའོ་སྙམ་ན། མི་འདྲ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལོངས་སྐུས་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་གྲོལ་ལས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའི་སྣོད། །ཅེས་པས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་བྱེད་པའོ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་སྣང་བ་དར་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ནས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གསུང་ཞིང་། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ

【漢語翻譯】 無有之自性中，安住一切遍知之智慧、慈悲、明覺之甘霖。於智慧光芒之壇城中，以能顯現之水月形象，從基位上超脫，自然而生，故稱之為報身。廣說如前已述，故不贅述。第三、從彼化身之顯現（468頁）：從報身之光芒中，自性化身於十方利益業清淨之菩薩，安住於地上者。從彼之光芒中，調伏有情之化身，於六道中化現六能仁之形象而利益有情，如贍部洲百俱胝數之釋迦牟尼佛以百俱胝數利益有情一般。從彼不淨之化身散發：生、老、病、死、工巧百般、康莊大道、茂盛樹木、奔流河水、水池、大魚、珍寶、蓮花、如意樹、梵天、遍入天、自在天、帝釋天、婆羅門、女兒、孩童、鹿、遊樂園等等，隨應所需、隨應所調伏者，化現為彼之形象，廣大地、恆常地、善巧地利益有情。如是，先前之報身與自性化身（469頁）二者，似乎皆作利益安住於菩薩地者，然非相同。先前之報身，雖顯現如對自性之佛與菩薩說法，然非所化與能化，如《解脫莊嚴經》云：「非汝之外，菩薩之器。」如是，自性化身作利益安住於地上之菩薩。如是，化身之身，與所化相符，以妙相好莊嚴或無有相好。語為梵音六十支分等，隨應各自之顯現而說法。意為以外境之形象而行持，乃一切種智之智慧，如實知曉法性，宣說勝義諦之法，深寂一味，遠離戲論，知曉諸法各不相同而不混雜，宣說世俗諦之法，業及業之果報。

【英語翻譯】 In the self-nature of non-existence, abides the rain of wisdom, compassion, and awareness of all-knowing. In the mandala of the light of wisdom, with the image of the manifesting water moon, transcending from the ground and arising naturally, it is called the Sambhogakaya. The detailed explanation has been given before, so I will not elaborate. Third, the manifestation of the Nirmanakaya from that (page 468): From the radiance of the Sambhogakaya, the Svabhavikakaya benefits the Bodhisattvas who have purified their karma in the ten directions and who abide on the bhumis. From that radiance, the Nirmanakaya, which tames beings, emanates in the form of the six Munis in the six realms to benefit beings, just as hundreds of millions of Shakyamuni Buddhas in Jambudvipa benefit beings in hundreds of millions. From that, the impure Nirmanakaya spreads: birth, old age, sickness, death, various crafts, highways, lush trees, flowing rivers, ponds, great fish, jewels, lotuses, wish-fulfilling trees, Brahma, Vishnu, Shiva, Indra, Brahmins, daughters, boys, deer, pleasure gardens, etc., whatever is needed and whatever is to be tamed, emanates into that form, benefiting beings extensively, constantly, and skillfully. Now, it seems that both the previous Sambhogakaya and the Svabhavikakaya (page 469) benefit those who abide on the Bodhisattva bhumis, but they are not the same. The previous Sambhogakaya, although appearing to teach the Dharma to the Buddhas and Bodhisattvas of self-nature, is not the one to be tamed or the one who tames, as it is said in the Ornament of Liberation: "Other than yourself, the vessel of the Bodhisattva." Thus, the Svabhavikakaya benefits the Bodhisattvas who abide on the bhumis. Thus, the body of that Nirmanakaya is adorned with marks and signs or without marks and signs, in accordance with those to be tamed. The speech is the Dharma taught in accordance with the appearances of each, with the sixty branches of Brahma's voice, etc. The mind is the wisdom of all-knowing, which acts with the appearance of external objects, knowing the nature of reality as it is, and speaking of the profound, peaceful, and single taste of the ultimate Dharma, free from elaboration, and knowing the various phenomena without mixing them, speaking of the Dharma of conventional truth, karma and the ripening of karma.

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། ལམ་དང་འགྲོ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བླང་དུ་མས་ (༤༧༠)འགྲོ་བ་འདུལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་མཛད་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་ཐར་པར་འདྲེན་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །གསུང་ནི་ཚིགས་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག། ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །རང་བཞིན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་ལ། མེད་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་གདོད་མའི་གཞི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་ནང་གསལ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡང་གདུལ་བྱ་སྣང་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་མམ་དགུ། གཅིག་ལས་གཅིག་མཆེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདོད་མའི་ཀུན་ (༤༧༡)ཏུ་བཟང་པོ་བཞིན་མཛད་དོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་ཆགས་རྡོས་པ་དང་བཅས་པ་སངས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་ལྔའི་འཛིན་པ་སྟོངས་ནས། ཐོག་མའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལྔ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེར་གསལ་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རང་ངོ་ཤེས་པས་དག་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གདོད་མ་ཀ་དག་གི་ས་ལ། གཞི་ཇི་བཞིན་པར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ (༤༧༢)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན། གཏེར་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད། སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།

【漢語翻譯】 以及，道路和行處等等，以諸多取捨（470）來調伏眾生。功德是智慧不可思議。事業是以諸多作為引導眾生解脫，任運成就而生起。在《現觀莊嚴論》中說：化身也是身語意，功德事業有五種。身是相好與隨好，隨所應調伏而化現身。語是詞句善妙，具有梵音六十支分。意是所知二種智慧，自性二利圓滿而住。功德是圓滿的智慧，事業是內外秘密的，一切作為都圓滿。安住於五種圓滿中。如此。如果所調伏的眾生存在，則一切時都與其相應，剎那間顯現，如果不存在，則化身融入報身，報身融入原始的基——法身的體性中，于內光明中任運成就。又，如果所調伏的眾生顯現，則剎那間顯現三身或九身，一者生於一者，爲了眾生的利益，不間斷地如原始的普（471）賢王如來般行持。總而言之，身體、語言、意三者的執著、貪戀以及粗重全部清凈，增長為功德和事業，五身的執著空盡，于初始的基——大圓滿中自然解脫。在《自生智》中說：執著于相的輪迴清凈，于智慧身中，自身增長為意義，也稱之為佛。如此。如是，成佛的五身是：法身離戲論，報身相好明顯，化身顯現為多種，不變金剛身是它們的法性，自性身是二種清凈，自性從原始以來無垢，且了知了突如其來的垢染而清凈。現證菩提身是：以無緣大悲的事業，直到輪迴未空之間行持。如是，五身的自性于原始的基上達到究竟，即大圓滿自性任運成就的果位，于原始本來清凈的地上，如實地爲了成佛菩提（472）而獲得不退轉的智慧。第三、圓滿的結尾之義，有甚深伏藏的利益，講述伏藏出現的歷史，以及作祈願的結尾這三者。

【英語翻譯】 And, paths and places of going, etc., are used to tame beings with various acceptances and rejections (470). The quality is inconceivable wisdom. The activity is spontaneously arising to lead sentient beings to liberation through various actions. As it says in the Uttaratantra: The emanation body is also body, speech, and mind, qualities and activities are fivefold. The body is marks and signs, emanating bodies to tame whatever is to be tamed. Speech is well-composed words, the voice of Brahma has sixty branches. Mind is the two wisdoms of knowable things, the two purposes of self-nature are perfectly present. Qualities are perfect knowledge, and activities are outer, inner, and secret, all actions are perfect. It abides in five perfections. So it is. If there are beings to be tamed, it appears instantaneously in accordance with them in all ways. If there are none, the emanation body dissolves into the enjoyment body. The enjoyment body dissolves into the original basis, the nature of the Dharma body, and is spontaneously accomplished in inner clarity. Again, if there are beings to be tamed, the three or nine bodies appear instantaneously. One arises from another, and for the sake of sentient beings, it acts continuously like the primordial Samantabhadra (471). In short, the clinging and attachment to body, speech, and mind, along with their grossness, are purified and expanded into qualities and activities. The clinging to the five bodies is emptied, and one is naturally liberated in the original basis, the Great Primordial Purity. As it says in Rangshar: The cycle of clinging to signs is purified, in the wisdom body, oneself expands into meaning. That is also called Buddha. So it is. Thus, the five bodies of Buddhahood are: The Dharma body is free from elaboration, the enjoyment body is clear with marks and signs, the emanation body appears in various forms, the immutable vajra body is the nature of those, the essence body is twofold purity, its own nature is primordially without impurity, and it is pure by knowing the adventitious impurity as its own face. The body of perfect enlightenment is: with the activity of non-referential compassion, it acts until samsara is not empty. Thus, the perfection of the nature of the five bodies on the original basis is the result of the Great Perfection, the spontaneously accomplished nature, on the ground of primordial purity. As the basis is, one should attain irreversible wisdom for the sake of Buddhahood and enlightenment (472). Third, the meaning of the complete conclusion, there are the benefits of the profound treasure, the history of the treasure's arising, and the conclusion of making aspirations, these three.

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 དང་པོ་ཕན་ཡོན་བཤད། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད། ལྟ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཐོང་གྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕན་ཡོན། དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན། འདི་ལས་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན། མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། གཉིས་པ་བཏགས་གྲོལ་ལས། །རྒྱུད་འདི་མ་རྟོགས་དགེ་བ་བཅུ། །སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ། །དེ་སྔར་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང་། །འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །འདི་རིག་གཡོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དེ། །བསྒོམ་མི་དགོས་ (༤༧༣)ཏེ་མཐོང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དོན་གསལ་མེ་ལོང་ལས། །མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འཚང་རྒྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །མཐོང་བས་ཤེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་དག་གིས། །ལོ་སྟོང་བསྒོམས་ཀྱང་འདི་མི་མཐོང་། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཐོང་། །ལོ་སྟོང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ལོ་དྲུག་ཉམས་བླངས་ན། །ལྷག་མ་མེད་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཅེར་མཐོང་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །སྡིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་ཕན་མ་བཏགས། །རིག་པ་དགེ་སྡིག་དོན་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཏགས་གྲོལ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །ཡང་དག་རྒྱུད་འདི་མ་རྟོགས་ན། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སངས་མི་རྒྱ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདི་ལ་བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་ལྔ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་རིག་རྣམ་དག་ས་གཅིག་ལ། །ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། དོན་གསལ་ལས། ཨེ་མ་ (༤༧༤)སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་དགེ་བ་བཅུ། །སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ། །སྔར་དུས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་ཀྱང་། །འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །འདི་དང་བཏགས་གྲོལ་གཉིས་སྦྲེལ་ན། །ལོ་དྲུག་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲོ། །འདི་མེད་གང་ཟག་གཞན་སྤྱོད་པ། །བསྐལ་པར་ཉན་བསམ་བསྒོམས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་སངས་རྒྱས་རེ་བ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གནད་མ་རྟོགས། །ཐེག་གསུམ་རིམ་དགུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེ

【漢語翻譯】 首先講述利益，宣說佛法的偉大，講述見地之方式，這三者中，首先是見即解脫、特別殊勝的利益，遠離善惡利害的利益，其他法門無法解脫的利益，聯繫者具有意義的利益，空行如母般守護的利益，這五種利益中，首先是《虛空明晰》中說：覺性金剛鏈，僅見即知，僅知即解脫，誰能現量見到此要點，就不會再輪迴三界。如是說。其次是《繫縛解脫》中說：若不證悟此續部，即使行持十善，也無法從輪迴中解脫。以往即使造作五無間罪，一旦遇到此法，也不會墮入惡趣。此覺性無動搖之士夫，無需修持(473)，即能獲得見即解脫。如是說。以及《義明鏡》中說：誰能現量見到此要點，就能在法性中陰獲得正覺。為何此法是本覺？因為一見就能同時獲得知和解脫。為何其他乘的行者，即使修持千年也無法見到此法？此法卻能在一瞬間見到。即使行持千年罪業，若能修持此法六年，也能毫無剩餘地獲得正覺。為何其自性是直見的？因為覺性本覺的自性，不會被罪業所染污，即使行持善業也無所增益，覺性超越了善惡之意義。如是說。第三是《繫縛解脫》中說：十度心髓之續部，若不證悟此真實續部，則三世都無法成佛。三世諸佛，也都是依此係縛解脫而成佛，五身利生任運成就，自明清凈於一地，一切乘彙集，地道圓滿。如是說。以及《義明》中說：唉瑪(474)具緣之子，若不證悟此要點，即使行持十善，也無法從輪迴中解脫。以往即使造作五無間罪，一旦遇到此法，也不會墮入惡趣。若將此法與繫縛解脫結合，六年之內五蘊就能徹底清凈。若無此法，其他人即使歷經劫數聽聞、思維、修持、禪修，也無法在劫數中期望成佛。為何無法證悟現量要點？因為三乘九次第之法，對此法之意義

【英語翻譯】 First, the benefits are explained. The greatness of the Dharma is proclaimed. And the way of viewing is explained. Among these three, first, the benefits of seeing and liberation are particularly excellent. The benefits of being free from the benefits and harms of virtue and sin. The benefits that cannot be liberated by others than this. The benefits of being meaningful to those who are connected. The benefits of the Khadro protecting like a child, and among the five benefits, first, from the Clear Space: Rigpa Dorje Lugugyü. By merely seeing, one knows. By merely knowing, one becomes liberated. Who sees this key point directly? It is not the reversal of the three realms. So it is said. Second, from the Liberation Through Connection: If one does not realize this lineage, even if one practices the ten virtues, one will not be liberated from samsara. Even if one has previously committed the five inexpiable sins, one will not fall into the lower realms if one encounters this. This unwavering person of awareness, there is no need to meditate (473), one becomes liberated through seeing. So it is said. And from the Mirror of Clear Meaning: Who sees this key point directly? One will attain enlightenment in the bardo of dharmata. Why is this the actual wisdom? By seeing, knowing and liberation occur simultaneously. Why do other vehicles not see this even if they meditate for a thousand years? This one sees it in an instant. Even if one commits sins for a thousand years, if one practices this for six years, one will attain enlightenment without remainder. Why is its essence directly seen? In the essence of the wisdom of awareness, there is no stain of sin. Even if one does good, it is not beneficial. Awareness transcends the meaning of good and evil. So it is said. Third, from the Liberation Through Connection: The lineage of the essence of the ten perfections, if one does not realize this true lineage, one will not attain enlightenment in all three times. All the Buddhas of the three times also attain enlightenment through this liberation through connection, the five kayas accomplish the benefit of beings spontaneously. Self-awareness, pure in one ground, all vehicles gather, the grounds and paths are perfected. So it is said. And from the Meaning Clear: Ema (474) son of a fortunate family. If one does not realize this key point, even if one practices the ten virtues, one will not be liberated from samsara. Even if one has previously committed the five inexpiable sins, one will not fall into the lower realms if one encounters this. If one combines this with the liberation through connection, in six years the aggregates will be completely exhausted. Without this, if others practice, even if they listen, think, meditate, and accomplish for kalpas, there is no hope of enlightenment in kalpas. Why is the key point of direct perception not realized? Because the teachings of the three vehicles and nine stages, for the meaning of this

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་ལས། །འདི་དང་ཚིག་གིས་འབྲེལ་བ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་མི་ཐོགས་གྲོལ། །སྒྲ་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བ་འདིས་ཆོད་འགྱུར། །མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྣོད་སྤེལ་བའི་དུས་བརྟག་པ་ལས། །ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་འདི་ལ་སུས་སྤྱོད་པ། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་སྐྱེ་མཐའ་མིན་རེ་ཀན། །མངལ་དུ་མི་འཇུག་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཉིད་བྲིས་སམ་བཅངས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ། ། (༤༧༥)ལན་ཅིག་བཀའ་ཤོག་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཨོ་རྒྱན་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་ངན་སོང་ཁེགས། །དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པས་འབྲས་ཐོབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཚད་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྲས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་ལས། གཞི་ལ་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་སྐད་ཅིག་ལ། །མཐོང་སྟེ་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་སྟོན། །འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་དབྱེ་རུ་མེད། །ཌཱ་ཀི་ལུས་དང་གྲིབ་མར་འགྲོགས། །ཞེས་པས། འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཡིན་པས་གུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་འཆད་ཅིང་སྦེལ་བར་མི་ནུས་པས། དེ་ཉན་པའི་སྣོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་ལའང་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། འདི་ལྟར་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྟས་ཐུན་ (༤༧༦)མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་དང་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དུས་བརྟག་པ་ལས། ཨེ་མ་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུགས་སྙིང་པོའི་ཆོས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཉམས་ལེན་དོན་རྫོགས་འདི། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་སར་སྦས་ཀྱང་། །གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་མིན་སྦས་རེ་ཀན། །ཞེས་པ་དང་། མེ་ལོང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད། །ཀུན་ལ་མ་བསྟན་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས། ཚིག་ཙམ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཟག་པ་ན། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦོས། །ལ

【漢語翻譯】 沒有其他（可說）了。這比一切都殊勝超絕。如是說。第四，還是在那（部經典）中說：與此（法）以詞句結緣者，三世之內便可解脫。僅僅是聲音入耳，也能以此平凡之生而終結（輪迴）。誰能親眼見到這關鍵之要，便可在法性中陰身中成佛。如是說。在《器皿增殖之時觀察》中說：誰修持這最極秘密的心髓，往昔有緣者，不會再有生的盡頭。不會入胎，一生即可成佛。書寫或佩戴此（法）即可成佛。（475）僅僅一次見到此文書者，也能以鄔金（蓮花生大士）的願力而阻斷惡趣。僅僅獲得灌頂，便可往生蓮花世界。更何況是修持而獲得果報呢？凡是修持此法者，都是鄔金我的兒子。是僅一生即可成就的菩薩。如是說。第五，在《明鏡》中說：于基位，智慧自然成就。以方便，于剎那間現前。見到便解脫，毫無疑問。因此空行母親自顯現。修持此法的士夫，與普賢佛母無二無別。與空行母之身如影隨形。如是說。因此，宣講此法的上師也是空行母本身，故當極度恭敬，空行母的甚深法，非空行母不能宣講和隱藏，因此，聽聞此法的法器也多是空行母的聚集。對於道友，也當努力生起清凈觀和敬信。不要疑惑！如此，我也是具有佛和空行母的特殊（476）的某些不共的名稱和徵兆，因此空行母聚集，並且擁有甚深伏藏的支配權。第二，講述法的功德：在《時機觀察》中說：唉瑪吙！秘密真言最極心髓之法，圓滿了九乘次第的修持之義，此法超勝一切，唉瑪吙！真是太稀奇了！在整個藏地埋藏了無數的微小伏藏，即使埋藏了一百二十八個大的伏藏，也沒有埋藏比這更殊勝的教言。如是說。在《明鏡》中說：唉瑪吙！如此教言在漢藏兩地都沒有。不要向所有人展示，自己修持。僅僅是詞句泄露于風中，毫無疑問會成為壽命的障礙。此（法）自己修持，並交付于空行母，作為伏藏埋藏。

【英語翻譯】 There is nothing else (to say). This is more excellent and superior than everything. Thus it is said. Fourth, it is also said in that (scripture): Those who are connected with this (Dharma) through words and sentences will be liberated within three lifetimes. Even just hearing the sound in the ear will end (samsara) with this ordinary life. Whoever can see this key point directly will attain Buddhahood in the Bardo of Dharmata. Thus it is said. It is said in "Observing the Time of Vessel Propagation": Whoever practices this most secret heart essence, those who have karmic connections in the past will not have an end to birth. They will not enter the womb and will become Buddhas in one lifetime. Writing or wearing this (Dharma) will attain Buddhahood. (475) Even seeing this document once will block the evil destinies with the power of Orgyen's (Padmasambhava's) aspiration. Just by receiving the initiation, one will be born in the Lotus World. What need is there to mention the attainment of results through practice? Whoever practices this Dharma is the son of Orgyen, my son. He is a Bodhisattva who can be accomplished in just one lifetime. Thus it is said. Fifth, it is said in the "Mirror": In the base, wisdom is naturally accomplished. With skillful means, it manifests in an instant. Seeing it, one will be liberated without doubt. Therefore, the Dakini herself appears. The person who practices this Dharma is no different from Samantabhadri. He walks with the body of the Dakini like a shadow. Thus it is said. Therefore, the Lama who teaches this Dharma is also the Dakini herself, so one should generate the utmost respect. The profound Dharma of the Dakini cannot be taught and hidden by non-Dakinis. Therefore, the vessel for listening to this Dharma is also mostly a gathering of Dakinis. One should also strive to generate pure perception and devotion to fellow practitioners. Do not doubt! In this way, I also have some uncommon names and signs (476) of the Buddha and Dakini, so Dakinis gather and I have the authority over the profound treasures. Second, speaking of the greatness of the Dharma: It is said in "Observing the Time": Emaho! The Dharma of the secret mantra, the ultimate heart essence, which perfects the meaning of the practice of the nine vehicles, this Dharma is superior to all, Emaho! It is truly amazing! Countless small treasures have been hidden throughout Tibet, and even though one hundred and twenty-eight great treasures have been hidden, no teachings more supreme than this have been hidden. Thus it is said. It is said in the "Mirror": Emaho! There are no such teachings in both China and Tibet. Do not show it to everyone, practice it yourself. If even just the words are leaked into the wind, there is no doubt that it will become an obstacle to life. Practice this (Dharma) yourself and entrust it to the Dakini to be buried as a treasure.

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཅན་ཅིག་གི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་འདི་ཉིད་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་བལྟ། །འདི་ཡི་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ (༤༧༧)ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་ལ་རེག་པ་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏེར་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས། །དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་དུས་སུ། མཆིམས་ཕུར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་པདྨ་གསལ་དུས་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་མྱ་ངན་མཛད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་གསོས་ཏེ། བུ་མོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། མ་འོངས་པ་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ། །འདི་ལ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྱིར་བསྟན། བསྡུ་བ་པོ་དང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དུས་དང་སྐལ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་ (༤༧༨)གནས་ཏེ། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་གསུངས་ལ། སྔོན་བྱུང་གི་གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། དོན་གསལ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་སུ། །གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ཡལ། །ཟག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ལ། །སྣང་ལ་མ་གྲུབ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །འདི་ཉིད་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །བློ་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་དོན་དུ། །གཡའ་རི་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཀུན་ཁྱེར་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བོད་ལ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་འདི་དུས་ལ་མ་བབས་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་པར་དགོངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འབྲེལ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་དུས་མ་བབས། །བི་མ་མི་ཏྲ་འབྱོན་དགོངས་ནས། །ཚིག་ཙམ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཚིག་ཙམ་བཤད་པ་མེད། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱེད་དུ། །དྭངས་ལུང་ལྡང་ལྷའི་བྲག་ལ་སྦེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་ (༤༧༩)པ་མཁར་ཆེན་མཚོ་ར

【漢語翻譯】 爲了有情眾生而發願！這樣說。第三，講述觀看的方式：在那裡面說：無論誰在觀看這個的時候，都要廣做會供和朵瑪來觀看。這個的風的方向的眾生也，空行母們（477）加持獲得安樂。接觸這個與鄔金我相同。這樣說。第二，講述寶藏出現的歷史：國王迎請蓮師到藏地后，建造了吉祥桑耶寺不變任運成就的寺廟，舉行盛大慶典的時候，在青浦做了百零八次會供輪。國王的女兒蓮明（蓮花光明）去世后，國王非常悲傷。蓮師父母安慰他，召回了女兒的意識，進行了灌頂，將甚深寶藏的匣子放在頭頂上，爲了未來利益自己和他人而發願后埋藏為寶藏。這裡以導師和教法圓滿而總的講述，以收集者和處所圓滿而分別講述，以時間和具緣圓滿而廣大讚嘆，這三者中，第一，西方鄔金的地方，自生蓮花樹上，自性任運成就的大學者蓮花生（478），在覺堆提措的大經堂里宣說了空行心髓的教言，在先前的雅日貢的巖洞里獲得了成就。義明中說：鄔金蓮花我，在雅日貢的巖洞里，修習這個，有漏的蘊聚消失，無漏幻化的蘊聚，顯現而不成立，脫離生死。這個無有戲論的補特伽羅，爲了有智慧者脫離痛苦，在雅日貢寫成文字。攜帶了所有的續和教言，爲了利益有情前往藏地。這樣說。這個時候，因為心髓的教言時機未到，所以心想埋藏為寶藏。在那裡面說：有權勢的國王等等，雖然有很多具緣有緣者，但是，開示這個的時機未到。想到無垢友（毗瑪拉米扎）會來，所以即使是一點點話語，一點點風聲，也沒有開示這個詞語。爲了後世具緣者成辦利益，埋藏在當隆當拉的巖石上。這樣說。第二（479），卡欽措

【英語翻譯】 May I attain the aspiration for the sake of sentient beings! Thus it is said. Third, explaining the manner of viewing: In that very text, it says: "Whoever, even when viewing this, should make extensive gatherings and offerings and then view it. Even the sentient beings in the direction of the wind of this, may the Ḍākinīs (477) bless them and attain happiness. Touching this is the same as me, Orgyen." Thus it is said. Second, explaining the history of the emergence of the treasure: The king invited the teacher to Tibet, and at the time of building the glorious Samye Temple, the unchanging and spontaneously accomplished monastery, and holding a grand celebration, one hundred and eight gathering wheels were offered at Chimphu. When the king's daughter, Pema Sal, passed away, the king grieved. The teacher, father and mother, consoled him, summoned the daughter's consciousness, and bestowed empowerment. Placing the box of profound treasure on her head, they made aspirations for the benefit of themselves and others in the future, and then concealed it as a treasure. Here, it is generally taught with the perfection of the teacher and the teachings. It is specifically explained with the perfection of the collector and the place. Among the three, the extensive praise of the perfection of time and fortune, first, in the land of Orgyen in the west, on the naturally arising lotus tree, the great teacher Padmasambhava (478), who is naturally and spontaneously accomplished, taught the instructions of the Heart Essence of the Ḍākinīs in the great assembly hall of Zhoto Tisel. He attained accomplishment in the cave of Yayari Gong in the past. In the Don Sal it says: "Orgyen Padma, by me, in the cave of Yayari Gong, by meditating on this, the contaminated aggregates vanish. In the uncontaminated illusory aggregates, appearing but not established, free from birth and death. This person without elaboration, for the sake of the wise to transcend suffering, was written in Yayari Gong. Carrying all the tantras and instructions, I am going to Tibet for the benefit of beings." Thus it is said. At this time, because the instructions of the Heart Essence were not timely, he intended to conceal them as a treasure. In that very text, it says: "Although there are many fortunate and karmically connected ones, such as the powerful king, the time to teach this has not yet come. Thinking that Vimalamitra will come, even a word, even a breeze, there is no teaching of this word. For the fortunate ones of the future to accomplish benefit, it is hidden on the rock of Danglung Danglha." Thus it is said. Second (479), Kharchen Tso

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱལ་གྱིས་བསྡུ་བ་པོ་བྱས་ཏེ། དངས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡི་གདམས་པའི་སྐོར། །དྭངས་ལུང་ལྡང་ལྷའི་བྲག་ལ་སྦོས། །ད་ལྟ་བསྟན་པའི་དུས་མ་བབས། །ཞེས་སོ། །མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་གདམས་པ་སྤྲོས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་བུམ་ཐང་ན་ཡོད་པར། དེ་ཉིད་ལས། བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུད་དང་གདམས་པར་བཅས། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ནི། །བུམ་ཐང་སེང་གེའི་བྲག་ལ་སྦོས། །སྙིགས་མར་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས། །གསལ་རྗེ་གངས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ངོས། །ལྕགས་སྒྲོམ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་སྟོད། །འབྲོང་པོ་ཉལ་འདྲའི་སྤྱི་སྟེངས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྡེ་ལྔས་བྱིན་རླབས་པའི། །ཆུ་ཁམས་འབྲུག་གམ་སྤྲེལ་ཡོས་ལོ། །སྤྲོ་རིང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་མོས། །སྦས་ཚུལ་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང་། །མ་འགགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་། །ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སྐྱེ། །དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་དང་ (༤༨༠)འཕྲད། ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་འཕྲད་པའི་རྟགས། །སྙིང་ཐིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་རྟགས། །བརླ་གཡས་པ་ཡི་ནང་ལོགས་ན། །ཤ་སྨེ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལྟར་མཚན་རྟགས་རྫོགས་པ་ཡིས། །ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད། །དེ་དུས་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱི་མ་འགྲོ་དོན་བརྒྱ་ལོག་སྤྱོད། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱར་གྲགས། །གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལྡང་ལྷས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས། །རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་གཏོད། ཅེས་པ་དང་། སྣོད་དང་དུས་བརྟག་པ་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན། །ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་མཚན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག། དེ་ལ་དད་མོས་འདུད་ཚད་ལས་ཅན་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་། །འདི་འཕྲད་མི་ལུས་དེ་ཡིས་ངན་སོང་ཁེགས། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་རྣམས་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན། །གང་ཞིག་སྡིག་སྤྱོད་སྨོད་ཅིང་སྐུར་འདེབས་རྣམས། ། (༤༨༡)འདི་དང་དུས་མཚུངས་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ངེས་པར་སྐྱོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་ལས། བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་འགགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ལུས་ལ་ཤ་ས

【漢語翻譯】 རྒྱལ་（嘉）以收集者的身份，將丹龍查莫巖洞作為寶藏隱藏起來。正如其中所說： 措嘉（མཚོ་རྒྱལ）你所託付的是， 庫蘇魯（ཀུ་སུ་ལུ་）的教導之類， 埋藏在丹龍（དྭངས་ལུང་）朗拉（ལྡང་ལྷ）的巖洞中， 現在還不是顯現教法的時機。 如此說。 賢者班智達的教導，主要在布姆塘（བུམ་ཐང་）存在。 正如其中所說： 十八部續和教導等， 爲了未來有緣者， 埋藏在布姆塘（བུམ་ཐང་）森給（སེང་གེ）巖洞中， 五濁惡世時利益將廣大涌現。 如此說。 第三，還是其中所說： 當五十年壽命耗盡時， 在色日杰（གསལ་རྗེ་）雪山的東面， 如鐵籠般的地域上方， 臥著的牦牛般的山脊上， 被五空行母加持過， 水元素的龍年或猴年兔年， 喜歡斯柔隆（སྤྲོ་རིང་）大乘佛法， 隱藏方式掌握輪迴的一部分， 不斷絕地行持各種行為， 現在的拉尊（ལྷ་ལྕམ་）蓮花明（པདྨ་གསལ）， 在五濁惡世時會那樣降生， 那時會與此教導（第480頁）相遇， 與甚深寶藏相遇的徵兆， 因為是心髓方便的一部分， 見到那景象的徵兆是， 右大腿的內側， 有肉痣如同空行母的眼睛， 像那樣具足相好， 便會與有緣的士夫相遇， 那時不會出現利益， 之後行持百倍的利益， 名為無垢光（དྲི་མེད་འོད་ཟེར་）而聞名， 開啟寶藏之門，弘揚佛法， 一定會在南方出現， 朗拉（ལྡང་ལྷ）會做護法的守護， 託付給具有徵兆之人。 如此說。 從觀察法器和時機來說： 我的心子具有智慧和聰穎， 具有空行母眼睛的特徵和意義的慈悲心， 與蓮花（པདྨ）有緣的瑜伽士會與此相遇， 對他有信心和恭敬的人是有緣者， 更不用說經常交往的人了， 與此結緣者會往生極樂世界， 任何出身低賤的女子， 與此相遇，便能以人身阻止墮入惡趣， 經常交往者會前往大樂空行凈土， 任何誹謗和詆譭罪惡行徑的人， （第481頁）與此同時期的人，輪迴將無邊無際， 為什麼他一定會以慈悲心救護呢？ 如此說。 從空行母的口訣來說： 如我鄔金（ཨོ་རྒྱན）的心子， 不斷絕地行持各種行為， 身上有肉

【英語翻譯】 Hidden as treasure in the Danglung Tromo Rock by Gyal (རྒྱལ་) as the collector. As it says: TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ), what is entrusted to you is, The teachings of KusuLu (ཀུ་སུ་ལུ་), Bury it in the Danglung (དྭངས་ལུང་) LangLha (ལྡང་ལྷ) rock, Now is not the time to reveal the teachings. So it is said. The teachings of the wise Pandit, mainly exist in Bumthang (བུམ་ཐང་). As it says: Eighteen tantras and teachings, For the sake of future fortunate ones, Bury it in the Bumthang (བུམ་ཐང་) SengGye (སེང་གེ) rock, In the degenerate age, benefits will greatly arise. So it is said. Thirdly, it is also said: When the lifespan of fifty years is exhausted, On the east side of the SalJé (གསལ་རྗེ་) snow mountain, Above the region like an iron cage, On the ridge like a reclining yak, Blessed by five Dakinis, The water element Dragon or Monkey Rabbit year, Likes SroLong (སྤྲོ་རིང་) Mahayana Buddhism, The way of hiding is to grasp a part of samsara, Continuously practice various behaviors, The current LhaCham (ལྷ་ལྕམ་) Padma Sal (པདྨ་གསལ), Will be born like that in the degenerate age, At that time, meet this teaching (page 480), The sign of encountering the profound treasure, Because it is a part of the heart essence method, The sign of seeing that appearance is, On the inside of the right thigh, There is a mole like the eye of a Dakini, Like that, with complete marks and signs, Will meet the fortunate person, At that time, no benefit will arise, Afterwards, practice a hundredfold benefit, Known as Drimé Özer (དྲི་མེད་འོད་ཟེར་), Opening the door of treasure, promoting the Dharma, Will definitely appear in the south, LangLha (ལྡང་ལྷ) will be the protector of the command, Entrust it to the person with signs. So it is said. From observing the vessel and time: My heart son has wisdom and intelligence, Has the compassion of the Dakini's eye mark meaning, The yogi connected to Padma (པདྨ) will meet this, Those who have faith and respect for him are fortunate, Not to mention those who associate with him often, Those who are connected to this will be reborn in Sukhavati, Any woman of low birth, Meeting this, can prevent falling into the lower realms with that human body, Those who associate with him often will go to the Great Bliss Dakini Pure Land, Anyone who slanders and denounces sinful deeds, (Page 481) Those in the same period as this, samsara will be endless, Why will he definitely protect with compassion? So it is said. From the Dakini's oral instructions: Like me, the heart son of Orgyen (ཨོ་རྒྱན), Continuously practice various behaviors, There is flesh on the body

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ྨེ་སྤྱན་འདྲས་མཚན། །སྒེག་པར་ཆེས་ལ་སྤྱོད་པ་རྩིང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཕྲད་ཤོག། དེ་ལ་འདུད་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་སྲས། །རྨིས་ལྟས་ཚང་བ་བཞི་འབྱུང་བས། །དེ་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་གཏད། །གཞན་ལ་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་ན་འཕུང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀིའི་བུ། །ཤ་སྨེ་སྤྱན་འདྲས་མཚན་པ་དེའི། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་ཌཱ་ཀིས་སྐྱོབ། །ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་མ་བབས་པས། །དེ་ལ་འདུད་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །འདི་ལ་མོས་ཚད་ཌཱ་ཀིའི་བུ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ངས་ལུང་བསྟན། །འདི་ལ་མོས་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཟབ་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་འབྲེལ། །ཕྱི་མ་དེ་ཡི་གདུལ་བྱར་སྐྱེ། །སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ (༤༨༢)ཕྱི་མར་འཐོབ། །ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་སུ། །འདི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ངེས། །འདི་ཉིད་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་ནས། །གཡུ་ཡི་བུད་མེད་རྒྱན་དྲུག་ཅན། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཁྱིད་གང་བ། །ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས། །ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནམ་མཁའ་ལ། །བུན་གྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྙིང་ལ་ལས་ཀྱི་གདུང་། །སྔོན་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་འབྱུང་། །ལས་ཅན་ཅིག་ལ་སྣང་སྲིད་དམ། །གལ་ཏེ་ཌཱ་ཀིའི་གདན་འདྲེན་འགྱུར། །གདུང་རུས་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །ཕལ་ཆེར་རྟགས་མེད་སྦས་ཚུལ་འདའ། །དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་འགྱུར། །དེ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས། །མ་འོངས་དུས་ན་ལྷོ་རུ་འབྱུང་། །ལས་ཅན་དེ་དང་ཀུན་འཕྲད་ཤོག། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསང་རྒྱུད་འདི། །ལས་ཅན་ (༤༨༣)རྣམས་དང་མ་འོངས་འཕྲད། །ཅེས་པ་དང་། དོན་ཁྲིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་མངོན་སུམ་མན་ངག་འདི། །གང་གིས་རེག་པ་མྱང་འདས་དངོས་ལ་སྦྱོར། །ཐེག་བརྒྱད་ཨ་ཏི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིས། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་སྟོང་ཤེས་རབ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་དང་། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་ཡང་འདི་མི་མཐོང་། །གཞན་དང་མི་འདྲ་ཡང་ཟབ་མངོན་སུམ་གནད། །འདི་དངོས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཅི་མ་ཚང་། །ཚིག་ཙམ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་མིན། །ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། འདི་ལ་རེག་ཚད་ལྷག་མེད་འགྲ

【漢語翻譯】 痣眼異名， 嬌媚至極而行為粗鄙， 愿與隱秘瑜伽士相遇！ 彼乃頂禮空行之子， 夢兆圓滿四相生， 故將要訣口訣授予彼， 若向他人吐露一字則衰敗。 隱秘瑜伽空行之子， 具痣眼異名者， 空行如影隨形守護之。 然事業時機尚未成熟， 故頂禮彼者甚少。 凡對此者具信者，乃空行之子， 我授記為化身。 凡對此者生信之士夫， 乃五部勇士之化身。 於此甚深法以身結緣， 來世將生為彼之所化。 無論男女任何一方， 僅與此者結伴， 來世亦能獲得些許功德（482）。 無論男女任何一方， 必定恒常與此者相伴。 此者示現逝世之時， 彼士夫之頂門處， 將顯現綠松石女，具六飾， 如虹光般充滿。 手持紅蓮花， 于虛空中發出啪（藏文）之聲， 可見其以嗡（藏文）聲逝去。 彼之心中，將生業力之種， 青色如豌豆般大小。 此乃為具業者所顯現耶？ 若空行迎請， 於一根骨骸上，將顯現啥（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字。 此乃必將發生之事，毋庸置疑。 亦可能化為虹光舍利。 然多半將以無跡隱沒之方式逝去。 於五十九歲時， 將被空行眾迎請。 彼即是無垢光芒， 未來將於南方出現。 愿與具業者相遇！如是。 第三，以祈願作結： 《虛空光明》中雲：如意寶之秘密續部， 未來將與具業（483）者相遇。如是。 《義訣》中雲：唉瑪吙！ 此極密心髓現前口訣， 凡與之結緣者，皆與涅槃實相相應。 然以九乘阿底圓滿三部， 亦未能與此之真義相應。 縱有千眼智慧諸多宗派， 以及眾多續部教言口訣，亦不能見此。 雖與他法迥異，然甚深現前之要訣， 此乃真實宣說，無所不備。 非僅于風中空談詞句， 愿與具智慧、具悲心者相遇！ 凡與之結緣者，皆能無餘解脫。

【英語翻譯】 Bearing marks of beauty on the eyes, Exceedingly charming yet with coarse conduct, May I meet the hidden yogi! He is the son to whom the Ḍākinīs pay homage, With the four signs of complete dreams, Therefore, entrust him with the essential instructions. If a single word is spoken to others, it will lead to ruin. Hidden yogi, son of the Ḍākinīs, He who is marked with beauty on the eyes and moles, The Ḍākinīs protect him like his body and shadow. Since the time for activity has not yet arrived, Very few pay homage to him. Whoever has faith in this one is a son of the Ḍākinīs, I prophesy that he is an emanation. Those men who have faith in this one, Are emanations of the five classes of heroes. Relate to this one with the body through profound Dharma, In the future, be born as one to be tamed by him. Whether male or female, Even by associating with this one, One will obtain some qualities in the future (482). Whoever, whether male or female, Is certain to always associate with this one. When this one shows the manner of passing away, From the crown of that person's head, A turquoise woman with six ornaments, Like a rainbow, filling the space, Holding a red lotus in her hand, Uttering the sound of PHAṬ (藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) in the sky, One will see her depart with a sound of BUṂ (藏文). In his heart, a seed of karma will arise, Blue, about the size of a pea. Is this the appearance of existence to a karmic person? If the Ḍākinīs invite him, On one bone, the letter HRĪḤ (藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) will appear. There is no doubt that this will happen. It may also transform into a rainbow relic. However, it will mostly pass away in a hidden manner without signs. At the age of fifty-nine, He will be invited by the Ḍākinīs. He is called Immaculate Light, In the future, he will appear in the south. May I meet that karmic person! So it is. Third, concluding with aspiration: From "Vast Clarity": This secret tantra of the wish-fulfilling jewel, In the future, it will meet with karmic (483) people. So it is. From "Meaning Instructions": Emaho! This innermost secret heart essence, manifest instruction, Whoever touches it connects with the actual state of Nirvāṇa. However, with the nine vehicles, Ati, and the three sections of Thigle, One does not touch the meaning of this. Even with a thousand eyes of wisdom, many philosophical systems, And many tantras, transmissions, and instructions, one does not see this. Although different from others, it is the essential point of profound manifestation, This is truly taught, and nothing is lacking in the explanation. It is not just uttering words in the direction of the wind, May I meet with those who have wisdom and compassion! Whoever touches this will be liberated without remainder.

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ུབ་པར་ཤོག ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གང་ཆེན་མཚོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མགུལ། །དྲི་མེད་འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་རིག་འཛིན་གནས། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མང་པོས་བརྟེན་པ་དེར། །དྲི་མེད་ (༤༨༤)འོད་ཟེར་བདག་གིས་འདི་བྱས་པའི། །དགེ་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་མཁའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་གཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག། རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་ལེན་བློ་ཆུང་ལོག་ལྟ་ཅན། །བླ་མར་མི་གུས་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་འཆལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཙམ་མི་མཐོང་ཞིང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཚིག་ཙམ་མི་ཐོས་ཤོག། དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །མི་གུས་མེད་ཅིང་བླ་མ་ཅི་མཉེས་བྱེད། །ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་ཚེ་འདི་བོར་བའི་མི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། སྐྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་ནས། (༤༨༥)རིན་ཆེན་ལུས་འདིས་སྲིད་མཚོར་སྒྲོལ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཁོམ་གྱིས། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འགྲོ་དྲུག་ནང་ནས་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀོན། །དེ་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་སྤྱོད་པར་དཀོན། །དེ་དག་ཀུན་ལས་སྙིང་པོ་འདི་འཕྲད་དཀོན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་ཤོག། འཇིག་པར་སླ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས། །སྦུ་བ་རྡོས་འདྲ་མྱུར་དུ་མི་རྟག་གིས། །གྲོགས་དག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །ཆོག་ཤེས་ལྡན་པས་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་ཤོག། བསགས་ཀྱང་འཇོག་ལ་འདུས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཆོས། །ནོར་དང་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཞི་བའི་ནགས་སུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་ཤོག། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །བདེན་པས་སྟོངས་ཏེ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་དབྱངས་འདྲ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱས་

【漢語翻譯】 愿如是成就。如是甚深廣大的岡欽措（雪山名）。空行心滴甚深教言大海中，爲了後世具緣者的利益，甚深意義之海的云之精華，雪山托嘎珍寶心之頸，無垢聖者之住處鄔金宗（蓮花生大師的住處）。極為寂靜且賞心悅目的持明者之聖地，眾多天人和仙人所依之處，無垢（484）光芒我所造此，其善業如秋月般皎潔，愿遣除一切眾生心空的黑暗，于任運成就之地成為普賢。日月須彌山與大海等，四大部洲大地存在期間，此法亦利益眾生，愿教法之勝幢永久聳立。天與非天成就者持明咒者，無量空行母大海之眾等，如昔日般受持甚深意伏藏，愿恒常顯現於具緣者。以因果為主的小器量邪見者，不敬上師，行為不如法，不具緣者連書的影子也見不到，愿連隨風飄來的一點詞句也聽不到。具有信心與慈悲廣大布施者，不不恭敬且令上師歡喜者，希求來世拋棄今生之人，愿與具緣心之子相遇。སྐྱེ་ཧོ་諸位道友見到心要之義后，（485）以珍寶之身度脫輪迴之海時，不要沉溺於世間法，愿日日夜夜精進修法。六道之中獲得人身極難，因此與佛法相遇並修行更難，于彼等一切此心要更難相遇，愿于寂靜處修持禪定。容易壞滅且無有實義之身，如水泡般迅速無常，道友們拋棄今生一切所作所為，愿具足知足少欲于森林中修行。積累亦耗散，相聚亦分離之法，財富與親友眷屬等，觀看輪迴自性之痛苦，愿于寂靜森林中修持禪定。所有顯現皆如影像般，以真實空性如石崖之迴音，如幻如夢般了知

【英語翻譯】 May it be so! Thus, the profound and vast Gangchen Tso (snow mountain name). From the vast ocean of Dakini Heart Drop profound teachings, for the benefit of future fortunate ones, this essence of the clouds of the profound meaning sea, the neck of the white skull snow mountain precious heart, the abode of the immaculate noble one, Orgyen Dzong (Guru Rinpoche's abode). An extremely secluded and delightful abode of vidyadharas, relied upon by many gods and sages, this was done by me, the immaculate (484) ray of light. May its virtue, as white as the autumn moon, dispel all the darkness of the minds of all beings, and may it be all-good in the spontaneously accomplished realm. Sun, moon, Mount Sumeru, and oceans, as long as the great earth of the four continents exists, may this Dharma also benefit beings, and may the victory banner of the teachings forever stand tall. Gods and non-gods, accomplished ones, holders of knowledge mantras, immeasurable assemblies of the ocean of dakinis, may they uphold the profound mind treasure as before, and may it always appear to the fortunate ones. Those with small minds and wrong views who prioritize cause and effect, who disrespect the guru, whose conduct and practice are flawed, may the unfortunate ones not even see the shadow of the book, and may they not even hear a word carried by the wind. Those who have faith, compassion, and vast generosity, who are respectful and please the guru, who seek the next life and abandon this life, may they meet the fortunate heart-son.སྐྱེ་ཧོ་O fellow practitioners, having seen the meaning of the heart essence, (485) while crossing the ocean of samsara with this precious body, do not be idle in worldly affairs, may you diligently practice the Dharma day and night. It is difficult to obtain a human body among the six realms, therefore it is even more difficult to encounter and practice the Dharma, and among all of these, it is even more difficult to encounter this heart essence, may you meditate in a secluded place. This body, which is easily destroyed and has no essence, is like a bubble, quickly impermanent, friends, abandon all the activities of this life, may you be content and practice in the forest. The nature of samsara, which accumulates but dissipates, gathers but separates, wealth, friends, relatives, and so on, look at this suffering, may you meditate in the peaceful forest. All appearances are like reflections, empty of truth, like the echo of a cliff, know them to be like illusions and dreams.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ནས། །ཟབ་མོའི་ (༤༨༦)དོན་ལ་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་ཤོག། སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབས་ཆུ་འདྲ། །འཆི་བདག་མི་སྡོད་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་འཆི་ཞིང་འདུས་པ་འབྲལ་བའི་ཆོས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསམས་ཏེ་བསྒོམ་པར་ཤོག། ད་རེས་མི་ཡི་སྲིད་པ་ཐོབ་དུས་འདིར། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན། །ཕྱི་ནས་གར་འགྲོ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག། དེ་སྐད་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ནི། །སྙིང་ནས་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་བརྩོན་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་པར། །དོན་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཡིད་བཞིན་ཐོབ་པར་ཤོག། བདག་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་དོན་བསླུ་བའི་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་གིས། །ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་འོད་ལུས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །བར་དོའི་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། དེང་ནས་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་བྱུང་པདྨའི་མགོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངེས། །གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ཟབ་ (༤༨༧)མོའི་དོན་མཐོང་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིག་བྲལ་ཞིང་། །བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་དེང་དུས་རང་དོན་བསྒྲུབས་ཟིན་གྱིས། །ད་ནི་ཅི་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག། སྔོན་རབས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྦྱངས་པའི་མཐུས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་མིག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་། །ཚིག་དོན་མ་ནོར་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་བཤད། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་དགའ་བསྐྱེད་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོས་གང་བ་འདི། །ལེགས་སྦྱར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་འདི་སྨིན་པས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་རྣམས་ཚུལ་འདི་བསྟན། །བདག་གིས་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆུང་བས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་འདོར། །བར་དོའི་ཡུལ་ལ་ཞིང་སྣང་རྒྱ་ཆེ་བས། །ལྷུན་གྲུབ་སལ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག། ཡང་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེས་ནས། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་དཔག་མེད་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་ (༤༨༨)དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག། དཔག་མེད་དུས་ནས་ཕན་པའི་བློ་མདའ་བ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་དམ་པའི་རྗེས་་ཞུགས་ཏེ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་མན་ངག་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡབ་ཡ

【漢語翻譯】 因此，爲了甚深之義，愿在森林中禪修！ 人壽流逝如山崖傾瀉之水， 死主不停留如夕陽西下之影。 生者必死，聚者必散之法性， 從今日起思維並禪修吧！ 今生獲得人身之際， 若未把握通往解脫洲的道路， 死後將去何方我怎能知曉？ 愿在安樂大道上佔據要津！ 如此說出有益之語， 發自內心，愿一切眾生精進。 莫從珍寶洲空手而歸， 愿獲得意義深遠、心髓如意寶！ 我亦具有懈怠懶惰之本性， 以及自欺欺人的利他假象， 即使此生未能成就解脫之光身， 愿在中陰身獲得穩固！ 從今以後直至生生世世， 愿與自生蓮花之怙主一同， 不墮輪迴，必證涅槃， 唯一成辦利益眾生之事！ 證悟甚深(487)之義，遠離生死怖畏之境， 中陰解脫之度，憑藉空行之加持， 我今已成辦自利之事， 現在無論如何也要成辦利他之事！ 憑藉往昔多生累劫之修習， 對於甚深之義，智慧之眼得以開展， 內外宗派之理皆能善見， 如實無謬地宣說詞句與意義。 令具緣蜜蜂歡喜之花園， 充滿甚深意義之蜂蜜精華， 此善說之花朵果實成熟， 為欲求即產生佛者開示此道。 我於此生利益微小之故， 不久將捨棄此如幻之身， 中陰界之剎土顯現廣大之故， 愿于任運自成之地佔據要津！ 再次放射化身之光芒， 引導眾生前往解脫洲， 以無量甚深之法藏顯現， 愿眾生(488)二利任運成就！ 從無量劫以來，懷有利他之銳箭， 追隨聖者菩薩之行跡， 事業與利生遍佈虛空之際， 愿眾生二利任運成就！

空行心髓之口訣名為甚深義海之云。 鄔金大導師蓮花生耶

【英語翻譯】 Therefore, for the sake of profound meaning, may I meditate in the forest! The life of a person passes like water cascading down a steep mountain, The lord of death does not tarry, like the shadow of the western mountain. Birth is followed by death, union by separation, such is the nature of things, From this very day, may I contemplate and meditate! Now that I have obtained this human existence, If I do not seize the path to the island of liberation, How will I know where I will go after death? May I seize a stronghold on the path of great bliss! These words of benefit that I speak, Are from the heart, may all beings strive! May I not return empty-handed from the precious island, May I obtain the wish-fulfilling jewel of profound meaning and essence! I also have the nature of complacency and laziness, And the appearance of benefiting others while deceiving myself, Even if I do not achieve the light body of liberation in this life, May I gain stability in the bardo body! From now on, in all future lives, May I, together with the protector of the self-arisen lotus, Certainly not fall back into samsara, but attain nirvana, May I accomplish the benefit of beings in every way! Seeing the profound (487) meaning, the field free from the fear of birth and death, The extent of liberation in the bardo, through the blessings of the dakinis, I have now accomplished my own benefit, Now, by all means, may I accomplish the benefit of others! Through the power of practice in many past lives, The eye of wisdom has opened to the profound meaning, I have clearly seen the tenets of inner and outer schools, And explained the words and meanings accurately and without error. A garden that delights the fortunate bumblebees, Filled with the essence of profound nectar, As this flower and fruit of good speech ripen, This path is shown to those who desire enlightenment in one lifetime. Because my benefit in this life is small, I will soon abandon this illusory body, Because the field of vision in the bardo realm is vast, May I seize a stronghold in the spontaneously accomplished land! Again, radiating a multitude of emanated rays of light, Leading beings to the island of liberation, With the appearance of immeasurable profound Dharma treasures, May the two benefits of beings (488) be spontaneously accomplished! From immeasurable time, holding the arrow of beneficial intention, Following the footsteps of the holy conduct of the bodhisattvas, As the deeds and activities pervade the extent of the sky, May the two benefits of beings be spontaneously accomplished!

The oral instruction of the Heart Essence of the Dakinis is called The Cloud of the Profound Ocean of Meaning. By the great master of Oddiyana, Padmasambhava.

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ུམ་གྱིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་ངོས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་འོད་ཟེར་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ། (༤༨༩)རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར་ལས། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་མན་ངག་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ཁོག་དབུབ་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་དོན་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། ༄༅། །ཨཱོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁུངས་བཙུན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་རིམ་བཞིན་འཕྲོ་ཚུལ་བཤད། དོན་ཇི་བཞིན་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཕྱིར་བར་དོ་གསུམ་ན་རིམ་བཞིན་ངོས་གཟུང་བཤད། འཁྲུལ་གྲོལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཕྱིར་གཞི་དང་གཞི་སྣང་ལས་མ་དག་གློ་བུར་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན། ལམ་མཐར་ཟད་གཟིགས་སྣང་ལས་འདས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་རང་ངོར་ཐོབ་སྟེ་བཙན་ས་ཟིན་ཚུལ་བསྟན། རྟགས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གནད་མངོན་སུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་བསྟན། མངོན་སུམ་གྱི་མན་ངག་གནད་དུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་ངོོ་འཕྲོད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན། དེ་མངོན་སུམ་རང་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཚུལ་བསྟན། ཡུལ་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་སྟེ་ཡི་གེ་བཀོད་ཚུལ་བསྟན། ཚུལ་འདི་བཞིན་དགོས་ལ་དོན་ཡིན་བཞིན་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ། ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱི་གཉེན་པོའམ་མཐུན་ (༤༩༠)འཇུག་གི་ཐབས་གཙོ་བོར་དགོངས་པ་དང་། ནང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ཆེ་ཚུལ་དང་། གསང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཞག་སྟེ། གནད་མ་འཕྱུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མཁྱེན་རབ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་གྲིབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས། །འགྲོ་བློའི་གདུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པའི་མཁའ་ལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས། །བྱམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙིང་རྗེའི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །ཞི་བདེའི་ཆོས་ཆར་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བས། །དགེ་ལེགས་བསམ་འཕེལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྲིད་པའི་སེམས

【漢語翻譯】 由鄔瑪所著。名為加持的瑜伽士無垢光，在雪山頂白（Gangs ri thod dkar）的鄔金宗（O rgyan rdzong）聖地，秋季第一個月花朵和果實成熟之際。應具緣弟子光鎧（'Od zer go cha）的祈請。將眾多續部、教言的精要彙集在一起，廣說其義，圓滿結束。吉祥圓滿！（489）出自珍貴黃紙之部。空行心滴的教言，深義如海之綱要，科判，撮要，義明日光。嗡 索斯帝！爲了使共同佛法的來源純正而生起確信。宣說諸佛三身依次顯現之理。爲了如實徹底決斷，宣說中陰三有次第認知之理。爲了辨別迷亂解脫的過患功德，揭示從基和基現中不凈的、突發的迷亂顯現之理。揭示道路窮盡，超越所見顯現，解脫的功德，獲得所知的事相於自性中，佔據穩固地位之理。爲了生起征相的信心，揭示要點以現量依次介紹之理。爲了使現量的教言要點深奧，揭示未經一切迷亂而面見，從而獲得解脫之理。爲了獲得現量自在，揭示融入八地菩薩一體之內之理。爲了使所化眾生生起歡喜，揭示思維必要之理由而書寫文字之理。如是行持，務必重視必要和真實，切勿錯謬。此外，諸佛三身的內外秘密事業等，外在主要在於考慮息增懷誅或隨順之方便，（490）內在主要在於認識本體，秘密在於安立於法相之法上。務必不偏離要點。圓滿。頂禮吉祥普賢王如來！甚深廣大的智慧如意樹，具有利益安樂自性的眾多花果。以大悲的清涼蔭影，救護眾生之苦，頂禮您！清凈的虛空中，甘露的雲朵匯聚，具有慈愛的雷聲和悲心的閃電。以寂靜安樂的妙法雨，成辦吉祥如意，頂禮您！長久以來，輪迴的心

【英語翻譯】 By Uma. The blessed yogi named Stainless Light, at the sacred site of Orgyen Dzong on the white peak of Snow Mountain, when flowers and fruits ripen in the first month of autumn. In response to the request of the fortunate disciple Light Armor. Gathering the essence of many tantras and instructions into one place, extensively explaining its meaning, it is completely finished. May it be virtuous and auspicious! (489) From the section of precious yellow paper. The instructions of the Dakini Heart Drop, the outline of the profound meaning like the ocean, the chapter headings, the summary, the radiant light of the sun that clarifies the meaning. Om Svasti! In order to establish the authenticity of the common Dharma and generate faith. Explaining how the three bodies of the Buddhas appear in sequence. In order to thoroughly decide the matter as it is, explaining how to recognize the three bardos in sequence. In order to distinguish the faults and merits of delusion and liberation, revealing how impure and sudden delusions arise from the ground and ground appearance. Revealing how the path is exhausted, transcending the appearance of seeing, the qualities of liberation, obtaining the aspects of knowledge in one's own nature, and occupying a firm position. In order to generate faith in the signs, revealing how to introduce the key points sequentially with direct perception. In order to make the key points of direct perception profound, revealing how to meet without experiencing all delusions, thereby obtaining liberation. In order to obtain direct perception and freedom, revealing how to be absorbed into the one body of the eighth-ground bodhisattva. In order to generate joy in the beings to be tamed, revealing how to write letters by considering the reasons for the need. It is important to act in this way, valuing what is necessary and true, and not making mistakes. Furthermore, the outer, inner, and secret activities of the three bodies of the Buddhas, etc., the outer mainly considers the means of pacifying, increasing, subjugating, or conforming, (490) the inner mainly recognizes the essence, and the secret is established on the Dharma of characteristics. It is important not to deviate from the key points. Complete. Homage to glorious Samantabhadra! The profound and vast wisdom wish-fulfilling tree, possessing many flowers and fruits of the nature of benefit and happiness. With the cool shade of great compassion, protecting beings from suffering, I pay homage to you! In the pure sky, clouds of nectar gather, possessing the thunder of love and the lightning of compassion. With the wonderful rain of peaceful Dharma, accomplishing auspiciousness and wish-fulfillment, I pay homage to you! For a long time, the mind of samsara

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཅན་ལ། །ཞི་བའི་དོན་སྟོན་ཐར་པར་འདྲེ་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདག་བློའི་སྐྱེད་ཚལ་ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་མཐུས། དེ་ཡི་དོན་འདྲིལ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཚལ་ན་དགའ་བའི་བློ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་ (༤༩༡)ཏོག། སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡིད་མཁའི་ཚལ་དུ་ཡིད་འོང་བཟང་དགུས་བརྒྱན། །དེ་སླད་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འདོད་རྣམས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིང་འདིར་བསྟན། །ལེགས་པའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཆར་ཕབ་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་གདུང་སྐྱོབ་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཐེག་པའི་ནང་ནས་ཡང་རབ་བླ་ན་མེད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་རྨད་བྱུང་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྲིད་པ་ཐ་མའི་དམ་ཆོས་ལགས། །འདི་དང་སུ་འཕྲད་མྱུར་དུ་གྲོལ་ངེས་པས། །འབྲས་བུའི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་མཆོག། འདི་ཉིད་དེང་སང་གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་བབས། །དེ་ཕྱིར་དོན་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དོན་དང་། གཞུང་དོན་དང་། མཇུག་དོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་། ཕྱག་དང་། དམ་བཅའོ། ཕྱག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ། དམ་བཅའ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། (༤༩༢)བརྩམ་ཚུལ་དང་། དམ་བཅའ་དངོས་སོ། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བདུན་གྱིས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གླེང་གཞིའི་གདམས་པ་མདོར་བསྟན་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། མོ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླང་བྱ་དང་། དོར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གླེང་གཞིའི་གདམས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའ

【漢語翻譯】 者。祈請寂靜之義，示解脫之神。 頂禮本覺持明蓮花生，及益西措嘉之蓮足。 愿我心田如廣袤之森林，以空行心滴如意寶之加持，令其義融為成就之樹，枝繁葉茂，深廣無垠。 喜悅之心安住于吉祥雪山之園，如稀有頂髻珍寶之頂飾，如從輪迴中解脫之天神如意樹，以悅意妙善莊嚴意念之園。 為此，為具緣希求菩提佛法者，在此宣示大乘精要之成就之地。 降下吉祥之花，珍寶之雨，救護三有之苦，此生即獲果。 諸乘之中，此為最勝無上，光明金剛藏，一切之頂巔。 此密中之極密，稀有難得，乃具緣者輪迴最後之殊勝法。 凡與此法相遇者，必速得解脫。 此果位之殊勝法，甘露之王，乃鄔金蓮師一切甚深伏藏之精華。 此法如今降臨于所化眾生之心田。 是故書寫闡明意義之陽光。 於此，克隆欽饒絳巴大師所著之甚深義海，有三大要義：首義、正義、結義。 初義有三：題目、禮敬、立誓。 禮敬分二：總禮和別禮。 立誓分二：（492）造論方式和立誓正文。 二、正義分三：以七種特徵顯示進入竅訣之因；以五圓滿簡述引導之竅訣；以基、道、果三者廣說竅訣。 初義有七：上師之特徵、弟子之特徵、如何依止之特徵、道友之特徵、卜算之特徵、處所之特徵、時間之特徵。 第一種分二：應取和應舍。 第三種如何依止分三：以財物、身語意三門，以及修持令師歡喜。 第二大要義，以五圓滿簡述引導之竅訣分二：共同引導和不共同引導。

【英語翻譯】 To the one who has. The deity who shows the meaning of peace and leads to liberation. I respectfully prostrate at the feet of Padmasambhava, the Vidyadhara, and Yeshe Tsogyal. May the garden of my mind, like a vast forest, through the power of the Dakini Heart Drop Wish-Fulfilling Jewel, condense its meaning into a tree of accomplishment, with branches spreading wide and deep. The joyful mind dwells in the garden of the glorious snow mountains, like the crest jewel of supreme wonder, like the wish-fulfilling tree of the gods, liberated from existence, adorned with all good and pleasing things in the garden of the mind. Therefore, for those fortunate ones who desire enlightenment and Dharma, here is shown the field of accomplishment of the supreme essence of the vehicle. May auspicious flowers and precious rain fall, protecting the suffering of the three realms, and may one attain the fruit in this life. Among all vehicles, this is the most supreme and unsurpassed, the essence of the clear light Vajra, the pinnacle of all. This most secret and wondrous teaching, more secret than secrets, is the ultimate Dharma for fortunate beings in their final existence. Whoever encounters this will surely be liberated quickly. This supreme Dharma of fruition, the great nectar, is the essence of all the profound treasures of Orgyen Padmasambhava. This very Dharma now descends upon the minds of those to be tamed. Therefore, I write the rays of the sun that illuminate the meaning. Here, this profound ocean of meaning, composed by the great scholar Longchen Rabjampa, has three main points: the introduction, the main body, and the conclusion. The introduction has three parts: the title, the homage, and the promise. The homage has two parts: general and specific. The promise has two parts: (492) the method of composition and the actual promise. The second, the main body, has three parts: showing the cause of entering the instructions through seven characteristics; briefly presenting the instructions of the basis of discussion through five perfections; and explaining the instructions in detail through the three aspects of ground, path, and fruition. The first has seven parts: the characteristics of the lama, the characteristics of the disciple, the characteristics of how to rely on the lama, the characteristics of the friend, the characteristics of divination, the characteristics of the place, and the characteristics of the time. The first has two parts: what to adopt and what to abandon. The third, how to rely on the lama, has three parts: pleasing the lama through offerings, body, speech, and mind, and through practice. The second main point, briefly presenting the instructions of the basis of discussion through five perfections, has two parts: common basis and uncommon basis.

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གླེང་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་དང་། སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། ཆོས་དང་། དུས་སོ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མོ་ཚ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་ (༤༩༣)དཔའ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་བའོ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་ཡུལ་དྲུག་དང་། མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་འདུག་ཚུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ། །བར་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་དང་། འཆར་བའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། བར་དུ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པ། ཐ་མ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རིག་པ་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཚུལ། །མ་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་འཁྱམས་ཚུལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམ་ལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། (༤༩༤)གདོད་མའི་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་དང་། དོན་ནོ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་། དག་པའོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་མི་སྣང་ལ་བརྟགས་ནས་མི་འཐད་པ་སྤང་པ་དང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་དང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལའོ། གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ་དངོས་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་ངན་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་དང་། གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་འཆར་ལུགས་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་ལུགས་སོ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག། སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོད

【漢語翻譯】 哦。第一有三：法身、報身、化身的論題。第一有五：處所、導師、眷屬、法、時間。第二報身有五：毗盧遮那大雪山，金剛薩埵(493)，寶生，無量光，不空成就。第三化身的論題有二：天界六處，以及在人界顯現的方式六種。第二，不共的論題有三：基的安住方式的五種圓滿，道的修持，以及究竟果的五種圓滿。中間有二：安住的身體，以及顯現的處所。總義第三，關於基、道、果三者的教言廣說，有三：首先，展示基的安住方式；中間，展示道的行持方式；最後，展示果的解脫方式。第一有五：在輪涅未成立之前，展示基的自性的安住方式；從那之中，展示任運成就的顯現方式；那本身，智慧最初的普賢王如來如何在基位上解脫；無明三界的有情眾生如何在輪迴中流轉；在有情眾生的心中，原始的佛陀如何安住。第一有三：（494）原始自性的安住方式，輪涅的顯現基礎的造作方式，以及對那的諍論的斷除方式。第一有三：略說，廣說，總結。第二廣說有三：體性，自性，大悲。第二，輪涅的顯現基礎的造作方式有二：比喻和意義。那有二：不清凈和清凈。第三，斷除諍論有三：觀察顯現與不顯現而斷除不合理之處，以及一與異，以及迷惑與不迷惑。第二，任運成就的顯現方式有二：真實，以及智慧在那顯現之處的比喻的近似展示。第一有二：總說和分別細說。那有四：任運成就珍寶的顯現，基顯現廣大的顯現方式，報身和化身的顯現方式。第一有四：顯現方式六種，門兩種具有功德

【英語翻譯】 Oṃ. Firstly, there are three: the topic of Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya. The first has five: place, teacher, retinue, dharma, and time. Secondly, the Sambhogakāya has five: Vairocana Great Snow Mountain, Vajrasattva (493), Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi. Thirdly, the topic of Nirmāṇakāya has two: the six realms of gods, and the six ways of appearing in the human realm. Secondly, the uncommon topic has three: the five perfections of the way the ground abides, the practice of the path, and the five perfections of the ultimate result. In between, there are two: the abiding body, and the place of manifestation. The third general meaning, the extensive explanation of the instructions on the three, ground, path, and result, has three: first, showing the abiding nature of the ground; in the middle, showing the way of taking the path; finally, showing the way of liberation of the result. The first has five: before saṃsāra and nirvāṇa are established, showing the abiding nature of the ground; from that, showing the way of spontaneous arising; that itself, how primordial wisdom Samantabhadra is liberated on the ground; how sentient beings of the three realms of ignorance wander in saṃsāra; how the primordial Buddha abides in the hearts of sentient beings. The first has three: (494) the way of abiding of the primordial nature, the way of creating the basis for the manifestation of saṃsāra and nirvāṇa, and the way of abandoning disputes about that. The first has three: brief explanation, detailed explanation, and summary of the meaning. The second detailed explanation has three: essence, nature, and compassion. Secondly, the way of creating the basis for the manifestation of saṃsāra and nirvāṇa has two: example and meaning. That has two: impure and pure. Thirdly, abandoning disputes has three: examining appearance and non-appearance and abandoning what is unreasonable, and one and different, and delusion and non-delusion. Secondly, the way of spontaneous arising has two: the actual, and the approximate demonstration of the example of where that wisdom arises. The first has two: general and specific explanation. That has four: the appearance of spontaneously arising jewels, the way of manifesting the great ground appearance, and the way of manifesting the Sambhogakāya and Nirmāṇakāya. The first has four: six ways of manifesting, two doors with qualities.

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚུལ། བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུའོ། བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། འགྲོ་འདུལ་དང་། མ་དག་སྤྲུལ་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་ (༤༩༥)ཚུལ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དོན་མཛད་ཚུལ་ལོ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ནང་ལྟར་དང་། གསང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གནས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་ཡེ་ཤེས་དྲ་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ། ཁམས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུགས་སོ། གཉིས་པ་རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་གདངས་ལས་ཀྱི་རླུང་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། གསུམ་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ (༤༩༦)དབྱེ་བ་བསྟན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། ལས་གསུམ་གྱི་སོག་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་བར་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དང་། བར་དུ་ལས་སོགས་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ། མི་དགེ་བ། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ། གོལ་མ་གོལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་ཚུལ། ཡང་དག་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་བཤད། དོན་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གདོང་མའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞུགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེའི་མདངས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཅིང་གྱེས་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོར་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རླུང་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་རྗ

【漢語翻譯】 方式。生起的方式有九種。第四，化身有三種：自性、調伏眾生和不凈化身。第三，普賢的解脫方式有三種：證悟（495）的方式、本體和利他事業的方式。第四個總義，無明眾生的迷亂方式有三種：簡要地闡述於三界中迷亂的方式，詳細地闡述身體形成的細節，以及以業等方式歸納總結阿賴耶識的意義。第一種有三種：從外在角度闡述迷亂，從內在角度，以及從秘密角度。第二，詳細地闡述身體形成的細節有三種：以身體結構的排列方式簡要地闡述，以脈、明點、風三種方式詳細地闡述，以及以二無別大智慧歸納總結意義。第二種有三種：闡述脈智慧網的安住方式，風寶光芒，以及界大樂海的安住方式。第二，風寶光芒有三種：確定自性智慧之風，簡要地闡述其力量之業風，以及詳細地闡述其差別。第一種有兩種：確定本體，以及詳細地闡述差別。第三，阿賴耶識的業等方式有三種：闡述阿賴耶識和八識聚（496）的差別，闡述十二緣起的差別，以及講述三種業的積聚方式。第二種有三種：首先以形成輪迴的方式，中間以業等方式，最後以迷亂止息的方式。第三種有三種：善業、不善業和不動業。四禪的生心方式，闡述正確與不正確的差別，闡述進入正確道路的方式。第五個意義，眾生界中本具佛陀的方式有三種：簡要地闡述本體、自性和大悲三種的安住方式，詳細地闡述心和智慧的差別安住方式，以及以其作為輪迴和涅槃之基礎的方式歸納總結意義。第二種有三種：心髓智慧的安住方式，其光芒之心的安住方式，以及二者如何相遇和分離。第一種有三種：以三種光明詳細地闡述本體，外、內、秘密三種的自性，以及以風、智慧、身三種闡述大悲。

【英語翻譯】 manner. There are nine ways of arising. Fourth, there are three types of Nirmanakaya: the nature, taming beings, and impure Nirmanakaya. Third, there are three ways of liberation of Samantabhadra: the way of realization (495), the essence, and the way of benefiting others. The fourth general meaning, there are three ways of delusion of ignorant beings: briefly explaining the way of delusion in the three realms, explaining in detail the details of the formation of the body, and summarizing the meaning of Alaya with the way of karma, etc. The first has three: explaining the delusion from the outside, from the inside, and from the secret. Second, there are three ways to explain in detail the details of the formation of the body: briefly explain with the arrangement of the body structure, explain in detail with the three types of channels, bindus, and winds, and summarize the meaning with the non-dual great wisdom. The second has three: explaining the way of abiding of the channel wisdom network, the wind precious light, and the way of abiding of the realm of great bliss. Second, there are three types of wind precious light: determining the wind of self-nature wisdom, briefly explaining the karma wind of its power, and explaining in detail its differences. The first has two: determining the essence, and explaining the differences in detail. Third, there are three ways of karma etc. in Alaya: explaining the difference between Alaya and the eight consciousness aggregates (496), explaining the difference between the twelve links of dependent origination, and telling the way of accumulating the three karmas. The second has three: first, by the way of forming samsara, in the middle, by the way of karma, etc., and finally, by the way of stopping delusion. The third has three: good karma, bad karma, and immovable karma. The way of generating mind in the four dhyanas, explaining the difference between correct and incorrect, explaining the way to enter the correct path. The fifth meaning, there are three ways in which the Buddha is present in the realm of sentient beings: briefly explaining the way of abiding of the essence, self-nature, and great compassion, explaining in detail the way of abiding of the difference between mind and wisdom, and summarizing the meaning by using it as the basis of samsara and nirvana. The second has three: the way of abiding of the heart essence wisdom, the way of abiding of the mind of its radiance, and how the two meet and separate. The first has three: explaining the essence in detail with the three lights, the self-nature of the three outer, inner, and secret, and explaining the great compassion with the three of wind, wisdom, and body.

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་སྐུ་དང་སྦྱར་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གནས་ཚུལ། ནང་ (༤༩༧)ལྟར་གསུང་དང་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གེར་གྲུབ་ཚུལ། གསང་བ་ཐུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གནས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་དང་། ངོ་བོ་དང་། དཔེའོ། །ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཚུལ། རང་བཞིན་འོད་དང་ཐིག་ལེར། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་རོ། གཉིས་པ་གདངས་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་གནས་ཁམས་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཅིང་གྱེས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ད་ལྟ་འཕྲད་ཚུལ་དང་། ཕྱིས་གྱེས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བར་དུ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། རིམ་པ་དང་དངོས། དམ་ཚིག་གོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད། བླ་མེད་རྩལ་དབང་ངོ། (༤༩༨)དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ཐོབ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བཤད་པའི་སྐྱོན། བཤད་པའི་ཡོན་ཏན། བཤད་པ་དངོས་སོ། གཉིས་པ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་དང་། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གོ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། དངོས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ། རྗེས་སུ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ། མཐའ་བརྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་གདབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱམས་སེམས་དེ་ལ་བདུན་ནོ། གཉིས་པ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ

【漢語翻譯】 第二部分有三：外在方面，與身相結合而安住于寂怒之身的狀態；內在方面，（497）與語相結合，從五輪中顯現為智慧空行母文字的狀態；秘密方面，與意相結合，安住於心髓光明離戲的明點中的狀態。第一部分有三：處所、本體和比喻。本體有三：本體安住于身的狀態，自性為光明和明點，大悲為燈。第二，關於音聲心，有三：以心、處、界、本體三者總的顯示，以是智慧音聲的顯現方式而分別解說，以如何在佛的自性中安住的方式而總結意義。第三，如何相遇和分離的方式有二：現在相遇的方式和以後分離的方式。其中有二：暫時的和究竟的。總義第二，中間以道的行持方式有二：成熟的灌頂和解脫的教導。第一部分有五：灌頂的功德，不灌頂的過患，次第和真實，誓言。第四，真實的灌頂有五：有戲灌頂，無戲灌頂，極無戲灌頂，最無戲灌頂，無上勝義灌頂。（498）第一部分有二：使未獲得者獲得，使已獲得者在相續中穩固。第二部分，解脫的教導有二：可信的歷史，以及由此產生的教導。第一部分有三：不說的過患，說的功德，真實的說。第二，教導有三：精進上等者今產生佛的教導，中等者中陰成佛，下等者于自性化身剎土成佛的教導。第一部分有四：如何顯示前行次第的方式，以正行使無漏智慧在相續中穩固的方式，之後四相顯現的方式，終結依靠的口訣的解說。第一部分有三：共同佛法的共同前行，不共的自己的前行，以及安立處所之本體立斷的方式。第一部分有三：無明，以及慈悲，以及慈心，那是七個。第二，自己的前行有三：外在的身語意三者區分開來而作為前行，內在的身語意三者區分開來而遮蔽

【英語翻譯】 Secondly, there are three aspects: externally, the manner of abiding in the form of peaceful and wrathful deities in conjunction with the body; internally, (497) the manner of forming the letters of the wisdom dakini from the five chakras in conjunction with speech; secretly, the manner of abiding in the essence, the clear light, the bindu free from elaboration, in conjunction with the mind. The first has three aspects: the place, the essence, and the example. The essence has three aspects: the manner in which the essence abides as the body, the nature as light and bindu, and compassion as a lamp. Secondly, there are three aspects to the resonance of mind: the general presentation through the three aspects of mind, place, element, and essence; the specific explanation through the manner in which it is the resonance of wisdom; and the summarization of the meaning through the manner in which it abides in the nature of the Buddha. Thirdly, there are two aspects to the manner in which they meet and separate: the manner of meeting now and the manner of separating later. There are two aspects to that: temporary and ultimate. The second general topic, the manner of taking the path in between, has two aspects: the ripening empowerment and the liberating instruction. The first has five aspects: the qualities of empowerment, the faults of not empowering, the order and the actual, and the samaya. Fourthly, the actual empowerment has five aspects: empowerment with elaboration, empowerment without elaboration, empowerment with extreme non-elaboration, empowerment with utmost non-elaboration, and the supreme unsurpassed empowerment. (498) The first has two aspects: causing the unobtained to be obtained, and causing the obtained to be stabilized in the continuum. The second topic, the liberating instruction, has two aspects: the history of faith and the instruction arising from that. The first has three aspects: the faults of not explaining, the qualities of explaining, and the actual explanation. Secondly, there are three instructions: the instruction for those of supreme diligence to attain Buddhahood in this life, for those of intermediate diligence to attain Buddhahood in the bardo, and for those of lesser diligence to attain Buddhahood in the realm of the self-arisen nirmanakaya. The first has four aspects: the manner of showing how the preliminary stages are presented, the manner of stabilizing the uncontaminated wisdom in the continuum through the actual practice, the manner of the arising of the four visions afterwards, and the explanation of the pith instructions for the final reliance. The first has three aspects: the common preliminaries of the general Dharma, the uncommon personal preliminaries, and the manner of establishing the essence of the nature of reality, Trekchö. The first has three aspects: ignorance, compassion, and loving-kindness, which are seven. Secondly, there are three personal preliminaries: externally, separating the three of body, speech, and mind and making them preliminaries; internally, separating the three of body, speech, and mind and obscuring

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྦྱང་བ། གསང་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ (༤༩༩)ཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དོ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ངག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་སྔོན་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱས་གདབ། རྩལ་སྦྱང་། མཉེན་བཙལ། ལམ་ཞུག་གོ། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་སྔོན་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་། གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ། དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་པོགས་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད། བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་་བཙལ། ཐ་མ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བརྟག་པའོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་བརྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུག་གསུམ་རང་གྲོལ། སྒོ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་གོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། དངོས་ (༥༠༠)གཞི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོའི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རླུང་རིག་གི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་ག་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག། ངོ་བོ། རྫོགས་ཚུལ། ངེས་ཚིག། དབྱེ་བ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། མཚོན་ནོ། གསུམ་པ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བའོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་ཉམས་དང་། སྣང་ཉམས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་བརྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས། མིག། དབྱིངས་ (

【漢語翻譯】 修習。秘密的身語意三如實安住並融入。（499）第一有三：身、語、意。第一有二：區分粗細和前行。第二語也有二：正行和前行。其中有四：增盛、勤習、柔和、入道。第三意有二：正行和前行。其中有三：生、住、滅三者觀察。第三，頓超有三：以三個前行使未生的寂止和勝觀雙運的體性生起，以三個正行使已生的體性得到認識，以三個任運自解使已生的體性脫離束縛並勤加修習。第一有三：首先斷除分別念，中間尋找心的漏洞，最後觀察生住滅三者的邊際。第二認識有三：安住顯現為心的莊嚴，散亂顯現為心的遊戲，安住于無二平等的自性中。第三勤修有三：三毒自解脫，五門，六識。第二義正行有三：前行無漏智慧在相續中生起之理，正行（500）認識其自性，後行以四種瑜伽修持之理。第一有三：捨棄身語意三者的行為之理，抓住三門要點之理，指示三種智慧的秘密道之理。第二有三：身、語、意。第三秘密道有三：門的要點，境的要點，氣脈明點的要點。第二認識有三：認識三身，三寶，五蘊七處。第三修持之理有四：見、修、行、果。第一有六：體性，圓滿之理，詞義，分類，修持之理，象徵。第三顯現的生起之理有四：法性現前，覺受增上，明覺達到量，法性窮盡之顯現。第七有二：覺受和顯現。第四邊際依靠有四：以三個不動搖而立基，以三個安住而衡量，以三個獲得而釘牢，以四個確信而顯示解脫的程度。第一有三：身，眼，界。

【英語翻譯】 Practice. The secret body, speech, and mind are truly established and integrated. (499) The first has three: body, speech, and mind. The first has two: distinguishing between coarse and subtle, and preliminaries. The second, speech, also has two: the main practice and preliminaries. There are four: enriching, diligent practice, softening, and entering the path. The third, mind, has two: the main practice and preliminaries. There are three: examining the three—arising, abiding, and ceasing. Third, Trekchö has three: with the three preliminaries, causing the unborn nature of the union of calm abiding and insight to arise; with the three main practices, introducing the arisen nature; with the three spontaneous liberations, freeing the arisen nature from bondage and diligently practicing. The first has three: first, cutting off conceptual thoughts; in the middle, seeking the flaws of the mind; and finally, examining the limits of the three—arising, abiding, and ceasing. The second, introduction, has three: abiding, appearing as the adornment of the mind; scattering, appearing as the play of the mind; and abiding in the nature of non-duality and equality. The third, diligent practice, has three: the self-liberation of the three poisons, the five gates, and the six consciousnesses. The second meaning, the main practice, has three: the way in which the preliminary stainless wisdom arises in the continuum, the main (500) practice of recognizing that very nature, and the way in which the subsequent four yogas are practiced. The first has three: the way of abandoning the activities of body, speech, and mind; the way of grasping the essential points of the three doors; and the way of indicating the secret path of the three wisdoms. The second has three: body, speech, and mind. The third, the secret path, has three: the essential point of the door, the essential point of the object, and the essential point of the winds and awareness. The second, introduction, has three: introducing the three bodies, the three jewels, and the seven aggregates. The third, the way of practicing, has four: view, meditation, conduct, and result. The first has six: essence, the way of completion, definition, classification, the way of practicing, and symbol. The third, the way of the arising of appearances, has four: the manifestation of reality, the increase of experience, the attainment of the measure of awareness, and the appearance of the exhaustion of reality. The seventh has two: experiential understanding and appearances. The fourth, reliance on the limit, has four: establishing the foundation with the three immovables, measuring with the three abidings, fixing with the three attainments, and showing the extent of liberation with the four confidences. The first has three: body, eye, and space.

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ༥༠༡)རིག་གོ །འདི་ལ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་། རྟགས་ལུས་ངག་སེམས་ལས་འབྱུང་ངོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ། འཇུག་པ། རླུང་སེམས་སོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞི་ལ་བཞི་སྟེ། ཡར་གཉིས། མར་གཉིས། གཉིས་པ་འབྲིང་ལ་གཉིས་སྟེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱེ་བ་། ས་མཚམས། གནས་ལུགས། སྣང་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པའམ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག། འཆི་ཁ་བར་དོ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བའམ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཆོམ་པོ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པའམ། མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བརྐང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁའ་ལ་གྲོལ་བ་དང་། མཚོ་ནང་དུ་ཁབ་བབས་པ་དང་། འཁྱགས་རམ་ཆུར་ཞུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྙིང་སྡུག་མཛའ་བོ་མཐོང་བ་དང་། མེ་ལོང་ལ་བྱང་བཞིན་གསལ་བ། ཁབ་མིག་ཏུ་ (༥༠༢)སྐུད་པ་འཛུད་པའོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་ཆག་པ་དང་། སེང་གེའི་གསོ་བ་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ལུས། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཞར་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སའི་ནོན་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཚུལ། རྟགས་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། གཏེར་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། །ཕན་ཡོན་དངོས་བཤད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ལྟ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཐོང་གྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི། འདི་ལས་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བའི། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི། །མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏེར་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ་ (༥༠༣)ཕུན་སུམ་ཚོག

【漢語翻譯】 501）知曉。對此，以夢境衡量。徵兆從身語意產生。第三，獲得有三：生、入、風心。第四，四種把握有四：向上兩種，向下兩種。第二，中間有二：中陰總的相狀。分別修持之方法之開示。第一有四：分類、界限、安住方式、顯現方式。第二有四：于生處中陰，斷除疑惑之繫縛，如進入寬敞的房間，或如舵手前往金洲般的教言。于臨終中陰，不清晰者令清晰，如美女照鏡子，或如傳遞國王的旨意般的教言。於法性中陰，于自顯有信心，如強盜與朋友相遇，或如孩子進入母親的懷抱。于有中陰，延續業力，如在斷裂的田埂上筑壩。第一有三：蛇結于空中解開，如針落入海中，如冰凌融化為水。第二，如見到心愛的朋友，如鏡子般清晰，如針穿入（502）線孔。第三，如瓶子破碎，如見到獅子的復活，如稻芽般。對此有三：知曉進入，解脫是身體，最終是認識的要點。第三，果有三：暫時的果，究竟的果，以及順帶圓滿的結尾之義。第一有三：地的鎮伏之方式，成佛之方式，徵兆出現之方式。第二，究竟有三：法身、報身、化身。又是身語意功德事業。第三有三：開示深奧伏藏之利益，講述伏藏出現的歷史，無過患之利益，以愿文作結尾。第一有三：真實宣說利益，講述佛法的偉大，講述見解之方式。第一有五：見解解脫特別殊勝之利益，遠離善惡利害，不由此解脫者，關係緊密且有意義，空行如母般守護之利益。第二，伏藏出現之歷史有三：導師和，教法（503）圓滿。

【英語翻譯】 501) Knowing. Regarding this, it is measured by dreams. Signs arise from body, speech, and mind. Third, attainment has three: birth, entry, and wind-mind. Fourth, fourfold confidence has four: two upwards, two downwards. Second, the middle has two: the general aspects of Bardo. Showing the method of practicing separately. The first has four: classification, boundary, mode of abiding, mode of appearance. The second has four: In the Bardo of the birth place, cutting off the bonds of doubt, like entering a spacious room, or like the instruction of a helmsman going to the Golden Island. In the Bardo of dying, clarifying the unclear, like a beautiful woman looking in a mirror, or like the instruction of sending the king's message. In the Bardo of Dharmata, having faith in self-appearance, like a robber meeting a friend, or like a child entering the mother's bosom. In the Bardo of Existence, continuing the karma, like building a dam on a broken ridge. The first has three: a snake knot untying in the sky, like a needle falling into the sea, like an icicle melting into water. Second, like seeing a beloved friend, as clear as a mirror, like threading a (502) thread through the eye of a needle. Third, like a broken vase, like seeing the resurrection of a lion, like a rice sprout. This has three: knowing the entry, liberation is the body, and ultimately the key is recognition. Third, the result has three: the temporary result, the ultimate result, and the meaning of the complete conclusion incidentally. The first has three: the way of subduing the earth, the way of becoming a Buddha, the way of the appearance of signs. Second, the ultimate has three: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Also body, speech, mind, qualities, and activities. The third has three: showing the benefits of profound treasures, telling the history of the emergence of treasures, the benefits of being free from faults, and concluding with aspiration prayers. The first has three: actually explaining the benefits, speaking of the greatness of the Dharma, and explaining the way of seeing. The first has five: the benefits of seeing liberation being particularly superior, being free from the benefits and harms of good and evil, not being liberated by others than this, the relationship being close and meaningful, the benefits of the Dakinis protecting like a child. Second, the history of the emergence of treasures has three: the teacher and the teachings (503) are perfect.

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་སྤྱིར་བསྟན། བསྡུ་བ་བོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དུས་དང་སྐལ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འཇུག་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྩམས་ཚུལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་། བདག་གཞན་ཞི་བར་སྨོན་ཚུལ་དང་། བརྩམས་པ་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །མན་ངག་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་དོན་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྫོགས་སོ། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། ༈ །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་བྱས་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོའི་གདངས་ཤར་བ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོའི་གནད་བསྡུས་ནས། །དོན་ཟབ་འགག་འདྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བདེ་ཆེན་གནས་ (༥༠༤)འདི་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་ལྔའི་གདངས་ལས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆགས། །སྣང་བས་སྟོང་སྟེ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ལྷུན་གྲུབ་གོམས་པས་ནམ་ཞིག་འོད་ལྔར་གྲོལ། །དེ་ཡང་རང་གནས་ཀ་དག་རང་གྲོལ་ནས། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཨེ་མའོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་རང་གིས་བཏགས་པར་ཟད། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་ངང་། །དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ། །མི་མཁས་བྱིས་པ་དག་གིས་གཉིས་བཟུང་སྟེ། །ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་གོམས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་། །འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གོམས་པས་དེར་སྣང་བཞིན། །མེད་སྣང་འཁྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདི་བསླུས་སོ། །གང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཅིར་སྣང་རང་གི་སེམས། །སྣང་ལ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ངང་། །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གདངས། །ལྷ་དང་འདྲེར་སྣང་བདེ་ཆེན་ (༥༠༥)མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །རང་སྣང་ཉིད་དེ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཞི། །དགག་སྒྲུབ་ཕན་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམ་པར་རིགས། །ཀྱེ་ཧོ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ། །རང་སྣང་གཉིས་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ། །རང་ངོ་མ་ཤེས་ད་དུང་འཁོར་བར་སྣང་། །ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲ

【漢語翻譯】 總的說地。 聚集者住處圓滿的分別解說。 時與具緣圓滿的廣為讚歎啊。 總義第三進入義有三，著述方式迴向發願和，自他寂靜發願方式和，著述圓滿方式。 名為竅訣深義海云的科判，總義義明太陽光芒圓滿了。 秘密行持金剛道引導安住。 珍貴黃紙之部。 ༈。 名為秘密行持金剛道引導。 禮敬吉祥黑汝嘎。 自性無為之自性中，無生任運圓滿心要之音聲顯現，解脫邊際廣闊自性圓滿大，自顯自處解脫禮敬。 空行心滴深奧要義彙集后，意義深奧扼要串聯易於修持的，與任何不同一切未證悟的，如我所證悟般講述請聽。 大樂處(504)此空明顯現非造作，心間童子寶瓶身中明，是為智慧自性內明任運成就，五光音聲中器情顯有形成。 顯現性空猶如水中月影像，任運成習慣何時解脫五光中，彼亦自處本來清凈自解脫，超越四邊無雲虛空相似。 唉瑪喔狀態和鏡中影像般，自他二相自己所立僅此而已，自性無二本來空性之狀態，敵友遮破建立任何皆未見。 不智孩童等執持二取，神和鬼說習慣故如是顯現，貪嗔癡苦習慣故如是顯現般，無有顯現錯亂此迷惑眾生。 於何外境顯現自己之心，顯現無二光明本來之狀態，非是外境乃是內之影像而已，一切五身智慧清凈之音聲。 顯現神鬼大樂(505)空行之剎土，自顯現即是成就生起之基礎，遮破建立利害乃是心的力量修習，於此喜悅供養佈施理應行。 嗟呼苦樂諸緣如夢幻，自顯現二取影像顯現上，不識自面至今仍顯輪迴中，本來空無根。

【英語翻譯】 General presentation of the ground. Explaining in detail the perfection of the abode of the gatherer. Praising extensively the perfection of time and fortune. The third general topic has three aspects: the way of composing, dedication and aspiration, the way of aspiring for peace for oneself and others, and the way of completing the composition. The section called "Cloud of the Profound Meaning of the Ocean of Instructions" is completed with the rays of the sun illuminating the condensed meaning. The Secret Conduct Vajra Path Instruction is present. About the Precious Yellow Paper. ༈. Called Secret Conduct Vajra Path Instruction. Homage to glorious Heruka. From the very nature of uncreatedness, the sound of the spontaneously perfect essence arises. Homage to the liberation of the vast expanse of the self-arisen, self-liberated, and naturally perfect. Having condensed the profound essence of the Dakini Heart Drop, easy to practice with profound and concise meaning, unlike anything else, not realized by all, listen as I explain as I have realized. This great bliss place (504) is empty, clear, and uncompounded. In the center of the heart, clear as the youthful vase body. It is wisdom itself, inherently clear and spontaneously accomplished. From the sound of the five lights, the container and contents, existence and samsara, are formed. Appearance is empty, like a reflection of the moon in water. Through familiarity with spontaneous accomplishment, one will be liberated into the five lights. Moreover, from the self-liberation of the originally pure self-abiding, like cloudless sky beyond the four extremes. Like the state of Emaho and the reflection in a mirror, the duality of self and other is merely what one has fabricated. The nature is non-dual, originally empty. No enemy or friend is seen, no rejection or acceptance. Unskilled children grasp at duality, appearing as gods and demons through habit. Like the appearance of desire, fear, and sorrow through habit, beings are deceived by the illusion of non-existence. Whatever appears outwardly is one's own mind. Appearance is non-dual, the original state of clear light. Not an external object, but merely an internal reflection. All are the sound of the five bodies and pure wisdom. Appearing as gods and demons, the great bliss (505) realm of the Dakinis. Self-appearance itself is the basis for the arising of accomplishments. Rejection and acceptance, benefit and harm, are the training of the mind's power. Therefore, one should joyfully engage in offerings and generosity. Alas, all the causes of happiness and suffering are like dreams. Because of the appearance of the self-appearance and dualistic grasping, one does not recognize one's own face and still appears in samsara. Originally empty, without root.

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་གདོད་མའི་ངང་འདི་ལ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀུན་བརྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་། །གང་སྣང་གཟུགས་རྣམས་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྟོང་ལ་དངོས་སྣང་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །གདོད་ནས་སྟོང་ངོ་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནི། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བླང་དང་དོར་མེད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཡེ་སྟོང་བབས་སྟོང་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཚིག་གིས་ (༥༠༦)ཤེས་མི་ནུས། །རྟེན་མེད་གཞི་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀ་དག་དང་། །གང་སྣང་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་མི་གཉིས་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའིགཟུགས། །ཀུན་བཟང་གཞི་ཡི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ནི། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་སྣང་གྲགས་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ལ། །འདི་ཞེས་མ་འཛིན་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་སྟེ། །ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་བཞིན། །གཉིས་མེད་དོན་ཞེས་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །སྣང་རུང་སྟོང་རུང་རྟག་རུང་མི་རྟག་རུང་། །གང་ཤར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཙམ། །ཤར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཕྱམ་ཕྱམ་མོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གཉིས་འཛིན་རང་གྲོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་ཕྱམ་གདལ་ཡེ་གྲོལ་སོར་གཞག་གོ། །ངང་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡངས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསྟན་ནས་སོང་། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ལས། །ལྟ་བ་རྡོ་རྗེའི་ (༥༠༧)ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ནི། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཉིན་དུས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ། །སེམས་ཀྱིས་མི་བསམ་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །གདོད་མའི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་འཆར་པ་ཡིན། །མཚན་དུས་བདེ་བའི་མལ་དུ་བག་ཕབ་སྟེ། །རང་བབས་ལྷོད་ཆགས་གཉིད་དུ་ལོག་པའི་ཚེ། །ཉིན་སྣང་འགགས་པས་ཚེ་འདི་འདོར་བ་དང་། །

【漢語翻譯】 於此原始之境中，顯空無二唯是遍計之幻化。器情顯有諸天與天女之剎土，所顯之色皆是光明本尊身。諸聲皆是空響咒語之壇城，分別念之起滅乃是大智慧之嬉戲。顯現聲響器情無二法身之境中，空性之中實顯現，自性色身之相。本初即空無有根，本然之境地。本體自性與大悲之遊舞，無生任運自成，自性大圓滿。原始解脫本初清凈之法性，無取無舍，三時無遷變。原始即空，降臨即空，自性本初空。此為何物不可指，言語（５０６）不能識。無有依憑，基已解脫，全然本初清凈，所顯皆是明空，自性如水月。種種不二，諸法皆是空性之相。普賢原始之意界廣闊無垠乃是不變見解，大鵬鳥之證悟。總而言之，顯現聲響顯有諸法皆是，本體是空，自性唯是影像而已。大悲無有止息，顯現任何事物時，不執此物，無邊解脫，心胸廣闊。如何顯現即如何空性，如水與水月，不可分二般。無二之義僅是假名安立而已。顯現亦可，空性亦可，常亦可，無常亦可。任何顯現，安立即如是顯現而已。顯現隱沒，無有紛擾，空明坦然也。如是證悟后，二取自然解脫，無執坦然，原始解脫，安住本位。自性本初不生，普賢王如來之剎土，證悟之見解廣大則能現前。蓮師以業緣之方便開示而去。秘密行金剛道之開示中，見解金剛（５０７）品第一。彼后禪修大光明者，乃是串習見解之義。白日光明觀視虛空之界，心不作意，禪修非是禪修。自性無二，如水月影像般。不可指此，超越能取所取一切。原始本初清凈任運成就，得以現前。因此，錯覺顯現為報身。夜晚安樂臥于床上，自然放鬆，入睡之時，白日之顯現隱沒，如同捨棄此生。

【英語翻譯】 In this original state, appearance and emptiness are non-dual, merely the magic of complete imputation. The world and its beings, the realm of gods and goddesses, whatever appears, all forms are the radiant body of deities. All sounds are the empty resonance, the mandala of mantras, the arising and dissolving of thoughts is the great play of wisdom. Appearance, sound, world and beings, non-dual in the state of the Dharmakaya. In emptiness, substantial appearances arise, the nature of the Rupakaya. Primordially empty, without root, in the natural state. Essence, nature, and the play of compassion are unborn, spontaneously perfect, the great perfection of nature. Primordially liberated, in the nature of original purity, without acceptance or rejection, unchanging in the three times. Primordially empty, descending empty, nature primordially empty. This cannot be pointed out, cannot be known by words (506). Without support, the ground liberated, completely pure from the beginning, whatever appears is clear and empty, nature like a reflection in water. Various and non-dual, all forms are empty. The vast expanse of Samantabhadra's original intention is the realization of the unchanging view, the great Garuda. In short, all phenomena of appearance, sound, existence, and dharmas are, in essence, empty, and in nature, merely reflections. Compassion unceasing, whatever arises, do not grasp at this, liberation from extremes, vast expanse. As it appears, so it is empty, like water and its reflection, inseparable. The meaning of non-duality is merely a label. It can appear, it can be empty, it can be permanent, it can be impermanent. Whatever arises, the label is just how it appears. Arising and ceasing, without confusion, empty and clear, utterly open. Having realized this, dualistic grasping is naturally liberated, ungrasping, utterly open, primordially liberated, abiding in its own place. The very nature is unborn, the realm of Samantabhadra, if the view of realization is vast, it will become manifest. Padmasambhava taught and departed through karmic connection. From the teaching of the secret practice Vajra Path, the first chapter is the Vajra View (507). Then, the meditation of great luminosity is to become familiar with the meaning of the view. During the day, in the clear light, look at the expanse of the sky. Do not think with the mind, meditation is not meditation. Nature is non-dual, like a reflection in water. This cannot be pointed out, transcending all grasping and being grasped. Primordial purity, spontaneously accomplished, will become manifest. Therefore, delusion appears as the Sambhogakaya. At night, lie down comfortably in bed, relax naturally, and when falling asleep, the appearances of the day cease, like abandoning this life.

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 གཉིད་དུ་འགྲོ་བས་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་དང་། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱིས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དང་། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་དང་། །གཉིད་སད་སྣང་བས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་། །བགྲོད་ནས་གང་སྣང་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དྲན་པར་བྱ། །ཐ་མལ་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་དོར། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་སད་སྣང་བ་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་བྱས་ལ། །ཞི་ (༥༠༨)གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཉལ། །དེ་ཡིས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །གདོད་མའི་ཀ་དག་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས། །འདི་ལྟར་གཉིད་ལ་ཉལ་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །བདེ་བའི་མལ་དུ་འཛིན་མེད་ཕྱམ་གདལ་བ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་ཐིམ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི་ན། །དེ་བཞིན་ནང་འོད་བུམ་པའི་སྦུབས་ཉིད་དུ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཛིན་མེད་ཉལ་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཆར། །དག་པའི་ཞིང་སྣང་རིགས་ལྔའི་སྣང་བར་མཐོང་། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་དམིགས་སྟེ། །རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཉིད་ལ་སེམས་བསྡུས་ཉལ། །རྨི་ལམ་བར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཐིམ་ནས། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཕྱི་དུས་དག་པའི་ཞིང་དེར་གྲོལ་བར་ངེས། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དག་ (༥༠༩)པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་དུས་རྣམ་པ་གསུམ། །གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། །ཇི་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ལམ་དུ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྲོལ། །དེ་ཡང་གོམས་པའི་གནད་ནི་འདི་བཞིན་སྦྱང་། །གཉིད་སད་དུས་ན་ཡུལ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་གསལ་བཏབ་ལྡང་བར་བྱ། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་། །འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཞིང་། །རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་ལྟར། །རང་གི་བློ་ཡིས་བྱས་ཤིང་བཤིག་པ་ལྟར། །གང་སྣང་རྐྱེན་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྦྱང་། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་སྣང་འོག་མི

【漢語翻譯】 入眠之時四大融入之方式， 無明睡眠乃是基之光明， 夢境紛紜乃是中陰之顯現， 睡醒顯現乃是自性化身剎。 行持之後，所顯皆為自性清凈剎， 有情憶念為天神與天女。 捨棄庸常念想執著自續， 睡眠與夢境、睡醒顯現三者， 了悟為法身、報身、化身之後， 以寂(508)止、勝觀、雙運之三種， 於樂明無念、超離心識之大境中安眠。 如是則睡眠與夢境斷絕， 安住于原始本來清凈光明之狀態。 如是入眠之方式有三種， 于安樂之臥榻上無執平展， 以光明法身之狀態安眠， 夢境斷絕，錯亂于基位融入。 于空性自性離戲論之中， 如是內光于寶瓶之空隙中， 以五智光明無執安眠， 夢境光明融入報身之狀態。 身與明點，五光之顯現生起， 清凈剎土顯現，見為五部之顯現， 顯現之自性離戲論。 如是自身于化身之世間中， 于導師足下，以意專注， 於五部之種子字上攝心而眠， 夢境中陰融入化身之後， 現喜等剎土顯現種種。 未來定於清凈剎土中解脫， 種種無二清(509)凈之化身。 睡眠與夢境、醒來之時有三種， 本初即是安住於三身之方式， 如水月二者之相， 于道上串習，果位解脫三身。 彼亦串習之要訣如此修習， 睡醒之時，諸境乃是化身剎土， 明觀現喜等而起身。 三時諸時，皆為三身剎土， 修習光明三身圓滿之瑜伽。 了知境心無二乃是自現， 以面容與明鏡般之行持， 煩惱貪嗔自現自解脫， 自生本解如虛空之結。 如自心所作並解開般， 所顯諸緣如是了知而修習。 如是行住坐臥一切時中， 自現下品。

【英語翻譯】 The way the four elements dissolve when falling asleep, The ignorance of sleep is the clear light of the base, The various dreams are the appearances of the bardo, The appearance of waking up is the realm of the self-nature nirmanakaya. Having traveled, whatever appears is the realm of self-nature purity, Sentient beings should remember themselves as gods and goddesses. Abandon ordinary thoughts and clinging to one's own continuum, Sleep, dreams, and the appearance of waking up, Having realized them as dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya, With the three aspects of calm (508) abiding and insight, Sleep in the great state of bliss, clarity, non-thought, and beyond mind. Thereby, sleep and dreams cease, And abide in the state of primordial purity and clear light. Thus, there are three ways of falling asleep, Spreading out without clinging on a comfortable bed, Sleeping in the state of clear light dharmakaya, Dreams cease, and delusion dissolves into the base. In the emptiness of self-nature, free from elaboration, Likewise, in the vase-like space of inner light, Sleeping without clinging to the five wisdom lights, Dreams dissolve into the state of clear light sambhogakaya. The appearance of body and bindu, the five lights, arises, The appearance of pure realms is seen as the appearance of the five families, The self-nature of appearance is free from elaboration. Likewise, in the world of the nirmanakaya of one's own body, Focus intently with the mind at the feet of the teacher, Gather the mind and sleep on the seed syllables of the five families, Dreams and bardo dissolve into the nirmanakaya, And various realm appearances such as Abhirati arise. In the future, one will surely be liberated in that pure realm, The various non-dual pure (509) nirmanakayas. There are three aspects of sleep, dreams, and waking up, The way of abiding in the three kayas from the beginning, Like the appearance of two reflections, By familiarizing oneself with the path, the fruit is the liberation of the three kayas. Also, the key to familiarization is to practice in this way, When waking up, all places are realms of the nirmanakaya, Clearly visualize Abhirati and other realms and arise. At all times, the three times are the realms of the three kayas, Practice the yoga of the complete clear light three kayas. Know that the non-duality of object and mind is self-appearance, With the conduct like a face and a mirror, Afflictions, attachment, and aversion are self-liberated from self-appearance, Self-arisen, primordially liberated like a knot in the sky. Like something made and undone by one's own mind, Practice by knowing all appearing conditions in that way. Thus, at all times of conduct, The self-appearance of the lower ones.

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །དེ་ཡིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ (༥༡༠)ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་སྟེ། །འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་འདྲེས། །ཐ་མས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བ་ནི། །གོམས་པའི་གནད་འདིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མདོར་ན་གཉིད་དུས་བར་དོའི་གདམས་པ་དྲན། །ལྡང་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །ཉིན་དུས་འོད་གསལ་ཕྱི་རུ་འཛིན་པའི་ཚེ། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྦྱང་། །མཚན་དུས་འོད་གསལ་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་ཟད་སར་བསྐྱལ། །ལྡང་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱང་། །ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་གང་ཤར་ཡང་། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་སྦྱང་། །རྐྱེན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་མེ་ལོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་མེད་སྦྱང་། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒོམ་པར་མ་གྱུར་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མིན་པས། །སྣང་སེམས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྒོམ་པ་སྟེ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་མེད་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །སྣང་སྟོང་ཐབས་ (༥༡༡)ཤེས་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །བླང་དོར་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་འདས་པའི་དོན། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསྟན་ནས་སོང་། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ལས། །སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་ཐོག་འབྱིན་སྤྱོད་པ་སྟེ། །གདེང་དང་མ་འབྲེལ་འགྲིབས་དང་རྐྱེན་ཐོག་དབབ། །བདེ་སྡུག་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་ཅི་བྱུང་ནའང་། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སོང་སྟེ། །དམ་གཙང་ངོ་ཚ་ཚུལ་འཆོས་རབ་སྤངས་ལ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྟ་སྒོམ་དང་ཉིད་དང་། །བླང་དོར་འཛིན་མེད་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་མཆོངས་དང་རྒྱུག་པ་དང་། །སྨྲ་དང་དགོད་དང་དུ་དང་གླུ་ལེན་དང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་དང་། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་ཚད་བྱ། །རྗེས་ལ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩལ་སྦྱོང་གིས། །ལྟ་སྒོམ་དོན་དེ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་སམ་བལྟ། །ཇི་སྲིད་གཉིས་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བརྩོན་པས་སྤྱོད་པར་བྱ། །མཚན་དུས་རང་བབས་བདེ་བར་ཉལ་ནས་ཀྱང་། །དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་ (༥༡༢)ལྷུན་རྫོགས

【漢語翻譯】 五種姓氏的佛陀剎土，行持外內密三種修持之道，依此可於任運成就的普賢剎土，以極大的精進(510)在此生證得。中等者于中陰融入光明無二，下等者于自性化身中解脫，以串習的要訣迅速成就。總之，睡眠時憶念中陰的教言，起身時修習自性化身的妙力，白天執持光明于外時，修習顯現與心識無二的自解脫，夜晚執持光明于內時，將三身無別送入原始的盡地。起身時，于自性化身的剎土顯現中，修習幻化夢境大光明。無論生起貪嗔等任何煩惱，都修習無執自解脫，遠離能取所取。諸種因緣乃是心之妙力修習的明鏡，如其顯現那般修習無執。如此內外顯有諸法中，沒有絲毫未被修持的，因此無論顯現與心識生起何者，都修習自解脫的妙力。這是極甚深精華的修持，止觀無二雙運結合，顯空方便(511)智慧本即雙運。超越取捨希懼，破立之義，蓮花生以事業關聯的妙力指示后離去。于秘密行持金剛道之指示中，修持金剛品第二。如此見修融入行持，不具定解則會衰損並招致違緣。無論生起安樂痛苦、苦難疾病，都前往尸陀林等寂靜之處，徹底捨棄戒律清凈、羞恥造作，以無二自解脫的見修與自身，以及取捨無執的瘋行，行住坐臥、跳躍奔跑，言說歡笑、飲用歌唱，喜悅不悅、貪嗔苦樂，六道行持所見所聞所憶，之後無論生起何者，都以自解脫的妙力，觀察見修之義是否融入。只要二取破立未息滅，就以精勤行持瘋行。夜晚自然安樂而臥時，也斷絕憶念思維散亂分別，無生(512)任運圓滿。

【英語翻譯】 The Buddhafields of the five lineages, take the path of practicing the outer, inner, and secret three. By this, the spontaneously accomplished Samantabhadra field, with great diligence (510) is attained in this life. Mediocre ones merge luminosity and non-duality in the bardo. Inferior ones are liberated into the nature-body. With this key of habituation, it is quickly accomplished. In short, remember the instructions of the bardo at sleep time. When rising, practice the skill of the nature-body. When holding luminosity outwardly during the day, practice the great self-liberation of appearance and mind as non-dual. When holding luminosity inwardly at night, send the three bodies indivisible to the exhaustion of primordiality. When rising, in the field appearance of the nature-body, practice the great luminosity of illusion and dream. Whatever afflictions arise, such as attachment and aversion, practice non-grasping self-liberation, free from object and subject. Circumstances are a mirror for practicing the skill of mind. As it appears, practice non-grasping. Thus, in outer and inner existence, all phenomena, there is not a speck that is not practiced. Therefore, whatever arises, appearance or mind, practice the skill of self-liberation. This is the practice of the most profound essence, uniting calm and insight, non-dual. Appearance and emptiness, skillful means (511) and wisdom, are primordially united. The meaning beyond acceptance and rejection, hope and fear, affirmation and negation, Padmasambhava indicated and departed with the skill of karmic connection. From the instructions on the secret conduct Vajra Path, the second chapter is the Vajra of Practice. Thus, view and practice are brought into conduct. Without confidence, decline and obstacles will descend. Whatever arises, happiness or suffering, misery or sickness, go to a solitary place such as a charnel ground. Completely abandon pure vows, shame, and pretense. With the view and practice of non-dual self-liberation and oneself, and the conduct of a madman, free from acceptance and rejection, walking, sitting, jumping, running, speaking, laughing, drinking, singing, joy and sorrow, attachment and aversion, happiness and suffering, practice seeing, hearing, and remembering the conduct of the six realms. Afterwards, whatever arises, with the skill of self-liberation, see if the meaning of view and practice is integrated. As long as dualistic grasping and affirmation-negation have not subsided, practice the conduct of a madman with diligence. At night, naturally and comfortably lying down, completely free from thoughts of memory, thinking, scattering, and gathering, unborn (512) spontaneous perfection.

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཉལ། །དེས་ནི་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་མེད་གསེར་དང་པོང་བ་མཉམ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་བསླངས་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་འདྲ། །གཟའ་གཏད་ཀུན་བྲལ་ངང་གིས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཡེ་གྲོལ་ཕྱམ་གདལ་རང་བབས་རྒན་པོ་འདྲ། །གཟེག་དང་སྙེམས་བྲལ་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་འདྲ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཡུལ་མེད་སྐྱེ་བོ་འདྲ། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཆུ་དང་དབའ་རླབས་འདྲ། །ཅི་སྨྲས་དོན་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་དབྱངས་འདྲ། །གང་ལའང་ཆགས་མེད་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་འདྲ། །སྤང་གཉེན་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ། །དེ་འདྲའི་སྐལ་བཟང་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་དངོས། །དད་བརྒྱའི་སྤྱི་བོས་བཏུད་ནས་ཕྱག་བྱའི་འོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱད་ (༥༡༣)པར་ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནགས་དང་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཕུག་དང་ཁོང་སྟོང་ཤིང་གཅིག་དྲུང་ལ་སོགས། །འཇིགས་ཤིང་ཉམས་ང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །བཅག་དང་དཀྲུགས་ལོང་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞི་དང་དེས་པ་འཇམ་པོའི་རྣམ་པས་ཉལ། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཉལ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དབུས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །གཡས་སུ་ཡི་དམ་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །རྒྱབ་ཏུ་གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་ལན་ཆགས་མགྲོན། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བསམ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་ཉིད་དུ། །ལུས་འདི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །ཐོད་ (༥༡༤)པའི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར་ནས། །རང་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མང་སྤྲུལ་ལ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བདུད་རྩི་བྲིམས། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་དུམ་བརྒྱ་དུམ་སྟོང་དོར། །གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་གང་འདོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། །རྗེས་ལ་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་སྟ

【漢語翻譯】 于本然之狀態中安眠。因此無有自他之取捨希懼，怨親無二，黃金與糞土等同。逆緣轉為道用，顯現皆為助伴。見修行持增上，證悟如虛空。禪修自明，行為如幼童。遠離一切星曜附體，自然如瘋子。原始解脫，坦然自在，如老者。遠離貪婪與驕慢，如尸陀林之屍體。無執自解脫，如無家之人。自他無二，如聖者。煩惱自解脫，如水與波浪。所說皆無意義，如瀑布之聲響。于任何皆無執著，如飛鳥翱翔于空。捨棄與親近自解脫，如蛇之結。一切皆為原始解脫，如空中雲消散。如是之幸運者，實乃善逝持明。以百倍之信心頂禮，乃應敬之處。勝過如意寶，乃無上之。安樂之源，皈依于彼。尤其(513)無論發生疾病、邪魔、幻術，于森林、尸陀林、海島、花園，洞穴與空心樹幹等處，于恐懼、令人害怕、寂靜之地，以破壞、擾亂、瘋狂之行徑，或以寂靜、調伏、柔和之姿態安眠。視顯現與心為一體，於心中下定決心。心性不造作，於法身之狀態中安眠。彼亦先以發菩提心為前行，於心間光明，光芒四射，十方諸佛、持明、空行母等，顯有諸神、邪魔、損害者迎請之。中央為上師、持明、空行母，右為本尊，左為護法，后為損害者，前為債主。思維三世父母六道眾生。以意頂禮，種種供養，尤其于自己頭蓋骨之中，此身轉為甘露之自性。從（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）生風，從（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）生火，頭(514)蓋骨之甘露轉為五妙欲，自身化現為千百萬，甘露布施於遍佈虛空之眾生。思維歡喜滿足，二資糧圓滿。如是拋棄身軀百塊千塊，佈施于損害者、債主所欲。之後賓客皆無所緣而

【英語翻譯】 Sleep in the natural state. Therefore, there is no acceptance or rejection, no hope or fear of self and others. Enemies and friends are non-dual, gold and dung are equal. Adverse conditions are turned into the path, and appearances arise as friends. View and meditation increase, and realization is like the sky. Meditation is self-illuminating, and behavior is like a young child. Free from all planetary influences, naturally like a madman. Primordial liberation, vast and open, naturally like an old man. Free from greed and pride, like a corpse in a charnel ground. Without grasping, self-liberated, like a homeless person. Self and others are non-dual, like a noble being. Afflictions are self-liberated, like water and waves. Whatever is said is meaningless, like the sound of a waterfall. Without attachment to anything, like a bird soaring in the sky. Abandoning and embracing are self-liberated, like a snake's knot. Everything is primordially liberated, like clouds dissolving in the sky. Such a fortunate one is truly a Sugata Vidyadhara. To be prostrated to with a hundredfold faith, is worthy of reverence. More supreme than a wish-fulfilling jewel. The source of bliss, I take refuge in that. Especially (513) no matter what happens, whether illness, demons, or magic, in forests, charnel grounds, islands, gardens, caves, hollow tree trunks, and other places, in fearful, frightening, and solitary places, with destructive, disruptive, and mad behavior, or with peaceful, subdued, and gentle demeanor, sleep. See appearances and mind as one, and make a firm decision in the mind. Mind itself is un fabricated, sleep in the state of Dharmakaya. Also, first generate Bodhicitta as a preliminary, in the heart center, light radiates, and the Buddhas of the ten directions, Vidyadharas, Dakinis, etc., invite all the gods, demons, and harm-doers of existence. In the center are the Guru, Vidyadhara, and Dakini, on the right is the Yidam, on the left is the Dharma protector, behind are the harm-doers, and in front are the karmic creditors. Think of the parents of the three times and the sentient beings of the six realms. Prostrate with the mind, make various offerings, especially in one's own skull, this body is transformed into the nature of nectar. From (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese: 揚) arises wind, from (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese: 讓) arises fire, the nectar of the skull (514) is transformed into the five desirable qualities, and oneself emanates into millions of billions, distributing nectar to beings throughout the expanse of space. Think that you are delighted and satisfied, and the two accumulations are complete. Likewise, discard the body into hundreds and thousands of pieces, and give it to the harm-doers and karmic creditors as they wish. Afterwards, all the guests are without focus and

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་པའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞག། དེ་ལྟར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསམ་རྫོགས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཤེས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །གཞི་གྲོལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་གཉིས་མེད་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་བསྔོ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་། །དངོས་གཞི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྤྲུལ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །འཁོར་ (༥༡༥)འདས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་རེ་དོགས་དང་། །སྣང་སྲིད་བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་མ་ལུས་རང་གི་སེམས། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་མི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སེམས་ནི་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞི་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སོ། །དབའ་རླབས་གཡོ་བའི་འདྲ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་དགག་སྒྲུབ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་གཉིས་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཅིག་རང་བབས་ཆེན་པོའི་ངང་། །མི་གཡོ་མི་གནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི། །གདོད་མའི་ཀ་དག་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ནད་གདོན་འདྲེར་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པར་ཞི། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རྣམས་གཡོ་བ་དེངས་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཆོས་ཉིད་ས་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ། ། (༥༡༦)འཁོར་བའི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མོས་པ་བྱ། །བསྐལ་པར་བཞུགས་ཞེས་དགའ་བས་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དོན་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར། །གདོན་ལ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་བཤིག་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད། །གཟུགས་དེ་གཟུགས་མེད་རང་གདངས་ཤར་བ་ཙམ། །རང་སྣང་འོད་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡིས་སུ་ལ་ཕན་གནོད་བྱར་ཅི་ཡོད། །རགས་པར་ཡོད་ན་དངོས་སུ་འཁྱེར་གཤའ་ཡང་། །གཟུགས་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཀྱིས་བཏགས། །སྣང་ཡང་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདྲེ་ཡི་སེམས་ཀྱི

【漢語翻譯】 于寂靜中，安住于無生、不可思議之界。如是，所供與能供皆為自心。心無生，無自性可執。一切本自圓滿，自性如虛空。知見圓滿，即為原始之大法性。已達三時無遷變之境界。于本解脫、本來清凈之狀態中修持。為令一切眾生得二取無別之利益，以自性本凈而回向。此乃前行，積聚福德智慧資糧，消除一切障礙，生起廣大成就。正行，當如是觀察自心。如是，無論心識幻化出何種景象，一切皆如一味融入自心。輪迴（515）涅槃、取捨、希憂，以及顯現世間、自他二取之種種顯現，乃至顯現為鬼、執著為鬼，無不皆為自心。如夢一般，乃不顯現之迷亂心識。心無根，本自空寂，乃法身。本自圓滿，乃普賢王如來之自性。無有方所分別，解脫邊際，廣大無垠。如海中波濤涌動，種種取捨皆于自心空性中。顯現為鬼、執著為鬼，二取無別，于無根之狀態中。一切當下皆于本然大狀態中。不搖不動，遠離戲論，此乃安住于原始本來清凈之狀態。如是了知，則顯現世間解脫為法身。疾病、邪魔、鬼怪顯現、幻術皆于空性中寂滅。如虛空之雲彩，動搖后消散一般。以大智慧了知本初之實相。法性于地，自性任運成就。以方便之次第如是了知。修持慈悲菩提心，（516）發願清凈輪迴之業債。歡喜恭敬，祈請長久住世。其後，為令供養佈施具實義，當思維鬼是否有實體？若有，則分解至微塵亦無實物。彼形相乃無形，僅為自性光明之顯現。如自顯光明之鏡中影像。粗顯之無形，如水中月之形態。彼能對誰有利益損害？若粗視訊記憶體在，則可真實抓取，然無形之鬼，乃因恐懼之心而安立。雖顯現，然無生，乃空性之自性。然則鬼之內心，

【英語翻譯】 In stillness, abide in the realm of unborn, inconceivable expanse. Thus, the object of worship and the worshiper are one's own mind. The mind is unborn, without a nature to grasp. Everything is inherently complete, its nature like the sky. Knowing completion of thought is knowing the great original Dharma nature. Having reached the understanding that is unchanging in the three times. Meditate in the state of original liberation, primordial purity. In order to benefit all beings with non-duality, dedicate with the purity that is pure from the beginning. This is the preliminary practice, accumulating merit and wisdom, eliminating all obstacles, and bringing about great accomplishments. The main practice is to examine the mind in this way. Thus, no matter what various forms the mind may conjure, all are one in one's own mind. Samsara (515) and Nirvana, acceptance and rejection, hope and fear, and the various appearances of phenomena, self and other, and even appearing as ghosts and clinging to ghosts, all are one's own mind. Like a dream, it is the mind of delusion that does not appear. The mind is rootless, primordially empty, the Dharmakaya. Inherently complete, it is the nature of Samantabhadra. Without partiality or limits, it is vast and boundless. Like the waves moving in the ocean, all kinds of acceptance and rejection are in the emptiness of one's own mind. Appearing as ghosts, clinging to ghosts, non-duality, in the state of rootlessness. Everything is in the great state of naturalness. Unmoving, unstaying, free from elaboration, this is abiding in the state of primordial purity. Knowing this, phenomena are liberated as Dharmakaya. Sickness, evil spirits, ghostly appearances, and magical illusions are pacified in emptiness. Like clouds moving in the sky and then clearing away. With great wisdom, one knows the true nature of the original state. Dharma nature on the ground, self-nature spontaneously accomplished. Understand this in this way through the stages of skillful means. Meditate on love, compassion, and Bodhicitta, (516) aspire to purify the karmic debts of Samsara. Rejoice and honor, praying for a long life. Then, in order to make offerings and generosity meaningful, contemplate whether ghosts have a concrete form. If they do, even if broken down to atoms, there is no substance. That form is formless, merely the arising of one's own radiance. Like the reflection in a mirror of self-illuminating light. The coarse formless is like the appearance of the moon in water. What benefit or harm can it do to anyone? If it exists coarsely, it can be grasped physically, but the formless ghost is labeled by the mind with fear. Although it appears, it is unborn, the nature of emptiness. However, the mind of the ghost,

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གནོད་སྙམ་ན། །སེམས་ནི་དངོས་མེད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་རང་ཡིད་འཛིན་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་འཆིང་གྲོལ་བྱེད། །རང་སྣང་སྙམས་དང་བྲལ་ན་གཞན་མེད་དེ། །མེ་ལོང་བསྡུས་པས་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བཞིན། །མི་སྣང་འཁྲུལ་པས་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ (༥༡༧)ན། །བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་རྨི་ལམ་ཅི་འདྲའོ། །རང་སྣང་རང་གིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བཟོས་པས། །འཁོར་བ་ཉིད་ཅེས་མ་རིགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གདོད་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དོན་མེད་བདེན་པར་བཟུང་བས་བྱིས་པ་འཁོར། །འཛིན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་སྨིག་རྒྱུའི་མཚོ་ནང་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་འཁྲུལ་པ་ལྟར། །མི་སྣང་འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཨ་ཐང་ཆད། །ཧ་ཧ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ནམ་ཞིག་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་ངེས། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཡེ་ནས་རྩ་བ་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་བག་རེ་དྲོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །གློ་བུར་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་དཀའ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གང་གིས་གང་ལ་སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ (༥༡༨)མ་སྐྱིས་གདོད་ནས་སྟོངས་པས་ན། །སེམས་དང་སྒྲིབ་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པར་འདོད། །སྨིག་རྒྱུའི་ཞགས་པས་མོ་གཤམ་བུ་བཅིངས་ཞེས། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པར་ཟད། །ངས་ནི་ཆོས་ཀུན་དེ་འདྲར་རབ་མཐོང་ནས། །འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཅིག་པར་རྟོགས། །ཧེ་ཧེ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཟའ་གཏད་མེད། །འདི་ཞེས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་རབ་ཏུ་དལ། །དེ་ཡིན་ངེས་ཤེས་གང་ཤར་ཡིན་དུ་ཆུག། གཉིས་སུ་མ་འཛིན་རེ་དོགས་འཕྲང་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་གཞན་ན་མེད། །ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རང་གཟོའི་བསྙེམས་བྲལ་ཏེ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ངང་། །རྟོགས་སླ་བློ་བདེ་ངོ་བོ་ཕྱམ་ཕྱམ་མོ། །མ་བསྒོམས་སྒོམ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་ཡང་། །ཀྱེ་མ་བདག་བློ་རྩོལ་བའི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་། །ཇི་ཙམ་འབད་པ་དེ་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ་གང་གིས་གྲོ

【漢語翻譯】 若想有損害， 心性本無實有，本來清凈， 無有能損所損二者成立。 顯現為鬼，執著為鬼，乃是自心執著， 如虛空之結，束縛而解脫。 若離自顯現之念，則無他者， 如鏡子收起，則影像不現。 不現而迷亂，于有之城市（517）， 自他二相，如夢一般。 自顯現由自造作能取所取， 名為輪迴，非理之迷亂顯現亦， 若善加觀察，乃無二法身， 本初離基之法性。 嗟呼！于顯有如幻之城市中， 無義執為真實，孩童流轉。 無執瑜伽士等，由證悟而解脫。 如虛空之圖，陽焰之海中， 種種影像顯現而迷亂一般， 不現有情，無義而疲憊。 哈哈！于本來空性之自性中， 由忽然而來之迷亂分別念之緣起，顯現為何， 然何時了知自性，則決定解脫。 無有星曜加持之神變，於法身之狀態中， 本來離根，故心甚樂， 希憂二執消失，故覺甚暖。 有情之自性，本來成佛， 故串習忽來之習氣亦不難。 空性之自性，何者以何者遮蔽？ 一切（518）不生，本來空性故， 心與遮障，本空離根。 何者以何者，認為有情迷亂？ 如以陽焰之索，繫縛石女之子， 見痛苦而徒增悲傷。 我見諸法皆如是， 束縛解脫無二，本來解脫成佛， 自與有情，皆證悟為一。 嘿嘿！一切自解脫，無有星曜加持。 若有可成之事，則甚歡喜， 希憂勤作消失，故極寂靜。 彼是，決定之識，隨何顯現，任其顯現。 不執二取，超越希憂之險境， 非是無二，法性之外無有他者。 直接之覺性，離自詡之驕慢， 勝義法性，本始智慧之狀態中， 易於證悟，心甚安樂，體性坦然。 雖未修，無修，然見心要之義， 噫！我之分別念，束縛于造作之盒中， 盡力而爲，則愈發迷亂之心， 輪迴之法，何者解脫？

【英語翻譯】 If you think there is harm, The nature of mind is without substance, primordially pure, There is no establishment of two, the harmer and the harmed. Appearing as a ghost, clinging to a ghost, is clinging to one's own mind, Like a knot in the sky, it binds and liberates. If you are free from the thought of self-appearance, there is no other, Like a mirror put away, the image does not appear. Not appearing and being confused, in the city of existence (517), The appearance of self and other is like a dream. Self-appearance creates the grasper and the grasped by itself, Called samsara, even the irrational confused appearance, If you examine it well, it is the non-dual dharmakaya, The dharmata that is primordially free from the ground. Alas! In the city of illusory existence, Children wander, clinging to the meaningless as true. Those yogis without clinging are liberated by realization. Like a drawing in the sky, in a mirage sea, Various images appear and are confused, Invisible beings are meaninglessly exhausted. Haha! In the primordially empty nature, Whatever appears due to the adventitious causes of confused thoughts, But when you know the nature, you will surely be liberated. The miraculous power of the dharmakaya, without planetary influence, Is primordially rootless, so the mind is very happy, The disappearance of hope and fear makes it feel warm. The nature of beings is primordially enlightened, So it is not difficult to purify adventitious habits. What obscures what in the nature of emptiness? Since all (518) are unborn and primordially empty, Mind and obscurations are primordially empty and rootless. Who thinks that beings are confused by what? Like tying the son of a barren woman with a mirage rope, It is just seeing suffering and being sad. I see all phenomena like that, Bondage and liberation are non-dual, primordially liberated as Buddhas, I realize that self and all beings are one. Hehe! Everything is self-liberated, without planetary influence. It would be nice if there was something to accomplish, Hope, fear, and effort disappear, so it is very peaceful. Whatever arises as definite knowledge, let it be. Do not cling to duality, cross the dangerous path of hope and fear, It is not non-dual, there is no other dharmata. The direct awareness is free from the pride of self-esteem, In the state of ultimate dharmata, primordial wisdom, Easy to realize, the mind is very happy, the essence is relaxed. Although you have not meditated, without meditation, you see the meaning of the essence, Alas! My mind is bound in a box of effort, The more you try, the more confused the mind becomes, The dharma of samsara, who will liberate?

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་ (༥༡༩)མ་བཅོས་རང་སར་དག་པའི་ངང་། །དེ་རང་ཉིད་དེ་རང་བབས་གཉུག་མའི་དོན། །གང་ཤར་རྩིས་མེད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་ཞོག། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་གཞི་ནས་མེད་པ་ལྟར། །གནོད་ཡུལ་རང་ཡང་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟེ། །གནོད་དོ་སྙམ་ན་ལུས་སེམས་གང་ལ་གནོད། །ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུའང་བརྟགས་ན་མེད། །སེམས་ནི་དངོས་མེད་དངོས་གཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཡུལ་འདུག་གམ། །བརྟགས་པས་མེད་བཞིན་མ་བརྟགས་དུས་ནའང་མེད། །གཉིས་འཛིན་ཐག་པས་རང་སེམས་བཅིངས་པར་ཟད། །འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་རི་མོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འདྲེ་ཡང་ལྷ་ཉིད་དེ། །རང་སེམས་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་མཐོང་། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་། །བསལ་གཞག་འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྙེམས་བྲལ་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རེ་དོགས་རྩ་བ་སྟོར། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ (༥༢༠)གྲོལ། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་བྲན་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟེན་མེད་གཞི་གྲོལ་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སྒྱུ་མ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱས་ནས། །བསྙེམས་བྲལ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །དེ་ལྟར་གདོན་རྣམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལྟར། །ནད་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ནས། །འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་གི་ནད་མེད་བདེ་བ་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །བདག་གི་ནད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་ཤོག། བསྐལ་པར་བཟོད་བྱ་བསྲན་ཐུབ་གོ་བགོས་ལ། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གང་ན་ལེགས་པར་རྟོགས། །ལུས་འདིས་རྡོ་དུར་ཁྲོད་རོ་དང་འདྲ། །སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་པས། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་ན་རྒྱུ་ན་མཁན་མེད། །ན་བར་འཛིན་པ་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ། །དྲན་རྟོག་དངོས་མེད་པར་སྣང་བསིར་བུ་འདྲ། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་ན་བ་ཡོད་མི་སྲིད། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་ (༥༢༡)པས་ནད་ཅེས་བཏགས་པར་ཟད། །བཏགས་ཀྱང་འདོགས་མཁན་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་། །ན་བའི་ལུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་གཞིག་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ན་བ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །གནས་ལུགས་གསལ་འ

【漢語翻譯】 無有勤作。 嗟呼！（519）未作任運自凈之狀態，彼即是彼，即是本然固有之義。 任何顯現皆莫計較，置於無執著之境。 此乃三世諸佛之究竟密意。 如是，能害者從根本上即不存在一般，所害之境亦原本未成立。 若思有損，則損害於身或心？ 若分析身，則莫說微塵，絲毫也不存在。 心乃無實，遠離一切能取所取。 于彼，存在能施加損害之境嗎？ 細察則無，未細察時亦無。 二取之繩索徒然束縛自心。 束縛與解脫無二，猶如空中之繪畫。 如是了悟，則鬼亦是天神，僅見為自心清凈之影像。 無有天神無有鬼，自心空性之狀態中，于舍取、去來無二之法性中，以無驕慢之智慧，煩惱之根源即已窮盡。 如是了悟，則希望與恐懼之根亦已摧毀。 否定與肯定、取捨，於法性之狀態中解脫。 于無二智慧平等之狀態中（520）解脫。 如是，顯有原本即是光明，顯現為鬼，執著為鬼，于天神與天女之狀態中，種種散亂之覺性，自解脫為法身。 無有依憑，基位解脫，無有根源，于本然之狀態中，幻化與智慧無二，如水中之月。 了知自性猶如虛空后，修習無驕慢、無執著之訣竅。 如是，諸魔解脫為法身一般，疾病亦是修習覺性之訣竅，即是法身。 修習慈愛與悲心、菩提心后，將眾生之疾病彙集融入自身。 愿我之無病安樂施予眾生。 愿眾生因我之疾病而安樂。 于能忍耐劫難之忍耐中，于能忍受之堪忍中，于能理解之領悟中，于身與心二者，應善加了知何者為佳。 此身猶如石塊、墓地之屍體。 心猶如虛空，無有顏色與形狀。 若於彼分析，則無有能病者與所病者。 執著有病，僅是自心之分別念。 憶念分別念，猶如無實顯現之水泡。 于無二之義中，不可能存在疾病。 僅是因二取之錯亂（521）而安立為病。 雖安立，然安立者之自性原本即空。 患病之身體，于分解為微塵之時，猶如虛空，于空明法身之狀態中，疾病無二，自性圓滿廣大。 安住實相，顯現。

【英語翻譯】 Without effort. Oho! (519) In the state of uncorrected self-purification, that itself is that, the meaning of natural and inherent. Whatever arises, leave it uncalculated, free from grasping. This is the ultimate intent of the Buddhas of the three times. Just as there is no harm-doer from the beginning, the object of harm is also not established from the beginning. If you think there is harm, then what is harmed, body or mind? If the body is analyzed, there is not even a particle. The mind is immaterial, separate from all objects and subjects. Is there an object to inflict harm on it? It is not there when analyzed, and it is not there when not analyzed. The rope of dualistic clinging only binds one's own mind. Binding and liberation are non-dual, like a painting in the sky. If you realize this, then even a demon is a deity, seen only as a reflection of your own pure mind. Without gods, without demons, in the emptiness of one's own mind, in the dharma nature without acceptance or rejection, coming or going, with a wisdom free from pride, the root of delusion is exhausted. If you realize this, the root of hope and fear is destroyed. Negation and affirmation, acceptance and rejection, are liberated in the state of dharma nature. Liberated in the state of equality of non-dual wisdom (520). Thus, phenomena and existence are originally clear light, appearing as demons, clinging to demons, in the state of gods and goddesses. Various scattered awarenesses, self-liberated as the dharmakaya. Without support, the ground is liberated, without root, in the natural state. Illusion and wisdom are non-dual, like the moon in water. Knowing that one's own nature is like the sky, practice the skill of being free from pride and grasping. Just as the demons are liberated into the dharmakaya, illness is also the skill of practicing awareness, which is the dharmakaya. Cultivating love and compassion, bodhicitta, gather all the illnesses of beings and dissolve them into oneself. May my freedom from illness and happiness be given to beings. May all beings be happy through my illness. In the endurance to endure kalpas, in the tolerance to tolerate, in the understanding to understand, of body and mind, it is important to understand which is better. This body is like a corpse in a stone tomb. The mind is like the sky, without color or shape. If you analyze it, there is no cause of illness or one who is ill. Clinging to illness is only one's own thought. Memories and thoughts are like bubbles, appearing immaterial. In the meaning of non-duality, illness cannot exist. It is only labeled as illness due to the confusion of dualistic clinging (521). Even if labeled, the nature of the labeler is originally empty. When the sick body is broken down into particles, it is like the sky, in the state of clear light dharmakaya. Illness is non-dual, the nature is perfectly great. Abiding in reality, appearing.

============================================================

==================== 第 244 段 ==================== 【原始藏文】 དེབས་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤང་བླང་མི་བྱ་ལྟ་སྒོམ་རྩལ་སྦྱོང་བྱ། །དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་རྣམས་ཅི་ཤར་ཚེ། །བདག་དང་ཡུལ་གཉིས་ལེགས་པར་དཔྱད་བྱས་ལ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །སྔོན་བྱས་ལས་ཡིན་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཡུལ་སེམས་གཞིག་ཅིང་དཔྱད་པ་ཡིས། །དགྲ་གཉེན་རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འདི་ཞེས་ཆེད་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །འགྲོ་འདུག་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གདོད་མའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་རིས་རེ་དོགས་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ (༥༢༢)ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད། །གང་སྣང་གང་བྱུང་གང་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྲལ་གཉིས་མེད་ངང་གིས་གནས་པའི་ཚེ། །བྱ་དང་མི་བྱ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་མི། །བྱ་བའི་གཞི་མེད་བྱེད་མཁན་སྟོང་པར་གནས། །ང་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཚེ་དགའ་བ་ལ། །ཧ་ཧ་རང་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཟད། །དགའ་དང་མི་དགའི་གཞི་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ། །སྨོན་པའི་ཡུལ་མེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་མེད། །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསྟན་ནས་སོང་། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ལས། །སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་གོམས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གོམས་པ་ཡི། །ཕྱི་རུ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ (༥༢༣)ཟད་སར་ཕྱིན། །རྡོས་བཅས་གཉིས་ཟད་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་སྣང་། །ནང་རྩ་འོད་སོང་རླུང་སེམས་ཉོན་མོངས་སྟོང་། །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཟས་གོས་དགོས་པ་མེད། །གསང་བར་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་འཛིན་རྒྱུན་ཆད་ནས། །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །མཐར་ཐུག་སྣང་སེམས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ། །ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྲུལ་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའ

【漢語翻譯】 此乃大鏡也。 莫作取捨，勤練見修之技藝。 如是苦樂諸緣現之時， 善察自身與外境。 世俗因緣，緣起不欺故， 乃往昔所作業，我當忍受之。 勝義境心，析而觀修之， 敵友自心，于虛空之中解脫。 破立二執，于空性之中解脫。 此乃特執，于大平等中解脫。 行住顯現心識，于無執之中解脫。 我執能取，于超離心識之法身中解脫。 見修行為果，于原始之中解脫。 偏袒希懼，于根基無餘而解脫。 本初解脫，究竟解脫(522)，顯現解脫，無有執著。 何顯何生何是，非為此。 如是證悟，三世如來之子， 實執迷亂之城乃摧毀。 其時無作大圓滿虛空之中， 離作二無，自然安住之時， 作與不作，勤作止息之人， 無有作為之基，作者安住于空性。 若謂我即是，其時于喜樂中， 哈哈，自之遍計盡。 喜與不喜，從基而本自解脫。 無有祈願之境，無有作祈願者。 本然是，原始是，自性大圓滿。 蓮師以業緣之技藝示現而去。 從秘密行金剛道之開示中， 此乃行金剛之歌，第三品。 如是串習見修行為， 暫時究竟果二種。 暫時二無光明串習故， 外于界智無離合， 現量增上，至量(523)至盡地。 有礙二盡，光明剎土現。 內脈光融，風心煩惱空。 內外坦然，無須衣食。 密處迷現二執相續斷， 總持與禪定，現前智無礙， 大遷轉之利他任運成。 此乃暫時覺性之功德。 究竟顯現心識融入原始之基。 如虛空般，如童瓶之身， 內明三身，以智慧與悲心， 三時不變，於法身中安樂界迴旋。 從彼之外顯現報化之顯現， 度化有情。

【英語翻譯】 This is the Great Mirror. Do not engage in acceptance or rejection, diligently practice the skills of view and meditation. Likewise, when pleasant or painful circumstances arise, Examine well both yourself and the external world. Since conventional causes and conditions, interdependent origination, are not deceptive, It is karma from past actions; I shall endure it. By analyzing and examining the ultimate nature of objects and mind, May enemies, friends, and one's own mind be liberated into the state of space. May the clinging to duality of affirmation and negation be liberated into the state of emptiness. May this special clinging be liberated into the Great Equality. May going, staying, appearances, and mind be liberated into the state of non-clinging. May the grasping at 'I' and 'mine' be liberated into the Dharmakaya, beyond mind. May view, meditation, action, and result be liberated into the primordial state. May partiality, hope, and fear be liberated without a root. Primordially liberated, completely liberated (522), manifestly liberated, without clinging. Whatever appears, whatever arises, whatever is, is not this. Having realized thus, the sons of the Buddhas of the three times, The city of delusion of grasping at reality is destroyed. At that time, in the effortless Great Perfection of space, When one abides naturally in the state of non-action and non-duality, A person who has ceased effort in doing and not doing, The agent abides in emptiness, without a basis for action. If it is 'I myself,' then in that joy, Haha, one's own complete imputation is exhausted. Joy and displeasure are liberated from their basis from the very beginning. There is no object of aspiration, no one who makes aspirations. It is natural, it is primordial, it is the Great Perfection of self-nature. Padmasambhava demonstrated and departed with the skill of karmic connection. From the instruction on the secret practice Vajra Path, This is the Vajra Song of Conduct, the third chapter. Thus, by becoming accustomed to view, meditation, and action, There are two kinds of results: temporary and ultimate. Because of becoming accustomed to the temporary non-duality of clear light, Externally, in the realm of wisdom, there is no separation or union, Manifestly increasing, reaching the limit (523), reaching the end. When the two obscurations are exhausted, the clear light pure land appears. Internally, the channels dissolve into light, wind and mind, and afflictions are empty. Inside and outside are transparent, there is no need for food or clothing. In secret, the continuity of dualistic clinging to illusory appearances is cut off, Retention, samadhi, and direct knowledge are unobstructed, The benefit of others through great transference is spontaneously accomplished. This is the temporary quality of awareness. Ultimately, appearances and mind dissolve into the primordial ground. Like the sky, like the body of a youthful vase, With the inner clarity of the three kayas, wisdom, and compassion, Unchanging in the three times, bliss swirls in the Dharmakaya realm. From that, the appearances of the Sambhogakaya and Nirmanakaya manifest outwardly, Taming beings.

============================================================

==================== 第 245 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །གཉིས་ཀ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས། །ནང་བཞུགས་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་གཞིར་བཞག་སྟེ། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞེངས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད། (༥༢༤)འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་པས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་བརྙེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གདོད་མའི་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་དོན། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསྟན་ནས་སོང་། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ལས། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།འདིར་ནི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་ལམ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ། །བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་མཆོག་གསལ་བར་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་འོད་གསལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག། བདག་བློའི་མཁའ་ལ་རྟོགས་པའི་ཉི་ཤར་བས། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་སླད། །གསང་སྤྱོད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད། །གང་གིས་ (༥༢༥)མི་སྙོགས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འདི་ཡིས་ལེགས་བགྲོད་ཟབ་མོའི་གནད་བསྟན་པས། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ར་བ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ཤོག །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བློའི་ཁང་བཟངས་སུ་ཤར་བས་སྣང་བར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོན་གསུམ་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པར། རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་ངོས་ལ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། (༥༢༦)

【漢語翻譯】 利他利己如寶珠，二者皆為無念大光明。無論顯現為何，皆非真實成立，故於原始基位，無有遷變而安住。內住之時，三身立為基礎，外顯之時，以大立三身之基，不離法界，利生事業相續不斷。（524）此等皆為明覺之功德，自他二利無餘圓滿，如所有、盡所有之見皆清凈，故證得遍知智慧寶藏之天中天，為原始怙主，自然成就。如是，法界、明覺、智慧之果義，由蓮花事業之方便而示現已竟。秘密行金剛道之開示中，果金剛品第四竟。此處乃是心髓究竟甚深之道，空行心滴一生證佛之道，精要之心髓再三彙集，金剛心髓之勝乘得以闡明。以此善根，愿一切眾生，皆入此勝乘，證得光明之究竟，以身與智慧無有分離，于任運成就之地，成為普賢。我之智慧虛空中，覺悟之日昇起，為令具緣者之智慧蓮花開放，此秘密行心髓金剛道之開示，于岡日托嘎（雪山名）之頸項間善為安立。何人（525）不欲往解脫之城市？以此善妙行進，甚深之要害得以指示，故愿一切眾生，皆能完全捨棄我執之錯謬，執持喜悅之勝幢。名為秘密行金剛道之開示，乃是鄔金（烏仗那）之大智者，自生蓮花王之意之光芒于智慧之殿堂中顯現，由瑜伽士智美沃色（無垢光）于秋三月岡日托嘎（雪山名）之頸項間，鄔金宗（烏仗那宗）之聖地，于珍貴之青紙上善為安立而圓滿。善哉吉祥！（526）

【英語翻譯】 Like a wish-fulfilling jewel, it accomplishes both benefits. Both are non-conceptual, great luminosity. However it appears, it is not established as such. Therefore, it abides in the primordial ground without change. When dwelling within, the three kayas are established as the basis. When manifesting outwardly, with the great establishment of the three kayas as the basis, without moving from the expanse, the benefit of beings is continuous. (524) All of these are the qualities of awareness. Both self and other's benefit are completely perfect. Seeing as it is and as it appears is completely pure. Therefore, the Lord of Gods, who has attained the treasury of omniscient wisdom, is the primordial protector, spontaneously accomplished. Thus, the meaning of the fruition of the expanse, awareness, and wisdom, has been shown through the skillful means of the lotus activity. From the teaching of the secret conduct vajra path, the fourth chapter, the vajra of fruition, is complete. Here, this is the ultimate profound path of the heart essence, the path to enlightenment in one lifetime, the heart drop of the dakinis. The essence of the quintessence, repeatedly gathered, the supreme vehicle of the vajra heart essence is clearly explained. By this virtue, may all beings without exception enter this supreme vehicle, reach the ultimate luminosity, and with body and wisdom inseparable, may they become Samantabhadra in the spontaneously accomplished realm. In the sky of my mind, the sun of realization has risen. In order to open the lotus of the minds of the fortunate ones, this teaching of the secret conduct heart essence vajra path is well arranged on the neck of Gangri Thökar (a snow mountain). Whoever (525) does not desire the city of liberation? With this well-traveled path, the key points of the profound are indicated. Therefore, may all beings completely abandon the fence of self-grasping delusion and hold the victory banner of joy. This is called the Teaching of the Secret Conduct Vajra Path. The great scholar of glorious Oddiyana, the light rays of the mind of the self-born Padma King, having arisen in the palace of the mind, was made manifest by the yogi Drimé Özer (Vimalamitra) on the neck of Gangri Thökar (a snow mountain) in the three autumn months, in the sacred place of Ögyen Dzong (Oddiyana Fortress), well arranged on the surface of precious blue paper, it is complete. May it be virtuous and auspicious! (526)

============================================================