LRAZ007_0017.第一處. 確定一切法皆不可言說的解釋.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། ༄༅། །སྡེ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ཏྭ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བྲ྇ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། གནས་ལུགས་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དང་། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ལ། །དད་བརྒྱའི་འདབ་སྟོང་གཡོ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར། །མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་གསལ་བྱ། །གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བ་དག་གི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ངེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསལ་བར་བྱ་བ་ལས། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཞི། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ ཆེན་པོ་ལ། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ། བཏང་བཞག་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་རང་མལ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གྲུབ་བསལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ

【漢語翻譯】 第一處。 確定一切法皆不可言說的解釋。 第一處。 確定一切法皆不可言說的解釋。 ༄༅། །三部心要義釋·實相寶藏論釋。 印度語：Tathātvatnakoṣanāmavṛtti。 藏語：實相寶藏論釋。 頂禮吉祥普賢王如來。 本初任運功德圓滿之界， 成辦輪涅之吉祥初始怙主， 諸佛持明法王上師尊， 虔誠百瓣搖曳敬頂禮。 極勝諸乘之頂峰， 現量心髓甚深密， 心要義攝究竟定， 實相寶藏釋明晰。 何時吉祥 普賢王如來於初始之基證悟一切法后， 安住于大平等性金剛界中， 殊勝究竟之法輪所轉之果， 乃是覺性菩提心法身成就，離遷變之如來藏。 顯現遠離因果勤作之大秘密， 其究竟處，總攝一切決定之實相寶藏，是為口訣之論典。 此處即闡明彼之體性。 略言之，首先是頂禮句： 本初成佛現證基， 不變任運金剛藏， 心性自性大圓滿， 無舍取故我頂禮。 如是說。 此偈頌確定此論之金剛界， 意義之體性乃是自生智慧，基為任運之佛，不變之法界，心性自性光明大圓滿之自性。 遠離舍取，安住自位，未動搖於法性之方式而作頂禮。 所謂自生智慧大圓滿，即是超越一切邊執偏袒，超越一切成毀勤作。 覺性自生大根本續云： ཨེ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【英語翻譯】 The First Chapter: An Explanation Establishing That All Dharmas Are Inexpressible. The First Chapter: An Explanation Establishing That All Dharmas Are Inexpressible. ༄༅། །Herein is the commentary called "The Precious Treasury of Reality," an explanation of the essential meaning of the Three Sections. In Sanskrit: Tathātvatnakoṣanāmavṛtti. In Tibetan: The Explanation Called "The Precious Treasury of Reality." Homage to glorious Samantabhadra! From the beginning, the spontaneously accomplished realm of perfect qualities, The primordial protector who is the glory of saṃsāra and nirvāṇa, To the victorious ones, vidyādharas, dharma kings, and lamas, I pay homage with a thousand petals of faith fluttering. The pinnacle of vehicles, supremely excellent, From the vast expanse of the Heart Drop of Manifestation, the secret instructions, The condensed essence, the ultimate definitive meaning, I will clearly explain the commentary on the Precious Treasury of Reality. When glorious Samantabhadra awakened to all dharmas on the primordial ground, and remained in the vajra realm of great equality, the supreme fruit of turning the wheel of dharma of definitive meaning is the wisdom, the mind of awakening, the dharmakāya, the thusness that is accomplished, free from elimination, transference, and change. It is the great secret that manifestly shows transcendence of cause and effect, effort and accomplishment. The ultimate state of certainty is gathered into one, the instruction manual called "The Precious Treasury of Reality." Here, the state of that very thing will be clarified. For now, first, the homage: The basis for primordial Buddhahood, manifest awakening, The unchanging, spontaneously accomplished vajra essence, The very nature of mind, the Great Perfection, I pay homage because there is no acceptance or rejection, going or coming. Thus it is said. This verse establishes the vajra realm of this treatise, and the essence of the meaning is self-arisen wisdom, the spontaneously accomplished Buddha as the basis, the unchanging dharmadhātu, the self-luminous nature of mind, the Great Perfection. It shows homage in a way that is free from acceptance and rejection, expansion and contraction, remaining in its own place, unmoved from the nature of reality. The self-arisen wisdom, the Great Perfection, is beyond all limitations and partiality, beyond all accomplishment and elimination, effort and striving. From the tantra of the Great Self-Arisen Awareness: E (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་ཡིས། །སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་བཞིན། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲས་ནས་རང་གི་དོན་ལ་འཇོག །རྫོགས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ལ་ཡིན་དང་མ་ཡིན་མེད། །རྫོགས་ཆེན་གསུང་ལ་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒྱུར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཐུགས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་དབྱིངས་ལ་ཟད་དང་སྟོངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལ་མཐོ་དང་དམའ་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རྩལ་ལ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རོལ་པ་ཤར་དང་མ་ཤར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་མཐོ་དང་མི་མཐོ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ། །རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྤྱོད། །གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཤུགས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། བཞི་པས་དེའི་ངང་ལ་གོམས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་གཤིས་རང་མལ་དུ་བསྟན་པ་དང་པོའི་གཞི་ལས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདེ། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །བྱ་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ཀ

【漢語翻譯】 瑪 大圓滿阿底是，不落於任何一方，行於自生智慧之義。譬如猛獸獅子，以爪牙威壓制服。大圓滿自語，威壓下乘。大圓滿自語后，安住于自身之義。大圓滿境中，無有佛與眾生。大圓滿基中，無有善與惡。大圓滿道中，無有近與遠。大圓滿果中，無有得與未得。大圓滿身中，無有是與非。大圓滿語中，無有轉與未轉。大圓滿意中，無有事物相狀。大圓滿界中，無有盡與空。大圓滿處中，無有高與低。大圓滿法中，無有行與不行。大圓滿力中，無有圓滿與未圓滿。大圓滿嬉戲中，無有顯現與未顯現。大圓滿義中，無有修與不修。大圓滿覺性中，無有高與不高。大圓滿智慧，於一切大秘密中嬉戲。大圓滿邊際，無有可指此者。大圓滿義中，無有言詞文字。大圓滿王之見，如是安住。無有言詞文字，行於大圓滿之義。無有明暗執著分別，自顯安樂之力。大圓滿義中，無有如是安住。 如是說。 其中，前三句顯示自生之性之體性，第四句顯示于彼狀態中串習之方式，果是于性自處顯示，與最初之基相比，僅是獲得穩固之差別，此外別無其他。一切法于覺性菩提心中圓滿顯示，如《普作王》所說：「於此無有未圓滿者，一圓滿二圓滿一切圓滿故，事業圓滿而安樂。一圓滿圓滿於菩提心，二圓滿圓滿於心所作，一切圓滿圓滿而圓滿。以此一圓滿之教證，佛之意在於此安住，以此一切圓滿之義，一切皆圓滿。無為於此何所住，此身之人天亦，意為法性佛，以此利益眾生后，不勤作安樂住。」如是說。心性自生之智慧輪涅槃之

【英語翻譯】 Ma The Great Perfection Ati, does not fall to any side, but acts in the meaning of self-born wisdom. For example, a ferocious lion subdues with its claws. The Great Perfection speaks its own language, subduing the lesser vehicles. Having spoken its own language, the Great Perfection abides in its own meaning. In the realm of the Great Perfection, there are no Buddhas or sentient beings. In the ground of the Great Perfection, there is no good or bad. In the path of the Great Perfection, there is no near or far. In the fruit of the Great Perfection, there is no attainment or non-attainment. In the body of the Great Perfection, there is no yes or no. In the speech of the Great Perfection, there is no transformation or non-transformation. In the mind of the Great Perfection, there are no objects or characteristics. In the space of the Great Perfection, there is no exhaustion or emptiness. In the place of the Great Perfection, there is no high or low. In the Dharma of the Great Perfection, there is no practice or non-practice. In the power of the Great Perfection, there is no completion or non-completion. In the play of the Great Perfection, there is no arising or non-arising. In the meaning of the Great Perfection, there is no meditation or non-meditation. In the awareness of the Great Perfection, there is no high or non-high. The wisdom of the Great Perfection plays in all great secrets. In the boundary of the Great Perfection, there is nothing that can be pointed out as "this." In the meaning of the Great Perfection, there are no words or letters. The view of the Great Perfection King abides as it is. Without words or letters, it acts in the meaning of the Great Perfection. Without clarity, obscurity, grasping, or conceptualization, it is the force of self-appearing bliss. In the meaning of the Great Perfection, there is no such abiding. Thus it is said. Therein, the first three lines show the nature of self-born nature, and the fourth shows the way to familiarize oneself with that state. The fruit is shown in the nature's own place, and it is only different from the original base in that it has gained stability, and there is nothing else. All dharmas are shown to be complete in the mind of awareness and enlightenment, as it says in the Kunje Gyalpo: "In this, there is nothing incomplete. Because one is complete, two are complete, all are complete, activities are perfectly happy. One completion is complete in the mind of enlightenment, two completions are complete in what the mind has done, all completions are complete and perfect. With this scripture of one completion, the Buddha's intention abides in this. With this meaning of all completions, everything is perfectly complete. Whatever abides in this non-action, this body, whether human or divine, is the intention, the Dharma nature, the Buddha. Having benefited sentient beings with this, one abides in ease without effort or accomplishment." Thus it is said. The wisdom of the self-born nature of mind, samsara and nirvana,

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་འཕྲོ་གཞི་འདི་ཉིད་ཕྱག་གི་གནས་སུ་བསྟན་ཏེ། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཀློང་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་དཔེར་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཉིད། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་འོག་མས་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་འདིར་བསྟན་པས་གོལ་སྒྲིབ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་དག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་མེད་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཤར་ལ་ནུབ་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཐའ་བཞི་མ་སྤངས་ཀྱང་། །མཐའ་བཞིས་མ་རེག་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་དག་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་གནས་བརྩམ་པ་ལས་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཇི་ བཞིན་པར་གྲོལ་བའི་ཕན་པ་ལ་བསམས་ཏེ། ཁས་བླངས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་བས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ཅིག་ཁུར་བ་དག །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འདིས་ནི་དགོས་འགྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། བསམ་བརྗོད་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །རྟོགས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཤིས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་

【漢語翻譯】 將此餘緒置於頂禮之處，如《多哈藏》所說：心性一者乃萬物之種子，于彼有輪迴與寂滅之流轉，能賜予所欲之果，頂禮如意寶般之心。如是。立誓造論：諸法自性不可言說之界，見之頂峰大圓滿，與何者皆不相同，超越一切之義，我如實證悟般宣說，請諦聽。其中，法性乃超離思言之界，即覺性菩提心大圓滿，因無事物與相狀，亦超越譬喻之境。以殊勝上師之恩德，善爲了悟之義，為後世之利益而宣說，如是承諾。此乃宣說超越因果勤作之心性，為下乘所未悟者，故不捨迷亂垢染，亦不住而清凈，宣說一切法唯是名言。如大導師噶饒多吉所著《三身相遇》云：生滅無邊離作大界中，如金洲般無有分別之界，內外皆無故，無有東昇西落，遣除邊際黑暗之根本菩提心，菩提心雖未舍四邊，然四邊不觸及，迷途自消融，于無懸崖之菩提心性中，雖無勤作然三身任運成，輪迴涅槃唯名言，因果各異觀。如是說。思及以宣說此等意義之語詞造論，能令上根者如實解脫之利益，故如所承諾般不改變，為令著作圓滿之義而宣說。如《八千頌大釋》中：為利他所愛者，縱為性命亦不放鬆自己之能力，殊勝丈夫所荷之重擔，于危難之處亦永不捨棄。如是說。此亦顯示所需之四支，即超離思言因果之覺性菩提心，乃此論之所詮。以此宣說，令上根者如是證悟，乃所需。如實證悟般修持，令安住于本性之地，乃所需之所需。

【英語翻譯】 This continuation is placed in a position of reverence, as stated in the Dohakosha: The nature of mind alone is the seed of all things; In it, there is the flow of samsara and nirvana; It bestows the fruits of desires; I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel. Thus it is. The vow to compose is: All dharmas are a realm beyond expression; The supreme view is the Great Perfection; It is unlike anything else, the meaning that transcends all; As I have realized it, I will explain, listen! Therein, the nature of reality is the realm beyond thought and expression, which is the Great Perfection of Rigpa, Bodhicitta. Because it is without things and characteristics, it also transcends the realm of examples. By the kindness of the holy lama, the meaning that is well realized will be taught for the benefit of future generations, so it is promised. This is because the nature of mind that transcends cause, effect, effort, and accomplishment, which is not realized by the lower vehicles, is taught here, so that delusion and obscuration are not abandoned, but purified without abiding. It is taught that all dharmas are realized as mere names. As the great teacher Garab Dorje said in the Meeting of the Three Kayas: In the great expanse free from activity, without beginning or end of birth and death; Like a golden island, a realm without distinction; Because there is no inside or outside, there is no rising in the east and setting in the west; The root of dispelling the darkness of the extremes is Bodhicitta; Although the four extremes are not abandoned in Bodhicitta; The four extremes do not touch it, and the ground of error is spontaneously cut; In the nature of Bodhicitta without a precipice; Although the three kayas are spontaneously perfect without effort; Samsara and nirvana are mere names, and cause and effect are examined as different. Thus it is said. Thinking of the benefit of composing a treatise with words that show these meanings, so that those with the highest faculties are liberated as they are, it is taught for the sake of completing the composition without changing as promised. As in the Great Commentary on the Eight Thousand: Those who cherish the benefit of others do not relax their own abilities even for the sake of their lives; Noble beings, once they have taken up a burden, never abandon it in a place of distress. Thus it is said. This also shows the four branches of the purpose commentary, namely, the Rigpa Bodhicitta that transcends thought, expression, cause, and effect is the subject matter of this treatise. By teaching it, the purpose is that those with the highest faculties realize it as such. Practicing as realized, so that one arrives at the ground of one's own nature, is the purpose of the purpose.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 སྟེ་ཉིང་དགོས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྣང་ལ། རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་འོག་མའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ལས་གཞན་མེད་པ་རུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ན། ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཀྱང་སྤོང་འགོག་བདེན་གཉིས་སྦྱོང་མི་བྱེད། །གཙང་སྦྲས་དག་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ངང་དུ་བྱས་ཟིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་རུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ང་ཡིས་མཉམ་ཉིད་བྱ་མི་དགོས། །མཉམ་ཉིད་བྱ་མི་དགོས་པར་སྔར་ལུང་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡི། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མེད་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་བཞིས་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་དོན། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། །རེ་རེའང་ གནད་བཀྲོལ་འགག་བསྡམས་ཆིངས་སུ་བཅིངས། །ལ་བཟླའི་དོན་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གནས། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ར

【漢語翻譯】 是故需要也。彼等一者依賴於一者乃是關聯。因此，一切顯現於覺性之中，了悟覺性超越因果作為，實勝過一切下乘。總持中雲：總持王菩提心我乃，汝當了悟我之自性，如何顯現之諸法，一切皆當宣說無異於我。汝若宣說我之此語，聚集於汝之眷屬一切眾，了悟總持我之自性后，一切亦將轉變為我之自性。一切亦成我之自性時， 如何顯現之諸法一切，一切皆不作捨棄遮止二諦之修治。不作潔凈三者之加持。不作禪定發心勤作與修持。一切皆已成辦于總持之性中，一切皆與總持我平等。平等我無需作平等，無需作平等已於先前授記。如是。了悟之必要亦于彼中雲：所示必要義之必要者，于無數劫之往昔，于總持菩提我具信之，具業與具緣之極瑜伽士，無有見解修習，無有誓言守護，無有事業勤作，無有道行，無有地道修治，無有因與果，無有勝義與世俗二者，見無有修習與成辦，見無有發心且無有對治，見總持心之自性之，如是之必要所示也。如是說。彼等之第一方面，論典造論之入門之因已示竟。今論典之身廣大宣說中，以金剛四系要義略示身者，心性竅訣心髓之究竟義，無有虛妄任運唯一也，一一亦 要訣解脫關要繫縛為系，安立於句義與四四之相中。其中，于自性大圓滿之究竟義，以四大誓言之體性總攝一切法而宣說，即一切法自性本無，本來任運成就，且

【英語翻譯】 Therefore, it is necessary. These things depending on each other are connections. Therefore, everything appears within awareness, and realizing that awareness transcends cause, effect, and action is superior to all lower vehicles. In the Kunje Gyalpo (All-Creating King) it says: "The All-Creating King, the Bodhicitta, am I. You should realize my nature. All phenomena that appear, all should be declared as not different from me. If you declare this word of mine, all the assemblies gathered to you, having realized the nature of the All-Creating, will all transform into my nature. When all become my nature, for all phenomena that appear, all will not abandon, obstruct, or purify the two truths. They will not bless the three purifications with cleanliness. They will not do samadhi, bodhicitta, effort, or practice. Since everything has already been done in the state of the All-Creating, everything is equal to the All-Creating me. The equal me does not need to make equality. Not needing to make equality was prophesied earlier." So it is. The necessity of realizing this is also stated there: "The necessity of showing the necessity of meaning is this: From countless eons ago, the extremely fortunate yogi who has faith in the All-Creating Bodhi me, who has karma and fortune, has no view or meditation, no vows to protect, no activity or effort, no path to traverse, no purification on the bhumis, no cause and effect, no two kinds of ultimate and conventional, sees no meditation or accomplishment, sees no bodhicitta and no antidote, sees the nature of the All-Creating mind. Such is the necessity shown." So it is said. The first aspect of these, the cause for entering into composing treatises, has been shown. Now, in the extensive explanation of the body of the treatise, the summary of the body by the four vajra bonds is this: The ultimate meaning of the heart essence of mind space instructions, is non-existent, spontaneous, and uniquely complete. Each one is also bound as a key to unlock, a closure to bind, and a bond. It is established in the meaning of words and in four aspects. In this, the ultimate meaning of the Great Perfection of Naturalness, all dharmas are summarized and taught in the form of four great samayas, namely, all dharmas are without inherent nature, are spontaneously accomplished from the beginning, and are...

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཕྱལ་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་དང་བཞི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། །མ་ཉམས་ཡེ་བསྲུངས་གདེང་དང་ལྡན། །ང་ཡི་དམ་ཚིག་གསང་བ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཐེག་བརྒྱད་བཅོས་མའི་ཚིག་གི་གྲངས། །ང་མི་བསྲུངས་པས་མེད་ཅེས་བྱ། །འོག་མའི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡངས་པས་ན། །ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །འདའ་མི་སྲིད་པའི་བསྲུང་ཐབས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་བས། །གཅིག་པུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡོངས་བསྲུངས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། ། ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དཔྱད་པར་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས། །བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས། །དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །དངོས་པོ་མི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ། །དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནད་བཀྲོལ་བ་དང་། རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགག་བསྡམ་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདའ་བར་ལ་བཟླ་བ་དང་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མདོ་ཆིངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དང་། ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས། སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་བློ་ཟད་ཆོས་འདས་ཆེན་པོར་མཚོན་པ་སྟེ། ར

【漢語翻譯】 由於沒有侷限和偏袒而為「遍行」，以及歸攝於自生智慧的唯一狀態，共有四種。如《珍寶積聚續》中說：「彼時超越守護之界限，任運成就大誓言，無與唯一及遍行，彼即轉為彼之友。」又如《明點普明》中說：「無需守護之四誓言，不毀本來守護具信。我之誓言秘密者，于自證大智慧中，無有能守所守故，無有毀與不毀二。八乘造作之語數，我不守護故名無。解脫下部之誓言，自之三門寬廣故，名之為遍行安立也。于無需守護之誓言，無有能超之守護法，自證智慧唯一故，名之為唯一安立也。于自證智慧唯一中，無有勤作而普守護故，名之為任運成就安立也。」

如《普作》中說：「普作我無守護之誓言，無有因緣故不需勤作與成辦，任運成就故不需觀察，是智慧故不需了知，是自生故不需因與緣，無有善惡故不需取捨，無有事物故說為無。不享用事物智慧不間斷，彼名之為遍行安立也。於心中一切唯一而顯示，如是所顯之諸法，皆為意法菩提心中圓滿故，我說是任運成就。」如是宣說。

如是四者，亦一一各自於彼性中解說要義，以及於自生義之智慧中遮止，並於無生離思中繫縛，且於因果勤作中超越，又以意義之差別分為四種，如是安立十六種法之類別，即為此論之綱要安立。彼等亦以本來自有之實相，以及安住于自性之瑜伽，和無有執著的行持，及任運成就之法身而了知，即是象徵前所未見之義，心盡法超之偉大。

【英語翻譯】 Due to the absence of limitations and partiality, it is called "Pervading," and there are four aspects to gathering into the sole state of self-arisen wisdom. As stated in the Tantra of Precious Accumulation: "At that time, surpassing the boundaries of protection, the great spontaneously accomplished samaya, along with absence, oneness, and pervasion, it transforms into its friend." Furthermore, as stated in the All-Illuminating Bindu: "Four samayas that cannot be protected, are undeteriorated, inherently protected, and possess confidence. My secret samaya is in the great self-aware wisdom, where there is no protector or protected, so there is no deterioration or non-deterioration. The count of artificial words of the Eight Vehicles, is called 'absence' because I do not protect it. Liberated from the samayas of the lower, and because one's three doors are vast, it is named 'Pervading.' From the samaya that cannot be protected, the means of protection that cannot be transgressed, is the sole self-aware wisdom, so it is named 'Oneness.' In the sole self-aware wisdom, because it is completely protected without effort, it is named 'Spontaneously Accomplished.'"

As stated in the All-Creating: "The All-Creating, I have no samaya to protect. Because there are no causes and conditions, there is no need to strive and accomplish. Because it is spontaneously accomplished, there is no need to examine. Because it is wisdom, there is no need to know. Because it is self-arisen, there is no need for causes and conditions. Because there is no good or bad, there is no need to accept or reject. Because there are no entities, it is said to be absence. Not enjoying entities, wisdom is uninterrupted, that is named 'Pervading.' In the mind, all is shown as one and only. Because all phenomena that appear in this way are complete in the mind of enlightenment, I say it is spontaneously accomplished." Thus it is said.

Thus, each of the four, individually elucidates the key points in that very nature, and restricts it to the wisdom of self-arisen meaning, and binds it to the bond of unborn transcendence of thought, and transcends cause, effect, and effort, and divides it into four distinctions of meaning, thus establishing sixteen categories of dharma, which is the establishment of the essential framework of this treatise. These are also known as the state of being from the beginning, the yoga of abiding in its own state, the conduct without attachment, and the spontaneously accomplished Dharmakaya, which symbolizes the previously unseen meaning, the great exhaustion of mind and transcendence of dharma.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཁྱད་པར་ལས། །བར་དང་མཚམས་མེད་ཉག་རྒྱུན་གྱིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་པ། །དུས་ཚོད་གྲངས་རྣམས་ཡེ་ཟད་པར། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལས་ནི། །ངེས་པ་མེད་པའི་སྣང་བར་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་རང་ལ་ཆ་མེད་པར། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་དུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལས་འདས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་འདི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལ་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ནི། །བསྒོམ་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་རིག་རང་སྣང་བར། ། ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བར་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲགས་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་གསུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་རོ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོག

【漢語翻譯】 從珍寶堆積中，三時無時之差別中， 無間無隙如細絲般，無始無中亦無終， 時間數量本已盡，從平等大音中， 于無定之顯現中，分別念于自無分， 自性圓滿大之義，諸義皆入智慧中。 無顯現無處之念頭，不遮自地即解脫， 未曾迷亂之無明根，未經觀察本已斷。 於何處此等誰未覺？粗大之諸元素亦， 初始之時即自清，無有眾生之所住，自滅故， 自之身體本無有，無有先後於此亦知。 此等無時亦有時，一與二及六三者， 無顯現顯現亦半顯，于不顯現之自聲中， 持地超地本即是，本來自在誰未覺？ 本無可行之路，此道本已甚近， 此亦本在自心中，往昔未見自明昧。 無住禪定之見解，無有修持本自在， 此亦何人往昔未識？我與執著之耽著境， 初始之時即法性，此等自明自顯現， 本自顯現往昔未識。 我執束縛之五煩惱，本自於覺性中顯現， 俱生而住未見面，地水火風四大種， 本自是自之身體，誰未見者眼真盲。 又，甚深彙集之口訣精，無有間斷自聲響， 何人未聞此，耳根無有耶？ 自住虛空與覺性香，無有分離之時自運轉， 未曾覺受鼻已塞耶？三精口訣一攝要， 本自身心即精要，此未曾受舌已斷耶？ 顯現自凈顏色飾，與自之身無有離， 如身與影般，無有晝夜而安住， 誰亦未觸身僵耶？痛苦壓迫安樂法， 無有言說自安住，誰未識者智真昧。 輪迴習氣亦重疊，本自安住於法身， 何人未見慈悲處？根識我執境顯現， 憶念思慮動搖諸。

【英語翻譯】 From the accumulation of precious jewels, from the distinction of the three times and timelessness, Without interval or gap, like a fine thread, without beginning, middle, or end, The count of time is inherently exhausted. From the sound of great equality, Even in the appearance of uncertainty, conceptual thoughts have no part in themselves. The meaning of the Great Perfection of inherent nature, all meanings are contained within the mind. Even thoughts that are invisible and without object, are not severed but settle in their own place. The root of ignorance, which has never been deluded, is not examined but is inherently cut off. In what place, who has not perceived all of this? Even all of these coarse elements, From the very beginning, are inherently clear. Since there is no place for beings to go, they are self-gone, One's own body is inherently non-existent. Without before or after, one also knows this here. All of this is both timeless and timely. With one, two, and six threes, Non-appearance, appearance, and also half-appearance, even in the self-sound that makes non-appearance, The earth-holder, beyond the earth, is inherently present. Who has not perceived this? This path, which is inherently impossible to traverse, is inherently very close. This too is inherently present within oneself. One has not seen it before, because one's own awareness is dull. The view of non-abiding contemplation is inherently present without meditation. Who has not known this before? The object of attachment to self and grasping, From the very beginning, is the nature of reality. All of this is self-aware and self-appearing. Inherently appearing, but not known before. The five afflictions bound by self-grasping, inherently arise as awareness itself. Dwelling together, but not meeting face to face. The four elements of earth, water, fire, and wind, Are inherently one's own body. Whose eyes are so dull that they have not seen this? Again, the essence of the secret, condensed instructions, resounds without interruption. Who has not heard this? Does one not have the faculty of hearing? The scent of one's own abiding space and awareness, revolves without separation. If one has not felt it, is one's nose blocked? The essence of the three treasures, the quintessence of one instruction, Body and mind are inherently the essence. If one has not experienced this, is one's tongue cut off? The appearance is self-pure, the ornaments of color, inseparable from one's own body. Like body and shadow, dwelling without day or night. Has anyone not touched it, is their body stiff? The Dharma of happiness that alleviates suffering, Dwells spontaneously without words. Whose mind is so dull that they do not know this? The imprints of samsara are also piled up, inherently dwelling as the Dharmakaya. Who has not seen the place of compassion? From the arising of the objects of sense-consciousness and self-grasping, The various movements of memory and thought.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗེད་རེ་ངས། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམ་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་ནི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། རྩལ་དང་རྒྱན་དུ་རང་སྣང་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཕུགས་ཐག་གི་གནད་ལྟ་བས་བཀྲོལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མལ་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཡན་ཕྱལ་པས་འགག་བསྡམས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གང་སྣང་རང་སངས་རྗེན་པའི་སྤྱོད་པར་ཆིངས་བཅིངས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་ལ། དེ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟགས། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་འབྱུང་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའང་རིག་ངོར་སྣང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད། ཡང་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མེད་པ་དང་། ཕྱལ་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་། གཅིག་པུ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་གནས་

【漢語翻譯】 地等，本初即自顯為報身，我卻全然忘記這些。所有作為、行為、舉止、勤作和修行，以及眾生 聚集的喧囂，原本都是化身，誰不明白這一點，真是愚鈍至極。無論如何思慮和回憶，都如流水般無間斷，總是吸引著自己的心。對於無勤任運的禪修，卻未能領悟，心神散亂。所見所聞的外器內情，即使經過觀察也發現沒有自性。對於像斷絕城市延續般的見解，從未見過它原本的安住狀態，難道是諸根的門關閉了嗎？

總而言之，將輪迴涅槃的一切法都視為自生智慧的嬉戲、力量和莊嚴，除此之外別無他物，這是通過根本要訣的觀察而解脫的。在自生智慧的自性中，任由意念馳騁，從而斷絕了束縛。在自生智慧中自然成就，因此一切顯現都束縛于當下解脫的赤裸行持。由於不是自生智慧之外的他物，因此在自然成就的唯一狀態中反覆思量果位。所有這些分別言說，最終都彙集于自生智慧的境界中。現在用比喻、意義和證相這三者來確定它。《普作續》中說：如果想確定地理解這個意義，就應以虛空為比喻來觀察。意義是法性無生，證相是心性無滅。對於如虛空般的法性，用如虛空般的比喻來表示。又說：一切法都是菩提心，它的比喻是，一切比喻都如虛空般的自性，菩提心的意義也是如此。這是所有法的體性或生處，就像虛空之中顯現器情世界一樣，顯現為輪迴涅槃也只是在覺性面前顯現，並非其他。一切法都是菩提心，即使用心識造作、用心識分別，菩提心本身也是任何事物都無法造作的。又說：菩提心造作一切，卻不造作一物。一切造作都是菩提心本身的自性所為，對於不造作一物，則無需任何作為。如是，將一切法都安立於自生智慧的境界中，這就是金剛身。現在詳細闡述分支，即無有、任運、自然成就、唯一和補特伽羅的處所。

【英語翻譯】 Lands, etc., from the very beginning, self-arise as the Sambhogakaya. I have completely forgotten all of this. All actions, behaviors, conduct, diligence, and practices, and the clamor of the assembled beings, are originally the Nirmanakaya. Whoever does not understand this is utterly dull. However one thinks and remembers, it is like an uninterrupted stream, always captivating one's mind. But one has not comprehended the effortless, self-settled meditation, and the mind is distracted. The appearances of the outer world and inner beings, even when examined, are found to be without inherent existence. As for the view of cutting off the continuity of the city, one has never seen its original abiding state. Are the doors of the senses blocked?

In short, all phenomena of samsara and nirvana are the play of self-arisen wisdom, and nothing other than the self-appearing power and adornment. This is liberated by viewing the crucial point of the ultimate. In the self-nature of self-arisen wisdom, thoughts are allowed to roam freely, thereby severing the bonds. In self-arisen wisdom, everything is spontaneously accomplished, therefore all appearances are bound to the naked conduct of self-liberation. Since it is not other than self-arisen wisdom, one contemplates the fruition in the sole state of spontaneous accomplishment. Although all these are spoken of separately, they ultimately converge in the state of self-arisen wisdom. Now, this is established by the three: example, meaning, and sign. The All-Creating Tantra says: If you wish to ascertain this meaning, contemplate the example as being like space. The meaning is that the nature of phenomena is unborn, and the sign is that the nature of mind is unceasing. For the nature of phenomena that is like space, it is illustrated by the example that is like space. It also says: All phenomena are Bodhicitta, its example is, all examples are like the nature of space, the meaning of Bodhicitta is also the same. This is the essence or source of all phenomena. Just as the outer world and inner beings appear within space, the appearances of samsara and nirvana are also nothing other than appearances in the face of awareness. All phenomena are Bodhicitta, even if made by mind and examined by mind, Bodhicitta itself is unmade by anything. Again, it says: Bodhicitta makes all, but makes not one. All making is done by the very nature of Bodhicitta, for not making one, there is no need for any action. Thus, establishing all phenomena in the state of self-arisen wisdom is the Vajra Body. Now, to explain the branches in detail: absence, freedom, spontaneous accomplishment, oneness, and the abode of the individual.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མེད་པ་ལའང་། གནད་བཀྲོལ་བ་དང་། འགག་བསྡམ་པ་དང་། ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་དང་། ལ་བཟླ་བ་དང་བཞི་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། རིག་པ་དངོས་མེད་ཞི་བ་ལ། །སྤྲོས་པ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་དཔེ་དོན་ངེས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་ཅི་སྣང་ཡང་། །སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྣང་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་འཇིག་སྣང་ཡང་། སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་ལ། སྣང་མཁན་འབྱུང་བཞི་ཆགས་འཇིག་ལ་རང་བཞིན་བདེན་པ་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་ཀྱང་། རྟེན་དང་བརྟེན་ཆོས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རིག་པ་དང་དེའི་ངང་འདིར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་ངོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མེད། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཅིར་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ལ། རིག་པའི་ངང་ལ་གུད་དུ་ཆད་པའམ་གཡོས་པ་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣང་བའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་མེ

【漢語翻譯】 五者之中，第一，對於無有，也有四種：要訣解脫，關要禁閉，束縛于誓言，以及遮止。其中，開示一切法無有實物和相狀，即是開示那無有之初的處所。無有的自性，以本體空性。在如同虛空般廣闊的菩提心之界中，無論顯現為何，都無有自性。覺性的本體以及在其狀態中顯現的一切法，本來就是空性且無我，因此一切戲論皆寂滅，且無有生。如《明點普照》中所說：「覺性無實性寂滅，戲論實物無相狀。」如是，確定無有的比喻和意義是：如同廣闊虛空的界域之中，無論顯現何種器情世間四大之變遷，那空性的形相都無有自性一般，菩提心所顯現之法也是如此。雖然在虛空之中顯現世界的成住壞空，但顯現之法在虛空的狀態中沒有本體，因此無有自性。顯現者四大，其成住壞空也無有真實的自性。如同微塵沒有分，能依和所依在究竟上沒有成立一般，覺性以及在此狀態中顯現的一切法也同樣無有自性。如《普作王》中所說：「因此，一切顯現世間器情，如同不住于虛空的狀態一般。菩提心之界廣大，雖然安住著佛陀、有情、器情一切，但一切皆是清凈的法性，無有二元，遠離一切增益和損減。」現在開示在覺性面前顯現的法，其自性為空性：如同幻化的影像無論顯現為何，其空性的自性都無有實物一般，顯現世間一切法，從顯現之時起，未曾從菩提心中移動，也無有實物。如此，顯現的器世間一切，以及存在的有情眾生無論顯現為何，都如幻化的器情一般無有自性。未曾與覺性的狀態分離或移動。如《普作王》中所說：「顯現世間器情、輪迴涅槃一切法，未曾從菩提心中移動，本性即是無有。」如此開示顯現之法未曾從任運自成覺性的狀態中移動：如同夢境未曾從睡眠中移動一般，從顯現之時起，即無有自性。

【英語翻譯】 Among the five, the first, regarding non-existence, there are also four: unraveling the key points, sealing the crucial points, binding into vows, and averting. Among these, demonstrating that all phenomena are without substance and characteristics is, therefore, demonstrating the state of having no beginning. The nature of non-existence is emptiness by its very essence. In the vast expanse of the mind of enlightenment, which is like space, however it may appear, it has no inherent nature. The essence of awareness and all the phenomena that appear within it are primordially empty and selfless, so all elaborations are completely pacified and there is no birth. As it is said in "The All-Illuminating Bindu": "Awareness is without substance, peaceful, Elaborations are without substance or characteristics." Thus, the example and meaning of non-existence are certain: Just as in the vast expanse of the sky, whatever changes of the vessel and essence elements appear, that empty form has no inherent nature, so too are the phenomena that appear in the mind of enlightenment. Although the formation and destruction of the world appear in the sky, the appearance has no essence in the state of the sky, so it has no inherent nature. The appearing four elements, their formation and destruction, have no true inherent nature, and although the atoms have no parts, the support and the supported phenomena are not established in reality. Similarly, all the phenomena that appear in awareness and its state have no inherent nature. As it is said in "The All-Creating King": "Therefore, all appearing existence, vessel and essence, Just like not abiding in the state of the sky, The great expanse of the mind of enlightenment is a vast realm, Even though all Buddhas and sentient beings, vessel and essence, abide, All are the nature of completely pure Dharma, Non-dual, free from all exaggerations and denigrations." Now, demonstrating that the phenomena appearing to awareness have no inherent nature: Just as whatever appears in a magical illusion, Its empty nature has no substance, Likewise, all appearing phenomena, From the very moment of appearance, Have not moved from the mind of enlightenment, and have no substance. Thus, all appearing vessel worlds, and whatever sentient beings of existence appear, are without inherent nature like the vessel and essence of a magical illusion. There is no separation or movement from the state of awareness. As it is said in "The All-Creating King": "All appearing existence, vessel and essence, samsara and nirvana, all phenomena, Have not moved from the mind of enlightenment, their nature is without." Thus, demonstrating that the appearing phenomena have not moved from the state of spontaneously present awareness: Just as a dream does not move from sleep, From the moment of appearance, there is no inherent nature.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །ཇི་བཞིན་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། སྐུ་གསུམ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཀྱང་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཟུང་ཞིང་དབྱིངས་ལ་འཛིན། །དབྱིངས་ཉིད་ངང་ལ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་ཚད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན། །མཁྱེན་པ་མ་འགགས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སེམས་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་སྣང་ན་ཡང་། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་དང་སྣོད་བཅུད་རང་ངོར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་སེམས་ལ་སྣང་བས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ལྟར་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་སུའང་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར། མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་ཆ་ཡོད་དུ་བརྟགས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཉིད་རང་སྣང་གི་རྣམ་པ་ལས། སྟོང་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཚོལ་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལ་རྩིས་ཤིང་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གནས་དོན་ཉིད་ལེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་སྟེ། ། མངོན་སུམ་ཀུན་ལ་མི་རྟོག་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་ན་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆགས་པའི་གནས་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བ

【漢語翻譯】 如是，顯有輪涅菩提心之性，如實未動，無有事物之相。如夢境之境及人等未離睡眠之性。六道各自顯現之諸法，亦未離覺性之界；三身清凈顯現之諸法，亦未少許動搖于覺性離能所執之界外。三身相遇時說：六道眾生四生處，從法界生於界中滅，能所境心各異之顯現，於法界取于界中執，界性之中無能與所取，三世諸佛之智量，從法界生於界中知，智無止息所知法界性，三身相遇自生自解脫。如是說。外境雖顯現，然實則非心且非異體。如是諸法雖顯現於心，然非心亦非異於心，以無有顯現如幻之自性，故當下已超離言思分別。是故，顯現於心之諸法，當知顯現之時即無有。色等五境之顯現及器情顯現為自性之諸法，以顯現於心故非異體，雖顯現為異體，然如夢幻般無自性故，非成立為異體，亦非成立為心，如幻化八喻。于無有顯現之空色中，以分析微塵有無分，而知法無我之平等性。當知心性即自顯現之相，空性無有變異之界。于《普作王》中說：以支分法之力而尋覓心要之境，以不分別任何相之方便而享用之。心要自性生故，法身不在他處，於一微塵中計數，且遠離一切方分。不住之義即善妙之智慧自生，於一切顯現中，于不分別廣大之心要中，若入清凈道，則得平等之王位。不變異故，無有貪著之處，如是無有能取之境，亦無有心之所住。如是說。若是，一切皆為心

【英語翻譯】 Thus, the nature of appearance, existence, samsara, nirvana, and bodhicitta is unmoving as it is, without the characteristics of things. Just as the realm of dreams and beings such as humans do not move from the nature of sleep, all the phenomena of the six realms' self-appearance do not move from the realm of awareness. All the phenomena of the three bodies' pure appearance also do not move even slightly from the realm of awareness, which is free from grasping and fixation. In the meeting of the three bodies, it is said: "The six types of beings, the four modes of birth, arise from the realm of dharma and go into the realm. The appearance of grasping and fixation, objects and mind, as different, grasps in the realm of dharma and fixates in the realm. In the nature of the realm itself, there is no grasping or fixation. The knowledge of the Buddhas of the three times also arises from the realm of dharma and knows in the realm. Knowledge is unceasing, the knowable is the nature of the realm of dharma. The meeting of the three bodies is the expanse of self-arising and self-liberation." So it is said. Although the outer realm appears, in reality it is not mind and is not established as other. Thus, although all phenomena appear in the mind, they are not mind and are not other than mind. Because of the nature of illusion, which is the appearance of non-existence, it is already beyond words, thoughts, and expressions. Therefore, all phenomena that appear in the mind should be known as non-existent at the very moment of their appearance. The appearance of the five objects such as form, and the phenomena of the container and its contents appearing as self-nature, are not other because they appear in the mind. Although they appear as other, they are not established as other because they are without self-nature like dreams and illusions. They are also not established as mind, like the eight examples of illusion. In the empty form of the appearance of non-existence, by analyzing atoms with and without parts, the equality of the absence of self in phenomena is known. One should know that the nature of mind itself is the self-appearing aspect, the realm of emptiness without change. In the All-Creating King, it is said: "By the power of the branch phenomena, seek the realm of the essential. Enjoy it with the means of not discriminating any aspect. Because the essence arises from its own nature, the dharmakaya is not elsewhere. Count in one atom, and be separated from all directions and parts. The meaning of non-abiding is the self-arising of excellent wisdom. In all appearances, in the non-discriminating vast essence, if one enters that pure path, one obtains the kingdom of equality. Because it is unchanging and without alteration, there is no place for attachment. Likewise, there is no object to be grasped, and no place for the mind to dwell." So it is said. If so, everything is mind.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཤད་པ་ན། རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་། རིག་པའི་རོལ་པ་དང་རྩལ་དང་རྒྱན་དུ་རང་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་སུ་བཏགས་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་མར་བཏགས་ནས་དེང་རྩེའི་ཉི་མ་ལ་སྡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ལ་གཉིས་ལས། རིག་པ་ནི་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དང་ཕྱོགས་ཆ་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་ཁ་དོག་དང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཕྱིར་ཐལ། སྣང་བ་ནང་དུ་ཐལ་བས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་ཤི་དུས་སྣོད་བཅུད་དུས་གཅིག་འཆི་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རིགས་པས་གནོད་དོ། །ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཅེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་འདོད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སྣ་ཚོགས་སེམས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་རམ། ། སེམས་ཅན་སངས་མི་རྒྱ་བར་རིགས། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང་། ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་མ་མཐོང་གླེན་པ་རྣམས། །སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཟེར། །ར་གན་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་ཤེས་པར་རློམ་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཐེག་པ་ཁ་ཅིག་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཕྱོགས་མ་ཕྱེད་པ་ནོར་བ་རྔམས་པོ་ཆེར་སྨྲ་བས་ཏེ། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་གཅིག་སྟེ། སེམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལ་མ་རོལ་པར་སྣང་སྲིད་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་དེ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རིག་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་སྣང་མེད་པ་གསལ་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་གཞི་མེད་ཡེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གྲོལ་དུས་རྩལ་དང་རོལ་པ་གཞི་མེད་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར་རང་ དག་ནས། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེ

【漢語翻譯】 如果問：不是遮破嗎？ 答：這裡清楚地分開來顯示。一般來說，將顯現、有、輪迴、涅槃說為菩提心時，是不動搖於一個覺性之狀態，而與法相符順；並考量到覺性的游舞、能力和莊嚴是自顯現，而安立為心，猶如將太陽的光芒安立為太陽，並說「住在今日之頂」一樣。 對於真實存在的損害，有二者：覺性成為心，會過分地認為有顏色和方位，因為顯現具有顏色和方位；並且心會向外散逸，顯現會向內收縮，從而導致彼此混淆；以及自身死亡時，器情世間同時死亡等等，這些都屬於以非常過分的理證來損害。 經文也同樣會損害，如《普賢王如來心鏡》中說：「認為顯現是心，是背離我的。」以及《覺性自顯》中說：「為何將萬象執著為心？一切由生起而有萬象心，難道佛果也會生起變化嗎？眾生不可能成佛。譬如黑炭，即使擦拭也不會變白。因此，對迷惑的眾生，即使修行也不會成佛。」以及《真實義總集續》中說：「未見真實義的愚笨者，說顯現是自己的心，如同將銅變成金子。」 如今，有些自認爲了解大圓滿的人，以及一些共同乘的修行者，不加區分地認為顯現是自己的心，這是在宣說極大的錯誤。心和菩提心並非相同，心是三界中突發的垢染，包括八識聚和心所。菩提心是覺性自生的智慧，無有實體和相狀，是輪迴和涅槃一切萬法的法界。在此，由於沒有游舞菩提心的能力，顯現和有才顯現為菩提心，這僅僅是將果位的名稱安立在因地上而已。要知道，顯現為輪迴和涅槃的，是覺性的能力。要知道，覺性本身未成立於輪迴和涅槃中的任何一方，且顯現之基未曾止息。要知道，無有對境顯現的明覺顯現，既未成立為心，也未成立為心之外的他物，是空明無基的原始清凈。解脫之時，能力和游舞是無有根基的，如同從夢中醒來一般，自然清凈，自證覺性是無有遷變的法身。

【英語翻譯】 If asked, isn't it refutation? Answer: Here, it is shown by clearly distinguishing the differences. Generally, when appearance, existence, samsara, nirvana are spoken of as bodhicitta, it is in accordance with the Dharma without wavering from the state of one awareness; and considering that the play, ability, and adornment of awareness are self-appearing, it is designated as mind, just like designating the sun's rays as the sun and saying, "Stay at the top of today." Regarding the harm to what is real, there are two: Awareness becoming mind would excessively assume that there are colors and directions, because appearance has colors and directions; and the mind would scatter outward, and appearance would contract inward, thus causing mutual confusion; and when oneself dies, the outer world and beings die simultaneously, etc., which are all harmed by very excessive reasoning. The scriptures also harm, as it is said in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "To think that appearance is mind is to deviate from me." And in Self-Arisen Awareness it says: "Why do you cling to manifoldness as mind? All manifoldness is born from arising, will the fruit of Buddhahood arise and change? Sentient beings cannot become Buddhas. For example, black charcoal, even if polished, will not become white. Therefore, sentient beings in delusion, even if they meditate and practice, will not become Buddhas." And in the Tantra of the Gathering of Definitive Meaning it says: "The fools who have not seen the definitive meaning say that appearance is their own mind, like turning copper into gold." Nowadays, some who pretend to understand Dzogchen, and some practitioners of the common vehicle, without distinguishing, think that appearance is their own mind, and they are speaking of a great mistake. Mind and bodhicitta are not the same. Mind is the adventitious defilement of the three realms, including the eight consciousnesses and mental factors. Bodhicitta is the self-arisen wisdom of awareness, without substance or characteristics, the dharmadhatu of all samsara and nirvana. Here, because the ability of bodhicitta is not played out, appearance and existence appear as bodhicitta, which is merely applying the name of the result to the cause. Know that what appears as samsara and nirvana is the ability of awareness. Know that awareness itself is not established in either samsara or nirvana, and the basis of appearance is unceasing. Know that the clear appearance without object appearance, which is not established as mind or as something other than mind, is the empty-clear, groundless, primordially pure. At the time of liberation, ability and play are without basis, like waking up from a dream, naturally pure, and self-aware wisdom is the unchanging dharmakaya.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དང་པོའི་རང་མལ་ལས་མི་གཡོས་པར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་དེང་སང་ཁོ་བོ་ལས་གཞན་མེད་དེ། ལ་ལ་སེམས་སུ་འདོད། ལ་ལ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལས་མེད་དོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་བས་ཀྱང་མ་ཆོད་པས། རྩལ་དང་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩལ་ནི་རིག་པའི་ནུས་པས་ཏེ་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཤར་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཉིད་པདྨོ་འབྱེད་པ་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རོལ་པ་ནི་རིག་པའི་གདངས་ལ་རོལ་པ་མར་མེ་འོད་ལ་རོལ་པའམ་ཉི་མ་ཟེར་ལ་རོལ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་ནི་རང་སྣང་བཀོད་པར་སྣང་དུས་རང་ཤར་རིག་ངོར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བརྒྱན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གསལ་ལས། རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། །ཞེས་པ་དང་། མ་འགགས་གཉིས་མེད་འབྱོར་པ་ནི། །རོལ་པའི་ངོ་བོར་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་མཛེས་པ་རྒྱན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རིག་པ་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པའི་རང་ངོའི་འདུག་ཚུལ་ནི། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །བཟང་ངན་མེད་པས་འཁོར་འདས་དལ་ཁོད་སྙོམས། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད། །རིག་པ་ཟང་ཀ་ངང་གསལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་དང་བདེ་སྡུག་གི་གཡང་ས་ཡེ་ནས་ཆོད་དེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ལས་བྱུང་ལ། རིག་པ་རང་ངོ་རྒྱུ་འབྲས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གོལ་སྒྲིབ་དང་བཟང་ངན་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རིག་ངོར་དལ་ཁོད་སྙོམས་ཏེ་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་བློ་བདེའོ། །རིག་པ་གང་དུའང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཞིང་གནས་པ་འདྲ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་ཡེ་གྲོལ་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང

【漢語翻譯】 現在首先要不離本位，認識到事物和相狀的清凈。像這樣的區分，現在除了我之外沒有別人了，有些人認為是心，有些人認為是其他。在這裡，連自己的宗派也沒有解決，因為承認了能力、嬉戲、莊嚴顯現為自性的緣故。其中，能力是智慧的力量，即輪迴涅槃各自顯現，就像太陽的光芒一樣，既能使蓮花開放，也能使睡蓮閉合。嬉戲是嬉戲于智慧的韻律，就像燈火嬉戲于光芒，或者太陽嬉戲于光芒一樣。莊嚴是自顯的顯現，顯現時自發地在覺性面前莊嚴，就像天空中的彩虹，以及日月星辰的莊嚴一樣。這些在《普明》中也說到：「能力之自性，不間斷。」以及「不間斷，二無別之富饒，我已闡釋為嬉戲之自性。」以及「因此，美妙即稱為莊嚴。」順便說一句，帶有廣說的已經闡述完畢。現在闡述覺性本身在任何地方都不成立：像那樣，如同境無顯現的自性一樣，有境菩提心的自性也是，無有之體性如同虛空一般，應當了知超越言說思念。顯現世間輪迴涅槃之基礎的覺性之體性，在任何地方都不成立，如同虛空一般。《普作續》中說：「菩提心乃虛空之自性，一切法皆是菩提心，彼之譬喻，一切譬喻乃虛空之自性。」無有之自性的安住方式是：意義之精髓，自生智慧上，無有因果故，斷絕輪迴之懸崖。無有好壞故，輪迴涅槃等性。無有迷亂遮蔽故，三有斷絕取捨。覺性明朗朗、坦蕩蕩、赤裸裸的體性，沒有因果，所以從輪迴的墮落和苦樂的懸崖中徹底解脫。一切輪迴都從因果的顯現不間斷中產生，而覺性本身在任何因果中都不成立，因此沒有迷亂和遮蔽，沒有好壞，無論輪迴涅槃如何顯現，在覺性面前都是等性的，因為實際上從未存在過，所以心安。覺性在任何地方都不存在的狀態中，雖然看起來如何顯現和安住，實際上從未存在過，本來解脫。僅僅是證悟那一點安住于自地，即使執著為成佛

【英語翻譯】 Now, first, without moving from the original state, one should recognize the purity of things and characteristics. Such a distinction, nowadays, there is no one other than me who can make it. Some consider it as mind, some consider it as something else. Here, even one's own school has not resolved it, because it acknowledges the manifestation of ability, play, and adornment as its essence. Among these, ability is the power of awareness, that is, the separate manifestation of samsara and nirvana, just as the single ray of sunlight opens the lotus and closes the night-blooming lotus. Play is playing with the melody of awareness, like a flame playing with light, or the sun playing with rays. Adornment is the spontaneous manifestation of self-appearance, adorning the face of awareness when it appears, like a rainbow in the sky, and the adornment of the sun, moon, planets, and stars. These are also mentioned in the 'All-Illuminating': 'The essence of ability is unceasing.' And, 'Unceasing, the wealth of non-duality, I have shown as the essence of play.' And, 'Therefore, beauty is called adornment.' Incidentally, the explanation with elaboration has been completed. Now, to show that awareness itself is not established anywhere: Like that, just as the nature of objects is without appearance, so too is the nature of the object-possessing bodhicitta. The essence of non-existence is like the sky, one should know it to be beyond speech and thought. The essence of awareness, the basis for the arising of samsara and nirvana, is not established anywhere, like the sky. In the 'All-Creating Tantra', it says: 'Bodhicitta is the nature of the sky, all dharmas are bodhicitta, its example, all examples are the nature of the sky.' The way of abiding in the nature of non-existence is: In the essence of meaning, self-born wisdom, without cause and effect, the abyss of samsara is cut off. Without good or bad, samsara and nirvana are equal in expanse. Without confusion or obscuration, the three realms are cut off from acceptance and rejection. The nature of awareness, clear, open, and naked, is without cause and effect, so it is completely liberated from the fall into samsara and the abyss of happiness and suffering. All of samsara arises from the unceasing appearance of cause and effect, but the nature of awareness itself is not established in any cause and effect, therefore there is no confusion or obscuration, no good or bad. No matter how samsara and nirvana appear, they are equal in expanse in the face of awareness, because they have never actually existed, so there is peace of mind. In the state where awareness does not exist anywhere, although it seems to appear and abide in some way, it has never actually existed, it is primordially liberated. Merely realizing that and abiding in one's own ground, even if one clings to it as becoming a Buddha.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ་དོན་བཟང་དུ་སོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། མཉམ་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་སེམས་སུ་མི་འཛིན་པས། ། ལུས་སེམས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །དེ་ལས་རིག་པའི་འཆར་ལུགས་ཅི་སྣང་ཡང་། །མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་ངང་གིས་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་ཤར་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ ས་ཆོད། །གཡང་སའི་ལུས་མེད་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་། །རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར། ཀུན་གསལ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །གོལ་དང་མ་གོལ་གཉིས་སུ་མེད། །གོལ་ས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅིར་མ་སྤངས། །ཨ་ཏི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་པས། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྒོམ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་རྩོལ་བ་ཡི། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག །ང་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ཡ

【漢語翻譯】 沒有任何事情變得更好，因為自性如同虛空一般沒有動搖。 導師極喜金剛所著的《智慧總集》中說： 不在平等性中分別念，不在心中執持， 身心安住于平等的法界中。 從那之中，無論顯現何種智慧的方式， 也不會從平等的法界中動搖。 在有相的境中，無境的總集安住。 本來就是無二，所以無法區分。 眾生、佛陀、輪迴、涅槃無法區分。 有和無在法界中平等， 佛陀和眾生在法界中平等， 勝義諦和世俗諦在法界中平等， 缺點和功德在法界中平等， 高低、方向、界限在法界中平等。 從顯現之時起，平等顯現，沒有好壞。 安住之時，平等安住，沒有好壞。 解脫之時，平等解脫，沒有好壞。 即使不平等地顯現，也是從平等的法界中顯現。 即使不平等地安住，也是在平等的法界中安住。 即使不平等地解脫，也是在平等的法界中解脫。 顯現和不顯現在法界中本來就沒有。 安住和不安住在法界中本來就沒有。 解脫和不解脫在法界中本來就沒有。 顯現之時，自顯自得其位。 安住之時，自住自得其位。 解脫之時，自解脫自得其位。 顯現、安住、解脫，顯現、解脫，相續不斷。 因為相續不斷，所以因果之間沒有間隔。 因為沒有因果，所以斷除了輪迴的懸崖。 沒有懸崖的身體，哪裡會有錯謬之處？ 本來不變，普賢王如來的法界。 沒有遷變，金剛薩埵的自性。 自己見到自己的面容， 僅僅是安立為佛陀之名而已。 如是說。 沒有錯謬和遮蔽。 在《普明》中說： 大圓滿明點唯一法中， 沒有錯謬和不錯謬的二分。 錯謬之處，自性完全清凈。 遠離一切，唯一，什麼也沒有拋棄。 阿底的見、修、行和， 果本來就是無二的， 所以沒有顯現為二的錯謬和遮蔽。 見、修、行、果四者， 本來就是自生智慧， 所以沒有因緣聚合的錯謬和遮蔽。 大圓滿的見、修和， 行、果任運成就， 所以修持、希望、恐懼、勤作的， 錯謬之處，遮蔽完全清凈。 在我之上沒有其他， 所以沒有遮蔽，光明的

【英語翻譯】 Nothing has turned out for the better, because the nature has not moved from being like the sky. From the Rigpa Spyi Blugs composed by Master Garab Dorje: Since one does not conceptualize in the realm of equality, and does not hold it in the mind, Body and mind naturally abide in the expanse of equality. From that, whatever way of arising of awareness may appear, It naturally does not move from the expanse of equality. In the realm of characteristics, the all-encompassing non-realm abides. Since it is primordially non-dual, it cannot be differentiated. Sentient beings, Buddhas, samsara, and nirvana cannot be differentiated. Existence and non-existence are equal in the space, And Buddhas and sentient beings are equal in the space, And relative and ultimate are equal in the space, And faults and qualities are equal in the space, And high and low, directions and boundaries are equal in the space. From the time of arising, equal arising, there is no good or bad. At the time of abiding, equal abiding, there is no good or bad. At the time of liberation, equal liberation, there is no good or bad. Even if unequal arising, it arises from the space of equality. Even if unequal abiding, it abides in the space of equality. Even if unequal liberation, it is liberated in the space of equality. Arising and non-arising are primordially not in the space. Abiding and non-abiding are primordially not in the space. Liberation and non-liberation are primordially not in the space. At the time of arising, it self-arises and seizes its own ground. At the time of abiding, it self-abides and seizes its own ground. At the time of liberation, it self-liberates and seizes its own ground. Arising, abiding, liberation, arising, liberation, the continuum is uninterrupted. Because it is uninterrupted, the cause and effect are not separated. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Where is there a mistaken place for a body without a precipice? Primordially unchanging, the expanse of Kuntuzangpo. Without change, the nature of Vajrasattva. Just by seeing one's own face, It is merely given the name "Buddha." Thus it is said. Without straying and obscuration. From Kunsel: From the single thigle of Dzogchen, There is no duality of straying and not straying. The place of straying is naturally completely pure. Completely free, the single one, nothing is abandoned. Ati's view, meditation, and conduct, And the result are primordially non-dual, So there is no straying and obscuration that appear as two. View, meditation, conduct, and result, The four are primordially self-arisen wisdom, So there is no straying and obscuration from the aggregation of causes and conditions. Dzogchen's view, meditation, and, Conduct, the result is spontaneously accomplished, So the straying place of meditation, striving, hope, and fear, The obscuration is completely pure. Since there is no other above me, So there is no obscuration, the clear

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ཤེས་ཡིན། །ཐེག་བརྒྱད་འོག་ན་སྣང་བ་ཡང་། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་རང་ལ་གནས། །མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །ལྟུང་བའི་གོལ་ས་རྣམ་པར་དག །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་རང་གསལ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །རིག་པ་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྦྱང་བགྲོད་ས་ལམ་དང་། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། དམིགས་བཅས་དམ་ཚིག་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་འཕྲིན་ལས་དང་། བཟང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བསལ་མེད་ཅིང་། གང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་ལྟར། མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་སྤང་བྱ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་དེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་རང་སྣང་དུ་ས་ལེ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་རྩོལ་རྒྱུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་བསྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་ག

【漢語翻譯】 是智慧。八乘之下所顯現的，也是我的慈悲事業。無分別智慧安住于自身，不雜染圓滿的智慧者，能清凈一切墮落之處。無分別智慧自明，迷亂與障礙無二分別顯現。如是說。超越下乘之法，故顯示彼等之體性為空性：如虛空般的心性菩提，無有方分與偏頗，自性無二，無有見解與修習，無有誓言可守護，事業無勤作，智慧無有障礙，地上無有修習，亦無行走的道，無有細微之法，無有二取關聯，超越增益與誹謗，故無有法與非法，如黃金洲般無有分別之界。自生心性如虛空般，無有之自性，超越一切詮釋言說。覺性自面於何處亦不成立，故於彼無有見修之法與修習之道，地道與，具相生圓，具相誓言與，所成辦之事業與，善妙成辦之智慧等任何亦無有，無有增益與誹謗故，於法與非法無有分別，無論顯現何者，生起何者，一切皆為自顯解脫清凈之決斷故，如前往珍寶黃金洲時，無法尋得普通泥土石塊般，未解脫之法與所斷除及特意所為之見修果亦無法尋得，一切皆為覺性通透法盡，自顯中薩列顯現廣大，覺性無有間斷之故。是故以自性十事勤作與成辦皆無有，如《普賢王如來根本續》云：一切之精髓菩提心，本來自性任運成就故，以自性十事勤作與成辦皆不需。 我的自性一切譬如虛空，于虛空之上，一切皆不勤作，于虛空之上，一切皆無勤作之事，虛空於一切勤作修成皆超越，如是普賢王如來心髓菩提心，我乃行境一切超越之故，於我無有可觀，亦無有可修，如是自性十事彼等亦，超越者我無有可為之事，具有因果乘之彼等，欲見我與我之自性者，于虛空

【英語翻譯】 Is wisdom. What appears beneath the eight vehicles is also the activity of my compassion. Undifferentiated wisdom abides in itself. The immaculate, complete wisdom purifies all places of downfall. Undifferentiated wisdom is self-illuminating, and confusion and obscuration are clearly inseparable. So it is said. Transcending the teachings of the lower vehicles, it is taught that their characteristics are emptiness: The mind-essence of enlightenment is like the sky, without partiality or bias, its nature is non-dual, without view or meditation, without vows to keep, activity is effortless, wisdom is without obscuration, there is no purification on the ground, nor is there a path to traverse, there is no subtle dharma, no dualistic connection, transcending imputation and defamation, therefore there is no dharma or non-dharma, like a golden island, a realm without distinction. The self-arisen mind-essence is like the sky, its nature is non-existent, beyond all expression and speech. Since the self-face of awareness is not established anywhere, therefore there is no dharma of view, meditation, conduct, and result, no purification, traversing, ground, and path, no generation and completion with characteristics, no vows with aims, no activity to be accomplished, and no wisdom to be accomplished well. Since there is no imputation or defamation, there is no distinction between dharma and non-dharma. Whatever appears, whatever arises, all is the decision of self-appearance, self-liberation, and purity. Just as when one goes to the precious golden island, one cannot find ordinary soil and stones, so one cannot find the dharma of non-liberation, what is to be abandoned, and the view, meditation, and result to be done intentionally. All is awareness, thorough, dharma exhausted, self-appearance, and the appearance of Salé is vast, because awareness is uninterrupted. Therefore, it is impossible to strive and accomplish with the ten self-natures. As it is said in the Kunjed Gyalpo Tantra: This essence of all, the mind of enlightenment, is spontaneously accomplished from the beginning, so there is no need to strive and accomplish with the ten self-natures. My nature is like the sky in every way. On the sky, no one strives. On the sky, no one has anything to strive for. The sky is beyond all striving and accomplishment for all things. Likewise, the essence of all, the mind of enlightenment, I am beyond all objects of action. Therefore, there is nothing to see in me, and there is nothing to meditate on. Likewise, those ten self-natures also, the past has nothing to do with me. Those who have the vehicle of cause and effect, who want to see me and my nature, in the sky

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ོམ་བོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ན། །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསར་པར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ། ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །ང་ལ་ཀུན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་མེད་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཐའ་བཞི་མ་སྤངས་ཀྱང་། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ། །བཅོས་སུ་མེད་པས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད། །བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད། །བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཅི་ལེན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །ལས་གང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཅི། །མཁའ་འདྲའི་དོན་ལ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་པར་བྱོས། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་དུ། རིག་པ་དོན་ལ་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང་། སྤྱད་པར་ བྱ་བའི་དགེ་བ་བཅུ་འདུག་གམ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འདུག་གམ། རྣམ་སྨིན་ལས་དང་ངན་སོང་འདུག་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་

【漢語翻譯】 如同種子落於地上，以十種自性行進亦將墮落。 我的自性，確定地指明了根源，我超越了一切行境的緣故。 如同那沒有見解可修習一般，對於十種自性也同樣毫無意義。 若未領悟十種自性具有意義，我沒有被觀看而能見到的境，不要觀看，安住于如是性中。 離戲，無生，無離之因，無需守護戒律與戒條。 心髓本自任運成就之故，無需勤作與修持。 自生智慧無有遮蔽之故，無須新創覺性之智慧。 一切安住於我的地界之故，沒有通過修習而能行進的地界。 我以周遍一切而安住之故，沒有能令我行進的道路。 我本自遠離能取所取之故，不能以「微細」之名來命名。 我的形相周遍一切之故，名為「二」者本就不存在。 我本自是自生智慧之故，不能被一切所確定。 我勝過一切之菩提心髓，沒有來自他處的秘密口訣。 如是說。於三身相遇中：生滅無邊，離作廣大之界中，如金洲般無有分別之界。 遣除邊際之黑暗，根本為菩提心，菩提心雖未捨棄四邊，然邊際無法觸及，于歧途能有力截斷。 如是說。現在宣說覺性超越善惡因果：意義之精髓，覺性純凈無垢，因無所改造，故善不能增益。 因無所轉變，故惡不能損害，因無業果，故無異熟果之苦樂。 因無好壞，故無取捨輪迴涅槃，因無思無言，故與空性相離。 因無先後，故世僅是假立，誰取何物，誰又於何處輪迴？ 何業，彼之異熟果為何？于如虛空之義，應思維觀察。 於此，于具足金字之珍寶書中，對覺性之義諦應如是諦視，有應實行之十善嗎？有應守護之誓言嗎？有應修習之見修果嗎？有異熟果、業與惡趣嗎？等等。

【英語翻譯】 Like a seed falling on the ground, proceeding with the ten natures will also fall. My own nature, definitively points out the source, because I transcend all realms of activity. Just as there is no view to be meditated upon, similarly, the ten natures are also meaningless. If one does not realize that the ten natures have meaning, I am not an object to be seen by looking, do not look, abide in suchness itself. Free from elaboration, unborn, without a cause for separation, there is no need to guard vows and precepts. Because the essence is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need for effort and practice. Because self-arisen wisdom is without obscuration, there is no need to newly generate the wisdom of awareness. Because everything abides in my realm, there is no realm to be traversed through cultivation. Because I abide pervading everything, There is no path to make me proceed. Because I am primordially free from grasping and being grasped, I cannot be named as "subtle." Because my form pervades everything, What is called "two" does not exist at all. Because I am primordially self-arisen wisdom, I cannot be determined by anyone. Because I am the essence of enlightenment for all, There are no secret instructions from elsewhere. Thus it is said. In the Meeting of the Three Kayas: In the vast expanse of ceaseless birth and destruction, free from action, like a golden island, a realm without differentiation. Dispelling the darkness of the edges, the root is bodhicitta, although bodhicitta does not abandon the four extremes, the extremes cannot touch it, and it forcefully cuts off the wrong path. Thus it is said. Now, explaining that awareness transcends good, evil, cause, and effect: The essence of meaning, awareness is pure and stainless, because it cannot be altered, good cannot benefit it. Because it cannot be transformed, evil cannot harm it, because there is no karma and result, there is no happiness or suffering of ripening. Because there is no good or bad, there is no abandoning or taking, samsara or nirvana, because there is no thought or speech, it is separate from space. Because there is no before or after, life is merely a fabrication, who takes what, who revolves where? What karma, what is its ripening fruit? One should contemplate and examine the meaning like space. Here, in the precious book with golden letters, one should look closely at the meaning of awareness, are there ten virtues to be practiced? Are there vows to be kept? Are there views, meditations, practices, and results to be experienced? Are there ripened results, karma, and lower realms? And so on.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 གསུངས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་འདི་ལ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་འགྲོ་བར་མེད་པས་ཕན་མ་བཏགས། སྡིག་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ། རང་ངོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་འབྲས་དང་དེའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་དང་བཟང་ངན་མེད་དེ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རིག་པའི་རང་ངོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟད་སྟོང་པ་ཡེ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་ངོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཟད་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྟོངས་ཏེ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་གནས་པས་རིག་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་རང་ངོར་འཇོག་དུས་ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། ཡིན་ཐོག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རབ་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པས་སྣང་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ རིག་ཟང་ཀ་ལས་རྟག་ཏུ་མི་འདའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡང་ཉོན་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་

【漢語翻譯】 如是說，對於這赤裸的明覺自性法身，無論行何善，亦無轉為更善，故無所助益；無論作何惡，亦無轉為更惡，故無所損害。自性本無絲毫成立，故無有業果及其異熟、苦樂、善惡。既無有前後世及業因果，故輪迴唯是虛名。對於未能證悟如是安住的明覺自性者，輪迴顯現為苦樂。對於瑜伽士而言，一切耗盡即是法盡、空性本凈。明覺自性中，輪涅、善惡如夢般顯現，然于自性毫無沾染，故無有善惡因果。無有彼故，則無有前後世，因生之自性已盡，故三有皆于本初清凈中空寂，是為大空寂輪迴。如是安住于明覺自性中，明覺覺受之瑜伽士于自性中安住之時，無論行何善惡，亦無絲毫利益損害，因與實相融為一體之故。是故，瑜伽士之上者，因無有善惡，故能自在行持顯現，因明覺即是自顯現，除此以外別無他物，故恒常不離自明覺。此理以十二金剛笑而確信。于《珍寶積聚續》中雲： 噫！一切佛之語金剛心髓，觀視自生之智慧，超越善惡與見修，甚為稀有！ 根本未動搖，身語之行無論作何，亦離於利害，哈哈！ 噫！語金剛，觀視事物本性之安住方式，此顯現未換毛色，未改顏色，甚為稀有！ 無論如何思慮苦樂，然于意義上毫無改變，哈哈！ 噫！語金剛，觀視大空性普生之智慧，無論作何憶念思慮之行，皆顯現為游舞，甚為稀有！ 無論如何作為，亦于無生之界中無礙解脫，哈哈！ 噫！語金剛，汝亦諦聽！觀視法性空性周遍之智慧，與無生者本初俱生安住，甚為稀有！ 縱然有人手持利劍，於一瞬間斬殺一切眾生，然于彼人相續中亦無有利益損害，哈哈！ 噫！語金剛！

【英語翻譯】 As it is said, for this naked awareness, the Dharmakaya, whatever good is done does not become better, so there is no benefit; whatever evil is done cannot be transformed into worse, so there is no harm. Since its own nature is not established in any way, there is no karma and its ripening, no happiness or suffering, no good or bad. Since there is no past or future life and no cause and effect of karma, samsara is merely a name. For those who do not realize that awareness abides in such a way, samsara appears as happiness and suffering. For a yogi, all exhaustion is called the exhaustion of dharma, emptiness, and primordial purity. In the state of awareness, samsara and nirvana, good and evil, appear like dreams, but since they do not stain its own nature, there is no cause and effect of good and evil. Because of that absence, there is no past or future life, and since the nature of birth is exhausted, the three realms are empty in the great primordial purity, which is called the great emptying of samsara. Thus, by abiding in the nature of awareness, the yogi who contemplates awareness, when placing the meaning in its own nature, whatever good or evil is done has not even a particle of benefit or harm, because it is mixed as one with reality. Therefore, the best of yogis, since there is no good or evil, freely engages in appearances, because awareness is self-appearing and there is nothing other than that, so one never deviates from self-awareness. This principle is believed through the twelve vajra laughs. In the Tantra of the Heap of Jewels: Emaho! Essence of the Vajra of Speech of all Buddhas, look at the self-born wisdom of view! It is wonderful to transcend good and evil, view and meditation. Without moving the base, whatever actions of body and speech are done are free from benefit and harm, haha! Emaho! Vajra of Speech, look at the way things naturally abide! This appearance does not change its fur or color, it is wonderful! No matter how happiness and suffering are thought about, there is no change in meaning, haha! Emaho! Vajra of Speech, look at the wisdom of the great emptiness, the source of all! Whatever diverse actions of thought and intention are done, they arise as play, it is wonderful! No matter how it is done, it is released without obstruction in the realm of the unborn, haha! Emaho! Vajra of Speech, listen again! Look at the wisdom of the all-pervading emptiness of dharmata! It is wonderful to abide together from the beginning with the unborn. Even if a person takes up a sharp weapon and kills all beings at once, there is no benefit or harm to that person's mindstream, haha! Emaho! Vajra of Speech!

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཚང་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆ་གཉིས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་བསམ་ཡང་གཞིགས་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཡང་། །ཆ་ཤས་ དངོས་མེད་རྡུལ་ཙམ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་མེད་པར། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་གཤིས་དོན་སྙིང་པོར་གནས། །བརྟགས་དུས་མེད་ལྟར་མ་བརྟགས་དེ་བས་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །རྣམ་ཀུན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འདྲ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱོས། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ལ་མཚུངས་པར་ཐ་དད་མེད་དེ། རིག་པའི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་གཞིག་ཀྱང་མི་རྙེད། སེམས་དང་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྙེད། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུ

【漢語翻譯】 看著你自己的空性、一切顯現的智慧。無論如何，一切顯現都作為你自己的朋友而生起，真是太神奇了！無論顯現什麼，都沒有從你自己的基礎上動搖，哈！ 唉，語金剛精華，看著覺性空性、一切解脫的顯現。自己成為自己的對治，真是太神奇了！煩惱都自己解脫自己，哈！ 唉，語金剛，看著覺性空性、一切清凈的自性。不費力氣就從自己那裡獲得果實，真是太神奇了！抓住一個，輪迴和涅槃的一切都無二地清凈，哈！ 唉，語金剛，看著自性大空性、一切基礎的家。六道眾生顯現為三身，真是太神奇了！眾生們沒有做一絲一毫的修行，就在同一時刻成佛，哈！ 唉，語金剛，看著三身大空性、本自圓滿的果實。過去、現在、未來三時沒有聚散，真是太神奇了！沒有修持六度，資糧都在同一時刻圓滿，哈！ 唉，語金剛，看著覺性赤裸、大空性、一切平等。一切所作所為都顯現為莊嚴，真是太神奇了！一切取捨都在見解中解脫，哈！ 唉，語金剛，看著空性的空性、原始大空性。一切佛都安住在懸崖邊，真是太神奇了！所作所為的修行都會墮落，哈！ 唉，語金剛，看著非空性的空性、實有。將不存在執著為我的宗派，真是太神奇了！通過出生獲得不生，哈！如是說。 沒有二分地恒常如此安住，如是開示： 再三思考、再三觀察，即使用覺性來分析， 也沒有找到一絲一毫的無實有部分。 無有剎那、無有執取和能取的， 從現在的時刻起，就安住在自性實義的精華中。 觀察時似乎沒有，不觀察時更是沒有。 僅僅在名言上，一絲一毫也無法確定， 所以一切萬法都是恒常不存在的。 認識到如幻、無實的自性吧。 善惡因果不存在的這個道理，對於過去、現在、未來三時都是相同的，沒有差別。 在覺性的內外中間三處反覆尋找也找不到。 在內外情器世間的一切處所，即使分解微塵部分也找不到。 即使觀察心和覺性的剎那也找不到。 過去、未來、現在

【英語翻譯】 Look at the wisdom of your own emptiness, the all-appearing. It is amazing that all appearances arise as your own friends! No matter what appears, it does not move from your own ground, haha! Alas, Vajra Essence of Speech, look at the appearance of awareness, emptiness, and all liberation. It is amazing that oneself is greater as one's own antidote! Afflictions liberate themselves by themselves, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the nature of awareness, emptiness, and all purity. It is amazing to obtain the fruit from oneself without effort! By grasping one, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the great emptiness of essence, the abode of all ground. It is amazing that the six realms appear as the three bodies! It is amazing that beings attain Buddhahood in one moment without doing even a particle of meditation! Alas, Vajra of Speech, look at the fruit of the three bodies, great emptiness, and primordial perfection. It is amazing that the three times are without gathering and separation! It is amazing that the accumulations are perfected in one moment without practicing the six perfections! Alas, Vajra of Speech, look at the naked awareness, great emptiness, and all equality. It is amazing that all actions appear as ornaments! It is amazing that all abandonment and adoption are liberated in view! Alas, Vajra of Speech, look at the emptiness of emptiness, the great primordial emptiness. It is amazing that all Buddhas dwell on the edge of a cliff! It is amazing that actions and meditation will cause one to fall! Alas, Vajra of Speech, look at the emptiness of non-emptiness, the substantial. It is amazing that the vehicle that grasps non-existence as self! It is amazing to attain the unborn through birth, haha! Thus he spoke. Without duality, it always abides in that way, as it is taught: Even if you think again and again, and examine with awareness, You will not find even a particle of unreal part. Without a moment, without grasping and grasper, From the present moment, it abides in the essence of the meaning of nature. It seems to be absent when examined, and even more so when not examined. Since even a particle cannot be determined in mere terms, All phenomena are always non-existent. Understand the illusory, unreal nature. This meaning of the absence of good, evil, cause, and effect is the same for the three times of past, present, and future, without difference. Even if you search again and again in the inner, outer, and intermediate three places of awareness, you will not find it. Even if you break down the particles in all places of the inner and outer world, you will not find them. Even if you examine the moment of mind and awareness, you will not find it. Past, future, present

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལ་ཕྱེ་ཡང་སྔ་ཆ་འགགས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་ད་ལྟར་བ་དེའི་བར་ནས་སྟོར་ཏེ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་དུས་མེད་པ་ལྟར། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ན་དེ་བས་ཀྱང་མེད་དེ་དཔྱད་ར་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དེ་བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་མོད། སྣང་དུས་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མའི་མིས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བྱར་མེད་པ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཏན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་ནམ་ཡང་སུ་ལའང་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་མེད་ལ་སྒོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྫུན་པར་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་སྨིན་མྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་མཚར་གྱི་གནད་ཚིག་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་སྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་། སྲོག་གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་

【漢語翻譯】 即使將大地劈開，先前的一半已經停止，後面的一半尚未產生，從現在到那時之間消失了，就像找不到一樣，業和異熟、善惡、因果也找不到。像這樣觀察的時候沒有，不觀察不分析就更加沒有了，因為根本沒有觀察的處所，而且沒有自共相的體性。名言中也沒有，雖然對於那些對僅僅是孩童的意義感到迷惑的人們來說是這樣顯現的。即使顯現時抓住了，但對於他們來說也不是存在的，就像幻術的業顯現為行善作惡，但幻術之人無法感受異熟一樣。因為覺性的自性永遠不會改變。如果因果是真實的，那麼就會無法避免地陷入不變化的過失。 因此，無論何時，對於任何人來說，善惡因果都不是真實存在的，特別是對於瑜伽士來說，也不是虛假的，因為沒有異熟可以感受。這些也通過七個奇妙的要點使人確信。從珍寶堆中說：唉瑪吙！語金剛心髓，你諦聽！自己的覺性本身，以遠離生死的要點，斬斷無數眾生的生命，和行持十度波羅蜜多的人，連微塵般的差別也沒有，普賢王如來我已宣說。唉！語金剛，以法性無戲論的要點，經常習慣於修習空性的人，和對空性連一瞬間都不作意的人，二者在成佛上連微塵般的差別也沒有，普賢王如來我已宣說。唉！語金剛，以覺性本身非造作的要點，做了無數有為善法的具信者，和總是努力殺生的人，二者在圓滿資糧的門徑上連微塵般的差別也沒有，普賢王如來我已宣說。唉！語金剛，以覺性智慧沒有來去的要點，身上和語言上出現各種法性徵相的人，和對於聞思連一瞬間都不串習的人，二者在見到實相上連微塵般的差別也沒有，普賢王如來我將要宣說。唉！語金剛，以法性沒有生滅的要點，感受地獄寒熱痛苦的人，和感受諸佛的安樂

【英語翻譯】 Even if the earth is split, the former half has ceased, and the latter half has not yet arisen. It disappears from the present to that time, just as it cannot be found. Likewise, karma and its ripening, virtue and vice, cause and effect cannot be found. Just as there is no examination at the time of investigation, it is even more non-existent if not examined or analyzed, because there is no place for examination at all, and because there is no characteristic of self and general. It is also non-existent in conventional terms, although it appears so to those who are deluded about the meaning of mere children. Even if it is grasped when it appears, it is not existent for them either, just as illusory karma appears to do good and evil, but illusory people cannot experience ripening. Because the nature of awareness never changes. If cause and effect are true, then it is unavoidable to fall into the fault of being unchanging. Therefore, at no time is virtue, vice, cause, and effect truly existent for anyone, and especially for yogis, it is not false either, because there is no ripening to be experienced. These are also made believable by the seven wonderful key points. From the pile of jewels, it is said: Emaho! Listen, Vajra Essence of Speech! Your own awareness itself, with the key point of being free from birth and death, cutting off the lives of billions of sentient beings, and the person who practices the ten perfections, there is not even a particle of difference, I, Kuntuzangpo, have taught. O Speech Vajra, with the key point of the nature of reality being free from elaboration, the person who constantly cultivates emptiness, and the person who does not even think of emptiness for a moment, there is not even a particle of difference in attaining Buddhahood, I, Kuntuzangpo, have taught. O Speech Vajra, with the key point of awareness itself being unconditioned, the faithful one who has done immeasurable conditioned virtues, and the person who is always striving to kill, there is not even a particle of difference in the gateway to completing the accumulations, I, Kuntuzangpo, have taught. O Speech Vajra, with the key point of the wisdom of awareness having no coming and going, the person who has various signs of the nature of reality appearing on their body and speech, and the person who has not even practiced hearing and thinking for a moment, there is not even a particle of difference in seeing reality, I, Kuntuzangpo, will teach. O Speech Vajra, with the key point of the nature of reality having no birth and cessation, the person who experiences the hot and cold suffering of hell, and the person who experiences the bliss of the Buddhas

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གདེང་རྙེད་ནས་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་རང་དུས་ན། །མི་མཁས་བྱིས་པ་ཞེན་པས་བཅིངས་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ལྟར། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་ སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་འཁོར་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་རྣམས། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོས་སྤྲུལ་པ་ན་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་དག་ཆགས་ཤིང་བདེན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་འཆིངས་ལ། རྒན་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་མི་འཆིངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྟོང་གཟུགས་རང་སྣང་བ་ལ། བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེན་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རྒྱུད་པར་འཆིངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ལྟ་ན་རྣམ་སྦྱང་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་ཡང་མ་གྲོལ་བ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀློང་དུ་གསལ་བས། རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་འཐད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ད

【漢語翻譯】 對於兩位體驗的士夫，在獲得證悟之門上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 唉！以言語金剛智慧不變之要訣，心識斷絕法之戲論的士夫，與執著我為常有的二者，在證悟實相上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 唉！以言語金剛法身自具之要訣，向外作種種供養、讚頌和祈請的士夫，與遠離作為而安住的士夫二者，在獲得果位上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 言語金剛，因此，行持這些自生大語的士夫，無需勤作便能獲得體驗的把握，從而顯現與三身無別而證得佛果，如是宣說。 闡釋以證悟而解脫無有之義： 夢幻虛空自現時， 不智孩童執著而束縛， 自性智者不能束縛彼。 于無有之法不智 眾生諸人， 以我執著而束縛且流轉， 彼之覺性瑜伽智者們， 從此時起決斷為無有， 于無有因果之法性中解脫。 如幻術戲耍所變現，孩童無知者執著而生貪戀，並視為真實，故心被束縛。 如同老人知曉其虛幻而不被束縛一般。 如此，顯現之諸法，因不可堪驗，故於光明顯現如幻之空色自顯現上，執著於我的眾生，執著為真實，故相續不斷地被輪迴束縛。 瑜伽士知曉彼之真實者，已超離束縛與解脫，于無相之界中解脫。 恰如《寶積陀羅尼經》所說： 諸法皆如善逝（佛陀）， 幼稚心者執相者， 於世間中行於無有之法。 若能觀見，則能以清凈之行爲了知。 如是，對於證悟諸法顯現而無實之瑜伽士而言，無有任何未解脫者，于菩提心之界中顯現。 因此，對於具有因果勤作之人而言不合理之事，對於瑜伽士而言則顯得極為合理，如是宣說。 導師

【英語翻譯】 For the two individuals who experience, there is not the slightest difference in attaining the door of realization, I, Samantabhadra, have declared. Alas! With the key of the unchanging wisdom of speech vajra, the individual whose mind has severed the elaborations of dharma, and the two who view self as permanent, there is not the slightest difference in realizing the true nature, I, Samantabhadra, have declared. Alas! With the key of the speech vajra dharmakaya's self-possession, the individual who makes various offerings, praises, and supplications externally, and the two individuals who abide free from action, there is not the slightest difference in attaining the result, I, Samantabhadra, have declared. Speech vajra, therefore, the individual who practices these words of the great self-arisen, without effort, gains the confidence of experience, and thus attains Buddhahood inseparable from appearance and the three kayas, thus it is said. Explaining liberation through realization of the meaning of non-existence: In the self-arising time of dream illusion emptiness, The unwise child is bound by attachment, But those who know the nature cannot bind them. To the non-existent dharma, the unwise All beings, Are bound and wander by attachment to self, Those yogis who know that very nature, From this moment on, decide that it is non-existent, Liberated in the realm of the nature of causelessness. Like the illusion created by a magic trick, children and ignorant people become attached and believe it to be true, thus their minds are bound. Just as an old person knows its illusion and is not bound. Likewise, since the appearing phenomena are impossible to examine, in the clear appearance, the empty form of illusion, the self-appearance, beings who are attached to self, believing it to be true, are continuously bound by samsara. Yogis who know that very nature are liberated in the realm of signlessness, beyond bondage and liberation. Just as it is said in the Kondrak Tala Sutra: All dharmas are like the Sugatas (Buddhas), Those with childish minds who grasp at signs, In the world, practice the non-existent dharma. If one can see, one will know through pure conduct. Thus, for the yogi who realizes that all dharmas appear but are without inherent existence, there is nothing that is not liberated, appearing in the realm of bodhicitta. Therefore, what is unreasonable for those who have cause and effect and effort is very reasonable for yogis, thus it is declared. The teacher

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 གའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །འོག་མ་ རྣམས་ལ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣ་ཕྲུག་བྲག་ལ་འཛེག་པའི་བདེ་བླག་སྟེ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་མི་སྲིད་ཁོ་ལ་སྲིད། །རིག་པ་བྱར་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དེ། །ཐེག་དམན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་སྲིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དེ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །ཡུལ་ཅན་རྫས་སུ་འདོད་པ་དམན་པའི་བློ། །མཁའ་ལ་གྲོལ་ལོ་རྟེན་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །དུག་ལྔ་འཆར་བར་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་མཉམ་པའི་བདུད། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །སྣང་བར་འཆར་བ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །སྣང་བར་གྲོལ་ལོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ལ། །སྒྲ་རུ་གྲག་གོ་ཐོས་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་གྲག་མཐོང་ཐོས་སྒོ་ལྔ་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བས་ཡུལ་གཞན་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་གིས་གནས། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཡུལ་མེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་རང་ངོ་ཕྱི་ནང་གཟུང་

【漢語翻譯】 噶繞多杰所著《自解脫》中說： 無二解脫之法性， 下者 不可能之事卻可能之法。 猶如小羊攀登巖石般容易， 其他動物不可能唯獨它可能。 覺性于無為虛空中解脫， 對於小乘勤作之人不可能， 瑜伽士于等虛空無為道中安樂。 本來成佛之覺性無處所， 流浪輪迴不可能之事卻可能發生。 執著有境為實乃下劣之見， 于空性中解脫，于無依虛空中解脫。 唯一明點無棱角， 顯現為二不可能之事卻可能發生。 執著一與異乃錯亂之心， 於一中解脫，於法性虛空中解脫。 自生智慧無因緣， 五毒生起不可能之事卻可能發生。 欲求輪迴道乃菩提之障礙， 自生解脫，于智慧虛空中解脫。 任運成就無偏無邊， 偏袒侷限不可能之事卻可能發生。 執著邊見乃平等之魔， 無偏解脫，于任運虛空中解脫。 無實相之空性無阻礙， 顯現為相不可能之事卻可能發生。 顯現中解脫，于不定虛空中解脫。 無有分別，于任運虛空中解脫。 無有聚散，于明點虛空中解脫。 顯現任何，于不定 虛空中解脫。 顯現為色，于顯現自解脫中。 發出聲音，于聽聞自處解脫。 顯現聲響，見聞五根，無論顯現何者， 自面自見故無他境。 無有二元，境心平等解脫。 從平等一中顯現任何，故為空性。 成就一切功德，故為基礎。 一切無作而解脫，故為空界。 如是說。 無有之義精要開示： 無常斷之心性菩提中， 無取捨之智慧自然安住。 無因果之覺性赤裸中， 無善惡之明點唯一安住。 無邊際之覺性通徹中， 普賢法身之意自性安住。 無有之精要自證菩提中， 無境清凈勝者之意明瞭。 覺性空明無常斷之自性內外

【英語翻譯】 In the Self-Liberation by Garab Dorje: The Dharmata that is liberated into non-duality, For those below, The Dharma of the impossible becoming possible. Like a lamb easily climbing a rock, Impossible for other creatures, but possible for it alone. That awareness liberated into the expanse of non-action, Impossible for those of the lesser vehicle who strive, For the yogi, it is bliss on the path of equality with the sky, free from action. The awareness of primordial Buddhahood, without a place, Wandering in samsara, the impossible becomes possible. Holding onto objects as real is the mind of the inferior. Liberated into the sky, liberated into the expanse without support. In the single bindu without corners, Appearing as two, the impossible becomes possible. Holding onto one and different is a confused mind. Liberated into one, liberated into the expanse of Dharmata. In the self-arisen wisdom without cause or condition, The arising of the five poisons, the impossible becomes possible. Desiring the path of samsara is an obstacle to enlightenment. Self-arisen liberation, liberated into the expanse of wisdom. In the spontaneously accomplished, impartial, and without extremes, Partiality and limitation, the impossible becomes possible. Attachment to the extremes of biased views is the demon of equality. Impartial liberation, liberated into the expanse of spontaneous accomplishment. In the emptiness without characteristics, without obstruction, The arising of appearances, the impossible becomes possible. Liberation in appearances, liberated into the expanse of indeterminacy. Without differentiation, liberated into the expanse of spontaneous accomplishment. Without gathering or scattering, liberated into the expanse of the bindu. Whatever arises, liberated into the expanse of indeterminacy. Appearing as form, in the self-liberation of appearances. Sounding as sound, hearing is liberated in its own place. Whatever arises from the five senses of appearance, sound, seeing, and hearing, Seeing one's own face, there is no other object. Without duality, object and mind are equally liberated. From the equality of one, whatever arises is the essence. Accomplishing all qualities is the basis. All is liberated without action, therefore it is the expanse. Thus it is said. The essence of the meaning of non-existence is shown: In the mind of impermanence and non-eternity, enlightenment, The wisdom without grasping naturally abides. In the naked awareness without cause and effect, The single bindu without virtue or sin abides. In the all-pervading awareness without beginning or end, The intention of the Dharmakaya Samantabhadra abides by itself. In the essence of non-existence, self-awareness, enlightenment, The intention of the victorious ones, pure and without object, is clear. Awareness, empty and clear, the self-face of impermanence and non-eternity, inside and outside

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 འཛིན་ལས་འདས། དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་བྲལ་བ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་མེད་པས་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བ་འདི་ལ་ཅི། །རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོངས་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། །ཁོང་ཡངས་བློ་བདེ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་གནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅིར་སྣང་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཅོག་བཞག་དོན་གྱི་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། གང་ཡོད་མེད་དུ་སྒྲིན་པོའི་གཟེད་དུ་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་རང་དགའི་སྐྱེ་བོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྲལ་བས་བློ་བདེ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེད་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་འོག་མའི་སྐྱོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། མེད་པས་སླུས་པའི་བྱིས་པ་རི་དྭགས་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་པས་སྙེག་པར་བྱེད། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ལ་དོན་རེ་བས། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་གདུང་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་མཉམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་རང་ གར་ཞེན་པའི་བློར་རྟོག་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡུལ་དུ་མེད་ལ་བློས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་དག་ཐ་མལ་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་མཉམ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེན་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་བསྒྲིབས། །སྟོང་མུན་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །

【漢語翻譯】 超越執著。那遠離因果善惡，沒有異熟習氣，是通透普賢王如來的唯一密意。如雄鷹翱翔于空：心中無可觀察，誰也見不到原因。因此，無罪惡，這善有何用？與自宗的原始本源相結合。如是說。闡述證悟「無」的密意是： 幻化的瑜伽士，在自顯的覺性中，無有的諸法，不間斷地顯現為遊戲。從顯現之時起，就已確定為無有，因此，不作取捨，不做任何努力。心胸開闊，心懷安樂，安住于大自在中。對於將一切法都證悟為自顯幻化的瑜伽士來說，在無所顯現的遊戲中，獲得了自在義的原始增長。將一切有無都託付于敏銳的覺知中，這與平凡自喜的眾生相比，瑜伽士的解脫帶來了安樂。如雄鷹所說：將一切託付于敏銳的心中，不會超越三界。誰會對未經修飾的愚癡之相感到放鬆？這不住于輪迴與涅槃之中。如是說。闡述未能證悟「無」是下乘的過失： 被「無」欺騙的孩童，如同野獸一般，因口渴而追逐海市蜃樓。在世俗虛假的言辭中，期望獲得意義，各自的宗派以法束縛自我。由於未能斷除八種次第的迷途，因此，無法見到真實的意義核心。如同野獸將海市蜃樓誤認為水而感到痛苦一樣，孩童般的眾生也被所執之法所困擾。八種下乘各自執著于自己的法，因此感到痛苦，並且無法觸及意義的本質，這一點是相同的。其中，人我執著是指對能取所取、貪嗔等隨意執著的心的虛構。法我執著是指在客體中不存在，卻被心所虛構的，對各自宗派的見、修、行、果的終極執著的染污。這些與凡夫、外道以及八種下乘未能證悟實相的狀態相同。如雄鷹所說：沒有基礎卻執著于道，誰會想要獲得果？因為想要獲得果，所以被它遮蔽了解脫之境。空、暗、明以及有和無本身，常斷、因果這四者共八種，與無邊虛空的法界相同。想要努力追求邊際的是誰？

【英語翻譯】 Beyond grasping. That which is free from cause and effect, virtue and vice, without the ripening of karmic imprints, is the single, utterly clear intention of Samantabhadra. As the great garuda soars in the sky: There is nothing to observe in the mind, no one sees the reason. Therefore, what is the use of virtue that is free from sin? Unite with the original source of one's own tradition. Thus it is said. Explaining the meaning of realizing "non-existence" is: The illusory yogi, in the self-appearing awareness, the non-existent dharmas arise unceasingly as play. From the moment of arising, it is determined to be non-existent, therefore, there is no taking or rejecting, no effort is made. The heart is open, the mind is at ease, abiding in great ease. For the yogi who realizes all dharmas as self-appearing illusions, in the play of non-appearance, the original growth of the meaning of ease is attained. Entrusting everything, existence and non-existence, to the sharp awareness, the ease of the yogi's liberation is blissful compared to ordinary, self-satisfied beings. As the great garuda says: Entrusting everything to the sharp mind does not transcend the three realms. Who can relax in the unadorned appearance of foolishness? This does not abide in samsara or nirvana. Thus it is said. Explaining that not realizing "non-existence" is a fault of the lower vehicles: The child deceived by "non-existence," like a wild animal, thirstily pursues a mirage. In the false words of convention, hoping to find meaning, each sect binds itself with dharma. Because the eight levels of delusion are not cut off, the true essence of meaning is not seen. Just as a wild animal mistakes a mirage for water and suffers, so too are childish beings tormented by the dharma they grasp. The eight lower vehicles each cling to their own dharma, thus suffering and not touching the essence of meaning, this is the same. Among them, the self-grasping refers to the mind's fabrication of grasping and clinging, attachment and aversion, at will. Dharma-grasping refers to the defilement of ultimate clinging to the view, meditation, conduct, and result of each sect's mental dharmas, which do not exist in objects but are fabricated by the mind. These are the same as the state of ordinary people, non-Buddhists, and the eight lower vehicles who have not realized the true nature. As the great garuda says: Without a basis, clinging to the path, who would want to attain the fruit? Because of wanting to attain the fruit, it obscures the state of liberation. Emptiness, darkness, clarity, and existence and non-existence themselves, permanence and annihilation, cause and effect, these four are eight in total, the same as the boundless expanse of space. Who is it that wants to strive for the edge?

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྒྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པ་ཐོག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི། ཐོག་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས། ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་ལ། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་བྱུང་། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད། །གང་གི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད། །འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད། །འདུག་ཅིང་འོང་བ་མེད་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་གནས། །མེད་པ་ལས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ། །འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་མེད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སུས་ཀྱང་ཡང་། །འདི་ལ་གཟུང་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ལེན་མེད་དོན་འདི་སུས་རིག་པ། །ཀུན་བཟང་ང་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས། །སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རུ་ཡང་། །མ་བཞག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཚུལ། །འདི་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པའི་མི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་སྔགས། །འདི་ཡི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀ་དག་རང་མལ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐག་བཅད་དོ། །བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་དོན་གསང་བའི་རིག་པ་མ་རྟོགས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པར་མི་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེས། །འཇིག་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མི་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱ་མདུད་དུ་སོང་བས་རིག་པ་འཆིང་ཞིང་སྒྲིབ་ལ་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལྟར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟག་ཏུ་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱས་མ་བྱས་འགལ་ལ། མ

【漢語翻譯】 如鳥尋天空之邊際，不可得也。不得此義，無人能改。此無邊之所知，無有終盡也。如是。無有之義自性者，阿底瑜伽超離法之界。一無所有虛空之自性者，即今起於法身自處，無動搖原始之虛空，自住大樂任運成。大圓滿自生之智慧，於何亦無成，住于空明任運大成者，住于原始之界本凈大處，是名法身自處之意。寶積經云：無有之空法生處，大秘密之自界中，本來即是安住者，不住安住之體性，大樂最初生起。於此無人安住，於何處亦無安住，於此無有圓滿，離於住來，如是原始大空之境，無有之中界之體性，於此無有內外，無有上下之見，于方隅亦無有誰，於此無有少許可執，誰能知此無取之義？普賢我者先成佛，原始最初之佛陀，不住大智慧之境，于先初之基亦然，不立本來安住之體性，於此執持為處之人，諸佛之秘密咒，此之精要菩提上，即成執持之因。如是。本凈自處即是法身心要菩提之處於決定也。示現作為不能成佛者：若未證悟意之秘密覺性，以作為之法終不能解脫，豈不知有為無常壞滅耶？身語意之堅固結，如何觸及不壞心要之義？若未證悟自明法身之義，則以三門勤作之法，此生不能解脫，法行 即成束縛之結，故覺性束縛而障蔽，雖以作法之果僅得安樂，然因是有為故，如瓶般壞滅之故。不壞法身之義恒常不得，作與不作相違也。無

【英語翻譯】 Like a bird seeking the edge of the sky, it is unattainable. This meaning of unattainability, no one can change. This limitless knowable has no end. Thus it is. The nature of the meaning of non-existence is: Ati Yoga, the realm beyond Dharma. The nature of emptiness, where nothing exists, is: From this very moment, in the natural state of Dharmakaya, without wavering, in the primordial space, self-abiding, spontaneously accomplished in great bliss. The Great Perfection, the self-arisen wisdom, where nothing is accomplished, abiding as the great spontaneous accomplishment of emptiness and clarity, is: Abiding in the great primordial realm of Kadag, it is called the intention of the natural state of Dharmakaya. From the Tantra of the Heap of Jewels: From the emptiness of non-existence, the source of Dharma, In the self-realm of the Great Secret, From the very beginning, it abides, In the nature of non-grasping abode, Great play arises initially. In this, no one abides, In what place is it made to abide? In this, there is no perfection, Separate from dwelling and coming, Likewise, the state of Great Primordial Emptiness, From non-existence, the nature of realm, In this, there is neither outer nor inner, There is no seeing above or below, In direction or intermediate direction, no one, In this, there is not even a little to grasp, Who can realize this meaning of non-grasping? Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་།，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢) Buddha before me, The Buddha of the very first beginning, The state of non-abiding great wisdom, Even in the ground of the first beginning, The nature of abiding from the very beginning, without being established. The person who grasps this as a place, The secret mantra of all Buddhas, The essence of this, on Bodhi, Becomes the cause of grasping. Thus it is. Kadag's self-abiding state is determined as the place of Dharmakaya, the essence of Bodhi. Showing that one cannot attain Buddhahood through action: If the secret awareness of the meaning of intention is not realized, One will never be liberated by the Dharma of action, Do you not know that compounded things are impermanent and perishable? With the strong knot of body, speech, and mind, How can one touch the meaning of the indestructible essence? If one does not realize the meaning of self-aware Dharmakaya, one will not be liberated in this life by the Dharma of the three doors' effort, Dharma practice Becomes a binding knot, therefore awareness is bound and obscured, although one only obtains happiness as the result of practicing Dharma, because it is compounded, it perishes like a vase. The meaning of the indestructible Dharmakaya is never attained, action and non-action are contradictory. No

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱས་ན་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་འཇིག་མེད་ཐོབ་པ་དེ་མི་བྱེད་རང་སོར་གནས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་མདུད་པས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ། རྟ་རྔའི་ཉག་གཅིག་གིས་མི་ཉེ་བས་དོན་མེད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ལ་བྱ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་། མ་ནོར་བསམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ལུས་ངག་སྡོམ་པ་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་ཟུང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཡིན་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་བཞིན་འདི་ལ་རྟོག་མ་བྱེད། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟག་བྱ་རུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལ་མ་རྟོགས་སོ་སོས་མིང་བཏགས་པ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དོན་དམ་མི་སྣང་འདོགས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་བདེན་པ་གཅིག །ཡང་དག་འདོགས་པ་ང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་ བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རྩོལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་རྩོལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་སོ། །མེད་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་བས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །སྒོ་གསུམ་དུབ་ལ་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་ཆོས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ཀུན་ཞོག་ལ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་ཁྱབ་གདལ་ལ། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་འདས་པས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་གཞིར་འདུས་ནས་རྩེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་བྱ་ངེས་པ་མེད་པ་ཟིན་མེད་ངལ་བ་དོན་ཆུང་རྣམས་དོར་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པ་རྒན་པོ་ཉི་མ་འདེ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་བླ་དྭགས་མིང་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད་པར་ང་མི་སྟོན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དེ། །སངས་རྒྱས་མ་བལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་གསལ། །དངོས་སུ་མི་སྣ

【漢語翻譯】 因為這樣做不會壞滅。獲得不壞滅的法身，是因為不作而自然安住就能見到，所以所作的一切法都是束縛的結，即成佛。就像一根馬尾毛難以靠近一樣，是無意義輪迴的束縛。總集經中說：因為法沒有作為。 又說：所有無誤的想法也都無法成就。以身語的禁錮，堅固的封鎖，與法性之義相遇非常困難。如此說。原因詳盡地在那裡面說：奇哉，大菩薩諦聽！不是像因果大乘那樣，務必受持我總集經的教言。因為所有顯現的諸法，與自心法性本來就是一體，所以不要像因果的規矩那樣對此進行分別。應當觀察自心如是性。自己的菩提的體性是顯現。對此不理解，各自取名，稱世俗顯現，勝義不顯現。勝義世俗無二，真諦唯一。說真實也是我迷惑。希求安樂是貪著的疾病，沒有希求才能獲得安樂。 成佛不是通過修行來成就，不勤作，安住自性就能自然成就。不要分別不勤作安住自性。如此說。不離開無的自性而教導說：因此如果想要實相義的殊勝，就放下三門疲憊，自己束縛自己的法，像孩子們的遊戲一樣。在無的自性，遠離戲論的虛空，法性自性大圓滿的處所，無作，不可思議中廣大遍佈，觀察無為大平等的意義。因果，行為勤作已超越，因此要斷定。就像孩子們聚集在遊戲的基礎上玩耍並執著一樣，捨棄三門做什麼的法，做什麼沒有確定，沒有把握，疲憊，小意義等。因果取捨沒有，像老人曬太陽一樣的法，自性安住，廣大遍佈于大安樂中。總集經中說：對於佛的意義的殊勝名稱，我不說有真實的佛。誰如果見到有佛，就不能從法性界中找到佛，不要看佛，了悟自心無作。如果觀察就沒有，自心本來清明，不顯現事物。

【英語翻譯】 Because doing so will not perish. Obtaining the indestructible Dharmakaya is because it can be seen by not doing and naturally abiding, so all the dharmas that are done are the knots of bondage, that is, becoming a Buddha. Just like a single horsehair is difficult to approach, it is the bondage of meaningless samsara. The Kunje Gyalpo Tantra says: Because the Dharma has no action. It also says: All unerring thoughts cannot be accomplished either. With the restraint of body, speech, and mind, the firm seal, it is very difficult to encounter the meaning of Dharmata. So it is said. The reason is explained in detail therein: O great Bodhisattva, listen! It is not like the cause and effect Mahayana, you must uphold the teachings of my Kunje Gyalpo Tantra. Because all the phenomena that appear, and the Dharmata of one's own mind are originally one, so do not discriminate against this like the rules of cause and effect. One should observe the Suchness of one's own mind. The essence of one's own Bodhi is appearance. Those who do not understand this give names to each other, calling it mundane appearance, ultimate reality does not appear. Ultimate reality and mundane reality are non-dual, the only truth. Saying what is true is also my delusion. Desiring happiness is the disease of attachment, without desire one can obtain happiness. Becoming a Buddha is not accomplished through practice, without effort, abiding in one's own nature, it will be naturally accomplished. Do not discriminate against abiding in one's own nature without effort. So it is said. Instructing without moving from the nature of non-existence: Therefore, if you want the supreme meaning of reality, then let go of the exhaustion of the three doors, the Dharma that binds oneself, like children's games. In the nature of non-existence, the expanse free from elaboration, the place of Dharmata's own nature, the Great Perfection, in non-action, inconceivable, vast and pervasive, look at the meaning of unconditioned Great Equality. Cause and effect, action and effort have been transcended, therefore, it must be determined. Just like children gather on the basis of games to play and cling, abandon the Dharma of what to do with the three doors, what to do is uncertain, without grasp, exhaustion, small meanings, etc. There is no cause and effect of acceptance and rejection, the Dharma like an old man basking in the sun, naturally abiding, vast and pervasive in great bliss. The Kunje Gyalpo Tantra says: For this supreme name of the meaning of Buddha, I do not say that there is a real Buddha. Whoever sees that there is a Buddha, cannot find the Buddha from the realm of Dharmata, do not look at the Buddha, realize the non-action of one's own mind. If you observe, there is none, one's own mind is originally clear, things do not appear.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ང་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་མིན་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་གཤེགས་ སྦྱང་བ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེང་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་གླུ་མཁན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེང་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་འཇོམས་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཏིང་འཛིན་འདོད་པས་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་མེད་པ་གནད་དུ་བཀྲོལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་རིག་ལ། །དུས་དང་གནས་མེད་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལས་འདས། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཐེག་པའི་འདྲེན་སྒོ་ མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཀུན་འཁྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་གོལ་སྒྲིབ་ས་བོར་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །སྟོང་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དེ། །ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ས་གཟུང་། །འདི་ནི་མི་གནས་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པས་ཏེ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་དུས་ན་མེད་པ་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་དག་པ་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པར་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་ཚད་སྟོང་སྣང་། སྣང་བ་རིག་སྟོང་དོན་ལ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་དྭངས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནད་བཀྲོལ་བས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲ

【漢語翻譯】 我自性遍一切，是有的體性顯現此，非此等同的因果大乘，捨棄趨逝，清凈加持種種，自心法性無為從中脫離，置於自身勿向遠處尋，無為安樂努力而受持，詞窮病患無過此更大，不散亂禪定是執持的橛，本來是而無散失，不散亂禪定是希望的歌者，因果大乘正直的授記是，本來是故無散失，是勤作一切的對治摧毀者，向示因果的導師眷屬們，全作我之語若開示，因由生果如是妄加誹謗，欲求成佛的瑜伽禪定者，欲求禪定故舍棄無作瑜伽，無作真如一切之法性，法性之外無有另成佛，成佛名言安立是增益，法性事業無他即自心，自心無作說是法身也，無作本來無生故，于無生義勤作無可修，勤作修持無為不成辦，如是。現在是闡釋無有之要義的結尾：內外無取捨之自明智，無時處生滅超離諸法，如虛空清凈無有乘之引導門，于彼實執一切皆迷亂，具法之士過失垢染地捨棄，無有分別普賢之自性，廣大空性中作大決斷，法性無遷變中取回自地，此乃不住原始之虛空界，以見之外境波浪而斬斷，是故於無有之法中開示一切要義。如是顯現世間輪迴涅槃內外取捨之諸法，無論如何顯現，然于自時無有，于自顯現空色清凈虛空，于未積聚之覺性中作決斷，顯現之量為空顯，顯現覺空，于義為空明自生之智慧，自明無有，于無基無根大光明中開示要義，於六界中，空性無有境之戲論，明性超離有無之邊，

【英語翻譯】 I, the self-nature, pervade all. This is the appearance of the essence of being. Other than this, in the great vehicle of equal cause and effect, abandoning and departing, purifying and blessing in various ways, one's own mind, the nature of reality, is missed from that state of non-doing. Place it within yourself and do not seek it far away. Embrace the effort towards effortless bliss. No disease is greater than being at a loss for words. Non-distraction is the stake for holding meditation. It is inherently so, without wavering or loss. Non-distraction in meditation is the singer of hope. It is the truthful prophecy of the great vehicle of cause and effect. Because it is inherently so, there is no wavering or loss. It is the destroyer of all efforts and endeavors. To the teachers and retinues who show cause and effect, if this prophecy of mine, the all-doer, is taught, it is falsely accusing that results come from causes. Yogis with meditation who desire enlightenment, desiring meditation, abandon uncorrected yoga. Uncorrected reality is the nature of all things. Apart from the nature of reality, there is no separate enlightenment. The name 'enlightenment' is an added designation. The activity of the nature of reality is none other than one's own mind. One's own mind, uncorrected, is said to be the Dharmakaya. Since the uncorrected is inherently unborn, there is no effort or accomplishment in the meaning of the unborn. By effort and accomplishment, the effortless will not be achieved. Thus it is. Now, the conclusion of explaining the key points of non-existence: In the self-awareness without inner and outer grasping, there is no time or place, and it transcends the arising and ceasing of phenomena. Like the sky, it is pure and without a gateway to the vehicle. All realizations in it are delusions. Those who possess the Dharma abandon the faults, obscurations, and grounds, and in the state of Samantabhadra, without differentiation, they make a great decision in the vast expanse of emptiness, and grasp their own ground without changing the nature of reality. This is in the original space of non-abiding, cutting off the outer boundaries of view with waves, and thus all the key points are explained in the Dharma of non-existence. Thus, all phenomena of samsara and nirvana, inner and outer grasping, however they may appear, are non-existent in their own time, and one decides that the self-appearance is empty form, pure space, and uncompounded awareness. The extent of appearance is empty appearance. Appearance is awareness-emptiness. In meaning, it is self-arisen wisdom of emptiness and clarity, self-clear and without absence, and one explains the key points in the great, rootless, and groundless clear appearance. In the sixth space, emptiness has no elaboration of objects, and clarity transcends the limits of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་རྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་ པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གནད་བཀྲོལ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མེད་པ་འགག་བསྡམས་པ་ལས། མེད་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་བཀྲོལ་ནས། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཅོག་གཞག་རིག་པའི་འགག །གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དེར་བསྡམས། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ཡིན། །ཆོས་གང་སྣང་མེད་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གང་ཤར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག །བླང་དོར་མེད་པར་གློད་པ་ནི། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་འགག་བསྡམས་པས་སྣང་ཤེས་མེད་པས་ཡེ་སྟོང་དུ་ཁོད་སྙོམས་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི། །འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་འགག་བསལ་ཏེ། །ཐུག་འཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་ པའི་འགག །གང་ཤར་མ་སྤངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ནི། རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག །རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་འདྲ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ངང་གིས་གསལ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལ

【漢語翻譯】 具有不忘失的憶持。顯現是現量本身的道。遠離眾多表示詞語的戲論。不是從咒語中產生，是本來圓滿。完全脫離原因和條件。脫離所有見解和修行的垢染。沒有邊際，在中央沒有執著。沒有相狀，也沒有對境。沒有本尊，咒語也不存在。沒有法，超越一切常恒。沒有敵人，朋友也不存在。沒有身體，沒有顯現為根。法不是通過思考而顯現，沒有什麼，在何處執持也沒有。沒有我，也沒有我的眷屬。沒有法界，也沒有明智的身體。沒有善，也沒有罪惡的異熟。沒有生命，沒有斷除的對境。沒有積聚，也沒有積累的處所。沒有佛，也沒有有情。沒有處所，也沒有空性本身。沒有方便，也沒有聽聞的眷屬。沒有對境，也沒有三時本身。三時的集合不存在。因此，在什麼都沒有之中，我沒有分開，不分離地顯現。超越了地，是我的處所。因為沒有分開造作和行為，所以在三時中是平等性。我的處所沒有，基礎離於思慮。如是說。已經闡述了對這些法全部不存在而進行要點揭示。現在是從不存在的止息中，在不存在的狀態中，明智放鬆平緩，像那樣在不存在的法中進行要點揭示后，在沒有修行的狀態中，放下明智的止息。在任何顯現中，在沒有取捨的狀態中安住。是廣大心性的放鬆平緩。無論顯現什麼法，在知曉不存在的基礎上，無論顯現什麼，都無修飾地安住。在沒有取捨中放鬆，明智通透，在唯一圓滿中止息，因為沒有顯現和知曉，所以在本來空性中平緩。如雄鷹大鵬所說：名相本來清凈，完全解脫的基礎。不費力氣，沒有造作，消除智慧的止息。相遇三種，在對境中嬉戲的止息。任何顯現都不捨棄，在對境和心識之間止息。如是說。闡述自性任運成就的禪定，安住于自性，大樂金剛法界。沒有修習，任運成就的殊勝禪定。恒常存在，如大河流水般。不加修飾，安住于平等，自然顯現。明智自住的禪定恒常存在，與河流的流動相似，瑜伽行者安住在無為的偉大狀態中，就會顯現出來。一切光明。

【英語翻譯】 Having the memory that does not forget. Appearance is the path of direct perception itself. Free from the elaboration of many indicative words. Not generated from mantras, it is the naturally complete. Completely free from causes and conditions. Free from all the stains of view and practice. Without limit, there is no fixation in the center. Without form, and without objects. Without deities, and mantras do not exist. Without Dharma, transcending all permanence. Without enemies, and friends do not exist. Without a body, there is no appearance as senses. Dharma is not visible by thinking, there is nothing, and there is no grasping anywhere. Without self, and without my retinue. Without the expanse, and without the body of awareness. Without virtue, and without the ripening of sin. Without life, and without the object of cutting off. Without assembly, and without the place of accumulation. Without Buddha, and without sentient beings. Without a place, and without emptiness itself. Without means, and without the retinue of listeners. Without an object, and without the three times themselves. The collection of the three times does not exist. Therefore, in what is nothing at all, I appear undivided and inseparable. Transcending the earth, is my place. Because there is no separation of action and conduct, it is equality in the three times. My place is without basis, free from thought. Thus it is said. It has been shown that the key to unlocking all these dharmas is their non-existence. Now, from the cessation of non-existence, the mind is relaxed and balanced in the state of non-existence. Having unlocked the key to such non-existent dharmas, in the state of non-practice, the cessation of awareness is placed. Whatever arises is bound in that state without acceptance or rejection. It is the relaxation and balance of the vast mind. Whatever dharma appears, on the basis of knowing its non-existence, whatever appears is placed without fabrication or alteration. Releasing without acceptance or rejection is the cessation of awareness in the all-pervasive, single perfection, so that the appearance and knowing are absent, and it is balanced in the primordial emptiness. As the Great Garuda says: The basis of signs being primordially pure and completely liberated. Effortlessly, without action, clearing the cessation of the mind. Meeting the three aspects, the cessation of enjoying objects. Whatever arises is not abandoned, but is bound between the object and the mind. Thus it is said. Explaining the spontaneously accomplished contemplation of self-nature, abiding in self-placement, the great bliss Vajra realm. The supreme contemplation that is spontaneously accomplished without cultivation. It always exists, like a great river flowing. If left uncorrected and placed in equanimity, it will naturally become clear. The contemplation of awareness abiding in its own place always exists, like the flow of a river, and when the yogi abides in the great state of uncorrected naturalness, it will become manifest. All clear.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ས། ངས་བསྟན་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལ། །སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཅན་རང་རིག་དོན་རྟོགས་ལ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །མ་རྩོལ་བཞག་པས་འདུ་འབྲལ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བཞིན། །དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་དེ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་ནས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང་། །སྨྲ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་དགྲ་བོ་ཆེད་དུ་གསད་མ་དགོས། །རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་རྙེད་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་འཛིན་མེད་དེ་གང་ཤར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་མལ་དུ་ཤར་བ་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དེ་ཚེ་ཤར་བས་ཤེས་པ་གསལ། གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་དག་གོ། །རང་བཞིན་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཐ་སྙད་བལྟས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བཤད་པས་མི་ཤེས། སྔོན་ནས་སྦྱངས་པ་ཆེ་བས་ཚེ་འདིར་ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་རྣམས་དང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལ་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་རང་བཞག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཇི་བཞིན་རང་སར་གཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང་། །སྨྲར་མེད་ཀློང་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མ་མཚོན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་

【漢語翻譯】 薩！於我無二自生大樂中，遠離有無二者之邊際。智慧力大自明瞭悟義，修與不修名言皆寂滅。無二大樂安住自性中，不作安住聚散皆已無。無有間斷猶如恒河水，根器極利彼義即開顯。如是說。以自性而得禪定，無有錯亂遮障而止息者：如是安住之法性猶如虛空，無有變異故無散亂與不散亂。無有聚散之勝妙法界此廣大，非是言詞所能詮釋之境域。智慧開顯覺性自生起，或聞思廣博或無擾心者，無言思慮超越之瑜伽士，于能詮與不能詮無有定解故，修與所修皆不可得故，沉掉仇敵無需特意誅殺。覺性不離自位而見，安住于彼性中之瑜伽士，于得自性禪定之時，無有特意執持之心，任何顯現皆于禪定自位中顯現而不動搖。彼時，以顯現故知覺明晰，以安住故得三摩地，止觀雙運故，沉掉等禪定之錯亂遮障無需斷除而自清凈。然此自性禪定，非以觀詞句名相、聽聞與講述而能知曉。往昔修習力大故，於此生中，于決定義之境，智慧開顯者，及以上師之加持，覺性徹底認識者，及於心要義之境，聽聞究竟者，及心性自然寂靜安住者，方能證悟且無有聚散。彼非他人之行境，于覺性總集（中說）：如是安住自位之法性猶如虛空，覺性無有變異故無散亂與不散亂。無有聚散之勝妙法界此廣大，非是言詞所能詮釋之境域。智慧開顯覺性自生起，或聞思廣博或無擾心者，于無言空性中證悟之瑜伽士，于能詮與不能詮無有定解故，修與所修皆不可得故，沉掉

【英語翻譯】 Sa! In my non-dual, self-born Great Bliss, I am free from the extremes of existence and non-existence. In the realization of the meaning of self-awareness, which possesses the power of wisdom, the terms "meditation" and "non-meditation" are completely pacified. Abiding in the nature of non-dual Great Bliss, by resting without effort, there is no gathering or scattering at all. Uninterrupted, like the Ganges River, it reveals that meaning to those with sharp faculties. Thus it is said. Having found meditation through one's own nature, and stopping and binding without error or obscuration: The nature of things, abiding as it is, is like the sky. Because there is no change, there is no distraction or non-distraction. This supreme, vast realm of non-gathering and non-scattering is not an object of experience that can be expressed in words. Yogis who have the wisdom of spontaneous awareness, or who have heard much, or who have no disturbed mind, or who are beyond words and thoughts, are certain that there is no representation or non-representation. Because they do not find meditation or something to be meditated upon, they do not need to deliberately kill the enemy of dullness and agitation. Seeing that awareness does not move from its own place, and the yogi who abides in that state, when he finds meditation through his own nature, there is no deliberate grasping of the mind, and whatever arises arises in the self-place of meditation without moving. At that time, knowledge is clear because of the arising. By abiding, one finds samadhi, and because shamatha and vipashyana are united, the errors and obscurations of meditation, such as dullness and agitation, are purified without having to be abandoned. That finding of self-nature meditation is not known by looking at words and terms, hearing, or speaking. Those who have great familiarity from the past, and in this life, wisdom dawns in the place of definitive meaning, and those who recognize awareness as transparent through the blessing of the lama, and those who have perfected hearing in the place of essential meaning, and those whose minds are naturally calm and abiding, realize it and there is no gathering or scattering. It is not the object of experience of others. In the General Outpouring of Awareness (it says): The nature of things, abiding as it is in its own place, is like the sky. Because awareness does not change, there is no distraction or non-distraction. This supreme, vast realm of non-gathering and non-scattering is not an object of experience that can be expressed in words. Yogis who have the wisdom of spontaneous awareness, or who have heard much, or who have no disturbed mind, and who realize it in the realm of non-speaking, are certain that there is no representation or non-representation. Because they do not find meditation or something to be meditated upon, dullness and agitation

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་གསད་མ་དགོས། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བས་བརྐུས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་སྲིད་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཀུན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ནའང་ཡོད་པ་དང་། སེང་གེ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ནའང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་སྡེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟབ་མོའི་གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་སྦྱར་བས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་རང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །འཁྲུལ་པ་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཤར་བའི་དུས་ནས་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཤར་ནས་རང་གྲོལ་ བས། །གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཙམ། །རང་སྣང་རིས་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །བཟང་ངན་མེད་པར་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལས་མ་གཡོས་ལ། བརྟགས་ན་གཟུགས་མེད་དེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཉིད་དོ། །ནང་དྲན་རྟོག་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཆུ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་སྟོང་གསལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་ནས་མ་གཡོས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སེམས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལ

【漢語翻譯】 不必殺死分別唸的敵人。如是說。此教證與根本相似，或許有人認為是抄襲。並非如此，因為《中觀根本頌》的禮讚在《寶積經》中也有。並且，《俱舍論》的早期形式，如存在有血肉之身等，有些也在《普明續》中存在。如獅子賢的《小釋》中說：唉！有些如各種論典的自性等，也在《二萬日光經》中存在一樣。因此，在所謂的詞義一致的組合中，在某些深奧之處加入信任，以此作為莊嚴。恒常於法身界中安住自性，即：顯現心性本解脫，無有心要。 迷亂自解法性平等之界， 無有間斷安住法身之性。 顯解無別安樂界中融。從顯現之時起，自顯自地穩。 于安住之時，自住自地穩。 于解脫之時，自解自地穩。 從法性界中顯現而自解脫， 未動於他，唯是法身之遊舞。 自顯無別空性之自相， 無有善惡安住意義之精要。所有外在顯現，雖顯現於覺性界中生滅安住，然未動于空性之性。如鏡中之影像，所有皆未動于鏡面。若觀察則無有形象，彼即鏡面本身。內在憶念分別念生住滅三者，未動于覺性之性，如海浪生住滅三者未動於水一般。一切法身自處，空明顯現之門未斷絕，未動於三身任運成就之界。三身相遇時說：無論如何安住，皆安住于自性中。 無論如何行走，皆行走于自性中。 菩提界中，本無行住。 無有行住，諸佛之身。 無論如何言說，皆于自性中言說。 無論如何表達，皆于自性中表達。 菩提心中，本無言說。 無有言說，三世諸佛之語。 無論如何思，皆于自性中思。 無論如何證，皆于自性中證。 菩提心中，本無思慮。 離思離慮，三世諸佛之意。 無有而生者，乃是化身。 于自性中，于自性中。

【英語翻譯】 No need to kill the enemy of discursive thoughts. Thus it is said. If it is possible to think that this quote is similar to the root text and will be plagiarized, it is not so, because the praise of the root verses of the Middle Way is also in the Heap of Jewels Sutra. And some of the early forms of the Treasury, such as the existence of flesh and blood bodies, are also in the All-Illuminating Tantra. As it is said in the small commentary of Senge Sangpo: Alas! Some, such as the nature of various doctrines, also exist in the Twenty Thousand Lights Sutra. Therefore, in what is called the combination of words and meanings in harmony, adding trust in some profound places is an adornment. Constantly showing the self-abiding in the realm of the Dharmakaya is: The essence of the appearance of mind is primordially liberated, without essence. The realm of self-liberation of delusion, equality of Dharma nature, Constantly abiding in the nature of the Dharmakaya. Manifest liberation is inseparable, swirling in a single realm of bliss. From the time of manifestation, self-manifestation takes hold of its own ground. At the time of abiding, self-abiding takes hold of its own ground. At the time of liberation, self-liberation takes hold of its own ground. From the realm of Dharma nature, manifestation is self-liberated, Without moving to another, only the play of the Dharmakaya. Self-appearance is inseparable, the self-form of emptiness, Without good or bad, it abides in the essence of meaning. All external appearances, although they appear to arise, cease, and abide in the realm of awareness, do not move from the nature of emptiness. Like all the images in a mirror do not move from the surface of the mirror. If examined, there is no form, that is the surface of the mirror itself. The three internal memories of arising, abiding, and ceasing of thoughts do not move from the nature of awareness, just as the three arising, abiding, and ceasing of ocean waves do not move from the water. All Dharmakaya is in its own place, the gate of unobstructed empty clarity does not cease, and it does not move from the realm of the spontaneous accomplishment of the three bodies. When the three bodies meet, it is said: No matter how you stay, you stay in your own nature. No matter how you go, you go in your own nature. In the realm of Bodhi, there is naturally no going or coming. Without going or coming, the body of the Buddhas. No matter how you speak, you speak in your own nature. No matter how you express, you express in your own nature. In the Bodhi mind, there is naturally no speaking. Without speaking, the words of the Buddhas of the three times. No matter how you think, you think in your own nature. No matter how you realize, you realize in your own nature. In the Bodhi mind, there is naturally no thinking. Free from thought and consideration, the mind of the Buddhas of the three times. What arises without existence is the Emanation Body. In itself, in itself.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ོངས་སྤྱོད་པ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །སྣང་སེམས་ཐུག་འཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། །ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འགག །གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ནང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དུས་དེར་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས། ཤར་བའི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས། དེ་ག་ལ་བསྡད་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལ། གང་ཤར་ཅོག་གིས་བཞག་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་འཇུག་པ་དང་། སྣང་ཐོག་ཤར་བ་དེར་གློད་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་འགག་ཏུ་བསྡམས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཕྱལ་པ་རང་ཀ །རྩལ་མ་རྫོགས་པར་བལྟས་པས་ཡལ་ན་དེ་བས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་མི་ཐུབ། རང་མ་ཡལ་ན་ཐད་ཀར་མ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གནད་འདི་གསུམ་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལ་འདོད་བློ་བདེ་བདེ་བོ་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ལ་མི་རྩོལ་བར་བཞག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགགས། །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ་པ་དང་། གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྣོད་བཅུད་རང་སྣང་རང་གནས་རང་ཞིག་རང་སྟོངས་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར། ཀློང་དུ་གནས། ཀློང་དུ་གྲོལ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཀ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ་འདྲིས་པར་འགག་བསྡམས་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི

【漢語翻譯】 享用者 享用圓滿。因為那沒有實體，所以是法身。果報是三身自然成就的虛空。如是說。顯現和心念相遇時無痕跡地止息是：無論顯現什麼、出現什麼，所有散亂和住留，以及五毒等等智慧的妙用，如何顯現，就在其自身的時間，認識，妙用圓滿，自然消逝，沒有痕跡。境與心之間，放下平等的止息。如鳥飛過無痕跡，自生智慧的止息。一切都是一個法界，如水和波浪的止息。大秘密的止息，諸法本來止息，僅僅知道要點就能解脫是法性。外境五種各異地顯現，內在無論生起什麼念頭和分別。當時，認識在境上生起，生起的力量妙用圓滿。停留在那裡，自然消逝，無痕跡地解脫。無論生起什麼都放下，或者變得寬廣而融入，或者在顯現的當下放鬆，以這三種中的任何一種止息來止息，就能使法身安住于自性之中。如果不知道要點，就會胡說八道。如果看到妙用不圓滿就消失，就無法應對更大的因緣。如果自己不消失，就會直接無法決斷等等，因此這三個要點是非常重要的止息。也就是說，不要有想要讓覺性自然生起，想要舒適的想法，而是不努力地安住在自然狀態中，不散亂。如大鵬鳥說： 捨棄想要安樂的心所損害的法，安住自性，遠離依賴和輪迴涅槃的作為。自己是，他人是，顯現和心念的幻化，通過消除動搖、所見、執著和耽著的障礙。放下，在詞句中延伸的邊際止息，意和心的幻化無論顯現什麼都止息。在無法的意和作為之間止息。如是說。在廣闊的覺性虛空中止息，何時自明覺性的廣大虛空中，同時生起，同時安住，同時解脫，沒有好壞。不同時，不安住，不解脫，沒有法，在菩提原始廣闊的虛空中止息。在虛空的虛空中，器情世間的自顯現、自安住、自滅、自空，也如虛空的體性一樣，沒有動搖到其他地方。諸法從覺性的虛空中生起，安住在虛空中，在虛空中解脫。覺性空性坦然不動，在證悟的虛空中熟悉地止息。覺性總集說：生起的時候，同時生起，沒有好壞。安住的

【英語翻譯】 The Enjoyer Enjoyment is complete. Because it has no substance, it is the Dharmakaya. The fruition is the spontaneously accomplished expanse of the three kayas. Thus it is said. The cessation of the meeting of appearance and mind without a trace is: Whatever appears, whatever arises, all distractions and abidings, and the powers of awareness such as the five poisons, however they arise, at that very moment, recognize, perfect the power, naturally vanish, without a trace. In the space between object and mind, the cessation of equal placement. Like a bird's path without a trace, the cessation of self-born wisdom. All is one space, the cessation of water and waves. In the great secret cessation, all phenomena are primordially ceased, liberation by merely knowing the key point is the nature of reality. Although the five external objects appear in various ways, whatever thoughts and concepts arise internally. At that time, recognize what arises in the object. Perfect the power of arising. Remaining there, naturally vanish, liberating without a trace. Whatever arises, leave it as it is, or allow it to become vast and merge, or relax into the arising of appearance, by ceasing with any of these three cessations, one makes the Dharmakaya secure in its own place. If one does not know the key point, one will babble. If one sees the power not perfected and vanish, one cannot cope with a greater cause. If one does not vanish oneself, one will not be able to decide directly, etc., therefore these three key points are very important cessations. That is, do not have the desire to let awareness arise naturally, the desire for comfort, but rest effortlessly in the natural state, without distraction. As the Great Garuda says: Abandon the dharma that harms the mind that desires happiness, rest in self-nature, free from dependence and the activity of samsara and nirvana. Whether it is self or other, even the magical displays of appearance and mind, by removing the obstacles of wavering, seeing, grasping, and attachment. Cease, the edge of extending into words ceases, whatever appears as the magical displays of mind and heart ceases. Cease between the dharma-free mind and action. Thus it is said. Ceasing in the vast expanse of awareness, whenever from the vast expanse of self-knowing awareness, simultaneously arising, simultaneously abiding, simultaneously liberating, without good or bad. Not simultaneous, not abiding, not liberating, without dharma, ceasing in the vast expanse of primordial bodhi. In the expanse of space, the self-appearance, self-abiding, self-destruction, self-emptiness of the vessel and its contents, also like the nature of space, without moving to another place. All phenomena arise from the expanse of awareness, abide in the expanse, liberate in the expanse. Awareness, emptiness, unwavering, ceasing familiarly in the expanse of realization. Awareness General Collection says: At the time of arising, simultaneously arising, without good or bad. Abiding

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ལུང་འདི་སྔར་ཡང་བསྟན་པས་ཟློས་སོ་སྙམ་ན་སྐབས་ ཀྱིས་མི་ཟློས་ཏེ་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོར་མཚན་བརྗོད་ཚར་གསུམ་དྲངས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལུང་ཞིག་རེ་རེའང་དུ་མར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལས། །མི་རྩོལ་རང་གཞག་ཡངས་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡམ་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དྲི་མས་ཏེ་དེ་མ་དག་པས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཉིད་འདིར་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱམ་གདལ་བས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལས། ཡེ་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པར་བཅིང་བ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དེས། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཅིངས་པ་ལྟར། །རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅིངས། །ནམ་མཁའི་ངང་གིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་ལྟར་རང་སྣང་གི་ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་ནང་ཤར་གྲོལ་གྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅིངས་ལ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་རང་སངས་ཆེན་པོར་ བཅིངས་ཏེ། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མ་གཡོས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་དུ་མའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཀློང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ངའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བས

【漢語翻譯】 壽命之時無有好壞同住，解脫之時無有好壞同解脫。不平等顯現，亦從平等之界顯現。不平等住留，亦于平等之界住留。不平等解脫，亦于平等之界解脫。如是。此教言先前已說，若覺重複，然就時機而言並非重複，如時輪之大疏《白蓮花》中引用三次《名號贊》，《詞句明釋》中亦如是多次引用《定解寶王經》之教證。于超越因果處作禁錮者：從不作任運成就之覺性中，不勤作自安廣闊之見解生起，乃是超越善惡因果之菩提心，于不變法性之中作禁錮。禪修等乃因果之垢染，以其非清凈故需努力勤作，此處覺性已決斷無有因果，故不作任何事而坦然舒展。如《普作王》云：普作我乃超越因果者，以超越因果故，超越一切行境。超越一切之法性菩提心，菩提心乃一切法之精華。如是。現在從束縛中作束縛，于本初清凈之原始空性中作束縛者：以無有自性虛空之見解，無餘諸法皆作束縛，如虛空之束縛束縛器情一般，自顯諸法皆束縛于原始大空性中。如虛空之自性束縛顯現世間一切器情，同樣自顯之外境五者與內生起解脫之心識一同束縛于自生之智慧中，彼者束縛于空性自成大光明中，于原始空性離根之狀態中未曾動搖，即稱之為融入普賢王如來之界中。如《界六法》云：以不謬誤宣說自性大圓滿之義之語而作定解並開示，一切佛之身語意皆為普賢王如來之自性清凈之顯現，六道眾生皆於三時平等性中開示，此與我之顯現無有差別，于眾多有境之界中融為一體，是為一切法遠離惡劣分別，我即融入離戲普賢王如來之界中。界如海一般，我之顯現自生故。

【英語翻譯】 In the time of life, there is no good or bad co-existence. In the time of liberation, there is no good or bad co-liberation. Unequal appearances also arise from the realm of equality. Unequal dwelling also dwells in the realm of equality. Unequal liberation also liberates into the realm of equality. Thus it is. If it seems that this teaching has been said before and is repetitive, it is not repetitive in terms of the occasion. For example, the Kalachakra's great commentary, "White Lotus," quotes the "Namasamgiti" three times, and the "Clear Words" also quotes the sutra teachings of the "Samadhiraja Sutra" many times. To confine oneself to transcendence of cause and effect: From the spontaneously accomplished awareness, without effort, the vast understanding arises. The Bodhicitta that transcends good, evil, cause, and effect is confined within the unchanging Dharma nature. Meditation and so on are the impurities of cause and effect. Because they are impure, one must strive and exert effort. Here, awareness has determined that there is no cause and effect, so one does nothing but spreads out openly. As the "All-Creating King" says: The All-Creating I am beyond cause and effect. Because I am beyond cause and effect, I am beyond all realms of activity. The Dharma nature of transcendence is Bodhicitta. Bodhicitta is the essence of all Dharmas. Thus it is. Now, from binding into bonds, binding into the primordial purity of original emptiness: With the understanding of emptiness without inherent existence, all phenomena are bound. Just as the bonds of space bind the environment and beings, all self-appearing phenomena are bound into the great original emptiness. Just as the nature of space binds all environments and beings of existence, similarly, the five external objects of self-appearance, together with the mind of arising and liberation, are bound into self-born wisdom, and that itself is bound into the great self-perfected luminosity of emptiness. Remaining unmoving in the state of original emptiness, free from roots, is called merging into the realm of Samantabhadra. As the Sixth Space says: If one establishes and teaches with words that unerringly explain the meaning of the Great Perfection of Self-Nature, then the body, speech, and mind of all Buddhas are the pure appearance of the nature of Samantabhadra. The beings of the six realms are shown to be equal in the three times. This is said to be indistinguishable from my appearance, merging into one realm of many objects. All phenomena are free from evil thoughts, and I myself dissolve into the realm of non-elaboration, Samantabhadra. The realm is like an ocean, because my appearance arises from itself.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་རང་འདུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡེ་ནས་རང་མི་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་སྣང་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡོད་ཐོས་སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་བྱུང་བའོ། །ངའི་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པ་རང་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་བྱུང་བའོ། །ངའི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་བསམ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་ནས་དྲན་པ་རང་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ རང་བྱུང་བའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡེ་གདངས་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རང་སྣང་ལྟར། །ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གཅིག་བསྡུས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །འདི་ཀུན་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སེམས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ངས། །དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཞེན་གྲོལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་འོད་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་བས། །ང་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པ་མང་པོའི་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། ལུང་ཉིད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ང་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ནས། སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུང་གི་རོལ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང་། ཆོས་ཟད་པའི་དུས་ཀྱིས་མཐའི་སྤྲོས་པ་རང་དེངས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན

【漢語翻譯】 一切壇城皆本自圓滿於法界中，大手印的法界本自無住，匯聚為一。大菩薩，我的顯現是不顯現的顯現，因為能遍及並融入一切存在、所聞、所見、所言，故名為心髓秘密法界，是法身普賢王如來的自生。我的顯現是從一無所有中顯現一切並遍及，是自凈心髓匯聚的法界，是語金剛普賢王如來的自生。我的顯現是如此這般，自顯為一切言說思慮之本體，從憶念中自空的心髓匯聚的法界，是意普賢王如來，是自生。 嘿！大菩薩，一切諸佛於三時平等性中，覺性之士即我普賢王如來匯聚於一法界中。如是真如，若不作意，猶如虛空未被云遮蔽，本初清明之光輝。如是虛空清凈時，如日之精華自然顯現，本體無垢之身，匯聚決定的心髓，即是我的壇城。有法諸物從匯聚中，法性之數量無盡。此一切是普賢我之心，無分別之佛我，從微細垢染中解脫，無遮蔽之光芒顯現。法不見法，故我無所見。 嘿！大菩薩，一切事物皆是普賢王如來的游舞。因此，佛普賢王如來我，於一切方所行諸多事業之事業，對眾生作無二利樂后，獲得名為語言自體一切止息之三摩地，之後與不顯現之虛空成為無二無別。大菩薩，我普賢王如來的事業，如是顯現為三身之本體，是因完全清凈之佛果，獲得名為大圓滿智慧之見，彼時我乃無作而自生，身之智慧和，語之遊舞和，意之事業廣大顯現，不變智慧之顯現自明，法盡之時邊際之戲論自解，虛空之心。

【英語翻譯】 All mandalas are inherently self-collected in the expanse. The expanse of the great mudra is inherently non-abiding, gathered into one. Great Bodhisattva, my appearance is the appearance of non-appearance. Because it can pervade and enter all that exists, is heard, is seen, and is spoken, it is called the heart-essence secret expanse, the self-arisen Dharmakaya Samantabhadra. My appearance is the expanse of the self-purified heart-essence, arising from nothing and pervading everything, the self-arisen Speech Vajra Samantabhadra. My appearance is thus, self-arising as the essence of all speech and thought, the expanse of the heart-essence of self-emptying from memory, the Mind Samantabhadra, the self-arisen. Hey! Great Bodhisattva, all Buddhas in the equality of the three times, the being of awareness is said to be I, Samantabhadra, gathered into one expanse. Suchness, if not contrived, is like the sky unobscured by clouds, the light of primordial clarity. Thus, when the sky is clear, like the essence of the sun naturally appearing, the essence of the uncontaminated body, the heart-essence of definite gathering, is my mandala. From the gathering of phenomena, the number of dharmata is endless. All this is the mind of Samantabhadra, the non-conceptual Buddha, freed from subtle impurities, the unobscured lights manifest. Dharma does not see dharma, therefore I have no object of sight. Hey! Great Bodhisattva, all things are the play of Samantabhadra. Therefore, I, the Buddha Samantabhadra, having performed many activities in all directions for the benefit of beings without duality, attained the samadhi called the cessation of all expression of language itself, and then became non-dual with the invisible sky. Great Bodhisattva, the activity of me, Samantabhadra, is said to arise as the essence of the three kayas, the fruit of the Buddha of completely pure cause, having attained the view called Great Perfection Wisdom. At that time, I am spontaneously self-arisen without action, the wisdom of the body, the play of speech, and the activity of mind appear greatly, the self-illumination of unchanging wisdom, the elaboration of the edge of time when dharma is exhausted is self-liberated, the mind of the sky.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་རང་བྱུང་། སྙིང་པོ་སྲ་བའི་སྣང་བ་ལ་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཆིངས་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མེད་དེ་སྟོང་པའི་ངང་། །ཐར་པ་མིང་ཙམ་མྱ་ངན་འདས་མེད་དེ། །རང་བཞིན་རྣམ་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །གཤིས་རིག་པའི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ལ། དྲང་དོན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པར་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་ཐར་ལ། ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གདོད་ནས་བྱས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་དོན་དམ་སྙིང་པོ་སྟོན། །ཤེས་རབ་ཚིག་དང་བཅས་པས་རང་བདེན་བསྲུང་། །ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་ལེན་པ། །མནར་མེད་དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པ་སུ། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་ བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་བཅུ་ནི། ལྟ་བ། དམ་ཚིག །དབང་། དཀྱིལ་འཁོར། ས། ལམ། འཕྲིན་ལས། ཡེ་ཤེས། འབྲས་བུ། ཆོས་ཉིད་དེ་མེད་པ་བཅུར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་ལ་རང་གིས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་མེད་ཡུལ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་མེད། །དེས་ན་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །བསྲུངས་པས་མི་ཐུབ་རང་གི་སེམས་མི་ཁེགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས

【漢語翻譯】 之中自然而生。于堅固之覺受，於一剎那獲得灌頂后，即會成為名為普賢王如來一切壇城之主宰。如是說。所示超越因果勤作之誓盟是：輪迴唯名，因果勤作已超越。善惡利害皆無，乃空性之狀態。解脫唯名，無有寂滅。自性以十種方式，無有勤作與修持。本性覺性之義，于無有因果善惡上，若依賴正義之經文而示現並執持為有者，則永不能解脫，因被普遍愚昧之垢染所遮蔽之故。當知于自性大圓滿中，已超越因果善惡。如雄鷹云：本初無作之自性心，示現憶念分別心之勝義精華，以具足智慧之語守護自性真理，精通詞句且重視因果者，除于無間地獄受苦之外，更有何人？身語造作，以意念執持者，於法性遮蔽真理，對此更有何殊勝之對治？是故若於無作之輪涅，何時遠離取捨，則唯是大圓滿，除此更有何者？如是說。自性十者是：見、誓盟、灌頂、壇城、地、道、事業、智慧、果、法性，了知此十者皆無，乃大圓滿之見。總集經云：菩提心猶如虛空，如虛空般之心性法性，無有見修，無有誓盟可守護，無有勤作之事業，無有遮蔽之智慧，于地無有修習，亦無行道，無有微細之法，無有二取之關聯，於心無有決定之經文，無有定解，以已超越增益損減故，于口訣無有重複，乃大圓滿菩提心之見。如是說。且勇士，所示無有見可修是：以法之根本非由他處所生故，以于自性無有以自性觀待之故，以我未曾示現無有自性之境故，是故說無有見可修。所示無有誓盟可守護是：以守護亦不能勝，不能勝過自心故，以是自生智慧故，無有可守護。所示無有勤作可為是：大圓滿因果

【英語翻譯】 Naturally arising within. Upon receiving empowerment in the perception of solid essence in a single moment, one will become the master of all mandalas of Samantabhadra. Thus it is said. The instruction on the bond that transcends cause, effect, effort, and accomplishment is as follows: Samsara is merely a name; cause, effect, effort, and accomplishment are transcended. There is no good or evil, benefit or harm; it is the state of emptiness. Liberation is merely a name; there is no nirvana. The ten aspects of self-nature are without effort or accomplishment. The meaning of the nature of awareness is that, in the absence of cause, effect, good, and evil, those who rely on definitive scriptures to demonstrate and cling to their existence will never be liberated, because they are obscured by the stain of universal ignorance. In the Great Perfection of self-nature, one should realize that cause, effect, good, and evil are transcended. As the Great Garuda says: In the mind of self-nature, which has never been created from the beginning, the ultimate essence of memory, thought, and intellect is revealed. With words of wisdom, protect the self-truth. Those who are skilled in words and prioritize cause and effect, who else is there other than those who suffer in the uninterrupted hell? Those who fabricate body and speech and cling to them with the mind, what other antidote is superior to obscuring the truth of dharmata? Therefore, if the uncreated samsara and nirvana are ever free from action and effort, then what else is there other than the Great Perfection itself? Thus it is said. The ten aspects of self-nature are: View, Samaya, Empowerment, Mandala, Ground, Path, Activity, Wisdom, Fruit, and Dharmata. Realizing that these ten are non-existent is the view of the Great Perfection. The All-Creating King says: The mind of enlightenment is like the sky. In the nature of mind, which is like the sky, there is no view to meditate on, no samaya to protect, no activity to exert, no wisdom to obscure, no ground to purify, no path to traverse, no subtle dharma, no dualistic connection, no definitive scripture to ascertain in the mind, no resolution, and no repetition of instructions because it has transcended addition and subtraction. This is the view of the Great Perfection, the mind of enlightenment. Thus it is said. And, O Great Bodhisattva, the teaching that there is no view to meditate on is because the root of dharma does not arise from elsewhere, because there is no self to observe with self, because I have not shown a realm without self. Therefore, it is said that there is no view to meditate on. The teaching that there is no samaya to protect is because protection cannot overcome, it cannot overcome one's own mind, because it is self-arisen wisdom, there is nothing to protect. The teaching that there is no activity to exert is because the Great Perfection is cause and effect.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། ། འཕྲིན་ལས་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་འདོད། །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད། །སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལམ་བགྲོད་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་འདི་ལ། །སྦྱངས་པས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་འདི་ལ། །སྦྱང་བཅོས་བྱས་གྲུབ་ལུང་འདི་ངས་མ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་བསྟན་པ། །ཡུལ་དེ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །ངལ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྩོལ་ཡང་འབད་པ། །བྱིས་པའི་འདག་ཁང་འདྲ་སྟེ་འཇིག་པའི་ཆོས། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་འབད་རྩོལ་ཀུན། །མེད་པའི་ཆིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བཅིངས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོའི་སར་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་བརྩིགས་ཤིང་འཇིག་པ་ལྟར། སྐྱེད་ནས་སྟོང་པར་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་འཛིན་པས་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་བྱར་ མེད་ཆེན་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅིང་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ལ་བྱ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆེ་བ་འདོད་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་རྩོལ་བྱེད་པ། །སྒོམ་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ། །ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཆོས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ། །རང་གི་རང་བཞིན་བསྐལ་པར་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངག་གིས་འཛབ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་མི་དགོས། །ལག་གིས་འདུ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད། །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་

【漢語翻譯】 從本來就超越的緣故。 事業從因中修成而想要果，大圓滿沒有想要果的緣故，事業本來就沒有勤作的緣故，事業沒有勤作這樣顯示了。顯示說在道上沒有行進的是，對於三時佛陀三界有情，行進是行進菩提心之道。心中佛與有情沒有二者，因此心對心沒有道的行進。顯示說在地上沒有修治的是，對於法界菩提心之此地，以修治想要解脫是有因果的。對於法界菩提心之此地，修治改造已成，此教言我沒有顯示。顯示說智慧境上沒有分別，境那本來就是自生智慧，對於智慧沒有智慧的境。如是。顯示為無為之義的誓言是，對於勞累之法又勤作又努力，如孩童的泥房一樣是壞滅之法。因此因果善惡努力勤作一切，在沒有的誓言中諸法本來就束縛。如孩童嬉戲之處堆積沙堡又壞滅一樣，從生起后逐漸收攝為空性等等，在世俗中成立的自性于勝義中以沒有的執著，三門勤作修持的一切法都和它一樣。善惡因果一切超越動搖勤作的，瑜伽士束縛于無為大之中是，如大鵬鳥說：心上沒有可看的原因誰也見不到，因此遠離罪惡，善對於此有什麼用。這樣說和，《普作續》中說：法沒有可作的緣故，從沒有勤作的門進入。以及，哎！大菩薩，想要偉大而修習勤作，以修習勤作不能成就偉大。偉大是自生本來就偉大。如果修習就是修正佛陀的意，哪一個修正佛陀的意，自己的自性于劫中也不會相遇。哎！大菩薩，不要修習心的禪定，不要在智慧境上分別，口中不需要念誦唸珠和心咒，手中不需要結作手印，心中不要作自性舒捲之業，安住于本性中無動自然成就，自己。

【英語翻譯】 Because it is beyond from the very beginning. Desiring the fruit after accomplishing activities from causes, because Dzogchen has no desire for fruit, because activities are without effort from the very beginning. It is shown that activities are without effort. What is shown as not traversing on the path is that for the Buddhas of the three times and sentient beings of the three realms, traversing is traversing the path of Bodhicitta. In the mind, there is no duality of Buddha and sentient beings, therefore, mind has no path to traverse on mind. What is shown as not purifying on the ground is that on this ground of Dharmadhatu Bodhicitta, desiring liberation through purification is causal. On this ground of Dharmadhatu Bodhicitta, I have not shown this teaching of purification, transformation, and accomplishment. What is shown as not conceptualizing in the realm of wisdom is that realm is self-arisen wisdom from the very beginning. For wisdom, there is no realm of wisdom. Thus it is. What is shown as the bond of the meaning of non-action is that for the tiring Dharma, repeated effort and exertion are like a child's mud house, which is the nature of destruction. Therefore, all efforts of cause and effect, virtue and vice, are bound from the very beginning in the bond of non-existence. Just as building and destroying sandcastles in a child's play, the nature of gradually gathering into emptiness after arising, etc., which is established in conventional truth, all the Dharmas of the three doors' effort and practice are the same as that, with the clinging to non-existence in ultimate truth. All virtue, vice, cause, and effect are bound by the yogi in the great non-action that transcends movement and effort. As the great Garuda said: "No one sees the reason for not looking at the mind. Therefore, what is the use of virtue without sin for this?" And in the Kunje Sutra it says: "Because there is nothing to do with Dharma, enter through the door of no effort." And, O Great Bodhisattva! By desiring greatness and practicing diligently, greatness is not achieved by practicing diligently. Greatness is self-arisen and great from the very beginning. If you meditate, you are correcting the Buddha's intention. Whoever corrects the Buddha's intention will not meet their own nature for an eon. O Great Bodhisattva! Do not meditate on the Samadhi of the mind. Do not conceptualize in the realm of wisdom. There is no need to recite mantras and essences with the mouth. There is no need to make mudras with the hands. The mind does not perform the work of the self-nature's expansion and contraction. By abiding in its own state, it is spontaneously accomplished without movement, oneself.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་རྩོལ་ཇི་བཞིན་ས་རུ་གནས་པ་དེས། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མ་ནོར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཡིན། །ཉིད་ནི་མ་ནོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་མེད་དོ། ། ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཇི་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་རླབས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཀུན་སྒོ་ནས། །སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཏིང་འཛིན་བཤིག །ཡང་བསྒོམ་ཡང་བཤིག་བྱིས་པའི་འདག་ཁང་འདྲ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ང་ཡི་དོན་དང་འགལ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བཅིངས་པ་ནི། །ད་ནི་ཨ་ཏི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱིས་པ་དྲང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མས་འཛེག་སྐལ་དམན་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། །རང་ངོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བར་བྱ། །བྱིས་པའི་དུས་ན་རྩེད་མོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། །རྒན་པོའི་དུས་ན་རང་ངལ་ཆོས་ཡིན་ལྟར། །བློ་དམན་དུས་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། ཆེ་དུས་ཨ་ཏིའི་ཆོས་ཟད་རང་བབས་སུ་གནས་པ་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་འདུག་པར་རྟོགས་ནས་རང་བཞིན་བཅུས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོའི་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་ནོར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་ནོར་བ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ལ་བདེན་རྫུན་སྒྲོས་མི་འདོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་འབྱེད། །གཅིག་འདུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་དེས། །མ་བལྟས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱང་གསལ།

【漢語翻譯】 安住于本然，任何人都無法改變。 不造作，如其本然安住于地， 顯示了無為是諸行之最勝。 通達此義，便不作諸業， 不作諸業，便安住于如是。 于如是中，誰安住於何處？ 彼便能不謬不改地成就。 此乃不謬之自性，不改之本然。 本然即是不謬之體性。 于如是性中，無有佛法。

如是說。又， 未能如實不作改變地領悟， 內外器情得以清凈加持， 經由菩提分法一切儀軌， 觀修之智慧本尊得以顯現。 剎那供養后，祈請返回，解散禪定， 反覆觀修又解散，如孩童堆沙堡。 如實不改與我之義相違背。 如是說。

無有因果作為勤作之束縛， 如今阿底精髓之瑜伽士， 將因果幼稚之教法， 斷定為下劣之道的下墮之緣。 自面之密意，超越教法之義， 當束縛于無為虛空之契約中。 如孩童時，嬉戲乃是佛法， 如老年時，自尋煩惱乃是佛法。 如低劣根器時，下部八乘乃是佛法， 長大時，阿底之法耗盡，安住于自性本然，乃是精髓之法， 於法身任運自成中，覺悟安住于自身，于自性中，不以勤作修持而安住。

《普賢行愿品》云： 「嗟！大菩薩，菩提心乃國王之國王。 普賢菩提心所作之事， 非菩提心之外所能為。 菩提心乃本初不謬。 因其本初，故本初無謬。 無謬之中，不著真假之虛構。 因緣果，勤作修持， 皆超越。 若未覺悟已成之事，勤作已逝之事， 若視勤作修持為能成就， 則無有比此更大之菩提障礙。 不住不思，于任何皆無所執， 于無思平等之境，安住于自性。 本初已成，不生勤作之心。 于彼大樂之中，誰安住於何處， 彼即成為一切法之精髓。 彼不分別自他一切之義。 一者融入，一切融入之精髓， 不觀亦能明瞭三時諸佛之意。」

【英語翻譯】 Abiding in suchness, no one can alter it. Without effort, just as it is, abiding on the ground, It shows that non-action is the supreme of all actions. Understanding this meaning, one does not perform actions, Not performing actions, one abides in suchness. In suchness, whoever abides wherever, They will be able to accomplish without error or alteration. This is the unerring nature, the unaltered essence. Essence is the unerring nature itself. In suchness, there is no Buddha or Dharma.

Thus it is said. And again, Without realizing how to not alter it as it is, Blessing the outer and inner worlds to purify them, Through all the rituals of the limbs of enlightenment, Making the deity of wisdom from meditation appear. Offering for a moment, then requesting departure, dissolving the samadhi, Meditating again and dissolving again, like a child's sandcastle. Not altering it as it is contradicts my meaning. Thus it is said.

Without cause and effect as a bond of effort, Now, the yogi of the essence of Ati, Cuts off all the childish teachings of cause and effect, As a downward descent, a path of lesser fortune. The intention of one's own face, the meaning beyond Dharma, Should be bound in the contract of unmade space. Like in childhood, playing is Dharma, Like in old age, self-inflicted suffering is Dharma. Like for those of inferior intellect, the lower eight vehicles are Dharma, When grown, the Dharma of Ati is exhausted, abiding in self-settledness is the Dharma of essence, Having realized that it abides in oneself as the spontaneously accomplished Dharmakaya, abiding without effort or practice in one's own nature.

From the All-Creating: "O Great Bodhisattva, the Bodhicitta is the king of kings. The actions done by the All-Creating Bodhicitta, Are not done by anything other than Bodhicitta. The Bodhicitta is primordially unerring. Because it is primordial, it is primordially without error. In the absence of error, one does not attach fabrications of truth and falsehood. Causes, conditions, and results, effort and practice, Are all transcended. If one does not recognize what is already done, what is already past, If one looks to accomplish through effort, practice, and meditation, Then there is no greater obstacle to enlightenment than that. Not abiding, not thinking, without clinging to anything, In the realm of non-thought and equality, one abides in one's own nature. Primordially accomplished, the mind of effort does not arise. Whoever abides in that great bliss, Becomes the essence of all Dharmas. They do not differentiate the meaning of self and others. That essence of one dissolving, all dissolving, Without looking, also clarifies the mind of the Buddhas of the three times."

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 །མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱང་སྣང་། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཟིན། །ང་ཡིས་དོན་བྱས་གཞན་གྱིས་བྱ་མི་དགོས། །གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ནི་ང་ལུང་མིན། །ང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྫོགས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས། །རིག་འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས། །མ་རྩོལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོགས་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་རྩོལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་དུས་གནས་ཀུན་གཅིག་དང་། ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཕྱིར་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །ལྟ་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ནི། །གང་བཤད་བཞིན་དུ་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་རིག་རྩོལ་སྒྲིབ་བྱས་གྱུར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དོན་དང་འགལ་གྱུར་ནས། །བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་དང་མི་འཕྲད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་ཀྱིས་མ་རིག་དེ་ཟིན་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པ་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བའི་སྐལ་པ་མེད་རྣམས་ལ། །བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འོང་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱས་པས་བསླུས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱས་པས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལྟོས། །རྩོལ་བས་བསླད་དེ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་སོམས། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལས་བསགས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ཉིད་དུ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་། རིག་པའི་དོན་ལ་མ་རིག་པས་བསླུ་བ་ཉིད་དེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡང་སྔར་བྱས་པ་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མཚོན་ལ། འབད་རྩོལ་ཅི་བྱས་རིག་པའི་ ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་བསླད་དེ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་ལྟོས། དགེ་

【漢語翻譯】 未遮蔽一切眾生的心也顯現。 嗟！大菩薩，諦聽！ 我，普作，已成辦眾生之義。 我已成辦之義，其他無需作。 觀待於他之法，非我之教言。 於我，世俗本已成辦圓滿。 本已成辦，無需觀修。 本已清凈，無需守護誓言。 本已於菩提地一切安住故， 無需修習持明地與十地。 無勤本自任運成就之故， 勤作之事業本無需作。 自生智慧不于境上迷亂故， 明智之智慧無需以境勤作。 大樂法身心之唯一故， 無有先後三時，然其差別乃， 圓滿具足與時處皆唯一， 一切唯一故，於我一切圓滿， 大圓滿於我一切圓滿故， 見行事業誓言地道等， 無需如所說般勤作修持。 如是若以無明勤作遮蔽， 則與超越因果之義相違， 不遇無作大樂之義， 勤作修持之病將抓住無明。 是故對於超越因果之大圓滿， 非無緣者之行境， 應于因與果之法而行持。 如是說。 大圓滿義與無緣者， 應依因果正道的教言。 我乃本已超越行境者， 對於無有歡喜因果之緣分者， 若宣說則將生起誹謗與詆譭故， 若宣說則于自心作詆譭， 將墮六道且恒時處於輪迴中。 如是說。 所示現的被作為所欺騙：被作為所欺騙，觀看輪迴的錯覺顯現。 被勤作所敗壞，思維痛苦的輪轉。 善惡之法不能斷絕痛苦的延續。 積業漂泊于輪迴高低之處。 無有從有海中解脫之時機。 無論做了身語意三門之法，都是被無明欺騙了知之義，前世也是以先前所作之事來證明現在顯現的各種錯覺，無論如何努力勤作，對於明智的 本體的證悟都是一種敗壞，地獄餓鬼旁生等等也是以努力勤作之業所生，觀看輪迴吧！善

【英語翻譯】 Unobstructed, the minds of all sentient beings also appear. O great Bodhisattva, listen! I, the All-Doer, have already accomplished the benefit of sentient beings. What I have accomplished, others need not do. The Dharma that depends on others is not my teaching. For me, conventional truth has already been accomplished and perfected from the beginning. Having been accomplished from the beginning, there is no need to contemplate. Having been pure from the beginning, there is no need to keep vows. Having been abiding in the ground of enlightenment from the beginning, There is no need to train in the grounds of vidyadharas and the ten bhumis. Because of being effortlessly and spontaneously accomplished from the beginning, There is no need to perform activities of effort from the beginning. Because self-arisen wisdom does not mistake objects, The wisdom of awareness does not need to strive with objects. Because the great bliss dharmakaya is one with mind, There is no past, present, or future, but the distinction is: Perfectly endowed, and time and place are all one, Since all is one, all is complete in me, Since the Great Perfection is all complete in me, View, conduct, activity, vows, grounds, and paths, There is no need to strive and accomplish as they are taught. If, in this way, ignorance obscures with effort, Then it contradicts the meaning of transcending cause and effect, And does not meet the meaning of effortless great bliss, The disease of striving and accomplishment will seize ignorance. Therefore, for the Great Perfection that transcends cause and effect, It is not the domain of the uninitiated, One should practice the Dharma of cause and effect. Thus it is said. For those who are uninitiated in the meaning of the Great Perfection, They should rely on the teachings of the path of cause and effect. I am one who has already transcended the domain of practice, For those who do not have the fortune to rejoice in cause and effect, If taught, it will give rise to slander and defamation, If taught, it will be defaming one's own mind, They will be born in the six realms and remain in samsara forever. Thus it is said. The teaching on being deceived by actions: Deceived by actions, look at the illusory appearances of samsara. Corrupted by effort, contemplate the wheel of suffering. The Dharma of virtue and vice does not cease the continuation of suffering. Accumulating karma, wandering in the higher and lower realms of samsara. There is no opportunity to escape from the ocean of existence. Whatever Dharma of the three doors is done, it is indeed being deceived by ignorance in the meaning of awareness, and the previous lifetimes also prove the various illusions that appear now by what was done before. No matter how much effort is made, for the realization of the nature of awareness is a corruption, hell beings, hungry ghosts, animals, etc. are also born from the karma of effort, look at samsara! Virtue

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་ཆོས་བྱས་ཀྱང་བཟང་འཁོར་ལྷ་མིའི་ལུས་དང་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་ནས་སླར་ཟད་དེ་འཁོར་ལ། མི་དགེ་བ་ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེད་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན། །མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་དེས་ཉོན་མོངས་ཟིན་པར་འགྱུར། །གཏན་དུ་འཁོར་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་བཅིང་བ་ནི། །གང་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་ན། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན། །ཡེ་གཞག་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཟིན། །དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱར་མེད་ཀ་དག་གི་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་རྩོལ་བཞག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ ལ་སུས་ཀྱང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་རྙེད་ནས། །སྒྲོ་བཏགས་མིང་དོན་འཛིན་པའི་བརྡ་ཆད་དང་། །བཟང་ངན་སྤང་བླང་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་རྣམས། །ཆོས་མེད་བྱར་མེད་མཁའ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཆོས་ཀུན་བཅིངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་སྣང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་བཅིངས་ཏེ། ཆུ་ཟླར་སྣང་དུས་ནས་ཟླ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་དུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའང་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཅིངས་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མ་བསླད་པའི་དྭངས་མ་བསྒོམ་པའི་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བ

【漢語翻譯】 即使行持善法，也只能獲得善趣天人和人道的身體和安樂，最終耗盡而輪迴。不行善業，則將在三惡道成熟為痛苦，從而一次又一次地輪迴，沒有解脫的機會。瓊欽中說：將信任託付于聰慧的心，不會超出三界。又如《普作王續》中說：如果沒有修持不動搖、平等安住的大藥，那麼通往高處的因，也會被煩惱所束縛，永遠輪迴，無法獲得無塵的寂靜。束縛于無為法身之見，即是對任何事物，善與非善的相續都已斷絕，法性之中，沒有聚合與分離，這就是大秘密的決定瑜伽，因為沒有勤作，所以到達原始之地，獲得了本有法身國王的宮殿。不作任何善惡，而是安住于覺性空明如虛空般清凈的狀態中，不動的瑜伽士，被稱為獲得了法身國王的宮殿，即是安住于無為本初清凈的自性之中。《珍寶積聚經》中說：這個沒有根基的法性，不勤作而安住，真是太神奇了。又如《普作王續》中說：如何顯現，就那樣安住于真如之中，不要讓任何人去改變它。在那不造作、平等的國王那裡，安住著無分別法身的見解。總結要義：因此，在獲得諸法顯現之時，對於虛構的名稱和意義的執著，以及好壞取捨、因果作為等等，誰能像虛空一樣了知無有諸法、無有作為，那就是將一切法都束縛于無有之法中。覺性的自顯，顯有、輪迴、涅槃、基、道、果，顯現、言說和思慮的一切，都在顯現之時，束縛于從未存在過的狀態中，就像水中的月亮在顯現之時，就被束縛于從未成為月亮的狀態中一樣。覺性也以空明、通透、本初空性如虛空般束縛，從而了知不造作的狀態、不摻雜的清凈，是修行的自明。如《普作王續》中說： 唉！大菩薩，如果想要成就自心，因為沒有希求才能成就的緣故，不住于無分別的平等性中，自性安住于沒有取捨的境地，自然安住于沒有動搖的狀態中，心是如實存在的本體，一切諸法都如是成就，如是

【英語翻譯】 Even if virtuous deeds are performed, one only obtains the bodies and happiness of gods and humans in good realms, and eventually exhausts them and revolves in samsara. If non-virtuous deeds are done, they ripen into suffering in the three lower realms, and one revolves in samsara again and again, with no opportunity for liberation. The Kyungchen says: "Entrusting trust to the clever mind does not go beyond the three realms." And the Kunjed says: "If you do not practice the great medicine of unwavering equanimity, then the cause of going to higher realms will be seized by afflictions, and you will revolve forever and never find peace free from dust." Binding to the intention of the Dharmakaya, which is free from action, is when the continuum of virtue and non-virtue ceases, and in the nature of reality, there is no coming together or separation. That is the yoga of the great secret of certainty, and because there is no effort, one goes to the primordial ground and attains the palace of the primordial Dharmakaya king. Without doing any good or bad, the yogi who abides in the state of awareness, empty and clear like the sky, is said to have attained the palace of the Dharmakaya king, which is to abide in the self-abiding state of primordial purity. The Heap of Jewels says: "This nature of reality without a basis, to rest without effort is wonderful." And the Kunjed says: "As it appears, so it is one in suchness. Do not let anyone alter this. In that unmade, equal king, abides the intention of the non-conceptual Dharmakaya." Gathering the meaning: Therefore, when the appearance of phenomena is found, the conventions of clinging to fabricated names and meanings, and the actions of accepting and rejecting good and bad, cause and effect, whoever knows that there are no phenomena and no actions like the sky, binds all phenomena into the non-existent dharma. The self-appearance of awareness, existence, samsara, nirvana, ground, path, and fruit, all appearances, words, and thoughts, are bound in the moment of appearance as never having existed. Just as the moon in water is bound in the moment of appearance as never having become the moon. Awareness is also bound as empty, clear, transparent, primordially empty, like the sky, so that the unmade state, the unadulterated clarity, is known as the self-illumination of meditation. As the Kunjed says: "Alas! Great Bodhisattva, if you wish to accomplish your own mind, because it is accomplished without desire, do not abide in non-conceptual equanimity. The self abides in a place without acceptance or rejection. It naturally abides in a state without movement. The mind is the essence of what is as it is, and all phenomena are accomplished in suchness, as it is."

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་པ་ལས་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་ནི་སྒྲུབ་མི་དགོས། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་ དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོནཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་བྱོན་པ་དང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་བཅས་པ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ལས། དང་པོར་མཐར་འཛིན་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། མེད་པར་ལ་བཟླ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་མེད་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལས་འདས། །གཉིས་ཞེས་མེད་པས་གཉིས་མིན་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་མེད་པས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །རིག་པ་དང་དེའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ངེས་པས་ཡོད་པ་ལས་འདས། སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པས་མེད་པ་ལས་འདས། ཡོད་མེད་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ཡིན་ལས་འདས། གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། གང་སྣང་ཅི་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མཐའ་བཞི་རང་སངས་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་པ་ཉིད། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་ལྡན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །རིག་པའི་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ། །ཞེས་སོ། །མཚན་འཛིན་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་ལ་བཟླ་བས་འཛིན་ཞེན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །བླང་དོར་མེད་པ་དོན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་བཅིངས། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཉོན་རེ་མོངས། །མེད་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཨེ་རེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་ཐང་རེ་ཆད། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱ

【漢語翻譯】 不要從新造作，不要在自性之外尋求。如果尋找，諸佛也不會從法界中找到。因為以前已經做完，所以現在不需要做。因為以前已經成就，所以現在不需要成就。不要分別，不要思慮，安住于平等舍。 喂，大菩薩請聽。過去逝去的諸佛們，也沒有在自己的心之外尋找法。不曾對如是性作任何改變，不曾修習分別的禪定。自心以無分別而成就。現在安住和未來出現的，也將以無分別的平等性而成就。如是說。 現在，從以無有定解之智來確定一切法無自性開始進行修習。首先，進行無有邊執的修習。 無有修習之義的精髓是： 顯現世間輪迴涅槃一切諸法，無有自性，超越有之法。顯現不滅，超越無之法。由於無有有無，超越二者之法。由於無有二，超越非二之法。由於非是與非非是，對於意義的精髓，無法用「此」來表示，超越一切思與言。 覺性和其境中顯現的一切法，以自性確定而超越有。顯現不滅，超越無。由於有無二者不成立，超越是二。由於非二也不存在，超越其名言。無論顯現什麼，出現什麼，當下即安住於四邊自解脫的見解中。 覺性自解脫中說： 四邊的垢染自解脫。 如是說。 覺性自顯現中說： 如水上執行的海市蜃樓，非是有，亦非是無。因為超越有無二者，證悟者心中沒有憶念。覺性的體性無生，顯現的自性無滅，覺性的特徵無實，覺性的果無造作。 如是說。 在執著相的對境中修習慈悲，以此顯示超越執著。 如此，法性本初清凈，無有取捨，對於意義的孩童們，由於執著各自的見解而恒常被束縛。由於執著概念之相而倍受煩惱。由於執著無為我而倍感迷惑。由於執著無有方所為方所而倍感疲憊。恒常在輪迴中漂

【英語翻譯】 Do not fabricate anew. Do not seek outside of your own nature. If you seek, even the Buddhas will not find it in the expanse. Because it has already been done, there is no need to do it now. Because it has already been accomplished, there is no need to accomplish it now. Do not discriminate, do not contemplate, rest in equanimity. O great bodhisattva, listen! Even the Buddhas of the past did not seek the Dharma outside of their own minds. They never altered the suchness. They never meditated on conceptual samadhi. One's own mind is accomplished through non-discrimination. Those who are present now and those who will come in the future will also be accomplished through non-discriminating equanimity. Thus it is said. Now, from the practice of establishing all phenomena as devoid of inherent existence with the wisdom of certainty, begin with the practice of non-attachment to extremes. The essence of the meaning of practicing non-existence is: All phenomena of samsara and nirvana, without inherent existence, transcend the phenomena of existence. Appearance is unceasing, transcending the phenomena of non-existence. Because there is neither existence nor non-existence, it transcends both phenomena. Because there is no "two," it transcends the phenomena of non-duality. Because there is neither "is" nor "is not," for the essence of meaning, it cannot be indicated as "this," transcending all thought and expression. Awareness and all phenomena that appear within it are certain to be without inherent existence, thus transcending existence. Appearance is unceasing, thus transcending non-existence. Because existence and non-existence are not established, it transcends being two. Because non-duality also does not exist, it transcends its designation. Whatever appears, whatever arises, from the very beginning, it abides in the view of self-liberation of the four extremes. From Awareness Self-Liberation: The stains of the four extremes are self-liberated. Thus it is said. From Awareness Self-Arising: Like a mirage moving on water, it is not non-existent, nor is it existent. Because it transcends both existence and non-existence, the realized one has no memory in mind. The essence of awareness is unborn, the nature of appearance is unceasing, the characteristic of awareness is without substance, the fruit of awareness is unconditioned. Thus it is said. Practicing compassion in the place of clinging to characteristics shows transcendence of clinging. Thus, the nature of reality is primordially pure, without acceptance or rejection, the children of meaning are constantly bound by clinging to their own views. They are greatly afflicted by clinging to conceptual signs. They are greatly confused by clinging to non-existence as self. They are greatly exhausted by clinging to the directionless as a direction. They constantly wander in samsara.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 མས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བྱར་མེད་བླང་དོར་མེད་པ་ལ། བྱིས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིག་མདོངས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འཁྲུལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པས་ཐང་ཆད། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པས་སྙིང་རྗེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སངས་རྒྱས་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་འབྱུང་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གོལ། །བྱང་ཆུབ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ ལ། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུས་པས་གོལ། །ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ། །གཏི་མུག་འཁོར་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །འགྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་གསུམ་དུ་མར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ལྟ་སྒོམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ། །ལྟ་སྒོམ་གསུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་སྒྲིབ་མེད་པ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་རང་ལས་འབྱུང་བ་ལ། །གཞན་ནས་ཡོད་དུ་རེ་བས་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་ལས་འཆར་བ་ལ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་སྡུག །ཅེས་སོ། ། དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་ཉི་མ་ལ། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །བླང་དོར་འབད་རྩོལ་ཞེན་པའི་གློག་གིས་གདུངས། །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་སྣང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་འགྲོ་དྲུག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཀྱེ་མ་ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱར་གྱི་དུས་ན་ཆར་སྤྲིན་གློག་དང་ཆར་

【漢語翻譯】 可憐啊，可憐啊！法性從原始以來就是無作、無取捨的，但幼稚的人們以各種各樣的見解，遮蔽了那如實之性的眼睛，執著于下部的八乘，各自執著于自己的法，因而煩惱，以執著于相的法而迷惑心智，執著于偏頗的一方，因而疲憊。由於在能取所取的輪迴之輪中漂泊，所以顯示為可悲。從普賢王如來意之鏡中說：未生佛陀從自性中生起，你們卻修持和努力證得佛陀，因而迷失了。菩提安住于無分別的自性中，你們卻造作有為的善根，因而迷失了。秘密真言之王超越言詞，你們卻執著于言詞和文字，因而迷失了。意義的精髓無生無死，你們卻執著于生和死，因而迷失了。法身遠離一切思慮，你們卻以各種思慮擾亂，因而迷失了。報身無有混雜，顯現一切，你們卻執著于愚癡的輪迴，因而迷失了。化身與眾生相應而顯現，你們卻執著于眾生的形相，因而迷失了。三身無有聚散的自性，你們卻將三身視為多體，因而迷失了。見修行無有分別，是唯一的自性，你們卻將見修行視為三者，因而迷失了。一切諸法是覺性的自性，你們卻將諸法視為心，因而迷失了。菩提心髓無有迷失和遮蔽，哪裡會有執著于迷失和遮蔽呢？本來就沒有迷失，完全沒有遮蔽。法身遠離遮蔽，你們卻執著于迷失和遮蔽二者，真是可悲啊！法身無生，從自性中生起，你們卻期望從他處獲得，真是完全迷惑啊！無生、遠離思慮的覺性，卻用言詞和文字來指示，真是可笑啊！智慧無礙，從自性中顯現，這無明的愚癡之心真是可悲啊！如是說。

將善惡業果視為超越，而加以遮蔽：自生覺性是勝義的太陽，善惡黑白二者的雲彩遮蔽了它。取捨、努力和執著的閃電擊打著它。苦樂的錯覺如雨水般不斷降下，輪迴的種子，六道眾生的枝葉繁茂生長。唉！可憐的六道眾生，真是可悲啊！在夏季，雨雲、閃電和雨水

【英語翻譯】 Alas, how pitiful! The nature of reality, from the very beginning, is without action, without acceptance or rejection. Yet, childish beings, with their diverse views, obscure the eye of suchness. Those attached to the eight lower vehicles cling to their own doctrines, thus afflicted. Their minds are deluded by doctrines that grasp at characteristics, and they are exhausted by clinging to biased views. Wandering in the cycle of grasping and being grasped, they are shown compassion. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: "Buddhas are not created, they arise from their own nature, but you err by meditating and striving for Buddhahood. Enlightenment abides in a state of non-thought, but you err by creating compounded virtues. The King of Secret Mantras transcends words, but you err by clinging to words and letters. The essence of meaning is without birth or death, but you err by clinging to birth and death. The Dharmakaya is free from all thoughts, but you err by stirring up various thoughts. The Sambhogakaya is unmixed, clear in every way, but you err by clinging to the delusion of samsara. The Nirmanakaya appears in accordance with sentient beings, but you err by clinging to the forms of beings. The three kayas are of a nature without coming together or separating, but you err by seeing the three kayas as multiple. View and meditation are inseparable, of a single nature, but you err by seeing view and meditation as three. All phenomena are of the nature of awareness, but you err by seeing phenomena as mind. The essence of enlightenment is without error or obscuration, where is there clinging to error and obscuration? From the beginning, there is no error, there is utterly no obscuration. The Dharmakaya is free from obscuration, but you are tormented by clinging to error and obscuration as two. The Dharmakaya is unborn, arising from its own nature, but you are utterly confused by hoping to find it from elsewhere. Unborn awareness, free from thought, is pointed out by words and letters, how utterly foolish! Wisdom is unceasing, arising from its own nature, this mind of ignorant delusion is utterly miserable!" Thus it is said.

To repeat that good and evil, cause and effect, are transcended: The self-arisen awareness is the ultimate sun, obscured by clouds of both good and evil, black and white. Struck by the lightning of acceptance and rejection, effort and attachment. The illusion of pleasure and pain pours down like a stream of rain, causing the seeds of samsara and the leaves of the six realms to flourish. Alas, the wretched beings of the six realms, how pitiful! In the summer season, rain clouds, lightning, and rain

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 དུ་བཅས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་པའི་སྤྲིན་བླང་དོར་འབད་རྩོལ་གྱི་གློག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྡུག་ཐ་དད་ཀྱི་ཆར་དུ་འབབ་པས། སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། གཏན་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར། །ལུས་བཅོས་གསལ་བ་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང་། །ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་བཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང་། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་བསྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧ་ཤང་གིས་གསུངས་པས་དེ་དུས་བློ་དམན་པའི་བློར་མ་ཤོང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གསང་བ་བློར་མི་ཤོང་ བས་སྐུར་པ་བཏབ་དུས་ཁོ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང་དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྟན་ཅིང་ཐོས་པས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་བསྩལ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བར་གདམས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བར་མཉམ། །དཀར་ནག་སྤྲིན་ཚོགས་སྒྲིབ་པར་མཉམ་པ་ལྟར

【漢語翻譯】 就像被（烏雲）遮蔽的太陽一樣，善與非善業所積聚的云，伴隨著取捨努力的閃電，降下苦樂各異的雨，各自本自俱生的智慧法身，遮蔽了實義的太陽，以至於長久在輪迴中漂泊，證悟彼性的瑜伽士視其為可悲憫之處。如雄鷹大鵬所說：無有造作，不觀待的無基之處，身體造作，明晰的覺受束縛顯現。無有偏頗，不分界限，無有心識之處，以分別唸的臆測束縛實相。本自解脫，無有勤作，保持原樣，無有把握之處，以貪戀體驗束縛證悟。不尋覓，安住自性的要訣之處，依賴因果經論遮蔽覺性。如是說。大導師哈香所說，當時雖未被低劣之智者所容納，然于實義中如是安住。下乘之法，秘密不入於心。

【英語翻譯】 Just as the sun's orb is obscured by (clouds), the clouds accumulated by virtuous and non-virtuous actions, accompanied by the lightning of effort in acceptance and rejection, rain down showers of varying happiness and suffering, obscuring the self-arisen wisdom dharmakaya, the sun of true meaning, so that one wanders perpetually in samsara, seen as an object of compassion by the yogi who realizes that very nature. As the Great Garuda says: In the uncreated, unconditioned, groundless state, to manipulate the body, clear sensation binds appearance. In the impartial, undivided, mindless state, conceptual speculation binds reality. In the naturally liberated, effortless, unmaintained, unassured state, attachment to experience binds realization. In the unsearched, naturally abiding, essential state, reliance on cause and effect scriptures obscures awareness. So it is said. The great teacher Heshang said that although it was not accepted by those of inferior intelligence at that time, it remains so in reality. The secret does not enter the mind of the lower vehicle.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ སྒྲིབ་པར་མཉམ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས། །རིག་པའི་དོན་ལ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་སངས་ཏེ། གང་གིས་མ་གོས་ཅིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་འཆིང་བར་མཉམ་པས་ཁྱད་མེད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས། ནག་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་། ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟངས་ཡིག་ཅན་ལས། གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་མི་སེམས་པར་སྐྱོལཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མའི་མུན་པ་སངས་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་ མེད་པས་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དོན་དམ་ཉི་མ་ཤར། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཀོད་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཚན་མོའི་མུན་ནག་དང་འདྲ་བ་རང་སངས། དགེ་སྡིག་གི་ཆོས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་རང་དག་པ་ན། ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མེད་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བཙལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ

【漢語翻譯】 善與惡二者，于覺性之障 समान（梵文，samāna，相同）。因此通達此理之瑜伽士，珍視超越善惡因果的一切。于覺性之義，如赤裸之法身般醒悟，如不為任何事物所染、無法以任何方式來表示、超越一切之太陽精華般，執持為法、執著和一切作為，與障礙和束縛相同，無有差別。如白雲亦遮蔽，黑雲亦遮蔽，金鎖亦束縛，繩索亦束縛一般。如《金字經》云：金鎖繩鎖束縛同。如是。金剛薩埵心鏡云：知曉覺性之諸法，皆離我執之念。如是，令諸法無有止息。令無有止息之任何顯現。令任何顯現無有生起。令無有生起無有來去。令無有來去無有二元。令無有二元成大解脫。如是，令諸法不思不念任何事物。令諸法安住于明晰而不散亂之自性中。核心要義之歌訣是：自生智慧由內而生起，因果名相之黑暗消散，善惡云聚皆無有，法界虛空之真實太陽升起。此乃究竟要義之歌訣，以無有之十種自性而確定，超勝因果一切乘。自生之法身如虛空般安立，因果之法如夜晚之黑暗般自滅，善惡之法如雲聚般自凈時，法界義之虛空中光明精華之太陽升起，此乃法性。以無有十種自性而顯現，如平凡虛空清凈時太陽升起之比喻。普作續云：一切之精華菩提心，本來自性任運成就，無需以十種自性尋覓和修持。我之自性一切譬喻如虛空，于虛空中一切皆不作勤作，于虛空中一切皆尋覓，虛空超越一切勤作和修持。彼

【英語翻譯】 Both virtue and vice are equal as obscurations of awareness. Therefore, the yogi who realizes this cherishes being beyond all causes and effects of virtue and vice. In the meaning of awareness, like the naked Dharmakaya awakening, like the essence of the sun that is not stained by anything, cannot be represented in any way, and is beyond everything, holding onto it as Dharma, attachment, and all actions are the same as obscurations and bondages, without any difference. Just as white clouds also obscure, black clouds also obscure, gold shackles also bind, and rope shackles also bind. As it is said in the Golden Script: "Gold shackles and rope shackles are equal in binding." Thus it is. The Vajrasattva Heart Mirror says: "Know that all the Dharmas of awareness are free from the mind of self-grasping. Likewise, let all Dharmas be without cessation. Let anything that is without cessation appear. Let anything that appears be without arising. Let that which is without arising be without going and coming. Let that which is without going and coming be without duality. Let that which is without duality be great liberation. Likewise, let all Dharmas not think or contemplate anything. Let all Dharmas abide in the nature of clarity and non-distraction." The song of the essential meaning is: "Self-born wisdom arises from within, the darkness of the names of cause and effect dissipates, since there are no clouds of virtue and vice, the true sun of Dharmadhatu space arises. This is the ultimate song of meaning, established by the ten natures of non-existence, surpassing all vehicles of cause and effect. The self-born Dharmakaya is established like space, the Dharma of cause and effect, like the darkness of night, is self-liberated, when the Dharma of virtue and vice, like clouds, is self-purified, in the space of Dharmadhatu meaning, the sun of luminous essence arises, this is the nature of Dharma. With the ten natures of non-existence manifestly clear, like the example of the sun rising in the pure ordinary space." The All-Creating King says: "The essence of all, this Bodhicitta, is spontaneously accomplished from the beginning, by its own nature, there is no need to seek and practice with the ten natures. My nature, all examples are like space, in space, all do not make effort, in space, all seek, space is beyond all effort and practice. That

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་སྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་རྩོལ་བྱས་ནས། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་ གོམ་བོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །རྟོག་པ་རང་སྣང་དག་པའི་ལ་བཟླ་ནི། མི་སྣང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་རིག་ཟང་ཀ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཟད་པའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་འདིར་ཟད་འདིར་ཡང་ཆོས་སུ་ཟད། །ཟད་དང་མ་ཟད་མེད་པར་བཟླས་ཟིན་པས། །མིང་མེད་མཚོན་བརྗོད་འདས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ཡིན་གཏད་མེད་ཕྱོགས་འབྱམས་ཡངས་པ་ཆེ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །འདི་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དགོངས་པ་དབྱིངས་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བར་མཚམས་མེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་པ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་འདིར་ཟད། འདི་ཡང་ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་ཟད་དེ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟོགས་པ་དབྱིངས་གཅིག་པས་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱ་གྲོལ་རང་ཡན་དུ་ཤར་བས་བློ་བདེ་དགའ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཇི་བཞིན་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་སྒོམ་པས་ ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྩིས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དང་། །ཡིན་མིན་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །འཛིན་རྟོག་ལས་འདས་རང་རིག་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་དགའ་བདེར་ཤར་བ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་མེད་བསམ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་རྟོགས་བློ་རེ་བདེ། །ཞེས་སོ། །མིང་མེད་སྟོང་པ་ཆེན

【漢語翻譯】 猶如是普賢菩提心。我已超離一切行境之故。於我無可觀，亦無須修。如是十種自性亦復如是。過去於我無所作為。具足因果乘者之。十種自性於我勤作已。欲見我及我之自性者。如於虛空 擲步履，墮于地。以十自性行持將墮落。如是。覺受自顯清凈之拉字。超離不顯現之禪定所緣。此自明智，離戲論之光明。乃諸法之盡地拉字。諸法於此盡，於此亦盡於法性。已於盡與未盡無別中唸誦故。于無名，離詮釋已得定解。此乃無所依，廣大無邊。法盡，超離心識，瑜伽士之體驗真快樂。此即是過去、未來、現在之瑜伽，與見解一味，法性無有間斷。與持明者諸佛行境相同。明智法盡赤裸此即是法身自處之見解，一切法之盡地，法盡原始清凈大界。一切法亦終極於此盡沒。此亦盡于名為法，故已於超離詮釋處得定解。彼即是證悟，故瑜伽士得無所依任運解脫之見解，與過去、未來、現在三時之佛陀，及一切瑜伽士之證悟一味，故於離邊廣大解脫中，自生而顯，故於心安樂大喜悅中增長如是說。如實義無須修持之證悟彼。獅子圓滿大威力續云。以禪定修持。 不見法性義。自顯禪定離思慮之邊。離戲論法性等同虛空邊。于所緣等之境無有執著分別。離四邊之佛陀乃自明智。超越有無邊乃法身。離算數之唯一佛陀與。無有是非二取之法身與。超離執著分別自明智安樂力。如是說。彼即是證悟故，顯現喜樂乃。寶飾莊嚴大續云。無緣離思大壇城。大圓滿義證悟心真樂。如是說。無名大空性。

【英語翻譯】 Just like the all-creating heart, the mind of enlightenment. Because I am beyond all realms of activity. There is nothing to see in me, and there is no need to meditate. Likewise, the ten natures are also like that. The past has no effect on me. For those who possess the cause and effect vehicle. The ten natures have worked hard on me. Those who wish to see me and my nature. Like throwing steps in the sky, falling to the ground. Walking with the ten natures will lead to downfall. Thus it is. The recitation of the pure self-appearance of awareness is. Beyond the realm of the invisible samadhi. This self-awareness, the radiant light free from elaboration. Is the la-syllable of the exhaustion of all phenomena. All phenomena are exhausted here, and here they are also exhausted into dharma. Because it has been recited without exhaustion or non-exhaustion. It is determined to be beyond namelessness and expression. This is vast and boundless, without reliance. Dharma is exhausted, mind is transcended, the yogi's experience is truly joyful. This is the yoga of the past, present, and future. The view is of one taste, and there is no interruption in the nature of reality. The realm of activity is the same as all vidyadharas and buddhas. This naked awareness, where dharma is exhausted, is the view of the dharmakaya in its own place, the exhaustion of all dharmas, the great realm of primordial purity where dharma is exhausted. All dharmas also ultimately exhaust here. This is also exhausted into the name of dharma, so it is determined to be beyond expression. That is realization, so the yogi has the view of unreliance and complete liberation, the buddhas of the three times of past, present, and future. The realization of all yogis is of one taste, so in the liberation free from extremes, it arises and manifests spontaneously, so it is said to increase in the great joy of mental ease. That realization, the true meaning of which does not need to be meditated upon. From the Great Tantra of the Lion's Complete Power: By meditating on contemplation, the meaning of reality is not seen. Self-appearing samadhi is free from the side of thought. The nature of reality, free from elaboration, is equal to the edge of the sky. There is no grasping or conceptualization in the realm of objects and so on. The Buddha who is free from the four extremes is self-aware. The dharmakaya is beyond the extremes of existence and non-existence. The one Buddha who is free from calculation and. The dharmakaya without grasping of yes and no, and. The power of self-aware bliss that transcends grasping and conceptualization. Thus it is said. That is realization, so joy and bliss manifest. From the Great Tantra of the Jewel Ornament: The great mandala, free from focus and thought. The meaning of Dzogchen is realized, the mind is truly happy. Thus it is said. Nameless great emptiness.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ་པོར་ལ་བཟླ་ནི། མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་ཀློང་། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཙམ་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་ཀློང་། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་བཟང་ངན་མེད། །མེད་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །བཏགས་པའི་དུས་ནས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཕྲལ་བ། དབྱེ་བསལ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྣང་བའི་དུས་ནས་དོན་ལ་མེད་པས་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་དཔྱད་ཅིང་རྩོལ་ན་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིང་མེད་དག་པར་ལ་བཟླ་བ་ཉིད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང་། །སྒྲིབ་རྒྱུ་མི་དམིགས་སྒྲིབ་བྱེད་མ་འགགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །བསྟན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྐྱེ་དང་མ་སྐྱེས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བཟང་ངན་སྤང་ལེན་མེད་པར་ཕྱམ་འདས་ཏེ། ། ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་འདས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་འདས་སྤང་ལེན་ལས་འདས་པ་དང་། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་འགག་དམིགས་འཛིན་ལས་འདས་པ་དང་། དག་མ་དག་ལས་འདས་པས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་ཏེ། གཞི་ཆོས་ཟད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ལ་འདས་ཏེ། མ

【漢語翻譯】 于彼（指）「拉匝」中複誦之：不變不分、非造作之虛空，自生智慧、勤作已逝之虛空，諸法唯名、思說已逝之虛空，離戲普賢王如來之自性中，無論顯現為何，皆為普賢王如來之界。普賢界中，顯空無有善惡。執著無為有，故立名為錯謬。于立名之時起，無有錯謬與非錯謬。諸法于無名大（性）中複誦，乃為自性大圓滿之安住方式。于覺性自面、無有遷變者，無有勤作，超越思說，離戲，無有分別。 乃普賢王如來之自性。于彼之中，輪迴、涅槃、善惡等無論顯現為何，于顯現之時起，實則無有，故僅為名相。然若分析彼名，勤作之時，乃為超越思說之法性，于無名清凈中複誦之本身。于普賢王如來之心鏡中：無垢清凈、菩提廣大之虛空，無有垢染之因，無有阻礙垢染之作用，無有佛陀，故亦無有佛陀之名，無有執著，故亦無有眾生之名，無有分別，故亦無有無明錯謬，無有貪戀，故亦無有分別念之意，無有染著，故亦無有習氣之心，無有過去，故亦無有未來之名，無有現在，故亦無有煩惱之名，無有勝義，故亦無有世俗之名，無有覺性，故亦無有無明之名，無有佛陀，故亦無有眾生之名，無有教法，故亦無有能詮之名。如是。今乃彼一切之總結：如是顯現之有寂、輪迴涅槃諸法，于無有錯謬與非錯謬中已決斷，故無有捨棄輪迴而修持涅槃。于無有生與非生中已決斷，故已超越生滅有無之執著境。于無有凈與非凈中已決斷，故已超越善惡取捨，平等而逝。 于普賢之虛空中，諸法皆已逝。諸法之自性中，于任何事物亦未成立，故已超越錯謬與非錯謬。且由此超越，故已超越輪迴涅槃之取捨。且由已超越生與非生，故已超越生滅之執著。且由已超越凈與非凈，故已超越善惡之取捨。基、法已盡，于普賢王如來之意趣中已逝。瑪。

【英語翻譯】 In that "La Za," repeat: The space of unchanging, indivisible, unconditioned, The space of self-arisen wisdom, beyond effort and accomplishment, The space of all phenomena being mere names, beyond thought and expression, In the very state of Samantabhadra, free from action, However it appears, it is the realm of Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no good or bad in appearance and emptiness. Holding onto non-existence as existence is called delusion. From the time of naming, there is no delusion or non-delusion. Repeat all phenomena in the great nameless, It is the state of the Great Perfection of self-nature. In the unchanging self-face of awareness, there is no effort, beyond thought and expression, free from action, without distinction. It is the self-nature of Samantabhadra. In that state, however samsara, nirvana, good and bad, etc., appear, From the time of appearance, they are actually non-existent, so they are just names. But if you analyze that name, when you make an effort, it is the nature of the Dharma beyond thought and expression, the very repetition in the pure nameless. From the mirror of the heart of Samantabhadra: The space of unobstructed, pure, and vast enlightenment, There is no cause of obscuration, and there is no obstruction of obscuration, There is no Buddha, so there is no name of Buddha, There is no grasping, so there is no name of sentient beings, There is no conceptualization, so there is no ignorance or delusion, There is no attachment, so there is no mind of conceptualization, There is no clinging, so there is no mind of habit, There is no past, so there is no name of future, There is no present, so there is no name of affliction, There is no ultimate, so there is no name of conventional, There is no awareness, so there is no name of ignorance, There is no Buddha, so there is no name of sentient beings, There is no teaching, so there is no name of the teacher. So it is. Now is the conclusion of all of that: Thus, in all the phenomena of existence and peace, samsara and nirvana, Having decided that there is no delusion or non-delusion, there is no abandoning samsara to practice nirvana. Having decided that there is no birth or non-birth, it is beyond the object of grasping existence and non-existence. Having decided that there is no purity or non-purity, it is beyond abandoning and taking good and bad, and has passed equally. In the space of Samantabhadra, all phenomena have passed away. Since nothing is established in the essence of all phenomena, it has transcended delusion and non-delusion. And by transcending that, it has transcended the abandonment and acceptance of samsara and nirvana. And by transcending birth and non-birth, it has transcended the grasping of birth and death. And by transcending purity and non-purity, it has transcended the abandonment and acceptance of good and bad. The base and Dharma are exhausted, and have passed away in the intention of Samantabhadra. Ma.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དངོས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་ཞིང་ལ་བཟླས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲོག་མེད་པས། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་རིག་པའི་ངང་། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྣམ་དག་པས། །འབད་ཅིང་ རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །དང་པོའི་གནས་འབྱེད་རིན་ཆེན་འགྲེལ་འདི་བཤད། །ཡང་རབ་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བཟང་མཆོག་རྣམས་དང་། །མང་ཐོས་སྦྱངས་པ་རབ་ལྡན་མཁས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ།

【漢語翻譯】 安住于意義之精華，從善惡因果一切中，一切法與非一切法，于覺性無實空性中，本然平等且恒常唸誦，從無字之中，對於自生智慧之見，沒有可考察之處。過去已逝滅。未來不生起。現在顯現的任何事物都不存在。業不存在。習氣不存在。無明不存在。心不存在。意不存在。智慧不存在。輪迴不存在。涅槃不存在。覺性本身也不存在。顯現為智慧的任何事物都不存在。唉呀！自生智慧沒有生命，因此超越了善惡的邊際。沒有能作所作，因此超越了外境和內心，如是宣說。 種種諸法顯現無有覺性中， 善惡因果無有清凈故， 無需勤奮努力如虛空之義， 宣說此最初之處分別寶貴釋。 又愿殊勝善妙有緣眾生們， 以及多聞博學圓滿賢士們， 天與非天成就持明咒者們， 誓言海眾一切皆歡喜。 從實相寶藏中，將一切法于任何處皆不可言說而確定，即金剛處第一之釋。

【英語翻譯】 Dwelling in the essence of meaning, from all good and evil causes and effects, all dharmas and non-dharmas, in the emptiness of awareness without substance, are inherently equal and constantly recited. From the absence of letters, there is no place to examine the view of self-born wisdom. The past has passed away. The future does not arise. Whatever appears in the present does not exist. Karma does not exist. Habitual tendencies do not exist. Ignorance does not exist. Mind does not exist. Intellect does not exist. Wisdom does not exist. Samsara does not exist. Nirvana does not exist. Awareness itself does not exist. Whatever appears as wisdom does not exist. Alas! Self-born wisdom has no life, therefore it transcends the limits of good and evil. Without action and agent, it transcends outer objects and inner mind, thus it is said. Various dharmas appear in the state of non-existent awareness, Because good and evil causes and effects are absent and pure, Without effort and striving, like the meaning of the sky, This precious explanation that distinguishes the first place is explained. May the excellent and fortunate beings, And the learned, erudite, and accomplished scholars, The gods and demigods, the accomplished vidyadharas, May all the assemblies of oath-bound oceans be pleased. From the treasury of the precious nature of reality, it is established that all dharmas cannot be expressed anywhere, which is the explanation of the first vajra place.

============================================================