LRAZ007_0005.第四品.修道之方式之章節.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 བཞི་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཞི་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས། དེ་དག་གི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུར་ལྷུང་བས་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་ པས་ཆོག་གོ། །ནང་པའི་ལམ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་རང་དོན་དུ་གྲོལ་བ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་བདུན་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བསྡོམས་པས་བདུན་ནོ། །བསྙེན་གནས་ནི་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེས། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཙོ་ཆེར་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་བདེན་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱིའམ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་པས་ཟུག་རྔུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནད་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེས་མཚོན་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་ ལ་འཇུག་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་འོབས་སམ་རིམས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཅན་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྨན་དང་འདྲ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བ

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "བཞི་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ།", "chinese_translation": "第四品，修道之方式之章節。", "english_translation": "Chapter Four: The Section on Explaining How to Practice the Path." }, { "original_tibetan": "བཞི་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ།", "chinese_translation": "第四品，修道之方式之章節。", "english_translation": "Chapter Four: The Section on Explaining How to Practice the Path." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས། དེ་དག་གི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུར་ལྷུང་བས་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་\nཔས་ཆོག་གོ། །ནང་པའི་ལམ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་རང་དོན་དུ་གྲོལ་བ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་བདུན་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བསྡོམས་པས་བདུན་ནོ། །བསྙེན་གནས་ནི་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེས། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཙོ་ཆེར་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་བདེན་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱིའམ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་པས་ཟུག་རྔུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནད་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེས་མཚོན་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་\nལ་འཇུག་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་འོབས་སམ་རིམས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཅན་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྨན་དང་འདྲ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བ", "chinese_translation": "如是，在瞭解各乘之各自狀態后，將詳細闡述它們的行道方式。外道之路因墮入常斷二邊而無法解脫，故此處不作區分，略說即可。內道之路，以三乘之分，可分為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三種。其中，首先，聲聞乘之路，乃因厭倦輪迴之苦，為自身之利益而尋求解脫。其入道之方式，《俱舍論》云：「具戒聞思者，應勤修禪定。」故首先以別解脫戒七眾中任何一種戒律來約束自心。七眾為比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，式叉摩那此五種出家眾，以及優婆塞、優婆夷此二種在家眾，總共七種。八關齋戒乃是偶爾為之，故不作為功德之所依。如是安住于戒律者，應精通五蘊、十二處、十八界、十二緣起、是處非處、諸根。之後，開始修習道，主要以四聖諦之門進行取捨。其中，苦諦如疾病，由內外之因在身語意三門上引起痛苦，產生各種不悅意的疾病和傷害等。以此為例，爲了捨棄輪迴時期的五蘊以及與之相關的執取，而精進修持，從而趨入了知自性。集諦如疾病之因，乃是造作之業，如同畫師一般，是產生痛苦之因，應捨棄貪嗔癡三毒等。滅諦如從疾病中解脫之樂，如同從輪迴深淵或瘟疫中解脫的喜悅一般，應努力獲得殊勝之果。道諦如藥物，爲了從痛苦之疾病中解脫而開始修習，如《寶性論》云：「當知病是當知，病因是當斷。」", "english_translation": "Thus, having understood the respective states of each vehicle, I shall explain in detail how to practice their paths. The paths of the outsiders, because they fall into the extremes of permanence and annihilation, do not lead to liberation. Therefore, I will not differentiate them here; a brief explanation is sufficient. The paths of the insiders, divided into the three vehicles, are known as the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle. Among these, first, the Hearer Vehicle is for those who are weary of the suffering of samsara and seek liberation for their own benefit. The way to enter this path is as stated in the Treasury of Knowledge: \"Those who possess discipline, learning, and thought should diligently apply themselves to meditation.\" Therefore, one first binds one's mind with the discipline of any of the seven classes of individual liberation vows. The seven classes are the fully ordained monk and nun, the novice monk and nun, the probationary nun—these five are on the side of the ordained—and the lay male and female followers, these two are on the side of the householders, totaling seven. The one-day vows are taken only occasionally, so they are not regarded as a basis for qualities. Thus, one who abides in discipline becomes skilled in the aggregates, elements, sense bases, the twelve links of dependent origination, what is and is not possible, and the faculties. Then, one enters the practice of the path, mainly engaging in acceptance and rejection through the four noble truths. Among these, the truth of suffering is like a disease, caused by external or internal conditions in body, speech, and mind, resulting in various unpleasant pains, illnesses, and harms. As an example, in order to abandon the five aggregates of the time of samsara and the clinging associated with them, one engages in diligent practice, thereby entering into the knowledge of their nature. The truth of origin is like the cause of disease, namely the actions of karma, which, like a painter, are the cause of producing suffering. One should abandon the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, and so forth. The truth of cessation is like the happiness of being liberated from disease, like the joy of being freed from the abyss of samsara or an epidemic. One should strive to achieve the supreme result. The truth of the path is like medicine, and one engages in meditation in order to be liberated from the disease of suffering. As stated in the Sublime Continuum: \"Disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned.\"" } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་གནས་ཐོབ་ཕྱིར་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་ལམ་སྔ་མ་བཞིར་སྡེ་ཚན་བདུན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མཛོད་ལས། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་པས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་འདོད་ཆགས་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པ་བཟློག་པ་ནི། མཛོད་ལས། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ན་རེས་འགའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཅི་ཚོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྟོག་པ་ཞི་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བརྟགས་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་བདག་མེད་ པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར

【漢語翻譯】 爲了獲得那個位置，就像應該依賴藥物一樣。 痛苦的起因、痛苦的止息以及通往止息的道路。 應該瞭解、應該斷除、應該證悟、應該修習。 如是說，道理是一樣的。 也就是，在前四個道上，通過七個組別進行禪修。如《俱舍論》所說：七個組別按順序，與最初的業，抉擇分相應，以及修道和見道，進行區分。 因此，在資糧道小品中，修習四念住；在中品中，修習四正斷；在大品中，修習四神足。在加行道暖位和頂位中，修習五根；在忍位和世第一法位中，修習五力；在見道中，修習七菩提分；在修道中，修習八正道。 進行禪修。 首先是所有道之初的資糧道小品，進入此道的最初行者，爲了對治對自身和他人的身體的貪執，修習身念住。 也就是，爲了對治普遍的貪慾，將自己和他人的身體以及一切顯現觀想為骨架，從而消除貪執。《俱舍論》中說：骨架是對所有貪執之人的對治。 作為特殊的對治，修習八種觀想，如觀想腫脹、觀想青瘀、觀想腐爛等。 遠離貪慾后，有時通過身念住，觀身如流水樹等。 然後修習受念住，對於快樂、痛苦、不苦不樂三種感受，修習痛苦之想，以及如流水樹般無有實義之想。《經部》中說：無論感受為何，都應將其視為痛苦。 然後修習心念住，通過止觀的方式，將心專注于呼吸的出入，平息分別念，心的相續是世俗諦，如果加以分析，則是無有剎那的勝義諦，在此狀態中，修習無我的意義。 然後修習法念住，對於由行和識所包含的法，觀想內外一切自性的本性皆為無我，以及無常、如幻等。

【英語翻譯】 To attain that state, just as one should rely on medicine. The cause of suffering, the cessation of suffering, and the path to cessation. Should be known, should be abandoned, should be realized, should be cultivated. As it is said, the reasoning is the same. That is, on the first four paths, one meditates through seven groups. As the Treasury says: The seven groups in order, are with the initial actions, those in accordance with ascertainment, and are well distinguished into meditation and seeing. Therefore, in the small accumulation path, one cultivates the four mindfulnesses; in the medium, the four right abandonments; in the great, the four legs of miraculous power. In the joining path, warmth and peak, the five faculties; in forbearance and supreme dharma, the five powers; in the seeing path, the seven branches of enlightenment; in the meditation path, the eightfold noble path. One meditates. The first is the small accumulation path, the beginning of all paths, where the initial practitioner, to counter attachment to one's own and others' bodies, cultivates mindfulness of the body. That is, to counter general desire, one contemplates one's own and others' bodies and all appearances as skeletons, thereby eliminating attachment. The Treasury says: A skeleton is for all those with attachment. As a specific counter, one cultivates eight contemplations, such as contemplating swelling, contemplating lividity, contemplating decay, and so on. Having separated from attachment, sometimes through mindfulness of the body, one contemplates the body like a water tree, and so on. Then one cultivates mindfulness of feelings, for the three feelings of pleasure, pain, and neutral, one cultivates the thought of suffering, and the thought of being without essence like a water tree. The Sutra says: Whatever feeling there may be, all of it should be recognized as suffering. Then one cultivates mindfulness of mind, through the manner of calm abiding and insight, holding the mind on the movement of breath in and out, pacifying thoughts, the continuum of mind is the conventional truth, and if analyzed, it is the ultimate truth without a moment, in this state, one cultivates the meaning of selflessness. Then one cultivates mindfulness of dharmas, for the dharmas included by formations and consciousness, one contemplates the nature of all inner and outer entities as selflessness, as well as impermanence, like illusion, and so on.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱེད་དོ། །དེའང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་ལུས་ཚོར་སེམས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ནས། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚུལ་དུ་མས་ལྡོག་པ་ན། སྤང་བྱ་རགས་པ་རྣམས་མགོ་ནོན་ནས་ལམ་གོང་མ་ལ་འཇུག་གོ། །དེའང་མཛོད་ལས། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་། རེ་རེ་ཞིང་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་པའམ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་དང་། སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དཔྱོད་པས་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཅི་རིགས་སུ་གྲུབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་སམ་ཡན་ལག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་། དྲན་པས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་མཛོད་ལས། དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག

【漢語翻譯】 這樣做。也就是，色、受、想等，觀修身體、感受、心識三者的無自性等。行和識二者，通過法念住來觀修。這樣，當以五蘊所攝的諸法為對境的顯現執著的煩惱以各種方式止息時，粗大的所斷就能被克服，從而進入更高的道。如《俱舍論》中所說：「身受心及法，二相中善觀」。因此，對於總相和自相二者，也應一一觀修身體是不凈的，感受是痛苦的，心識是無常的，法是無我的自性。之後，當生起中品資糧道時，爲了不生起未生起的不善，斷除已生起的不善，生起未生起的善，增長已生起的善，而精進努力地修持。因此，爲了完全斷除一切不善方面，稱為正斷。之後，當生起大品資糧道時，修持欲、精進、心、觀的四種三摩地。也就是，按照次第，對於世俗或勝義的善的對境，生起專注的欲求而修持，以極大的精進持續不斷地保持這種狀態，用心專注於此，並通過智慧徹底辨別其意義的方式來修持。由此，隨之生起各種禪定之心，爲了成就神通的方法或支分，稱為神足。之後，加行道在相續中生起。也就是，在暖位和頂位二者中，修持五根。也就是，信根、精進根、念根、定根、慧根五者。也就是，以對四諦十六行相的信心，以相信的方式來修持。以精進產生歡喜，以正念不忘失對境的分別，以禪定使心專注于對境，以智慧辨別對境的方式來修持。如《俱舍論》中所說：「此是四諦之行境，十六種相。

【英語翻譯】 This is how it is done. That is, form, feeling, perception, etc., are meditated upon as being without essence of body, feeling, and mind. The two, formation and consciousness, are meditated upon through the establishment of mindfulness of the Dharma. Thus, when the afflictions of manifest clinging to the phenomena gathered by the five aggregates are reversed in various ways, the gross objects to be abandoned are overcome, and one enters the higher path. As it is said in the Treasury [Abhidharmakośa], "Body, feeling, mind, and phenomena, are well examined in two characteristics." Therefore, for both general and specific characteristics, one should meditate individually on the body as being impure, feeling as being suffering, mind as being impermanent, and phenomena as being of the nature of selflessness. Then, when the middling stage of the path of accumulation arises, one strives and meditates in order to prevent unwholesome [qualities] that have not yet arisen from arising, to restrain those that have arisen, to generate wholesome [qualities] that have not yet arisen, and to increase those that have arisen. Therefore, in order to completely abandon all unwholesome aspects, it is called right abandonment. Then, when the great stage of the path of accumulation arises, one meditates on the four concentrations of aspiration, effort, mind, and investigation. That is, in order, one generates a single-pointed aspiration towards a virtuous object, either conventional or ultimate, and meditates; one continuously sustains that state with great effort; one makes the mind single-pointed; and one meditates through the gateway of thoroughly distinguishing the meaning with investigation. From this, various meditative minds are accomplished, and it is called the foot of miraculous power because the means or limbs of miraculous power are accomplished. Then, the path of preparation arises in the continuum. That is, in both the heat and peak stages, one meditates on the five faculties. That is, the five faculties of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom. That is, one meditates with faith in the sixteen aspects of the four truths, in a manner of believing. With effort, one generates joy; with mindfulness, one does not forget the discriminations of the objects; with concentration, one holds the mind single-pointedly on the object; and with wisdom, one meditates in a manner of distinguishing the objects. As it is said in the Treasury [Abhidharmakośa], "This is the field of activity of the four truths, the sixteen aspects."

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་ པ། བདག་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དང་། བདག་མེད་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། དབེན་པ་སྟེ་འགོག་པའི་བཞི་དང་། ལམ་དང་། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཚུལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལས་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཅེས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི། གོང་མའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལམ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་ཚན་པ་བདུན་པོ་བསྡོམས་ཏེ། བགྲངས་པས་རྣམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལམ་གྱི་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ། ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པའི་བཞི་བོར་ནས་ ཉི་ཤུ་བསྒོམ། དེ་ནས་འདོད་པའི་འགོག་པའི་བཞི་བོར་ནས་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། ཡང་གོང་མའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་བོར་ནས་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་བོར་ན་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཞི་བོར་ནས་བཞི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་དུས། གང་ཟག་གི་རིགས་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་འགོག་ལམ་གང་རུང་བོར་ནས་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐ་མ་གཉིས་བོར་ནས་སྡུག་ཀུན་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ལའང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་དང་། སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་ལེ་ལོས་ཉམས་པའི་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་སུ་དོར་བ་རྣམས་ཕུད་དེ། ལྷག་མ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བགྲངས་པས་བརྒྱ་རྩ་

【漢語翻譯】 溫暖之上，頂也與之相同。如是。十六為何？無常，痛苦，空，無我，是苦諦的四種行相。因，集起，生起，緣的自性，是集諦的四種行相。無我，寂靜，殊勝，遠離，是滅諦的四種行相。道，理，修， निश्चित निर्याण (梵文天城體)，Niscita Niryana（梵文羅馬擬音）， निश्चित निर्याण（決定出離），是道諦的四種行相。之後，在忍位和世第一法位二者中修習五力。也就是，從摧毀煩惱的能力特別增上的角度稱為力。修習的方式與根相應。四諦的行相修習方式就是從那裡面生起忍位，如《現觀莊嚴論》中「二者如是」所說，在欲界暫時的苦諦的四種行相，加上上面二界的苦諦的四種行相合為一組，總共是八種。同樣，集諦、滅諦、道諦三種各有八種，總共修習三十二種行相的方式。或者，在暖位、頂位和下品忍位之間，將七個部分加起來，計算后共有二百二十四種行相。在中品忍位中，在三十二種的基礎上，捨棄道諦的四種，修習二十八種。之後，捨棄欲界的道諦四種，修習二十四種。又捨棄上面二界的滅諦四種，修習二十種。之後，捨棄欲界的滅諦四種，修習十六種。又捨棄上面二界的集諦四種，修習十二種。之後，捨棄欲界的集諦四種，修習八種。又捨棄上面二界的苦諦四種，修習四種。這樣，在修習欲界的苦諦四種行相時，有兩種補特伽羅，貪慾和見解偏重者。前者是捨棄欲界四諦的滅諦和道諦中的任何一個，修習三種。之後，捨棄最後兩種，修習苦諦和集諦兩種。對於這兩種人，又有因「我是」的傲慢而退失和因執著于捨棄而懶惰退失的兩種。前者修習兩次無常的行相，中品忍位就圓滿了。這樣，在中品忍位的階段，去除捨棄的，計算剩下的修習的，總共一百

【英語翻譯】 Above warmth, the peak is also the same as that. Thus it is. What are the sixteen? Impermanence, suffering, emptiness, selflessness, these are the four aspects of the truth of suffering. Cause, arising, production, the nature of condition, these are the four aspects of the truth of origin. Selflessness, peace, excellence, solitude, these are the four aspects of the truth of cessation. Path, reason, practice, निश्चित निर्याण (Tibetan, Devanagari: निश्चित निर्याण, Romanized Sanskrit: Niscita Niryana, Literal meaning: Definite Departure), these are the four aspects of the truth of the path. Then, in the two, forbearance and the highest dharma, one cultivates the five powers. That is, from the aspect of the ability to destroy afflictions being particularly increased, it is called power. The method of cultivation is in accordance with the faculties. The method of cultivating the aspects of the four truths is that from that, forbearance also arises. As it says in the Ornament for Clear Realization, "The two are thus," temporarily, the four aspects of the suffering of desire realm, plus the four aspects of the suffering of the two upper realms combined into one group, totaling eight. Similarly, the three, origin, cessation, and path, each have eight, so the method of cultivating thirty-two aspects in total. Or, between warmth, peak, and the lesser forbearance, add the seven parts together, and counting them, there are two hundred and twenty-four aspects. In the middle forbearance, on top of the thirty-two, abandoning the four of the path, one cultivates twenty-eight. Then, abandoning the four of the path of the desire realm, one cultivates twenty-four. Again, abandoning the four of the cessation of the two upper realms, one cultivates twenty. Then, abandoning the four of the cessation of the desire realm, one cultivates sixteen. Again, abandoning the four of the origin of the upper realms, one cultivates twelve. Then, abandoning the four of the origin of the desire realm, one cultivates eight. Again, abandoning the four of the suffering of the upper realms, one cultivates four. Thus, when cultivating the four aspects of the suffering of the desire realm, there are two types of individuals: those who are more inclined to craving and those who are more inclined to views. The former is abandoning any one of the cessation and path of the four truths of the desire realm, and cultivating three. Then, abandoning the last two, one cultivates the two, suffering and origin. For these two types of people, there are two types of decline: those who decline due to the pride of "I am" and those who decline due to laziness in clinging to abandonment. The former cultivates the aspect of impermanence twice, and the middle forbearance is completed. Thus, in the stage of middle forbearance, removing those that are abandoned, counting those that remain to be cultivated, there are a total of one hundred.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 བཅུ་དགུ་འོང་བ་ནི་གདགས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལན་ཅིག་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་ལན་ཅིག་བསྒོམས་པས་ཆོས་མཆོག་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྟག་པ་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ལེ་ལོས་ཉམས་པ་དེས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས་པ་སྔར་དང་ འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་བོར་ནས་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པོ་གཉིས་བོར་ནས་ཐ་མ་གཉིས་བསྒོམ། དེའང་གཉིས་ལས། བདག་གིར་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་རྫོགས། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དེའང་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐོང་སྤངས་ཐག་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །དེའང་མཐོང་སྤངས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དེའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། མཛོད་ལས། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་འདི་དྲུག་ཀྱང་། །ཞེས་སོ། །དམིགས་པ་དང་ཁམས་དང་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སར། ལྟ་བ་ལྔ་དང་། ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུའི་རིམ་པས་ ལོག་པར་འཇུག་གོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་མིན་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། མཛོད་ལས། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་པས། ལྟ་བ་གསུམ་ནི། དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཉིས་ནི་དང་པོ་གཉིས་མི་འཇུག་ལ། གཞན་རྣམས་འཇུག་པས་འདོད་ཁམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲི་བས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་

【漢語翻譯】 《俱舍論》中說，十九指的是：一百一十九個剎那。然後，一次性地修習無常的行相，就能圓滿大忍。然後，一次性地修習就能圓滿勝法。然後，見到無常，對於苦產生法智忍。此外，由於懈怠而退失的人，兩次修習痛苦的行相，就能像之前一樣圓滿中忍。 第二種是見解成分較多的情況，捨棄最初的兩種行相中的任何一種，修習三種。然後，捨棄最初的兩種，修習最後兩種。其中，如果執著於我所見解較多，兩次修習空性的行相，就能圓滿中忍。如果執著於我見解較多，兩次修習無我的行相，就能圓滿中忍。同樣，大忍和勝法也與之前相同。這樣，在圓滿加行道之後，見道的十六個剎那依次產生。其中，最初的十五個是見道，如《俱舍論》所說：其中的十五個剎那，因為未見而見，是見道。第十六個也是修道，也是斷除見斷的對治。見斷是指見道所斷的遍計所執。如果從體性的角度來區分，有六種，如《俱舍論》所說：有細微和粗大的有之根本六種，即貪慾、嗔恚、我慢、無明、見和疑。如果從所緣、界和邪行的方式來區分，聲聞分別說者以四諦為所緣，在三界中，以五見和五非見，以十種次第邪行。五見是：有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見。五非見是：貪慾、嗔恚、我慢、無明、疑。如何行持呢？如《俱舍論》所說：這十種和七七八，除了三種見之外。也就是說，除了最初兩種和最後一種見之外，兩種是不行持最初兩種，其他都行持，因此欲界有三十二種。在上面的兩個界中，因為減少了嗔恚，所以是四諦的行相

【英語翻譯】 According to the Abhidharmakosha, nineteen refers to: one hundred and nineteen moments. Then, by meditating once on the aspect of impermanence, great forbearance is perfected. Then, by meditating once, the supreme dharma is perfected. Then, seeing impermanence, the forbearance of knowing the dharma arises towards suffering. Furthermore, for those who decline due to laziness, meditating twice on the aspect of suffering perfects the intermediate forbearance, just as before. The second is the case where the aspect of view is greater. Abandoning any one of the first two aspects, meditate on three. Then, abandoning the first two, meditate on the last two. Among these two, if there is more attachment to the view of "mine," meditating twice on the aspect of emptiness perfects the intermediate forbearance. If there is more attachment to the view of "self," meditating twice on the aspect of selflessness perfects the intermediate forbearance. Similarly, great forbearance and the supreme dharma are the same as before. Thus, after the perfection of the path of joining, the sixteen moments of the path of seeing arise in sequence. Among these, the first fifteen are the path of seeing, as the Abhidharmakosha says: "Among them, the fifteen moments are the path of seeing because of seeing what was not seen." The sixteenth is also the path of meditation and is also the antidote to severing what is abandoned by seeing. What is abandoned by seeing refers to the conceptually constructed objects to be abandoned by the path of seeing. If divided in terms of essence, there are six, as the Abhidharmakosha says: "There are six roots of existence, subtle and gross: desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt. These are the six." If divided in terms of object, realm, and the manner of wrong engagement, the Hearers-Specific Speakers take the four truths as their object. In the three realms, with the five views and five non-views, they engage wrongly in ten stages. The five views are: the view of the aggregates, the view of extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethics and asceticism as supreme. The five non-views are: desire, anger, pride, ignorance, and doubt. How do they engage? As the Abhidharmakosha says: "These ten and seven, seven, eight, except for three views." That is, except for the first two and the last view, two do not engage in the first two, but the others do engage, so there are thirty-two in the desire realm. In the two upper realms, because anger is reduced, it is the aspect of the four truths.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། །དེའང་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཅུ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་ལ། དངོས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལྔ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་ཚུལ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་མེད་པར་འཛིན་ནོ། །མ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་གཞིར་བྱས་ཏེ། འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དམ་པར་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཁོང་ཁྲོས་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོས་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་བདུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་ལ། ལམ་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་པས་འདོད་པའི་བདེན་བཞི་ལ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བོར་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྩིས་པས། དེ་དག་དགུ་དང་དྲུག་དྲུག་བདུན། །ཅེས་འཐོན་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། སྔར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲིལ་བས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཅུ་དང་། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ། འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཇུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ པའི་ཁོང་ཁྲོ་བཞི་རྣམས་བོར་ནས། སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འདོད་པ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མ

【漢語翻譯】 因此，二十八和八加起來總共被認為是八十八種見斷。其中，對於欲界的苦諦，有十種顛倒執著的方式。有五種是直接執著的方式，有五種是由於顛倒而執著的方式。第一種是，以壞聚見執著苦諦為我和我所。以邊執見執著為有無、常斷。以邪見執著為無。以無明在不瞭解其體性的情況下執著。以懷疑對這五蘊是否是苦諦而猶豫不決地執著。第二種五種是基於五種見，貪慾對五見產生貪戀和執著。我慢則傲慢自大。見取則執著為殊勝。戒禁取則執著為清凈解脫。嗔恚則在聽到與五見不符的無我見時會生氣。同樣，對於欲界的集諦和滅諦，除了壞聚見、邊執見、戒禁取見這三種之外，其餘七種如苦諦中所說的那樣顛倒執著。對於道諦，除了壞聚見和邊執見這兩種之外，其餘八種如前所述顛倒執著，因此欲界的四諦總共有三十二種。在色界和無色界中，捨棄嗔恚，其餘的也這樣計算。因此，得出「九、六、六、七」的結果。因此，二十八和八加起來總共是五十六種，加上之前的三十二種，總共有八十八種。按照經部宗的觀點，欲界的苦諦有十種，其餘三種諦，除了壞聚見和邊執見這兩種之外，其餘八種執著，因此有三十四種。在色界和無色界中，對於四諦所緣的四種嗔恚捨棄，三十加三十，因此認為有九十四種。在《斷除決定》中總結道：對於集諦，除了壞聚見和邊執見之外，其餘八種煩惱是顛倒執著的，對於滅諦和道諦也是如此。

【英語翻譯】 Therefore, twenty-eight and eight, totaling eighty-eight, are considered to be abandoned by seeing. Among these, regarding the nature of suffering in the desire realm, there are ten ways of inverted clinging. Five are the ways of direct clinging, and five are the ways of clinging due to inversion. The first is that with the view of the perishable aggregate, one clings to the truth of suffering as self and what belongs to self. With the view of extremes, one clings to existence and non-existence, permanence and annihilation. With wrong view, one clings to non-existence. With ignorance, one clings without knowing its characteristics. With doubt, one clings while doubting whether these five aggregates are the truth of suffering or not. The second five are based on the five views, where desire clings to and is attached to the five views. Pride becomes arrogant and conceited. View of holding as supreme clings to it as sacred. Clinging to ethics and asceticism clings to them as pure liberation. Anger becomes angry when hearing the view of selflessness, which is contrary to the five views. Similarly, regarding the origin and cessation in the desire realm, except for the view of the perishable aggregate, the view of extremes, and the view of holding ethics and asceticism as supreme, the remaining seven cling in an inverted way as described in the truth of suffering. For the path, except for the view of the perishable aggregate and the view of extremes, the remaining eight cling in an inverted way as described before, so the four truths of the desire realm total thirty-two. In the upper realms of form and formless realms, anger is abandoned, and the rest are calculated in the same way. Thus, the result is "nine, six, six, seven." Therefore, twenty-eight and eight total fifty-six, and adding the previous thirty-two, there are eighty-eight in total. According to the Sautrantika school, there are ten for the truth of suffering in the desire realm, and for the remaining three truths, except for the two views of the perishable aggregate and the extremes, the remaining eight cling, so there are thirty-four. In the upper realms of form and formless realms, the four angers focused on the four truths are abandoned, thirty plus thirty, so it is considered to be ninety-four. In the summary of 'Definitive Elimination': For the origin, except for the view of the perishable aggregate and the view of extremes, the remaining eight afflictions are inverted clinging, and it is the same for the truth of cessation and the path.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ཐོང་སྤངས་དེ་དག་གི་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ལམ་རིམ་གྱིས་པས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བརྒྱད་དུ་སྤོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅུ་པོ་དངོས་སུ་སྤོང་སྟེ་སྐྱེ་འགྱུར་ལམ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བཅུ་པོ་དེ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་སུ་སྤངས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཅར་བས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བཞིར་སྤོང་བའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་གི་འབྲིང་། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཆེན་པོའི་འབྲིང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉེན་པོ་དགུའི་སྤང་བྱ་ཡང་། ཆེན་པོ། འབྲིང་། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་གོ་ལྡོག་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མཛོད་ལས། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ས་དགུའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་དང་། འགོག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ

【漢語翻譯】 對於這些所斷之法的斷除方式有兩種：通過漸次道，以見道十五剎那斷除見斷八次。以苦法智忍，實際斷除欲界苦諦的十種邪分別，通過生起轉變道。以苦法智，以延長的方式斷除這十種邪分別。以苦類智忍，實際斷除上二界苦諦的十八種邪分別，以類智，以延長的方式斷除。其餘三個諦的斷除方式也與此相同。通過頓悟道，以見道十五剎那斷除見斷四次的方式與菩薩相應。在此見道中，有七種菩提分法，即：正念、擇法、精進、喜、輕安、禪定、舍，是為七正等覺支。之後生起修道，它又分為小、中、大三種，每一種又分為小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，即九種對治所斷之法。也是大、中、小三種反過來，分為大之大等九種。如《俱舍論》所說：「地與地之過失有九，如是功德亦有九，以小、中、大之別，故小等各有不同。」也就是說，九地的自性，即九種對治的修道，修習八正道，即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是為八正道支。同樣地，修習初禪、二禪、三禪、四禪、無色定、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四處，以及滅盡定等九次第定。在某些時候，也會以總相為目標，爲了獲得未獲得之法。

【英語翻譯】 There are two ways to abandon these abandonments. Through the gradual path, the fifteen moments of the path of seeing abandon the abandonments to be seen eight times. With the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering, the ten wrong views of the truth of suffering in the desire realm are actually abandoned through the path of arising transformation. With the Dharma-knowledge of suffering, these ten are abandoned in a way that extends them. With the forbearance of the subsequent knowledge of suffering, the eighteen wrong views of the truth of suffering in the two upper realms are actually abandoned, and with the subsequent knowledge, they are abandoned in a way that extends them. The way to abandon the remaining three truths is also the same as this. Through the sudden path, the way to abandon the abandonments to be seen four times in the fifteen moments of the path of seeing is in accordance with the Bodhisattva. In this path of seeing, there are seven limbs of enlightenment, namely: mindfulness, discrimination of Dharma, diligence, joy, serenity, samadhi, and equanimity, which are the seven limbs of perfect enlightenment. Then the path of cultivation arises, which is divided into small, medium, and large, each of which is divided into small of small, medium of small, large of small, small of medium, medium of medium, large of medium, small of large, medium of large, and large of large, which are the nine antidotes to be abandoned. Also, the three of large, medium, and small are reversed, and divided into nine such as large of large. As the Treasury of Knowledge says: "The faults of ground and ground are nine, likewise the qualities are also nine, due to the difference of small, medium, and large, therefore small and so on are different." That is to say, the nature of the nine grounds, that is, the nine paths of cultivation of the antidotes, also cultivate the eight noble paths, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, which are the eight limbs of the noble path. Similarly, one cultivates the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the formless, the infinity of space, the infinity of consciousness, nothingness, the four realms of neither perception nor non-perception, and the nine successive abidings of cessation, etc. At times, one also focuses on the general characteristics in order to attain what has not been attained.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་སྤང་པར་བྱ་བའི་དྲི་མའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་ན་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པའི་ས་ན་བཞི། བསམ་གཏན་པ་བཞི། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ན་གསུམ་གསུམ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ས་དང་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དགུ་ཚན་དགུ། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དགུ་ཚན་དགུ། མ་རིག་པ་དགུ་ཚན་དགུ། འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་ཚན་གཅིག་རྣམས་བསྡོམས་པས། ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་སྤངས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ས་དེ་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྤོང་བས་འགག་འགྱུར་ གྱིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །འགག་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་ཅིག་ཅར་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་སྤོང་དྲིལ་ནས་སྤོང་སྟེ། སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་འགགས་པ་དང་། སྒོམ་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མེད་འགགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རིམ་གྱིས་པས་ནི་ས་དགུ་ན་སྒོམ་སྤངས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། འབྲས་བུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལས། །ཡོངས་ཤེས་

【漢語翻譯】 修習。 在某些情況下，爲了圓滿獲得而修習。那些地界中應當斷除的垢染也是俱生之自性，從確定抉擇中收集。俱生的是指各個孩童，甚至動物和鳥類也有。從體性的角度來區分，有貪慾、嗔恚、我慢、無明四種。《俱舍論》中說：「四者是修所斷。」從界的角度來區分，欲界有四種，上二界各有三種，共十種。從地的角度來區分，欲界有四地，禪定有四地，無色界有四地，共八地，三三相加共二十八種。從地和大小的角度來區分，欲界、四禪和四無色界，這九地中，貪慾分為大、中、小三種，每一種又分為三種，共九種。同樣，我慢有九種，無明有九種，欲界的嗔恚有一種，總共加起來有二百五十二種。《俱舍論》中說：「四者是修所斷，除嗔彼等體相同，色界無色亦如是。」那麼，如何斷除這些修所斷呢？與地滅同時斷除，因此以滅變來斷除。該論中說：「無學心生變，從障而解脫，以滅變之道，彼之障盡斷。」也就是說，以頓悟道則將三界的修所斷合起來斷除，即小修道的最小者滅，與大修道的最大者無因滅同時發生的方式。以漸悟道則在九地中，有九種修所斷，這些逐漸斷除。這樣，在修道圓滿之後，證得果位的盡智和無生智。該論中說：「盡與無生智，是為菩提。」也就是說，應知痛苦，應斷除集，應證得滅，應依于道，以這種方式知曉就是盡智。該論中說：「盡智于諸諦，遍知。

【英語翻譯】 Meditate. In some cases, meditation is practiced in order to perfect attainment. The defilements to be abandoned in those realms are also of a co-emergent nature, gathered from definitive ascertainment. Co-emergent ones are those of individual children, and even animals and birds. From the perspective of essence, there are four: desire, anger, pride, and ignorance. The Treasury states: "The four are to be abandoned by cultivation." From the perspective of realms, there are four in the desire realm, and three each in the two upper realms, totaling ten. From the perspective of grounds, there are four grounds in the desire realm, four in the meditative concentration realm, and four in the formless realm, totaling eight grounds, with three each added, totaling twenty-eight. From the perspective of grounds and magnitude, there are the desire realm, the four meditative concentrations, and the four formless realms. In these nine grounds, desire is divided into three: great, medium, and small, each further divided into three, totaling nine. Similarly, there are nine types of pride, nine types of ignorance, and one type of anger in the desire realm, totaling two hundred and fifty-two. The Treasury states: "The four are to be abandoned by cultivation, except for anger, their entities are the same, the form realm and formless realm are also like that." So, how are these to-be-cultivated abandonments abandoned? They are abandoned simultaneously with the cessation of the ground, thus abandoned by cessation-transformation. The same treatise states: "The mind of the non-learner transforms into arising, from obscurations it transforms into liberation, by the path of cessation-transformation, its obscurations are completely abandoned." That is, by the sudden path, the to-be-cultivated abandonments of the three realms are combined and abandoned, that is, the smallest of the small of the cultivation path ceases, and the greatest of the great of the to-be-cultivated abandonments ceases without cause simultaneously. By the gradual path, in the nine grounds, there are nine to-be-cultivated abandonments, which are gradually abandoned. Thus, after the completion of the path of cultivation, the two wisdoms of the knowledge of exhaustion of results and the knowledge of non-arising are manifested. The same treatise states: "Exhaustion and non-arising knowledge, is called enlightenment." That is, suffering should be known, origination should be abandoned, cessation should be manifested, and the path should be relied upon. Knowing in this way is the knowledge of exhaustion. The same treatise states: "Exhaustion knowledge, from all truths, complete knowledge."

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སོགས་ངེས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་པ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་གཉིས་སོ། །ལྷག་བཅས་ ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་དོར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་མེད་དང་དེ་དག་ཐོབ་པས་རྒྱན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་རིམ་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་ལས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཉོན་སྒྲིབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ད་ལྟ་བའི་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དང་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་དོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། བདག་གསོད་པའི་ ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དྲུག་གོ། །དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདག་གསོད་ན་མི་ཉམས་མི་གསོད་ན་ཉམས་པའོ། །ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་མྱོས་ནས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་མ་མྱོས་ན་མི་ཉམས་པའོ། །དེའང་འདོད་ཡོན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་མ་གཡེངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེ་བར་གནས་ལས་ཀྱང་

【漢語翻譯】 等等這些確定的。如是說。 還有，已經知曉痛苦，沒有其他需要知曉的，等等，這是知曉不生。 所謂的「沒有需要完全知曉的」等等。 認為是不生的智慧。 如是說。 這樣，具有兩種智慧的就是阿羅漢，有餘依和無餘依兩種。 有餘依是指沒有捨棄近取蘊，因此痛苦的真諦的少許剩餘還留存，所以從對境中嚴密守護諸根。 在有餘依的所依上，證悟了智慧的無我，即使斷除了三界的所斷。 因為沒有通過禪定獲得神變等等的莊嚴，阿羅漢有無莊嚴和獲得這些的具莊嚴兩種。 還有兩種，從斷除和根門的角度來區分。 第一種是阿羅漢從二者的分位解脫，以及從智慧的分位解脫，次第是，通過智慧和禪定的力量，從三界的煩惱障和等持障兩種中解脫，以及從煩惱障中解脫卻沒有從等持中解脫。 煩惱障是使一切煩惱的三毒等等，等持障是阻礙禪定的掉舉和沉沒等等。 也就是，阻礙因產生的等持障是禪定之前的障礙，阻礙果安住的是現在不安住於心的那些。 這與大乘雖然名稱相同，但意義不同。 從根門的角度區分有：退法者、自害法者、守護法者、安住不動的法者、具證悟分不退轉法者，共六種。 第一種是根遲鈍者從見法的安樂住中退失。 也就是從禪定的安樂中退失。 第二種是根遲鈍者，如果自害則不退失，不自害則退失。 將壽命轉化為受用，也就是思維死亡的法者。 第三種是根遲鈍者，如果沉溺則從安樂住中退失，不沉溺則不退失。 也就是是否被欲妙所擾亂。 第四種是根遲鈍者，即使安樂住

【英語翻譯】 Etc., these are definite. Thus it is said. Furthermore, having known suffering, there is nothing else to be known, etc., this is knowing non-arising. The so-called "there is nothing to be fully known," etc. It is considered the wisdom of non-arising. Thus it is said. Thus, one who possesses two kinds of wisdom is an Arhat, of two kinds: with remainder and without remainder. Arhat with remainder refers to not having abandoned the aggregates of clinging, therefore a small remainder of the truth of suffering remains, so one strictly guards the senses from objects. On the basis of the Arhat with remainder, one realizes the selflessness of wisdom, and even though one has abandoned what is to be abandoned in the three realms. Because one has not obtained the adornments of magical powers, etc., through meditation, Arhats are of two kinds: without adornments and with adornments having obtained these. There are also two kinds, distinguished from the perspective of abandonment and the sense faculties. The first is the Arhat who is liberated from both aspects, and liberated from the aspect of wisdom, in order: through the power of wisdom and samadhi, liberated from the two obscurations of the afflictions of the three realms and the obscuration of absorption, and liberated from the obscuration of afflictions but not liberated from absorption. The obscuration of afflictions is the three poisons, etc., which cause all afflictions, and the obscuration of absorption is agitation and sinking, etc., which obstruct samadhi. That is, the obscuration of absorption that obstructs the cause of arising is the obscuration prior to samadhi, and what obstructs the abiding of the result is those that do not give rise to the present mind. Although this has the same name as the Great Vehicle, the meaning is different. Distinguished from the perspective of the sense faculties, there are six: one who is subject to decline, one who is subject to self-harm, one who is subject to protection, one who is subject to abiding without moving, one who has a share of realization, and one who is subject to non-regression. The first is one whose faculties are dull and who declines from the blissful abiding of seeing the Dharma. That is, declining from the bliss of meditation. The second is one whose faculties are dull, and if one harms oneself, one does not decline, but if one does not harm oneself, one declines. Transforming life into enjoyment, that is, one who is subject to thinking about death. The third is one whose faculties are dull, and if one is intoxicated, one declines from the blissful abiding, but if one is not intoxicated, one does not decline. That is, whether or not one's mind is distracted by desirable qualities. The fourth is one whose faculties are dull, even in blissful abiding

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 མི་ཉམས་ལ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེར་གནས་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ནི་གོང་མ་ཐོབ་པར་བྱར་ཡོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའང་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། གོང་མ་གཉིས་ན་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མེད་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ལུས་མེད་ལ། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་འདོད་དེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ན་ལུས་མེད་འདུ་ཤེས་འགགས། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱར་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ གསུམ་འདེབས་སོ། །ལམ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བ་ལས་རུས་པ་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་ར

【漢語翻譯】 也沒有修習根器的機會。第五種是不退轉且有修習根器機會的安住于鈍根之樂者。證悟的機會是能夠獲得更高的果位。第六種是根器敏銳者不會從現法樂住中退轉。這六種在欲界都有。在上面的兩個界中，只有安住于不動和不搖動之法性的兩種。這些是說明有餘依涅槃。無餘依涅槃就像柴火燒盡的火焰一樣，在入滅時沒有身體，心識止息的智慧融入于 止滅的法界中。如《特意宣說集》中所說：「何處無身識止息，一切感受皆已離，行蘊寂滅近於息，識亦滅沒如是說。」聲聞地釋說完了。第二，獨覺道有三種：犀牛角般的獨覺，于僧眾中行持廣大者，于僧眾中行持微小者。第一種有五點。種姓的差別是，獨覺分為三種，即根器敏銳者、我慢和憂愁大者、利他之悲心小者，喜歡像犀牛角一樣獨自安住者。積聚資糧的差別是，積聚由資糧道所攝的百大劫資糧。如《俱舍論》中說：「犀角經百劫之因。」要知道，在積聚資糧的所依身上沒有獲得菩提的機會，爲了成就願望，在世間通過聽聞和思維聲聞的律藏而成為智者，愿能轉生到沒有佛和聲聞的剎土中。愿在那轉生的所依身上，道的證悟能自然生起于相續中。向所化眾生以身體的表示來宣說佛法，不要通過語言來宣說，如此發下三個願望。成就道的差別是，如《根本慧論》中所說：「諸圓滿佛未出現，聲聞弟子亦滅盡，獨覺之智無所依，不依他生自然生。」就像所說的那樣，在那次轉生之後，轉生到沒有佛和聲聞的世界，從去到尸林中看到屍骨開始，立即對輪迴生起厭離心，唉瑪熱！

【英語翻譯】 There is also no opportunity to train the faculties. The fifth is that the dull-witted do not degenerate from dwelling in bliss and have the opportunity to train the faculties. The opportunity for realization is to be able to obtain the higher fruit. The sixth is that the sharp-witted will not degenerate from dwelling in the bliss of the visible dharma. All six of these exist in the desire realm. In the two upper realms, there are only two who abide in the nature of immovability and non-oscillation. These are the teachings on the support with remainder. The remainderless is like a fire with exhausted firewood, without a body at the time of passing into sorrowless state, and the wisdom of the cessation of mind enters into the realm of cessation. As it says in the Collection of Specially Expressed Verses: "Where there is no body, consciousness ceases, all feelings are separated, formations are pacified, and consciousness is extinguished." The explanation of the Hearer's Ground is finished. Secondly, there are three paths of the Solitary Buddha: like a rhinoceros horn, great practice in the assembly, and small practice in the assembly. The first has five aspects. The difference in lineage is that the Solitary Buddha is divided into three types: those with sharp faculties, those with great pride and sorrow, and those with little compassion for the benefit of others, who like to abide alone like a rhinoceros horn. The difference in accumulating merit is that they accumulate merit for a hundred great eons, which are included in the path of accumulation. As it says in the Treasury: "The rhinoceros horn is the cause of a hundred eons." It should be known that there is no opportunity to attain enlightenment on the basis of accumulating merit. In order to accomplish the aspiration, one becomes learned in the world by hearing and thinking about the Hearer's Vinaya. May I be born in a field where there are no Buddhas or Hearers. May the realization of the path arise naturally in the continuum of that basis of birth. May I teach the Dharma to those to be tamed by means of bodily gestures, and may I not teach through the door of sound. Thus, three aspirations are made. The difference in accomplishing the path is as it says in the Root Wisdom: "When the perfect Buddhas have not appeared, and the Hearers have also perished, the wisdom of the Solitary Buddha arises without reliance, without relying on others." As it is said, after that birth, one is born in a world without Buddhas and Hearers, and from going to the charnel ground and seeing the bones, one immediately becomes disgusted with samsara. Alas!

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་པ་འདི་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། རྒ་ཤི་ལས་བྱུང་། རྒ་ཤི་ཅི་ལས་བྱུང་། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་དང་། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། ཡང་མ་རིག་པ་འགག་ནས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐར་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཅེས་སོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་བཞུགས་ལ། ཐུགས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ཚོར་བ་དང་། །སྲེད་པ་ལེན་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལགས། །དེའང་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་སོ་སོའི་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་དེ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དབང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་ཡུལ་སྤོང་ལེན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པས་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མར་ མངལ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ས

【漢語翻譯】 這些苦是從哪裡產生的？從衰老和死亡產生。衰老和死亡從哪裡產生？從出生產生等等，思維十二緣起順生之理，並且思考如何從中解脫。又從無明滅而行滅，乃至衰老和死亡滅，斷除十二緣起逆轉之根本。知曉一切法僅僅是相互依存而生起，因此修習十二緣起和四諦，以及無常等十六行相，生起加行道。如聲聞乘一般修習四加行道，生起證悟真諦的見道十六剎那，以及如菩薩一般的修道。之後，顯現盡智和無生智這二種智慧。同樣，於一個座上顯現五道之理與菩薩相同。《俱舍論》中說：『暖頂忍世第一有，皆於一處菩提分，靜慮究竟依』。安住的差別有兩種：身安住的差別是如犀牛角一般獨自安住，語安住的差別是憶念十二緣起、三十七道品和三解脫門而安住。十二緣起是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，稱為十二緣起。其中，不瞭解實相是無明。受其影響而墮入輪迴是行。從中產生眾生之根本的識，因此是識。從中產生各自的感受、思想和行為，即四蘊，以及其所依賴的色，即五蘊，是名色。其所依是眼、耳、鼻、舌、身、意六處。從中，境、根、作意三者聚合是觸。從中，感受苦、樂、舍三種感受，因此是受。從中，對於想要和不想要等各自的境，執著為我所而取捨，是愛。從中，對於各自的慾望產生希求，因此取果是取。從中，于來世 投入胎中是

【英語翻譯】 Where do these sufferings come from? They come from aging and death. Where do aging and death come from? They come from birth, and so on. Thinking about the twelve links of dependent origination in their arising order, and contemplating how to be liberated from them. Furthermore, by the cessation of ignorance, actions cease, and from the cessation of actions up to aging and death, the root of the twelve links of dependent origination in their reverse order is severed. Knowing that all phenomena arise merely dependently, one cultivates the twelve links of dependent origination and the four noble truths, as well as the sixteen aspects such as impermanence, and the path of joining arises. Cultivating the four paths of joining as in the case of the Hearers, the sixteen moments of the path of seeing, which is the direct realization of the truths, and the path of cultivation arise like that of a Bodhisattva. After that, one manifests the two wisdoms of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. Similarly, the way to manifest the five paths on one seat is the same as that of a Bodhisattva. The Treasury states: 'Warmth, peak, forbearance, the best in the world, all have enlightenment as their basis, ultimately relying on meditative concentration.' There are two distinctions in abiding: the distinction of bodily abiding is to abide alone like a rhinoceros horn, and the distinction of mental abiding is to abide while keeping in mind the twelve links of dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, and the three doors of liberation. The twelve links of dependent origination are: ignorance, action, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and aging and death, these are called the twelve links of dependent origination. Among them, not knowing is ignorance. Falling into samsara under its influence is action. From that arises the consciousness that originates from the basis of all beings, therefore it is consciousness. From that arise the individual sensations, thoughts, and actions, that is, the four aggregates, and the form on which they depend, that is, the five aggregates, which are name and form. Their basis is the six sense sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. From that, the aggregation of the three, object, sense faculty, and attention, is contact. From that, feeling the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, therefore it is feeling. From that, clinging to and rejecting individual objects such as wanting and not wanting, claiming them as one's own, is craving. From that, the desire for one's own desires arises, therefore taking the result is grasping. From that, in the next life, entering the womb is

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ྲིད་པའོ། །དེ་ལས་ལུས་བཙའ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་ནས་རྒ་བ་དང་། དེ་ལས་སྲོག་འགགས་པས་ཤི་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བལྟའོ། །ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོབས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བདུན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ནི། སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་དང་སྨོན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ པ་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། བདེན་པ་བཞི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བརྡ་གཅིག་བསྟན་པས་སོ་སོར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་མང་པོའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བརྒྱ་ཙམ་སོག་པའོ། །དེའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལམ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ནེ་ཚོ་ལྟར་ཁྱུས་ལྡིང་སྟེ་གནས་སོ། །ཐུགས་གནས་ཚུལ་སྔར་དང་གཅིག་གོ། །ཆོས་སྟོན་པའང་དེ་བ

【漢語翻譯】 是這樣安立的。從那之後，身體出生就是生。從那之後，度過壯年而衰老，從那之後，生命終結而死亡。眾生總是被業所牽引，所以如此輪迴。關於此理的詳細解釋，請參考《大車經》。三十七道品是：四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。總共是三十七菩提分法。三種解脫門是：斷除一切障礙的解脫門有三種：空性、無相、無愿。也就是說，所知的三種解脫門的無我就是空性。不可執為我所有的就是無相。不可緣取的即是無愿。道的三種解脫門的滅是空性。道是無相。苦和集是無愿。果的三種解脫門的無餘是空性和無相，有餘是無愿。說法的差別是，獨覺佛都是欲界眾生，因為依賴於食，所以在城市中行乞時，以身體的姿勢來說法。也就是說，對於應調伏者，爲了十善業、四諦、十二緣起而以一個姿勢來開示，就能各自領悟。如《現觀莊嚴論》中關於獨覺佛的部分所說：任何任何義，于任何任何，如何如何欲聽聞，于彼彼義彼彼，無聲然彼如是顯。第二，在僧眾中行為廣大也有五種。種姓的差別是，中等根器，我慢和憂愁大，慈悲心小，喜歡大眾。據說大約五百人住在一起。聚集僧眾的差別是，以中等以下忍辱所攝持的僧眾聚集大約一百世。發願也和以前一樣。成就道的方式也和以前一樣。安住的差別有兩種。身體安住的差別是，許多獨覺佛像鳥雀一樣成群飛翔而住。心安住的方式和以前一樣。說法也是那樣。

【英語翻譯】 That is how it is established. After that, the birth of the body is birth. After that, passing youth and aging, and after that, life ends and death occurs. Sentient beings are always led by karma, so they revolve in this way. For a detailed explanation of this, refer to the Great Vehicle Sutra. The thirty-seven factors of enlightenment are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. In total, there are thirty-seven factors of enlightenment. The three doors of liberation are: the doors of liberation that eliminate all obscurations are three: emptiness, signlessness, and wishlessness. That is to say, the selflessness of the three doors of liberation of what is to be known is emptiness. What cannot be grasped as mine is signlessness. What cannot be objectified is wishlessness. The cessation of the three doors of liberation of the path is emptiness. The path is signlessness. Suffering and origin are wishlessness. The remainderless of the three doors of liberation of the result is emptiness and signlessness, and the remainder is wishlessness. The difference in teaching the Dharma is that solitary realizers are all beings of the desire realm, because they rely on food, when they go for alms in the city, they teach the Dharma through bodily gestures. That is to say, for those to be tamed, if one gesture is shown for the sake of the ten virtues, the four truths, and the twelve links of dependent origination, they will each understand. As it is said in the section on solitary realizers in the Ornament for Clear Realization: Whatever meaning, to whatever, however one wishes to hear, to that meaning, that, without sound, yet appears as such. Second, there are also five aspects to great conduct in the assembly. The difference in lineage is that those with moderate faculties have great pride and sorrow, little compassion, and enjoy large gatherings. It is said that about five hundred people live together in one place. The difference in gathering the assembly is that the assembly gathered by those with tolerance less than or equal to moderate will gather for about a hundred lifetimes. Making aspirations is also the same as before. The way of accomplishing the path is also the same as before. There are two differences in abiding. The difference in the body's abiding is that many solitary realizers live together like a flock of birds flying in a group. The way of the mind's abiding is the same as before. The teaching of the Dharma is also the same.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་ འདྲའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དེའང་སྔར་གྱི་ཚོགས་སོག་པའི་ཡུན་རིང་བ་དང་བར་མ་དང་ཐུང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་དག་ལྷག་མེད་དུ་འདས་ནས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ན་ཞུགས་པ་ཡང་། ཉན་རང་རང་གི་ལུགས་ལ་དེ་ནས་རྟག་པར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་ཡས་གཞལ་ན། སྔར་ཚོགས་ཇི་ཙམ་བསགས་པའི་ཡུན་ཞིག་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བློའི་འཇུག་པ་ཐིམ་ཡང་། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་། མངོན་དགའ་དང་། པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་པདྨོ་ཁ་ཟུམ་ནས་གནས་སོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་མཐུས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མའི་མཐུས། གསུང་ངག་གི་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་ལས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བ་སློང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་གང་བརྗོད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱེད་ཐར་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ནི་བཙལ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གདོད་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་ལྟུང་བར་ཐལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ནས་ལས་དང་པོ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞུགས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ད་དུང་འཕགས་པ་མ་ཐོ

【漢語翻譯】 辛諾！第三，就於資糧道中修行遲緩者，也有五種情況：其根性是，根器愚鈍，我慢和憂愁大，而慈悲心小。積聚資糧的差別是，以見道十五剎那以下所攝的資糧，在十三世中積聚。其餘的與資糧道中修行迅速者相同。之所以安立根器為利鈍，是從一個座上現證五道、四道和三道的角度安立的。那也是從以前積聚資糧的時間長、中等和短三種情況產生的。這樣，聲聞和獨覺的阿羅漢們，在無餘涅槃後進入滅盡的法界中，聲聞和獨覺按照自己的宗派，認為從那以後恒常不從寂滅的法界中動搖。大乘行者衡量，以前積聚了多少資糧的時間，在寂滅的法界中意識的融入也持續相應的時間。之後，在極樂世界、現喜世界、蓮花世界等清凈的剎土中，于蓮花苞中出生，並在七年中蓮花閉合。那也是由於無明的習氣和細微的所知障的力量，在出生的時候，該剎土的佛陀的慈悲之日的加持下，從宣說的語言之光中，蓮花開放，並出現令人陶醉於三摩地，喚醒昏厥的偈頌，其方式是：在《妙法蓮華經》中說：『如此說入于涅槃者，汝雖已脫離輪迴之痛苦，然汝尚未完全入于涅槃，應尋覓此佛陀之大乘。』聽聞之後，立即生起進入大乘道的歡喜，蓮花開放。 前往那位如來處，最初發起菩提心，修習道，就在那一生中成佛。正如《楞伽經》中所說：『以如來的加持力，通過獲得自主出生的方式，完全積聚二資糧，將獲得佛陀之果。』那也是從最初的資糧道小資糧道開始進入，從而圓滿大乘五道。對此，有些人認為會墮落為異生凡夫，因為是從資糧道進入的緣故，這也是不理解的表現，如果從資糧道開始，最初的異生凡夫進入，那麼異生凡夫的相續仍然沒有獲得聖果。

【英語翻譯】 Shinno! Third, regarding those who are slow in practicing on the accumulation path, there are also five aspects: Their disposition is that their faculties are dull, they have great pride and sorrow, and little compassion. The distinction in accumulating merit is that the accumulation, which is encompassed by less than fifteen moments of the path of seeing, is accumulated over thirteen lifetimes. The remaining aspects are similar to those who are quick in practicing on the accumulation path. The reason for establishing faculties as sharp or dull is from the perspective of manifesting the five paths, four paths, and three paths in one sitting. That also arises from the three types of previous accumulation of merit: long, medium, and short durations. Thus, when the Arhats of the Hearers and Solitary Realizers pass away into the realm of cessation without remainder, the Hearers and Solitary Realizers, according to their own tenets, believe that from then on they will never waver from the peaceful realm of cessation. When measured by the Great Vehicle, even though the engagement of consciousness dissolves into the realm of peace for a period of time corresponding to how much merit was previously accumulated, afterwards, in pure lands such as Sukhavati, Abhirati, and Padmavati, they are born in the calyx of a lotus and remain there for seven years with the lotus closed. That is also because at the time of birth, due to the power of the subtle imprints of ignorance and the obscuration of knowledge, through the power of the sun of compassion of the Buddhas of that land, the lotus opens from the rays of light of spoken words, and verses arise that intoxicate with samadhi and awaken from faintness, in the manner described in the "White Lotus of the Good Dharma": 'Those who are said to have entered Nirvana in this way, although you have been liberated from the sufferings of samsara, you have not yet fully entered Nirvana; you should seek this Great Vehicle of the Buddhas.' Immediately upon hearing this, joy arises in entering the path of the Great Vehicle, and the lotus opens. Having gone to the presence of that Tathagata, they initially generate bodhicitta, cultivate the path, and attain Buddhahood in that very lifetime. As it says in the Lankavatara Sutra: 'Through the blessing of the Tathagatas, by means of obtaining autonomy over birth, having completely accumulated the two accumulations, one will attain Buddhahood.' That is also how one enters from the very beginning of the small accumulation path of the accumulation path, thereby perfecting the five paths of the Great Vehicle. Some people argue that this implies falling into the state of an ordinary being because one enters from the accumulation path, but this is a sign of misunderstanding, because if an ordinary being, a beginner, enters from the accumulation path, then the continuum of that ordinary being has still not attained the state of an Arya.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པས་སོ་སོས་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བཞག་གི། ཉན་རང་ཞུགས་དུས་གང་ཟག་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་ན་ས་བཅུའི་ཚེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡོད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་ཉན་རང་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་ཐལ། འཕགས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ནས་འཕགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཟུར་དང་པོ་མ་གྲུབ་པས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐེག་དམན་འཕགས་ པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་ཡང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་གསུངས་དུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་དུས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྔ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། ཚུལ་དེས་ལམ་ཅི་ལྟར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་རིགས་སམ་ཁམས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་བམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སྟེ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི

【漢語翻譯】 有人立名為異生位。聲聞、獨覺入道時，其人即是聖者。初道是修習四念住的功德。如果修習四念住會變成異生，那麼十地時也會變成異生，因為獨覺地也有四念住，所以有變成異生的過失。那麼修習四念住時的聲聞、獨覺應成大乘聖者。如果是聖者，是因為修習大乘四念住之故。相對於大乘而言，聖者的體性並不成立，因為斷證與大乘聖者不相等，所以第一個理由不成立，因此不會成為大乘聖者。小乘是聖者。即使修習大乘四念住，也不會成為大乘聖者，因為周遍也不成立。當菩薩被說成是清凈佛土時，菩薩應成圓滿正等覺，有此過失等是所指。因此，聲聞、獨覺阿羅漢入大乘道時，必須從大乘的資糧道小者開始進入，因為大乘的佛陀必須具足五道和大乘道果的緣故。第三個意義是菩薩道有三：所依之種性的自性，具種性者生起心的方式，以及以該方式如何行道的次第。第一，如《華嚴經》云：諸佛子，菩薩之種性，乃是安住於法界，如虛空般廣闊，自性光明。安住於此的菩薩們，乃是過去、未來、現在諸佛世尊之種性所生。以及《寶性論》云：心之自性為何光明，其即如虛空般不變。因此，自性清凈的法界，勝義諦自生之智慧，在具有垢染之時，稱為種性、界或如來藏，在遠離垢染之時，稱為菩提或如來之自性，對於此決定有四種意義：種性之自性，周遍一切。

【英語翻譯】 Some establish it as the stage of ordinary beings. When Śrāvakas and Pratyekabuddhas enter the path, that person is a noble being. The first path is to cultivate the qualities of the four mindfulnesses. If cultivating the four mindfulnesses turns one into an ordinary being, then at the ten bhūmis, one would also become an ordinary being, because the stage of the Pratyekabuddha also has the four mindfulnesses, so there is the fault of becoming an ordinary being. Then, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas at the time of cultivating the four mindfulnesses should become Mahāyāna noble beings. If they are noble beings, it is because they cultivate the Mahāyāna four mindfulnesses. Relative to the Mahāyāna, the characteristic of a noble being is not established, because the abandonment and realization are not equal to the Mahāyāna noble beings, so the first reason is not established, therefore they will not become Mahāyāna noble beings. The Hīnayāna is a noble being. Even if one cultivates the Mahāyāna four mindfulnesses, one will not become a Mahāyāna noble being, because the pervasion is also not established. When Bodhisattvas are said to purify the Buddha-fields, the fault that the Bodhisattva should become a fully enlightened Buddha, etc., is what is pointed out. Therefore, when Śrāvaka, Pratyekabuddha, and Arhat enter the Mahāyāna path, they must enter from the small accumulation path of the Mahāyāna, because the Buddha of the Mahāyāna must be established as possessing the five paths and the reversal of the Mahāyāna path. The third meaning is that the Bodhisattva path has three aspects: the nature of the support lineage, how those with lineage generate the mind, and the order of how to traverse the path in that way. First, as stated in the Gaṇḍavyūha Sūtra: "O sons of the Victorious Ones, the lineage of the Bodhisattva is said to be the one that fully embraces the realm of phenomena, is as vast as the sky, and is naturally luminous. The Bodhisattvas who abide therein are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present." And from the Uttaratantra: "Whatever is the luminous nature of the mind, that is immutable like the sky." Therefore, the realm of phenomena, which is naturally pure, the ultimate truth, the self-arisen wisdom, when it has defilements, is called the lineage, the element, or the Tathāgatagarbha, and when it is free from defilements, it is called the nature of enlightenment or the Tathāgata. To establish this, there are four meanings: the nature of the lineage, the pervasion of all.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚུལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། རིགས་སྟོན་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་པས། དབྱིངས་སྙིང་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་ལ་དོར་བྱའི་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་ཐོགས་མེད་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲུ་མ་འཐུམས་པ་ལྟ་བུ་ལས་གྲོལ་དུས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་། གསར་དུ་ སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་སམ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ལས། བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་

【漢語翻譯】 詳細區分的方式是，論證了種姓的顯現。首先，在《寶性論》中說：「此中無何可遣除，亦無少許可安立，如實觀見真實性，如實見已得解脫。」因此，這個法界心髓的自性，本來就沒有應該去除的垢染，因為自性光明，沒有垢染。也沒有從外面新獲得的以前沒有的功德，因為功德是任運成就的。其中說到：「具足清凈與煩惱，以及全無煩惱之清凈，因此，無垢佛陀的功德是，完全處於煩惱的凡夫地時，智慧無有分別，法性無有先後差別而存在，這個狀態是不可思議的。」無著在註釋中這樣說到。「無有分別之法性，任運成就不可思議。」也是這樣。那麼，那個意義的自性就是正確的見解，見到那個，從突然的垢染煩惱像霧氣籠罩一樣解脫的時候，雖然說以前就有的功德顯現為菩提，但並不是新產生的。因此，就法界或者心髓的自性來說，與垢染和過失的事物，以具有分別的相狀為空性，但不是以本來就有的功德不空。其中說到：「具足分別之相狀，由諸客塵令性空，無有分別之相狀，無上之法非空性。」以及，它的註釋中說到：「這顯示了什麼呢？因為自性完全清凈的如來藏中，沒有絲毫應該去除的遍計煩惱的理由，因為遠離了突然的垢染是它的自性。這裡沒有絲毫應該安立的清凈的理由，因為無有分別的法，清凈的法性是它的自性。因此，如來藏是遠離有分別和無分別的，要知道它被所有煩惱的覆蓋所空，而無有分別的不可分離的不可思議的佛法如同恒河沙

【英語翻譯】 The way to differentiate thoroughly is to demonstrate the validity of showing the lineage. Firstly, in the Uttaratantra it says, "In this, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. Look directly at the true reality; seeing the true reality, one is liberated." Therefore, the essence of this realm of the heart has no stains to be discarded, as it is naturally radiant and without stain. There are no new qualities to be acquired from the outside, as the qualities are spontaneously perfect. It says in the same text, "Because it possesses purity and defilements, and because it is completely free from defilements and pure, therefore, the qualities of the stainless Buddha are such that, even in the state of ordinary beings who are completely afflicted, wisdom is without differentiation, and the nature of reality exists without any difference between before and after. This state is inconceivable," as Asanga explained in the commentary. "Because of the undifferentiated nature of reality, it is spontaneously perfect and non-conceptual." So it is. The essence of that meaning is the correct view. When one sees that and is liberated from the sudden stains of affliction, like being enveloped in mist, although the manifestation of the previously existing qualities is called enlightenment, it is not newly born. Therefore, in relation to the essence of the realm or the heart, it is empty of characteristics that include differentiation with respect to stains and faults, but it is not empty of the qualities that are inherently present. As it says in the same text, "It is characterized by differentiation; the essence is empty of adventitious stains; it is characterized by non-differentiation; it is not empty of the supreme Dharma." And, in its commentary, it says, "What does this indicate? Because in the Tathāgatagarbha, which is naturally completely pure, there is no reason to remove the causes of complete affliction, since freedom from adventitious stains is its nature. There is no reason to establish any cause of complete purification here, since the undifferentiated Dharma, the pure nature of reality, is its nature. Therefore, the Tathāgatagarbha is empty of all the coverings of affliction, knowing that it is separate from differentiation and non-differentiation, and the inconceivable Buddha-dharmas, inseparable from non-differentiation, are like the sands of the Ganges.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །༼ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་བཤད། མཆན།༽དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་དེར་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ ལ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཉི་མ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ལྡན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྟེན་དབྱིངས་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད། གཉེན་པོས་བསལ་བ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པར། འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་བརྒྱུད་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཅེས་ སོ། །དེའང་དབང་པོ་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཁམས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའང་བསྐལ་པའི་མེས། འཇིག་རྟེན་བསྲེགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་འཚིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད་། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་ལ། དེའང་སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་

【漢語翻譯】 據說，由於超越了行為，它不是空無。（引自《寶鬘經》的解釋，註釋。）因此，如果某物在某處不存在，那麼它就是空無的，這是沒有正確理解的。如果某物在那裡是額外的，那麼它就總是存在於那裡，這是如實知曉的。據說，這兩句偈頌表明，爲了遠離附加和誹謗的極端，空性的特徵是不顛倒的。那麼，對於這樣一類事物，輪迴的法和涅槃的法如何存在呢？輪迴的法就像太陽上的雲彩一樣，具有所遮蔽和能遮蔽的關係。涅槃的法就像光芒一樣，具有相同的本質。暫時地，在作為基礎的法界中，所依賴的、具有污垢的輪迴之法，當被對治法清除時，涅槃之法顯現的方式，應該這樣理解。輪迴的法是暫時的，而功德本來就是非造作的。因此，過患是暫時的，功德是自性具有的。就像先前一樣，後來也是一樣，這是不變的法性。據說，因此，在法界如虛空般不可改變的自性中，無數世以來，通過無邊輪迴的業和習氣，取捨五蘊的方式是：就像在一切世間中，天空有生有滅一樣，同樣，在非造作的法界中，諸根也有生有滅。據說，諸根從業和因緣中顯現生滅，但界是無生滅的，就像劫末之火焚燒世界，卻不能焚燒虛空一樣。就像虛空從來沒有被火焚燒過一樣，同樣，它也不會被死亡、疾病和衰老的火焰所焚燒。據說，因此，一切生老病死、苦樂都從業和煩惱中產生。而這些又從非如理作意的遍計和無明中產生。它依賴於心光明的基礎，就像世界依賴於天空一樣。地依賴於水，水依賴於風，風完全安住于空中。而空並不安住于風、水和地的界中。它

【英語翻譯】 It is said that because it transcends actions, it is not empty. (Explained from the Sutra of the Precious Garland, note.) Therefore, if something is not present somewhere, then it is empty of that, which is not properly understood. If something is extra there, then it is always present there, which is known as it truly is. It is said that these two verses show the characteristic of emptiness as non-perverted, in order to be free from the extremes of addition and defamation. Then, how do the dharmas of samsara and the dharmas of nirvana exist for such a category? The dharmas of samsara are like clouds on the sun, having the relationship of obscuration and obscurer. The dharmas of nirvana are like rays of light, having the same essence. For a while, in the dharmadhatu that is the basis, the dependent, defiled dharmas of samsara, when cleared away by the antidote, the way the dharmas of nirvana manifest, should be understood in this way. The dharmas of samsara are adventitious, and the qualities are naturally unconditioned. Therefore, faults are adventitious and qualities are naturally inherent. Just as before, so it is later, it is the unchanging nature of dharma. It is said that, therefore, in the nature of the dharmadhatu, which is like the sky and unchangeable, for countless lifetimes, through the karma and habitual tendencies of endless samsara, the way of taking and abandoning the aggregates is: Just as in all the worlds, the sky has arising and ceasing, similarly, in the unconditioned realm, the faculties also have arising and ceasing. It is said that, although the faculties appear to arise and cease from karma and conditions, the element is without arising and ceasing, just as the fire at the end of an eon burns the world, but cannot burn the sky. Just as the sky has never been burned by fires, similarly, it is not burned by the fire of death, sickness, and old age. It is said that, therefore, all birth, death, happiness, and suffering arise from karma and afflictions. And these arise from the non-virtuous conceptualizations and ignorance. It depends on the basis of the mind's luminosity, just as the world depends on the sky. Earth depends on water, water depends on wind, and wind completely abides in the sky. And the sky does not abide in the elements of wind, water, and earth. It

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་བྱེད་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དང་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དག་བསྡུས་ ཏེ། ༼འདི་ཀུན་ཤེར་ལས་མཆན་ཡིན་པར་བཤད།༽ རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ་བྲིས། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའིའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ད

【漢語翻譯】 猶如蘊、蘊處、界、根等，安住于業及煩惱中，業及煩惱非如理作意，恒常安住于作意中，不如理作意者，極安住於心之清凈，心之自性諸法，亦不存於一切中。如是說。涅槃之功德，如日與光芒般，本即俱生而住，顯現之功德，如身、光芒、剎土、宮殿等，及覺性之功德，如力、無畏等，極為廣大。乃自《大方廣佛華嚴經》中所出者，集略之。（此說為均是出自《般若經》之註釋。）《寶性論》釋中說：彼無垢佛之功德者，一者，一切雜染，于異生之地，亦有無差別之法性，以前以後無有差別之故，此安住不可思議。何以故？以何之故，於何者，如來之所有一切智慧未隨入之有情，于有情之族類中，無有絲毫也。然由意識之執著，如來之智慧不顯現也。由離意識之執著，則一切智智，自生之智慧，無礙而極生起也。嗟，佛子！譬如三千大千世界之量相等之廣大絹布有一，于彼廣大絹布上，亦將三千大千世界一切圓滿描繪，如是，于大輪圍之量上，則描繪大輪圍，于大地之量上，則描繪大地，於二千中千世界之量上，則（描繪）二千中千世界之剎土，于千之世界之量上，則（描繪）千之世界之剎土，於四洲之世界之剎土之量上，則（描繪）四洲之世界之剎土，于大海之量上，則（描繪）大海，于贍部洲之量上，則（描繪）贍部洲，于東勝身洲之量上，則（描繪）東勝身洲，于西牛貨洲之量上，則（描繪）西牛貨洲，于北俱盧洲之量上，則（描繪）北俱盧洲，于須彌山之量上

【英語翻譯】 Like aggregates, elements, and faculties, they reside in karma and afflictions. Karma and afflictions are not proper ways of thinking, they always reside in attention. Improper attention greatly resides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, do not reside in everything. Thus it is said. The qualities of Nirvana, like the sun and its rays, are inherently co-existent. The qualities of appearance, such as body, rays, realms, and palaces, and the qualities of awareness, such as strength and fearlessness, are extremely vast. These are collected from the Avatamsaka Sutra. (It is said that these are all commentaries from the Prajna Sutra.) In the commentary on the Uttaratantra, it says: The qualities of the stainless Buddha are such that, firstly, all defilements, even in the realm of ordinary beings, have an undifferentiated Dharmata, without difference between before and after. Therefore, this abiding is inconceivable. Why? Because there is no sentient being among the sentient beings in whom all the Tathagata's wisdom has not entered. However, due to the clinging of consciousness, the Tathagata's wisdom is not manifest. By being free from the clinging of consciousness, the wisdom of all-knowingness, the self-arisen wisdom, arises without obstruction. O sons of the Victorious Ones! For example, imagine there is a great silk cloth equal in size to the three thousand great thousand world systems, and on that great silk cloth, all the three thousand great thousand world systems are completely depicted. Thus, in the size of the great wheel-circumference, the great wheel-circumference is depicted. In the size of the great earth, the great earth is depicted. In the size of the two thousand intermediate world systems, the realms of the two thousand intermediate world systems are depicted. In the size of the thousand world systems, the realms of the thousand world systems are depicted. In the size of the four-continent world systems, the realms of the four-continent world systems are depicted. In the size of the great ocean, the great ocean is depicted. In the size of Jambudvipa, Jambudvipa is depicted. In the size of Purvavideha, Purvavideha is depicted. In the size of Aparagodaniya, Aparagodaniya is depicted. In the size of Uttarakuru, Uttarakuru is depicted. In the size of Mount Meru,

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ། དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཅིག་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལ་ལ་གང་དག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ རྡུལ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་ལ། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིས་དག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་སྟེ། དག་པའང་ཡིན་ལ་མ་དག་པའང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་བསམ་ག

【漢語翻譯】 ུ་是須彌山。于地上行之天之宮殿之量，乃地上行之天之宮殿。于欲界中行之天之宮殿之量，乃欲界中行之天之宮殿。於色界中行之天之宮殿之量，乃色界中行之天之宮殿書寫完畢。那大絲綢，也變成了三千大千世界之量的世界。那大絲綢，也被放入一個極微塵中。如若將大絲綢放入一個極微塵中，如是，所有極微塵中，都放入了與其量相等的大絲綢。之後，有智慧賢明、心懷坦蕩之人，生出一些接近於此且具足行持的士夫，他的眼睛變成了天眼，完全清凈且光明。他以天眼觀察到，如此之大的絲綢，安住于這極小的微塵中，卻沒有接近任何眾生。他心中想到：唉，若有人以巨大的精進之力，將這微塵剖開，那麼這大絲綢就能成為一切眾生的資糧。想著，他生起巨大的精進之力，以金剛細末剖開那微塵，如其所愿，那大絲綢便成為一切眾生的資糧，並且如從一個微塵中所做的那樣，對所有剩餘的微塵也都如是做了。諸位佛子，如是，如來之無量智慧，以及能成為一切眾生資糧的智慧，也無遺地進入一切眾生的心續中。眾生的心續，也如如來之智慧般無量。如是說。那也是，就其自性而言，功德圓滿，未曾被過失沾染。就其相而言，似乎具有煩惱，之後又得以清凈。清凈與不清凈二者不相違背，是不可思

【英語翻譯】 U is Mount Sumeru. The measure of the palace of the gods who travel on the earth is the palace of the gods who travel on the earth. The measure of the palace of the gods who travel in the desire realm is the palace of the gods who travel in the desire realm. The measure of the palace of the gods who travel in the form realm is the palace of the gods who travel in the form realm, written down. That great silk cloth also became the size of a three-thousand-great-thousand world realm. That great silk cloth was also placed into a single atom of the finest dust. Just as the great silk cloth was placed into a single atom of the finest dust, so too, in all the atoms of the finest dust, a great silk cloth of that size was placed inside. Then, wise and intelligent people with clear and open minds, some individuals arose who were close to this and possessed conduct. Their eyes became divine eyes, completely pure and radiant. They looked with divine eyes and saw that this great silk cloth was dwelling in this tiny atom of the finest dust, and had not come close to any sentient beings. They thought to themselves: Alas, if someone could split open that atom of the finest dust with the power and strength of great diligence, then this great silk cloth could become sustenance for all beings. Thinking this, they generated the power of great diligence and split open the atom of the finest dust with a vajra mote, and as they wished, that great silk cloth became sustenance for all beings, and just as they did from one atom, they did the same for all the remaining atoms without exception. O sons of the Victorious Ones, likewise, the immeasurable wisdom of the Tathagata, and the wisdom that can become sustenance for all sentient beings, also enters without exception into the mind-streams of all sentient beings. The mind-streams of sentient beings are also immeasurable like the wisdom of the Tathagata. Thus it was said. That is also, in terms of its own nature, perfectly endowed with qualities, and has never been tainted by faults. In terms of its appearance, it seems to possess afflictions and is later purified. The non-contradiction of purity and impurity is inconceivable.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། རིགས་ཀྱི་རྟགས། ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ལ་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པའང་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཅེས་མ་ཟད་པ་དང་རེ་ཞིག་ཆད་པ་བསྟན་ལ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ ཐེག་དམན་ལས་ཆེས་འཕགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། གཽ་ཏྲ་ཞེས་པའི་གོ་གུ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཏར་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ནི། སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ད

【漢語翻譯】 是不可思議之法。如彼經中說：『彼具垢之如來藏，亦一時一剎那清凈，亦是普 contamination，故此處不可思議。』又說：『彼無垢之如來藏，先前未為垢所普 contamination，後來清凈，故此處不可思議。』二、周遍一切之理有三：自性周遍之理，種姓之相，功德。第一，如《華鬘經》云：『善逝藏性周遍一切眾生。』又如《寶性論》云：『圓滿佛身任運成，如來藏性無差別，有種性故有情眾，恒具如來藏自性。』二、種姓之相有二：有種姓而未覺醒之相，如彼經云：『設若無有佛性者，于苦亦不生厭離，于涅槃亦不生欣求，則于義利愿欲等，一切皆無有。』如某些下劣之人。覺醒之相，如彼經云：『有情輪迴涅槃中，見苦樂等過患利，以有種性乃能見，無種性者則不見。』如是二者于《經莊嚴論》中，『有者解脫分善皆無，微少白法有者亦無因。』是顯示未完和暫斷。『加行之前有悲心，信解以及忍辱等，于善正行諸士夫，是說種性之正因。』是顯示覺醒。三、功德， 是較小乘更為超勝，故是殊勝之顯示。如彼經云：『功德廣大能生菩提樹，為得寂滅廣大之苦樂，自他利益安樂為果故，殊勝種姓如彼善妙根。』如是，印度語中，「gotra」譯為「guna」即功德，譯為「tra」即救度，以功德為所依而從輪迴中救度，如彼經云：『功德者，當知是救度之義。』三、善加分別有三：從所依和能依之門分別

【英語翻譯】 It is an inconceivable Dharma. As it says in that very scripture: 'That Tathāgatagarbha with defilements is also completely pure in one instant and one moment, and is also completely contaminated, therefore this place is inconceivable.' It also says: 'That Tathāgatagarbha without defilements was not previously completely contaminated by defilements, and later became pure, therefore this place is inconceivable.' Second, there are three aspects to the way it pervades all: the way it pervades all by its nature, the signs of lineage, and qualities. First, as it says in the Garland Sutra: 'The Sugata essence pervades all beings.' Also, as it says in the Uttaratantra: 'The complete Buddha body is spontaneously accomplished, the Tathāgatagarbha nature is without difference, because there is lineage, sentient beings always have the Tathāgatagarbha nature.' Second, there are two signs of lineage: the sign of having lineage but not being awakened, as it says in that very scripture: 'If there were no Buddha-nature, one would not be disgusted with suffering, nor would one desire Nirvana, then there would be no desire or aspiration for benefit.' Like some inferior people. The sign of awakening, as it says in that very scripture: 'In samsara and Nirvana, seeing the faults and benefits of suffering and happiness, one can see because one has lineage, those without lineage do not see.' These two are in the Ornament of the Sutras, 'Some have no virtuous qualities in accordance with liberation, some have little white Dharma and no cause.' This shows incompleteness and temporary cessation. 'Before the practice, there is compassion, faith and forbearance, and the virtuous conduct of noble people, this is said to be the true cause of lineage.' This shows awakening. Third, qualities, are superior to the Lesser Vehicle, so it is a superior display. As it says in that very scripture: 'The qualities are vast and can generate the Bodhi tree, to obtain the peace of great happiness and suffering, the superior lineage is like that excellent root because it benefits oneself and others.' Thus, in the Indian language, "gotra" translated as "guna" means qualities, translated as "tra" means salvation, relying on qualities to save from samsara, as it says in that very scripture: 'Qualities, it should be known, are the meaning of salvation.' Third, there are three ways to distinguish well: distinguishing from the door of the support and the supported.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། །ཡོད་མེད་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བྲལ་རྒྱུ་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་འོད་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་བརྟེན་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྲལ་གྱུར་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་རིགས་ལ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་དུས་ན། འཆར་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། གང་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གནས་ལ་དངོས་སུ་གང་དུའང་མ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབྱིངས་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གོ་འབྱེད་པས་ན་བཞག་ལ། ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཆ་རིག་པ་དང་སྐུ་ནི་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ནས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དཔེས་གསུངས་ཏེ། དག་རྒྱུ་ལ་དག་འབྲས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གསེར་གྱི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཔེར་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་ལམ་ལ་སློབ་དུས་ལྟར་བཤད་ན། དབྱིངས་ཀྱི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཟེར་ཏེ་རྟེན་དུ་གནས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་དགེ་རྩ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉ

【漢語翻譯】 我，從暫時的角度進行區分，以及從比喻意義的角度進行區分。第一種情況，如《現觀莊嚴論》所說：「自性與增長，彼為所依與能依，有無性與功德，當知為度脫之義。」因此，前面所說的遍一切處的光明，可以從顯空的角度分為兩種。空性法界是法身自性身的無離之因，是所依；智慧顯現的自光，連同相好，是能依，是色身二身的無離而住。如《寶性論》所說：「如寶藏與結果之樹，當知此二種姓，無始自性安住，及如實獲得之勝性。欲從此二種姓，獲得佛之三身，第一之身即第一，第二者乃后二者。自性身之美妙，當知如珍寶之像，自性故非造作，功德乃珍寶之藏故。大法王位具大權，如圓滿受用輪王然。形像之自性故，化身如黃金之像。」也就是說，安住于自性的種姓，以及如實獲得的種姓，可以從基礎和道路的角度分為兩種。當法界的自性遍佈一切基礎時，規劃法界的部分就像珍寶的寶藏一樣，安住于產生一切所欲的基礎，而實際上並沒有缺失任何東西。因此，法身自性身的法界，是開啟身和智慧顯現之門的，所以這樣安立。顯現的智慧顯現部分，覺性和身，憑藉遠離障礙的力量，從自身擁有的功德必然顯現的部分開始，就像結果之樹向上生長一樣，用這樣的比喻來說明，這是將清凈的因命名為清凈的果。如《現觀莊嚴論》所說：「是黃金之種姓與殊勝珍寶之比喻。」順便說一下，如果像在道上學習時那樣講述，那麼法界的這兩種種姓，都是自性任運成就的，所以稱為自性種姓，作為所依而安住。在此基礎上，從最初發起菩提心開始，直到十地究竟之間的善根福德和智慧二資糧

【英語翻譯】 I, distinguish from the perspective of temporary and from the perspective of metaphorical meaning. The first case, as stated in the Ornament for Clear Realization: "Self-nature and growth, that is the support and the supported, existence and non-existence, and qualities, should be known as the meaning of liberation." Therefore, the all-pervading luminosity mentioned earlier can be divided into two from the perspective of appearance and emptiness. The emptiness of the dharmadhatu is the inseparable cause of the Dharmakaya Svabhavikakaya, which is the support; the self-luminous appearance of wisdom, along with the marks and signs, is the supported, the inseparable abode of the two Rupakayas. As stated in the Uttaratantra: "Like a treasure and a fruit-bearing tree, these two lineages should be known, the beginningless self-abiding, and the supreme reality that is truly attained. From these two lineages, the three bodies of the Buddha are desired to be obtained. The first body is the first, the second is the latter two. The beauty of the Svabhavikakaya should be known as a precious statue, because it is self-nature and not made, and qualities are the treasure of jewels. Because it possesses great Dharma and great royal power, it is like a complete enjoyment wheel-turning king. Because of the nature of the image, the Nirmanakaya is like a golden image." That is to say, the lineage that abides in self-nature, and the lineage that is truly attained, can be divided into two from the perspective of the ground and the path. When the self-nature of the dharmadhatu pervades all grounds, the planning part of the dharmadhatu is like a treasure of jewels, abiding in the ground of producing all desires, and in reality, nothing is missing. Therefore, the dharmadhatu of the Dharmakaya Svabhavikakaya is the opening of the door for the appearance of body and wisdom, so it is established in this way. The appearing part of the wisdom appearance, awareness and body, by the power of being free from obstacles, from the part where the qualities possessed by oneself are bound to manifest, it is said with the example of a fruit-bearing tree growing upwards, this is naming the pure cause as the pure effect. As stated in the Ornament for Clear Realization: "It is an analogy for the lineage of gold and the supreme jewel." By the way, if it is told as when learning on the path, then these two lineages of the dharmadhatu are both spontaneously accomplished in self-nature, so they are called self-nature lineages, abiding as the support. On this basis, from the initial generation of Bodhicitta, until the accumulation of merit and wisdom of the ten bhumis

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་གསར་དུ་བླངས་པ་ཅན་རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ནི་གཞི་ལ་རིགས་དེ་གཉིས་མི་བརྩི་བར། གཞི་དེ་རང་བཞིན་དང་། ལམ་ནི་རྒྱས་འགྱུར་དུ་འཇོག་པ་ནི་དབྱིངས་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྣང་སྟེ། གཞི་ལ་སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས། སངས་རྒྱས་དེའང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། རིགས་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཆ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱས་འགྱུར་སྣང་ཆ་ལོངས་སྐུ་དང་དེའི་སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་ཉིད། ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གསེར་གྱི་རི་ངོགས་ལ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས། མ་དག་པ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ་ཁམས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རིགས་སམ་ཁམས་མཚན་ཉིད་པ་ལྡོག་ཀྱང་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་

【漢語翻譯】 所有通過…聚集的，被稱為增益種姓。這種善行也顯示了，憑藉新獲得的對治力，清除自性種姓的垢染的力量，如同自身本有的功德新生一般。現在，如果不把這兩種種姓視為基礎，而是把基礎視為自性，把道視為增益，這似乎是一種不理解法界的表現。因為這與基礎中顯空無二無別自成存在相違背。如《經莊嚴論》中所說：「前後雖無差別，然如是之性已清凈。」以及《寶性論》中所說：「非造作且任運成，非由他緣所能思，具 ज्ञान（梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智）與愛及能力，具二利之佛陀。」因此，佛陀也不是從分離的因果中，由生者與生因的因果所成就，而是本來任運成就的。因此，要知道從兩種種姓中，佛陀的三身是本自具足的。而且，佛陀之地的增益顯現分是報身，其空性分是法身，自性種姓，通過這兩者無二無別的加持，在眾生的顯現中，顯現出各自與福分相應的化身，如同天空中的轉輪王的影像顯現在金山的山坡上一樣。第二，從狀態的角度來區分，有三種：不清凈的有情種姓，不凈凈菩薩種姓，以及極清凈的如來種姓或界。而且，在佛陀的境界中，由於遠離垢染，種姓或界的體性雖然相反，但稱呼這個名字並不矛盾。因為在《彼論》中說：「佛陀界與佛陀菩提。」因此，相對於三種狀態，《寶性論》中說：「不凈不凈凈，以及極清凈，次第如是說，有情菩薩及，如來如是說。」以及在其註釋中說：「例如，在不清凈的狀態中，稱為有情界，在不凈凈的狀態中，稱為菩薩，在極清凈的狀態中，稱為如來。」

【英語翻譯】 All that is gathered through... is called the gain lineage. This virtue also shows that, by the power of newly acquired antidotes, the power of clearing the stains of the self-nature lineage, it is like the new birth of one's own inherent qualities. Nowadays, if these two lineages are not regarded as the basis, but the basis is regarded as self-nature and the path as gain, this seems to be a manifestation of not understanding the dharmadhatu. Because this contradicts the fact that appearance and emptiness are inseparable and spontaneously present in the basis. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Although there is no difference between before and after, suchness is purified." And as it is said in the Uttaratantra: "Unmade and spontaneously accomplished, not conceived by other causes, endowed with ज्ञान（梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：wisdom） and love and power, the Buddha who possesses the two benefits." Therefore, the Buddha is not accomplished from the cause and effect of separation, but from the cause and effect of the producer and the produced, but is spontaneously accomplished from the beginning. Therefore, know that from the two lineages, the three bodies of the Buddha are inherently complete. Moreover, the gain appearance aspect of the Buddha's ground is the Sambhogakaya, and its emptiness aspect is the Dharmakaya, the self-nature lineage, through the blessing of the inseparability of these two, in the appearance of sentient beings, the manifestation of the Nirmanakaya corresponding to each person's fortune, just like the image of the Chakravartin king in the sky appearing on the slope of the golden mountain. Second, from the perspective of states, there are three: the impure sentient being lineage, the impure pure Bodhisattva lineage, and the extremely pure Tathagata lineage or element. Moreover, in the state of Buddhahood, although the nature of lineage or element is reversed due to being free from defilements, it is not contradictory to call it by that name. Because it is said in the same text: "The Buddha element and the Buddha Bodhi." Therefore, in relation to the three states, it is said in the Uttaratantra: "Impure, impure pure, and extremely pure, in that order, sentient beings, Bodhisattvas, and thus gone ones are spoken of." And in its commentary it says: "For example, in the impure state, it is called the sentient being element, in the impure pure state, it is called the Bodhisattva, and in the extremely pure state, it is called the Tathagata."

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 བཞིན་དུ་ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དུའང་ཡོད་ལ། བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞག་སྟེ། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་གཅིག་པོ་དོན་གྱི་རིགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དང་། ས་ལམ་གོང་འོག་གི་དབྱེ་བས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་དུ་གཞག་པ་ནི། བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བཅུད་གང་བླུགས་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་རིགས་དེ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གོང་འོག་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དུས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་བྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་དང་། ཤིང་སྣོད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཡང་། སྣོད་དེ་དག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ ཁྱད་པར་དེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལས། དྲི་མ་བསྲབས་པ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཕགས་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བ་ཙམ་ལས་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།

【翻譯失敗】第 22 段無法翻譯

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 བཞིན་དུ་ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དུའང་ཡོད་ལ། བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞག་སྟེ། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་གཅིག་པོ་དོན་གྱི་རིགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དང་། ས་ལམ་གོང་འོག་གི་དབྱེ་བས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་དུ་གཞག་པ་ནི། བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བཅུད་གང་བླུགས་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་རིགས་དེ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གོང་འོག་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དུས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་བྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་དང་། ཤིང་སྣོད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཡང་། སྣོད་དེ་དག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ ཁྱད་པར་དེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལས། དྲི་མ་བསྲབས་པ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཕགས་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བ་ཙམ་ལས་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།

【漢語翻譯】 如同 三乘的種性也存在於三種之中，並且在修行的階段也安立於十三種等之中。心性本凈的體性，就意義的種性而言，沒有好壞，普遍存在，所以是周遍的。在此之上，根據暫時的乘的不同，以及道位高低的差別，而安立不同的名稱，就像同一個瓶子，因為裝的東西不同而名稱改變一樣。《現觀莊嚴論》中說：「依憑之法的差別，完全說明它的差別。」也是如此。也就是說，體性光明清凈的種性，對於眾生的好壞，聲聞、獨覺、佛等聖者的高低好壞等一切顯現，在處所、時間、本體上沒有好壞和增減地存在。例如，陶器、木器、珍寶器等顯現為不同好壞，但這些器皿中的虛空沒有好壞一樣。《寶性論》中說：「如是無分別自性，如虛空普遍隨行，心之自性無垢界，如是周遍諸有情。此為共同之體性，功德究竟是周遍，形相低劣與中等，殊勝如同于虛空。」也是如此。顯現為好壞的差別，是解脫與未解脫垢染的差別。被巨大無明黑暗遮蔽的凡夫，也只有少分功德，從去除少許垢染的聲聞、獨覺的阿羅漢的功德成為聖者，但他們也因為沒有斷除一切所知障，所以比他們更殊勝的獲得道位的菩薩們顯現為聖者，比他們更遠離一切障礙的佛陀顯現為聖者。如果按照這種方式，聲聞、獨覺的阿羅漢只是暫時從輪迴的痛苦中得到休息，而不認為是具有涅槃的體性。該論中說：「何以此乃法身如來，此乃聖者之真諦勝義涅槃，是故如日與光芒功德無差別，除了佛陀之外沒有涅槃。」以及「因此未得佛陀前，不得涅槃，捨棄光明與光芒，如不能見太陽。」也是如此。第三，從比喻和意義的角度來區分，有三種。

【英語翻譯】 As it is, The three lineages of the three vehicles also exist in the three, and are also established in the thirteen types of practice stages, and so on. The nature of mind, the single essence, in terms of the lineage of meaning, is without good or bad, and exists universally, so it is all-pervasive. On top of that, the different names are established according to the different temporary vehicles, and the differences between the higher and lower levels of the paths, just as the name of the same vase changes depending on what is poured into it. The Ornament of Clear Realization says: "By the distinctions of the dependent dharmas, its distinctions are fully expressed." It is also like that. That is to say, the lineage of the clear light of the essence, for the good and bad of beings, the Hearers, Solitary Realizers, Buddhas, and so on, all the appearances of the noble ones, high and low, good and bad, exist without good or bad, increase or decrease, in place, time, and essence. For example, pottery, wooden utensils, and precious utensils, and so on, appear as different good and bad, but the sky inside those utensils has no good or bad. The Uttaratantra says: "Just as the non-conceptual nature, like the sky, follows everywhere, the stainless essence of mind, likewise goes everywhere. This is the definite characteristic of the common, and the ultimate quality is pervasive, the inferior, intermediate, and supreme forms are like the sky." It is also like that. The appearance of good and bad is the difference between being liberated and not being liberated from defilements. Even ordinary beings who are obscured by the great darkness of ignorance have only a small portion of qualities. From the Hearers and Solitary Realizers who have thinned out a little defilement, the qualities of the Arhats become noble, but they also appear as noble because the Bodhisattvas who have attained the paths, who are more superior than them because they have not abandoned all the obscurations of knowledge, and the Buddhas who are free from all obscurations appear as noble. If we follow this way, the Arhats of the Hearers and Solitary Realizers only temporarily rest from the suffering of samsara, and are not considered to have the nature of Nirvana. It says in the same text: "Why is this the Dharmakaya Tathagata, this is the ultimate Nirvana of the truth of the noble ones, therefore, like the sun and rays, the qualities are inseparable, there is no Nirvana except for the Buddhas." And "Therefore, before attaining Buddhahood, Nirvana cannot be attained, abandoning light and rays, like not being able to see the sun." It is also like that. Third, there are three distinctions from the perspective of metaphor and meaning.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 དཔེ་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེའི་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཀའ་ཐ་མ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བཀྲོལ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་ གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམས་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་ན། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པར་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་པས་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་པས་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པ། །སོ་བ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བཏགས། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་ གྲོལ་པས། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དང་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་མར་དང་། མར་མེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། གསེར་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་འབྲས་དྲུག་གི་དཔེས། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མཚོན་ནས་གསུངས་པ་ཉིད། བྱམས་པས་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ལས། དཔེ་དང་པོ་པདྨའི་སྦུབས་ན་སངས་རྒྱས་གཏུམས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་

【漢語翻譯】 譬喻意義的詳細區分，將這些與佛法相聯繫，並展示其本質。首先，在最後教言中所說的，在所有關於真實確定意義的論著中解釋說，在《贊法界頌》中：猶如與牛奶混合，酥油的精華不顯現，同樣與煩惱混合，法界也不可見。猶如煉凈牛奶，酥油的精華變得純凈，同樣煉凈煩惱，法界變得非常純凈。猶如酥油燈在瓶中，稍微顯現也不可能，同樣在煩惱的瓶中，法界也不可見。從任何方向，瓶子上穿了孔，從那個方向，光明的自性就會顯現。何時以禪定金剛，打破那個瓶子，那時它會照亮直到天空的盡頭。猶如珍貴的毗琉璃寶石，總是光明閃耀，但如果它位於石頭中，它的光芒就不會顯現。同樣被煩惱遮蔽的，非常純凈的法界，在輪迴中光芒不會顯現，在涅槃中光芒會顯現。因為有種子，所以做了業，就能看見娑羅樹，因為沒有種子，即使做了業，也只會生起一些煩惱。猶如被糠秕覆蓋，稻穗的果實不顯現一樣，同樣被煩惱覆蓋，那不被稱為佛。猶如從糠秕中解脫，果實就會顯現一樣，同樣從煩惱中解脫，法身就會完全顯現。世間常說水樹沒有精華，但它的果實就是精華，就像首先被吃掉一樣。從沒有精華的輪迴中，如果脫離了煩惱的牢籠，它的果實就是佛，成為一切有情眾生的甘露。如是，以酥油、酥油燈、珍寶、黃金、穀物和樹果六種譬喻，象徵了基礎、道路和結果的三種狀態。彌勒以九種譬喻，第一個譬喻是蓮花花萼中佛陀的隱藏，出自《寶性論》：猶如

【英語翻譯】 Detailed differentiation of the meaning of metaphors, relating these to the Dharma, and showing their essence. First, as stated in the final teachings, explained in all treatises on the true definitive meaning, in the "Praise of Dharmadhatu": Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible, similarly when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is also not seen. Just as when milk is purified, the essence of butter becomes pure, similarly when afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely pure. Just as a butter lamp inside a vase, it is not possible for it to appear even slightly, similarly inside the vase of afflictions, the Dharmadhatu is also not seen. From whatever direction, holes are made in the vase, from that very direction, the nature of light will appear. When that vase is broken by the vajra of samadhi, at that time it illuminates to the very end of the sky. Just as a precious beryl gem, is always bright and clear, but if it is situated inside a stone, its light is not clear. Similarly, the extremely pure Dharmadhatu, obscured by afflictions, its light is not clear in samsara, its light becomes clear in nirvana. Because there is a seed, by doing karma, one will see the sal tree, because there is no seed, even if karma is done, only some afflictions will arise. Just as when covered by chaff, the fruit of the rice is not visible, similarly when covered by afflictions, that is not called a Buddha. Just as when freed from chaff, the fruit itself appears, similarly when freed from afflictions, the Dharmakaya itself becomes completely clear. It is said in the world that a water tree has no essence, but its fruit is the essence, just as it is eaten first. From the essence-less samsara, if one is freed from the cage of afflictions, its fruit is Buddhahood, becoming the nectar of all sentient beings. Thus, with the six metaphors of butter, butter lamp, jewel, gold, grain, and tree fruit, the three states of base, path, and result are represented. Maitreya with nine metaphors, the first metaphor is the Buddha concealed in the lotus calyx, from the Uttaratantra: Just as

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གཉིས་པ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་སྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་འབྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་སྦུན་པའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བཞི་པ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་གི་གསེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་ནང་དུ་ལྟུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུའང་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡི་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ལྔ་པ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟ་ བུ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ང

【漢語翻譯】 身色醜陋蓮中住，名號千閃如來者， 無垢天眼神具人，見蓮花蕊取出般。 如是善逝無間處，佛眼自性觀自法， 無礙外邊恒住悲，使我等從垢中脫。 如是說。第二個例子如蜜蜂之蜜： 如是眾生群圍繞之蜂蜜，智士為求其義故， 見已彼等以方便，極善令眾生群分離。 如是大仙一切智眼者，見種性界如蜜此， 彼之垢染如蜜蜂者，永盡斷除即窮盡。 如是說。第三個例子如穀殼中之果實： 如是具殼果實之精華，眾人不能受用之， 凡是求食等義者，彼等從殼中取出般。 如是眾生之煩惱，與垢染雜染如來者， 煩惱垢染雜染未脫離，如是勝者三有不聚集。 如是說。第四個例子如泥濘中之金子： 如是極貴人中之金子，墮入腐爛污穢之中者， 無畏法性彼于彼處如是，縱然安住于數百年中。 具天眼之天人于彼處，見已對人說此有金子， 最勝珍寶精煉后，當以珍寶成辦之事。 如是能仁見如不凈之，煩惱泥濘眾生功德， 見已為凈除彼煩惱泥，為眾生降下正法雨。 如是說。第五個例子如地下之寶藏： 如是貧者家中之地下，有不可盡之寶藏， 彼人不知彼且寶藏亦，不語于彼我在此。 如是心中蘊藏珍寶藏，無垢安住無遷法性亦， 因未證悟故貧窮之痛苦，眾多方式恒時此眾生受。

【英語翻譯】 Dwelling in the ugly-hued lotus, the Thus-Gone One blazing with a thousand names, Seen by humans with the immaculate divine eye, like extracting from the lotus's core. Likewise, the Bliss-Gone One in the realms of uninterrupted suffering, With the Buddha's eye, beholding the nature of self-dhamma, With unobstructed, boundless, ever-abiding compassion, Liberates us from defilements. Thus it is said. The second example is like honey from bees: Just as a swarm of living beings surrounds honey, Sought after by wise individuals for its meaning, Having seen it, they skillfully separate the swarm of living beings. Likewise, the great sage with the all-knowing eye, Having seen the realm of lineage like honey, Its defilements, like bees, Are completely and utterly exhausted. Thus it is said. The third example is like a fruit within a husk: Just as the essence of a fruit with a husk, Is not to be consumed by people, Whoever seeks food and other meanings, They extract it from the husk. Likewise, as long as the Victorious One is mixed with the defilements of sentient beings, And not liberated from the mixture of defilements, So long the Victorious One does not gather in the three realms. Thus it is said. The fourth example is like gold in mud: Just as the most precious gold of humans, Has fallen into decaying filth, That fearless dharma-nature remains there as such, Even dwelling there for many hundreds of years. The deity with the divine eye, seeing it there, Says to the human, "Here is gold, the supreme jewel, purify it and accomplish what needs to be accomplished with jewels." Likewise, the Able One, seeing the qualities of sentient beings like impure, Defilement-mud, in order to purify that defilement-mud, Pours down the rain of the sacred dharma upon beings. Thus it is said. The fifth example is like a treasure beneath the earth: Just as in the house of a poor person, beneath the earth, There lies an inexhaustible treasure, That person does not know it, and the treasure also, Does not say to him, "I am here." Likewise, the precious treasure contained within the mind, The immaculate, abiding, unshifting dharma-nature also, Because of not realizing it, the suffering of poverty, Is constantly experienced by these beings in many ways.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པ་ཤུན་པའི་སྦུབས་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་སྨྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔེ་བདུན་པ་གོས་རུལ་གྱི་ནང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་ནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོག་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེར་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་ མཛད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བརྒྱད་པ་བུད་མེད་ངན་མའི་མངལ་ན་མི་བདག་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བྱས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དགུ་པ་སའི་འདམ་ན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བའི་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དགུའི་དབང་གིས་དཔེ་དགུ་སྨོས་པ་རྣམས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་པའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚ

【漢語翻譯】 哦！就這樣。第六個比喻，就像樹皮中的樹苗：就像在阿摩羅等水果中，存在的種子和樹苗是不朽的法，通過耕地、澆水等條件，逐漸成就樹木之王的事物一樣。眾生的無明等果實的皮殼中，蘊含的法界善性，也同樣依靠這些善緣，逐漸轉變為能仁的佛陀之體。就這樣。第七個比喻，就像破爛衣服里的寶像：就像珍寶所造的佛像，被破爛惡臭的衣服覆蓋，路上的天神看到后，爲了使其解脫，向路人講述此事一樣。同樣，無始以來被各種煩惱覆蓋的如來之體，即使是對畜生也觀察到，並同樣爲了使其解脫，而示現方便。就這樣。第八個比喻，就像惡婦的胎中有人主：就像有些相貌醜陋、無依無靠的婦女，住在無依無靠的地方，卻懷著人主的威嚴，不知道自己腹中有人主一樣。輪迴中的生，就像無依無靠的家一樣，不凈的眾生就像懷有胎兒的婦女，其中有什麼可以作為依靠呢？無垢的法界就像她胎中的人主一樣。就這樣。第九個比喻，就像泥土中的金像：就像內部熔化的金像逐漸增大，外部卻是寂靜的泥土本性。看到並瞭解這一點的人，爲了提煉內部的黃金，去除外部的遮蔽一樣。自性光明、無垢之士，也突然顯現，像珍寶之源的眾生，從遮蔽中凈化，成就殊勝菩提。就這樣。如此，由於遮蔽心性的九種自性，而說了九個比喻。總的來說，這是對眾生界中存在的例子的解釋。特別是，對於尚未進入道的眾生，存在於其相續中的染污，僅僅是輪迴之因的福德和非福德之業，貪慾、嗔恨、愚癡，以及這三者混合的強烈生起之相。

【英語翻譯】 Oh! Thus it is. The sixth analogy, like a sapling in a bark sheath: Just as in fruits like Amalaka, the existing seed and sapling are the indestructible Dharma, and through conditions like plowing the soil and watering, the qualities of the king of trees are gradually accomplished. Similarly, the Dharma-dhatu goodness contained within the skin sheath of beings' ignorance and other fruits, likewise, relying on those virtuous conditions, gradually transforms into the body of the Sage, the Buddha. Thus it is. The seventh analogy, like a jewel image inside tattered clothes: Just as a Buddha image made of precious jewels, covered by tattered, foul-smelling clothes, is seen by a deity on the road, who, in order to liberate it, speaks of this matter to passersby. Similarly, the Tathagata-nature, obscured by various afflictions since beginningless time, is observed even in animals, and likewise, in order to liberate them, shows skillful means. Thus it is. The eighth analogy, like a lord of men residing in the womb of a wicked woman: Just as some ugly, helpless women reside in a place of helplessness, yet carry the glory of a king in their womb, unaware that a lord of men is in their belly. Existence in samsara is like a helpless home, and impure beings are like women with wombs. What within them can be relied upon? The stainless realm is like the lord of men in her womb. Thus it is. The ninth analogy, like a golden image in mud: Just as a molten golden image inside gradually increases, while the outside is the nature of peaceful earth. Those who see and understand this, in order to refine the inner gold, remove the outer obscurations. Likewise, those of self-nature luminosity and stainlessness suddenly appear, and beings, like sources of jewels, are purified from obscurations, attaining supreme Bodhi. Thus it is. Thus, due to the nine natures that obscure the essence, these nine analogies are spoken. In general, this is an explanation of examples existing in the realm of sentient beings. In particular, for sentient beings who have not yet entered the path, the defilements existing in their continuum are solely the cause of samsara, the karma of merit and non-merit, desire, hatred, ignorance, and the intense arising of the mixture of these three.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ནི། པདྨ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦུན་པ་དང་། འདམ་རྫབ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང་། གོས་རུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སར་གནས་ཀྱི་ས་བཅུའི་དྲི་མའང་མ་དག་པ་བདུན་མན་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི། མངལ་དང་། འདམ་གྱི་གསེར་གྱི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་དེས་ཀུན་ནས་ལྡང་དྲག་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལས་སྤང་མ་དག་དག་པའི་སར་བརྟེན་པའི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨའི་སྦུབས་སོགས་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་དབྱེ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་སློབ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་ དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ་ནི་དཔེ་དགུ་པོས་སྐྱོན་བསྟན་པས་དོན་དྲི་མ་དགུའི་སྦུབས་སྤང་བྱར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་གྱུར་པ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་ལྡོག

【漢語翻譯】 那的四種相是，用蓮花、蜜蜂、糠秕和爛泥來表示。聲聞、獨覺二阿羅漢的相續中存在的無明習氣遮蔽心性的自性，用地下貧者的寶藏這一個比喻來表示。有學凡夫相續中存在的大乘見斷垢染，以及聖者相續中的修斷垢染這二者，用外殼和爛布這二者來表示。處於地的十地菩薩的垢染也是，依于未清凈七地以下的垢染，以及依于清凈三地的垢染，用胎藏和泥中金子的兩個比喻來表示。如是說，貪嗔癡等一切生起猛烈習氣和，見修所斷未凈凈地所依的，九種垢染用蓮房等比喻來表示。近分煩惱房室差別有無量無數。貪等九種煩惱，總而言之按照次第，用蓮房等九個比喻真實表示。這些垢染使孩童們和，阿羅漢、有學和具學們，依次以四和一，以及二和二不清凈。如是說。第二，結合相似的法，是用九個比喻顯示過失，從而了知九種垢染的房室是應斷除的。如蓮花從泥中生起，在前面出現時令人歡喜，之後就不令人歡喜了，貪愛的歡喜也是如此。如眾生蜜蜂，非常擾亂如矛刺，同樣生起嗔恨也，在心中產生痛苦。如稻等精華，被外面的糠秕遮蔽一樣，同樣見到心性的意義，被無明的五種房室遮蔽。如不凈不和合，同樣具有貪慾者們，因為是依賴慾望的因，一切生起如同不凈。如珍寶的遮蔽，如同不知寶藏不能見到一樣，同樣生起時自然而然的，無明習氣被土地遮蔽。如苗等次第生長，種子破殼一樣，同樣見到真如，見斷就會退轉。

【英語翻譯】 The four aspects of "na" are represented by the lotus, the bee, the chaff, and the mud. The nature of ignorance obscuring the essence in the continuum of the Arhats of Hearers and Solitary Buddhas is illustrated by the single example of a poor man's treasure underground. The two stains of the Mahayana path of seeing to be abandoned in the continuum of ordinary learners, and the stains of the path of meditation to be abandoned in the continuum of the noble ones, are represented by the two examples of the husk and the rotten cloth. The stains of the ten grounds of the Bodhisattvas on the grounds are also the stains that rely on the seven impure grounds and below, and the stains that rely on the three pure grounds, are represented by the two examples of the womb and the gold in the mud. Thus it is said: Attachment, hatred, and delusion, all arising with fierce habitual patterns, and the stains of seeing and meditation to be abandoned, relying on the impure and pure grounds, the nine kinds of stains are shown by examples such as the lotus bud. The divisions of the near afflictions are countless and endless. These nine afflictions such as attachment, etc., in short, in order, are truly shown by the nine examples such as the lotus bud. These stains make children, Arhats, learners, and those with learning, impure in order by four and one, and two and two. Thus it is said. Secondly, combining similar dharmas is to show faults by nine examples, thereby knowing that the chambers of the nine stains are to be abandoned. Just as the lotus arises from the mud, it is pleasing when it appears in front, but later it is no longer pleasing, so is the joy of attachment. Just as the living bee is very disturbed like a spear piercing, similarly the arising of hatred also causes pain in the heart. Just as the essence of rice etc. is obscured by the outer chaff, similarly seeing the meaning of the essence is obscured by the five chambers of ignorance. Just as impurity is incompatible, so too those with attachment, because it is the cause of relying on desire, all arising is like impurity. Just as the obscuration of jewels is like not knowing the treasure and not being able to see it, similarly the naturally arising habitual patterns of ignorance are obscured by the earth. Just as sprouts etc. grow in order, the seed breaking the shell, similarly seeing thusness, the abandoned of seeing will turn back.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ཁོང་གི་སངས་རྒྱས་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་ལ་ཡོད་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་སྦྱངས་ནས་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་དེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའང་ཁམས་འདི་ཉིད་གང་གི་དཔེས་ཀྱང་གོ་དོན་ལེགས་པར་མི་ལྷོངས་པས། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དཔེར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་རྒྱུ་ཁམས་དང་། བྲལ་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུའི་ཆོས་སྐུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ས

【漢語翻譯】 轉變。 由於與聖道相關聯， 摧毀了壞聚見的人們， 將修斷的智慧和所斷除的， 比作破爛的衣服。 依於七地之垢染， 如同子宮的污垢。 如離子宮般無分別的， 智慧如成熟般。 三地相連的垢染等， 應知如沾泥之衣， 為大自在如金剛般的， 禪定所摧毀。 如是說。 第三，顯示心性的自性：如是之界，菩提心之精華，在眾生中自然存在，從自性清凈和功德圓滿的方面來說，稱為法身的自性。以蓮花中的佛、蜂蜜和穀物精華這三個比喻來顯示。從自身存在的標誌，不變異、非造作的方面來說，稱為真如的自性。以黃金的一個比喻來顯示。從修道后，以離垢的力量生起三身之顯現的方面來說，稱為種性的自性。以寶藏、樹木、如意寶、轉輪王和金像這五個比喻來顯示。又《寶性論》中說：此之自性是法身，真如和種性也是它。此以三喻一喻和五喻來了解。如是說。即使在現在具有垢染的時候，此界也無法用任何比喻來完全理解其意義，因此以法身本身作為比喻。因為超越世間，所以在世間，對此沒有可以比擬的，因此顯示為如來藏的自性是相似的。如是說。顯示相似的法身有兩種：離垢之因是界，離垢之果是如來的體性，即自證的智慧。也包括與之相應的聖法，即教法和證法兩種。應知法身有兩種：法界極度清凈，以及與其同因的深奧和顯示各種方式。如是說。其中，因之法身遍及一切，其解釋中說：如來法身無餘地遍及眾生界的意義方面，

【英語翻譯】 transforms. Because of its association with the noble path, those who have destroyed the view of the perishable aggregates, show that the wisdom and what is to be abandoned, which are abandoned through meditation, are like tattered clothes. The defilements based on the seven grounds are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, the non-conceptual wisdom is like ripening. The defilements connected to the three grounds should be known like clothes stained with mud, which are to be destroyed by the great, diamond-like concentration. Thus it is said. Third, showing the nature of the essence: Such a realm, the essence of bodhichitta, which is spontaneously present in sentient beings, is called the nature of the dharmakaya in terms of its naturally pure and perfect qualities. It is shown by the three examples of the Buddha in the lotus, honey, and the essence of grain. From the aspect of being an unchanging, uncompounded sign of its existence within oneself, it is called the nature of Suchness. It is shown by the one example of gold. From the aspect of appearing as the generation of the three kayas by the power of purifying the path and being free from defilements, it is called the nature of lineage. It is shown by the five examples of treasure, trees, wish-fulfilling jewels, wheel-turning kings, and golden statues. Furthermore, in the Uttaratantra it says: This nature is the dharmakaya, Suchness and lineage as well. This is to be understood by three, one, and five examples. Thus it is said. Even now, when it is with defilements, this realm cannot be fully understood in meaning by any example, so the dharmakaya itself is taken as an example. Because it transcends the world, there is no analogy for it in the world, so it is shown that the nature of the Tathagatagarbha is similar. Thus it is said. There are two dharmakayas that show similarity: the cause of separation is the realm, and the result of separation is the nature of the Tathagata, which is the self-aware wisdom. It also includes the corresponding holy Dharma, the two aspects of scripture and realization. It should be known that there are two dharmakayas: the dharmadhatu is extremely pure, and its co-existing cause is profound and shows various ways. Thus it is said. Among them, the causal dharmakaya pervades all, and its commentary says: In terms of the meaning that the dharmakaya of the Tathagata pervades the realm of sentient beings without exception,

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་ མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ལས་དང་པོ་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་

【翻譯失敗】第 28 段無法翻譯

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་ མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ལས་དང་པོ་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་

【漢語翻譯】 因此顯示，這些有情眾生具有如來藏。如果哪個有情眾生變成了如來法身之外的東西，那麼它就不存在於有情眾生的界中，就像虛空界的色界一樣。自性沒有遷變，自性沒有改變，因為善良和完全清凈的緣故，因此說此如是性如同金子的形狀。如是說。種姓的自性是從產生功德的方面來說的，寶藏和樹木的比喻已經說過了。如此之界的勝義諦的體性，認為一定存在集合，從心意推測的意樂，不能現量見到。從初地開始能見到一部分，在佛陀的果位上，自性是什麼才能現量見到，就像太陽升起，沒有眼睛的人見不到，有眼睛的人才能見到一樣。自生者們的勝義諦，應當以信心來證悟。即使太陽的輪廓光芒四射，沒有眼睛的人也見不到。如是說。因此，聲聞、獨覺、菩薩，即下三地的聖者不能如實見到，菩薩聖者就像小孩見到天空中的太陽一樣，見不到遍佈所有國土的太陽。如是說，從出生的家裡，小孩，如同太陽的形象一樣，聖者也一樣。如此說。在《寶性論》的解釋中，關於佛陀見到一切，如雲在空中，如太陽一樣，您在此處是具有片面智慧的人。具有清凈智慧之眼的聖者們，也不能完全見到一切。世尊，您具有清凈法身和無邊智慧，能見到無邊所知如同遍佈虛空的一切。如是說。那也是勝義諦的真理是法界，見到此的自性就稱為見到勝義諦的真理。什麼也沒有的空性，也不是勝義諦的真理。那也是爲了對治孩子、凡夫和最初的有業者執著於我而宣說無我等等。實際上，應當了知法界光明是無為法並且是任運成就存在的。從那裡面說，簡而言之，這四種人是如來藏

【英語翻譯】 Thus it is shown that these sentient beings possess the essence of the Tathagata. If any sentient being becomes something other than the Dharmakaya of the Tathagata, then it does not exist in the realm of sentient beings, just like the realm of form in the realm of space. The nature does not change, the nature does not transform, because of goodness and complete purity, therefore it is said that this Suchness is like the shape of gold. Thus it is said. The nature of lineage is spoken of from the aspect of generating qualities, and the metaphors of treasure and trees have already been mentioned. The ultimate nature of such a realm, thinking that there must be a collection, from the intention of mental speculation, cannot be seen directly. From the first ground, one can see a part, and in the state of Buddhahood, one can directly see what the nature is, just as when the sun rises, those without eyes cannot see it, but those with eyes can see it. The ultimate truth of the self-born ones should be realized through faith. Even if the sun's disc is radiant, those without eyes cannot see it. Thus it is said. Therefore, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, that is, the lower three grounds of noble ones, do not see it as it is. Bodhisattva noble ones are like a child seeing the sun in the sky, but they do not see the sun that pervades all lands. Thus it is said, from the house where he was born, the child, like the image of the sun, so too are the noble ones. Thus it is said. In the explanation of the Uttaratantra, regarding the Buddha seeing everything, like clouds in the sky, like the sun, you here are a person with partial wisdom. Even the noble ones with pure wisdom eyes cannot completely see everything. Bhagavan, you possess a pure Dharmakaya and boundless wisdom, and you see all the infinite knowable things that pervade the sky. Thus it is said. That is also because the ultimate truth is the Dharmadhatu, and seeing its nature is called seeing the ultimate truth. Emptiness, which is nothing, is also not the ultimate truth. That is also because, in order to counteract the attachment to self of children, ordinary people, and those who initially have karma, non-self and so on are taught. In reality, one should know that the Dharmadhatu luminosity is unconditioned and spontaneously existing. From that it is said, in brief, these four types of people are the Tathagatagarbha

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་བསྟན་པའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོགས་པ་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་དང་། དེའི་ལན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ལ། འདིར་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབེན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྡུ་བའི་ལན་དུ། སྙིང་པོ་འདིའང་སྐྱོན་དང་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདོར་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་སྔར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལན་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་རྟེན་པ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ལས་ནི་རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟར་བསྟན་པས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་འབྱུང་བས། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་དོན་དམ་པ་དེ་བཞ

【漢語翻譯】 對於見到（佛性）卻安立為沒有眼睛的人，是哪四種呢？即是：異生凡夫、聲聞、獨覺、以及新入大乘的菩薩。如是說：世尊，如來藏的這個體性，不是墮入惡見之眾，不是耽著顛倒之眾，不是心識于空性散亂之眾的行境。如是說。第四，講述種姓的道理分二：以斷除疑惑的方式提問，以及對該問題的回答。第一是：如雲如夢亦如幻，一切所知皆空性，如是宣說諸佛后，為何又說眾生具佛性？如是說。也就是說，在中間的佛語中，一切法都像是無常的雲朵，不真實的夢境，以及因緣聚合卻無自性的幻術等等。而在這裡，卻說本來就有的不變是常，自性存在的寂靜，以及非因緣所生的無為法，這些是相違的，這是為什麼呢？爲了消除低劣智慧者的疑惑，回答說：這個如來藏也因為空缺過失和有為法等而為空性，但不是捨棄自身功德之法的空性。具有分別之體性，為客塵所空之界，具有無分別之體性，不為空性無上法。如是之前也已說過。第二，對該問題的回答是：真實之邊，自性清凈之界，是無為法猶如虛空。業和煩惱以及輪迴的安樂痛苦所依賴的，都如雲般顯現。其中，煩惱以不如理作意而痛苦，如同云。業是無自性而顯現，如同夢境。煩惱和業所產生的蘊，則如幻術和化現般顯現。因此，對作為我而顯現的執著，起到了一切邊執的對治作用。在那之後，會產生執著空性為邊見的誹謗等五種過失。爲了消除這些過失，真實勝義諦的界

【英語翻譯】 For those who see (Buddha-nature) but are established as not having eyes, what are the four? They are: ordinary beings, hearers, solitary realizers, and bodhisattvas who have newly entered the Mahayana. As it is said: "World Honored One, this essence of the Tathagatagarbha is not the realm of those who fall into the view of the perishable aggregate, those who delight in perverted views, and those whose minds are distracted by emptiness." Thus it is said. Fourth, explaining the reason for lineage is divided into two: questioning by way of dispelling doubts, and answering that question. The first is: Like clouds, like dreams, like illusions, all knowable things are empty in every way. Having said this, why do the Buddhas again say here that sentient beings have Buddha-nature? Thus it is said. That is to say, in the intermediate teachings, all dharmas are like impermanent clouds, unreal dreams, and illusions that are aggregates of causes and conditions but without inherent existence, and so on. But here, it is said that what has always existed immutably is permanent, that what exists by its own nature is empty, and that what is not produced by causes and conditions is shown to be unconditioned. How can these be contradictory? In order to dispel the doubts of those of inferior intelligence, the answer is: This essence of the Tathagatagarbha is also empty because it is empty of faults and conditioned things, but it is not empty in the sense of abandoning its own qualities. It has the characteristic of being differentiated, the realm is empty of adventitious defilements, it has the characteristic of being undifferentiated, it is not empty of the unsurpassed Dharma. As has been said before. The second is the answer to that question: The ultimate limit of reality, the realm of naturally pure essence, is unconditioned like the sky. The karma, afflictions, and the happiness and suffering of samsara that depend on it appear like clouds. Among them, afflictions are painful due to improper attention, like clouds. Karma is without inherent existence but appears, like the nature of a dream. The aggregates produced by afflictions and karma appear like illusions and emanations. Therefore, it acts as an antidote to the extreme clinging to the self. After that, five faults arise, such as clinging to emptiness as an extreme view. In order to eliminate these faults, the realm of ultimate truth

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིས། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤོང་དོན་དུ་གསུངས། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅེས་སེམས་ཞུམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ཀྱང་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐ་མལ་པ་ཞེས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པས་ལམ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མཐར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྷུང་བས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་མ་མཐོང་བས། བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་ པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ལ་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་འདི་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་དེ་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་རང་གཞན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་ན། རང་གི་སེམས་ཐར་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་གུས་པས་འཚེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ད

【漢語翻譯】 說的是開示如來藏。真實的邊是，有為法的，一切相皆空寂，煩惱業和異熟果，如雲等般宣說。煩惱如雲般，業如夢中受用，煩惱業的異熟，蘊如幻術化現。先前如此安立后，再次於此上師續中，爲了斷除五種過失，開示了有界性。如是說。五種過失為何？灰心喪氣，輕蔑下劣有情，不真實執取，誹謗真實之法。我等剩餘的五種過失，存在於誰身上，爲了斷除他們而宣說。也就是因為沒有見到菩提心在自己身上，灰心喪氣地認為像我這樣無法成佛，因此不生起菩提心，即使生起了，也認為自己是菩薩，他人是凡夫，輕蔑有情，從而障礙獲得更高的道，由於執著空性為邊，不入于勝義自性法界，因此不真實執取，墮入常斷，從而誹謗真實的法，因為沒有見到自己和有情平等，產生執著自他的過失。如此這般，因為沒有聽聞，由於輕蔑自己的過失，有些人的心灰心喪氣，不會生起菩提心。誰生起了菩提心，如果自詡為殊勝，對於沒有生起菩提心的人，會強烈地產生低劣的想法。如此思維之人，不會生起真實的智慧，因此不真實執取，也不會證悟真實的意義。因為是虛假的、暫時的，有情的過失不是真實的。真實即是無我，功德自性清凈。執著非真實的過失，誹謗真實的法，有智慧者不會平等看待自己和有情，無法獲得慈愛。如是說。如果知道這樣的界性在自他心中任運成就，就會知道成辦自己的心解脫沒有困難，從而歡喜，並且像對待佛一樣恭敬一切有情，在不傷害和損害的基礎上利益他們，以及證悟勝義諦的智慧。

【英語翻譯】 It is said that the essence of the departed is taught. The true limit is that all aspects of conditioned things are empty. Afflictions, karma, and the ripening fruit are spoken of like clouds and so on. Afflictions are like clouds, karma is like enjoyment in a dream. The ripening of afflictions and karma is like an illusion. Having established it in this way before, again in this guru lineage, in order to abandon the five faults, it is taught that there is a realm. Thus it is said. What are the five faults? Discouragement, despising inferior sentient beings, not grasping the truth, slandering the true Dharma. Whatever five faults we have remaining, they are spoken of in order to abandon them. That is, because one does not see the essence of enlightenment in oneself, one is discouraged, thinking that one like me cannot attain Buddhahood, and therefore does not generate the mind of enlightenment. Even if one generates it, one thinks that I am a Bodhisattva and others are ordinary beings, despising sentient beings, thereby hindering the attainment of higher paths. Because of clinging to emptiness as an extreme, one does not enter the Dharma realm of ultimate reality, and therefore does not grasp the truth. Falling into permanence and annihilation, one slanders the true Dharma. Because one does not see oneself and sentient beings as equal, the fault of clinging to self and others arises. Thus, because one has not heard this, due to the fault of despising oneself, some people's minds are discouraged and the mind of enlightenment will not arise. Whoever has generated the mind of enlightenment, if he boasts that he is superior, he will strongly generate the idea of inferiority towards those who have not generated the mind of enlightenment. One who thinks in this way will not generate true wisdom, therefore he does not grasp the truth, and he will not realize the true meaning. Because it is false and temporary, the fault of sentient beings is not true. The truth is selflessness, the qualities are pure in nature. Clinging to the fault of untruth, slandering the true Dharma, the wise will not see themselves and sentient beings equally, and will not attain loving-kindness. Thus it is said. If one knows that such a realm is spontaneously present in oneself and others, one will know that there is no difficulty in accomplishing the liberation of one's own mind, and therefore one will rejoice and respect all sentient beings as if they were Buddhas, benefiting them on the basis of not harming or injuring them, and the wisdom of realizing the ultimate reality.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་དྲང་དོན་དུ་མི་ལྟ་བར། ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གཅེས་ཤིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་དེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིགས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུ་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་གང་ལའང་རུང་ངོ་། །བསྐལ་བཟང་ལས། རྒྱལ་བ་ཕན་བཞེད་གྲོང་དཔོན་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་འོད་དེ་ལ། །ཉིན་གཅིག་སྲོག་གཅོད་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དབུ་མ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་གཅིག་གི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཙམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡི

【漢語翻譯】 我，以見實相之智慧，以及無量慈悲之壇城廣大，故能成辦他利。如是，此乃由聽聞而生，如歡喜與導師般恭敬，生起智慧、覺性、大慈悲。為生五法故，由此，如無過失之鏡，具足無瑕疵之功德，自他眾生平等作，速疾獲得佛陀位。如是說。此種姓之安立，不應視為不了義，應執為唯了義而知之。此地大乘之法極為珍貴且難證悟之故，故於此處廣說。第二義，有種姓者如何生起心之理有三：當知發心之自性，知后如何生起之理，當守護應學之次第。初者有二：所依與自性。初者，如唯識宗所言，具足七種別解脫律儀者，視為身體之所依，如《道炬論》云：具足七種別解脫律儀，恒常具有其他律儀者，有菩薩律儀之分，否則無。如是說。中觀宗之理，于大乘具信且欲得佛果之天龍等亦能生起，如《八千頌般若波羅蜜多》云：彼時天子ཉི་ཁྲིས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）于無上菩提發心。以及《海龍王請問經》云：二萬二千龍于菩提發心等。以及《中品般若經》云：彼時天、龍、非天、妙翅鳥、人非人、大腹行等無數眾生，于無上菩提發心。已生起安住之所依，於五道眾生任何者皆可。如《賢劫經》云：勝者利益希求為居士之時，如來 सोणमओ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）于彼，一日斷除殺生戒后，最初發無上菩提心。如是說。若問發心之所依是否需要別解脫戒？此乃中觀宗之發心，然僅一日斷除殺生，並非別解脫戒。

【英語翻譯】 I, with the wisdom that sees the nature of reality, and the mandala of immeasurable loving-kindness expanded, am able to accomplish the benefit of others. Thus, this arises from hearing, with joy and reverence like a teacher, wisdom, awareness, and great compassion arise. For the sake of generating the five dharmas, from this, like a flawless mirror, possessing faultless qualities, making oneself and sentient beings equal, one quickly attains Buddhahood. Thus it is said. This establishment of lineage should not be regarded as provisional, but should be understood as definitive. This topic is greatly cherished in the Mahayana tradition and is difficult to realize, which is why it is explained extensively here. The second topic, how those with lineage generate the mind, has three aspects: understanding the nature of generating the mind, how to generate it after understanding, and the order of what to protect and learn. The first has two aspects: the basis and the nature. The first, according to the Mind-Only school, possessing the seven types of individual liberation vows is considered the basis of the body, as the "Lamp for the Path" says: "Those who possess the seven types of individual liberation vows, and constantly possess other vows, have the potential for the bodhisattva vows, otherwise not." Thus it is said. According to the Madhyamaka school, even gods, nagas, and others who have faith in the Mahayana and desire to attain Buddhahood can generate it, as the "Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom" says: "At that time, the son of the gods, Nikri, generated the mind for unsurpassed enlightenment." And the "Ocean King's Questions Sutra" says: "Twenty-two thousand nagas generated the mind for enlightenment," and so on. And the "Intermediate Perfection of Wisdom Sutra" says: "At that time, countless gods, nagas, asuras, garudas, kimnaras, and mahoragas generated the mind for unsurpassed enlightenment." The basis for the mind that has already been generated and abides can be any of the five realms of beings. As the "Bhadrakalpa Sutra" says: "When the Victorious One, wishing for benefit, became a householder, to that Tathagata Sonam O, after taking the vow to abstain from killing for one day, he first generated the mind for supreme enlightenment." Thus it is said. If one asks whether the basis for generating the mind requires individual liberation vows, this is the generation of the mind according to the Madhyamaka school, but merely abstaining from killing for one day is not an individual liberation vow.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ལ། རྒྱུ་དགེ་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྟེན་དུ་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་དད་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་མཚན་གཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་བདུན་ལས། གཉིས་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེན་ངྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས། དག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གནས་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སེམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཚོགས་སྦྱོར་ན་ཡོད་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ལམ་ལྔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔའོ། །དྲུག་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དྲུག་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པོ་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་སོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དཔེས་མཚོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་

【漢語翻譯】 那拉，並非說依靠那個善根就能生起菩提心。思維的所依是具有信心等殊勝的福德智慧。第二，自性有三種：體性、因、果。第一種有定義、分類和各自的意義三種。第一，什麼是大乘道的菩提心？定義是：可以稱之為菩提心的名稱，爲了他人的利益，想要獲得圓滿菩提的希求心和行菩提心所攝持，並且成為六波羅蜜多的體性。如《現觀莊嚴論》所說：「為利他眾故，欲得正等覺，即是菩提心。」分類有七種，從二方面分類，如《入行論》所說：「菩提心略說，應知有兩種，謂愿菩提心，及行菩提心。」《涅槃經》也說：「以世俗勝義之差別，菩提心有二種，如森哈巴之聲。」從三方面分類，以三律儀的次第，清凈的是戒律的學處，安住的是心的學處，解脫的是智慧的學處，這三種心的三種形態。從四方面分類，資糧道和加行道有的是勝解行菩提心，從七地以下到初地以上有的是增上意樂菩提心，清凈的三地有的是異熟菩提心，佛地有的是斷障菩提心。如《經莊嚴論》所說：「菩提心於諸地，勝解增上及清凈，異熟及余如是說，如是二障皆已斷。」從五方面分類，是五道的菩提心。從六方面分類，是六波羅蜜多的六種。如《中觀寶鬘論》所說：「與六度相應之六菩提心，與何相應？」以地界來分類，用比喻來表示有二十二種。如《現觀莊嚴論》所說：「地、金、月、火、藏、寶、生處、海、金剛、山、藥、友、如意寶、日、龍、王、庫藏、大道、乘

【英語翻譯】 Nala, it is not said that Bodhicitta arises solely based on that virtuous root. The basis of thought is possessing exceptional merit and wisdom, such as faith. Secondly, nature has three aspects: essence, cause, and effect. The first has three aspects: definition, classification, and individual meanings. Firstly, what is Bodhicitta on the Mahayana path? The definition is: it can be called the name of Bodhicitta, the desire to attain perfect enlightenment for the benefit of others, encompassed by aspiration and action Bodhicitta, and which becomes the essence of the six perfections. As stated in the Ornament of Clear Realization: "For the sake of others, desiring perfect enlightenment, is Bodhicitta." There are seven classifications. Classifying from two aspects, as stated in the Bodhisattvacharyavatara: "Bodhicitta, in brief, should be known as twofold: aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta." The Nirvana Sutra also states: "By the difference of conventional and ultimate, Bodhicitta is twofold, like the sound of Simhanada." Classifying from three aspects, according to the order of the three trainings: purifying is the training of discipline, abiding is the training of mind, liberating is the training of wisdom, these are the three forms of the three minds. Classifying from four aspects, those in the accumulation and preparation stages have the Bodhicitta of aspiring conduct, those from the seventh ground down to the first ground have the Bodhicitta of higher intention, those in the pure three grounds have the Bodhicitta of fruition, and those in the Buddha ground have the Bodhicitta of abandoning obscurations. As stated in the Ornament of the Sutras: "Bodhicitta in the grounds, aspiration, higher intention, and purity, fruition and others are said, thus the two obscurations are abandoned." Classifying from five aspects, these are the five Bodhicittas of the five paths. Classifying from six aspects, these are the six of the six perfections. As stated in the Madhyamakavatara: "The six Bodhicittas corresponding to the six perfections, with what do they correspond?" Classifying by ground, using metaphors to represent twenty-two types. As stated in the Ornament of Clear Realization: "Earth, gold, moon, fire, treasure, jewel, source, ocean, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun, dragon, king, treasury, great road, vehicle.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། འགྲེལ་པ་ལས། འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། མཐུན་པའི་ཆོས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་སོ། །དེའང་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ནའོ། །སྦྱིན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་ལའོ། །མངོན་ཤེས་ནས་གཟུངས་སྤོབས་ཀྱི་བར་ལྔ་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ལའོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ས་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ན་ཡོད་དོ། །དེའང་ཁས་བླངས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སློབ་ལམ་ན་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ནི། གཞན་དོན་དུ་བསམ་པས་སྨོན་པ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གོང་མར་སྤེལ་བ་ནི་སེམས། དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ས་རིམ་གྱི་དོན་ནི་རིགས་ལ་མོས་པས་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་དུས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་ན་ལྷག་བསམ་དག་པ། ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཐོབ་དུས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་དུས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་ལྔའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ། ཐོས་བསམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ལམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི

【漢語翻譯】 如蓮花水，以及聲響、影像、河流、雲彩等，共有二十二種形態。如是說。這些例子所象徵的意義，在解釋中說：意樂、思維、增上意樂、加行、佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧、善巧方便、愿、力、智的波羅蜜多，以及神通、福德、智慧、菩提分法、隨順法、慈悲、勝觀、總持、無畏、法喜、一乘道、具法身等。其中，前三者是資糧道的三種。加行是加行道。佈施到智慧的十者是十地。神通到總持無畏的五者是清凈的三地。後面的三者存在於十地者的加行和正行、後行三者中。其中，以承諾的儀式獲得的菩提心存在於學道，而不在佛地。以大悲心遠離障礙的菩提心行利他之事，應當了知存在於佛地。各自的意義有七種，其中願行的意義是：為利他而思維的愿是想要行走一般，愿菩提心。行是行為，如正在行走一般是行菩提心。如《入行論》所說：如欲行與正行間，知有如何之差別，如是智者當了知，願行二者之差別。如是說。三學的意義是：從不善的方面約束自相續是戒律，將禪定等善法向上發展是心，成辦二利並辨別所知是智慧之學。地道的意義是：對種姓生起信心，以總相為對境時，以信心而行持，見到部分功德時，是增上意樂清凈。清凈剎土等獲得自在時是異熟，當真如遠離一切障礙時，稱為斷障菩提心。五道的意義是：最初業者，主要修習聽聞、思維和福德資糧，是資糧道。無分別的

【英語翻譯】 Like lotus water, and sounds, images, rivers, clouds, etc., there are twenty-two forms in total. So it is said. The meaning symbolized by these examples, it is said in the explanation: aspiration, thought, increased aspiration, application, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, vow, power, the perfection of wisdom, as well as supernormal cognition, merit, wisdom, aspects of enlightenment, conducive dharmas, compassion, insight, retention, fearlessness, joy of dharma, the one vehicle path, possessing the dharmakaya, etc. Among these, the first three are the three of the path of accumulation. Application is the path of application. The ten from generosity to wisdom are the ten bhumis. The five from supernormal cognition to retention and fearlessness are the three pure bhumis. The latter three exist in the application and the main practice, and the subsequent three of the ten bhumis. Among these, the bodhicitta obtained through the ceremony of commitment exists in the path of learning, but not in the buddha-bhumi. The bodhicitta that acts for the benefit of others with great compassion, free from obscurations, should be known to exist in the buddha-bhumi. There are seven meanings for each, among which the meaning of aspiration and action is: the aspiration to think for the benefit of others is like wanting to walk, the aspiration bodhicitta. Action is behavior, like walking is the action bodhicitta. As it is said in the Bodhicaryavatara: Just as between the desire to go and going, one knows how there is a difference, so the wise should know the difference between aspiration and action in sequence. So it is said. The meaning of the three trainings is: restraining one's own continuum from the side of non-virtue is discipline, developing virtue upwards such as meditation is mind, accomplishing the two benefits and distinguishing what is to be known is the training of wisdom. The meaning of the stages of the bhumis is: when faith arises in the lineage, when the general characteristic is made the object, when practicing with faith, when seeing partial qualities, it is pure increased aspiration. When purity of the buddha-field etc. is attained, it is the result, when suchness is free from all obscurations, it is called the bodhicitta that has abandoned obscurations. The meaning of the five paths is: for the first practitioner, mainly practicing listening, thinking, and accumulating merit, it is the path of accumulation. The non-conceptual

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ། བསླབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཡོ་བྱད་སེར་སྣ་མེད་པར་གཞན་ལ་གཏོང་སེམས་དགེ་བ་སྦྱིན་པ། ཉེས་སྤྱོད་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་འཚེ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པས་བསམ་གཏན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ས་མཚམས་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་དང་། བདེན་མཐོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འཇུག་པར་འདོད་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྨོན་པར་འདོད་ལ། སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་བཅུ་དགུ་པོ་རིལ་པོར་འཇུག་པར་འདོད་དེ། འདུན་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློས་མ་བསྐྱེད་པ་སྨོན་པ། བསྐྱེད་པ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་། འདིར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ། སྦྱོར་བས་ཁྱབ་ནས་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་དང་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ན། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་

【漢語翻譯】 是為以智慧見道 而結合爲加行道。以真實見到法性為見道。見後進行修習為修道。因已達究竟無須再修習故名無學道。六波羅蜜的意義是，不吝惜資具，將利他之心施與他人，是為佈施。從惡行中守護自心是為持戒。忍耐各種損害是為忍辱。歡喜行善是為精進。一心專注於一境是為禪定。瞭解諸法自性是為智慧。 從分界比喻的角度瞭解其意義，如學誠大師等認為世間道都屬於發願，想要進入見道及以上境界需要發起菩提心。阿毗亞迦羅等一些人認為資糧道的下、中、上三種發心屬於發願，想要完全進入加行道及以上十九種發心。以意樂等三種差別，發願心有三種，想要進入的菩提心有十九種。 如大海云等，未以想要獲得菩提之心生起的是發願，生起的是想要進入，諸如此類雖多。此處，為利他而想要獲得菩提是發願，與加行相應而進入的是進入。 認為本體相同而側重面不同。第二，因是緣于佛陀的想要之信心，緣于眾生的慈悲心，聽聞菩提心的利益這三者所生。如《經莊嚴論》所說：友力因力與根本力，聽力善習所生，不穩固與穩固生，說是他人所教之發心。又如《寶積陀羅尼經》所說：于佛及佛之法生信已，于無上菩提生信已，于諸佛子之行生信者，具慧之人則生起菩提心。果有二，即暫時和究竟。第一，有五，其中行為廣大是，如《經莊嚴論》所說：具慧者殊勝心一生起，立即從無邊罪惡之行中善自攝心，因能增二利故恒常行善，慈愛者對樂與苦皆歡喜。對於此，其他

【英語翻譯】 It is the path of joining by connecting to the wisdom seeing path. Seeing the nature of reality directly is the seeing path. Practicing meditation after seeing is the meditation path. Because there is no need to meditate after reaching the ultimate teaching, it is called the path of no learning. The meaning of the six perfections is: giving to others without being stingy with resources is generosity; protecting the mind from misdeeds is discipline; enduring all kinds of harm is patience; rejoicing in virtue is diligence; focusing single-mindedly on one object is concentration; knowing the nature of phenomena is wisdom. Understanding the meaning from the perspective of boundary metaphors: Teachers like Mche-ba'i-sde and others consider all worldly paths as aspiration, and desire to enter the generation of bodhicitta up to the stage of seeing reality. Some, like Abhyākara, consider the small, medium, and large generation of bodhicitta on the path of accumulation as aspiration, and desire to fully enter the nineteen up to the path of joining. Through the distinctions of intention and so on, there are three types of aspiration mind. It is asserted that there are nineteen types of entering mind. Like the ocean and clouds, not generating the mind with the desire to attain enlightenment is aspiration, and generating it is the desire to enter. Although there are many such examples, here, desiring enlightenment for the sake of others is aspiration, and entering in accordance with the practice is entering. It is considered that the essence is the same, but the emphasis is different. Secondly, the cause is the faith of desire directed towards the Buddha, compassion directed towards sentient beings, and arising from hearing the benefits of the mind of enlightenment. As stated in the Ornament of the Sutras: The power of friends, the power of causes, and the power of roots, the power of hearing, arising from the habituation of virtue, unstable and stable arising, it is said to be the generation of mind taught by others. And as stated in the Jewel Heap Dharani Sutra: Having faith in the Buddha and the Buddha's teachings, having faith in unsurpassed enlightenment, having faith in the conduct of the bodhisattvas, those with intelligence will generate the mind of enlightenment. There are two fruits: temporary and ultimate. Firstly, there are five, among which the greatness of conduct is: As stated in the Ornament of the Sutras: The wise one, as soon as the supreme mind arises, immediately restrains the mind well from the actions of boundless evils, constantly doing good because it increases the two benefits, and the loving one rejoices in happiness and suffering. Regarding this, others

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 གི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཀའ་བ་བྱས་པ་ན། གཞན་བདེ་བས་དགའ་ལ། རང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་དོན་ལྡན་ཐོབ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་ཅི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་འཕེལ་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཏམ་བྱར། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་ལ་བསྐྱེད་ན་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང་། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པས་བ

【漢語翻譯】 因為我做了苦行，所以喜歡他人快樂，喜歡自己苦修而受苦。獲得名副其實的名稱是，《入行論》中說：「一旦生起菩提心，即刻被稱為諸佛之子，輪迴牢獄中受苦者，世間天人皆應禮。」成就一切願望是，《華嚴經》中說：「諸佛子，無論想要什麼，都要發起無上菩提心，就能得到。」菩提心能成就一切願望，猶如如意寶珠等。能使一切罪業耗盡是，《入行論》中說：「罪業力大極難當，若非圓滿菩提心，何有餘善能勝彼？」能使廣大善業增長是，《秘密不可思議經》中說：「菩提心之福德，若彼具有形色者，虛空界亦皆充滿，彼仍勝彼過於彼。」以及《談續》中說：「何人若於菩提心，僅于剎那作意者，彼之福德聚積量，諸佛亦皆數不盡。」最終能迅速獲得成佛的果實，如《華嚴經》中說：「若欲速疾證無上菩提，應發無上菩提心。」《入行論》中說：「如善鍊金術，取此不凈身，轉成佛陀身，無價之珍寶，故應恒常持，菩提心之名。」如果未發心，則不能成佛，如果發心，則能成佛的道理是，《菩提心釋》中說：「菩提心若未生，終不得成正覺果，輪迴之中成辦自他利，更無其他方便道。」第二，瞭解后發心之理有三，預備是於三寶前陳設供品，弟子獻上禮拜和曼扎，導師以發菩提心的利益等

【英語翻譯】 Because I have done asceticism, I rejoice in the happiness of others and delight in suffering through my own ascetic practices. To obtain a name that matches its meaning, it is said in the Bodhicharyavatara: "The moment the Bodhichitta arises, they are called the sons of the Sugatas, and those who are helpless, bound in the prison of samsara, are revered by the world with its gods and humans." To accomplish all desires, it is said in the Gandavyuha Sutra: "O sons of the Victorious Ones, whatever you desire, generate the mind of unsurpassed Bodhi, and you will obtain it." The mind of Bodhi accomplishes all desires, like a wish-fulfilling jewel, and so forth. To exhaust all sins, it is said in the Bodhicharyavatara: "Sins are powerful and extremely unbearable, but what other virtue can overcome them if not the perfect Bodhichitta?" To increase vast merit, it is said in the Secret Inconceivable Sutra: "The merit of the Bodhichitta, if it had form, would fill the entire expanse of space, and it would still exceed it." And in the Talk Sutra: "Whoever meditates on the Bodhichitta for even a moment, the accumulation of merit from that, even the Buddhas cannot count." The ultimate fruit is to quickly attain Buddhahood, as it is said in the Gandavyuha Sutra: "If you wish to quickly attain unsurpassed Bodhi, you should generate the mind of unsurpassed Bodhi." It is said in the Bodhicharyavatara: "Like the supreme elixir of gold transformation, taking this impure body and transforming it into the body of the Victorious Ones, a priceless jewel, therefore, hold firmly to the name of Bodhichitta." If the mind is not generated, Buddhahood cannot be attained, but if it is generated, the reason for attaining Buddhahood is also explained in the Bodhichitta Commentary: "Without generating the Bodhichitta, Buddhahood will never be attained, and there is no other means to accomplish the benefit of oneself and others in samsara." Secondly, there are three aspects to understanding and generating the mind, the preparation is to arrange offerings before the Three Jewels, the disciple offers prostrations and a mandala, and the teacher explains the benefits of generating the Bodhichitta, etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ློ་བཅོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཀྱང་། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ནི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཞིར་འདོད་དེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་ པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་བཅུ་དགུའམ་ཉི་ཤུར་འདོད་དེ། བསླབ་བཏུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། བློན་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། ཕལ་པ་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད། ཐུན་མོང་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་གོ། །དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ། ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་ལས་འབེབས་པ

【漢語翻譯】 思維轉變后，唯識宗認為，通過詢問障礙、承諾學處等方式生起菩提心。但在此，中觀宗的規矩是：頂禮、供養、懺悔罪業、隨喜善根、轉法輪、祈請不入涅槃、迴向善根于眾生，即進行七支供的廣略儀軌。正行是：祈請十方安住的諸佛世尊，以及大金剛持上師們，以及安住在大地上的大菩薩們垂念。如昔日善逝，生起菩提心，安住菩薩學處中，如彼次第而安住。如是為利有情故，我亦生起菩提心，如是于學處，次第而修學。如是念誦三遍。之後，通過講述利益來增進歡喜。如《入行論》云：今生吾已獲果利，善得此人身之位，今日生於佛族中，今成佛子真可喜。 今後我當如是行，不負此族令生喜， 猶如無垢清凈族， 不染瑕疵如是行。等等唸誦后，也講述了守護的方法。第三，所守護的學處自性分為兩種：學處的詳細分類，以及如何守護之理。第一種又分為兩種，唯識宗認為有四種根本墮罪，如《二十頌》云：四根本墮意，如視同他勝罪，貪著利敬故，自讚而毀他，于苦無依者，慳吝不施法財，他人懺悔亦不聽，嗔恚而打罵他人，捨棄大乘法，宣說相似正法。如此。中觀宗則認為是十九或二十種，如《學集論》中說：國王有五種決定，大臣有五種決定，平民有八種決定，共同的有兩種或一種。第一種是盜取三寶的財物，對具有戒律的比丘，進行懲罰，以及使出家者脫離學處。

【英語翻譯】 After transforming the mind, the Mind-Only school believes that bodhicitta is generated by asking about obstacles and vowing to uphold the precepts. However, according to the Madhyamaka school here, one performs the seven-branch practice, either in detail or in brief: prostration, offering, confession of sins, rejoicing in virtue, turning the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, and dedicating merit to sentient beings. The main practice is: "May the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the ten directions, the great Vajradhara Lamas, and the great Bodhisattvas abiding on the great earth, pay attention. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment and abided in the bodhisattva precepts, so shall I abide in that order. Likewise, for the benefit of sentient beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will train in the precepts in that order." Recite this three times. Afterwards, increase joy by recounting the benefits. As the Bodhicaryavatara says: "Today my life has borne fruit, I have well obtained the state of human existence, today I am born into the Buddha family, now I have become a Buddha's son, how joyful! From now on, I shall act in accordance with my family, not disappointing this family and bringing joy, just like a stainless, pure family, acting without being stained by flaws." After reciting these and other verses, the methods of guarding are also explained. Third, the nature of the precepts to be guarded is divided into two: the detailed classification of the precepts, and the manner of how to guard them. The first is further divided into two. The Mind-Only school believes that there are four root downfalls, as stated in the Twenty Verses: "The four root downfalls are considered like defeats: clinging to gain and respect, praising oneself and disparaging others, being miserly and not giving Dharma or wealth to the suffering and helpless, not listening to others' confessions, angrily scolding others, abandoning the Great Vehicle, and teaching what appears to be the true Dharma." So it is. The Madhyamaka school believes that there are nineteen or twenty, as stated in the Compendium of Trainings: "Kings have five certainties, ministers have five certainties, commoners have eight certainties, and common ones have two or one. The first is stealing the property of the Three Jewels, punishing monks who possess morality, and causing renunciants to fall from their precepts."

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ནི། གྲོང་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྒྱད་ནི། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འཛིན་ཅིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། རང་གིས་ཟབ་མོ་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦྱིན་ཅིང་ལེན་པ་དང་། ཞི་གནས་པའི་ནོར་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཐུན་མོང་པ་སྨོན་པ་བཏང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་བཏང་བ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དོར་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུས་པ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་སྙན་པ་དང་། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞིའང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་བགད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་ བཞིར་བརྗོད་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【漢語翻譯】 以及，造作五無間罪，和執持邪見。第二種五個是：摧毀村莊、地區、城市、城鎮和國土。第三種八個是：對於沒有調伏心智的人宣說空性，使進入大乘的人退轉，捨棄別解脫戒，而與大乘相應，執持並使他人執持聲聞緣覺的乘，爲了受人尊敬而贊 खुद को 譭謗他人，自己說能夠忍受甚深之法，佈施和接受三寶的財物，以及將寂止的財物佈施給誦讀者。共同的捨棄願望，加上在其之上舍棄進入，總共宣說了二十種。第二，如何守護它的方式是，《入行論》中說：對於想要守護自心的人來說，需要憶念和正知。即使生命受到威脅，也要守護它們。我就是這樣合掌祈請。因此，不要失去憶念和正知，捨棄四種黑法，學習行持四種白法。四種黑法是：《寶積經》中說：菩薩具有四種法，會忘記菩提心。哪四種呢？欺騙上師和應供者，對他人制造非後悔之處的後悔，對發菩提心的菩薩說不讚美的不悅耳之語，以及說不應該說的以偈頌形式的言語，以及以虛偽和欺騙對待他人，而不是以真誠的心意。四種白法也在同一經中說：彌勒，菩薩具有四種法，在一切生世中，一生下來就會顯現菩提心，直到坐在菩提樹下都不會忘記菩提心的精髓。哪四種呢？爲了生命，甚至爲了玩笑也不說謊言，沒有虛偽和欺騙，以真誠的心意對待一切眾生，對菩薩生起導師的念頭，並在四方宣說他們的真實讚頌，以及因為不希望小乘，所以使一切能夠成熟的眾生都達到無上圓滿正覺。

【英語翻譯】 And, committing the five inexpiable sins, and holding wrong views. The second five are: destroying villages, regions, cities, towns, and countries. The third eight are: teaching emptiness to those who have not tamed their minds, causing those who have entered the Mahayana to regress, abandoning individual liberation vows and associating with the Mahayana, holding and causing others to hold the vehicles of Hearers and Solitary Realizers, praising oneself and slandering others for the sake of reverence, saying that one can endure the profound Dharma, giving and receiving the wealth of the Three Jewels, and giving the wealth of tranquility to reciters. The common abandonment of aspirations, plus the abandonment of entering upon them, are said to be twenty in total. Secondly, how to protect it is as follows: The "Guide to the Bodhisattva's Way of Life" says: For those who wish to protect their minds, mindfulness and awareness are necessary. Even if life is threatened, protect them. I prostrate with folded hands in this way. Therefore, do not lose mindfulness and awareness, abandon the four black dharmas, and learn to practice the four white dharmas. The four black dharmas are: The "Ratnakuta Sutra" says: If a Bodhisattva possesses four dharmas, he will forget the mind of enlightenment. What are the four? Deceiving the guru and those worthy of offerings, causing regret to others in places where there is no cause for regret, speaking unpleasant words of non-praise to Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment, and speaking words in the form of verses that should not be spoken, and treating others with falsehood and deception, not with sincere intention. The four white dharmas are also mentioned in the same sutra: Maitreya, if a Bodhisattva possesses four dharmas, in all lives, as soon as he is born, the mind of enlightenment will manifest, and he will not forget the essence of the mind of enlightenment until he sits under the Bodhi tree. What are the four? Not speaking false words for the sake of life, or even for the sake of joking, without falsehood and deception, treating all sentient beings with sincere intention, generating the thought of a teacher towards Bodhisattvas, and proclaiming their true praises in the four directions, and because they do not desire the Hinayana, they cause all sentient beings who can be matured to attain unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུ་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེའམ་རྒྱ་ལ་ཉམས་ནའང་འགྱོད་པས་ཉེས་པ་བཤགས་ལ་སླར་ཡང་བླངས་པས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་ངེས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་ཚུལ་དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེའང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོར་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་སད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མི་སློབ་ལམ་དང་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་དང་པོ་ཞུགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དྲོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་དང་པོ་པས་བསྡུས་པ། གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲོད་སོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་དང་པོ་ཞུགས་པ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 能令安住于正等菩提。如是，于聖《三摩地王經》中亦云：若諸童子具有四種想，菩提心便得堅固。何等為四？謂于真實善知識生起佛想，于彼所說之法生起道想，于彼修持者生起道友之想，於一切有情生起獨子之想。若於律儀有所違犯，亦當以追悔懺除罪過，復受律儀，仍可復原。如《二十頌律儀》云：律儀應復受。等語故。總之，晝夜恒時，應斷除所應斷者，修持所應修者，當修持不離為利他而欲成佛之發心。此等之義，于《了義大車》中當知。發心之理已說竟。第三、以彼理應如何行道之理有五：資糧道，加行道，見道，修道，無學道之解說。初者有依處與自性二者。依處者，即是大乘發心新生的依處為何者。彼亦是大乘發心初得后，能入資糧道小者。自性者，有因、果、體性三者。因者，即是自性安住之種姓，由聽聞思惟大乘而醒覺者。果者，即是加行道、見道、修道三者與無學道四者。體性者，有相、所相、差別、特殊法四者。初者，謂初入大乘后，乃至未生大乘暖位之間，不離大乘發心之善根為所相，能詮顯大乘資糧道之名言，為能獲得佛果之善根最初所攝，以及成為于相續中生起大乘暖位等抉擇分之最初剎那之因者，即如《釋論小疏》云：生起與解脫分相應之喜悅者，由生起與抉擇分相應者故。所相者，謂從初入大乘后，乃至未生大乘加行道之間之圓滿菩提。

【英語翻譯】 That is, to make them abide in perfect and complete enlightenment. Similarly, in the Holy Samadhiraja Sutra, it is also said: If young people possess four perceptions, the mind of enlightenment will become firm. What are the four? They are: to generate the perception of a Buddha towards a true spiritual friend; to generate the perception of the path towards the Dharma taught by them; to generate the perception of fellow practitioners on the path towards those who practice it; and to generate the perception of a single child towards all sentient beings. If there is a violation of the vows, one should also confess the offense with remorse, and by taking the vows again, one can restore them. As the Twenty Verses on Vows says: The vows should be taken again. And so on. In short, day and night, one should always abandon what should be abandoned, practice what should be practiced, and train in not being separated from the intention to attain Buddhahood for the benefit of others. The meaning of these should be understood from the Great Chariot of Definitive Meaning. The explanation of the method of generating the mind of enlightenment is complete. The third point is how to practice the path with that method, which has five aspects: the explanation of the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The first has two aspects: the basis and the nature. The basis is the basis upon which the newly generated mind of great vehicle enlightenment arises. It is also the case that after the initial attainment of the mind of great vehicle enlightenment, one can enter the lesser path of accumulation. The nature has three aspects: cause, result, and essence. The cause is the naturally abiding lineage, awakened by hearing and contemplating the great vehicle. The result is the four: the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The essence has four aspects: characteristic, basis, division, and special qualities. The first is that after initially entering the great vehicle, the virtue of not being separated from the mind of great vehicle enlightenment until the heat of the great vehicle is generated is the basis. It manifests the term of the great vehicle path of accumulation as being able to be applied. It is included in the initial virtue that obtains Buddhahood. It is that which becomes the cause for the first moment of the heat of the great vehicle and so on, the factors conforming to ascertainment, arising in the mindstream, as the Small Commentary says: Because the joy of arising that is in accordance with the factors of liberation arises with that which is in accordance with the factors of ascertainment. The basis is the perfect enlightenment from the initial entry into the great vehicle until the path of preparation of the great vehicle is generated.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་བྱ་ བ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པས་དགའ་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་མི་འགྱོད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་དད་པ་དང་། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །ཆུང་ངུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མགོ་བརྩམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་སྒོམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའོ། །དེའང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དག །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལམ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆོད་ཀྱི་སྐྱེ་དུས་ངེས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྫུའཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལམ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་ གྱིས་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པའང་ཡོད་དེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ། བློ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐུས་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་ཐོས་པར་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །དེར་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བསྒོམ་བྱའི་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ

【漢語翻譯】 由希求引發的戒律，守護根門，知量飲食，夜晚上下部分不睡眠而勤奮瑜伽，對於應取應舍之事以正知而安住生起歡喜，對於善事不後悔，以及歡喜、信心、信解等成為解脫之因的其他善法，以及由聽聞、思惟、修習所生之智慧所攝持，堪能生起加行道者。若分，有資糧道小、中、大三種。小者，乃是開始趣入獲得佛果之因的三無數劫之始，修習四念住之時，加行道生起之時不決定。如《攝大乘論》云：「具足賢善及願力，心堅穩固勝進行，菩薩無數三大劫，恒常精進如是說。」如是。中者，乃是修習四正斷之時，加行道于來世乃至生起之時決定。大者，乃是修習四神足之時，加行道於此生即決定生起。五種差別法中，對治的差別是，對於有漏之有為法視為過患，乃是能破除的對治。斷除的差別是，由於見到有漏之有為法的過患，而斷除現行耽著。證悟的差別是，以聽聞思惟之智慧，對於二無我，以總義的方式證悟居多，也有修所生之證悟，如《攝類學》云：修所生之智慧亦可。功德的差別是，心調柔堪能，已把握菩提道之端緒，以及於三摩地寂止和勝觀，心安住等等。以此力量，能獲得眼通和神通等，並且說從佛陀化身處聽聞教誨，如《經莊嚴論》云：「爾時法流中，為得諸佛寂止及廣大智慧，往詣諸世界，于彼圓滿諸聚，亦得廣大教誨。」如是。所修教誨的差別有共同和個別兩種，初者

【英語翻譯】 The discipline arising from aspiration, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping during the upper and lower parts of the night but diligently engaging in yoga, taking joy in abiding with mindfulness regarding what should be adopted and abandoned, not regretting virtuous deeds, and other virtuous qualities such as joy, faith, and devotion that become the cause of liberation, as well as those gathered by the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, which are suitable for generating the path of application. If divided, there are three types of the path of accumulation: small, medium, and large. The small one is when one begins to enter the beginning of the three countless eons that are the cause of attaining Buddhahood, and the time when the path of application arises is not definite during the time of meditating on the four mindfulnesses. As it is said in the Compendium of Vehicles: "Those with the power of goodness and aspiration, with steadfast minds and superior conduct, Bodhisattvas constantly strive for countless great eons, as it is said." Thus it is. The medium one is when one meditates on the four right abandonments, and the time when the path of application arises is definite from the next life onwards. The large one is when one meditates on the four legs of miraculous power, and the path of application is certain to arise in that very life. Among the five special qualities, the special quality of the antidote is that seeing faults in conditioned phenomena with outflows is the antidote that can refute them. The special quality of abandonment is that having seen the faults of conditioned phenomena with outflows, one abandons manifest attachment. The special quality of realization is that with the wisdom of hearing and thinking, one mostly realizes the two selflessnesses in a general way, and there is also realization arising from meditation, as the Compendium of Topics says: "Wisdom arising from meditation is also acceptable." The special quality of merit is that the mind is pliable and capable, having grasped the beginning of the path to enlightenment, and the mind abides in samadhi, tranquility, and insight, and so on. Through this power, one obtains clairvoyance and supernormal powers, and it is said that one hears instructions from the emanation body of the Buddha, as it is said in the Ornament of the Sutras: "At that time, in the stream of Dharma, in order to obtain the tranquility and vast wisdom of the Buddhas, one goes to all the realms of the world, and there one perfects all the gatherings and also obtains vast instructions." Thus it is. The special qualities of the instructions to be meditated on have two aspects: common and specific. The first

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་གསུམ་ཀར་ལུས་ངག་གི་འཇུག་ལྡོག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་དང་། ལུས་དང་། འཆི་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སེམས་ བསྐྱེད་ནས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་ཚེ་མི་རྟག་པས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ནི་དུག་གསུམ་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། རོ་རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། འབུས་གཞིག་པ་དང་། དམར་བ་དང་། སྔོ་བ་དང་། གནག་པ་དང་། ཟོས་པ་དང་། འཐོར་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། རུལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ནི། བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་དམྱལ་བར་ ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་ནུས་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་རོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང་ལུས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་དང་

【漢語翻譯】 總的來說，在資糧道、加行道、見道這三道上，以身語的行止為對境的戒律，以及以經文的詞句意義為對境的聞、思、修三者的智慧，還有四法印，五種解脫分，佛，法，僧，戒律，佈施，身體，死亡，出生，以及氣息內外執行等都要憶念。四法印的修法是，發起菩提心后，觀修一切有為法皆是無常，有漏的自性輪迴是痛苦，一切法皆是無我，以及涅槃是寂靜，之後做迴向。同樣地，觀修自己和他人的壽命無常，憶念死亡，以及身體不凈的九種想，大丈夫的八種尋思，以及修行處完全清凈等。其中，修習清凈行為的法，是觀修三種毒的共同對治法，如《大軍請問經》中所說：「貪慾熾盛觀不凈，血肉皮骨及骷髏，慈悲之水澆息嗔，愚癡緣起之理遣。」九種不凈想是：觀修屍體腫脹，蟲蝕，血紅，青瘀，變黑，被食，散亂，焚燒，腐爛等。大丈夫的八種尋思是：我何時才能消除眾生的痛苦？我何時才能使受貧困所困擾的眾生安住在巨大的財富中？我何時才能以這血肉之軀成辦眾生的利益？我何時才能即使長久住在地獄也能成辦眾生的利益？我何時才能以世間和出世間的巨大財富圓滿眾生的願望？我何時才能成佛，並必定能解除眾生的痛苦？以及不利益眾生的生命，以及享用究竟的美味，以及不能使所有的人都感到滿足的言語，以及不利於他人的生活，以及擁有身體、智慧、財富和權勢等。

【英語翻譯】 In general, on the three paths of accumulation, preparation, and seeing, one should remember the discipline that focuses on the actions of body and speech, the wisdom of hearing, thinking, and meditating that focuses on the words and meanings of the scriptures, as well as the four seals of Dharma, the five factors of liberation, the Buddha, the Dharma, the Sangha, discipline, generosity, the body, death, birth, and the movement of breath in and out. The method of meditating on the four seals is to generate the mind of enlightenment and then contemplate that all conditioned phenomena are impermanent, that the nature of samsara with defilements is suffering, that all phenomena are without self, and that nirvana is peace, and then dedicate the merit. Similarly, one should contemplate the impermanence of one's own and others' lives, remember death, and contemplate the nine aspects of the impurity of the body, the eight thoughts of a great person, and the complete purification of the field of practice. Among these, the Dharma for purifying actions is to contemplate the common antidote to the three poisons, as stated in the "Sutra Requested by Bhadrapala": "When desire is strong, reverse it by contemplating the impure, blood, flesh, skin, bones, and skeletons. Quench anger with the water of love and compassion, and dispel ignorance with the path of dependent origination." The nine impure contemplations are: contemplating the corpse as swollen, worm-eaten, blood-red, bluish, blackened, eaten, scattered, burned, and rotten. The eight thoughts of a great person are: When will I be able to eliminate the suffering of sentient beings? When will I be able to place sentient beings afflicted by poverty in great wealth? When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings with this body of flesh and blood? When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings even by dwelling in hell for a long time? When will I be able to fulfill the wishes of sentient beings with the great wealth of the world and beyond? When will I be able to become a Buddha and definitely liberate sentient beings from suffering? And a life that does not benefit sentient beings, and indulging in ultimate delicacies, and words that do not satisfy all people, and a livelihood that does not benefit others, and possessing body, wisdom, wealth, and power, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཉལ་ བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར། རྨི་ལམ་རྨིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་ཙ་ན་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐེ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར། སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་པའི་ཐབས་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་སྟེ། ཁ་དང་སྣའི་རླུང་མདའ་གང་དུ་ཕར་སོང་ཚུར་འོང་བའི་ཁུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྟོག་པ་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་གཙང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་ པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགག་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐ

【漢語翻譯】 愿我生生世世都不要喜歡去傷害別人。愿眾生的痛苦之果在我身上成熟，愿我的善果在他們身上成熟，如經論所說。完全清凈的行境如《經莊嚴論》所說：王子行持時，無論以何種方式，諸根的各種覺識生起，都應以相應和一致的言辭，爲了眾生的利益而顯現。其含義是：應如普賢行境般了知完全清凈的行境。菩薩進入房間時，應發願一切眾生都能獲得解脫之城。睡覺時，愿獲得佛身。夢見夢境時，愿如夢般了悟一切法。醒來時，愿從無明中醒來。起身時，愿獲得佛的色身。穿衣時，愿穿上慚愧之衣。繫腰帶時，愿善根緊密相連。坐在墊子上時，愿獲得金剛座。應如是等發願並修持。呼吸出入是修習禪定的前行方便，調伏分別念。專注于口鼻之氣出入之處，以此調伏分別念。菩提心的世俗諦是慈等四無量，勝義諦是于空性中無有憶念、思慮、散亂而修持。《入行論》云：當止息分別念，應修菩提心。第二，三種分別修習的方式中，在資糧道小位時修習四念住。修習的第一個身念住是：在入定時如虛空般修習，在後得時修習不凈觀、如幻觀等。在受念住中，入定時修習無生，后得時無論感受什麼都是痛苦，如水泡般無有實義而修習。在心念住中，入定時修習自性空，后得時修習不生不滅不住。在法念住中，入定時修習平等性，后得時

【英語翻譯】 May I never in all my lifetimes delight in harming others. May the fruit of sentient beings' suffering ripen on me, and may the fruit of my virtue ripen on them, as explained in the scriptures and commentaries. Completely pure conduct is as stated in the Ornament of the Sutras: When a prince acts, in whatever way the various perceptions of the senses arise, in that way, with appropriate and harmonious words, he manifests it for the benefit of sentient beings. The meaning is: One should know that the completely pure conduct is like the conduct of Samantabhadra. When a Bodhisattva enters a room, he should generate the thought that all sentient beings may attain the city of liberation. When sleeping, may I attain the body of a Buddha. When dreaming, may I realize all dharmas as dreams. When waking up, may I awaken from ignorance. When rising, may I attain the form body of a Buddha. When dressing, may I wear the clothes of shame and embarrassment. When tying the belt, may the roots of virtue be connected. When sitting on the cushion, may I attain the vajra seat. One should generate such thoughts and practice accordingly. Breathing in and out is a preliminary method for practicing samadhi, subduing discursive thoughts. By focusing the mind on the passage where the breath goes in and out of the mouth and nose, discursive thoughts are subdued. The conventional aspect of Bodhicitta is the four immeasurables such as loving-kindness, and the ultimate aspect is to meditate on emptiness without recollection, thought, or distraction. As stated in the Bodhisattvacharyavatara: When discursive thoughts are pacified, one should meditate on Bodhicitta. Secondly, among the three ways of meditating specifically, one practices the four mindfulnesses in the small stage of the accumulation path. The first mindfulness of the body is: in equipoise, one meditates like the sky, and in post-meditation, one meditates on impurity, illusion, and so on. In the mindfulness of feeling, in equipoise, one meditates on non-arising, and in post-meditation, whatever one feels is suffering, and one meditates on it as being without essence like a water bubble. In the mindfulness of mind, in equipoise, one meditates on emptiness of inherent existence, and in post-meditation, one meditates on non-arising, non-ceasing, and non-abiding. In the mindfulness of dharmas, in equipoise, one meditates on equality, and in post-meditation,

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟར་དང་པོས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ། །སེམས་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་འཛིན་འགག་པའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མི་དགེ་སྤང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང་། ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས། སེམས། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའོ། །འདི་ལྟར་དང་པོར་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་ཡིད་བསྡུས་ནས་ལྷན་ནེ་བཞག་དུས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་མ་འབྱམས་པར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་བླན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི་གཉིས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་གང་རུང་ངོ་། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་ས་ད

【漢語翻譯】 也應當修習如幻化八喻等。其中，在資糧道小位時，修習四念住，從而進入見道的四諦。如此，首先了知身體是痛苦，從而進入知苦諦。其次，了知感受是痛苦，從而進入斷集諦。修習心無常，從而進入滅除常執的滅諦的現證。修習法無我，從而從我執中解脫，進入修道諦。如《中邊分別論》所說：「為除惡趣及貪因，為作依處及不迷，當修念住入四諦。」如是。在資糧道中位時，對於未生起的非善法，不令生起；對於已生起的，斷其相續。對於未生起的善法，令其生起；對於已生起的，使其增長。精進修行，並且修習對治法無我和幻化或夢境等。如彼論所說：「了知一切不順品，及諸對治諸品類，為斷不善勤精進，四種行相極明顯。」如是。在資糧道大位時，也修習四神足。在內心中，修習一心專注的止觀雙運禪定，從而成就天眼、神通等所欲之義。如《中邊分別論》所說：「住彼堪能性，一切義皆成。」如是。此處之所以稱為神足，是因為神通等是通過禪定的心堪能之力而成就的。即欲、精進、心、觀的四種禪定。如此，首先將心專注於一個所緣境上，安住不動時，如果生起分別念，則立即不使其散亂，而將心一心專注于所緣境上，並反覆如此修習。如《經莊嚴論》所說：「心繫于所緣，不令其散亂，若已覺散亂，復當攝持之。」如是。其次，在加行道中，有依處和自性兩種。依處有兩種：身體的依處是五趣中的任何一種。心的依處是靜慮地。

【英語翻譯】 One should also meditate on the eight similes of illusion and so forth. Moreover, in the small stage of the path of accumulation, by meditating on the four mindfulnesses, one enters the four truths of the path of seeing. Thus, first, by knowing the body as suffering, one enters the knowledge of the truth of suffering. Second, by knowing feelings as suffering, one enters the abandonment of the truth of the origin. By meditating on the impermanence of the mind, one enters the realization of the cessation of the clinging to permanence, which is the truth of cessation. By meditating on the selflessness of phenomena, one is liberated from clinging to self and enters the cultivation of the path, which is the truth of the path. As the Madhyāntavibhāga states: "To eliminate bad states and the cause of craving, to make a basis and not be confused, one should meditate on mindfulness to enter the four truths." Thus it is. In the middle stage of the path of accumulation, one strives to prevent unwholesome dharmas that have not arisen from arising, and to cut off the continuity of those that have arisen. One strives to generate wholesome dharmas that have not arisen, and to increase those that have arisen, and one meditates on the antidote of selflessness and illusion or dreams, etc. As it says in that very text: "Having fully understood all the unfavorable factors and all the antidotes, diligence arises in four aspects to abandon the unwholesome." Thus it is. In the great stage of the path of accumulation, one also meditates on the four legs of miraculous power. By meditating inwardly on the single-pointed samādhi of calm abiding and insight combined, one accomplishes the desired meaning of the divine eye, clairvoyance, miraculous powers, and so forth. As the Madhyāntavibhāga states: "Abiding in that state of fitness, all meanings are accomplished." Thus it is. Here, the reason why it is called the legs of miraculous power is that miraculous powers and so forth are accomplished through the power of the mind's fitness for meditation. These are the four samādhis of aspiration, effort, mind, and investigation. Thus, first, when one gathers the mind on a single object of focus and abides steadily, if discursive thoughts arise, one immediately does not let them scatter, but gathers the mind single-pointedly on the object of focus, and meditates in this way again and again. As the Sūtrālaṃkāra states: "Having fixed the mind on the object itself, do not let its continuity be distracted. Having quickly realized distraction, one should again fix it on that." Thus it is. Second, in the path of joining, there are two aspects: the basis and the nature. There are two bases: the basis of the body is any of the five types of beings. The basis of the mind is the meditative ground.

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུག་གང་རུང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་མོ། །ངོ་བོ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔར་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐེག་ཆེན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཚན་གཞི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་ན་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞིའོ། །དེའང་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདེན་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ། དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། བརྩོན་ འགྲུས་གྱིས་སྤྲོ་བ། དྲན་པས་རྟོགས་པ་མ་བརྗེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེའང་རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །འདུན་དང་སྦྱོར་བས་དབང་བྱེད་དེ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །མི་འཕྲོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། སྒོམ་ཚུལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །དེའང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཆུང་བས་ན། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་ཆ་བཞི་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཆ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་རྟོག་པ་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་རྟེན་པ་ཞེས་པས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་ལྡན་པས་རྟོག་པར་འགྲོ

【漢語翻譯】 是任何一種。自性方面，有因、果、本體三種。第一種是大乘資糧道，如《中邊分別論》所說：「生起順解脫分。」果是見道、修道、無學道三種。本體方面，有體相、所依、分類、特殊法四種。體相是：大乘資糧道圓滿且在見道之前生起的，屬於大乘的善法，都表示可以安立為大乘加行道的名言。凡是大乘資糧道圓滿之後生起，且屬於大乘的，成為大乘見道第一剎那在相續中生起的因。分類有暖位、頂位、忍位、勝法位四種。其中，暖位和頂位修習五根，忍位和勝法位修習五力。如《中邊分別論》所說：「根與力，二二順抉擇分。」其中，五根是：信根、精進根、念根、定根、慧根五種。如何修習的方式是：發起菩提心后，對於四諦的無常等，或者輪涅的一切法，了知為二諦之義，以信根以信解的方式修習，以精進根以歡喜的方式，以念根不忘失所證悟的，以定根一心專注，以慧根了知自性的方式修習。這也被稱為生起清凈之因的根。如其論中所說：「生起順解脫分，以欲與加行而自在，不忘失所緣，亦能分別不散亂。」五力是：信力等五種，修習的方式與根相同。這也被稱為摧毀不順品的力量。如《現觀莊嚴論》所說：「由不順品衰損故，彼等自體名為力。」如此修習加行道四部分時，智慧的本體，在等持的方面是不分別的智慧，從等持中出定的后得位，則有分別和無分別兩種情況。那麼，具有四種分別唸的「有分別」難道不是分別嗎？答：具有分別念即是分別。

【英語翻譯】 It is any one of them. In terms of nature, there are three aspects: cause, result, and essence. The first is the Great Vehicle's path of accumulation, as stated in the Madhyāntavibhāga: "Generating the part in accordance with liberation." The result is the three paths of seeing, cultivation, and no-more-learning. In terms of essence, there are four aspects: definition, basis, division, and distinguishing characteristics. The definition is: all the virtuous qualities belonging to the Great Vehicle that arise after the completion of the Great Vehicle's path of accumulation and before the path of seeing are designated as the Great Vehicle's path of application. Whatever arises after the completion of the Great Vehicle's path of accumulation and belongs to the Great Vehicle becomes the cause for the first moment of the Great Vehicle's path of seeing to arise in the mindstream. The divisions are the four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. In the two, heat and peak, one cultivates the five faculties, and in the two, forbearance and supreme dharma, one cultivates the five powers. As stated in the Madhyāntavibhāga: "For the faculties and the powers, two each are in accordance with the decisive factor." Among these, the five faculties are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samādhi, and the faculty of wisdom. The way to cultivate them is as follows: after generating bodhicitta, one cultivates with faith in the meaning of the four truths, such as impermanence, or all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa, knowing them as the two truths. One cultivates with diligence and joy, with mindfulness not forgetting what has been realized, with samādhi single-pointed concentration, and with wisdom knowing the nature. These are also called the faculties that generate the cause of purification. As stated in the same text: "Generating the part in accordance with liberation, one controls with desire and application, not forgetting the object, and also distinguishing without distraction." The five powers are the five, such as the power of faith, and the way to cultivate them is the same as with the faculties. These are also called the powers that destroy opposing factors. As stated in the Ornament for the Sutras: "Because opposing factors are weakened, those very ones are called powers." Thus, when cultivating the four parts of the path of application, the essence of the wisdom at the time of meditation, in terms of equipoise, is non-conceptual wisdom, and the subsequent attainment arising from that has both conceptual and non-conceptual aspects. Then, is the "conceptual" that possesses the four conceptual thoughts not conceptual? Answer: Possessing conceptual thoughts is conceptual.

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་ཞྭ་ཅན་ཞྭར་འགྱུར་ཏེ་ཞྭ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་བརྟེན་པ་མི་ཟེར་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བཅས་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་ འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ན་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རིམ་པའང་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་བཞི་ལས། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དེས་དོན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པས་ཀུན་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤོང་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པ་ནི། དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དང་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་སོ། །དེའང་དྲོད་རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ། མཐོང་ལམ་

【漢語翻譯】 因為有帽子的人會變成戴帽子的人，所以才戴帽子。這也是因為不叫依靠這四種分別念。因為從相同的因產生相同的結果。在《名稱述句釋·甘露滴》中說：如若從柯札巴的種子中，不會生出稻子的幼苗一樣。同樣，從有分別念中，不會產生無分別念。因為這與此相違背。這些道理的詳細情況，在我所著的《珍寶階梯》中已經闡明，請參閱該書。這些智慧的次第，也分為小、中、大三種，稱為十二種抉擇分。如《現觀莊嚴論》中所說：如是抉擇分，有小、中、大。如此等等。這些次第也有四種，獲得暖位光明，是見到一切法唯是心的顯現的世間禪定所生的智慧。稍微獲得光明，就能對執著實有起到對治作用。如《經莊嚴論》中所說：此後成為如是者，菩薩安住于等持中，除了心的言說之外，一切事物都完全不能見到。如此等等。頂位光明增長，是爲了增長法的顯現，精進修持無我，從而獲得世間禪定所生的中等光明。如彼論中所說：爲了增長法的顯現，以堅定的精進恒常修持。如此等等。忍位是進入真如的一面，是安住于唯心之上的世間禪定所生的殊勝光明，能對執著外境實有起到對治作用。如彼論中所說：法的顯現增長之後，便會安住于唯心之上。此後一切事物的顯現，都會完全顯現為心。那時，由它的所取，便會捨棄散亂。此後，僅僅攝集對它的能取之散亂。如此等等。世第一法是無有執著實有的散亂的世間禪定所生的圓滿光明，是大乘見道，並且沒有被其他所間隔。如彼論中所說：那時便會迅速地觸及無有間隔的等持。如此等等。其中暖位和頂位是小等的，見道

【英語翻譯】 Because someone with a hat will become someone wearing a hat, that's why they wear a hat. This is also because it's not called relying on these four kinds of conceptual thoughts. Because similar results follow from similar causes. In the "Commentary on the Names, Nectar Drops," it says: Just as a rice sprout will not grow from a Kota seed, similarly, non-conceptualization will not arise from conceptualization. Because this contradicts that. The details of these principles are explained in my book "The Jewel Staircase," so please refer to that book. The order of these wisdoms is also divided into three types: small, medium, and large, and is called the twelve kinds of decisive factors. As it says in the Ornament for Clear Realization: Thus, the decisive factors are small, medium, and large. And so on. These stages also have four levels. Obtaining the warmth of light is the worldly meditative wisdom that sees all phenomena as merely appearances of the mind. Slightly obtaining light acts as an antidote to grasping at reality. As it says in the Ornament of the Sutras: Thereafter, the Bodhisattva who has become like that, abiding in equipoise, does not see any phenomena at all except for the expressions of the mind. And so on. The peak, the proliferation of light, is the attainment of the intermediate worldly meditative light by diligently meditating on selflessness in order to increase the appearance of phenomena. As it says in that same text: In order to increase the appearance of phenomena, one should constantly engage with steadfast diligence. And so on. Patience, entering one aspect of suchness, is the attainment of the supreme worldly meditative light that abides in mind-only, which acts as an antidote to clinging to external reality. As it says in that same text: After the appearance of phenomena has increased, one will abide in mind-only. Thereafter, the appearance of all phenomena will completely appear as mind. At that time, by its object of grasping, that distraction will be abandoned. Thereafter, only the distraction of grasping at it will be gathered. And so on. The supreme mundane dharma is the complete worldly meditative light that is free from the distraction of grasping at reality, and it is the Mahayana path of seeing, and is not interrupted by anything else. As it says in that same text: At that time, one will quickly touch the samadhi that is without interruption. And so on. Among them, the warmth and peak are small, the path of seeing.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འབྲིང་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ལས། མགོ་གནོན་ནོ། །སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ། རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ། ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་མངོན་འགྱུར་ཉམས་སྨད་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕོངས་པ་དང་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་ འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་སྒོམ་བྱུང་དུ་འདྲ་ཡང་། མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་བརྟན་མི་བརྟན་གྱིས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྲོ་བ་ལྔ་གང་རུང་སྟེ། བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅེས་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྒོམ་ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་གཉིས་སོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་ རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་

【漢語翻譯】 是不確定生時的加行道。忍位是中等，是確定來世生的加行道。勝法位是大，是今生現見道的加行道。第四，殊勝法有五種，其中對治的殊勝是對治斷除，是壓制。一般對治有四種，即破斥對治、斷除對治、所依對治、延續對治。斷除的殊勝是從煩惱的種子和現行衰損，以及從異生凡夫的貧乏和衰敗中解脫。證悟的殊勝是以修所生智慧證悟二無我。功德的殊勝是具有三摩地、眼、神通和神變等眾多功德。從資糧道超勝的殊勝是，雖然大資糧道和修所生相似，但在接近現見道和智慧的暖相穩定與否方面有差別。如《八千頌大釋》中說：「如果沒有障礙，現見道就會非常接近」，這應理解為與解脫分相應，是此處的殊勝。第三，關於見道，也有所依和自性兩種。所依是二者的身體所依五道中的任何一道。如《慧上請問經》中說：「從欲界和色界中行走的諸天子中，有九十六俱胝對諸法具有無塵無垢的法眼清凈」，等等。其中，「無塵法眼」表示獲得見道，「極其清凈」表示八地智慧。意樂的所依是第四禪。自性有因、果、體性三種。因是大乘資糧道和加行道。果是修道和無學道二者。體性有定義、例子、分類、特點四種。定義是：大乘的法忍、法智、后忍、后智及其眷屬是定義。可以安立為大乘見道的名言。在圓滿大乘加行道之後產生，並且由大乘善法所攝持，凡是大乘出世間修道的第一剎那，在相續中生起的

【英語翻譯】 It is the joining path of uncertain birth time. The forbearance position is medium, which is the joining path that is certain to be born in the next life. The supreme Dharma position is great, which is the joining path for generating the path of seeing in this life. Fourth, there are five kinds of special dharmas. Among them, the special feature of the antidote is to suppress the antidote of abandonment. Generally, there are four kinds of antidotes: refuting antidote, abandoning antidote, dependent antidote, and prolonging antidote. The special feature of abandonment is liberation from the seeds of obscurations and the decline of manifestation, as well as from the poverty and decline of ordinary beings. The special feature of realization is the realization of the two selflessnesses by the wisdom arising from meditation. The special feature of merit is having many merits such as samadhi, eyes, supernatural powers, and magical transformations. The special feature of surpassing the path of accumulation is that although the great path of accumulation and the arising from meditation are similar, there are differences in terms of proximity to the path of seeing and the stability of the warmth of wisdom. As it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "If there is no obstacle, the path of seeing will be very close," this should be understood as corresponding to the part of liberation, which is the special feature here. Third, regarding the path of seeing, there are also two aspects: the basis and the nature. The basis is any of the five paths that the bodies of the two rely on. As it is said in the Sutra Requested by Sagacious Abode: "Among the sons of gods who walk in the desire realm and the form realm, there are ninety-six kotis who have pure Dharma eyes without dust and defilement for all dharmas," and so on. Among them, "Dharma eyes without dust" indicates obtaining the path of seeing, and "extremely pure" indicates the wisdom of the eighth ground. The basis of intention is the fourth dhyana. Nature has three aspects: cause, effect, and essence. The cause is the Great Vehicle's path of accumulation and joining. The effect is the two paths of cultivation and no more learning. The essence has four aspects: definition, example, classification, and characteristics. The definition is: the Dharma forbearance, Dharma wisdom, subsequent forbearance, and subsequent wisdom of the Great Vehicle, along with their retinue, are the definition. It can be established as the expression of the Great Vehicle's path of seeing. It arises after the completion of the Great Vehicle's joining path, and is encompassed by the Great Vehicle's virtuous Dharma. Whatever is the first moment of the Great Vehicle's transcendental path of cultivation, arising in the continuum of knowledge

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཤེས་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་བས་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བདེན་པ་བཞིའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མོ། །རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་བཞིའི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི། བློ་རྫས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་བདེན་བཞིའི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་གི་རྗེས་བཟོད་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པའང་མཐུན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་མཐོང་སྤངས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པས། སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་མི་དགེ་བའམ། སྒྲིབ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་མ་བྲལ་བ་གང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་སམ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན

【漢語翻譯】 成爲了因。名稱的依據是，對於苦、集、滅、道四諦的每一個，都有法智忍、法智、類智忍、類智四種，總共十六個剎那及其眷屬。如果從地的角度來說，第一個是極喜地。也就是在《現觀莊嚴論》中說：「苦等諦中，法智及類智，忍智剎那十六。」也就是說，最初獲得超世間的智慧時，獲得了比以前更大的喜悅，因此稱為極喜。如《經莊嚴論》所說：「于菩提亦近，見眾生義成，生極喜悅故，是故說名喜。」分類的話，就是以四諦的順序排列的十六個剎那的自性。在五種特殊功德中，第一是能對治的特殊功德，四法忍是能從根本上斷除見道所斷種子的無間道。四法智是所依能對治的解脫道。四類忍和四類智是能延長的能對治的特殊道。也就是對於苦，有法智；對於集、滅、道，有四種法智。如同一個智慧的本體，依賴於四諦的差別而分為四種一樣，對於它們的類忍和類智也是相同的。在斷除的特殊功德中，有本體和分類兩種。本體是從自己的本分中解脫了與見道所斷相關的煩惱障和所知障兩者的部分。如《中邊論》所說：「煩惱障及所知，二種差別而顯說，彼一切障皆除盡，由彼清凈得解脫。」也就是說，它們的本體是，《寶性論》中說：「慳吝等諸雜染，是名煩惱之障蔽，三輪分別之執著，是名所知之障蔽。」因此，凡是不能使心完全寂靜的任何不善，或者未被遮蔽且未被說明的慳吝等本體是煩惱障。凡是對三輪的實執未分離的任何有漏善，或者未被遮蔽且未被說明的能取所取的分別，即境和有境是所知障。

【英語翻譯】 It becomes the cause. The basis of the name is that for each of the four truths of suffering, origin, cessation, and path, there are four: the forbearance of the knowledge of dharma, the knowledge of dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and subsequent knowledge, making a total of sixteen moments with their retinue. If considered from the perspective of the ground, the first is the Extremely Joyful Ground. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "In the truths such as suffering, the knowledge of dharma and subsequent knowledge, the moments of forbearance and knowledge are sixteen." That is, when one initially obtains transcendental wisdom, one obtains a great joy that surpasses the previous one, hence it is called Extremely Joyful. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Being very close to enlightenment, and seeing the accomplishment of the meaning of sentient beings, joy arises exceedingly, therefore it is called Joyful." If divided, they are the nature of the sixteen moments in the order of the four truths. Among the five special qualities, the first, the special quality of the antidote, is that the four forbearances of dharma are the uninterrupted path that eradicates the seeds of what is to be abandoned by seeing from the root. The four knowledges of dharma are the path of liberation that is the dependent antidote. The four subsequent forbearances and the four subsequent knowledges are the special path of the antidote that extends the connection. That is, for suffering, there is the knowledge of dharma; for origin, cessation, and path, there are the four knowledges of dharma. Just as the essence of one intellect is divided into four in dependence on the aspects of the four truths, the subsequent forbearances and subsequent knowledges of those are also similar. In the special quality of abandonment, there are two: essence and divisions. The essence is the liberation from the portions of the two obscurations, afflictive and cognitive, that are to be abandoned by seeing, to the extent that they have become one's own share. As it is said in the Middle Extremes: "The obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are taught as two. There, all obscurations are eliminated, and from their exhaustion, liberation is desired." That is, their essence is, as it is said in the Treatise on the Lineage of the Sugatas: "Whatever conceptual thoughts such as miserliness are considered the obscuration of afflictions. Whatever conceptualization of the three spheres is considered the obscuration of knowledge." Therefore, whatever is non-virtuous that does not completely pacify the mind, or the essence of miserliness and so forth that is unstated and not obscured, is the afflictive obscuration. Whatever virtuous contaminated or uncontaminated unstated essence of the conceptualization of the grasper and the grasped, the object and the subject, that is not separated from the clinging to truth in the three spheres, is the cognitive obscuration.

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །དེ་དག་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་རྣམས་ནི་མཐོང་སྤངས་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་སྤངས་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ ལ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་སྤངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་བཏགས་གང་ཞིག་མཐོང་ལམ་གྱི་གནོད་བྱར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། ལྟ་བ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དམིགས་པ་དང་ཁམས་དང་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའང་ལྟ་བ་ལྔས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ན། ལྟ་མིན་ལྔས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་ཏེ་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པས་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ། ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་དགུ་འཇུག་པས། བསམ་གཏན་གྱི་སའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་མགོ་ནོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་ མཐུན་གྱིས་སྤོང་ལ། རྩ་འདོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་ངོ་། །དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཤེས་པས་བཟོད་པའི་དངོས་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཚོགས་པའི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས། དངོས་རྒྱུ་དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་བཟོད་དང་དུས་མཉམ་པའི་ས་བོན་རབས་ཆད་པོ་སྐྱེད། དེ་ལ་འཇིག་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་ན། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་གྲོལ་བའི་གནས་འགྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་། རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་ཆེས་ཕྲའི་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ། ས་

【漢語翻譯】 從這些之中，煩惱障的遍計所執是見道所斷，俱生的是修道所斷。所知障中，取執的粗大分別念是見道所斷，細微的是修道所斷。第二、分類有三種：見道所斷的定義、分類、如何斷除之理。第一是：凡是遍計所執成為見道的障礙。分類有三種，從自性方面分類有六種：見、貪、嗔、慢、無明、疑。從錯誤進入的方式分類：有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見這五種見，以及貪、嗔、慢、無明、疑這五種非見，共十種。從所緣、界和錯誤進入的方式分類，見道所斷有一百一十二種。也就是五見進入欲界的苦諦等四諦時，五非見也隨之進入，各有十種，所以是四十種。在上面的兩個界（色界和無色界）的四諦中，除了嗔之外的九種進入，因此，在禪定之地的四諦中有三十六種，在無色界的四諦中也有三十六種，總共加起來有一百一十二種。如《攝類學》中所說：一百一十二種煩惱是見道所斷的煩惱之類。如何斷除之理是：以見道所斷的種子，以壓伏的方式，用抉擇分來斷除；以根除的方式，用知法忍等來斷除。也就是，以四諦的知法忍作為直接因，同時聚集的見道所斷的種子作為近取因，由直接因作為俱生緣，產生與知法忍同時的種子斷絕，不需要其他破壞因素，剎那間就壞滅，因此在第二剎那，獲得從知法忍的見道所斷的種子中解脫的轉變。四種后忍和四種后智，是各自所斷的最細微的對治，是見道智慧之前二者之後產生的，地

【英語翻譯】 Of these, the afflictive obscurations that are conceptually imputed are abandoned by the path of seeing, while those that are innate are abandoned by the path of meditation. Among the cognitive obscurations, the gross conceptualizations of grasping at a subject and object are abandoned by the path of seeing, while the subtle ones are abandoned by the path of meditation. Secondly, the categories are threefold: the definition of what is abandoned by the path of seeing, the divisions, and how they are abandoned. First, the definition is: whatever is conceptually imputed and becomes an obstacle to the path of seeing. The divisions are threefold. From the perspective of their nature, there are six: view, desire, anger, pride, ignorance, and doubt. From the perspective of how they wrongly engage, there are five views: the view of the aggregates as a self, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethical conduct and asceticism as supreme. And there are five non-views: desire, anger, pride, ignorance, and doubt, making a total of ten. From the perspective of the object, realm, and how they wrongly engage, there are one hundred and twelve things to be abandoned by the path of seeing. That is, when the five views engage with the four truths, such as the truth of suffering in the desire realm, the five non-views also engage accordingly, each having ten, so there are forty. In the four truths of the two upper realms (form and formless realms), nine, excluding anger, engage. Therefore, in the four truths of the realm of meditative concentration, there are thirty-six, and in the four truths of the formless realm, there are also thirty-six, totaling one hundred and twelve. As stated in the Compendium of Topics, "The one hundred and twelve afflictions are the category of afflictions to be abandoned by seeing." The way to abandon them is: the seeds of what is abandoned by the path of seeing are abandoned by the stages of application through suppression, and by eradication through the tolerance of knowing the Dharma, etc. That is, the seed of what is abandoned by the path of seeing, which gathers simultaneously with the direct cause of the tolerance of knowing the Dharma of the four truths, acts as the proximate cause. The direct cause acts as the co-operative condition, and the seed that is simultaneous with the Dharma tolerance is produced, which is cut off from its lineage. Without needing other destructive factors, it is destroyed in an instant. Therefore, in the second instant, one obtains the transformation of being liberated from the seed of what is abandoned by the path of seeing of the Dharma knowledge. The four subsequent tolerances and the four subsequent knowledges are the antidotes to the subtlest objects to be abandoned, and arise after the first two wisdoms of the path of seeing, the ground.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 བོན་ལས་གྲོལ་བ་སྤང་བྱ་ཐག་སྲིང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའང་བདེན་བཞི་སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲི་མ་རིམ་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ཆོས་བཟོད་དུ་བྱུང་དུས་མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བཞག་གོ། །དེ་དག་གི་སྤང་བྱ་ནུས་ལྡན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཕྲད་པས་མགོ་མནན། ནུས་མེད་དང་དངོས་རྒྱུ་ཕྲད་པས་ཉམས་དམན། ཡེ་ཤེས་དངོས་སྐྱེ་དུས་སྤང་བྱ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འགགས་པ་དུས་མཉམ། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མས་ཐག་བསྲིང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ནི་དང་པོར་བདེན་པ་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་བཟོད་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་བཟོད་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཤེས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བས། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ལྡོག་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་ཤིང་བཟོད་ཤེས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། སྤྱན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་དུས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱས་ཞལ་ལྟ་བ། སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་པ། དུས་སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྟོན་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ། རང་གི་ལུས་བརྒྱར་སྟོན་ པ། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བར་སྟོན་པའོ། །ས་འདིར་གནས་པ་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་

【漢語翻譯】 從本性解脫是斷除對境的連線。也就是，依靠四諦各自的剎那及其斷除對境，成為次第清凈的對治。依靠智慧的生起，在無間道和解脫道二者生起法忍時，因為未見而見，所以安立為見道。那些所斷對境，與有能力的和智慧的傳承相遇而被壓制，與無能力的和實際事物相遇而衰弱。智慧真實生起時，所斷對境及其種子同時止息。剩餘的智慧連線解脫道，成為對治。時間的差別是，首先以四諦區分的四法忍同時生起，其後四法智同時生起，其後四類比忍同時生起，其後四類比智同時生起。因此，在行圓滿的四個剎那，本體四類，轉變十六種生起，因為四諦同時證悟，忍智四者次第生起。證悟的差別是，以出世間的智慧現量證悟二無我。也就是，法界普遍周遍于自他一切，特別是通過證悟而證悟自他平等性菩提心。功德的差別是，具有能在剎那間示現的百十二種功德，以及佛眼、神通、神變等不可思議的功德。也就是，在剎那間，能示現百佛現身，知曉百佛加持，化現百種化身，示現剎那為百劫，智慧融入前後百際，入定並起于百種三摩地，成熟百種有情，震動百種剎土，以光照亮百種剎土，開啟百種法門，示現自身為百身，且每個身體都示現為百百眷屬圓滿圍繞。安住於此地者，能執持贍部洲國王的轉世。第四，在修道中，有所依和自性兩種，在所依中，身體的所依是三洲的男女所欲。

【英語翻譯】 Liberation from the origin is the severing of the connection to the object to be abandoned. That is, relying on the moments of each of the Four Noble Truths and their objects to be abandoned, it becomes the antidote for gradual purification. Relying on the arising of wisdom, when the two, the path of no-interruption and the path of liberation, arise as Dharma-kshanti, because of seeing what was unseen, it is established as the path of seeing. Those objects to be abandoned, when they encounter the powerful and the lineage of wisdom, are suppressed; when they encounter the powerless and actual things, they are weakened. When wisdom actually arises, the objects to be abandoned, together with their seeds, cease simultaneously. The remaining wisdom connects to the path of liberation, becoming the antidote. The difference in time is that, first, the four Dharma-kshantis, distinguished by the Four Noble Truths, arise simultaneously; after that, the four Dharma-jnanas arise simultaneously; after that, the four Anvaya-kshantis arise simultaneously; after that, the four Anvaya-jnanas arise simultaneously. Therefore, in the four moments of complete action, the essence is four types, and sixteen transformations arise, because the Four Noble Truths are realized simultaneously, and the four, kshanti and jnana, arise sequentially. The difference in realization is that the two selflessnesses are directly realized by the wisdom that transcends the world. That is, the Dharmadhatu universally pervades all self and others, especially through realization, the mind of enlightenment, the equality of self and others, is realized. The difference in qualities is that it possesses one hundred and twelve qualities that can be shown in a moment, as well as inconceivable qualities such as the Buddha-eye, clairvoyance, and magical powers. That is, in a moment, it can show one hundred Buddhas appearing, know that one hundred Buddhas are blessing, emanate one hundred emanations, show a moment as one hundred kalpas, wisdom enters into one hundred past and future limits, enter into and arise from one hundred samadhis, ripen one hundred sentient beings, shake one hundred fields, illuminate one hundred fields with light, open one hundred Dharma doors, show oneself as one hundred bodies, and each body shows itself surrounded by one hundred fully endowed retinues. One who abides in this ground is able to hold the rebirth of the king of Jambudvipa. Fourth, in the path of meditation, there are two, the basis and the nature. Among the bases, the basis of the body is the desire of men and women of the three continents.

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ལའང་སྐྱེར་རུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡར་བཅད་རྒྱུན་མཐའ་མར་བཅད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་གསུམ་གསུམ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །དེའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེགས་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་

【漢語翻譯】 色界天等有色之天眾生多有生於彼者，然亦可生於其他處，如《經莊嚴論》所說：「隨欲取生故。」由此即可成立。心之所依為第四禪。自性方面，有因、果、體性三種。因是大乘道之最初三種。果是無學道。體性有相、基、分類、特點四種。相是二地以上斷除向上之常、最終斷除向下的常的大乘道之相。基是可施設大乘修道之名言者。從大乘見道圓滿之後生起，且為大乘善所攝之任何大乘無學道之第一剎那於心相續中生起之因。基是屬於十地自性之輪的所有善法。分類方面，有修道小、中、大三種，又各分三種，故共有九種。其中，小之小是二地離垢地，乃戒律波羅蜜多之最勝者。如《經莊嚴論》所說：「離毀戒勤之垢故，名離垢地。」小之中是三地發光地，乃忍辱波羅蜜多。如彼論所說：「乃作廣大法光明，故名發光地。」小之大是四地發焰地，乃精進波羅蜜多。如彼論所說：「如是菩提分順法，能焚燒諸煩惱如光焰，具彼之故此地者，以焚燒二者故名發焰。」中之小是五地極難勝地。又如彼論所說：「能令有情皆成熟，亦能守護自心故，具慧者說極難勝，是故說名極難勝。」中之中是六地現前地，乃智慧波羅蜜多。如彼論所說：「依于智慧波羅蜜，輪迴以及寂滅，於此二者現前故，名現前地。」中之大是七地遠行地，乃方便波羅蜜多。如彼論所說：「以與唯一行道相連故，是名遠行地。」

【英語翻譯】 Beings in the form realm and other realms with form are mostly born there, but they can also be born elsewhere, as stated in the Ornament of the Sutras: "Because they take birth according to their wishes." This is how it is established. The support of the mind is the fourth dhyana. In terms of nature, there are three aspects: cause, result, and essence. The cause is the first three paths of the Great Vehicle. The result is the path of no more learning. The essence has four aspects: definition, basis, divisions, and characteristics. The definition is the Great Vehicle path of the second ground, which cuts off the continuity of upward progress and ultimately cuts off the continuity of downward progress. The basis is what can be designated as the term "Great Vehicle path of cultivation." It arises after the completion of the Great Vehicle path of seeing, and whatever is included in the virtue of the Great Vehicle becomes the cause for the first moment of the Great Vehicle path of no more learning to arise in the mindstream. The basis is all the virtues that belong to the sphere of the nature of the ten grounds. In terms of divisions, there are three paths of cultivation: small, medium, and large, and each of these is further divided into three, making a total of nine. Among them, the smallest of the small is the second ground, the Immaculate Ground, which is the supreme perfection of discipline. As stated in the Ornament of the Sutras: "Because it is free from the defilement of immoral conduct and effort, it is called the Immaculate Ground." The medium of the small is the third ground, the Luminous Ground, which is the perfection of patience. As stated in that same text: "Because it produces great light of the Dharma, it is called the Luminous Ground." The largest of the small is the fourth ground, the Radiant Ground, which is the perfection of diligence. As stated in that same text: "Thus, the Dharma that accords with the aspects of enlightenment burns intensely like a flame. Because it possesses that, that ground is called the Radiant Ground because it burns the two." The smallest of the medium is the fifth ground, the Very Difficult to Train Ground. Again, as stated in that same text: "It fully ripens sentient beings and also protects one's own mind. The wise call it Very Difficult to Train, therefore it is called Very Difficult to Train." The medium of the medium is the sixth ground, the Manifest Ground, which is the perfection of wisdom. As stated in that same text: "Relying on the perfection of wisdom, samsara and nirvana are both manifested here, therefore it is called the Manifest Ground." The largest of the medium is the seventh ground, the Far-Reaching Ground, which is the perfection of skillful means. As stated in that same text: "Because it is connected with the path of a single going, it is considered the Far-Reaching Ground."

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། འཁོར་བ་མཚོ་ཡི་འདམ་ བརྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཏིང་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་གདུལ་བྱའི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་འདྲ་བས་དེ་སྐད་བཏགས་ཀྱང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ལྷག་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཆུ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་ནི་རང་རང་གི་སྒྲིབ་ པའི་གཉེན་པོ་ཆེ་འབྲིང་དགུའི་དབང་གིས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དགུའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དགུའི་དྲི་མ་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །དེའང་སའི་སྔོན་རོལ་རང་རྒྱུས་དེ་དང་དེའི་སྤང་བྱ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རགས་པ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་དང་དེ་དང་པོར་སྐྱེ་བཞིན་པས་དྲི་མ་ངོ་སྐལ་དེའི་ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །ས་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་སའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །སའི་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ས་གོང་མར་བགྲོད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐོང་སྤངས་མ་ལུས་པ་སྤངས། སྒོམ

【漢語翻譯】 多。並且，《法界贊》中說：越過輪迴之海的泥潭，因此稱之為長久逝去。如是說。大之小，第八地不動地，力量的到彼岸是。《經莊嚴論》中說：以二種作意不動的緣故，不動地想為不動。如是說。大之中，願望的到彼岸，具有圓滿者，善慧是。彼論中說：各個如實種姓善慧，此地是善慧。如是說。大之大，第十地法雲，智慧的到彼岸是。彼論中說：如雲二者虛空界，遍佈之故為法雲。如是說。彼亦是，禪定和陀羅尼的二云遍佈于所化之虛空。降下法之雨而作義利，如來就像這樣。《寶性論》中說：菩提心之行相，后得如來等，以及真實度脫有情，於世間是平等。如是說。彼亦是，事業的行持方式相同，因此如此稱謂，然行為和做事二者的行相，佛陀更勝一籌。彼論中說：雖是如此，然如大地塵土和，大海牛蹄之跡水，有何差別，佛陀和，菩薩的差別即是如此。如是說。如是，修道九地是依靠各自的障礙之對治大小九種的勢力，依靠功德生起的方式九種的勢力而分。第四，差別的法有五種，其中對治的差別是，觀待于捨棄九地的垢染，加行道和無間道二者是捨棄的對治。解脫道是所依的對治。差別道是延續的對治。彼亦是，地的先前，自相續，彼和彼的所斷，成為障礙的粗大者捨棄，稱為加行道。地彼和彼，最初生起之時，垢染本分的種子真實捨棄，是無間道。地彼的第二剎那起，地的本體都是解脫道。地的最後，獲得功德殊勝者，正在前往上地，稱為差別道。斷除的差別是，斷除所有見斷，修

【英語翻譯】 Do. Furthermore, it is said in the Praise of Dharmadhatu: Having crossed the mire of the ocean of samsara, therefore it is called long gone. Thus it is said. The small of the great, the eighth ground, the immovable, the perfection of power is. It is said in the Ornament of the Sutras: Because of the two cognitions being immovable, the immovable is considered the immovable ground. Thus it is said. The middle of the great, the perfection of aspiration, possessing completeness, is Good Intelligence. It is said in that very text: Each and every one with true lineage, Good Intelligence, that ground is Good Intelligence. Thus it is said. The great of the great, the tenth ground, the cloud of Dharma, the perfection of wisdom is. It is said in that very text: Like clouds, the two pervade the realm of space, therefore it is the cloud of Dharma. Thus it is said. That also, the two clouds of samadhi and dharani pervade the sky of those to be tamed. Since the rain of Dharma falls and accomplishes the meaning, the Tathagata is like that. It is said in the Uttaratantra: This conduct of the Bodhisattva, the subsequent attainment of the Tathagatas, and truly liberating sentient beings, are equal in the world. Thus it is said. That also, the manner of performing actions is the same, therefore it is called that, but the manner of both acting and doing, the Buddha is superior. It is said in that very text: Although it is so, what is the difference between the dust of the earth and the water in the hoofprint of an ox in the ocean? The difference between the Buddha and the Bodhisattva is just that. Thus it is said. Thus, the nine grounds of the path of meditation are divided by the power of the nine great, medium, and small antidotes to their respective obscurations, and by the power of the nine ways of arising qualities. Fourth, among the five special dharmas, the difference of antidotes is in relation to abandoning the stains of the nine grounds. The two paths of application and non-interruption are the antidotes of abandonment. The path of liberation is the antidote of the basis. The path of distinction is the antidote of prolongation. That also, prior to the ground, the coarse obstacles that have become obstacles to that and that which is to be abandoned by one's own continuum are abandoned, and it is called the path of application. That and that ground, as it arises for the first time, truly abandoning the seed of the impurity's own share, is the path of non-interruption. From the second moment of that ground, the actual basis of the ground is the path of liberation. At the end of the ground, having obtained special qualities, and proceeding to the higher ground, it is called the path of distinction. The difference of abandonment is: Abandoning all that is to be abandoned by seeing, medi

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྤངས་ངོ་སྐལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་སྤངས། ཕྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའང་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་ན་དྲུག །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ། །སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པ་ན་དྲུག །བསམ་ གཏན་བཞི་ན་ལྔ་ཚན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་ན་ལྔ་ཚན་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ས་དང་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་སྟེ་ས་དགུ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ང་རྒྱལ་དགུ་ཚན་དགུ། མ་རིག་པ་དགུ་ཚན་དགུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དགུ་ཚན་དགུ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དགུ་ཚན་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔའི་སྟེང་དུ། འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་བསྣན་པས་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་བཞིར་སོ་སོར་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ས་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྟོང་འགྱུར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ས་གསུམ་པར་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དང་། ས་བཞི་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་འགྱུར་དང་། ས་ལྔ་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དང་། ས་དྲུག་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ས་བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང་། ས་དགུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་ བ་སྙེད་དང་། ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་གསར་དུ

【漢語翻譯】 所斷之分的粗分斷除，細分則趨入于斷除。其自性為俱生之煩惱障和所知障二者。若分，則有四種。從自性方面來說有六種：貪慾、嗔恚、我慢、無明、有身見、邊執見。從界方面來分：欲界有六種，上二界中除了嗔恚之外各有五種，即十種，加起來共十六種。從地方面來分：欲界有六種，四禪各有五種，四無色各有五種，加起來共有四十六種。從地和大小方面來分：欲界和初禪、二禪、三禪、四禪、無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處這九地中，貪慾有大中小九九八十一種。同樣，我慢有九九八十一種，無明有九九八十一種，有身見有九九八十一種，邊執見有九九八十一種，這五類八十一種加起來四百零五種之上，加上欲界的嗔恚大中小九種，共有四百一十四種。這些分別在加行道、無間道、解脫道和勝道四道中各自斷除。功德的差別是，初地的十二百種功德，在二地中每一剎那都顯現為千倍。三地為百千倍，四地為俱胝倍，五地為俱胝千倍，六地為俱胝百千倍，七地為億俱胝百千倍，八地為三千大千世界百千俱胝十的極微塵數，九地為無量佛剎百千俱胝十的微塵數，十地能示現與不可說億俱胝百千俱胝十的佛剎微塵數相等的功德，並且在每一個毛孔中都顯現清凈的佛剎，同時爲了利益眾生而作十二種事業等。這樣的功德也是依靠界之上的離障之力而新

【英語翻譯】 The coarse aspects of what is to be abandoned are abandoned, and one enters into the abandonment of the subtle aspects. Its nature is the two, the co-emergent afflictive obscurations and the cognitive obscurations. If divided, there are four. From the aspect of nature, there are six: desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates as a self, and extreme views. If divided from the aspect of realms: in the desire realm there are six. In the two upper realms, there are five each, excluding anger, which is ten, and added together, there are sixteen. If divided from the aspect of grounds: in the desire realm there are six. In the four concentrations, there are four sets of five. In the four formless realms, there are four sets of five, totaling forty-six. If divided from the aspect of grounds and large and small: in the desire realm, and the first concentration, the second, the third, the fourth, and the formless realms of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and the peak of existence, these nine grounds, desire has nine sets of large, medium, and small, which is eighty-one. Similarly, pride has nine sets of nine, ignorance has nine sets of nine, view of the aggregates as a self has nine sets of nine, extreme views have nine sets of nine, these five sets of eighty-one added together are four hundred and five. On top of that, adding the nine large, medium, and small angers of the desire realm, there are four hundred and fourteen. These are abandoned separately in the four paths of application, immediate path, liberation path, and special path. The difference in qualities is that the twelve hundred qualities of the first ground manifest as a thousandfold in each moment on the second ground. On the third ground, it is a hundred thousandfold, on the fourth ground, it is a koti fold, on the fifth ground, it is a koti thousandfold, on the sixth ground, it is a koti hundred thousandfold, on the seventh ground, it is a billion koti hundred thousandfold, on the eighth ground, it is as many as the extremely fine particles of ten hundred thousand kotis of three thousand great thousand worlds, on the ninth ground, it is as many as the fine particles of ten hundred thousand kotis of immeasurable Buddha fields, and on the tenth ground, one is able to show qualities equal to the number of fine particles of ten hundred thousand kotis of inexpressible billions of Buddha fields, and in every pore, clear Buddha fields appear, and at the same time, one performs twelve deeds and so on for the benefit of sentient beings. Such qualities are also newly [arising] by the power of freedom from obscurations on top of the realms.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཐོང་ཡང་། སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཁམས་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། བཞི་པས་མཚེ་མ་དང་། ལྔ་པས་དགའ་ལྡན་དང་། དྲུག་པས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། བདུན་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། བརྒྱད་པས་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། དགུ་པས་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཅུ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་དེ་དག་ལ་གནས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་བསགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐྱེ་ཤི་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེ་ལས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ སློབ་ལམ་བཞིར་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕ

【漢語翻譯】 雖然（菩薩的境界）是可見的，但並非是先前沒有而新產生的，而是因為那樣的功德以及其他無量功德本來就是自然成就的，所以各自見到新的境界，越來越清凈，因此顯現。關於受生的差別，安住於二地者能成為四大洲的轉輪王，三地者能成為帝釋天，四地者能成為夜摩天，五地者能成為兜率天，六地者能成為化樂天，七地者能成為他化自在天，八地者能成為初千世界的梵天，九地者能成為二千世界中間的梵天大天，十地者能受生於三千大千世界的主宰大自在天之子。如《華嚴經》云：「安住於此者，能自在三界。」也就是說，有能力受生為那些天的國王，但並非受生就遍及一切。而且，凡是那些天的國王，也並非都安住于菩薩的那些地，因為有些人是各自的凡夫積累了巨大的福德，有些則是如來佛的化身顯現於彼，是爲了利益眾生而示現的。而且，從初地以上就獲得了對壽命的自在，雖然沒有自性的生老病死，但爲了利益眾生而示現那些變化。如《攝頌》云：「雖無老病死，亦示現死亡。」以及《寶性論》云：「聖者已斷盡，死亡及疾病，衰老的痛苦。由業及煩惱，所生的（痛苦）。彼（聖者）無彼（業惑），故彼（痛苦）亦無。因如實了知，已超越生等。然具大悲者，示現生與死，以及老與病。」第五，關於無學道，也有所依和自性兩種，從所依來說，有共同和不共同兩種。從共同的身體所依來說，一般認為是贍部洲的剎帝利或婆羅門才能成佛。從不共同的來說，則是指在色究竟天成佛的所依。從那裡化現到各個有情之處，顯現為佛陀的所依。思想的所依則是第四禪。自性有因、果、體性三種，因是四種有學道中圓滿了二資糧。

【英語翻譯】 Although (the state of a Bodhisattva) is visible, it is not newly produced from something that did not exist before. It is because such qualities and other immeasurable qualities are naturally accomplished from the beginning, so each sees new realms, becoming more and more pure, and therefore it appears. Regarding the differences in taking birth, those who abide on the second ground can become the wheel-turning king of the four continents, the third ground can become Indra, the fourth ground can become Yama, the fifth ground can become Tushita, the sixth ground can become Paranirmitavasavartin, the seventh ground can become Vasavartin. The eighth ground can become Brahma, the lord of the first thousand worlds, the ninth ground can become the Great Brahma, the lord of the two thousand intermediate worlds, and the tenth ground can take birth as the son of the Great自在天, the lord of the three thousand great thousand worlds. As the Avatamsaka Sutra says, "Those who abide in this can become the lords of the three realms." That is to say, they have the ability to take birth as the kings of those heavens, but taking birth does not encompass everything. Moreover, not all the kings of those heavens abide on those grounds of Bodhisattvas, because some are ordinary people who have accumulated great merit, and some are manifestations of the Tathagata appearing there to benefit sentient beings. Moreover, from the first ground onwards, one obtains mastery over life. Although there is no self-nature of birth, old age, sickness, and death, they manifest those changes for the benefit of sentient beings. As the Compendium Sutra says, "Although there is no old age, sickness, and death, they also show death and transmigration." And as the Ratnagotravibhāga says, "The noble ones have completely abandoned the suffering of death, disease, and old age. (Suffering) is born from karma and afflictions. He (the noble one) has no that (karma and affliction), therefore that (suffering) is also not there. Because of truly knowing, he has transcended birth and so on. But those who possess great compassion show birth and death, as well as old age and sickness." Fifth, regarding the path of no more learning, there are also two aspects: the basis and the nature. From the basis, there are two types: common and uncommon. From the common physical basis, it is generally believed that a Kshatriya or Brahmin of Jambudvipa can become a Buddha. From the uncommon basis, it refers to the basis on which one becomes a Buddha in Akanishta. From there, when emanations appear in the respective places of beings, it is believed to be the basis on which one appears as a Buddha. The basis of thought is the fourth dhyana. The nature has three aspects: cause, result, and essence. The cause is the completion of the two accumulations in the four paths of learning.

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །དབྱེ་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལས། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །ཅེས་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་དག་མཉམ་སྟོང་པ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཚད་མེད་ནི། ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཆའི་ལྡོག་པས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང་། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང

【漢語翻譯】 是也。果是事業圓滿，將一切眾生安置於三菩提。本體有四種，即體性、所依、分類、特點。第一，三身及智慧是所依，大乘無學道的名言可以安立，是大乘斷證究竟的善。第二是佛地的無學十法，無漏的五蘊，六波羅蜜。分則有依身、所依智慧、事業，共三種。第一是法身、報身、化身三種。法身是界與智慧無二之自性，遠離一切垢染之智慧，證悟究竟如虛空。如《佛主》云：「法身如虛空，色身具妙色。」又如《書翰甘露滴》云：「如水入水，油入油，所知離戲即彼，無別智慧皆融合，是即一切佛之，自性名為法身。」如是說。此分二，從界清凈平等空性諸身之法性方面，稱為自性身。智慧斷證究竟是覺性之本體，即二十一種類別，認為是證悟智慧法身，因為是佛之智慧，是界覺究竟顯現之故。首先，自性身如《現觀莊嚴論》云：「佛之自性身，是何無漏法，獲得一切種，極凈彼自性。」如是說。證悟智慧法身無量，是界之智慧顯現的覺性之還滅，即三十七道品等。彼論云：「菩提分等無量與，解脫及以漸次等，等持九之自性與，十遍處之自性與，勝伏生處謂八種，無惱與及愿智與，神通知覺各別智，一切清凈之四種，十自在與十力與，四無畏等四守護。」

【英語翻譯】 It is so. The fruit is the perfect activity, which places all beings in the three Bodhisattvas. The essence has four aspects: nature, basis, division, and characteristics. First, the three bodies and wisdom are the basis. The term "great vehicle non-learning path" can be established. It is the virtue of the ultimate perfection of the great vehicle's abandonment and realization. The second is the ten non-learning dharmas of the Buddha's land, the five aggregates of non-leakage, and the six paramitas. The divisions are the dependent body, the dependent wisdom, and the activity, which are three. The first is the three bodies: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The Dharmakaya is the nature of the indivisibility of the realm and wisdom, the wisdom that is free from all defilements, and the ultimate realization is like the sky. As the Buddha Lord said, "The Dharmakaya is like the sky, and the Rupakaya has a beautiful form." Also, as the "Letter of Ambrosia Drop" says, "As water enters water, and oil enters oil, what is known is free from play, and the inseparable wisdoms are all integrated. That is the nature of all Buddhas, called Dharmakaya." So it is said. This is divided into two. From the aspect of the Dharma nature of the realm of pure equality and emptiness, it is called the Svabhavikakaya. The ultimate perfection of wisdom and abandonment is the essence of awareness, that is, the twenty-one categories, which are considered to be the realization of the wisdom Dharmakaya, because it is the wisdom of the Buddha, and it is the ultimate manifestation of the realm of awareness. First, the Svabhavikakaya is like the Ornament of Realization, "The Svabhavikakaya of the Buddha, what is the non-leaking Dharma, obtains all kinds, and is extremely pure in its nature." So it is said. The realization of the wisdom Dharmakaya is immeasurable, and it is the reversal of the awareness of the wisdom of the realm, that is, the thirty-seven factors of enlightenment and so on. That is, "The immeasurable Bodhipaksha and so on, liberation and gradual and so on, the nature of the nine Samadhis, the nature of the ten perfections, the birth of the victorious place is eight kinds of differentiation, without annoyance and wishful wisdom, the knowledge of the supernatural powers is separate and correct, all kinds of pure four, ten powers and ten strengths, four fearlessness and four protections."

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ སོ། །དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དྭངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བར། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །གཞལ་མེད་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་ཀུན་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་ཡང་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་བའི་ཆའི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ནོར་བུ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་ཐ་མལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་རགས་པ་ཐེར་ཟུག་གི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པར་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྣང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་འཇའ་ཚོན་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་བསྒྲུབས་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ

【漢語翻譯】 無畏三事和，三念住和，不忘失法性及，習氣徹底摧毀和，生起大悲心和，唯佛不共法，十八宣說為何者，即是遍知一切相，是名法身。如是。彼亦是本體自性界如虛空般的狀況中，證悟智慧如太陽般，突如其來的障礙如雲消散般顯現之故。《寶性論》中說：佛陀自性無有別，以清凈法而善分別，如日虛空般乃是，智慧與斷二種相，光明非作無有別，具入恒河之河水，超越塵垢之佛陀的，一切功德皆具足。如是。彼亦是不可思議之自性，彼論中又說：無有起始中和終，亦無種種之分別，無二離三無垢染，亦無分別之念頭，何為法界之自性，證悟彼者乃是，瑜伽行者于等持中所見。超越無數恒河沙，具足無思無等之功德，如來之無垢界彼者，乃是完全斷除具習氣之諸過失。如是說。總而言之，雖以離垢之力而顯現，然非新造之物等等，彼論中說：非是造作任運成，非由他緣所能悟，具足智悲與能力，具二利之佛陀。如是宣說。報身乃是輪迴之分的阿賴耶識連同八識聚沒入法界之力的分位上安立的，基之實相的顯現分的所有功德圓滿，具足五種決定，彼者恒常如寶珠般安住，然亦非如庸常之種種事物般粗大，恒常之相不顯現無常，亦非如自性空般不能顯現，如意生出諸欲之寶珠和，顯現而無自性之彩虹和，安住于覺性智慧中乃是，《寶性論》中說：具足種種勝妙法，光芒萬丈之身相，勤奮成辦解脫眾生之義利，事業如意寶王般

【英語翻譯】 The three kinds of fearlessness, the three kinds of mindfulness, the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual patterns, the great compassion for beings, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha alone, whatever is explained, is the omniscience of all aspects, which is called the Dharmakaya. Thus it is. That is, in the state of the essence of reality, like the sky, the realization of wisdom is like the sun, and the sudden obscurations appear like the clearing of clouds. In the Uttaratantra it says: "The nature of the Buddha is inseparable, it is well distinguished by pure dharmas, like the sun and the sky, it is the nature of wisdom and abandonment. Light and non-action are inseparable, with the Ganges river, it is endowed with all the qualities of the Buddha who has transcended dust." Thus it is. That is also the inconceivable nature. It says in the same text: "Without beginning, middle, or end, and without distinctions, non-dual, free from three, stainless, without conceptual thoughts. Whoever realizes the nature of the Dharmadhatu, is seen by the yogi in equipoise. Beyond countless Ganges sands, endowed with unthinkable and unequaled qualities. That stainless realm of the Tathagata, is the complete abandonment of all faults with habitual patterns." Thus it is said. In short, although it appears through the power of being free from impurities, it is not newly created, etc. It says in the same text: "It is not created, but spontaneously accomplished, it is not realized by other conditions, it is endowed with knowledge, love, and power, the Buddha who possesses two benefits." Thus it is said. The Sambhogakaya is the complete perfection of all the qualities of the appearance of the basis of reality, which is established on the aspect of the power of the Alaya consciousness of the part of samsara, together with the eight aggregates, dissolving into the Dharmadhatu. Possessing the five certainties, it always abides like a jewel, but it is not like ordinary coarse things, the constant appearance does not appear impermanent, nor is it unable to appear like emptiness of nature. Like the wish-fulfilling jewel that produces all desires, and the rainbow that appears without essence, and abiding in the wisdom of awareness, it is said in the Uttaratantra: "With a body possessing various sacred dharmas and rays of light, diligently accomplishing the benefit of liberating beings, the activity is like the king of wish-fulfilling jewels."

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག །སྟོན་པ་ངེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱུང་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་ པ་རྣམས་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དག །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི། གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ཉིད་གང་དུ་སོང་བ་དེར་འོང་གིས་འདི་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་ཆད་པ་ལྟར། གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང་། །འོག་མིན་དེ་ཉིད་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན། །དེ་ལ་གདགས་པས་ཐ་དད་འབྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མཛད་པ་ལས་མི་མཇེད་འདི་ཆགས་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་ངོར་ཐོག་མར་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ

【漢語翻譯】 ། །種種事物也不是它的自性。 這樣說。 那麼，有五種確定：處所確定在色究竟天。眷屬確定為十地菩薩。法確定唯有大乘。導師確定為毗盧遮那佛。時間確定為恒常不斷的法輪。 《現觀莊嚴論》中說： 「三十二相與，八十隨好之自性，為近享用大乘故，勝者受用圓滿身。」 這樣說。 它的解釋中說： 「三十二相和八十隨好的自性，是爲了與安住於十地的大菩薩們，以一種方式享受大乘佛法的喜悅和無與倫比的快樂，是佛陀薄伽梵的受用圓滿身。」 還有，諸佛最初現證菩提的處所是色究竟天。 《莊嚴密集經》中說： 「無色慾與色諸，無想亦復如是，佛陀超越于諸界，安住密集之輪中。」 這樣說。 還有，超越三界的，處所是密集排列的地方成佛。 那麼它在哪個方向呢？ 就像夢去了哪裡，就會到哪裡一樣，不會斷絕，凡是遠離一切障礙，法界與智慧無二無別融合的地方就在那裡。 《法界贊》中說： 「大自在天的殊勝處，色究竟天彼自性美妙，第三智慧唯一性，融入其中我讚頌。」 這樣說。 《攝大乘論》中說： 「無有我執之故，處所無有差別，依循先前之故，于彼施設而分別。」 這樣說。 這裡就釋迦牟尼佛來說，在無始時期於色究竟天成佛后，爲了利益眾生，從那裡形成了這個娑婆世界，由於眾生各自的顯現和意樂不同，首先在色界的色究竟天成佛后，爲了攝受諸天，之後，示現於贍部洲的金剛座上成佛的方式，是這樣認為的。 《月密明點續》

【英語翻譯】 ।। Various things are not its nature. So it is said. Then, there are five certainties: The place is certainly in Akanishta Dense Array. The retinue is certainly the bodhisattvas of the ten bhumis. The Dharma is certainly only the Mahayana. The teacher is certainly Vairochana. The time is certainly the constant and continuous wheel of Dharma. The Ornament of Clear Realization says: "The thirty-two marks and, the eighty signs of excellence, for the sake of enjoying the Great Vehicle, the Victorious One is regarded as the Enjoyment Body." So it is said. In its commentary, it says: "The nature of the thirty-two marks and the eighty excellent signs is for the sake of enjoying the joy and unsurpassed happiness of the Dharma of the Great Vehicle together with the great bodhisattvas who reside on the ten bhumis. It is the Enjoyment Body of the Buddha Bhagavan." Also, the place where the Buddhas first manifest enlightenment is Akanishta. The Sutra of Dense Array says: "The formless desire and forms, the non-perception are also like that, the Buddhas transcend the realms, reside in the center of the dense array." So it is said. Also, transcending the three realms, the place is the densely arranged place where one becomes a Buddha. Then, in which direction is it? Just like where the dream goes, it will come there, it will not be cut off, wherever all obscurations are separated and the Dharmadhatu and wisdom are mixed without difference, it is there. The Praise to the Dharmadhatu says: "The supreme place of the Great Powerful One, Akanishta itself is beautiful, the third wisdom is the only nature, I praise the one who has merged into it." So it is said. The Compendium of the Great Vehicle says: "Because there is no self-grasping, there is no difference in place, because of following the previous, it is distinguished by applying it." So it is said. Here, in the case of Shakyamuni Buddha, after becoming enlightened in Akanishta in beginningless time, in order to benefit sentient beings, this Saha world was formed from there, and because the appearances and inclinations of each sentient being are different, first after becoming enlightened in Akanishta of the form realm, in order to gather the gods, then, it is believed that the way of showing enlightenment on the Vajra Throne of Jambudvipa is shown. The Tantra of the Secret Drop of the Moon

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དེར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་མན་ཆད་ལས་འདས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་འོག་མིན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཙང་མའི་གནས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ངེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་བཞིན་ཤར། །ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་གསུང་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་ནད་པ་གསོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་ངེས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེས་མཚོན་ནས་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་འབར་བའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང་། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང་། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང་། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཐགས་བཟང་ཚད་ མཉམ་དང་། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། །སྤྱན་

【漢語翻譯】 此後，于欲界與無色界中， 佛陀不會現前成正覺。 於色界之色究竟天中， 離欲之您于彼處成正覺。

如是說。於色界之極頂以下，所應捨棄之彼岸，即色究竟天，實為所欲。如《楞伽經》亦云： 捨棄清凈之住處后， 于名為色究竟之悅意處， 真實佛陀于彼成正覺， 一化身於此成正覺。

如是說。眷屬決定者，乃由初地至十地之菩薩眾所圍繞。如《般若光明莊嚴經》云：世尊大圓滿報身，乃由安住十地之不可思議菩薩摩訶薩眾所圍繞。如是說。法決定者，乃唯以大乘法輪而轉。彼經云：復轉無上之無量不可思議之法輪。如是說。

《慈氏菩薩愿文》中雲： 大日如來薄伽梵， 身放光明如日輪， 口出甘露之妙語， 療愈三界諸病患。

如是說。導師決定者，乃吉祥毗盧遮那佛。以彼為代表，不動佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛等，以三十二相和八十隨好而熾燃。三十二相者，如《現觀莊嚴論》云： 手足有輪相，足跟廣且平， 手足指間縵網相連絡， 手足柔軟潤澤如童子， 身軀七處皆高廣。 手指纖長，足跟廣，身形高大端正， 足踝不顯，毛髮向上生， 腿如鹿王，手臂修長妙好， 陰藏內斂，身色金黃膚細膩。 一毛孔各生一毛右旋生， 面具莊嚴白毫相，身如獅子上半身， 此之肩圓頸豐滿，于彼不美味亦現最勝味， 身如榕樹般正等，頂髻莊嚴頭圓滿， 舌相修長甚美妙，梵音面頰如獅子， 牙齒潔白緊密齊。 齒數圓滿共四十，眼

【英語翻譯】 Thereafter, in the desire realm and the formless realm, A Buddha will not manifestly attain enlightenment. In the Akanistha of the form realm, You who are free from desire will attain enlightenment there.

Thus it is said. Beyond the very peak of the form realm, the other shore to be abandoned, which is Akanistha, is indeed what is desired. As it is also said in the Lankavatara Sutra: Having abandoned the pure abodes, In the delightful place called Akanistha, The true Buddha attains enlightenment there, One emanation attains enlightenment here.

Thus it is said. The definite retinue is surrounded by bodhisattvas from the first to the tenth bhumis. As it is said in the Ornament of Clear Realization of Wisdom Light: "The Bhagavan, the Great Perfect Enjoyment Body, is surrounded by inconceivable great bodhisattvas residing on the ten bhumis." Thus it is said. The definite Dharma is the turning of the wheel of Dharma solely by the Great Vehicle. That sutra says: "Again, he turns the unsurpassed wheel of Dharma, immeasurable and inconceivable." Thus it is said.

In the Aspiration Prayer of Maitreya, it is said: The Great Illuminating Tathagata, From his body, rays of light shine like the sun, From his mouth, the nectar of speech arises, Healing the sick who fill the three realms.

Thus it is said. The definite teacher is glorious Vairochana. Represented by him are Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, blazing with the thirty-two major marks and eighty minor marks. The thirty-two marks are, as it is said in the Ornament of Clear Realization: With wheel-marked hands and feet, and tortoise feet, Fingers and toes connected by webs, Hands and feet soft and tender like a child, This body has seven high places. Long fingers, broad heels, tall and upright body, Invisible ankles, hair growing upwards, Legs like a deer king, beautiful long arms, Hidden genitals, golden skin, thin skin. One hair grows from each pore, turning to the right, Face adorned with a white hair, torso like a lion, This one has round shoulders and full neck, Even unpleasant tastes appear as supreme tastes to him. Body as even as a banyan tree, crown adorned with a head, perfect, Long and beautiful tongue, Brahma-voice cheeks like a lion, Teeth very white, close and even. The number is forty complete, eyes

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི། །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང་། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །ཕྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམས། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དབྱེས་དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང་། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་ཟབ་རིང་མདངས་ཡོད་དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང་། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། ། དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། །གསུང་སྙན་འཇམ་ལ་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་མཚམས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང་། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང་། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་

【漢語翻譯】 是那眼睫毛湛藍的至尊者啊！ 與此相似的，有三十二相。 如是說。八十隨好也是出自那裡。 佛陀的指甲是銅色， 顏色潤澤高隆，手指們 圓潤豐滿，纖細勻稱， 脈絡不顯，沒有結節。 踝骨不顯，足底平整， 如獅子、大象、鳥和， 駿馬般行走，右旋， 美妙行走，正直，步履安詳。 如向外拋擲般次第合宜， 清凈、柔和、潔白的身體， 相好圓滿具足， 身體的肢體寬廣美好。 步伐平穩，雙眼 清凈，具有年輕的膚色， 身體不萎縮，豐滿， 身體非常緊緻， 肢體非常分明， 視線無礙清凈， 腰部渾圓，行走時不搖晃， 筆直，肚臍 深陷，右旋， 從各方面看都賞心悅目， 行為端正，身上 沒有痣和黑點， 手如木棉般柔軟， 手紋深刻長遠有光澤， 臉不過於長， 嘴唇如頻婆果般紅潤， 舌頭柔軟纖薄， 紅潤，具有龍的聲音。 聲音悅耳柔和，牙齒圓潤， 鋒利、潔白、整齊， 纖細勻稱，鼻樑高挺， 極其清凈， 眼睛寬大，睫毛濃密， 如蓮花瓣一般， 眉間長而柔順， 潤澤，毛髮整齊， 手臂修長豐滿，耳垂齊平， 捨棄衰敗， 額頭開闊， 寬廣，頭頂豐滿， 頭髮如蜜蜂般烏黑， 濃密、柔順、不雜亂， 不散亂，氣味芬芳，男人的 心神為之傾倒， 吉祥天女和吉祥物， 以卍字元裝飾。 認為是佛陀的隨好。 如是說。 時間的決定是恒常安住，不可思議，如《入行論》所說： 寂靜之身如如意樹般顯現， 如意寶珠般無分別。 為度化眾生，爲了世間富饒而恒常存在， 此乃遠離戲論而顯現。 如是說。 恒常的理由是報身與法身無二無別。

【英語翻譯】 Is that supreme one with azure eyelashes! Similar to this, there are thirty-two marks. Thus it is said. The eighty minor marks are also from that same source. The Buddha's nails are copper-colored, The color is lustrous and high, the fingers Are round and full, slender and proportionate, The veins are invisible, and there are no knots. The ankles are invisible, the soles of the feet are level, Like a lion, an elephant, a bird, and, A superior horse walking, turning to the right, Beautiful walking, upright, with graceful gait. Like being thrown outwards, arranged in order, A clean, soft, and pure body, The marks are completely perfect, The limbs of the body are broad and beautiful. The steps are steady, and the two eyes Are pure, with the complexion of youth, The body is not shrunken, but full, The body is very firm, The limbs are very distinct, The gaze is unobstructed and pure, The waist is round, and when walking, it does not sway, Straight, and the navel Is deep and swirls to the right, Attractive to look at from all directions, The conduct is pure, and on the body There are no moles or black spots, The hands are as soft as cotton, The lines on the hands are deep, long, and radiant, The face is not too long, The lips are as red as the bimba fruit, The tongue is soft and thin, Red, and has the sound of a dragon. The voice is pleasant and gentle, the teeth are round, Sharp, white, and even, Slender and proportionate, the nose is high, Extremely pure, The eyes are wide, the eyelashes are thick, Like lotus petals, The eyebrows are long and smooth, Lustrous, and the hairs are even, The arms are long and full, the ears are level, Abandoning deterioration, The forehead is well-defined, Broad, the crown of the head is full, The hair is as black as a bee, Thick, smooth, and not tangled, Not scattered, the scent is fragrant, the man's Mind is captivated, The goddess of fortune and auspicious signs, Are adorned with swastikas. These are considered the minor marks of the Buddha. Thus it is said. The determination of time is that it is always present, inconceivable, as stated in the "Entering the Middle Way": The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, without discrimination. To liberate beings, it is constant for the sake of worldly prosperity, This is appearance free from elaboration. Thus it is said. The reason for constancy is that the enjoyment body is inseparable from the dharma body.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 བོ་གཅིག་པས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་དང་། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། །འཆི་བདག་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པར་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་ཡོད། མེད་ན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་མེད་ན་ས་བོན་རུལ་བ་འཕེལ་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བས་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུགས་དང་བྲིས་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བཟོ་སྤྲུལ་པའོ། །དེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ནད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་

【漢語翻譯】 僅僅因為這個原因，法身是不可變的，原本就是自然成就和非造作的，並且爲了度化眾生的無量福德而存在於輪迴中。如《寶性論》所說： 「法自在者摧毀死亡之魔， 本體空性故，世間怙主常恒在。」 又說，獲得不死寂滅之境， 因為死主沒有行走的緣故。 以非造作的自性， 能仁從一開始就完全寂滅的緣故。 爲了成為無依者恒常的， 救護等怙主之緣故。 色身的常恒性， 是後面三種所顯示的。 法身是常恒的。

化身是爲了度化眾生，從報身的境界和法性的狀態中不移動，以各種方式出現，只要存在輪迴，就以各種方式出現，所以被稱為廣大的常恒。如《寶性論》所說： 「進入世間寂滅之道， 完全成熟和授記之因的色身。 無論是什麼，在此都是常恒存在的， 就像虛空界中的色界一樣。」

也就是說，如果所化對像存在，它就存在；如果不存在，它就不存在，就像水中的月亮一樣。即使有佛，如果沒有為佛創造的善業，就像腐爛的種子無法生長一樣。如《現觀莊嚴論》所說： 「相續完全成熟后， 對於誰和什麼，以及什麼時間， 行為帶來利益， 對於他和它，它就會顯現。 即使天王降下雨水， 不適宜的種子也不會生長。 即使諸佛 已經降臨， 沒有福分的人也不會體驗到美好。」

化身也有三種，如《經莊嚴論》所說： 「工藝和誕生，以及同樣地， 無上菩提的化身。 佛陀的化身， 是解脫的偉大方法。」

也就是說，所有繪畫、書寫和書籍等，都是爲了眾生的善業增長而產生的工藝化身。轉生為醫師等，從疾病和饑荒等中拯救眾生，是轉生化身。通過十二事業等來調伏眾生，是無上菩提的化身。如《寶性論》所說： 「以大悲心知曉世間， 觀察一切世間后， 不離法身， 化身的

【英語翻譯】 It is precisely because of this that the Dharmakaya is immutable, spontaneously accomplished and unconditioned from the beginning, and exists for the sake of the immeasurable merit of those to be tamed as long as samsara exists. As the Uttaratantra says: "The Lord of Dharma destroys the Mara of death, Because of emptiness of essence, the Protector of the world is eternal." It also says, having attained the state of deathlessness and peace, Because the Lord of Death has no movement. By the nature of being unconditioned, The Thubpa is completely pacified from the beginning. In order to be the constant refuge for those without refuge, For the sake of being the protector and so forth. The permanence of the Rupakaya, Is shown by the latter three. The Dharmakaya is indeed permanent.

The Nirmanakaya is for the sake of those to be tamed, without moving from the realm of the Sambhogakaya and the state of Dharmata, it appears in various ways as long as samsara exists, so it is called the great permanence. As it says in the same text: "Entering the path of peace in the world, The Rupakaya that is the cause of complete maturation and prophecy. Whatever it is, it is eternally present here, Like the realm of form in the realm of space."

That is to say, if there are beings to be tamed, it exists; if there are none, it does not exist, like the moon in water. Even if there is a Buddha, if there is no merit created for the Buddha, it is like a rotten seed that cannot grow. As the Abhisamayalankara says: "When the continuum is completely ripened, For whom and what, and at what time, Action brings benefit, For him and it, it will appear. Even if the king of the gods sends down rain, An unsuitable seed will not sprout. Even if the Buddhas have come, those without fortune will not experience goodness."

There are also three kinds of Nirmanakaya, as the Sutra Ornament says: "Craft and birth, and likewise, The Nirmanakaya of supreme enlightenment. The Nirmanakaya of the Buddha, Is the great method of liberation."

That is to say, all paintings, writings, and books, etc., are the craft Nirmanakaya, which arises for the sake of the increase of the white karma of beings. To be reborn as a physician, etc., and to save beings from disease and famine, etc., is the birth Nirmanakaya. To tame beings through the twelve deeds, etc., is the Nirmanakaya of supreme enlightenment. As the Uttaratantra says: "Knowing the world with great compassion, Having observed all the world, Without moving from the Dharmakaya, The Nirmanakaya of

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ན། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུར་གནས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གིས་རྟེན་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལའང་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དབྱེ་བའི་གཞིའོ། །དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་གཅིག་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དབྱེ་བ། རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་དང་། བས

【漢語翻譯】 以各種自性，顯現出生時，從兜率天處轉移，入胎和誕生，精通工巧之業，與妃嬪眷屬嬉戲，出離修苦行，前往菩提樹王處，降伏魔眾而圓滿，菩提法輪，以及示現涅槃，在不清凈的剎土中，示現存在直到輪迴存在。如是說。彼亦以法身而住於色身，乃是獲得三身的佛陀薄伽梵。即彼經中說：此中最初是法身，其後乃是色身，猶如虛空中住立色，最初之中住立最後。如是說。 經莊嚴論中說：以三身要知道佛陀的身體是總攝，自性受用圓滿身，以及其他化身。以三身顯示自性的意義與所依。如是說。 那些已經講述了所依身。 接下來講述依靠它的智慧，有三種：共同的分別，各自的自性，了知所知的道理。 第一是僅僅是佛陀智慧的分別之基礎。分別的體性是如所有智和盡所有智。 第一是體性，乃是對於本體、因果等一切所知，遠離戲論邊際而現量證知，如《中觀根本慧論》云：知一法者名為知一切法，謂法性寂滅相。有些論典中稱為法界智。 第二有三種：自性分別，因。 第一是體性，乃是對於本體、因果等一切所知，如幻化般現量證知，即彼經中說：以何等相，以何等標誌，以何等特徵來描述諸法之相，那些標誌，那些特徵，如來都能了知。 第二，盡所有智有四種：如鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。 它們的因有兩種：遣除對治的因，和

【英語翻譯】 With various natures, when manifesting birth, transferring from the Tushita heaven, entering the womb and being born, being skilled in the arts, enjoying with the retinue of consorts, renouncing and practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras and perfecting, the wheel of Dharma of Bodhi, and manifesting Nirvana, in impure realms, showing existence as long as samsara exists. Thus it is said. He also dwells in the form body as the Dharma body, the Buddha Bhagavan who has attained the three bodies. That is, it is said in that very sutra: Here, the first is the Dharma body, the latter is the form body, just as form dwells in the sky, the last dwells in the first. Thus it is said. It is said in the Ornament of Sutras: With the three bodies, it should be known that the body of the Buddha is the summary, the self-nature enjoyment complete body, and the other is the emanation body. With the three bodies, the meaning of self-nature is shown with its basis. Thus it is said. Those have already explained the dependent body. Next, there are three explanations of the wisdom that relies on it: the common distinctions, the individual self-natures, and the way of knowing the knowable. The first is merely the basis for distinguishing the wisdom of the Buddha. The nature of the distinction is the knowledge of suchness and the knowledge of all that exists. The first is the nature, which is the direct realization of all knowable things such as essence, cause and effect, free from the extremes of elaboration, as it is said in the Middle Length Prajnaparamita Sutra: Knowing one dharma is called knowing all dharmas, which means the nature of dharma is peaceful. In some treatises, it is called the wisdom of the Dharmadhatu. The second has three aspects: distinguishing self-nature, and cause. The first is the nature, which is the direct realization of all knowable things such as essence, cause and effect, as if they were illusions, as it is said in that very sutra: With what aspects, with what signs, and with what characteristics are the dharmas described? Those aspects, those signs, and those characteristics are understood by the Tathagata. Second, there are four kinds of wisdom that know all that exists: mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing activity wisdom. There are two causes for these: the cause of eliminating opponents, and

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ས་དྲི་མ་དག་ནས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ། ཀུན་གཞི་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་དག་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཉོན་ཡིད་དག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལ་ འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་འདོད་པའང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། དེ་མ་དག་ན་དེ་དག་གི་ཆས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མཚན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བྱར་བཤད་པས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། གསར་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པས། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ལ། འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་པས་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། བདེན་པར་ཞེན་ནས་ཁས་

【漢語翻譯】 是作為因的自性。 第一，在學道時，聽聞並受持許多法類，修持自他平等，為所化眾生宣說與根器相應的法，以及做成辦他利的助伴，由此，四種智慧清凈自身本有的垢染而成為成辦之因。如《經莊嚴論》所說：「為受持故及心平等故，為以正直宣說勝法故，為事業成辦之故，四種智慧正直生。」 第二，是指依靠斷除自身本有智慧上的障礙的力量，從顯現的角度安立轉依。即不凈時期的八識，包括阿賴耶識在內，滅除后，顯現為智慧。其中，阿賴耶識清凈則為法界性智，阿賴耶識的識清凈則為大圓鏡智，意清凈則為平等性智，煩惱意清凈則為妙觀察智，五根識清凈則為成所作智。《入三身經》中說：「阿賴耶識融入法界是為法界性智。阿賴耶識的識融入法界是大圓鏡智。意的識融入法界是平等性智。煩惱意融入法界是妙觀察智。五根識融入法界是成所作智。」 所謂的轉依，也是指在那些煩惱及其所依清凈的部分上安立的名稱。因為如果那些不清凈，則由那些不清凈所安立的功德就不會顯現。從自相上來說，煩惱本身不可能轉依為智慧，因為煩惱與智慧極相違背，而且因為說是所斷，所以必須清凈。 如果認為（轉依）是自性，則與（如來）藏本自具有、任運成就、非為造作相違背，因為需要新轉依的造作之故。如果承認（需要造作），則會變成無常，因為是有為法之故。如果承認（是無常），那麼解脫就會發生變異，因此又會陷入痛苦諦等過失，而且還會受到「乃至輪迴未空，為利有情恒常住」等教證的妨害，所以那是不應該聽聞的，更何況是執著為真實而承認呢？

【英語翻譯】 It is the nature of cause. First, on the path of learning, hearing and holding many categories of Dharma, practicing equality of self and others, teaching the Dharma that is appropriate to the capacity of the disciples, and being a companion in accomplishing the benefit of others, thus, the four wisdoms purify the inherent stains and become the cause of accomplishment. As stated in the Ornament of the Sutras: "For the sake of holding and for the sake of equality of mind, for the sake of rightly teaching the excellent Dharma, and for the sake of accomplishing activities, the four wisdoms rightly arise." Second, it refers to the transformation that is established from the perspective of appearance by the power of eliminating the obscurations on top of the wisdom that is inherent in oneself. That is, when the eight consciousnesses of the impure time, including the basis of all, the alaya consciousness, are eliminated, they appear as wisdom. Among them, the purification of the alaya consciousness is the Dharmadhatu wisdom, the purification of the consciousness of the alaya consciousness is the mirror-like wisdom, the purification of the mind is the equality wisdom, the purification of the afflicted mind is the discriminating wisdom, and the purification of the five sense consciousnesses is the accomplishing wisdom. The Sutra Entering the Three Bodies states: "The absorption of the alaya consciousness into the Dharmadhatu is the Dharmadhatu wisdom. The absorption of the consciousness of the alaya consciousness into the Dharmadhatu is the mirror-like wisdom. The absorption of the consciousness of the mind into the Dharmadhatu is the equality wisdom. The absorption of the afflicted mind into the Dharmadhatu is the discriminating wisdom. The absorption of the five sense consciousnesses into the Dharmadhatu is the accomplishing wisdom." The so-called transformation is also the name established on the purified part of those afflictions and their basis. Because if those are not pure, then the qualities established by those impure things will not appear. From the perspective of self-nature, it is impossible for the afflictions themselves to transform into wisdom, because afflictions are extremely contradictory to wisdom, and because they are said to be abandoned, they must be purified. If it is considered to be self-nature, it contradicts the statement that the essence is spontaneously accomplished, uncompounded, and inherently present, because it requires the action of newly transforming. If it is admitted that it requires action, then it will become impermanent, because it is a compounded phenomenon. If it is admitted that it is impermanent, then liberation will change, and therefore it will fall into the fault of the truth of suffering, and it will also be harmed by the scriptural statements such as "Until samsara is empty, I will constantly abide for the benefit of sentient beings," so that should not even be heard, let alone clinging to it as true and admitting it?

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་མ་ཆད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདི་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲད་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ འབྱུང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་། མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བྱེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །", "chinese_translation": "那更不用說接受了。", "english_translation": "What need is there to even mention acceptance?" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་མ་ཆད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདི་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲད་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་\nའབྱུང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་། མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བྱེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་", "chinese_translation": "第二，關於各自的自性有四種。如鏡般的智慧，其自性具有五種功德：由於沒有完全斷除我執的習氣，所以相續不斷；由於知道那個地方存在而不知道其他地方存在，所以處所不斷；由於沒有無常和變異，所以沒有世俗的三時，因此不可思議的智慧恒常存在，所以時間不斷；由於了知所有法，所以對境不斷；由於不依賴於境的顯現，僅僅因為所知存在就了知，所以相不斷。如《經莊嚴論》所說：「如鏡智慧無我，完全不斷恒時具，對於一切所知不愚昧，恒時不對其顯現。」是也。作為助伴，具有其他三種智慧，如彼論所說：「如鏡智慧不動搖，三種智慧依于彼，平等性與個別智，唯成辦事業。」是也。作用就像鏡子與面容相遇時顯現影像一樣，此智慧與所化相遇時，報身和另外三種智慧以影像的方式顯現，因此化身是散發的基礎，如彼論所說：「為一切智慧之因，如智慧大源，圓滿受用之佛陀，為智慧影像生起之彼。」是也。平等性智慧的自性是不安住于輪迴和涅槃的二邊，而是通達一切為平等性，如彼論所說：「不安住寂滅而安住，即說為平等性智慧。」是也。助伴是具有大慈和大悲，作用是與所化眾生的意樂相符，真實地示現色身的顯現，如彼論所說：「一切時中具慈愛，以及大悲心，如眾生之意樂，佛身必定示現。」是也。雖然身的顯現基礎是由如鏡智慧所作，但認為對所化眾生示現者是平等性智慧。個別觀察智慧的自性是對一切法無有阻礙的智慧，是自在地宣說佛法，如彼論所說：「個別觀察智慧，對於一切所知恒", "english_translation": "Secondly, regarding the individual characteristics, there are four. The mirror-like wisdom has five qualities: because the imprints of self-grasping are not completely severed, it is continuous; because it knows what exists in that place and does not know what exists elsewhere, there is no discontinuity of place; because there is no impermanence or change, there are no three times of conventional reality, therefore the inconceivable wisdom is always present, so there is no discontinuity of time; because it knows all phenomena, there is no discontinuity of object; and because it does not depend on the appearance of objects, it knows simply by the existence of knowables, so there is no discontinuity of aspect. As stated in the Ornament of the Sutras: \"Mirror-like wisdom has no I, it is completely unceasing and always present, it is not confused about all knowables, and it is always not manifest to them.\" It is also accompanied by the other three wisdoms, as it says in the same text: \"Mirror-like wisdom is unmoving, the three wisdoms depend on it, equality and individual discrimination, only accomplish the task.\" Its function is like a mirror reflecting an image when it encounters a face. When this wisdom encounters those to be tamed, the enjoyment body and the other three wisdoms appear as reflections. Therefore, the emanation body is the basis for radiating, as it says in the same text: \"For the sake of the cause of all wisdoms, like a great source of wisdom, the perfect enjoyment Buddha himself, because the image of wisdom arises.\" The nature of the wisdom of equality is to not abide in the two extremes of samsara and nirvana, but to realize that all is equality, as it says in the same text: \"Abiding without abiding in peace, is said to be the wisdom of equality.\" It is accompanied by great love and great compassion, and its function is to show the appearance of the form body in accordance with the inclinations of those to be tamed, as it says in the same text: \"Always endowed with love and great compassion, according to the inclinations of sentient beings, the Buddha's body will surely appear.\" Although the basis for the appearance of the body is made by the mirror-like wisdom, it is regarded that the one who shows it to those to be tamed is the wisdom of equality. The nature of the wisdom of individual discrimination is the wisdom that is unobstructed to all phenomena, and is skilled in teaching the Dharma, as it says in the same text: \"The wisdom of individual discrimination, always to all knowables\"" } ]

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 མི་ཐོགས། །ཞེས་སོ། །གྲོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བྱེད་ལས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐུའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པའི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཞིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལུགས་དོར་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དབུ་མ་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པའང་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིག་པ་མ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་རིག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་ངོས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་ ཅེས་བཞག་ཀྱང་འགོག་ལ། མེད་ཅེས་འདོད་ཀྱང་འགོག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མི་འཐད་ལ། སྣང་ངོས་གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས། གདུལ་བྱ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྣང་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཡང་། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཏགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་ཡུལ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཞེས་གཞག་ཏུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་འགོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མདོ་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །

【漢語翻譯】 不退轉。（如是說。）具有無量等持和陀羅尼等。彼經中說：『等持和陀羅尼等，猶如寶藏一般。』（如是說。）事業于輪圍中示現種種身之莊嚴，降下正法之雨。彼經中說：『于輪圍之壇城中，示現一切莊嚴，斷除一切疑惑，大法的雨則普降。』（如是說。）成所作智的體性是，化現無量化身，成辦有情種種利益之智慧。彼經中說：『成所作智者，於一切界中種種，以無量不可思議之化身，成辦一切有情之利益。』（如是說。）事業是作不可思議之所化眾生之利益。經莊嚴論中說：『佛之化身恒常，於事業成辦之差別，數量和剎土之諸般形態，應知皆不可思議。』（如是說。）第三，彼智慧之所知，了知之方式有二：捨棄顛倒之理，安立正確之見。第一者有三，其中，有些中觀宗認為佛沒有智慧，因此也沒有智慧的了知，因為所知是戲論，並且遠離了它。並且，明是無明的遍及對象，因為遍及者無明退轉，所以遍及對像明也退轉。《入行論》中說：『心止息者，彼以身而現證。』如是說。若問：此理不應理，就空性法身而言，智慧的有無二者皆不成立，所以安立為有也遮止，認為無也遮止相同之故，無也不應理。就顯現色身而言，因為所化眾生顯現後作利益之事必須顯現，所以智慧也必須顯現。並且，雖然所知能知等一切宗派的安立都是戲論，但是對於任何也未安立而顯現的法相之境，不能安立為戲論。因為此理世間人也承認，所以不應遮止。世間共許經中說：『凡是世間人承認有的，我也安立為有。』等等如是說。

【英語翻譯】 Irreversible. (Thus it is said.) Endowed with immeasurable samadhi and dharani, etc. As it says in that very text: 'Of samadhi and dharani, etc., it is just like a treasure.' (Thus it is said.) The activity is to show various bodily riches within the circle and to rain down the rain of Dharma. As it says in that very text: 'In the mandalas of the circles, it shows all riches, and cuts off all doubts, and pours down the great rain of Dharma.' (Thus it is said.) The nature of the wisdom of accomplishing activities is the wisdom of accomplishing various benefits for sentient beings by emanating immeasurable emanations. As it says in that very text: 'The wisdom of accomplishing activities is various in all realms, and by immeasurable, inconceivable emanations, it accomplishes the benefit of all sentient beings.' (Thus it is said.) The activity is to perform inconceivable benefits for those to be tamed. As it says in the Ornament of the Sutras: 'The Buddha's emanations are always, in the distinctions of accomplishing activities, and in all aspects of number and field, to be known as inconceivable.' (Thus it is said.) Third, the way of knowing the knowable of that wisdom is twofold: abandoning the inverted ways and establishing the correct view. The first has three parts. Some Madhyamikas think that the Buddha has no wisdom, so there is no knowing of wisdom, because the knowable is elaboration, and because it is separate from it. And, knowledge is the object pervaded by ignorance, because the pervader, ignorance, reverses, so the object pervaded, knowledge, also reverses. As it says in the Entering: 'That cessation of mind is directly realized by the body.' Thus it is said. If you ask, that is not reasonable, because with respect to the emptiness Dharmakaya, neither the existence nor the non-existence of wisdom is established, so even if you posit it as existent, it is prevented, and it is the same to think it is non-existent, so non-existence is also not reasonable. With respect to the appearance Rupakaya, because it is necessary to appear in order to do benefit after the sentient beings to be tamed appear, so wisdom must also appear. And, although all the tenets posited, such as the knowable and the knower, are elaborations, the objects of the phenomena that appear without being posited by anyone cannot be posited as elaborations. Because even worldly people acknowledge this, it is not reasonable to prevent it. As it says in the Sutra of Accordance with the World: 'Whatever worldly people acknowledge as existent, I also posit as existent.' And so on, it is said.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོག་པས་རིག་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་ས་གཞི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འགགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འགག་གི་སྟེང་དུ་ཆེས་བཟང་བ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་གང་གི་སྟེང་དུ་འགགས། འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །འཇུག་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་འདི་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་མ་ཤར་ཡང་མཁྱེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་མཁྱེན་ཅིང་ཤེས་པ་ལའང་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་བདེན་གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་པ་དངོས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཁྱེན་ན་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་ རྣམ་ངེས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ལོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་མ་དག་པ་གཟིགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕར་ཞོག །དག་པ་ས་གསུམ་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་དབང་བར་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར

【漢語翻譯】 明是無明的所依，而非遍行，故無明顛倒，明不會顛倒，如房屋依于地面一般。佛陀的法身說是以明現證，即「心止息，彼身現證」，汝亦如是承許故。心雖止息，然智慧不息，其上最勝者恒常存在。否則，心於何上止息？若謂止息后斷滅如虛空，則與順世外道相同。故心、心所、阿賴耶識，為八識所攝，于明、智慧之上止息。入行論釋中亦云：「為此所作，即是薄伽梵於色究竟天處證得無上智慧」，故說有智慧之方為應理。二者，又有些唯識師認為，佛陀的智慧了知外境不應理，若以具相了知，則成能取所取，若不顯現相亦了知，則太過分，此說亦非理，于汝之宗，則成無一切智智，因不覺外境之顯現，且於識上，有相無相之觀察亦相同故。三者，又有些說實事之二諦論者認為，佛陀之智慧，不清凈輪迴之錯亂顯現自相真實顯現，彼即以如所有智而了知。若不了知，則不清凈之器情于所知中不應理，因未被一切智智所見故。佛陀未見者，非所知，此遍，現觀莊嚴論云：「何以故，謂佛陀，知已未見諸法故。」及量決定論云：「一切智所見之外，於一切處皆不得見。」故成立。故彼謂雖見不清凈，然不染錯亂之過失，此亦非真實，莫說佛陀之智慧，清凈三地，由五根識轉依故，說能自在清凈剎土，經莊嚴論云：「意與執與種種

【英語翻譯】 Clarity is the basis of ignorance, but not pervasive, so when ignorance is reversed, clarity will not be reversed, just as a house rests on the ground. It is said that the Dharmakaya of the Buddha is manifested through clarity, that is, "When the mind ceases, that body is directly realized," and you also agree with this. Although the mind ceases, wisdom does not cease, and the supreme being above it always exists. Otherwise, on what does the mind cease? If it is said that cessation is like the sky, then it would be the same as the materialists. Therefore, mind, mental factors, and alaya consciousness, which are included in the eight consciousnesses, cease upon clarity and wisdom. In the commentary on the Entering the Middle Way, it is also said, "What is done for this purpose is that the Bhagavan attained unsurpassed wisdom in the Akanistha heaven," so it is reasonable to say that there is wisdom. Secondly, some Mind-Only scholars also believe that it is unreasonable for the Buddha's wisdom to know external objects. If it is known with aspects, it will become the grasper and the grasped. If it is known without the appearance of aspects, it is too extreme. This statement is also unreasonable. In your system, there will be no omniscient wisdom, because the appearance of external objects is not perceived, and the observation of aspects and non-aspects on consciousness is the same. Thirdly, some proponents of reality in the two truths believe that the Buddha's wisdom actually manifests the impure, deluded appearances of samsara as self-characterized. That is known by the knowledge of suchness. If it is not known, then the impure vessel and contents should not be knowable, because they are not seen by the omniscient wisdom. What is not seen by the Buddha is not knowable. This is pervasive. The Ornament for Clear Realization says, "Why? Because the Buddha, having known, has not seen all phenomena." And the Pramāṇaviniścaya says, "What is seen by the omniscient is not seen anywhere else." Therefore, it is established. Therefore, they say that although the impure is seen, it is not tainted by the fault of delusion. This is also not true. Let alone the Buddha's wisdom, the pure three grounds, because the five sense consciousnesses have undergone transformation, it is said that they have power over the pure Buddha-field. The Ornament of the Sutras says, "Mind, grasping, and various"

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་ནི་རེ་རེ་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང་། སངས་རྒྱས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ངོ་ལ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མཁྱེན་ཡང་། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མཁྱེན་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་མཁྱེན་པ་བུད་ལ། མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཙམ་མམ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ལུགས་དགོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་སྣང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཟིགས་པ་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྣང་འཁྲུལ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ་འཆར་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་དཔེ་ཞིག་གིས་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟངས་མཆོག་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕུ་བོ་དེ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་སད་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་རྨི་ལམ་དུ། ནུ་བོ་དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་ནས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་མ་སྣ་ཚོགས་ པ་རྨི་བདོ་བའི་དུས་དེར། དེ་མ་ཐག་གཉིད་སངས་པ་མེད་པས་གཉིད་སློང་ཡང་ཕན་པ་མེད་ནས། ཕུ་བོ་དེས་ནུ་བོ་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ཏེ་

【漢語翻譯】 不分別。因為已經轉變故，所以沒有分別，從凈土和智慧中清凈，四種自在的處所，那自在不搖等的三地有四種，一個有兩種，除此之外，自在一個個都是想要的。這段話的意思應該如何理解？佛陀因為遠離了錯覺的污垢，所以在自己的本性上永遠不會顯現錯覺。還有一些人認為，佛陀的智慧雖然能知曉清凈的器情世界，但不可能知曉不清凈的器情世界，因為那些是不清凈的眾生的煩惱和業所產生的，而且所有不清凈的顯現都已經轉變為清凈的處所。這種說法也是不合理的，佛陀的智慧是全知智慧嗎？如果是，那麼不瞭解眾生的錯覺就錯了。如果不是，那麼佛陀的智慧就喪失了。因此，所有這些觀點都只是看到了相似之處，或者因為沒有看到不相似之處而陷入，所以不是正確的。第二，建立正確的觀點分為兩種：觀察所知的方式和消除爭論。第一，就自顯現而言，因為所有的錯覺都非常清凈，所以連一絲一毫的錯覺也看不到，因為已經徹底斷除了錯覺，所以沒有成立。就他顯現的錯覺本質而言，對於眾生各自顯現的方式，包括因果在內的一切，都像把余甘子放在手掌中一樣瞭如指掌。而且，也是以一個智慧同時知曉自己和他人的所有顯現，因為是全知智慧。《二諦論》中說：即使在一個知曉的瞬間，也能普遍照見一切所知的壇城。這兩者的含義可以通過一個例子來理解：比如在一個用無量珍寶裝飾的華麗宮殿里，有兩兄弟，哥哥先睡醒了，具有了知曉他人心識的神通，在他的夢中，弟弟也睡著了，夢見六道各自的錯覺，有快樂、痛苦和中等各種各樣的感受。就在那時，弟弟還沒有醒來，即使叫醒也沒有用，哥哥看到弟弟轉生為天人等。

【英語翻譯】 Non-discrimination. Because it has been transformed, there is no discrimination. From pure lands and wisdom, it is purified. The place of the four freedoms. That freedom, such as non-movement, the three grounds have four kinds. One has two kinds, other than that, each freedom is what is desired. How should the meaning of this be understood? Because the Buddha is free from the defilements of illusion, illusion should never appear in his own nature. Some also believe that although the Buddha's wisdom can know the pure container and content world, it is impossible to know the impure container and content world, because those are produced by the afflictions and karma of sentient beings, and all impure appearances have been transformed into pure places. This statement is also unreasonable. Is the Buddha's wisdom omniscient wisdom? If so, then not knowing the illusions of beings is wrong. If not, then the Buddha's wisdom is lost. Therefore, all these views only see similarities, or fall into it because they do not see dissimilarities, so they are not correct. Second, establishing the correct view is divided into two types: the way of observing the knowable and eliminating disputes. First, in terms of self-appearance, because all illusions are extremely pure, not even a trace of illusion can be seen, because illusion has been completely eliminated, so it is not established. In terms of the illusory nature of other-appearance, for the way each sentient being appears, including all causes and effects, it is as clear as putting an Emblica fruit in the palm of your hand. Moreover, it is also knowing all the appearances of oneself and others simultaneously with one wisdom, because it is omniscient wisdom. The Two Truths says: Even in a moment of knowing, it can universally illuminate the entire mandala of the knowable. The meaning of these two can be understood through an example: For example, in a magnificent palace decorated with infinite treasures, there are two brothers. The older brother woke up earlier and had the supernatural power to know the minds of others. In his dream, the younger brother also fell asleep and dreamed of the illusions of the six realms, with various feelings of happiness, pain, and intermediate states. At that time, the younger brother had not yet woken up, and even waking him up was useless. The older brother saw that the younger brother was reborn as a deva, etc.

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 བདེ་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཉན་རང་ངམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ཀྱེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ། ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འདི་རྫུན་པས་བདེན་པར་མ་ཞེན་ཅིག །ཆོས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས། རྒྱུ་དེས་མི་དགེ་བ་དོར། དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་རབས་ཡང་ཡང་འཕོས་པ་ལྟར་སྣང་དུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལས། གཉིད་ཀྱང་ཁད་ཀྱིས་བསྲབ་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་རྫུན་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དེས་གཉིད་སད་པ་ན། སྔར་གྱི་མལ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ལ། ཕུ་བོས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་དོན་བྱས་པའང་དྲན་བཞིན་དུ། ཕུ་བོ་དང་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དར་ཅིག་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྤུན་གཉིས་བཞད་གད་དུ་དོན་དེ་གླེང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ལ་མཉམ་དུ་དབང་ཡང་རེ་ཞིག་གློ་བུར་བསྒྲིབ་པའི་གཉིད་སད་མ་སད་ཁྱད་ལྟ་བུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དེའང་ཤེས་བྱའི་མཁྱེན་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་དག་ཆོད་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་དབང་ཤེས་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ན

【漢語翻譯】 在感受苦樂的時候，化現為比丘或婆羅門，或男人或女人，或佛陀或聲聞緣覺，或菩薩，或凡夫等等任何一種形象，說道：「唉！一切有為法都是無常的，沒有實義，不是真實的存有，這個錯覺是虛假的，不要執著為真啊！修行佛法吧！」等等，宣說佛法，以此因，捨棄不善，行持善法，如同生生世世不斷轉生一般，顯現為轉生到天界的安樂和修行佛法的種姓中，暫時獲得安樂。然而，在睡眠逐漸變淺的時候，因爲了知輪迴是虛假的這個緣起，醒來之後，仍然躺在原來的床上，也看到了夢境的顯現，也回憶起哥哥化現形象並做了那些事情。雖然哥哥和所做的事情沒有好壞之分，但是，在那一瞬間顯現為好壞，就像兄弟二人笑著談論這件事一樣。佛陀和眾生平等地擁有智慧的寶殿，但是暫時被突如其來的昏沉所遮蔽，要像睡醒與未醒的區別那樣去理解。

此外，所知有兩種認識方式，即如實知和盡所有知。如實知是指佛陀的智慧斷除了對輪迴和涅槃一切法之自性的生滅等戲論和執著相的一切增益，對於連自性都不存在的少許所知也未曾緣取而現量證悟，這稱為如實知。經中說：「什麼也不見就是見法。」寂天菩薩說：「何時事物與非事物，皆不住於心識前，爾時無有他相故，無所緣而得寂滅。」盡所有知是指佛陀的智慧在不離等持的狀態中，現量了知一切所知如虛幻和幻術，這稱為盡所有知。經中說：「一切相智之所緣，即是無事物。」此外，這不是像眼識那樣對各自的對境進行執取的了知，而是以一個智慧就能了知所有法，如《華嚴經》中說：「勝者無上之智慧，剎那能

【英語翻譯】 While experiencing happiness and suffering, transforming into any form such as a monk or a Brahmin, a man or a woman, a Buddha or a Shravaka-pratyekabuddha, a Bodhisattva, or an ordinary person, and saying, "Alas! All conditioned things are impermanent, without essence, and not truly existent. This illusion is false, do not cling to it as true! Practice the Dharma!" and so on, teaching the Dharma. By this cause, abandoning non-virtue and practicing virtue, it appears as if one is repeatedly reborn, manifesting as being reborn into the happiness of the heavens and the lineage of Dharma practitioners, temporarily attaining happiness. However, as sleep gradually lightens, due to the cause of knowing that samsara is false, upon awakening, one still sees the appearance of dreams while lying in the same bed, and also remembers that the elder brother manifested and did those things. Although there is no good or bad in the elder brother and the things done, in that moment it appears as good or bad, just like two brothers laughing and talking about it. Buddhas and sentient beings equally possess the palace of essential wisdom, but it is temporarily obscured by sudden dullness, and it should be understood like the difference between being awake and not awake.

Furthermore, there are two ways of knowing objects of knowledge: knowing as it is (yathābhūta-jñāna) and knowing as many as there are (yāvataka-jñāna). Knowing as it is refers to the wisdom of the Buddha that has cut off all elaborations such as arising and ceasing and all imputations of grasping at characteristics regarding the nature of all phenomena of samsara and nirvana. Without focusing on even a small amount of knowable objects that possess no nature, it is directly realized. This is called knowing the nature of reality as it is. The sutra says, "Not seeing anything is seeing the Dharma." Shantideva says, "When things and non-things, do not abide before the mind, at that time, there is no other aspect, and one attains peace without an object of focus." Knowing as many as there are refers to the wisdom of the Buddha, without moving from equipoise, directly knowing all knowable objects as false and like illusions. This is called knowing as many as there are. The sutra says, "The object of focus of the all-knowingness is the absence of things." Furthermore, this is not knowing by grasping at individual objects like sense consciousness, but rather knowing all phenomena with one wisdom. The Avatamsaka Sutra says, "The supreme wisdom of the Victorious Ones, in an instant can

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དུས་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟིགས་ཀྱིས། རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ། རྣམ་གཡེང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །མཉམ་རྗེས་སུ་བཏགས་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བ་མཉམ་གཞག་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་བརྡ་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཅེས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ཡོད་མི་ནུས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱང་། བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ཏེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་དག་པ་རང་མཚན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མེད་ཀྱང་རྫུན་པ་ཡོད་པས་མཁྱེན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེ་ནའང་། ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ།

【漢語翻譯】 是通曉一切意義。（這是總結語）。三時的所知，不是先後次第地知曉，而是一剎那知曉。如《經莊嚴論》所說：如太陽 放射一道光芒，照亮有情眾生一樣。同樣，對於一切所知，佛陀的智慧一剎那顯現。這些也是在不離等持的狀態下觀察，沒有後得的自性，因為要斷除散亂和習氣。該論中說：能仁必定解脫一切障礙。所謂的「等后」，是指不離自身法身的等持，從該狀態中產生利他事業，稱為后得。如《寶性論》所說：遠離二障的，原因是二種智慧，即無分別及其後得，這被認為是智慧。雖然只是就名言的層面而言，但始終不離等持。《寶積經》中說：大象安住也處於等持，大象睡眠也處於等持，大象入睡也是等持。這樣就成立了。第二，駁斥辯論分二：如果認為如所有智的對境法性不存在，那麼觀察它的智慧也不可能存在，因為《金剛經》中說：法性不是所知，因為它無法被知曉。對此的回答是：雖然法性不是以自性成立的所知，所以那樣說，但它是不可言說、不可思議、遠離邊際的，僅僅是各自自證智慧的對境，所以是知曉的。如持世菩薩讚揚佛母時說：不可說、不可思議、不可言說的般若波羅蜜多，不生不滅，是虛空的自性。各自自證智慧的行境，向三時諸佛之母頂禮。這樣說的。如果認為如量智的對境不清凈的自相不存在，那麼觀察它的智慧也不可能存在。回答是：雖然沒有真實的，但有虛假的，所以是知曉的。如果認為所知的邊際、有情眾生的數量、輪迴的起始和終結不可能存在，那麼觀察它們的智慧也不可能存在。回答是：如果所知存在，佛陀就承諾知曉，如果不存在，那它就不是所知，所以不觀察，就像兔子的角一樣。

【英語翻譯】 It is the all-knowing of all meanings. (This is a concluding remark). The knowable of the three times is not known in a sequential order, but is known in a single instant. As it is said in the Ornament of the Sutras: Just as the sun rays emit a single ray, illuminating sentient beings. Similarly, for all knowable things, the Buddha's wisdom appears in a single instant. These are also seen without moving from the state of equipoise, there is no characteristic of subsequent attainment, because of abandoning distraction and habitual tendencies. In that very text it says: The capable one is definitely liberated from all obscurations. What is called "subsequent to equipoise" refers to the equipoise that does not move from the dharmakāya for one's own benefit, and from that state, the activity for the benefit of others arises, which is called subsequent attainment. As it is said in the Uttaratantra: That which is free from the two obscurations, the cause is the two wisdoms, namely non-conceptualization and its subsequent attainment, that is considered wisdom. Although it is spoken of only in terms of convention, it is always unwavering from equipoise. In the Ratnakuta Sutra it says: Even when the elephant is sitting, it is in equipoise. Even when the elephant is sleeping, it is in equipoise. Even when the elephant is dozing, it is in equipoise. Thus it is established. Second, refuting the debate, in two parts: If it is argued that the object of knowledge of suchness, the nature of phenomena, does not exist, then the wisdom that observes it cannot exist, because it says in the Diamond Cutter Sutra: The nature of phenomena is not knowable, because it cannot be known. The answer to this is: Although the nature of phenomena is not a knowable that is established by its own essence, so it is said, but it is inexpressible, inconceivable, and beyond extremes, it is merely the object of the wisdom of self-awareness of each individual, so it is known. As Rāhula praises the Mother: Inexpressible, inconceivable, and unutterable Prajñāpāramitā, unborn and unceasing, is the nature of space. The object of the wisdom of self-awareness of each individual, I prostrate to the Mother of the Buddhas of the three times. That is what is said. If it is argued that the object of knowledge of suchness, the impure self-characteristics, do not exist, then the wisdom that observes it cannot exist. The answer is: Although there is no truth, there is falsehood, so it is known. If it is argued that the limits of knowable things, the number of sentient beings, and the beginning and end of samsara cannot exist, then the wisdom that observes them cannot exist. The answer is: If knowable things exist, the Buddha has promised to know them, and if they do not exist, then they are not knowable, so they are not observed, like the horns of a rabbit.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 །དེའང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕྲོ་བའི་མོས་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། དེ་ཉིད་གང་གིས་འདུལ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དུས་སུ་འདོམས་པ་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་བ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་དོན་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅེ་ན་དཔེ་དགུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིགས། །རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་དེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལ་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། ། ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཉིད། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་སྐལ་བ་གང་ཡོད་དེར། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ

【漢語翻譯】 此外，在《寶性論》的註釋中說：「雖是無始卻具有終結。」因此，何時獲得完全清凈，那時就是清凈了最後的煩惱，這是非常清楚的。第三個意義是事業，也就是從報身的境界中，化身爲了利益眾生，只要輪迴存在，就會像意願一樣，不間斷地生起。如《現觀莊嚴論》中所說：「如是輪迴盡此際，事業恒常不間斷，應知。」以及《寶性論》中所說：「由他力生起出離心，自他眾生平等視，事業未圓滿之故，輪迴盡際事業不間斷。」是這樣的。如何呢？了知眾生的根器，以及用什麼來調伏他們，調伏的方法，以及在適當的時候進行教導，不會錯過這些，從而成辦利益。正如《寶性論》中所說：「應調伏之界與調伏之方便，應調伏之界所作之事業，彼之境與時中行，遍主恒常任運成。」是這樣的。如何任運成就呢？應該用九個比喻來理解。正如《寶性論》中所說：「何者如帝釋之鼓與云，梵天如日珍寶如如意寶王，聲響虛空如地般，乃至有世間無勤作他利，瑜伽士類珍寶天王顯現說，善教導者如天鼓。遍主智悲如雲聚，無邊眾生遍至有頂。如梵天般無漏住處不動搖，示現種種化身。如日般智慧光明普照，清凈珍寶如如意寶之心。諸佛之語即是，如巖石般無文字。身如虛空般，周遍無形恒常。如地般眾生潔白之，一切法藥之，一切形態之所依，是佛之大地。」是這樣的。因此，任運成就的事業，也在眾生的根器所及之處，同時顯現，就像太陽一樣。正如《寶性論》中所說：「何以故應調伏清凈之，一切水器中，善逝日之影像，可量。

【英語翻譯】 Furthermore, in the commentary on the Uttaratantra, it is said, "Although it is without beginning, it possesses an end." Therefore, whenever complete purity is attained, that is when the final defilements are purified, which is very clear. The third meaning is activity, which is that from the state of the Sambhogakaya, the Nirmanakaya arises for the benefit of beings, and as long as samsara exists, it will arise continuously according to their wishes. As it is said in the Abhisamayalankara, "Likewise, as long as samsara exists, activity is desired to be continuous." And as it is said in the Uttaratantra, "Due to the force of others arising with renunciation, seeing self and sentient beings equally, and because activity is not fully accomplished, activity will not cease as long as samsara exists." It is like that. How is it? Knowing the faculties of beings, and what to use to subdue them, the methods of subduing, and teaching at the appropriate time, without missing these, thereby accomplishing benefit. As it is said in the Uttaratantra, "The realm of those to be subdued and the means of subduing, the activity of those to be subdued by the realm of those to be subdued, the realm of that and going in time, the pervasive lord is always spontaneously accomplished." It is like that. How is it spontaneously accomplished? It should be understood with nine similes. As it is said in the Uttaratantra, "Whoever is like Indra's drum and clouds, Brahma like the sun, precious like the wish-fulfilling jewel king, sound, reflection, like space, like earth, until the end of existence, effortlessly doing the benefit of others, the yoga family, precious, the lord of gods appearing and teaching, the well-teaching one is like the drum of the gods. The pervasive lord's wisdom and great compassion are like a cloud gathering, pervading limitless beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless abode, showing various kinds of emanations. Like the sun, the light of wisdom shining forth, the pure precious mind like the wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is, like a rock, without letters. The body is like space, pervasive, formless, and eternal. Like the earth, the white beings, of all the medicines of Dharma, the basis of all forms, is the earth of the Buddhas." It is like that. Therefore, the spontaneously accomplished activity also, wherever there is fortune in the realm of beings, appears simultaneously, like the sun. As it is said in the Uttaratantra, "Because those to be subdued are pure, in all the vessels of water, the image of the Sugata's sun, can be measured.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་སོ། །དེའང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལའང་དེ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུས་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུངས་པ་ རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་བརྙན་ཡོད་ཀྱང་རྣ་བ་མེད་པས་མི་ཐོས་པ་ལྟར། རང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་ལས་མ་བསགས་ན་མི་འབྱུང་བའང་། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ངག་གིས་དབྱངས་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་གསུམ་ལས། སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་ མོངས་པ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །གང་ཡིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི

【漢語翻譯】 無有突然顯現。（如是說） 也就是說，對於所化眾生的隨順心意，也是如此。 猶如吠琉璃清淨之地上，天王身之影像顯現一般。 如是眾生心之清淨地上，能仁王身之影像顯現。 於眾生顯現影像，需無垢染，以染垢之自心，由猛烈入定之力量而入定。（如是說） 如此顯現之事業，如佛陀說法等，也是由所化眾生各自之業而顯現。 如彼經中雲： 猶如天界諸天之內，鼓聲由各自之業而生。 如是世間能仁之法，所說亦由各自之業而生。（如是說） 例如，雖有聲音影像，但因無耳而聽不見一般。 自己若未積累見佛等及聽聞佛法之業，則不會發生。 如彼經中雲： 猶如遠離耳根，細微之聲亦不感受，一切天之耳亦然，不入於耳道一般。 如是極為殊勝之微妙法，甚深智慧之行境，亦唯有少數無有煩惱之心，方能入於耳道。（如是說） 總而言之，以神變三種方式，於未空盡輪迴之前，成辦利益，引導眾生趨向寂靜之道。 三種神變於《寶性論》之釋文中雲： 以身之神變，周遍十方世界一切國土，稱為神通之神變。 以心之各類智慧了悟，顯現眾生心之深奧行為，是為記說之神變。 以語之音聲宣說，從決定解脫之道開始，教導並隨順指示，是為教誡之神變。 第四，無學道之功德分三，其中斷除之功德是，斷除二障及其習氣，無餘盡斷。 如《金剛頂經》云： 煩惱及其所生，煩惱所知之二障，凡是相違之法皆已摧伏。 如今稱為薄伽梵。 如是說。 以及《經莊嚴論》云： 能仁必定解脫一切障礙。 如是說。 證悟之功德是，如實親見一切法之真實性。

【英語翻譯】 Appearances arise suddenly and without cause. It is said. That is, even in following the minds of those to be tamed, it is like this: Just as on a pure beryl ground, the reflection of the body of the lord of gods appears, so too, on the pure ground of sentient beings' minds, the reflection of the body of the Powerful Sage appears. The ability for reflections to appear in beings is without impurity, and it enters by the power of the mind's own impurity entering intensely. It is said. Thus, the activities of appearances, such as the Buddha teaching the Dharma, are also appearances due to the karma of each individual to be tamed. As it says in that very text: Just as among the gods in the heavens, the sound of drums arises from their own karma, so too, in this world, the Dharma of the Powerful Sage, which is spoken, arises from one's own karma. It is said. For example, just as one cannot hear a sound even if there is a sound image because one has no ears, similarly, one will not see the Buddha and hear the Dharma unless one has accumulated the karma to do so. As it says in that very text: Just as without ears, one does not experience subtle sounds, and even in the ears of all the gods, it does not enter the ear canal, so too, the subtle and supreme Dharma, the sphere of activity of subtle wisdom, becomes the path of hearing for some minds that are free from afflictions. It is said. In short, by means of the three kinds of miracles, until samsara is not empty, they accomplish the benefit and lead beings to the path of peace. The three miracles are explained in the commentary on the Uttaratantra: The miracle of the body, which pervades all the realms of the ten directions, is taught as the miracle of magical power. Knowing the categories of the mind and realizing the profound behavior of sentient beings' minds is the miracle of complete expression. Expressing the melody with speech, starting from the path of definite emergence, teaching and subsequently indicating it, is said to be the miracle of subsequent instruction. Fourth, among the qualities of the path of no more learning, there are three. The quality of abandonment is the abandonment of all obscurations, both afflictive and cognitive, together with their habitual tendencies. As it says in the Vajrasekhara: Afflictions and what arises from them, the obscurations of afflictions and knowledge, whatever is contrary to the Dharma, are destroyed. Here today, it is said to be the Bhagavan. It is said. And as it says in the Sutra Ornament: The Sage is definitely liberated from all obscurations. It is said. The quality of realization is the direct and accurate perception of all dharmas as they are.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ན་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའམ་མ་གཟིགས་པའམ། མ་མཁྱེན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏེར་འཆང་བའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་ འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ཚོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དག་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམས་པ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་དེ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། བཞི་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ།

【漢語翻譯】 那，是證悟。出自《中觀母經》：如來們沒有哪一種法沒有現證圓滿成佛，或者沒有見到，或者沒有了知的。因為一切法都如實地現量了知。功德的差別是具有世間和出世間的一切功德，如果分類，就是身語意無盡莊嚴輪的六十四功德之寶藏的持有者。六十四功德出自《寶性論》的解釋：如此，如來的十力，四無畏，十八不共佛法，三十二大丈夫相，這些都以一種方式明顯地歸納為六十四種。十力出自《寶性論》：處與非處業，異熟以及根，界與勝解欲，遍行道與禪定聚，無垢煩惱與，住處隨念及，天眼寂靜等，知之十種力。四無畏出自該論：諸法皆圓滿現證菩提，障礙能遮止，示道與遮止，四種無所畏。十八不共法出自該論：無誤語與無喧囂，說法不忘失，不具不定心，亦無種種想，無不審觀察舍，欲勤念慧與，解脫解脫智，見皆無退失，如是十八種，是為導師不共德。體性乘的解釋完畢。出自能明一切乘之義的《宗義寶藏論》中，開示修道之理的章節，即第四品。 第四品，開示修道之理的章節。

【英語翻譯】 That is realization. From the Intermediate Mother Sutra: The Tathagatas have not completely and perfectly awakened to any dharma, nor have they seen it, nor have they not known it. Because all dharmas are manifestly known as they truly are. The distinction of qualities is that they possess all the qualities of the world and beyond the world, and if classified, they are the holders of the treasure of the sixty-four qualities of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. The sixty-four qualities are from the explanation of the Uttaratantra: Thus, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and the thirty-two major marks of a great person, all of these are manifestly summarized in one way to become sixty-four. The ten powers are from the Uttaratantra: The possible and impossible, the results of actions, the faculties, the elements, the inclinations, the paths of all-going, the concentrations, the afflictions without stains, the recollection of abodes, the divine eye, and the peaceful ones, these are the ten powers of knowledge. The four fearlessnesses are from that: Perfect enlightenment of all dharmas, the ability to prevent obstacles, showing the path and showing cessation, these are the four fearlessnesses. The eighteen unshared dharmas are from that very text: They have no error or clamor, they do not forget mindfulness when teaching, they do not have an unfixed mind, nor do they have various thoughts, they do not have unexamined equanimity, desire, diligence, mindfulness, wisdom, liberation, the wisdom of liberation, and seeing all without decline. Thus, these eighteen others are the unshared qualities of the teacher. The explanation of the characteristic vehicle is finished. From the Treasury of Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the chapter on showing how to practice the path, which is the fourth chapter. Fourth chapter, the chapter on showing how to practice the path.

============================================================