LRAZ006_0010.第二十三層.開示自顯中陰的顯現方式.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་སྤྱིའི་གནས་དང་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྣང་ལུགས། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འཆར་བའི་རང་ངོའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །དག་མ་དག་གི་ཆོས་དེ་གཉིས་གང་གི་བར་ན་ཡོད་ན། ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་པས་སླར་ཀ་དག་ཏུ་ནུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཀ་དག་གི་བར་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ངང་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་བར་དོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་གང་གིའང་བར་ན་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དེ། འཕོ་འགྱུར་དང་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཆིངས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བར་ཞེས་པ་གོང་འོག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཞེས་པ་དབུས་མཚོན་པའོ། །དོ་ཞེས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དོ་ཡའི་དབུས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་ ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "第二十三層：開示自顯中陰的顯現方式。", "english_translation": "Twenty-third Chapter: Showing the Appearance of Self-Appearing Bardo." }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "第二十三層：開示自顯中陰的顯現方式。", "english_translation": "Twenty-third Chapter: Showing the Appearance of Self-Appearing Bardo." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་གདམས་པ་སྤྱིའི་གནས་དང་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྣང་ལུགས། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་", "chinese_translation": "如是，在開示了總的訣竅之位、精進和殊勝根器者於此生解脫之方便及征相次第之後，現在，爲了廣泛確定中等根器者于中陰中現前圓滿成佛之法的類別，分為二：中陰總的安立，以及各自自性的廣說。第一，有中陰的體性、詞義、分類、顯現方式、界限這五者。第一，體性是：外境之法顯現於內識之狀態。", "english_translation": "Thus, having shown the general position of the instructions, the diligence, and the stages of the means and signs of liberation in this life for the superior faculties, now, in order to widely establish the categories of the Dharma for the middling ones to manifestly and completely attain Buddhahood in the Bardo, there are two: the general establishment of the Bardo, and the detailed explanation of their individual nature. First, there are five: the nature of the Bardo, the definition, the divisions, the manner of appearance, and the boundaries. First, the nature is: the state in which external phenomena appear to the inner mind." }, { "original_tibetan": "བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འཆར་བའི་རང་ངོའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །དག་མ་དག་གི་ཆོས་དེ་གཉིས་གང་གི་བར་ན་ཡོད་ན། ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་པས་སླར་ཀ་དག་ཏུ་ནུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཀ་དག་གི་བར་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ངང་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་བར་དོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་གང་གིའང་བར་ན་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དེ། འཕོ་འགྱུར་དང་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཆིངས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བར་ཞེས་པ་གོང་འོག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཞེས་པ་དབུས་མཚོན་པའོ། །དོ་ཞེས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དོ་ཡའི་དབུས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་", "chinese_translation": "也就是說，從內在本凈（藏文：ཀ་དག་）之界顯現出的所有現象，都是中陰的狀態。基顯（藏文：གཞི་སྣང་）顯現為身與智慧，自性光明以二色身行事業而顯現的自性顯現，是清凈法性中陰。錯覺顯現的六道諸法，是不清凈的錯覺中陰。那麼，清凈與不清凈的這二者之法存在於何處之間呢？由於從本凈之界外出后，必須再次融入本凈，因此存在於體性本凈之間。最初也從那裡產生，現在也存在於其顯現方式的內外之中，最終也必須送入其狀態中。本凈之界沒有中陰，因為其本身不依賴於其他前後之法，也不可能進入任何二者之間，因為它超越了遷變和顯空之邊。如《超越論》（藏文：ཐལ་འགྱུར་）中說：『初始之本凈，不可說為錯覺之基，同樣，無錯覺又是什麼？』此要點若有智慧則是偉大的盟誓。第二，詞義是：『中』（藏文：བར་）是指作為任何上下前後之中的法而言說的，例如夢中中陰存在於入睡和醒來之間。『瑪』（藏文：མ་）是指代表中間。『多』（藏文：དོ་）是指如連線首尾二者的紐帶般位於中間，如同軛木中間的連線帶一樣。第三，分類有共同和不共同二者。某些共同乘中，有生", "english_translation": "That is, all phenomena that appear from the inner pure realm (Tibetan: ཀ་དག་) are the state of Bardo. The ground appearance (Tibetan: གཞི་སྣང་) appears as body and wisdom, and the self-luminous display of self-nature, which is the activity of the two form bodies, is the pure Dharmata Bardo. The delusory appearances of the six realms are the impure delusory Bardo. So, between what two things do these two dharmas, pure and impure, exist? Since one must go out from the realm of original purity and then dissolve back into original purity, it exists between the nature of original purity. The first also arose from there, and now it also exists within the inner and outer aspects of its manifestation, and ultimately it must also be delivered into that state. There is no Bardo in the realm of original purity, because it does not depend on other previous or subsequent dharmas, and it is impossible to enter between any two, because it transcends the extremes of change and appearance-emptiness. As it says in the Transcendence: 'The original purity of the very beginning cannot be said to be the basis of delusion, and likewise, what is non-delusion?' This key point is a great bond if one has wisdom. Second, the definition is: 'Bardo' (Tibetan: བར་) is said to be the Dharma in the middle of any above, below, before, or after, for example, the dream Bardo exists between falling asleep and waking up. 'Ma' (Tibetan: མ་) means representing the middle. 'Do' (Tibetan: དོ་) means being in the middle like a link connecting the beginning and the end, like the connecting strap in the middle of a yoke. Third, the divisions are common and uncommon. In some common vehicles, there are birth," }, { "original_tibetan": "ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ", "chinese_translation": "死中陰、夢中中陰、法性中陰、有中陰等，但無上密乘", "english_translation": "death Bardo, dream Bardo, Dharmata Bardo, existence Bardo, etc., but the unsurpassable secret vehicle," } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདིར། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་བཞེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཚན་ལ་སྣང་བ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དོ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ་ལྷས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་སྒོ་ཚན་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་། བཟང་ངན་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལས། ཕྱི་མའི་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་སུ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་མདང་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་ རང་འགགས་པ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འོད་དང་། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་དཀའ་བའི་ཀློང་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་སྤྱོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་གྱི་ལམ་སྟོར་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། བག་ཆགས་འཛིན་པའི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་

【漢語翻譯】 在此，將自性中陰、臨終中陰、法性中陰、有中陰認定為四種。如《超越論》所說：「中陰的法性是這樣的，講述極秘密的法性，如果分類，有四種。」第四，顯現方式分為兩種。第一，總的來說，對於三界總體的顯現是：認為能取所取、貪嗔癡等煩惱顯現，以及微細的色和無色。對於六道各自的顯現是：對於同一種水，天人認為是甘露等。如《二諦論》所說：「事物相同，心識各異，因此，見到的是未成就之義。」對於個體來說，對於一個天授，顯現為多個仇敵和親友，以及苦樂、迷惑與不迷惑、貪嗔、好壞、具法與不具法等等多種顯現方式，後者的善惡業力導致果報各異。總之，無論對誰顯現什麼，都像是昨晚的各種好壞夢境一樣，雖然顯現卻未成立，因此是在無中運用光明。第二，分別解說分為四種。自性安住中陰的顯現是：由於被色等五蘊束縛，五身的顯現自然止息；由於被界和處束縛，光明和顏色的顯現自然止息；由於被業和煩惱束縛，智慧和法性的顯現自然止息。對外境的顯現產生內在執著的貪戀，在難以逾越的四顛倒之河流中，日夜不停地流轉，從而造作業和習氣。四顛倒是指：由於不瞭解輪迴的虛幻顯現如夢如幻的自性，因此在無常中執著常，在非真中執著真，在痛苦的因果中執著樂，在自性空性中執著實有和相。爲了對治這些，薄伽梵爲了引導幼稚的眾生，宣說了四法印。臨終中陰的顯現是：身體的元素紊亂，從而體驗外在身體的痛苦；心識的感受之路消失，從而體驗內在心識的痛苦；習氣執著的海洋崩潰，從而對今生的顯現產生貪戀，卻又不得不分離的痛苦。

【英語翻譯】 Here, the bardo of intrinsic nature, the bardo of dying, the bardo of dharmata, and the bardo of existence are considered as four. As stated in the Transcendent Treatise: "The dharmata of the bardo is like this, explaining the extremely secret dharmata, if divided, there are four types." Fourth, the manner of appearance is divided into two. First, generally speaking, the appearance to the entirety of the three realms is: the belief that the grasping and the grasped, attachment, hatred, ignorance, and other afflictions manifest, as well as subtle forms and formlessness. The appearance to each of the six realms is: to the same water, gods see it as nectar, and so on. As stated in the Treatise on the Two Truths: "Objects are the same, but minds are different, therefore, one sees the meaning as unaccomplished." For individuals, to one Devadatta, many enemies and friends appear, as well as pleasure and pain, delusion and non-delusion, attachment and hatred, good and bad, possessing dharma and not possessing dharma, and so on, in various ways of appearing. The good and bad deeds of the latter lead to different consequences. In short, whatever appears to whomever, it is like the various good and bad dreams of last night, appearing but not established, therefore, it is using clarity in non-existence. Second, the specific explanation is divided into four. The appearance of the bardo of abiding in intrinsic nature is: because of being bound by the five aggregates such as form, the appearance of the five kayas naturally ceases; because of being bound by the elements and sources, the appearance of light and color naturally ceases; because of being bound by karma and afflictions, the appearance of wisdom and dharmata naturally ceases. Because of the mind's attachment to external appearing objects, one revolves day and night in the difficult-to-cross river of the four perversions, thus engaging in various karmas and habitual tendencies. The four perversions are: because of not understanding the intrinsic nature of samsara's illusory appearances, like dreams and illusions, one clings to permanence in impermanence, clings to truth in untruth, clings to happiness in the causes and results of suffering, and clings to substantiality and characteristics in intrinsic emptiness. To counteract these, the Bhagavan, in order to guide childish beings, taught the four seals of dharma. The appearance of the bardo of dying is: the elements of the body become disordered, thus experiencing the suffering of the external body; the path of feeling of the mind disappears, thus experiencing the suffering of the internal mind; the ocean of habitual tendencies collapses, thus clinging to the appearances of this life, yet experiencing the suffering of separation.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ཉམས་སུ་མྱོང་། རང་གནོང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་དྲན་པས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཞེན་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་གསོས་པའི་ལུས་དྲན་པས་རྟེན་ཕུང་པོའི་མཁར་པོ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དོན་གྱིས་བེམ་རིག་བྲལ་ ནས་ཤི་ཡིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་བོར་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོངས་པས་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་དུ་མ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཡིད་འཇུག །ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྟེན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་གྲང་བའོ། །རྟེན་གཉིས་ནི། བྱིན་རླབས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། མའི་མངལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དག་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། འདིར་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བའི་ནང་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་མཆོག་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། མའི་མངལ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མདོའི་གནས་རྣམས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཏེ་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་ལ། རྒྱུད་སྡེའི་གནས་རྣམས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་གྱུར་ལས། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང་། །འཆི་ཀའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང་། །ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྐུ་དང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། །ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང་། །ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་བརྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །དཀར་སླེག་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། །སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ས་མཚམས་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་ག

【漢語翻譯】 體驗。憶及自己所作的非法之業，體驗著對於墮入來世惡趣深淵的恐懼之苦。憶及以執著珍愛所養育的身體，體驗著對於作為所依之蘊聚城堡崩塌的恐懼之苦，實際上處於身心分離，對於死亡的恐懼之苦中。法性中陰的顯現是，由於捨棄了執蘊為我的所依，身和智慧的法性得以顯現。由於業和習氣的關聯斷絕，享受著自性禪定的法性。由於根識所執之境空盡，享用著自顯光明之法性。有中陰的顯現是，外在身體的有，以意生身，具足諸根，無礙地遊走。內在心識的有，于諸多念頭中分別並用心。身心二合的有，除了二種所依之外，對於一切都無礙地行走，並且感到寒冷。二種所依是，加持所成的金剛座和母親的子宮。對此，有些導師將金剛座認定為印度的那個，但在此處，認為是本來清凈不變的內界，一切佛陀成佛的殊勝之處，進入清凈寂滅之門的地方。母親的子宮則被認為是，不清凈的輪迴之門，六道眾生的任何一種生處。因此，應當知曉這並非字面意義。總的來說，經部的要點有直解和密意兩種，有詮釋和隱喻兩種，以四種方式約束。而續部的要點，在經部的基礎上，又加上了字面意義和非字面意義兩種，以六種方式約束。 這些也出自《脫噶覺域》中： 中陰的顯現是： 自性安住蘊和， 界和煩惱顯現為境。 臨終時的昏沉和， 神識不能安住於一。 法性中陰身以及， 智慧光和顏色。 明點增盛和生起相， 所顯為何法性壇城。 有之顯現飄忽不定， 如夢如幻的顯現般。 虛假顯現乃是意之境， 白亮等六道之光。 各自所緣之境顯現。 如是說。第五，界限有四，自性之

【英語翻譯】 Experiencing. Recalling the non-dharmic deeds one has done, experiencing the suffering of fearing falling into the abyss of the lower realms in the future. Recalling the body nurtured with attachment and cherishing, experiencing the suffering of fearing the collapse of the fortress of the aggregates as a support, and actually being in the suffering of separation of body and mind, fearing death. The appearance of the Dharmata Bardo is: because the support of clinging to the aggregates as self is abandoned, the Dharmata of body and wisdom manifests. Because the connection of karma and imprints is severed, one enjoys the Dharmata of self-nature meditation. Because the objects grasped by the senses are empty, one enjoys the Dharmata of self-appearance clear light. The appearance of the Sridpa Bardo is: the existence of the outer body, with a mind-made body, complete with all senses, travels unimpeded. The existence of the inner mind, contemplates and engages the mind in many thoughts. The existence of the union of body and mind, except for the two supports, goes unimpeded to everything and feels cold. The two supports are: the Vajra Seat accomplished by blessings and the mother's womb. Regarding this, some teachers identify the Vajra Seat as the one in India, but here, it is considered to be the pure, unchanging inner space, the supreme place where all Buddhas attain enlightenment, the place where one enters the gate of pure Nirvana. The mother's womb is considered to be the impure gate of Samsara, any of the six realms of existence. Therefore, it should be understood that this is not the literal meaning. In general, the points of the Sutras have two types: direct meaning and hidden meaning. There are two types: interpretation and metaphor, bound by four methods. The points of the Tantras, on top of the Sutras, also have two types: literal meaning and non-literal meaning, bound by six methods. These are also from the Thal Gyur: The appearances of the Bardo are: The self-nature abides in the aggregates, The realms and afflictions appear as objects. The confusion and dizziness of dying, The consciousness cannot abide in one place. The Dharmata Bardo, the body and also, The wisdom light and colors. The increase of bindus and arising appearances, Whatever appears is the Dharmata Mandala. The appearances of existence are fleeting, Like dreamlike appearances. False appearances are the realm of mind, The white light and the six realms of light. The objects of each individual's focus appear. So it is said. Fifth, the boundary has four, the self-nature of

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་པའི་བར་དོའི་ས་མཚམས་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཐ་མ་འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ནང་དབུགས་ཁྲོགས་ཀྱིས་མ་ཆད་པའི་བར་ལ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའོ། །ནང་དབུགས་ཆད་ནས་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ནུབ་སྟེ་ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ཚུན་ཆོད་སྲིད་པ་བར་དོའི་ས་མཚམས་སོ། །དེའང་འཆི་ཀའི་ཚེ་དུས་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་འགྲོན་པོ་ལ་རྒལ་བ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་འཆི་ཀའི་མི་དེ་འགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་དགྲར་ལྡང་བའི་ཚང་ཡོད་ལ། ཤེས་ན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཚང་ཡོད་པས། འཆི་ཀའི་སྤྲུགས་དེར་འདེབས་པ་ལ། ཚང་སྤྲུགས་སུ་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་དཔེ་དོན་དེ་འཐད་དོ། །དེ་དག་ནི་བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དབྱེས་ཕྱེད་པར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཤེས་བྱའི་གྲས་ཐག་བཅད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཐི་བྱ་ཚང་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་གནོད་འཚེའི་དགྲས་ཚུགས་སམ་མི་ཚུགས་བརྟགས་ནས་འཚེ་བ་མེད་པར་ཚང་བཅས་ཟིན་དུས་ཕྱིས་ཚང་དེར་ནམ་འཇུག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་། ཐོགས་ཆགས་མེད་པས་འཇུག་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་ཐབས་གང་ཟབ་གནད་གང་ཆེ་བ་བརྟགས་ནས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པ་དང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་གསུམ་སྤོང་བ་ལ། དང་པོར་ཐོས་པས་བློ་སྦྱོང་། བར་དུ་བསམ་པས་ཐག་བཅད། ཐ་མར་སྒོམ་པས་ལ་བཟླས་ཏེ་བློ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚང་འཆའ་བ་དང་འདྲ་ལ། ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དོན་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་འཆི་དུས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པས་ འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ལ། འདིར་ལག་ལེན་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་

【漢語翻譯】 從出生中陰的界限，從母親的子宮出來，直到最後被死亡的因素疾病擊倒為止。從那時起，到內在呼吸沒有完全斷絕之間，是臨終中陰。內在呼吸斷絕後，光明生起，直到任運自成的顯現之間，是法性中陰。從那以後，任運自成隱沒，如夢如幻般顯現，直到進入母親子宮為止，是轉世中陰的界限。其中，對於臨終時指示最終認識的象徵，稱為將窩藏物打入旅客身上的竅訣。其中，臨終之人是路上的旅客，死亡的痛苦非常巨大，如果不知道其道路上顯現的各種景像是自顯，就會有升起為敵人的窩藏物，如果知道，就會有顯現為朋友的窩藏物。因此，要在臨終的窩藏物上打入。 將窩藏物打入的竅訣，這個比喻和意義是恰當的。這些是中陰的一般分類，有容易區分的必要。第二個意義是詳細解釋各自的自性，有四種：自性中陰是對所知之事作出決斷，如鳥兒進入巢穴般的竅訣。臨終中陰是將不清晰變得清晰，如美女照鏡子般的竅訣。法性中陰是對自顯產生信任，如與過去熟悉的人相遇或孩子進入母親懷抱般的竅訣。轉世中陰是延續業力，如在堤壩斷裂處安置狐貍般的竅訣。 第一個是：在鳥兒做窩之前，要觀察是否有害敵阻礙，在沒有傷害的情況下筑好窩后，以後無論何時進入窩，都不需要剪斷羽毛，沒有懷疑和阻礙地進入，就像這樣，瑜伽士首先要觀察想要從輪迴中解脫出來，什麼方法最深，什麼要點最重要，然後對於自己相信的法，也要避免沒有最終決定、懷疑進入和沒有一開始就到達這三種情況。首先通過聽聞來調伏心，中間通過思考來作出決斷，最後通過修習來反覆練習，使心安樂，這就像築巢，像進入巢穴一樣，將意義真實地落實，死亡時沒有恐懼和不安地進入。這些意義在之前已經詳細解釋過，這裡簡略地講述實踐，觀察外在顯現的

【英語翻譯】 The boundary of the bardo of becoming, from emerging from the mother's womb until finally struck by the disease of death. From then until the inner breath ceases completely, is the bardo of dying. After the inner breath ceases and the clear light dawns, until the appearance of spontaneous presence, is the bardo of dharmata. After that, spontaneous presence vanishes and appears like a dream, until entering the mother's womb, is the boundary of the bardo of existence. Among these, the instructions for symbolizing the ultimate recognition at the time of death are called the instructions for planting a nest egg on a traveler. The dying person is a traveler on the road, and the suffering of death is very great. If the various appearances on that road are not recognized as self-appearances, there will be a nest egg that rises as an enemy. If they are recognized, there will be a nest egg that appears as a friend. Therefore, one should plant on the nest egg of dying. The instruction for planting a nest egg, this analogy and meaning are appropriate. These are the general classifications of the bardo, and there is a need to make distinctions easily. The second meaning is to explain the individual natures in detail, and there are four: the bardo of nature is the instruction for deciding on what is to be known, like a bird entering its nest. The bardo of dying is the instruction for clarifying what is unclear, like a beautiful woman looking in a mirror. The bardo of dharmata is the instruction for trusting in self-appearance, like meeting a familiar person from the past or a child entering its mother's lap. The bardo of existence is the instruction for continuing the momentum of karma, like placing a fox in a broken dam. The first is: before a bird makes a nest, one should observe whether there are harmful enemies obstructing it. After building the nest without harm, later whenever one enters the nest, there is no need to cut feathers, and one enters without doubt or obstruction. Likewise, the yogi should first observe what method is deepest and what key points are most important for wanting to be liberated from samsara. Then, for the dharma that one believes in, one should avoid the three situations of not having a final decision, entering with doubt, and not arriving at the beginning. First, train the mind through listening. In the middle, make a decision through contemplation. Finally, practice repeatedly through meditation, making the mind comfortable. This is like building a nest, and like entering a nest, truly realizing the meaning and entering without fear or anxiety at the time of death. These meanings have been explained in detail before. Here, I will briefly explain the practice, observing the outer appearances.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ཡུལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་དུ་མཐོང་དུས། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་རང་རྩལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཆུན་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་ཐོས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་མཐོང་དུས་སྣང་ཐོག་བཅས་བཅོས་སྤོ་ལག་མེད་པར་བཞག་པས། སྣང་བ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཤར་བས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་རི་ཁང་བཟངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མར་སྣང་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་ལ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་གང་སྣང་ས་དེར་ཆེར་ཆེར་བཞག་པས། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མ་ཞུགས་ཏེ། སྣང་བ་བློས་མ་བསྒྱུར། བློ་སྣང་བས་མ་ཕྲོགས་པར་རང་གནས་སུ་ཤིགས་སེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་དུས་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལ་ལྟ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་དུ་སངས་ནས། ཧར་སངས་བར་མེད་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་དུས། ནང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། འཛིན་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངང་ལ་རང་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ། རྟེན་མེད་དུ་ཡེ་རེ། ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ནེ། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་དགའ་འཛུམ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་དུས། གསང་བ་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པ་ལ་སོང་སྟེ། རིག་པ་རང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལུང་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སྒོམ་དུས། ཕྱི་དབྱིངས་སྣང་རང་གདངས་ཀྱི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། རྣམ་པ་ཕྱིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནང་ན་གནས་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། ནང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཚུར་གསལ་ཏེ། ར

【漢語翻譯】 如同看待幻術的戲法一般，當見到無基空性的自性時，顯現的各種法，都如實地在觀修的鏡子中顯現，因為這是法性無礙顯現的自力。其中，總的來說，一切法顯現為像絲綢錦緞般五顏六色，當專注于其中一個時，所顯現、所發生、所聽到的一切，都顯現為空性自解脫的游舞，這時不對顯現進行任何改造或調整，而是任其自然。顯現從顯現處解脫，錯覺在無基中解脫，僅僅如幻術般顯現，從而從執著外境的輪迴中解脫。將法分為段，如山、房屋、好人、男人、女人等等，首先將顯現的對境分割成段，然後在顯現處放大。這樣，偉大的智慧不會介入評判，顯現不被心所改變，心不被顯現所奪，而是安住在自身的狀態中。六識不被阻擋，而是保持其本來的狀態，從而法性的顯現自然而然地展開。像這樣，當觀察外在的法，並認識到其為無處空性的自性時，所取之境如同無處的天空般清凈。這就是證悟所取無自性。像這樣，當觀察向外觀察的覺知時， 流動消散，無別地清醒，當證悟到赤裸清醒、無有間隔的自明時，內在證悟到法性無生滅、無住處的大狀態。能取在無有依靠、如天空般的境界中，自然清醒地消散。無有依靠地，赤裸裸地，空蕩蕩地，無根地，在法性大平等的狀態中，喜悅地綻放笑容。內在能取，有必要從心的束縛中解脫。像這樣，當證悟到外境和心識無基無根時，秘密的自證智，走向離能取所取戲論的赤裸狀態。當以上師的教言認識到自明本凈的大圓滿智慧，並以四盞燈在法界與智慧無二無別的光明狀態中修習時，外在法界顯現的自性五光，如同鏡子中的影像一般，雖然形象向外顯現，但本質卻安住在內。了知顯現與空性如水中月亮的影像一般，不對顯現產生喜歡或厭惡的執著。當向外觀看外在顯現的光明時，內在智慧的光明也向內顯現。

【英語翻譯】 Like seeing a magic trick, when the self-nature of groundless emptiness is seen, all kinds of phenomena that appear are truly revealed in the mirror of view, meditation, and action, because it is the self-power of the unobstructed manifestation of Dharmata. Among them, in general, all phenomena appear as various colors like silk brocade. When focusing on one of them, everything that appears, arises, and is heard is seen as the play of self-liberated emptiness. At this time, without any modification or adjustment to the appearance, it is left as it is. Appearance is liberated from where it appears, and illusion is liberated in the groundlessness, appearing merely as a magic trick, thereby liberating from the cycle of clinging to external objects. Dividing phenomena into segments, such as mountains, houses, good people, men, women, etc., first dividing the appearing objects into segments, and then enlarging them where they appear. In this way, great wisdom does not intervene in judgment, appearance is not changed by the mind, and the mind is not stolen by appearance, but abides in its own state. The six consciousnesses are not blocked, but remain in their original state, so that the manifestation of Dharmata naturally unfolds. Like this, when observing external phenomena and recognizing them as the self-nature of emptiness without a place, the object of grasping is purified like the sky without a place. This is called realizing the selflessness of the object of grasping. Like this, when observing the awareness that observes outward, Flowing dissipates, awakening without distinction, when realizing the nakedly awake, uninterrupted self-illumination, internally realizing the great state of Dharmata without birth, death, or dwelling. The grasper dissolves naturally and clearly in the state of being without reliance, like the sky. Without reliance, nakedly, emptily, rootlessly, in the state of great equality of Dharmata, joyfully blossoming with a smile. The inner grasper needs to be liberated from the bondage of the mind. Like this, when realizing that external objects and mind are groundless and rootless, the secret self-awareness goes to the naked state free from the elaboration of grasper and grasped. When the self-illuminating, primordially pure Great Perfection wisdom is recognized by the words of the Guru, and when practicing with the four lamps in the state of luminosity where Dharmadhatu and wisdom are inseparable, the self-nature five lights of external Dharmadhatu appear like images in a mirror. Although the form appears outward, the essence abides within. Knowing that appearance and emptiness are like the image of the moon in water, without clinging to appearance with liking or disliking. When looking outward at the luminosity of external appearance, the luminosity of inner wisdom also illuminates inward.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་པ་སྒོམ་བློའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ལྟ་བ་ཡངས་པ། རང་བབས་ངང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསལ་བ། འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་བླང་དོར་མེད་པ། ཀ་དག་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་པར་སྤོངས། འཁྲུལ་རྟོག་མ་བཀག་པར་ཁེགས། གཉིས་འཛིན་མ་ སྦྱངས་པར་དག་ནས། སྐྱོན་མ་སྤངས་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྒོམ་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པའི་རྩིས་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་འདས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་གདལ་ཏེ། སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར། འདོད་དགུ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་རྙེད་ནས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་འཛོམ་པར། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཕྲད་དེ། དགའ་བདེ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། སྐབས་གསལ་བས་ངེས་པར་བྱ་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་འཐོབ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱས་ཐེབས། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྟན། །ཟད་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟན། །བརྟན་པའི་གདེང་གིས་མི་ཟློག་རྟགས། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཡིན། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་ གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པས། །འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་ས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། དཔེ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་འཆ

【漢語翻譯】 遠離了散亂分別唸的對治，是心性澄澈、開闊自在的廣闊見地。安住于自性的禪修是清晰的。光明行持沒有取捨。由於獲得了原始清凈、自性光明的果，不捨棄迷亂顯現而捨棄，不遮止迷亂分別而遮止，不修習二取而清凈，不捨棄過失而本來清凈，不尋覓功德而任運成就，是三界徹底解脫的境界。超越了見地的對境，超越了禪修的心，超越了行持的算計，超越了果的法，在輪迴徹底清凈的機緣中，法性顯現的凈土廣大，在安樂之源的善妙國土中，獲得瞭如意任運成就的宮殿後，與原始怙主不變光明的國王，以及五光任運成就的王妃相聚，童子清凈顯現不可思議地與自己的父母相遇，稱為獲得喜樂不離的永恒統治之時。這些的詳細教證以前已經講過，因時機明瞭故應確定。如《日月和合續》中說：唉瑪！能仁請諦聽！這些都是以簡略的方式，獲得安住於一的明點。那又是哪些呢？安立的諸法能使自性增長，境界能指示時機，窮盡的方式能指示境界，穩固的把握是不退轉的標誌。如此是總攝諸義。這些是它的果。誰見到了虛空的明燈，就在法界中顯現而行持。誰見到了明點的明燈，就獲得了勤作者的希望之處。誰見到了智慧的明燈，就了知共同和自生的體性。誰見到了水的明燈，就獲得了對諸根的自在。誰習慣了命脈之線，諸種覺性就達到了平衡。它的果是三身，這些就是自明智。在中陰自性安住之處，這些人習慣之後，一切諸法都成為自解脫，對此轉變沒有懷疑。我所開示的這些法，一切經續都彙集於此。廣說如是。第二義是對於臨終中陰不清晰之處，以明晰的姿態，如美女照鏡般的教言有八個方面，以諸多比喻來闡釋。

【英語翻譯】 The vast view of clarity and freedom, free from the antidote of discursive thoughts, is vast. Meditation that abides in its own state is clear. There is no acceptance or rejection in the conduct of clear light. Having attained the fruit of primordial purity and self-illumination, one abandons without abandoning illusion, one obstructs without obstructing delusion, and one purifies without cultivating dualistic grasping. Without abandoning faults, one is pure from the beginning, and without seeking qualities, one is spontaneously accomplished. It is the realization of complete liberation from the three realms. It transcends the object of view, transcends the mind of meditation, transcends the calculation of conduct, and transcends the dharma of the fruit. In the opportunity to completely purify samsara, the realm of the manifestation of dharmata expands. In the excellent land of the source of happiness, having found the palace of spontaneously arising desires, one meets the primordial protector, the unchanging king of light, and the queen of five lights, spontaneously accomplished. The youthful pure appearance meets his own parents in an inconceivable way, and it is called the time of attaining the eternal reign of inseparable joy and bliss. The detailed scriptural authority for these has been shown before, and it should be ascertained because the occasion is clear. As it says in the "Union of Sun and Moon Tantra": Ema! Listen, O Sage! These are all in a condensed way, to obtain the bindu that abides in oneness. And what are those? The established dharmas cause self-growth, the realizations indicate the timing, the ways of exhaustion indicate the realization, and the firm confidence is the sign of irreversibility. Thus, the meanings are summarized. These are its fruits. Whoever sees the lamp of space, manifests and practices in the dharmadhatu. Whoever sees the lamp of bindu, obtains the place of hope for those who strive. Whoever sees the lamp of wisdom, understands the characteristics of the general and the self-born. Whoever sees the lamp of water, obtains mastery over the senses. Whoever is accustomed to the lineage of the life force, all awarenesses reach balance. Its fruit is the three kayas, these are the self-knowing wisdom. In the bardo where self-nature abides, those who are accustomed to these, all phenomena become self-liberated, there is no doubt about this transformation. These dharmas that I have taught, all sutras and tantras are gathered here. Thus it is said extensively. The second meaning is that for the unclear aspects of the bardo of death, the instruction of clarifying them with a clear posture, like a beautiful woman looking in a mirror, has eight aspects, explained with many metaphors.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ། འཆི་བའི་རྟགས་བརྟག་པ། བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། འཆི་ཀའི་སྣང་བ་བསྟན་པ། གདབ་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ། སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་དལ་ཁོམ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཆོས་ལ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། འཇིག་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམས་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་ལ། འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དུས་སྟོངས་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཀྱི་ ས་པ་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད། འཕྲད་པར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད། ཞུགས་པར་དཀའ་བ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཤེས་པར་དཀའ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས། སྤང་བར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་མ་བསྒྲུབས་ན། ཕྱི་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས། དལ་ཁོམ་དང་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒོམ་པར་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་ལེགས་སྨོན་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེང་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན། །བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་དང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ ལས་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡངདབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ཡན་ལག་འཐེང་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ངན་ཞིང་ཕོངས་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་ལ། སྔ་མ་ལ་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པ

【漢語翻譯】 思維死亡確定的理由，觀察死亡的徵兆，展示遣除的方法，展示臨終的景象，展示引導的竅訣，展示轉生之處的徵兆，展示凈化的儀軌，展示不共的其他處所。第一部分有三：思維難以獲得之理，從而不間斷地修習佛法；展示修習的儀軌；思維必定壞滅的理由，從而恒常生起出離心和厭離心；思維死亡必定的譬喻，從而修習必要時空無的深奧之義。第一部分是：從難以投生的贍部洲的 土地上，轉生到可以修行佛法的處所；獲得難以獲得的閑暇圓滿；遇到難以遇到的上師善知識；進入難以進入的珍貴佛法之門；了知難以了知的無上竅訣，沒有顛倒地了知；捨棄難以捨棄的輪迴痛苦之海，現在是前往解脫菩提之洲的時候，如果不生起精進和毅力來修持，以後不可能具備這樣圓滿的順緣。因此，不間斷地日夜思維深奧之義是合理的。如聖者龍樹菩薩所說：安住于順合之處，依止殊勝之人，我以善愿先前修習的福德所生，你擁有四大輪。如是說。聖者寂天菩薩說：此閑暇極難得，已得成就意義之人，若不於此勤精進，后如何能得圓滿。如是說。像這樣獲得閑暇之後，如今不勤奮的話，死後將墮入惡趣。百千俱胝劫中，連善趣之聲也聽不到，更何況獲得善趣。如是說。而且現在的一切安樂和痛苦以及顯現，都是由先前的業 所造成，現在的業將產生未來的顯現。先前造作惡業的人，今生也會感得根不具足，肢體殘疾等，相貌醜陋貧窮，受他人支配等果報。先前積累善業的人

【英語翻譯】 Thinking about the reasons for the certainty of death, examining the signs of death, showing the methods of averting it, showing the appearances of dying, showing the instructions for guidance, showing the signs of the place of rebirth, showing the ritual of purification, and showing other uncommon places. The first part has three: thinking about the difficulty of obtaining leisure and practicing the Dharma without interruption, showing the ritual of practice, thinking about the reasons for certain destruction, thereby constantly generating renunciation and aversion, and thinking about the metaphors for the certainty of death, thereby meditating on the profound meaning of emptiness when needed. The first part is: from the Jambudvipa, which is difficult to be born in, to be born in a place where one can practice the Dharma; to obtain the leisure and fortune that are difficult to obtain; to meet the lama and virtuous spiritual friend who are difficult to meet; to enter the door of the precious Dharma that is difficult to enter; to know the unsurpassed instructions that are difficult to know, without inverting them; to abandon the ocean of suffering of samsara that is difficult to abandon, now is the time to go to the island of liberation and enlightenment, if one does not generate diligence and perseverance to practice, it is impossible to have such complete favorable conditions in the future. Therefore, it is reasonable to think about the profound meaning day and night without interruption. As the noble Nagarjuna said: "Dwelling in a favorable place, relying on a superior person, born from the merit of my previous practice with good wishes, you possess the four great wheels." Thus it is said. The noble Shantideva said: "This leisure is extremely difficult to obtain, for a person who has attained the accomplishment of meaning, if he does not diligently strive in this, how can he obtain perfection later?" Thus it is said. Like this, after obtaining leisure, if one does not diligently practice now, after death one will fall into the lower realms. In hundreds of thousands of billions of kalpas, one will not even hear the sound of the happy realms, let alone obtain the happy realms. Thus it is said. Moreover, all the happiness and suffering and appearances of the present are caused by previous karma, and the karma of the present will produce the appearances of the future. Those who have done evil deeds in the past will also experience in this life the results of incomplete faculties, crippled limbs, ugly appearance, poverty, being dominated by others, and so on. Those who have accumulated good deeds in the past

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་མཛེས་པས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་རྟག་ཏུ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་བའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ད་ལྟའི་བསམ་སྤྱོད་དགེ་མི་དགེ་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་དང་འབྱོར་པས་མཐོ་ལ། བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་ལ་སོགས་གནས་པ་རྣམས་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་མགོན་སྐྱབས་བྱས་པས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་མ་ལ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཆོས་ལ་སྤྱད་པས། ད་ལྟ་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡུལ་བཟང་པོ་འདོད་དགུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ལ། སྔ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། ཐེག་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་ སྦྱངས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ངན་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་ལ། མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོངས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བར་སྐྱེ་ལ། འདིར་ཡང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཕྱི་མ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མདོར་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་དང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཤེས་ལ། ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་ད་ལྟའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་ཏེ། མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྔ་མ་ཅི་བྱས་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་ཀྱང་ད་རེས་མི་དགེ་བ་དོར་དགེ་བ་བསྒྲུབ་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་གནས་དགོས་ཏེ། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང་། །གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །བུ་དང་བུ་མོ་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱབས་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས

【漢語翻譯】 那些眾生，由於根基明晰且形貌姣好，所以見到就心生歡喜，擁有眷屬和受用，並且恒常處於自由自在的境地等等。來世將轉生到哪裡，也取決於當下的思想行為是善還是不善。積累資糧，行佈施和持戒等善行的人，將轉生到善趣天界，眷屬和財富也會更加優越。安住于忍辱和堅定等品質的人，會擁有姣好的容貌。因為幫助他人，成為他人的依靠和保護，所以會轉生到中心地區。受到眾人尊敬，不會受到他人損害地轉生。前世恭敬上師並修持佛法，所以今生會遇到真正的上師，善知識，並修持佛法。會轉生到美好的、具備一切所需的地方。前世恭敬三寶並進行供養，所以今生也能順利出家，圓滿受戒，清凈梵行直至生命終結，修持殊勝的佛法。前世精進聞思修的人，今生也會擁有廣大的智慧，通過聽聞、思維和禪修，通達無量佛法，自利利他，圓滿成就，擁有無量功德。前世造作罪惡和不善業的人，今生會轉生到各種惡趣。即使獲得了善趣，也會因為根基不全等原因而貧困，福報淺薄。今生行不善，來世也會轉生到充滿痛苦的境地。總之，前世所作所為，可以通過今生的苦樂和身心的狀態來了解。來世將轉生到哪裡，取決於當下的思想行為。《寶積經》中說：前世所作看自身，來世去向看內心。這樣思考之後，現在就應該捨棄不善，行持善法，恒常將心安住在殊勝的佛法上，因為除了佛法之外，任何事物都無法帶來利益。蓮花姑娘所請問的經中說：此生父母與親友，親戚眷屬皆難救，子女同樣非救護，唯有功德能救護，世間無他能救者。以及《教誡國王經》中說：時

【英語翻譯】 Those beings, because their faculties are clear and their forms are beautiful, are pleasing to see, possess retinues and enjoyments, and are always in a state of freedom and prosperity, and so on. Where one is born in the next life also depends on whether one's thoughts and actions in the present are virtuous or non-virtuous. Those who accumulate merit and practice generosity and discipline, etc., are born in the happy realms of the higher realms, and their retinues and wealth are superior. Those who abide in patience and certainty, etc., have beautiful forms. Because they have been a support and protector to others, they are born in the central lands. They are born respected by all and without harm from others. In the past, they respected the lama and practiced the Dharma, so now they meet a true lama, a virtuous spiritual friend, and practice the Dharma. They are born in a good land, endowed with all desires. In the past, those who respected the Three Jewels and made offerings are well ordained here, and having taken full ordination, they practice celibacy to the end of their lives, and practice the Dharma of the noble vehicle. Those who have trained in listening, thinking, and meditating in the past also have great wisdom here, and by listening, thinking, and meditating on the gates of immeasurable aspects of the Dharma, they spontaneously accomplish the two benefits of themselves and others, and have immeasurable qualities. Those who have committed sins and non-virtuous deeds in the past are born here in various evil destinies. Even if they attain a higher realm, they are born poor and with little merit because of incomplete faculties, etc. If one practices non-virtue here, one will be born in a lineage full of suffering in the next life. In short, what one has done in previous lives can be known by the happiness and suffering and the state of body and mind in the present. Where one will be born in the next life depends on one's thoughts and actions in the present. As it is said in the Sutra of the Arrayed Tree: Look to the body to see what was done in the past. Look to the mind to see where you will go in the future. Having thought in this way, one should now abandon non-virtue and cultivate virtue, and always keep one's mind on the sacred Dharma, for nothing but the Dharma can bring benefit. As it is said in the Sutra Requested by the Daughter Jewel: Here, father, mother, and friends, relatives and kinsmen are not a refuge. Sons and daughters are likewise not protectors. Apart from these who possess qualities, there is no other protector in the world. And as it is said in the Sutra of Advice to the King: Time

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱིས་གཉེར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་ གང་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམས་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བའི་དལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་པར་ངེས་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྦུ་བ་རྡོས་པའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ནམ་འཇིག་ཆ་མེད་པས། ད་ལྟ་མ་ཞིག་པའི་རྟེན་འདི་ལ་བདག་གིས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་བྱ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འདིས་ཅི་བྱེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །བསྡད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུའི་དྲན་བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ། །ཟད་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དྭངས་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་། རྟག་པ་དང་བདེན་པར་འཛིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུལ་པས། བདག་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་ནང་དུ་བསམ་པ་དང་། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སམ། དགྲ་བཏུལ་ལམ། ཡུལ་བཟུང་ངམ། ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་བསླུ་བས་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་མར་ མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་བ། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་བསམ་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དུས་སྟོངས་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་དཔེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་འདྲ། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །སྒོས་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་དཔེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་

【漢語翻譯】 如果國王去世， 財富、朋友和親戚都不會跟隨。 無論眾生從何處去往何處， 業力都如影子般緊隨其後。

第二，思念必死的理由，從而恒常生起出離心和厭離心：像這樣，即使獲得了難以獲得的閑暇，但由於是四大聚合的蘊，所以必定會壞滅，因為是有為法之故。猶如水泡堆積的蘊，不知何時會壞滅。現在趁著這尚未壞滅的所依，我應當修持解脫的殊勝之法。應當從內心深處思索，如夢如幻的此生顯現又有何用？如《珍寶積聚經》中所說： 粗大顯現的諸色法， 沒有停留之處，多麼奇妙！ 眾生穩固的壽命， 沒有確定之時，多麼奇妙！ 六聚境的顯現， 沒有恒常之時，多麼奇妙！ 眾生的憶念思緒生起感受， 沒有窮盡之時，多麼奇妙！ 從身體生起的痛苦， 沒有清凈之時，多麼奇妙！

如是，雖然是無常，但由於執著為常和真，所以貪戀此生顯現的眾生們都顛倒了。我應當不做那樣的人，應當從內心深處如此思索。我是否利益了他人？是否戰勝了敵人？是否佔領了土地？無論做了什麼，這一切都沒有意義且是虛假的，所以應當向內觀照自己的心。如吉祥燃燈智尊者所說： 唉！向外觀看世間諸行， 所作一切皆是無意義痛苦之因。 無論思索什麼都沒有利益， 應當習慣於觀照自心。 應當如是思維。

第三，思念必死的譬喻，從而被教導修持需要時落空的甚深意義：總的來說，有為法的無常譬喻，與夢幻等相同。如《特意宣說集》中所說： 唉！有為諸法皆無常， 是生滅之法。 生已覆滅盡， 彼滅最為樂。 星光、眼翳、燈火， 幻術、露珠、水泡相似。 如夢、電光、雲朵般， 有為諸法亦如是。

特別是，眾生壽命無常的譬喻，如日月交替。

【英語翻譯】 If a king were to pass away, Wealth, friends, and relatives would not follow. Wherever beings go from, Karma follows like a shadow.

Second, contemplating the reasons for certain death, thereby constantly generating renunciation and weariness: Like this, even if one obtains the difficult-to-find leisure, it is certain to perish because it is an aggregate of the four elements, therefore it is conditioned. Like a heap of bubbles, it is uncertain when this will perish. Now, while this unperished support remains, I should practice the supreme Dharma of liberation. One should contemplate from the depths of one's heart, what is the use of this life's appearance, which is like a dream and an illusion? As it is said in the "Jewel Heap Sutra": For the gross appearances of the elements, There is no place to stay, how wonderful! For the stable life of beings, There is no fixed time, how wonderful! For the appearance of the six aggregates' objects, There is no permanence, how wonderful! For the arising of beings' thoughts and feelings, There is no exhaustion, how wonderful! For the suffering arising from the body, There is no purification, how wonderful!

Thus, although it is impermanent, beings who cling to the appearances of this life, clinging to permanence and truth, are deluded. I should not become like that, I should contemplate this from the depths of my heart. Have I benefited others? Have I conquered enemies? Have I occupied lands? Whatever I have done, all of that is meaningless and false, so I should look inward at my own mind. As the venerable Atisha said: Alas! Looking outward at worldly deeds, All actions are the cause of meaningless suffering. No matter what one contemplates, there is no benefit, One should become accustomed to looking at one's own mind. One should think like that.

Third, contemplating the metaphors of certain death, thereby being advised to meditate on the profound meaning of emptiness when needed: In general, the metaphors of the impermanence of conditioned phenomena are the same as dreams, illusions, and so on. As it is said in the "Collection of Specially Expressed Verses": Alas! All conditioned things are impermanent, They are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, Their cessation is the greatest bliss. Like a star, an illusion, a lamp, An illusion, a dewdrop, a bubble. Like a dream, lightning, and a cloud, Conditioned phenomena are also like that.

In particular, the metaphor of the impermanence of beings' lives is like the union of the sun and moon.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ཆུ་དྲག་འདྲ། །འབབ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་འཛིན་མེད་རླུང་དང་འདྲ། །རླུང་གིས་སྐྱེས་བུ་བཟུང་བ་མེད། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །སྤྲུལ་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད། །ཚེ་ནི་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བདེན་པའི་ས་བཟུང་མེད། །ཚེ་ནི་མི་སྡོད་འགྲོན་པོ་འདྲ། །འགྲོན་པོས་རྟག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །སྤྲིན་གྱིས་དུས་ཚོད་བཟུང་ བ་མེད། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཡི་ཚད། །འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །གློ་བུར་བ་དང་ཐོག་བབས་སུ། །དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་བཟུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཚེ་ནི་མི་རྟག་རོལ་པའི་སྤྲིན་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ལ་ལ་མངལ་ན་གནས་ནས་འཆི། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་མ་ཐག །ཁ་ཅིག་གོག་པོ་འགོག་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ལ་ལ་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབས་ནས་འཆི། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ། །གསོན་པོའི་གདེང་བྲོད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པས་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་བསམ་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ། ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད། ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག །ལོ་འདོད་ཆེ་ཁྱད། སྡེ་རིས་ཕྱོགས་འཛིན། དགྲ་གཉེན་འདུལ་སྐྱོང་། ཐོས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འབྱར་བའི་ཁ་བཤད་དང་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ཕན་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། གཏམ་བྱར། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱོས། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་རིང་ཉིད་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། དེའང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འགྱུར་བས་རྒྱུན་མི་རྟག །ཉིན་མཚན་ཡུད་ཙམ་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་ མི་རྟག །སྐྱེ་ཤིའི་རིམ་སྲང་བསམ་པས་གཤིས་མི་རྟག །ཚོང་ཁང་འགྲོན་པོ་བསམས་པས་འདུས་ཀྱང་འབྲལ་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ཏེ། མྱུར་དུ་འཆི། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མི་འདུག །ཆོས་མིན་པས་ཕན་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚོད། སེམས་ཀྱི་འཆར་སོ། སྐྱིད་སྡུག་གི་རིམ་སྲང་རྣམས་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་། མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་འགྱུར་བ་འཕོ་བ། ཤི་ནས་སླར་ལྡོ

【漢語翻譯】 《大秘密續》中說： 凡是具有身體的眾生，生命無常如夢幻，夢幻並不能成立什麼。生命無常如湍急的流水，流水不會停留在一個地方。生命如無所執的狂風，狂風無法抓住眾生。生命短暫如幻化，幻化不會恒常存在。生命無實如幻術，幻術無法佔據真實的地位。生命如不住留的客人，客人不會恒常居住。生命如不確定的雨雲，雲朵無法把握時間。 如此眾生的壽命，像這樣無法確定，突如其來如冰雹降落，無法把握這樣的時間。如是說。《廣大嬉戲經》中說：生命無常如嬉戲的雲彩，像山崖上傾瀉的流水般迅速流逝。如是說。《特意宣說彙集》中說：有的人在胎中就死去，同樣有的人剛出生就死去。有的人剛學會爬行就死去，同樣有的人正在奔跑時死去。有的人年老，有的人年輕，有的人正值壯年時死去。因此說這個人還年輕，活著的把握有什麼呢？如是說。 因此，思維無常，必定迅速死亡，對於此生的所作所為，貪嗔爭鬥，懶惰積攢，貪圖利益，分幫結派，調伏守護怨親，聽聞卻不用於實際的空談，以及所有的善知識，心想這些有什麼用呢？應該從內心深處思考。俗話說：生命短暫，所知的事物眾多，生命的長度也無法知曉，如同天鵝從水中取奶一樣，應該接受自己想要的東西。如是說。所以，從今天開始就要努力修持深奧的佛法。對此，即使觀察外境的顯現，因為季節四季變化，所以不是恒常的。因為晝夜瞬間變化，所以不是剎那常住的。思維生死的次第，所以本性不是恒常的。思維商舖的客人，思維相聚終將離別，迅速死亡，必定死亡，何時死亡無法確定，心想不是佛法沒有用處，並且思維內在自身幻身的年齡，心的念頭，苦樂的次第等前後變化，也是無常、不穩固、變化、遷變的，死後又會復返。

【英語翻譯】 In the Tantra of Great Secret, it says: All sentient beings with bodies, life is impermanent like a dream, and dreams cannot establish anything. Life is impermanent like a rushing stream, and the stream does not stay in one place. Life is like the ungraspable wind, and the wind cannot hold onto beings. Life is short like an illusion, and illusions do not last forever. Life is unreal like magic, and magic cannot occupy a real place. Life is like a transient guest, and guests do not stay permanently. Life is like uncertain rain clouds, and clouds cannot grasp time. Thus, the measure of beings' lives is uncertain in this way, suddenly like the falling of hail, and such time cannot be grasped. So it is said. In the Sutra of Extensive Play, it says: Life is impermanent like playful clouds, swiftly passing like water flowing down a steep cliff. So it is said. In the Collection of Special Utterances, it says: Some die while still in the womb, and likewise, some die immediately after birth. Some die just as they learn to crawl, and likewise, some die while running. Some are old, some are young, and some die in their prime. Therefore, saying that this person is young, what confidence is there in being alive? So it is said. Therefore, thinking about impermanence, that one will surely die quickly, regarding the activities of this life, attachment, hatred, fighting, laziness, accumulation, greed for profit, factionalism, subduing and protecting enemies and friends, empty talk that is heard but not applied to practice, and all spiritual friends, one should think from the heart, what is the use of these? As the saying goes: Life is short, and the aspects of knowledge are many, and the length of life is unknown, like a swan taking milk from water, one should accept what one desires. So it is said. Therefore, from today onwards, one must strive to practice the profound Dharma. Moreover, even by observing the appearance of external phenomena, because the four seasons change, it is not constant. Because day and night change in an instant, it is not momentary. Thinking about the sequence of birth and death, the nature is not constant. Thinking about the guests in a shop, thinking about those who gather and will eventually separate, one will die quickly, one will surely die, and when one will die is uncertain, thinking that non-Dharma is useless, and also thinking about the age of one's own illusory body, the thoughts of the mind, the sequence of happiness and suffering, and the changes that occur before and after, are also impermanent, unstable, changing, and transient, and after death, one will return again.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པའི་དཔེ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བསམས་ལ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་འཆི་བ་ཁོ་ན་བསམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལས་བློ་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་བཞག་ནས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་སྙིང་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ལ་འདི་བས་ཟབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། མི་རྟག་ཡེང་མེད་འཆི་བས་བསྐུལ་མ་གདབ། །ཉིན་མཚན་ཐུན་བཅད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིང་བ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམས་ཀྱང་ཚེ་མི་རྟག །ཉེ་བ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་བསམས་ཀྱང་ཚེ་མི་རྟག །དབང་པོ་དང་ཡུལ་མི་རྟག་སྟེ་གནས་སྐབས་འགྱུར། འཁོར་འདབ་དང་ནོར་རྫས་མི་རྟག་སྟེ་ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མེད། ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་མི་རྟག་སྟེ་འདས་ནས་མེད། ཡུལ་མི་དང་ཁྱིམ་ མཚེས་མི་རྟག་སྟེ་བྱེ་བྲལ་མང་། ནམ་ཟླ་དང་རྒན་གཞོན་མི་རྟག་སྟེ་སྣང་བ་འགྱུར། བདེ་སྡུག་དང་དགྲ་གཉེན་མི་རྟག་སྟེ་འགྲོན་ཁང་འདྲ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་ལ་སྔས་གཏད། བདེ་སྡུག་གི་གོས་གྱོན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྟན་བཏིང་། མ་རིག་གི་མལ་བཅས། བདག་འཛིན་གྱི་གཉིད་ཉལ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་རྨི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན་དུག་ལྔ་རང་མཚན་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡང་ཉལ་ཡང་ལངས་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཐོག་མཐའ་དང་སངས་པའི་དུས་མེད་པ་འདི་བསམས་ལ། ད་རེས་འཁོར་བའི་མུན་ཁང་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་འདོན་དགོས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་འཁོར་བ་པ། །མི་རྟག་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བདེན་པར་འཛིན། །སྐྱེ་ཤིའི་ཆུ་བོར་ལྷུང་ཡང་ཐར་མི་ཤེས། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་བྲེད་དུས་མེད། །ཡང་དག་བཤེས་བྲལ་ལམ་སྟོན་མགོན་མེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས། །འདི་དག་བསམས་ནས་རྙེད་དཀའི་དལ་བ་ལ། །སྤྲོ་དགའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་འོས། །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་དེད་དཔོན་མཆོག་གྱུར་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ་གྱུར་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཐོབ་དུས་འདིར། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་རྒལ་ལ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་བཞིན། །གཡང་ཁའི་ལྗོན་ཤིང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་འདྲ་ཞིང་། །སྤྲིན་དང་གློག་བཞིན་ རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞི

【漢語翻譯】 應當思維所有無與倫比之處，哪怕是片刻也不要散亂，僅僅思維死亡。《入行論》中說：「日夜一切時，我應唯此思。」也就是說，在未從今生中轉變心意之前，放下禪定和其他行為上的修行，也必須從內心深處思維此事，因為對於從輪迴中轉變心意來說，沒有比這更深刻的法了。大導師蓮花生大師也說：「以無常無散亂的死亡來鞭策，日夜分時段恒常修習。」正如他所說的那樣。因此，從長遠來說，即使思維有寂的形成和毀滅，生命也是無常的；從近處來說，即使思維片刻，生命也是無常的。根和境是無常的，因為情況會改變；眷屬和財物是無常的，因為現在有，但現在又沒有了；父母和親戚是無常的，因為去世后就不在了；鄉鄰和鄰居是無常的，因為分離很多；天氣和老少是無常的，因為景象會改變；苦樂和敵友是無常的，因為就像旅店一樣。總之，一切眾生都以生和死為枕頭，穿著苦樂的衣服，鋪著能取所取的墊子，做著無明的床，睡著我執的覺，做著習氣的夢。三界輪迴的房屋裡，五毒都在各自的特徵上運作，所有這些眾生都在無始無終、沒有醒來之時的睡眠和夢境中，思維這些，現在就必須努力從輪迴的黑暗房間里解脫出來。被業和煩惱所控制的輪迴者，即使無常顯現，也執著為真實；即使沉溺於生死之河，也不知如何解脫；即使經歷各種痛苦，也沒有恐懼的時候；沒有真正的善知識，沒有指路明燈，沒有怙主；關閉了佛法的眼睛，在無明的黑暗中徘徊。思維這些，對於難得的閑暇，應該生起歡喜之心，適合修行佛法。與真正的指路明燈、最殊勝的導師相遇，與具相上師們相遇，在這個獲得甚深妙法甘露之時，應該精進修行，努力超越三有輪迴的海洋。生命無常如落日山的陰影，如同懸崖邊的樹木被風吹動，如同雲和閃電，如同草尖上的露珠。

【英語翻譯】 You should contemplate all the unparalleled aspects, and without any distraction for even a moment, think only of death. As it says in the Bodhicharyavatara: "Day and night, at all times, I should only think of this." That is to say, until you turn your mind away from this life, you must put aside meditation and other virtuous practices, and think of this from the bottom of your heart, because there is no Dharma more profound than this for turning the mind away from samsara. The great teacher Padmasambhava also said, "Urge yourself on with the impermanence of death, without distraction. Meditate on it constantly, dividing the day and night into sessions." Just as he said. Therefore, in the long term, even if you contemplate the formation and destruction of existence and peace, life is impermanent; in the short term, even if you contemplate a moment, life is impermanent. The senses and objects are impermanent, because circumstances change; retinue and wealth are impermanent, because they exist now, but now they do not; parents and relatives are impermanent, because they are gone after death; villagers and neighbors are impermanent, because there is much separation; weather and old age are impermanent, because appearances change; happiness and suffering, enemies and friends are impermanent, because they are like an inn. In short, all sentient beings rest their heads on birth and death, wear the clothes of happiness and suffering, spread the mat of grasping and being grasped, make the bed of ignorance, sleep the sleep of self-grasping, and dream the dreams of habitual tendencies. In the house of the three realms of samsara, the five poisons operate in their own characteristics, and all these beings are in a sleep and dream that has no beginning or end, and no time of awakening. Thinking of these, now you must strive to liberate yourself from the dark room of samsara. Those who are controlled by karma and afflictions, even when impermanence manifests, cling to it as real; even when drowning in the river of birth and death, they do not know how to liberate themselves; even when experiencing various sufferings, there is no time of fear; there is no true spiritual friend, no guiding light, no protector; the eyes of Dharma are closed, and they wander in the darkness of ignorance. Thinking of these, for the rare leisure, you should generate a joyful mind, and it is appropriate to practice the Dharma. Meeting the true guiding light, the most excellent guide, meeting the qualified lamas, at this time of obtaining the nectar of the profound Dharma, you should practice diligently, and strive to cross to the other shore of the ocean of the three existences. Life is impermanent like the shadow of the setting sun, like a tree on a cliff being blown by the wind, like clouds and lightning, like dew on the tip of a blade of grass.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ན། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་བསམ་འཚལ་ལོ། །ད་ལྟ་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་མ་དྲན་ན། །ལེ་ལོས་གཡེངས་པས་འཆི་དུས་ཕན་མི་ཐོགས། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན། །འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོངས། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཅན། །སྐྱེ་བོས་སྟོང་ཞིང་འབབ་ཆུའི་སྒྲ་གྲགས་ལ། །དབེན་ཞིང་ཡིད་འོང་བྲག་རིའི་དྲུང་འདུག་སྟེ། །དུས་བཞིར་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་སེམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་མིས་བསྐྲུན་པ། །ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །མི་རྟག་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པར་ཤོག །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་ཤང་ཤོང་མཛེས་པ་དེར། །ཆོས་ཚུལ་ཞི་བ་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གསེར་གྱི་གློག་འགྱུ་བས། །ཚེ་གཅིག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐར་པའི་ཁང་བཟངས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་ཚུལ་ཞི་བ་རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་གྲགས་པས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་སངས་ཏེ། །གདོད་མའི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །སྐྱོ་བས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཅན། །ཞི་བའི་ནགས་སུ་གཅིག་པུ་འགྲོ་འདོད་ནས། །སྙིང་ནས་སྨོན་པའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སྨྲས་པ། །མོས་དགེ་དག་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །གཉིས་པ་འཆི་བའི་རྟགས་བརྟག་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་གཅིག །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སོང་ལ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ གཏང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐ་མལ་པ་ནམ་འཆི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཀྱང་། མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི། མི་མེད་པའི་ལུང་སྟོང་ངམ། དགོན་པའམ། དུར་ཁྲོད་དམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་བོའི་ལྗོངས་ལ་སོགས་པར་སོང་ལ། ཚེ་གཟུགས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འཆི་བདག་བདུད་ནི་ལྡང་དུས་ཀྱི། །འཆི་ཀའི་བར་དོ་འདི་ལྟར་བརྟག །དབེན་པའི་གནས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ། །འཆི་བའི་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མི་རྟག་གྱུར་ཏེ་ཡལ་བ་ན། །ཟླ་གཟུགས་མེད་དེ་འཆི་བ་ཡིན། །ཡན་ལག་བཞི་ཆད་ཟླ་བཞི་ནའོ། །དེ་

【漢語翻譯】 那，思維迅速死亡吧。如果心中不憶念現在就死，因懶惰散亂，臨死時無益處。因此現在如臨頭一般，以恐懼戰慄之心修持精要之義。從今以後，我也要在鮮花盛開的森林中，在空曠無人、流水潺潺之處，在寂靜宜人的巖山旁安住，時時思維毫無意義。愿我能獲得以善為莊嚴、世人所造作的一切之中最殊勝的甘露，並宣揚無常空性之巨聲。愿我在藥樹鮮花、香氣瀰漫的美麗之地，在具足寂靜法理、如雲彩帷幔之處，以持明者勝者的黃金閃電，於一生中成就光明精要。從解脫的樓閣、珍寶的宮殿中，愿寂靜法理的鼓聲響起，使所有眾生從無明的沉睡中甦醒，在原始之地證得圓滿菩提。因厭離而心性明澈，生起獨自前往寂靜森林之愿，從內心發出祈願之語，愿以清凈的信心和善行迅速成就。這些是中間的偈頌。第二，觀察死亡的徵兆。出自《脫變經》：死亡的徵兆有二十一種，前往寂靜的墓地，供養上師並佈施。此外，以飲食使其他眾生歡喜，然後觀察內外秘密的死亡徵兆。如是說。因此，對於不知何時死亡的普通人，通過占卜等方式進行觀察，這超越了外道等世間之人。瑜伽士確定時間的方式是：前往無人的空地，或寺院，或墓地，或森林，或山地等處，進行觀察壽命等事宜。《日月和合經》中說：死亡之主魔鬼升起之時，如此觀察臨終中陰。在寂靜處或空曠地，珍惜把握死亡時機。如是說。觀察的真實分為不共和共同兩種。首先是不共的。《彼經》中說：在虛空界中，影像變得無常而消失時，月亮影像消失即是死亡，四肢斷裂在四個月內。

【英語翻譯】 Na, may we contemplate dying quickly. If we do not remember from the heart that we will die now, laziness and distraction will not help at the time of death. Therefore, just as if it has fallen upon us now, with fear and trembling, practice the essential meaning. From now on, may I also dwell in a forest with flowers, in a place empty of people and with the sound of flowing water, in a secluded and pleasant place near a rocky mountain, thinking that there is no essence in the four seasons. May I obtain the most excellent nectar among all that is adorned with virtue and created by worldly people, and proclaim the great sound of impermanence and emptiness. In that beautiful place with medicinal trees, flowers, and fragrant aromas, in a place with peaceful Dharma and cloud curtains, may I accomplish the essential meaning of clear light in one lifetime through the golden lightning of the Knowledge Holder Victors. From the liberation mansion, the precious palace, may the sound of peaceful Dharma drums resound, awakening all beings from the sleep of ignorance, and may they manifestly awaken in the primordial ground. With a mind clear due to weariness, arising from the desire to go alone to the peaceful forest, uttering words of aspiration from the heart, may it be quickly accomplished through pure faith and virtue. These are the intermediate verses. Second, examining the signs of death. From the Transformation Sutra: There are twenty-one signs of death. Go to a solitary cemetery, make offerings to the lama, and give alms. Furthermore, please other beings with food and drink, and then examine the internal, external, and secret signs of death. Thus it is said. Therefore, for ordinary people who do not know when they will die, observation is done through divination and so forth, which is superior to worldly people such as outsiders. The way yogis determine the time is: go to an empty, uninhabited place, or a monastery, or a cemetery, or a forest, or a mountainous region, and do things such as examining the life-form. In the Union of Sun and Moon Sutra, it says: When the Lord of Death, Mara, arises, examine the bardo of dying in this way. In a solitary place or an empty place, cherish seizing the time of death. Thus it is said. The actual examination is divided into two: uncommon and common. The first is the uncommon. In That Sutra it says: In the realm of space, when the image becomes impermanent and disappears, the disappearance of the moon image is death, and the severance of the four limbs is within four months. That

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 སྟེང་མགོ་ཆད་ཟླ་གསུམ་ནའོ། །སྟོད་སྨད་བྱེ་ན་ཟླ་གཉིས་ནའོ། །ཐུམ་པོར་འདྲིལ་ན་ཟླ་གཅིག་ནའོ། །དེ་ཡི་དུས་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ། །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ནི། །གལ་ཏེ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ལས་མི་ཐུབ། །རི་རབ་ཀྱི་ནི་ལོགས་དག་ནས། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་མི་བབས་ནས། །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་ གདོན་མི་ཟ། །གལ་ཏེ་རི་དང་ཐང་མཚམས་སུ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྐེད་ཆག་ན། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་མཁས་པས་བརྟག །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་སྤྲིས་ཡལ་ན། །འདི་ཡང་རིམ་པ་མཁས་པས་དབྱེ། །ས་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ངུ་བ་ཉིད་ཆད་ན། །ཞག་ནི་དགུ་ན་དེ་བཞིན་འགུམ། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །མི་འགྱུར་ཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ན། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །ཆོ་ག་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་ལ། །རང་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བརྟག །རི་རབ་དག་གི་ཁོང་གསེང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་ཆག་ན། །བཅུ་གསུམ་ཉིད་དམ་ལྔ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །འཆི་བདག་དག་གི་བདུད་ལངས་ན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ནི་ཕན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡན་ལག་སེན་མོའི་བཀྲག་མེད་ན། །ཟླ་བ་དགུ་ན་གདོན་མི་ཟ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་སྤྲིས་ཡལ་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ལངས་ན། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ན་འཆི། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་འཐོན་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་རྟོག་ན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ། །སོ་ཡི་རྩ་བར་དྲེག་པ་ཆགས། །ཞག་དགུ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །དེ་བཞིན་སྣ་ཞོམ་ཞག་ལྔ་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆི་བའོ། །ཡན་ལག་ཡང་ཡང་བསྐྱོད་བསྐུམ་བྱེད། ། དེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ནའོ། །མིག་ནི་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ་བ་ན། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་ཏྲོ་ཏའོ། །མིག་གི་ཚིགས་རྣམས་རབ་འཁྲུལ་ན། །དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །འགྲམ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུད་ཆད་ན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ན། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད། །དབུགས་ནི་བརྩེགས་མར་ཡང་རྒོད་ན། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །སྣ་ཡི་མ་སི་ཀ་ཆད་ན། །ཞག་བདུན་ན་ནི་འགུམ་པར་འགྱུར། །མིག་གི་བ་ར་ན་ཆད་ན། །ཞག་ལྔ་དག་ན་དེ་ཡང་འགུམ། །འགྲམ་པ་གཡོན་གྱི་ཤ་ཤོར་ན། །ཞག་གཅིག་ན་ནི་དེ་བཞིན་འགུམ། །སྟེང་འོག་སོ་ནི་འཐམས་གྱུར་ན། །ཞག་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ལྕེ་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་བྱུང་། །ཞག་གཉིས་ཀྱ

【漢語翻譯】 上面頭斷三個月內啊。上面下面分開兩個月內啊。包起來捲起來一個月內啊。要知道那個時間。天地二者的連線線，如果斷了的話，十九天也不能活。須彌山的旁邊，白色獅子不下來的話，十六天鬼不吃。如果山和曠野的交界處，如意樹腰折斷的話，這些也是智者要觀察的。大海水的水沫消失的話，這個也要智者依次分辨。地上的城市裡，修行人哭泣停止的話，九天內也會死去。須彌山的山頂上，不動的太陽落山的話，三天內也會死。儀式全部放棄，觀察自明本性的意義。須彌山的裡面，空行母的聲音斷了的話，十三天或者五天內啊。如果如意樹上，死神放出魔力的話，七天內鬼不吃。那個沒有幫助，習慣空性最重要。說完。第二共同的是，又是，那個裡面說，肢體指甲沒有光澤的話，九個月鬼不吃。男人的眼睛水沫消失的話，那樣五個月內啊。死神閻羅王自己站起來的話，二十一天會死。那個什麼也幫不上。腳的踝骨向外突出的話，那樣一個月內啊。如果觀察別人的身體，男人被疾病侵襲的時候，牙齒的根部有污垢，九天內也會死。那樣鼻子塌陷五天內，那樣也會死。肢體反覆伸縮，那是七天內啊。眼睛像穀粒一樣看的話，三天內就完了。眼睛的關節全部錯亂的話，那是半個月內啊。臉頰的脈絡斷了的話，那樣十九天內，男人壽命的行作就結束了。呼吸像堆疊一樣粗重的話，那是六個月內啊。鼻子的橋樑斷了的話，七天內就會死去。眼睛的睫毛斷了的話，五天內也會死去。左邊臉頰的肉掉落的話，一天內也會死去。上下牙齒咬緊的話，三天鬼不吃。舌頭上有黑色的斑點，兩天內

【英語翻譯】 If the head is cut off at the top, it will be within three months. If the top and bottom are separated, it will be within two months. If it is wrapped up, it will be within one month. One should know that time. The connection between heaven and earth, if it is broken, one cannot survive more than nineteen days. From the side of Mount Meru, if the white lion does not descend, the demons will not devour for sixteen days. If the wish-fulfilling tree is broken at the waist at the boundary between the mountain and the plain, the wise should also examine these. If the foam of the ocean water disappears, the wise should also distinguish this in order. In the cities of the earth, if the weeping of the virtuous ceases, they will die within nine days. On the summit of Mount Meru, if the unmoving sun sets, they will die within three days. Abandon all rituals and contemplate the meaning of the essence of self-awareness. From within Mount Meru, if the sound of the dakini ceases, it will be within thirteen or five days. If death lords release their demons from the wish-fulfilling tree, the demons will not devour for seven days. That will not help, it is most important to be accustomed to emptiness. That is all. The second common one is, again, from that very text: If the limbs and nails lack luster, the demons will not devour for nine months. If the foam of a man's eyes disappears, it will be within five months. If the Lord of Death, Yama himself, rises up, he will die in twenty-one days. Nothing can help with that. If the ankle of the foot protrudes outward, it will be within one month. If one observes the body of another, when a man is afflicted by illness, if there is dirt at the root of the teeth, he will die within nine days. Likewise, if the nose collapses, it will be within five days, and he will die in the same way. If the limbs repeatedly extend and contract, it will be within seven days. If the eyes look like grains, it will be over within three days. If the joints of the eyes are completely confused, it will be within half a month. If the veins of the cheeks are severed, it will be within nineteen days, and the actions of a man's life will end. If the breath is rough like a pile, it will be within six months. If the bridge of the nose is severed, he will die within seven days. If the eyelashes of the eyes are severed, he will die within five days. If the flesh of the left cheek falls off, he will die within one day. If the upper and lower teeth are clenched, the demons will not devour for three days. If black spots appear on the tongue, it will be within two days.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་ནི་དེ་ཡང་འགུམ། །རྣ་བ་མགོ་ལ་འབྱར་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དོ། །བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་པ་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ། །གཉིད་ལོག་རྩ་ནི་མེད་པ་ན། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང་། གདོན་ལ་གླུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བཟློག་པའི་ལས་བརྩམས་པས། །རང་གི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་། །ཚོགས་བསག་ཞིང་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ཡོན་དང་སྟོན་མོས་མཉེས་བྱས་ལ། །ཆོ་ ག་འདི་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཆ་མཉམ་ཕྱིར། །ཏ་ལ་ཡི་ནི་ལོ་མ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་ལྔ་བྱས་ལ། །ཁ་དོག་དག་ནི་འབྱུང་བས་དབྱེ། །ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྔ་རྣམས་ལ། །རང་རང་གི་ནི་ཡི་གེ་ལྔ། །མུ་ཁྱུད་ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྡིག་པ་བཤགས། །སོ་སོའི་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་གདབ། །ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་ལྷ་བསམས་ལ། །ཡི་གེའི་གྲངས་ནི་བརྗོད་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཀུན་བཅུག་ནས་ནི། །ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། །ཤིང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ས། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁ་རླངས་ལ། །དེ་ཀུན་བསྒྲེས་ལ་ངར་ཟན་དང་། །བསྲེས་ལ་གཟུགས་ནི་ཁྲུ་གང་བྱ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ནི། །རྒྱ་ཤོག་བྲིས་ཏེ་ཁོལ་བཏོན་གཞུག །དེས་ནི་འབྱུང་བ་ཉམས་པ་གསོ། །གལ་ཏེ་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ། །ངར་ཟན་སྐྱེས་བུའི་ལོ་སོང་ཚད། །ཁ་དོག་ཉིད་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །རང་གི་དྲི་མ་གོས་དུམ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། །ཟན་དང་བསྲེས་ནས་གཟུགས་སུའོ། །བལ་ཚོན་དར་དང་སྒྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ནི་བརྒྱན་བྱས་ལ། །དེ་རྣམས་དང་ནི་མཐུན་པ་ཡི། །གཏོར་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཟུགས་ཐ་མར་ངར་ཟན་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚིག་ནི་དེ་ཀུན་ལན་གསུམ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང

【漢語翻譯】 如果這樣，那也會死亡。如果耳朵貼在頭上，那就是那天晚上半夜時分。如果胸前的乳頭萎縮，半個月內鬼怪不會吃。如果睡眠時沒有脈搏，那也是半個月內的事。這樣說。第三是顯示遣除的方法，在特殊的福田中積累資糧，做五大種的緣起輪，用替身來欺騙鬼怪這三者，據說即使壽命將盡也能遣除。那裡面說到：如果身體上出現這樣的徵兆，就講述遣除死亡的儀軌。開始做遣除的男子的事業，用供品和宴請來取悅自己的上師、僧眾，以及積累資糧的特殊福田，儀

【英語翻譯】 If it is like that, then it will also die. If the ears stick to the head, then it is midnight that night. If the nipples on the chest shrink, ghosts will not eat for half a month. If there is no pulse during sleep, that will also be within half a month. Thus it is said. The third is to show the method of averting, accumulating merit in a special field, making the wheel of dependent origination of the elements, and deceiving the demons with ransom, these three are said to avert even the exhaustion of life. From that very source: If such signs appear on the body, then the ritual of averting death is explained. When the work of averting a man is started, one's own lama, the Sangha, and the special field for accumulating merit are pleased with offerings and feasts, and the ri-

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་བསྐྱལ། །འཆི་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ན་རག་ཀན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་ཀའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་དུས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་སྣང་བ་སོ་སོ་སྟེ། ས་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་དང་སྣའི་ཆུ་ཕྱིར་ལུག་ནས་འོང་། དེ་ནས་སྐམ། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་བཞི་ནས་དྲོད་འཆོར། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྡུད། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་བརྩེགས་མ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སོ་སོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོང་། །ས་ནི་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན། །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་སྣའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་འཕྲ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་བཟློག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གདབ་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། གོམས་པ་རབ་དབྱིངས་རིག་རང་སོ་ལ་བཞག་པ། འབྲིང་འཕོ་བ་སྦྱང་བ། ཐ་མ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུར་འཆི་བ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་ན་དུས་དེར་ཡང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སྣང་གསལ་བས་དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ། ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ངམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རིག་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་གཏད་པའི་ངང་ལ་ཤི་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་མེད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དེའི། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གསལ་ན། །མི་གནས་ཤེས་པ་རང་སོ་ཞེས། །ཞེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤི་བའི་དབུགས་ཀྱང་དལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་རིག་གོམས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་དུས་གངས་སམ་བྲག་ཕུག་གམ་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་གཡེང་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་འཆི་བ་གནད་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས། །འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས།

【漢語翻譯】 送往。 從死亡中遣除， 在那若嘎（藏文：ན་རག་ཀན།），沒有疑惑。 如是說。 第四，開示臨終的景象：在諸元素各自消融時，會出現脈和氣紊亂的各種景象。地融入地的徵象是身體沉重，無法站立。水融入水的徵象是口鼻流出液體，然後乾涸。火融入火的徵象是身體四肢末端失去熱量，光澤和光彩消失。風融入風的徵象是呼吸困難，身體的力量消失。如《日月和合經》所說： 地融入地， 同樣水、火和風， 各自融入自身， 會在眾生的身體上出現。 地融入自身， 身體沉重，無法進食， 站立和行走的力量全部耗盡。 水融入水時， 口鼻會流出液體。 同樣，火融入火時， 口鼻會完全乾涸， 身體末端的熱量全部消失。 同樣，風融入風時， 呼吸急促，肢體顫抖， 眼睛也會向上翻。 如是說。 第五，關於引導的口訣有三種：上等是安住於法界覺性本位，中等是修持遷識，下等是依賴其他助緣。 第一種是：瑜伽士獨自一人去世，如果對光明景象沒有執著和分離，那麼在那時也不依賴其他，因為自顯光明，所以安住于那種狀態而不散亂。身體的姿勢可以是三種姿勢中的任何一種，或者跏趺坐，或者獅子臥式，將覺性專注於法界覺性之中而去世，在那一瞬間就能向上徹底解脫，沒有法性的中陰。如經中所說： 那時有緣之人的， 景象自然明亮， 不住之識自解脫。 如是說。身體呈獅子臥式， 覺性專注于眼睛， 意念僅僅作為虛空之路， 法界和覺性若不改變， 那人沒有中陰， 成佛沒有疑惑， 死亡的呼吸也會變得緩慢。 如是說。對於習慣於法界覺性的人來說，死亡時在雪山或巖洞，或者沒有使心散亂的人等助緣的地方去世非常重要。如寂天菩薩所說： 身邊沒有 悲傷哭泣的人， 憶念佛陀等

【英語翻譯】 Sent forth. Eliminating from death, In Narag Kaan (Tibetan: ན་རག་ཀན།), there is no doubt. Thus it is said. Fourth, the instruction on the appearance of dying: When the elements dissolve into their respective elements, there will be various appearances of the channels and winds being disturbed. The sign of earth dissolving into earth is that the body becomes heavy and unable to stand. The sign of water dissolving into water is that liquid flows out of the mouth and nose, and then dries up. The sign of fire dissolving into fire is that heat is lost from the four limbs of the body, and the radiance and luster disappear. The sign of wind dissolving into wind is that breathing becomes difficult and the body's strength is lost. As stated in the "Sun and Moon Union Sutra": Earth dissolves into earth, Likewise, water, fire, and wind, Each dissolves into itself, Will appear in the body of beings. Earth dissolves into itself, The body becomes heavy and unable to eat, The strength to stand and walk is completely exhausted. When water dissolves into water, Liquid will flow from the mouth and nose. Likewise, when fire dissolves into fire, The mouth and nose will become completely dry, The heat from the ends of the body will all disappear. Likewise, when wind dissolves into wind, Breathing becomes rapid, limbs tremble, The eyes will also roll upwards. Thus it is said. Fifth, there are three instructions on guidance: The best is to rest in the natural state of Dharmadhatu awareness, the middle is to practice transference of consciousness, and the lowest is to rely on other supporting conditions. The first is: If a yogi dies alone and has no attachment or separation from the appearance of clear light, then at that time he does not rely on others, because the self-appearing light is clear, so he rests in that state without distraction. The posture of the body can be any of the three postures, or the lotus posture, or the lion posture, focusing awareness on Dharmadhatu awareness and dying, in that instant he can be completely liberated upwards, without the bardo of Dharmata. As stated in the sutra: At that time, the fortunate person's, Appearance is naturally clear, The non-abiding consciousness is self-liberated. Thus it is said. The body is in the lion posture, Awareness is focused on the eyes, Mind is merely as a path of space, If Dharmadhatu and awareness do not change, That person has no bardo, There is no doubt about becoming a Buddha, The breath of death will also become slow. Thus it is said. For those who are accustomed to Dharmadhatu awareness, it is very important to die in a place such as a snow mountain or a cave, or without conditions that distract the mind. As Shantideva said: Without anyone Standing beside, grieving, Remembering the Buddha, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 །སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་འཕོ་བའི་གནད་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་དུས་སྲོག་རླུང་སྙིང་ག་ནས་གནས་བཏེག་པའི་དུས་ཡིན་པས་རིག་པ་སྙིང་ནས་རང་གི་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་བར་བསམས་པ་ཧིག་གི་སྒྲ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ལ་འཕངས་པས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཞི་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་རླུང་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིག་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་དུས་འདིར་འཕོ་བས། གདམས་པ་རྣམས་འདིར་གསལ་འདེབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ཡང་གདབ། །ཅེས་སོ། །དབུགས་འཕོ་དུས་ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་འཕོ་བ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གདམས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབྱིངས་རིག་ལའང་གོམས་པ་ཅན་གཞན་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། ལྟོས་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་ན། མན་ངག་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། དུས་དེར་བླ་མའམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་ཞིག་གིས་གསལ་ འདེབས་ཏེ། དེའང་ད་ལྟའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་ལ། བར་དོའི་འོད་གསལ་སུན་མ་དང་འདྲ་བས། དེ་གཉིས་གུང་སྦྲེལ་བའི་ཕྱིར། དབྱིངས་རིག་སྐྱེལ་མ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་གྱིས་འདིའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་དང་། ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱའོ། །དེའང་སྣང་བ་འདི་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་དང་། ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་ཆོས་ཉིད་མའི་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཆར་བ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱའོ། །དེར་ངོ་མ་ཤེས་ན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་དུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་འཆར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་ངོ་ཤེས་མ་ཐག་ཀ་དག་གི་སར་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་སོ

【漢語翻譯】 如是說，誰也不會散亂。第二是如前所示，做遷識的關鍵。那時，當風融入于識的時候，是命風從心間提升的時候，因此觀想心間的覺性成為自己上師的形象，以七次或二十一次「嘿（ཧིག）」的音聲從梵穴射出，剎那間在本來清凈之地徹底解脫。如《日月和合續》所說：「四風次第寂靜后，一大風運轉之時。」從那以後，「明識乘風調柔于風，那也是精通於上者的珍貴之處，覺性收攝和射出珍貴，那也是以『嘿（ཧིག）』射出，那即是與上師的面容相遇。」如此。當覺性之智慧融入風和識的時候，在此遷識。在此闡明所有訣竅。如其所說：「那時上師的所有口訣，都要在自己的相續中熟悉，也要用這些意義來闡明。」如此。遷識時，融入于處所和地方是遷識，融入于身和智慧是法界覺性的訣竅，這二者。法界覺性也有串習者不依賴於他緣，以及依賴他緣兩種說法。因此，這是出現三種口訣形式的處所。第三是依賴於他緣，那時由上師或金剛兄弟姐妹中誓言清凈者來闡明。那也類似於現在的光明接引，類似於中陰的光明喚醒。爲了連線二者，示現類似於法界覺性接引的景象，說道： 「唉！種姓之子，現在這個光明是自生智慧的真實顯現，安住在它的狀態中，不要修飾心，你將向上徹底成佛。也要觀看這個景象不要改變。現在這個光明，與法性母光明，一切顯現都化為佛土相融合。那時請認知為自顯。那時在本來清凈之地你將成佛。在那裡如果不能認知，在光明任運自成融入時，將顯現身和智慧的景象。從那以後，將顯現四智和合的景象。從那以後，將顯現任運自成的八門，因此你要認知為自顯。一旦認知自性，你就在本來清凈之地安樂逝去。」

【英語翻譯】 Thus it is said, no one will be distracted. The second is, as previously shown, to do the key of transference. At that time, when the wind enters into consciousness, it is the time when the life wind is lifted from the heart. Therefore, visualize the awareness in the heart as the full image of one's own guru, and shoot it out through the Brahma hole with seven or twenty-one sounds of "Hik（ཧིག）", instantly liberating it in the realm of primordial purity. As the Tantra of Sun and Moon Union says: "When the four winds gradually subside, when one great wind moves." From then on, "Consciousness riding the wind is tamed to the wind, that is also precious to those who are proficient above, awareness gathering and shooting is precious, that is also shooting with 'Hik（ཧིག）', that itself meets the face of the guru." So it is. When the wisdom of awareness enters the wind and consciousness, transfer here. Clarify all the instructions here. As it says: "At that time, all the oral instructions of the guru, must be familiar in one's own continuum, also use these meanings to clarify." So it is. At the time of transferring consciousness, entering into the place and location is transference, entering into the body and wisdom are the instructions of Dharmadhatu awareness, these two. Dharmadhatu awareness also has two kinds of sayings: those who are familiar do not depend on other conditions, and those who depend on them. Therefore, this is the place where three kinds of oral instructions appear. The third is to rely on other conditions, at that time it is clarified by the guru or a Vajra brother or sister who has pure vows. That is also similar to the current light escort, similar to the light awakening of Bardo. In order to connect the two, show the appearance similar to the Dharmadhatu awareness escort, and say: "Alas! Son of lineage, this current light is the real manifestation of self-born wisdom, abide in its state, do not fabricate the mind, you will be completely enlightened upwards. Also look at this appearance without changing. This current light, with the light of the Mother of Dharma Nature, all appearances merge into the Buddha land. At that time, please recognize it as self-manifestation. At that time, you will be enlightened in the realm of primordial purity. If you cannot recognize it there, when the spontaneously accomplished light merges, the appearance of body and wisdom will appear. From then on, the appearance of the union of the four wisdoms will appear. From then on, the eight gates of spontaneous accomplishment will appear, therefore you must recognize it as self-manifestation. As soon as you recognize your own nature, you will pass away peacefully in the realm of primordial purity."

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡང་དེ་ལ་གསལ་གདབ་བོ། །དེས་གྲོལ་ངེས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་མི་གསལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་བར་མ་དོར། །རིག་པའི་སྣང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྔར་བསྟན་འོད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ། །དེས་ནི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་གསལ་ན། །རང་གི་བླ་མ་གནས་པ་ན། །གོང་གི་མན་ངག་གསལ་ཡང་ གདབ། །བླ་མ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཤེས་པའི་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་འདེབས་འཕྲོ་ལ་ཤི་བའམ། ཆོས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དག་འཆི་ཀ་མ་ལ་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པ་དེའི་ཁ་སྣ་གསུམ་དང་རང་གི་ཁ་སྣ་གསུམ་སྤྲད་ལ་རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ། ཚུར་སྡུད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕར་གྱི་དུམ་བུ་དང་པོ་ཨཱ་དཀར་པོར་བསམས་ལ་འཕང་། གཉིས་པ་ཨཱཿདམར་པོར་བཅས་ཏེ་འཕང་། ཐ་མ་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་འཕང་ངོ་། །ཚུར་གྱི་གསུམ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་དུ་བསམས་ཏེ་དེའི་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བདག་གི་རིག་པ་ལ་དྲང་། ངག་ཏུ་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ལ་དྲག་ཏུ་དྲང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་འུབས་འུབས་ནང་དུ་དྲངས་པས། ཁོའི་རླུང་ཚ་སིབ་ཀྱིས་བདག་གི་ཁོང་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མིག་དྲུང་ཧྲིག་གིས་འོང་། དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་ཧར་གྱིས་ལྡང་ནུས་པ་འོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་ལ། མིག་ཧར་བྱུང་དུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་བཅུག་ནས། འོད་གསལ་ རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་འདི་ཀ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ལུས་ལས་འཐོན་དུས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་རང་སྣང་འདི་ཀ་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྣང་བ་དེ་མཐོང་ངམ་གདམས་ངག་དེ་གོའམ་ཞེས་བརྗོད་དུས་སྐད་ཐོན་ན་བཟང་། བརྡ་བྱུང་ཡང་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་དག་ནི་

【漢語翻譯】 如是說三遍。自己也于彼景象中稍作安住，並再次於彼景象中施以明觀。如此定能解脫。如《日月和合經》云： 若是界智不顯現， 法性安樂中陰時， 為攝持明之景象故， 當憶念先前所示之光。 由此獲得真實之景象。 若是彼等不顯現， 自之上師安住時， 亦當施以上述口訣。 若無上師則金剛兄弟， 亦當施以覺性之明觀。 如是說。如是，于口訣施加之際死去，或於其他教法不同者臨終時，以三種珍貴口訣利益他人之開示是：彼亦于外氣已斷而內氣未斷之時，自己於一剎那間安住於法性現前的境界中。其後，將彼臨近斷氣者之三鼻孔與自己之三鼻孔相合，氣息外出分為三段，收回亦分為三段。外出之第一段觀想為白色阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），而放出。第二段觀想為紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），而放出。最後一段則不作任何觀想而放出。收回之三段皆觀想為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並將彼之覺性牽引至藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，融入自己之明覺。語中亦唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，以低沉之聲音猛力牽引。彼時，自己之身語意三門增力，以低沉之聲音向內牽引，則彼之氣息定會以熱氣之形式進入自己之體內。彼時，彼之眼球定會突然轉動。其後，身體亦能突然站立。如是出現之時，指示眼之實相，即法性現前的景象。眼球突然轉動之時，如以拇指與食指指示空性明點之燈一般，放入，光明本自具有，此即是也，此即是身體離開之時，法性中陰自然顯現之自顯景象，並非他物，故當認識自性。如是說三遍。並說：彼景象見到了嗎？彼口訣聽懂了嗎？此時若能發出聲音則最好。即使僅有表示，亦能生效。故定能在法性中陰時獲得無分別之禪定，從而成佛。彼亦如《日月和合經》云： 若為利他而行事， 為以慈悲攝持彼， 三門清凈者

【英語翻譯】 Say this three times. Also, rest in that appearance for a moment, and then apply clarity to it again. By this, liberation is certain. As it says in the "Union of Sun and Moon": If the wisdom of the sphere is not clear, In the bardo of the bliss of reality, In order to grasp the appearance of awareness, Bring to mind the lights shown before. By this, one obtains the appearance of truth. If those are not clear, If one's own guru is present, Also apply the clear instructions above. If there is no guru, then a vajra brother, Also apply the clear awareness. So it is said. Thus, the instruction on how to benefit others with the three precious instructions at the time of death, whether one dies while still applying the instructions or at the death of others who do not share the same dharma, is as follows: At the time when the outer breath has ceased but the inner breath has not yet ceased, one should remain in the contemplation of the direct experience of reality for a moment. Then, bring the three nostrils of the dying person close to one's own three nostrils, and divide the outgoing breath into three parts, and also divide the incoming breath into three parts. For the first outgoing part, think of it as a white Ah (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah), and exhale it. For the second, think of it as a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and exhale it. For the last, exhale it without thinking of anything. For all three incoming parts, think of them as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and draw their awareness into the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) of one's own awareness. Also, recite the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) with the voice, drawing it in forcefully with a deep sound. At that time, strengthen one's own body, speech, and mind, and draw them inward with a deep sound, and the dying person's breath will definitely enter one's own body as a hot vapor. At that time, the dying person's eyes will suddenly roll. Then, the body will also be able to suddenly rise. When this happens, show the very nature of the eye, the appearance of the direct experience of reality. When the eyes suddenly roll, insert it as if pointing out the lamp of the empty sphere with the thumb and forefinger. The clear light is inherently present, this is it, this is the self-appearing appearance of the bardo of reality that naturally arises when the body leaves, it is not something else, so recognize your own nature. Say this three times. And say, "Have you seen that appearance? Have you understood that instruction?" It is best if a sound can be made at this time. Even if there is only a sign, it will still be effective. Therefore, one will definitely attain non-conceptual samadhi in the bardo of reality and become a Buddha. That is also as it says in the "Union of Sun and Moon": If one acts for the benefit of others, In order to be taken by compassion, The three gates are pure.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 སྒོ་སྤྲད་དེ། །དབུགས་ནི་བཏུབ་དང་རྔུབ་དང་འཕང་། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གཞུག་པས་ནི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །དེ་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ན། །གདམས་པ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གསལ་གྱུར་ན། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་དྲུང་ན། །མིག་གི་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་གཞུག །མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །མི་རྟོག་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གདམས་ངག་འདི་ནི་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་སླར་ཤི་བ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་ན། ད་ལྟ་མ་ཤི་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། ། དྲུག་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་དྲོད་སྤྱི་བོར་ཡལ་ན་རབ་ཀ་དག་འབྲིང་བར་དོར་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བས་དབུགས་འབྱིན་ནོ། །དེའང་འཆི་དུས་མིག་རབ་རིབ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་ན་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོབ་ཅིང་དྲོད་སྤྱི་བོར་འདུས་ན་ལྷའོ། །ཚིག་འཆོལ་ཞིང་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་དྲོད་འདུས་ན་ལྷ་མིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡོན་ས་ལ་རྡེབ་ཅིང་དྲོད་རྐང་མཐིལ་དུ་འདུས་ན་དམྱལ་བའོ། །ལུས་སེར་ཞིང་བཀྲག་མེད་ལ་དྲོད་ཁར་འདུས་ན་ཡི་དྭགས་སོ། །ཚིག་གསལ་ཞིང་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་དྲོད་མིག་ཏུ་འདུས་ན་མིའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དྲོད་ནི་གྱེན་ཡལ་ན། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །མིག་ནི་མི་གསལ་རབ་རིབ་ན། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །ལག་པ་དག་ནི་གཡས་གཡོབ་ན། །མི་དེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུའོ། །ཁ་ནས་ཚིག་ནི་འཆོལ་བ་ནི། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་རྡེབ། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་ནི་སེར་བཀྲག་མེད། །དེ་ནི་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུའོ། །ཁ་ནས་སེམས་ཅན་སྐད་འདོན་ན། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུའོ། །ཡང་ན་ཁ་ལྐུགས་སོ་འཐམས་ན། །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཚིག་གསལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་ན། །དེ་ནི་མི་ཡི་གནས་སུའོ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་དེ་ དག་དང་། །ནང་གི་རྟགས་ནི་འདི་དག་སྦྱར། །སྤྱི་བོར་དྲོད་རྣམས་འདུས་པ་ན། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་གནས་སུའོ། །དེ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་དྲོད་

【漢語翻譯】 關上門后，進行呼氣、吸氣和屏息。通過加入三個字，爲了增強身、語、意的力量，智者應配合呼吸進行。像這樣反覆練習，就會出現這樣的景象。如果獲得了身體的力量，就應該接受教誨。如果智慧變得清晰，就應該安住于實相本身。在諸根的門前，讓眼睛觀看它自身。如果生起安住的覺受，就能獲得無分別的禪定。如是說。這個名為「徹底灌注」的口訣，是圓滿大法的極其重要的要點。像這樣，通過收攝諸根，並以使死亡復原的要點來啓發，現在未死之時，努力修行至關重要。 第六，指示轉生之地的徵兆，如果暖氣從頭頂消失，那麼上等者確定會往生原始清凈之地，中等者往生中陰，下等者往生化身。普通人往生善趣，因此會呼氣。此外，臨終時眼睛模糊，暖氣聚集在生殖器，就會轉生為旁生。右手揮動，暖氣聚集在頭頂，就是天人。語無倫次，暖氣聚集在右腋下，就是非天。左腳踩地，暖氣聚集在腳底，就是地獄。身體發黃，沒有光澤，暖氣聚集在口部，就是餓鬼。語言清晰，記憶沒有喪失，暖氣聚集在眼睛，就會轉生為人。又是那部經中說：外在的景像是這樣的，如果暖氣向上消失，就會呼出大氣。眼睛不清晰，模糊，就會往生惡道。手揮動，那人就會往生天界。口中語無倫次，同樣會往生非天界。左腳踩地，那就是地獄。身體的顏色發黃沒有光澤，那就是餓鬼道。口中發出動物的聲音，那就是旁生道。或者口不能言，牙齒緊咬，同樣是旁生道。語言清晰，記憶沒有喪失，那就是人道。外在的徵兆是這些，內在的徵兆是這些結合起來。暖氣聚集在頭頂，那就是天界。同樣，腳底的暖氣

【英語翻譯】 Having closed the door, practice exhaling, inhaling, and holding the breath. By adding the three syllables, in order to increase the strength of body, speech, and mind, the wise should practice in conjunction with the breath. By doing this again and again, such a vision will appear. If one gains physical strength, then one should receive instructions. If wisdom becomes clear, then one should rest in the very nature of reality. At the gates of the senses, let the eye look at itself. If a state of equanimity arises, one will attain non-conceptual samadhi. Thus it is said. This instruction called "Thorough Impregnation" is an extremely important key point of the Great Perfection. In this way, by gathering the senses and illuminating with the key point of reversing death, it is crucial to cultivate diligence and meditate now, before death. Sixth, indicating the signs of the place of rebirth: if the warmth dissipates from the crown of the head, then the best will certainly be reborn in the Primordial Purity, the intermediate in the Bardo, and the lowest in the Nirmanakaya. Ordinary beings are reborn in higher realms, so they exhale. Furthermore, at the time of death, if the eyes become dim and the warmth gathers in the genitals, one will be reborn as an animal. If the right hand waves and the warmth gathers in the crown of the head, it is a god. If the speech is incoherent and the warmth gathers in the right armpit, it is an asura. If the left foot strikes the ground and the warmth gathers in the sole of the foot, it is hell. If the body is yellow and without luster and the warmth gathers in the mouth, it is a preta. If the speech is clear and the memory is not lost and the warmth gathers in the eyes, one will be reborn as a human. Again, it says in that very text: The outer appearances are like this: if the warmth dissipates upwards, then a great breath will be exhaled. If the eyes are unclear and dim, one will be reborn in the lower realms. If the hands wave, that person will be in the realm of the gods. If the words from the mouth are incoherent, one will likewise be reborn in the realm of the asuras. If the left foot strikes the ground, that is the realm of hell. If the color of the body is yellow and without luster, that is the realm of the pretas. If one utters the sounds of animals from the mouth, that is the realm of animals. Or if the mouth is mute and the teeth are clenched, that is likewise the place of rebirth as an animal. If the speech is clear and the memory is not lost, that is the realm of humans. The outer signs are these, and the inner signs are combined with these. If the warmth gathers in the crown of the head, that is the realm of the gods. Likewise, the warmth in the soles of the feet.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 འདུས་ན། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སུའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཁར་ནི་དྲོད་འདུས་ན། །མི་དེ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སོ། །མིག་ཏུ་དྲོད་རྣམས་འདུས་པ་ན། །མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་ན་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་པ་དང་། སོ་འཐམས་པའམ། ཁ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་པའམ། མིག་རབ་རིབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཁེབས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འཛོམ་པར་བཤད་དོ། །བདུན་པ་སྐྱེ་གནས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་ཁར་སྦྱང་བ། རོ་ལ་སྦྱང་བ། རྗེས་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་བར་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེའི་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ནས་སྦྱོངས། །ཞེས་པས། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཆོས་འདིའི་ སྒོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་བཤད་དེ། མི་དེའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཡར་ལ་ཡར་ལ་སོང་བར་དམིགས་པ་ཟུངས་ཤིག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཨ་མི་དེའི་ལོ་གྲངས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་རིང་པོ་དང་བསྟུན་ལ་ནུས་ཐང་ངུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བཟླས་ཏེ། དབུགས་ཁྲོག་ཁྲོག་འགྲོ་དུས་དེའི་སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་ལ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རླངས་ཕྱུ་རུ་རུ་འོང་སྟེ། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འདྲོངས་ལ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཅན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་དབུགས་དང་འབྲལ་དུས་སུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་གའམ། ལྟེ་བར་ཨར་དམིགས་ཏེ་འོད་ལྔར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལ་རང་གི་བློ་དར་ཅིག་གནས་པས་གནས་གོང་དུ་འདྲོངས་སོ། །ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ལྷ་མིན་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲོངས་ལ། མིར་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ལ་འདྲོངས་སོ། །འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་གོང་མའི་བདེ་བ་རྙེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེའང་དམི

【漢語翻譯】 聚集，那就在地獄之處。右腋窩聚集暖氣，那就在非天之處。同樣，在口中聚集暖氣，那人就生於餓鬼之處。同樣，在陰處聚集暖氣，那就是畜生生之處。眼中聚集暖氣，就生於人之處。如此具有徵兆者，這才是確定的。如是說。其中特別的是，如果轉生為畜生，陰處聚集暖氣，或者牙齒緊咬，或者口中發出各種家畜的聲音，或者眼睛被模糊的景象覆蓋，據說這是內外徵兆都齊全。第七，清凈生處的儀軌有三種：臨終時清凈，對遺體清凈，之後清凈。第一種是，從《日月和合經》中說：以字母阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的結合，與呼吸及其數量相結合。如果在此期間沒有死亡，就面朝頭頂，以呼吸，意識也在身體的中央，觀想阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）並收攝。如是說。如此具有儀軌之時，如果那人的呼吸沒有分離，就以字母與呼吸一起，毫無疑問地從所在之處清凈。如是說。爲了將沒有見到此法門的大多數眾生引向天界，所以說了這個方法：在那人的心中，觀想白色的阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）或者光團如雞蛋一般，並專注於它向上向上升起。自己也專注於他的意識變成那樣，唸誦阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），與那人的年齡數和長的呼氣相配合，並伴隨著有力的長音。當呼吸急促時，面向他的頭頂，唸誦二十一次「阿阿」，氣息就會呼呼地出來，即使是罪人也能被引向天界，具有意念觀察的修行者也能被引向法性。如果是有轉生到地獄的徵兆，那麼在呼吸分離時，就觀想他的意識在心間或者肚臍，阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）化為五種光芒燃燒，自己的心稍微安住，就能被引向上位。餓鬼和，畜生和，非天和，天和，人也能從上位向上位引，轉生為人就能被引向解脫。這是不經歷下位的痛苦，而獲得上位安樂的方法來利益的儀軌。那也是觀

【英語翻譯】 If it gathers, then it is in the place of hell. If warmth gathers in the right armpit, then it is in the realm of the Asuras. Likewise, if warmth gathers in the mouth, that person will be born in the realm of the Pretas. Likewise, if warmth gathers in the genitals, then it is the place of birth for animals. If all the warmth gathers in the eyes, then one will be born in the human realm. Whoever possesses such signs, this is definitely certain. So it is said. Among these, especially if one is born as an animal, warmth gathers in the genitals, or the teeth are clenched, or various animal sounds are emitted from the mouth, or the eyes are covered with a blurry vision, it is said that the outer and inner signs are complete. Seventh, the ritual for purifying the place of birth has three parts: purifying at the time of death, purifying the corpse, and purifying afterwards. The first is, from the "Union of the Sun and Moon Sutra": Through the combination of the letter A（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）, combine with the breath and its number. If one does not die in between, face the crown of the head with the breath, and also in the center of the body with consciousness, focus on A（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） and gather it. So it is said. When one possesses such a ritual, if that person's breath has not separated, then with the letter and the breath together, purify from the place without doubt. So it is said. In order to lead the ordinary beings who have not seen the door of this Dharma to the higher realms, this method is taught: In that person's heart, have them contemplate a white A（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） or a sphere of light like an egg, and focus on it rising higher and higher. Also, focus on their consciousness becoming like that, recite A（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） in accordance with the person's age and long exhalation, and with a powerful long vowel sound. When the breath comes out rapidly, face the crown of their head and say "A A" twenty-one times, and the breath will come out with a whooshing sound, and even a sinner can be led to the higher realms, and a practitioner with mental contemplation can also be led to the Dharmata. If there are signs of being born in hell, then at the time of separation of breath, focus on their consciousness in the heart or navel, and as A（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） transforms into five lights and burns, by resting one's mind for a moment, one can be led to a higher state. Pretas, animals, Asuras, gods, and humans can also be led from higher to higher states, and being born as a human can be led to liberation. This is the ritual of benefiting by the method of obtaining the happiness of the higher realms without experiencing the suffering of the lower realms. That is also the focus.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པ་སྤོད་འཕྲོ་ལ་ཤི་ན་གོང་དུ་འདྲོངས་ལ། རྫོགས་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རོ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། རོ་དེའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོས་ ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཡིན་ན་ས་དཀར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བུམ་རྫས་དང་བཅས་པས་བཀང་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཚལ་ལམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ཨ་བཞི་བྲིས་པ་བཞག་ལ། བུམ་པ་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་པའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྟེང་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བསམས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་ནས། ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཨ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བར་བར་དུ་ཨཱ་ཨ་བྷྱ་རྒྱ་ཏཾ་ཀེཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བླ་མ་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་དེ། མཐར་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཆུར་ཞུ་བར་བསམས་ལ། བུམ་པ་དེ་རོའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་ལོ་གྲངས་ཙམ་བརྗོད་ནས། བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་དམིགས་ལ་ཨ་དང་བཅས་པས་བཀྲུས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམས་ཏེ་ཨ་མང་དུ་བརྗོད་པས། དམྱལ་བའི་གནས་ ནས་འདྲོངས་པར་ངེས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ་བྷྱ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ཡི་དྭགས་ནས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྒྱ་དང་རླུང་གི་བསྲེ་བ་བསྡོམས་པས་བྱོལ་སོང་ལས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་དུ་བཟུང་ལ་ཀེཾ་བརྗོད་ནས་བཀྲུས་པས་ལྷ་མིན་ནས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་ཏཾ་བརྗོད་ནས་བཀྲུས་པས་ལྷའི་གནས་ནས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་བཀྲུས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་སྦྱངས་ཏེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་དྲངས་ནས་ཚེ་དེས་ཐར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འདྲོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་དུ་བྱས་ནས། ཕུང་པོ་བསྲེགས་སམ་བསྐྱལ་ན་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟགས

【漢語翻譯】 如果屍體有破損就如前進行，如果完整就如先前一樣。第二，對屍體進行凈化：在屍體前，製作壇城、量度等，用藏紅花等好聞的香料灑在用顏料繪製的八瓣蓮花中央，放置珍寶或陶土製成的寶瓶，寶瓶帶有瓶口裝飾、頸帶和繫縛繩，內部裝滿凈水和寶瓶裝藏物，在寶瓶的四個方向用硃砂或雄黃書寫四個「阿」字。觀想寶瓶為五光宮殿，其中有本師普賢王如來，身藍色，結禪定印，父母雙尊的方位是五部佛，上方觀想上師傳承，剎那間迎請並融入。唸誦「ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，आः हूँ स्वाहा，āḥ hūṃ svāhā，阿 阿 吽 梭哈）」和一萬遍「阿」字進行念修，期間唸誦「ཨཱ་ཨ་བྷྱ་རྒྱ་ཏཾ་ཀེཾ།（藏文，आः आः भ्यः ग्यः तं केम्，āḥ āḥ bhyaḥ gyaḥ taṃ kem，阿 阿 貝 嘉 丹 堅）某某的罪業和障礙全部 ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，शान्तिं कुरु ये स्वाहा，śāntiṃ kuru ye svāhā，息 增 懷 誅 梭哈）」。手持繫縛繩，觀想自己是金剛薩埵，光芒纏繞繫縛繩，上師和諸佛身的部分降下甘露，寶瓶充滿。以自己所知的供養和讚頌進行讚頌，最後唸誦「阿 阿」，觀想智慧尊降臨，誓言尊融入水中。將寶瓶放在屍體的頭頂，唸誦一定數量的「阿」字后，觀想寶瓶中的水是五種智慧的流水，用「阿」字加持後進行沐浴，觀想清凈了罪障，唸誦大量的「阿」字，必定能從地獄中解脫。然後，手持寶瓶放在喉嚨處，唸誦一定數量的「貝」字進行沐浴，就能從餓鬼道中解脫。然後，手持寶瓶放在秘密處，混合地、風的元素，就能從畜生道中解脫。然後，手持寶瓶放在腋下，唸誦「堅」字進行沐浴，就能從非天道中解脫。然後，手持寶瓶放在頭頂，唸誦「丹」字進行沐浴，就能從天道中解脫。然後，唸誦「ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，आः हूँ स्वाहा，āḥ hūṃ svāhā，阿 阿 吽 梭哈）」，手持寶瓶放在心間進行沐浴，清凈了人道的惡劣轉生，轉生為人身，今生具有解脫的機緣。這樣進行三天、五天或七天後，焚燒或棄置屍體，就會出現天人等殊勝或解脫的徵兆。

【英語翻譯】 If the corpse is damaged, proceed as before; if it is intact, do as before. Second, purifying the corpse: In front of the corpse, make a mandala, measurements, etc., and sprinkle good-smelling fragrances such as saffron on the center of an eight-petaled lotus drawn with paints. Place a vase made of precious jewels or clay, adorned with a mouth ornament, neckband, and binding cord, filled with pure water and vase substances. On the four sides of the vase, write four "Ah" syllables with vermilion or realgar. Visualize the vase as a palace of five lights, in which is the teacher Samantabhadra, blue in color, in meditative equipoise, with the five Buddha families in the directions of the father and mother, and above, visualize the lineage lamas. Instantly invite and dissolve them. Recite "ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（Tibetan, आः हूँ स्वाहा，āḥ hūṃ svāhā，Ah Ah Hum Svaha）" and a hundred thousand "Ah" syllables for recitation, and in between recite "ཨཱ་ཨ་བྷྱ་རྒྱ་ཏཾ་ཀེཾ།（Tibetan, आः आः भ्यः ग्यः तं केम्，āḥ āḥ bhyaḥ gyaḥ taṃ kem，Ah Ah Bhya Gya Tam Kem）May all the sins and obscurations of so-and-so ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（Tibetan, शान्तिं कुरु ये स्वाहा，śāntiṃ kuru ye svāhā，Shantim Kuru Ye Svaha）". Holding the binding cord, visualize yourself as Vajrasattva, with light rays entwining the binding cord, and nectar descending from the body parts of the lamas and deities, filling the vase. Praise with whatever offerings and praises you know, and finally recite "Ah Ah", visualizing the wisdom beings departing and the samaya beings dissolving into the water. Place the vase on the crown of the corpse, and after reciting a certain number of "Ah" syllables, visualize the water in the vase as a stream of the five wisdoms, and purify it with the "Ah" syllable, visualizing the purification of obscurations. By reciting many "Ah" syllables, it is certain to be liberated from the hell realms. Then, holding the vase at the throat, purify it by reciting a certain number of "Bhya" syllables, and it will be liberated from the preta realm. Then, holding the vase at the secret place, combine the elements of earth and wind, and it will be liberated from the animal realm. Then, holding the vase at the armpit, purify it by reciting the "Kem" syllable, and it will be liberated from the asura realm. Then, holding the vase on the crown of the head, purify it by reciting the "Tam" syllable, and it will be liberated from the god realm. Then, reciting "ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（Tibetan, आः हूँ स्वाहा，āḥ hūṃ svāhā，Ah Ah Hum Svaha）", holding the vase at the heart and purifying it, purify the bad rebirth of the human realm, transform it into a precious human body, and in this life, it will be liberated with the opportunity for liberation. After doing this for three, five, or seven days, if the corpse is burned or discarded, there will be signs of special gods and humans or liberation.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ཡི་གེ་ཡི་ནི་འབྲུ་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཡི་གེ་བྷྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་བདུན། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱ་བཞག་སྟེ། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་བསྡུ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་ཁ་ཡི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ཡི་དྭགས་ གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟག་གོ། །བྱོལ་སོང་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡེ་གེ་རྒྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གྲངས་དགུ། །མཚན་མ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་ནི། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་རླུང་དང་བཅས་པས་འཕང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཚན་མའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །བྱོལ་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟག་གོ། །གང་ཞིག་ལྷ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཡི་གེ་ཏཾ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་ཡང་། །བཅུ་གཅིག་ལྡན་པས་ཤེས་པ་སྦྱང་། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏཾ་ཞེས་བསམ། །ཤེས་པ་ཟག་མེད་མིག་ཏུ་དྲང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེས་ནི་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འཐོབ། །ལྷ་མིན་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་ཀེཾ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུའི་གྲངས། །མཆན་ཁུང་ཉིད་ནི་གཡས་སུ་ཡང་། །ཡི་གེ་ཀེཾ་ནི་མཁས་པས་བཞག །ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ལྷ་མིན་གནས་རྣམས་སྟོང་ནས་ནི། དེ་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འཐོབ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་རྣམས་འཕོས་ནས་ནི། །རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད། །མི་དེའི་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་རྣམས་སྦྱོངས། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མ་ཤི་བ་ལ་རྟགས་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་གནས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་བསམས་ལ་དབུགས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ན་གོང་དུ་འད

【漢語翻譯】 在虛空中不會發生不可能的事情。那些也是從日月交合中產生的。當他死去的時候，對於有漏的蘊，將寶瓶放在頭頂上，用種子字（藏文：ཡི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）和智慧甘露來洗滌，那麼地獄的處所都會空盡，他也會永遠如此。對於具有餓鬼徵兆的人，用字母（藏文：བྷྱ，梵文天城體：भ्य，梵文羅馬擬音：bhya，漢語字面意思：布雅）來結合，伴隨著氣息唸誦七遍，將（藏文：བྷྱ，梵文天城體：भ्य，梵文羅馬擬音：bhya，漢語字面意思：布雅）放在舌頭上，以此來聚集智慧的自性。同樣地，用寶瓶放在嘴上，用智慧甘露來洗滌，那麼餓鬼的處所都會空盡，那個人也會那樣。如果誰具有畜生的徵兆，用字母（藏文：རྒྱ，梵文天城體：ग्या，梵文羅馬擬音：gya，漢語字面意思：嘉）來結合，以此來凈化這些處所，伴隨著氣息唸誦九遍，用（藏文：རྒྱ，梵文天城體：ग्या，梵文羅馬擬音：gya，漢語字面意思：嘉）來做標記，用空性來清凈所有知識，再次伴隨著氣息來發射。同樣地，用寶瓶放在標記上，用智慧甘露來洗滌，那麼畜生的處所都會空盡，那個人也會那樣。如果誰出現了天人的徵兆，用字母（藏文：ཏཾ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：當）來結合，伴隨著氣息唸誦十一遍，以此來清凈知識，在頭頂上觀想字母（藏文：ཏཾ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：當），將無漏的智慧引入眼中。同樣地，用寶瓶放在頭頂上，用智慧甘露來洗滌，那麼天人的處所都會空盡，他會獲得人道的生處。如果誰具有非天（阿修羅）的徵兆，用字母（藏文：ཀེཾ，梵文天城體：केṃ，梵文羅馬擬音：keṃ，漢語字面意思：更）來結合，伴隨著氣息唸誦二十遍，在右腋下，由智者放置字母（藏文：ཀེཾ，梵文天城體：केṃ，梵文羅馬擬音：keṃ，漢語字面意思：更），將知識擴充套件到偉大的平等中。同樣地，用寶瓶放在腋下，用智慧甘露來洗滌，那麼非天的處所都會空盡，他也會獲得人道的生處。這樣通過攝受，從次第的處所轉移，次第地減少壽命，獲得人道的安樂。如果那個人沒有斷氣，用伴隨著氣息的字母，毫無疑問地凈化那些處所。如果對於斷氣的人，在屍體的處所用寶瓶，用智慧甘露來洗滌，那麼也不會有疑惑。如是說。如果對於沒有死去的人出現了六種徵兆，那麼觀想那些處所的字母，用氣息向上引導，就會...

【英語翻譯】 Impossible things do not occur in the sky. Those also arise from the union of the sun and moon. When he dies, for the aggregates with defilements, placing the vase on the crown of the head, purify with the seed syllable (Tibetan: ཡི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Chinese literal meaning: Yi) and the stream of wisdom nectar, then the abodes of hell will all be emptied, and he will always be like that. For one who possesses the signs of a hungry ghost, combine with the letter (Tibetan: བྷྱ, Sanskrit Devanagari: भ्य, Sanskrit Romanization: bhya, Chinese literal meaning: Buya), recite seven times with breath, place (Tibetan: བྷྱ, Sanskrit Devanagari: भ्य, Sanskrit Romanization: bhya, Chinese literal meaning: Buya) on the tongue, and gather the essence of wisdom with it. Likewise, place the vase on the mouth, and wash with the stream of wisdom nectar, then the abodes of the hungry ghosts will all be emptied, and that person will also be like that. If someone possesses the signs of an animal, combine with the letter (Tibetan: རྒྱ, Sanskrit Devanagari: ग्या, Sanskrit Romanization: gya, Chinese literal meaning: Jia), purify these abodes with it, recite nine times with breath, mark with (Tibetan: རྒྱ, Sanskrit Devanagari: ग्या, Sanskrit Romanization: gya, Chinese literal meaning: Jia), purify all knowledge with emptiness, and emit again with breath. Likewise, place the vase on the mark, and wash with the stream of wisdom nectar, then the abodes of animals will all be emptied, and that person will also be like that. If the signs of a deva appear, combine with the letter (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, Chinese literal meaning: Dang), purify knowledge by reciting eleven times with breath, visualize the letter (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, Chinese literal meaning: Dang) on the crown of the head, and draw the undefiled wisdom into the eyes. Likewise, place the vase on the crown of the head, and purify with the stream of wisdom nectar, then the abodes of the devas will all be emptied, and he will obtain the place of human birth. If someone possesses the signs of an asura, combine with the letter (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: केṃ, Sanskrit Romanization: keṃ, Chinese literal meaning: Geng), recite twenty times with breath, in the right armpit, the wise place the letter (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: केṃ, Sanskrit Romanization: keṃ, Chinese literal meaning: Geng), expand knowledge into great equality. Likewise, place the vase on the armpit, and wash with the stream of wisdom nectar, then the abodes of the asuras will all be emptied, and he will also obtain the place of human birth. Thus, through acceptance, transferring from the successive abodes, gradually reducing lifespan, one obtains the happiness of the human realm. If that person has not ceased breathing, purify those abodes without doubt with the letter accompanied by breath. If for one who has ceased breathing, in the place of the corpse, with the vase, purify with the stream of wisdom nectar, then there will be no doubt. Thus it is said. If six signs appear for one who has not died, then contemplate the letters of those abodes, and guide them upwards with breath, then...

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོངས་པས་བུམ་པ་མི་དགོས་ལ། ཤི་ནས་རོ་ཡི་གནས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་བསམས་ཏེ་བུམ་པས་བཀྲུས་པས་འདྲོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་ནའང་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ལ་ཟད་ནས་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །འོ་ན་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ལྷ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་མི་ཡིན་ཏེ། མིའི་རྟེན་ལ་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་རྙེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་འདེམ་དུ་ཡོད་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་གོང་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་ན། མཆོག་དགེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་ཡང་ལྷ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྦོམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེད་ལ། མི་བསད་ན་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མིའི་ལུས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྦྱང་བ་ནི། རོ་མེད་པའི་འོག་ཏུ་བདུན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང་། །བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་གས་འབད། །དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རིགས་དྲུག་གི་མཎྜལ་དང་། གནས་འདོན་དང་། ཟས་གཏད་ལ་སོགས་པ་བྱ་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེའང་སྦྱིན་བདག་གི་འབྱོར་པའི་རིམ་པས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ཐ་མས་གོང་གི་རིགས་དྲུག་གནས་དྲང་བའི་ཆོ་ག་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གིས་བདུན། རབ་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱའོ། །དང་པོ་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་བཤམས་པ་དང་། བདག་དང་བུམ་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། ཤི་བ་དེའི་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་། ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུཾ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྒྱ་ལམ་

【漢語翻譯】 因為已經超度，所以不需要瓶子。死後在屍體的地方，憶念那些文字，用瓶子擦拭就超度了。即使已經轉生到其他地方，通過儀軌的加持，地獄等等那些地方的壽命，就像在夢中夢到一樣，剎那、片刻、瞬間就結束了，然後轉生到人的地方。那麼，輪迴的主宰不是天神嗎？輪迴的主宰是人，因為依靠人身努力，一生就能獲得解脫，而且可以從高到高地選擇去處。天神們是從高到低墮落，而且一生無法獲得解脫，也不是出家和受比丘戒等等的殊勝所依。即使是共同的殊勝善業也無法成就，更不用說無上的善業了。過失方面，如果殺死天神，不會產生墮落的嚴重部分，但如果殺人，就會導致失敗。因此，人身被稱為輪迴的主宰。第三，之後的修持是：

沒有屍體的情況下，如何進行七七祭的次第。如《日月和合經》所說：「如果屍體不存在，那麼從他死亡開始，直到二十一天，第七天的時候要努力進行儀軌，擁有專注的禪定最為重要，或者進行七個七天。那時也要為他指引道路，講述各種佛法。像這樣具備儀軌的人，對他也沒有疑惑，必定會獲得果報。」因此，對於喜歡廣說的人，就像從自生圓滿中宣說的那樣，要做六道輪迴的壇城，遷識，施食等等。對於不喜歡廣說的人，就用以上儀軌進行。也就是根據施主財力的次第，分為上中下三等。下等者進行上述六道遷識儀軌一天。中等者進行七天。上等者進行七個七天。首先是佈置壇城和寶瓶，生起自己和寶瓶的本尊，迎請智慧尊者融入，然後進行唸誦。之後進行供養和讚頌，擦拭死者的名牌，講述業果和大小乘佛法，指引道路和修持。

其中，關於講法，《現觀莊嚴論》中說：「世間一切智者，如烏曇跋羅花。」

【英語翻譯】 Because liberation has already been achieved, a vase is not needed. After death, in the place of the corpse, remember those letters, and wiping with the vase will liberate. Even if one has already been reborn in another place, through the blessings of the ritual, the lifespan in hell and so on will end in an instant, a moment, a flash, as if dreamed in a dream, and then one will be reborn in the human realm. So, isn't the lord of beings a god? The lord of beings is a human, because by striving in the human form, one can attain liberation in one lifetime, and one can choose where to go from higher to higher. The gods fall from higher to lower, and they cannot attain liberation in one lifetime, nor are they a superior basis for ordination and full ordination. Even common virtuous deeds cannot be accomplished, let alone supreme virtuous deeds. In terms of faults, if one kills a god, it will not produce a major part of downfall, but if one kills a human, it will lead to defeat. Therefore, the human body is called the lord of beings. Third, the subsequent practice is:

The order of how to perform the forty-ninth day ceremony when there is no corpse. As stated in the "Union of Sun and Moon Sutra": "If there is no corpse, then from the time of death, until twenty-one days, on the seventh day, one should strive to perform the ritual, and it is most important to have focused meditation, or perform seven weeks. At that time, one should also guide the path for him, and explain various Dharmas. One who possesses the ritual in this way will have no doubt about it, and will surely obtain the result." Therefore, for those who like to elaborate, one should perform the mandala of the six realms, transference of consciousness, offering of food, and so on, as explained from the spontaneously perfect. For those who do not like to elaborate, one should perform the above ritual. That is, according to the donor's wealth, it is divided into three levels: upper, middle, and lower. The lower level performs the above six realms transference of consciousness ritual for one day. The middle level performs it for seven days. The upper level performs it for seven weeks. First, arrange the mandala and vase, generate oneself and the deity of the vase, invite the wisdom deity to merge, and then perform the recitation. After that, make offerings and praises, wipe the nameplate of the deceased, explain the law of karma and the Dharma of the Great Vehicle, and guide the path and practice.

Among them, regarding the explanation of the Dharma, the "Manifestation of Perfect Enlightenment" says: "All the omniscient ones in the world are like the Udumbara flower."

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་ནི་རེས་ འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། བསྟན་བུ་ཚར་ཅི་འགྲུབ་ཅིག་བརྗོད་དོ། །ལམ་སྦྱང་བ་ནི། བར་དོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་པའམ། ཐུན་མོང་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །ལམ་ལྔ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་དེར་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། ལམ་བསྟན་ཡང་། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ལྟའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ། འདིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཧོ་རིག་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདས་པ་འདི་ལ་གཤེད་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོ་ཚེ་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེར་སྐུས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུད་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུད་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ། དེར་མ་གནས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུད་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར།

【漢語翻譯】 有的時候，或者將來會發生，或者不會發生。像這樣或者，如果能見到此法的門徑，就說能成就一切所愿。修習道的方法是，簡略地說一下中陰的法，或者共同的：積聚道和加行道，見道和修道，無上殊勝道，菩提無間道。依靠這五道，愿能步入聖道。像這樣，也指示了道路。如蓮花不被淤泥沾染一樣，如三有不被垢染一樣，愿能往生於從有之蓮花中產生的極樂世界。這樣說。對於進入這裡的人們，應當指示三身之道，從本來圓滿任運成就中說： ཧོ་（藏文，梵文天城體，ho，漢語字面意思）, 頂禮智慧自在之王蓮花自在身。祈請您誅殺這位亡者，清凈一切業障。ཧོ་（藏文，梵文天城體，ho，漢語字面意思）亡者某某你諦聽。在東方世界的國土中，在極樂的凈土中，名為導師金剛薩埵者，以身調伏而宣說佛法。善男子你當在那裡聽聞以身調伏之法，斷除內外之執著，前往極樂凈土。在南方，有名為具光之凈土，在那裡有化身之如來、應供、正遍知寶生佛，以功德之門調伏而宣說佛法。在那裡，善男子你不要害怕，聽聞以功德調伏之法，斷除內外之執著，前往法性本凈之凈土。在西方，有名為蓮花莊嚴之凈土，在那裡有化身阿彌陀佛，在那裡以語調伏而宣說佛法。在那裡，善男子你不要害怕，聽聞以語調伏之法，斷除內外之執著，不要停留在那裡，前往法性本凈之凈土。在北方，有名為事業圓滿之凈土，在那裡有如來、應供、正遍知化身不空成就佛，在那裡以事業調伏而宣說佛法。在那裡，善男子你不要害怕。

【英語翻譯】 Sometimes, it may or may not happen in the future. Like this, or if one can see the gateway to this Dharma, it is said that all wishes will be fulfilled. The method of practicing the path is to briefly speak about the Dharma of the Bardo, or the common ones: the path of accumulation and the path of application, the path of seeing and the path of meditation, the unsurpassed and special path, the path of uninterrupted Bodhi. Relying on these five paths, may we proceed on the noble path. Like this, the path is also indicated. Just as a lotus is not stained by mud, just as the three realms of existence are not stained by defilements, may we be born in the Land of Bliss, which arises from the lotus of existence. Thus it is said. For those who enter here, the path of the three bodies should be shown, from the spontaneously perfect and naturally arising state: Ho, I prostrate to the body of Padma Wang, the King of Awareness and Power. Please slay this deceased one and purify all obscurations. Ho, deceased one, so-and-so, listen. In the realm of the eastern world, in the pure land of Manifest Joy, the teacher named Vajrasattva teaches the Dharma by subduing with the body. Son of lineage, listen there to the Dharma of subduing with the body, cut off the attachments of inner and outer, and proceed to the pure land of Sukhavati. In the south, there is a pure land called Glorious, where there is the Nirmanakaya Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Ratnasambhava, who teaches the Dharma by subduing through the gate of qualities. There, son of lineage, do not be afraid, listen to the Dharma taught by subduing with qualities, cut off the attachments of inner and outer, and proceed to the pure land of Dharmata Kadag. In the west, there is a pure land called Lotus Array, where there is the Nirmanakaya Amitabha, who teaches the Dharma by subduing with speech. There, son of lineage, do not be afraid, listen to the Dharma taught by subduing with speech, cut off the attachments of inner and outer, and without remaining there, proceed to the pure land of Dharmata Kadag. In the north, there is a pure land called Completely Perfected Action, where there is the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Nirmanakaya Amoghasiddhi, who teaches the Dharma by subduing with action. There, son of lineage, do not be afraid.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་སྟོབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཞུས་ལ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། ཞིང་ཁམས་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཞུས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་ཅིང་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞིང་ཁམས་འཇམ་པའི་མགོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཞུས་ལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཤད་ཅིང་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ནུབ་བྱང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞིང་ཁམས་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་དབང་ནོས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར། དེ་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དབང་ཡོད་ཀྱིས། དབང་དེ་ནོས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྣང་ལ་བཞུད་ཅིག །འོག་གི་ཕྱོགས་ན་ཞིང་ཁམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར། དེ་ལ་རང་རིག་མངོན་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་ཡོད་ཀྱིས། དབང་དེ་ནོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུད་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབུས་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བ། སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལ

【漢語翻譯】 聽聞以事業調伏之法，斷除內外之增益，趨入法性本凈之地。在東北方，有名為「威力遍佈」的清凈廣大之剎土，彼處有名為「吉祥金剛手」者。種姓之子，你莫畏懼，祈請威力之灌頂，以威力壓伏魔與煩惱，趨入法性本凈之地。在東南方的世界中，名為「大悲莊嚴」之剎土，有薄伽梵大悲之主觀世音自在。種姓之子，你莫恐懼，向薄伽梵祈請神通之灌頂，以大悲普照十方，趨入本凈之地。在西南方的世界中，有名為「文殊怙主」之剎土，彼處有薄伽梵文殊童子。種姓之子，你莫畏懼，祈請通達一切法之慧眼灌頂，宣說一切顯有之法，趨入本凈之地。在西北方的世界中，有名為「寂滅一切迷亂」之剎土，彼處有薄伽梵不動佛。種姓之子，你莫畏懼，接受開示一切法之真如性的灌頂，趨入法性本凈之地。在上方，有名為「虛空遍凈」之世界，彼處有薄伽梵虛空之王。種姓之子，你莫畏懼，于彼處有見之究竟大圓滿基之灌頂，接受此灌頂，趨入法性之基光明。在下方，有名為「不動」之剎土，彼處有薄伽梵大光熾盛佛。種姓之子，你莫畏懼，于彼處有自明現前之灌頂，接受此灌頂，趨入法性自顯之虛空。在十方世界之中央，有名為「大尸陀林火焰山」之恐怖之處，極其可怖，令人恐懼戰慄，驚慌失措。彼處有薄伽梵

【英語翻譯】 Listen to the Dharma that tames through activity, sever the additions and subtractions of outer and inner, and proceed to the ground of Dharma-nature, primordial purity. In the northeast direction, there is a pure and vast realm called "Power Fully Displayed," and there is the glorious Vajrapani. Son of lineage, do not be afraid, request the empowerment of power and strength, subdue the power of demons and afflictions, and proceed to the ground of Dharma-nature, primordial purity. In the world of the southeast direction, in the realm called "Adorned with Compassion," there is the Bhagavan, the lord of all compassion, Avalokiteśvara. Son of lineage, do not be afraid, request the empowerment of miraculous power from that Bhagavan, perform compassion in the ten directions, and proceed to the ground of primordial purity. In the world of the southwest direction, there is a realm called "Mañjughoṣa," and there is the Bhagavan Mañjuśrī Kumārabhūta. Son of lineage, do not be afraid, request the empowerment to comprehend all Dharmas, explain all phenomena of existence and non-existence, and proceed to the ground of primordial purity. In the world of the northwest direction, there is a realm called "Pacifying All Mental Confusion," and there is the Bhagavan Akṣobhya. Son of lineage, do not be afraid, receive the empowerment that reveals the Suchness of all Dharmas, and proceed to the ground of Dharma-nature, primordial purity. In the upper direction, there is a world called "Sky Perfectly Pure," and there is the Bhagavan, the King of the Sky. Son of lineage, do not be afraid, there is the empowerment of the Great Perfection of the Ground of View, receive that empowerment, and proceed to the Ground Luminosity of Dharma-nature. In the lower direction, there is a realm called "Immovable," and there is the Bhagavan Mahāpratisara. Son of lineage, do not be afraid, there is the empowerment called "Self-Awareness Manifest," receive that empowerment, and proceed to the sky of Dharma-nature, self-manifestation. In the center of the ten directions, there is a great charnel ground called "Burning Mountain of Fire," which is extremely terrifying, frightening and hair-raising, fearful and panicking. There is the Bhagavan

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དབང་དེ་ནོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྔངས་མ་སྐྲག་པར་སོང་ཞིག །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེར་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །མངོན་པར་ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་སོང་ཞིག །དེ་འདས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་རིག་པའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེར་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཤིན་ཏུ་སྐྱི་བུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་ཞིག །དེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་སྐ

【漢語翻譯】 有稱為蓮花自在王的。種姓之子，你不要害怕那個，因為有稱為自性智慧之力的薄伽梵。憑藉那個力量，不要害怕、不要驚慌、不要恐懼，前往自性自顯的虛空吧！唉呀，已逝世的菩薩，你聽著！在西方的世界裡，有稱為不可思議的無量光佛的剎土。種姓之子，你以獅子的坐姿前往那裡，以大象的姿態觀看吧！在名為極喜的園林中，菩薩無邊虛空的洞穴，名為獅子吼的地方，有稱為聖虛空藏的非常可怕和令人毛骨悚然的東西。不要害怕那個，前往那裡吧！在那之後，有稱為善逝燃燈佛的，具有莊嚴光芒的聚集。那將會顯現給你。種姓之子，當看到那個的時候，他會以身來調伏，宣說佛法，並以圓滿報身，具有相好之身，與法身無二無別地完全進入涅槃。 唉呀，已逝世的菩薩，你聽著！種姓之子，在偉大的法性光明慈悲的彼岸，有自性智慧的不可思議的光明。種姓之子，你以獅子的姿態前往那裡，以大象的姿態觀看吧！在名為無為智慧光明的地方，在法性空性大光明之處，名為獅子吼的地方，有一個非常令人毛骨悚然的東西。不要害怕那個，以金翅鳥在空中飛翔的姿態前往吧！在那之後，有稱為原始佛不變光明的。那將會顯現給你。當看到那個的時候，他將會宣說三身無別的佛法。通過展示法身遠離一切生滅，身語意無二無別地完全進入涅槃。那時，種姓之子，你要穩固你的身，穩固你的語，穩固你的意，穩固你的智慧。那樣就超越了無生。就這樣。

【英語翻譯】 There is one called Lotus自在王 (Padma Dwang gi Gyalpo). Son of lineage, do not fear that, because there is the Bhagavan called the power of self-abiding wisdom. With that power, do not fear, do not panic, do not be afraid, go to the sky of self-appearing nature! Alas, deceased Bodhisattva, listen! In the western world, there is a Buddha-field called Inconceivable of Amitabha. Son of lineage, go there in the posture of a lion, and look with the gaze of an elephant! In the garden called Abhirati, in the cave of the Bodhisattva Infinite Space, in the place called Lion's Roar, there is something very frightening and hair-raising called Noble Akashagarbha. Do not fear that, go there! Beyond that, there is the Buddha Dipankara, who possesses a collection of glorious light. That will appear to you. Son of lineage, when you see that, he will teach the Dharma by subduing with his body, and will completely enter Nirvana inseparably with the Sambhogakaya, the body endowed with marks and signs, and the Dharmakaya. Alas, deceased Bodhisattva, listen! Son of lineage, beyond the great Dharma-nature light compassion, there is the inconceivable light of self-awareness. Son of lineage, go there in the posture of a lion, and look with the gaze of an elephant! In the place called Uncompounded Wisdom Light, in the place of the great clear light of Dharma-nature emptiness, in the place called Lion's Roar, there is something very hair-raising. Do not fear that, go there with the gait of a Garuda soaring in the sky! Beyond that, there is the Primordial Buddha Immutable Light. That will appear to you. When you see that, he will teach the Dharma of the indivisibility of the three bodies. By showing that the Dharmakaya is free from all arising and ceasing, he will completely enter Nirvana inseparably with body, speech, and mind. At that time, son of lineage, stabilize your body, stabilize your speech, stabilize your mind, stabilize your wisdom. Thus, you will transcend birthlessness. That's it.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཅེས་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བརྗོད་ནས། བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་གདུལ་བྱར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པས། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའི་བདུན་ཚིགས་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བ་དག་གིས་ཕྱག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །བརྒྱད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཆི་ལུགས་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་འཆི་སྟེ། ན་བའི་དུས་སུ་ཡང་མོ་མ་དང་། སྨན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། མོ་དང་པྲ་དང་སྨན་དང་རྩིས་ལ་རེ་བ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཁྱད་མེད། དེ་ནས་ འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་ཉེ་བ་དང་འཁོར་སློབ་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཆི། ཤི་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་བྱེད་ཅིང་། བདུན་ཚིགས་དང་རོ་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། ལས་དང་པོའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལུགས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །འབྲིང་པོ་དང་རབ་རྣམས་འདི་ལྟར་བརྟག་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་ཤི་ན་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རི་དྭགས་དང་། སེང་གེ་དང་། སྤྲང་པོ་དང་། བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གི་འཆི་ལུགས་ཏེ། རྐྱེན་མེད་དུ་འཆི་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དབེན་སར་འཆི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་སྨད་མ་དེ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་རི་ཕུག་གམ། ལུང་སྟོང་ངམ། བས་མཐའ་འམ། འབྲོག་དགོན་པར་འཆི་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ཤི་ན་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །སྤྲང་པོ་ལྟར་འཆི་བ་ནི། དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་པ་གྲོག་པོའམ་སྲང་ཁའམ་རྒྱ་ལམ་མམ་ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་པར་འཆི་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤི་ན་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞེན་འགགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུ་ཆུང་ཀུན་འཆི་མི་འཆི་ཆ་མེད་པའི་ངང་དུ་འཆི་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས་རྩིས་གདབ་མེད་པས། འཆི་རྐྱེན་དང་ཤི་ས་དང་འཆི་བ་ལས་འཇིགས་པ་དང་མ་ཤི་ན་དགའ་བ་གང་ ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ

【漢語翻譯】 現在就像說「應當指示道路」那樣說，唸誦迴向、發願和吉祥語，然後總結此儀軌。這個儀軌是特別為屬於自性大圓滿的所化眾生宣說的。因為比共同密咒中所說的七日祭祀更加深奧和殊勝，所以應當讓作為此法金剛上師的人們去實踐。第八，指示其他非共同的處所，分為兩部分：瑜伽士死亡方式的總說，以及詳細解釋諸元素的融入方式。第一，根據根器分為下、中、上三種死亡方式。下等根器的人就像前面所說的那樣，像世俗之人一樣死去。生病的時候，也請巫婆、醫生，做各種各樣的儀軌，這是沒有見到殊勝之法真實面目的徵兆。依賴占卜、星算、醫藥和算命，與外道沒有區別。然後，死亡的時候，也被親戚、眷屬弟子和朋友們圍繞著死去。死後也做善事、哀悼和哭喊，做七日祭祀和火葬等等。這是最初業者的普通死亡方式，連一點點佛法的成分都沒有，與普通人一樣。中等和上等根器的人要這樣觀察：如果不這樣死去，就不是真正的瑜伽士。其中，像鹿、獅子、乞丐和小孩一樣死去這四種是中等瑜伽士的死亡方式。喜歡無有阻礙地死去的人，就在寂靜的地方死去。例如，像母鹿死去那樣，在人跡罕至的山洞裡，或者空曠的山谷里，或者邊遠的地方，或者偏僻的寺廟裡死去。瑜伽士如果誰也見不到地死去，就是遠離一切恐懼的徵兆。像乞丐一樣死去，例如，像乞丐那樣，不知道是誰，死在垃圾堆里、街道上、大路上或者商店裡等等。瑜伽士如果也那樣死去，就是對世俗的執著消失，在法界中行持的徵兆。還有，像小孩那樣，在誰也不知道是死是活的狀態中死去。瑜伽士也是這樣，迷惑消失後，不再計算什麼，對於死亡的因緣、死亡的地點以及對死亡的恐懼，以及不死就高興等等，什麼

【英語翻譯】 Now, just as it is said, "The path should be shown," recite the dedication, aspiration, and auspicious words, and then summarize this ritual. This ritual is specifically taught for those who belong to the disciples of the Great Perfection of Naturalness. Because it is more profound and sublime than the seven-day rituals taught in common secret mantras, those who are to be Vajra Masters of this Dharma should put it into practice. Eighth, indicating other uncommon places is divided into two parts: a general explanation of the yogi's way of dying, and a detailed explanation of how the elements dissolve. First, according to the faculties, there are three ways of dying: inferior, intermediate, and superior. The inferior die like ordinary people, as described above. When they are sick, they also consult witches and doctors, and perform various rituals, which is a sign that they have not seen the true nature of the sublime Dharma. Relying on divination, astrology, medicine, and fortune-telling is no different from heretics. Then, at the time of death, they are also surrounded by relatives, disciples, and friends. After death, they also do good deeds, mourn, and wail, and perform seven-day rituals and cremations, etc. This is the ordinary way of dying for beginners, without even a trace of Dharma, just like ordinary people. The intermediate and superior should be examined in this way: if they do not die in this way, they are not true yogis. Among them, dying like a deer, a lion, a beggar, and a child are the ways of dying for intermediate yogis. Those who like to die without obstacles die in solitary places. For example, like a female deer dying in a mountain cave where people do not pass, or in an empty valley, or in a remote place, or in a secluded monastery. If the yogi dies without being seen by anyone, it is a sign of being free from all fear. Dying like a beggar, for example, like a beggar who is unknown, dying in a garbage heap, a street, a road, or a shop, etc. If the yogi also dies in this way, it is a sign that attachment to the world has disappeared and that he is practicing in the realm of Dharma. Also, like a child, dying in a state where no one knows whether he is dead or alive. The yogi is also like this, after delusion has disappeared, he no longer calculates anything, and has no fear of the causes of death, the place of death, or death itself, and no joy in not dying, etc., nothing.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་ན་འདའ་ལྟར་ཤི་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རབ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་དང་། རིགས་འཛིན་དང་། མེ་དཔུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་འཆི་ལུགས་བཞི་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་འདི་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་མེད་པར་དེངས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆི་བའི་དུས་སུ་རོ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གཅིག་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཞུགས་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཡལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་རྣམས་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་འཆི་ལུགས་ནི། དཔེར་ན་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཟད་ནས་འཆི་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཟད་པས་རྐྱེན་ཕུང་པོའི་རྡོས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཙ་རིར་དམ་པ་དགྱེར་གྱི་མ་ཇོ་གཉིས་ཕུག་པ་ནས་འོད་ཕུང་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁར་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀ་ དག་གི་སར་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཆག་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ཏེ། ལུས་སྣང་གི་བར་ལ་རྫས་གུད་དུ་བཅད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཀ་དག་ལུས་ནང་སྙིང་གི་འོད་གསལ་ལ་གནས་ལ། རྫ་བཅག་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་རྫའི་ནམ་མཁའ་འདྲེས་ཏེ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན་དང་དེའི་ནང་གི་རིག་པ་འདི་ཡིན་མི་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་གཉིས་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་འཆི་ལུགས་ཡིན་ལ། མེ་དཔུང་དང་རིག་འཛིན་གཉིས་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་འཆི་ལུགས་སོ། །འཆི་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལས་བྱུང་ན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་སུ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བས་ཡིད་

【漢語翻譯】 像野獸一樣死去是錯覺的現象消失的徵兆。殊勝者的死亡方式有四種，即空行、持明、火堆和虛空。瑜伽士精進殊勝者，此人無有遺體而消失，如同空行母不死時任何人都看不到屍體一樣，這是沒有中陰身而成就佛果的徵兆。另一位殊勝瑜伽士，爲了教化他人，在眾人可見的情況下，于虛空光團之中，伴隨著聲音和光芒而消失，這就像持明者從一個境界提升到另一個境界時，伴隨著遺體，在虛空中伴隨著聲音和光芒而被眾人看到一樣，這是在不可思議的剎土中以不可思議的化身利益眾生的徵兆，如同瑜伽自在者大成就者杰尊辛給旺秋一樣。瑜伽士修行圓滿的死亡方式是，譬如燃料耗盡，熊熊燃燒的火焰也自然熄滅一樣，因緣五大耗盡，沒有留下粗重的遺體，這是煩惱在自身解脫的徵兆。譬如在擦日聖地，大成就者杰的兩位母親從洞穴中發出光芒，升入虛空一樣。瑜伽士在原始清凈之地，微塵之身如瓶子破碎般，無有先後地融為一體，這是如虛空般的死亡方式，如同身體顯現之間，物質被隔斷的虛空一樣。證悟原始清凈，安住于身內明點光明之中，如同打破陶罐，內外虛空融為一體，無法分辨一樣。身體的微塵消失，無法分辨哪個是遺體，哪個是其中的覺性，從而成就佛果。這是在原始清凈之地，通徹解脫的徵兆。其中，虛空和空行的兩種死亡方式，是身體的微塵消失，以原始清凈立斷方式解脫的死亡方式。火堆和持明的兩種死亡方式，是以頓超任運方式解脫的死亡方式。如此的死亡方式從何而來呢？這是對自性大圓滿深信不疑的徵兆，不接受共同的宗派，以及通達其意義的徵兆，因親眼見到顯現之義而

【英語翻譯】 Dying like a wild animal is a sign that the illusionary phenomena have ceased. There are four ways of dying for the excellent ones: like a dakini, a vidyadhara, a fire, and the sky. When a yogi of excellent diligence disappears without a corpse, it is like when a dakini does not die, no one sees the corpse. This is a sign of attaining Buddhahood without a bardo. Another excellent yogi, in order to teach others, disappears in the middle of a sphere of light in the sky, accompanied by sound and light, visible to all. This is like when vidyadharas rise from one level to another, they go into the sky with their corpses, accompanied by sound and light, visible to all. This is a sign of benefiting beings with inconceivable emanations in inconceivable realms, like the great powerful yogi Jetsun Senge Wangchuk. The way of dying for a yogi who has perfected practice is like a great fire that dies out when the fuel is exhausted. When the cause, the elements, is exhausted, the coarse corpse disappears without a trace, which is a sign that the afflictions are liberated in their own place. For example, in Tsari, the two mothers of Dampa Gyer emitted light from a cave and went into the sky. When the vase of the body of particles breaks in the original purity, they merge into one without before or after. This is like dying into the sky. It is like the sky that separates matter in the appearance of the body. Realization of original purity abides in the clear light of the heart within the body. When a pot is broken, the inner and outer skies merge and cannot be distinguished. When the particles of the body disappear, one cannot distinguish which is the corpse and which is the awareness within it, and thus Buddhahood is attained. This is a sign of thorough liberation in the state of original purity. Of these, the ways of dying into the sky and like a dakini are ways of dying in which the particles of the body disappear, and liberation is achieved through original purity and trekchö. The ways of dying like a fire and like a vidyadhara are ways of dying in which liberation is achieved through tögal and lhundrup. Where do such ways of dying come from? They are signs of unwavering faith in self-existing great perfection, of not accepting common tenets, and of understanding its meaning, because one sees the meaning of manifestation with one's own eyes.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 དཔྱོད་ཚིག་གི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་དང་། ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་ཕྱི་མའི་འགྲོས་ས་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འཆི་བསླུའི་རིམ་གྲོ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གདེང་རྙེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་ མི་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་གང་ལའང་དངོས་པོ་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་གཤིས་ཀྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཀློང་རྡོལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་བརྟག་པ་དང་། བསླུ་བ་དང་། གསལ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད་ཅིང་། རང་སྣང་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས་གྲོལ་ས་རང་ཆས་སུ་ཤར་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟགས། །ཐ་མའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །དཔེར་ན་རྐོང་ཆད་ཝ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང་། །མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རང་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལྟ་དང་། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །འཆི་ཀར་འདི་དག་ཤེས་པས་ནི། །ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། ། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་རྟག་དང་མི་རྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་ཡང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །བྱར་མེད་ལྷུན

【漢語翻譯】 不隨分別念而行，通達原始清凈的證悟，從而認識到自己來世的去處，對死亡沒有恐懼和畏懼，因此不做長壽法和贖死儀軌，因為獲得了遠離造作的實相之確信，因此身語意三門的一切行為皆不作，因為通達一切皆是無基之原始大空性，因此對任何事物皆無實執，且剎那也不離本性，此乃通達意義之自生智而生。如是瑜伽士們，無需觀察死亡，無需贖死，無需開示，因為已超越見修行，故佛法無有利益與損害，自顯現顯現為原始清凈和任運自成，故解脫之處自然顯現，融入任運自成原始清凈之界而解脫。如是說：日月和合續中說：瑜伽士當如是觀察，最後的根識是，連線輪迴中陰，譬如斷腿之狐貍。如是中間根識者，如野獸般的死亡方式，是瑜伽士的死亡方式。如是如獅子般，以及如乞丐般，以及如幼兒般死去，是中等瑜伽士的死亡之處。如空行母的死亡方式，如持明者的死亡方式，如火焰般自然耗盡，如隱沒虛空大鵬般，此等皆是元素自然耗盡，不顯現不取捨如此般，是殊勝瑜伽士的行境，對此串習獲得自然之力，臨終時知曉這些，便知身心遷轉之相。如此安住之瑜伽士，無有常與無常之死緣，如是遠離一切怖畏，亦遠離對身體的執著之邊。僅是見與修行，對具瑜伽者無有利益與損害，無有利益故無有損害之果，故於此無有安住之處，遠離因與果之異熟，因此對此串習最為殊勝，自顯自解脫無生之界，在時間未變之前顯現轉變，融入任運自成原始清凈之界，遠離希冀與恐懼二邊，因果二邊已窮盡，法界與覺性無二原始清凈之界，因此通達此義便已足夠，無作任運

【英語翻譯】 Not following after discursive thoughts, and having understood the realization of primordial purity, thereby recognizing where one's future course will be, and without fear or apprehension of death, therefore not performing longevity practices or ransom rituals for death, and because one has gained confidence in the nature of reality free from effort, therefore not engaging in any activities of the three doors, and because one has realized that all is the great emptiness of primordial groundlessness, therefore being free from grasping at anything as substantial and not departing even for an instant from the nature of reality, this arises from the breakthrough of meaning from the expanse. Such yogis do not need to examine death, or ransom it, or clarify it, because they have transcended view and meditation, so dharma has neither benefit nor harm, and because self-appearance dawns as primordial purity and spontaneous presence, the place of liberation dawns as self-existing, and they are liberated by dissolving into the expanse of spontaneous presence and primordial purity. As it is said: In the Union of Sun and Moon Tantra: The yogi examines in this way: The final faculty is the last, continuing the transition in the bardo of existence, like a fox with a severed leg. Likewise, those with intermediate faculties, the way of dying like a wild animal, is the way of dying of a yogi. Likewise, like a lion, and like a beggar, and dying like a young child, is the place of death for an intermediate yogi. Like the way of dying of a dakini, and like the way of dying of a vidyadhara, self-consuming like a fire, like an invisible garuda in the sky, all of these are the elements self-exhausting, invisible, not taking, like this, is the domain of the supreme yogi, having gained the power of habituation to this. Knowing these at the time of death, one knows the characteristics of the transference of body and mind. For the yogi who abides in this way, there is no constant or inconstant cause of death. Likewise, being free from all fears, also free from the extreme of attachment to the body. Even view and meditation, for one endowed with yoga, are free from benefit and harm. Since there is no benefit, there is no result of harm, therefore there is no place to abide in this, free from the ripening of cause and effect, therefore habituation to this is supreme, self-arisen, self-liberated, the expanse of no birth, before time changes, appearances change, dissolving into the expanse of spontaneous presence and primordial purity, free from the extremes of hope and fear, the extremes of cause and effect are exhausted, the expanse of primordial purity, non-dual space and awareness, therefore it is enough to realize this meaning, effortless, spontaneous.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གློ་བུར་བས་ཤི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་དང་། རྐྱེན་དབང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྦབ་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་དང་མཚོན་གྱིས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཏུ་ཤི་བ་རྣམས་ལ། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ལོང་མེད་པར་རིག་པ་འཕོ་བ་སྟེ། ལས་ངན་པ་རྣམས་སྐྱེ་སྒོ་ངན་པར་འཇུག་ལ། བཟང་པོ་རྣམས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་། འདིའི་སྒོ་མཐོང་ནས་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་དམ་པའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་ལྔ་གསང་བའི་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་གོ། །དང་པོ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་འཛིན་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་ཞེས་བརྟགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡུལ་བའི་འབྱུང་གཟུགས་ལ་མི་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རགས་པའི་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་ཚུལ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་ནང་འབྱུང་ལྔར་ཐིམ་པ་དང་། ནང་འབྱུང་ལྔ་ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་ནུས་པ་སྔར་བཞིན་མེད་པར། ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོབས་ཤོར། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་རླན་སྡུད། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་ཆུང་། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འདྲེན་ཁུགས་དཀའ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་པའི་དྭངས་ཤོར་ནས་དྲན་པ་མི་གསལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ནི། ནང་འབྱུང་དང་པོ་དག་ཕྱི་འབྱུང་ལ་ཐིམ་ལ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དག་གསང་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དང་པོ་ལྔའི་དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་ནི། ནང་གི་ས་ལྔ་ཕྱིའི་ས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས། ཆུ་ལྔ་ཆུར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་ཅིང་དར་ཅིག་ན་ཁ་སྣ་སྐམ་ལ་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །མེ་ལྔ་མེར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་དྲན་པ་འགག་སྒྲོན་མ་མི་སྣང་། རླུང་ ལྔ་རླུང་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མེད་ཅིང་དབུགས་རྒོད་པ་ལས་དར་ཅིག་ན་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ནང་འབྱུང་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྔ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྔ་གསང་འབྱུང་ལྔར་ཐིམ་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། སྲོག་ལྔ་ས

【漢語翻譯】 大圓滿。如是。第二，關於詳細解釋五大消融的方式，分為兩種：因突發事件死亡，菩薩的遷識方式；以及非因突發事件，逐漸遷識的方式。第一種是：被瀑布、火、水、懸崖和武器等突發事件驚嚇而死的人，五大沒有時間逐漸消融，而是意識轉移。惡業者會進入惡趣，善業者會轉生善趣。通過這種方式，那些修行較少的人會轉生到快樂的天界或自性化身。第二種是： 外五大消融于內五大，內五大消融于秘密五大，秘密五大消融于圓滿五大，從而進入光明法性的大道。首先，外五大是：身體部分的土、水、火、風、空五大。因為它們執持和產生現象，所以被稱為「外」。外境的顯現對像不被稱為「五大」。身體粗大的五大各自消融的方式也有兩種：外五大消融于內五大，以及內五大消融于外五大。第一種是：在死亡時，首先五大各自的能量不再像以前那樣。土消融于土，導致力量喪失；水消融於水，導致濕氣吸收；火消融於火，導致溫度降低；風消融于風，導致呼吸困難；空消融于空，導致意識的清明喪失，記憶變得不清晰。第二種也分為內外兩種。外四大是：最初的內五大消融于外五大，非常清凈的則消融于秘密五大。從最初的五大開始，外五大是：內的土五大消融于外的土五大，導致身體的力量喪失，記憶衰退。水五大消融於水，導致身體的水分流失，不久后口鼻乾燥，眼睛向上翻。火五大消融於火，導致身體的溫度消失，記憶中斷，燈光消失。風五大消融于風，導致身體失去光澤，呼吸變得粗重，不久后停止。然後是內五大消融的方式：空五大消融於法界智慧時，可以確定。然後是內五大非常清凈的部分消融于秘密五大的方式：五大的極細微部分消融于命氣，因此，五命氣

【英語翻譯】 Dzogchenpo. Thus. Second, regarding the detailed explanation of how the five elements dissolve, there are two types: death due to sudden events, the method of consciousness transference of a Bodhisattva; and gradual transference, not due to sudden events. The first is: for those who die suddenly from being startled by waterfalls, fire, water, cliffs, and weapons, the elements do not have time to dissolve gradually, but consciousness is transferred. Those with bad karma will enter bad realms, and those with good karma will be reborn in good realms. Through this method, those with little practice will be reborn in the blissful heavenly realms or as self-nature emanations. The second is: The outer five elements dissolve into the inner five elements, the inner five dissolve into the secret five, and the secret five dissolve into the complete five, thereby entering the great path of the clear light Dharmata. First, the outer five elements are: the five elements of earth, water, fire, wind, and space in the body. Because they hold and generate phenomena, they are considered "outer." The objects of appearance in the external environment are not called "five elements." There are also two ways in which the gross five elements of the body dissolve individually: the outer five elements dissolve into the inner five elements, and the inner five elements dissolve into the outer five elements. The first is: at the time of death, the power of each of the five elements is no longer as before. Earth dissolves into earth, causing loss of strength; water dissolves into water, causing moisture to be absorbed; fire dissolves into fire, causing temperature to decrease; wind dissolves into wind, causing difficulty in breathing; space dissolves into space, causing the clarity of consciousness to be lost, and memory becomes unclear. The second is also divided into outer and inner. The outer four elements are: the initial inner five elements dissolve into the outer five elements, and the very pure ones dissolve into the secret five elements. Starting with the first of the five elements, the outer five elements are: the inner five earth elements dissolve into the outer five earth elements, causing loss of bodily strength and memory to decline. The five water elements dissolve into water, causing the body's fluids to drain, and soon the mouth and nose become dry and the eyes roll upwards. The five fire elements dissolve into fire, causing the body's temperature to disappear, memory to cease, and the lamp to disappear. The five wind elements dissolve into wind, causing the body to lose its luster and breathing to become labored, and soon it ceases. Then there is the way the inner five elements dissolve: the time when the five space elements dissolve into the Dharmadhatu wisdom can be determined. Then there is the way the very pure part of the inner five elements dissolves into the secret five elements: the very subtle part of the five elements dissolves into the life force, therefore, the five life forces.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ྙིང་དབུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འོད་རྩ་དང་། དེའི་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། འོད་ལྔའི་རང་ལུས་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་འབྱུང་ལྔ་དང་པོའི་སྲོག་རླུང་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞི་སྣང་རིག་པའི་རང་གདངས་སྙིང་ག་ན་འོད་རྩ་ལ་རང་ཆས་སུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན། སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆ་དང་ཕྲལ་ནས། རིག་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ། རང་ཡུལ་གདོད་མའི་ཀ་དག་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནང་འབྱུང་ཕྱི་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཀྱི། ས་ས་ལ་ཐིམ་དུས་སྟོང་པའི་རྩལ་འབྱོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དྭངས་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ལ་ཞ་བས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་སྣང་མ་ནུས་སོ། །ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་དུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླན་རིག་པའི་ངང་ངུ་ཞ་བས་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འབྲུབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ གསལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་རྩལ་དུ་སྣང་མ་ནུས་པས་རིག་པའི་བག་ལ་ཞ་བའོ། །མེ་མེ་ལ་ཐིམ་དུས་ཡེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་། དུས་དེར་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྩལ་ཕྱིར་སྣང་མ་ནུས་སོ། །རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་དུས་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་དུས་རིག་པ་བར་དོ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའི་དུས་ཏེ། རང་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ། རྡོས་བཅས་འཆིང་བྱེད་དང་བྲལ་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ལུས་ནང་གི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་དེ་སྐབས་འདིར་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་རྡོས་བཅས་དེར་ཐིམ་པ་དང་། རིག་པ་ནང་གསལ་རང་ས་ན་གནས་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ལ་གནས་དུས་སྙིང་ནང་རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་དེ་ལུས་ནས་མིག་ཏུ་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཐོན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཀྱང་། རིག་པ་རང་གདངས་དང་བཅས་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་ཤར་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ནང་ཐིམ་ལ་ནུབ་དུས་ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །ནང་འབྱུང་འདི་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས་ལོགས་སུ་བཤད་དེ། ལྷག་མ་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦུབས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཕྱི

【漢語翻譯】 進入心之覺性，融入光脈，及其空隙之虛空，明點，以及五光之自性覺性，即具光之屋宇。然後，五秘密之首要命氣安住於此，所有圓滿之大種，基顯覺性之自聲，於心間光脈中，自性為覺性光之屋宇，具無邊光之境域，融入四燈之顯現中。僅將法性中陰自聲顯現於外，分離內外不凈之輪迴部分，覺性從基位返回，前往原始本凈之自處。其中特別的是，內五大融入外五大之時，地融入地之時，空性之力量成熟，智慧變得遲鈍。智慧之精華因覺性之力量而遲鈍，故智慧無法顯現於道上。水融入水之時，智慧之濕潤在覺性之狀態中變得遲鈍，故從口鼻流出水。即使覺性之智慧沒有明暗，也因無法顯現其力量而使覺性變得遲鈍。火融入火之時，雖然覺性自始至終安住于智慧之體性中，但此時氣息進入其中，故力量無法向外顯現。風融入風之時，覺性之力量圓滿，故不住于境，身體失去力量時，智慧之功德變得遲鈍。空融入空之時，覺性融入中陰，是智慧獲得自地之時，自顯覺性顯現，接近脫離有礙之束縛。其中，身體內的基顯任運自成之部分，此時被稱為中陰，因為五大融入有礙之物，以及覺性內明安住于自地之間。因此，當安住于身體時，安住於心內脈之法性自聲，從身體經由眼根顯現而出，雖被命名為法性中陰，但除了覺性及其自聲之外，沒有任何其他顯現，融入其中而消逝時，除了獲得原始本凈自地之外，別無其他。內五大稍微困難，故另行解釋，其餘由經典本身可知，故此處不再另行解釋。這些也是，覺性自顯現，嗟！諸友！眾生於遷識之時，外

【英語翻譯】 Entering the awareness of the heart center, merging into the light channel, and the space of its cavity, the bindu, and the self-nature awareness of the five lights, which is the house of light. Then, the five secret primary life-winds abide there, all the complete great elements, the self-sound of the ground-appearance awareness, in the heart's light channel, the self-nature is the house of awareness light, possessing the realm of limitless light, merging into the appearance of the four lamps. Only making the self-sound of the Dharmata Bardo appear outwardly, separating the impure parts of samsara, both internal and external, awareness returns from the ground and goes to the original pure self-place. Among these, especially when the inner elements merge into the outer elements, when earth merges into earth, the power of emptiness matures, and wisdom becomes dull. The essence of wisdom becomes dull due to the power of awareness, so wisdom cannot appear on the path. When water merges into water, the moisture of wisdom becomes dull in the state of awareness, so water flows from the mouth and nose. Even though the wisdom of awareness has no clarity or dimness, it becomes dull because it cannot manifest its power. When fire merges into fire, although awareness from the beginning abides in the nature of wisdom, at that time, breath enters into it, so the power cannot manifest outwardly. When wind merges into wind, the power of awareness is complete, so it does not abide in an object, and when the body loses strength, the qualities of wisdom become dull. When space merges into space, awareness merges into the Bardo, which is the time when wisdom attains its own ground, self-appearing awareness manifests, approaching separation from obstructive bonds. Among these, the spontaneously accomplished part of the ground-appearance within the body is called the Bardo at this time, because the five elements merge into obstructive things, and awareness, which is internally clear, abides between its own ground. Therefore, when abiding in the body, the self-sound of Dharmata abiding in the channel within the heart, appears and emerges from the body through the eye, although it is named the Dharmata Bardo, there is nothing else that appears other than awareness and its self-sound, and when it merges into it and disappears, there is nothing else other than attaining the original pure self-ground. The inner elements are slightly difficult, so they are explained separately, and the rest can be known from the scriptures themselves, so they are not explained separately here. These are also, awareness self-appearing, alas! Friends! When sentient beings transfer consciousness, outer

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 འི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལ་ཐིམ་ནས་ལམ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་ས་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ། མེ་མེ་ལ་ཐིམ། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ཡང་ས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི། དང་པོའི་དུས་སོ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི་ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྨུགས། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཉམས་བྲི་བས་ལྡང་མི་ནུས། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཤོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགག་གོ། །ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་མི་ཐུབ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འཛག །ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཆུ་མི་ཐུབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ རྒྱས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་འོང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ནང་གི་དྲོད་འཆོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་གི་རླུང་ཕྱིའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བ

【漢語翻譯】 五種元素融入內在的五種元素。 內在的五種元素融入秘密的五種元素。秘密的五種元素融入圓滿的元素，當進入大道時，應如是知曉。然後，爲了知曉內在的五種元素融入外在的徵象，應如是知曉。地融入地，水融入水，火融入火，風融入風，空融入空。其中，地融入地有兩種情況：外在地融入內在的地，以及內在的地融入外在地。外在地融入內在的地的時間是最初的時刻。內在的五種元素融入外在的時間，是內在的地融入外在的地的徵象，身體的力量消退。具體來說是這樣的：普遍顯現的地融入的徵象是外在的意識模糊。不變的金剛地融入的徵象是身體的力量消退。一切生起的珍寶地融入的徵象是精氣衰減，無法站立。顯現景象的普遍無垠的地融入的徵象是圓滿的力量喪失，心識不明瞭。成就究竟的地融入的徵象是燈的光明熄滅。內在的水融入外在的水的徵象是無法控制水，具體來說是這樣的：不變的水融入的徵象是口鼻流出液體。寂靜清澈的水融入的徵象是無法控制秘密之處的液體。功德生起 增長的水融入的徵象是眼睛向上翻。無染著的水融入的徵象是口鼻乾燥。無執圓滿的水融入的徵象是耳朵聽不到聲音。內在的火融入外在的火的徵象是身體的溫度消退。也應如是知曉。外內普遍周遍的火融入的徵象是內在的溫度消退，意識不明瞭。外內與一切平等的火融入的徵象是秘密的溫度消退。了悟外內之事的火融入的徵象是圓滿的溫度消退。外內之事成就的火融入的徵象是看不到空性的燈。內在的風融入外在的風的徵象是身體的活力消退。也應如是知曉。產生光彩和光澤的風融入的徵象是身體的

【英語翻譯】 The five elements dissolve into the five inner elements. The five inner elements dissolve into the five secret elements. The five secret elements dissolve into the perfected element, and when entering the great path, one should know it thus. Then, to know the signs of the five inner elements dissolving into the outer, one should know it thus. Earth dissolves into earth, water dissolves into water, fire dissolves into fire, wind dissolves into wind, and space dissolves into space. Furthermore, there are two ways in which earth dissolves into earth: the outer earth dissolving into the inner earth, and the inner earth dissolving into the outer earth. The time when the outer earth dissolves into the inner earth is the initial moment. The time when the five inner elements dissolve into the outer is when the inner earth dissolves into the outer earth, and the body's strength diminishes. Specifically, it is like this: the sign of the dissolving of the all-illuminating earth is that outer consciousness becomes obscured. The sign of the dissolving of the unchanging vajra earth is that the body's strength diminishes. The sign of the dissolving of the all-arising precious earth is that essence declines and one cannot rise. The sign of the dissolving of the all-manifesting, universally infinite earth is that perfect strength is lost and the mind becomes unclear. The sign of the dissolving of the earth of accomplished practice is that the light of the lamp ceases. The sign of the inner water dissolving into the outer water is the inability to control water, specifically like this: the sign of the dissolving of the unchanging water is that liquid flows from the mouth and nose. The sign of the dissolving of the peaceful, clear water is the inability to control liquid from the secret place. The sign of the arising qualities, increasing water dissolving is that the eyes turn upwards. The sign of the dissolving of the non-attached water is that the mouth and nose become dry. The sign of the dissolving of the ungrasping, perfect water is that the ears cannot hear sounds. The sign of the inner fire dissolving into the outer fire is that the body's warmth diminishes. One should also know it thus. The sign of the universally pervading outer and inner fire dissolving is that inner warmth diminishes and consciousness becomes unclear. The sign of the fire that is equal to all outer and inner dissolving is that secret warmth diminishes. The sign of the fire that realizes outer and inner activities dissolving is that perfect warmth diminishes. The sign of the fire that accomplishes outer and inner activities dissolving is that the empty lamp is not seen. The sign of the inner wind dissolving into the outer wind is that the body's vitality diminishes. One should also know it thus. The sign of the wind that generates radiance and splendor dissolving is the body's

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྲག་འཆོར། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་པ་འཆོར། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་ ཐིམ་མོ། །མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་ལུས་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ། །རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱོད་པའི་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྔངས་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལ་ཟློག་པའོ། །རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང་། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །གང་ཟག

【漢語翻譯】 顫抖。與火一同存在的風消融的徵象是身體流出水。命風消融的徵象是無法呼吸。普行風消融的徵象是身體的光彩和記憶消失。無悲心的業風消融的徵象是外呼吸停止。這叫做外消融。虛空消融于虛空是：普遍周遍的虛空消融于燈明完全清凈中。無處所明朗光輝的虛空消融于覺性中。不混雜清凈的虛空消融於法界中。表義的虛空消融于智慧中。于清凈剎土中度化的虛空消融於二十一種意義中。這叫做內消融。根本執持的命消融于明點中。救護的命迴旋于空中。極微細的命迴旋于身體上。不凈的命消失於虛空中。極度顫動的命消融於法界中。這叫做秘密消融。分別清凈與不清凈的風消融于叢聚中。產生暖熱的風消融于光中。顯明的風消融于身中。完全攝集之風消融于智慧中。完全提升之風消融于慈悲中。完全識動之風消融于空性中。完全厭惡之風消融于無二中。完全具有光彩的風消融于無邊解脫中。完全焚燒之風消融于大樂中。完全粗獷之風消融于光明中。于基位周遍的風消融于明空之中。立即周遍的風消融于深明之中。驚慌與恐懼周遍的風消融于境中。記憶周遍的風消融于中陰中。執持身體一切周遍的風消融于自顯中。完全行動的風使覺性于空中行動。完全度化之風使內外之法分離。完全遣返之風使自己的覺性遣返回到基位。完全迅速之風看見覺性的境。剎那間的風使于剎那三際到達原始清凈之地。這叫做完全圓滿的消融。補特伽羅。

【英語翻譯】 Shaking. As a sign of the wind coexisting with fire dissolving, water flows from the body. As a sign of the life-sustaining wind dissolving, one cannot breathe. As a sign of the all-pervading wind dissolving, the body's radiance and memory disappear. As a sign of the merciless karmic wind dissolving, external breathing ceases. This is called external dissolution. Space dissolving into space is: the universally pervasive space dissolves into the completely pure lamp. The space of unlocalized clear radiance dissolves into awareness. The unmixed pure space dissolves into the dharmadhatu. The space that signifies meaning dissolves into wisdom. The space that liberates in the pure realm dissolves into the twenty-one meanings. This is called internal dissolution. The root-holding life dissolves into the bindu. The saving life swirls in the sky. The extremely subtle life swirls in the body. The impure life vanishes into the sky. The extremely trembling life dissolves into the dharmadhatu. This is called secret dissolution. The wind that separates purity and impurity dissolves into clusters. The heat-generating wind dissolves into light. The clarifying wind dissolves into the body. The completely gathering wind dissolves into wisdom. The completely uplifting wind dissolves into compassion. The wind that completely moves consciousness dissolves into emptiness. The wind that completely loathes dissolves into non-duality. The wind that is completely radiant dissolves into boundless liberation. The completely burning wind dissolves into great bliss. The completely wild wind dissolves into clarity. The wind that pervades the base dissolves into clear space. The wind that immediately pervades dissolves into deep clarity. The wind that pervades panic and fear dissolves into the object. The wind that pervades memory dissolves into the bardo. The wind that holds and pervades the entire body dissolves into self-appearance. The wind that completely moves causes awareness to move in the sky. The wind that completely liberates separates inner and outer dharmas. The wind that completely reverses causes one's own awareness to reverse back to the base. The wind that is completely swift sees the object of awareness. The wind of an instant causes one to reach the state of original purity in three instants. This is called complete and perfect dissolution. Person.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ནི་འབྱུང་ལྔས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་ལ། མྱང་འདས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་པས། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིམ་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། འོད་གསལ་རང་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། རང་སྣང་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་དོན་ བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་གདངས་གློ་བར་འཇུག་པའི་རྟ་དང་བྲལ་བས་རྩལ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་བག་ལ་ཞ་བས། དར་ཅིག་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་དེར་རིག་པ་དར་དཀར་ནས་ལམ་བཏོད་དེ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཐོན་ནས་རང་སྣང་དུ་འཆར་ཏེ། ཐོག་མར་གྲོལ་བའི་བར་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་ནས་འཕགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྒྲོན་མ་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །འོད་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐུ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་མོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་ནས་ས་ཟིན་པའོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་དང་ཐིམ་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་ལུས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲིད་པ་དང་ས་ གཞན་དུ་འཕོས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ལ། དེ་

【漢語翻譯】 那些未受業力影響的，就那樣進行壽命的造作。如果不是那樣，而是進行了壽命的造作，那被稱為菩薩的遷識之法，也會出生在安樂的地方。如果不是這樣，業力耗盡的人們，就如那樣去了解吧，如是說。因此，二十五種風將五大融入法界，輪迴解脫于涅槃，涅槃解脫于原始清凈，因此，風被稱為能作一切事業。這是這樣產生的。這些是非常重要的誓言，所以應該瞭解。這些被稱為臨終中陰。第三個意義，在法性中陰中相信自現，廣泛講述瞭如同與過去熟悉的人相遇或孩子進入母親懷抱般的教言，分為三點：以明覺光明的融入方式作簡要指示，以光明自現的顯現方式作詳細解說，以自現根識的解脫方式作意義總結。第一點是：五風融入法界后，心間的智慧三重疊，聲音進入喉嚨，與馬分離，脈融入自身，心和心所連同阿賴耶識，一切輪迴之法都留下習氣。短暫的輪迴與涅槃背道而馳的時刻，明覺從白色的哈達中開闢道路，從水中的燈焰中顯現，進入清凈的虛空，顯現為自現。最初解脫之間，通過八種融入方式達到究竟。自顯現中說：對於見到真諦的眾生，應該這樣瞭解。種姓之子在涅槃時，身體的精華流失，智慧的顯現才開始增長，當智慧在虛空中移動時，明覺從眼中出現道路，在虛空中移動。也應該這樣瞭解。從意（藏文：ཙིཏྟའི་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意）的中心，明覺融入明點。明點融入燈焰。燈焰融入光明。光明融入身。身融入光蘊。光蘊融入四智。智慧融入任運成就。任運成就融入原始清凈大界，從而獲得穩固。見到真諦的人們的解脫方式和融入方式就是那樣顯現的。那些智慧清凈的顯現，從身體瞬間轉移到其他世間和土地的人們是看不到的，那

【英語翻譯】 Those who are not subject to the influence of karma, just like that, perform the fabrication of life. If it is not like that, but the fabrication of life is performed, that is called the transference of consciousness of a Bodhisattva, and they will also be born in a place endowed with happiness. If it is not like that, those whose karma is exhausted, understand it just like that, it is said. Therefore, the twenty-five winds dissolve the five elements into the expanse, samsara is liberated into nirvana, and nirvana is liberated into primordial purity. Therefore, wind is called the one that performs all actions. This is how it arises. These are very important commitments, so they should be understood. These are called the bardo of dying. The third meaning, in the bardo of dharmata, trusting in self-appearance, extensively explaining the instructions like meeting a familiar person from the past or a child entering its mother's lap, is divided into three points: briefly indicating with the way of dissolution of luminosity of awareness, explaining in detail with the way of appearance of luminosity self-appearance, and summarizing the meaning with the way of liberation of self-appearance sense consciousness. The first point is: after the five winds dissolve into the expanse, the wisdom triple-layered in the heart, the sound enters the throat, separated from the horse, the channels dissolve into themselves, mind and mental factors together with the alaya consciousness, all samsaric dharmas leave imprints. At the moment when samsara and nirvana turn their backs on each other for a moment, awareness opens a path from the white silk scarf, appears from the lamp of water, enters the pure sky, and appears as self-appearance. Between the initial liberation, it becomes perfected through eight ways of dissolution. From Self-Arisen it says: For sentient beings who see the truth, it should be understood like this. When a son of lineage passes into nirvana, the essence of the body is lost, and the appearance of wisdom begins to increase, when wisdom moves in the sky, awareness arises from the eye and moves in the sky. It should also be understood like this. From the center of citta (藏文：ཙིཏྟའི་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意), awareness dissolves into bindu. Bindu dissolves into the lamp. The lamp dissolves into light. Light dissolves into body. Body dissolves into cluster. Cluster dissolves into the four wisdoms. Wisdom dissolves into spontaneous accomplishment. Spontaneous accomplishment dissolves into the great primordial purity, thereby gaining stability. The way of liberation and dissolution of those who see the truth appears like that. Those pure appearances of wisdom are not visible to those who instantly transfer from the body to other realms and lands, that

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དར་ཅིག་སྣང་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས་རྨི་ལམ་མྱུར་པོ་ལྟར་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའང་མངོན་སུམ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ན་སྣང་བ་ཡུན་རིང་བས་གྲོལ་སྣང་གི་ལོང་ཡོད་ཙམ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ན་དེའི་ངང་གི་གནས་ཆ་དེའི་ཉམས་མེད་པས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་རྫོགས་པར་བཤད་པས། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་གཅེས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་རང་གི་འཆར་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞི་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ། ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ། དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད། །འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འདི་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་། ། གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་འོད་དང་ཟེར། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་པས། རིག་པ་མིག་ནས་འཐོན་ཏེ་ནམ་མཁར་སྣང་བའི་ཚེ། རིག་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡོད་པ་མཆེད་པ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་རང་གདངས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་གདངས་དཀར་པོར་གསལ་བ་དེ་ཡང་གཞན་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་ས་ན་གསལ་བ་ནི། བར་དོའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རང་གི་ས། ཉམས་ཀྱི་དུས་ན་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་རང་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཟེར་རང་རྐྱང་དང་། སྣོལ་མ་དང་། ཐད་དྲང་དང་། རྩིབས་ཤར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་དུ་རྫོགས་པས་རང་གདངས་སེར་པོ་སྟེ། བར་དོའི་དུས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན་དེ་དག་ཀུན་རང་གི་མདུན་རང་སའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བཞི་འགག་མེ

【漢語翻譯】 對於那些非真之物，即使一時顯現，也因其短暫而如快速的夢境般無影無蹤，以致無法辨認。對於那些證悟真理者，如果對顯現習以為常，那麼顯現就會持續很長時間，從而有足夠的時間去體驗解脫的顯現。即使證悟了顯現，如果不特意修習它，那麼那種狀態的體驗就會消失，就像流星劃過天空一樣短暫。因此，現在重要的是要習慣於頓超的禪定。如《日月和合》中所說：「具有空性光明的精華，光明具有覺性的精華，覺性具有光明的宮殿，要習慣於四盞明燈。」

第二，詳細闡述光明自發顯現的方式，共有五種：基光明之顯現，雙運聚之顯現，四智合一之顯現，任運自成珍寶之顯現，以及在這些顯現中獲得解脫的關鍵口訣的詳細闡述。第一種是：在《脫變經》中說：「在此講述法性中陰，從死亡到化為灰燼之時，識融入虛空，虛空融入光明之時，粗細顯現全部止息，具備所有感官的光明之身，變得像身體和影子一樣。此時，在光明顯現的瞬間，智者應把握顯現的擴充套件。運動的風擴充套件，五種顏色之光和光芒，顯現為不確定的彩虹圖案。」因此，當覺性從眼睛中出來，顯現在虛空中時，在覺性的空間中，存在著五種智慧之風，由於這些風的擴充套件，光明之顯現以彩虹的圖案顯現，充滿虛空。五種智慧各自清晰而不混雜的自性光芒是：如鏡智，原本沒有污垢的自性光芒顯現為白色，它也與其他四種智慧不混雜，在自己的位置上清晰顯現。在中陰時期，東方是自己的位置；在體驗的時期，自己的前方是自己的位置。從那裡，光芒以單獨的光束、交叉的光束、直線的光束、像太陽光芒般四射的光束，以及平等性智的自性，任運自成的功德無礙地圓滿，因此自性光芒是黃色。在中陰時期，南方是自己的位置上清晰顯現，光芒如前述般放射；在顯現增長的時期，所有這些都是自己的前方，是自己的位置。對於妙觀察智，四種力量無礙

【英語翻譯】 Even if things that are not true appear for a moment, they vanish without a trace like a fleeting dream due to their brevity, making them unrecognizable. For those who have realized the truth, if they are accustomed to manifestation, the manifestation will last for a long time, allowing enough time to experience the manifestation of liberation. Even if manifestation is realized, if one does not specifically practice it, the experience of that state will disappear, as fleeting as a shooting star across the sky. Therefore, it is now important to become accustomed to Tögal (Leap Over) meditation. As it says in the "Union of Sun and Moon": "Having the essence of emptiness and clarity, clarity having the essence of awareness, awareness having the palace of light, it is important to become accustomed to the four lamps."

Second, there are five ways to elaborate on how luminosity manifests itself: the manifestation of ground luminosity, the manifestation of union clusters, the manifestation of the union of the four wisdoms, the manifestation of spontaneously accomplished jewels, and a detailed explanation of the key instructions for achieving liberation in these manifestations. The first is: In the "Transmutation Sutra," it says: "Here, the Bardo of Dharmata is explained. From death to the time of cremation, consciousness dissolves into space, and when space dissolves into luminosity, all gross and subtle appearances cease. The luminous body, endowed with all senses, becomes like a body and its shadow. At this time, in the moment of luminous appearance, the wise should grasp the expansion of manifestation. The moving winds expand, the light and rays of five colors, appear as uncertain rainbow patterns." Therefore, when awareness emerges from the eyes and appears in the sky, in the space of awareness, there are five wisdom winds. Due to the expansion of these winds, the manifestation of luminosity appears as rainbow patterns, filling the sky. The self-radiance of the five wisdoms, each clear and unmixed, is: Like mirror-like wisdom, the self-radiance, originally without defilement, appears as white, and it is also clear in its own place, unmixed with the other four. In the Bardo period, the eastern direction is one's own place; in the period of experience, one's own front is one's own place. From there, rays radiate as single rays, intersecting rays, straight rays, rays radiating like the sun's rays, and the essence of the wisdom of equality, with spontaneously accomplished qualities perfectly unobstructed, therefore the self-radiance is yellow. In the Bardo period, the southern direction is clear in its own place, with rays radiating as before; in the period of increasing manifestation, all of these are one's own front, one's own place. For discriminating wisdom, the four powers are unobstructed.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དུ་ཤར་བས། རང་གདངས་དམར་པོ་ལས་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་རང་གདངས་ལྗང་གུས་ཏེ། བྱང་རང་ས་ནས་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ རྫོགས་པས་རང་གདངས་མཐིང་ག་སྟེ། དབུས་རང་ས་ལ་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བའོ། །ཉམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ས་མདུན་ནས་འཆར་བ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་ལ། དེ་ལས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་ལ། སྐུ་དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སོར་བཞིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་དཀར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། ལྗང་བ་དང་། མཐིང་གའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འཚེར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ནི། རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཕྲ་བ་དང་། འགྱུ་བ་དང་། འགུལ་བ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། འཚེར་བ་སྟེ། འོད་ལྔའི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པས་དམིགས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པ། དཔངས་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་རང་སྣང་ངོ་། །སྣང་བ་འདི་མཐོང་བའི་ཚེ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། སྣང་བ་མཆེད་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདིར་ངོས་ཟིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོར་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ནས་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གིས་སྤྲས་ན་མཁས་པ་དག་ལ་མཛེས་ཤིང་། བླུན་པོ་དག་ ཀྱང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀྱེ་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཆད་མ་ཐག་ཏུ། རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ནི། ཆ་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་མི་སྣང་སྟེ། འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཙམ། འོད་ཟེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། ཕྱི་ནང

【漢語翻譯】 如今顯現時，從自身紅色光芒中如前放射光芒，行事成就智慧的行事業本自圓滿，故自身光芒為綠色，從北方自身處放射如前光芒，法界體性智慧的任運成就法性本自 圓滿，故自身光芒為藍色，于中央自身處放射如前光芒。修行時，一切從自身前方顯現而生起，由此可知左右前後及上下。五種智慧的自身光芒也成為五身的差別，這些身放射智慧之光，彼此之間以四指不相觸碰的程度，白色、黃色、紅色、綠色和藍色的自性極其閃耀，向十方放射，根細頂寬且顯得茂盛的一切，都是微細、流動、搖動、閃爍和照耀，五光的界限極其廣大無邊，無法以目標衡量，高度高且頂端寬廣，故於一切壇城的生處自顯現。見到此顯現之時，識安住于自性禪定，故應將顯現生起時認知為自顯現的關鍵口訣作為殊勝之要，並安住於此狀態。若在此處認識，則於三剎那間解脫于原始清凈之地，第一剎那認識，第二剎那于認識之初解脫，第三剎那于解脫之初融入原始清凈，此後便無任何顯現。這些若以教證莊嚴，則對智者來說是美妙的，爲了開啟愚者的智慧之眼而宣說，如《日月和合經》中說：噫！不可思議的大雄你諦聽，自性清凈的顯現是這樣的：士夫們的意識融入光明之中，當內外氣息的執行停止時，自己的諸根，從部分顯現為實有之物是不存在的，但會生起認為存在的意識。具有粗重之身的這個身體不顯現，而是顯現為光的身。那時，成為諸根行境的程度，會顯現為五種光芒的壇城。而且，這些顯現從外面看裡面清晰，從裡面看外面清晰，內外

【英語翻譯】 Now, when it appears, light radiates from its own red radiance as before, and the activity of accomplishing wisdom is inherently complete, so its own radiance is green, and light radiates from the north from its own place as before, and the spontaneously accomplished Dharma nature of the wisdom of Dharmadhatu is inherently complete, so its own radiance is blue, and light radiates from the center from its own place as before. During practice, everything arises from its own front, and from this, the left, right, back, top, and bottom can be known. The self-radiance of the five wisdoms also becomes the difference of the five bodies, and these bodies radiate the light of wisdom, and the nature of white, yellow, red, green, and blue shines extremely brightly to the extent that they do not touch each other by four fingers, radiating in ten directions, and everything that appears to have thin roots, wide tops, and lushness is subtle, flowing, shaking, shimmering, and shining. The realm of the five lights is extremely vast and boundless, and cannot be measured by a target. It is tall and has a wide top, so it appears spontaneously as the source of all mandalas. When this appearance is seen, consciousness abides in its own nature of meditation, so the key instruction to recognize the arising of appearance as self-appearance should be taken as the supreme essence, and one should abide in that state. If one recognizes this here, one will be liberated into the state of primordial purity in three moments. In the first moment, one recognizes; in the second moment, one is liberated at the beginning of recognition; and in the third moment, one merges into primordial purity at the beginning of liberation, and after that, there is no appearance whatsoever. If these are adorned with scriptural authority, they are beautiful to the wise, and they are explained in order to open the eyes of wisdom of the foolish, as it says in the "Union of Sun and Moon Sutra": Emaho! Great Thupa beyond thought, listen! The appearance of self-purification is like this: The consciousness of beings merges into clear light. As soon as the movement of inner and outer breath ceases, one's own senses, the appearance of parts as real things, does not exist, but a consciousness that thinks it exists arises. This body with gross matter does not appear, but appears as a body of light. At that time, the extent to which it becomes the object of the senses will appear as a mandala of five lights. Moreover, these appearances are clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside, inside and outside

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ། ལྡེམ་བཞིན་པ། མེར་བཞིན་པ། མནན་ན་ནེམ་པ་སྙམ་པ། བཏེག་ན་འཕར་བ་སྙམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་རང་གསལ་བ། ཆ་མཉམ་པ་ལ་གསལ་བའི་ཆ་མ་འགགས་པ། ཡང་དག་པར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། འགྱུ་བ་དང་། འགུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕྲིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ལ་ལྷུན་བརྗིད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དཔག་པའམ་དམིགས་སུ་མ་ཆུད་ལ། དཔངས་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་རང་ས་ ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དམར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ལྗང་གུ་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐིང་ག་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱར་བ་ལ་མ་རེག་པར་སོ་སོ་ན་ཁ་དོག་ཏུ་རང་གསལ་བ། ཤིན་ཏུ་ལྷུན་སྟུག་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་ལུང་ལ་མི་དགའ་ན་གཏི་མུག་ཅན་བློ་གྲོས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །རིགས་ལྔ་སྐུ་ཡང་མངོན་པར་སྣང་། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི། །སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྣང་། །འདི་ལ་མཆེད་དང་འཛིན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྟོས་བྲལ་བས། །འོད་ལས་ཐིག་ལེ་ཟུང་དུ་འབར། །ཐིག་ལེ་ལྔར་འབྲེལ་སྐུས་བཀང་སྟེ། །ཕྱེད་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །གཟུགས་ཕྱེད་སྐུ་ལས་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་། །སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལ། །ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་ལྡན་དང་། །ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འབུམ་ཕྲག་ནི། །བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པར་སྣང་། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མེད་པ། །འདི་ ལ་རང་དང་གཞན་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ། །ཐོབ་པ་འདི་ལས་སླར་ལྡོག་མེད། །གསལ་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ལས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེ་ལས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་དངོས་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་མཚོན་པ་དང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་འོད་གསལ

【漢語翻譯】 無有地完全空曠，柔軟的，閃耀的，按壓則感覺柔軟，抬起則感覺跳動，極其迷人，顏色上清晰且各自不混雜而自明，均勻且清晰的部分不間斷，正確觀看則極其微細，且如流動、搖動、閃爍一般，極其耀眼而莊嚴。極其廣大，無法衡量或確定，高度高且頂端寬廣，被稱為一切壇城的生源處。其顏色有五種，白色在自身位置上清晰而發光，同樣地，黃色在自身位置上清晰而發光，紅色在自身位置上清晰而發光，綠色自身在自身位置上清晰而發光，同樣地，藍色自身在自身位置上清晰而發光，這些顏色不粘連也不接觸，各自在顏色上自明，極其密集地存在著。有些人不喜歡經典，要知道他們是愚癡且沒有智慧的。智者們將經典作為一種殊勝之處。第二，關於雙運聚顯現增大的解釋。在「超越思維」中說：從進入且成熟的風中，四方四隅及上下成就。因此，四方的光聚集，五部佛的身也明顯顯現。藍色、白色、黃色、紅色、綠色，各自與自己的佛母一同顯現。如果瞭解這個生起和執持，就能圓滿諸佛的功德。不是進入三界。它的特徵是這樣的。不依賴粗大的元素，從光中明點雙運而燃燒。五個明點相連，身體充滿，從半身中形象圓滿。從形象半身中五五成雙，各自的聚圓滿，五具足、十具足、百具足，聚千和百萬，在思維本性中清凈顯現。言語無法窮盡，數量無數。如果瞭解這個自和他，就能獲得三身合一。從這個獲得中不再退轉。是從清晰顯現中產生的。因此，關於這個從什麼原因產生，從明點中聚顯現的真實不退轉的口訣的象徵，有三個方面。原因是，由於先前的智慧之風進入對境的力量，光明。

【英語翻譯】 Without being, completely empty. Being flexible. Being radiant. When pressed, it feels soft. When lifted, it feels like it's jumping. Extremely captivating. Clear in color and self-illuminating without being mixed separately. Even and the clear part is uninterrupted. If viewed correctly, it is extremely subtle, and like flowing, shaking, flickering, and extremely dazzling and majestic. It is extremely vast, immeasurable or undetermined, high in height and wide at the top, and is called the source of all mandalas. There are five colors: white is clear and radiant in its own place, and similarly, yellow is clear and radiant in its own place, red is clear and radiant in its own place, green is clear and radiant in its own place, and similarly, blue is clear and radiant in its own place. These colors do not stick or touch, but are self-illuminating in their respective colors, and exist in a very dense manner. Some people do not like scriptures, know that they are ignorant and without wisdom. The wise regard scriptures as a special feature. Second, the explanation of the increasing appearance of the union cluster. In "Transcending Thought" it says: From the wind that enters and matures, the four directions, corners, and above and below are accomplished. Therefore, the light of the four directions gathers, and the bodies of the five Buddhas also appear clearly. Blue, white, yellow, red, and green, each appear with their own consort. If you understand this arising and holding, you will perfect the qualities of all Buddhas. It is not entering the three realms. Its characteristics are like this. Not dependent on coarse elements, from light, bindu (滴露) burns in union. Five bindus are connected, the body is filled, and the form is perfected from the half body. From the form half body, five fives are paired, and each cluster is perfected, five-fold, ten-fold, hundred-fold, clusters of thousands and millions, appear purely in the nature of thought. Words cannot exhaust it, the number is countless. If you understand this self and other, you will attain the union of the three bodies. There is no turning back from this attainment. It arises from clear manifestation. Therefore, regarding what cause this arises from, the symbol of the true and irreversible instruction of the cluster appearance from the bindu, there are three aspects. The reason is that, due to the power of the previous wisdom wind entering the object, the light is clear.

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་རིག་པའི་རང་འོད་ལྷུག་པར་ཤར་བ་དེ་དང་། ཆོས་ཉིད་མའི་འོད་གསལ་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཡེ་ནས་ལམ་སྣང་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་རིག་པའི་ངོ་ཁ་ལ་དུས་འཛོམ་པས་རིག་ཐོག་ཏུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་བུའི་སྣང་བ་གཟིགས་པས་རང་ངོ་གཉིས་མེད་དུ་འཇུག་ལ། སྔར་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་པ་དེར་ཤར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་མཚམས་སྦྱར་བས། མ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་འབྲེལ་དུ་ཤར་བའི་ནང་ན་དང་པོ་ཕྱེད་སྐུ་ལས་རྐྱང་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ལས། སོ་ སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཆ་མཉམ་པས་འོད་ཟླུམ་ཕན་ཚུན་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་རྣམས་གཙོ་བོ་གཙོ་བོར་མི་ཆེ་བ་མི་ཆུང་བ། འཁོར་འཁོར་དུ་གཅིག་ལས་གཅིག་མི་ཆེ་བ་མི་ཆུང་བ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། འཁོར་རྣམས་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་སྣང་བ། རིགས་ལྔ་སོ་སོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། ཕྱག་གདུབ་དང་། ཞབས་གདུབ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ། རྣམ་སྣང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འཚེར་བ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་། ས་གནོན་དང་། སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། མཉམ་གཞག་དང་། སེ་གོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་། རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ བཞི་དང་།

【漢語翻譯】 此顯現之光明，乃此時由雙運聚之顯現而生。雙運之義為，明覺之自光徹底顯現，與法性母之五光明圓滿報身剎土本有之道顯現，二者于明覺之面相上同時匯聚，于明覺之上無別而一。此時，從被阿賴耶識執縛中解脫，以法性之眼見法性之顯現自性，即是融入其中。以圓滿報身之智慧眼觀照明覺子之顯現，融入自性無二之中。先前所修之智慧，于彼顯現，以智慧之眼將二者無二地連線，母子無別而住，故稱融入智慧雙運。第二，彼光明之顯現，於五連珠之明點中顯現，首先從半身像開始，有單身像、父母像、五五聚像。各自顯現於各自部之壇城中。彼等身像之主眷平等，光球相互之間無量，諸主尊之間不大不小，諸眷屬之間不大不小。主尊高三十二肘，眷屬顯現為其一半一半。五部各自之神，以頭飾、頸飾、臂釧、項鍊、塞莫多、手鐲、腳鐲、上衣、下衣等莊嚴。具足光明之口、眼、耳，面容手足圓滿。毗盧遮那佛、不動佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛，以及明空佛母、嘛嘛枳、佛眼佛母、白衣佛母、誓言度母等一同結合。閃耀著藍色、白色、黃色、紅色、綠色的光芒。以菩提上妙印、觸地印、施無畏印、禪定印、手鼓之手印。持法輪、金剛杵、珍寶、蓮花、十字杵。雙足結金剛跏趺坐。于各自部之壇城中央，各部之主父母，以及四方的不動佛等佛父母四尊。

【英語翻譯】 That appearance of light arises from the appearance of the union cluster at this time. The meaning of union is that the self-light of awareness fully appears, and the five clear lights of the Dharmata Mother, the pure land appearance of the Sambhogakaya, which is inherently the path appearance, both gather simultaneously on the face of awareness, and enter into oneness without distinction on the awareness. At this time, one is liberated from being bound by the alaya-consciousness, and enters into seeing the appearance of Dharmata as its own nature with the eye of Dharmata. When the wisdom eye of the Sambhogakaya sees the appearance of the awareness child, it enters into the non-duality of its own nature. The wisdom that was cultivated before appears there, and the eye of wisdom connects the two without duality. Because the mother and child abide without distinction, it is called dissolving into wisdom union. Secondly, those appearances of light appear in the five connected bindus, first starting from the half-body image, there are single images, father-mother images, and clusters of five and five. They appear in the mandala of their respective families. Those bodies are equal in terms of the main and surrounding figures, and the light spheres are immeasurable among each other. The main figures are neither large nor small, and the surrounding figures are neither large nor small. The main figures are thirty-two cubits tall, and the surrounding figures appear to be half of that. The deities of the five families are adorned with head ornaments, neck ornaments, armlets, necklaces, semoto, bracelets, anklets, upper garments, and lower garments. They have mouths, eyes, and ears of light, and their faces and hands are complete. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, as well as the Yum Dhatvishvari, Mamaki, Buddhalochana, Pandaravasini, and Samaya Tara are united together. They shine with blue, white, yellow, red, and green colors. With the supreme enlightenment mudra, earth-touching mudra, fearlessness-granting mudra, meditation mudra, and hand drum mudra. Holding the wheel, vajra, jewel, lotus, and swastika. The feet are in the vajra posture. In the center of the mandala of each family, the lords of the family, the father and mother, and the four Buddhas, such as Akshobhya, and the four Buddha parents.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་བརྒྱད་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་དང་སྒོ་མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་དང་པདྨའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ལ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྒོ་བ་རྣམས་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་རེས་བསྐོར་བ་ན། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ལ། རྫོགས་ལུགས་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཚོམ་བུ་རྣམས་འོད་ཟླུམ་གྱི་ནང་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རྫོགས་ལ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་རིན་འབྱུང་དང་། པདྨའི་རིགས་རྣམས་སྣང་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་རྫོགས་ཏེ། འོད་ཟླུམ་ལྔ་སྦྲེལ་ན་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུ་ལྔ་ཚན་རེའི་ ཐུགས་ཀ་ན། རིགས་དེའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་ཚེ་རང་ལ་ལུས་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་པ་ནི་སྔར་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པས། སྙིང་ག་ན་རིག་པ་ལ་ཞིང་སྣང་ཡོད་པའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས། སྐུ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལོངས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྟ་རྔའི་ཆ་ཙམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཚུར་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ནི། རང་གདངས་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་པ་སྟེ། ཤེལ་འོད་རྣམས་ཤེལ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཟེར་ཐག་བཞིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་མིག་གི་ཟེར་ཐག་མཐོང་བས་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ་ཡུལ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན

【漢語翻譯】 八方四隅有慈等八大菩薩，嫵媚等八大菩薩母，鐵鉤母等門神及門母。無量諸部之五佛為：獅子、大象、駿馬、孔雀、大鵬之座上，極其光明，于日月蓮花上，結金剛跏趺坐。菩薩及菩薩母于日月蓮花上，半跏趺坐。門神則為站立之姿。彼等一一自身發出無量光芒。除此之外，外圍五光之圓形光環，乃五智之光輪番圍繞。于毗盧遮那等各自壇城之聚集中圓滿。圓滿之方式為：毗盧遮那之聚，于光環之中，圓滿於毗盧遮那父母之心間。其方位之諸神之心間，各自圓滿完整之壇城。金剛部圓滿於不動佛，寶生部圓滿於寶生佛，蓮花部圓滿於無量光佛，事業部圓滿於不空成就佛父母及眷屬之心間，內外通徹而圓滿。五光環相連，則五部聚之五身，每一尊之心間，各自圓滿該部之壇城，即佛、菩薩、菩薩母及門神等。此時，雖無自相之身，然覺有身，乃往昔執身為我之習氣所致，如夢一般。習氣之種子未盡之前，此覺受恒常存在。然自性上，此時乃光明之身，故於心間，覺知顯現為凈土之光芒向外放射，如是每一尊之心中，清晰顯現壇城之聚，如鏡中顯現面容一般。此時，所有報身之心中，如馬尾毛般細微之光芒，從十方融入自身心間，同時，自身心間亦有光芒融入彼等之心間，此乃表徵自性光明之關聯，猶如水晶光芒與水晶相連之光線一般。此時，因能見自身眼之光線，故能覺知，並安住于不分別任何對境之禪定中。

【英語翻譯】 In the eight directions and intermediate directions, there are the eight Bodhisattvas, such as Maitreya, and the eight Bodhisattva Mothers, such as Lasya, and the doorkeepers and doorma, such as Hook Woman. The five Buddhas of the immeasurable families of mandalas are: on the thrones of lion, elephant, supreme horse, peacock, and garuda, they are supremely radiant, and sit in vajra posture on the sun, moon, and lotus. The Bodhisattvas and Bodhisattva Mothers sit in half-vajra posture on the sun, moon, and lotus. The doorkeepers are in a standing posture. From each of these, immeasurable collections of light rays emanate from their bodies. Apart from that, the outer circular halo of five lights, the light of the five wisdoms revolves in turn. They are perfected in the mandala of the respective clusters of Vairochana and others. The way of perfection is: the clusters of Vairochana are perfected in the hearts of the Vairochana parents within the circle of light. In the hearts of the deities in that direction, each complete mandala is perfected. The Vajra family is perfected in Akshobhya, the Ratna family is perfected in Ratnasambhava, the Padma family is perfected in Amitabha, and the Karma family is perfected in the hearts of Amoghasiddhi parents and retinue, completely transparent inside and out. If the five light circles are connected, then in the hearts of each of the five aggregates of the five families, the mandala of that family's aggregate, the Buddhas, Bodhisattvas, Bodhisattva Mothers, and doorkeepers are each perfected. At this time, although there is no self-characteristic body, the thought that there is a body arises due to the power of the habitual tendencies of grasping the body as self, like a dream. This feeling exists until the seeds of habitual tendencies are exhausted. But in reality, at that time, one exists as a body of light, so in the heart, the radiance of awareness, which has the appearance of a pure land, shines outward. Thus, in the heart of each body, the mandala of the aggregate appears clearly, like a face appearing in a mirror. At this time, from the hearts of all those Sambhogakaya, light as thin as a strand of horsehair enters one's own heart from all ten directions, and from one's own heart, light also enters their hearts. This represents the connection of self-radiance, like the rays of light connecting crystal to crystal. At that time, because one sees the rays of one's own eyes, one grasps awareness and abides in samadhi that does not conceptualize any object.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་མཚོན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ལྔ་སྒྲིལ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ལྔ་སྒྲིལ་ཙམ་ལས། དང་པོ་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་རང་སྣང་ལ་ཕར་བལྟ་དུས་སྣང་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྣང་བ་དེ་དག་ཟེར་ཐག་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ན་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ངོ་ཀ་དག་གི་རང་ས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ས་ཟིན་ནས་ཟང་ཐལ་བས། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རིག་པ་ནི་རང་ཡིན་ལ། འོད་ནི་ཕྱིའི་རང་སྣང་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་བས། དང་པོ་མཆེད་དུས་དེ་ལ་ཕར་འཇུག །ཐིམ་དུས་དེ་དག་ཚུར་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གདམས་ངག་ནི་ཕྱི་སྣང་བུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་རྣམས། རང་རིག་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་པང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲེས་པས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སྐུའི་སྣང་བར་རང་ཤར་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཆེ་བ། མི་ཆུང་བ། ཆ་མཉམ་པ་རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། གདན་ཁྲི་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་གིས་ཁྱབ་པ། ལྔ་ཚན་རེ་ལ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་ཏེ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པས་ཟིན་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། སྣང་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕྲིག་པར་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟེར་ཐག་དེ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་མ་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྣང་བའ

【漢語翻譯】 自然安住。第三，不退轉之竅訣的象徵是，彼時，五道光芒的絲線纏繞，不相接觸，如同馬尾的五根細絲纏繞一般。首先，明覺融入光中，外觀自顯時，將顯現視為自顯之狀態而安住，彼等顯現從光芒絲線融入自身心間時，稱為光融入明覺，即是，認識自己本初清凈的本地，于彼處證悟本地，從而通徹，自此以後，任何顯現皆不復存在。明覺是自己，光是指外在的自顯，因此，最初生起時，融入彼等，消融時，彼等向內融入。竅訣是，外在顯現如同兒子般的光芒，融入自明覺母親的心間，如同進入懷抱一般，於法性中混合，故稱為于本初清凈之地解脫。彼等也與確定的教證相結合，如《日月和合》中所說：彼亦是士夫之光明融入雙運，又，彼等顯現自顯為身的顯現，彼等身既不大，也不小，比例勻稱，具有裝飾、顏色、姿勢、座床，以及各自的手印，彼等身皆被五五成雙所遍佈，每一五組都具有光之輪廓，具有執持父分之種姓，以及執持母分之種姓，菩薩和菩薩母，以及所有壇城都圓滿安住於一處。彼時，自心間生起一道極其微細的光芒，彼光與所有身的意相連而生起。對此，以自己的覺性執持，自然安住于無分別之禪定中。此即是明覺融入光中，彼等顯現皆顯現為完全綻放，並且，心間的光芒絲線上也生起無數微細明點。之後，又自心間生起一道如同彩色絲線纏繞般的光芒絲線，之後，生起彼等身融入自身之感覺的顯現，此即是光向明覺的回融。此時，修行者應當憶念如母親懷抱孩子般的殊勝方便。第三，四智合一之顯現，稱為雙運融入智慧，顯現

【英語翻譯】 naturally abides. The third, the symbol of the non-returning instruction, is that at that time, the five strands of light are intertwined, not touching, like five strands of a horse's tail intertwined. First, when awareness merges into light, when looking outward at self-appearance, the appearance is recognized as self-appearance and left in that state. When those appearances dissolve from the light strands into one's own heart, it is called light merging into awareness, that is, recognizing one's own original purity, and realizing the ground in that very place, thereby becoming completely clear. From then on, no appearance whatsoever exists. Awareness is oneself, and light refers to those external self-appearances. Therefore, at the time of the initial arising, it merges into them. At the time of dissolution, they merge back inward. The instruction is that the external appearances, the lights that are like children, dissolve into the heart of the self-aware mother, like entering her lap. By mixing into the nature of reality, it is called liberation in the ground of original purity. These are also combined with definitive scriptural statements, as stated in the "Union of Sun and Moon": That is also the clear light of the male merging into union. Again, those appearances spontaneously arise as the appearances of bodies. Those bodies are neither large nor small, but of equal proportion, with ornaments, colors, postures, seats, thrones, and their own hand gestures. All those bodies are pervaded by pairs of fives. Each group of five has a halo of light, with lineages holding the father's aspect, and lineages holding the mother's aspect, bodhisattvas and bodhisattvas' mothers, and all mandalas perfectly abiding in one place. At that time, an extremely subtle light arises from one's own heart, and that light arises connected to the hearts of all the bodies. This is grasped by one's own consciousness, and one naturally abides in non-conceptual meditation. This is called awareness merging into light. All those appearances appear to be completely blooming, and countless subtle bindus also arise on the light strands of the heart. Then, again, a light strand like a twisted colored thread arises from one's own heart, and then the appearance arises that all those bodies dissolve into one's own body. This is called the re-merging of light into awareness. At this time, practitioners should remember the supreme method of a mother embracing her child with faith. Third, the appearance of the union of the four wisdoms is called the merging of union into wisdom, the appearance

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ི་འཆར་ཚུལ་དང་། གདམས་པའི་དྲན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྣང་བ་ནི་ཡང་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞིའི་གོང་ཙམ་ནས་སྔར་བས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བའི་འོད་ཁ་དོག་བཞི་འཁྲིལ་བའི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུག་པར་སྣང་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་པས། སྣང་བ་ཕྲ་མོ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སོང་སྟེ། དང་པོའི་ཕྲ་མོ་དེའི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཆེར་སོང་བ་ནི། མཐིང་གའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལ། ཁ་དོག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་ཟེར་དཀར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། མཐིང་ག་ དང་བཞི་ལྡན་པ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་འོད་ལྔ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྲ་མོ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལྔ་ལྔས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱང་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་དང་། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་ཤར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དུས་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྐུ་དང་། སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དེ་དང་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་དཀར་པོའི་སྣམ་བུ། ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ལ། དཀར་བ་དང་མཐིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་འཚེར་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྩལ་ རྫོགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས། མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང

【漢語翻譯】 在兩種顯現方式和兩種口訣憶念方式中，顯現是指從心間向上四指處，出現比之前稍微不清晰的光，四種顏色纏繞的繩索，非常細，像馬尾毛一樣。顯現為刺入上方的天空。用智慧之眼觀察，從小小的顯現中擴充套件開來，各自不混雜而變得廣大。最初的小小顯現的本體沒有改變，只是形象變得廣大。如同藍色氆氌，大小如自己的感官所及，顏色不與其他顏色混雜，顯現在自己的前方。那是法界智的顯現。在那之上，法界智的自性，明點發出白色、紅色、黃色和藍色的光芒，具有四種顏色。大小如倒扣的鏡子，五光非常明亮，被智慧的光芒照耀。本體具有五種智慧的功用，自然圓滿。明點也是具有五種光芒的自性明點。小小的，如豆莢大小，五個五個地裝飾著東西南北中五個方位。那是法界智的自性，那個自性也是由所知法本身和共同相，以及體驗法顯現所概括的。界，是指外在的界，虛空空性，沒有實體；內在的界，完全清凈的明燈在顯現的境界面前出現。智慧是指本來就有的意義，在那個時候顯現出來而被知曉。因此，執持相的智慧，不捨棄光、顏色、身和各自法性的相而執持。然後，又在它的上面，和它相連而不接觸，如同鏡子一般的智慧的深邃光芒，白色的氆氌。大小和感官所及一樣，白色而明亮，不與其他顏色混雜的上面。明點五光明顯，如倒扣的鏡子一般。具有白色和藍色等五種光芒。被智慧的深邃光芒照耀的東南西北中五個方位。五種智慧的自性功用圓滿，因此用五個如豆莢大小的自性明點來裝飾。從如鏡般的智慧中，鏡子能顯現形象，在那裡顯現什麼影像

【英語翻譯】 Among the two ways of appearance and the two ways of remembering instructions, appearance refers to the light that appears slightly less clear than before, about four fingers above the heart. It appears as a very thin rope of four intertwined colors, as thin as a strand of horsehair, piercing the sky above. When viewed with the eye of wisdom, it expands from that small appearance, becoming vast without mixing with each other. The essence of the initial small appearance does not change, but its form becomes vast. It is like a piece of blue woolen cloth, as large as one's senses can perceive, with its color unmixed with other colors, appearing in front of oneself. That is the appearance of the wisdom of Dharmadhatu. Above that, the essence of the wisdom of Dharmadhatu, bindus emitting white, red, yellow, and blue light, possessing four colors. The size is like an inverted mirror, with five very clear lights, illuminated by the radiance of wisdom. The essence possesses the function of the five wisdoms, naturally complete. The bindu is also a self-existing bindu with five lights. Small, about the size of a pea pod, five by five, adorning the five directions: east, west, south, north, and center. That is the essence of the wisdom of Dharmadhatu, and that essence is also summarized by the knowable dharma itself and its common characteristics, as well as the manifestation of experiential dharma. Dhatu refers to the outer dhatu, the emptiness of space, without substance; and the inner dhatu, the completely pure lamp appearing before the realm of manifestation. Wisdom refers to the meaning that has always existed, manifested and known at that time. Therefore, the wisdom that grasps characteristics holds onto the characteristics of light, color, body, and their respective dharmata without abandoning them. Then, again, on top of that, connected to it but not touching it, like the deep radiance of mirror-like wisdom, a white woolen cloth. The size is the same as the range of the senses, white and bright, on top of which it is unmixed with other colors. The bindu's five lights are clear, like an inverted mirror. Possessing five rays of white, blue, and so on. The five directions of east, south, west, north, and center are illuminated by the deep radiance of wisdom. The self-existing function of the five wisdoms is complete, so it is adorned with five self-existing bindus, each about the size of a pea pod. From the mirror-like wisdom, the mirror reflects images, and whatever image appears there

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན། རིག་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་རང་གདངས་དེ་ཡེ་ཡོད་དུས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་སེར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ། ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་བ། ཆེ་ཆུང་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ལ་དཀར་བ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་རྒྱུ། མཉམ་རྐྱེན། མཉམ་དུས། མཉམ་པ་བཞི་ལས། མཉམ་རྒྱུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས། མཉམ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པ། མཉམ་པའི་དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། མཉམ་པ་རང་གི་རིག་པའོ། །མཉམ་པ་ལ་སྐྱོལ་བས་ཉིད་ཅེས་ངོས་གཟུང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མི་རྙེད་ཅིང་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མི་ རྙེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ནས་མཉམ་པར་གནས་པ་དེ་དུས་འདིར་ཤེས་པས། མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་དུ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་གོང་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཉེར་གཅིག །དེ་ལས་བསྡུ་ན་དགུ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་རིག་པ་རང་སྣང་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློས་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟོགས་ལ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལམ་མཉམ་གཞག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དེ། ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀ་དག་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གདངས་ཀྱི

【漢語翻譯】 啊！覺性並非實物，而是顯現其影像，所以譬如明鏡。影像的自性光芒，在那本來就存在的時候，認識到自己的面目，即是智慧。之後，在與感官對境相符的黃色光芒的布料上，顯現出黃色且與他物不混雜的狀態。又，五光自明的明點，大小如倒扣的鏡子，放射出白色、藍色、黃色、紅色的光芒，以智慧自身的深邃光芒照耀。明點本身的四方和中央五處，以智慧的自力，顯現出五個如豆子般大小的自性明點，與之前相同。那是從平等性智慧的深邃光芒中產生的，即平等性之平等因、平等緣、平等時、平等四者。其中，平等因是顯現世間輪迴涅槃之法，平等緣是習慣於法性，平等之時是證悟顯現之時，平等是自我的覺性。因為安住于平等，所以被認為是「性」，即任何法性都無法改變，也無法用意識和語言來捏造。 智慧是，本來就安住于平等，此時此刻認識到，即是特點確定之時。在其上方，不粘不觸，在紅色布料上，大小如感官對境，光芒極其明亮。在上面，個別分別智慧的本體，五光明點極其明亮，如倒扣的鏡子般放射出五色光芒，以智慧的深邃光芒照耀。其四方和中央五處，以自性明點如豆子般大小的五個來裝飾，與之前一樣顯現。此外，個別是上中下二十一種感官。如果從那之中歸納，則是九種。如果從那之中歸納，則是上中下三種。如果從那之中極其歸納，則是覺性自顯和具有對境之心的二者所證悟的。對境之心的道路在後得位中證悟，覺性自顯的道路在等持現量中證悟。這樣，通過現量和后得二者，本來就存在的意義，現在從特點確定中產生並認識到。成就事業的智慧，因為種子部分的潛力尚未圓滿，所以在本來清凈中圓滿。那也是二光融合的光芒

【英語翻譯】 Ah! Awareness is not a real thing, but it manifests its image, so it is like a mirror. The self-nature radiance of the image, when it originally exists, recognizing its own face, is wisdom. Then, on the yellow light cloth that matches the object of the senses, a yellow and unmixed state with other things appears. Also, the five-light self-illuminating bindus, the size of an inverted mirror, radiate white, blue, yellow, and red rays, shining with the deep radiance of wisdom itself. The four sides and the center of the bindu itself, in the five places, with the self-power of wisdom, five self-nature bindus the size of beans appear, the same as before. That is produced from the deep radiance of the wisdom of equality, namely the equal cause, equal condition, equal time, and equal four of equality. Among them, the equal cause is the law of manifesting samsara and nirvana, the equal condition is to be accustomed to the nature of reality, the equal time is the time when realization manifests, and equality is the awareness of oneself. Because of abiding in equality, it is recognized as "-ness," that is, no nature of reality can be changed, and it cannot be fabricated with consciousness and language. Wisdom is, originally abiding in equality, recognizing at this moment, that is, when the characteristics are determined. Above it, without sticking or touching, on the red cloth, the size of the object of the senses, the light is extremely bright. Above, the essence of individual discriminating wisdom, the five-light bindus are extremely bright, radiating five-colored rays like an inverted mirror, shining with the deep radiance of wisdom. Its four sides and the center five places are decorated with five self-nature bindus the size of beans, appearing as before. In addition, the individual is the twenty-one senses of upper, middle, and lower. If summarized from that, there are nine kinds. If summarized from that, there are three kinds of upper, middle, and lower. If extremely summarized from that, it is the realization of the two, awareness self-appearance and the mind with an object of focus. The path of the mind with an object of focus is realized in the subsequent attainment, and the path of awareness self-appearance is realized in the samadhi direct perception. In this way, through the two, direct perception and subsequent attainment, the meaning that originally exists, now arises from the determination of characteristics and is recognized. The wisdom of accomplishing activities, because the potential of the seed part has not yet been perfected, is perfected in the original purity. That is also the radiance of the union of two lights.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས། ཀུན་གསལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་དོ། །འདིར་ད་དུང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་མ་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་ནས་ བཞི་སྦྱོར་དུ་བཞག་སྟེ། བློ་རྩིང་བ་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའོ། །རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ། རྩལ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དུས་ལས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རང་སའི་སྣང་བ་བཞི་སྦྱོར་ཏེ། གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་རྩལ་མ་རྫོགས་ཞེས་གོ་དོན་བླངས་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བའི་ཆ་མཐོང་ལ། དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་མི་སྣང་ལ། ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣམ་བུ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་སྟེང་ན་ཐིག་ཆུང་ལྔ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ན་འོད་ཟླུམ་པོ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་བ་འདྲ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དབུས་མཐིང་ག་ཁ་དོག་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁོར་བ་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བའི་ས་བོན་དུ་དུས་འདིར་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པའི་དྲན་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཀུན་ལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བར་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཐོག་དེར་ཆེ་རེ་མཉམ་པར་ འཇོག་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སྙིང་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་རང་གི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་ཟུག་པར་སྣང་བ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་གིས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། སྣང་བ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐིང་གའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཚེར་བ། དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །སེར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐིག་ལེ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་

【漢語翻譯】 僅僅存在一部分。在《俱舍論》中，已經講述了五種智慧的所有顯現。在這裡，如果與尚未在原始清凈中解脫的眾生結合，並將其置於四合之中，那麼認為愚鈍者不會有成就事業的顯現，這是非常不合理的。如果能力不圓滿而無法顯現，那麼一切都將無法顯現，因為所有的能力都不會在最終成就之時圓滿。因此，在這種情況下，將自地的顯現四合。因為沒有解脫，所以理解為能力不圓滿，並承認四種智慧的結合。然後，看到任運自成珍寶的顯現部分，直到真實的果實沒有圓滿之前，顯現為四種智慧的功德，五種智慧的形象不會顯現成就事業的自性，因為有種子的力量，所以顯現為五種智慧的形象。也就是說，因為在所有這些之中，五種智慧的種子普遍存在。在四種智慧的四塊布料之上，有四個明點，上面有五個小明點，就像在壇城上佈置的簇一樣。在這些之上，有像孔雀傘旋轉一樣的圓形光芒，這是五種智慧法界的顯現，中央是靛藍色，五種顏色的光環環繞顯現。這是任運自成顯現的種子，在這個時候出現。這些被稱為金剛薩埵內密的道路。第二，教言的憶念方式是：對於所有這些顯現，不改變覺知，而是將它們理解為自顯，並在那裡平等地安住。就像用金針抽取心液一樣，依靠上師的教言，在中陰階段確定自己的顯現並獲得解脫。這些也出自《日月和合續》。又，從自己的心間顯現出一條非常細微的光線，那會顯現為向上插入上方的虛空。用自己的眼睛不散亂地看著它，那個顯現會變得非常廣大，與其他顯現不混合。那是在靛藍色的布料之上，有帶著光芒的明點，像倒扣的鏡子一樣，非常清晰而閃耀，上面也裝飾著五個自性明點。又，在那之上，在白色的布料之上，顯現出非常清晰的明點，與之前相同。在黃色的布料之上，也顯現出與之前相同的明點。在那之上

【英語翻譯】 There is only a part of it. In the "Kunsal," all the appearances of the five wisdoms have been explained. Here, if we combine it with those who have not yet been liberated into primordial purity and place it in the four unions, it is very unreasonable to think that dull-witted ones will not have the appearance of accomplishing activities. If it doesn't appear because the skill is incomplete, then everything will not appear, because all skills will not be complete until the time of final accomplishment. Therefore, in this case, the appearances of one's own ground are the four unions. Since there is no liberation, it is understood that the skill is incomplete, and the four wisdoms are acknowledged as being in union. Then, seeing the spontaneously present precious appearances, up to the point where the actual fruit is not complete, it appears as the qualities of the four wisdoms, but the self-nature of the accomplishment of the five wisdoms does not appear, because there is the power of the seed, so it appears as the form of the five wisdoms. That is, because the seed of the five wisdoms is pervasive in all of them. On top of the four cloths of the four wisdoms, there are four bindus, and on top of them are five small bindus each, like clusters arranged on a mandala. Above these, there is a round light like a rotating peacock umbrella, which is the appearance of the sphere of the five wisdoms, with a central indigo color and a halo of five colors appearing around it. This is the seed for the spontaneous manifestation to arise at this time. These are called the secret path of Vajrasattva. Second, the way to remember the instructions is: for all these appearances, without changing awareness, but understanding them as self-appearances, and abiding there equally. Just as drawing out the heart essence with a golden needle, relying on the guru's instructions, one determines one's own appearances in the bardo and attains liberation. These also come from the "Union of Sun and Moon Tantra." Also, a very subtle ray of light appears from one's own heart, and it will appear to be inserted upwards into the sky above. By looking at it with one's own eyes without distraction, that appearance will become very vast, without mixing with other appearances. That is, on top of the indigo cloth, there are bindus with rays of light, like an overturned mirror, very clear and shining, and also adorned with five self-existing bindus. Again, on top of that, on top of the white cloth, bindus appear very clearly, the same as before. On top of the yellow cloth, bindus also appear the same as before. On top of that

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་གོང་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་གདུགས་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་ བ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ། གཟུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་དང་རང་གི་རིག་པ་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་ལ་འདུས་ནས་དེའི་ནང་ནས་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ལས། འཆར་ལུགས་བརྒྱད་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུར་འབྲེལ་པའོ། །སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གོང་འོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། སྟེང་ན་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལྷུན་སྟུག་པ། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུ་ཞི་བའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་བཀོད་ལེགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྣང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། འོག་ན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་དུས། ངོ་མ་ཤེས་པས་གཞན་ལྟར་སྣང་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་གཞི་སྣང་དེ་དུས་འདིར་ཤར་བས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་ནས་ཚུར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར། ནང་དབྱིངས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ལུས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་ར

【漢語翻譯】 在紅色的氈布上，出現如念珠般的明點。在那上面，出現一個非常明亮的光團，像一把傘。這些也是五種智慧的形態。因為成所作智的力量沒有圓滿，所以不顯現。這被稱為四智合一的顯現，是金剛薩埵內心深處的道路。那時，要憶念如不變之金剛杵般的殊勝方便。第四，任運成就珍寶的顯現，有六種：任運成就的顯現方式，憶念的生起方式，神通的出現方式，總持的獲得方式，三摩地的生起方式，任運成就的融入方式。第一種是：智慧融入任運成就的瞬間，之前的那些顯現和自己的覺性，都匯聚到頂上的光團中，感覺好像從那裡升起。顯現的八種方式是：像慈悲一樣升起，輪迴和涅槃的界限不會中斷；像光一樣升起，所有的顯現都內在明亮；像身一樣升起，覺知的口不會向外流失；像智慧一樣升起，所有的顯現都空明；像無二一樣升起，自己的覺知安住於一境；像解脫邊一樣升起，不會安住于任何邊；像不凈輪迴之門一樣升起，有寂的來源不會停止；像清凈智慧之門一樣升起，法性如母子般相連。這些顯現也以上下次第顯現：上面是本來清凈的顯現，像無雲的虛空；下面是報身忿怒尊的壇城，廣大而稠密；下面是報身寂靜尊的顯現，光明而莊嚴；在那邊是自性化身的剎土顯現，令人心曠神怡，賞心悅目；下面是六道迷惑的顯現，有調伏者導師等。所有這些都像自顯的影像一樣顯現時，因為不認識真相，所以看起來像外在的。這些也是因為之前的根本顯現在這個時候顯現，如《珍寶堆積》中所說：「從慈悲般的顯現方式中……」等等，如前所述。在這個時候，就像大力士將箭射出，毫無阻礙地飛逝，不再返回一樣，剎那間證悟內在虛空，要憶念身體上不再退轉的竅訣，如《日月和合》中所說：此後……

【英語翻譯】 On the red woolen cloth, bindus appear like a string of beads. Above that, a very clear sphere of light appears like an umbrella. These are also the forms of the five wisdoms. Because the power of accomplishing wisdom is not complete, they do not appear. This is called the appearance of the union of the four wisdoms, which is the path of the innermost essence of Vajrasattva. At that time, one should remember the supreme means like an unchangeable golden needle. Fourth, the appearance of spontaneously accomplished jewels has six aspects: the way spontaneously accomplished appearances arise, the way recollection arises, the way clairvoyance arises, the way dharani is attained, the way samadhi arises, and the way spontaneous accomplishment dissolves. The first is: At the moment when wisdom dissolves into spontaneous accomplishment, those previous appearances and one's own awareness gather into the sphere of light above, and it feels as if they arise from within it. The eight ways of appearing are: Appearing like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not cut off. Appearing like light, all appearances are inwardly clear. Appearing like the body, the mouth of consciousness does not leak outwards. Appearing like wisdom, all appearances are empty and clear. Appearing like non-duality, one's own consciousness abides in one-pointedness. Appearing like the exhaustion of extremes, one does not abide in any extreme. Appearing like the door of impure samsara, the source of existence is not blocked. Appearing like the door of pure wisdom, the nature of reality is connected like mother and child. These appearances also appear in an upper and lower order: Above is the appearance of primordial purity, like the sky free from clouds. Below that is the mandala of the wrathful form of the enjoyment body, vast and dense. Below that is the appearance of the peaceful form of the enjoyment body, luminous and well-arranged. In that direction is the appearance of the field of the nature emanation body, pleasing to the mind and beautiful to behold. Below is the appearance of the delusion of the six realms, with the tamer and teacher. When all of these appear like self-appearing images, because one does not know the true nature, they appear as other. These also appear at this time because the previous ground appearance appears. As it is said in the Heap of Jewels, "From the way of appearing like compassion..." and so on, as previously explained. At this time, just as a great archer shoots an arrow outwards, which flies unhindered and does not return, one realizes the inner space as empty and clear in an instant. One should remember the instruction of no return in the body, as it is said in the Union of the Sun and Moon: Thereafter...

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གི་ཤེས་པ་སྟེང་གི་འོད་ལ་ཐིམ་པས། ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་འོག་གི་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལུགས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་ན་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་བྱའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་དར་ཅིག་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་ཟིན་པའི་རང་དུས་དེར་དེ་ནས་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདུག་པ། སྒོར་མ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་བའི་མན་ངག་གཅེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་རང་གདངས་ཀྱི་ངང་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་ལས་ཕྱིར་ཐ་མལ་དུ་མི་ལྡོག་པ་ཐོད་རྒལ་ལ་འདྲིས་པ་དེ་དུས་དེར་སྟོངས་འདེབས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་བྲན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །བར་དོར་སྔར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྐུར་སྨིན་པས་དངོས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་སྣང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སྔར་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་གི་བསགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱང་བའི་གོམས་པ་འདིར་ཤར་བ་སྟེ། དབང་ནོས་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ལམ་དང་། གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དག་པ་བཏབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྔོན་ནས་ཤེས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་ སྣང་དུ་ཤར་བ་ནི། གཞི་དབང་ཡིན་པས། དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་དབ

【漢語翻譯】 當我的覺性融入光明時，便會體驗到八種顯現方式。那時，也會見到下方忿怒本尊的景象。何為八種顯現方式？如慈悲般顯現，輪迴與涅槃的界限不斷絕；如光明般顯現，一切顯現皆于內明澈；如身般顯現，所知之門不向外開啟；如智慧般顯現，一切顯現皆空明；如無二般顯現，自之覺性安住於一境；如解脫邊般顯現，不執著于任何邊；如不凈輪迴之門般顯現，有之生源不中斷；如清凈智慧之門般顯現，法性母子相連。那時，應憶念如巨箭般一去不返之殊勝方便。此時，當覺性剎那間融入任運自成時，在那自有時，從那之後， 前往一去不返之珍寶國王宮殿安住。不從門而出至關重要，珍愛此訣竅。那即是現在，在光明景象如連珠般，于自之本聲之狀態中，認識到從那之中不再退轉為平凡，與脫噶熟悉，在那時進行空性引導。此于超越思維中說：此外宣說覺性之法性，如連珠般凝視，分別念流動之念頭止息，如禿鷲于空中飛行般，無從法界之外可去之處，無他覺性顯現極清凈，顯現為錯亂之因緣滅盡。如是說。于中陰時，因先前之連珠明點與俱生身成熟，故實際上連珠明點不顯現，其要點即在此。第二，后念之生起方式是：先前因上師之慈悲與自之特殊積累，進入殊勝之法並修習之串習於此顯現。獲得灌頂故見灌頂之水流淌，修習生起次第故憶念本尊，修習圓滿次第故憶念道、訣竅、禪定與見，以及憶念清凈之發願，因此下根者憶念自性化身而呼氣。于任運自成之時，因先前所知之殊勝福德，于自顯中顯現，是為基礎灌頂。首先，一切如來從上方虛空中灌

【英語翻譯】 When my awareness dissolves into light, the eight ways of manifestation will be experienced. At that time, the appearances of the wrathful deities of the lower enjoyment body will also be seen. What are the eight ways of manifestation? Manifesting like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not severed; manifesting like light, all appearances are clear within; manifesting like body, the door of knowledge does not open outward; manifesting like wisdom, all appearances are empty and clear; manifesting like non-duality, one's own awareness abides in one-pointedness; manifesting like liberation from extremes, not clinging to any extreme; manifesting like the impure door of samsara, the source of existence is not interrupted; manifesting like the pure door of wisdom, the nature of reality is connected like mother and child. At that time, one should remember the supreme means like a great arrow that does not return. At this time, when awareness momentarily dissolves into spontaneous perfection, in that self-occurring time, from then on, going to the palace of the king of precious jewels who does not return and abiding there. It is crucial not to go out the door, cherish this essential instruction. That is, now, in the state of one's own sound with the appearance of luminosity like a string of pearls, recognizing that from that, one does not return to ordinariness, becoming familiar with Tögal, at that time, emptiness is introduced. This is said in Transcendence of Thought: Furthermore, the dharmata of awareness is explained, by staring at it like a string of pearls, the thoughts of conceptualization cease, like a vulture flying in the sky, there is nowhere to go outside the realm of reality, the appearance of otherness is completely pure, the causes and conditions that appear as delusion are exhausted. So it is said. In the bardo, because the previous string of pearls and bindus mature into the coemergent body, the key point is that the string of pearls does not actually appear. Second, the way of arising of recollection is: Previously, due to the compassion of the guru and one's own special accumulation, entering the excellent Dharma and the habit of practice manifests here. Because empowerment is received, one sees the stream of empowerment flowing, because the generation stage is practiced, one remembers the deity, because the completion stage is practiced, one remembers the path, the essential instructions, meditation, and view, and because pure aspirations are made, therefore, those with inferior faculties remember the self-nature nirmanakaya and exhale. At the time of spontaneous perfection, because of the special merit known from before, it manifests in one's own appearance, which is the basis empowerment. First, all the Tathagatas empower from the sky above.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་གར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཆར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་འབྱུང་བས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་ལ། ཡི་དམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་དུས། ལུང་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་གཉིས་རྗེས་དྲན་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི། ལྷའི་མཆོག་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་དྲན་པས། བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འདིའི་དུས་སུ་དེར་སྐྱེ་བས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། བླ་མའི་གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་སྔར་ མཐོང་སྟེ། དུས་འདིར་ངོས་ཟིན་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཁོང་ན་གསལ་དུས་ཡིད་དཔྱོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་བས་སྣང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བཤད། །མ་དག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པར། །ཅོག་གིས་བཞག་པ་གནད་ཡིན་པས། །དེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་གོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུར་དྲིལ། །འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྗེས་དྲན་དྲུག །མངོན་ཤེས་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ན

【漢語翻譯】 我等供養的無量天女，降下鮮花之雨，呈現吉祥之歌和舞蹈的盛大景象。此時，對於那些對自己的上師懷有極大虔誠的人來說，一旦憶念上師，上師便會立即降臨于虛空之中，傳授口訣，不可能不解脫。對於那些信仰本尊的人來說，由於見到本尊的容顏，習氣的身體便不會顯現，當獲得本尊的幻身時，也會出現授記。將這兩者合二為一地憶念，是因為上師是諸天之尊。如《輪涅和合游舞》中所說：「上師金剛持最大，天中之天祈垂念。」因此，以五道證悟之力的憶念，能夠掌控中陰的法性身、智慧、光明和顏色等。憶念受生之處，最終能夠在此呼氣之時往生化身剎土。憶念禪定，能夠自然安住于本性禪定五日。憶念上師的口訣，能夠自顯而知，從而行持法性。憶念見解，能夠先於法性顯現的見解。此時一旦認識，便不會有任何懷疑，如同與舊識之人相遇一般。這也能將先前迷惑的顯現，轉變為當下顯現的覺照。迷惑轉化為光明，當無所執著的覺性于內心明朗時，便能以肉眼見到無有分別的法性。安住于無有觀修的原始清凈之地，一切顯現執著都將在窮盡之處得以解脫，這是從證悟中產生的。如《猛烈轉變》中所說：「此外宣說，法性之顯現，不凈乃是于迷惑，根門未加作意時，如是安住是關鍵，由此轉變乃口訣，于無所取之顯現，無所執之心生起，無有分別之眼見，從無法性之道引，安住無有觀修地，無作無勤攝為果，於此顯現無所住。」如是說。此時，通過認識自性之力，能夠掌控六隨念、六神通、不忘陀羅尼和常續三摩地等十四種功德。

【英語翻譯】 The immeasurable goddesses I offer and worship shower down rains of flowers, and a great vision of auspicious songs and dances arises. At this time, for those who have supreme devotion to their own lama, as soon as they remember the lama, the lama will immediately come in the sky and introduce the instructions, so it is impossible not to be liberated. For those who have faith in the yidam, seeing the face of the deity, the body of habituation will not appear. When the illusory body of the yidam deity is taken, prophecies will also occur. These two are combined into one remembrance because the lama is the supreme of the deities. As it is said in the 'Wheel of Accomplishment Play', 'The lama is the great Vajradhara, the deity of deities, please consider.' Therefore, by the power of introducing the five paths, remembering it immediately, one can control the dharmata body, wisdom, light, and colors of the bardo. Remembering the place of birth, one can exhale at the end of this life and be born in the pure land of the nirmanakaya. Remembering meditation, one can naturally abide in the meditation of one's own nature for five days. Remembering the lama's instructions, one can know it as one's own appearance and practice the dharmata. Remembering the view, one can see the view of the dharmata manifest before. At this time, once recognized, there will be no doubt, like meeting a familiar person. This also transforms the previously deluded appearance into the manifest appearance of awareness. Delusion is transformed into luminosity, and when the non-grasping awareness is clear in the heart, one can see the non-conceptual dharmata with the eyes. By resting in the primordial purity of no view and no meditation, all grasping appearances will be exhausted, which arises from realization. As it is said in 'Drastic Transformation', 'Furthermore, the appearance of dharmata is explained. Impurity is delusion. When the doors of the senses are not fabricated, resting as it is is the key. Transforming from that is the instruction. In the appearance of non-grasping, the mind of non-grasping arises. It is seen with the eyes of no discrimination. It is led from the path of no dharmata. It is rested in the ground of no view and no meditation. Non-doing and non-effort are gathered into the result. In this, the limit of appearance does not abide.' So it is said. At this time, by the power of knowing one's own nature, one can control the fourteen qualities of the six recollections, the six superknowledges, the unfailing dharani, and the continuous samadhi.

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །རྗེས་དྲན་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྔོན་ལ་བཤད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས། རྗེས་ལ་དྲན་པ་ནི་སྔར་གྱི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་འདི་དག་ནི་མངོན་ཤེས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འཆར་བའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་དྲན་ངེས་པའི་ལུང་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གི་སྣང་བ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྱིས་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་ཤེས། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ཤེས། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའི་མངོན་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དང་པོ་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་མིག་ གི་མངོན་ཤེས་འཆར་ཏེ། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། མིག་ཕྱེ་བཙུམས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཤའི་མིག་དག་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཚུན་ཆད་ན་གནས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཤའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉིས་དང་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྲི་དང་འབུམ་ཚུན་ཆད་མཐོང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་དང་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་ཕྲ

【漢語翻譯】 哦！那些隨念雖然在續部中是在現量之後宣說的，但在這裡是結合續部中生起的次第而先說的。在《日月和合大疏·寶金鬘》中說：之後的憶念，是由於往昔特殊業力的力量，這些會出現在那些現量之前。關於憶念確定的教證是：在《日月和合》中說：那時也會生起六種憶念，即憶念天尊，從而立刻見到本尊天尊的容顏；憶念道路，從而自在中陰的法性；憶念生處，從而使最後的諸根在自性化身的剎土中呼吸；憶念禪定，從而安住于禪定五天；憶念上師的訣竅，從而與自己的顯現無二無別地行持；憶念見解，就像以前認識的人後來相遇時僅憑一面之緣就能認出來一樣。第三，關於現量的生起方式有六種：根現量、心堪能現量、智慧自在現量、清凈智慧之見的現量、如實見法性之現量、如實見佛陀之智的現量。如果以部分來區分這些，每一個又各有六種，總共三十六種。第一，六根現量中的第一個是眼根現量生起，從清凈的水泡之眼中，不睜不閉地通徹見到事物；從清凈的肉眼中，見到隱藏的粗大事物，能見到五俱盧舍以內的事物；從極清凈的肉眼中，能同時見到四大部洲和須彌山；從非常清凈的肉眼中，能見到兩個或三個；從極其清凈的肉眼中，能見到一萬到十萬；從最極清凈的肉眼中，能如實見到億萬和無數。之後，以智慧之眼能同時見到一百個化身剎土；以清凈之眼能見到八十萬個化身剎土；以非常清凈之眼能見到十萬個化身剎土；以極其清凈之眼能見到千

【英語翻譯】 O! Although those recollections are spoken of after direct perception in the tantras, here they are explained first in conjunction with the order of arising in the tantras. In the great commentary on the Union of Sun and Moon, the Precious Golden Garland, it says: "Later recollection, due to the power of past special karma, these will appear before those direct perceptions." The definitive scriptural authority on recollection is: In the Union of Sun and Moon it says: "At that time, six recollections will also arise, namely, by recollecting the deity, one will immediately see the face of the yidam deity; by recollecting the paths, one will control the dharmata of the bardo; by recollecting the place of birth, one will cause the last faculties to breathe in the realm of the nirmāṇakāya of one's own nature; by recollecting the meditations, one will remain in meditation for five days; by recollecting the guru's instructions, one will practice inseparably from one's own appearances; by recollecting the view, it is like recognizing a person one knew before just by meeting them later." Third, there are six ways in which direct perception arises: sense direct perception, mind workable direct perception, wisdom empowered direct perception, pure vision of wisdom direct perception, seeing the nature of reality without error direct perception, seeing the Buddha's knowledge without error direct perception. If these are divided by parts, each one has six, making thirty-six in total. First, the first of the six sense direct perceptions is the arising of eye direct perception. From the purified water bubble eye, one sees things transparently without opening or closing the eyes. From the purified flesh eye, one sees hidden coarse objects, and can see things within five yojanas. From the very purified flesh eye, one can see the four continents and Mount Meru simultaneously. From the extremely purified flesh eye, one can see two or three. From the exceedingly purified flesh eye, one can see from ten thousand to one hundred thousand. From the most exceedingly purified flesh eye, one can see accurately billions and countless numbers. Then, with the eye of wisdom, one can see one hundred nirmāṇakāya realms at once. With the purified eye, one can see eight hundred thousand nirmāṇakāya realms. With the very purified eye, one can see one hundred thousand nirmāṇakāya realms. With the exceedingly purified eye, one can see a thousand

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ག་དགུ་མཐོང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དག་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གིས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་ཅུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐུག་པ་མེད་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། ལྷའི་རྣ་བས་དངོས་སུ་གྲག་པ་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཚུན་ཆད་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྔ་སྟོང་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཤའི་རྣ་བས་ངན་སོང་གི་སྒྲ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གླིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དུས་གཅིག་ལ་ཐོས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣ་བས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་བགྲོ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་གསུང་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་བཀའ་བགྲོ་མཛད་པ་ཐོས་པའོ། ། གྲངས་མེད་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུའི་ཐ་མའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣའི་མངོན་ཤེས་ནི་ལྷའི་སྣས་མི་སྣང་བའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བའོ། །དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྣས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དྲི་དུས་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱ

【漢語翻譯】 看到一個又一個，極其完全清凈就能看到九十一。然後以一切智之眼，同時看到一百個報身剎土，完全清凈就能看到五十萬，非常完全清凈就能看到五百萬，極其完全清凈就能同時看到七十個無數的俱胝。然後以一切種智之眼， 同時看到不可思議的法身剎土，完全清凈就能同時看到不可思議的報身剎土，非常清凈就能同時看到不可思議的化身剎土，極其清凈就能同時看到無有邊際的三身種種游舞的剎土。然後是耳之神通：以天耳聽到實際發出的聲音之上，還能聽到隱蔽的眾生的聲音，完全清凈就能聽到一千逾繕那以內的聲音，非常完全清凈就能聽到五千，極其清凈就能聽到二十萬，以肉耳能聽到惡趣的聲音，在一萬俱胝逾繕那以內，完全清凈就能聽到非天眾的聲音，非常完全清凈就能聽到天眾的聲音，極其清凈就能同時聽到不可思議之世界的眾生的聲音。以解脫之耳能聽到聲聞和獨覺的聲音，完全清凈就能聽到菩薩討論佛法的聲音，非常清凈就能聽到無數佛陀的言語，極其完全清凈就能聽到無數七佛討論佛法。 無數是六十個其他數字位置的最後一個數字的名稱。然後是鼻之神通：以天鼻能嗅到不可見的味道，完全清凈就能嗅到有形之物的味道，非常清凈就能嗅到無形之物的味道，極其清凈就能嗅到安住于虛空的味道。以具足妙相之鼻，同時嗅到六道眾生的味道，完全清凈就能嗅到聲聞和獨覺的味道，非常完全清凈就能嗅到菩薩的味道，極其清凈就能嗅到圓滿正等覺諸佛的

【英語翻譯】 Seeing one by one, and by being supremely and completely pure, one can see ninety-one. Then, with the eye of omniscience, one sees a hundred pure lands of the enjoyment body at once, and by being completely pure, one sees five hundred thousand, and by being extremely completely pure, one sees five million, and by being supremely completely pure, one sees seventy countless kotis at once. Then, with the eye of all-knowing, one sees the pure lands of the Dharma body that are inconceivable at once, and by being completely pure, one sees the pure lands of the enjoyment body that are inconceivable at once, and by being extremely pure, one sees the pure lands of the emanation body that are inconceivable at once, and by being supremely pure, one sees the pure lands where the three bodies play in various ways without end at once. Then, there is the clairaudience: with the divine ear, in addition to hearing the sounds that are actually produced, one also hears the sounds of hidden beings, and by being completely pure, one hears up to a thousand yojanas, and by being extremely completely pure, one hears five thousand, and by being supremely pure, one hears two hundred thousand, and with the physical ear, one hears the sounds of the lower realms, up to one hundred thousand kotis of yojanas, and by being completely pure, one hears the sounds of the asuras, and by being extremely completely pure, one hears the sounds of the gods, and by being supremely pure, one hears the sounds of the beings of inconceivable worlds at once. With the ear of liberation, one hears the sounds of the shravakas and pratyekabuddhas, and by being completely pure, one hears the sounds of bodhisattvas discussing the Dharma, and by being extremely pure, one hears the speech of countless Buddhas, and by being supremely completely pure, one hears the Dharma discussions of countless seven Buddhas. "Countless" is the name of the last number of the sixty other numerical places. Then, there is the clairalience: with the divine nose, one smells the invisible scents, and by being completely pure, one smells the scents of material objects, and by being extremely pure, one smells the scents of immaterial objects, and by being supremely pure, one smells the scents that dwell in the sky. With the nose endowed with marks and signs, one smells the scents of the beings of the six realms at once, and by being completely pure, one smells the scents of the shravakas and pratyekabuddhas, and by being extremely completely pure, one smells the scents of the bodhisattvas, and by being supremely pure, one smells the scents of the perfectly enlightened Buddhas.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དྲི་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་མངོན་ཤེས་ནི་འབྱུང་བའི་ལྕེ་དག་པས་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ལ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པས་བདུད་རྩི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་རོ་མྱོང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དཔའ་བོ་རྙེད་པའོ། །ཉེར་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྕེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔས་ཕྱག་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི་རོ་མྱོང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་དག་པའི་ལུས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རེག་ལ། རྣམ་པར་དག་པས་འཇམ་མགོན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རེག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ ཉི་མ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་རེག །རབ་ཏུ་དག་པས་ཀུན་བཟང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་གོ། །དྲི་མ་ཟད་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རེག །རྣམ་པར་དག་པས་ད་ལྟ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མ་འོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རེག་གོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི། ཐ་མ་ལ་རང་དག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ལ་དབང་། རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་ལ་དབང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲི་ལ་དབང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ནུས། རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་མཐུན་པའི་གནས་སྤོ་ནུས། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་ནུས། རབ་ཏུ་དག་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོའི་མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་དྲུག་ལ། རིམ་པས་མིག་ལ་དྲུག །རྣ་བ་ལ་གསུམ། ལྷག་མ་བཞི་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ལ། ཆོས་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་དབང་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ནང་ཚན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། སྔར་ཞེན་པ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་འཁྲུལ་པ་ཟད་ པའི་མཐོང་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས

【漢語翻譯】 是氣味的感受。 舌頭的現量是，由清凈的根源之舌體驗到天界甘露的味道。極清凈者，體驗七千甘露之味；甚清凈者，體驗空行母成就之大甘露味；最清凈者，獲得口中甘露迴旋的勇士。 近取極清凈之舌，體驗大布置之三摩地的味道；甚清凈者，體驗五千佛加持之甘露味；最清凈者，體驗七百萬劫佛加持之味。 身體的現量是，以微塵窮盡之身，接觸到柔軟的妙音。極清凈者，接觸到無垢文殊怙主的身體；甚極清凈者，與千日莊嚴之心相應；最清凈者，接觸到普賢無邊之心之壇城。 無垢之身，接觸到過去諸佛之心；極清凈者，接觸現在；甚極清凈者，接觸未來；最清凈者，接觸三時合一之諸佛之心。 意識的現量是：最下者，以自凈之心，能自在十種三摩地；極清凈者，能自在百種；甚極清凈者，能自在千種；最清凈者，能自在萬種。 從色蘊邊際解脫之心，能各自轉變四大之能力；極清凈者，能轉移眾生共同之處所；甚清凈者，能互相轉變六道之處所；最清凈者，能奪取聲聞和緣覺之神變威力。 如是，根的眼、耳、鼻、舌、身、意六者，次第為眼有六，耳有三，剩餘四者各有二，共十七。加上四法，總共六十八，是根的現量，彙集於六個內部分類中。 第二，心堪能的六種現量是：先前執著清凈之心的清凈見，後來生起之錯亂滅盡 之見，所化之智圓滿之見，不顯現者成為道之見，有情眾生完全圓滿之見，以及從顛倒的根

【英語翻譯】 is the sensation of smell. The direct perception of the tongue is the experience of the taste of divine nectar by the pure tongue of origin. The extremely pure one experiences the taste of seven thousand nectars. The very pure one experiences the taste of the great nectar of the accomplishment of the dakinis. The most pure one obtains the hero in whom the nectar of the mouth swirls. The tongue of near attainment, which is extremely pure, experiences the taste of the samadhi of great arrangement. The very pure one experiences the taste of the nectar blessed by five thousand Buddhas. The most pure one experiences the taste blessed by the Buddhas of seven million kalpas. The direct perception of the body is the touch of the gentle melody by the body that is complete with the finest particles. The extremely pure one touches the body of the immaculate Lord Manjushri. The very extremely pure one is in harmony with the heart adorned with a thousand suns. The most pure one touches the mandala of the heart of the boundless Samantabhadra. The body free from defilements touches the hearts of the Buddhas of the past. The extremely pure one touches the present. The very extremely pure one touches the future. The most pure one touches the hearts of the Buddhas of the three times that have become one. The direct perception of the mind is: The lowest, with the self-purified mind, has power over ten samadhis. The extremely pure one has power over a hundred. The very extremely pure one has power over a thousand. The most pure one has power over ten thousand. The mind liberated from the limits of form is able to transform the power of the four elements individually. The extremely pure one is able to transfer the common place of sentient beings. The very pure one is able to mutually transform the places of the six realms. The most pure one is able to seize the miraculous power and strength of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus, the six senses of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, in order, the eye has six, the ear has three, the remaining four each have two, totaling seventeen. Adding the four dharmas, a total of sixty-eight, are the direct perceptions of the senses, gathered into six internal categories. Second, the six direct perceptions of the mind capable of action are: the pure vision of the mind that previously purified attachment, the exhaustion of the illusions that arise later, the vision of the completion of the knowledge of those to be tamed, the vision of the invisible becoming the path, the vision of the complete perfection of sentient beings, and from the inverted root

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའང་སྐབས་འདིར་ལུས་སེམས་མེད་ན་དབང་པོ་དང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འོང་བ་མི་རིགས་སྙམ་ན། ལུས་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དུས་འདིར་དག་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དགེ་མི་དགེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡོད་ན་འདི་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དང་པོ་སྔར་གྱི་ཞེན་པ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྔར་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འབུམ་དྲན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་དྲན་ཅིང་མཁྱེན་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས། སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་ དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས། སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་དེ་སྙེད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཚད་ཀྱི་དུས་ན་རླུང་ཇི་ཙམ་འགྱུས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དུས་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དགེ་བའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང

【漢語翻譯】 是解脫之心的清凈之見。如果有人認為，此時沒有身心，就不可能有感官和心的現量，那麼，可以說，身心現量的障礙，此時因清凈的力量而顯現。如說五毒轉為智慧。煩惱以清凈的力量自顯為智慧，但煩惱本身不可能轉變為智慧，因為善與非善是因果，這是絕對不可能的。然而，正如那樣假立一樣，這裡也應如此理解。如果有智慧，這其中有一個重要的關鍵。首先，因先前執著清凈之心的清凈之見，能憶起過去百千劫的生命；因清凈，能於一瞬間憶起；因極清凈，能憶起十萬劫；因最清凈，能如將一顆濕庵摩羅果放在手掌中一樣，於一瞬間憶起並了知七十二俱胝劫的生命。之後，因未來生起之錯覺滅盡的清凈之見，能了知先前所取之身體的特徵；因清凈，能了知語；因極清凈，能了知心；因最清凈，能於一瞬間見到身語意三者的特徵。因調伏對境之智慧圓滿之心的見，能見到無數十萬劫眾生之集合中其他眾生的身體特徵；因清凈，能見到語；因極清凈，能見到心；因最清凈，能於一瞬間見到三者。因不可見轉為道之心的見，能於一瞬間了知三千大千世界所有微塵的數量；因清凈，能於一瞬間了知居住於如是數量微塵中的眾生之識如何變化的數量；因極清凈，能了知器情世間的自性；因最清凈，能見到法性空性的意義。因圓滿一切有情之心的見，能於一瞬間見到先前自己所取身體的所有時間裡風的執行；因清凈，能於一瞬間見到彼時非善心執行的數量；因極清凈，能於一瞬間見到善心的數量；

【英語翻譯】 It is the pure vision of the mind of liberation. If one thinks that without body and mind at this time, there can be no sense faculties and direct perception of the mind, then it can be said that the obscurations of the direct perception of body and mind appear at this time due to the power of purification. It is like saying that the five afflictions are transformed into wisdom. Afflictions manifest as wisdom by the power of purification, but afflictions themselves cannot be transformed into wisdom, because good and non-good are cause and effect, which is absolutely impossible. However, just as it is nominally established in that way, it should also be understood here. If there is wisdom, there is an important key in this. First, due to the pure vision of the mind that purifies previous attachments, one can remember hundreds of thousands of past lives; due to purity, one can remember in an instant; due to extreme purity, one can remember hundreds of thousands; due to the most purity, one can remember and know seventy-two kotis of lives in an instant, just like placing a wet Emblica fruit in the palm of one's hand. Afterwards, due to the pure vision of the exhaustion of future arising delusions, one can know the characteristics of the body taken in previous lives; due to purity, one can know speech; due to extreme purity, one can know the mind; due to the most purity, one can see the characteristics of body, speech, and mind all at once. Due to the vision of the mind that perfects the wisdom of those to be tamed, one can see the physical characteristics of other beings in the collection of countless hundreds of thousands of beings; due to purity, one can see speech; due to extreme purity, one can see the mind; due to the most purity, one can see all three at once. Due to the vision of the mind that transforms the invisible into the path, one can know in an instant the number of minute particles of all the worlds of the three thousand great thousand worlds; due to purity, one can know in an instant the number of how the consciousness of those beings residing in that many particles changes; due to extreme purity, one can know the nature of the container and its contents; due to the most purity, one can see the meaning of the emptiness of Dharmata. Due to the vision of the mind that perfects all sentient beings, one can see in an instant the movement of wind in all the time of one's own body taken previously; due to purity, one can see in an instant the number of non-virtuous minds that moved at that time; due to extreme purity, one can see in an instant the number of virtuous minds;

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ་། རབ་ཏུ་དག་པས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་མཐོང་བས། བདག་གིས་སྔར་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བླངས་དུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། བློ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་། ཚིག་དང་བྲལ། སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ། ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེའང་བློ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཐོང་བའོ། །ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འཇུག་པ་མཐོང་ བའོ། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཡིད་དཔྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་གྲོལ་ས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་ཆོས་མཐུན་ཤེས་པའོ། །ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རང་གི་དོན་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བའོ། །རབ་ཏུ་དག་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་

【漢語翻譯】 完全清凈能夠同時見到善與非善二者的數量。通過從顛倒解脫的心的觀察，我能夠見到過去所經歷的無數次出生的處所的特徵；通過完全清凈，能夠見到他人過去的出生處；通過非常清凈，能夠知曉在那些時候自己身語意的行為；通過極其清凈，能夠同時知曉二者過去出生處的特徵以及三門所做的一切行為。如此，將心的六種神通各自劃分爲四種，就有了二十四種法的類別。第三，關於掌握智慧的六種神通：有離於思維的智慧之見；離於言辭；離於思慮；離於分別；辨別特徵的智慧之見；以及離於特徵的智慧之見的各種神通。其中，離於思維能夠立即見到自己心的特徵；通過完全清凈，能夠見到他人；通過非常清凈，能夠見到自己與他人兩者；通過極其清凈，能夠見到所有剩餘的。離於言辭的智慧之見能夠同時見到三藏的法的所有言辭；通過完全清凈，能夠知曉其意義的正確與錯誤；通過非常清凈，能夠知曉那些的果報與解脫之處；通過極其清凈，能夠見到那些各自的進入之處。三藏的意義中，不顛倒的是不共的秘密，顛倒的是共同的見行與分別。離於思慮的智慧之見能夠知曉一切法的自性；通過完全清凈，能夠見到在那些法上行持的眾生的根器利鈍；通過非常清凈，能夠知曉根器的解脫之處；通過極其清凈，能夠知曉與根器相應的法。超越分別的智慧之見能夠將一切共同的法義都見為勝觀；通過完全清凈，能夠見到自己的意義；通過非常清凈，能夠將共同與自己的特徵兩者都見為勝觀。通過極其清凈，能夠見到超越言辭和文字的意義。斷除生死的智慧之見能夠見到輪迴諸法的因；通過完全清凈，

【英語翻譯】 Perfect purity allows one to see the number of both virtuous and non-virtuous things simultaneously. Through the observation of a mind liberated from perversion, I can see the characteristics of the places of the countless births I have taken in the past; through complete purity, I can see the past birthplaces of others; through extreme purity, I can know the actions of my own body, speech, and mind at those times; through utter purity, I can simultaneously know the characteristics of the past birthplaces of both and all the actions of the three doors. Thus, dividing the six clairvoyances of the mind into four each, there are twenty-four categories of Dharma. Third, regarding the six clairvoyances that master wisdom: there is the wisdom-sight that is free from thought; free from words; free from consideration; free from discrimination; the wisdom-sight that discerns characteristics; and the clairvoyance of the wisdom-sight that is free from characteristics. Among them, being free from thought allows one to immediately see the characteristics of one's own mind; through complete purity, one can see others; through extreme purity, one can see both oneself and others; through utter purity, one can see all that remains. The wisdom-sight that is free from words allows one to see all the words of the Dharma of the Tripitaka simultaneously; through complete purity, one can know the correctness and error of its meaning; through extreme purity, one can know the results and places of liberation of those; through utter purity, one can see the respective entrances of those. Among the meanings of the Tripitaka, the non-perverted is the uncommon secret, and the perverted is the common view, conduct, and discrimination. The wisdom-sight that is free from consideration allows one to know the nature of all dharmas; through complete purity, one can see the faculties of beings who practice on those, whether sharp or dull; through extreme purity, one can know the places of liberation of the faculties; through utter purity, one can know the dharmas that are in harmony with the faculties. The wisdom-sight that transcends discrimination allows one to see all the general meanings of dharmas as higher seeing; through complete purity, one can see one's own meaning; through extreme purity, one can see both the general and one's own characteristics as higher seeing. Through utter purity, one can see the meaning that transcends words and letters. The wisdom-sight that cuts off birth allows one to see the causes of the dharmas of samsara; through complete purity,

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 པས་དེའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཞི་ཚན་དུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་འདས་པའི་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས། བྱ་བ་གྲུབ་པས་འདས་པའི་ཤེས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འགྱེད་པར་ནུས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ཚེ་ཚད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་ཚད་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཕྲག་ལྔ་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་འགྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་དགུ་ཁྲི་དང་དགུ་སྟོང་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐ

【漢語翻譯】 因此，通過它能見到煩惱的特徵，通過極度清凈能見到它們的時機和特徵，通過完全清凈能見到從它們之中解脫出來。通過無相的智慧之見，能把握自己心念的動向的限度，通過清凈能清楚地見到心性的特徵，通過極度清凈能見到其他眾生的心念動向，通過完全清凈能同時知曉過去、現在、未來三世眾生的心念動向、念頭、非念頭和想法的差別。如此，將智慧的六種神通分為四組，共有二十四種。第四，清凈的智慧之見的六種神通中，顯現法界智慧的神通能同時知曉未來眾生的出生之處；如明鏡般知曉過去；以平等性知曉現在；以個別觀察知曉未來眾生的死亡和轉生；以成所作知曉過去；以不住智慧之見清凈的神通能知曉現在眾生的死亡和轉生。第五，生起如實見法性的六種神通之時，由於自利達到究竟，因此行持利他之事。以了知一切法遠離戲論的神通，能同時見到地獄的出生之處，並能立即化現無數的化身。以了知無相法性的神通，能見到餓鬼的出生之處、壽命、痛苦、業和業的盡頭，從而生起慈悲心，能化現無數三千化身。以了知一切法自 性光明的神通，能見到旁生的出生之處、痛苦、壽命、業和業的盡頭，從而生起慈悲心，能化現無數五千化身。以了知一切法平等性的神通，能見到人類的出生之處等等，從而生起慈悲心，能化現百億化身。以了知一切法無我或無我所的神通，能見到非天（阿修羅）的出生之處和特徵，從而能化現九萬九千化身。法

【英語翻譯】 Therefore, through it, one sees the characteristics of the afflictions; through extreme purity, one sees their timing and characteristics; and through complete purity, one sees liberation from them. Through the vision of wisdom free from characteristics, one grasps the extent of the movement of one's own mind; through purity, one clearly sees the characteristics of the mind itself; through extreme purity, one sees the mental movements of other sentient beings; and through complete purity, one simultaneously knows the mental movements, thoughts, non-thoughts, and differences in intentions of sentient beings of the three times. Thus, dividing the six clairvoyances of wisdom into groups of four, there are twenty-four. Fourth, among the six clairvoyances of the pure vision of wisdom, the clairvoyance that manifests the wisdom of the Dharmadhatu knows the future birthplaces of sentient beings simultaneously; like a mirror, it knows the past; with equanimity, it knows the present; with individual discernment, it knows the death and rebirth of future sentient beings; with accomplished action, it knows the past; and with the pure clairvoyance of non-abiding wisdom, it knows the death and rebirth of present sentient beings. Fifth, when the six clairvoyances of seeing the nature of reality without distortion arise, because one's own benefit is perfected, one engages in activities for the benefit of others. With the clairvoyance that realizes all phenomena are free from elaboration, one can simultaneously see the birthplaces of hell and can immediately emanate countless emanations. With the clairvoyance that realizes the nature of signlessness, one can see the birthplaces, lifespans, suffering, karma, and the end of karma of pretas, thereby generating compassion and being able to emanate countless three thousand emanations. With the clairvoyance that realizes all phenomena are self- naturally luminous, one can see the birthplaces, suffering, lifespans, karma, and the end of karma of animals, thereby generating compassion and being able to emanate countless five thousand emanations. With the clairvoyance that realizes all phenomena are of equal nature, one can see the birthplaces of humans, etc., thereby generating compassion and being able to emanate hundreds of millions of emanations. With the clairvoyance that realizes all phenomena are empty of self or what belongs to self, one can see the birthplaces and characteristics of asuras, thereby being able to emanate ninety-nine thousand emanations. Dharma

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ཅད་ཚིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལྟུང་བའི་དུས་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་གྱི་མཁྱེན་པ་རང་ཤར་བས་འགྲོ་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ། དམྱལ་བ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཡི་དྭགས་བཞི་དང་། བྱོལ་སོང་གཉིས་དང་། མི་བཞི་དང་། ལྷ་མིན་གསུམ་དང་། ལྷ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ལྷ་དང་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཟུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་ཉིད་རྣམས། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དབང་པོའི་ཚུལ་མཐོང་བ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཕ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། ། སྐབས་འདིར་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཡུལ་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་ཟག་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཟག་མེད་གཉིས་མཇལ་བའི་བློ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཟག་མེད་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཟག་བཅས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དྲུག་ནི། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྫོགས་ནས། གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱས་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། ངོ་བོ་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་སྔར་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའི་མངོན་ཤེས་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཚད་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གནས་པའི་མངོན་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དབང་པོ་དང་། ཤེས་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས། ལྐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་དང་པོ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་

【漢語翻譯】 通達一切遠離言辭，知曉諸天之生處、壽命和墮落之時。彼時，能化現九千九百俱胝之化身。如是，因利他之智自然顯現，故能知曉眾生之不同種類：二十一種地獄，四種餓鬼，兩種旁生，四種人，三種非天，以及諸天之眾多差別，總攝於三界之中。以六種神通見諸天等六道之生處、形色、受用、行止、意識和體性，並知曉其根和力。如是，具有遺漏之神通，見根之相六種，以及六根見彼岸等三十種，皆為無漏。 此處，依于所緣境而說為有漏無漏。所緣境之法，即迷亂顯現為有漏，法性離戲論不迷亂為無漏，於二者相見之心識如是說。自性中，了知之智慧，即聖者之平等性智為無漏，凡夫之智慧為有漏，應如是知曉。第六，佛陀之智，即極度無漏之神通，以及無顛倒之六種。如是三十種圓滿后，安住於三摩地中增長，故能如實見諸法之實相而安住；本體增長為身，故能見三身所攝之諸顯現；知見增長為智慧，故能一時見先前之諸神通；事業增長為事業，故能一時見化身之事業三十六種圓滿之相，即三十六種神通；如是增長后，於法性無滅之智慧中行持之神通，能見隱蔽之事物顯現之程度；自性清凈之智慧，即自性安住之神通，能見空性之顯現；以及不見之根、識、心、智慧、般若、以及大悲之分，秘密地為三身自續之執著所束縛，以及先前為所知障所束縛之一切，皆能知曉，故為大神通。如是，六種神通之第一種有六十

【英語翻譯】 Having realized that all are beyond words, knowing the birthplaces, lifespans, and times of downfall of the gods. At that very moment, one is able to emanate nine thousand nine hundred kotis of manifestations. Thus, as the wisdom of benefiting others arises naturally, one knows the different kinds of beings: twenty-one hells, four pretas, two animals, four humans, three asuras, and although there are many distinctions among the gods, they are condensed into the three realms. One sees with these six kinds of clairvoyance the birthplaces, forms, enjoyments, behaviors, perceptions, and characteristics of the six realms, including the gods, and knows their faculties and powers. Thus, the six ways of seeing the nature of the faculties of clairvoyance with outflows, and the thirty ways of seeing the other shore with the six faculties, etc., are without outflows. Here, depending on the object, it is said to be with or without outflows. The object, which is a deluded appearance, is with outflows, and the nature of reality, which is free from elaboration and not deluded, is without outflows. Such is said to the mind that sees these two. In essence, the wisdom that realizes, the wisdom of equality of the noble ones, is without outflows, and the wisdom of ordinary beings is with outflows, it should be known. Sixth, the wisdom of the Buddha's knowledge, the extremely outflowless clairvoyance, and the six kinds of non-inverted clairvoyance. Thus, after the thirty are complete, abiding increases into samadhi, so one sees the reality of things as they are and abides; the essence increases into form, so one sees all the appearances included in the three bodies; knowledge increases into wisdom, so one sees all the previous clairvoyances at once; activity increases into activity, so one sees at once the thirty-six kinds of clairvoyance as a sign of the completion of the thirty-six activities of the manifestation body; thus, after increasing, the clairvoyance that practices in the wisdom of the unceasing nature of reality, sees the extent to which the appearance of things has become hidden; the wisdom of self-purification, the clairvoyance that abides in its own nature, sees the appearance of emptiness; and the unseen faculties, consciousness, mind, intelligence, wisdom, and compassion, secretly bound by the clinging to the three bodies' own continuum, and all that was previously bound by the obscuration of knowledge, are known, hence it is great clairvoyance. Thus, the first of the six clairvoyances has sixty

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 བརྒྱད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞི། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་ཆ་ཤས་དབྱེ་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲུག་ཚན་དྲུག་ལ་འདུ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབང་པོའི་ཚུལ་མཐོང་བ་དྲུག་ཟག་བཅས་སོ། །དྲུག་ཚན་དང་པོ་ལྔའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་མཐོང་བ་སུམ་ཅུ་ཟག་མེད་དོ། །ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟག་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དྲུག་འཆར་རོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གཟུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཚེ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་བློའི་འཇུག་པ་ཟད་ནས་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །ཟད་ལུགས་ནི། གང་ལ་ཟད་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཟད། ཇི་ལྟར་ཟད་ན། གོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཆར་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་ཟད། དེའི་ཚེའི་སྣང་བ་དེ་གང་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྔར་ཞེན་དང་། ཕྱིས་ལེན་དང་། བཟང་བ་མངོན་ཤེས་དང་། རྗེས་དྲན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ། ནམ་མཁའ་དག་པའི་ངང་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲོལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ཅུང་ཟད་མང་བས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། སྔར་ཤར་བ་རྣམས་ད་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་རྒས་

【漢語翻譯】 第八，第二和第三有二十四個。剩餘的三個各有六個，所以如果分開部分，總共是一百三十四個。這些都包含在六個一組中。這三十六個中的第五個是見到感官狀態的六個有漏。前五個六個一組的感官六境的顯現是三十個無漏。最後一個應該被理解為完全無漏。這些也在《日月和合經》中說：像這樣升起的種姓之子，會出現六種神通，即知曉前世的生處，知曉死亡和轉生，知曉他人的心，知曉所有隱藏的事物，見到並知曉六道眾生的處境，以及感官完全清凈的六種神通。第四，獲得陀羅尼的方式是：先前聽聞的法在同一時間顯現，並且先前未聽聞的法的無量名相也顯現，因此被稱為法性的中陰。正如經中所說：那時，不忘失的陀羅尼也在自己的相續中產生，先前所有的法都在相續中同時顯現。同樣，先前未聽聞的法也顯現，因此被稱為法性的中陰。 第五，禪定的生起方式是：那時，在法性完全清凈的狀態中，心的活動停止，安住于無分別。停止的方式是：在何處停止？在自己的相續中停止。如何停止？執著于先前功德的顯現，在法性完全清凈的狀態中停止。那時的顯現是什麼？由於法性停止的顯現升起，所以惡分別，如先前的執著、後來的接受、好的神通和回憶等，都不會產生，就像虛空清凈的狀態一樣。《日月和合經》中說：由於持續的禪定在相續中自然升起，所以惡分別永遠不會產生。此時，應該瞭解二十一種感官的解脫和迷亂的方式。由於經典有點多，所以單獨展示將在後面出現。第六，任運成就的融入方式是：先前升起的事物現在被收集起來，即八種融入方式同時發生：慈悲融入慈悲，例如太陽衰老

【英語翻譯】 Eighth, the second and third have twenty-four each. The remaining three have six each, so if divided into parts, there are a total of one hundred and thirty-four. These are all included in six groups. The fifth of these thirty-six is the six with outflows that see the state of the senses. The manifestation of the six sense objects of the first five six groups is thirty without outflows. The last one should be understood as completely without outflows. These are also stated in the "Union of Sun and Moon Sutra": Like this, a son of the lineage who has arisen will have six kinds of clairvoyance arise, namely, knowing the previous birth, knowing death and transmigration, knowing the minds of others, knowing all hidden phenomena, seeing and knowing the state of the six realms, and the six kinds of clairvoyance with completely purified senses. Fourth, the way to obtain dharani is: The Dharma that was previously heard appears all at once, and the immeasurable aspects of the Dharma that were not previously heard also appear, therefore it is called the Bardo of Dharmata. As it says in the same text: At that time, the dharanis of non-forgetting also arise in one's own continuum, and all the previous Dharmas appear simultaneously in the continuum. Similarly, the Dharmas that were not previously heard also appear, therefore it is called the Bardo of Dharmata. Fifth, the way of arising of Samadhi is: At that time, in the state of complete purity of Dharmata, the activity of the mind ceases and abides in non-thought. The way of ceasing is: Where does it cease? It ceases in one's own continuum. How does it cease? Grasping onto the appearance of previous qualities ceases in the state of complete purity of Dharmata. What is the appearance at that time? Because the appearance of the cessation of Dharmata arises, negative thoughts, such as previous attachment, later acceptance, good clairvoyance, and recollection, etc., will not arise at all, like the state of pure space. The "Union of Sun and Moon Sutra" says: Because continuous Samadhi naturally arises in the continuum, negative thoughts will never arise. At this time, one should understand the ways of liberation and confusion of the twenty-one senses. Since there are quite a few texts, a separate presentation will appear later. Sixth, the way of absorption of spontaneous accomplishment is: The things that arose earlier are now collected, that is, the eight ways of absorption occur simultaneously: Compassion is absorbed into compassion, for example, the sun aging.

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་ཚེ་ཟེར་འདུས་པ་ལྟ་བུ། རིགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ་རང་ངོ་ལ་མི་སྣང་བར་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་དེ་གཟིགས་སྣང་ལས་འདས། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མའི་རིས་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་ བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནང་དུ་གསལ་ལ། མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ངོས་གཟུང་མེད། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟར་གདོད་མར་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་སྟེ། ངོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟར། སྟོང་པ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་དེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་ཏེ་དྷ་ཐིམ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ ཐི་མ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་བརྡེག་པ་དང་། དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་གཉིས་ཀར་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ག

【漢語翻譯】 如臨終時光芒聚集。六道輪迴的顯現，在自性中不顯現，無有不凈迷亂之名，超越了所見之境。光融入光中，如彩虹消失在空中，光和顏色沒有形相的界限，在遠離能取所取的虛空中成為一體。身融入身中，如瓶身一般，所知在內明亮。沒有能以形相區分的面容和手足，完全清凈。智慧融入智慧中，如嬰兒進入母親的懷抱，法性和母子無二無別地融合，沒有能取。無二融入無二中，如河流融入河流，在原始解脫中與法身成為一體，自性平等，無有分別，遠離戲論。邊解脫融入邊解脫中，如虛空融入虛空，沒有對虛空的執著，超越了思慮。不凈輪迴之門融入清凈智慧之門，如帳篷的繩索斷裂，匯聚成一個明點，融入法界。清凈智慧之門融入自性中，如獅子佔據雪山，沒有恐懼和羞怯，覺性到達了自己的本處。這些也是從自顯中而來。 諸位朋友，當自性成為任運自成顯現的力量，從而見到真理之時，應當了知這八種融入之法。 慈悲融入慈悲，譬如落日的餘暉。 智慧融入智慧，譬如嬰兒進入母親的懷抱。 光融入光中，譬如彩虹消失在空中。 身融入身中，譬如瓶身。 無二融入無二，譬如河流融入河流。 邊解脫融入邊解脫，譬如虛空融入虛空。 清凈智慧之門融入自性本初清凈中，譬如獅子佔據雪山。 不凈輪迴之門融入清凈智慧之門，譬如帳篷的繩索斷裂。 以上所述。 第五，詳細闡述了在那其中獲得解脫的關鍵口訣，分為二：以法性意義的口訣擊中要害，以及以三時關鍵口訣進行瞄準。 第一，講述了在此生和中陰身兩種狀態下擊中要害的方法，即自性、自性、慈悲三者的

【英語翻譯】 Like the gathering of rays at the time of death. The appearances of the six realms do not appear in their own nature, and there is no name for impure delusion, transcending the realm of seeing. Light merges into light, like a rainbow disappearing into the sky, without the boundaries of light and color. In the emptiness, free from grasping, they become one. Body merges into body, like a vase, knowledge is clear within. There are no faces and limbs that can be distinguished by form, completely pure. Wisdom merges into wisdom, like a child entering its mother's womb, dharma nature and mother and child merge without duality, without grasping. Non-duality merges into non-duality, like a river merging into a river, becoming one with the dharmakaya in primordial liberation. The nature is equal, without distinction, and free from elaboration. End liberation merges into end liberation, like space merging into space, without an object to hold onto in emptiness, beyond thought. The impure door of samsara merges into the pure door of wisdom, like the rope of a tent breaking, converging into a single thigle, merging into the dharmadhatu. The pure door of wisdom merges into its own nature, like a lion occupying a snow mountain, without fear or shame, awareness reaching its own place. These also come from self-arising. O friends, when your own nature becomes the power of spontaneous manifestation, and you see the truth, you should know these eight ways of merging. Compassion merges into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom merges into wisdom, like a child entering its mother's womb. Light merges into light, like a rainbow disappearing into the sky. Body merges into body, like a vase. Non-duality merges into non-duality, like a river merging into a river. End liberation merges into end liberation, like space merging into space. The pure door of wisdom merges into the nature of primordial purity, like a lion occupying a snow mountain. The impure door of samsara merges into the pure door of wisdom, like the rope of a tent breaking. The above is stated. Fifth, the detailed explanation of the key instructions for achieving liberation therein is divided into two: striking the key point with the key instructions of the meaning of dharmata, and aiming with the key instructions of the three times. First, it explains the method of striking the key point in both this life and the bardo state, namely the three of essence, nature, and compassion.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ནད་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་གནད་ནི་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེང་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་དུ་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་རིག་གདངས་གཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཀ་དེ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་དེ་བཏང་བཞག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་མ་ཡེངས་ལ་མི་འཛིན་པས་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་ཞིང་གྲོལ་བས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ་བའི་གདེང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གཅིག་ཐལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་ངོ་ལས། དོན་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འུབས་ཆུབ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླས་ནས་བསྒོམས་པས། དེའི་འཛིན་པ་ཡང་གྲོལ། ལས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ནི། འོད་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་སྟེ། ཕར་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་ལ་གསལ་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་རྗེན་པར་བུད་པའི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། རིག་པ་ལ་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཟང་མར་རང་ཤར་བས། གྲོལ་ས་པར་གྱིས་བཏབ་པའི་མན་ངག །གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གཉིས་ཐལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་གདུལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་རེ་ལ་ནང་གི་གདུལ་བྱེད་དམ་འཆར་བའི་རིག་པ་དུ་མ་འཕྲོ་དུས། ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྗེས་མི་བཅད། རང་ངོ་མི་བརྟག །ནང་དུ་མི་དགག་པར་གང་ཤར་དེ་ཀའི་ཐད་དེར་ཅོག་གིས་བཞག་ལ། བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཏེ། ཤར་གྲོལ་རང་ཡལ་གྱི་རིག་པ་ཧར་སངས་བར་མེད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཀ་འདི་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བས། ཀ་དག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ ཟིན་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གསུམ་ཐལ་ལོ། །འདི་གསུམ་ནི་གསང་བ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་གྱི་ཐིགས་པ་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། ཁ་འདུམས་ལ་ཆོད་ཆེ་བ། མདོ་འདུས་ལ་ཆིངས་ཆེ་བ། གནད་ཟབ་ལ་གལ་ཆེ་བ། སྙིང་གི་བུ་མཆོག་དག་ལས་གཞན་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པའི་མན་ངག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལས་རང་གིས་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་དང་གཞན་ཡང་མང་པོ་དག་རང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་པས་ནི་མི་གོ། བསྟ

【漢語翻譯】 三種疾病中，本質的要點在於自己認識自己，在是的基礎上做出決斷，在解脫的基礎上建立信心。三者中的第一個是：雖然自性顯現為光明，但決斷為本質未超出覺性光芒的自己的覺性空明朗然，即是本來清凈的自性，這是在最終的解脫之地當下直觀地進行認識。第二個是：在那樣的狀態中，不放鬆也不執著，完全決斷為自性的禪定，不散亂也不執著地修習。第三個是：在那時，超越了所修和能修的覺性朗然顯現並解脫，因此對好壞的分別念，不捨棄而自然解脫的信心，並反覆練習，這是重要的要點的一個約定。雖然在自性的狀態中顯現為多種多樣，但從顯現的角度來看，將意義彙集為自明朗然的智慧，反覆練習並修習自明自生的智慧，這樣，對它的執著也解脫了，也沒有其他的事情，這是光明顯現解脫為法性的教言，向外看時向內明朗的覺性，瞬間赤裸顯現的本質進行認識，看顯現雖然無邊無際，但看覺性則一無所有，朗然自現，這是解脫之地用印章蓋上的口訣。重要的要點的第二個約定。慈悲的要點是：對於外在所化眾生的各種因緣，內在的所調伏者或顯現的覺性生起多種時，不切斷向外散發的痕跡，不觀察自性，不向內否定，而是將所顯現的一切直接安住于當下，認識到無間斷的覺性赤裸朗然，這樣就把握住了當下直觀的解脫之地，顯現解脫自然消逝的覺性，明朗無間斷赤裸朗然，這與此和中陰的覺性顯現不間斷進行認識，就把握住了本來清凈的慈悲覺性而解脫，這是重要的要點的第三個約定。這三者是秘密心髓甘露精華極其秘密的精髓，口頭上的承諾非常堅定，要點彙集約定非常重要，要點深奧非常重要，對於心愛的弟子以外的人要保密的封印口訣。這是從續部的金剛處自己獲得的，雖然自己也證悟了很多其他的，但給別人講別人也不會明白。講

【英語翻譯】 Among the three diseases, the essential point of the essence is to recognize oneself in oneself, to make a decision on the basis of what is, and to establish confidence on the basis of liberation. The first of the three is: Although self-nature appears as light, it is decided that one's own awareness, which is not beyond the radiance of awareness, is empty, clear, and pure, which is the self-nature of original purity. This is the direct introduction to the ultimate place of liberation. The second is: In that state, without letting go or grasping, one firmly decides to meditate in the self-nature of meditation, without distraction or clinging. The third is: At that time, awareness that transcends the object of meditation and the meditator arises clearly and is liberated. Therefore, one does not abandon the thoughts of good and bad, but believes in the confidence of self-liberation and practices it repeatedly. This is one of the important points of agreement. Although various things appear in the state of self-nature, from the perspective of appearance, the meaning is gathered into one self-illuminating wisdom. By repeatedly practicing and meditating on self-illuminating and self-arising wisdom, attachment to it is also liberated, and there is nothing else to do. This is the instruction that light and appearance are liberated into the nature of reality. When looking outward, awareness that is clear inward, the essence of which appears naked in an instant, is recognized. Although appearances are infinite, when looking at awareness, there is nothing at all, and it arises clearly and naturally. This is the essential instruction sealed with a stamp in the place of liberation. The second agreement of important points. The essential point of compassion is: When various conditions of external beings to be tamed arise, and various internal tamers or manifesting awareness arise, one does not cut off the traces of outward dispersion, does not examine self-nature, and does not negate inward. Instead, one directly abides in whatever arises in the present moment, and recognizes the uninterrupted awareness as naked and clear. In this way, one grasps the place of liberation that is directly seen in the present moment. The awareness of arising, liberation, and natural disappearance is clear, uninterrupted, naked, and clear. This is recognized as the uninterrupted manifestation of awareness in this and the intermediate state. One grasps the awareness of original purity and compassion and is liberated. This is the third agreement of important points. These three are the most secret essence of the secret heart nectar, the essence of the essence. Verbal promises are very firm, the gathering of points is very important, and the points are profound and very important. This is a secret sealing instruction for those other than beloved disciples. This is obtained by oneself from the vajra place of the tantra. Although one has realized many other things, others will not understand even if one tells them. Tell

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པས་ནི་མི་རྟོགས། སླར་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ནུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་བོ་བབས་པ་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གནད་གསུམ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གིས། །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལས་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་མིང་གི་གདགས་གཞི་ལས། །སྒྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང་། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་ སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །གདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །འཁོར་འདས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དེ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་བཞག་ན། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་རང་ངོའི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཕར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་དུས་གདངས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་། འོད་སྣང་ཚུར་རིག་པ་ལ་འཇུག་དུས་རང་ས་ཀ་དག་ཏུ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་བ་རང་ངོ་ན་གནས་པས་རང་ས་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའང་ཕུང་པོའི་བདག་འཛིན་དེངས་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྡོས་པ་ལས་གྲོལ་བས། སྣང་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རིག་པ་མ་ལ་བུ་ཐིམ་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་ཤེས་པ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་མ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན། འབྱུང་བ་སའི་མཚན་ཉིད་རང་དག་པས་ལུས་ཀྱི་ཤས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། ཆུ་དག་པ་ལས་ཁྲག །མེ

【漢語翻譯】 愚者不能理解。再次融入自身而消失，就像河流從大海流出，又再次融入大海一樣。將三個要點與經文結合起來是：在《根本慧論》中說：此外，法性的自性，從自性中成就自性。顯現的方式不確定，進入的道路也不同。通過認識、瞭解和解脫的見解，從進入、看見和習慣中，從認識中產生自性，這是信任的終點。通過決斷而進入堅定。像這樣通過三者來確定，自性圓滿，因而因停止。此外，宣說法的自性。這種不確定，無論如何假設，都那樣顯現。從各種名稱的施設基礎上，顯現為多種語言的戲論。不確定的名稱來自各種各樣，意義也僅僅是假設而空虛。由於空性在任何地方都沒有成立，所以顯現為自性清凈。此外，宣說法性的慈悲。所調伏的對境是多種多樣的，所調伏的身體也同樣如此。從種姓和根基的各種變化中，輪迴和涅槃的證悟是不同的。如果將它們各自安立在各自的對境中，那就是未作意的意義的意趣。如此說。第二，用三時要點的口訣來指定。在三時的要點和方法的口訣中，要點有三個：進入時瞭解的要點，解脫時自性的要點，最終完成時認識的要點。第一，當覺性進入彼方光明時，要知道光芒是自顯現的；當光明此方進入覺性時，要知道安住在自地本來清凈的狀態中，不要動搖。第二，在四種智慧結合時，外、內、秘密三種解脫安住在自性中，因此要確定認識自性的口訣。也就是，當五蘊的自我執著消失時，身體解脫為光明，安住在法性自性中。從粗細元素的分裂中解脫，顯現安住在光明大樂中。從粗細煩惱中解脫，覺性安住在母子融合中。也就是，當外在的錯亂清凈時，要知道覺性與法性母相遇，並且從顯現的各種因緣顯現為對境的粗細事物中解脫，從而在母子無二中解脫。如何解脫呢？ 地大的自性本來清凈，因此從身體部分的束縛中解脫。水清凈，因此從血液中解脫。火

【英語翻譯】 The ignorant do not understand. Again, it dissolves into itself and disappears, just as a river flows from the ocean and dissolves back into it. Combining the three key points with the scriptures: In the Mulamadhyamakakarika it says: Furthermore, the essence of Dharmata, is established as essence from its own nature. Because the way it appears is not fixed, the paths of entry are also different. Through the vision of recognition, knowledge, and liberation, from entering, seeing, and habituation, from knowing arises self-nature, which is the end of trust. Through determination, one enters into confidence. Thus, through these three, the activity is determined, the essence is perfected, and thus the cause ceases. Furthermore, the self-nature of Dharmata is explained. Because this is not fixed, however it is labeled, it appears as such. From the basis of the imputation of various names, it appears as the elaboration of many sounds and words. From the variety of unfixed names, the meaning is also empty, merely imputed. Because emptiness is not established anywhere, it appears as naturally pure. Furthermore, the compassion of Dharmata is explained. Because the objects to be tamed are various, the bodies that tame are also that many. From the various transformations of lineage and faculties, the realization of samsara and nirvana are different. If each is placed in its own object, that is the intention of the meaning of non-fabrication. So it is said. Second, to specify with the essential instructions of the three times. Among the essential instructions of the three times and the methods, there are three essentials: the essential of knowing entry, the essential of self-nature in liberation, and the essential of recognizing the face in final completion. First, when rigpa enters the appearance of the clear light beyond, one should know that the radiance is self-appearing; when the light appearance enters rigpa here, one should know to remain unmoving in that state of having grasped one's own ground as primordial purity. Second, at the time of the union of the four wisdoms, the liberation of the three outer, inner, and secret resides in one's own nature, therefore one should identify the instructions for recognizing one's own ground. That is, when the self-grasping of the aggregates is cleared away, the body is liberated into clear light, and abides in the self-nature of dharmata. By liberating from the coarseness of the elements, the appearance abides in great clear light bliss. By liberating from coarse and subtle afflictions, rigpa abides in the merging of mother and child. That is, when outer delusion is purified, one knows that rigpa meets with the mother of dharmata, and by liberating from the coarse and subtle objects that appear as various conditions of appearance, one is liberated into the non-duality of mother and child. How is one liberated? Because the characteristic of the earth element is naturally pure, one is liberated from the bonds of the body's parts. Water is pure, therefore one is liberated from blood. Fire

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་པས་དྲོད། རླུང་དག་པས་དབུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་མེད། ཤ་ཁྲག་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། ནང་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་ངོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་རྟོགས་པས། ད་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། རིག་པ་རང་ངོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གནས་མི་སྲིད་པས། གསང་བ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་དང་སྟོང་པའི་ཆ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བས། ཕྱིའི་ཆོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། ནང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཆོས་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རང་ངོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་ནི། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ལ་གནས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་དེར་དག་པས་སྔ་མ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རྩད་ཆོད། ད་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་རིག་པ་ཉིད་ལྡོག་ས་མེད་དེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་། མྱང་འདས་ཀྱི་དག་སྣང་དབྱིངས་དེར་ནུབ་དུས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གང་དུ་འང་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་ ཏེ་གཞི་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་དུས་དེར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་རང་ངོའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་རོལ་གྱི་མན་ངག་ཚེ་འདིར་གནད་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་སྔར་འདྲིས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་དུས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་དེ་དུས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདིའི་དུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་རིག་པ་རྣོན་པོ་གཞི་ནས་འཕགས་པ་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་རྟུལ་པོ་ཅིར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་རྟོགས་པས་སྔར་གྱི་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས། སེང་ཕྲུག་མངལ་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་རྡོས་པ་དག་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚུལ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདིའི་དུས་ནི་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་དུས་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འཇུག་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང་། འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་གས

【漢語翻譯】 以清凈而溫暖。以清凈之風解脫了氣息的束縛，沒有分別念之馬。從執著血肉為自體中解脫，因為內在覺性沒有煩惱的垢染，所以五種智慧自然顯現。因為沒有所知障的垢染，所以法與法性二者無別，證悟了自性如是安住之狀態。現在覺性不可能產生煩惱。從輪迴業的異熟中解脫，因為覺性自性不可能安住煩惱，所以，秘密覺性的法性，不落於有和無，常和斷，實有和空性的任何一邊。對外境和有境，對內法分別執著念頭，甚至連對秘密法覺性本身的執著也沒有，從而認識自性。第三，認識究竟之要點是：覺性到達自然成就之珍寶的自性之地后，認識到本來清凈和自然成就無別而安住的狀態。因為那時輪迴的一切法都清凈，所以徹底根除了先前未曾迷惑的根源。現在獲得不可能迷惑之身，覺性本身沒有退轉之處，輪迴的錯覺，涅槃的清凈顯現，在那虛空中消失時，無論是有無、常斷都不成立，所以在輪迴和涅槃中輪轉。

【英語翻譯】 Warmth through purity. Freed from the bonds of breath by pure wind, there is no horse of discursive thought. Freed from clinging to flesh and blood as self, because inner awareness is without the stain of afflictions, the five wisdoms naturally appear. Because there is no stain of knowable objects, dharma and dharmata are non-dual. Realizing that one's own nature abides in such a way, now awareness cannot give rise to afflictions. Freed from the maturation of karmic actions of samsara, because afflictions cannot abide in the nature of awareness, the secret nature of awareness does not fall into any aspect of existence and non-existence, permanence and annihilation, entity and emptiness. There is no grasping at external objects and subjects, internal dharmas as distinct thoughts, or even grasping at secret dharmas as awareness itself, thereby recognizing one's own nature. Third, the key to recognizing the ultimate is to recognize that awareness, having gone to the natural abode of the spontaneously accomplished jewel, abides in the inseparability of primordial purity and spontaneous accomplishment. Because all samsaric dharmas are pure at that time, the root of never having been deluded before is completely cut off. Now that the body that cannot be deluded is attained, awareness itself has no place to turn back. Samsaric delusion, the pure appearance of nirvana, when disappearing in that space, neither existence nor non-existence, permanence nor annihilation are established, so it revolves in samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ུམ་སྟེ། རིག་པ་ཉིད་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ཉིད་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་རོལ་གྱི་གདམས་པའི་གནད་དང་། འདི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་དོ་ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་རང་སྣང་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དབང་པོ་སོ་སོའི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། ཕུལ་དང་། མཆོག་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་དང་བདུན་བདུན་སྦྱར་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རེ། རྣམ་པའི་འཁྲུལ་གཞི་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། ཤེས་པའི་བརྟས་ལུགས་རེ། རང་སྣང་ལ་གྲོལ་ལུགས་རེ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱུང་བས། དབང་པོ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྣམས་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །རབ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། གོ་བའི་དུས་རེ། ཤེས་པའི་བརྟས་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལའང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་

【漢語翻譯】 嗡。覺性本身遠離諸緣故從生滅中解脫，覺性沒有垢染故從煩惱中解脫，覺性本身不落於任何邊故從內外之法中解脫。究竟是指覺性本身，一切法的顯現同時解脫。方法有兩種：先前口訣的要點，以及此時覺性的銳利和遲鈍的差別。第三個意義，以自顯根器的解脫方式來總結意義，有三點：總的顯示根器的分類，分別解說解脫和錯亂的次第，廣說各個根器的解脫方式。第一點是：根器有銳利、中等、遲鈍三種，每種又分下、中、上、頂、優、勝、究竟七種，七七相加共二十一種。每種根器都有智慧的顯現方式，有錯亂的根本，有證悟的程度，有認識的穩固方式，以及自顯的解脫方式等各自不同。因此，根器也分為二十一種。自顯中說： 諸位具信的眷屬請聽，爲了消除眾生的無明，有二十一種顯現的生起方式，請將這些銘記於心。根器分為三種來顯示：上等、中等、下等。上等有七種：上等的下等、上等的中等、上等的上等、上等的優等、上等的勝等、上等的頂等、上等的究竟等。這是上等的分類。也就是有不同的見解方式，有智慧顯現的生起方式，有證悟的程度，有理解的時間，有認識的穩固方式生起，從而在各自的顯現上獲得穩固。中等也有七種：中等的下等、中等的中等、中等的上等、中等的優等、中等的勝等、中等的頂等、中等的究竟等。對於這些，也有各自智慧生起的程度。這是中等的分類。下等也有七種：下等的下等、下等的中等、下等的上等、下等的優等、下等的勝等、下等的頂等、下等的究竟等。第二，分別解說解脫和錯亂的次第。《日月和合經》中說：根器二十一

【英語翻譯】 Om. Since awareness itself is free from all conditions, it is liberated from arising and ceasing. Since awareness is without impurity, it is liberated from afflictions. Since awareness itself does not fall into any extreme, it is liberated from outer and inner dharmas. Ultimate completion is when awareness itself, the appearance of all dharmas, is shown to be liberated simultaneously. There are two methods: the key points of the previous instructions, and the difference between the sharpness and dullness of awareness at this time. The third meaning, summarizing the meaning through the way of liberation of self-appearing faculties, has three points: generally showing the divisions of faculties, specifically explaining the order of liberation and confusion, and extensively explaining the way of liberation of each faculty. The first point is: faculties are of three types—sharp, medium, and dull—each of which is further divided into seven: lowest, medium, highest, excellent, superior, supreme, and ultimate. Combining these sevenfold divisions results in twenty-one. Each faculty has its own way of wisdom appearance, its own basis of confusion, its own degree of realization, its own way of stabilizing knowledge, and its own way of liberating self-appearance. Therefore, faculties are also explained as being twenty-one. From Self-Arisen: Listen, all you faithful assembly! For the sake of dispelling the ignorance of sentient beings, there are twenty-one ways in which appearances arise. Hold these in your mind, having been shown them. Faculties are shown in three ways: highest, medium, and lowest. The highest has seven: lowest of the highest, medium of the highest, highest of the highest, excellent of the highest, superior of the highest, supreme of the highest, and ultimate of the highest. This is the division of the highest. That is, there is a way of seeing, a way of wisdom appearance arising, a degree of realization, a time of understanding, and a way of knowledge stabilizing, arising and gaining stability in one's own appearance. The medium also has seven: lowest of the medium, medium of the medium, highest of the medium, excellent of the medium, superior of the medium, supreme of the medium, and ultimate of the medium. For these, there is also a degree of wisdom arising. This is the medium. The lowest also has seven: lowest of the lowest, medium of the lowest, highest of the lowest, excellent of the lowest, superior of the lowest, supreme of the lowest, and ultimate of the lowest. Second, explaining the order of liberation and confusion in detail. From the Union of Sun and Moon: Twenty-one faculties

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རང་གི་ཤེས་པ་མ་ཆུད་ཅིང་སླར་བླ་མའི་ལུང་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་དེ་ལ་བྲེད་པ་དང་། སྔངས་པ་དང་། རྡུགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ལེན་ཏེ། ཡང་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་གསུམ་པོ་ནི། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་ནི་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ དབུགས་ཕྱུང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ། གྲོལ་བའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བླ་མའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་ཆོས་འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། མཐོང་ཡང་ཕོ་ཚོད་དང་། ལེ་ལོ་དང་། གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་བ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རང་སྣང་དེ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་བྲེད་པ་དང་། ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་སྔངས་པ་སྟེ། ཕ་གི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་པ་དང་། ངོ་མ་འཕྲོད་པས་ཕུགས་རྡུགས་པ་སྙམ་པ་དང་། སྔར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་དབང་པོ་འཁྲུལ་ལམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཁ་བརྒྱུད་ནས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ཀུན་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་གིས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་རབ་ཀྱིས་ངར་འཛིན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་ཕུལ་གྱིས་རང་མཚན་དུ་དམིགས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་མཆོག་གིས་གང་དུའང་མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་ ལོ། །ཐ་མའི་རྩེ་མོས་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙམ་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པས་དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཆ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མས་གསལ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་གིས་དངོས་པོ་ཞེན་འཛིན་དུ་ཆགས་པའི་སྙིང་པོར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཡེངས་ཏེ་གང

【漢語翻譯】 也有在某種程度上獲得穩定的。那些自己沒有理解，又沒有上師教導的人，會對那些景象感到害怕、驚恐、畏縮、恐懼和失去意識等等。這又是接近輪迴的因素。也有在二十一種根基的差別中迷失的。這樣，三種根基是，上等者在三剎那間解脫。中等者也有在五天內獲得穩定的。二十一剎那間獲得穩定。下等者從自性化身佛的凈土中呼出氣息，無有中陰而成就佛果。這裡有三種情況：在二十一種根基中迷失的方式，解脫的方式，以及遣除對差別的迷惑的方式。第一種是，以前沒有見過上師甚深秘密決定性的教言之門的人，以及見過卻被懶惰和散亂所控制的下等根基的人，由於沒有掌握法性中陰的自顯現，所以非常害怕，由於沒有獲得定解，所以非常驚恐，心想那是什麼原因造成的呢？由於沒有真正契合，所以感到畏縮，心想這到底是什麼呢？由於以前連一剎那也沒有親身體驗過，所以心想這個景像是什麼，是不是根基迷亂了，等等，意識顛倒錯亂。不認識自顯現的真相，又通過輪迴的近取，經歷有中陰的道路，所以在二十一種根基中迷失。如何迷失呢？在見到大景象的時候，下等根基的人都執著于外境的形象而迷失。下等中的中等者，因對它產生貪戀而迷失。下等中的上等者，因我執立即成為障礙而迷失。下等中的殊勝者，因執著于自相而迷失。下等中的最勝者，因對任何事物都不瞭解而陷入愚癡而迷失。下等中的頂峰者，因產生這是什麼的想法而陷入懷疑而迷失。下等中的圓滿者，因將它本身執著為外境的一部分而迷失。中等中的下等者，從看到光明沒有實體的角度而迷失。中等中的中等者，因執著于實物貪戀的精華而迷失。中等中的上等者，因對外境散亂而

【英語翻譯】 There are also those who attain stability in a particular way. Those who have not understood themselves and do not have the instructions of the lama will be afraid, terrified, shrink back, fear, and lose consciousness, etc., at that appearance. This is also a factor in approaching samsara. There is also confusion in the distinctions of the twenty-one faculties. Thus, the three faculties are: the superior will be liberated in three instants. The middling will also attain stability in five days. Stability is attained in twenty-one instants. The inferior ones will exhale in the realm of the Nirmāṇakāya of the Svabhāva and attain Buddhahood without a bardo. There are three aspects to this: how to be confused in the twenty-one faculties, how to be liberated, and how to dispel confusion about the distinctions. The first is that those who have not seen the door of the secret great definitive instructions of the lama, and those who have seen it but are under the power of laziness and distraction, the lowest of the faculties, because they have not gained power over the self-appearance of the dharmatā bardo, are very afraid, and because they have not found certainty, are very terrified, wondering what caused that. Because they have not really met, they feel shrunk back, wondering what this is. Because they have not experienced even a single instant before, they wonder what this appearance is, whether the faculties are confused, etc., and their consciousness is completely lost. Not knowing the true nature of self-appearance, they also take the path of existence bardo, which is the near-taking of samsara, and are confused in the twenty-one faculties. How are they confused? When seeing the great appearance, all the lowest of the faculties are confused because they grasp at the appearance of external objects. The middling of the lowest are confused by the experience of attachment to it. The superior of the lowest are confused because self-grasping immediately becomes an obstacle. The excellent of the lowest are confused because they focus on the self-characteristic. The supreme of the lowest are confused because they are deluded into ignorance, not knowing anything. The peak of the lowest are confused because they enter into doubt, thinking about what it is. The perfect of the lowest are confused because they grasp that very thing as a part of the object. The lowest of the middling are confused from the point of view of seeing that clarity has no substance. The middling of the middling are confused because they grasp the essence of attachment to the clinging to things. The superior of the middling are distracted by objects and

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུའང་མ་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་གིས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་ཕུལ་གྱིས་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་མཆོག་གིས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བར་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་རྩེ་མོས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་སྙམ་དུ་དགའ་གདུང་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པས་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་ཐ་མས་མཛེས་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་གིས་མཛེས་པ་ལ་ཞེན་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་མ་བཟུང་ཡང་ཡེངས་པ་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་གྱིས་སྣང་བའི་ཡུལ་དེས་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་བཟུང་བར་སོང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་མཆོག་གིས་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བའི་ཆ་ཟློག་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་རྟགས་དང་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་གང་དུའང་མ་ཤེས་ལ་ སྣང་བ་གཟུ་བོའམ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །འཁྲུལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདིར་འདུས་པས། བར་དོར་མ་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཆ་རང་སྣང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྗེན་ཡེ་རེ་རེ་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་དོ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྣམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་བརྟགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ང་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྟགས་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་གཟུ་བོ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །བར་མ་དོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་ལུགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བའི་ཚུལ

【漢語翻譯】 因為什麼也不知道，就像小孩子看見景像一樣，從愚癡中迷惑啊！中等的佼佼者因為把知覺當作執著的因緣而迷惑啊！中等的殊勝者因為對所緣境進行思維而迷惑啊！中等的頂尖者因為心想「我生起了這樣的景象」而陷入喜憂之中而迷惑啊！中等的圓滿者因為安住在確定之中，不明白是自顯而迷惑啊！上等的下品因為執著於美妙而迷惑啊！上等的中品因為執著於對美妙的貪戀而迷惑啊！上等的上等因為什麼都不執著，卻像散亂一樣沒有認識而迷惑啊！上等的佼佼者因為景象的所緣境變成了本性唯一的執著而迷惑啊！上等的殊勝者因為不明白剎那變化的部分而迷惑啊！上等的頂尖者因為把徵兆和相狀執著為有差別的而迷惑啊！上等的圓滿者因為對什麼也不知道，卻被景象的中立或愚癡所支配而迷惑啊！所有迷惑的方式都包含在這二十一種之中。所以在中陰不迷惑非常重要啊！其中，現在將外在的尋常景象和光明的部分，在剎那間辨認為自顯，一個個地認識出來非常重要啊！

此外，在自顯中說：

「喂，親近的眷屬們，聽著！眾生在中陰中是這樣迷惑的：有些人從相狀中迷惑，有些人從體驗中迷惑，有些人從緊接著的事物中迷惑，有些人從所緣中迷惑，有些人從『這是什麼』的想法中迷惑，有些人從思考者中迷惑，有些人從境中迷惑，有些人從無境中迷惑，有些人從精要中迷惑，有些人從無明中迷惑，有些人從因緣中迷惑，有些人從思維中迷惑，有些人從我中迷惑，有些人從不認識中迷惑，有些人從執著中迷惑，有些人從無執著中迷惑，有些人從概念中迷惑，有些人從原因中迷惑，有些人從剎那中迷惑，有些人從徵兆中迷惑，有些人從中立中迷惑。」

因為中陰中有眾生二十一種心識，所以一種迷惑的方式會完整地顯現景象，因此，每一種迷惑的方式都會顯現一個景象。這就是在中陰中廣泛地闡述迷惑的方式。

第二，解脫的方式。

【英語翻譯】 Because one does not know anything, just like a child seeing a vision, one is confused from ignorance! The best of the middling is confused because he makes knowledge the cause of clinging! The supreme of the middling is confused because he contemplates on the object of perception! The pinnacle of the middling is confused because he is caught in joy and sorrow, thinking, "Such a vision has arisen for me!" The perfection of the middling is confused because he places it in certainty, not knowing it as his own appearance! The lowest of the best is confused because he clings to beauty! The middling of the best is confused because he clings to attachment to beauty! The best of the best is confused because, although he does not cling to anything, there is no recognition as if he were distracted! The best of the best is confused because the object of the vision has become a clinging to the single nature of the cause! The supreme of the best is confused because he does not understand the part of momentary change! The pinnacle of the best is confused because he clings to signs and characteristics as distinct! The perfection of the best is confused because he does not know anything, but is dominated by the neutrality or ignorance of the vision!

All twenty-one ways of being confused are gathered here. Therefore, it is very important not to be confused in the bardo! Among them, it is now important to recognize the ordinary external appearances and the part of clear light as one's own appearance, nakedly and individually in an instant!

Furthermore, in Self-Arisen it says:

"Hey, close attendants, listen! Sentient beings are confused in the bardo in this way: Some are confused from appearance, some are confused from experience, some are confused from what is immediately after, some are confused from the object of focus, some are confused from the thought 'What is this?', some are confused from the thinker, some are confused from the object, some are confused from the absence of object, some are confused from the essence, some are confused from ignorance, some are confused from conditions, some are confused from contemplation, some are confused from 'I', some are confused from not knowing, some are confused from clinging, some are confused from non-clinging, some are confused from concept, some are confused from cause, some are confused from the moment, some are confused from signs, some are confused from neutrality."

Because there are twenty-one minds of sentient beings in the bardo, one way of being confused will fully manifest the vision, so each way of being confused will manifest a vision. This is the extensive explanation of the ways of being confused in the bardo.

Second, the way of liberation.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་དབང་ པོ་ཉི་ཤུའི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ། དེ་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་སྐད་ཅིག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཐ་མ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། སྐར་མདའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་མོ། །ཞེས་སོ། །རབ་ཀྱི་ལྷག་མ་དྲུག་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཁྱད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དེ། ལ་ལ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་ཐོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་ནི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལས་ཞག་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་ནི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཤར་ནས་དེར་འདུག་སྙམ་དུ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཡུན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ན་གྲོལ་བའོ། །འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དེ་བས་ཡུན་རིང་བ་སྟེ། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་རྩི་བས་ད་ལྟ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ལ་རྨོངས་པ་ཟློག་པའི་ཚུལ་ལ། རྨོངས་པ་དང་། དེ་ཟློག་པ་གཉིས་ལས། ཆ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རབ་ཏུ་མང་བས་ལ་ལར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། ལ་ལར་ཞག་གསུམ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དག་ཤན་ མ་ཕྱེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་། གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཆད་པའོ། །དེ་ཟློག་པ་ནི་གཉིས་ལས། རིགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གཅིག་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རབ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དེས་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ན་གྲོལ་བར་ཐལ། ཞག་དྲུག་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་རབ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་ན་གྲོལ་བས་གསལ་ལོ། །དེའང་སྦུབས་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ངོས་ཟིན། གཉིས་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས། གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པས་ཕྱེད། །བསམ་གཏན་ཞག་ནི་གནས་པའི་ཆ། །རྣམ་ལྡན་མི་ལྡན་ཁྱད་པར་ལས། །འདྲེས་ཤིང་མཚུངས་ལ་མ་འདྲེས་ལྡན། །ཅེས་པས་གསལ་ལོ།

【漢語翻譯】 不超出二十種根器的次第。那也不超出上、中、下三種。其中，上等根器三個剎那，中等五個剎那，下等七個到二十一個剎那解脫。那下等的，不能從自性化身剎土中解脫。上等達到極致的，在三個剎那于原始清凈中解脫。如《身軀焚燒》中所說：如流星般，于虛空中，奔馳之相三個剎那，連同化身一起，自性之中自融。如是說。上等剩餘的六個，以完成事業的三個剎那達到極致。根器的差別在於，剎那有長短。有些需要禪定的一天到六天。達到極致的，不依賴於時間，只在解脫的三個剎那。那是從證悟的力量中產生的。解脫的剎那，是顯現上智慧生起，在那裡安住，認為證悟了對境的時間，以一個剎那計算的三個剎那解脫。中等和下等的剎那，比那更長。現在講述以完成事業的剎那來計算。第三，遣除對差別的迷惑之理。迷惑和遣除迷惑兩種。對部分迷惑，是因為續部和竅訣極其繁多，有些說三個剎那，五個剎那，有些說三天，二十一天等等，沒有區分開禪定的時間和解脫的剎那，將二者混為一談來講解。遣除迷惑有兩種。理證是：如果二者是一，那麼上等根器的頂峰，法性，應該在一個剎那解脫，因為在禪定的一天中解脫。如果承認，那麼上等在三個剎那解脫的說法就清楚了。同樣，上等的下限應該在六個剎那解脫，因為在六天中解脫。如果承認，那麼任何上等都在三個剎那解脫就很清楚了。那也是在中陰遷識時于原始清凈中解脫，也確定是三個剎那。因為第一個剎那認識，第二個剎那生起證悟，第三個剎那解脫。教證是：《智慧明燈》中說：因此剎那以證悟區分，禪定之日是安住的部分。具足不具足的差別，混合相似而不混合具足。這很清楚。

【英語翻譯】 It does not exceed the sequence of twenty faculties. That also does not exceed the three: superior, intermediate, and inferior. Among them, the superior faculty is three instants, the intermediate is five, and the inferior is liberated in seven to twenty-one instants. The lowest of these cannot be liberated from being born in the realm of the self-existing manifestation. The one who has reached the end of the superior is liberated in three instants into primordial purity. As it is said in "Burning the Body": Like a shooting star, in the sky, in the manner of running, three instants, even together with the manifestation, self-dissolves into its own essence. Thus it is said. The remaining six of the superior are perfected by the three instants of completing the action. The difference in faculties is that instants have long and short durations. Some take from one to six days of meditation. Perfection does not depend on days, but on the three instants of liberation. That arises from the power of realization. The instant of liberation is when wisdom arises in appearance, and one remains there, considering the duration of realizing the object as one instant, and is liberated in three instants. The intermediate and inferior instants are longer than that. Now, I will explain how to calculate with the instant of completing the action. Third, the way to dispel confusion about the differences. There are two: confusion and dispelling it. Confusion about parts is because the tantras and instructions are extremely numerous, and some say three instants, five instants, some say three days, twenty-one days, etc. Without distinguishing between the time of meditation and the instant of liberation, they explain by taking the two as one. There are two ways to dispel that. The reasoning is: If the two were one, then the peak of the superior faculty, the dharmata, should be liberated in one instant, because it is liberated in one day of meditation. If you accept that, then the statement that the superior is liberated in three instants is clear. Similarly, the lower limit of the superior should be liberated in six instants, because it is liberated in six days. If you accept that, then it is clear that any superior is liberated in three instants. That is also certain to be three instants even when liberated into primordial purity at the time of transference in the bardo. Because in the first instant there is recognition, in the second instant realization arises, and in the third instant there is liberation. The scriptural authority is: In the Lamp of Wisdom, it says: Therefore, the instant is distinguished by realization, the day of meditation is the part of abiding. From the difference of possessing and not possessing qualities, mixing and similarity, and not mixing possession. This is clear.

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 །འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆར་དབྱེ་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པས་ཁྱབ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མ་རྟོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐ་མ་གཞིན་ནོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་ཡོད་དེ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ཐ་མའི་བར་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཐ་མའི་ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་བཞིན། སྐད་ཅིག་མ་འབྲེལ་བའི་མུ་ཡོད་དེ། འབྲིང་དང་ཐ་མའི་འབྲིང་ཡན་ཆོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལའང་ཁ་ཅིག་ད་ལྟའི་ཞག་འདིར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློག་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོག་རྟོག་ཀྱང་འདྲ་རུང་གི་འཁྲུལ་པ་ཟློག་གི། ཧ་ཅང་མི་འཐད་པ་དེ་ཀུན་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ་མཁས་པ་དག་གི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་བྱས་ཟིན་པས་འདིར་ཅི་བྱ། རྒྱལ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་བླུན་པོ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་བྱའོ། །འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་ད་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཆའི་ཡུན་ལ་བརྩིས་པས། བར་དོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཆའི་ཡུན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་མ་འབྲེལ་བར་གྲོལ་ལ། གཞན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲོལ་ཏེ། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ བར་དེར་སྤྲུལ་པའི་རང་འོད་འཕྲོ་བས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ས་དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡས་མར་འགྱེད་པ་སེམས་ཅན་དངོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀ་དག་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནས་འགྱེད་དོ། །ལམ་ནས་འགྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་ལུས་བཟུང་བ

【漢語翻譯】 在此，關於自宗的剎那之分，為自識之證悟所遍及。而禪定之「宿」，非證悟所遍及，因雖未證悟，然有安住于自性禪定者，如任運成就之最末者。如是，剎那亦非禪定所遍及，如證悟之剎那于本凈（ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：原始清凈）中解脫。與禪定相關聯的邊際是存在的，如從頂端至末端之間。禪定之「宿」，非剎那之證悟所遍及，如末端之末端之錯亂。與剎那相關聯的邊際是存在的，如中等和末等的中等以上。因此，剎那和禪定之「宿」的區分至關重要。關於禪定之「宿」，有些人認為就是現在的這個「宿」，這是非常不合理的，因為這不符合經文和理證，是無法駁倒的。如《釋量論》云：「邪道無邊故，於此不應繁。」如是說。對於錯誤的見解，可以駁斥相似的錯亂，但對於極其不合理的觀點，那都是戲論之網，已經被智者們視為羞恥之地，在此多說何益？高聲宣揚勝利，愚者也會變成勝利者，這種迷惑應該被所有人都拋棄。此處，禪定之「宿」被認為是現在禪定狀態持續的時間。因此，在中陰（bardo）中，也說禪定狀態持續的時間為禪定之「宿」。第三，廣泛闡述根（感官）的解脫方式，有三種：上根、中根、下根的次第。第一種有七類，其中上根達到極致者，在三個剎那間與禪定之「宿」無關而解脫。其他則在三個剎那間與禪定之「宿」或多或少相關聯而解脫，如流星劃過天空般，融入自顯本凈（ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：原始清凈）之中。在此期間，化身的自光照耀，使自顯任運成就剎土的眾生輪迴空盡而解脫。然而，從本凈（ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：原始清凈）的自地不再化現，因為那是超越粗大之身和智慧顯現的境界。化身向上或向下化現，做真實眾生的利益，是從本凈（ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：原始清凈）中任運成就的基礎顯現時開始化現的。從道中化現，則需持有大遷轉之身。

【英語翻譯】 Here, regarding the divisions of instants (skad cig ma) in our own system, they are pervaded by the realization that recognizes one's own nature. However, the 'lodging' (zhag) of meditation is not pervaded by realization, because even without realization, there are those who abide in the meditation of their own nature, like the last of the spontaneously accomplished ones. Likewise, the instant is not pervaded by meditation, just as liberation occurs in the primordial purity (Ka dag) in the instant of realization. There is a boundary related to meditation, like from the peak to the end. The 'lodging' of meditation is not pervaded by the realization of an instant, like the delusion of the very last. There is a boundary related to the instant, like the intermediate and above the intermediate of the last. Therefore, it is crucial to distinguish between the instant and the 'lodging' of meditation. Regarding the 'lodging' of meditation, some consider it to be the current 'lodging,' which is highly unreasonable, as it contradicts scripture and reason and cannot be refuted. As stated in the Pramāṇaviniścaya: 'Because the paths of error are endless, they should not be elaborated upon here.' It is said. One can refute similar delusions of wrong views, but those that are extremely unreasonable are all nets of elaboration and have already been made a place of shame for the wise, so what is the use of saying more here? By proclaiming victory, fools will also become victors, and this delusion should be turned away by everyone. Here, the 'lodging' of meditation is considered to be the duration of the state of samadhi at present. Therefore, in the bardo, the duration of the state of samadhi is also referred to as the 'lodging' of meditation. Third, extensively explaining the manner of liberation of the faculties, there are three: the superior, the intermediate, and the inferior faculties in order. The first has seven categories. Among them, those who have reached the ultimate of the superior are liberated in three instants without being related to the 'lodging' of meditation. Others are liberated in three instants in relation to more or less of the 'lodging' of meditation, like a shooting star streaking across the sky, entering into the self-appearing primordial purity (Ka dag). During that time, the self-light of the emanation radiates, emptying the cycle of beings in the spontaneously accomplished realm of self-appearance, and they are liberated. However, from the self-ground of primordial purity (Ka dag), emanations are no longer projected, because that is a state beyond the gross appearances of body and wisdom. Emanations that are projected upwards or downwards, doing the benefit of actual beings, are projected from the arising of the basis appearance of spontaneous accomplishment from primordial purity (Ka dag). Emanating from the path requires holding the body of the great transference.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། བར་དོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཚད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེའི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་ངོར་ཕན་པ་མ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བྱེད་དུས་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས། གཉིས་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐོང་། གསུམ་པ་ལ་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་ལ་རྟོགས་པ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ལ། རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་དུ་འགོར་ཏེ། མདའ་ཤུགས་དྲགས་པ་དང་། བུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བུལ་བ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ། གཞན་དྲུག་གི་སར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་སྦྲེལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་ཚོམ་བུས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གིས། །རང་གི་བདེན་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཅིར་སྣང་སྐུ་ཡིས་གྲོལ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ། ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དེ། སྐར་མདའ་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ན་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཉིས་བྱུང་བས། མཚོན་ཆར་འབབ་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས། སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ ཤར་ནས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་

【漢語翻譯】 以及，以自性化身和行於化身兩種方式利益眾生自身以外的其他相續者，于中陰化身遍佈之量，似從任運成就之門利益自現顯現為輪迴者，當知如於夢中利益眾生，然僅是自現，未利益他人。此地乃大圓滿此法的特殊宗義之一，故稍難理解。於三個剎那中，做時，初剎那，集合之顯現，與四智雙運俱滅。二剎那，見任運成就之門。三剎那，彼亦隱沒，見本來清凈之顯現，以認識自面而得地。其間，具證悟能力者頃刻解脫，能力弱者久住，故禪定需時多日，如箭勁者、緩者、極緩者，有先後之別。于根器最利者之最後一剎那，當與其餘六地之禪定日相結合而證悟，如《自顯》中所說：有者以三剎那解脫，有者以明鏡集合解脫，有者以父與母解脫，有者以融融熠熠解脫，自之真實現前而解脫，有者以悲憫之光解脫，有者以二集合解脫，有者以所顯現之身解脫，此乃最勝之解脫方式。又，根器最利者，於三剎那成佛，化身自然顯現。即一剎那，集合之顯現滅。一剎那，任運成就之顯現滅，一剎那，見本來清凈之實相。又，化身非從本來清凈之地散發，而是在道中獲得一切自在之如是性后，譬如流星劃過天空之狀，如流星發光般，散發化身而利益有情。利益有情需三日。根器最利者之頂峰，于中陰停留一日。彼亦於四智雙運之顯現中見自之顯現，彼亦從我之眼中生出二智慧之火，降於兵器上，彼等皆焚燬，無滅之顯現生起，于彼中自之識

【英語翻譯】 And, through the two ways of proceeding as the self-nature emanation and the emanation, one benefits sentient beings other than one's own continuum. In the bardo, the extent of emanation is such that it appears to benefit the self-appearance that appears as samsara from the door of spontaneous accomplishment. One should understand that it is like benefiting sentient beings in a dream, but only one's own appearance benefits, and others are not benefited. This place is one of the distinctive tenets of this Great Perfection, so it is a little difficult to understand. When doing it in three instants, in the first instant, the appearance of the cluster, together with the union of the four wisdoms, ceases. In the second instant, the door of spontaneous accomplishment is seen. In the third instant, that also disappears, and seeing the appearance of primordial purity, one recognizes one's own face and attains the ground. In between those, those with skillful realization are liberated in an instant, while those with little skill remain for a long time, so meditation takes many days. It is like arrows that are strong, slow, and very slow going sooner or later. At the end of that instant of the most excellent faculty, one should realize it by combining it with the days of meditation in the other six places. As it says in the Self-Arisen: Some are liberated by three instants. Some are liberated by the mirror cluster. Some are liberated by the father and mother. Some are liberated by shimmering and flickering. One's own truth is born and liberated. Some are liberated by the rays of compassion. Some are liberated by two clusters. Some are liberated by whatever appears as the body. That is the way of liberation of the most excellent. Furthermore, the culmination of the most excellent faculty is that one becomes enlightened in three instants and emanations arise naturally. That is, in one instant, the appearance of the cluster ceases. In one instant, the appearance of spontaneous accomplishment ceases, and in one instant, one sees the truth of primordial purity. Furthermore, emanations are not sent forth from the ground of primordial purity, but after attaining the suchness of all powers on the path, like a shooting star streaking across the sky, like a shooting star emitting light, one sends forth emanations and benefits beings. Benefiting beings takes three days. The peak of the most excellent faculty is that one stays in the bardo for one day. That is, in the appearance of the union of the four wisdoms, one sees one's own appearance. That is, from my eyes, two fires of wisdom arise, and when they fall on weapons, they are all burned, and an unceasing appearance arises. In that, one's own consciousness

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 པ་སད་ནས། རང་གི་ཡུལ་མཐོང་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི། ཞག་གཉིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞག་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་ནི། ཞག་གསུམ་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ་གཅིག་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཞག་གཉིས་སྡོད་དོ། །ཞག་དང་པོ་འོད་མཐོང་ངོ་། །ཞག་གཉིས་པ་སྐུ་མཐོང་སྟེ། སྐུ་དེ་ཡང་ཆེ་བ་རགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི། ཞག་བཞི་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲ་ས་ལེ་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་སད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་རེ་རེ་ སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི། ཞག་ལྔ་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞག་བཞི་ཚོམ་བུ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འགྲེང་བུར་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས། རང་གི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཐིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ནི། ཞག་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། དེ་

【漢語翻譯】 從此處，見到自己的境地，在任運成就的地上獲得定解之後，也要像流星一樣了知。根器上等中的上等，兩天後成佛，那也是在光團的顯現中停留一天，那也是從自己的心間升起一個智慧的太陽，從那太陽發出光芒照耀十方。從那光芒的每一個頂端，顯現一個又一個如來佛身。他將所有顯現的行境都看作是佛身的自性。之後又在任運成就的顯現中獲得定解，化身七天就能成辦利益。那也像流星一樣。上等中的中等，三天停留在中陰中。那也是在一個光團中停留一天。在那之中也獲得定解，在智慧的顯現中，自己顯現的一部分顯現出來。那也要停留兩天。第一天見到光芒。第二天見到佛身，見到的佛身也是巨大而粗大的。對此生起信心，在任運成就的地上獲得定解。那也要像流星一樣了知。化身也要十一天才能成辦利益。上等中的下等，四天停留在中陰中。那也是在自己面前見到五個光團鮮艷奪目地排列著，在那之中自己的習氣甦醒，在東方的光團中停留一天。同樣地在四方的光團中各自停留一天。 之後又在任運成就中獲得定解而成佛。化身十四天就能成辦利益。根器上等中的中等，五天後才能見到。那也是這樣，四天停留在光團中。一天停留在智慧的顯現中。那也是從自己的心間生起像馬尾巴一樣粗細的光芒，那光芒也在天空的廣闊中豎立起來。對此自己的眼睛不散亂地抓住而觀看，在天空的中央見到一個鮮艷奪目的大光團，對此生起極大的信心，生起認為是自己的覺知，這稱為信心投入母親懷抱的竅訣。之後自己的覺性融入其中，這稱為一去不復返的百箭齊發的竅訣。化身也要二十一天才能成辦利益。根器上等中的下等，需要六天，那

【英語翻譯】 From here, seeing one's own realm, after gaining certainty on the ground of spontaneous accomplishment, one should also understand it like a shooting star. The best of the superior faculties will attain Buddhahood in two days. That is, they will stay in the appearance of a cluster of lights for one day. Then, a sun of wisdom will arise from their own heart, and from that, rays of light will radiate in all ten directions. From each tip of those rays of light, a body of the Tathagata will appear. They will see all the realms of appearance as the nature of the body. Then, again, having gained certainty in the appearance of spontaneous accomplishment, the emanation can accomplish benefit in seven days. That is like a shooting star. The excellent of the superior will stay in the bardo for three days. That is, they will stay in a cluster of lights for one day. In that, also gaining certainty, a part of their own appearance will appear in the appearance of wisdom. They will stay there for two days. On the first day, they will see light. On the second day, they will see the body, and the body they see will be large and coarse. Having faith in that, they will gain certainty on the ground of spontaneous accomplishment. That should be understood like a shooting star. The emanation can accomplish benefit in eleven days. The best of the best will stay in the bardo for four days. That is, they will see five clusters of lights arranged vividly in front of them. In that, their own habitual tendencies will awaken, and they will stay in the cluster of lights in the east for one day. Similarly, they will stay in the clusters of lights in the four directions for one day each. Then, again, having gained certainty in spontaneous accomplishment, they will attain Buddhahood. The emanation can accomplish benefit in fourteen days. The intermediate of the superior faculties will see after five days. That is, they will stay in a cluster of lights for four days. They will stay in the appearance of wisdom for one day. Then, a ray of light as thick as a horse's tail will arise from their own heart, and that will stand upright in the expanse of the sky. Fixing their eyes on that without distraction, they will see a large, vivid cluster of lights in the center of the sky. Having great faith in that, a knowing that thinks it is their own will arise. This is called the instruction of faith entering the mother's womb. Then, their own awareness will gradually dissolve into that. This is called the instruction of the arrow that never returns, shot from a great distance. The emanation can accomplish benefit in twenty-one days. The least of the superior faculties will take six days, that

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་གཉིས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། གཅིག་རང་གི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །གཅིག་རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། ། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོས་ཞག་ཐ་དད་དུ་འགོར་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་ནི་ཐོབ། ཐིམ་ནི་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས། སྤྲུལ་པའི་ཞག་ཇི་ཙམ་འགྱེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་ནས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་དུས་ཟེར་འདུ་བ་ལྟར། རིག་པ་ལ་འདུས་ཏེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ན་འདི་ལ་ཡང་གནད་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བདུན་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི་སྐད་ཅིག་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་བ་ཤར། གཉིས་པ་ལ་མཐོང་། གསུམ་པ་ལ་དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཟིན། བཞི་པ་ལ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་བདེན་པའི་སྟོབས་རྙེད། ལྔ་པ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་ནས་མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ཞག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་གཅིག་གོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་སོ་སོ་སྦྱར་ལ་སྣང་བའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུས་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲིང་གི་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ཞག་བདུན་ན་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོས་པས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་དེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །ས

【漢語翻譯】 還有，彩虹身需要四個「天」。最初的智慧顯現，法界需要一個「天」。同樣，鏡子般的智慧需要一個「天」。然後，從自己的雙眼中，更加清晰地顯現出兩個智慧之鏡。從那裡，散發出無量的光芒。一個在自己上方顯現為一個彩虹身。一個在自己前方也顯現為一個巨大的彩虹身。然後獲得確定，成佛。 化身也能在二十五個「天」內完成利益眾生的事業。這也是說，在三個剎那間，各自的根識經歷不同的「天」，從而解脫於本初清淨的顯現。獲得不退轉的確定。在尚未融入的階段，化現出化身。化身所化現的「天」有多長，就存在多久。然後，化身也像太陽落山時光芒聚集一樣，融入於覺性，融入於本初清淨的境地。如果用精細的智慧來分析，這裡面還有一個重要的理解之處。第二，中等根器的七天解脫方式是五個剎那。如《身軀燃燒》中所說：「法性中陰裡，五個剎那便解脫。」意思是說，第一個剎那，各自的顯現生起。第二個剎那，看見。第三個剎那，在那個狀態中，稍微抓住一點覺知。第四個剎那，認識到是自顯，獲得真實的力量。第五個剎那，解脫於本初清淨。在解脫後尚未融入的期間，化現出化身。化身的「天」與禪定的「天」相同。將五個剎那和禪定的「天」分別結合起來，所顯示的顯現解脫方式是，如《自顯》中所說：「有的解脫於五光的界域，有的解脫於五身的界域，有的通過五彩虹身解脫，有的解脫於鏡子的界域，有的解脫於環繞的界域，有的通過上下彩虹身解脫，有的解脫於空性的環繞。這是中等的解脫方式。」 也就是說，就像這樣，將中等的確定安立為：七天就能獲得確定。也就是說，五天停留在彩虹身的顯現中。一天停留在法界中。一天停留在鏡子智慧中。也就是說，從自己的心間生起一個身，從那裡散發出無數的身。對此，自己的覺性甦醒，轉化為力量，又像流星一般。

【英語翻譯】 Also, it takes four 'days' for the rainbow body. The first manifestation of wisdom, the Dharmadhatu, takes one 'day'. Similarly, mirror-like wisdom takes one 'day'. Then, from one's own two eyes, two clear mirrors of wisdom appear even more clearly. From there, countless lights radiate. One appears as a rainbow body above oneself. One also appears as a huge rainbow body in front of oneself. Then, certainty is attained, and Buddhahood is achieved. Emanations can also accomplish the benefit of beings in twenty-five 'days'. This also means that in three instants, each of the senses experiences different 'days', thereby liberating into the manifestation of primordial purity. Certainty of non-retrogression is attained. In the stage before absorption, emanations are manifested. The length of the 'day' that the emanation manifests is how long it exists. Then, the emanation also, like the gathering of rays at sunset, merges into awareness and dissolves into the ground of primordial purity. If analyzed with subtle wisdom, there is also an important point to understand here. Second, the way of liberation for those of medium faculties in seven days is five instants. As it says in 'Burning the Body', 'In the Bardo of Dharmata, liberation will occur in five instants.' This means that in the first instant, one's own individual appearances arise. In the second instant, one sees. In the third instant, in that state, one grasps a little awareness. In the fourth instant, one realizes it is self-appearance and gains the power of truth. In the fifth instant, one is liberated into primordial purity. In the period after liberation but before absorption, emanations are manifested. The 'day' of emanation is the same as the 'day' of meditation. The way of liberation of appearances is shown by combining the five instants and the 'days' of meditation separately, as it says in 'Self-Appearance': 'Some are liberated into the realm of the five lights, some are liberated into the realm of the five bodies, some are liberated through the five rainbow bodies, some are liberated into the realm of the mirror, some are liberated into the encircling realm, some are liberated through the rainbow bodies above and below, some are liberated into the emptiness of the encircling. This is the medium way of liberation.' That is to say, like this, establishing the medium certainty as: certainty is attained in seven days. That is to say, for five days one remains in the manifestation of the rainbow body. For one day one remains in the Dharmadhatu. For one day one remains in mirror wisdom. That is to say, a body arises from one's own heart, and from there countless bodies radiate. To this, one's own awareness awakens and transforms into power, and again it is like a shooting star.

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས། ཡང་རང་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་མཆོག་ནི། ཞག་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་དེ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཕུལ་ནི། ཞག་བཅུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ནས། ཡང་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་ སོ། །འབྲིང་གི་རབ་ནི། ཞག་བཅུ་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཅིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁྱིམ་དུ་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་ནས། ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ནི། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཉིས་གནས་པས། ཡང་ཅིར་སྣང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་དྲུག་ནི། སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་རང་སྣང་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་བདུན། རང་སྣང་ཤར་ནས་དེའི་ངང་ལ་རང་སོར་ཅི་ཡིན་ན་སྙམ་པར་གནས་པ་ལ་བདུན། དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་རིམ་གྱིས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདུན་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ལ། མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས། ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག

【漢語翻譯】 化身又在二十六天能成辦利益。中等根器的頂點是，經歷八天，又在脈團經歷五天。在四種智慧的顯現上停留三天後，又見到自己身上智慧的種種身相放射，對此獲得定解，那也像流星一般。化身在二十七天能成辦利益。中等的殊勝是，經歷九天，又在脈團經歷五天。在智慧上經歷四天。然後又獲得定解，如實了知顯現的一切如同鏡子一般，從而獲得穩固。化身又在三十天能成辦利益。中等的極致是，經歷十天，又在脈團五天，在智慧的顯現上經歷四天。在任運成就的顯現上經歷一天後，又如實了知那些身相全部無二無別而證得佛果。化身又在三十一天能成辦利益。中等的上等是，經歷十一天，又在脈團五天，在智慧上五天，在任運成就上停留一天，然後又獲得定解，見到一切顯現為光蘊而獲得定解。化身又在三十四天能成辦利益。中等的中等是，經歷十二天，又在脈團五天，在報身忿怒尊的剎土中一天，在智慧的顯現上五天，在任運成就的顯現上停留一天後，又獲得定解而獲得穩固。化身又在三十七天能成辦利益。中等的下等是，經歷十三天，又在上下脈團六天，在智慧上五天，在任運成就上停留兩天，又見到一切顯現如燈焰的壇城一般而獲得定解。化身又在三十九天能成辦利益。如是。第三，下等根器的六種是，在二十一個剎那解脫，首先自顯逐漸生起經歷七個剎那。自顯生起後，在那狀態中思維這是什麼而安住經歷七個剎那。了知那是自顯後，逐漸獲得定解經歷七個剎那，在二十一個剎那於本淨中解脫，在未融化的期間化現化身，融入本淨中。雖然在二十一個剎那平等，但由於禪定的時間長短，而安立為根器的利鈍。

【英語翻譯】 The emanation can accomplish benefit in twenty-six days. The peak of the medium faculty is: after spending eight days, and then spending five days in the plexus. After staying for three days in the appearance of the four wisdoms, one sees various forms of wisdom radiating from oneself. Having gained certainty in that, it is like a shooting star. The emanation can accomplish benefit in twenty-seven days. The best of the medium is: after spending nine days, and then spending five days in the plexus. Spending four days in wisdom. Then, one gains certainty again, realizing and seeing all appearances as a mirror, and gaining stability. The emanation can accomplish benefit in thirty days. The ultimate of the medium is: after spending ten days, and then five in the plexus, spending four days in the appearance of wisdom. After spending one day in the appearance of spontaneous accomplishment, one realizes that all those forms are non-dual and attains Buddhahood. The emanation can accomplish benefit in thirty-one days. The superior of the medium is: after spending eleven days, and then five in the plexus, five in wisdom, staying one day in spontaneous accomplishment, then one gains certainty again, seeing all appearances as a halo of light and gaining certainty. The emanation can accomplish benefit in thirty-four days. The medium of the medium is: after spending twelve days, and then five in the plexus, one in the realm of the wrathful Sambhogakaya, five days in the appearance of wisdom, staying one day in the appearance of spontaneous accomplishment, then one gains certainty and attains stability. The emanation can accomplish benefit in thirty-seven days. The inferior of the medium is: after spending thirteen days, and then six in the upper and lower plexus, five in wisdom, staying two days in spontaneous accomplishment, then one sees all appearances as a mandala of a butter lamp and gains certainty. The emanation can accomplish benefit in thirty-nine days. Thus it is said. Third, the six of the inferior faculty are: one is liberated in twenty-one moments. First, seven moments are spent as self-appearance gradually arises. After self-appearance arises, seven moments are spent wondering what it is in its own state. After knowing that it is self-appearance, seven moments are spent gradually gaining certainty, and in twenty-one moments one is liberated into Kadag (ཀ་དག་，ka-dag， मूलशुद्धि，primordial purity). Before it dissolves, one emanates an emanation, and it dissolves into Kadag. Although it is equal in twenty-one moments, the faculties are determined to be sharp or dull because there is more or less time spent in meditation.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྟེ། ཞག་དེ་དག་སྐད་ ཅིག་དང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཞག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྤྲུལ་པའི་འགྱེད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་མཐིང་གས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཀས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཟེར་གྱིས་གྲོལ། །དེ་ནི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་མའི་ས་ཟིན་པ་ནི་ཞག་བཅུ་བཞི་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་ཐོགས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་བཅོ་ལྔ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་མཆོག་ནི། ཞག་བཅུ་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་ལྔ་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཞེ་དྲུག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཐ་མའི་ཕུལ་ནི་ཞག་བཅུ་བདུན་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་དྲུག་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ ཡང་ཞག་ཞེ་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་རབ། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་དྲུག་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བརྒྱད། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་གནས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །བར་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་སྐྱེ་བས་འདིར་གྲོལ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་དེ་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་བར་དོའི་རང་ངོ་རྒྱས་པར་བཤད

【漢語翻譯】 ，將那些時日與剎那結合。根識的顯現方式、時日的類別以及化身的示現方式各有不同。如《自顯》中所說： 有的以白色解脫，有的以黃色解脫，有的以紅色解脫，有的以綠色解脫，有的以藍色解脫，有的以五色解脫，有的以明點光芒解脫，這是最後的解脫方式。 如此，這是根識最後的解脫方式。 也就是，證得最後的階段需要十四個時日。其中，上下脈輪各有六個，智慧有五個，任運成就需要三個時日，最終在自己的顯現中見到而證得佛果。化身也能在四十個時日內成辦事業。 最後的頂峰是，需要十五個時日。脈輪和智慧與之前相同。任運成就停留一個時日，最終在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在四十三個時日內成辦事業。 最後的殊勝是，需要十六個時日。脈輪和智慧與之前相同。任運成就停留五個時日，最終在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在四十六個時日內成辦事業。 最後的精華是，需要十七個時日。脈輪和智慧與之前相同。任運成就停留六個時日，最終在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在四十七個時日內成辦事業。 最後的上品是，需要十八個時日。脈輪需要六個時日。智慧需要八個時日，任運成就停留三個時日，最終在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在五十個時日內成辦事業。 最後的下品是，需要十九個時日。脈輪需要十二個時日。智慧停留四個時日。那些有情眾生的根識都壓制在佛的境界上。那些中陰也如同夢境一般。 最後的下下品是自性化身所生，因此這裡沒有說在解脫的範疇內。 那些是根識的解脫方式，因為是重要的關鍵，所以要知道。 第四個總義是，在有中陰時，延續業力的教言，如同在斷裂的田埂上安插狐貍一般，分為兩個部分： 簡要指示教言的象徵意義，以及詳細解釋中陰的自性。

【英語翻譯】 , combining those periods with a moment. The appearances of the sense faculties, the categories of periods, and the different ways of emanating emanations are as follows. From "Self-Arisen": Some are liberated by the color white. Some are liberated by the color yellow. Some are liberated by the color red. Some are liberated by the color green. Some are liberated by the color blue. Some are liberated by the five colors. Some are liberated by the rays of bindus. That is the final way of liberation. Thus, this is the final way of liberation for the sense faculties. That is, attaining the final stage takes fourteen periods. Among them, the upper and lower chakras each have six, wisdom has five, and spontaneous accomplishment takes three periods. Finally, seeing it in one's own appearance, one attains Buddhahood. Emanations can also accomplish activities in forty periods. The ultimate peak is that it takes fifteen periods. The chakras and wisdom are the same as before. Spontaneous accomplishment remains for one period, and finally, seeing it in one's own appearance, one obtains stability. Emanations can also accomplish activities in forty-three periods. The ultimate supreme is that it takes sixteen periods. The chakras and wisdom are the same as before. Spontaneous accomplishment remains for five periods, and finally, seeing it in one's own appearance, one obtains stability. Emanations can also accomplish activities from forty-six periods onwards. The ultimate excellent is that it takes seventeen periods. The chakras and wisdom are the same as before. Spontaneous accomplishment remains for six periods, and finally, seeing it in one's own appearance, one obtains stability. Emanations can also accomplish activities from forty-seven periods onwards. The ultimate best is that it takes eighteen periods. The chakras take six periods. Wisdom takes eight periods, and spontaneous accomplishment remains for three periods. Finally, seeing it in one's own appearance, one obtains stability. Emanations can also accomplish activities in fifty periods. The ultimate middling is that it takes nineteen periods. The chakras take twelve periods. Wisdom remains for four periods. All those sense faculties of sentient beings are suppressed on the state of Buddhahood. Those bardos are also like dreams. The ultimate lowest is born as a self-nature emanation, so it is not mentioned here within the category of liberation. Those are the ways of liberation for the sense faculties, so it is important to know them because they are important keys. The fourth general meaning is that the instruction on continuing the momentum of karma in the existence bardo, like planting a fox in a broken ditch, has two parts: Briefly indicating the symbolism of the instruction and explaining in detail the nature of the bardo.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་རྣམས་རང་འགགས་ལ་ཡལ་བས་ངོས་མི་ཟིན་པ། ད་ལྟ་ཐད་དྲང་གི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ལ་ཕྱད་ཕྱོད་བན་བུན་ཡལ་ཡོལ་གང་དུ་བསམས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པའི་དུས་དེར། འདིའི་སྒོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོའི་རང་སྣང་ངོས་ཟིན་འོང་བས། ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ལའང་སྔོན་རོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། ད་ལྟ་རིག་པ་མིག་གམ་ཚངས་བུག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་དམིགས་པ་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟར་འཕེན་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིང་དེ་དྲན་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་རང་ཤུགས་ལ་འཕང་བའོ། །འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཞིང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་སྲིད་པར་བཤད་དེ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞིང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་སྒོ་ངན་པ་ལས་ལོག་སྟེ། བཟང་པོ་འདེམ་པར་བྱེད་པའོ། །གསེར་ཕྲེང་ལས། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་སྣང་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ནས། །སྤྲུལ་པ་དྲན་པས་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁོར་ཚུལ། ངེས་ཚིག །ཆ་བྱད། མངོན་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ། ཚེ་ཚད། ཁ་དོག །མགོའི་ལྟ་ལུགས། ལས་སོག་མི་སོག་གི་ཁྱད་པར། ལས་ཀྱི་ལྟས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལུས་ཀྱི་ཚད། སྐྱེ་གནས་ངོས་གཟུང་བ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། འོད་ཀྱི་ཚད། ལས་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲེལ་ ཚུལ། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཕྱི་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་འཁོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ། ཤ་ཁྲག་རང་ཀའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་སྔོན་ནས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་ཤ་གཟུགས་སྐྱོན་མེད་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བས། སྔོན་བྱུང་

【漢語翻譯】 。第一，有有的中陰，如夢境之顯現，剎那間無礙地進入境，前一剎那皆自滅而消失，故無法辨識。現在有直接明瞭之顯現，在那恍惚迷離、無論想到何處的境，都能剎那間前往，具有神通之時。若能見此門者，將能辨識中陰之自顯。僅於心中憶念十方化身剎土，即能以法性諦實之加持于彼處受生，而無中陰而成佛。對此，也有預先的口訣：現在將覺性從眼或梵穴中，觀想成光團，如流星般射出。彼時之口訣為憶念該剎土，覺性自然而然地射向東方等處。未見此門之一般眾生，若修持幻身，修持無實，憶念清凈剎土，則說有可能解脫，如各自之修法儀軌中所述。未串習佛法者，則應祈願往生清凈剎土，皈依，並從惡劣胎門中返回，選擇良善者。金鬘云：于錯亂有有之分位中，自顯現為無自性之顯現，知自顯現為無自性后，以憶念化身而解脫自續。如是。第二、廣說有二十：轉世方式、定義、特徵、神通、神變、壽命、顏色、頭之視線、業是否可改變之差別、業之徵兆、名稱之類別、身體之量、辨識受生之處、行為之差別、光之量、業緣之差別、後有身與煩惱之關聯、屬於三界何處之差別、投入後有胎之徵兆、以譬喻近似說明。第一、轉世方式之差別：未見此門，或雖見而不信，且未修持者，因法性中陰短暫，且未于自顯中認識，故於有有中陰一再漂泊。雖無血肉自身之形體，然因往昔串習執著于身體之習氣，故如夢身般，諸根齊全，且顯現如血肉之身無有缺陷般。往昔所發生

【英語翻譯】 . First, the bardo of existence is like the appearance of a dream, entering into objects without obstruction in an instant, and the previous moments disappear on their own, so it cannot be recognized. Now there is a clear and direct appearance, and at that time, there is the miracle of going to any place you think of in an instant, in a dazed and confused state. Those who see this door will recognize the self-appearance of the bardo. Just by thinking of the fields of the ten directions of manifestation, one will be born there by the blessing of the truth of Dharma and become a Buddha without the bardo. There is also a preliminary instruction for this: now, focus on the light ball from the eye or the Brahma hole, and shoot it like a shooting star. The instruction at that time is to remember that field and let the consciousness shoot to the east and other places spontaneously. It is said that ordinary beings who have not seen this door, those who have practiced Dharma, can be liberated by practicing the illusory body, practicing non-existence, and thinking of pure lands, as stated in their respective sadhana texts. Those who are not accustomed to Dharma should pray to be born in a pure land, take refuge, and turn away from bad wombs and choose good ones. The Golden Garland says: In the state of confusion and existence, the self-appearance is the appearance of no self-nature. Knowing that the self-appearance is no self-nature, one is liberated by remembering the manifestation. So it is. Second, the detailed explanation has twenty parts: the manner of rebirth, the definition, the characteristics, the clairvoyance, the magical powers, the lifespan, the color, the way of looking at the head, the difference between whether karma can be changed or not, the signs of karma, the categories of names, the size of the body, identifying the place of birth, the differences in behavior, the amount of light, the differences in karmic connections, the relationship between the future body and afflictions, the difference of belonging to which of the three realms, the signs of entering the future womb, and the approximation of examples. First, the difference in the manner of rebirth: those who have not seen this door, or who have seen it but do not believe it, and have not practiced it, because the Dharma nature bardo is short, and they do not recognize it in their own appearance, so they wander again and again in the existence bardo. Although there is no form of flesh and blood, the habit of clinging to the body from the past causes the appearance of a dream body, with all the senses complete and the flesh body appearing to be without defects. What happened in the past

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །མི་བཟློགས་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་ཆ་ལ་བཏགས་ནས་བཤད་དེ། ཤ་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན་ལུས་བླངས་ཟིན་དངོས་སུ་འགྱུར་བས་བར་དོ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་འབྱུང་གཞི་རྡོས་པའི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་མིང་དང་། འབྱུང་བཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བས་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་མིང་གཉིས་པ་ཅན། ས་ཟིན་མེད་པས་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་སུ་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བར་ཞེས་བྱའོ། །དོ་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་དབུས་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །སྲིད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུར་སྐྱེ་སྲིད། ཁ་ཅིག་ལྷ་མིན་སྐྱེ་ སྲིད། ཁ་ཅིག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་སྲིད། ཁ་ཅིག་གྲོལ་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆ་བྱད་ནི། བར་དོར་ཇི་ཙམ་སྡོད་པའི་ཡར་ཕྱེད་སྔ་མའི་རྣམ་པ་ལ། མར་ཕྱེད་ནས་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ལུས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྙམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་བྱད་བཞིན་ནོ། །དེའང་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་དང་པོ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པ་སྙམ་མོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཡར་སྐྱེ་དུས་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་པ་མི་འཆར་ཡང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་ནས་ཁམས་འོག་མར་འཕོ་དུས་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྭངས་པ་ཙམ་རང་སྤྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་རོ། །ལྷ་མིན་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་འཆར་ལ། མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་ཟང་ཐལ་བས་བར་དོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡར་ཟང་ཐལ་བ་དང་། འཕོ་བ་འབྱོངས་པས་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་ཟང་ཐལ་བས་བར་དོ་མི་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་བར་སྲིད་ལ་ལམ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ནི། སྔར་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བག་ལ་ཉལ་འདིར་ཡོད་པ་དེའི་དབང་གིས་སྔར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དཔངས་དང་། ཚད་དང་། ཆགས་འཇིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིས་སྐྱེ་ས་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ མའི་གནས་གང་སྐྱེ་དེར་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་མའི་ཡུ

【漢語翻譯】 具有存在的肉身，所有感官都齊全且無礙，能被同類的清凈天眼所見，不可逆轉，那就是尋香。這是通過部分來命名的說法。如果肉身和感官具有自性，那就變成了已經獲得身體的真實存在，這與中陰的狀態相矛盾。因此，由於脫離了粗重的地基之身，所以稱為意生身；又由於依賴於四大種子的部分，接近於進入身體，所以具有幻身的第二個名稱。由於沒有固定的地方，所以被業力所驅使而流轉。第二，定義是：法性的顯現消失，以及尚未真實獲得六道身體之間的顯現，所以稱為「中」。「陰」是指將兩者結合在一起的中間狀態。存在是指有些可能轉世為化身，有些可能轉世為非天，有些可能轉世為惡道，有些可能解脫，所以稱為「有」，即中陰。第三，特徵是：在中陰停留期間，前半部分是之前的狀態，後半部分則認為具有未來將要轉生之地的身體、衣服和裝飾等，就像夢境的特徵一樣。如果轉生為天人，則具有天人的形態；如果轉生為色界，則認為最初存在於光身中。當向上轉生到無色界時，由於無色界沒有形態，所以不會顯現形態，而是從虛空清凈的顯現中產生。當從無色界向下轉移到地獄時，前半部分只有禪定清凈的自生禪定者的形態，後半部分則顯現將要轉生之地的形態。非天和三惡道會顯現其形態，如果轉生到無間地獄，則會直接墮入，沒有中陰。同樣，如果向上直接解脫，或者通過修持遷識法而直接轉生到任何地方，就不會顯現中陰，而其他情況則是在中陰中修持道。第四，明覺是：由於之前法性中陰的明覺習氣潛藏於此，因此能夠像在鏡子中看到影像一樣，瞬間瞭解先前所處世界的器情世界的廣度、高度、尺度、形成和毀滅等等，以及未來轉生之地的器情世界的特徵。因此，由於渴望和嚮往未來將要轉生的地方，所以會轉生到那裡，比如天女的

【英語翻譯】 Having a body of existence, complete with all senses and unobstructed, visible to the pure divine eyes of its kind, and irreversible, that is a Gandharva. This is a statement made by attributing it to a part. If the physical body and senses have self-nature, then it becomes a real existence that has already obtained a body, which contradicts the state of Bardo. Therefore, since it is separated from the gross elemental body, it is called the mind-created body of existence; and since it relies on the part of the four elemental seeds, it is close to entering a body, so it has the second name of illusory body. Since there is no fixed place, it is driven by karma and wanders. Second, the definition is: the appearance of Dharmata has ceased, and it is the appearance between not actually taking the body of the six realms, so it is called "Bardo." "Do" refers to the middle state that connects the two. Existence means that some may be reborn as an emanation body, some may be reborn as Asuras, some may be reborn in the lower realms, and some may be liberated, so it is called "existence," that is, Bardo. Third, the characteristics are: during the time spent in Bardo, the first half is the form of the previous state, and the latter half is thought to have the body, clothes, ornaments, etc. of the place where one will be born, just like the characteristics of a dream. If one takes rebirth as a god or human, then it has that form; if one is born in the form realm, then it is thought that one initially exists in a body of light. When ascending to the formless realm, since the formless realm has no form, no form appears, but it arises from the appearance of pure space. When moving from the formless realm to the lower realm, the first half has only the form of a self-arisen meditator who is purely in Samadhi, and there is nothing else, while the latter half shows the form of the place where one will be born. Asuras and the three lower realms show their forms, but if one is born in Avici hell, one falls directly through, without Bardo. Similarly, if one is directly liberated upwards, or if one is accomplished in transference and directly reborn in any place, Bardo will not appear, but others will practice the path in Bardo. Fourth, the manifest awareness is: because the habitual tendencies of the manifest awareness of the Dharmata Bardo are latent here, one can instantly understand the extent, height, measure, formation, and destruction, etc. of the container and contents of the world where one previously resided, as well as the characteristics of the container and contents of the place where one will be reborn, just like seeing an image reflected in a mirror. Therefore, because of longing and desire for the place where one will be reborn in the future, one will be reborn there, such as the realm of goddesses.

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་མཐོང་ནས་ཆགས་པས་དེར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། དུད་འགྲོའི་ནགས་དང་མཚོ་གླིང་མཛེས་དགུར་མཐོང་བས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་མེའི་སྣང་བ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཕྱིན་པ་སྙམ་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། མདོར་ན་གང་སྐྱེའི་གནས་དེ་མཛེས་ཤིང་དགའ་བར་མཐོང་བ་དང་། དགྲས་དེད་པས་སྐྱབས་སུ་མཐོང་ནས་དེར་གབ་པའི་སེམས་དར་ཅིག་ཆགས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །དེའང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་ཤུགས་ལངས་པས་ཡུལ་ལ་དགའ་གདུང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་རགས་སྣང་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་འོད་ལ་དགའ་གདུང་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་སྣང་བ་གང་ཡང་དགའ་གདུང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ལ་དགའ་བར་སྐྱེའོ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས། དེ་ནས་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འགག་གོ། །འདིར་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་འདིར་སྒྲིབ་བྱེད་ལུས་རང་ཀ་མ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གོང་དུ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ལུས་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་གང་གཏད་དེར་ཚུད་དེ། ཆུང་བ་ཁབ་མིག་དང་རྟ་རྔའི་བརྒྱ་གཤགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཚུད་ལ། ཆེ་ བ་རྟ་གླང་དང་རི་བྲག་དང་ནམ་མཁའ་ལའང་ཚུད་པས། གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འོང་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་གང་ལའང་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། བྲག་གི་ནང་ལ་སོགས་པ་དང་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་འོང་བའི་གནད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མའི་མངལ་མ་གཏོགས་པ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། རིས་མཐུན་པ་དང་ལྷའི་མིག་ཅན་མ་གཏོགས་པས་དེ་མི་མཐོང་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཀུན་ཕར་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་འགགས་ཤིང་ནུབ་སྟེ་སྣང་བ་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཤར་དུས་གོང་མ་རྣམས་བརྗེད་ནས་མི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྔ་ཕྱི་རྨི་ལམ་ཁུང་དེར་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཚེ་ཚད་ནི། སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཞག་བདུན་ལ་རྫོགས་ཏེ། བར་སྲིད་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དེ་ལས

【漢語翻譯】 看到悅意的處所就執著于彼處而投生，看到非天和，畜生的森林和海島等美妙之處，就投生於彼處。地獄和餓鬼之處，也見到光芒閃耀的火焰景象，覺得美妙而心生執著，心想前往而投生。總之，無論投生何處，都因見到該處美妙悅意，或者被敵人追趕時，視其為救護之處，心生片刻執著而受生。其中，欲界眾生的投生，都是因為心中強烈的貪慾生起，對境產生極大的喜悅和痛苦而投生。色界眾生的投生，則對粗糙的顯現生起嗔恨，對光明生起喜悅和痛苦。無色界眾生的投生，對任何顯現都不生喜悅和痛苦，僅僅對安住於一無所有的心境感到歡喜而投生。器情世界的顯現也只是一瞬間，之後由於習氣深重的力量而消失。此處，明現本覺的因是什麼呢？是具有法性的種子，以及此處沒有遮蔽的身體，和先前見到法性的加持所致。第五是神變：顯現諸根明晰、身體圓滿，如同夢中飛行等一般，能在虛空中行走，意識專注於何處就能到達何處。小到針眼和馬尾的百分之一的縫隙中也能進入，大到馬、牛、山巖和虛空中也能進入。會成為身體大小不定的有情。對於地、水、火、風、山巖等一切都能暢通無阻地穿行。不會被四大元素的損害所阻礙，具有融入任何元素的能量。這就是有情能進入巖石內部和蛋殼內部的關鍵。此時，除了金剛座（菩提伽耶）和母親的子宮外，沒有任何阻礙。只有同類和具有天眼者才能看到它，而它能看到一切有情所處的境地。這種神變的因是先前見到報身神變的一部分所致。但這只是一瞬間，之後又會消失隱沒，出現其他景象。當其他景象顯現時，就會忘記之前的景象，就像夢境中的前後夢境無法回憶一樣。第六是壽命：這二十種顯現的生起方式在七天內結束，因為中陰的壽命在七天後就會耗盡。壽命超過

【英語翻譯】 Having seen a pleasing place, one becomes attached to it and is born there. Having seen the beautiful forests and islands of asuras and animals, one is born in those places. Even in the realms of hell and hungry ghosts, one sees the appearance of bright, radiant flames, finds them beautiful and becomes attached, thinking of going there, and is born there. In short, wherever one is born, it is because one sees that place as beautiful and pleasing, or when chased by enemies, one sees it as a place of refuge, and a moment of attachment arises, leading to rebirth. Among these, the rebirth of beings in the desire realm is entirely due to the arising of strong desire in the mind, leading to the experience of extreme joy and suffering towards the object, and thus rebirth. Rebirth in the form realm arises from aversion to coarse appearances and joy and suffering towards light. Rebirth in the formless realm arises from the absence of joy and suffering towards any appearance, and merely from delighting in the state of mind that abides in nothingness. The appearance of the outer and inner world is only for a moment, and then it ceases due to the power of strong habitual tendencies. Here, what is the cause for the arising of manifest awareness? It is the presence of the seed of dharmata (ཆོས་ཉིད，梵文：dharmatā，梵文羅馬轉寫：dharmatā，漢語字面意思：法性), the absence of an obstructing body here, and the blessing of having previously seen dharmata. Fifth is magical power: The appearance of clear senses and a complete body is like flying in a dream. One can travel in the sky and enter wherever the consciousness is directed. One can enter into small places like the eye of a needle or the hundredth part of a horse's tail hair, and large places like horses, cattle, mountains, rocks, and the sky. One becomes a sentient being with an uncertain size. One can pass through earth, water, fire, wind, mountains, rocks, and everything else without obstruction. One is not hindered by the harm of the four elements and has the power to enter into any element. This is the key to how sentient beings can enter inside rocks and eggs. At this time, there is no obstruction anywhere except for Vajrasana (金剛座，梵文：Vajrāsana，梵文羅馬轉寫：Vajrāsana，漢語字面意思：金剛座) and the mother's womb. Only those of the same kind and those with divine eyes can see it, and it can see all the realms where sentient beings reside. The cause of this magical power is from having previously seen a part of the sambhogakaya's (報身) magical power. However, this only happens for a moment, and then it ceases and disappears, and other appearances arise. When other appearances arise, one forgets the previous appearances, just as one cannot remember the earlier and later dreams in the same dream. Sixth is lifespan: These twenty ways of arising appearances are completed in seven days, because the lifespan of the bardo (中陰) ends after seven days. Lifespan exceeding

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གོང་གི་སྣང་བ་སད་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་ལན་བདུན་དུ་འཆི། ལན་བདུན་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བཞིན་ནོ། །བདུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་བརྫུས་ནས་སྐྱེ་ལ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་སྟོབས་འདི་བས་ན་ཞག་བདུན་བདུན་གྱི་བདུན་ཚིགས་བྱས་པས་ཕན་ཆེའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་བདུན་གནས་པར་སྣང་བ་བདུན། འཆི་ བར་སྣང་བ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཕྲག་གཅིག་ནི། ལུས་ལེན་པའི་རིང་མཐའ་སྟེ། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་ལས་ཐ་དད་པས་ལུས་སོ་སོ་བ་ལེན་ནོ། །སྤྱིར་བར་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་མཐའ་ཞག་བདུན། རིང་མཐའ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ། བར་མ་དེའི་བར་རོ། །དེའང་འདོད་པ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལྟར། དེར་ཡང་དུས་མིན་དུ་ལས་ཀྱིས་འཆི་བ་སྲིད་ལ། ལས་འགས་དེ་ལས་རིང་བའང་སྲིད་པར་བཤད་ཀྱང་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔར་གྱི་འཆི་བ་དྲན་པ་ལས་གོང་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་ཤི་བའི་དུས་དེར་འདིར་ཡང་འཆི་ལ། སྐྱེ་བ་དྲན་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བདུན་པ་ཁ་དོག་ནི། ཕྱིས་གང་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་ལྟས་སུ་སྣང་སྟེ། ལྷ་མིར་སྐྱེ་ན་དཀར་བ་དང་། ལྷ་མིན་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་སེར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་བལ་ནག་གཡེང་བ་འདྲ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྒྱད་པ་མགོ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་མིར་སྐྱེ་ན་གྱེན་ལའོ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་འཕྲེད་ལའོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུའོ། །དགུ་པ་ལས་སོག་མི་སོག་ནི། རགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སོག་ལ། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོག་སྟེ། ལས་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྔར་གྱི་མངོན་གྱུར་པའི་ལས་མི་སྣང་ལ་ས་བོན་དུ་ཡོད། འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་རང་དུས་བཞིན་ དུ་ལས་བར་མ་ཕྲ་བ་ཕྱི་མའི་ཁ་སྣོན་ཙམ་སོག་པས། ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །སོག་ལུགས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་ནུབ་གཅིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཁར་བསགས་པས་དེའི་དབང་གིས་སྔར་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའོ། །དུས་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་བར་རོ། །རྒྱུ་ནི་སྔར་གྱི་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ལས་སོ། །འདིར་ས

【漢語翻譯】 如果沒有嗎？又因習氣的力量，使以前的顯現甦醒，取意生身，七次死亡，七次顯現出生，如夢中的生死一般。七次出生也是化生而生，一切死亡和出生都在瞬間完成。因此，以行善的力量，做七個七天的祭祀，利益更大。那七次顯現住胎，七次顯現死亡，二十一天為一旬，是取身的最長時間。七個七天共四十九天，在此期間，因業力不同而取各自不同的身體。總的來說，中陰的壽命短則七天，長則四十九天，中間就在此期間。如同欲界中非時而死一樣，那裡也有可能因業力而發生非時死亡，也有說因業力耗盡而比這更長，但這是就中陰而言的。顯現生死的因是，憶念以前的死亡，在之前白天或夜晚死亡的時間，這裡也同樣會死亡，憶念出生，則瞬間出生。第七是顏色，是後來所生身體的徵兆顯現，如果生於天人，則顯現白色，如果生於非天和畜生，則顯現黃色，如果生於餓鬼，則顯現如煙，如果生於地獄，則顯現如飄動的黑毛。此因是之前見到報身的身色和手印所致。第八是頭朝向的差別，如果生於天人，則頭朝上，如果生於非天、旁生，則頭朝向側面，如果生於餓鬼、地獄，則頭朝下。第九是業的累積與不累積，粗大的顯現不會累積，細微的習氣則依靠意的力量而累積，稱為中陰業。也就是說，因見到法性真諦，以前的顯現業不會顯現，但作為種子存在。這裡如夢中的自性時間一般，中陰業細微的只是對外在的補充累積，所以外在的業的關聯也是以此因同果，一個接一個地傳遞而流轉于輪迴中。累積的方式是，一個特殊的顯現消失，另一個尚未產生時，在其上累積，因此以前的顯現不明顯。時間是五種識之外。原因是以前的顯現雖然沒有了，但從細微的習氣和禪定的部分產生。這裡

【英語翻譯】 If not, then due to the power of habitual tendencies, the previous appearances awaken. Taking a mind-made body, one dies seven times. It appears that one is born seven times, like birth and death in a dream. Being born seven times is also a miraculous birth. All deaths and births happen in an instant. Therefore, with the power of virtue, making seven sets of seven-day offerings is more beneficial. That is, seven appearances of residing in birth, and seven appearances of dying, twenty-one days per week, is the longest time for taking a body. Seven weeks of seven days is forty-nine days. Within that period, due to different karmas, one takes different bodies. In general, the shortest lifespan of the intermediate state is seven days, and the longest is forty-nine days. The intermediate is in between. Just as in the desire realm, one dies untimely, there too, it is possible to die untimely due to karma. It is also said that it can be longer than that due to the exhaustion of karma, but this is in terms of the intermediate state. The cause of the appearance of birth and death is the remembrance of previous death. At the time when one died during the day or night before, one will die here as well. By remembering birth, one is born in an instant. The seventh is color, which appears as a sign of the body to be born later. If one is born as a god or human, it appears white. If one is born as an asura or animal, it appears yellow. If one is born as a hungry ghost, it appears like smoke. If one is born in hell, it appears like fluttering black wool. The cause of this is seeing the color of the enjoyment body and hand symbols before. The eighth is the difference in the direction of the head. If one is born as a god or human, the head faces upwards. If one is born as an asura or animal, the head faces sideways. If one is born as a hungry ghost or hell being, the head faces downwards. The ninth is the accumulation or non-accumulation of karma. Gross manifestations do not accumulate, but subtle habitual tendencies accumulate relying on the power of the mind, which is called intermediate karma. That is, by seeing the truth of reality, the previous manifest karma does not appear, but exists as a seed. Here, like the natural time of a dream, the subtle intermediate karma only accumulates as an addition to the later ones. Therefore, the connection of later karma is also through this cause and effect, one passing on to the other, causing them to wander in samsara. The way of accumulation is that when one particular appearance disappears and another has not yet arisen, it accumulates on top of it, so the previous appearance is not clear. The time is outside the five consciousnesses. The cause is that although the previous manifestation is gone, it arises from subtle habitual tendencies and the part of meditation. Here

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་བྲེད་ཅིང་སྔངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་པ་ལས་ཀྱི་ལྟས་ནི། སྔར་ལས་དག་པ་ས་བོན་གྱི་ཆས་སྣང་བ་དེའི་དུས་སུ་གོང་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་ས་བོན་མ་དག་པས་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་རྨུགས་པའོ། །ཤེས་པ་གསལ་མི་གསལ་ནི་སྔར་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་འཕེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་གཉིས་ལས་གསལ་བའི་རྒྱུ་སྔར་རྗེས་དྲན་དག་པ་ལས་བྱུང་ལ། མི་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྔར་ལྷ་མཐོང་བའི་ཆ་ལ་རྗེས་དྲན་དུ་བཏགས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་མཚན་ཉིད་པ་མ་མཐོང་བས་འདིར་འཁྲུལ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། འབྱུང་བཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས་མིང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འབྱུང་བ་སའི་བྱེད་ལས་འདུས་པས་སྲིད་པ་ཤ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་གཅིག །ཆུའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ས་བོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་བྱུང་བས། འདིའི་དུས་ན་ཟས་སུ་དྲི་ཟ་ཞིང་གོང་མའི་ ལས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང་གཉིས། མེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལས། ཤ་ཁྲག་རང་ཀ་མ་མེད་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིད་གཟུགས་ལ་སྨིན་པས་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བ་སྙམ་བྱེད་པས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན་དང་གསུམ། འབྱུང་བ་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཏེག་ནས་ཀུན་ལ་ལྟ་སྙིང་འདོད་ཅིང་འཇུག་པས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ནམ། འཇུག་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི། ལས་མ་དག་པ་རྣམས་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ། དག་པ་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལས་རང་མཚན་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་གཏོགས་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་བཞི་ལས། རྫུས་སྐྱེས་སུ་གཏོགས་ལ། ཆོས་གང་དང་མཐུན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འོད་ཡོད་པས་ལྷ་དང་མཐུན་ལ། ཞག་བདུན་བདུན་ན་སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བ་དང་མཐུན་ཏེ། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཞེས་པས་སོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་མ

【漢語翻譯】 恐懼是由於先前對法性感到害怕和恐懼而產生的。第十，業的徵兆是：先前清凈的種子顯現時，上者的法性會非常清晰和明確，而先前的種子不凈時，意識則不清晰和模糊。意識清晰與否，是由於先前善與不善的牽引而產生的。原因是二者，清晰的原因是先前清凈的憶念所致，不清晰的原因是背離法性所致。先前見到天神的部分被認為是憶念，但由於沒有見到憶念的自性，所以在這裡產生了迷惑。第十一，名稱的類別是：由四大種子的部分組成，具有四種名稱的自性。地大的作用聚合，是具有存在血肉之軀的自性，這是第一。水大的作用的種子顯現為如幻的身軀，因此，此時以香氣為食，接近上者的業，這是第二個中陰身，五蘊聚合，連線相續，以香氣為食，接近輪迴。火大的作用的種子顯現為存在意之色，雖然沒有血肉，但在種子的部分存在，並在意之色上成熟，因此感覺具有全部的根和肢體，這是具有全部根，無礙，具足，這是第三。風大的作用的種子，由業之風無礙地抬起，想要觀看一切並進入，因此是具有無礙，或者稱為進入存在。這是第四。這些是從什麼原因產生的呢？是從上者的四智合一的力量中產生的。第十二，身體的量是：業不凈者，如八歲孩童般大小；清凈者，如十六歲少年般的身體，如同夢中的形象，沒有自性。原因是見到自然成就的八種顯現方式。第十三，屬於哪種生處：胎生、卵生、濕生、化生四種，屬於化生。與哪種法相符呢？由於具有神通和光明，所以與天神相符；在七天中感受生死的痛苦，所以與地獄相符。如雲：地獄眾生與天神，中有化生而生。原因是在先前 幻化的形象中

【英語翻譯】 Fear arises from previously being afraid and terrified of the Dharmata. Tenth, the signs of karma are: when the previously purified seed appears, the Dharmata of the higher being is very clear and distinct, while when the previous seed is impure, consciousness is unclear and hazy. Whether consciousness is clear or not arises from the pull of previous virtue and non-virtue. The causes are twofold: the cause of clarity arises from previous pure recollection, while the cause of unclearness arises from turning away from the Dharmata. The part of previously seeing deities is considered recollection, but since the nature of recollection is not seen, confusion arises here. Eleventh, the categories of names are: it is of the nature of the aggregation of four names from the part of the four elements' seeds. The aggregation of the function of the earth element is of the nature of the existence of a fleshly body, this is the first. The seed of the function of the water element appears as an illusory body, therefore, at this time, it feeds on scent and is close to the karma of the higher being, this is the second intermediate state of existence, the aggregation of the five skandhas, connecting the continuum, feeding on scent, close to rebirth. The seed of the function of the fire element appears as merely the form of mind, although there is no flesh and blood, it exists in the part of the seed and matures into the form of mind, therefore it feels like it has all the faculties and limbs complete, this is having all faculties complete, unimpeded, endowed, this is the third. The seed of the function of the wind element is lifted up unimpeded by the wind of karma, wanting to see everything and enter, therefore it is having unimpeded, or called entering existence. This is the fourth. From what cause do these arise? They arise from the power of the union of the four wisdoms of the higher being. Twelfth, the size of the body is: for those with impure karma, it is about the size of an eight-year-old child; for the pure, it is the size of a sixteen-year-old's body, like an image in a dream, without inherent existence. The cause is seeing the eight ways of spontaneous manifestation. Thirteenth, to which place of birth does it belong: of the four types of birth, womb-born, egg-born, moisture-born, and miraculously born, it belongs to the miraculously born. With which Dharma does it correspond? Since it has miraculous power and light, it corresponds to the gods; in seven-day periods, it experiences the suffering of birth and death, so it corresponds to hell. As it is said: "Hell beings and gods, are miraculously born in the intermediate state." The cause is in the previous manifestation of emanation.

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཡལ་བས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལངས་པས་སྔར་གྱི་གང་བྱེད་དེ་འདིར་ཡང་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་སྣང་ལ་བྲེད་ཅིང་སྔངས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་འོད་ནི། ལས་དག་པ་མངོན་མཐོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ། མ་དག་པ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་མོག་མོག་པོ་རང་གསལ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་འོད་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་ལས་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་མ་བཟང་འགྲོ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ན་འདིར་དགེ་བའི་རྣམ་པ་དང་འཕྲད། ཕྱི་མ་ནོར་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ན་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་འཕྲད་པར་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་མ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་སྡིག་ཅན་དང་། ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་འཕྲད་པ་སྙམ་མོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆགས་པའམ་སྡང་བར་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་རང་ཀ་མ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཁུང་ན་རང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་འདོད་པ་དང་། སྡང་བ་སྐྱེ་ན་གཟུགས་དང་། བར་མ་སྐྱེ་ན་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ལས་གོལ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་ནི། འདོད་པ། གཟུགས། གཟུགས་མེད་གསུམ་ ལས། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པ་སྙམ་ཡང་། ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་མ་བླངས་པས་གཟུགས་རང་ཀ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་གཞན་ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས་ནི། བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་བདུན་གྱི་བར་བར་སྲིད་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སོ་སོར་དང་པོ་ཚུད་དུས། ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཚུད་ན་འདིའི་དུས་སུ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ལྷ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མངལ་དུ་ཚུད་ན། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་འདུག་པའམ། ཆར་འབབ་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་སྙམ་པ་འོང་ངོ་། །མིའི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་རབ་ཏུ་གྲང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་ཙམ་པོ། །ནམ་

【漢語翻譯】 由迷失所生。第十四、行為：因法性真理的力量消逝，先前執著的習氣生起，因此也做出先前的行為。原因是法性時對自顯驚恐畏懼所致。第十五、光：對於業已清凈、轉生善趣者，白色光明顯耀一由旬。對於不清凈、轉生惡趣者，黃色和黑色光僅隱約可見。這些的起因是法性的自生光明。第十六、業緣：來世若轉生善趣且具足佛法，則在此會遇到善的景象。來世若轉生為具有財富、眷屬和受用者，則會顯現與自己心意相符的景象。來世若轉生為根不具足者、罪人和惡趣等，則會覺得遇到不悅意和貧困等的景象。原因是執著或憎恨法性所致。第十七、身與煩惱的關聯：雖然色身原本空無，但在如夢般的空隙中，若對自己的形體生起貪執，則轉生欲界；若生起嗔恨，則轉生色界；若生起中庸之情，則轉生無色界。這些的起因是偏離法性真理所致。第十八、屬於哪一界：欲界、色界、無色界三界中，雖然覺得名四蘊的幻身存在於意身中，但因尚未取後有的蘊身，所以色身原本空無，因此，色蘊之外的受、想、行、識安住于習氣的蘊聚中，故屬於無色界。若問無色界的起因是什麼，是源於先前見到法性如幻象。第十九、來世入胎的徵兆：從一週或兩週到七週之間，中陰身必定經歷，當業力完結，各自最初投入來世時，若投入天道，則此時在意識的顯現中，會覺得住在神殿的頂層或堆砌的珍寶屋中。若投入非天道，則會覺得住在火焰輪中，或住在下雨的中央。若投入人道，則會覺得非常寒冷，那便是人身。

【英語翻譯】 Arising from delusion. Fourteenth, conduct: Because the power of the true nature of reality has faded, the habitual tendencies of previous attachments arise, so one also engages in previous actions here. The cause is fear and dread of one's own appearances during the time of reality. Fifteenth, light: For those who have purified their karma and are born in higher realms, white light shines clearly for one yojana. For those who are impure and born in lower realms, yellow and black light is just dimly visible. The cause of these is the self-arisen light of reality. Sixteenth, karmic connections: If one is born in a good realm in the future and possesses Dharma, one will encounter virtuous appearances here. If one is born in the future with wealth, retinue, and possessions, one will see appearances that are pleasing to oneself. If one is born in the future with incomplete faculties, as a sinner, or in lower realms, one will feel that one is encountering unpleasant appearances and poverty, etc. The cause is attachment to or hatred of reality. Seventeenth, the connection between body and afflictions: Although the physical body is originally empty, if attachment to one's own form arises in the dream-like space, one is born in the desire realm; if hatred arises, one is born in the form realm; if a neutral feeling arises, one is born in the formless realm. The cause of these is straying from the true nature of reality. Eighteenth, which realm one belongs to: Among the three realms of desire, form, and formlessness, although one feels that the illusory body of the four aggregates of name exists in the mind-body, because the aggregates of the next existence have not yet been taken, the physical body is originally empty. Therefore, the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, other than form, abide in the accumulation of habitual tendencies, so one belongs to the formless realm. If one asks what the cause of the formless realm is, it arises from seeing reality as an illusion, as mentioned above. Nineteenth, signs of entering the womb in the next life: For one to two weeks to seven weeks, the intermediate state must be experienced. When the karma is exhausted and one first enters the next existence, if one enters the realm of the gods, one will feel at this time in the appearance of consciousness that one is sitting on the top floor of a temple or in a stacked precious house. If one enters the womb of the asuras, one will feel that one is sitting in a wheel of fire or in the middle of falling rain. If one enters the womb of a human, one will feel extremely cold, which is just the human body. When

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 རྨུགས་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་གཙང་མ། སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོའི་གསེབ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟས་སོ། །བྱོལ་སོང་གི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་སྤྱིལ་པོའི་ནང་ངམ་ཕུག་གམ་ན་བུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་པའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་གྲོག་པོ་ཕུགས་རྡུགས་ན་འདུག་པ་སྙམ་མོ། །དམྱལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་དངོས་སུ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མི་གནས་སོ། །འདི་དག་བྱུང་ན་མངལ་དུ་ཚུད་ཟིན་པས། འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་ཐོགས་པ་ དང་བཅས་པས་དབང་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལས་སོ། །ཉི་ཤུ་པ་དཔེ་ནི། རྩྭས་མེ་འཛིན་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངལ་གནས་འཛིན་པ་དང་། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོའམ་ནོར་བུའམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། བྱ་རྒྱས་བྱ་འཛིན་པ་ལྟར་ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྙིས་བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་ནི། དབྱར་གྱི་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར། ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་མངལ་སྒོར་བར་སྲིད་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འཕུངས་ཏེ། ཕ་མའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅན་དེ་རང་དབང་མེད་པར་མངལ་རྒྱས་འཐུམས་པ་ནི་མའི་བཤང་ལམ་ནས་འཇུག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདི་ཉིད་ལུང་དང་མི་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་འཇུག་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ལམ་མགོ་ནི། །དཔེར་ན་ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་རང་ཀའི་ལུས་བྲལ་ནས། །སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོས་དང་བྲལ་བས་མིང་གཉིས་པའོ། །སྔ་མའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འགགས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བར། །རིགས་ཅན་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། །གང་ནུབ་གང་སྣང་དེ་སྐབས་ན། །སྐད་ཅིག་གནས་པའི་བར་མ་དོ། །ཕྱིས་ནི་གང་སྐྱེའི་ཆ་བྱད་འཛིན། །ཕྱིས་འབྱུང་ཆ་བྱད་ཡོངས་བཟུང་ནས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་ཆར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱི་དང་། །བཅུད་ནི་རང་ གིས་རིག་ཅིང་གསལ། །རང་ཉིད་གང་སྐྱེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དུས་ན་གསལ་བའོ། །འདོད་ལྡན་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་། །དབང་པོ་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རི་བྲག་ལ་སོགས་ཐོགས་མེད་འཇུག །གཞན་ལས་ཚེ་ནི་ཞག་བདུན་འགྱུར། །ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་ནི་ཁ་དོག་དཀར། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་བྱོལ་སོང་སེར། །ཡི་དྭགས་འོད་ནི་དུ་བ་འདྲ

【漢語翻譯】 如果覺得身處煙霧之中，那就是清凈的人身。如果覺得身處眾人聚集的喧囂之中，那就是珍貴人身的徵兆。如果進入畜生的胎中，就會覺得身處茅屋中、洞穴中或雲霧中。如果進入餓鬼的胎中，就會覺得身處狹窄骯髒的洞穴中。地獄不是通過中陰直接產生的。如果這些發生了，就表示已經入胎。即使想走也無法自主，因為受到了阻礙。原因是之前不相信法性的真實。第二十個比喻是：就像草能抓住火一樣，由於業和習氣的作用而抓住胎處；就像泥漿抓住眾生、珍寶或樹木等一樣，在輪迴中抓住自證的智慧；就像鳥巢抓住鳥一樣，父母交合的污垢抓住中陰的眾生。就像夏天的腐肉吸引蒼蠅一樣，父母交合的胎門前聚集了無數的中陰身，僅僅品嚐到父母的快樂，就會不由自主地被束縛在那個有緣出生的胎中，從母親的排泄道進入。這些也出自日月交合。這個不符合教證。眾生的進入。稱為有的中陰。是輪迴之處的道路的開端。例如像水桶一樣旋轉。脫離了血肉之軀。是幻化的意生身。因為脫離了阻礙，所以有兩個名字。前一個意識的顯現消失。后一個還沒有出現。因為不確定會轉生到哪一道。無論什麼消失，無論什麼顯現，在那個時候。是剎那存在的中間狀態。之後會抓住將要轉生之道的特徵。完全抓住未來將要出現的特徵之後。會變成六道各自的顯現。欲界的器世界和。有情自己認知且清晰。自己將要轉生的器世界和有情也。在那個時候會清晰。具有慾望的器世界和有情會清晰顯現。因為感官和肢體都齊全。所以對一切事物都沒有阻礙。可以毫無阻礙地進入山和巖石等。壽命比其他眾生多七天。七個七天。就是它的壽命的量。天人和人是白色。阿修羅和畜生是黃色。餓鬼的光像煙一樣。

【英語翻譯】 If it feels like being in the middle of smoke, it is a pure human body. If it feels like being in the midst of a crowd of people, it is a sign of a precious human body. If entering the womb of an animal, it will feel like being in a hut, a cave, or in the fog. If entering the womb of a hungry ghost, it will feel like being in a narrow and dirty cave. Hell does not arise directly from the intermediate state. If these things happen, it means that one has already entered the womb. Even if one wants to go, one cannot be free because of being obstructed. The reason is that one did not believe in the truth of Dharma nature before. The twentieth example is: just as grass can hold fire, the womb is held by the power of karma and habitual tendencies; just as mud holds sentient beings, jewels, or trees, self-aware wisdom is held in samsara; just as a bird's nest holds a bird, the filth of parental union holds sentient beings in the intermediate state. Just as flies gather on rotting meat in summer, countless intermediate beings flock to the womb entrance of parental union. Just by tasting the pleasure of the parents, one is involuntarily bound to the womb where one is destined to be born, entering from the mother's excretory passage. These are also from the union of the sun and moon. This does not conform to the scriptures. The entry of sentient beings. Called the intermediate state of existence. It is the beginning of the path of the place of samsara. For example, it revolves like a water bucket. Separated from the body of flesh and blood. It is a illusory mind-made body. Because it is free from obstruction, it has two names. The appearance of the previous consciousness ceases. The latter has not yet appeared. Because it is uncertain to which realm it will be reborn. Whatever disappears, whatever appears, at that time. It is the intermediate state of momentary existence. Later, it will grasp the characteristics of the path to be reborn. After fully grasping the characteristics of what will appear in the future. It will transform into the appearances of each of the six realms. The general container of the desire realm and. Sentient beings themselves know and are clear. The container and sentient beings that one will be reborn into. At that time, it will be clear. The container and sentient beings with desire will appear clearly. Because the senses and limbs are complete. Therefore, there is no obstruction to all things. One can enter mountains and rocks without obstruction. Life is seven days longer than other beings. Seven weeks of seven days. That is the measure of its lifespan. Gods and humans are white. Asuras and animals are yellow. The light of hungry ghosts is like smoke.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ལྟ་བུའམ། །ཡང་ན་བལ་ནག་གཡེངས་པ་འདྲ། །བྱོལ་སོང་ཡང་ན་ཁྲག་བཙོས་བཞིན། །ལྷ་མིན་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ཁ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་མི་ནི་གྱེན་ལ་ལྟ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་དེ་བཞིན་འཕྲེད། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུ་ལྟ། །འདི་དག་ད་གཟོད་སྐྱེ་བའི་དབང་། །སྲིད་པ་བར་དོའི་ལས་རྣམས་ནི། །སོག་དང་མི་སོག་ལྟས་འདིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་མེད། །བར་མའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་འདིས་སོག་གོ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པའི་ལྟས་འདིའོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་དག་རྣམ་མི་གསལ། །དེ་ཀུན་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །འདི་དག་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ། །མིང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་ཤ་གཟུགས་དང་། །སྒྱུ་ལུས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཕུང་མཚམས་སྦྱོར། །གཟུགས་ མེད་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བར་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། །བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་འམ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལུས་ཚད་དུ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་ལས། །རྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ལྷ་དང་དམྱལ་བ་བར་མ་དོ། །འདི་ཀུན་རྫུས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སྔར་ཞེན་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རགས་བྱུང་བ། །འདི་ཡི་འོད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྷེང་ལྷེང་པོ། །འདི་ནི་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བག་ཆགས་ཅན་ལ་གསལ་མི་སྣང་། །གང་གི་ལས་ནི་བཟང་ངན་གྱིས། །བཟང་བ་དགེ་དང་ཡིད་འོང་འཕྲད། །ངན་པའི་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་ཅན། །ཡིད་དུ་མི་འོང་མངལ་དུ་འཇུག །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་ནི། །རང་ཤུགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྣང་བའི་ཚུལ། །ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ཏེ། །ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་མ་སྲིད། །མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལས། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་བས། །གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཁམས་སུའོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉེ་བའི་ཚེ། །མགལ་མེའམ་ནི་ཆར་པའམ། །དེ་བཞིན་གྲང་བ་ནམ་རྨུགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་དང་། །ལྷ་ ཁང་ངམ་ནི་ཡང་ཐོག་གམ། །ཁང་བུ་དག་ནི་བརྩེགས་པར་མཐོང་། །ངན་སོང

【漢語翻譯】 地獄猶如樹樁一般，或者像是蓬鬆的黑色羊毛。旁生又如血煮一般，阿修羅如下冰雹。那時口是這樣看的：天和人向上看，阿修羅、旁生同樣橫著看，餓鬼、地獄向下看。這些現在才是有出生的權利。有中有之業，就是有索和無索之相。沒有成熟的習氣，以中有之力，同類的習氣，以此而索取。那時是知識的相。無論誰的業是清凈的，知識就是清晰的。同樣不清凈則不清晰。這些都是從善惡業中產生。這些就是名稱的類別，應該認識這些。具有四名蘊聚之自性，有之肉身和幻身、尋香、近取。有之中有連線蘊的界限。無色具足諸根，無礙而入於一切。如此中有的身體之量，如八歲孩童，或者十歲孩童的身體之量，存在於如夢一般的身體中。出生之處即是四種，乃是化生。天和地獄、中有，這些都是化生。行為是這樣的：樂於之前的執著之業，跟隨它之後，行持它，執著于意的後面。這些就是光的量，之前執著的習氣粗略顯現。此之光是一由旬。顏色是白色，亮晶晶的。這是天人的出生之處。對於有習氣者不顯現。無論誰的業是好是壞，好者與善和如意相遇，惡劣的有情有習氣者，進入不如意的胎中。與後世的身體相連，自發產生嗔恨之因。同樣以貪慾為緣，於後世顯現之相。界是三種，四名之蘊沒有停止，沒有取後世則沒有中有。從四名蘊聚之蘊中，血肉之色不顯現，色是在無色之界中。接近後世身體之時，如火把或者冰雹，同樣寒冷起霧之時，眾人聚集的喧囂聲，或者神殿或者樓頂，或者房屋被看見重疊。惡趣。

【英語翻譯】 Hell is like a tree stump, or like fluffy black wool. Animals are like being boiled in blood, Asuras are like falling hail. At that time, the mouth looks like this: gods and humans look upwards, Asuras and animals look sideways, ghosts and hell beings look downwards. These now have the right to be born. The actions of the intermediate state are the signs of having a connection and not having a connection. There are no habits that have matured, but by the power of the intermediate state, similar habits are sought after. At that time, it is a sign of knowledge. Whoever's actions are pure, their knowledge is clear. Likewise, if it is impure, it is not clear. All these arise from good and bad actions. These are the categories of names, and should be recognized. Possessing the nature of the aggregation of four names, the fleshy body of existence, the illusory body, the gandharva, the closely acquired. The intermediate state of existence connects the boundaries of the aggregates. The formless possesses all faculties, unimpeded and entering into everything. Thus, the measure of the intermediate body is like that of an eight-year-old child, or the size of a ten-year-old child, existing in a dreamlike form. The place of birth is of four kinds, namely, born miraculously. Gods, hells, and the intermediate state, all these are born miraculously. The behavior is like this: delighting in previous attachments to actions, following after them, practicing them, clinging to the mind's lead. These are the measures of light, the coarse manifestation of previous attachments. The light of this is one yojana. The color is white, bright and clear. This is the birthplace of gods and humans. It does not appear clearly to those with habits. Whether one's actions are good or bad, the good meet with virtue and desirability, the bad sentient beings with habits enter undesirable wombs. Connected to the future body, the cause of spontaneous anger arises. Likewise, due to the condition of desire, the appearance in the future is seen. The realms are of three kinds, the aggregates of the four names have not ceased, there is no intermediate state without taking the future. From the aggregates of the four names, the color of flesh and blood does not appear, the form is in the realm of the formless. When approaching the future body, like a torch or hail, likewise when it is cold and foggy, the noise of people gathering, or a temple or a rooftop, or houses are seen stacked. Evil destinies.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམས་ནི་སྤྱིལ་པོ་འམ། །ཕུགས་རྡུགས་གྲོག་པོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །འདི་དག་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། །འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་རྒྱས་འཐུམས་ཏེ། །ཐོགས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །དཔེར་ན་རྩྭས་ནི་མེ་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འདམ་གྱིས་རྫས་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ནི། །ས་ཁུང་བྲུས་པའི་རྙིས་འཛིན་ལྟར། །དབང་མེད་ཆགས་པའི་རྙིས་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས། དགའ་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་དང་། ཆ་མཉམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དང་། བཀྲེས་ལྡན་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པའི་གནས་དག་དང་། །རྨུགས་ཤིང་མྱོས་པའི་གནས་ཆེན་དང་། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་གནས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཆ་མཉམ་གནས་ཆེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་བཤད། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།

【漢語翻譯】 那些都看見是茅棚或者，空虛的破舊山洞。這些是進入子宮的徵兆，想要去卻被包裹覆蓋，是和阻礙一起的。比如草握持著火，同樣泥土握持著物質，空行母因慾望的支配，如同挖掘土坑握持陷阱一樣，無力自主地握持著執著。如是說。這樣從有之中陰通過道路，因業力的支配，從喜樂，爭鬥，平等，二者，飢餓，和大痛苦所具有之處，如水車一般從一個到另一個地去，所以叫做六道。自顯中說，分別念只是輪迴，大聲哭喊之處和，非常飢餓的那些地方和，昏暗迷醉的大地方和，非常粗糙的地方和，同樣平等大地方和，說是非常喜樂的地方。沒有證悟的那些有情，從那之外沒有去處。如是說。從殊勝大乘寶藏中，開顯自顯中陰之顯現方式，是第二十三品。第二十三品，開顯自顯中陰之顯現方式。

【英語翻譯】 Those are seen as huts or empty, dilapidated caves. These are signs of entering the womb, wanting to go but being wrapped and covered, accompanied by obstacles. For example, grass holds fire, similarly, mud holds matter, due to the power of desire for the Dakinis, like digging a hole in the ground holding a trap, helplessly holding onto attachment. Thus it is said. Thus, from the Bardo of Existence, passing through the path, due to the power of karma, from places endowed with joy, strife, equality, duality, hunger, and great suffering, going from one to another like a water wheel, therefore it is called the Six Realms. In Self-Arisen it says: "Discriminating thoughts are only Samsara, places of great weeping and, places of extreme hunger and, great places of darkness and intoxication and, places of extreme coarseness and, likewise great places of equality and, it is said to be a place of extreme joy. Those sentient beings who have not realized, have no place to go from there." Thus it is said. From the Supreme Great Vehicle Precious Treasury, showing the manifestation of Self-Appearing Bardo, is the twenty-third chapter. The twenty-third chapter, showing the manifestation of Self-Appearing Bardo.

============================================================