LRAZ006_0007.第二十品.證悟任運頓超之智慧的要訣.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ། དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ལས་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་དག་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། རང་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་ སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ཉམས་མྱོང་འཕེལ་སྣང་གི་ཁྱད་པར་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་གཞི་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལྟོས་པས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཞིང་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་བ་ཉིད། ཐོད་རྒལ་དུ་འོད་ལྔ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གི་མིང་མེད་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་འགགས་ལ་སྦྱོང་བས། འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་ལ་ཟློས་ཏེ། ཚེ་དེས་འོད་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ནི་རང་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། །འཁོར་རྐྱེན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་དུ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ལས། །ཐད་ཀ་སོ་སོའི་གཞི་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་འབྱོངས་ནའང་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་འབྱོངས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས། འོད་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། འོད་དུ་མ་སོང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པ་དང་། འོད་ལུས་མ་ཐོབ་ན་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་རྟེན་དེས་མི་འགྲུབ་པས་ན། འོད་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པའི་ཆ་ལས། འཕོ་ བ་ཆེན་མོས་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་དང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པ་ལ་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འཇལ་བ་ལས་རང་འོད་མི་མཐོང་བ་དེ། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ག

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ།", "chinese_translation": "第二十品:證悟任運頓超之智慧的要訣", "english_translation": "Twentieth Chapter: Determining the Key Points for Experiencing the Wisdom of Spontaneous Breakthrough (Trekchö)" }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ།", "chinese_translation": "第二十品:證悟任運頓超之智慧的要訣", "english_translation": "Twentieth Chapter: Determining the Key Points for Experiencing the Wisdom of Spontaneous Breakthrough (Trekchö)" }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ལས་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་དག་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། རང་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་\nསྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ཉམས་མྱོང་འཕེལ་སྣང་གི་ཁྱད་པར་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་གཞི་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལྟོས་པས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཞིང་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་བ་ཉིད། ཐོད་རྒལ་དུ་འོད་ལྔ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གི་མིང་མེད་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་འགགས་ལ་སྦྱོང་བས། འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་ལ་ཟློས་ཏེ། ཚེ་དེས་འོད་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ནི་རང་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། །འཁོར་རྐྱེན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་དུ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ལས། །ཐད་ཀ་སོ་སོའི་གཞི་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་འབྱོངས་ནའང་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་འབྱོངས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས། འོད་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། འོད་དུ་མ་སོང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པ་དང་། འོད་ལུས་མ་ཐོབ་ན་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་རྟེན་དེས་མི་འགྲུབ་པས་ན། འོད་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པའི་ཆ་ལས། འཕོ་\nབ་ཆེན་མོས་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་དང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པ་ལ་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འཇལ་བ་ལས་རང་འོད་མི་མཐོང་བ་དེ། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ག", "chinese_translation": "如是,在確定了脫噶的意義之後,現在廣泛解釋從頓超的要點中,如何將有質之身凈化為光身的方法,這有兩點:超越脫噶的殊勝之處,以及宣說殊勝的頓超本身。第一點是:以七種殊勝而超勝:顯現光明的殊勝,與修持實踐相關的殊勝,親見自顯的殊勝,身要脈的殊勝,顯現之門的殊勝,所見根的殊勝,以及體驗增長顯現的殊勝這七種。第一點是:脫噶不能夠凈化外在錯覺顯現的土石山巖等,因為它將這些作為對境,依賴於幻覺和無根等的擴充套件,依賴於心識的分別念,依賴於心之蘊,因此不能迅速解脫。在頓超中,五光和法界智慧的顯現被作為對境,因此不需要以錯覺顯現的無名分別念來擴充套件,通過將心之蘊,如眼識等,訓練成自滅,輪迴便在無名中消融,加入了今生即能解脫成光的殊勝之處。如《根本續》中說:「此乃指示自境,非是輪迴因緣入,如實自體頓生中,境與識之顯現分,當下各自基中解。」那麼,即使精通脫噶,也說顯現沒有達到極致,只能從五蘊中解脫,這有什麼區別呢?區別非常大。即使精通脫噶,也不可能從不可分的微塵中化為光。如果不能化為光,就不能成就金剛身。有時,幻身不能斷除究竟之地,如果沒有獲得光身,就不能獲得大遷轉身,因此不能以那個所依來成就偉大的利他事業。從光和微塵的顯現部分來說,大遷轉在成辦與不成辦、眼和神通,以及成就神變方面,有巨大和微小的差別。第二點是:本來就說覺性是光明的,脫噶只是衡量空性,因此不能見到自光,而頓超卻能……", "english_translation": "Thus, having established the meaning of Trekchö, now, to extensively explain the method of purifying the coarse body into a light body through the key points of Tögal, there are two aspects: how it surpasses Trekchö, and explaining Tögal itself, which is distinguished. The first is that it surpasses through seven distinctions: the distinction of the appearance of light, the distinction related to practice and application, the distinction of directly seeing one's own appearance, the distinction of the essential body channels, the distinction of the appearing door, the distinction of the seeing faculties, and the distinction of the growth of experiential appearances, these seven. The first is that Trekchö cannot purify external illusory appearances such as earth, stones, mountains, and rocks, because it takes them as objects, relying on the elaboration of illusion and groundlessness, relying on the conceptual mind, relying on the aggregates of consciousness, and therefore it does not quickly liberate. In Tögal, the appearance of the five lights and the wisdom of Dharmadhatu are taken as objects, so there is no need to elaborate with the nameless conceptual mind of illusory appearances, and by training the aggregates of the mind, such as eye consciousness, to self-extinguish, samsara dissolves into the nameless, and the distinction of liberating into light in this life is included. As it says in the Root Tantra: \"This is the teaching of one's own realm, not entering into the conditions of samsara, in the spontaneous arising of reality itself, from the appearance of object and consciousness, directly liberated from their respective bases.\" So, if one is proficient in Trekchö, but it is said that the appearance does not reach its limit and one is only liberated from the aggregates, what is the difference? The difference is very great. Even if one is proficient in Trekchö, it is impossible to go into light from indivisible particles. If one does not go into light, one cannot achieve the Vajra body. Sometimes, the illusory body cannot cut off the ultimate ground, and if one does not obtain the light body, one cannot obtain the body of the Great Transference, so one cannot accomplish the great benefit of others with that basis. From the aspect of the appearance of light and particles, the Great Transference has great and small differences in whether or not it accomplishes, in eyes and clairvoyance, and in the accomplishment of miraculous powers. The second is that it is said that awareness is inherently clear light, but Trekchö only measures emptiness, so one does not see one's own light, while Tögal..." } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ནད་གཅུན་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་ནང་དུ་ཟིན་དུས། ཆོས་ཅན་རང་གདངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ལག་ལེན་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་འཕགས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་བལྟར་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཀབ་ནས་མཐོང་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་པ་དེ། ཐོད་རྒལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉི་ཟེར་གསལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒྲོན་མ་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དྭངས་འཚོལ་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་ནས་ཇི་ ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་བལྟར་མེད་རིག་པ་ནང་དྭངས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་དྭངས་འཚོལ་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་། ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྣང་དུ་བཅུག་ནས་སྤོང་ལེན་མེད་པའི་ངང་རྒྱས་འདེབས་པས་མྱུར་དུ་དེ་དག་མི་གྲོལ་བ་ཉིད། ཐོད་རྒལ་དུ་གནད་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་ནས། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་རང་སངས་ཏེ། མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་རྒྱས་འདེབས་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་སྣང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་ཉིད། དེ་ལས། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 當通過壓制疾病而把握住法性本質的光明時,因為能夠展示有法者自身光明的顯現,所以更為殊勝。如《自顯》中所說:「自顯覺性之王,人人皆有卻不證。」這是第三點。將覺性智慧在且卻中以無可見的遮蓋覆蓋,從而斷定為不可見之物。在妥噶中,通過開啟智慧的虛空,法性的陽光得以顯現。如《超越心意》中所說:「法性現量顯現時,摧毀心識執著的見解。」這是第四點。在且卻中,依賴粗糙的脈氣,而在妥噶中,認定清凈的光明脈,從而將明燈作為真實的道路。如其自身所說:「此外,通過脈和幻輪,自性顯現的五種智慧,如水泡般被眼睛所見。」這是第五點。在且卻中,從六根的不凈之門中,在心的法中尋求清凈,而在妥噶中,清凈光明的門被智慧之風所驅動,從而顯現四種明燈的景象,因此更為殊勝。如其自身所說:「從門中如何生起呢?由進入之風的驅動,從四種明燈中產生四種事業。」這是第六點。且卻以無可見的覺性,在內在清凈的根中尋求清凈,而妥噶以外內智慧通透的根,對法界和智慧無離無合的顯現進行真實的觀察,具有殊勝之處。如《超越心意》中所說:「在清凈法界之明燈上,明點、身和幻相皆清凈,自性與本體,無二無離地顯現。」這是第七點。且卻將外境和內心之迷惑顯現出來,以無取捨的狀態進行增長,因此不能迅速解脫。而在妥噶中,從具有關鍵的一剎那起,內外之迷惑顯現和迷惑執著一同自解脫,無需在未捨棄之處增長清凈,智慧的增長如上弦月般不斷增長,四種顯現達到極限后迅速解脫。如其自身所說:「顯現方式並非迷惑,在清凈的自性中,有實與無實皆自清凈,五根的境執清凈,以及五大的粗重清凈,以及智

【英語翻譯】 When the luminosity of the essence of dharmata is grasped by suppressing illness, it is superior because the manifestation of the luminosity of the self-radiance of the possessor of dharma can be shown in practice. As it says in 'Self-Arisen': 'This king of self-arisen awareness, everyone has it, but they do not realize it.' This is the third point. In Trekchö, the wisdom of awareness is covered with an invisible seal, and it is determined to be something that cannot be seen. In Tögal, by opening the expanse of wisdom, the sunlight of dharmata becomes clear. As it says in 'Transcendence of Mind': 'When the direct perception of dharmata appears, it destroys the view of clinging to mental judgment.' This is the fourth point. In Trekchö, one relies on the coarse channels and winds, while in Tögal, one identifies the pure light channels and makes the lamps the actual path. As it says in the same text: 'Furthermore, through the channels and mandalas, the five wisdoms of self-nature appear, seen by the eye like bubbles.' This is the fifth point. In Trekchö, one seeks purity in the dharma of the mind from the impure doors of the six senses, while in Tögal, the doors of pure luminosity are stirred by the wind of wisdom, and the appearance of the four lamps arises, making it superior. As it says in the same text: 'How does it arise from the doors? By the stirring of the entering wind, the four activities arise from the four lamps.' This is the sixth point. Trekchö seeks purity in the inner pure faculty of invisible awareness, while Tögal has the distinction of directly examining the appearances of the indivisible union of space and wisdom with the faculty of all-penetrating inner and outer wisdom. As it says in 'Transcendence of Mind': 'On the lamp of pure space, bindus, bodies, and illusory appearances are pure. Self-nature and essence, appear inseparably and indivisibly.' This is the seventh point. Trekchö allows the illusion of outer objects and inner mind to appear, and cultivates growth in a state of non-acceptance and non-rejection, so they do not quickly liberate. In Tögal, from the moment of crucial importance, the illusory appearances and clinging to illusion of outer and inner self-liberate. Without relying on cultivating purity in the unabandoned state, the increase of wisdom appearances increases like the waxing moon, and when the four appearances reach their limit, they quickly liberate. As it says in that text: 'The way things appear is not illusion, but in the pure self-nature of cause and condition, reality and unreality are self-pure, and the attachment to the objects of the five senses is purified, and the grossness of the elements is purified, and wisdo

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དག་པ་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ཆེ་ལོང་ ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རིག་པའི་དོན་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་བལྟར་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལུས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུས་འཚོལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆེ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་ལ་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། གཟིགས་པ་སྒོའི་གནད་གསུམ། ཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་གང་འཆའ་ཡང་། ཁོང་ལྷོད་པར་བཅས་པས་རྩ་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། ཆེད་དུ་བསྡམས་ན་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་དང་འབྱམས་པ་འབྱུང་སྟེ་རྩ་འཆུས་པ་དང་བསྒྲིམས་དྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་དུས་རླུང་གནད་རབ་ཏུ་དལ་བ་ལས་ཕྱིར་བཟུང་ཁ་ནས་དྲང་བ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གནད་འདུས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣ་ནས་འབྱུང་རྔུབ་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་དུ་བཀང་ནས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ལ་རླུང་ལོག་པ། འབྱམས་པ། འཁྱིལ་པ། རྨུགས་ པ་བཞིའི་གེགས་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རླུང་དག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ནང་དུ་བཀང་བས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དར་རེ་འགགས་ཀྱང་གཏན་ནས་འགག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ན། ལས་རླུང་སོར་རང་འགགས་ལ་ཁ་ནས་གཏོང་བའོ། །སྣ་ནས་རོ་རྐྱང་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཐམས་ཅད་པའི་རྩ་ནང་དུ་འཇུག་པས། རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་འགྱུ་བའི་རྟ་བྱེད་པས་འདིར་བཀག་ནས། ཁ་དང་གློ་བར་འབྲེལ་ལ། གློ་བའི་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་དེའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟ་དེ་རང་འགགས་ལ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱིར་དྲངས་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་བཟུང་བས། རྟ་དང་མི་གཉིས་སོ་སོར་བྲལ་ནས། མི་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ར

【漢語翻譯】 顯現清凈增長之地,由此乃是衰減之法性。如是說。這些的差別如果詳細區分,則不可思議。略而言之,總而言之,由於能真實見到並觀察智慧之實義,故而迷惑于瞬間逆轉。由於停留在意識分別,將錯覺視為道路,以不迷惑之果來尋覓的差別極大,具足智慧之眼者應如是了悟。此法具有如此之要點,故稱之為一切之頂端,無上之法。第二,宣說殊勝之妥噶,分為三:總說三要點法性之輪,分別解說晝夜光明之輪,廣說意界智慧之輪。初者有四:安立身體之三要點,觀看門之三要點,引導虛空之三要點,顯現境之三要點。初者為:身體之三種坐姿無論採取哪一種,都應保持腹部放鬆,如此則脈氣安住于舒適狀態,此乃必要。若特意收緊,則氣等會逆轉和散亂,導致脈絡扭曲或過於緊繃。對此,觀視姿勢及呼吸要點極為緩慢,由此向外呼氣,此乃此法之殊勝要點,至關重要。通常從鼻孔呼吸乃是共同之方式,即充滿於四個脈輪之中,從而生起使心清明澄澈之禪定。按照那種方式,會產生氣逆轉、散亂、停滯、昏沉四種障礙,並且不會顯現錯覺。此處並不將使氣清凈增長作為道路。由於充滿於四個脈輪之中,心的所有分別念時而生起時而止息,卻始終無法完全止息。因此,將業氣自然而然地停止,並從口中呼出。從鼻孔進入微細之氣,之後進入所有四個脈輪之脈中。由於是使各種分別念流動的馬,故而在此處阻斷。與口和肺相連,肺部的脈絡如同麥稈般細小,其中的心之馬自然停止並呼出。因此,從口中緩慢呼氣,並保持儘可能長的時間。如此則馬與人分離,人融入心中的覺性之中,故而人

【英語翻譯】 It shows the pure and increasing ground. From that, it is the nature of depletion. Thus it is said. If these differences are examined in detail, they are inconceivable. To speak briefly, in summary, because the actual meaning of awareness is seen and observed, delusion reverses in an instant. Because it remains in mental judgment, it takes delusion as a path and seeks with the fruit of non-delusion. The difference is great, and those with the eye of wisdom should realize this. Because this Dharma has such a key point, it is called the supreme, the unsurpassed. Second, showing the special Tögal itself, there are three: generally showing the three key points of the Dharma wheel of reality, specifically explaining the wheel of clear light of day and night, and extensively showing the wheel of wisdom of the expanse of intention. The first has four: establishing the three key points of the body, viewing the three key points of the door, guiding the three key points of space, and appearing the three key points of the object. The first is: whichever of the three postures of the body is adopted, it is necessary to keep the abdomen relaxed so that the channels and winds remain in a comfortable state. If deliberately tightened, the winds and so on will be reversed and scattered, causing the channels to be twisted or too tight. In this regard, the viewing posture and the key point of the wind are extremely slow, and the special Dharma of drawing back from the mouth is a very important key point. Moreover, breathing in and out through the nose is a common practice, that is, filling the four chakras and generating Samadhi that clarifies the mind. According to that practice, the four obstacles of wind reversal, scattering, stagnation, and dullness arise, and false appearances do not arise. Here, the increase of purifying the wind is not taken as a path. Because the mind is filled with the four chakras, all thoughts arise and cease, but they can never be completely stopped. Therefore, the karma wind naturally stops and is released from the mouth. It enters the subtle breath from the nose, and then enters the channels of all four chakras. Because it is the horse that moves the various thoughts, it is blocked here. It is connected to the mouth and lungs, and the channels of the lungs are as thin as straws, and the horse of the mind within them naturally stops and is released. Therefore, the breath is slowly drawn out of the mouth and held for as long as possible. In this way, the horse and the person separate, and the person dissolves into the awareness in the heart, so the person

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོག་པའི་བསམ་གཏན་རང་བབས་སུ་འགྲུབ་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། སྐབས་སུ་རླུང་ཧུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོར་འཕངས་པས། རླུང་འདུས་ཀྱི་གེགས་སེམས་མི་དགའ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཡོ་བ་དང་། སྙིང་ག་གཟེར་བ་རྣམས་སེལ་ལོ། །དུས་དེ་དག་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཕང་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེའང་རླུང་གི་གནད་འདི་མི་ཤེས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་འཕེལ་དང་རྟགས་ཚད་འབྱུང་བར་གཏན་ནས་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཟིགས་པ་སྒོའི་གནད་གསུམ་ནི། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་རྩོལ་བས་གཅུན་པ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་བྱས་ལ། མིག་མི་འགུལ་བས་ལྟ་སྟངས་གཟིར་ བ་གནད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ལ། མིག་དལ་བུས་ཟུར་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་དབྱིངས་སྣང་ཁྲིད་པ་ལ་མིག་མ་འགུལ་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པར་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲིད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོམ་བུ་ལྔར་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །འཛིན་ཆགས་རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །རང་སྣང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འུབ། །མཚན་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་ལ་གཏད་པས་རིག་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་ལ་སྣང་བའི་འཕེལ་མྱུར། ནང་གི་ཡུལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འབྲེལ། གསང་བའི་ཡུལ་རིག་པ་རང་དྭངས་ལ་གཏད་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ས་ན་གསལ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཅོས་མེད་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འགགས་པ་ཡི་དོན་གྱིས་གསལ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ དུ། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །མ་འགགས་འགག་མེད་རྣམ་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ། །བཅུག་སྟེ་རིག་པ་མ་འགུལ་ན། །འགྱུར་མེད་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཤེས་རབ་ར

【漢語翻譯】 這是使念修禪定自然成就的關鍵。有時伴隨著呼呼的風聲猛烈地發射,消除風聚集的障礙、不悅的心情、煩惱的念頭搖動和心痛等。在那些時候猛烈地發射是關鍵中的關鍵。而且,如果不瞭解風的關鍵而修習,那麼景象的增長和證相出現的時機是絕對不會到來的。第二,觀看之門的三個關鍵是:無論採取哪三種觀看方式,都不要用力控制,而是放鬆身體,使其自然。眼睛不移動,以凝視的方式觀看是關鍵。如《現觀莊嚴論》中說:「遠眺不動是關鍵。」此時與三種觀看方式結合。第三,引導虛空的關鍵有三個:眼睛緩慢地從側面、上方和下方引導虛空景象時,眼睛不移動,念頭不改變,將覺性清晰空明地放置是關鍵。如其自身所說:「虛空的關鍵是引導。」以及《功德藏》中說:「法性憶念清醒的虛空中,顯現五彩祥雲,金色鵬鳥飛翔。在遠離執著和邊見的境界中發出『嗚』的聲音。在自顯無偏的虛空中,空明無戲的鵬鳥飛翔。在不執著顯現的境界中發出『嗚』的聲音。在遠離相和戲論的虛空中,遠離能取所取的法身鵬鳥飛翔。在法性自顯明點的境界中發出『嗚』的聲音。」第四,將外境的虛空晴朗與否作為目標,能使覺性清澈明朗,景象增長迅速。將內境的虛空明燈作為目標,能使光明母子相連。將秘密境的覺性自明作為目標,能使本來清凈、法盡地的見解在自地上顯現的關鍵在於:如《自顯》中所說:「在虛空空性的壇城中,無造作的明燈有四種,以不間斷的意義顯現。覺性虛空的明燈是,在虛空空性的中心,虛空的自性是光明的身,不間斷、無間斷地顯現。具足五種智慧的意之身,以連珠的方式顯現。那也是去和來,動和閃爍。放入覺性虛空的明燈中,如果覺性不移動,那就是不變證悟的極好闡釋。智慧

【英語翻譯】 This is the key to naturally accomplishing conceptual meditation. Sometimes, accompanied by a whooshing sound of wind, it is forcefully emitted, eliminating obstacles of wind accumulation, unpleasant moods, the agitation of afflictive thoughts, and chest pains. At those times, forcefully emitting is the key of keys. Moreover, even if one meditates without understanding this key of wind, the increase of appearances and the occurrence of signs and measures will never happen. Second, the three keys of the door of gazing are: whichever of the three ways of gazing is adopted, it should not be controlled with effort, but the body should be relaxed and made natural. The key is to gaze with the eyes not moving, in a fixed manner. As it says in the Prasaṅgika: "The key is that the distant gaze does not move." At this time, combine it with the three ways of gazing. Third, the three keys of guiding the expanse are: when the eyes slowly guide the appearance of the expanse from the side, above, and below, the key is to keep the eyes still, the thoughts unchanged, and to place awareness distinctly and emptily. As it says in that very text: "The key of the expanse is guiding." And in the Tsal Dzog: "In the sky of dharmata, mindfulness, and wakefulness, a golden garuda soars, appearing as five clusters. In the state free from grasping, attachment, and conceptual extremes, it utters 'uh.' In the sky of self-appearance, without partiality, a clear and empty garuda soars, free from elaboration. In the state without grasping at appearances, it utters 'uh.' In the sky free from signs and elaboration, a dharmakaya garuda soars, free from grasper and grasped. In the state of dharmata, self-appearance, and bindu, it utters 'uh.'" Fourth, the key is that by focusing on the external object of the sky clearing of clouds, awareness becomes clear and bright, and the increase of appearances is rapid. By focusing on the internal object of the lamp of the expanse, the mother and child of luminosity are connected. By focusing on the secret object of awareness's self-clarity, the view of original purity and the exhaustion of phenomena is clear in its own place. As it says in the Rang Shar: "In the mandala of the empty sky, the four kinds of uncreated lamps are clear with the meaning of non-cessation. The lamp of awareness's expanse is, in the center of the empty sky, the nature of the expanse is a body of light, appearing uninterruptedly and without cessation. The body of mind possessing the five wisdoms appears in the manner of a continuous string. That is also going and coming, moving and flickering. If awareness is put into the lamp of awareness's expanse and awareness does not move, then it is said to be the best of unchanging realization. Wisdom"

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་གྱུར་ན། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡེངས་ན། །མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་ཚད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ཉིད་ཡུལ་གནད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཕྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །འདི་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྩ་ནང་གི་རླུང་རྒྱུ་བས་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཤ་ར་ར་འབྱུང་ཡང་། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་གྲོལ་ནས་སང་སང་འགྲོ་སྟེ། བྱ་སྲད་བུས་བཟུང་བ་འཕུར་བ་ལྟར། ཡལ་ཡུལ་འཕྲོ་ཡང་སྔར་ བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་དུ་ཕྱལ་པར་ཡེངས་པ་དེ་འདྲ་མེད་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་མི་སོག །འོད་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་མི་འཇིག །རིག་པའི་རྩལ་འཆར་དུ་བཅུག་པས། ཤེས་རབ་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ལ་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པས་རྟོག་པ་ཤེད་པོ་ཆེ་ནི་རང་འགགས། ཤེད་ཆུང་ཕྲ་ཕྲོ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །ཤེས་པ་འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་བས། །མཐོང་ཤེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང་། །འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་དགོངས་པ་གསལ་རྫོགས་པས། །དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དངོས་མེད་འདི། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །འདོད་དགུ་རང་འ

【漢語翻譯】 我生燈是,斷除一切增益,明點空性的燈是,不作勤奮而顯現,若以遠索水之燈,于彼觀視不散亂,說是究竟禪修量。如是說。破瓦法中說,此之要處如是,無雲之外境空曠處,瑜伽士虛空之鳥道,與此不離法性也。如是說。又,境上顯現之體性是,虛空蔚藍無塵垢,光明與顏色法界性,五種智慧之自顯。清凈法界之燈上,明點身與錯亂顯,自性性與本體性,無二無別不分離而顯現。如是。此時,因脈中之氣流動,生起微細分別念,然對現量之義無有損害,以彼分別念自身不能自立而解脫,颯颯而行,如鳥被絲線所縛而飛翔,雖迷失方向,然如前一般,一個接一個相續不斷,沒有那種散亂,不積業與習氣,光明之禪修不毀壞,令智慧之力量顯現,開啟生起頓生智慧之門。又,以觀待之方式調伏觀看,粗大分別念則自滅,微小細微之分別念則自然解脫。破瓦法中說,心念不離一,顯現於顯現上明,如面容與鏡子,解脫彼與彼自解脫,知覺流動空寂滅,見識覺性非他體,彼即于自之基上解脫,一解脫故一切解脫,二與三之數量邊際盡,不現分別與執著之境,流動與執著本來空,空性之意光明圓滿故,眾多之數量邊際盡也。如是說。此時,見、修、行三者之意融為一體,如金剛薩埵心之明鏡中說,無有邊際偏袒故具足見之量,明而無分別故具足修之量,自生無有改造故具足行之量,大樂無漏之菩提無實有,以執取不能得如水中之月,所欲任

【英語翻譯】 The lamp of spontaneous arising is that which severs all imputations. When the lamp of empty bindus dawns without effort, if one does not stray from looking at it with the lamp of the far-reaching lasso of water, it is said to be the measure of perfected meditation. Thus it is said. In the Transcendental School, it says: "The key point of this place is as follows: In the empty outer realm free from clouds, the yogi's path of birds in the sky abides. The nature of reality is inseparable from this." Thus it is said. Again, "The characteristic of appearance in the realm is: The sky is blue and clear, without dust. Light and color are the nature of the expanse, and the self-appearance of the five wisdoms is shown. On the lamp of the pure expanse, the bindu body and deluded appearances are purified. The nature of self and the nature of essence appear as non-dual and inseparable." Thus it is. At this time, although subtle thoughts arise due to the movement of wind in the inner channels, there is no harm to the meaning of direct perception. Because that thought itself cannot stand on its own and is liberated, it goes sasa, like a bird caught by a silken thread flying away. Although it loses its way, it is still connected one after another as before, without such distraction. Karma and habitual tendencies are not accumulated. The meditation of clear light is not destroyed. By allowing the power of awareness to arise, it opens the door to the spontaneous birth of wisdom. Also, by subduing the way of looking with the way of looking, the strong thoughts are self-stopped. The small and subtle ones are naturally liberated. In the Transcendental School, it says: "The intention does not move from one. Appearance is clear on appearance. Like a face and a mirror, liberation is liberated with that. Knowing moves and vanishes into emptiness. Seeing, knowing, and awareness are not different. That itself is liberated on its own ground. Because one knowing liberates all, the limits of two and three are exhausted. The object of thinking and grasping does not appear. Movement and grasping are empty from the beginning. Because the intention of emptiness is clear and complete, the limits of many are exhausted." Thus it is said. At this time, the intention of the three, view, meditation, and action, is integrated into one space. As it says in the Vajrasattva Heart Mirror: "Because it is without limits and partiality, it possesses the measure of view. Because it is clear and without thought, it possesses the measure of meditation. Because it is self-arisen and without fabrication, it possesses the measure of action. This uncreated enlightenment of great bliss without outflow, cannot be grasped by grasping, like the moon in water. Desires are self-

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 བྱུང་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་མ་ཤར་ན་མིག་ཟུར་ལ་མཉམ་པར་བལྟས་པས། མཐོང་དུས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་སྨིན་དབྲག་གི་ཐད་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་ས་སྟེ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་གནན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག །མིག་ཟུར་ཉིད་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་བས། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་གྱི་ཆིངས་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དགོངས་པ་ངོ་བོའི་ཆིངས་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཚུལ། ངང་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ། དེ་ལས་རྟགས་ཚད་དུས་ངེས་འཆར་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོའི་དགོངས་པ་དངོས། སེམས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ། དེ་དང་བྲལ་ཚུལ་གྱི་མདོ་ཆིངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རིག་པ་གསལ། །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ངང་། །སྟོང་གསལ་གདལ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །རྩེ་གཅིག་གསལ་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །མ་འདྲེས་རྫོགས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ ངོ་བོ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་བཞི་རང་རྩལ་དུ་འཆར་བས་རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའོ། །ཤེས་རབ་བཞི་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །རྟོག་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ། །མ་རིག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །ཤེས་རབ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །སྐུ་ལྔ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །འོད་ལྔ་འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །འབྱུང་བ་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་སྡུད། །ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལྔ་རིག་པའི་ངང་དུ་སྡུད། །རི

【漢語翻譯】 猶如富翁的寶庫一般。如是說。那也是, 如果本覺的光明沒有顯現,就平視眼角。觀看時,要點是不動地觀看天空中央眉間的位置。因為沒有文字,覺性安住是口訣。這是秘密的交匯處。眼睛要用力按壓。也要無離無合地觀察。從眼角本身產生法界,光會細微而纏繞地出現。從中,自性如流水一般,細微、閃爍、流動。眼睛要觀想在虛空界中,顯現佛身的明點。一旦從中獲得覺悟的暖意,覺性的身便如流水一般,與身一起顯現。如是說。此時,確定光明的三種約定,即覺悟自性的約定中,心的垢染清凈的方式,安住于不動的狀態的方式,以及從中確定顯現的征相、量度、時間和方式這三者。首先有三:自性覺悟的真實,心和習氣的象徵,以及與此分離的方式的經部約定。第一是,普賢王如來心之明鏡中說:不動虛空中,如是覺性明。明而不散亂,深不可測之狀態。空明廣大,行於大樂法界。一心明澈,則于勝義法界之狀態。不雜圓滿,則安住于任運成就之地。如是說。覺性的 自性,四種智慧自然顯現,象徵著證悟勝觀的境界。四種智慧是,自生光明中說:那也是覺性的自性中,具有四種智慧。四種智慧如下:解脫一切的智慧,能度脫一切。度脫煩惱清凈的剎土,度脫無念無生的狀態,度脫無明覺性的範圍,智慧度脫無念的狀態。因此是度脫的智慧。解脫一切的智慧,能度脫一切。五身於本來清凈的法界中執行,五光于無執的法界中執行,覺性于智慧的法界中執行,燈于虛空的法界中執行。因此是執行的智慧。收攝一切的智慧,將諸元素收攝於五光之中,將虛空收攝於燈中,將五身收攝於覺性的狀態中,

【英語翻譯】 Like a rich man's treasury. Thus it is said. That is also, If the light of primordial awareness does not arise, look evenly at the corner of the eye. When looking, the key is to look unmoving at the center of the sky, the space between the eyebrows. Because there are no letters, the instruction of settling the awareness is the key. This is the secret meeting place. The eyes should be pressed firmly. Also, observe without separation or union. From the corner of the eye itself, the expanse arises, and the light will appear subtle and entwined. From that, the essence is like a flowing stream, subtle, flickering, and moving. The eyes should be regarded as the realm of space, and the bindu of the Buddha's body will appear. Once the warmth of realization is found from that, the body of awareness is like a flowing stream, appearing together with the body. Thus it is said. At this time, the three bonds of clear light are determined, namely, how the stains of the mind are purified in the bond of the nature of realization, how to remain evenly in an unmoving state, and how the signs, measures, times, and ways of appearance are determined from that. First, there are three: the reality of the nature of realization, the symbols of mind and habitual patterns, and the sutra bond of how to separate from them. The first is, in the Mirror of the Mind of Samantabhadra, it says: In the unmoving sky, likewise, awareness is clear. Clear and unscattered, a state of unfathomable depth. Empty and clear expanse, acting in the realm of great bliss. If one-pointed and clear, then in the state of ultimate reality. If unmixed and perfect, then abiding in the spontaneously accomplished ground. Thus it is said. The nature of awareness, the four wisdoms naturally arise as its own power, symbolizing the state of realization of superior insight. The four wisdoms are, in Self-Arisen Light, it says: Also, in the nature of awareness, there are four kinds of wisdom. These four wisdoms are as follows: The wisdom that liberates completely, liberates all. Liberates in the pure realm of defilements, liberates in the state of non-thought and non-birth, liberates in the realm of ignorance and awareness, wisdom liberates in the state of non-thought. Therefore, it is the wisdom that liberates. The wisdom that moves completely, causes the five bodies to move in the primordially pure realm. Causes the five lights to move in the ungraspable realm. Causes awareness to move in the realm of wisdom. Causes the lamp to move in the realm of space. Therefore, it is the wisdom that moves. The wisdom that gathers completely, gathers the elements into the five lights, gathers space into the lamp, gathers the five bodies into the state of awareness,

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་རྟོག་མེད་ནང་དུ་སྡུད། །དེ་ཕྱིར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །མ་རིག་རིག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །བཟང་དང་ངན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །དེ་ཕྱིར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་བག་ཆགས་དགོངས་པའི་དག་བྱ་རྣམས་དུས་དེར་དག་ པ་ལས། དེའི་མཚོན་དཔེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཨ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །མ་སྨིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ནི། །དཔེར་ན་གྱི་ལིང་ལྕགས་བཅུག་བཞིན། །གྲོལ་མིན་ཐར་པའི་དུས་མི་འབྱུང་། །མ་རིག་ལྕགས་བཅུག་ཐར་མི་འགྱུར། །མ་རིག་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་སྡུད། །ཞེ་སྡང་མེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འདྲ། །འདོད་ཆགས་དངོས་གང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་འདྲ། །གཏི་མུག་འཐིབས་པ་ཁང་སྟོང་མུན་ནག་འདྲ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་རི་བོ་བསྙིལ་བ་འདྲ། །ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་གཅོང་རོང་དོག་མོ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །ཡིད་ནི་དཔེར་ན་ཁྱི་མོ་རྐུན་མ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་སྤྲེའུ་འདྲ། །སེམས་ནི་དཔེར་ན་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཕག་པ་འདྲ། །ཤེས་པ་དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདྲ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱ་རྙིས་འཛིངས་པ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་འབྲས་བུ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟུང་འཛིན་བརྟོད་ཕུར་འདི། །བྱས་པས་མི་ཐོན་བཞག་པས་ཐོན་པར་འགྱུར། །བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ན་དལ་བ་འགྲུབ། །བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་མི་གཡོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་རིག་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དང་ བྲལ་ཚུལ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རང་དུས་བྲལ་ཚུལ་དངོས། བྲལ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་བལྟས་པས། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ནང་རང་དྭངས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རང་ས་ན་གསལ་དུས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དར་ཅིག་རྒྱབ་གྱེས་པས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་མི་གསལ། འདས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲ

【漢語翻譯】 聚集於無分別之中,因此,攝集者是智慧。分別者是智慧,將無明與明分為二,煩惱與智慧分為二,清凈與不清凈分為二,輪迴與涅槃分為二,證悟與未證悟分為二,好與壞分為二,因此,分別者是智慧。如是說。第二,心與習氣,意之當凈者,于彼時清凈。其譬喻為:金剛薩埵心之明鏡中說:啊!金剛持諦聽!未成熟分別之輪迴,譬如鐵屑吸鐵石,不解脫則無解脫之時。無明如鐵屑,不能解脫。無明如水,聚集煩惱。嗔恨如火,如劫末之火焰。貪慾如飲鹽水,愈飲愈渴。愚癡昏暗,如空室之黑暗。我慢傲慢,如傾覆山嶽。嫉妒害心,如狹窄險峻之峽谷。五種煩惱遮蔽智慧。意如竊賊之母狗。識如森林之猿猴。心如不凈之泥沼。阿賴耶識如眾生之豬。知如鳥毛隨風飄。能取所取如男女。業之差別如鳥網纏繞。痛苦之差別如水之波紋。煩惱之果無有忍受之法,輪迴之痛苦,能取所取之樁橛,做了不能脫離,放下才能脫離。捨棄所作之法,才能成就閑暇。捨棄一切思慮,無上智慧不動搖。密咒之王將煩惱轉為智慧,譬如空室點燃明燈。智慧之燈將無明轉為明。如是說。第三,與之分離之方式,經文有三:顯現之自時分離之方式,安立分離之理,宣說其他名相。第一,觀外顯之光明,不迷亂,內自明之禪修于自地光明時,心與智慧頃刻背離,阿賴耶識與八識聚被智慧遮蔽,輪迴之法不顯現,超越自然任運成就。

【英語翻譯】 Gathered into non-discrimination, therefore, the gatherer is wisdom. The discriminator is wisdom, dividing ignorance and knowledge into two, afflictions and wisdom into two, purity and impurity into two, samsara and nirvana into two, realization and non-realization into two, good and bad into two, therefore, the discriminator is wisdom. Thus it is said. Second, the mind and habitual tendencies, what should be purified by the mind, are purified at that time. An example of this is: In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: Ah! Vajra Holder, listen! The immature conceptual samsara is like iron filings attracted to a magnet. Without liberation, there is no time for liberation. Ignorance is like iron filings, unable to be liberated. Ignorance is like water, gathering afflictions. Hatred is like fire, like the flames at the end of an eon. Desire is like drinking salty water, the more you drink, the thirstier you become. Stupidity is like darkness, like the darkness of an empty room. Pride and arrogance are like overturning mountains. Jealousy and harmful thoughts are like narrow and steep ravines. The five afflictions obscure wisdom. The mind is like a thieving mother dog. Consciousness is like a monkey in the forest. The heart is like an impure swamp. The alaya consciousness is like a pig among sentient beings. Knowledge is like a bird feather carried by the wind. Grasping and being grasped are like men and women. The distinctions of karma are like a bird entangled in a net. The distinctions of suffering are like ripples in water. The fruit of afflictions has no way to be endured. The suffering of samsara, the stake of grasping and being grasped, cannot be escaped by doing, but can be escaped by letting go. Abandoning actions, one achieves leisure. Abandoning all thoughts, supreme wisdom is unshakable. The king of secret mantras transforms afflictions into wisdom, like lighting a lamp in an empty room. The lamp of wisdom transforms ignorance into knowledge. Thus it is said. Third, the way to separate from it, the sutra has three parts: the actual way to separate at the time of manifestation, establishing the reason for separation, and declaring other names. First, by looking at the clear light of external appearance, without confusion, when the meditation of inner self-clarity is clear in its own place, the mind and wisdom momentarily turn away, and the alaya consciousness and the eight aggregates are obscured by wisdom, so the phenomena of samsara do not appear, and transcendence is naturally accomplished.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ུབ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དངོས། །སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དག་སྣང་དངོས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡིད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས། །གསལ་བྱེད་སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་ནི། །རང་གིས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། སྣང་བའི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཆུ་མི་གཡོ་བས་རྙོག་རང་སངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཀྱི་དཔེས་དགོངས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་མཚོན་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་བཞིན། །རྙོག་ཅན་བཞག་ན་རྙོག་མ་དྭངས། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་གདམས་ངག་འདིས། །བཏབ་ན་ཉོན་མོངས་གོས་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། གཅིག་པུ་དལ་བས་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །དཔགས་པས་མི་དཔོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བས་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་དཔག་དཀའ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པས་འདམ་གྱི་པད་མ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པས་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློ་ཞིང་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་ཞིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྡུས་ཤིག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །ལུང་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ སྐྱོལ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །དེ་རྣམས་ཐམས་

【漢語翻譯】 說的是:從普賢王如來的意之明鏡中說:離心的覺性是真佛,離意的智慧是真密意,離垢的光芒是真凈相。如是說。自顯中說:離心的覺性是真佛,離意的金剛薩埵我,了知顯現中無分別,無分別智慧是平等性,自性自解脫大也。如是說。第二,合理性是:安住于顯現之性中不動搖,輪迴之法自然清凈,如水不動搖則渾濁自清。如凈水寶珠之譬喻,表示密意深不可測。如前者所說:此自生甘露之滴,譬如凈水寶珠一般,置於渾濁處則渾濁自清。如是,此心髓之口訣,若植入則煩惱不染著。如是說。 獨自寂靜時,顯現作為朋友而生起。未生之法界中,智慧光明朗然。一切眾生皆有,然一切眾生皆不見。不可思議,如虛空之界。明澈而閃耀,如太陽之光。不變異,如須彌山王。深邃而不可測,如海洋之深。不沾染,如淤泥之蓮花。不可捉摸,如水中之月。顯現一切,如虛空之幻化。明澈而圓滿,如虛空之彩虹。如是說。第三,宣說其他名稱是:法界覺性等等一切密意,皆歸於覺性根本之界中而作決斷。又是,從那裡面說:一切法都安住于無生之法界中!認識菩提道燈!一切法都收攝於離言之性中!一切續部都安住于無文字之大續部,即自之覺性大續部中!一切聖教都安住于不可言說之根本大聖教中!一切口訣都安住于離戲論中!一切修法都安住于離作離為中!一切行持都安住于無造作之大圓滿中!一切禪修都安住于明空無執大空中!一切見解都安住于通透無礙、不執著任何事物中!一切果都安住于智慧唯一決斷大空中!

【英語翻譯】 It is said: From the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "The awareness that is separate from mind is the actual Buddha. The wisdom that is separate from thought is the actual intent. The radiance that is separate from obscurations is the actual pure appearance." So it is said. From Rangshar: "The awareness that is separate from mind is the actual Buddha. The Vajrasattva I, separate from thought. Know that there is no conceptualization in the clarifying appearance. Non-conceptual wisdom is equanimity. It is the great self-liberation." So it is said. Secondly, the reason is: By remaining unmoving in the nature of appearance, the phenomena of samsara naturally become purified, like water that, when undisturbed, naturally clears itself of turbidity. The example of a clear water jewel illustrates the unfathomable depth of the intent. As the former says: "This drop of self-arisen nectar, is like a clear water jewel. If placed in turbidity, the turbidity clears itself. Likewise, if this pith instruction of the essence is planted, it will not be stained by afflictions." So it is said. When alone in stillness, appearance arises as a friend. In the unborn realm, wisdom's light is clear. It is present in all, but not seen by all. Inconceivable, like the expanse of space. Clear and radiant, like the light of the sun. Unchanging, like the king of mountains, Mount Meru. Deep and unfathomable, like the depths of the ocean. Untainted, like a lotus in the mud. Unidentifiable, like the moon in water. Appearing as anything, like the magic of the sky. Clear and complete, like a rainbow in space. So it is said. Thirdly, stating other names: All the intents of space-awareness, etc., are gathered and decided in the single expanse of the root awareness. Again, from that same source: "Settle all phenomena into the unborn realm! Recognize the lamp of the path to enlightenment! Gather all phenomena into the nature beyond expression! Settle all tantras into the great tantra without letters, the great tantra of your own awareness! Settle all scriptures into the fundamental great scripture that cannot be shown! Settle all instructions into that which is free from elaboration! Settle all practices into that which is free from doing and activity! Settle all conduct into the uncorrected great perfection! Settle all meditation into the great clarity that is free from grasping! Settle all views into the unobstructed openness that is unattached to anything! Settle all results into the great single decisive wisdom!"

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ཅད་མི་གནས་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིག །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དུས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟེར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཞིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངང་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་ངང་ལ་བཞག་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་ པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་ངང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཞག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ད་ལྟར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཞི་བྱས། མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྩེ་མོ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསལ་བས་གསལ་བའི་འོད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། མ་འོངས་པའི་རིག་པ་ལ་ཚད་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མ་ཡིས་བུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བློ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཉག་གཅིག་རྩ་བ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དབ

【漢語翻譯】 將一切不住留於一境之中,捨棄輪迴的一切作為,恒常親近智慧之顯現,認識智慧生起之時,了知一切基之法為體性、自性、大悲三者,了知一切道之法為五身五智,了知一切果之法為三身不退轉,了知一切體性之法為空性,了知一切自性之法為光明,了知一切大悲之法遍及一切眾生,了知一切智慧之法為不雜,了知一切光明之法為無執,了知一切光芒之法為無聚散,了知一切明智之法為離我執,如是,於一切法不作任何思慮而度日。二是安住于不動的狀態,平等安住之方式有二,首先是簡要地展示安住于體性狀態的方式。在《現觀莊嚴論》中說:修習之體相顯現者,體相空明覺性中,自性何處不混雜,能取所取邊際盡,法性自面清凈也。如是說。其次是詳細闡述安住于自性顯現的方式。在《六界續》中說:過去三身上繫念,未來三身上依靠,享用現在三身者,乃是顯現諸佛之果,是為三時平等性中本自安住。過去五智為基礎,未來五智為頂端,現在五智作為道用者,是為光明中光明匯聚,是為三時平等性中明智之瑜伽。對過去的明智生起信心,對未來的明智加以衡量,現在之明智作為道用者,是為母抱子,是為三時平等性中明智之瑜伽。對過去的明點加以執持,對未來的明點寄託希望,現在的一切明點匯聚一處者,是為斬斷唯一命根,是為三時平等性中融合之瑜伽士。過去的

【英語翻譯】 Gather everything that does not abide into one sphere. Abandon all activities of samsara. Constantly familiarize yourself with the appearance of wisdom. Recognize the moment when wisdom arises. Know all the dharmas of the ground as the three: essence, nature, and compassion. Know all the dharmas of the path as the five bodies and five wisdoms. Know all the dharmas of the result as the three bodies, irreversible. Know all the dharmas of essence as emptiness. Know all the dharmas of nature as clarity. Know all the dharmas of compassion as pervading all sentient beings. Know all the dharmas of wisdom as unmixed. Know all the dharmas of light as without grasping. Know all the dharmas of rays as without gathering or dispersing. Know all the dharmas of awareness as free from self-grasping. Thus, pass your days without thinking or contemplating anything about any dharma. Secondly, the way to remain unwavering in the natural state, the way to abide in equanimity, has two aspects. First, a brief explanation of how to abide in the state of essence. From the Thal Gyur: "The characteristic of meditation, the way it appears, is that in the characteristic of emptiness, clarity, and awareness, the nature is unmixed in any way. The extremes of grasping and being grasped are exhausted. The nature of reality is pure in its own essence." So it is said. Secondly, a detailed explanation of how to abide in the appearance of nature. From the Klong Drugpa: "Focusing on the three kayas of the past, relying on the three kayas of the future, and enjoying the three kayas of the present is to manifest the fruit of the Buddhas, which is called the primordial abiding in the equality of the three times. Making the five wisdoms of the past the foundation, making the five wisdoms of the future the pinnacle, and making the five wisdoms of the present the path is called the gathering of light with clarity, which is the yoga of awareness in the equality of the three times. Having faith in the awareness of the past, measuring the awareness of the future, and making the awareness of the present the path is called the mother holding the child, which is the yoga of awareness in the equality of the three times. Holding onto the bindus of the past, placing hope in the bindus of the future, and gathering all the bindus of the present into one is called cutting the single life-force, which is the yoga of integration in the equality of the three times. The past...

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིངས་དང་མཚམས་སྦྱར། མ་འོངས་པའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད། ད་ལྟར་གྱི་དབྱིངས་དང་ས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་སྒྲོན་མ་ལག་ཏུ་གཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྒྲོན་མ་རང་དག་གི་ལྟ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་འོད་རྣམས་ལ་ལམ་གཏོད། མ་འོངས་པའི་འོད་རྣམས་ལ་སེམས་གཞག །ད་ལྟར་གྱི་འོད་རྣམས་ལ་བློ་ཕབ་པ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་རྟགས་ཚད་དུས་ངེས་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས། ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚད། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་དང་པོ་ཅོག་གཞག་གིས། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དོན་འདིས་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མ་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་པ་མེད་པར་བློ་ལ་འཆར། །རང་གི་གདམས་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག །མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས། །ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་ན། །ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཚོར་ ཞིང་། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་བཅོས་མེད་མཁར་བཞག་ན། །རང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་འཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཉམས་རེ་གསལ། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་

【漢語翻譯】 將虛空與界限結合,拓展未來的虛空,安住于當下的虛空與同一處,這被稱為智慧融入虛空,意為本來就安住於三時平等之中。將過去的明燈作為目標,將未來的明燈握在手中,照亮當下的明燈,這是空性法界明燈自凈的見解,意為本來就顯現於三時平等之中。為過去的明光開路,將未來的明光置於心中,將當下的明光融入智慧,這被稱為一切顯現自然圓滿,意為本來就於三時平等中不離不合。第三,從那之中,顯現徵兆、衡量、時間確定之方式有三:光明三身之徵兆,禪定任運成就之衡量,不動等持之時。第一是:又是那之中說:以最初之禪定跏趺坐,次第串習三身,於事物本性之瑜伽,以此意義最為接近。串習三身之禪定體驗,並非一時產生,此皆是次第進入智慧之境。最初獲得禪定化身,彼時于自己之覺性中,顯現先前未曾見過的法,不思而顯現於智慧中,自己傳承的術語詞句,未曾執取而於心中清晰,對於具緣之士,以佛法之味滋養心,身體即使六七天,存在也不覺知,從地上升起,于空中行走之體驗,于自己的行境中顯現,若將無造作之覺性置於城堡中,自己便如此獲得化身。那之後覺性不散亂,報身也于自己覺性之相續中,自顯任運遠離勤作,如此體驗,顯現先前未曾見過的光明,一分一分由誰所見,此也享用報身。具緣瑜伽士種姓者,覺性自明體驗愈發清晰,自明串習於智慧,內明念頭不外散,心不隨逐事物,世間之事不顯於心中,以此獲得報身。之後

【英語翻譯】 Combining the expanse with boundaries, expanding the future expanse, and abiding in the present expanse and the same place, this is called wisdom entering the expanse, meaning that it inherently abides in the equality of the three times. Taking the lamps of the past as the target, holding the lamps of the future in hand, and illuminating the lamps of the present, this is the view of the self-purification of the empty dharma realm lamps, meaning that it inherently appears in the equality of the three times. Opening the path for the lights of the past, placing the lights of the future in the heart, and integrating the lights of the present into wisdom, this is called all appearances being naturally perfected, meaning that they are inherently inseparable in the equality of the three times. Third, from that, there are three ways in which signs, measures, and time determination appear: the signs of the clear light three bodies, the measure of spontaneous accomplishment of samadhi, and the time of unwavering equipoise. The first is: Again, it says in that: With the first samadhi, the lotus posture, gradually familiarizing oneself with the three bodies, in the yoga of the nature of things, one becomes supremely close with this meaning. The experience of samadhi of familiarizing oneself with the three bodies does not arise all at once, all of this gradually enters the realm of wisdom. Initially, one obtains the nirmanakaya of samadhi, at that time, in one's own awareness, dharmas that have never been seen before appear, without thinking, they appear in wisdom, the terms and words of one's own lineage, without grasping, are clear in the heart, for the fortunate person, the mind is nourished by the taste of the dharma, even if the body is six or seven days, one does not perceive its existence, rising from the ground, the experience of walking in the sky, appears in one's own realm of experience, if one places the uncreated awareness in a castle, one will thus obtain the nirmanakaya. After that, the awareness is not scattered, and the sambhogakaya also, in the continuum of one's own awareness, self-appearing, spontaneous, free from effort, experiencing in this way, the light that has never been seen before appears, who sees it piece by piece, this also enjoys the sambhogakaya. The fortunate yogi of good lineage, the self-illuminating experience of awareness becomes clearer and clearer, the self-illumination becomes familiar to wisdom, the inner clear thoughts do not scatter outwards, the mind does not follow after things, worldly affairs do not appear in the mind, with this one obtains the sambhogakaya. After that

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་པས། །ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །འདི་ཡིས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །བརྡ་དང་སྐད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ཇི་ ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཟག་མེད་སྟོང་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དུས་དང་། གདམས་ངག་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགོངས་པ་བདེན་མཐོང་གི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐད་དུ་ཤར་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འཕེལ་བའི་ཚེ། རིག་པ་ཉིད་སྲང་ལ་ཐེབས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་ནས། ཤེས་པ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཚེ། རིག་པའི་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་ དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གདལ་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས། སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། བརྟན་པ་རང་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་ནི། རང་ཤར་ལས། རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་ཤར་བའི་

【漢語翻譯】 智慧如虛空,以大安住之見,無散亂而入定,復現法身之禪定。彼時知識由衷明,于血脈中顯現用。乃是顯現增長之量,以知識敏銳迅速故,見往昔未見之佛。以此彼時之人等,百千俱胝現於心。以身往昔未為之事,無知識之工巧等,藝術等及文字與,符號及語言和緣起,如何往昔未見之,此等皆體驗受用,地水火風之,聲音亦以此得自在。總之六種神通等,具緣者以此獲得,自與他者諸義利,此士夫將成辦之。如是說。第二、禪定任運成就之量者,又彼(《大圓滿勝樂根本續》)中雲:三身任運生之意,總之如是得體驗量。行持化身之瑜伽,往昔未有大悲心,于自相續中極生起。此時獲得化身之禪定,明然不分別知識之體驗,名為報身之禪定。無漏空性明點之身,無勤任運而顯現時,是為法身之禪定,具瑜伽者以此獲得。如是說。第三、無動等持之時有二,光明現前顯現之時,及訣竅生處安立之時。初者,又彼(《大圓滿勝樂根本續》)中雲:顯現一切成自在,智慧現前示現時,名為見真諦之時。顯現一切自現前,體驗之種子增長時,名為智慧立於秤之時。士夫生起之力耗盡,知識諸面向內觀視時,是為智慧生處安立之時。法性遠離諸緣而顯現一切安樂舒展時,名為法性母子相合之時。諸佛之真實光芒充滿自體增長時,現前證得佛果之時,名為自得穩固之時。如是說。第二、訣竅生處安立之時者,自顯現中雲:于相續中知識明覺生起之

【英語翻譯】 Wisdom like the sky, with the view of great abiding, without distraction, entering into samadhi, again appears the samadhi of the Dharmakaya. At that time, knowledge is clear from the heart, manifestly used in the lineage. It is the measure of increasing appearances, because of the sharpness and swiftness of knowledge, seeing Buddhas never seen before. With this, at that time, people, hundreds of thousands of millions appear in the mind. With the body, things never done before, crafts without knowledge, arts and letters, symbols and languages and dependent arising, how all these never seen before, all these are experienced and enjoyed, the sounds of earth, water, fire, and wind are also freely obtained by this. In short, the six kinds of clairvoyance, etc., those with fortune obtain this, the benefits of self and others, this person will accomplish. Thus it is said. Secondly, the measure of spontaneously accomplished samadhi, again in that (the Root Tantra of Chakrasamvara): The intention of the three bodies spontaneously born, in short, the measure of experience is obtained like this. Practicing the yoga of the Nirmanakaya, unprecedented great compassion, arises supremely in one's own continuum. At this time, the samadhi of the Nirmanakaya is obtained, the experience of clear and non-conceptual knowledge, is called the samadhi of the Sambhogakaya. The body of immaculate emptiness, the bindu, when spontaneously appearing without effort, is the samadhi of the Dharmakaya, the one with yoga obtains this. Thus it is said. Thirdly, there are two times of unwavering equipoise: the time when clear light manifestly appears, and the time when the source of pith instructions is established. The first, again in that (the Root Tantra of Chakrasamvara): When all appearances become self-liberated, and wisdom is manifestly shown, it is called the time of seeing the truth. When all appearances arise spontaneously, and the seeds of experience increase, it is called the time when wisdom is placed on the scale. When the power of the arising person is exhausted, and all knowledge looks inward, it is the time of establishing the source of wisdom. When the nature of reality is free from conditions and all appearances are spread out in bliss, it is called the time when the nature of reality, mother and child, are united. When the true rays of light of the Buddhas fill and expand one's own body, and the body manifestly attains enlightenment, it is called the time of self-obtaining stability. Thus it is said. Secondly, the time of establishing the source of pith instructions, in Self-Arisen it says: When knowledge and awareness arise in the continuum,

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 དུས་སུ། སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རིག་པའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དགྱེར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོང་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་འོད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། དབྱིངས་དང་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བས་ རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ལྟེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང་། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ལས་སྒྲོན་མའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སྒྲོན་མའི་གནས་ཚུལ། དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། ཁྱད་པར་ངེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཏིལ་འབྲུ་འམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ། །མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ནི། །མཐུན་པའི་འོད་དང་རང་ཆས་སུ། །གནས་ནས་ལམ་ཞུགས་སྒོ་དག་ཏུ། །རྣམ་པར་འཐོན་ནས་དོན་ལ་སྤྱོད། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཏེ། །རིག་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གན

【漢語翻譯】 于彼時,認識自身吧!當證悟在相續中生起之時,認識覺性的境吧!當三摩地轉為力量之時,認識完全清凈的明燈吧!當殊勝的力量生起之時,認識三摩地開顯的道吧!當見到覺性的身之時,了知無有貪執吧!當殊勝的智慧在相續中生起之時,認識魔的欺騙吧!當無所畏懼的行為自然涌現之時,認識智慧的進入之方向吧!當空性遍佈所緣境之時,認識光吧!當明燈顯現於所緣境之時,認識法界與境吧!如是說。獅子圓滿力中說:顯現片段片段之時,智者應善加觀察。極細微和流動之時,應由串習善加安住。閃爍、細微和流動之時,由見而善加攝取。圓形、細微和纏繞之時,智者應穩固無散亂的三摩地。搖曳、燃燒和如煙霧顯現之時,應由串習攝取顯現增長。當真實普遍顯現之時,智者說應收攝顯現。當無有貪著之時,智者應了知攝取之方便。此乃串習密咒之特徵。如是說。二是關於日間和夜間光明之輪,有三:認識法界光明之顯現基礎,從彼處顯示明燈之修習,確定日夜循環之修習方式。第一是,雖然之前也已說過,然而此處略作歸納而清晰顯示,有五:法界的安住方式,明燈的住處方式,法界覺性的顯現方式,受持方式,以及確定差別的方式。第一是,法界的光明,即善逝之精華,無差別地安住於一切有情心中。如珍寶裝飾中說:如同芝麻或芥菜中,油本身即已自然存在。如是觀待顯現為有情之身體,如來之種子,以相應的光明和自性,安住並進入解脫道之門,完全顯現並用于實義。如虛空遍佈之處即是有情,覺性的實義也僅止於此。如是說。於何處有呢?即彼處說:誒瑪!覺性的境地

【英語翻譯】 At that time, recognize yourself! When realization arises in the continuum, recognize the realm of awareness! When samadhi becomes power, recognize the perfectly pure lamp! When extraordinary power arises, recognize the path of samadhi unfolding! When you see the body of awareness, know that there is no attachment! When extraordinary wisdom arises in the continuum, recognize the deception of demons! When fearless conduct spontaneously emerges, recognize the direction of wisdom's entry! When emptiness pervades the object, recognize the light! When the lamp appears in the object, recognize the dharmadhatu and the object! Thus it is said. From the Lion's Perfect Strength: When appearances are in fragments, the wise should examine them well. When they are very subtle and flowing, one should settle well through familiarity. When flickering, subtle, and flowing, one should grasp them well through seeing. When round, subtle, and entwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When flickering, burning, and appearing like smoke, one should grasp the increasing appearances through familiarity. When truly and universally appearing, the wise say one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the means of grasping. This is the characteristic of familiarizing with mantra. Thus it is said. Secondly, concerning the wheel of clear light in daytime and nighttime, there are three: recognizing the basis of the arising of the clear light of dharmadhatu, showing the practice of the lamp from that, and ascertaining the method of meditation in the cycle of day and night. The first is: although it has been said before, here it is summarized and clearly shown, there are five: the way of abiding of dharmadhatu, the way of dwelling of the lamp, the way of arising of dharmadhatu awareness, the way of taking it into practice, and the way of ascertaining the distinction. The first is: the clear light of dharmadhatu, the essence of the Sugata, abides undifferentiated in all sentient beings. As it says in the Jeweled Array: Just as in a sesame seed or a mustard seed, the oil itself is naturally present. Likewise, in what appears as the body of sentient beings, the seed of the Tathagata, in accordance with the light and its own nature, abides and enters the gate of the path to liberation, fully manifesting and using it for the sake of meaning. Sentient beings pervade wherever space pervades, and the meaning of awareness is just that much. Thus it is said. Where is it? It says in that very text: Ema! The place of awareness

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལུགས་ནི། །རང་གི་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས། གནས་ངེས་པ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རང་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ནང་། །ཚོན་གང་འོད་འབར་བུམ་པའི་ཚུལ། །ནང་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་སྣང་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ལ། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདའ་མེད་ཅིང་། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་བུར་གནས། །སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གནས། །གསང་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞིའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས། །དོན་འཁྱིལ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས། །འགགས་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད། །དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །སྟོང་པ་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གནས། །དེ་ནི་གསང་བའི་མཛོད་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་གཞི་སྙིང་ན་གནས་དུས་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་ནང་ན་ཡོད་པ་རྨ་བྱའི་ སྒོ་ང་ལྟ་བུའོ། །ལམ་དབྱིངས་ལ་ཤར་དུས་ནམ་མཁའི་འཇའ་འོད་དང་། མཐར་ཕྱིན་དུས་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན། །ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན། །ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་རྣམས། །རྡོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད། སྣང་བའི་དུས་སུ་འོད། གོམས་དུས་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ནས། །འོད་གསལ་ཐོགས་མེད་རིག་པ་བྱུང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་འོད་སྣང་སྟེ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་ངོ་། །གོམས་པའི་དུས་ན་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་མཐོང་། །ཞེས་སོ།

【漢語翻譯】 關於薩迦派的觀點是:它存在於自己的 心中。它持有父母雙方的特徵,存在於方便與智慧的方式中。持有父親的特徵,是方便之身。持有母親的特徵,是智慧之身。它存在於光和光芒的方式中,以法界和覺性來莊嚴,存在於圓滿的大明點中。如是說。那麼,覺性如何在光明的虛空中以身和智慧的方式存在呢?它的確切位置是什麼呢?《功德藏》中說:在各自珍貴的心中,如盛滿色彩的光芒四射的寶瓶。其中,智慧的火焰閃耀,顯現出無數的智慧宮殿。每一個身的自性,都有無數語的化身,以及不可思議的意的證悟。以及:一切的基礎是大法界之庫,覺性的智慧存在於球體中。顯現為無執的境之庫,覺性的智慧存在於法界中。秘密集合的珍貴八角之庫,覺性的智慧是父母的方式。命根集合的珍貴四角之庫,覺性的智慧存在於明點中。意義匯聚的班雜宮殿之庫,覺性的智慧存在於忿怒身中。無礙光明的雙門之庫,存在於法界和血脈中。空性無相的虛空之庫,覺性的智慧存在於光明中。這就是所說的秘密之庫。如是說。那麼,覺性的自性,在根本心間存在時,就像孔雀蛋一樣,存在於五種法界光明之中。在道上,當它在法界中顯現時,就像天空中的彩虹光芒。當它達到終點時,就像小孔雀從蛋殼中出來一樣。《功德藏》中說:安住于基礎的覺性,在智慧法界中圓滿了三身,例如孔雀蛋一樣,其中光明智慧顯現。在道上顯現的覺性,例如彩虹一樣顯現。在終點成熟的覺性,就像孔雀的幼雛從蛋殼中破殼而出一樣。如是說。那麼,當智慧尚未成熟時,它是萬物的開端。在顯現時,它是光。在習慣時,它顯現為身。因此,從無戲論的法界中,生起光明無礙的覺性。在顯現時,它是光明的顯現。在證悟時,它是自顯現。在習慣時,它轉變為身。通過智慧與方便的結合,見到究竟的五種壇城。

【英語翻譯】 Regarding the Sakya school's view: It resides within one's own heart. It holds the characteristics of both father and mother, existing in the manner of skillful means and wisdom. Holding the father's characteristic, it is the body of skillful means. Holding the mother's characteristic, it is the body of wisdom. It exists in the manner of light and rays, adorned by the expanse and awareness, residing as a great, perfectly complete bindu. Thus it is said. So, how do awareness and wisdom reside as body and wisdom in the expanse of light? What exactly are their definite locations? From 'Perfection of Skill': Within each precious citta, like a vase filled with blazing light of various colors. Inside, the fire of wisdom blazes, manifesting numerous wisdom palaces. For each essence of the body, there are countless emanations of speech, and inconceivable intentions of mind. And: The treasury of the great ground of being, the source of phenomena, the wisdom of awareness resides as a sphere. The treasury of phenomena, unapprehended, the wisdom of awareness resides in the expanse. The treasury of the precious eight-cornered secret assembly, the wisdom of awareness is in the manner of father and mother. The treasury of the precious four-cornered life assembly, the wisdom of awareness resides in the bindu. The treasury of the palace of the gathering of meaning, the wisdom of awareness resides in the wrathful body. The treasury of the two unobstructed, clear doors, resides in the expanse and the lineage. The treasury of emptiness, signless, the sky, the wisdom of awareness resides in light. This is taught as the secret treasury. Thus it is said. So, when the essence of awareness resides in the fundamental heart, it is like a peacock's egg, existing within the five expanses of light. On the path, when it arises in the expanse, it is like the rainbow light in the sky. When it reaches the end, it is like a chick emerging from its eggshell. From 'Perfection of Skill': The awareness that abides in the ground, completes the three bodies in the expanse of wisdom, like a peacock's egg, within which the light of wisdom is clearly shown. The awareness that arises on the path, is shown to be like a rainbow. The awareness that matures at the end, is like the chicks of the peacock breaking out of their eggs. Thus it is said. So, when wisdom is not yet mature, it is the opening of all things. At the time of manifestation, it is light. When habituated, it appears as body. Therefore, from the expanse free from elaboration, arises the unobstructed, clear light of awareness. At the time of manifestation, it is the manifestation of light. At the time of realization, it is self-manifestation. When habituated, it transforms into body. Through the union of wisdom and skillful means, the five definitive mandalas are seen.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐུ་དང་རིག་པ་དང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང་། །སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འགུལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡངས་དང་ལྷུན་སྟུག་སྟོང་མཐའ་ཡས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་གཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་དང་བྱུང་དང་རང་གསལ་དང་། །ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ། །གསལ་དང་འཚེར་དང་འབྱམས་ཡས་ཉིད། །སྣང་དང་མུན་དང་གོ་འབྱེད་དང་། །སྟོང་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲོན་མའི་གནས་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་ཁྲུ་གང་། ལྷ་མིན་ལ་སོར་བཞི། མི་ལ་ཚོན་གང་། དུད་འགྲོ་ལ་རང་གསལ། ཡི་དྭགས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། དམྱལ་བ་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ། སངས་རྒྱས་ལ་ཚད་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མདའ་གང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འདོམ་གང་བ་སྟེ། རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཡོད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ཆེ་ཆུང་དག །སྣང་བ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་གནས། །རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སོར་བཞི་གནས། །ཆ་མཉམ་ལྡན་ལ་ཚོན་གང་ངོ་། །གཉིས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདའ་གང་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདོམ་གང་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཡུལ་ལྔ་ལ། །མ་བསྟན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བར་སྣང་ལ་རང་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ལྷ་གསུམ་སྒྲོན་མའི་ སྣང་བ་ཆེ་བ་ནི་ཡུལ་ཡངས་པས་སོ། །གཞན་ལྔ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཆུང་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་ནི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་གཉིས་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་ཤར་བའོ། །རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལ

【漢語翻譯】 因此,安住之身、覺性、法界和智慧的體性是:同樣在其中說到,身的體性是這樣的:不變和明亮,空性和離分別。覺性的體性是這樣的:微細性和放射性,連綿不斷和運動性。法界的體性是這樣的:寬廣和豐厚密集,空曠無邊,明亮和溫暖與涼爽,輕盈且動搖,執持自主,遍佈和環繞。智慧的體性是這樣的:生起和顯現與自明,是耶(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),謝(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),通(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。明亮和閃耀與浩瀚無垠,顯現和黑暗與開悟,空性和明亮的殊勝智慧,被認為是密咒的體性。如是說。第二,燈的狀態是:天人一肘,非天四指,人一寸,畜生自明,餓鬼如芝麻粒,地獄如馬尾,佛無量,菩薩一箭,化身一尋。存在於自光智慧的顯現中是:同樣在其中說到,智慧安住的方式有大小,從六道顯現的各個方面,詳細闡述如下:在兜率天眾那裡有一肘,在爭鬥者那裡有四指,在平等者那裡有一寸,在二者那裡有自明那麼大,在飢餓者那裡有芝麻粒那麼大,在痛苦者那裡有馬尾那麼大,如是安住而說。佛陀們那裡不可估量,菩薩一箭,化身一尋。佛陀菩薩和化身以及天人們,在顯現的境界中顯現。低於他們的五個境界,不指示就無法見到。如是說。因此,在中陰界,自顯現的佛、菩薩、天人三者的燈的顯現大,是因為境界寬廣。其他五者是自身之境,所以小。第三,法界覺性的顯現方式分為兩種:法界是內在的五光,智慧的自性光芒,在外境中是遍佈廣大青色的光,以及由此產生的五種圓滿的大智慧光,這二者在境相中自顯現。覺性是金剛連綿不斷的顯現,具有部分的身相,在圓滿力用中說到,一切佛陀的

【英語翻譯】 Thus, the characteristics of the abiding body, rigpa, space, and wisdom are: Again, it says in the same text: The characteristic of the body is as follows: Immutable, clear, empty, and free from conceptualization. The characteristic of rigpa is as follows: Subtlety, radiance, continuity, and movement. The characteristic of space is as follows: Vastness, abundance, emptiness, boundlessness, clarity, warmth, coolness, lightness, movement, holding self-possession, pervasiveness, and encompassing enclosure. The characteristic of wisdom is as follows: Arising, manifestation, self-illumination, ye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), shes (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), rtogs (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Clarity, brilliance, immensity, appearance, darkness, understanding, emptiness, and the supreme wisdom of clarity are considered the characteristics of secret mantra. Thus it is said. Secondly, the state of the lamp is: one cubit for gods, four fingers for demigods, one inch for humans, self-illumination for animals, the size of a sesame seed for pretas, the size of a horsehair for hell beings, immeasurable for Buddhas, one arrow-length for Bodhisattvas, and one fathom for Nirmanakayas. Existing in the appearance of self-luminous wisdom is: Again, it says in the same text: The size of the wisdom's abiding state, from the aspects of the six appearances, is explained in detail as follows: For those in Tushita, it is one cubit. For those in conflict, it is four fingers. For those with equality, it is one inch. For those with duality, it is just self-illumination. For those who are hungry, it is the size of a sesame seed. For those who suffer, it is the size of a horsehair. Thus, it is said to abide. For Buddhas, it is immeasurable. For Bodhisattvas, it is one arrow-length. For Nirmanakayas, it is one fathom. Buddhas, Bodhisattvas, Nirmanakayas, and gods, appear in the manifest realm. The five realms below them cannot be seen without instruction. Thus it is said. Therefore, in the bardo, the appearance of the lamp of the self-appearing Buddha, Bodhisattva, and god is large because the realm is vast. The other five are small because they are the realm of one's own body. Thirdly, the manner of the arising of space and rigpa is twofold: Space is the five lights within, the self-radiance of wisdom, and in the external realm, it is the light of vast blue pervasiveness, and the light of the fivefold great wisdom that arises from it, both of which self-arise in the realm of appearance. Rigpa is the appearance of the vajra continuous stream, together with the partial body. In the complete play, it says, 'Of all the Buddhas'

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རང་སྣང་འོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཟེར་ལྡན་ཐིག་ལེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །མཚོན་པའི་ཚིག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྐྱེན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །འགག་མེད་འབྱུང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་ཀྱིས་གཅུན་པ་དང་། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཉམས་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་ལའང་སྤྱིའི་བཞག་ཐབས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཅུད་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར། །འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་སྣང་མཐོང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་ལོག །ཅེས་པ་དང་། ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ། ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མ་ཡེངས་གསལ་འཛིན་མེད་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་དོན་ལས་མ་ཡེངས་ན། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །བཏང་བཞག་མེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག །འཛིན་པ་མེད་ན་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་ཡི་གནད་ནི་གདངས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ། །ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ། །འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ། །འབྲེལ་ལྡན་བསྡམས་པས་རླུང་གི་གནད། །འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །དེ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད། །འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར། །སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུ་མཐོང་དུས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་གདངས་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འདུག་སྟངས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐིག་ལེ་མ་འཕེལ་ན་མིག་དབུས་སུ་དྲིལ་ནས་འོད་རྩ་གཅུད་པའོ། །འོད་པྲ་ཡས་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཏད་པའོ། །རྟོག་པ་འཐོར་ན་རླུང་འཆིང་ཞིང་འཕེན་པའོ། །རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཁའ་ལ་དབྱུང་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དབུས་ སུ་བསྡུ་ཞིང་མིག་ཟུ

【漢語翻譯】 其甚深之見為,未曾超出法界與覺性二者之外。如是,于金剛鬘續中雲:身之分不可思議,于自生法界之燈中,自顯之光不可思議,于明點空性之燈中,具光之明點不可思議,於五智慧之體性中,表詮之詞不可思議,于無因境之顯現中,無礙生起不可思議。如是。第四、修持之方式有二,以要訣調伏,及由彼生起之覺受顯現。初者亦有共同之安住方式與,特殊之調伏方式二者。初者為,于自顯中雲:法性自顯虛空界,覺性智慧不散亂,若能安住無執中,得見智慧清凈之自顯,不覺迷亂諸法皆還滅。如是。于無沒之勝幢上,不變之明燈明亮,于無分別之智慧上,無有明滅之五光明顯。如是。珍寶甘露,非是作為與修習所能得,于明燈法界之顯現上,不散亂而無執地明觀,如是若不離於實義,即是珍寶甘露之明燈,若無舍取即是獲得之殊勝,若無執著即是自性解脫。如是。二者為,于越量經中雲:身之要訣在於姿勢,智慧安住于其自身,明點收放並攪動而成辦,光則上揚並收攝,關聯者繫縛則為風之要訣,進入之業則以邊際區分,彼之轉變所作則風息滅,與錯亂之次第相合。覺性之要訣在於放出,收放並交付于虛空,法界之要訣在於收攝,勾招與界之散放上揚相合,顯現之要訣在於增與減,種種各于自性中解脫。如是。彼亦于見身之時,不改變使之圓滿之要訣姿勢而觀之。于智慧城堡等之時,安住之姿勢不改變。明點若不增,則于眼中央收攝而調伏光脈。光若上揚,則交付于眉間。若分別念散亂,則束縛風息而射之。覺性之要訣為于金剛鬘續中放出于虛空。法界之要訣為于中央 收攝並以眼角

【英語翻譯】 Its profound view is that it does not go beyond the two, the expanse and awareness. As it is said in the Vajra Garland Tantra itself: The part of the body is inconceivable. In the lamp of the self-born expanse, the self-appearing light is inconceivable. In the lamp of the empty bindu, the radiant bindu is inconceivable. In the essence of the five wisdoms, the expressing words are inconceivable. In the appearance of the causeless realm, the unimpeded arising is inconceivable. Thus. The fourth, the way to practice, is twofold: taming with key points, and the experiential appearances that arise from that. The first also has two aspects: the general way of settling, and the specific way of taming. The first is, from Rangshar: In the sky of dharmata's self-appearance, awareness and wisdom are not distracted. If you settle in a state without grasping, you will see the self-appearance of pure wisdom. The confused appearances of ignorance will revert. Thus. On the banner of the undiminishing, the lamp of the unchanging is clear. On the wisdom without concepts, the five lights without clarity or dimness are clear. Thus. Precious jewel nectar, cannot be found by doing and meditating. On the appearance of the lamp expanse, without distraction, clearly contemplate without grasping. If you do not stray from the meaning in this way, it is the lamp of precious jewel nectar. If there is no abandoning or taking, it is the best of attainment. If there is no grasping, it is self-liberation. Thus. The second is, from Thalgyur: The key point of the body is the posture. Wisdom abides in its own way. Bindu is accomplished by gathering and stirring. Light is raised and gathered. The wind's key point is bound by connection. The work of entering is distinguished by the edge. The wind is exhausted by its transforming action. It is combined with the arrangement of confusion. The key point of awareness is releasing, gathering and entrusting to space. The key point of the expanse is gathering, combining attraction and the scattering and raising of the elements. The key point of appearance is increasing and decreasing. Various things are liberated in their own place. Thus. Also, when seeing the body, one looks without changing the key point posture that makes it complete. At the time of the wisdom castle and so on, the posture of abiding does not change. If the bindu does not increase, then gather it in the center of the eyes and tame the light channels. If the light rises, then entrust it to the eyebrows. If thoughts scatter, then bind and shoot the wind. The key point of awareness is to release into space in the Vajra Garland Tantra. The key point of the expanse is in the center gathering and with the corner of the eye

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ནས་ཁྲིད་དེ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་གནད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་དུས་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནས་མཐར་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །དེ་ནས་རང་སྣང་བལྟས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འགུལ་ལམ་འཕྲིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ལྟེམ་བཞིན་པ་དང་མེར་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་བལྟས་གྱུར་ན། །འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་འོད་སྣང་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་བརྟན་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡང་དག་བལྟས་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡི་མིག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་ལྟར། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན། ཕྱིའི་བར་སྣང་ལ་ཡོད་པར་ཕལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། གླིང་ས་ལོག་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་ལུས་ཀྱི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ན་ཡོད་པ་ཀུན། མིག་གི་འོད་རྩ་དྭངས་པས་ཚུར་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྙིང་གའི་གདངས་རྩ་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གདངས་ལ་ས་ལེ་བཞག་པས། ཇེ་དག་ལ་སོང་སྟེ། རླུང་སེམས་དག་དུས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་པ་ལུས་ནང་དུ་མཐོང་ནས་རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་ནང་དུ་འཇུག་དུས། ཚད་ཕེབས་ནས་ཟད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སླར་ནུབ་དུས་གཞི་སྣང་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་བ་དེ་ཀུན་འཕེལ་བར་སྣང་དུས་འཕེལ་བ་རང་མཚན་དུ་མེད་ལ། ནང་དུ་རང་ལོག་པ་ལས་འགྲིབས་པ་མེད་དོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ། རེ་ཞིག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་ཕྱིའི་ནམ་མཁར་མིག་གཏད་ན་མཐོང་བའི་ཆ་དང་དེ་ན་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ན་ཡོད་

【漢語翻譯】 從那裡引導而觀看啊。這些是關鍵。第二,那樣修習時,次第由修習而生起的法界智慧的關鍵是,從最初修習到最終圓滿之間,如《獅子圓滿力》中所說:自顯智慧之體性,處於智慧明點相續中。譬如飛鳥飛行迅速般,剎那之間周遍執行。若以樹脂塗抹之,則變得如野獸般迅速。此後若不散亂于義,則如蜜蜂圍繞花蜜般。此後若觀自顯,則安住如陽焰般。此後若不散亂于義,則變得如動搖或閃爍般。彼之義若不散亂,則變得如搖曳和燃燒般。因此若極度觀看,則見無有來去之光明。彼之義若能穩固,則見空性明點之燈。于彼若能如實觀看,則見具有身之明點。彼之義若不散亂,則迷亂顯現見為報身。所有身之顯現,皆如幻化彩虹般。于彼若極度穩固,則無有晝夜之時,譬如母豺之眼,如無有晝夜般,自顯壇城亦如是。如是說。彼等空色之虹光明點身等一切,通常說為存在於外在虛空中,並且執著認為存在於那裡。但並非如土地傾斜般那樣,而是存在於內在身體的光脈清凈時,眼睛的光脈清凈時,向內見到空色。彼等心間的脈搏光芒普照,現在是基現顯現之時。認識自面后,安住于自光芒中,逐漸清凈,氣心清凈時,任運成就之顯現為何,在身體內見到,當力量之基融入並進入內部時,達到極限而走向窮盡。再次消逝時,基現融入于基中,從而在原始清凈中解脫。因此,所有顯現,在顯現增長時,增長並非自性存在,而是從內部自還而無有減少。此處經典和口訣中所說存在於外在虛空中,那是暫時那樣認為而說的,因為緣起于眼睛注視外在虛空時,有見到之分,並且似乎存在於那裡。自性上並非存在於外在。

【英語翻譯】 From there, lead and look. These are the key points. Secondly, when practicing in that way, the key to the wisdom of the sphere that arises gradually through practice is from the initial practice to the final completion, as stated in "The Lion's Complete Power": The nature of self-appearing wisdom, abides in the continuum of wisdom bindus. Like a swift-flying bird, it travels everywhere in an instant. If it is smeared with resin, it becomes as swift as a wild animal. Thereafter, if one is not distracted from the meaning, it is like a bee circling nectar. Thereafter, if one looks at self-appearance, it abides like a mirage. Thereafter, if one is not distracted from the meaning, it becomes like a tremor or a flicker. If one is not distracted from its meaning, it becomes like flickering and burning. Therefore, if one looks very intently, one sees light that does not come or go. If one is stable in its meaning, one sees the lamp of the empty bindu. If one looks correctly at it, one sees the bindu with the body. If one is not distracted from its meaning, one sees confused appearances as the Sambhogakaya. All those appearances of the body are like illusions and rainbows. If one becomes extremely stable in that, there is no day or night. Like the eyes of a female jackal, which have no day or night, the self-appearing mandala is the same. So it is said. All those empty forms, rainbow lights, bindus, bodies, and so on, are commonly said to exist in the outer space, and one clings to the belief that they exist there. But it is not like the tilting of the earth. All that exists when the light channels of the inner body are clear, when the light channels of the eyes are clear, is that empty form is seen inwardly. The radiance of the heart's pulse radiates everywhere, and now is the time when the ground appearance arises. Having recognized one's own face and placed it in one's own radiance, it becomes more and more purified. When the wind and mind are purified, whatever spontaneously accomplished appearances are, one sees them within the body. When the base of power dissolves and enters within, it reaches its limit and goes to exhaustion. When it subsides again, the ground appearance dissolves into the ground, and thus it is liberated into primordial purity. Therefore, all appearances, when they appear to increase, the increase is not self-existent, but there is no decrease from the internal self-return. Here, what is said in the tantras and instructions to exist in the outer sky is said with a temporary intention, because when one directs one's eyes to the outer sky, there is a part that is seen, and it seems to exist there. By nature, it does not exist outside.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས། ཕྱི་ན་མེད་པར་ཤེས་ལ། གཞན་གྱིས་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་སོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་ནི་འོད་རྩ་དག་པའི་གསེང་ལས་ནང་དུ་ཤར་བ་མཐོངས་ཁུང་ལས་ནང་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་མིག་བཙུམས་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདིས་ཀྱང་ནང་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཕྱིའི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་ བ། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་དུས་བྱད་ཤར་བ་ལྟར། ནང་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་ན། སྙིང་གའི་རིག་པ་བྱད་ལྟ་བུའི་གདངས་སྣང་བ་དེ། ཡུལ་ལ་མེད་ཀྱང་ནང་དུ་མཐོང་བ་དམིགས་པ་དག་པའི་འོད་རྩའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལས་ཤར་བའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་འཛོལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པའང་ཕལ་པ་རྣམས་རེ་བདེན། ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་དག་པས་མངོན་དུ་གསལ། །རང་གི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དུས་ན་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པ་ཆེ། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །སྣང་བ་མཐོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །རང་རིག་གཅིག་པུ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པས་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སླ་བས་ཡུལ་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་དང་སྒྲོན་མ་སྣང་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ནང་དུ་གོ་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ངེས་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དང་པོ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཡང་རིག་པ་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་སྟོར་ནས་འཁྱམས་པ་དེ་ཕྱིས་རྩད་ཆོད་དུས་དགའ་བ་དང་། དང་

【漢語翻譯】 而且別人也能看見,要知道它不在外面。別人看不見自己的空形,是因為身體遮蔽了它。自己看見,是從清凈的光脈中向內顯現,如同從窗戶里看見太陽升起一樣。理由是閉上眼睛也能看見空形,由此可知它在裡面。因此,身等顯現雖然不在外境中,卻好像存在一樣顯現。 就像照鏡子時臉顯現一樣,在內部清凈光脈的鏡子里,心間的覺性如同臉一樣的光彩顯現。雖然它不在外境中,卻能在內部看見,這是清凈的觀想和光脈的功德所顯現的。內外兩種混淆,僅僅在顯現上迷惑,對普通人來說是真實的。如果這樣理解,那麼這個人就被稱為從大圓滿的虛空中誕生,就像我這個各種自解脫的瑜伽士一樣。將這些道理與可信的教證結合起來,如《獅子吼圓滿大續》中說:身之顯現彼等皆,非是外境之顯現,譬如年少青春者,于彼明鏡清澈中,見自面容顯現相,法性外境虛空界,覺性顯現化為身,見自本來之面目,非是存在於外境,由凈觀想而明現,自之壇城及眷屬,本智義中雖無境,然于有情時似境,見境之上證悟大,解境之上安樂大,若見顯現體驗大,唯獨自明乃勝友,顯現之境中無有,金剛鬘續如是云,部分身相不可思。 這是有道理的,所以有智慧的人應該理解。因為自性容易理解,所以說「境相」並沒有矛盾。 在外面的虛空中,顯現法界智和燈,這是爲了讓愚昧的人容易理解而說的。在自己內部理解,和前面一樣。第五,確定差別的道理是:覺性沒有變化的要點。首先,從一開始就超脫,即使在輪迴中迷惑,覺性也沒有變壞。然後,上師指點后,丟失並流浪,後來找到時會感到高興,並且

【英語翻譯】 And others can also see it, know that it is not outside. Others cannot see their own empty form because the body obscures it. One sees it oneself, it appears inward from the clear light channels, like seeing the sun rising inside through a window. The reason is that seeing the empty form with closed eyes also shows that it is inside. Therefore, the appearances of the body and so on, although not in the external realm, appear as if they exist. Just as the face appears when looking in a mirror, in the mirror of the clear light channels inside, the awareness of the heart appears like the radiance of a face. Although it is not in the external realm, it can be seen inside, this is what appears from the qualities of pure contemplation and light channels. The confusion of both inside and outside, being deluded by mere appearances, is true for ordinary people. If understood in this way, then this person is said to be born from the space of the Great Perfection, like myself, a yogi of various self-liberations. These principles are combined with credible scriptures, as it says in the Lion's Roar Great Perfection Tantra: All those appearances of the body, are not appearances of the external realm, for example, a young adolescent, in a clear and bright mirror, sees the appearance of his own face, the dharmata, the realm of external space, the appearance of awareness arises as the body, seeing one's own original face, is not something that exists in the external realm, it is manifested clearly by pure contemplation, one's own mandala and retinue, although there is no realm in the meaning of primordial wisdom, yet in the time of sentient beings it appears like a realm, on the realm of seeing, realization is great, on the realm of understanding, bliss is great, if appearances are seen, experience is great, only self-awareness is the best friend, because it is not in the realm of appearances, the Vajra Garland Tantra itself says, the partial body is inconceivable. This has a meaning, so wise people should understand it. Because the nature is easy to understand, there is no contradiction in saying "realm appearance." Saying that the dharmadhatu wisdom and lamps appear in the external sky is said for the sake of making it easy for the ignorant to understand. Understanding within oneself is the same as before. Fifth, the way to determine the difference is: the key point is that awareness does not change. First, it is transcendent from the beginning, even if deluded in samsara, awareness does not become bad. Then, after the lama points it out, losing it and wandering, when it is later found, there is joy, and

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་སྟོར་དུས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་མེད། མ་བསྒོམས་པའི་རིག་པ་དང་། བསྒོམས་དུས་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། འཁོར་དུས་དང་། འདས་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། གཉིད་དུ་སོང་དུས་དང་། སད་དུས་དང་། འགྲོ་ཁའི་རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་བཟང་ངན་རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་ཙམ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་བཟང་དུ་འགྲོ་བར་རེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པར་འཁྱམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། །རང་ལས་རང་བྱུང་རང་གིས་རྟོགས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །སྟོར་བ་མ་ཚོར་རྙེད་པ་ཚོར། །སྟོར་བས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །རྙེད་པས་དགའ་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །རྙེད་པའི་དུས་དང་སྟོར་བའི་དུས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ ངང་དུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་རིག་གི་ངང་དུ་སྟོར་བ་དེ་རང་གི་ངང་ནས་རྙེད་ཀྱང་། རང་རིག་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དུ་འཆུགས་པ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དུ་ནོར་བུ་སྟོར་ནས་ནོར་བུ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ཉིད། བང་མཛོད་ནས་རྙེད་པས་དགའ་བདེ་རྒྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་བང་མཛོད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་རྟོགས་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རང་གནད་ངེས་པའི་གསང་ཚིག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྒྲོན་མའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དངོས་གཞི་སྒྲོན་མའི་གཏེམ་ཚུལ། དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ལ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མུན་པས་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་འདུག་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མ་གཏེམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་བྱ། །འཁོར་བའི་བྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་དུ། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་། དངས་སུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཙོག་པུར་འ

【漢語翻譯】 迷失時和不迷失時的覺性,兩者之間沒有好壞之分。未修習的覺性和修習時的覺性沒有差別。輪迴時和涅槃時的覺性沒有好壞之分,就像睡著時、醒來時和行走時的覺性沒有好壞之分一樣。然而,現象有好壞,就像夢境有苦樂一樣,因此要根據這些來修習道,但不要期望本質會變好,因為覺性不會改變。正如《自顯》中所說:唉瑪吙!這珍貴的甘露寶珠,在無始之時,我遺失了這珍貴的寶珠。那時,我痛苦地四處漂泊。這珍貴的甘露寶珠,尋找也找不到,它從自身顯現,由自身證悟。這珍貴的甘露寶珠,遺失時沒有察覺,得到時才察覺。遺失時沒有事物和相狀,得到時充滿喜悅的光彩。得到之時和遺失之時,在無別的狀態中證悟。如是說。也就是說,在自明的狀態中遺失,又從自身的狀態中得到,但不會偏離自明唯一的輪轉。就像國王的寶庫中遺失了寶珠,因為沒有寶珠而感到痛苦,從寶庫中找到后,喜樂增長,但兩者都沒有離開同一個寶庫一樣。在覺性的狀態中顯現為輪迴和涅槃兩種,也是如此。這是通達廣闊法性界,如意寶珠自性的要訣。第二,從那之中開示明燈的修法,有三:前行處的特徵,正行明燈的安放方式,以及從中顯現的方式。第一,捨棄今生的一切事務,令殊勝的上師歡喜,在極其寂靜的地方,于黑暗裝飾的房間里,以不動的姿勢安住,圓滿修習上師瑜伽,從內心祈禱。如《決斷》中所說:安放明燈如下:具信,厭離輪迴者,供養上師,行佈施。捨棄輪迴的一切瑣事,在寂靜的地方或墳墓中,獨自一人安住。如是說。第二,有託付和清凈兩種,第一是:以蹲

【英語翻譯】 There is no difference between good and bad in the awareness of being lost and not being lost. There is no difference between the awareness of not practicing and the awareness of practicing. There is no good or bad in the awareness of samsara and nirvana, just as there is no good or bad in the awareness of being asleep, awake, and walking. However, appearances have good and bad, just like dreams have happiness and suffering, so one should practice the path according to these, but do not expect the essence to become better, because awareness does not change. As it is said in "Self-Arising": Emaho! This precious nectar jewel, in the time of beginninglessness, I lost this precious jewel. At that time, I wandered around in suffering. This precious nectar jewel, there is no place to find it by searching, it arises from itself, and is realized by itself. This precious nectar jewel, when lost, it is not noticed, and only when found, it is noticed. When lost, there is no thing or sign, and when found, it is full of joyful radiance. The time of finding and the time of losing, are realized in a single state without difference. So it is said. That is to say, losing in the state of self-awareness, and finding it from one's own state, but it does not deviate from the single wheel of self-awareness. Just like losing a jewel in the king's treasury, and suffering because there is no jewel, and increasing joy and happiness when found in the treasury, but both do not leave the same treasury. The appearance of samsara and nirvana in the state of awareness is also the same. This is the secret word for realizing the essence of the wish-fulfilling jewel, realizing the expanse of the vast Dharma nature. Second, from that, the practice of the lamp is shown, there are three: the characteristics of the preliminary place, the way to place the actual lamp, and the way to arise from it. First, abandon all the activities of this life, please the noble lama, and in an extremely secluded place, in a room decorated with darkness, sit in three immovable positions, completely practice the guru yoga, and pray from the heart. As it is said in "Decisive": Placing the lamp is as follows: A faithful person, detached from samsara, offers to the lama and gives alms. Abandon all the busyness of samsara, and in a secluded place or cemetery, stay alone without friends. So it is said. Second, there are two types: entrusting and purifying, the first is: squatting

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 དུག་ལ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཏེམས་པས་དམར་གསལ་དྭངས་ པའི་འོད་ཟླུམ་སྣང་བ་ལ་གཏད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ལ། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཏང་ནས་དར་རེ་བལྟ་ཞིང་། ཡང་གཏེམས་པས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས། །གཏེམས་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དྭངས་སུ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ནས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨུག་པ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། འོད་དཀར་གསལ་དང་། སེར་གསལ་དང་། དམར་གསལ་དང་། ལྗང་གསལ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། དྲ་བ་རིས་དང་། རྩིབས་ཤར་དང་། ཟླུམ་ཁྲིགས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ཕྱམ་ཕྱམ་ཕར་ཡལ་ཚུར་ཡལ་འཕྲོ་འདུར་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། དྭངས་སུ་བཅུག་པས་རླུང་ལྔའི་འཆར་སྣང་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཉམས། །ཁ་དོག་དང་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་གསལ་བར་ཁྱབ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འཕེལ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟགས། །སྣང་བའི་ཚད་དང་རིམ་པས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ ནི། དང་པོ་དམར་སེར་ཟླུམ་པོ་ལས། ཕྱིས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའང་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལས། ཕྱིར་བཟུང་དལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་པའི་ཆ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་ཙམ། འོད་རེ་ལྡེ་ཙམ། ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་བཅས་པར་མཆེད་པ་ནི། དེ་ལས། དེ་ལྟར་གཏེམས་པའི་སྣང་བ་ནི། །དང་པོ་དམར་པོ་དག་པ་ཡི། །དབང་རྫོགས་ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་རྫོགས། །མཛུབ་གཉིས་དག་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་ཡང་གཏེམས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་ལྗང་གུ་མཐིང་སེར་གྱི། །ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་ཕྱི་པ་ཡང་། །རླུང་གི་ཆ་ཡིས་འགྲོ་འོང་དང་། །མེ་ལོང་དག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལས། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །དེ་ལས་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཐིག

【漢語翻譯】 用拇指和食指按壓毒物,專注于鮮紅清澈的光芒圓形顯現,並加以修習。少量多次地進行,放鬆拇指和食指的力量,稍作觀察,再次按壓,所見之顯現稱為法性現量之顯現。即彼(指《大幻化網根本續》)中說:以自之拇指與食指,按壓空性明點之燈。按壓彼者所生起,是為法性現量之顯現。如是說。令其澄凈是:從那之後,五光之顯現,最初如煙霧般,如霧氣流動般,如雲朵飄浮般,如火星飛濺般,如太陽和月亮般,如星星的形態般,如虛空的彩虹般,以及明亮的白光,明亮的黃光,明亮的紅光,明亮的綠光,靛藍色,各種各樣,網狀圖案,光芒四射,圓形整齊,明點,佛塔,佛像,以及各種各樣的眾生形象,紛紛揚揚,忽隱忽現,閃爍不定,當自顯現之時,令其澄凈,則五風之顯現無量無邊地生起。如《自然解脫續》中說:由此增長智慧之體驗,顏色與形狀亦復如是,內外一切皆明亮遍佈,由上而上必定增長。此時身語安樂之徵兆,與顯現之量及次第相合。如是說。第三,從此顯現之生起方式是:最初從紅色和黃色的圓形開始,之後顯現為五光的環繞。這也是由於風的要點在動搖,向外抓住緩慢是關鍵。然後修習澄凈之部分,燈如鏡子般大小,光芒如瑞迭般大小,明點如卡托拉碗般大小,從那開始擴充套件至具身之形象。即彼(指《大幻化網根本續》)中說:如是按壓之顯現是,最初紅色清凈之,圓滿自在圓形自明圓滿,從二指清凈中變為三。從那之後再次按壓,五智慧之顏色是,白色紅色綠色靛藍色黃色之,于境顯現是努力之果。從那之後無勤之外境也,以風之部分來往,從鏡子般的形狀開始,顯現為二和三之部分。彼者恒常串習后,以五色之光芒也,從瑞迭般大小顯現為碎片,從區域般大小顯現為可見之範圍。從那之後獲得串習之量后,明

【英語翻譯】 By pressing on the poison with the thumb and forefinger, focus on the clear, bright red, round appearance and practice it. Do it in small sessions and many times. Relax the effort of the thumb and forefinger, observe briefly, and press again. The appearance that is seen is called the appearance of the directly perceived nature of reality. That is, it says in the same text (the Root Tantra of the Great Net of Illusion): With one's own thumb and forefinger, press the lamp of the empty bindu. Whatever arises from pressing that, is the appearance of the directly perceived nature of reality. Thus it is said. To make it clear is: After that, from the appearance of the five lights, first like smoke, like fog flowing, like clouds floating, like sparks flying, like the sun and moon, like the shape of stars, like the rainbow in the sky, and clear white light, clear yellow light, clear red light, clear green light, indigo, various colors, net patterns, radiating rays, neat circles, bindus, stupas, deity images, and various forms of sentient beings, fluttering, disappearing and reappearing, flickering, when self-appearance arises, making it clear causes the unlimited appearances of the five winds to arise. As it says in the Natural Liberation Tantra: From this, the experience of increasing wisdom, the colors and shapes are also like that, inside and out, everything is clearly pervasive, it definitely increases from above. At this time, the signs of physical and verbal well-being, combine with the measure and order of appearance. Thus it is said. Third, the way the appearances arise from that is: First, from the red and yellow roundness, later it appears as a halo of five lights. This is also because the key point of the wind is moving, grasping outward slowly is the key. Then, practicing the clear part, the lamp is about the size of a mirror, the light is about the size of a relde, the bindu is about the size of a katola bowl, from there it expands to an embodied image. That is, it says in the same text (the Root Tantra of the Great Net of Illusion): The appearance of pressing like that is, first the pure red, the complete power, the round, self-luminous, complete roundness, from the two pure fingers it becomes three. After that, pressing again and again, the colors of the five wisdoms are, white, red, green, indigo, yellow, appearing in the object is the result of effort. After that, the effortless outer also, with the part of the wind coming and going, from the shape of the mirrors, it appears as parts of two and three. After constantly practicing that, with the light of the five colors also, from the size of a relde it appears as fragments, from the size of an area it appears as the visible range. After that, after obtaining the measure of practice, bind

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་བཅས། །ཕྱེད་སྐུ་དག་ཏུ་ཡུན་འགའ་གནས། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྨིན་པའི་སྣང་བ་སྐུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས། སླར་ཆོས་ཉིད་ཟད་ པའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལས། །སྣང་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚད། །སོ་སོའི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་ཀྱི། །རང་ལ་སྨིན་པས་རྟགས་རྫོགས་ཏེ། །ཟད་པའི་ཚད་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལོ་གསུམ། འབྲིང་རྣམས་ལོ་ལྔ། ཐ་མ་རྣམས་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག །ཞག་དྲུག་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་དུས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་དག་ལས། །སོ་སོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་གི་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་དྲན་པའི་སྒོ་བཅད། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པས་ཤེས་པ་རང་ཐོག་ན་གསལ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་སྟོན་པས་བྱུང་ཚོར་རྣམས་རང་སར་དག །ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པས། མཚན་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །འདི་དག་སྔར་ཡང་བཤད་མོད། འདིར་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཤད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཅུང་ཟད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཉིན་དུས་གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་ཞིང་། འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ལ་བཏང་བས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་དུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཐིག་ལེ་དེ་འཕེལ་དུས་ཤེས་པའང་གསལ་ཆ་འཕེལ་ལ། འགྲིབ་དུས་ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བས་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་བློ་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་ནས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ལ། ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་ནང་གི་འོད

【漢語翻譯】 于蓮花之中身相俱全,半身之相亦住留片刻。彼等五五成雙,與極明之明點相連。具有父尊母尊身之顯現,錯覺耗盡即是凈土。如是說。於此等之時,先前所示之量與徵兆之次第皆會顯現。智慧圓滿之顯現於法界,法性清凈之顯現於覺性,明點成熟之顯現從身至壇城達到量之頂點。復又行於法性耗盡之顯現中。于超越之理中說:智慧圓滿之顯現與,法性清凈之顯現中,三顯現圓滿後轉為耗盡。如是說。此時身語意之量,各自之顯現顯現之時,于自身成熟故徵兆圓滿,耗盡之量皆會顯現。如是說。如是修持后,上等精進者三年,中等者五年,下等者七年十一個月零六日,便會見到法性耗盡之顯現,從而解脫為光身。彼經中說:於此依精進之大小,以日與月及年等,于各自之時必定成就。于不變之時間中,到達各自之量。如是說。此乃修持之秘密要訣,至關重要。第三,確定晝夜循環之方式有四:傍晚將諸根收攝於要點,從而關閉憶念之門。半夜將所知放入瓶中,從而使覺性于自身之上清晰。黎明時,智慧于清晰中顯現,從而使生起之感受皆迴歸本位。白天以幻相覆蓋顯現,從而使表相皆被壓制。此等先前亦已說過,然此處亦作為妥噶之助伴而說,故若能簡略修持,則會具有些許與先前不同之差別。白天以大象之姿態觀看顯現, 任由錯覺自行止息,從而壓制表相。夜晚將覺性交付于空性明點之燈,當明點增長之時,覺性之清晰度亦會增長,當明點減弱之時,覺性則會變得微弱,最終於無所緣之狀態中,不作意、不散亂、不收攝地安住。入睡之前,于空性明點消融于梵穴之狀態中專注,從而辨認出睡眠之光明,半夜時,於心間之光

【英語翻譯】 Within the lotus, with the complete form, the half-form also remains for a while. These, five by five, in pairs, are connected by the extremely clear bindu. Possessing the appearance of the father and mother deities, illusion is exhausted, and it is the pure land. Thus it is said. At these times, the previously shown sequence of measures and signs will appear. The appearance of the completion of wisdom in the expanse, the appearance of the purity of dharmata in rigpa, and the appearance of the maturation of bindus, from the body to the mandala, reach the peak of measurement. Again, one engages in the appearance of the exhaustion of dharmata. In the Transcendent View, it says: The appearance of the completion of wisdom and, from the appearance of the purity of dharmata, the three appearances are completed and turn into exhaustion. Thus it is said. At this time, the measure of body, speech, and mind, when the appearances of each are seen, the signs are completed as they mature within oneself, and the measures of exhaustion will all appear. Thus it is said. Having practiced in this way, those of superior diligence will take three years, those of intermediate diligence five years, and those of inferior diligence seven years, eleven months, and six days, to see the appearance of the exhaustion of dharmata, and thus be liberated into the light body. In that very text, it says: Here, according to the size of diligence, with days, months, and years, one will definitely accomplish at their respective times. Within the unchanging times, one will reach their respective measures. Thus it is said. This is the secret key to practice, of utmost importance. Third, determining the manner of the cycle of day and night has four aspects: In the evening, gather the senses to the essential point, thereby closing the door of mindfulness. At midnight, put the knowable into the vase, thereby making awareness clear on its own ground. At dawn, wisdom appears in clarity, thereby making all arising feelings return to their own place. During the day, cover appearances with illusion, thereby suppressing all signs. These have been said before, but here they are also spoken of as an aid to tögal, so if practiced concisely, there will be a slight difference from before. During the day, look at appearances with the gaze of an elephant, letting illusion cease on its own, thereby suppressing signs. At night, entrust awareness to the lamp of the empty bindu. When that bindu increases, the clarity of awareness also increases, and when it decreases, awareness becomes fainter, until finally, in a state of no object of focus, one rests in equipoise without intention, distraction, or gathering. Before going to sleep, focus the mind on the state of the empty bindu dissolving in the Brahma's cave, thereby recognizing the clear light of sleep, and at midnight, the light in the heart

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་བག་ཆགས་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་སྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་ འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་ཚད་ཟིན་ནས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགག །དེ་ཉིད་འགགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རིག་པ་སྲང་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྲང་ལ་ནམ་ཐེབས་ཚེ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། །འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཤ་ཁྲག་ལུས། །འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པས་གཟུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འབྱུང་བ་རང་སར་སངས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་མི་སྣང་རང་སར་ཡལ། །རིག་པས་གཟུང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་དང་ཉེ། །འདི་ལ་གང་གོམས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །དེ་ནས་ལུས་གསུམ་མཐའ་ཟད་ནས། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང་། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་ འགྱུར། །ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་དྲི་མ་ཟད། །

【漢語翻譯】 在光明中攝持心而睡,夢境解脫為光明,斷絕習氣之流。然後黎明時分,以獅子的姿勢,將覺知投向如滿弓般的天空中一個白色的ཨ་(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:A,漢語字面意思:阿)。清明空性,遠離戲論之義從內心顯現,安住於此境界中盡力修習。在《六界》中說:身體的坐姿要端正,覺知投向天空的廣闊之處。同樣,眼睛注視虛空,以大象的姿勢,置於廣大的無念狀態中。如此這般,將覺知投向天空,與此不分離,瑜伽士恒常修習,白天時顯現增長。夜晚時,在自己的住所中,爲了衡量四時平等,收攝諸根之門,在空性明點的燈上,具瑜伽者安住心,當明點增長時,覺知也隨之增長。同樣,當明點變小時,明點越來越小,覺知也越來越小。以睡眠和夢境的關鍵,從根源上拔除之前的執著習氣。像這樣在夜晚的所有時間裡,具足瑜伽福分者行持。這會使顯現自然增長。如是說。像這樣在日夜循環中修持,錯覺自然止息,解脫為光明,正如其所說:以身體、處所和覺知,把握自顯清凈的尺度。像這樣自顯的尺度被把握,六道眾生的錯覺顯現止息。當其止息之時,覺知便會達到平衡。像這樣何時達到平衡,自己的身體也會消失不見,由五大產生的血肉之軀,因為五大回歸本位而清凈。這是因為顯現為處所的緣故,被錯覺所執著的心之身,因為五大在本位中清凈,所以這也會消失,迴歸本位。覺知所執著的光明之身,如同水月之壇城。此時接近法性窮盡。對此若能習慣,便能成佛。之後,三身走到盡頭,獲得無為圓滿之身,此時接近與身體的邊際分離。習慣於基礎的瑜伽士,自己的住所也會變得空虛。習慣於道路的瑜伽士,粗大五大的垢染也會消失。

【英語翻譯】 By holding the mind in clarity while sleeping, dreams dissolve into luminosity, cutting off the stream of habitual patterns. Then, at dawn, with the posture of a lion, direct awareness towards a single white ཨ་(Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A) in the sky like a fully drawn bow. The meaning of clear emptiness, free from elaboration, arises from within, and one meditates on remaining in that state as much as possible. From the Sixth Sphere: 'Having afflicted the body's posture, project awareness into the expanse of the sky. Likewise, the eyes are in the intermediate space, with the posture of an elephant, placed in a vast state of unconsciousness. Thus, direct awareness towards the sky, without separating from this, whatever the yogi continuously meditates on, the appearance increases during the day. At night, in one's own dwelling, in order to measure the equality of the four times, having gathered the doors of the senses, the yogi endowed with yoga places the mind on the lamp of the empty bindu. When the bindu itself increases, awareness itself is also directed to increase. Likewise, when the bindu becomes small, the bindu becomes smaller and smaller, and awareness is placed smaller and smaller. By the key points of sleep and dreams, the habitual patterns of previous attachments are uprooted from the root. In this way, in all the times of the night, one endowed with the fortune of yoga practices. This causes appearances to naturally increase.' Thus it is said. Having practiced in this way in the cycle of day and night, mistaken appearances naturally cease and dissolve into luminosity, as it says: 'With body, place, and awareness, hold the measures of self-appearing purity. In this way, the measure of self-appearance is held, and the appearance of the delusion of the six realms ceases. At the time when that ceases, awareness will be balanced. In this way, when it is balanced, one's own body will also disappear, the body of flesh and blood produced by the elements, because the elements are purified in their own place. This is because it appears as a place, the body of mind grasped by delusion, because the elements are purified in their own place, so this also disappears, returning to its own place. The body of light grasped by awareness, like a mandala of water moons. At this time, one is close to the exhaustion of dharmata. Whichever one is accustomed to, one becomes a Buddha. Then, after the three bodies come to an end, one obtains the body of effortless perfection, at this time one is close to being separated from all the limits of the body. The yogi who is accustomed to the base, one's own place also becomes empty. The yogi who is accustomed to the path, the impurities of the gross elements also disappear.'

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 འབྲས་བུ་ལ་ནི་སུ་གོམས་པ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འདི་ཡིས་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་འོད་ལུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ནི་འོད་ལུས་རིག་པའི་རང་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ལས་སེམས་ཅན་གྱིས་བལྟར་མེད་ལ། བསམ་གཏན་ལྷའི་ལུས་ནི་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྐྱེས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་འགྱེས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ལྷའི་མིག་ཡོད་པ་ལ་སྣང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པས་དོན་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པས་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོས་རྟོགས་དུས། དབྱིངས་རིག་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ན་གང་ ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་བཞིར་འཆར་བས་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་དུས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དགོངས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འགག་མེད་ཤུགས་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མ་བཀག་ལྷུག་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་རང་གན

【漢語翻譯】 誰習慣於果實?以此到達不退轉之地。如是說。其中,光身和禪定身的區別是,光身是覺性的自光,沒有污垢,是佛陀之眼的境界,眾生無法看見。而禪定天身是異熟習氣所生的四大極微細的清凈微塵,具有可變性,對於具有天眼的眾生來說是可見的,要知道這是它們的區別。第三個主題是廣泛解釋意界智慧之輪,分為三個部分:本質的簡要說明,自性的詳細解釋,以及通過方面來總結意義。首先,在《獅子力圓滿》中說:什麼是五種意?以山王總持之意,通過見來重複。以智慧總攝之意,來把握地。以明點虛空穿透之意,來檢查顯現的方式。以日月等距之意,將意義推向終極。以大海虛空穿透之意,將覺性推向法界。如是說。第二部分分為五個方面。首先,山王總持之意的本質是自性大圓滿光明,不可改變的覺性,法界與智慧二者無別。當它被根識證悟時,當法界覺性顯現為對境時,根據眾生的根器,上、中、下三種根器會顯現出四種見、意、行、果,總共十二個方面。在《力圓滿》中說:當山王總持之意顯現時,大圓滿的見地達到究竟。對於上、中、下三種根器,會顯現出三種不同的見地。對於上等根器,會顯現出智慧的光明,其見地是:證悟自己的智慧,無分別的覺性,與身俱生。那時,意是清晰而不動搖的,就像大海中出現星星一樣。行是無礙自然產生的行為,就像在虛空中揮舞長矛一樣。果是見到無生自生的顯現。中等根器的見地是:僅僅證悟自己的覺性是無生的。意是像大海中升起旗幟一樣,遠離分別念。行是無拘無束的放縱,像瘋子一樣,對任何顯現都沒有阻礙地行動。果是:勝伏了相,安住于自

【英語翻譯】 Who is accustomed to the fruit? By this, one goes to the irreversible ground. Thus it is said. The difference between the light body and the meditative body is that the light body is the self-radiance of awareness, without impurities, and is the realm of the Buddha's eye, which sentient beings cannot see. The meditative body of a deity is composed of extremely subtle, pure particles of the four elements, born from the ripening karmic imprints, and is mutable. It is visible to sentient beings who possess the divine eye. This distinction should be understood. The third topic is the extensive explanation of the wheel of the wisdom of the expanse of intention, which has three parts: a brief statement of the essence, a detailed explanation of the nature, and a summary of the meaning through aspects. First, in the 'Lion's Strength Perfection,' it says: What are the five intentions? With the intention of the mountain king's general holding, one should repeat through seeing. With the intention of the wisdom's general pouring, one should grasp the ground. With the intention of the thigle's (藏文:ཐིག་ལེ།,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:明點) piercing of space, one should examine the way appearances arise. With the intention of the sun and moon being equidistant, one should push the meaning to the ultimate limit. With the intention of the ocean's piercing of space, one should push awareness to the dharmadhatu. Thus it is said. The second part has five aspects. First, the essence of the intention of the mountain king's general holding is the self-nature of great perfection, luminosity, the immutable awareness, the dharmadhatu and wisdom being inseparable. When it is realized by the sense faculties, when the dharmadhatu awareness appears as an object, according to the faculties of beings, the superior, intermediate, and inferior faculties will manifest four aspects of seeing, intention, action, and result, totaling twelve aspects. In the 'Strength Perfection,' it says: When the intention of the mountain king's general holding arises, the view of the great perfection is perfected. For the superior, intermediate, and inferior faculties, three different views will manifest. For the superior faculty, the luminosity of wisdom will manifest freely, and the view is: realizing one's own wisdom, the non-conceptual awareness, co-emergent with the body. At that time, the intention is clear and unwavering, like stars appearing in the ocean. The action is unimpeded, spontaneously arising action, like whirling a spear in the sky. The result is seeing the unborn, self-arisen appearances. The view of the intermediate faculty is: merely realizing that one's own awareness is unborn. The intention is like a flag rising in the ocean, free from conceptual thoughts. The action is unrestrained and free, like a madman, acting without hindrance towards any appearance. The result is: overcoming the signs, abiding in one's own

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མའམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པས་བར་མ་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤེས་པ་སེང་ཕྲུག་མངལ་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྦུབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལུས་བོར་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ལ་གཙང་སྨེ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། སྣང་བ་རིག་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཉི་ཟླ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། བར་དོའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་རིག་པས་རང་སྣང་གི་མཐོངས་རང་རིག་ཏུ་རྟོལ་ནས་སངས་ རྒྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི། དེ་ལས། ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་ཚེ། ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་ལྟས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་ནས། ས

【漢語翻譯】 具有地的證悟。下等根器的見解是,將此顯現證悟為如幻如化。證悟是,通過認識自己的顯現,了知中陰時智慧生起,如幼獅脫離母胎,見到空隙的智慧被遮蔽。行持是,具有輪涅二取之行持。果是,捨棄身體后,氣息進入自性化身佛土。二是智慧總集證悟的體性是,了知覺性之力量本來圓滿,三種根器了悟方式不同。又是從那裡面說,當生起智慧總集證悟之時,又是三種根器的人有三種不同的見解方式,上等根器僅僅通過上師灌頂,指示無生之果本來具有就可證悟。證悟是,以智慧之方便,在明點上增上,安住于大樂等同虛空的證悟中不動搖。行持是,對白紅菩提心無有垢染地行持。果是,見到種姓之地的如來藏。中等根器的見解是,僅僅了悟顯現轉為覺性之力量。證悟是,明而無散亂,如日月雙運般安住。行持是,在真實的法性瑜伽之狀態中行持。果是,獲得無生無死的如來藏。下等根器的見解是,了悟灌頂之功德得以增長。證悟是,依靠具有相好的天神身像而修持。行持是,行持法性之遊舞。果是,通過功德之門獲得佛果。三是明點虛空穿透之證悟的體性是,以中陰智慧自生之覺性,將自顯之虛空穿透為自明而證悟成佛。以補特伽羅根器的差別而不同是,從那裡面說,當明點虛空穿透之證悟生起之時,又是上中下三種根器顯現三種不同的景象,上等根器的見解是,譬如流星劃過天空,智慧之力量顯現為功德。

【英語翻譯】 It is endowed with the realization of the earth. The view of the lowest faculty is to realize this appearance as like an illusion or emanation. The realization is to know that wisdom arises in the bardo by recognizing one's own appearance, like a lion cub separating from the womb, seeing the wisdom of the gap obscured. The conduct is to have the conduct of grasping at both samsara and nirvana. The fruit is that after abandoning the body, the breath goes to the pure land of the self-nature emanation body. Secondly, the essence of the realization of the all-encompassing wisdom is to realize that the power of awareness is complete from the beginning. The three faculties realize it in different ways. Again, from that itself, when the realization of the all-encompassing wisdom arises, again, the three types of individuals, superior, middling, and inferior, have three different ways of viewing it. The superior faculty realizes it simply by the empowerment of the guru, pointing out that the unborn fruit is inherently present. The realization is that by increasing the bindu with the means of wisdom, one remains unmoving from the realization of great bliss equal to space. The conduct is to practice the white and red bodhicitta without any impurities. The fruit is to see the tathagatagarbha of the ground of lineage. The view of the middling faculty is to realize that appearance is transformed into the power of awareness. The realization is to abide in clarity without distraction, like the union of the sun and moon. The conduct is to practice in the state of true dharmata yoga. The fruit is to attain the tathagatagarbha without birth or death. The view of the lowest faculty is to realize that the qualities of empowerment increase. The realization is to meditate by relying on the deity's form with signs and characteristics. The conduct is to engage in the play of dharmata. The fruit is to attain Buddhahood through the door of qualities. Thirdly, the essence of the realization of piercing the void of bindu is to attain Buddhahood by piercing the void of self-appearance into self-awareness with the self-arisen awareness of bardo wisdom. The difference according to the faculties of the individual is, from that, when the realization of piercing the void of bindu arises, again, the three faculties, superior, middling, and inferior, have three different appearances. The view of the superior faculty is like a shooting star streaking across the sky, the power of wisdom arises as qualities.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཟག་མེད་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་མཐོང་བས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་རེ་རེ་མཐོང་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ། ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བྱེད་མེད་པར་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་ བུ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟང་མ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དབང་པོས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་ལྟས་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཡང་དབང་པོ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བར་སྣང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 領悟於三個剎那解脫。見解是:如虛空中旭日東昇般明亮,通徹遍佈一切處。行持是:受用完全清凈的智慧身。果是:於三個剎那在原始清凈之地成佛。中等根器的見解是:領悟到法性的大樂無漏顯現逐漸生起。見解是:每個剎那都見到各自不同的所見之境,因此生起各自不同的證悟,並且見到各自不同的法身顯現,安住於心間如來藏完全清凈的見解中。行持是:與自身心間的明點光芒無二無別地行持。果是:見到自身覺性的顯現為無生法身。下等根器的見解是:在清凈智慧的顯現中,心想是從彼而來,還是從我而生。見解是:安住于顯現本身而無能見者。行持是:具有懷疑和猶豫的行持。果是:獲得在自性化身佛的剎土中呼出最後一口氣的果報。第四,日月並現之見解的體性是:領悟到顯空無別平等性。以根器來區分是:在《功德藏》中說:日月並現之見解,在覺性爆發之時,對於上、中、下三種根器,會顯現三種見相。上等根器的見解是:領悟到通徹的智慧。見解是:與無礙的智慧河流般不分離。行持是:以大智慧的行持無間斷地享用。果是:獲得方便與智慧二者結合,度脫與結合二者,四種形態不離不合的果報。再次,中等根器的三種見相是:見解是領悟到方便與智慧無二無別。見解是:方便與智慧的自性安住于如虛空中日月升起般的境界中。行持是:受用大樂秘密的紅白明點。果是:在五部佛結合的胎藏中成佛的果報。下等根器的三種見相是:見解是父佛母佛結合而菩提

【英語翻譯】 Realizing liberation in three moments. The view is: Like the sun rising in the sky, it is clear and pervades everywhere. The conduct is: Enjoying the completely pure wisdom body. The result is: In three moments, becoming a Buddha in the state of original purity. The view of the intermediate faculty is: Realizing that the bliss of Dharma-nature, the great uncontaminated appearance, gradually arises. The view is: Seeing different objects of sight in each moment, thus generating different realizations, and seeing different appearances of the Dharmakaya, and abiding in the view of the completely pure Tathagatagarbha in the heart. The conduct is: Practicing inseparably with the rays of light in one's own heart. The result is: Seeing the appearance of one's own awareness as the unborn Dharmakaya. The view of the inferior faculty is: In the appearance of pure wisdom, thinking whether it came from that or arose from me. The view is: Abiding in the appearance itself without a seer. The conduct is: Possessing the conduct of doubt and hesitation. The result is: Obtaining the result of exhaling the last breath in the pure land of the self-nature Nirmanakaya. Fourth, the nature of the view of the simultaneous appearance of the sun and moon is: Realizing the inseparability and equality of appearance and emptiness. Differentiating by faculties is: In the 'Treasury of Merit', it says: When the view of the simultaneous appearance of the sun and moon bursts forth, for the three faculties of superior, intermediate, and inferior, three kinds of seeing signs will appear. The view of the superior faculty is: Realizing thorough wisdom. The view is: Inseparable from the unobstructed river of wisdom. The conduct is: Enjoying uninterruptedly with the conduct of great wisdom. The result is: Obtaining the result of the union of skillful means and wisdom, the union of liberation and union, the four forms of being inseparable and unseparated. Again, the three seeing signs of the intermediate faculty are: The view is realizing that skillful means and wisdom are inseparable. The view is: The nature of skillful means and wisdom abides in the state like the sun and moon rising in the sky. The conduct is: Enjoying the great bliss, the secret white and red bindus. The result is: Obtaining the result of becoming a Buddha in the womb of the union of the five Buddha families. The three seeing signs of the inferior faculty are: The view is the union of the Father Buddha and Mother Buddha, and Bodhi.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་སེམས་རྒྱུར་མཚོན་པའི་ལྟ་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ལྷའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། བར་མ་དོ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ངང་དྭངས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དབང་པོ་སོ་སོས་དབྱེ་ན། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པའི་དུས་ན། ཡང་དབང་པོ་གསུམ་ལ་མཐོང་ལྟས་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛད་པས་ཅིར་སྣང་རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྣང་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བཅོས་མ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དགོངས་པ་ལྔ་པོ་ དེས་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཅིངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཤར་བ་ནི། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དང་དལ་ཁོད་མེད་པར་སྙོམས་ཏེ་ལ་བཟླས། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་དེའི་ངང་དུ་རང་གནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ས་བཟུང་། ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་ལས་རིག་པའི་གྲོལ་ཚུལ་བརྟག་པ། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱིས་དགོངས་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱིས་དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་གི་སར་བཙན་ས་འཛིན་པའོ། །དེའང་དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་འཁྲུས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པས་རང

【漢語翻譯】 被認為是象徵心性的見地。其意為:憶念天性精華,安住于禪定明朗的狀態中。其行為是:享用五藥和五甘露。其結果是: 在中陰界獲得本尊的幻身,從而獲得顯現清凈的果位。以上是第五種大海虛空穿透之意的本質:安住于自性力之禪定中,處於澄澈平等的法性中。若按根器來區分,從能力圓滿的角度來說,在大海虛空穿透之意境中,三種根器會顯現三種景象。上等根器的見地是:以大智慧的作為,覺悟到一切顯現皆為自心的顯現。其意為:對顯現的執著很小,就像喝醉酒一樣。其行為是:在輪迴和涅槃中行事。其結果是:獲得不執著于顯現的決斷智慧之果。中等根器的三種景像是:見地是覺悟到明朗通透的智慧身。其意為:具有強烈而短暫的如瀑布般的特點。其行為是:具有非眾人所能及的,如野獸般的行為。其結果是:在空性智慧的精華上獲得究竟的定解。下等根器的三種景像是:見地是:想要逐漸捨棄迷惑的顯現。其意為:安住于天人和人類的心識執著中。其行為是:具有虛假的二元執著的行為。其結果是:獲得天人和人類的果位。以上所述。 第三,以類別來總結意義:這五種意境 將所有秘密心髓的瑜伽都包含在內。瑜伽士的修行顯現為:以山王總持,使大圓滿的見地平等,沒有高低和快慢之分,反覆練習。以智慧總集,在其狀態中安住于自性法性中。以明點虛空穿透,觀察從法界顯現中解脫的方式。以日月等同,將意境帶入法盡的虛空中。以大海虛空穿透,在法界智慧本來清凈的境界中穩固地立足。也就是說,首先以見地洗滌,像雄獅般威懾性地壓倒迷惑顯現的恐懼。其次,以自

【英語翻譯】 It is considered the view that represents the nature of mind. The meaning is: Remembering the essence of divine nature, abiding in the state of clear samadhi. The conduct is: Partaking of the five medicines and five ambrosias. The result is: In the bardo, taking the illusory body of the yidam deity, thereby attaining the fruit of pure appearance. The above is the essence of the fifth, the meaning of the ocean penetrating space: Abiding in the samadhi of self-nature force, being in the nature of clear and equal dharma. If differentiated by faculties, from the perspective of complete ability, in the state of the ocean penetrating space, three visions will appear to the three faculties. The view of the superior faculty is: With the actions of great wisdom, realizing that all appearances are the appearances of one's own mind. The meaning is: Attachment to appearances is small, like being drunk with alcohol. The conduct is: Acting in samsara and nirvana. The result is: Attaining the fruit of decisive wisdom that does not cling to appearances. The three visions of the intermediate faculty are: The view is realizing the clear and transparent wisdom body. The meaning is: Having the characteristics of being strong and short-lived like a waterfall. The conduct is: Having a conduct that is not accessible to everyone, like that of a wild animal. The result is: Gaining ultimate certainty in the essence of emptiness wisdom. The three visions of the inferior faculty are: The view is: Wanting to gradually abandon the deluded appearances. The meaning is: Abiding in the mind's clinging to gods and humans. The conduct is: Having the conduct of artificial dualistic clinging. The result is: Attaining the state of gods and humans. The above is stated. Third, summarizing the meaning by categories: These five meanings Encompass all the yogas of the secret heart essence. The yogi's practice manifests as: With the King of Mountains General Holding, making the view of Dzogchen equal, without high or low, fast or slow, repeatedly practicing. With the Wisdom General Collection, abiding in the nature of self-nature in that state. With the Bindu Space Penetration, observing the way of liberation from the appearances of the dharmadhatu. With the Sun and Moon Equal, carrying the meaning into the space of the exhaustion of dharma. With the Ocean Space Penetration, firmly establishing oneself in the state of primordial purity of the wisdom of dharmadhatu. That is to say, first, washing with the view, like a lion dominating with power, suppressing the fear of deluded appearances. Second, with self-

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་རྒྱལ་རིགས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པས་དག་པ་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པ་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱ་ལས་འཐོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པས་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་གདལ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་མེད་དུ་སྙོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པར་ཐིག་ལེ་མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་འདུས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་ དགོངས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་དབང་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་སྦྱང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣམ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ།

【漢語翻譯】 獲得自性之權,如王族灌頂;第三,清凈到達法界,如孔雀幼雛破殼而出;第四,普皆平等廣大,如日月無二平等;第五,自顯光明為智慧,如須彌山頂旭日東昇。如是見解,已確定為包含明點至極秘密無上之義。如《獅子圓滿力》中所說:山王總綱之見解,如獅子舒展身姿;智慧總集之見解,如王族從頂灌頂;明點通透之見解,如孔雀幼雛破殼而出;日月等同之見解,如日月無二平等入定;海藏通透之見解,如須彌山頂旭日東昇。如是,將五種見解各自劃分爲三根,則成十五種,又將每一種劃分爲見、修、行、果四種,則產生六十種法類,即從劫之興衰、眾生之煩惱、六十種見解中,修習智慧之自性清凈,此乃金剛持所說。出自《乘之勝寶藏》。自然本成頓超之智慧修持要訣,即第二十品。 第二十品。自然本成頓超之智慧修持要訣。

【英語翻譯】 Obtaining the power of self-nature is like the empowerment of a royal family; third, purity reaches the Dharmadhatu, like a peacock chick breaking out of its eggshell; fourth, all are equally vast and expansive, like the sun and moon being equal without duality; fifth, self-appearance is clear as wisdom, like the sun rising from the summit of Mount Meru. Such views have been determined to contain the meaning of the supreme secret and unsurpassed Bindu. As stated in the 'Lion's Complete Strength': The view of the general outline of the mountain king is like a lion stretching its body; the view of the general collection of wisdom is like the empowerment from the crown of a royal family; the view of the penetrating Bindu is like a peacock chick breaking out of its egg; the view of the equality of the sun and moon is like the sun and moon entering into samadhi without duality; the view of the penetrating ocean treasury is like the sun rising from the summit of Mount Meru. Thus, dividing each of the five views into three faculties results in fifteen, and dividing each of these into four aspects of view, meditation, conduct, and result, produces sixty categories of Dharma. That is, from the rise and fall of kalpas, the afflictions of sentient beings, and the sixty types of views, one cultivates the pure nature of wisdom, as spoken by Vajradhara. From 'The Treasury of the Supreme Vehicle'. The essential points for practicing the spontaneously accomplished Tögal wisdom, which is the twentieth chapter. Twentieth Chapter. The essential points for practicing the spontaneously accomplished Tögal wisdom.

============================================================