LRAZ006_0006.第十九層樓.又.以極度證悟而解脫的訣竅之盟約的開示.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པ། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པ། རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པ། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ལམ་དངོས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་གྱི་ ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་མ་བསྒོམས་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པས་ལ་བཟླ། ཐག་ཆིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་འཕྲང་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས་བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་སེམས་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་པ། ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ནང་རིག་པ་བར་གཟུང་འཛིན་སྣང་བརྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་ཆེན་པོ། སྣང་སྟོང་བློས་སྟོང་ཆེན་པོ། དག་སྟོང་གྲོལ་སྟོང་ཆེན་པོ། ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་། བདེན་མ་མྱོང་། བརྫུན་མ་མྱོང་། འཁྲུལ་མ་མྱོང་གྲོལ་མ་མྱོང་། འཁོར་མ་མྱོང་། འདས་མ་མྱོང་། ཡིན་མ་མྱོང་མིན་མ་མྱོང་། སྣང་མ་མྱོང་སྟོང་ མ་མྱོང་། ཐམས་ཅད་མཉམ་གདལ། ཁྱབ་པ་ཕྱམ་གདལ། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གདལ། ཡོད་མེད་སྣང་གདལ། མི་གཡོ་མཉམ་གདལ། ལྷུན་མཉམ་ཡེ་གདལ། ངང་མཉམ་གཞི་གདལ། ཡངས་པ། ཕྱམ་པ། སངས་པ། གྲོལ་བ། ཟད་པ། སྟོངས་པ། ཕྱམ་ཕྱལ་ཧར་སངས། ཁྱབ་གདལ་ཡེར་སངས། ལྷུན་མཉམ་དབྱིངས་སངས། ངག་གདལ་མཉམ་སངས་མི་གཡོ། མི་འགུལ། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འགྲོ། མི་འོང་། མི་བསམ། མི་རྟོག །མི་དམིགས། མི་མཉམ། མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། མཐར་འཁྲུལ་མི་སྲིད། སྔར་གྲོལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་གྲོལ་བར་མི་འཇུག །མཐར་གྲོལ་མི་སྲིད། སྔར་འདས་པ་མེད། ད་ལྟ་གནས་པ་མེད། མ་འོངས་པ་འབྱུང་དུ་མེད། རིས་མེད་ཕྱམ་སངས་སྟོང་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་མེད། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མེད། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད

【漢語翻譯】 第十九層樓。又，以極度證悟而解脫的訣竅之盟約的開示。 第十九層樓。又，以極度證悟而解脫的訣竅之盟約的開示。 如是開示真實道后，現在，對於道的 差別，爲了確定根器極佳者不經修習而解脫的殊勝方便，極密立斷訣竅，有三：于自性當下安住而持穩，于唯一當下決斷而繫縛，于確信解脫當下斬斷而清道。第一者有三：將自性大圓滿超越取捨勤作之本性，如虛空般地確定。於法盡心逝之意，赤裸通透之智慧，無有遷變地指示。于任運平等廣大之界中，一切本已超越，故於無有繫縛解脫取捨之狀態中，將輪迴涅槃于無名大者中持穩。第一者有三：總的開示自性大圓滿無為如虛空般的意義。決斷于繫縛解脫二者無別的自心空性，為離根大者。境相心之明鏡，六識周遍廣大為平等大者。第一是：外境，內覺性，中間能取所取，顯現分別，總攝輪迴涅槃的一切法，本空，全空大者。顯空，心空大者。清凈空，解脫空大者。未曾有，未曾無。未曾真。未曾假。未曾迷。未曾解脫。未曾輪迴。未曾寂滅。未曾是，未曾非。未曾顯現，未曾空。一切平等廣大。周遍坦然廣大。是與非遍佈廣大。有與無顯現廣大。不動搖平等廣大。任運平等本初廣大。自性平等基礎廣大。寬廣。坦然。清明。解脫。窮盡。空性。坦然平展豁然開朗。周遍廣大豁然開朗。任運平等法界開朗。語廣大平等清明不動搖。不搖動。不住留。不取捨。不去往。不來到。不思。不分別。不緣。不平等。不改變。即，往昔未曾迷亂。現在不住于迷亂。最終不會迷亂。往昔未曾解脫。現在不容許解脫。最終不會解脫。往昔沒有逝去。現在沒有安住。未來不會生起。無有分別坦然清明空性。無有實相之基礎。無有如是之道路。無有解脫之果。

【英語翻譯】 The Nineteenth Story: Also, the Teaching of the Covenant of the Quintessential Instructions for Liberation Through Supreme Realization. The Nineteenth Story: Also, the Teaching of the Covenant of the Quintessential Instructions for Liberation Through Supreme Realization. Having thus shown the actual path, now, regarding the difference of the path, in order to establish the quintessence of Trekchö, the supremely secret means of liberation without cultivation for those of supreme faculties, there are three: Stabilizing by placing the face directly on itself. Binding the covenant by cutting through the single thread. Clearing the path by severing confidence in liberation. The first has three aspects: Establishing the nature of Great Perfection, which transcends acceptance and rejection, action and effort, as being like the nature of the sky. Directly introducing the intention of the exhaustion of phenomena and the transcendence of mind, the naked, transparent wisdom that is immutable. In the expanse of spontaneous equanimity, everything is already transcended from the beginning, so in a state without bondage, liberation, acceptance, or rejection, stabilizing samsara and nirvana in the Great Namelessness. The first has three aspects: Generally showing the meaning of the nature of Great Perfection, uncreated, like the sky. Deciding that self-mind, inseparable from bondage and liberation, is the Great Rootless Emptiness. Spreading the mirror of objective appearances and mind, the six consciousnesses, as the Great Equality. The first is: outer appearances, inner awareness, the apprehended and the apprehender in between, manifest thoughts, all phenomena included in samsara and nirvana, are primordially empty, the Great All-Empty. Appearance-emptiness, mind-emptiness, the Great Empty. Pure-emptiness, liberation-emptiness, the Great Empty. Never existed, never not existed. Never true. Never false. Never deluded, never liberated. Never samsara. Never nirvana. Never is, never is not. Never appeared, never empty. Everything is equally vast. Pervasive, evenly vast. Is and is not, directionally vast. Existent and nonexistent, appearance vast. Unmoving, equally vast. Spontaneously equal, primordially vast. Nature equal, foundation vast. Expansive. Even. Clear. Liberated. Exhausted. Empty. Evenly spread, utterly clear. Pervasively vast, utterly clear. Spontaneously equal, space clear. Speech vast, equally clear, unmoving. Unmoving. Unabiding. Unaccepting. Ungoing. Uncoming. Unthinking. Undiscerning. Unfocused. Unequal. Unchanging. That is, never before deluded. Now not abiding in delusion. Ultimately delusion is impossible. Never before liberated. Now not allowing liberation. Ultimately liberation is impossible. Formerly there was no passing away. Now there is no abiding. In the future there will be no arising. Undifferentiated, evenly clear emptiness. There is no basis of reality. There is no path of suchness. There is no fruit of liberation.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་མིང་མེད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཆོས་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མེད་པ། བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་སངས། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡང་སངས། དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་གྲོལ་སངས། ཕྱོགས་འབྱམས་མིང་མེད་སངས་པར་ལ་བཟླ་བ། བལྟར་མེད་བལྟས་པ་མེད། ལྟ་བྱེད་མེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམས་པ་མེད། བསྒོམ་པ་ལས་འདས། བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ། དཔྱད་དུ་མེད། དཔྱོད་པ་མེད། དཔྱད་མི་དགོས། དཔྱད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གྲུབ་ཟིན། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། བསྒྲུབས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། བྱ་བ་མེད། བྱེད་པ་མེད། བྱས་ཟིན། བྱ་བ་ལས་འདས། བྱས་ཀྱང་ཚི་ཆད། བྱ་མི་དགོས། ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་པས་ཆོས་མ་ཡིན། མི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། འཁོར་བ་མི་སྤོང་། འདས་པ་མི་ལེན། བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཞག །ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ། གཉུག་མ་མིང་མེད། གང་སྣང་ས་ནས་གཞི་མེད་ཡེ་སངས་སུ་འདུག་པས་འཆིང་གྲོལ་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག །གང་ཤར་ས་ནས་ཡེ་དག་རང་སྟོང་གདལ་བས་ཕྱམ་གཞག་རིས་མེད་ཕྱལ་པ། གང་སངས་ས་ནས་རྗེས་མེད་རང་དག་ཡེ་སྟོང་དུ་འདུག་པས་ཕྱམ་མཉམ་བར་མེད་ཕྱལ་པར་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རང་སེམས་བྱ་བ་མེད་པར་ཁོང་དལ་བས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རོ་ཞེས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་བརྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། ། རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་དུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལས་འདས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་འདི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལས་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ནི། །བསྒོམས་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འད

【漢語翻譯】 沒有觀修之名，沒有偏頗之法，沒有有無之邊，沒有虛空之界，是超越勤作的原始佛，是超越觀修的更勝佛，是超越所緣思慮的解脫佛，于無名周遍之處唸誦成佛。無可看，無已看，無能看者，看也看不見。無可修，無已修，超越修持，修亦不得解脫。無可分析， 沒有分析，無需分析，分析也是徒勞。無需修證，已經成就，無可修證，修亦不得成就，修證沒有必要。沒有作為，沒有作者，已經完成，超越作為，做也是徒勞，無需作為，法無所作，作為非是法，不可修不作為。不捨輪迴，不取涅槃，修證置於一邊，本然平等坦蕩。本初無名，無論何處顯現，都安住于無基原始佛中，故而束縛解脫勤作自息。無論何處生起，都因本凈自空而坦蕩，故而平等安住，無有偏頗。無論何處覺醒，都因無跡自凈而安住于本空，故而平等無間，勤作止息，自心無為而安住。于自性大圓滿之境，一切法本自顯現，如是自己了悟之義與聖教結合，如《珍寶積聚續》云：自性大圓滿，一切義皆入於心之中央，無有顯現，無有處所，縱有分別念，不需斷除，于自處而止息。未曾迷亂之無明，未經觀察，本自解脫而安住。上方一切誰未覺察？粗大之諸元素，亦從初始便已自清凈，眾生無處可去，自已消逝。 自性本無，無有先後，於此亦可了知。此一切無時亦有時，一二六三，無顯現，顯現，亦或半顯現，于不顯現之自聲中，持地超越于地，本自安住，誰未覺察？本無可行之路，此路本自近，此亦自性本自安住，先前未見，乃因自明遲鈍。不住之禪定見解，無修而本自安住，此亦何人先前未識？我與執著的迷戀之處，從一開始就在法性中。

【英語翻譯】 There is no name for view and meditation. There is no biased Dharma. There is no end of existence and non-existence. There is no realm of space. It is the primordial Buddha who transcends effort. It is the supreme Buddha who transcends view and meditation. It is the liberated Buddha who transcends focus and thought. Recite to become a Buddha in the nameless, all-encompassing place. There is nothing to see, nothing seen. There is no seer. Seeing does not see. There is nothing to meditate on. There is nothing meditated on. It transcends meditation. Even if you meditate, you will not be liberated. There is nothing to analyze. There is no analysis. There is no need to analyze. Even if you analyze, the effort is meaningless. There is no need to accomplish. It is already accomplished. There is nothing to accomplish. Even if you accomplish, it will not be accomplished. There is no need for accomplishment. There is no action. There is no actor. It is already done. It transcends action. Even if you act, it is futile. There is no need to act. There is nothing to do in Dharma. Action is not Dharma. Non-action cannot be accomplished. Do not abandon samsara. Do not take nirvana. Put accomplishment aside. Primordially equal, completely open. The original nature is nameless. Wherever it appears, it abides as the groundless primordial Buddha, so the effort of bondage and liberation is self-pacified. Wherever it arises, it is completely pure and self-empty, so it is equally established, without bias. Wherever it awakens, it abides in primordial emptiness, without trace and self-pure, so it is equally and uninterruptedly open, and the effort is pacified, so the self-mind is at ease without action. In the state of the Great Perfection of self-nature, all Dharmas are inherently self-arisen, so the meaning of one's own realization is combined with the scriptures. As it is said in the Tantra of Precious Accumulation: In the Great Perfection of self-nature, all meanings are contained in the center of the mind. There is no appearance, no place, and even if there are discriminating thoughts, there is no need to cut them off, they cease in their own place. The ignorance that has never been deluded, without investigation, is inherently liberated and abides. Who has not perceived all of this above? All of these gross elements are also self-purified from the beginning. Sentient beings have nowhere to go, and they disappear by themselves. The self-body is inherently non-existent. There is no before or after, and here too, it can be known. All of this is sometimes timeless and sometimes timely. One, two, six, three, non-appearance, appearance, and also half-appearance. In the self-sound that makes non-appearance, holding the earth transcends the earth. Who has not perceived that it abides from the beginning? This path, which is inherently impossible to traverse, is inherently near. This too is inherently abiding from self. It was not seen before because self-awareness is dull. The view of non-abiding contemplation is inherently abiding without meditation. Who has not known this before? The object of attachment to self and grasping is in the nature of Dharma from the very beginning.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བ་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་འདུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲག་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་གསུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་རོ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་ འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗེད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗེད་རེ་ངས། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་ཡོང་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམས་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། ། འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག

【漢語翻譯】 一切皆是自顯現， 本來顯現卻未曾知。 我執束縛的五種煩惱， 本來覺性自生起， 俱生而住卻未相遇。 地水火風四大元素， 本來就是自己的身體， 誰未見此，眼睛真是瞎了。 甚深秘密的總集心髓， 無有間斷自然顯現， 誰若未曾聽聞此， 難道是耳朵的官能缺失？ 自住法界與覺性之香， 無有分離之時自然轉， 未曾感受難道是鼻子堵塞？ 三精髓竅訣合一丸， 本來身心即是精髓， 若未曾體驗此，難道是舌頭斷了？ 顯現自凈的顏色莊嚴， 與自己的身體不分離， 如身與影般存在， 無有白天與黑夜， 誰也未曾觸及，難道是身體僵硬？ 痛苦平息安樂之法， 無有遺忘自然安住， 誰若不知，真是愚鈍。 輪迴習氣重重疊加， 本來安住於法身中， 誰未見此，慈悲之所依。 官能我執境顯現， 憶念思慮種種動搖， 本來報身自顯現， 對此皆不憶念，真是健忘。 作為行為勤作修持和， 眾生聚集的喧囂聲， 本來就是化身， 誰若不知，真是愚笨。 如何思如何憶念動搖， 如水流般無有間斷， 恒時吸引自己的心， 無勤自然安住于禪修， 未曾領悟，真是心散亂。 器情萬有之顯現， 分析觀察無有自性， 如斷絕城鎮之延續般觀察， 本來安住卻未曾見， 難道是官能之門關閉了？ 如是說。破立論中說： 顯現錯亂的自性， 本來是智慧卻未曾見， 有分別唸錯亂無有基礎， 故了知阿賴耶為大界法身。 錯亂的自念斷絕。 如是無錯亂之顯現， 本來從解脫之要點中產生。

眾生的蘊聚是佛身， 本來就是，誰未曾知？ 蘊聚是佛的自在主， 從根本處所的字形成就。 水泡眼中的智慧， 是自顯現，誰未曾見？ 如是說。 珍珠鬘中說： 自性顯現的諸法， 無有垢染故細微粗大皆錯亂。

【英語翻譯】 All are self-appearances, But the appearance from the beginning was not recognized. The five afflictions bound by self-grasping, Originally, awareness arose spontaneously, Co-existing but not meeting face to face. The four elements of earth, water, fire, and wind, Originally are one's own body, Who has not seen this, their eyes are truly blind. The quintessential essence of the secret union, Appearing spontaneously without interruption, Whoever has not heard this, Is it that the faculty of hearing is missing? The fragrance of self-abiding space and awareness, Revolving naturally without separation, If not experienced, is the nose blocked? The three essences, the quintessence of one pill, Originally, body and mind are the essence, If this is not experienced, is the tongue cut off? The self-purified appearance, the adornment of color, Inseparable from one's own body, Like body and shadow, Existing without day and night, If no one touches it, is the body stiff? The Dharma of happiness that pacifies suffering, Abiding naturally without forgetting, Whoever does not know this is truly dull. The accumulation of karmic imprints of samsara, Originally abiding in the Dharmakaya, Who has not seen this, the basis of compassion. When the senses and self-grasping appear as objects, The various movements of memory and thought, Originally, the Sambhogakaya arises spontaneously, If all this is not remembered, it is truly forgetful. Actions, deeds, efforts, accomplishments, and The clamor of assembled beings, Originally are the Nirmanakaya, Whoever does not know this is truly foolish. How one thinks and how one's memory moves, Like a stream of water without interruption, Always captivating one's own mind, Effortlessly abiding in meditation, If not realized, the mind is truly distracted. This appearance of the container and its contents, When analyzed, it is without inherent nature, Like observing the cutting off of the continuity of a city, Originally abiding but not seen, Are the doors of the senses closed? Thus it is said. In the Prasangika it says: The nature of the deluded appearance, Originally is wisdom but not seen before, Since the basis of conceptual delusion is without foundation, Therefore, realize Alaya as the great Dharmadhatu. The self-thought of delusion is cut off. Thus, the non-deluded appearance, Originally arises from the key point of liberation.

The aggregates of beings are the body of the Buddha, Originally so, who has not known? The aggregates are the sovereign lord of the Buddha, Accomplished from the letters of the root place. The wisdom in the bubble-like eye, Is self-appearance, who has not seen? Thus it is said. In the Garland of Pearls it says: For all phenomena that appear as self-nature, Without defilement, subtle and coarse are mistaken.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་བསྒོམ་པ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །མངོན་དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློས་བརྟགས་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་ཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་ བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །བསྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ལེགས་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུང་། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ ཆེན་ཨ་

【漢語翻譯】 因為沒有能取所取，所以錯亂止息。 因為沒有動搖，所以業風止息。 因為是空明，所以事物止息。 因為是光明，所以空性止息。 因為本來覺悟，所以生起次第止息。 因為沒有造作，所以行為止息。 因為不尋而安住，所以禪修止息。 因為是自解脫，所以顯現止息。 因為顯現於眼前，所以見解止息。 因為沒有言語文字，所以名相止息。 因為從未存在過，所以執著止息。 因為從未不存在過，所以依賴他者止息。 因為不可執取，所以分別念止息。 因為是唯一，所以數量邊際止息。 因為周遍一切，所以他生之物斷絕。 因為是自生，所以黑暗消散。 因為是精華，所以周遍法身。 因為光明顯現，所以增長報身。 因為母子相遇，所以化身顯現。 因為存在於覺悟中，所以成為方便。 因為超離思慮，所以念頭清明。 因為沒有常斷，所以宗派圓滿。

又說： 超越了地、方、類別。 沒有有、沒有無、沒有表象。 不是聲音度量的行境。 沒有一和二，沒有可數之物。 因落入大空性而成就。 不是經文和理性的行境。 不能用續部和口訣來表示。 通過見、修、行， 無法瞭解它的意義。 那個意義沒有成果。 法會遮蔽那個本體。 不是通過思考來成就， 也不是智慧所能衡量。 通過佈施、持戒、忍辱， 那個本體沒有損害和利益的結果。 通過聽聞、思維、禪修， 即使極度探究也無法見到它。 那裡沒有壇城。 沒有生起本尊的種子。 咒語和手印能做什麼呢？ 不需要供養等等。 哪裡會有灌頂和誓言呢？ 沒有唸誦和修持。 沒有展開輪。 沒有守護，也沒有被守護之物。 超越了魔和損害的境地。

又，出自《自生》： 在大圓滿阿底瑜伽中， 沒有見、沒有修、沒有行。 然而，善妙教言銘記於心。 無修無整，無有祈願。 無作任運，本初即是義。 行為和作者又在哪裡呢？ 這無行的法性自生， 不落入任何一方，如虛空一般。 不是有，是唯一的空性。 不是無，是真實的安樂身。 不是造作，是自生無念。 大圓滿阿

【英語翻譯】 Because there is no grasper and grasped, delusion ceases. Because there is no movement, karmic winds cease. Because it is transparent, things cease. Because it is clear, emptiness ceases. Because it is primordially realized, the generation stage ceases. Because there is no effort, conduct ceases. Because it is left without seeking, meditation ceases. Because it is self-liberated, appearances cease. Because it appears manifestly, views cease. Because there are no sounds or words, terms cease. Because it has never existed, attachment ceases. Because it has never not existed, dependence on others ceases. Because it cannot be grasped, conceptual thoughts cease. Because it is unique, numerical limits cease. Because it pervades everything, other-born things cease. Because it is self-arisen, darkness is dispelled. Because it is the essence, it pervades the Dharmakaya. Because it appears clearly, it expands as the Sambhogakaya. Because mother and child meet, it arises as the Nirmanakaya. Because it exists in realization, it becomes the means. Because it is beyond thought, thoughts become clear. Because there is no permanence or annihilation, philosophical tenets are perfected.

Furthermore: It transcends earth, direction, and category. There is no existence, no non-existence, no appearance. It is not the domain of sound measurements. There is no one and two, no countable things. It is accomplished by falling into the great emptiness. It is not the domain of scripture and reason. It cannot be expressed by tantras and instructions. Through view, meditation, and conduct, Its meaning cannot be understood. That meaning has no result. The Dharma obscures that very nature. It is not accomplished through thinking, Nor can it be measured by wisdom. Through generosity, discipline, and patience, That very nature is devoid of harm and benefit. Through hearing, thinking, and meditating, Even if examined extremely, it is not seen. There is no mandala there. There is no seed for generating deities. What can mantras and mudras do? Offerings and the like are not needed. Where would there be empowerments and vows? There is no recitation or practice. There is no unfolding of the wheel. There is no protection, and nothing to be protected. It transcends the realm of demons and harm.

Also, from "Self-Arisen": In the Great Perfection Atiyoga, There is no view, no meditation, no conduct. However, keep the excellent teachings in mind. Without practice, without effort, without aspiration, The spontaneously perfect, uncreated, primordial state is the meaning. Where are action and the actor? This self-arisen Dharma nature without conduct, Does not fall into any side, like the sky. It is not existence, it is the sole emptiness. It is not non-existence, it is the true body of bliss. It is not created, it is self-arisen, non-conceptual. The Great Perfection A

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཧ་ཧ། ཆོས་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་། །ཡུལ་མེད་པ་ལས་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་མེད་ཤེས་རབ་ཁོང་གསལ་བས། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །སོ་སོར་རྟོག་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག །དག་དང་མ་དག་ཐ་སྙད་ཆོས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ལས་ འདས་པའི་ཡེ་གནས་དོན། །རང་ལུས་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་འུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་འཛིན་པར་ག་ལ་ཡོད། །གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་རང་ལས་བྱུང

【漢語翻譯】 在諦瑜伽中，哪裡有禪修的法性？ 沒有捨棄和安住的法， 禪修與未禪修，從邊解脫。 無執著，心有什麼垢染？ 真實覺性，沒有垢染。 在無垢清凈的法身上， 沒有禪修和所禪修。 通過禪修不能獲得真實。 如果獲得，則會失去自明。 為什麼自明智慧中， 沒有散亂和不散亂的緣故。 對於有執著的， 沒有自生智慧。 如是說。

又，諸法是這樣的： 沒有生，所以沒有滅。 沒有執著，所以自然解脫。 沒有對境，所以沒有戲論。 不是造作而來，卻存在於一切。 不是聚合而成，所以是清凈法界。 執著的言語與法相離。 沒有自性，所以與言說相離。 如是說。

《寶飾莊嚴經》中說：哈哈！ 從無法中產生法性。 從無境中顯現如境。 無法的智慧內心明亮， 無念，不在境中。 如是說。

《獅子圓滿力經》中說： 無執著的法性，遠離實有， 是諸佛無二見之最勝。 個別思辨和相，是言詞之路， 無作的法性，自然安住。 烏布楚定，禪定法性融入境中， 清凈與不清凈，名言中沒有法。 超越一與二的原始義， 自身安住於一個明點中。 如是說。

《空六法》中說： 無邊中央沒有對境。 沒有思慮，也沒有諸境。 沒有本尊，也沒有咒語。 沒有法，超越一切施設。 沒有敵人，也沒有朋友。 沒有身體，也沒有顯現諸根。 法不是通過思慮而顯現， 無有，於何處執著？ 沒有我，也沒有我的眷屬。 沒有法界，也沒有覺性的身。 沒有善，也沒有罪業的異熟。 沒有生命，也沒有斷除的對境。 沒有積聚，也沒有積累的處所。 沒有佛，也沒有有情。 沒有處所，也沒有空性。 如是說。

《普賢王如來心鏡》中說： 在無有錯謬和障礙的菩提心中， 哪裡會有執著錯謬和障礙？ 沒有錯謬，一切障礙完全沒有。 在遠離障礙的法身上， 執著錯謬和障礙是多麼愚癡啊！ 法身不生，自性而生。

【英語翻譯】 In Ati Yoga, Where is the nature of meditation? A Dharma without abandonment or placement, Meditation and non-meditation, liberated from extremes. Without grasping, what is the stain of mind? True awareness is without stain. In the stainless, pure Dharmakaya, There is no meditation or object of meditation. Through meditation, one does not find truth. If found, self-awareness would be lost. Why is it that in self-aware wisdom, There is no distraction or non-distraction? For those who have grasping, There is no self-born wisdom. Thus it is said.

Again, these dharmas are like this: Without birth, therefore without cessation. Without grasping, therefore liberated in its own place. Without object, therefore without elaboration. Not created, yet present in all. Not compounded, therefore the pure realm. The term of grasping is separate from Dharma. Without inherent existence, therefore separate from expression. Thus it is said.

In the Jeweled Array it says: Haha! From the absence of Dharma, Dharma nature arises. From the absence of object, it appears as object. The wisdom without Dharma is clear within, Without memory, it is not in the object. Thus it is said.

In the Lion's Perfect Strength it says: This Dharma nature without grasping or attachment, devoid of substance, Is the supreme non-dual intention of all Buddhas. Individual discrimination and characteristics are the path of words, The Dharma nature without effort abides in its own place. Ub Chu Ting, the Dharma nature of Samadhi enters the object, Purity and impurity, in terminology there is no Dharma. The original meaning that transcends one and two, The self abides in a single Bindu. Thus it is said.

In the Six Spaces it says: In the center without limit, there is no object. There is no thought, and there are no objects. There is no deity, and there is no mantra. Without Dharma, it transcends all imputation. There is no enemy, and there is no friend. Without a body, there is no appearance of faculties. Dharma is not apparent through thought, Without what, where is there grasping? Without I, there is no retinue of I. Without realm, there is no body of awareness. Without virtue, there is no ripening of sin. Without life, there is no object of cutting. Without accumulation, there is no place of gathering. There is no Buddha, and there are no sentient beings. Without place, there is no emptiness. Thus it is said.

In the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo it says: In the heart of Bodhi, without error or obscuration, Where is there grasping at error and obscuration? Without error, all obscurations are completely absent. In the Dharmakaya, which is free from obscuration, Grasping at error and obscuration is utter delusion! The Dharmakaya is unborn, arising from itself.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ལ། །གཞན་ནས་འོང་དུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་ བྱེད་རྣམ་པར་གསལ། །སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་བྱུང་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྟོང་པར་གནས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །རྟེན་མེད་གནས་མེད་ལེན་པ་མེད། །སྤྲུལ་འདྲར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་སེམས་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་པས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཤིས་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་

【漢語翻譯】 啊！從他處來生起希望，是希望的錯謬。 對於無生、離思的覺性， 用詞句文字來指示，真是可笑。 如是說。 從無文字中， 不是造作，造作者在哪裡？ 不是改造，改造的主人不存在。 不是見，與能見之法分離。 不是見，能見者顯明。 不是顯現，與顯現的方面分離。 不是書寫，無礙周遍十方。 不是勤作，與勤作成就之法分離。 不是唯一，與多法的體性分離。 無內外，內外皆無而顯明。 如是說。 共同的秘密幻化中也說： 唉瑪！稀有奇妙之法， 是圓滿佛陀的一切秘密。 從無生中，一切生起， 才生起，即是無生。 唉瑪！稀有奇妙之法， 是圓滿佛陀的一切秘密。 從無住中，一切安住， 才安住，即是無住。 唉瑪！稀有奇妙之法， 是圓滿佛陀的一切秘密。 從無去來中，有去和來， 去來之時，即是無去來。 如是說。 《寶積陀羅尼經》中也說： 如來恒常是無生之法， 一切諸法皆與善逝相同。 具有孩童心智者，執著于相， 於世間中，行持不存在之法。 如是說。 《三摩地王經》中也說： 何時此世間界生起， 生起后壞滅，安住于空性中， 如何先前，之後也如是， 一切諸法，如是了知。 如是說。 《聖寶積經》中說： 無明如虛空一般， 一切諸法皆無自性。 無所依，無所住，無所取， 應了知如幻化一般。 如是說。 《密集》中說： 這些事物皆無生， 無法與法性， 如虛空般無我， 此乃宣說菩提之理。 如是廣說。 第二，決斷解脫與束縛無二之自心為空性、離根之大，分為二：以生處、住處、去處三者觀察而總說，以及以一與異觀察而於個別處決定。初者是：本體邊解脫猶如虛空一般，但自

【英語翻譯】 Ah! Hoping to come from elsewhere is the delusion of hope. For the unborn, mind-free awareness, To indicate with words and letters is truly laughable. Thus it is said. From the absence of letters, Not made, where is the maker? Not modified, there is no owner of modification. Not seeing, separated from the dharma of seeing. Not seeing, the seer is clear. Not appearing, separated from the aspect of appearance. Not writing, unobstructed, pervading the ten directions. Not striving, separated from the dharma of striving and accomplishing. Not alone, separated from the dharma of multiplicity. Without inside and outside, clear without inside and outside. Thus it is said. In the common secret of illusion, it is also said: Ema! Wonderful and amazing dharma, Is the secret of all complete Buddhas. From the unborn, everything arises, Just arising, it is unborn. Ema! Wonderful and amazing dharma, Is the secret of all complete Buddhas. From the un-abiding, everything abides, Just abiding, it is un-abiding. Ema! Wonderful and amazing dharma, Is the secret of all complete Buddhas. From the absence of going and coming, there is going and coming, At the time of going and coming, there is no going and coming. Thus it is said. In the Sutra of the Jewel Heap Dharani, it is also said: The Tathagata is always the unborn dharma, All dharmas are the same as the Sugata. Those with childish minds, grasping at signs, In the world, practice dharmas that do not exist. Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra, it is also said: When this world realm arises, Having arisen, it is destroyed and abides in emptiness, How it was before, so it will be later, Know all dharmas in this way. Thus it is said. In the Holy Jewel Heap Sutra, it is said: Ignorance is like the sky, All dharmas are without characteristics. Without support, without dwelling, without taking, Know it completely as like an illusion. Thus it is said. In the Guhyasamaja, it is said: These things are unborn, Without dharma and dharmata, Like the sky, without self, This is the way of teaching enlightenment. Thus it is widely spoken. Second, deciding that one's own mind, which is inseparable from liberation and bondage, is emptiness, the great rootlessness, is divided into two: general teaching through examining the three places of arising, dwelling, and going; and determining specifically through examining one and other. The first is: although the nature's end is liberated like the sky, the self

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 གིས་ནང་དུ་མ་བརྟགས་ན་ཡིན་སྙམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལུས་པས་སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོ་ལྟར་སོང་ནས། ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་མི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཐང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ངེས་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མན་ངག་ལ་ཐུག་ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟག་པ། གནས་ས་གནས་མཁན་ལ་བརྟག་པ། འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ས་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སེམས་དེ་གཉིས་ གང་རུང་ལ་འཆར་དུས། ཕྱི་རུ་ཤར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ། ནང་དུ་ཤར་ན་ནང་གི་ལུས། ཚལ་པ་ཚལ་པར་ཕྱེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་བརྟགས་པས། བྱུང་སའི་སྣང་ཡུལ་མེད་པར་མཐོང་དུས་དེ་ལས་སེམས་མ་བྱུང་བར་ངོ་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། བྱུང་མཁན་ཤ་ར་ར་འོ་ལ་ལའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁོ་རང་ལས་ཁོ་རང་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་གི་ཤེས་པ་རྫས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁོ་རང་ལས་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་དཔྱད་ཟིན་པས། ད་བྱུང་ས་དེ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་དང་། ཆེ་ཆུང་དང་། ཕྱོགས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདུག་བརྟགས་པས་གང་དུའང་མི་འདུག་སྟེ། བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་གཞི་མེད་ཧར་སངས་ཡེ་དག་ཏུ་སོང་དུས། ནང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་གིས་རྟོགས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་རྟེན་བྲལ་ཆེན་པོར་སོང་དུས་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པས། སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་འདུག་པ་ལ་དེ་རིང་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན། གསུམ་པ་ཐ་མར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤིག་ནས་བརྟགས་པས། ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རང་གྲོལ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་ལ་རེག་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྟེན་མེད། གཟུང་འཛིན་གཞི་མེད། དགོངས་པ་བར་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ཁོང་ དུ་ཆུད་ནས། མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་རང་སངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས

【漢語翻譯】 如果不在內心進行觀察，就會陷入「是這樣」的臆測，導致空性禪修如同黑暗的石頭。因為不能徹底赤裸地證悟，所以無法區分輪迴和涅槃的界限。爲了使證悟顯現為定解，需要分別觀察的智慧。雖然沒有文字，覺性的自性遍佈一切，但正如所說「法身在於口訣」。因此，這裡通過上師的口訣來證悟，有三點：觀察生起之處和生起者，觀察安住之處和安住者，觀察去往之處和去往者。第一點分為兩部分：生起之處顯現為外在的各種境，以及內在的蘊顯現為色。當心在這兩者中的任何一個顯現時，在外顯現為外境，在內顯現為內在的身體。將事物分解成碎片，觀察到不可分割的微塵時，當看到生起之處的顯現之境不存在時，認識到心不是從那裡生起的，從而斷定能取（所取）為境的分別念是無根無基的。生起者，如果說剎那的覺識從自身產生，那麼剎那的覺識就變成了兩種實體。既然已經考察過它不是從自身之外的其他事物產生的，那麼現在思考，這個生起之處是自生的嗎？觀察它是否有顏色、形狀、標誌、特徵、大小、方向等，結果發現什麼都沒有。僅僅是思維上的考察，就變成了無根、空明、原始清凈的狀態。這時，自己證悟到能執的分別念如同虛空般無根。當顯現為法和法性的能取所取都變成無境無依時，那時證悟到：心原本就無生，今天才證悟到，從而領悟了法身大離戲的意義。第二，中間的安住之處和安住者；第三，最後的去往之處和去往者，也像那樣分解觀察。從而觸及到報身自顯大光明和化身自解脫自生的密意。內外無境，覺性無依，能取所取無基，密意無間平等之義融入心中。未經修習，如流水般的禪定，自解脫，大平等自然從心中顯現。如《現觀莊嚴論》所說：「心之初生處，中間安住處，最終去往處，如是於三者，觀察與分析，心調伏心性。」

【英語翻譯】 If you don't examine within, you'll be stuck in the presumption of 'it is so,' leading to emptiness meditation like a dark stone. Because you can't thoroughly and nakedly realize, you can't distinguish the boundaries of samsara and nirvana. In order for realization to manifest as definite understanding, you need the wisdom of individual examination. Although there are no letters, the nature of awareness pervades everything, but as it is said, 'Dharmakaya lies in pith instructions.' Therefore, here, to realize through the guru's pith instructions, there are three points: examine the place of arising and the ariser, examine the place of abiding and the abider, and examine the place of going and the goer. The first point is divided into two parts: the place of arising appears as various external objects, and the inner aggregates appear as form. When the mind arises in either of these two, if it arises externally, it is an external object; if it arises internally, it is the inner body. Divide things into fragments and examine them down to indivisible particles. When you see that the appearing realm of the place of arising does not exist, and recognize that the mind does not arise from there, then you decisively conclude that the conceptual thought of grasping the grasped as an object is rootless and baseless. The ariser, if the momentary consciousness arises from itself, then the momentary consciousness becomes two entities. Since it has already been examined that it does not arise from anything other than itself, now consider, does this place of arising arise spontaneously? Examine whether it has color, shape, sign, characteristic, size, direction, etc. The result is that there is nothing. Merely a mental examination turns into a rootless, clear, primordially pure state. At this time, you realize that the conceptual thought of grasping the inner is rootless like the sky. When the grasped and grasper that appear as dharma and dharmata become objectless and baseless, then at that time, you realize that the mind has always been unborn, and today you realize it, thereby comprehending the meaning of the great freedom from elaboration of the Dharmakaya. Second, the place of abiding and the abider in the middle; third, the place of going and the goer at the end, also break down and examine them in the same way. Thus, you touch the intent of the Sambhogakaya's self-illuminating great light and the Nirmanakaya's self-liberating self-arising. The meaning of inner and outer objectlessness, awareness without support, grasped and grasper without basis, and intention without interruption and equality, is integrated into the heart. Without cultivation, like a flowing river, meditation self-liberates, and great equality naturally arises from the heart. As the Ornament of Clear Realization says: 'The mind's initial place of arising, the intermediate place of abiding, the final place of going, thus, through examination and analysis of these three, the mind is tamed, the mind's nature.'

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ལ་སྣང་བ་གཞི་མེད་སང་སེང་། ནང་སེམས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད། སྣང་སེམས་འབྲེལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་བློ་ཟད་ལ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་གསུངས་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ། སེམས་དེ་ནི་ཕྱི་ན་ཡང་མི་དམིགས། ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོར་མ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་ན་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་དང་། མེད་ན་འགྱུ་བ་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྐྱེན་མེད་ན་དྲན་ཤེས་གློ་ བུར་བ་འདི་དག་མི་རིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་འདི་ལུས་དང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ལུས་འཇིག་དུས་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ངེས་པས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཐོག་ཏུ་འོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་འོང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཅིག་ན་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་འཆི་བར་རིགས་པ་དང་། གཅིག་མིན་ན་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སེམས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་དང་ཐ་དད་ན་ལུས་གཅིག་གི་ནང་ན་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ཀུན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཚེའི་དུས་བྱས་དུས་འཚོ་བར་རིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་འདི་ལ་ལྡོག་ས་ཡོད་ན། དང་པོ་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པས། རྒྱུ་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པས་སླར་འཇིག་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རིགས་པ་དང་། ལྡོག་པ་མེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དག་འོང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཐང་ཅིག་ཏུ་འོང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས། རང་རྒྱལ་དང་། མ་ཤི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། འཁོར་ད

【漢語翻譯】 知曉。（以上所說）當時，外境的一切顯現都消失，顯現為無根的空曠。內心的一切念頭都自然生起自然解脫，不留痕跡。能見到顯現與心識毫無關聯，通透廣大，這被稱為證悟了法盡之義，智慧窮盡時顯現。這些在《聖妙吉祥吉祥經》中說過：『光護，菩薩摩訶薩們應發起精進，遍尋心識。心識既不在外，也不在內，也不在內外之間，不可見。不是藍色，不是黃色等等。』直到『在一切精進中，最殊勝的精進是遍尋心識。』第二，觀察一與異：這是破除心識牢籠的口訣。也就是說，如果心識存在，那麼它的因是什麼？如果不存在，那麼流動和記憶的輪轉又是什麼？這些記憶的顯現又依賴於什麼條件而產生？如果沒有條件，那麼這些突如其來的記憶是不合理的。如果心識與身體是一體的，那麼身體壞滅時，心識也應隨之壞滅。如果不是一體的，那麼由於去向不定，身體的疾病就會轉移到心識上，前後世的輪迴也不可能發生。如果心識是一個，那麼一個眾生的感官停止，其他眾生也應該隨之死亡。如果不是一個，那麼就像眾生的形體各不相同一樣，眾生的心識也應該是不同的實體。如果心識是不同的，那麼在一個身體里，像蟲子一樣的所有生命，都應該在一個人的壽命終結時一起死亡。如果心識是一個，那麼一個身體里就會有無數個內外眾生，這又是什麼道理？如果心識有返回之處，那麼首先必須有因。如果有因，那麼就是有為法，是無常的，最終會壞滅，因此業就沒有善惡之分。如果沒有返回之處，那麼無數的眾生蘊就不會產生。如果心識是多種多樣的，那麼眾生就不會同時產生自他的分別念。由於相互混淆，就會出現自己戰勝，不死，沒有痛苦，以及輪

【英語翻譯】 Knowing. (As mentioned above) At that time, all appearances of the external world disappear, appearing as a groundless expanse. All thoughts in the inner mind arise and dissolve naturally, leaving no trace. Seeing that appearances and consciousness are unrelated, vast and transparent, this is called realizing the meaning of the exhaustion of phenomena, appearing when wisdom is exhausted. These are stated in the "Noble Stack of Jewels Sutra": 'Light Protector, Bodhisattva Mahasattvas should initiate diligence in thoroughly searching for consciousness. That consciousness is neither seen externally, nor internally, nor between the two. It is not blue, not yellow, and so on.' Until 'Among all diligences, the most supreme diligence is thoroughly searching for consciousness.' Second, examining one and different: This is the instruction for breaking down the cage of the mind. That is, if the mind exists, what is its cause? If it does not exist, then what is the movement and the cycle of memory? Upon what conditions do these appearances of memory arise? If there are no conditions, then these sudden memories are unreasonable. If the mind is one with the body, then when the body is destroyed, the mind should also be destroyed. If it is not one, then since the destination is uncertain, the illnesses of the body will transfer to the mind, and the cycle of previous and future lives will not be possible. If the mind is one, then when the senses of one being cease, other beings should also die. If it is not one, then just as the forms of beings are different, the minds of beings should also be different entities. If the minds are different, then all the creatures like worms in one body should all die together when the life of one person ends. If the mind is one, then there would be countless internal and external beings in one body, what is the reason for this? If the mind has a place to return to, then first there must be a cause. If there is a cause, then it is conditioned, impermanent, and will eventually be destroyed, therefore there would be no distinction between good and bad karma. If there is no place to return to, then countless aggregates of beings would not arise. If the mind is diverse, then beings would not simultaneously generate the distinction between self and other. Because of mutual confusion, there would be self-conquest, immortality, no suffering, and the whee

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ན་དགའ་བ་དང་། གཞན་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདུ་ཤེས་མཐུན་པར་འོང་བ་མི་རིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་པས། འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པར་རང་འཕམ་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་བར་རིགས་པ་དང་། གཅིག་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཤི་བས་ཀུན་ཤི་བའམ། གཅིག་སྐྱེས་པས་ཀུན་སྐྱེ་བར་རིགས་པའམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྒལ་བས་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་བས། གང་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་དེ་ལྡོག་མི་སྲིད་པས་ལས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ་མཐའ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སེམས་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འོང་དགོས་ཏེ། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་མ་དག་པས་གྲོལ་མི་སྲིད། འདས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་འོང་བར་མི་རིགས། གཉིས་ཀ་ཡིན་ན། འཁོར་འདས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན། ལུས་སེམས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དྲན་བསམ་གྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་འདོད་པའང་ཐ་དད་དུ་མར་འགྱུར་བ་ལས། རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་ཤེས་སོ། །ཡང་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་སེམས་འདི་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ་བློ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་སེམས་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལ་མ་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། ལུང་ལས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་ མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པས་སེམས་ལ་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཤེས། འཕེལ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པར་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་དག་མེད་པར་ཤེས་པས་ན། གཟོད་ནས་དག་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ཐ་དད་དུ་སོང་བས་དྲན་བསམ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ལ། སེམས་ལ་རྐྱེན་ཡོད་ན་གཏན་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། སེམས་ཀྱི་ལས་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ཞིག་ཀྱང་ད

【漢語翻譯】 我擁有受用等感到高興，他人失敗等都認知一致是不合理的。如果各自不同，因為眾生眾多，有些人和他人一樣喜歡自己失敗等是合理的。如果認為只有一個心，那麼一人死亡則全部死亡，或一人出生則全部出生是合理的。這樣通過多種方式，用一和多的爭論來觀察尋找自己的心，什麼也找不到，這是以智慧的力量領悟到法性本來清凈的意義。心沒有原因，因為不可能逆轉，所以相信業的積累沒有盡頭。心若有原因，則必須有結果。如果結果是輪迴，則因為不凈而不可能解脫。如果是已逝的，則輪迴是不合理的。如果兩者都是，則像輪迴和涅槃是不同的，心也變成不同的。如果不同，就像身心不同一樣，記憶和思考的種類彙集成一的想法也會變成多種多樣，因此知道它們不會彙集成一。如果又說心沒有原因，這些心是不合理的，那麼這些不是從心的原因產生的，因為它們不是智慧。如果不是從心產生的，僅僅停留在心本身上就沒有不明白的，因為這些既不是生、死、住等耗盡，也不是增長。如經中所說：「無明輪轉此，無盡亦無增。」又說：「眾生界的自性，也是沒有邊際的。」因此，因為沒有原因，所以知道心沒有增長。沒有增長，所以知道沒有出生。沒有出生，所以知道沒有死亡。知道了這些，就知道業沒有好壞，如《攝論》中所說：「有和沒有，這二者是沒有的法。」這樣，因為知道從原始以來就是自性清凈的，所以「從一開始就是清凈的，眾生怎麼會出生呢？」是這樣說的。而且心沒有條件，如果有條件，就像顯現顯現為多種多樣一樣，心也會因為條件而變成顏色等多種多樣。心變得不同，記憶和思考就不可能統一。如果心有條件，就會變成永久的毀滅，這樣心就沒有業果，而且心也會

【英語翻譯】 I am happy to have enjoyment and so on, and it is unreasonable for others' failures and so on to be understood in the same way. If they are different, since there are many beings, it is reasonable for some to be happy to fail themselves in accordance with others. If one thinks of only one mind, then it is reasonable that if one dies, all die, or if one is born, all are born. In this way, through various means, one examines and searches for one's own mind with the argument of one and many, and finds nothing. This is the understanding of the meaning of the nature of reality being pure from the beginning by the power of wisdom. The mind has no cause, because it is impossible to reverse, so one believes that the accumulation of karma has no end. If the mind has a cause, then there must be a result. If the result is samsara, then it is impossible to be liberated because it is impure. If it is past, then it is unreasonable for samsara to arise. If it is both, then just as samsara and nirvana are different, the mind also becomes different. If they are different, just as body and mind are different, the idea of the kinds of memory and thought gathering into one will also become many different things, so one knows that they will not gather into one. If one says again that the mind has no cause, then these minds are unreasonable, then these are not produced from the cause of the mind, because they are not wisdom. If they are not produced from the mind, then there is nothing that is not understood by merely remaining in the mind itself, because these are neither exhausted by birth, death, dwelling, etc., nor do they increase. As it says in the scriptures: "In this wheel of ignorance, there is no end and no increase." And again: "The nature of the realm of sentient beings is also without limit." Therefore, because there is no cause, one knows that the mind has no increase. Because there is no increase, one knows that there is no birth. Because there is no birth, one knows that there is no death. Knowing these, one knows that there is no good or bad in karma, as it says in the Compendium: "These two, existence and non-existence, are dharmas that do not exist." In this way, because one knows that it is self-purified from the very beginning, therefore, "Since it is pure from the beginning, how can sentient beings be born?" That is what it says. Moreover, the mind has no conditions, for if it had conditions, just as appearances appear in various ways, the mind would also become various, such as colors, due to conditions. The mind becomes different, and memory and thought cannot be unified. If the mind has conditions, it will become permanently destroyed, so the mind will have no karmic results, and the mind will also

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ེའི་ལས་ཡོད་ན། ཧ་ཅང་འགལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལེགས་ཉེས་ཀུན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །རྐྱེན་མེད་ན་ད་ལྟ་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་འདི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བ་མདང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལས། སད་དུས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་ཡང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་ཞེན་རུང་དེའི་རྗེས་ལ་ཅི་ ཡང་མེད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་འཁྲིགས་པ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བ་དང་འདྲ་བར། སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་ཀྱང་དེའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར། རྐྱེན་དང་རྒྱུ་སེམས་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་སྣང་འདྲ་དུས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བརྟགས་པས་མེད་པར་ངེས་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ན། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་དམ། གཟུགས་མེད་དུ་ཡོད། གཟུགས་ཅན་དུ་མེད་དེ་ཡོད་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་བལྟར་རུང་བ་ལས་བལྟར་རུང་མ་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གསལ་ལོ། །གཟུགས་མེད་དུ་ཡོད་ན་ཅིས་ཤེས། འགྱུ་བས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འགྱུ་བ་དེ་ཁ་དོག་དང་ཕྱོགས་ཆ་དང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྲད་པ་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྱུ་བ་སྔ་མ་དང་ད་ལྟའི་འགྱུ་བ་ཕྲད་ན་ཕྲད་ཚེའི་དྲན་བསམ་སྔ་མ་དེ་ད་ལྟ་མ་འགགས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། ཡོད་ན་སྔ་མ་ཡིན་པར་འགལ་ཞིང་། ད་ལྟའི་སྔ་མ་དང་ཕྲད་ཆ་དེ་འགགས་པར་ཐལ་ཞིང་མ་ཕྲད་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་རྒྱུ་མེད་འགྱུ་བར་མི་རིགས་པར་ཐལ་བས་ ཁེགས་སོ། །འགྱུ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། གཅིག་ན་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ་བ་ཉམས་ལ། ཐ་དད་ན་འགྱུ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་རྟོགས་པས། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་གཞི་མེད་པས་ལྡོག་པའི་ས་མེད་དོ། །ནམ་མེད་ན་དྲན་བསམ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་དེར་ཡལ་བས་སེམས་ལ་གཞི་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་ལྡ

【漢語翻譯】 如果存在這樣的作用，那就非常矛盾了。如同說身體的顏色和好壞等所有生處，即使身體壞了也仍然存在一樣。因此，僅僅像幻覺一樣存在就清楚了。如果沒有因，那麼現在各種各樣的念頭是從哪裡產生的呢？現在的念頭不是從因產生的。就像突然間高興于在昨晚的夢裡得到寶物，並且執著認為是真實的一樣，醒來時什麼也沒有。現在的念頭也是，即使執著認為是真實的，但之後什麼也沒有，所以只是像暫時的真假一樣顯現，實際上並不存在。例如，就像天空中的各種雲彩突然聚集，然後不知去向地突然消失一樣。雲彩雖然不在天空中，但卻顯現在天空之中。因和緣雖然不在心中，但在顯現的時候，因緣是不存在的。通過對一和多以及三時的考察，可以確定它是不存在的。如《根本慧論》中說：「從已壞和未壞的種子中，苗芽不會產生。你已經顯示，一切法都如幻覺般產生。」以及「第五種緣是不存在的。」。《一切造作之源》中也說：「無因無緣，寂靜是至上的道路。」等等。因此，如果心存在，那麼它是有實體的有色之物嗎？還是無色的？不是有色的，如果是有色的，那麼應該可以用感官的現量來觀察，但因為無法觀察到可以觀察的，所以現量量可以清楚地證明它不存在。如果是無色的，那麼怎麼知道呢？如果說是通過流動知道的，那麼流動與顏色、方向以及過去、未來、現在三者相遇，經過考察是無法成立的。如果先前的流動和現在的流動相遇，那麼相遇時的先前念頭必須仍然存在而沒有停止。如果存在，那麼就與先前相矛盾。現在的先前和相遇的部分已經停止，如果不相遇，那麼現在的念頭就不應該無因地流動，因此被駁斥了。流動是一個還是多個？如果是一個，那麼流動就會失去多樣性。如果是多個，那麼流動的主體是一個就會消失。因此，心是不存在的。通過認識到它像沒有根的天空一樣，因為沒有生和生的基礎，所以沒有返回的地方。如果天空不存在，那麼通過辨認先前和之後的念頭，它們在那裡消失，從而認識到心沒有基礎。認識到這一點，就

【英語翻譯】 If there is such a function, it is very contradictory. It is like saying that the color and good or bad qualities of the body, and all places of birth, still exist even when the body is destroyed. Therefore, it is clear that it only exists like an illusion. If there is no cause, then where do all these various thoughts come from now? These present thoughts do not arise from causes. It is like suddenly being happy to find a jewel in last night's dream and clinging to it as real, but when you wake up, there is nothing. Similarly, even if you cling to present thoughts as real, there is nothing after them, so they only appear as temporary truths and falsehoods, but they do not actually exist. For example, just as various clouds in the sky suddenly gather and then disappear without a trace, even though the clouds are not in the sky, they appear within it. Although causes and conditions are not in the mind, when appearances arise, causes and conditions are absent. It is determined that they do not exist through examining one and many, and the three times. As it says in the Root Wisdom: "From seeds that are destroyed and not destroyed, sprouts do not arise. You have shown that all phenomena arise like illusions." And, "The fifth condition does not exist." Also, in the All-Creating King: "Without cause and condition, peace is the supreme path." And so on. Therefore, if the mind exists, is it a substantial, colored object? Or is it formless? It is not colored, because if it were, it should be observable by sensory perception, but since what is observable is not perceived, valid cognition through direct perception clearly proves that it does not exist. If it is formless, then how do you know? If you say it is known through movement, then that movement, when examined in relation to color, direction, and the meeting of the past, future, and present, cannot be established. If the previous movement and the present movement meet, then the previous thought at the time of meeting must still exist without ceasing. If it exists, then it contradicts being previous. The previous part of the present and the meeting point have already ceased, and if they do not meet, then the present thought should not move without a cause, and therefore it is refuted. Is movement one or many? If it is one, then the movement loses its diversity. If it is many, then the subject of movement being one disappears. Therefore, the existence of the mind is not established. By realizing that it is like a rootless sky, there is no place to return because there is no birth or basis for birth. If the sky does not exist, then by recognizing the previous and subsequent thoughts, they disappear there, thereby recognizing that the mind has no basis. By recognizing this,

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་ས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །ཡང་སྣང་ཤེས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཆེས་པས་སེམས་ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་དྲན་བསམ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །ཡང་བློ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སེམས་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐ་དད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཆེས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་སེམས་མེད་པའི་དོན་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལོགས་པ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིས་མི་གནོད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཆེས་པས་ད་སེམས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་ ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་དེ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞིག་སྟེ་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་རྟེན་མེད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡས་པའི་དུས་བཞི་པོའི་ཚད་ཟིན་པས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ལམ་འབད་རྩོལ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །དེས་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པས་འཁོར་འདས་སུ་བཏགས་པ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་རྙེད་པ་ལ་གྲོལ་བའི་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པས། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་བལྟར་མེད་ལ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ངོ་སྤྲད་པ་བཞི་བསྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཁང་བུ་བརྩིགས་ཀྱིན་འཇིག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བས་བྱ་བ་འཇིག་པ་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་འཇིག་པ་དང་འདྲ་ལ། མི་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་འཇིག་པ་སྒྱུ་མའི་མིས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱས་པས་མི་རྟག་པ་འཇིག་པ་རོ་ལ་རོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་རྟག་པས་བྱས་པ་འཇིག་པ་རིག་པ་ད་ལྟར་བས་མ་རིག་པ་སྔ་མ་འཇིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཤིག་པས་གཉིས་ཀ་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག་པ་ཆུ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་པས་མེད་པ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མེད་པར་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་གནས་མེད་པ་དང་འ

【漢語翻譯】 毫不猶豫地相信。瞭解這一點，就確信三界只是一個巨大的無名之物。確信這一點，就會對善惡業力沒有利益和損害感到心安。此外，通過辨認顯現和覺知的先後，認識到心沒有原因和特徵。瞭解這一點，就毫不猶豫地相信空性的心沒有可執著之處。相信這一點，就確信心不是由原因和條件產生的。確信這一點，就會對突發的念頭和想法沒有利益和損害感到心安。此外，通過辨認前後念頭，認識到心沒有根基。瞭解這一點，就毫不猶豫地相信心的本性，即一個輪子上沒有各種各樣的顯現。相信這一點，就確信通過造作的法不能成佛。確信這一點，就會對除了無心之義外沒有其他未證悟的法而感到心安。此外，通過辨認法性前後，認識到心沒有生起。瞭解這一點，就毫不猶豫地相信習氣和阿賴耶識不會損害身體。相信這一點，就確信現在心不可能生起。確信這一點，就會對心之屋已毀，沒有返回和返回的依據而感到心安。像這樣，當掌握了心之四時的界限時，因為沒有佛，所以佛甚至只是一個名字，斷除了執著于期望果報的念頭。斷除此念，就沒有努力修道的法了。因此，因為無有之法什麼也沒有，所以輪迴和涅槃只是一個名稱，沒有在意義上找到，這被稱為解脫的界限。因此，因為心性無有，所以什麼也沒有。因為心沒有原因，所以無法觀察。像這樣，在四次循環的無有辨認中，理解十六個法類，就是摧毀心之屋。例如，就像孩子建造又摧毀房屋一樣。這就像以行為摧毀行為，以鐵摧毀鐵一樣。又如以無常摧毀無常，如幻術師摧毀幻城。又如以造作摧毀無常，如在屍體上堆積屍體。又如以無常摧毀造作，如現在的智慧摧毀先前的無明。像這樣，以心摧毀心，兩者都徹底消失，就像在水中寫字一樣。即使尋找無有也找不到，就像在窮人的家中尋找如意寶珠，即使尋找也沒有找到的地方一樣。

【英語翻譯】 Believe without hesitation. Knowing this, be certain that the three realms are just a vast, nameless thing. Being certain of this, feel at ease that there is no benefit or harm from virtuous or evil actions. Furthermore, by identifying the before and after of appearance and awareness, recognize that the mind has no cause or characteristics. Knowing this, believe without hesitation that the empty nature of mind has nothing to grasp onto. Believing this, be certain that what is called "mind" does not arise from causes and conditions. Being certain of this, feel at ease that sudden thoughts and ideas have no benefit or harm. Furthermore, by identifying the before and after of mind, recognize that the mind has no root. Knowing this, believe without hesitation that the nature of mind, on a single wheel, has no diverse elaborations. Believing this, be certain that one cannot attain Buddhahood through contrived dharmas. Being certain of this, feel at ease that there is no separate dharma to be realized apart from the meaning of no-mind. Furthermore, by identifying the before and after of dharmata, recognize that the mind has no arising. Knowing this, believe without hesitation that habitual tendencies and the alaya consciousness of the body do not harm. Believing this, be certain that it is impossible for the mind to arise now. Being certain of this, feel at ease that this is the destruction of the house of mind, with no returning or basis for returning. Thus, when the measure of these four times of mind is grasped, because there is no Buddha, the Buddha is not even a name, and the mind that clings to hoping for results is reversed. When that is reversed, there is no dharma of striving on the path. Therefore, because there is nothing in the dharma of non-existence, what is labeled samsara and nirvana is just a name, and what is not found in meaning is called the measure of liberation. Therefore, because there is nothing in the non-existence of mind itself, the mind has no cause and cannot be observed. Thus, in the four cycles of identifying non-existence, understanding the sixteen categories of dharma is the destruction of the house of mind. For example, it is like a child building and destroying a house. This is like destroying action with action, like destroying iron with iron. Or like destroying impermanence with impermanence, like a magician destroying a city of illusions. Or like destroying impermanence with fabrication, like piling corpses on top of corpses. Or like destroying fabrication with impermanence, like present awareness destroying former ignorance. Thus, when mind destroys mind, both are completely destroyed without a trace, like writing letters on water. Even searching for non-existence, one cannot find it, like searching for a wish-fulfilling jewel in the house of a poor person, even searching, there is no place to find it.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 དྲ་བར། སེམས་མེད་པ་ལ་གཞིག་པའི་གནས་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ གྲུ་རྡིབ་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་འཛིན་པའི་གནས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་འཚོལ་བ་ནི། བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་བསྟན་པ་རྙེད་དུས་མེད་དེ། གྲུ་རྡིབ་པས་ཆུ་ལ་འཇུས་པ་ལྟར། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟེན་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་ཞིང་འཆིང་བར་ངེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་གཞན་ནས་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཡལ་ཞེས་ཡོད་པ་དེ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་དཔྱད་ནའང་གློ་བུར་གྱི་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡལ་བ་ལས། སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཡོད་ནས་མེད་པར་སོང་བ་མེད་དེ། ཡལ་རྒྱུ་དང་ཡལ་རྐྱེན་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་བཤིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུའི་གཞིའམ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དྲན་པའི་ཁུངས་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས། མེད་པ་གོ་བར་བྱས་པ་ལ། ཁང་བུ་བཤིག་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོད་པ་བཤིག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། བེམ་པོའི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ དང་། ཤེས་པ་གང་འགྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རང་ཞིག་པས་འགྱུ་བ་རྟོག་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལྟར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོས་ཟིན་པས་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡལ་དུས་ངོ་སྤྲད་པའི་གནད་བཞི་ལ། མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གསང་ཆེན་ངེས་པ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་སེམས་ཡེ་མེད་རང་སངས། འགྱུ་བ་གློ་བུར་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། མན་ངག་གཞན་དག་སེམས་དོན་དམ་དུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརླམས་ནས། ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་གཉིས། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གཞག་ཙམ་དུ་མིང་མཐུན་ཡང་། དོན་མི་མཐུན་ཏེ། འདིར་ཡེ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་ཟུང་འཇུ

【漢語翻譯】 總之，對於無心，沒有可以依靠的立足之處。例如，就像船沉沒時，沒有可以抓住水的地方一樣。因此，如果不瞭解無心的意義，而在心中尋找見、修、行，那麼永遠無法獲得大樂解脫的教法，就像船沉沒時抓住水一樣。依靠在無心中認為存在的事物，那本身就註定會欺騙和束縛你。《普賢王如來心鏡》中也說：「將顯現視為法身，對我來說是障礙。將任何顯現視為心，對我來說是障礙。將自生視為來自他處，對我來說是障礙。」那麼，如果說心消失了，難道不是指存在的事物消失了嗎？消失是指，如果像以前一樣進行分析，就無法成立；即使不分析，也只是突如其來的念頭和想法的消失。心作為自身的連續體，並不是從有到無的消失，因為沒有任何消失的原因和條件。那麼，拆除心的房屋沒有必要，因為沒有可以拆除的東西，是這樣嗎？對於本來就無心，僅僅是領悟無的狀態，而不是存在心的房屋的基礎或事物。因爲念頭的來源已經融入法性，所以理解了無，才用「拆除房屋」來表達，實際上沒有任何存在的事物被拆除。因此，所謂的名言之果，就是將顯現安立在所顯現的境的要點上，由於對物質顯現沒有執著，所以是境心二無的果；將覺知安立在任何變動之上，由於心的房屋自行崩塌，所以是變動念頭解脫的果；像這樣，由於認識到物質和覺知二無雙運智慧的消融之處，所以是無的果。像這樣，在三個果的時機，也要像之前一樣瞭解在消融時認識的四個要點和十六種無的法。也就是說，大圓滿頓超心髓的訣竅是，心本來就無，自然解脫，變動是突如其來的，本來就解脫。其他的訣竅是，認為心在勝義中不存在，在世俗中存在，因此見修在心中成為兩條道路。僅僅是自解脫、自顯現、自安住，雖然名稱相同，但意義不同，因為這裡是要做到本來就無，而其他地方則是認為存在的事物消失了。雙運也是如此，其他地方是認為存在的兩者相互關聯的雙運。

【英語翻譯】 In short, for the mind that is without essence, there is no place to rely on. For example, it is like when a boat sinks, there is no place to grasp onto in the water. Therefore, if you do not understand the meaning of mindlessness and seek view, meditation, and action in the mind, then there is no time to find the teachings of great bliss and liberation, just as when a boat sinks and one grasps at water. Relying on what is believed to exist in the mindlessness is certain to deceive and bind you. It is also said in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): "Believing appearance to be Dharmakaya is an obscuration for me. Believing whatever appears to be mind is an obscuration for me. Believing self-origination to be from elsewhere is an obscuration for me." So, if it is said that the mind vanishes, does it not mean that something that existed has disappeared? Vanishing means that if analyzed as before, it cannot be established; even if not analyzed, it is only the vanishing of sudden thoughts and ideas. The mind, as its own continuum, does not vanish from existence to non-existence, because there is no cause or condition for vanishing. So, there is no need to demolish the house of the mind, because there is nothing to demolish, is that so? For what is originally without mind, it is merely realizing the state of non-existence, not that there is a basis or entity of the house of the mind. Because the source of thoughts has merged into the nature of reality, it is through understanding non-existence that the term "demolishing the house" is used, but in reality, nothing that exists is demolished. Therefore, the so-called fruit of terminology is that by placing appearance on the essential point of whatever appears as an object, since there is no clinging to the appearance of matter, it is the fruit of the non-duality of object and mind; by placing awareness on whatever moves, since the house of the mind collapses on its own, it is the fruit of the liberation of movement and thought; in this way, by recognizing the place where the wisdom of the non-duality of matter and awareness merges, it is the fruit of non-existence. In this way, at the time of the three fruits, one should also understand the four essential points recognized at the time of dissolution and the sixteen dharmas of non-existence as before. That is to say, the key point of the Great Perfection Trekchö (khregs chod) of the Heart Essence is to know that the mind is primordially non-existent, naturally liberated, and that movement is sudden and primordially liberated. Other instructions consider the mind to be non-existent in ultimate truth but existent in conventional truth, so view and meditation become two paths in the mind. Merely self-liberation, self-arising, and self-abiding have the same name, but the meaning is different, because here it is to make it primordially non-existent, while elsewhere it is to believe that what exists has vanished. Dual union (zung 'jug) is also like this; elsewhere it is the dual union of two things that are believed to exist and are interconnected.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ག་འདོད་པ་དང་། འདིར་ཡེ་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་ལ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་རིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གནད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནད་ཁམ་ཡང་ཆེ་ལ་གལ་ཡང་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཡོད་མ་མྱོང་གཞི་སངས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ བྱུང་སྲིད་ན་འོག་མ་དྲང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བས་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནང་དྲན་རྟོག་གློ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡང་མེད་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ། ཡིན་དུ་ཆུག །མིན་དུ་ཆུག །ཡོད་དུ་ཆུག །མེད་དུ་ཆུག །སྣང་དུ་ཆུག །སྟོང་དུ་ཆུག །འཁྲུལ་དུ་ཆུག །གྲོལ་དུ་ཆུག །བཟང་དུ་ཆུག །ངན་དུ་ཆུག །སེམས་སུ་ཆུག །གཞན་དུ་ཆུག །གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྟོང་སྟེ། བཏགས་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་མེད་པ་ཡིན། མེད་པ་ལ་འདོགས་མཁན་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བྱེད་དང་སྒྱུ་མའི་བྱ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་འཆར་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ། དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རང་སངས། རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ཆ་ལ་ཡོད་པས་ངོས་ཟིན་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་རང་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པའམ། རྨི་ལམ་ སྣ་ཚོགས་གཉིད་དང་། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་ལ་རང་སྣང་ཡང་། རིག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་མ་མཐོང་། དག་སྣང་འདས་པ་མ་མཐོང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བྱེད་ལས་འདས་ལ། རིག་པའི

【漢語翻譯】 如果想要，因為這裡完全沒有所以沒有結合之處。沒有的自性沒有差別，二者無別，故稱無二雙運。此乃一切乘法中最頂尖之要訣，其範圍廣大且至關重要。由此可知，顯現不被視為心，而從未存在的心則被視為偉大的本初佛。依此，顯現被認知為心，心性被認知為空性的訣竅，應知並非寧提之意。某些訣竅中或許如此，但可斷定那僅是引導下根器者，而非究竟之義。三、境相於心之鏡中顯現，六識廣大周遍為大平等：外境顯現種種，內念頭思緒突發，六根連同所顯現之境，一切皆是無有，僅為明亮顯現而已。實際上，無論內外皆不存在，猶如患有白內障者的毛髮，如幻術、魔術、化身般顯現於心中。然于顯現之時，即應知已超越有無之邊。從顯現的角度而言，如何安立皆不相違。可許為是，可許為非；可許為有，可許為無；可許為顯現，可許為空性；可許為迷惑，可許為解脫；可許為善，可許為惡；可許為心，可許為他。無論如何安立，從空性的角度而言，無論如何安立，其最初即為空性。所安立者是心，心是無有的。因為無有，所以沒有安立者，猶如夢中的行為和幻術的行為。顯現和生起，以及善與非善等等，皆是突發的。其自性是無基自解脫。因為覺性的本有明分存在，所以一旦認知，就不會偏離見解法性，不會有錯謬之處。輪迴涅槃的一切法，在覺性之中，無有地自顯為明亮顯現的大顯現，猶如四大之顯現安住于虛空之中，或如種種夢境不離睡眠，睡眠不離覺性一般。一切皆在覺性的面目上自顯現，然而覺性未見錯亂顯現之輪迴，未見清凈顯現之涅槃，輪迴涅槃亦未見覺性。一切皆未曾動搖于無基大平等的境界中，因其自性未成立，故已超越能見與所見，以及覺性。

【英語翻譯】 If desired, there is no union because there is absolutely nothing here. The nature of non-existence has no difference, and the two are inseparable, hence it is called non-dual union. This is the most supreme key point of all vehicles, its scope is vast and it is crucial. From this, it is known that appearances are not considered as mind, and the mind that has never existed is shown as the great primordial Buddha. Based on this, the instruction to recognize appearances as mind and to recognize mind itself as emptiness should be understood as not being the intention of Nyingtik. In some instructions it may be so, but it can be determined that it is only guiding those of lower capacity, and not the ultimate meaning. Third, the appearance of objects in the mirror of the mind, the six consciousnesses spread widely as great equality: external appearances are various, internal thoughts and concepts are sudden, all six senses together with the objects of appearance are non-existent, only clear appearances. In reality, whether internal or external, there is nothing, like the hair of a person with cataracts, like illusion, magic, or emanation appearing in the mind. However, at the time of appearance, it should be known that it has already transcended the extremes of existence and non-existence. From the perspective of appearance, there is no contradiction no matter how it is established. It may be allowed to be, it may be allowed not to be; it may be allowed to exist, it may be allowed not to exist; it may be allowed to appear, it may be allowed to be empty; it may be allowed to be deluded, it may be allowed to be liberated; it may be allowed to be good, it may be allowed to be bad; it may be allowed to be mind, it may be allowed to be other. No matter how it is established, from the perspective of emptiness, no matter how it is established, it is initially empty. What is established is mind, mind is non-existent. Because there is nothing, there is no establisher, like the actions in a dream and the actions of illusion. Appearances and arising, as well as good and non-good, etc., are all sudden. Their nature is baseless self-liberation. Because the inherent clarity of awareness exists, once recognized, there will be no deviation from the view of dharmata, and there will be no mistake. All phenomena of samsara and nirvana, in the state of awareness, self-arise as the great appearance of clear appearance without existence, just as the appearances of the four elements abide in the sky, or like various dreams not moving from sleep, and sleep not moving from awareness. Everything self-appears on the face of awareness, yet awareness does not see the samsara of confused appearances, does not see the nirvana of pure appearances, and samsara and nirvana do not see awareness. Everything has never moved from the state of baseless great equality, because its nature is not established, it has transcended the seer and the seen, and awareness.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ་ངང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རིག་པའི་རང་གདངས་སམ་རོལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ། བཏགས་པ་མི་འགལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མཐུན་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན་མི་སྐྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། ། གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ནས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཛིན་པར་སྣང་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། གཏད་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་དྲུག་ལ། །བརྟེན་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། །བཞག་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལ། །འགྱུར་བའི་དབང་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་

【漢語翻譯】 從本然中顯現，僅是名之為輪迴涅槃覺性的自聲或游舞而已。是超越有無邊的大解脫。名言安立不相違，然于實義未成立。無有，僅是清明顯現中，顯現輪涅諸法。如《虛空藏六法》所云：「無垢之心性，遠離境緣之顯現，是自凈大之密意，普賢我所宣說。」又如《寶篋莊嚴經》所云：「無有任何之事物，不墮于任何方所。現為任何迷亂之事物，僅是顯現為相似而已。然彼之義不生，如法界之莊嚴而顯現。」又云：「空性大智慧，從無有中現為任何。」又如《摩尼寶鬘經》所云：「彼即是我，即是行者。是心，是從心中生起者。是眾多，然是唯一。輪迴涅槃即是我。是壇城等次第進入者。是法，是顯現為法者。 是住者，亦是行者。是坐、臥、行者。是命，亦是斬斷者。三界從此而生。總之，如何顯現之，諸法皆從此而生。地水火風空之，大種皆從此而生。」如是等。從彼處，如是安住之法性，本來無有迷亂。法身如虛空般，為忽然之有情云所遮蔽。未迷亂安住之法性，亦於心識顯現為迷亂之相。如是等。有情五煩惱，于義非有，如虛空之云般，是忽然具足因緣者。彼云從虛空自身而生，如是知曉融入虛空，名之為無別一體之自性。如是知曉煩惱垢染，是自生自寂，有情怎會束縛？如是等。如顯現不成立般，雖顯現為執著，然於何處亦不成立，故亦宣說為無所依大。如《寶積經》所云：「無有住處之心性，無有去處呀拉列。周遍進入之六識，無有依處呀拉列。收攝一切之阿賴耶，無有安立處呀拉列。流轉迷亂之無明，無有轉變之自在呀拉列。一切

【英語翻譯】 From the very beginning, it arises as the self-sounding or play of awareness of samsara and nirvana, which is merely a designation. It is the great liberation that transcends the extremes of existence and non-existence. The designation is not contradictory, but it is not established in reality. Non-existence is merely the arising of phenomena of samsara and nirvana in clear appearance. As it is said in the "Six Spaces": "The nature of mind, free from defilement, The appearance that is free from objects and conditions, Is the intention of great self-purity, Taught by me, Samantabhadra." And as it is said in the "Ornament of the Jewel Casket": "The entity that is nothing at all, Does not fall into any direction. The entity that is confused with anything, Merely appears as a similar appearance. However, its meaning does not arise, It appears like the ornament of the dharmadhatu." And: "The great wisdom of emptiness, From nothing at all, it is confused with anything." And as it is said in the "String of Pearls": "That is me, that is the goer. It is mind, it is born from mind. It is many, but it is one. Samsara and nirvana are myself. It is the mandala and so on, entering in stages. It is dharma, it appears as dharma. It is the dweller, and it is the goer. It is sitting, sleeping, and walking. It is life, and it is also the cutter. The three worlds are born from that. In short, however it appears, All dharmas arise from that. The great elements of earth, water, fire, wind, and space, All arise from that." And so on. From that place, in the nature of things that abide in that way, There is no confusion from the beginning. The dharmakaya is like the sky, Obscured by the clouds of sudden sentient beings. Even the nature of things that abide without confusion, Appears to the mind as a confused manner. And so on. The five afflictions of sentient beings, In reality, they do not exist, Like clouds in the sky, They are sudden and accompanied by conditions. Those clouds arise from the sky itself, Likewise, knowing that they dissolve into the sky, It is called the nature of indivisible oneness. Likewise, knowing that the stains of affliction, Are self-arisen and self-pacified, How can sentient beings be bound? And so on. Just as the appearance is not established, Although it appears to be grasping, it is not established anywhere, Therefore, it is also taught as the great unreliance. As it is said in the "Heap of Jewels": "This mind that has no dwelling place, Has no place to go, yara che. The six consciousnesses that enter everywhere, Have no place to rely on, yara che. The alaya that gathers everything, Has no place to put it, yara che. The ignorance that wanders and is confused, Has no power to change, yara che. All

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ཅད་ཡུལ་ཞེན་ཉོན་མོངས་ལ། །གཞི་རྩ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། ། ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་ལ། །འཆགས་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །གཏད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུ་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུའི་དྲན་བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ། །ཟད་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མི་དག་བྲག་རིའི་ཁྲོད་འདུག་སྟེ། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲག་ཅ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལས་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ། རང་གསལ་ངང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། གནད་ གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ། ཕྱིར་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་མི་བསྡུ། བར་དུ་མི་བསམ་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་ནང་བར་མེད། རང་གསལ་རྗེན་པ། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲོ་བསྡུས་མ་བཟོས་པའི་དགོངས་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གནས་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ལ་ཕྱལ་པར་མ་ཤོར་བ། མཉམ་པ་ལ་བར་མེད་པ། འཇོག་མཁན་མེད་པའི་རང་དྭངས་ཆེན་པོ། ཡེ་ནས་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། དྭངས་ཤིང་ལྟེང་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དག་པས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཡངས་ཤིང་ཕྱམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། བརྟན་ཞིང་གནས་པས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མ་མྱོང་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་མ

【漢語翻譯】 一切世俗執著的煩惱，沒有根基啊，真稀奇！ 細微和粗大的垢染，沒有積聚之處啊，真稀奇！ 粗大的地水火風的色法，沒有可依賴之處啊，真稀奇！ 有情所依賴的壽命，沒有確定之時啊，真稀奇！ 六識對境的顯現，沒有常恒啊，真稀奇！ 有情的憶念思維生起感受，沒有窮盡啊，真稀奇！ 如是說。又說： 沒有根基的此法性，不尋覓安住，真稀奇！ 來和去的覺性，沒有邊際，真稀奇！ 本住大智慧，沒有對治，真稀奇！ 又，共同乘的聖妙吉祥根本續中也說： 猶如虛空稍微沒有云，剎那間顯現云的輪涅， 生起后壞滅，此云的輪涅，最初從何處生起，應當觀察。 一切諸法也應如是知曉。 猶如人們住在巖石山洞中，從唱歌、說話、歡笑和哭泣中， 依靠因緣而發出回聲，但聲音中的音調從未移動。 一切諸法也應如是知曉。 如是廣說。 第二，於法盡意空的見解，赤裸通透的智慧無有遷變而作介紹，有三：介紹法盡意空的覺性為赤裸通透；將自明安住的見解修持為廣闊無垠；將三要訣的法性輪安立於等同虛空、清明廣大的境界中。 第一，將自生的覺性安住于自明狀態，不向外散佈，不向內收攝，不于中間思索，觀察自性時，無有內外中間，自明赤裸，未被見修行染污的法身，未被分別念動搖的智慧，未作收放的見解，光明而無有分別，安住而無有執著，寬廣而不散亂，平等而無有間隔，無有安立者的自清凈大光明，本來自生的廣大見解，清澈澄凈如大海，光明清凈如日月，寬廣舒展如虛空，穩固安住如須彌山王。 如此之義與一切有情剎那也未曾分離，本自具有，然不

【英語翻譯】 All worldly attachments and afflictions, have no foundation, how wonderful! Subtle and coarse stains, have no place to accumulate, how wonderful! The coarse elements of earth, water, fire, and wind, have no place to rely on, how wonderful! The life force that beings rely on, has no fixed time, how wonderful! The appearances of the six consciousnesses' objects, are not permanent, how wonderful! The thoughts and feelings that arise in beings' minds, have no end, how wonderful! Thus it is said. And again: This nature of reality, which has no foundation, is wonderful when left unsearched! The awareness that goes and comes, has no limit, how wonderful! The primordial great wisdom, has no antidote, how wonderful! Also, in the common vehicle, the Noble King of Samadhi Sutra, it is said: Just as in the sky, slightly without clouds, in an instant, a circle of clouds appears, Having arisen and then vanished, that circle of clouds, from where did it originally arise? You should examine it. All phenomena should be known in the same way. Just as people dwell in the midst of rocky mountains, from singing, speaking, laughing, and crying, depending on conditions, echoes arise, but the melody in the sound never moves. All phenomena should be known in the same way. Thus it is extensively taught. Second, regarding the introduction to the view of the exhaustion of phenomena and the transcendence of mind, the wisdom of naked transparency without change, there are three: introducing the awareness of the exhaustion of phenomena and the transcendence of mind as naked transparency; cultivating the view of self-luminous abiding as vast expanse; establishing the wheel of the three key points of the nature of reality in the vast expanse of space-like clarity. First, leaving the naturally arising awareness nakedly in its self-luminous state, without projecting outwards, without gathering inwards, without thinking in between, when looking at its own face, there is no outer, inner, or middle, self-luminous and naked, the Dharmakaya undefiled by view and meditation, the wisdom unmoved by conceptual thought, the view unmade by projection and gathering, clear without thought, abiding without grasping, vast without scattering, equal without interruption, the great self-purified clarity without an establisher, the great naturally arising view from the beginning, clear and limpid like the ocean, bright and pure like the sun and moon, vast and expansive like the sky, stable and abiding like Mount Meru. Although all beings have never been separated from such meaning for even a moment, and it has been present within them from the beginning, they do not

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་ངན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་འཆོལ་བ་ཡང་། ད་བླ་མའི་གདམས་པས་ངོས་ཟིན་ནས་འཆར་རམ་གནས་སམ་གྱིན་འདར་ལྷན་ནེ་བའི་དུས་གང་དུའང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ངང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་སེང་གེ་བགྲོད་མེད་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་སེང་གེ་ཡིས། །བཏང་བཞག་མེད་པའི་གངས་དཀར་ལ། །མུན་པ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །བསམ་མེད་དྭངས་པའི་སེང་གེ་ངས། །ཀ་དག་དྲི་མེད་གངས་ བཟང་ལ། །འབྱུང་བ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །སོ་སོར་རྟོག་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག །དག་དང་མ་དག་ཐ་སྙད་ཆོས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གནས་དོན། །རང་ལུས་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འུབ། །དུས་མེད་རྟོགས་པས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱུང་སར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་ངང་ལ་བསྐྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་འདས་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། ཏིང་འཛིན་རང་བབས་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། དགོངས་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་ངང་དེ་ལ་བློའི་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཞུགས་པར་རིག་པ་རྒྱ་ཡན་ཡེ་བཞག་དཔངས་བསྟོད་ལ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་རང་སངས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡངས་སོ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆེའོ་ལྟ་བ་རྨད་པོ་ཆེ། །སྣང་ངོ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་དང་ནང་མེད་རྣམ་པ

【漢語翻譯】 即使智慧被輪迴中負面想法的散亂所擾亂，現在通過上師的教導認識到，無論顯現、安住還是移動搖晃，都應像被介紹為自然安住的自性一樣，保持不散亂。如《獅子圓滿功德》中所說：唉瑪，獅子無行之路！無為的獅子，在無有放下之雪山上，圓滿了破除黑暗的三種功德。無思清凈的獅子我，在原始清凈無垢之雪山上，圓滿了顯現諸元素的三種功德。又如《六界虛空》中所說：在無常斷的心性中，離好壞之顯現，是離棄取的見解，普賢我已宣說。在無取捨的心性中，無偏袒自解脫之顯現，是廣大遍滿的見解，普賢我已宣說。在無沉浮的心性中，大平等之禪修，是六識放鬆的見解，普賢我已宣說。在無畏懼的心性中，離希望恐懼之顯現，是原始安住具信心的見解，普賢我已宣說。又如《功德圓滿》中所說：此無執著之法性，是遠離實體的，是諸佛無二見解之精華。分別念和相，言語之道，無為之法性，自然安住。融入專注，法性融入境。清凈與不清凈，名言中無有法。超越一與二之原始安住義，自性中融入一個明點。無時之證悟，專注不散亂而明晰。無邊無際，法性離名。不變正直，遍滿一切。非造作，于生處任運成就。如是。第二，于彼性中修習有三： 修習見解為超離所緣之大，修習禪定為自然安住之大，修習意為超離心識之大。第一，于被介紹之性中，不加入心識之執取和特意修習之對治，任由覺性寬坦原始安住，于高處舒展，無間斷自然消融而安住。如《寶飾莊嚴》中所說：廣大啊，法性清凈！偉大啊，見解甚深！顯現啊，自顯壇城！境與無境清凈，內外無別

【英語翻譯】 Even if wisdom is disturbed by the proliferation of negative thoughts in samsara, now, having recognized it through the guru's instructions, whether it arises, abides, or moves and trembles, one should remain without distraction, just as it has been introduced as the nature of natural abiding. As it says in "The Lion's Perfection of Skill": Ema, the lion's path without going! The non-doing lion, on the white snow mountain without letting go, perfects the three skills of dispelling darkness. The thought-free, clear lion, I, on the pristine, stainless, excellent snow mountain, perfects the three skills of dispelling the elements. And as it says in "The Six Spaces": In the mind-essence without permanence or annihilation, the appearance free from good and bad is the view free from acceptance and rejection, taught by me, Kuntuzangpo. In the mind-essence without acceptance or rejection, the appearance of self-liberation without bias is the view of vast expanse, taught by me, Kuntuzangpo. In the mind-essence without sinking or excitement, the meditation of great equanimity is the view of the six aggregates being relaxed, taught by me, Kuntuzangpo. In the mind-essence without fear, the appearance free from hope and fear is the view of original abiding with confidence, taught by me, Kuntuzangpo. And as it says in "Perfection of Skill": This nature of reality without grasping or attachment, devoid of entity, is the supreme essence of the non-dual view of all the Buddhas. The path of discriminating thoughts, signs, and words, the nature of reality without doing, naturally abides. Merged in absorption, the nature of reality enters the realm. Pure and impure, there is no dharma in terminology. The meaning of original abiding, transcending one and two, merges into a single bindu in its own nature. Realization without time, absorption is clear without distraction. Without beginning or end, the nature of reality is free from name. Unchanging and straight, it pervades all. Not made, spontaneously accomplished in the place of arising. Thus. Second, cultivating within that state has three aspects: Cultivating the view as the great transcendence of objects, cultivating the samadhi as the great natural abiding, cultivating the intention as the great transcendence of mind. First, in that state of being introduced, without adding the grasping efforts of the mind and the antidote of deliberate meditation, letting awareness be vast and originally abiding, stretching out in height, continuously and naturally dissolving and abiding. As it says in "The Jeweled Ornament": Vast, the nature of reality is completely pure! Great, the view is marvelous! Appearing, the self-appearing mandala itself! Realm and non-realm are completely pure! Outer and inner are without separation.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྣང་། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དང་པོའི་གནས་ས་གང་ཡིན་པར། །ཐ་མ་དེ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ། །ད་ལྟ་དེ་ཡི་དོན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ནི། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བཟོ་རྒྱ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་བཞག་ནས། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་གློད་ལ་གང་ཤར་ཅར་ཕོག་ཏུ་རང་སངས་ལ་ཕྱལ་ཕྱལ་སོང་བའི་ངང་ངོས་གཟུང་བའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འཕྲོ་འདུ་བཅད་ནས་རིག་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པའི་ངང་ངོས་ བཟུང་བས་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིངས་ཏེ། རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཕྱི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བར་སྣང་དག་པ་ལྟར་འཆར་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་ཕྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའི། །རང་ཤར་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་བློ་འདས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་འདི་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཤར་ཡང་ལྟ་བ་རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱི

【漢語翻譯】 如是顯現。空與不空，超越言詞。（出自）《獅子圓滿力》中：最初的處所是哪裡，最終就去往那處所。現在安住於它的意義中。又說：于無執著分別的虛空中，心識意念不散亂，即是無散亂之殊勝禪定，是唯一佛陀之安住方式。如是說。第二（引導）分三：自住放鬆是：對於六識境之顯現，不作執取的造作，而是內外無別，坦然放鬆地安住。臨睡時也安住於此狀態而眠，則夢境會顯現為光明。猛擊直入是：三門放鬆，任由任何顯現猛然衝擊，於此自然放鬆的狀態中把握其本質。顯現增廣是：身體跏趺坐，眼睛直視虛空，斷除心的散亂，于覺性和明朗的狀態中把握其本質，則五氣收攝於虛空，自顯清凈的光明，外在如煙霧、彩虹、光芒等，內在如法性空明般顯現清凈。如《六界》中所說：如此修習三種禪定。自住放鬆之禪定是：不遮止諸根之門，身體之行為也不作，也不捨棄睡眠，心也不作分別。總之，身語各自安住，意念之散亂部分不向外流失，對於六根之境，以正知而行，意念不散亂，于自顯無分別之廣闊中，生起明朗無分別之體驗。猛擊直入之禪定是：身體如常人一般，語離言說詞句，心不作束縛，于自生之狀態中不散亂。顯現增廣之禪定是：以身體、境和覺性，把握自顯清凈之量。如是說。第三，將意境提升至超離思維，分四：如山王般的安住之見，如大海般的安住之意，如覺性般的安住之口訣，如顯現般的安住之方便。第一是：于覺性自明中把握，無論顯現什麼，都如山王般安住于不動搖的狀態中。如《無字》中所說：如山王般的安住之見，是秘密。不是疑惑，自然沒有改變。如是說。 第二是：身體跏

【英語翻譯】 Thus appearing. Empty and not empty, beyond words. (From) "Lion's Complete Power": Wherever the initial place is, that is where the final place will go. Now abide in its meaning. Again, it is said: In the sky free from grasping and conceptualization, when consciousness and mind are not distracted, that is the supreme samadhi of non-distraction, the abiding mode of the sole Buddha. Thus it is said. The second (guidance) is divided into three: Self-abiding relaxation is: Regarding the appearances of the six consciousnesses, do not make the fabrication of grasping, but abide in a state of openness and relaxation, without distinction between inside and outside. Even when going to sleep, abide in this state and sleep, then dreams will appear as luminosity. Great striking penetration is: Relax the three doors, and let whatever arises strike directly, grasping the essence of this naturally relaxed state. Expanding appearances is: Sit in the lotus position, gaze intently into space, cut off the distractions of the mind, and grasp the essence of the state of awareness and clarity, then the five winds will be gathered into space, and the pure light of self-appearance, external like smoke, rainbows, and rays of light, and internal like the clear emptiness of dharmata, will appear purely. As it is said in the "Six Realms": Thus, practice the three samadhis. The samadhi of self-abiding relaxation is: Do not block the doors of the senses, do not engage in physical activities, do not abandon sleep, and do not make distinctions with the mind. In short, let the body and speech abide separately, and do not let the scattered parts of the mind flow outward. Regarding the objects of the six senses, act with mindfulness, and do not let the mind be distracted. In the vastness of self-appearing non-conceptuality, generate the experience of clarity and non-conceptuality. The samadhi of great striking penetration is: The body is like that of an ordinary person, speech is free from words and sentences, the mind is not bound tightly, and there is no distraction in the naturally arising state. The samadhi of expanding appearances is: With body, objects, and awareness, grasp the measure of pure self-appearance. Thus it is said. Third, elevating the intention to transcend thought is divided into four: The view of abiding like a mountain king, the intention of abiding like an ocean, the instruction of abiding like awareness, and the method of abiding like appearances. The first is: Grasping this self-luminous awareness, no matter what appears, abide in an unshakeable state like a mountain king. As it is said in "No Letters": The view of abiding like a mountain king is secret. It is not doubt, and naturally there is no change. Thus it is said. The second is: The body in

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ཀྲུང་ལ། མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། ཤེས་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གསལ་སང་ངེ་བཞག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །སྣང་ཡུལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་ པ་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཕྱ་ར་ར་རང་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཆགས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་ཅིང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་དུས་ནང་རང་གསལ་རྗེན་པ་སངས་སེ་ཁོང་ནས་འཆར་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གན

【漢語翻譯】 拉瓊拉，眼睛稍微注視著顯現，將覺知和清醒置於如海浪未動的狀態中，清澈明亮。正如那裡面所說：大海靜止的意境是：不是顯現，也不是使之顯現；不是空性，也不是存在於空性中；不是光明，而是大光明的境地；不是沉沒，而是自然沒有散亂；不搖動，不移動，不會變為搖動；不動，不移動，超越一切移動；不是由作為產生，觀看這偉大的放置方法！不進行收放，處於靜止一味的狀態。不是安住，也不是超越它。在如秘密智慧大海中，從一開始就任運自然，置於不動的法界中。從難以衡量的大海中，觀看那不沉沒的勝幢頂端！無有空性的心，未造作的偉大身。由於沒有作為，勝過一切作為。從一開始就沒有產生，未造作的靜止狀態本身。不被顯現所改變，不被心識所造作。當法性安住于虛空時，就顯示了意境。法身的智慧，完全捨棄了思慮，沒有動搖就是禪修的意境。如果不執著于顯現的對境，就像星星出現在大海深處一樣。由於不執著于對境，光明不間斷，這就是自生意境的安住方式。如是說。第三，將覺性明空之智慧赤裸顯現，認定為當下自明，從而斷除禪定心執的過失，通透赤裸的法身從心中顯現。如《獅子圓滿力》中所說：當自明向外看多樣的對境時，在內找到了無分別的偉大 法身。如是說。第四，外觀五種外境時，稍微觀看，內在自明赤裸當下從心中顯現的狀態中安住。正如那裡面所說：當明覺法性向外看對境時，在內見到了脫離雜多的覺性。以及《無字經》中所說：顯現注視覺性的大方便，不是一切大顯現的基礎。五大顯現為成佛之路，五大本身顯現為母性的顯現。處於不散亂的狀態中，安住于無執大境中。如是說。第三，將三要訣法性之輪安住于虛空般廣大清明之中，有三：法性離勤作之要

【英語翻譯】 La Qiongla, slightly focusing the eyes on appearances, placing awareness and clarity in a state like an unmoving ocean wave, clear and bright. As it says in that very text: The intention of the still ocean is: It is not appearance, nor does it make it appear; it is not emptiness, nor does it exist in emptiness; it is not luminosity, but the realm of great luminosity; it is not sinking, but naturally without agitation; it does not move, it is immobile, it does not change into movement; it does not stir, it is unmoving, it transcends all movement; it does not arise from action, behold this great method of placement! Do not engage in gathering or scattering, remain in a state of still oneness. It is not abiding, nor is there transcendence from it. In the ocean-like secret wisdom, from the very beginning, let it be spontaneously present, placed in the unmoving expanse. From the immeasurable great ocean, behold the summit of the victory banner that never sinks! Without the mind of emptiness, the great unconditioned body. Because there is no action, it triumphs over all actions. From the very beginning, it is unborn, the unconditioned still state itself. Unchanged by appearances, unconditioned by the mind. When the nature of reality abides in space, it reveals the intention. The wisdom of the Dharmakaya, having completely abandoned thoughts, without movement is the intention of meditation. If one does not grasp at the objects of appearance, like stars appearing in the depths of the ocean. Because there is no grasping at objects, clarity is uninterrupted, this is the way of abiding in the self-born intention. Thus it is said. Third, when the naked wisdom of clear and empty awareness emerges, recognizing it as spontaneously clear, it cuts through the fault of clinging to meditative absorption, and the transparent, naked Dharmakaya arises from within. As it says in the "Lion's Complete Power": When self-awareness looks outward at various objects, within, one finds the great, non-conceptual Dharmakaya. Thus it is said. Fourth, when looking at the five external objects, gazing slightly, one rests in the state where the inner self-clarity, naked and fresh, arises from within. As it says in that very text: When clear awareness, the nature of reality, looks outward at objects, within, one sees awareness free from multiplicity. And as it says in the "Wordless Scripture": The great means of gazing at appearance, awareness, is not the basis of all great appearances. The five elements appear as the path of the Buddhas, the five great ones themselves are clear as the appearance of the mother. In a state of non-distraction, rest in the great state of non-grasping. Thus it is said. Third, placing the three key points, the wheel of the nature of reality, in the vast, clear expanse equal to space, there are three: the key point of the nature of reality being free from effort,

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག །ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། གཤིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱས་པས་མི་རྟོགས་མ་བྱས་བཞག་ན་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ཕྱལ་པར་ གཞག་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བར་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ཉིད་བྲལ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། དམིགས་དྲུག་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གཞི་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད། རོལ་པ་གཞི་མེད་གསལ་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད། གསལ་སྣང་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲད། མ་བཟུང་རང་གསལ་མེད་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོངས་པའོ། །ཡང་སྣང་འཛིན་སེམས་དེ་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་འགྲོས་སུ་ངོ་སྤྲད། རང་འགྲོས་རྗེས་མེད་ཡེ་སངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་མཁན་རང་སེམས་གཞི་མེད་དུ་སངས་ནས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་ཟློས་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་། །སྣང་བ་རང་ལ་ཡས་པའི་རང་སྣང་དངོས་མེད་ཉིད། །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རང་གི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པ་བདེ་བའི་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས། རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ དེ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་གཞི། དགོས་ཆེད། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཡོད་པས་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་གཞི་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལ་དོན་གཞན་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ལ་ལར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་གཞན་དུ་མེད་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ནས་བཏགས་སོ། །དགོས་ཆེད་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཙམ་མོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེ

【漢語翻譯】 現在將心性安住在無為（བྱ་བྲལ་）中的訣竅。以法性（ཆོས་ཉིད་）自現的關鍵，使分別念顯現為智慧（ཡེ་ཤེས་）的口訣。以法性從自地解脫的關鍵，對於顯現沒有取捨的訣竅。第一，本性（གཤིས་）是無為的，如果去做就不能證悟，不作而安住就能證悟，因此三門安住在自然狀態中。 如《泰語》（ཐལ་འགྱུར་）中所說：「此外，無為的法性，以無為而解脫。」又如《瓊欽卡丁》（ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་）中所說：「因此，輪迴涅槃的所作所為皆已脫離，除了大圓滿之外，還有什麼可做的？」又如《六處》（དམིགས་དྲུག་）中所說：「以無為而安住于基礎。」第二，將顯現認知為心的遊戲，將遊戲認知為無根的明亮顯現，如果執著明亮顯現，就認知為錯覺，如果不執著，就認知為自明無相，因此，斷定外境並非與心異體，從而使輪迴的處所空無。又將能執的自心認知為無根，將無根認知為空性的自性執行，將自性執行認知為無跡的原始清凈，因此，能轉的自心從無根中清凈，三界在無名法性中消融，如《功德圓滿》（རྩལ་རྫོགས་）中所說：「意識不在境中，法性寂靜之狀態，顯現自在於自身，自顯無實性，顯現離心，法性自身之義，不作收放，觀照自身之境。」此處有些人將顯現認知為心，將心認知為空性，在認知之上又加以修飾，說：「唉瑪吙，將顯現認知為心，因此心得以調伏，將心認知為空性，因此空性增長安樂，將空性認知為覺性，覺性與法界無二無別，那才是法身。」似乎執著于這些詞句的自相。對此有觀點、必要和對實際的損害之量三重原因，因此不接近心髓的觀點。觀點是，爲了糾正那些執著外境為真實存在的人，所以才這樣說，如《自顯》（རང་ཤར་）中所說：「有些人將顯現顯示為心。」這也是因為顯現並非他物，只是心對錯覺的顯現而已。必要是僅僅爲了捨棄對外境的執著。對實際的損害

【英語翻譯】 Now, the instruction on settling the mind itself in non-action (བྱ་བྲལ་). The key to the spontaneous arising of dharmata (ཆོས་ཉིད་) is the instruction on how conceptual thoughts arise as wisdom (ཡེ་ཤེས་). The key to dharmata being liberated from its own ground is the instruction on how appearances are free from acceptance and rejection. First, the nature (གཤིས་) is free from action; if you act, you will not realize it; if you remain without acting, you will realize it. Therefore, the three doors are placed in their natural state. As it is said in the Transcendence (ཐལ་འགྱུར་): "Furthermore, the dharmata of non-action is liberated by non-action." And as it is said in the Great Garuda Soaring in the Sky (ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་): "Therefore, samsara and nirvana are free from action; what else is there to do other than Dzogchen itself?" And as it is said in the Six Objects (དམིགས་དྲུག་): "The ground is established by non-action." Second, appearances are recognized as the play of mind. The play is recognized as the groundless, clear appearance. If the clear appearance is grasped, it is recognized as delusion. If it is not grasped, it is recognized as self-luminous, non-existent appearance. Therefore, it is determined that external objects are not different from mind, and the place of rebirth in samsara is emptied. Again, the mind that grasps appearances is recognized as groundless. The groundless is recognized as the self-motion of emptiness. The self-motion is recognized as the traceless, primordial purity. Therefore, the mind that wanders is purified from the groundless, and the three realms dissolve into the nameless dharmata. As it is said in the Perfection of Skill (རྩལ་རྫོགས་): "Consciousness is not in the object, the dharmata is in a state of peace. Appearances are self-arising in oneself, self-appearance is without substance. Appearances are free from mind, the meaning of dharmata itself. Do not contract or expand, look at your own object." Here, some people recognize appearances as mind, and recognize mind as emptiness. On top of this recognition, they embellish it, saying: "Emaho, appearances are recognized as mind, therefore the mind is subdued. Mind itself is recognized as emptiness, therefore emptiness increases bliss. Emptiness is recognized as awareness, awareness itself is inseparable from the expanse; that alone is the dharmakaya." It seems that they are attached to the self-character of these words. There are three reasons for this: viewpoint, purpose, and the measure of what harms reality. Therefore, it is not close to the view of the Heart Essence. The viewpoint is that these words are spoken to correct those who grasp external objects as truly existent. As it is said in the Self-Arisen (རང་ཤར་): "For some, appearances are shown as mind." This is because appearances are not other than mind; they are merely appearances of delusion. The purpose is simply to abandon attachment to external objects. The harm to reality

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པར་མིག་སོགས་དབང་པོས་ངེས་པར་ཐལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་རིག་པ་ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས། རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་མིག་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁྱད་སྔར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ལ། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མི་གྲོལ་བར། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་ ལ། སེམས་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་ལ། སེམས་འགགས་དུས་སྣང་བ་དུས་དེར་འགག་པར་ཐལ་བ་ལས། སེམས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་འདུག་པས་ཀྱང་གནོད་དོ། །སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་། །རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་འདི་ལོག་རྟོག་གི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བསལ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་མེད་སྣང་སྟོང་པ་རང་དག་ཆུའི་ཟླ་བ་འདྲ་བས་སྦྱང་མི་དགོས། ནང་ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་གཉེན་པོས་འཇིག་མི་དགོས། སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་ལྷུག་པ་ལ་སྤང་བླང་གི་སྒྲོ་མི་འདོགས། རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅེར་བུ་ལ་སྤྲོས་པའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་ཤིགས་སེ་བུན་ནེ་ཁྲེས་སེ་རྗེས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་གློད་ནས། སྒོ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་གདངས་སུ་འཁྲོལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ནང་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས། དེའི་ངང་ནས་དྲན་བསམ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་རིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རྗེས་མི་བསྙེག་པར། སྣང་སེམས་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ། སང་མ་སེང་། འལ་མ་འོལ་གྱི་ཡོ་ལང་དུ་རྒྱ་ཕྱམ་ལ་བཏང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྣང་ཆེ། །གཞན་ནས་བཙལ་བའི་གནས་ མེད་དོ། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་རིག་པས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་གནས་མེད། །

【漢語翻譯】 現在，如果顯現是心，那麼心必然會有顏色和形狀等，被眼等根識所確定，因為顯現被確定為色等形狀和顏色。顯現是心，心是空性，空性是覺性，如果這三者互相混淆，那麼覺性就會變成錯亂，顯現就會變成眼等無法看見，心就會變成不錯亂，因為這三者本體是同一實體的緣故。這個差別之前已經詳細解釋過了。把顯現作為心的瑜伽不會解脫。《自顯》中說：「顯現是心的瑜伽，一切都從我的心而生，如果證悟心性，還有什麼可做的？總是這樣說的人，我沒有說他解脫。」這樣的教證也相違背。 而且，證悟無心的時候，顯現就會變成不存在，心停止的時候，顯現就會變成在那個時候停止，但是，在無心的時候，顯現仍然存在，這也相違背。有五種無心的狀態，如《中邊分別論》所說：「無心是睡眠和昏厥，以及兩種等持，還有恒常的無想。」總之，認為顯現是心，這是邪見的巨大黑暗，所以必須消除。 第三，以法性自地解脫的關鍵，對顯現沒有揚棄和建立的竅訣是：外境五根沒有，顯現空性，自性清凈，像水中的月亮一樣，所以不需要凈化。內在的意的念頭和分別自然消散，沒有痕跡，所以不需要努力用對治來摧毀。顯現和心本來解脫，放鬆，不要加上取捨的束縛。覺性像裸體的銅鑼一樣，不要穿上戲論的衣服，而是鬆開身心，讓它自然而然地、無拘無束地、毫無痕跡地安住在廣大的平等性中。讓五根自然生起，自由地展現其本來的狀態。也就是說，內在自明的體性覺性顯露出來，在這種狀態中，無論生起好壞的念頭和想法，都要認識到它們是無分別的、自然生起的智慧的自然流露，不要追逐它們。不要讓顯現和心變得緊張，不要讓它們變得沉重，不要讓它們變得模糊，而是讓它們在自然的起伏中自由自在，這樣，普賢王如來的意趣就會在心中自然顯現。如《虛空藏第六品》所說：「一切有情眾生的自顯現是偉大的，沒有從他處尋找的處所。以自己的力量，自己的覺性，在三千世界中，無論從何處尋找，也找不到它存在的處所。」

【英語翻譯】 Now, if appearance is mind, then the mind must have color and shape, etc., and be determined by the senses such as the eyes, because appearance is determined as form, etc., shape and color. If appearance is mind, mind is emptiness, and emptiness is awareness, then these three will be confused with each other. Awareness will become confused, appearance will become invisible to the eyes, etc., and the mind will become unconfused, because these three are of the same essence. This difference has been explained in detail before. Taking appearance as the yoga of mind will not liberate. As it says in Rangshar: "Appearance is the yoga of mind. Everything arises from my mind. If the mind itself is realized, what is there to do? Those who always say this, I have not said that they are liberated." This quote also contradicts. Moreover, when realizing no-mind, appearance will become non-existent, and when the mind ceases, appearance will cease at that time. However, in the state of no-mind, appearance remains, which also contradicts. There are five states of no-mind, as stated in the Madhyāntavibhāga: "No-mind is sleep and fainting, and the two samādhis, and constant non-perception." In short, the idea that appearance is mind is a great darkness of wrong thought, so it must be eliminated. Third, the key to the liberation of dharmata from its own ground is the instruction that there is no affirmation or negation of appearance: The five external objects are absent, appearance is empty, self-purified, like the moon in water, so there is no need to purify it. Internal thoughts and concepts of the mind naturally dissolve, leaving no trace, so there is no need to destroy them with effort and antidotes. Appearance and mind are primordially liberated, relaxed, and do not attach the shackles of acceptance and rejection. Awareness is like a naked copper gong, do not put on the clothes of elaboration, but loosen the body and mind, let it naturally, freely, and without trace abide in great equality. Let the five senses arise naturally and freely display their original state. That is, the intrinsic nature of inner self-luminosity, awareness, is revealed, and in this state, whatever good or bad thoughts and ideas arise, recognize them as the natural expression of non-discriminating, spontaneously arising wisdom, and do not chase after them. Do not make appearance and mind tense, do not make them heavy, do not make them obscure, but let them be free in the natural ups and downs, so that the intention of Samantabhadra will naturally appear in the heart. As it says in the Sixth Chapter of the Klong Drugpa: "The self-appearance of all sentient beings is great, there is no place to seek it from elsewhere. By one's own power, one's own awareness, in the three thousand worlds, no matter where one seeks it, one cannot find a place where it exists."

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡུལ་ལ་རྐྱེན་རྟོག་རང་ཤར་ཚེ། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མི་རྟོག་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཉམས། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་བབས་སུ། །སྣང་རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་གྲག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་གདངས། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་རང་ སར་ཡན་དུ་བཅུག་པས་སླར་ལ་འཁྲུལ་མི་འགྲོའམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་བབས་ལ་འཇོག་པས་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དེ་དག་ནི། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། །རང་བཞིན་མེད་ཤེས་གྲོལ་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་ནང་ཤེས་པ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་འགའ་ཡང་མ་བྱས་པས། སྣང་བ་ཐད་སོར་བཞག་པས་ཆོག་སྟེ། ཏེ་ལོ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གདམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རིག་པ་དེ་རང་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས། ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་བཟང་དུ་བཅོས་སུ་མེད་དེ་གཤིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང་། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ

【漢語翻譯】 世間一切的行境，即是那顯現的自性。誰也無法看見的，顯現自明安樂的凈土。於此熟習的瑜伽士，能見昆圖桑波（梵文：Samantabhadra，漢語：普賢）我的身。具足福緣者方能得見。又，于境生起因緣念頭時，若知曉這一切皆無自性，則一切顯現如幻，如夢，又如影像。不起唸的廣大影像之體驗，在誰的相續中生起，則一切顯現如閃電般，顯現之因緣不于相續中生起，獲得不退轉之禪定。又，從無字之中，生出一切，錯覺顯現是我的心。一切安住，錯覺顯現是我的意。一切顯現，錯覺顯現是我的身。一切聲響，錯覺顯現是我的語。所見不間斷，如我的色相般顯現。所聽不間斷，如我的聲音般響徹。所嗅不間斷，如我的氣味般覺知。所嘗不間斷，如我的味道般震動。所覺不間斷，如我的意念般迅速。秘密的煩惱是我的神變，佛與有情是我的墳場。造作一切的我，是顯現自明大光明。如是說。那麼，將錯覺顯現放任於自處，是否會再次陷入錯覺呢？答：凡庸有情執著於我而生錯覺，然瑜伽士知曉其無基，故不加改造任其自然安住，故不生錯覺。如《牟提花鬘》中說：有情輪迴彼等眾，為自之分別念所縛，知曉無自性定解脫。如是說。又，錯覺與解脫乃依于內識而定，外境顯現未曾造作錯覺與解脫，故安住顯現本然即可。如帝洛巴所說：顯現不縛著，執著方縛著，斷執著啊那若巴。如是教誨。彼亦是，安住于實相之義，僅是安住于自之覺性清凈之狀態中，若以刻意造作之見修行持，則無法變得更好，因其本性不可改變，且自生之智慧將成虛妄。如《成就根本》中說：思慮無法尋得智慧之義，若思慮可尋得智慧之義，則自生之智慧將成虛妄。修習無法得見法身，修習無法得見法身。

【英語翻譯】 The realm of activity for all the worlds is the very nature of that appearance. The field of appearance, self-awareness, and bliss, which is unseen by anyone. The yogi who is accustomed to this sees my body, Kuntuzangpo (Sanskrit: Samantabhadra, Chinese: 普賢). Only those with fortune can see it. Furthermore, when causes and conditions of thoughts arise in objects, if one knows that all of this is without inherent existence, then all appearances are like illusions, like dreams, and like reflections. The experience of great non-conceptual reflection, in whose continuum it arises, then all appearances are like lightning strikes, the causes and conditions of appearance do not arise in the continuum, and one obtains irreversible samadhi. Furthermore, from the absence of letters, everything arises, and illusory appearance is my mind. Everything abides, and illusory appearance is my heart. Everything appears, and illusory appearance is my body. Every sound, illusory appearance is my speech. What is seen is uninterrupted, appearing like my form. What is heard is uninterrupted, resounding like my voice. What is smelled is uninterrupted, felt like my scent. What is tasted is uninterrupted, vibrating like my flavor. What is felt is uninterrupted, swift like my mind. Secret afflictions are my miracles, Buddhas and sentient beings are my graveyard. The all-creating me is the great clear light of self-arising appearance. Thus it is said. Then, if illusory appearances are left to their own state, will one fall back into illusion again? Answer: Ordinary sentient beings are deluded by clinging to self, but yogis know that it is without basis, so they do not modify it and leave it in its natural state, so they are not deluded. As it says in "The Garland of Pearls": Those sentient beings in samsara are bound by their own conceptual thoughts, knowing that there is no inherent existence, they are certain to be liberated. Thus it is said. Moreover, delusion and liberation depend on inner knowledge, and external appearances have never created delusion or liberation, so it is enough to leave appearances as they are. As Tilopa said: Appearance does not bind, clinging binds, cut off clinging, Naropa. Such is the instruction. That is also, the meaning of the state of reality is simply to leave one's own awareness in its pure state, and if one tries to improve it with deliberately fabricated views, practices, and behaviors, it cannot be improved, because its nature cannot be changed, and self-arising wisdom will become false. As it says in "The Perfection of Skill": Thinking does not find the meaning of wisdom, if thinking could find the meaning of wisdom, then self-arising wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakaya, meditation does not see the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཤེས་ཆོས་ ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས། སྣང་ཚུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཉལ་འདུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ། འདུ་བྱེད་ལྷག་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན། ཀླལ་ལུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། སྟོང་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆར་ཆུ་རང་བབས་ཀྱི་ཆག་ཆག །ལམ་སྲང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ཆེན། རྐང་རྗེས་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཚོན། སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན། སྨྲ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དྲན་བསམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ། གང་སྣང་ལྷའི་རོལ་པ། རང་ལུས་དབང་གི་བུམ་པ། རང་བབས་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག །ཤེས་རིག་རང་གསལ་གྱི་གདམས་ངག །སྐྱེ་ཤི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གོམས་ཚད། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་རྟོགས་པར་རང་ཤར་བས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གྲོལ་ན། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅིས་མི་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་ པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟང་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུར་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ལ། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམ

【漢語翻譯】 若不見，自顯法性即成虛。觀視不能悟解智慧之義，觀視若能悟解智慧之義，法身無滅即成虛。法不能斷除無明之根，法若能斷除無明之根，本來清凈之智慧即成虛。如是，若能了知顯現與覺性皆為法性，則無論作何行為，皆不離法性。無論顯現何種景象，皆是無滅之遊舞，于自生義之壇城中顯現。飲食乃法性之供養，睡眠安住乃菩提之修持，造作乃止觀之禪定，吐唾乃壇城之修持，三千世界乃任運成就之壇城，雨水乃自然降落之滴落，道路乃自性之廣大脈絡，足跡乃顏色之粉末，動靜乃手印之自性，言語乃金剛之念誦，憶念思維乃生起次第之輪，所顯現皆為天神之遊舞，自身乃灌頂之寶瓶，自然而然乃恒常之誓言，覺性乃自明之口訣，生死乃法性之習氣，六識境相之覺受自然顯現，三界圓滿解脫大圓滿之見解任運成就。如是，出自《牟ติกཕྲེང་བ》[珍珠鬘]中：唉瑪，如是顯現諸法，即使是錯亂本身亦能自解脫，何況無有錯亂者不能解脫？所有言說與行為，皆是空明之行持。善與惡之分別念，乃禪修之廣大河流。邪見與正見之希求，乃瑜伽無偏之見地。一切希望與懷疑之執著，乃不凈之意外果實。欲求大手印現前，飲食乃為供養，睡眠安住乃為修持。造作諸事乃為止觀，吐唾乃為壇城之修持。三千世界一切皆為壇城，降下雨水與霧氣之滴落。行走之路乃為廣大脈絡，足跡乃為粉末之圖畫。欲行進乃為穩健之步伐，肢體之動搖乃為手印。所有言說皆為咒語之詞，所有思念皆為生起次第。心中所生起皆為供養，顯現之形相乃為天神之身，大聲之言說乃為樂器之聲，自身乃為寶瓶，頭髮乃為花瓣之美麗裝飾，血液與膿液皆為水。

【英語翻譯】 If not seen, self-appearing dharmata becomes false. Looking does not realize the meaning of wisdom. If looking realizes the meaning of wisdom, the unceasing dharmakaya becomes false. Dharma cannot cut off the root of ignorance. If Dharma cuts off the root of ignorance, primordial wisdom becomes false. Thus, understanding appearance and awareness as dharmata means that no matter how one acts, one does not go beyond dharmata. No matter what appears, it arises as unceasing play, appearing in the mandala of self-originated meaning. Eating and drinking are the tending of dharmata, sleeping and sitting are the accomplishment of enlightenment, actions are the samadhi of abiding, spitting is the accomplishment of the mandala, the three thousand worlds are the spontaneously accomplished mandala, rain and water are the naturally falling drops, paths are the great veins of self-nature, footprints are the pigments of color, movement is the nature of mudras, speech is the recitation of vajra, memory and thought are the wheel of generation stage, whatever appears is the play of deities, one's own body is the vase of empowerment, naturalness is the constant samaya, awareness is the self-illuminating instruction, birth and death are the habit of dharmata, and the perception of the six aggregates' objects arises spontaneously. The view of the great perfection of complete liberation of the three realms is spontaneously accomplished. As it is said in the Garland of Pearls: Ema, if all appearances are such that even delusion itself is self-liberated, how much more so will non-delusion be liberated? All speech and actions are the conduct of empty awareness. Thoughts of good and bad are the great river of meditation. Desires for wrong and right views are the non-discriminating view of yoga. All clinging to hope and doubt are impure, accidental fruits. Desiring the manifestation of mahamudra, eating and drinking are tending, sleeping and sitting are accomplishment. Actions are abiding, spitting is the accomplishment of the mandala. All three thousand worlds are the mandala, rain and mist are the falling drops. The path of going is the great vein, footprints are the drawings of pigment. Desiring to go is the steady step, the movement of limbs is the mudra. All speech is the word of mantra, all thoughts are the generation stage. What arises in the mind is the offering, what appears as form is the body of the deity, loud speech is the sound of music, one's own body is the vase, hair is the beautiful ornament of petals, blood and pus are water.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཉིད། །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་གདའ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་རིག་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དབང་རྫོགས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བབས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟམ་མ་ཆད་པས། འབད་རྩོལ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་ གྲུབ་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ་ངང་གིས་ཐོབ་ནས་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤོང་། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགས། བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། སྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་ལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགས། དག་སྣང་མི་འཚོལ་ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ན། སྣང་བ་རང་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས། བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ། འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདས་ཆེན་པོ། མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་ཆེན་པོ། སྤང་བླང་ཡེ་གྲོལ་ ཆེན་པོ། བྱར་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ། ད་ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་ཀྱང་འཆིང་ཞེན་ལས་མ་འདས། ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡ

【漢語翻譯】 地界啊！充滿意義等物質，給予自身顯現的諸種權能，不需賜予自身即已圓滿。想要逝去者，在於誓言；想要守護者，即是束縛；想要解脫者，即是墮落；想要無有者，即是至勝能仁。所見之物皆是手印之存在，對其貪執即是體驗。明晰的覺性在於口訣，境與心二者融合是安立之境。生老病死是串習之要，六識不滅即是證悟。如是。如此瑜伽士所作所為，皆於法性中生起，具足天之輪、權能圓滿口訣。圓滿法性之輪，自然而然如流水般，相續不斷的禪定，不間斷絕。不依賴勤作、因果，自然獲得成就、稀有、奇妙之大加持，從而圓滿殊勝之地、大壇城。如是，于破斥論中雲：如是，一切皆是法性，故無有任何應取，亦無絲毫應舍，於何處亦無有之法性。無論顯現何物，皆是自性之法性，無有造作之法性於他處。無論如何作為，皆生起無分別，無有取捨，乃是自現。如是說。又于自顯中雲：不執著顯現，不成立無有，不捨棄現有，不對無有生貪，不對現有生執，不成立所作，不遮止所生，不對所生視為過患，不捨棄煩惱，不成立佛，不修禪定，不作觀視，不遮止錯覺，不尋求清凈顯現。如是說。又于寶飾莊嚴中雲：當能證悟之識顯現於境時，顯現即是自顯，此時應將識放鬆。如是廣說。第三義，于任運平等廣大之虛空中，一切皆已本自超越，故於無有束縛解脫、取捨之狀態中，將輪迴涅槃融入無名大界中，乃是自性大圓滿之要，以十二大金剛笑聲、八句奇妙之語，令三界徹底解脫，輪迴涅槃融入無名大界，超越因果，本自成就，無有取捨，徹底解脫，無作任運而誦持。如今於法無有可作，即使有所作亦未脫離執著，本自空性虛空界。

【英語翻譯】 The very earth! Filled with substances like meaning, giving all the powers that appear to oneself, complete in itself without being bestowed. Those who wish to pass away, it is in the samaya; those who wish to protect, it is the very bondage; those who wish to be liberated, it is the downfall; those who wish to be without, it is the supreme sage. All that is seen is the presence of the mudra, attachment to it is experience. Clear awareness is in the instructions, the union of object and mind is the place of establishment. Birth, old age, sickness, and death are the key to habituation, the non-cessation of the six consciousnesses is realization. Thus it is said. Thus, whatever a yogi does, arising in the state of dharmata, complete with the wheel of the deity, the empowerment, and the instructions. The wheel of complete dharmata, naturally flowing like a river, the continuous samadhi without interruption. Without effort, without relying on cause and effect, spontaneously obtaining siddhis, wonders, and great blessings, thereby completing the supreme ground, the great mandala. Thus, in the Refutation it is said: Thus, since everything is dharmata, there is nothing to be taken, nor is there anything to be abandoned, the dharmata that is nowhere. Whatever appears is the dharmata of one's own nature, there is no artificial dharmata elsewhere. Whatever is done, non-thought arises, without acceptance or rejection, it is self-appearance. Thus it is said. Also, in Self-Arising it is said: Do not cling to appearances, do not establish non-existence, do not abandon existence, do not desire non-existence, do not cling to existence, do not establish what is done, do not prevent what arises, do not see fault in what arises, do not abandon afflictions, do not establish Buddhahood, do not meditate, do not look, do not prevent delusion, do not seek pure appearances. Thus it is said. Also, in the Jeweled Adornment it is said: When the consciousness that realizes appears to the object, the appearance is self-appearance, at that time the consciousness should be released. Thus it is widely spoken. The third meaning, in the expanse of spontaneous equality and vastness, everything is already primordially transcended, therefore, in the state of no bondage or liberation, no acceptance or rejection, merging samsara and nirvana into the great nameless realm, is the essence of the Great Perfection of Naturalness, with the twelve great vajra laughs and eight wonderful words, completely liberating the three realms, merging samsara and nirvana into the great nameless realm, transcending cause and effect, primordially accomplished, without acceptance or rejection, completely liberated, reciting effortlessly. Now there is nothing to do in the Dharma, even if something is done, it does not go beyond clinging, the primordially empty space.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཅེར་གཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ།

【漢語翻譯】 我是這樣宣說的：出自《珍寶積聚續大秘密》。 唉，一切佛的語金剛心要啊！ 看那自生之智慧的見地，超越善惡與見修，真是稀奇！ 根本不動搖，無論身語做什麼，都遠離善惡利害，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那事物本性的存在方式，這顯現不換毛色不變樣，真是稀奇！ 無論怎麼想苦樂，實際上都不會改變，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那大空性普生的智慧，無論做什麼樣的憶念思慮，都顯現為游舞，真是稀奇！ 無論怎麼做，都在無礙的虛空中，無生而解脫，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那法性空性遍一切的智慧，無生且本來俱生，真是稀奇！ 即使有人手持利劍，同時斬殺一切眾生，那個人相續中也遠離利害，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那自識空性普現的智慧，無論顯現什麼，都顯現為自己的助伴，真是稀奇！ 無論顯現什麼，都不會從自己的根本動搖，哈哈！ 唉，語金剛心要！ 看那覺性空性普解脫的顯現，自心成為自己的親友，真是稀奇！ 煩惱都自己解脫自己，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那覺性空性普清凈的體性，不費力氣，自然獲得果實，真是稀奇！ 抓住一個，輪涅一切都在無二中清凈，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那體性大空性普基的程度，六道顯現為三身，真是稀奇！ 眾生不作絲毫修持，同時成佛，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那三身大空性本圓的果，三時無聚散的法性，真是稀奇！ 不修六度，同時圓滿資糧，哈哈！ 唉，語金剛！ 看那赤裸安住覺性大空性普等之智慧，一切所作所為都顯現為莊嚴，真是稀奇！ 一切取捨都因見地而解脫，哈哈！ 唉，語金剛！

【英語翻譯】 I proclaim thus: From the Great Secret Tantra of the Heap of Jewels. Alas, the Vajra Essence of Speech of all Buddhas! Behold the view of self-arisen wisdom! Transcending virtue and vice, view and meditation, how wondrous! Since the ground is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from virtue, vice, benefit, and harm, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the way things exist in their nature! This appearance, without changing its fur or altering its color, how wondrous! However one thinks of happiness and suffering, in reality, there is no change, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the wisdom of the Great Emptiness, the source of all! Whatever diverse actions of memory and thought are done, they arise as play, how wondrous! However it is done, in the space of unceasingness, unborn liberation, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the wisdom of the Emptiness of Dharmata, all-pervading! Unborn and co-existing from the beginning, how wondrous! Even if a person takes up a sharp sword and slays all beings at once, that person's continuum is free from benefit and harm, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the wisdom of self-knowing, the Emptiness that manifests all! Whatever appears, all appears as one's own friend, how wondrous! Whatever appears, it does not move from its own ground, haha! Alas, Essence of the Vajra of Speech! Behold the appearance of awareness, the Emptiness that liberates all! Self-awareness is greater than one's own enemy, how wondrous! The afflictions liberate themselves, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the nature of awareness, the Emptiness that purifies all! Without effort, the fruit is naturally attained, how wondrous! By grasping one, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the extent of the nature, the Great Emptiness, the basis of all! The six realms appear as the three kayas, how wondrous! Beings, without doing even a speck of meditation, attain Buddhahood at once, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the fruit of the three kayas, the Great Emptiness, primordially complete! The Dharmata of the three times, without gathering or scattering, how wondrous! Without practicing the six perfections, the accumulations are perfected at once, haha! Alas, Vajra of Speech! Behold the wisdom of awareness, nakedly abiding, the Great Emptiness, all-equal! All actions arise as ornaments, how wondrous! All abandoning and taking are liberated by the view, haha! Alas, Vajra of Speech!

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ནན་ཏར་བལྟས་ན་གཤིས་ལ་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པས་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་ བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྐད་གཤིས་ལ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་ནས་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཟད་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཅིག་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་ པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་

【漢語翻譯】 觀視空性之空性，廣大本空之境！ 諸佛皆處懸崖，甚為稀有！ 以作為和修習，將墮落，哈哈！ 嗟，語之金剛！ 觀視非空之空性，空性之實有！ 執著于無有為我之宗乘，甚為稀有！ 已生者獲得不生，哈哈！ 如是說，若精勤觀視自之覺性，則安住于本性之十二笑中，故努力自息。 於法盡、意絕之廣大中，當勤修！ 彼亦當于大圓滿自語，于本性中直截了當宣說，于意之深處生起信解。 如是亦當以八大稀有之語，于輪涅法盡、無境之意中勤修。 又于《寶積經》中雲： 唉瑪吙！ 語之金剛心髓，汝諦聽！ 以自之覺性遠離生死之要訣故，于斷絕百千有情生命者，與恒常修持十度之補特伽羅，全無絲毫差別，普賢我如是開示。 諸佛之語之金剛，以法性無戲論之要訣故，于恒常串習空性之士夫，與剎那亦未作意空性之補特伽羅二者，于成佛亦無絲毫差別，普賢我如是開示。 嗟，語之金剛！ 以覺性非造作之要訣故，于造作無量功德之具信者，與恒常喜好殺生之二人，于圓滿資糧之門，亦無絲毫差別，普賢我如是開示。 嗟，語之金剛！ 以覺性之智慧無有來去之要訣故，于身語生起種種法性之相之士夫，與剎那亦未修習聞思之補特伽羅二者，于見物亦無絲毫差別，普賢我如是開示。 嗟，語之金剛！ 以法性無有生滅之要訣故，于感受地獄寒熱之士夫，與感受諸佛安樂之士夫二者，于獲得證悟之門，亦無絲毫差別，普賢我如是開示。 嗟，語之金剛！ 以覺性無有遷變之要訣

【英語翻譯】 Look upon the emptiness of emptiness, the vast expanse of original emptiness! It is wondrous that all Buddhas dwell on a precipice! By doing and meditating, one will fall, haha! O Vajra of Speech! Look upon the non-emptiness of emptiness, the substantiality of emptiness! It is wondrous to grasp at non-existence as self! The born attains the unborn, haha! Thus it is said, if one intently observes one's own awareness, one abides in the twelve laughs of one's nature, so effort ceases on its own. In the vastness of the exhaustion of phenomena and the transcendence of mind, one should practice diligently! Moreover, in the Great Perfection, one should speak directly and honestly in one's own language about one's nature, and generate conviction in the depths of one's mind. Likewise, one should also diligently practice the meaning of the eight great wondrous words in the exhaustion of samsara and nirvana, phenomena, and the absence of a place. Furthermore, from the Heap of Jewels: Emaho! Essence of the Vajra of Speech, listen to me! Because the essence of one's own awareness is free from birth and death, for the person who has cut off the lives of hundreds of thousands of sentient beings, and the person who constantly practices the ten perfections, there is not even a speck of difference, Samantabhadra has taught. Vajra of Speech of all the Buddhas, because the essence of dharmata is without elaboration, for the person who constantly cultivates emptiness, and the person who does not even think of emptiness for a moment, there is not even a speck of difference in attaining Buddhahood, Samantabhadra has taught. O Vajra of Speech! Because the essence of awareness is uncompounded, for the faithful one who has done immeasurable compounded virtues, and the two people who always delight in killing, there is not even a speck of difference in the gate of perfecting the accumulations, Samantabhadra has taught. O Vajra of Speech! Because the wisdom of awareness has no coming and going, for the person in whose body and speech various signs of dharmata have arisen, and the two people who have not even cultivated listening and thinking for a moment, there is not even a speck of difference in seeing objects, Samantabhadra has taught. O Vajra of Speech! Because the essence of dharmata has no arising and ceasing, for the person who experiences the heat and cold of hell, and the two people who experience the bliss of all the Buddhas, there is not even a speck of difference in obtaining the gate of realization, Samantabhadra has taught. O Vajra of Speech! Because the essence of awareness has no change

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱིས། ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པས། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གཤིས་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་སླད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐད་དྲང་དུ་བཤད་ན་སྔངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སེང་གེས་རང་ སྐད་བཏོན་པས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲག །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲས་པས་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྐལ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང་། སྔངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཞེས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པས་གསང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་སུ་སྙིང་ཁམས་མ་ཆུང་བར་བཤད་ལ། རེ་དོགས་འཆིང་ཞེན་མེད་པས་འཁོར་

【漢語翻譯】 因此，對於斷絕意念法之戲論的修行者，與執著于「我」為常有的兩種人，普賢王如來我宣說，他們之間沒有絲毫差別。 嘿，語金剛！ 憑藉法身自有的要點，對於向外進行各種供養、讚頌和祈禱的修行者，與遠離一切作為而安住的兩種人，普賢王如來我宣說，他們在獲得果位上沒有絲毫差別。 嘿，語金剛！ 因此，對於修習這些自生大詞句的修行者，生起毫不費力就能體驗的把握，顯現與三身無別而證得佛果，如是宣說。 這八句詞語之王，由不改變意義的八大理證所組成，因此，對於智慧超群者，應當如實宣說，因為這是對覺性自性的確定。 對於根器較差者，分為二諦而宣說，以便逐漸領悟，如果直接宣說，則會驚嚇。 如《自顯現》中所說： 獅子發出自己的聲音，所有野獸都昏厥而恐懼。 大圓滿說出自己的語言，所有小乘都昏厥。 因此，對於無緣分且將因果視為究竟意義的人，秘密教誡是： 如前所說： 這些詞句，對於聲聞和獨覺等，一絲一毫也不要提及。 為什麼呢？ 因為他們聽到這些詞句，會感到恐懼、驚嚇和昏厥，對密咒失去信心而產生邪見，由於這種異熟果報，眾生將體驗巨大的地獄之苦。 因此，更不用說宣講和聽聞了，甚至連在風的方向也不要提及。 如是說。 在共同密咒中也說： 對於尚未成熟的眾生，宣說秘密是第七條根本墮罪。 《菩薩地論》中也說： 對未經調伏者宣說空性，是根本墮罪，因此要保密。 也就是說，爲了清凈八識聚，用八句奇妙的大詞句和十二個不變的金剛橛大字，將法界無盡大樂作為誓言，宣說不要灰心喪氣，因為沒有希望、恐懼、束縛和執著。

【英語翻譯】 Therefore, for the practitioner who has severed the play of mind-dharmas, and for the two types of people who cling to "I" as permanent, Samantabhadra, I declare that there is not the slightest difference between them. Hey, Vajra of Speech! By the key point of the Dharmakaya itself, for the practitioner who makes various offerings, praises, and prayers outwardly, and for the two types of people who abide free from actions, Samantabhadra, I declare that there is not the slightest difference in obtaining the result. Hey, Vajra of Speech! Therefore, for the practitioner who practices these great self-arisen words, having found the confidence to experience effortlessly, appearance and the three kayas are inseparable, and Buddhahood is attained, so it is said. These eight royal words are composed of eight great reasons that do not change their meaning. Therefore, for those of superior intelligence, they should be explained as they are, because it is the certainty of the nature of awareness. For those of lesser capacity, they should be explained by dividing them into the two truths, so that they can gradually understand. If they are explained directly, they will be frightened. As it is said in the Self-Arisen: When the lion roars its own sound, all the beasts faint and are afraid. When Dzogchen speaks its own language, all the lesser vehicles faint. Therefore, the secret instruction for those who are without fortune and who consider cause and effect to be the ultimate meaning is: As mentioned earlier: These words should not be mentioned even a little to the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why? Because when they hear these words, they will be frightened, terrified, and faint. They will lose faith in the secret mantras and develop wrong views. Due to this ripening result, beings will experience great hellish suffering. Therefore, not to mention teaching and hearing, it should not even be mentioned in the direction of the wind. So it is said. In the common mantra, it is also said: Proclaiming secrets to immature beings is the seventh root downfall. In the Bodhisattva Bhumi Sutra, it is also said: Teaching emptiness to those who have not trained their minds is a root downfall, so keep it secret. That is, in order to purify the eight aggregates of consciousness, with eight wonderful great words and twelve unchanging great nail letters, the great bliss of the inexhaustible Dharmadhatu is declared as a vow, without losing heart, because there is no hope, fear, bondage, or attachment.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 འདས་དུས་གཅིག་ལ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་བློས་བཏང་ངོ་། །གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ ཐད་དྲང་དུ་བཤད་དེ་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཅག་རྣམས་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པས་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཆིངས་གསུམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གནས་དག་པ་དང་སྦྱར་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆིངས་ངེས་པས་མདོར་བཤད་དེ་ཚིག་གི་དོན་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐག་ཆིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་བཅད། དགོངས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ངང་བསྐྱང་། གནས་ལུགས་ཆོས་མེད་ཡེ་ཟད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བློའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་པས། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་ལྟ་བར་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཏིང་ འཛིན་གནས། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །བཅས་བཅོས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རང་སྣང་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པར་བཤད། །བཏང་བཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་རང་ས་ཟིན། །མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ངང་བསྐྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་རང་གསལ་ངང་དྭངས་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་ས་ན་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མེར་རེ་འཁྱིལ་ལེ་འོད་གསལ་མཉམ་པའ

【漢語翻譯】 過去某個時候，完全捨棄了偉大的無名狀態。對於到達那種狀態的偉大的瑜伽士們，直截了當地講述了沒有因果、善惡的道理，就像蓮花生、毗瑪拉和帝洛巴等人一樣。我們自己雖然在理智上如此理解，但由於習氣尚未達到那種境界。因此，我們不畏懼本性，而是結合對細微業果的謹慎來講述。因此，十二金剛笑被分為三個契約，講述三次，變為三十六種，這與根本煩惱十二緣起的順行、逆行和完全解脫相關聯，應當結合三十六種清凈狀態來理解。這些意義已經通過契約確定，所以簡要講述，用詞語的意義來闡述就足夠了。第二個總義，通過一刀切斷來束縛契約有三種：見解確定為自生智慧；意境在三時和無時中自然保持；以及將實相轉化為無有法和徹底耗盡。第一種是將自己的覺性確定為空明、不變的自性，這種通透赤裸的自性，不要用見、修、行、果等心識之法來改造或污染，而是以不造作、任運成就的偉大見修，以自然而廣闊的方式來修持。如《功德圓滿》中所說：密咒覺性之要訣，是見修行的關鍵。內外明澈的智慧中，心的分別念不散亂，這被稱為密咒秘密的見解。世尊獅子是法身，安住于離能取所取的禪定中。在無相的見解中，廣大的舍念智慧明澈。又說：一切生起的法身中，融入廣闊無垠的狀態。沒有造作就是行，自顯現就是見，不散亂就是修，沒有取捨就是獲得禪定，沒有偏頗就是把握自地，不作而自成，本來成就。以及：在法性無垠的自生大海中，自明離念化為金魚，被空明、遠離輪迴的網所捕獲。第二，意境在三時和無時中自然保持有兩種：自性是自明、澄澈的，沒有改造和污染，在自地上清明、閃耀、明亮、盤旋，光明平等

【英語翻譯】 In a past time, the great nameless state was completely abandoned. To the great yogis who reached that state, the absence of cause and effect, virtue and vice, was directly explained, just like Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa. Although we ourselves understand this intellectually, we have not yet reached that state due to habituation. Therefore, we do not fear the nature of reality but combine it with caution regarding subtle karmic results when we explain it. Thus, the twelve vajra laughs, explained three times in three bonds, become thirty-six, which are associated with the progression, regression, and complete liberation of the twelve links of dependent origination of the root afflictions, and should be understood in conjunction with the thirty-six pure states. The meaning of these has been determined by the bonds, so they are briefly explained, and it is sufficient to elaborate on the meaning of the words. The second general meaning, the binding of the bonds by cutting through with a single cut, has three aspects: View is determined as self-arisen wisdom; intention is naturally maintained in the three times and timelessness; and reality is transformed into the absence of dharma and complete exhaustion. The first is to determine one's own awareness as the nature of emptiness and clarity, immutable, this transparent and naked nature, without any modification or contamination by the laws of mind such as view, meditation, conduct, and result, but to practice with the great view and meditation of uncreated, spontaneously accomplished, natural and vast expanse. As it says in 'Perfection of Skill': The essence of secret mantra awareness is the key to view, meditation, and conduct. In the wisdom that is clear inside and out, the mind's discursive thoughts do not wander, this is called the secret view of secret mantra. The Blessed One, the Lion, is the Dharmakaya, abiding in the samadhi free from grasping and clinging. In the view without characteristics, the wisdom of great equanimity is clear. And also: From the Dharmakaya, the source of all arising, dissolve into the vast, boundless state. Without contrivance, it is conduct; self-appearance is view; without distraction, it is said to be meditation; without acceptance or rejection, one attains samadhi; without partiality, one grasps one's own ground; unmade, self-arisen, primordially accomplished. And: In the boundless, self-arisen ocean of reality, self-awareness, free from thought, transforms into a golden fish, caught by the net of emptiness and clarity, free from samsara and nirvana. Second, maintaining the intention naturally in the three times and timelessness has two aspects: the nature is self-luminous, clear, without modification or contamination, in its own place, clear, sparkling, bright, swirling, the equality of clear light.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ངང་ལ་ནང་དུ་གཞག་པ་དང་། རང་ལས་རང་ཤར་བའི་བློ་རྟོག་རྗེས་འཛིན་འཕྲོ་མཐུད་བཅད་ནས། བར་མེད་ཧར་སངས་ཕྱལ་པར་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དག་པའི་དགོངས་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་ཕྱིར་བཞག་པས་དབྱིངས་རང་ས་ན་གསལ་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་དང་རླུང་གནད་བསྟུན་ལ་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལ་སྣང་བ་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཙེན་ནེ་བཞག་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡེ་གདངས་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རང་སྣང་ ལྟར། །ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གཅིག་བསྡུས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཅུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བླང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་འདས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས། ཕྱིས་འབྱུང་གི་བག་ཆགས་རྣམས་སྔུན་མ་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་བཏང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུགས་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེགས་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡབ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་ཕང་དུ་མ་བླངས་ན། དུས་གསུམ་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མ་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གིས་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཆ

【漢語翻譯】 的境界中安住，斷絕從自身顯現的念頭追隨和延續，無有間隔地，豁然坦蕩，將過去、現在、未來無時無刻清凈的意，放置於寬廣如江河般的境界中，此乃于本初之地光明之竅訣。第一，調整身要和氣脈，使覺性自明，顯現自顯，無有能取所取，坦然安住，如《虛空藏六法》所說：如是真如若無為，猶如虛空無雲翳，本初即明之分，如是虛空清凈中，如日之精華自顯現，本體無垢之身，聚集決定之精華，乃吾之壇城。如是說。第二，以斷絕三時意念關聯之十大方便修持，又如彼中所說：任何士夫若不追隨過去，不迎取未來，安住于當下之覺性，一切覺性無有先後融為一體，稱為一聚本體一味，乃三時平等之明覺瑜伽。又，不追隨過去之習氣，不迎接未來之習氣，不依賴現在之習氣，乃三時平等之明覺瑜伽士。以憶念自盡之方便，將輪迴涅槃混合為二無，即斷絕過去之憶念，壓制未來之憶念，放任現在之憶念自滅，乃三時平等之明覺瑜伽士。又，不對過去之心寄託希望，不對未來之心寄託依靠，不對現在之心寄託信任，乃三時平等之證悟瑜伽士。不對過去之無明施加殘餘，不對未來之無明拋棄父母，不對現在之無明置於懷抱，乃三時平等之明覺瑜伽士。不對過去之嗔恨產生嗔恨，不對未來之嗔恨以鐵鉤抓取，不對現在之嗔恨注入怒火，乃三時平等之證悟瑜伽士。不對過去之愚癡聚集烏雲，不對未來之愚癡分割土地，不對現在之愚癡

【英語翻譯】 to abide in the state of, cutting off the pursuit and continuation of thoughts arising from oneself. Without any gap, openly and frankly, placing the intention of purifying the three times and timelessness in the vast expanse of the river-like realm, this is the essential instruction for clarity in the original ground. First, adjusting the physical posture and energy channels, allowing awareness to be self-illuminating and appearances to be self-appearing, without grasping or being grasped, resting naturally, as stated in the "Six Spaces": If Suchness is left uncorrected, like the sky unobscured by clouds, the essence of primordial clarity, like the sun's essence self-appearing in the clear sky, the essence of the stainless body, the essence of unified certainty, is my own mandala. Thus it is said. Second, practicing with the ten great methods of severing the connection of the three times of mind, as it is also said: Any person who does not follow the past, does not anticipate the future, and leaves the present awareness in its own place, all awareness merges into one without before or after, called one unified essence, one taste, is the yoga of awareness in the equality of the three times. Furthermore, not following the habits of the past, not welcoming the habits of the future, and not relying on the habits of the present, is called the yogi of awareness in the equality of the three times. Mixing samsara and nirvana into non-duality through the method of self-exhaustion of memory, that is, cutting off the memory of the past, suppressing the memory of the future, and letting the memory of the present vanish on its own, is called the yogi of awareness in the equality of the three times. Again, not placing hope in the mind of the past, not placing reliance on the mind of the future, and not placing trust in the mind of the present, is the yogi of realization in the equality of the three times. Not adding remnants to the ignorance of the past, not abandoning parents to the ignorance of the future, and not taking the ignorance of the present into one's embrace, is the yogi of awareness in the equality of the three times. Not being angry with the anger of the past, not seizing the anger of the future with an iron hook, and not fueling the anger of the present, is called the yogi of realization in the equality of the three times. Not gathering clouds with the delusion of the past, not dividing the earth with the delusion of the future, and not...

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ར་མ་ཕབ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་གདབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་གདག། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་སུན་དབྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་འདོར་བར་གདམས་ཤིང་། གཞན་དགུ་དགག་སྒྲུབ་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་དང་རང་གནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཏི་མུག་སྟེ། ངོས་བཟུང་ལ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པའི་བར་གྱི་ཧར་ སངས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་མེད་ཡེ་ཟད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མ་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་སངས་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་གྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་མི་བསྒྲིབ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་བསྒྲིབས་ན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་དགོངས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་གསང་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་གལ་པོ་ཆེ་ལ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ

【漢語翻譯】 如果不起立，就被稱為證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的佛陀進行反駁，不對未來的佛陀進行誹謗，不對現在的佛陀進行阻礙，這就是三時平等性的瑜伽士。捨棄對過去貪慾的駁斥，斷絕未來貪慾的念頭，將現在貪慾的對境驅逐，這就是三時平等性的瑜伽士。不對過去的嫉妒緊抓不放，不對未來的嫉妒收攝心思，不讓現在嫉妒進入內心，這就是證悟三時平等性的瑜伽士，也就是證悟輪迴涅槃無二的大瑜伽士。所謂的過去、現在、未來三時的佛陀，是智慧覺性的特殊體驗，教導人們捨棄喜悅和憂愁的執著。其他的九種，即在破立的對境中顯現，以及自性處所未授記的愚癡等等。對於所認定的，在斷絕三時關聯的期間，哈爾 證悟法性安住，就是對所認定的進行禪修。第三，將本性無有法性完全耗盡進行修持，出自《獅子圓滿力》：以善行不能證悟佛陀的意義，如果以善行證悟佛陀的意義，那麼大圓滿的本性就變成虛假的。以罪業不會墮入輪迴，如果以罪業會墮入輪迴，那麼剎那三相就會變成虛假的。以空性不能見到真實的意義，如果以空性見到真實的意義，那麼智慧光明就會變成虛假的。以相不能見到自明的意義，如果以相見到自明的意義，那麼自生法性就會變成虛假的。以作為不能獲得任運成就的意義，如果以作為獲得任運成就的意義，那麼本體不變就會變成虛假的。以能取不會見到顯現，如果以能取見到顯現，那麼自性無滅就會變成虛假的。以思辨不能度脫彼岸，如果以思辨度脫彼岸，那麼大悲周遍就會變成虛假的。迷惑的顯現不會遮蔽我，如果迷惑的顯現遮蔽我，那麼二種燈就會變成虛假的。這就是密宗的意旨所示。因此，這是秘密意義法界中的重要且威嚴的修持，所以不要害怕直接坦率地宣說。

【英語翻譯】 If you do not stand up, you are called a yogi who realizes the equality of the three times. Do not refute the past Buddhas, do not slander the future Buddhas, and do not obstruct the present Buddhas. This is the yogi of the equality of the three times. Abandon the refutation of past desire, cut off the thoughts of future desire, and drive away the objects of present desire. This is the yogi of the equality of the three times. Do not cling to past jealousy, do not gather your mind on future jealousy, and do not let present jealousy enter your mind. This is the yogi who realizes the equality of the three times, that is, the great yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana. The Buddhas of the past, present, and future are special experiences of wisdom and awareness, teaching people to abandon the attachment to joy and sorrow. The other nine are the appearance in the objects of refutation and establishment, and the uninstructed ignorance of one's own nature, etc. For what is recognized, during the period of cutting off the connection of the three times, Har Realizing the abiding of the Dharma nature is to meditate on what is recognized. Third, the practice of completely exhausting the nature of reality without Dharma is from the "Lion's Perfect Power": With virtue, one cannot realize the meaning of the Buddha. If one realizes the meaning of the Buddha with virtue, then the nature of Dzogchen will become false. With sin, one will not fall into samsara. If one falls into samsara with sin, then the three aspects of an instant will become false. With emptiness, one cannot see the true meaning. If one sees the true meaning with emptiness, then the light of wisdom will become false. With signs, one cannot see the meaning of self-awareness. If one sees the meaning of self-awareness with signs, then the self-born Dharma nature will become false. With action, one cannot find the meaning of spontaneous perfection. If one finds the meaning of spontaneous perfection with action, then the unchanging essence will become false. With grasping, one will not see appearance. If one sees appearance with grasping, then the unceasing nature will become false. With speculation, one cannot liberate the other shore. If one liberates the other shore with speculation, then universal compassion will become false. The appearance of delusion will not obscure me. If the appearance of delusion obscures me, then the two lamps will become false. This is what the intention of the tantras shows. Therefore, this is an important and majestic practice in the realm of secret meaning, so do not be afraid to speak directly and frankly.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བས་འཕྲང་བསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རང་གྲོལ་གྱི་ དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིར། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས། ཉན་རང་ལྟར་སྤོང་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟར་སྤོང་བ་དང་། སྔགས་འོག་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་རང་ཞིར་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་ལྟར་གཉེན་པོས་གདུལ་བ་དང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་དག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡེ་ཇི་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་མ་ཤེས་ན། སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་ན། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་རྫས་གཅིག་པས་དག་པར་མི་རུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་མ་མཐོང་བས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་དངོས་འགལ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་རུང་ལ། སྔ་མ་ཕྱི་མས་སྤངས་པ་མེད་དེ་འདས་མ་འོངས་རྫས་འགལ་བས། གཅིག་ཡོད་དུས་གཅིག་འགགས་ལ། དུས་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་ཐལ་ལ། གཉེན་པོ་སྤང་བྱར་ཐལ་ཏེ། སེམས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྤངས་པས་སྤོང་བའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤངས་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱངས་པས་ཀྱང་ནི་མིན། །བསྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་བཞུ་བར་ནུས་པ་མིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དྭངས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན།

【漢語翻譯】 第三個總義，以安住于頓悟解脫之上來清除障礙，有三點： общей сложности. 一般展示自解脫的意義； 具體闡述本解脫的體性； 詳細闡述自解脫的意旨。 第一點是： 在這能確定從煩惱中解脫出來的道路，勝王阿底金剛藏心中，由於煩惱未斷而於本位清凈，不像聲聞緣覺那樣斷除，也不像菩薩那樣斷除，也不像下部密咒的生起次第那樣轉變，也不像圓滿次第那樣任其自滅，也不像共同乘那樣以對治來調伏，也不像心部那樣安住于自宗，也不像界部那樣使之成為法性而清凈。 為什麼呢？ 如果不瞭解煩惱原本如是存在，那就無法通過斷除來斷除。 如果煩惱是由心來斷除，那麼所斷和能斷二者本體相同，因此不能清凈。 如果由智慧來斷除，那麼心沒有見到智慧，智慧沒有見到心，由於是不共存的相違，因此不能用所斷和能斷的名稱。 先前和後來也不能斷除，因為過去和未來本體相違。 一個存在時，另一個就滅亡。 如果同時存在，就會互相混淆，導致所斷變成對治，對治變成所斷，因為心識相續是同一個，並且是同時的緣故。 此外，煩惱是從心本身產生的，就像身體和影子一樣，因此沒有通過斷除來斷除的時候。 同樣也適用於清凈等等。 如《日月和合經》中說： 如果沒有證悟如是性， 瑜伽就像身體和影子。 從它之中自生彼性故， 不是以斷除來斷除。 同樣也不是以清凈來清凈， 也不是以轉變來轉變。 沒有證悟不變的精髓， 就像水晶巖或玉石， 不能被清凈和融化。 自性本即清凈處， 瑜伽士以之來觀察。 同樣也不是寂靜， 沒有了知現量勝觀， 就像須彌山王， 誰也不能摧毀它。 不是以對治來解脫， 沒有了知不尋自凈， 就像想要澄清的渾濁水， 永遠也不會澄清。 即使澄清了也不是法性， 沒有了知自顯任運， 就像庸俗愚人的顯現。

【英語翻譯】 The third general meaning, to clear obstacles by abiding on the ground of spontaneous liberation, has three points: Generally showing the meaning of self-liberation; Specifically explaining the nature of original liberation; Elaborately stating the intention of self-liberation. The first point is: In this path that definitely liberates from afflictions, the King Ati Vajra Essence, since afflictions are not abandoned but are pure in their place, it is not like abandoning as the Hearers and Solitary Realizers do, nor like abandoning as Bodhisattvas do, nor like transforming as the lower tantras' generation stage does, nor like letting it self-pacify as the completion stage does, nor like subduing with antidotes as the common vehicle does, nor like establishing in its own way as the Mind Series does, nor like making it the nature of reality as the Space Series does. Why? If one does not know that afflictions have always existed as they are, then one cannot abandon them by abandoning. If afflictions are abandoned by the mind, then the object to be abandoned and the agent of abandonment are the same substance, so it cannot be pure. If abandoned by wisdom, then the mind does not see wisdom, and wisdom does not see the mind, so since they are contradictory and do not coexist, the terms object to be abandoned and agent of abandonment are not applicable. The former cannot be abandoned by the latter, since past and future are contradictory substances. When one exists, the other ceases. If they are simultaneous, they will mix with each other, so the object to be abandoned becomes the antidote, and the antidote becomes the object to be abandoned, since the mind stream is the same and simultaneous. Furthermore, afflictions arise from the mind itself, like a body and its shadow, so there is no time to abandon by abandoning. Similarly, apply this to purification and so on. As it says in the Union of Sun and Moon: If one does not realize Suchness, Yoga is like a body and its shadow. Since that itself arises from that, It is not abandoning by abandoning. Similarly, it is not purifying by purifying, Nor is it transforming by transforming. Without realizing the unchanging essence, Like a crystal rock or a jade stone, One cannot purify or melt it. By nature, it is a pure place, The yogi observes it. Similarly, it is not pacifying, Without knowing manifest superior seeing, Like Mount Meru, king of mountains, No one can destroy it. It is not liberated by antidotes, Without knowing unsearched self-purity, Like muddy water wanting to clear, It will never clear. Even if it clears, it is not the nature of reality, Without knowing spontaneous self-appearance, Like the appearance of an ordinary fool.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 །མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཆུའི་རི་མོ་ལྟར་རང་གིས་རང་གྲོལ་བའི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལའང་བློ་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འབད་བཅས་རང་གྲོལ་ནི། ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་ལ་རང་སར་བཞག་པས་རང་སངས་སུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བའི་ངང་ལ་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེང་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འབད་མེད་ནི། གང་སྐྱེས་དེས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རང་སངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཐབས་དེ་སྤང་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། བློ་རིམ་ འདི་གཉིས་དབང་པོའི་ཁྱད་དང་། སྔ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་ཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་ད་ལྟ་རང་གྲོལ་ཏེ་འབད་རྩོལ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ། གནས་ལུགས་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བར་གདམས་པ། ངང་དུ་རང་སངས་གཞི་མེད་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སོང་མ་མྱོང་བར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མ་རིག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་

【漢語翻譯】 並非抑制顯現的執著。如是，應知如水中繪畫般，自性解脫之要訣。對此也有兩種次第的智慧：有勤自解脫，即是任何煩惱生起時，認識到其面目，安住于自處，任其自身消散，於此狀態中，流動著清凈之意，于自解脫大平等中，剎那也不散亂地勤修。無勤則是，任何生起之物都無法立足，自性本凈是法性，因此，無需捨棄觀視之方便，自然而然地解脫。這兩種智慧次第，安住于根器的差別和先後之別。如彼（經文）所說：這些是兩種智慧次第，有勤者和無勤者。有勤者安住于自處，通過串習顯現的程度，當清凈智慧的顯現，于內外一切處自生時，並非由外緣所生。縱然生起，亦于自處自解脫。因此是瑜伽士的顯現。無勤者則如下：自己解脫自己，于自身中，自性即是自解脫，如鐵以鐵刃削鐵，如石以石塊碎石。自己是自己最大的對治。以證悟自性大圓滿，如此串習任何事物，不尋覓而獲得安住之義，不修習而大樂增長，于自性中現量覺知。此（法）與誰相遇，即便具有無間罪業，亦以此串習而解脫，對此毫無懷疑。如是說。第二，分別講述原始解脫之狀態，有三：開示因已原始解脫，故現在自解脫，無需勤作對治；教誡不離彼狀態之自性；于自性中，除了自性本凈之外，未曾去往他處而安住。第一，如《摩尼寶鬘》所說： 非由勤作而解脫，而是安住于原始解脫。如是說。又，無明自生，故迷亂之因原始即已清凈。阿賴耶自顯現為法身，故斷絕了相續之生。于如意之意中原始安住，故流動之諸法皆是自安住。氣息原始即已斷絕，故生死原本不存在。欲妙原始即已圓滿

【英語翻譯】 It is not about suppressing manifest clinging. Thus, one should understand the key to self-liberation like a drawing in water. Here, there are also two levels of mind: Self-liberation with effort is when any affliction arises, one recognizes its face, abides in its own place, and lets it dissolve on its own. In this state, the intention of pure abiding flows, and one trains without distraction for even a moment in the great equality of self-liberation. Self-liberation without effort is when whatever arises cannot take hold, as self-purity is the nature of reality. Therefore, there is no need to abandon the means of looking at it, and liberation occurs naturally and effortlessly. These two levels of mind reside in the difference of faculties and in a sequential manner. As it says in that very text: These are two levels of mind, those with effort and those without effort. Those with effort abide in their own place, and through the measure of habituation with appearances, when the appearance of pure wisdom arises spontaneously in all inner and outer places, it is not born from conditions. Even if they arise, they are liberated in their own place. Therefore, it is the appearance of a yogi. Those without effort are like this: one's own self liberates itself, and in oneself, one's own nature is self-liberation. Like iron cutting iron, and stone breaking stone. One's own self is the greatest antidote to oneself. Through the realization of the Great Perfection of self-nature, whatever habituation occurs in this way, one finds the meaning of abiding without searching, great bliss increases without meditation, and one directly knows in self-nature. Whoever encounters this, even if they possess the sin of immediate retribution, is liberated by habituating to this, without any doubt. So it is said. Secondly, there are three aspects to specifically explaining the state of original liberation: Showing that since one is already originally liberated, one is now self-liberated, and there is no need for the antidote of effort; advising not to stray from the nature of that state; and affirming that in its natural state, one has never gone anywhere other than the groundless self-purity. First, as it says in the Garland of Pearls: Liberation is not through effort, but abides in original liberation. So it is said. Also, Since ignorance itself is self-born, the cause of delusion is originally pure. Since the all-ground spontaneously arises as the Dharmakaya, the lineage of birth is cut from the root. Since it originally abides in the wish-fulfilling intention, all moving things are self-abiding. Since breath is originally cut off, birth and death fundamentally do not exist. Desirable qualities are originally complete.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་པས་བྱུང་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་འགྱུར་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གྲོལ་བས། །ལྟོས་པ་ རྣམས་ནི་ཅོག་བཞག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་གཞག་པ་སྟེ། །སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པས། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཉིད་ལ་ཐུག །དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང་། །སྟོང་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་དང་། །འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དྭངས་པས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་གཞག་པས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་དགྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བ་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་གདོད་ཀྱིས་འབད་པས་ གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་འབྱུང་བ་རང་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག །ངག་གིས་འབད་པ་སྙིང་པོ་བཟླས

【漢語翻譯】 因此，執著的盡頭即是禪修本身。肢體無需移動，本自具足，輪迴之路本自超越。所說之語，不可言說，本自超越言語思慮。念頭起伏，本自空性，本自安住于大禪定。諸垢染本自清凈，安住于無垢通透之境。因無造作之源，故從初始即離能所。因無外生之法，故本初即是自生唯一。一與二之數已盡，明點自離月亮。黑暗本初即是清凈，覺性之光芒遍佈。輪迴不遷，已然止息，本自任運成就佛陀之境。有相之事物空寂，我執之念本自消盡。諸緣由緣而自解脫，諸依賴皆已放下。如是說。第二，在《超越思維》中說：自性大圓滿的盡頭，是將諸法安住于自身。顯現與覺性、法性雙融，本自解脫，安住于當下。證悟超越心識，有相之物于自身清凈，空性與實有之邊解脫，念動止息，無有分別，心識消盡，超越意念。如是說。在之前的內容中說：五大本自清澈，顯現解脫為光明。五根如實安住，所執之五境于自身解脫。如是說。第三，在《超越思維》中說：所謂自心解脫，並非從一處到另一處。無有能解脫之心，從根本上圓滿，故無有來去。考察不得，無有理由。無有根基，故安住于空明。自明安住之心，以要害而解脫，故無有偏頗。以時間而解脫，故無有依賴。無勤而解脫，故無有精進。以確信而解脫，故無有努力。對此宣說以確信而解脫。本自解脫，故無有重複之基。自解脫，故無有對治。如實解脫，故於所見處消失。完全解脫，故無有勤作。如是說。因此，身語意三門本自解脫，故無需以初始之努力而解脫。無需以身體改變手印等，諸法自於自身要害處解脫，故不再返回六道。以語言之努力唸誦心咒

【英語翻譯】 Thus, the end of attachment is meditation itself. Limbs need not move, it is inherently complete, the path of samsara is inherently transcended. The spoken word is inexpressible, inherently beyond speech and thought. The arising of thoughts is inherently emptiness, inherently abiding in great contemplation. All defilements are inherently pure, abiding in the state of stainless transparency. Because there is no source of creation, from the very beginning, it is free from agent and action. Because there is no externally arising dharma, from the beginning, it is the self-born unique one. The count of one and two is exhausted, the bindu is itself separated from the moon. Darkness is inherently pure from the beginning, the light of awareness pervades. Samsara is immutable, already ceased, inherently spontaneously accomplished Buddhahood. The substance of signs is empty and clear, the mind of self-grasping is inherently exhausted. All conditions are self-liberated by conditions, all dependencies are left as they are. Thus it is said. Secondly, in "Transcending Thought" it says: The end of the Great Perfection of self-nature is to leave all dharmas in their own place. Appearance and awareness, the nature of reality are united, inherently liberated, abiding in the present moment. Realization transcends the mind, things with signs are pure in themselves, the edge of emptiness and reality is liberated, thought movements cease, there is no distinction, the mind is exhausted, transcending thought. Thus it is said. In the previous content it says: The five elements are inherently clear, appearances are liberated into luminosity. The five senses are truly abiding, the five objects of grasping are liberated in themselves. Thus it is said. Thirdly, in "Transcending Thought" it says: What is called self-mind liberation is not going from one place to another. There is no mind that can liberate, it is complete from the root, so there is no coming and going. It cannot be found by examination, there is no reason. There is no foundation, so it abides in emptiness and clarity. That self-luminous abiding mind is liberated by the key point, so there is no bias. It is liberated by time, so there is no dependence. It is liberated without effort, so there is no diligence. It is liberated by confidence, so there is no effort. It is said that liberation is through confidence. It is inherently liberated, so there is no basis for repetition. It is self-liberated, so there is no antidote. It is truly liberated, so it disappears in the place of seeing. It is completely liberated, so there is no effort. Thus it is said. Therefore, the three doors of body, speech, and mind are inherently liberated, so there is no need to be liberated by initial effort. There is no need to change mudras with the body, etc., all dharmas are liberated in their own key points, so they do not return to the six realms again. Reciting mantras with the effort of speech

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར། བརྗོད་པ་གསལ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས། སྨྲས་ཚད་སྒྲ་དོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ། སེམས་ཀྱི་འབད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར། ཅི་བསམས་དགོངས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། གཞན་ནས་བྱུང་བ་མེད་པས་རང་གྲོལ་བ་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་དོ། །གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་དང་། རང་གྲོལ་དང་། ཅེར་གྲོལ་དང་། ཡོངས་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་འདི་ནི་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པས་འབད་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་སོ་སོར་བཤད། དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་ས་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཤེལ་ གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ། གཞི་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ་ལམ་མེད། ལམ་མེད་པས་ད་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་དེ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ། རང་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་སྒོམ་འབད་རྩོལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་བཏང་བས་བྱས་པ་དང་བཅོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་། གར་ཡང་མི་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །གྲོལ་ནི་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་འབད་མི་དགོས། གྲོལ་ཞེས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལས། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་ལུགས་ལ་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གཏན་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལས་འཕགས་པའོ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི།

【漢語翻譯】 等等都不需要做。因為語言清晰明瞭地解脫，所以說的每一句話都因聲音和意義的關鍵而解脫。心的努力，如禪定等等都不需要做，因為無論想到什麼，都因想法的關鍵而解脫。因為不是從其他地方產生的，所以是自解脫，不可能有對治。這樣的話，自解脫就沒有對治的關鍵了。所謂「解脫」，有放下就解脫，僅僅知道就當即解脫，本初解脫，自解脫，當下解脫，完全解脫等等很多種，但這裡是指自解脫，因為沒有對治，所以不需要努力。第三，詳細闡述自解脫的意義，有三點：簡要地指出本體，分別闡述自性，總結意義。第一是：在《摩尼寶鬘》中說：「對於沒有止息的覺性，因為沒有錯亂的因素，所以沒有返回的地方。因為是本初解脫，所以完全超勝。因為是自解脫，所以境緣窮盡。因為是當下解脫，所以顯現清凈。因為是邊解脫，所以四邊止息。因為是一解脫，所以多重空性。」因此，內外無二，通透的覺性，如赤裸的，沒有污垢的水晶球一般，以無有根基的關鍵，現在沒有錯亂的因素，因此對於脫離根本的覺性沒有道路。因為沒有道路，所以現在沒有在果，三界中返回的地方，因為本來就解脫了，如虛空一般的境界中自然成就，具備五種大的解脫方式，從一切共同的乘中超勝的關鍵。第二，有五點：詳細闡述本初解脫，自解脫，當下解脫，邊解脫，一解脫的自性。第一，本初解脫，依靠沒有基礎的關鍵，完全不需要觀修努力，是指：普遍的智慧，一般是指沒有造作和改造的意義，從任何地方也沒有來，到任何地方也沒有去，在任何地方也不停留，因此是沒有變化的意義。解脫不是像解除一樣，因此不需要觀修的努力。解脫是指安住在自性中，是沒有設定和改造的意義。這樣，身語意三門安住在自性中，心性自然安適就叫做解脫。而且永遠這樣安住，因此超勝共同的乘。本初解脫的例子是：

【英語翻譯】 Etc., do not need to be done. Because language is clearly and distinctly liberated, every word spoken is liberated by the key of sound and meaning. Mental efforts, such as meditation, etc., do not need to be done, because whatever is thought is liberated by the key of thought. Because it does not arise from elsewhere, it is self-liberation, and there can be no antidote. In this way, self-liberation has no key antidote. The so-called "liberation" includes liberation by merely letting go, immediate liberation by merely knowing, primordial liberation, self-liberation, instant liberation, complete liberation, etc., but here it refers to self-liberation, because there is no antidote, so no effort is needed. Third, to elaborate on the meaning of self-liberation, there are three points: briefly pointing out the essence, separately explaining the nature, and summarizing the meaning. The first is: In the "Mani Garland" it says: "For the unceasing awareness, because there is no cause for confusion, there is no place to return. Because it is primordial liberation, it is completely superior. Because it is self-liberation, the environment is exhausted. Because it is instant liberation, the appearance is pure. Because it is liberation from extremes, the four extremes cease. Because it is one liberation, the many are empty." Therefore, the non-dual, transparent awareness, like a naked, stainless crystal ball, with the key of having no basis, now has no cause for confusion, so for the awareness that is free from the root, there is no path. Because there is no path, there is now no place to return in the fruit, the three realms, because it is originally liberated, naturally accomplished in the realm like space, possessing five great modes of liberation, the key to surpassing all common vehicles. Second, there are five points: elaborating on the nature of primordial liberation, self-liberation, instant liberation, liberation from extremes, and one liberation. First, primordial liberation, relying on the key of having no basis, completely eliminating the need for contemplation and effort, means: universal wisdom, generally referring to the meaning of being uncreated and unaltered, not coming from anywhere, not going anywhere, not staying anywhere, therefore it is the meaning of being unchanging. Liberation is not like undoing, so there is no need for contemplation and effort. Liberation means abiding in its own nature, which is the meaning of being unestablished and unaltered. In this way, the three doors of body, speech, and mind abide in their own nature, and the mind itself is naturally comfortable, which is called liberation. And it always abides in this way, therefore surpassing the common vehicle. An example of primordial liberation is:

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ཨཱ་ལི་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་སྨིན་པ་ལ། ད་སྨིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་གྲོལ་ལ་གསུམ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ པར་ཐོག་མ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས། ད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་ནི། རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པས་འཐད་པ། ལུང་གིས་འཐད་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། ཡེ་ཉིད་ནས་རིག་པ་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནད་ནི། རིག་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་ལྡོག་ས་མེད་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པས་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་གིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་དེ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནས་གྲོལ་རྐྱེན་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཏད་ཡལ་རང་གཞག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། གཏད་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས། དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། གནས་ས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་ས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་སུ་མེད་པས། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། ད་དེ་ལ་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་ དགོས་པ་ནི། སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང་ལ། གྲོལ་ཀྱང་རང་གྲོལ་བས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་བུ་མིན་པས་ནི། དོན་གྱིས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། རང་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཉེན་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་སྣང་བ་ནས་རང་གྲོལ་བས། སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་

【漢語翻譯】 就像訶梨勒果實已經成熟，現在就像沒有成熟的餘地一樣。原始解脫有三種：原始解脫的意義、安立的合理性、解脫的方式。原始解脫的意義是：不是突然的，而是從一開始就解脫了，所以現在沒有再次解脫的必要，關鍵在於覺性本身沒有經歷過迷惑。安立為原始解脫的合理性有三種：以理成立、以教證成立、以論式成立。以理成立是：本來覺性本身解脫的關鍵在於，覺性沒有基礎所以沒有返回之處，沒有根源所以沒有產生之處，沒有體性所以無法確定，沒有生所以沒有解脫的必要。而且，作為原始解脫的標誌，無論通過什麼禪修都不會見到體性。這以無因無果的道理成立，因為覺性沒有因，所以沒有果，業和異熟果是不可能存在的。以教證成立是：在《有意義的精進》中說：「本來解脫的心性，怎麼可能有外在的解脫之緣？」就是這樣。以論式成立是：以委任消逝自立的論式成立，因為委任本來就解脫了，所以它自身解脫，因為本來就解脫了。而且，通過心沒有產生之處、沒有住留之處、沒有去往之處的關鍵，從而得知本來就解脫了。解脫的方式是：心是空性的，所以稱為解脫，或者無法僅僅安立為沒有解脫，作為本來就解脫的標誌，現在不需要再次解脫，因為心本來就是佛。要知道本來解脫的那個沒有解脫的必要。第二，依靠自解脫沒有對治的關鍵，沒有遺漏地顯示依賴上師的竅訣是：像這樣，所有顯現聲響的法，即使產生也是從自身產生，即使解脫也是自解脫。例如像天空和雲彩一樣。正因為如此，不像依賴他者的禪修、見解和行為等有缺陷那樣，究竟解脫是指法耗盡。自解脫有三種：自解脫的意義、自解脫的合理性、解脫的方式。自解脫的意義是沒有對治，顯現本身從顯現中自解脫，除了顯現之外

【英語翻譯】 It is like the haritaki fruit that has already ripened, and now it is as if there is no possibility of ripening further. Primordial liberation has three aspects: the meaning of primordial liberation, the justification for establishing it, and the manner of liberation. The meaning of primordial liberation is that it is not something sudden, but rather has been liberated from the very beginning. Therefore, there is no need for liberation again. The key point is that awareness itself has never experienced delusion. There are three justifications for establishing primordial liberation: justification by reason, justification by scripture, and justification by logic. Justification by reason is that the key to the liberation of awareness itself from the very beginning is that awareness has no basis, so there is no place to return; no root, so there is no place to arise; no characteristics, so it cannot be determined; and no birth, so there is no need for liberation. Moreover, as a sign of primordial liberation, no characteristics are seen through any meditation or practice. This is justified by the reasoning of no cause and no effect, because awareness has no cause, so there is no effect, and karma and its maturation are impossible. Justification by scripture is as follows: In 'Meaningful Exertion,' it says, 'The very nature of mind that is primordially liberated, how could there be external conditions for liberation?' That is how it is. Justification by logic is established by the logic of entrusting, ceasing, and self-establishing. Because entrusting is primordially liberated, it is liberated in its own place, because it is liberated from the very beginning. Moreover, through the key points that the mind has no place of origin, no place of abiding, and no place of going, it is known to be primordially liberated. The manner of liberation is that the mind is empty, so it is called liberation, or it cannot merely be labeled as not liberated. As a sign of being primordially liberated, there is no need to be liberated again, because the mind is primordially enlightened. Know that there is no need for liberation for that which is primordially liberated. Secondly, relying on the key point that self-liberation has no antidote, the instructions of the lama are shown without omission. In this way, all phenomena of appearance and sound, even if they arise, arise from themselves, and even if they are liberated, they are self-liberated. For example, like the sky and clouds. Because of this, unlike flawed practices such as meditation, views, and conduct that rely on other objects, ultimate liberation refers to the exhaustion of phenomena. Self-liberation has three aspects: the meaning of self-liberation, the justification for self-liberation, and the manner of liberation. The meaning of self-liberation is the absence of an antidote, appearance itself is self-liberated from appearance, apart from appearance

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས་ལོགས་པ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཆང་ནད་ཅན་ཆང་གིས་འཇོམས་པ་དང་། དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པས་འཐད། ལུང་གིས་འཐད། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན་པས། གཞན་གྱིས་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཐད་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྲོལ་ཡིན་ན། དངོས་ པོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། སེམས་སྡེ་ལས། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ནས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་སྣང་བ་རང་གི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད། སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གྲོལ་རྒྱུའམ་གྲོལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བས། གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས། གཞི་རྩ་མེད་པས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་སུ་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པས། འགྲོ་ས་མེད་པས། སྐྱེ་མ་མྱོང་བའོ། །གང་ནས་བྱུང་བའི་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་རང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ གྱི་མདུད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་བར་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་ལུང་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི། མ་བུ་ཕྲད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་བ་དེ་ཉིད་བློས་མ་བསྒྱུར། སྣང་བས་མ་བཅད་པར་བཞག་པས་རང་དག་ཏུ་གྲ

【漢語翻譯】 沒有任何存在的自性。同樣，空性等等，也並非從那（自性）解脫之外的其他。例如，就像酒病患者被酒治癒，毒藥被毒藥消除，鐵被鐵斬斷等等一樣。煩惱本身即以其自身而解脫，因此稱為自解脫。安立為自解脫的理由有三：以理成立，以教證成立，以論式成立。以理成立是指，以法性的道理成立，因為一切解脫都是自解脫。如果像是被其他解脫，那是不成立的。如果存在他解脫，就像一個事物不可能顯現為不同的形狀一樣。事物的自性由事物本身來確定。以教證成立是指，《心部》中說：「解脫是自生，非由他生。」以論式成立是指，以無諍的論式來成立和證明自解脫的偉大。如此，顯現是自解脫，因為不依賴於其他的對治。解脫的方式是，除了自己解脫自己之外，沒有其他的。其他的經論中也說，貪慾者以貪慾為道而解脫等等。如《黑汝嘎續》中說：「如火燃燒物，以火自身而溫暖。」等等。顯現即是顯現自身解脫。除了顯現之外，沒有其他的解脫之因或解脫之緣。因為它在無根中解脫，所以沒有存在的依據。沒有根基，因此是無根的自性。如《秘密藏續》中說：「此無根的自性，非男非女亦非非男非女，非色非形，無相無種姓。」因此，除了它自身之外，沒有可以退轉的地方。沒有去處，未曾生起。沒有從何處產生的處所。因為它自身之外沒有其他的法，所以稱為自解脫。例如，就像蛇的結，沒有人解開而自己解開一樣。第三，依靠直斷頓超的關鍵，不依賴於經續而指示，即僅僅通過直視，就在當下解脫。就像母子相遇而解脫一樣。不以分別念改變顯現，不以顯現來切斷，安住於此，則自然清凈。

【英語翻譯】 There is no inherent nature of anything. Similarly, emptiness and so on are not separate from liberation by that very nature. For example, it is like a person with a wine disease being cured by wine, poison being eliminated by poison, iron being cut by iron, and so on. Since affliction itself is liberated by itself, it is called self-liberation. There are three reasons for establishing self-liberation: it is established by reason, it is established by scripture, and it is established by logic. It is established by reason because all liberation is self-liberation, which is established by the reason of the nature of phenomena. If it were liberated by something else, it would not be established. If there were other-liberation, it would be like it is impossible for one thing to appear as different forms. The characteristic of a thing is determined by the thing itself. It is established by scripture, as it is said in the Mind Section: "Liberation is self-arisen, not from others." It is established by logic, as the greatness of self-liberation is accomplished and established by irrefutable logic. Thus, appearance is self-liberated because it does not depend on other antidotes. The way of liberation is that there is no other than oneself liberating oneself. In other scriptures, it is also said that those with desire are liberated by making desire the path, and so on. As it is said in the Hevajra Tantra: "Just as fire burns things, it is warmed by the fire itself." Appearance is the very liberation of appearance itself. There is no other cause or condition for liberation other than appearance. Because it is liberated without a basis, there is no basis for existence. Without a root, it is the very nature of mind without a root. As it is said in the Secret Essence Tantra: "This mind-nature without a root is neither male nor female, nor neuter, neither color nor form, without characteristics and without lineage." Therefore, there is no place to turn away from other than itself. There is no place to go, it has never been born. There is no place from where it came. Because there is no other dharma other than itself, it is called self-liberation. For example, it is like a snake's knot that unties itself without anyone untying it. Third, relying on the key points of Trekchö and Tögal, it is taught without relying on scriptures and transmissions. That is, liberation in that very moment by merely seeing directly. It is like liberation by the meeting of mother and child. Without transforming appearance with the mind, without cutting it off with appearance, by leaving it as it is, it is naturally pure.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ོལ་བའོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ཉིད་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ལ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྩིས་ཐེབས་སོ། །ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི། གཏད་ཡལ་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པས་འཐད་དེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུས་ཐོག་ཏུ་འགྱུས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་རང་སོའི་གནད་ཀྱིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བས། གཟུགས་སྙེམས་པ་ཙམ་ལ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གྲོལ་བར་ཅིས་ཤེས་ན། གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་གཞག་པས། དེ་ཉིད་གྲོལ་ཏེ། གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ སྟངས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྱོགས་བྲལ་རང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེར་སར་བཞག་ནས། བཞག་སར་གྲོལ་ལ། གྲོལ་སར་ཡལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས། དུམ་བུར་ཅེར་སར་གྲོལ་ཏེ། གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །གར་ཡང་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ་བསླབས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བའོ། །དཔེ་ནི། དཔེར་ན་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་རིས་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟོས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བའི་གནད་ནི། གཅིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་མི་གནས་ལ། གཉིས་ལས་གྲོལ་བས་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་ནི་ཡོད་པའི་མུ་སྣང་བ་དང་། མེད་པའི་མུ་མི་སྣང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་འགགས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཡོད་པ

【漢語翻譯】 解脫。徹脫見解脫有四：徹脫的意義，安立為徹脫的道理，解脫的方式，比喻。徹脫的意義是：僅僅通過觀看，就在觀看中解脫，是否在第一個剎那就見到、聽到或僅僅覺知就解脫？對此，法性顯現被計算在內。安立為徹脫的道理有三：理證，教證，論證。理證是：因為在任何所依處都未曾指定，所以是合理的。顯現僅僅在顯現的基礎上顯現就解脫，覺知僅僅在轉變的基礎上轉變就解脫。通過空性各自的要點，因為直接看見了色，僅僅指示了色的體驗，因此就在其中解脫。同樣，聲音等等也是如此。如何知道它解脫了呢？因為在色中看見，所以切斷了非色的戲論。因為直接安立在它上面，它就在其中解脫，因為不會產生執著于其他事物的覺知。教證的合理性是：在《金剛藏續》中說：「以徹脫大解脫的見地，佛與有情皆解脫。」論證是：通過無偏袒、自清凈的論證是合理的。就像這樣，顯現是徹脫，因為它被安立在徹脫之處，在安立之處解脫，在解脫之處消失。解脫的方式是：在法相片段上練習，就在片段上徹脫解脫，沒有去往任何地方，也沒有從任何地方來，也沒有任何地方可去。沒有從任何地方停留而改變。在法相整體上練習，一切顯現都變成徹脫。比喻是：例如，就像公正的人去寺廟一樣，沒有可見的界限。第四，依靠脫離邊、依賴的要點，不執著于任何依賴的要點是：因為從一邊的邊解脫，所以不住於二，從二解脫，所以也不住於一。同樣，二者和非二者等等也是如此。邊是指存在的邊——顯現，不存在的邊——不顯現，二者和非二者的四邊止息，稱為解脫。脫離邊、依賴有三：脫離邊的意義，安立為脫離邊的道理，解脫的方式。脫離邊的意義是：存在

【英語翻譯】 liberation. There are four aspects to Cutting Through to Liberation: the meaning of Cutting Through to Liberation, the reason for establishing it as Cutting Through to Liberation, the manner of liberation, and examples. The meaning of Cutting Through to Liberation is: simply by seeing, one is liberated in the seeing itself. Does one see, hear, or merely perceive and become liberated in the very first instant? To this, the reckoning of the direct experience of reality is added. There are three reasons for establishing it as Cutting Through to Liberation: reasoning, scriptural authority, and logical proof. The reasoning is: it is reasonable because nothing is designated as a support or object of focus. Appearance is liberated simply by appearing on the basis of appearance, and awareness is liberated simply by changing on the basis of change. Through the key points of emptiness itself, because form is directly seen, it is shown merely as the experience of form, and thus one is liberated within it. Similarly, it is with sound and so forth. How does one know that it is liberated? Because seeing it as form cuts off the elaboration of what is not form. Because it is directly placed upon it, it is liberated within it, because awareness that clings to other things does not arise. The scriptural authority is: In the Golden Essence Tantra, it says, "Through the view of the great Cutting Through to Liberation, both Buddhas and sentient beings are liberated." The logical proof is: it is reasonable through the proof of impartiality and self-purification. Like this, appearance is Cutting Through to Liberation, because it is placed in the place of Cutting Through, liberated in the place of placement, and vanishes in the place of liberation. The manner of liberation is: by practicing on a fragment of phenomena, one is Cutting Through to Liberation in the fragment, not going anywhere, not coming from anywhere, and having nowhere to go. There is no change from remaining anywhere. By practicing on the entirety of phenomena, all appearances become Cutting Through to Liberation. The example is: for example, like an impartial person going to a temple, there are no visible boundaries. Fourth, based on the key point of being free from extremes and dependence, the key point of not clinging to any dependence is: because one is liberated from the extreme of one side, one does not abide in two, and because one is liberated from two, one does not abide in one either. Similarly, it is with both and neither, and so forth. An extreme is the extreme of existence—appearance, the extreme of non-existence—non-appearance, and the cessation of the four extremes of both and neither is termed liberation. There are three aspects to being free from extremes and dependence: the meaning of being free from extremes, the reason for establishing it as being free from extremes, and the manner of liberation. The meaning of being free from extremes is: existence

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་ ལྟོས་པ་མི་འཆའ་བའོ། །དོན་གྱིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི། ལྟོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། མཐའ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུས་མི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང་ལས། མཐའ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས། འདི་ལྟར་སྣང་བཏགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་གང་ལ་ཡང་བཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཡོད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས། མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། མེད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས། ཡོད་མཐའ་གྲོལ་ལ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པས། གཉིས་ཀ་གྲོལ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དུ་མ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལ་བཞི་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་ པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཅིག་གྲོལ་དེ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། གཅིག་ལས་གཞན་མེད་པས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་པོ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་པ་མེད་པས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། གཅིག་པུ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་རིག་པར་ཤེས་པས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བའོ། །དཔེ་ནི། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས། ཚྭ་གཅིག་གི་རོ་ག

【漢語翻譯】 ，以及無，以及顯現，以及空性的任何邊都不執著。實際上，是超越了這是或不是的計較。將邊解脫安立為合理的有三種：理、教證、論證。理是：以不依賴自性的理來成立，因為不依賴任何事物，所以是遠離邊的，因此不住于任何邊。因此稱為離邊不緣中觀。以教證成立是：從具大威力功德圓滿的教證中說，遠離邊故名為解脫。論證是：以知一解脫一切的論證來成立，因為知一為遠離邊，因此從如此顯現的一切假立中解脫，因為對任何依賴都沒有執著。解脫的方式是：不住于有邊，故從無邊中解脫，不住于無邊，故解脫有邊，不住于有無二者，故二者解脫，不是二者，故解脫不是二者。第五，依靠一解脫無與倫比的關鍵，而無餘地顯示方便和智慧是：一是大圓滿獨一明點，是遠離戲論的自性，因為在那狀態中解脫，所以眾多數量的邊全部是空性。一解脫無與倫比的關鍵有四：一解脫的理解、安立一解脫的合理性、解脫的方式、比喻。一解脫的理解是：一解脫不是不合理的，因為在一中解脫一，沒有不證悟的。因此，覺性從一開始就超越了解脫與不解脫的言說。安立一解脫的合理性有三：理、教證、論證。以理成立是：一切解脫不是他體的，因為從一之外沒有其他，故名為解脫，一者即是覺性。而且，因為沒有不是自明覺的其他的法。以教證成立是：從《金剛藏》中說：唯一解脫之法性，眾多一味之故。論證成立是：以知一解脫一切來成立，因為知一為覺性，故輪涅一切解脫。解脫的方式是：在法性中認識，故顯現和覺性一切解脫。比喻是：因為知眾多為一味，所以一鹽的味道。

【英語翻譯】 and without, and appearance, and not clinging to any extreme of emptiness. In reality, it transcends the calculation of what is or is not. There are three reasons for establishing liberation from extremes: reason, scripture, and logic. The reason is: it is established by the reason of the independent essence, because it does not depend on anything, so it is free from extremes, therefore it does not abide in any extreme. Therefore, it is called the view of non-discriminating the middle from the extremes. The scripture establishes that: from the scripture of great power and perfect qualities, it is said that liberation is called liberation because it is free from extremes. The logic is: it is established by the logic of knowing one and liberating all, because knowing one is free from extremes, therefore it is liberated from all such appearances, because there is no clinging to any dependence. The way of liberation is: not abiding in the extreme of existence, therefore liberating from the extreme of non-existence, not abiding in the extreme of non-existence, therefore liberating the extreme of existence, not abiding in both existence and non-existence, therefore both are liberated, not being both, therefore liberating not being both. Fifth, relying on the key of one liberation being unparalleled, and showing the means and wisdom without exception is: one is the Great Perfection, the single bindu, which is the very nature of being free from elaboration, because it is liberated in that state, so all the extremes of many numbers are emptiness. The key to one liberation being unparalleled has four: the understanding of one liberation, the reasonableness of establishing one liberation, the way of liberation, and the metaphor. The understanding of one liberation is: one liberation is not unreasonable, because in one, one is liberated, there is nothing that is not realized. Therefore, awareness from the beginning transcends the words of liberation and non-liberation. There are three reasons for establishing one liberation: reason, scripture, and logic. It is established by reason: all liberations are not other, because there is nothing other than one, therefore it is called liberation, one is awareness itself. Moreover, because there is no other dharma that is not self-luminous awareness. It is established by scripture: from the Essence of Gold it is said: The nature of the only liberation, because many are of one taste. It is established by logic: it is established by knowing one and liberating all, because knowing one is awareness, therefore all samsara and nirvana are liberated. The way of liberation is: recognizing in the nature of reality, therefore all appearances and awareness are liberated. The metaphor is: because knowing many as one taste, so the taste of one salt.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ཏན་ལ་ཕེབས་ན། ཚྭ་ཀུན་གྱི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའམ། བུ་རམ་དང་། མེ་གཅིག་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་ བྲག་གིས་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ལྔའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་ལྔས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་འདིར་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བ་ནི། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བ་དཔེར་ན་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་ལྟར་རྐྱེན་ངན་རྐྱེན་ངན་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་ལ། ཀ་དག་ཀ་དག་གིས་གྲོལ་ལ་རིག་པ་རིག་པས་གྲོལ་བའོ། །ཡེ་གྲོལ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཅེར་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱུ་རྣམས་གྲོལ་བ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དཔེ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དེས་ཤིང་དེ་ཉིད་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་གྲོལ་གྲོལ་བྱེད་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དཔེ་རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །དྲི་མས་དྲི་ མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཅོད་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང་། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རིག་པ་གྲོལ་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་རྟེན་གཞི་ཞིག་པས་རྟེན་ཆོས་འཇིག་པ་ལྟར། ར

【漢語翻譯】 如果確定了味道，那麼所有鹽的味道就都確定了，就像認識了一種紅糖或一種火，就認識了所有的一樣。如《菩提心釋》中所說：火的自性是熱，紅糖的自性是甜。同樣，一切諸法的自性，都是空性一味。就像這樣。因此，這五種解脫方式不是針對同一個人而言的，而是根據根器的不同，各取所需而獲得解脫。第三，以五種方式總結五種解脫方式：這裡，這五種解脫方式是無所依賴的，因為是自解脫，所以不依賴於所緣的見、修、行之法。諸緣由緣而解脫，譬如用污垢清洗污垢，惡緣由惡緣而解脫，從而顯現為智慧的助伴。原始清凈由原始清凈而解脫，覺性由覺性而解脫。本初解脫不依賴於能取所取的雙運，因此，境由境而解脫，如以毒攻毒。當下解脫不依賴於輪迴涅槃二者，因此，因由因而解脫，譬如用鐵斬鐵。究竟解脫不依賴於名言，因此，法由法而解脫，譬如從木中生出的火焚燒木頭本身。一解脫不依賴於解脫之智，因此，心性由心而解脫，譬如用石頭擊碎石頭。如《牟提花鬘》中所說：諸緣由緣而解脫，我不依賴於所緣之法。境由境而解脫，我不依賴於能取所取二者。因由因而解脫，我不依賴於輪迴涅槃二者。法由法而解脫，我不依賴於名言。心性由心而解脫，我不依賴於能詮之智。如污垢清洗污垢，如是清凈由清凈而解脫。以毒攻毒，以鐵斬鐵，以石頭擊碎石頭，如木頭焚燒木頭。各自的敵人由自己消滅，不是由不同類的事物解脫。就像這樣。由於一切都圓滿於覺性之中，沒有不圓滿的要點，因此，當覺性解脫時，一切法都解脫了，就像地基倒塌時，所依之物也倒塌一樣。

【英語翻譯】 If the taste is determined, then the taste of all salts is determined, just as knowing one brown sugar or one fire, one knows all. As it is said in the Commentary on the Bodhicitta: 'The nature of fire is heat, the nature of brown sugar is sweetness. Likewise, the nature of all dharmas is one taste of emptiness.' Just like that. Therefore, these five ways of liberation are not considered for the same person, but according to the differences in faculties, one is liberated by whatever one prefers. Third, the five are shown to conclude the five ways of liberation: Here, these five ways of liberation are free from dependence, because they are self-liberation, so they are free from dependence on the view, meditation, and practice of the object of focus. All conditions are liberated by conditions, for example, just as dirt washes away dirt, bad conditions are liberated by bad conditions, and thus appear as a companion of wisdom. Primordial purity is liberated by primordial purity, and awareness is liberated by awareness. Primordial liberation is free from dependence on the union of grasping and being grasped, therefore, objects are liberated by objects, like destroying poisons with poison. Immediate liberation does not depend on either samsara or nirvana, therefore, cause is liberated by cause, for example, like cutting iron with iron. Ultimate liberation does not depend on terms, therefore, dharma is liberated by dharma, for example, the fire that arises from wood burns the wood itself. One liberation does not depend on the liberating wisdom, therefore, the nature of mind is liberated by mind, for example, like breaking stones with stones. As it is said in the Garland of Pearls: 'Since all conditions are liberated by conditions, I do not depend on the dharma of focus. Since objects are liberated by objects, I do not depend on the two, grasping and being grasped. Since cause is liberated by cause, I do not depend on the two, samsara and nirvana. Since dharma is liberated by dharma, I do not depend on terms. Since the nature of mind is liberated by mind, I do not depend on the signifying wisdom. Just as dirt washes away dirt, so purity is liberated by purity. Poison destroys poisons, iron cuts iron, stones break stones, just as wood burns wood. One's own enemy is destroyed by oneself, not liberated by dissimilar things.' Just like that. Since everything is complete in awareness, there is no point that is incomplete, therefore, when awareness is liberated, all dharmas are liberated, just as when the foundation collapses, the dependent object also collapses.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གྲོལ་རང་ཞིག་ལ་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རང་ས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས། །རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས། །རང་གཞག་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས། །རང་ཆས་ཡིན་ཕྱིར་དབྱིངས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་ཀ་དག་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། ཐུག་ས་ཡིན་པས་རྒྱུད་པ་ཟད་ལ། ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྨྲ་ བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཟང་ཀ །རྡོས་བཅས་དག་པའི་སྟོང་པ། སྤྱིར་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཕེལ་ཆས་མ་གོས་པ། ཆོས་ཟད་འགྱུ་སངས་བེམ་རིག་ལས་འདས་པ། གཉུག་མ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ཐོག་མར་བྱུང་བས་རྒྱུད་པ་ཟད། །ཟླ་དང་བྲལ་བས་རྩིས་ལས་འདས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་བདེ་ཆེན་པོ། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས། །ཡེ་ནས་རང་རིག་རྣམ་དག་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་རྡོས་བཅས་མིན། །དངོས་པོ་ཟད་ཕྱིར་སྟོང་པར་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ལས་འདས། །རྟོག་མེད་གསལ་བས་འགྱུ་བ་སངས། །བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཅོག་གཞག་རང་། །བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བསམ་བྱེད་སེམས་མེད་དྲན་པ་བྲལ། །སོ་མ་ཉིད་ཡིན་གཉུག་མའི་ངང་། །མ་བཅོས་མཆོག་ཡིན་རྣལ་མར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བརྟན་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཟད་པས་སྣང་བ་དང་ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འབྱོངས་ཏེ། རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཡང་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཀ་ དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་མེད་

【漢語翻譯】 我于自解脫之境中坦然安住，正如其自身所說：因此，于基位覺性中，自顯故而顯現圓滿，自生故而基位自圓滿，自現故而對境亦圓滿，自解脫故而錯亂之基圓滿，自凈故而道途皆圓滿，自明故而所知圓滿，自遍故而果圓滿，自地故而因緣圓滿，自證故而法性圓滿，自返故而輪涅圓滿，自住故而續部教證圓滿，自圓滿故而一時圓滿，自知故而竅訣圓滿，自立故而禪定圓滿，自性本具故而法界圓滿。如是說。如是圓滿且解脫之覺性，其自始即是本凈，故而無有垢染，是究竟處，故而相續窮盡，是唯一大樂，言 思難及，本初即是清凈空性，有實之清凈空性，總的來說，未被顯現輪涅之增損所染污，法盡、流逝止息、色識超越，安住于本元基之佛陀。 珍珠鬘中說：唉瑪，自圓滿大圓滿之法身，從本初即清凈故而垢染盡，最初生起故而相續盡，離月故而超離算計，無有痛苦之因的大樂，無有言說之因的言思超越，本初即是自明清凈。 漏盡故而非有實，事物盡故而安住于空性，無有二者增損之自性，離法故而超離方便，無有分別之明，故而流逝止息，色識二者無別，二資糧圓滿，無有能比之伴侶，自然安住，無有造作之詞，周遍一切，無有思慮之心，遠離念頭，是自性，是本元之狀態，無有造作是殊勝，真實安住。如是說。如是外在顯現連同內在身心一切皆無，通達如明亮顯現水月，精進修持，覺性于如虛空般之義上穩固者，以法盡故而顯現與身如水月般成就，對於墻壁與籬笆等無有阻礙，獲得無量之眼與神通，見聖者之諦實后，亦從輪迴中解脫，于本 凈之地解脫者，四大之微塵無能

【英語翻譯】 I rest comfortably in the state of self-liberation, as it says itself: Therefore, in the ground-abiding awareness, since it is self-arisen, appearance is complete; since it is self-born, the ground itself is complete; since it is self-appearing, the objects are also complete; since it is self-liberated, the basis of confusion is complete; since it is self-pure, all paths are complete; since it is self-knowing, all knowable things are complete; since it is self-pervading, the result is complete; since it is self-ground, causes and conditions are complete; since it is self-realized, the nature of reality is complete; since it is self-returning, samsara and nirvana are complete; since it is self-abiding, the tantras and agamas are complete; since it is self-complete, it is complete in one moment; since it is self-knowing, the pith instructions are complete; since it is self-established, meditation is complete; since it is self-inherent, the expanse is complete. Thus it is said. Thus, the awareness that is complete and liberated is primordially pure from the beginning, so it is without defilement. It is the ultimate point, so the continuum is exhausted. It is the single great bliss, beyond speech, thought, and expression. It is primordially pure emptiness, the emptiness of substantial purity. In general, it is not tainted by the increase or decrease of appearance, samsara, and nirvana. Dharma is exhausted, the flow ceases, and it transcends matter and consciousness. It is the very Buddha who dwells in the original ground. The Garland of Pearls says: Emaho! The Dharmakaya of the Great Perfection of Self-Completion, since it is pure from the beginning, defilement is exhausted. Since it arises first, the continuum is exhausted. Since it is without a moon, it transcends calculation. Great bliss without the cause of suffering. Beyond speech and thought, without the cause of expression. Primordially self-knowing and pure. Since outflows are exhausted, it is not substantial. Since things are exhausted, it abides in emptiness. The essence is without increase or decrease of duality. Since it is without dharma, it transcends means. Since it is clear without thought, the flow ceases. Matter and consciousness are inseparable, the two accumulations are complete. Without a rival companion, naturally abiding. Without artificial words, pervading all. Without a thinking mind, free from memory. It is self-nature, the original state. Unfabricated, supreme, truly abiding. Thus it is said. Thus, all outer appearances, including the inner body and mind, are non-existent. Understanding that appearances are like reflections of the moon in water, and diligently practicing, those whose awareness is stable in the meaning like space, because dharma is exhausted, appearances and body are accomplished like the moon in water. There is no obstruction to walls and fences, and they obtain immeasurable eyes and clairvoyance. Having seen the truth of the noble ones, they are also liberated from samsara. Those who are liberated in the ground of primordial purity, the particles of the four elements are powerless.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས། དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། མི་འགྱུར་ན་ངང་དེངས་སུ་ཞི་བར་མཛད་ནས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཟངས་ཡིག་ཅན་དང་རྟགས་ཚད་ལས། སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ཡང་། རྡོས་བཅས་མི་སྣང་བར་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། མ་བཏང་རང་སོར་གཞག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཡང་། །སུས་ཀྱང་བསླབས་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང་། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ བཞིན་སོང་། །ལུས་མེད་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་ལུས་རྡོས་བཅས་རང་སར་དེངས་ལ། ཅུང་ཟད་མ་ཕྱིན་ཡང་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རོ་དེ་སྲང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ལྗིད་ཙམ་དུ་ཡང་ལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིག་པ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པའོ། །འདིའི་གནད་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཟང་ཐལ་རྡོས་བཅས་དག་པ་གོམས་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་དང་དེའི་འཁྲུལ་སྣང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆ་ཡང་དུས་དེར་རང་ངོ་ལ་རྣམ་པར་དག་ནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་དེ། སེམས་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དུས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པ། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆི

【漢語翻譯】 然後以智慧之火焚燒，如霧消散般在虛空顯現身之神變。如果成就，則以智慧之火焚燒的微塵，加持為身舍利和舍利子。如果不成就，則安住于本然清凈中，覺性安住於法身界，以色身和事業直至輪迴未空之際利益眾生。如銅書和量度所說，雖然四種顯現未達究竟，但有連同物質一同不顯現而於原始之地解脫之意。于徹卻中開顯解脫之理。如珍寶積聚續中所說：不捨棄而安住于自性，此心之所有詞句，無人教導，亦能于各自心中領悟。以此于自心中領悟，不顯現無分別之所有顯現皆自清凈，一切皆為原始清凈之坦然，轉為空明大種性。地水火風四大，各自之能力不顯現，如霧般消融于空中。種種錯亂之執著，無論如何思索亦不生起，能取所取之分皆自止息，何者不顯現而自窮盡，明分自體驗，有身者皆如是，無身者更何須說。如是。如果此瑜伽士之證悟達到究竟，則連同物質之身體于微塵無分中亦能安住于自性。稍微未達究竟，但若勝於他人，則屍體輕小至一兩等重量，即是覺性融入原始清凈中。此中之要點是，覺性之自性為坦然，連同物質清凈是串習之分所生。心及其錯亂顯現之無有，光明顯現之分亦于彼時自性清凈，心與智慧分離，以心清凈而見智慧之真諦，心生安樂。如獅子圓滿力中所說：若見佛之真諦，則為勝者之子，若證悟入於心中，則恒常安樂。如是廣大宣說之義，即是到達彼岸之時。于大乘至寶藏中，又宣說以極勝證悟而解脫之口訣誓言，即第十九品。 第十九品。又以極勝證悟而解脫之口訣誓。

【英語翻譯】 Then, burning with the fire of wisdom, like mist dissolving, he displays the miraculous manifestations of his body in the expanse of the sky. If accomplished, the particles burned by the fire of wisdom are blessed as relics and sacred objects. If not accomplished, he abides in natural purity, with awareness dwelling in the realm of the Dharmakaya, benefiting sentient beings with his form body and activities until the end of samsara. As stated in the Copper Script and the Signs and Measures, although the four appearances have not reached their limit, there is the intention of liberating in the primordial ground without appearance, together with matter. Clearly revealing the manner of liberation in Trekchö. As stated in the Tantra of the Heap of Jewels: "Without abandoning, abiding in its own state, all the words of this mind, without being taught by anyone, appear to be understood in their own minds. By understanding this in one's own mind, all appearances that are non-appearing and without conceptualization are self-purified, and all become naturally pure and spontaneous, transforming into the lineage of great emptiness and clarity. The four elements of earth, water, fire, and wind, their respective powers become invisible, dissolving into the sky like mist. The various deluded attachments, no matter how one thinks, do not arise, and the parts of grasping and being grasped cease by themselves. Whatever does not appear is exhausted by itself, and the clarity is experienced by itself. All embodied beings go in the same way. What need is there to mention those without bodies?" So it is. If the realization of this yogi reaches its limit, then the material body, even in indivisible particles, can abide in its own place. If it is slightly less than perfect, but superior to others, then the corpse is light and small, weighing only one or two ounces, etc., which means that awareness is absorbed into primordial purity. The key to this is that the nature of awareness is naturally clear, and the purity of matter arises from the habit of practice. The absence of mind and its deluded appearances, the aspect of luminous appearance, is also purified in its own nature at that time, separating mind and wisdom. With the purification of mind, seeing the truth of wisdom brings happiness. As stated in the Lion's Complete Strength: "If one sees the truth of the Buddha, one is the son of the Victorious One. If realization enters the heart, one is always happy." The meaning of such extensive teachings is the time of reaching the other shore. In the Supreme Vehicle Treasure, it is also taught the oral instruction vow of liberation through supreme realization, which is the nineteenth chapter. Nineteenth Chapter. Also, the oral instruction of liberation through supreme realization.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་བསྟན་པ།

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "ངས་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "我所教導的。", "english_translation": "What I have taught." } ]

============================================================