LRAZ006_0005.第十八層樓.開顯光明金剛藏道之盟誓.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ། རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བློ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལམ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ལམ་གཞན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ཆུང་བས་མི་གྲོལ་བ་ལས། འདི་ནི་མཐོང་བ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་དུ་འཆའ་བ་སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་འཕེན་པ་ལས། འདི་ནི་བློའི་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ མངོན་སུམ་ལྟར་ཡོད་པས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་འཆའ་བས་དོན་གདོད་ནས་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ལས། འདི་ནི་ཚིག་ལ་འབྲུ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ལས། འདི་ནི་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བློས་བྱས་རྟོག་པའི་གཞི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ལས། འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་གྱི་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་རང་ལས་འཆར་བས་འབད་རྩོལ་དང་བླང་དོར་མེད་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ན་སོ་གཞོན་དུས་དར་བས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ལ་རྒན་དུས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་པས་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁོང་ནས་འཆར་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པ་གྲོལ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས། འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་གནད་དང་། དེ་ལྟར་བདུན་གྱི་ཆེ་བས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ ཕྱི་ནང་རིམ་དགུ་ཀུན་ལས་འཕགས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཡང་ཨ་ཏི་ཡིན་ལ། ཨ་ཏི་ལས

【漢語翻譯】 第十八層樓。開顯光明金剛藏道之盟誓。 第十八層樓。開顯光明金剛藏道之盟誓。 如是開示了樂於心識戲論者趣入之道后，現在爲了極度遠離戲論者之故，開顯覺性自顯之道——殊勝金剛藏之大秘密，分為二：必須確定其超勝共同乘，以及宣說殊勝之道本身。初者，以七種要點超勝：其他道以智慧廣大故迅速證悟，然解脫微小故不得解脫；此道以眼識之要點，唯有勤奮大小之別，而根器無有利鈍之要點。其他道各自的法性依賴於心識的臆測，猶如盲修瞎煉，拋擲黑暗之石；此道不依賴於心識的臆測，猶如現量存在，故有不依賴於心識的要點。其他道依賴於能詮之詞句次第，期望從根本上證悟意義；此道不依賴於一句一字，現量見到意義，故有不以言詞成佛之要點。其他道以心識將各自的實相之義作為對境，依賴於基道果的分別念及時機；此道以自明顯現，不依賴於心識造作的分別念基道，故有成佛之要點。其他道依賴於因果先後，從他處尋求菩提；此道不依賴於因果善惡之業，菩提從自性中顯現，故有無有勤作與取捨之要點。其他道認為氣脈明點等在年輕時興盛，成就菩提，年老時力量衰竭故不得解脫；此道以自生光明之日月從內顯現，若具勤奮，則年齡無有老少，有解脫之要點。其他道依賴於認為究竟之果為三身；此道以三身顯現為道用，故有在究竟光明本凈之界中，任運成就覺性之穩固基業的要點。如是，以七種殊勝，超勝共同乘之聲聞乃至密咒 外內次第九乘的一切。那麼，此也是阿底瑜伽，在阿底瑜伽中……

【英語翻譯】 The Eighteenth Story: Revealing the Covenant of the Path of Clear Light Vajra Essence. The Eighteenth Story: Revealing the Covenant of the Path of Clear Light Vajra Essence. Having thus shown the path for those who delight in mental proliferation, now, for the sake of those who are utterly free from proliferation, the great secret of the excellent path of self-arising awareness, the Vajra Essence, is revealed in two parts: ascertaining the way in which it excels the common vehicles, and explaining the unique path itself. The first is that it excels by seven key points: other paths quickly realize due to great wisdom, but do not liberate due to small liberation; this path, with the key point of the power of sight, has only the difference of greater or lesser diligence, but no sharpness or dullness of faculties. Others rely on their own dharma nature, trusting in mental judgment, like throwing stones in the dark while meditating on emptiness; this, without relying on mental judgment, as it exists manifestly, has the key point of not relying on mental judgment. Others rely on the sequence of expressive words, hoping to realize the meaning from the beginning; this, without relying on a single syllable, sees the meaning manifestly, so it has the key point of not attaining Buddhahood through words. Others take the meaning of their own state of being as an object of mind, relying on the basis, path, and fruit of discriminative thought and time; this, as self-illumination has become manifest, does not rely on the basis and path of mind-made thought, so it has the key point of attaining Buddhahood. Others rely on the precedence of cause and effect, seeking enlightenment from elsewhere; this, without relying on the karma of good and bad cause and effect, has enlightenment arising from itself, so it has the key point of being without effort and acceptance or rejection. Others believe that the channels, winds, and bindus, etc., flourish in youth, so they achieve enlightenment, but in old age, the strength to arise is exhausted, so they do not liberate; this, as the sun and moon of self-born clear light arise from within, if endowed with diligence, has no old or young age, it has the key point of liberation. Others rely on believing that the ultimate result is the three kayas; this, as the three kayas appear as the path, has the key point of seizing the stable sovereignty of spontaneously accomplished awareness in the realm of ultimate clear light, primordial purity. Thus, with the greatness of seven, it excels all the common vehicles from the Hearers to the secret mantras, outer and inner, the nine levels in order. Well, this is also Ati Yoga, and within Ati Yoga...

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཕགས་སམ་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། སེམས་ཀློང་ཁ་འབྱམས་གཞི་བྲལ་ལ་གདེང་དུ་བྱེད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། སེམས་དར་ཅིག་རང་གསལ་དུ་འདུག་པ་དང་། མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུར་འཆར་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པས། དོན་ལ་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་ལས། གནད་ངེས་པ་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་འཕགས་ལ། མན་ངག་གི་སྡེའི་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར་གསུམ་བར་དོའི་དུས་ལ་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས། འདི་ལ་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གནད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། རྩ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ཡང་ཐུན་མོང་བ་རྩ་རླུང་ཀུན་རྫོབ་རགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བཅས་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། འདི་ནི་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་ཙམ་ལས་དེ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པར། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལུས་འོད་དུ་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། གེགས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡིན། དེ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་རླུང་ལམ་བྱེད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པ་ ལམ་དུ་བྱས་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པའོ། །གོལ་སའང་བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དོན་མ་མཐོང་བས་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གོལ་ཞིང་ཤེས་ཉམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གོལ་དུ་གོལ་ས་མེད་དེ་དོན་གཏན་ལ་དངོས་སུ་ཕབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོལ་བ་ནི་དོན་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་ས་འདི་ལ་མེད་དེ་ཤེས་ཉམས་ར་མ་རི་སྐད་ཅིག་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་བྱེད་པར། འོད་གསལ་རང་གི་རང་གདངས་སྣང་ཉམས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། རླུང་གདངས་དང་། རིག་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ནོར་བུའི་འོད་དང་། སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁྲུལ་སྣང་རིག་རྩལ་མ་དག་པའི་གདངས་ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ལ། དག་སྣང་འོད་གསལ་དངོས་ཀྱི་གདངས་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཁྱད་ད

【漢語翻譯】 那麼，它是否殊勝呢？阿底瑜伽也屬於心部、界部、口訣部這三部，其中，心部以心部開闊、無有根本為依據，從而現量見到覺性，心識片刻安住于自明之中，並且認為無動九動的顯現是究竟的。然而，實際上無法真正見到實義，僅僅是意識分別而已，沒有現量見到確定的要點，因此勝過它。口訣部中，外、內、密這三類，依賴於中陰時期。而此法具有于光明身中解脫的要點，因此，此法特別殊勝。總而言之，要點不可思議，雖然殊勝，但言語無法窮盡，因此在此不做 विस्तृत 闡述。即使依賴於脈氣之要點，共同之處在於，脈氣是世俗粗糙之物，將其作為道用，因此依賴於身體鍛鍊等諸多勤作，障礙和歧途非常多。而此法認為粗糙之物是應捨棄的，僅僅以不動的三個要點束縛它，而不將其作為道用。而是將勝義智慧的脈氣，超越執取勤作作為道用，從而將身體修習清凈為光明。不依賴於共同的拙火等和遣除障礙等，因為障礙都是錯覺，是痛苦。那是因為將錯覺的脈氣作為道用而產生的，因為是將錯覺作為道用之故。此法是將勝義無錯覺作為道用，因此沒有障礙和歧途。歧途也是因為依賴於分別念和意識分別，沒有見到實義，從而在相似二取的道和證悟的形態上產生歧途，並且以覺受體驗為主，因此無法超越歧途和障礙的險境。此法是依靠根識現量見到，因此沒有歧途，因為已經真正確定了實義。歧途是由於在尋求意義的道路上產生的，因此此法中沒有。此法中沒有錯亂之處，因為不將覺受體驗、變化迅速的剎那變化視為道的標準，而是將光明自性的自聲，顯現體驗無欺騙作為標準。與六種加行等不同，因為有氣脈之聲和覺性之聲的差別，就像寶石的光芒和燈光的光芒有差別一樣。即使將錯覺顯現、不凈覺性的聲音作為道用也不會解脫，而將清凈顯現、光明真實的聲音作為道用就會解脫，這些就是它們的差別。

【英語翻譯】 So, is it superior? Ati Yoga also belongs to the three sections of Mind Section, Space Section, and Instruction Section. Among them, the Mind Section relies on the expansiveness and rootlessness of the Mind Section, thereby directly seeing awareness. The mind momentarily abides in its own clarity, and it considers the arising of non-movement and nine movements to be ultimate. However, in reality, one cannot truly see the actual meaning, it is merely conceptualization, and one does not directly see the definite key points. Therefore, it is superior to that. In the Instruction Section, the three categories of outer, inner, and secret depend on the Bardo period. However, this practice has the key point of liberation into the light body, so this practice is particularly superior. In short, the key points are inconceivable, and although it is superior, words cannot exhaust it, so I will not elaborate on it here. Even if one relies on the key points of channels and winds, the commonality is that channels and winds are conventional and coarse, and they are used as the path. Therefore, relying on various efforts such as physical exercises, there are many obstacles and deviations. However, this practice considers the coarse to be abandoned, and only binds it with the three immovable key points, without using it as the path. Instead, it uses the channels and winds of ultimate wisdom, which transcend grasping and effort, as the path, thereby training the body to purify into light. It does not rely on common practices such as tummo and obstacle removal, because obstacles are delusions and suffering. That is because the channels and winds of delusion are used as the path, because delusion is used as the path. This practice uses ultimate non-delusion as the path, so there are no obstacles or deviations. Deviations also arise because those who rely on conceptual mind and mental discrimination do not see the actual meaning, thereby deviating in the path of similarity and the forms of experience and realization, and because they focus on sensory experience, they cannot transcend the dangerous path of deviation and obscuration. This practice is directly seen by the senses, so there is no deviation, because the actual meaning has already been truly determined. Deviation arises on the path of seeking meaning, so it does not exist in this practice. There is no confusion in this practice, because one does not take sensory experience, the momentary changes of rama-ri, as the standard of the path, but rather takes the self-sound of the luminosity, the undeceiving appearance experience, as the standard. It is not the same as the Six Yogas, because there is a difference between the sound of wind and the sound of awareness, just as there is a difference between the light of a jewel and the light of a lamp. Even if one uses the sound of delusional appearance and impure awareness as the path, one will not be liberated, but one will be liberated by using the sound of pure appearance and actual luminosity as the path. These are their differences.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 པེས་འབྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ངེས་འགྲེལ་ལས། ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་བདུན་ཕྲན་ཚེགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས། །སྙིང་ཏིག་ ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང་། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་དང་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་དང་དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་རང་གིས་དབང་ཐོབ་པས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དག་འབྱུང་། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་རྡོས་བཅས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་བསྐུར་ བས། ངག་ཡི་དམ་ལྷའི་བཟླས་པར་གསལ་བ་དང་། ནང་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨའི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། སེམས་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་བས། ལུས་བཞུག

【漢語翻譯】 辨別之品：如《辨識釋》中所說：「寶燈之光芒，以寶之慧而顯現，雖與邪見無差別，然于成辦義利有差別。」如是。如是則以七種大差別及無數細微之處而為殊勝，如《現觀莊嚴論》云：「法性現量要，于業無善惡，心滴 決定攝持故，諸根無利鈍，心念語之邊際盡，非智根所見，語不說法性故，共同乘不成就，三身是道之顯現故，見此非三界之還滅，諸法平等一味故，基與果不相待。」如是。第二，宣說殊勝之道本身，有二：使未成熟者成熟之灌頂之安立，及使成熟者解脫之訣竅之安立。第一者，灌頂及其助伴誓言二者，先前已廣說，然此處因關聯甚大故略述之。所依之補特伽羅，從輪迴中厭離，不執著於此世間，欲一時獲得佛法之義者，最初應于具相之喇嘛處圓滿求得灌頂。其中，首先依于外有戲論之灌頂壇城及寶瓶，以灌頂身，自身獲得身之本尊天之權能，故外器顯現為宮殿，內身顯現為本尊身大手印。此乃瑜伽士從身之粗重束縛中解脫之要訣。其後，依于內無戲論之灌頂曼扎及寶瓶，以灌頂語，語顯現為本尊天之念誦，且於內生起體驗不可言說之義，乃依于字母阿之宣說而生起。其後，秘密極無戲論之灌頂，依于手印及緣起，以灌頂心，心安住于實物之自性上，且體驗心大光明之義。其後，無上秘密，依于身體之坐姿及觀視方式，以灌頂身語意三者，身體安住。

【英語翻譯】 The Differentiation Chapter: As it is said in the "Definitive Explanation": "The light of a jewel lamp, Manifestly runs with the wisdom of a jewel, Although there is no difference from wrong knowledge, There is a difference in how it accomplishes meaning." Thus it is. Thus, it is superior with seven great differences and countless subtle points, as it is said in the Madhyamaka: "The essence of the direct perception of reality, Also realizes that there is no good or bad in actions. Because the heart essence Is definitely gathered, The senses have no sharpness or dullness. Because the mind's thoughts and words are exhausted, It is seen by the senses, not by wisdom. Because words do not see reality, The common vehicle does not accomplish the goal. Because the three bodies are the appearance of the path, Seeing this is not the reversal of the three realms. Because all phenomena are equally of one taste, The basis and the result are not dependent on each other." Thus it is. Second, explaining the special path itself, there are two: establishing the empowerment that ripens the unripe, and establishing the instructions that liberate the ripened. The first is the empowerment and its companion, the vows. Although it has been explained in detail before, it is summarized here because it is very relevant. The person who relies on it, turning away from samsara and not clinging to this world, wishing to obtain the meaning of the Dharma all at once, should first fully receive the empowerment from a qualified lama. Among them, first, relying on the outer elaborate empowerment mandala and vase, by empowering the body, one obtains the power of the body as the deity of the yidam, so the outer vessel appears as a palace, and the inner body appears as the great mudra of the deity. This is the key instruction for a yogi to be liberated from the gross bonds of the body. Then, relying on the inner non-elaborate empowerment mandala and vase, by empowering speech, speech appears as the recitation of the deity, and the experience of the inexpressible meaning arises within, which arises from the utterance of the letter A. Then, the secret, extremely non-elaborate empowerment, relying on symbols and interdependence, by empowering the mind, the mind abides on the nature of reality, and experiences the meaning of the great clear light of the mind. Then, the unsurpassed secret, relying on the posture and gaze of the body, by empowering the three doors of body, speech, and mind, the body abides.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་ནུས་པ་ཉམས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སེམས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བརྡའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྨིན་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་དང་། ངག་གི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དེས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་བླ་ མ་ཡིན་པས་ན། དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་ལ། །དུས་མཐའི་བར་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། གདན་སྟོབ་པ་དང་། མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། གཟིགས་ཕྱག་དང་། མཐོང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའང་གཟིགས་པ་ནི་བླ་མས་རང་ལ་གཟིགས་པའི་དུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་རང་གིས་བླ་མ་མཐོང་བའི་དུས་ལའོ། །ངག་གི་བརྗོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་དམ་ཤེས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་བསྟེན་པས། བླ་མ་མཉེས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། གཞན་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་དད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་མཁས་པས། ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པའི་མིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན། ། བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་མཉེས་ན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཁ་མཐའ་བརྒྱུད

【漢語翻譯】 依賴於地的姿勢的要點，解脫為三身的安住方式；依賴於斷絕言語，聲音的力量衰退，領悟不可言說的意義；依賴於以象徵的要點策勵加持心意，光明空性未成立任何體性，這是對咒語道成熟的意旨。如是，身體的成熟圓滿，生起次第一時顯現；語言的成熟圓滿，生起不共的力量；心意的成熟圓滿，圓滿次第達到證相的程度。身語意心的成熟圓滿，現量體驗法性實相之道，是為現前圓滿。第二，它的助伴是誓言的次第。如是，以成熟圓滿的所依，依賴誓言續部。總的來說，誓言的根本是上師，因此，希求義的成就，從令上師歡喜中產產生就。《空行母網千續》中說： 希求成就故，于上師，直至時邊際，應供養。 也是不離身語意三門。以身體的威儀等令上師歡喜，如鋪設坐墊，獻曼扎，擦拭身體，擦拭灰塵，注目禮拜，見禮等等。其中，注目禮是上師看自己的時候作禮拜。見禮是自己見到上師的時候作禮拜。以語言的表達令上師歡喜，不針對上師的過失，專注于功德，應表達特殊的詞句。以了知意樂令上師歡喜，依止上師的事業，上師歡喜而意欲使他人進入，以及無論如何使他人以信心進入上師。精通上師的言辭，能夠無增減地向他人講述，以及不離如上師心意般如實修持。在《大誓言續》中說： 如何上師之事業，以身語意諸門，對上師至尊具敬者，即成金剛持。 又說： 欲求成就具信者，從令上師喜悅生。 若是不令上師悅，恒常流轉輪迴邊。

【英語翻譯】 Depending on the key points of the earth's posture, one is liberated into the abiding state of the three bodies. Depending on the cessation of speech, the power of sound diminishes, and one comprehends the meaning that cannot be expressed. Depending on the key point of stimulating blessings of the mind through symbols, luminous emptiness does not establish any essence. This is the intention of the path of mantra maturing. Thus, with the perfection of the body's maturation, the generation stage becomes clear all at once. With the perfection of the speech's maturation, uncommon powers arise. With the perfection of the mind's maturation, the completion stage reaches the level of signs and measures. With the perfection of the maturation of body, speech, mind, and heart, the path of experiencing the nature of reality directly is manifestly perfected. Secondly, its companion is the sequence of vows. Thus, relying on the tantra of vows through the basis of perfect maturation: In general, the root of vows is the lama. Therefore, desiring the accomplishment of meaning, accomplishment arises from pleasing the lama. From the Tantra of the Net of a Thousand Dakinis: 'Desiring accomplishment, to the lama, until the end of time, one should make offerings.' Also, it does not go beyond the three doors of body, speech, and mind. Pleasing the lama through the conduct of the body, such as spreading cushions, offering mandalas, massaging the body, wiping away dust, gazing respectfully, and prostrating. Among these, gazing respectfully is prostrating when the lama looks at oneself. Seeing respectfully is prostrating when one sees the lama. Pleasing the lama through the expression of speech: not focusing on the lama's faults, but focusing on qualities, one should express special words. Pleasing the lama through understanding the yidam: by relying on the lama's activities, the lama is pleased and intends to bring others in, and in any way, one causes others to enter with faith in the lama. Being skilled in the lama's words, one is able to speak to others without adding or subtracting words, and one does not deviate from practicing exactly as the lama intends in his heart. In the Tantra of Great Vows, it says: 'How the lama's activities, with body, speech, and mind, a person who reveres the supreme lama, becomes a Vajra Holder.' And also: 'A faithful one desiring accomplishment, arises from pleasing the lama. If the lama is not pleased, one constantly wanders through the edge of samsara.'

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡོན་དབུལ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། ལག་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་གདམས་ངག་གི་འདེབས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གསུམ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། མགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོའི་ནང་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་འདུ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཏུ་གདབ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཡིན་ལ། ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལག་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་འཐད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེར་ན་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔོན་ དུ་འཇིགས་པའི་སྐུང་ས་ཉུལ་ནས་ལམ་དུ་བློ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། དངོས་གཞི་ལ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེར་ན་སོ་མཚམས་ཀྱི་གྲོང་ལ་འོབས་དང་འཇིགས་ཟོན་བྱས་པས་བཙན་པོར་སོང་ནས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནང་གི་མི་བློ་བདེ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞི་རང་ལ་རྫས་དང་ལྡན་པ་མཐར་ཐོན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་མེད་ན་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེལ་མ་མེད་པར་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནད་མེད་པས་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཕོ་མོ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་བ། སྔོན་འག

【漢語翻譯】 如是說。又，在灌頂之時，供養財物，舉行歡宴等，使上師歡喜，金剛兄弟姐妹，以及其他眾生也應令其滿足。如此行持，則進入密咒的誓言，成為加持融入的殊勝所依，大慈大悲大歡宴。如是說。如是，應如前所示守護依止灌頂的誓言次第。第二，將成熟解脫之方便，安立為竅訣之相，分為二：竅訣總的關聯與抉擇，以及實修之行持。第一，總而言之，竅訣的所有安立方式歸納起來有三：以引導之方式安立，以認識之方式安立，以及對客人進行辯駁而徹底清除之安立。前者之中包含後兩者，以直指方式安立的認識是頓超脫噶，而徹底清除之安立是中陰的竅訣。第二，實修之行持，分為前行和實修正行之次第。第一，分為二：前行之必要性，以及前行正行。第一，分為三，前行譬如前往充滿恐懼的道路時，事先尋找好躲避恐懼的藏身之處，然後才能安心上路一樣，能使正行無所畏懼和顧慮地進行。前行又如在邊境村莊挖掘壕溝、做好防衛工作，使其變得堅固，任何人都無法找到破綻一樣，如此做好前行，就能使內部的人安心且無所畏懼，因此，前行和正行是必然的。前行猶如優秀的護送者，而正行則猶如自身具備實物，最終到達目的地。也就是說，如果沒有前行，即使正行具有殊勝的要點，也如同沒有護送者就無法前往充滿恐懼的道路一樣。反之，如果沒有正行的要點，即使修持前行的訣竅，也不會產生結果。因此，二者結合才能成就意義，這就像世間的農耕等活動需要男女結合才能完成一樣。第二，前行正行，分為：為何要修前行，前行是怎樣的，像什麼比喻，前行

【英語翻譯】 Thus it is said. Furthermore, at the time of empowerment, offering wealth and holding feasts, etc., make the guru happy, and also please the vajra brothers and sisters, and other beings. By doing so, one enters the samaya of secret mantra, and becomes a special support for the entry of blessings, great compassion, great feast. Thus it is said. Thus, one should protect the order of vows of relying on empowerment as previously shown. Second, establishing the means to liberate that which is ripened as the aspect of pith instructions, there are two: the general connection of pith instructions and the determination, and the practice of actual practice. First, in general, all the ways of establishing pith instructions can be summarized into three: establishing in the manner of guidance, establishing in the manner of introduction, and establishing as a thorough cleansing by refuting the guest. The latter two are included in the former: the introduction established directly is Trekchö Tögal, and the establishment of thorough cleansing is the pith instruction of Bardo. Second, the practice of actual practice, there is the order of preliminary practices and the practice of the main practice. First, there are two: the necessity of preliminary practices, and the actual preliminary practices. First, there are three, preliminary practices are like going on a dangerous road, first Searching for a hiding place to avoid fear, and then going on the road with peace of mind, it is similar to making the main practice without fear and hesitation. Preliminary practice is like digging trenches and taking precautions in a border village, making it strong, so that no one can find a flaw, and the main practice is like making the people inside feel at ease and without fear, so preliminary practice and the main practice are necessary. Preliminary practice is like a good escort, and the main practice is like having the substance itself, and finally reaching the destination. That is, if there is no preliminary practice, even if the main practice has special points, it is like not being able to go on a dangerous road without an escort. On the other hand, if there is no key point of the main practice, even if the preliminary practice is practiced, no result will occur. Therefore, the combination of the two can achieve meaning, which is like the world's farming and other activities that need the combination of men and women to complete. Second, the actual preliminary practice, divided into: why to practice the preliminary practice, what is the preliminary practice, what is the analogy, the preliminary

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོའི་དགོས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཐབས་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་མ་གྲོལ་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་པའོ། ། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་ཞེས་བྱའོ། །དུ་ཞེས་པ་ལ་སྔོན་བར་སྲིད་ཆགས་དུས་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། ངག་གི་སྒྲ་སྐད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གོང་ངམ་ཐོག་མར་མན་ངག་དེ་ལ་སློབ་དགོས་པས་ན་འགྲོ་ལ། སྔོན་ལ་སོང་བ་དེས་དངོས་གཞིའི་དོན་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་བསྐུལ་ན་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དབང་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་པའམ། རྟ་བཟང་པོ་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་ཆས་སུ་བརྒྱན་པ་བསྐུལ་བས་འགྲོ་བ་ལྟར། དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། དངོས་གཞི་འབྱོངས་སླ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ། རིག་པའི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་ཀྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་སྒྲ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉ

【漢語翻譯】 前行的必要。詳細區分有五種。第一，什麼是先行的？是超越世間的先行。因為用這個方法可以與涅槃結合。如果對身、語、意三門沒有執著，就不能從輪迴中解脫。因此，從身、語、意三者的束縛中解脫出來，必定能從輪迴中解脫，所以是殊勝的涅槃先行。 第二，什麼是先行的方式？因為能從無始劫以來積累的身、語、意的罪業中解脫出來，所以稱為「先行」。「于」的意思是，在先前、中間、存在、形成的時候，凈化存在於身體上的成千上萬生命的業和習氣，所以稱為「于先行」。也因為能凈化語言的不純凈的聲音，所以也稱為「于先行」。也因為能凈化存在於有情身體內外的四百萬微小生命的意念的不純凈的流動，所以稱為「于先行」。「行」是指在正行之前或最初必須學習的口訣，所以稱為「行」。因為先行已經先行，能毫不費力地產生正行的意義，所以也能使人走向涅槃，因此也稱為「行」。 第三，譬如，有福德的國王，如果別人勸請他，無論做什麼事，都不得不先行，沒有自主權；又如，好馬在出發前，先用裝備裝飾，然後被驅使著前進。這就是正行的先行。 第四，必要是：容易精通正行，容易產生，令人信服，沒有障礙。 第五，如果區分，有三種：引導三身，學習四大的瑜伽；引導智慧，學習區分輪迴與涅槃的行持；引導心，學習身、語、意三者的實相。 第一種是，《現觀莊嚴論》中說：「三身學習之次第，以地等功德為主，于地水火風之聲，修習必定能成就。」這是說將四種聲音作為瑜伽修習的次第。 第二種是，該論中說：「若未分別輪迴涅槃，三界身語意亦然，不能斷絕其連繫，故說輪迴涅槃之差別。」以及，《教子論》中說：「如此甚深秘密義

【英語翻譯】 The necessity of preliminaries. There are five types of detailed distinctions. First, what precedes? It is the transcendence of the world that precedes. Because by this method one can be joined to nirvana. If one is not free from the attachment to the three doors of body, speech, and mind, one cannot escape from samsara. Therefore, by freeing oneself from the bonds of body, speech, and mind, one will surely be liberated from existence, so it is the sacred preliminary of transcendence. Second, what is the manner of the preliminary? Because it liberates one from the sins of body, speech, and mind accumulated from countless eons, it is called "preliminary." The meaning of "to" is that in the past, present, existence, and formation, it purifies the karma and imprints of hundreds of thousands of living beings dwelling in the body, so it is called "to the preliminary." It is also called "to the preliminary" because it purifies the impure sounds of speech. It is also called "to the preliminary" because it purifies the impure movements of mind of the four million tiny beings dwelling inside and outside the body of sentient beings. "Going" refers to the fact that one must learn that instruction before or at the beginning of the main practice, so it is called "going." Because the one who has gone before effortlessly generates the meaning of the main practice, it also causes one to go to nirvana, so it is also called "going." Third, for example, a king who is endowed with merit, if others urge him, he has no choice but to go before doing anything, without autonomy; or like a good horse that is adorned with equipment before going and is urged to go. This is the preliminary to the main practice. Fourth, the necessity is that the main practice is easy to master, easy to generate, trustworthy, and without obstacles. Fifth, if divided, there are three: guiding the three kayas, learning the yoga of the four elements; guiding wisdom, learning the practice of distinguishing samsara and nirvana; guiding the mind, learning the reality of body, speech, and mind. The first is, in the Root Verses on the Middle Way: "The order of learning the three kayas, mainly emphasizing the qualities of the elements, by training in the sounds of earth, water, fire, and wind, one will surely accomplish." This speaks of the order of practicing the four sounds as yoga. The second is, in the same text: "If samsara and nirvana are not distinguished, the three realms of body, speech, and mind will also not be able to sever their connection, therefore the difference between samsara and nirvana is explained." And, in the Instructions to a Son: "Thus, the very secret meaning

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ིད་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་སྐལ་བ་རབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣལ་དབབ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་། །ལངས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། །བསྐོར་བ་དང་ནི་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་བསྒྲིལ་དང་། །ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླང་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་སྤྱོད་ནུས་པ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ཕྱིས་རྒྱུན་འཆད། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག །ཅེས་སོ། །དེའང་འདི་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། གང་གིས་རུ་ཤན་འབྱེད་འདོད་པས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཕྱིར། །ད་ལྟ་གང་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་དུ། །ལུས་ཀྱང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་ན་ངག་དང་སེམས་གཉིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པས། ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཟད་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འབྱོངས། །ཞེས་སོ། །ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་ཉི་མ་བདུན་ ནམ། བཅུ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པ་དང་། ནང་ལུས་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསང་བ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་

【漢語翻譯】 因此，想要進入（此道）是極好的緣分。爲了事先遣除對身語意的執著，事先應開始修行。如《燈燃經》所說：「區分輪迴與涅槃的界限后，身語等便會自然調伏。」因此，此處有三點，首先是身體的修行必須自然調伏，以及與之相關的：如《佛子經》所說：「身體是奔跑和躺臥，站立和肢體活動，環繞和頂禮，肢體旋轉和頭部搖動，以及所有記得住的行為，舞蹈和手印的變換，以及所有專注的行為。像這樣誰做了，身體的執著自然消解，身體完全區分開來，此人會轉變為化身。」又如《現觀莊嚴論》所說：「身體是行走和靜坐，收縮和各種幻輪，肢體伸展和收回，以及各種行為姿勢的展示。以憶念之心顯現，六道眾生的形體行為，由心領受而身體實行。像這樣誰能修行，如所思般最終斷絕。此處有兩種必要，以共同殊勝的差別來衡量。」也就是說，僅僅在此處這樣做，未來之時便會因此成佛。如《大布置經》第三十二品所說：「誰想要區分界限，爲了身體行為的自然返回，現在在哪裡修行，之後便不會那樣，因為那會逆轉身體，沒有安住之處，在三界中，身體也不會進入。」因此，最初身體形成之時，語和意二者依賴於它而形成。因此，首先必須進行身體的修行。通過身體的修行，之後身體的業力耗盡，便不會喜歡去做，並且有消除身體罪過的必要。如《輪涅槃經》所說：「誰區分了身體的界限，此人便會消除輪迴的習氣。」因此，區分身體的界限，如果做七天，或者十一天，或者半個月，那麼外在身體的執著自然返回，內在身體變得寂靜調柔，秘密幻身必定解脫為光明。然後自然地

【英語翻譯】 Therefore, wanting to enter (this path) is an excellent opportunity. In order to dispel attachment to body, speech, and mind beforehand, one should begin practice beforehand. As the "Lamp Burning Sutra" says: "After distinguishing the boundary between samsara and nirvana, body and speech, etc., will naturally be subdued." Therefore, there are three points here, the first being that the practice of the body must be naturally subdued, and related to this: As the "Son of Buddha Sutra" says: "The body is running and lying down, standing and moving limbs, circumambulating and prostrating, rotating limbs and shaking the head, and all the actions that can be remembered, the transformation of dances and mudras, and all the actions of concentration. Whoever does this, the attachment to the body naturally dissolves, the body is completely distinguished, and this person will be transformed into an incarnation." Also, as the "Manifestation of Realization" says: "The body is walking and sitting, contracting and various illusion wheels, limbs extending and retracting, and the display of various actions and postures. Manifested with a mindful mind, the physical actions of the six realms of beings are received by the mind and performed by the body. Whoever can practice like this will eventually be cut off as thought. There are two necessities here, to be measured by the difference between common and supreme." That is to say, just doing this here will cause one to become a Buddha in the future. As the thirty-second chapter of the "Great Arrangement Sutra" says: "Whoever wants to distinguish the boundary, for the natural return of bodily actions, where one practices now, it will not be like that later, because that will reverse the body, there is no place to dwell, and the body will not enter into the three realms." Therefore, when the body is first formed, speech and mind both depend on it to form. Therefore, one must first perform the practice of the body. Through the practice of the body, the karma of the body will be exhausted later, and one will not like to do it, and there is a need to eliminate the sins of the body. As the "Wheel Nirvana Sutra" says: "Whoever distinguishes the boundary of the body, this person will eliminate the habits of samsara." Therefore, distinguishing the boundary of the body, if done for seven days, or eleven days, or half a month, then the attachment to the external body will naturally return, the internal body will become peaceful and gentle, and the secret illusory body will surely be liberated into luminosity. Then naturally

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 འབེབས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་མམ། བཅུ་གཅིག་གམ། བདུན་དུ་བྱས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་དུ་འབེབས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དལ་བ་བསྟེན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་རེག །ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གསང་བས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་འདས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །སྔགས་དང་ཁ་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང་། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྐད་དང་། །སྐད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ངག་གི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཚད་ཕེབས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ངག་སྤྱོད་བརྩམ། །བརྗོད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཅི་སྨྲས་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །འདིར་ ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མཐས་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དེ། དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྐལ་དང་ལྡན་པས་རིགས་དྲུག་སྐད། །རང་རང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འཆད། །ཅེས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཞག་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས། བརྩོན་པ་རབ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་དེ་ཉིད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་གཏད་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །དེའང་ལུས་གཞི་ཡིན་ལ། སེམས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ངག་ཡིན་པས། ངག་གི་སྤྱོད་པ་བར་དུ་ངེས་ལ། རང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐ་དད་བརྗོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བརྗོད་འབྲེལ་རྒྱུན་འཆད་པ་དང་། ངག་ཏུ་གང་བརྗོད་དེའི་སྐྱེ་བར་ཕྱིས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལས། ངག་གི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འཁོར་བའི་བརྗོད་པ་སྟོངས་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དགའ་དང་མི་ད

【漢語翻譯】 安住於此三日，或十一日，或七日，使蘊等增長，並將身體與化身相合。如《金剛藏續》云：「欲求安住者，應緩身之動靜，此與佛身合，尤以秘密成。」

第二，辨別語之優劣之行：如《秘密行種子續》云：「彼已作語行，咒語及詞義，佛法之聲，有與無與顯現，意念之詞種種說，旁生種種表音，語之種種相，如是何人所作，語之顯現自決斷，輪迴涅槃以此分。」又如《現觀莊嚴論》云：「如是相與量圓滿，瑜伽士作語行，為說悟之自性故，音聲種種相，何所說無有返，天與龍與夜叉與，乾闥婆畢舍遮遍入，語之好壞差別說，總之六道之語，心之憶念語所說，此處亦有二必要，勝與共同以終分。」如是依靠語之所說不同，而斷絕三界之輪迴。如《灌頂勝續》云：「具緣者以六道語，各各如其類所說，斷絕六道之輪。」如上所說，僅于數日中精進，則于精進殊勝者，對彼之執著消失，而於庸常者，則生起對彼與一切顯現無有差別之無執之覺悟。彼亦身是基礎，心是果實，彼二者之聯繫是語，故語之行於中間決定。以自他之音聲差別而說，則斷絕錯亂之說聯繫之延續，且於語中所說之生，其後不再入，且有文字輪解脫之必要。如《輪之重疊》云：「語之優劣誰能分，輪迴之說定當空。」

第三，心之行：如《佛子獨一續》云：「彼之其下亦，心之行當為，喜與不

【英語翻譯】 Having settled for three days, or eleven days, or seven days, the aggregates and so on increase, and the body is united with the nirmāṇakāya. As it is said in the Golden Essence Tantra: "Those who wish to settle down should slow down the actions of the body. This touches the body of the Buddha and is accomplished especially through secrecy."

Second, the practice of distinguishing between good and bad speech: As it is said in the Secret Practice Seed Tantra: "Having passed that, the practice of speech begins. Mantras and meanings, the sound of the Dharma, existence and non-existence and appearance, various words of thought, various symbolic sounds of animals, various kinds of sounds, whoever does this, from the self-determination of the manifestation of speech, distinguishes between saṃsāra and nirvāṇa." And as it is said in the Thal 'gyur: "Thus, when the signs and measures are complete, the yogi begins the practice of speech. For the sake of the nature of understanding what is said, various kinds of sounds, whatever is said is irreversible, gods and nāgas and yakṣas and gandharvas, piśācas, and those who pervade, speak of the differences between good and bad sounds. In short, the sounds of the six realms, the thoughts of the mind are spoken by speech. Here, too, there are two necessities, the supreme and the common are distinguished at the end." Thus, relying on the different things that are said by speech, the cycle of the three realms is cut off. As it is said in the Supreme Empowerment Tantra: "Those who are fortunate speak the languages of the six realms, each according to its kind, cutting off the wheel of the six realms." As mentioned above, by exerting effort for only a few days, attachment to that disappears for those who are superior in effort, and for those who are ordinary, an unattached realization arises that there is no difference between that and all appearances. That is because the body is the basis and the mind is the fruit, and the connection between the two is speech, so the practice of speech is definitely in the middle. By speaking of the differences between one's own and others' sounds, the continuation of the connection of confused speech is cut off, and one will not enter into the birth that is spoken in speech, and there is a need for the liberation of the wheel of letters. As it is said in the Stacking of Wheels: "Whoever can distinguish between good and bad speech, the speech of saṃsāra is definitely empty."

Third, the practice of the mind: As it is said in the One Son of the Buddha Tantra: "Also below that, the practice of the mind should be done, joy and non-

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 གའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་ མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སེམས་སྤྱོད་བྱ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོ་བསྟེན། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཟང་ངན་སེམས། །ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་རུ་བརྟགས་ཏེ་ནང་དུ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དྲན་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་རྒྱུན་འཆད་པར་ངེས། །འདི་ཡི་དགོས་པ་གང་གིས་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་མང་དུ་བྱས་པས་ཕྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་མི་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། གང་གིས་བསམས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །སུ་ཡིས་བསྐོར་བར་ནུས་པ་ལ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་སེམས་རྒྱུན་འགག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་རྣལ་དབབ་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཁུང་སྒོ་རང་འགག་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ལྡན་ལས། འདུ་ཤེས་བཅད་པས་ཁུང་སྒོ་འགག །ཅེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་གཉིས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དུས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྤྱོད་པ་རིགས་ཏེ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་སུ་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་ ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དབང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ལས། རུ་ཤན་གང་གིས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ལྡོག་པ་མིན། །དེ་ལ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་བསྟན། །འདི་དག་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཀུན་ལ་དེའི་རྗེས་དྲང་པོར་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒེར། །ཞེས་སོ། །དེང་སང་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་རྣལ་དབབ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་དུ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ

【漢語翻譯】 快樂和痛苦，恒常和無常等等，見修行持的思慮，以及法與非法等等，貪慾嗔恨愚癡，善與非善等等，做各種各樣的思慮行為。像這樣是誰所做的人，從自決於心的顯現執著中，區分了輪迴和涅槃的界限。如是說。從決斷來說，像那樣達到量之後，瑜伽士用心行持，過去未來現在的，憶念思慮收放的輪轉依靠。喜歡和不喜歡好壞的心，對於存在不存在的各種事物，向外觀察在內里思慮。如何思慮的憶念本身，必定從外斬斷產生之流。這的必要用什麼來區分。如是說。那樣做了很多天之後，後來不會進入三界的輪轉，如金剛房屋重疊所說：誰思慮的輪轉本身，誰能轉動，從外那的心的相續斷絕。如是說。從那之後，用沒有收放的安住，憶念的孔穴自然關閉，吉祥虛空光明所說：斷絕意識，孔穴關閉。如是說。那也是，身體和語言沒有執著時，是斬斷心的根本的行為種類，通過修習自滅無跡，從三界解脫出來是，輪轉重疊所說：誰區分了心的界限，這不會迴轉到心中。如是說。像那樣用區分界限的三種行為，不做進入三界，從權近領悟所說：誰區分了界限本身，不會迴轉到三界，那顯示了安住，這些是前行儀軌。如是說。像那樣有精進的士夫們，通過三個月做行持，就在那也有些殊勝者解脫，對於中等和下等一切，如實地直接指示那的後續，從決斷來說，像那樣做圓滿行持之後，總是直接指點要點。如是說。現在對於心的前行的後續，指示的那些是受懶惰者的支配。第三，引導心，身體語言意三者的前行，有真實前行和安住兩種，在那本身中說：在前面修習的次第是，在身體的前面

【英語翻譯】 Happiness and suffering, permanence and impermanence, etc., the thoughts of view, meditation, and conduct, as well as Dharma and non-Dharma, etc., desire, hatred, and delusion, virtue and non-virtue, etc., perform various kinds of thoughts and actions. Like this, the person who does this, from self-determination of the mind's manifest clinging, distinguishes the boundaries of samsara and nirvana. Thus it is said. From the perspective of decisiveness, after reaching the measure, the yogi practices with the mind, relying on the wheel of recollection, thought, gathering, and dispersing of the past, future, and present. The mind of liking and disliking, good and bad, for all kinds of things that exist and do not exist, examines outwardly and contemplates inwardly. The recollection of how one contemplates, certainly cuts off the stream of arising from the outside. What is the necessity of this distinguished by? Thus it is said. Having done that for many days, later one will not enter the wheel of the three realms, as the Vajra House Stacked says: The wheel of whoever contemplates, who is able to turn, from the outside that stream of mind ceases. Thus it is said. After that, with the abiding without gathering and dispersing, the holes of recollection naturally close, as the Glorious Sky of Light says: Cutting off consciousness, the holes close. Thus it is said. That is also, when there is no clinging to body and speech, it is a kind of action that cuts off the root of the mind, by practicing self-extinction without trace, liberation from the three realms is, as the Wheel Stacked says: Who distinguishes the boundaries of the mind, this will not revert into the mind. Thus it is said. Like that, with the three actions of distinguishing boundaries, one does not enter the three realms, as the Understanding of Power Near says: Whoever distinguishes the boundaries themselves, will not revert into the three realms, that shows the abiding, these are the preliminary rites. Thus it is said. Like that, diligent individuals, by doing practice for three months, some excellent ones are liberated right there, for the middle and lower ones, the subsequent of that is directly and explicitly indicated, from the perspective of decisiveness, after completing the practice like that, always directly point out the key points. Thus it is said. Now, those who indicate the subsequent of the preliminary of the mind are under the control of the lazy ones. Third, guiding the mind, the preliminary of body, speech, and mind, there are two types: actual preliminary and abiding, in that itself it says: The order of training in the front is, in front of the body

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགྲོ་བ་ལས། །སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་། །མཉེན་རྩལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་གོ། །མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཚིག་གིས་མཐའ་བཅད་པ་དང་། དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ལ་མུ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པ་ཕོ་བྲང་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་གཞི་ལ་ལས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་དུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་བས་འཆི་ཁར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་ཡིན་ལ་གཞི་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལྟར། མན་ངག་ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱང་ཐ་མ་ཚིག་གིས་མཐའ་མ་ཆོད་པས་རྗེས་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པར་པྲ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་ཕོ་བྲང་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིས་ཚིག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱས་ནས། དོན་ངོ་མ་འཕྲོད་པས་ཐ་མ་གར་འགྲོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡང་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་ པར་ཤེས་པ་འདྲ་བར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་རིག་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས། ལྟ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་ལ་རག་མ་ལས། གཞི་མཐོང་བས་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པར་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་བླ་མས་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་མི་རྒྱ་ལ། ཕ

【漢語翻譯】 從眾生中，各自行為之因斷絕時，結跏趺坐金剛座，身調柔而利益心。語安住于「吽」（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，增長加持並修習力量，以柔軟之力引入道，如是語調柔而利益心。心者，最初生起之處，中間安住之處，最終去往之處。如是考察分析三者，心調柔則知心之實相。如是。安置於本性之儀軌亦是，此時身語意之要點，具瑜伽者作安置。如是。彼等之必要有二，共同之必要是身語意三之障礙寂滅，罪障清凈。殊勝之必要是解脫于身語意三，如彼經云：此有必要二種，以共同殊勝之差別而宣說。如是。第二義，正行於相續中開示無漏智慧之方便有二，正行之詞義解釋，與意義之次第分別。初者，以詞句限定，與安立於意義之上二者，初者是，所謂正行有四句，是基而非實者，如見王宮而未見國王般，某些大圓滿之法，於法基上無法實際取用，以致法性散漫，臨終時如常人般死去者。是實而非基者，如見國王而未確定其特徵般，某些口訣最初切中要點，然最終未以詞句限定，以致之後無法安住于其上而成為空談者。非實亦非基者，如國王與王宮皆未見般，共同乘一般以詞句之見修行于思辨之路上，因未契合真實意義，最終不知去往何處者。既是實又是基者，如既見國王又善知其特徵般，以現量心髓之要訣親見實相，不依賴於視其為見修行，因見基而無退轉之地，于輪迴涅槃一時解脫之瑜伽士。彼亦是，雖見上師開示之法性現量要訣而生信，若不以精進修持，則於此不顯現有漏，不得成佛，

【英語翻譯】 From sentient beings, when the causes of individual actions are severed, sitting in the vajra posture, the body is tamed and benefits the mind. Speech abides in the syllable "Hūṃ" (ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), increasing blessings and cultivating strength, leading with gentle force onto the path, thus speech is tamed and benefits the mind. The mind is where it first arises, where it dwells in the middle, and where it ultimately goes. Thus, examining and analyzing these three, the mind is tamed, and one knows the true nature of the mind. Thus it is. The ritual of settling into the natural state is also, at this time, the key points of body, speech, and mind, the yogi performs the settling. Thus it is. The necessity of these is twofold, the common necessity is the pacification of obstacles of body, speech, and mind, and the purification of sins and obscurations. The supreme necessity is liberation into the three kayas, as it says in the text: Here there are two kinds of necessity, shown by the distinction of common and supreme. Thus it is. The second meaning, the actual method of showing the uncontaminated wisdom in the continuum, has two aspects: explaining the meaning of the term "actual," and distinguishing the order of meaning. The first has two aspects: delimiting with words, and establishing on the basis of meaning. The first is: the term "actual basis" has four possibilities. Being a basis but not actual is like seeing the palace but not seeing the king; some Dzogchen teachings are based on the Dharma but cannot be practically applied, so the nature of Dharma becomes scattered, and they die like ordinary people at the time of death. Being actual but not a basis is like seeing the king but not determining his characteristics; some instructions initially hit the key point, but ultimately are not delimited by words, so they cannot remain on that point and become mere talk. Being neither actual nor a basis is like not seeing either the king or the palace; common vehicles generally take the view and practice of words as a path of intellectual speculation, and because they do not meet the real meaning, they do not know where to go in the end. Being both actual and a basis is like seeing the king and knowing his characteristics well; by directly seeing the essence of the heart through manifest awareness, one does not rely on viewing it as view and practice, and because one sees the basis, there is no place to retreat, and one is called a yogi who is liberated from samsara and nirvana at once. That is, even if one sees the master's teaching of the key points of manifest Dharma nature and has faith, if one does not practice with diligence, one will not see the contaminated aspects of this, and one will not attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་མ་ལའང་འདི་དང་ཕྲད་དཀའ་བས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་གནད་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ཕན་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །དེའང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་པར་རིག་པ་ཞེས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མཐོང་བར་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའམ། དམུས་ལོང་བཤད་བཟང་པོས་ཁ་དོག་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་འདྲའོ། །རེས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ། རེས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡིན་སྙམ། དེ་གཉིས་ཚིག་གི་ཁྲིད་ཁ་ལེགས་ལེགས་པོས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོད་ཡོད་པོ། ཕུགས་ན་སྟོང་ཕྱམ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་གདེང་འཆའ་བས། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་ཉམས་རེའི་སྐྱེ་འགྲིབ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་དུས། རེས་ཡིན་སྙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོང་རྟོགས་པ་སོ་མ་ཞིག་འཁྲུངས་སྙམ་ནས་ཡིད་སོས། རེས་མིན་སྙམ་གྱི་དོང་དུ་སེམས་ལྷུང་། མི་དགའ་གདུང་བའི་ལྐོག་གནོགས་ཀྱིས་འཚེར་ཞིང་། ངེས་པར་ཅི་ཡིན། ད་ལྟ་ཤི་ན་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་ཆོས་མེད་པོ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་བྱེད་པས་རིག་པའི་དོན་ལ་མཐོང་དུས་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཅེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་སོ། །འདིར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་དེ་རླུང་གནད་གཅུན་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྲེལ་དུ་ཡོད་ལ། རིག་པ་དེ་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རིག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །རིག་པ་དེ་མཐོང་བས་མི་ཆོག་གོམས་དགོས

【漢語翻譯】 即使是畜生也很難遇到這個，所以把世間拋在腦後而修持非常重要。如果竅訣存在卻不去修持，就如同地下的寶藏一樣沒有用處。第二，在意義上落實，就是將覺性落到實處，並實際進行認識，這被稱為見到金剛鏈的景象。雖然無法實際指示，但共同的人們只是口頭上說「覺性」，卻無法真正領會。這就像沒有見過金剛座（菩提伽耶）就講述它的歷史，或者盲人演說家向他人描述顏色一樣。有時認為覺性是無生空性，有時認為顯現各種各樣的東西。雖然用詞語的引導，很好地解釋說本體是空性如同虛空，顯現的方式是不間斷的如同鏡中的影像。但現在只是執著于某種存在的東西，最終卻認為什麼都沒有，因此，用九乘的見修行並不能成佛。因為心智的思辨和言語的來回，每次在體驗上產生微小的生滅時，有時認為「是這樣」，就在此基礎上進行修習，認為產生了某種新的證悟，於是心生歡喜；有時又陷入「不是這樣」的深淵，內心沮喪，被不悅和悲傷的隱憂所折磨，心裡想著「到底是什麼？現在死了該怎麼辦？」這樣進行沒有佛法的輪迴散亂，因此沒有見到覺性的意義的時候。導師嘎饒多吉曾說過：心智執著的見解真是令人厭煩，依賴於此的修行真是令人疲憊，由此產生的行為真是令人沮喪，對此的期望真是令人迷惑。這些話完全應驗了。在這裡，當見到覺性金剛鏈時，覺性的自性沒有好壞和變化，一切都在它的狀態中，沒有其他去處，所以被稱為「基」，不會迷失到其他地方。而且，覺性通過調伏氣脈而顯現解脫的徵象，表現爲來回流動；依靠明點而顯現解脫的徵象，表現爲細微明點的連線；覺性依靠脈的要點而顯現解脫的徵象，表現爲細微彎曲的金剛鏈的連線。這三者雖然不是真正的覺性，但依靠於它的功德，通過強力手段的要點而獲得解脫。僅僅見到覺性是不夠的，還需要習慣。

【英語翻譯】 Even animals rarely encounter this, so it is very important to abandon the world and practice. If the key point exists but is not practiced, it is like a treasure under the ground and is of no use. Secondly, to bring it down to the point of meaning is to bring awareness down to oneself and to actually introduce it, which is called seeing the appearance of the Vajra Chain. Although it cannot be actually shown, common people only verbally say "awareness" but cannot really understand it. This is like telling the history of Vajrasana (Bodh Gaya) without having seen it, or like a blind orator describing colors to others. Sometimes one thinks that awareness is unborn emptiness, and sometimes one thinks that various things appear. Although the words of guidance explain well that the essence is emptiness like the sky, and the way of appearance is uninterrupted like the image in a mirror, one now clings only to something that exists, and ultimately thinks that there is nothing at all. Therefore, one cannot attain Buddhahood by the view, meditation, and conduct of the nine vehicles. Because of the speculation of the mind and the back and forth of words, each time a slight arising and ceasing occurs in experience, sometimes one thinks "it is so" and cultivates on this basis, thinking that a new realization has arisen, and one is delighted; sometimes one falls into the abyss of "it is not so" and the mind is depressed, tormented by the hidden worries of displeasure and sorrow, thinking "what is it really? What should I do if I die now?" Thus, one engages in the scattered talk of samsara without Dharma, and therefore there is no time to see the meaning of awareness. The teacher Garab Dorje once said: The view of clinging to the mind is truly annoying, the meditation that relies on it is truly tiring, the conduct that arises from it is truly frustrating, and the expectation of the fruit from it is truly confusing. These words have come true. Here, when the Vajra Chain of awareness is seen, the nature of awareness has no good or bad and no change, and everything is in its state, with no other place to go, so it is called the "basis," and it cannot be lost to other places. Moreover, awareness manifests the signs of liberation by subduing the winds, appearing as flowing back and forth; relying on bindus, it manifests the signs of liberation, appearing as a connection of subtle bindus; awareness relies on the key points of the channels and manifests the signs of liberation, appearing as a connection of subtle and curved Vajra Chains. These three are not the real awareness, but by relying on its qualities, liberation is attained through the key points of forceful means. It is not enough to just see awareness, one must also become accustomed to it.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་རྟགས་སུ་ ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གིས་མཐོང་ན་མཐོང་བའི་དུས་དེར་གྲོལ་བ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གིས་མཐོང་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ། ལྡིང་འཐག་གི་མདུད་པ་བསླབས་པས་ཤེས་ལ། ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཚིག་ལ་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས། གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཞིག་གོམས་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དགོས་སོ། །མིག་དེ་དག་ཀྱང་། ལྷུན་གྲུབ་སར་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཚེ་དབང་མི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་བུར་མིག་ཤེས་བྱ། །དེའང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྲ་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། འདུ་བ་དང་། འགུལ་འཕྲིག་ཏུ་སྣང་བས། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲོན་མེའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིད་པའི་གནད་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ས་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གཉིས་པ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕབ་ན་ལྟ་བ་ཚིག་ཕྱིར་འཆོར་བས་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཕབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་རིམ་པ་དང་། བཞི་པ་དེ་དག་གི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་བརྟེན་བཞིས་གནད་མ་གོམས་ན་གོམས་པ་ཚད་དུ་མི་ཕྱིན་པས་མཐར་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཚན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་འདོད་པས། །གནད་ནི་བཞི་ཡི་སྡེ་ཡིས་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཚན་བཞིས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་ཡང་། ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་པར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་དུས་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱེད། གསང་བར་ནམ་ཟླ་བཞིའི་འགྱུར་ཟད་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི

【漢語翻譯】 作為……的象徵， 如同一環扣一環的鏈條。如果以清凈智慧之眼現量見到，那麼在見到的那一刻，解脫就像箭射中勇士的心臟一樣。如果以清凈法性之眼見到，第一剎那區分其差別，第二剎那證悟並解脫，就像學會了解開纏繞的線團，通過了解而解脫一樣。如果以智慧之眼見到，第一剎那區分詞句的思辨，第二剎那現前證悟鏈條的體性，第三剎那現前圓滿成佛。如果以金剛之眼見到，廣大地見到清凈智慧的顯現，稍稍習慣於此，必定解脫。如果以水泡之眼見到，必須窮盡四種顯現。這些眼也是：自然成就安住處，大手印。有緣之人次第為：智慧、法性、智慧和金剛、水泡之眼。此外，以水泡之眼見到時，顯現為微細、閃爍、行走、到來、開啟、聚集、顫動，因此，依靠太陽、月亮和燈盞這三者的方便進行引導的竅訣極為重要。第二，關於意義的行進方式的區分，意義有四種：第一，如果不調伏身語意的要點，就無法認識生起智慧的處所，因此首先要調伏身語意的要點；第二，如果不依靠三種要點將現量降到自身上，見解就會流於言辭，因此要依靠三種要點將現量降到自身上；第三，如此降伏並修持后，四種顯現如何產生的次第；第四，如果不對這些的幫助或後盾四者之要點加以練習，練習就無法達到極致，因此最終宣說了依靠的訣竅，並宣說了四法類。如《吉祥積山續》中說：想要習慣現量的要點，就以四類要點來區分。如此，以四法類確定道路達到終點，在外，使四大粗重顯現耗盡，在內，使四時的增減耗盡，在秘密，使四季的變化耗盡，在無上，使身語意心四者……

【英語翻譯】 As a symbol of... Like a chain with links connected to each other. If directly seen with the pure eye of wisdom, then at the moment of seeing, liberation is like an arrow hitting the heart of a warrior. If seen with the pure eye of Dharmata, in the first instant, differentiate its distinctions; in the second instant, realize and be liberated, like learning to untie a tangled thread, liberated through understanding. If seen with the eye of wisdom, in the first instant, differentiate the speculation of words; in the second instant, manifestly realize the nature of the chain; in the third instant, manifestly and perfectly attain Buddhahood. If seen with the vajra eye, greatly see the pure appearance of wisdom, and having become slightly accustomed to it, liberation is certain. If seen with the bubble eye, the four appearances must be exhausted. These eyes are also: spontaneously accomplished, abiding in the ground, Mahamudra. Those with fortune are in order: wisdom, Dharmata, wisdom, and vajra, bubble eye. Moreover, when seeing with the bubble eye, it appears as subtle, flickering, walking, coming, opening, gathering, and trembling. Therefore, the key point of guiding by relying on the means of the three supports of the sun, moon, and lamp is extremely important. Second, regarding the distinction of the manner of proceeding of the meaning, there are four kinds of meaning: First, if the key points of body, speech, and mind are not subdued, one cannot recognize the place where wisdom arises, therefore, first subdue the key points of body, speech, and mind; second, if the direct perception is not brought onto oneself by relying on the three key points, the view will be lost in words, therefore, rely on the three key points to bring the direct perception onto oneself; third, after having subdued and practiced in this way, the order of how the four appearances arise; fourth, if one does not practice the key points of these four aids or supports, the practice will not reach its limit, therefore, in the end, the key instructions of reliance are taught, and the four categories of Dharma are taught. As it is said in the Glorious Mountain of Accumulation Tantra: "Desiring to become accustomed to the key points of direct perception, distinguish them with the four categories of key points." Thus, with the four categories of Dharma, it is certain that the path will reach its end. Outwardly, it causes the appearance of the four gross elements to be exhausted; inwardly, it causes the increase and decrease of the four times to be exhausted; secretly, it causes the changes of the four seasons to be exhausted; supremely, the four of body, speech, mind, and consciousness...

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 འི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པས་བཞིར་ངེས་ལ། ཡང་ཕྱིར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྒྱས་པར་བྱེད། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་བཞི་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཕེལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཚན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་མང་ན་ཁ་འཁྱལ་བས་དགོས་པ་མེད་ལ། ཉུང་ན་རྩ་བ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པས་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་གཅུན། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བཅའ་བ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བ། སེམས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་ཚོགས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང་། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འདིར་སྐུ་གསུམ་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ལུས་གཅིག་ལའང་བཞུགས་སྟངས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གནད། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆམ་ལ་འབེབས་པའི་གནད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་ བསྲང་བ་ནི་རྩ་མི་འཆུས་པས་རླུང་ངང་གིས་དལ་བའི་གནད། ལག་པ་བསྣོལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་གནད། མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲང་བ་ནི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བས་རང་སངས་ལ་གཏོང་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་ཟིན་དག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད། བཞུགས་པ་གནས་ས་རྒྱུད་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། སྟངས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བྱེ

【漢語翻譯】 因為使基礎空虛，所以確定為四。又，向外顯示四灌頂的確定。向內使四個脈輪的脈絡擴充套件。秘密地使四種智慧真實顯現。考慮到無上瑜伽中顯示四燈的增長，所以宣說了四法類。多了就會雜亂無章，沒有必要。少了就沒有根基，願望的意義的果實不會成熟，所以依賴於必要而產生了四。第一，身體和語言的關鍵在於：在《秘密行持種子續》中說： 像這樣先進行，爲了親眼看到意義，身體、語言和意念都要嚴加約束。 因此，這裡有三點：身體安住於三身的姿勢，語言像啞巴一樣什麼也不說，心念斷絕散亂和集中的分別念。 第一點是： 在那裡面說： 身體像獅子一樣，像仙人和大象一樣。 如果不從這裡動搖，那麼三千佛陀，也具有相同的福分。 以及《摩尼寶鬘》中說： 身體的關鍵有三種，像獅子的姿勢和大象的姿勢，像仙人一樣安住。 因此，這裡三身也像反體不同一樣，一個身體也有三種不同的姿勢。 第一，化身的姿勢是： 例如，像仙人盤腿而坐一樣，兩個腳踝併攏是產生方便和智慧關聯的關鍵。兩個腳底貼地是壓制能取所取業氣的關鍵。膝蓋和胸部貼合是降伏身體元素的關鍵。整個身體正直伸直是不擾亂脈絡，使氣息自然緩慢的關鍵。雙手交叉是使空性和覺性相融的關鍵。頸部正直伸直是氣息向上輸送，使其自然清醒的關鍵。 《現觀莊嚴論》中說： 化身的姿勢是，依靠仙人盤腿而坐，法性顯現自然化現，以法之眼得以見到。 確定詞義是： 化身是指在身體上發生的各種作用都轉化為清凈，那清凈就成熟為幻身。安住是指安住于處所，依賴於相續。姿勢是指依賴於此，不退轉於三界。

【英語翻譯】 It is determined as four because it empties the base. Also, it shows the certainty of the four empowerments outwardly. Inwardly, it expands the roots of the four chakras. Secretly, it makes the four wisdoms actually clear. Considering that it shows the increase of the four lamps in the Unsurpassed, it is said that there are four categories of Dharma. If there are more than that, it will be chaotic and unnecessary. If there are fewer, there will be no root, and the fruit of the desired meaning will not ripen, so it arises as four depending on the necessity. First, the key to body and speech is: In the Tantra of the Seed of Secret Conduct, it says: Having proceeded in this way beforehand, in order to see the meaning directly, body, speech, and mind are to be thoroughly subdued. Therefore, there are three here: establishing the posture of the body in the three kayas, speech not speaking anything like a mute, and mind cutting off the thoughts of scattering and gathering. The first is: In that itself, it says: The body is like a lion, like a sage and an elephant. If you do not move from this, then three thousand Buddhas, also have equal fortune. And in the Pearl Rosary, it says: The key to the body is threefold, like the posture of a lion and the posture of an elephant, one should abide like a sage. Therefore, here, just as the three kayas are different in reverse, one body also has three different postures. First, the posture of the Nirmanakaya is: For example, it is like a sage sitting cross-legged, the two ankles aligned are the key to causing the connection of method and wisdom to arise. The two soles of the feet touching the ground are the key to suppressing the two winds of grasping and holding. The knees and chest joined together are the key to subduing the elements of the body. The whole body straightened upright is the key to the wind naturally slowing down because the channels are not disturbed. The hands crossed are the key to mixing space and awareness. The neck straightened directly is the key to sending the wind upwards, releasing it into self-awareness. In the Ornament of Clear Realization, it says: The posture of the Nirmanakaya is, relying on a sage sitting cross-legged, the nature of reality appears as a self-emanation, one will be able to see with the eye of Dharma. The definition is: Nirmana means that the various actions that occur in the body are transformed into purity, and that purity ripens into an illusory body. Abiding means abiding in a place, relying on the continuum. Posture means relying on that, not turning back in the three realms.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དེ། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད། །སུ་ཡིས་ཤེས་པས་དེ་གནད་བསྟུན། །དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅར་ལ་མནན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འབྱུང་བའི་དྲོད་འབེབས་པའི་གནད། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ལ་ཕུལ་བས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པའི་གནད། ལག་པའི་གྲེ་མོང་ས་ལ་བཙུགས་པས་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདྲེན་པའི་གནད། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་པས་རིག་པ་དང་དབྱིངས་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ། ལོངས་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དག་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་མིག་གི་དབང་པོས་སྤྱོད་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སྐུ་ནི་དེ་དག་སྨིན་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གནད་བསྟུན་པས་གང་ཟག་དེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སྟངས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གནད་དོ། །གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་བྱས་པས། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེ་ཚང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཀྱི་གནད། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེན་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན་པའི་གནད། ལག་སོར་བསྐུམ་སྟེ་ས་ལ་བཙུགས་པས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟློག་པའི་གནད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ཉམས་སྣང་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ གནད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ། ཆོས་ནི་ལུས་

【漢語翻譯】 然後，在《金翅鳥》中說：由於凈化身體的集合，化身的坐姿，誰能理解並依此要點修行，就能從中解脫而證得佛果。如是說。報身的坐姿，譬如大象臥倒一般，面朝下臥倒，是壓制身體集合之法的要點；膝蓋與胸部相貼，是降伏元素之熱的要點；腳趾向外伸展，是控制活動業氣的要點；手肘撐地，是將覺性引入法界的要點；頸部向上抬起，是覺性與法界不分離的要點。在《現觀莊嚴論》中說：報身之坐姿，依賴於大象臥倒，享用諸法性，將能以蓮花之眼見之。如是說。定義是：享用，是指將五種欲妙凈化后，引入法性無生之道，並以眼根享用法性現前的要點。圓滿，是指使身體集合之法解脫為光明的方法。身，是指那些成熟而從輪迴中解脫。依此要點修行，那個人就能恒常享用法性現前，故稱為報身。坐姿，是指安住于禪定。姿勢，是指超越三界的要點。在《金翅鳥》中說：爲了享用法的法界，依循報身的坐姿，以此能享用三身剎土，因此身體的要點至為殊勝，乃大瑜伽之主尊。如是說。法身的坐姿，譬如獅子進入巢穴一般，雙腳腳底著地，是平衡元素之熱的要點；身體挺拔而坐，是智慧之氣推動而壓制業氣的要點；手指彎曲撐地，是遣除散亂業氣的要點；上半身放鬆，是使體驗迅速生起的要點；頸部放鬆，是使覺性與法界在任何時候都不分離的要點。在《現觀莊嚴論》中說：法身的坐姿如獅子，遠離一切迷惑之怖畏，將能以金剛之眼見之。如是說。定義是：法，是指身體

【英語翻譯】 Then, in "The Golden Garuda" it says: Because of purifying the aggregates of the body, the very posture of the Nirmāṇakāya, whoever understands and practices according to this point, will be liberated from it and attain Buddhahood. Thus it is said. The posture of the Sambhogakāya is like an elephant lying down, lying face down, which is the key to suppressing the Dharma that gathers the body; the knees and chest are close together, which is the key to subduing the heat of the elements; the toes are stretched outwards, which is the key to controlling the moving karma winds; the elbows are propped on the ground, which is the key to drawing awareness into the Dharmadhātu; the neck is raised upwards, which is the key to the non-separation of awareness and Dharmadhātu. In the Abhisamayalankara it says: The posture of the Sambhogakāya, relying on the elephant lying down, enjoying all Dharmatā, one will be able to see with lotus eyes. Thus it is said. The definition is: Enjoyment means purifying the five objects of desire and introducing them into the path of Dharmatā's unborn nature, and enjoying the key point of Dharmatā's manifestation with the eye faculty. Perfection is the method of liberating the Dharma that gathers the body into luminosity. Body means those who are matured and liberated from samsara. By practicing according to this key point, that person can constantly enjoy the manifestation of Dharmatā, therefore it is called Sambhogakāya. Sitting posture means abiding in samādhi. Posture means the key point of transcending the three realms. In "The Golden Garuda" it says: In order to enjoy the Dharmadhātu, by following the posture of the Sambhogakāya, one can enjoy the fields of the three bodies, therefore the key point of the body is most excellent, being the chief of the great yoga. Thus it is said. The posture of the Dharmakāya is like a lion entering its den, with both soles of the feet on the ground, which is the key to balancing the heat of the elements; sitting upright, which is the key to suppressing the karma winds by the force of the wisdom winds; bending the fingers and propping them on the ground, which is the key to averting the scattering karma winds; relaxing the upper body, which is the key to quickly arising experiences; relaxing the neck, which is the key to the non-separation of awareness and Dharmadhātu at all times. In the Abhisamayalankara it says: The posture of the Dharmakāya is like a lion, free from all fears of delusion, one will be able to see with vajra eyes. Thus it is said. The definition is: Dharma means the body

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སྟངས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། གང་གིས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་པའི་ཚུལ། །གང་ཟག་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད། །དེ་དང་མཐུན་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཙོག་པུ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་བརྡར་བྱུང་ལ། ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡ་དང་། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་འགྲོལ་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་རང་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་ལ་གནས་ལ། ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རང་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་དགོངས་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རང་གི་ལྟ་སྟངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་གྲང་དྲོ་སྙོམས་ལ། ཚ་བ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ་དང་། སྙོམས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་ཤིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་འཕེལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདུག་སྟངས་མ་གཅུན་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡོད་པ་མི་སློང་ལ་དེ་མ་བསླངས་ན་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བས་ལྟ་སྟངས་གཅེས་སོ། །ཐ་མལ་པ་ལྟར་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་མི་སྲིད་ལ། ཤར་དུས་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ན་འཕེལ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་འགྲིབ་པས་ལྟ་སྟངས་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་ལག་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་མངོན་པ་དེ་གཅུས་ན་མངོན་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་ཅི་སྟོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པས་ཀྱང་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ

【漢語翻譯】 能從痛苦的集合中解脫出來。身是永遠安住于那些清凈之上的幻化之身。安住是不離於禪定的狀態。姿勢是能從輪迴中解脫出來。金翅鳥說：誰能知道法身安住的方式？誰能知道身體的要點？誰能與此相應？此人能使法身安住于大樂之中，成為真正的瑜伽士。因此，以三身的姿勢安住，就不會脫離三身的意旨。此外，化身蹲坐是爲了預示未來通過苦行而獲得解脫。報身大象是爲了預示未來在無為任運成就的狀態中獲得解脫。法身獅子是爲了預示未來無所畏懼和坦然地獲得解脫。如果有人想知道如何將身體的姿勢轉化為三身的姿勢，那是因為三身的光明本性存在於心中。通過採取這些姿勢，可以顯現自己本具的三種意旨。由於三身是內在的，所以自己的姿勢就變成了三身的姿勢。身體的元素以寒冷為主，如果與化身相應，就能平衡寒熱。如果以熱為主，則與法身相應。如果平衡，則與報身相應，這樣最好。特別是，顯現的增長會很快。如果不約束身體的坐姿，身體脈絡中的智慧自性就不會被喚醒。如果不喚醒它，外在虛空中就不會顯現智慧的光芒，所以姿勢非常重要。像普通人一樣坐著，智慧不可能真正顯現。如果在顯現時像普通人一樣坐著，不僅不會增長，反而會衰退，所以姿勢非常重要。就像蛇的腿腳存在於身體中，但不顯現，約束它就會顯現一樣，從姿勢的要點中顯現智慧也是如此。那麼，是否只有三種坐姿是確定的？如果出現一種、兩種、三種，或者一百種、一千種等等，該怎麼辦呢？因為眾生被三種煩惱帶入三界，爲了從中解脫出來，所以確定為三種。又因為從三種煩惱中成熟為身、語、意三種，所以也確定為三種。此外，最初的輪迴之輪

【英語翻譯】 It liberates from the collection of sufferings. The body is the illusory body that always abides in the purity of those. Abiding is not deviating from the state of meditative absorption. The posture liberates from samsara. The Golden Garuda says: "Who knows the manner of abiding of the Dharmakaya? Which person knows the key points of the body? Who knows in accordance with that? This one makes the Dharmakaya abide in great bliss, becoming a true yogi." Thus, by assuming the postures of the three kayas, one does not deviate from the intention of the three kayas. Furthermore, the Nirmanakaya squatting is a sign of liberation through asceticism in the future. The Sambhogakaya elephant is a sign of liberation in the spontaneously accomplished state of detachment in the future. The Dharmakaya lion is a sign of liberation without fear or hesitation in the future. If one wonders what it means to transform the posture of the elemental body into the posture of the three kayas, it is because the luminous nature of the three kayas resides in the heart. By adopting these postures, one manifests the three intentions that one inherently possesses. Since the three kayas are intrinsic, one's own posture becomes the posture of the three kayas. The body's element is predominantly cold, so if it corresponds to the Nirmanakaya, it balances cold and heat. If it is predominantly hot, it corresponds to the Dharmakaya. If it is balanced, it corresponds to the Sambhogakaya, which is most auspicious. In particular, the growth of appearances is rapid. If the body's posture is not restrained, the inherent radiance of wisdom in the body's channels will not be awakened. If it is not awakened, the appearance of wisdom will not arise in the outer space, so posture is precious. Sitting like an ordinary person, wisdom cannot truly arise. If one sits like an ordinary person when it arises, it will not increase but will decrease, so posture is precious. Just as the legs of a snake exist in the body but are not visible, and restraining it makes it visible, so too, the arising of wisdom from the key points of posture is the same. So, are only three postures definite? What if one, two, three, or a hundred, a thousand, etc., arise? Because beings are led into the three realms by the three poisons, and to liberate from them, it is definite as three. Also, because from the three poisons, the three of body, speech, and mind mature, it is also definite as three. Furthermore, the initial wheel of existence

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ས། འདོད་ཆགས་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ནི། བྱའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ངག་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་གྲུབ་སྟེ། ལུས་ སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆེ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ལམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྟག་ཏུ་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའོ། །ཡང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་གཏི་མུག་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕག་ཏུ་བྱུང་བས། དེ་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་སློང་བར་བྱེད་པ་འགྲོ་བའི་ཡིད་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་ཞིང་བློ་འགྱུར་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆེ། བརྗོད་པ་ལ་མི་དགའ་ལ། རྟག་ཏུ་གཉིད་ལ་དགའ་བ་འོང་། དེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ཐོག་མ་ཞེ་སྡང་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ན། སྦྲུལ་དུ་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་འགྲོ་འདོད། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ལ་ལུས་བོང་རགས། ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་ལ་དགའ་བའི་ལུས་སུ་བྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །དེས་ན་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བྱུང་ནས། དེ་དག་གི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མི་དགོས། ཉུང་ན་མ་ཚང་བས་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །འདིའི་དུས་ངག་གི་གནད་སྨྲ་བ་བཅད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ངག་བསླབ་པ་ནི། སྨྲ་བ་ཇེ་ཉུང་ཐ་མལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་དུ་བསླབ། སྐབས་སུ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གཅིག་པུ་སྨྲའོ། །གནས་པ་ནི་སྔགས་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བརྗོད་པ་མི་དགག །གཞན་དང་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདྲེའོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལ་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བ

【漢語翻譯】 薩。由不凈貪慾成熟為形體，顯現為鳥的形體，其行為和作用主要由語言構成。即使在身體成熟時，也喜歡說話，重視所說之內容，慾望強烈，且喜好貪慾。爲了將此轉化為清凈之道，示現報身坐姿。如此行者若能恒常保持報身坐姿，則能精通法性之義。又，從輪迴之輪中，由不凈愚癡成熟為形體，顯現為豬。其能喚醒潛在習氣，成熟為以心為主的眾生形體。此形體成熟之時，內心變化多端，思緒變幻莫測，多有妄念，不喜言語，且常喜睡眠。若能安住於法身坐姿，則必能於三時安住於法性。又，最初由不凈嗔恨成熟為形體，顯現為蛇，其身體行為是主要特徵。此形體喜好身體活動，渴望行動，體格強壯，身軀龐大，喜好身體清潔。若能恒常安住于化身坐姿，則必能成佛。因此，坐姿可確定為三種。眾生的成熟顯現為身、語、意三種，從這些束縛中解脫出來，因此必定只有三種。多了則無益，少了則不完整，故必定只有三種。此時，語言的關鍵在於斷絕言說。在《中觀根本慧論》中說：「語是學習和安住，以及重複和堅定。」因此，首先學習語言，就是逐漸減少說話，斷絕閑談，先學習短時間不說話，然後學習長時間不說話。即使在沒有說話的必要時，也要獨自說話。安住，是指不禁止咒語和唸誦等善妙之語，但不要與其他言語混雜。此時，通過身體的姿勢來理解意義。重複，是指不做任何唸誦等言語。堅定，是指不離開什麼也不說的狀態，甚至不做任何身體的姿勢。在《種子續》中說：「語如啞巴一般，與誰...

【英語翻譯】 Sa. Maturing into form from impure desire, it appears as the form of a bird, its actions and functions mainly composed of speech. Even when the body matures, it likes to speak, values what is said, has strong desires, and enjoys lust. In order to transform this into the path of purity, the Sambhogakaya posture is shown. If such a practitioner constantly maintains the Sambhogakaya posture, they will become highly skilled in the meaning of Dharmata. Furthermore, from the wheel of existence, maturing into form from impure ignorance, it appears as a pig. It awakens latent habits, maturing into the form of a sentient being with mind as its primary focus. When this form matures, the mind undergoes many changes, thoughts are unpredictable, there are many delusions, it dislikes speech, and often enjoys sleep. If one abides in the Dharmakaya posture, one will surely abide in Dharmata in the three times. Moreover, initially maturing into form from impure hatred, it appears as a snake, its bodily actions being the main characteristic. This form enjoys physical activity and desires to move, is physically strong, and has a large body, enjoying bodily cleanliness. If one constantly abides in the Nirmanakaya posture, one will surely attain Buddhahood. Therefore, the postures can be determined as three. The maturation of beings manifests as body, speech, and mind, and liberation comes from the bonds of these, so there must only be three. More is unnecessary, and less is incomplete, so there must only be three. At this time, the key to speech is to cut off speaking. In the Mulamadhyamakakarika it says, "Speech is to be learned and to abide, as well as to repeat and to be firm." Therefore, first learning speech is to gradually reduce speaking, cut off idle talk, first learning to not speak for a short time, and then learning to not speak for a long time. Even when there is no need to speak, one should speak alone. Abiding refers to not prohibiting virtuous speech such as mantras and recitations, but not mixing it with other speech. At this time, meaning is understood through bodily gestures. Repeating refers to not doing any speech such as recitations. Being firm refers to not departing from the state of saying nothing, and not even making any bodily gestures. In the Seed Tantra it says, "Speech is like a mute, with whom...

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 རྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པས་ལུས་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལུས་འབྱོངས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྱ་བཀག་པས་ངག་འབྱོངས་ཏེ་རྟགས་ སུ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་གཏམ་ཟེར་བ་དག་འོང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་བཀག་པས་ཡིད་འབྱོངས་ཏེ། དེའི་རྟགས་སུ་སྔོན་དུ་མི་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དུམ་བུ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་འབྲེལ་གཅོད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་མིག་ལྟ་བ་ལས་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མ་བསམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལུས་ངག་གཉིས་གཅུན་པས་སེམས་ཞོར་ལ་འཆུན་ནས་དབྱིངས་རིག་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་དེ། ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སུས་གཅུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འདི་ཡིས་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནད། །ཤེས་ཤིང་བསྟུན་པས་འཁོར་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྡམ་པ། མངོན་སུམ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ། དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་གསུམ་སྤྱིའི་ཆིངས་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་གི་གནད་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་གཏེམ། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་གནད་ལ་ཟིན་པའི་མཚོན་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་སམ་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་གནད་ལ་ཕོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། གནད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའི་ས་མེད་དེ། སྒོའི་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད། ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བྱེད། རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་རྟགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོའི་གནད་སོ་པ་དང་འདྲ། ཡུལ་གྱི་གནད་འགྲོན་པོ་དང

【漢語翻譯】 不要做一點點的事情。像這樣是誰做的人，心的散亂自然停止。就這樣。斷絕語言的說話，不可言說的意義在相續中產生，不與其他的眾生混雜語言，有身體成就的必要。身體成就了，受到佛和菩薩，以及空行之地的空行母們的加持，身體解脫為幻化的身。之後，遮止所說之物，語言就成就了，作為徵兆，會和非人相遇，並且會說出話語。遮止語言的述說，心意就成就了，作為那個徵兆，首先會見到非人的形象，之後，間斷性的神通就會顯現。像這樣，語言的要點是切斷身心之間的聯繫的要點訣竅。心的要點是，向天空的廣闊之處看，什麼念頭也不要想。在《泰久》中說：心安住於法界就能成就。就這樣，主要依靠調伏身語二者，心也隨之調伏，法界智慧顯現，切斷三界的束縛。在《種子續》中說：像這樣誰調伏了身語，對於法界的光明，就會因此而習慣。以及在《金剛莊嚴》中說：身語意的要點，知曉並且隨順就能從輪迴中解脫。第二個意義是依靠三個要點而將顯現直接帶到自身上，有三點：將三個要點束縛為金剛的誓言，介紹顯現覺性的自性，以及從那之中顯示出顯現的出現方式。第一個方面有兩點：宣說三個要點共同的誓言，以及特別地將自己的要點帶到自身上。第一個是門、境和氣脈明覺的三個要點。在《泰久》中說：三個要點，口訣不可分離。也就是門和境本身，氣和明覺的要點本身要充滿。這樣，比如像是擊中要害的武器一樣，如果擊中身體的脈絡或者心臟等等的要害，無論做什麼也不會活而死去一樣，三個要點也沒有轉變為法性的餘地。門的要點使之能夠見到，境的要點使之不會改變，氣脈明覺的要點使之落到徵兆的程度。那個門的要點像是哨兵一樣，境的要點像是客人一樣。

【英語翻譯】 Do not do just a little bit. Like this, the person who does it, the scattering of the mind naturally ceases. Thus it is. By cutting off the speech of language, unspeakable meaning arises in the continuum, and by not mixing language with other beings, there is a need for the accomplishment of the body. When the body is accomplished, it is blessed by the Buddhas and Bodhisattvas, and the Dakinis of the sky-faring, and the body is liberated into an illusory body. After that, by blocking what is to be said, speech is accomplished, and as a sign, one will meet with non-humans and will speak words. By blocking the expression of speech, the mind is accomplished, and as a sign of that, one will first see the form of non-humans, and then intermittent clairvoyance will appear. Like this, the key point of speech is the key instruction for cutting off the connection between body and mind. The key point of the mind is to look at the vastness of the sky and not think of any thoughts. In the Thalgyur, it says: The mind is accomplished by entrusting it to the Dharmadhatu. Thus, mainly by subduing the body and speech, the mind is also subdued, and Dharmadhatu wisdom arises, cutting off the bonds of the three realms. In the Seed Tantra, it says: Like this, whoever subdues the body and speech, for the appearance of the Dharmadhatu, will become accustomed to it. And in the Vajra Arrangement, it says: The key points of body, speech, and mind, knowing and conforming to them, one is liberated from samsara. The second meaning is that relying on the three key points to bring the direct experience to oneself, there are three points: binding the three key points into a Vajra bond, introducing the self-nature of direct awareness, and showing the way in which appearances arise from that. The first aspect has two points: explaining the common bond of the three key points, and especially bringing one's own key point to oneself. The first is the three key points of the door, object, and wind-mind. In the Thalgyur, it says: The three key points, the oral instructions, should not be separated. That is, the door and the object themselves, the key points of wind and mind themselves should be filled. Thus, for example, like a weapon that hits the vital point, if it hits the vital point of the body's channels or the heart, etc., no matter what is done, one will not live but die, the three key points also have no room to transform into Dharmata. The key point of the door enables one to see, the key point of the object makes it unchangeable, and the key point of wind-mind causes it to fall to the level of a sign. That key point of the door is like a sentry, the key point of the object is like a guest.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདྲ། རླུང་རིག་གི་གནད་ཇག་པ་དང་འདྲའོ། །སོས་ཐེབས་པས་འདོད་པའི་མི་འགྱུར་དབང་མེད་པར་ཟིན་ལ། དགྲས་འོངས་པས་ཇག་པའི་ལག་ཏུ་མི་ཚུད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་མེད་ན་རྟེན་སའི་གཞི་མེད་ལ། སྒོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོར། རླུང་རིག་གི་གནད་མེད་ན་ཤེས་རིག་ནང་དུ་མི་ཆོད་པས་གནད་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མཐའ་ཡས་པས་གནད་སྟོར་ལ། ཉུང་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རང་གི་གནད་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། གནད་གསུམ་སྤྱིའི་རིམ་པ་ངེས་པ་དང་། སོ་སོའི་གནད་ལ་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་མི་འགུལ་ཞིང་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་རིག་གཅུན་པ་སྟེ། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གིས་ཕྱེ་བ་ནི། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་དང་ མངོན་སུམ་དུ། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་བསྟེན་ན། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒོ་དང་། ཡུལ་དང་། རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་བས། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤྱིབས་ནས་འདོན། །ལོངས་སྐུས་སྲིད་པའི་གཞི་མ་འཇིག །སྤྲུལ་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །ཅེས་པ་དང་། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཕབ་དང་ཟློག་དང་ཟུར་གྱིས་ནི། །གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕབ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ལ། ལོངས་སྐུ་ཟུར་ལ་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་ཞིང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་གཟིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་ཤས་ངན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་ན་མིག་མི་འགྲིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་

【漢語翻譯】 相似。風脈的要訣就像強盜。如果適應了，就會不由自主地被慾望抓住。就像敵人來了，不可能不落入強盜之手一樣。不可能不適應顯現的法性要訣。而且，沒有處所就沒有依靠的基礎。沒有門就沒有行走的道路。如果沒有風脈的要訣，智慧就不會在內部產生，所以確定有三個要訣。如果多了，因為是無限的，就會失去要訣。如果少了，因為事情不會成功，所以確定是三個。第二，將各自的要訣落實到位。確定三個要訣的總體次第，並將各自的要訣落實到位。第一是不動身語意三門，控制門、處所和風脈。通過所見傳承的教證來區分，在《自生智慧續》中說：如此身體等，所有要訣都完全壓制，智慧自身和顯現，是從上師的教言中瞭解的。以及在《破斥論》中說：如果依靠根本自續，依靠身體的要訣和語言以及心的要訣，無論如何都要緩慢地執行風，從完全的放射中產生，身體和心的聯繫斷絕，也不會再返回三界。以及，門是用眼睛看三身，處所是沒有遮蔽，風脈緩慢就能成就智慧。這是（所說的內容）。第二，關於門、處所和風脈的三個要訣，首先，因為以通常的觀看方式不會生起智慧，所以要學習三身的觀看方式。在《與虛空同等續》中說：以法身的觀看方式，從總體上取出三界輪迴。以報身不摧毀存在的根本。以化身度化到佛土。以及在《無字》中說：眼睛要安住在虛空界。以及在《秘密聲續》中說：放下、返回和側視，被稱為三種觀看方式。這也是（所說的內容）。其中，化身放下而證悟成佛是觀看所化眾生。報身側視而證悟成佛是觀看剎土。法身返回而證悟成佛是觀看基礎。瑜伽士如果眼睛不好，跟隨化身的觀看方式，就有不損傷眼睛的必要。如果眼睛有損傷，報身和

【英語翻譯】 Similar. The key point of wind-energy is like a robber. If you get used to it, you will be involuntarily seized by desire. Just as when an enemy comes, it is impossible not to fall into the hands of a robber, it is impossible not to adapt to the key point of manifest Dharma-nature. Moreover, without a place, there is no basis for reliance. Without a door, the path of going is lost. If there is no key point of wind-energy, wisdom will not arise within, so it is certain that there are three key points. If there are more, because it is infinite, the key point will be lost. If there are fewer, because things will not succeed, it is certain that there are three. Second, to put each of the key points into practice. Determine the general order of the three key points, and put each of the key points into practice. The first is not to move the three doors of body, speech, and mind, and to control the door, place, and wind-energy. This is distinguished by the sayings of the seen transmission. In the Tantra of Self-Arisen Wisdom, it says: Thus, the body and so on, all the key points are completely suppressed, wisdom itself and manifestation, are known from the words of the lama. And in the Refutation, it says: If you rely on the fundamental self-continuum, relying on the key point of the body and speech, and also the key point of the mind, you must slow down the wind, which arises from complete radiation, the connection between body and mind is severed, and it will not return to the three realms. And, the door is to look at the three bodies with the eyes, the place is without obscuration, and wisdom is achieved by slowing down the wind-energy. This is (what is said). Second, regarding the three key points of door, place, and wind-energy, first, because wisdom does not arise from the usual way of seeing, one must learn the three ways of seeing the three bodies. In the Tantra Equal to Space, it says: With the way of seeing the Dharma-body, the three realms of samsara are taken out from the whole. With the Enjoyment-body, the root of existence is not destroyed. With the Emanation-body, beings are liberated into the Buddha-field. And in the Wordless, it says: The eye should be fixed in the realm of space. And in the Secret Sound Tantra, it says: Putting down, returning, and looking sideways are known as the three ways of seeing. This is also (what is said). Among them, the Emanation-body puts down and attains Buddhahood by looking at the beings to be tamed. The Enjoyment-body looks sideways and attains Buddhahood by looking at the Buddha-fields. The Dharma-body returns and attains Buddhahood by looking at the basis. If a yogi has bad eyesight, following the way of seeing the Emanation-body, there is a need to not damage the eyes. If there is damage to the eyes, the Enjoyment-body and

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 བསྟུན་ན་མིག་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ཤས་བཟང་བས་ཆོས་སྐུའི་ངང་བསྟུན་ན་མྱུར་དུ་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཡོས་ན་སྤྱན་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ངེས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གསུང་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་སྐུ་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ། བཏང་སྙོམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཤིས་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་རྣམ་དག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ། །སྟངས་ཀྱིས་ འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་སྣང་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་རྣམ་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །བག་རྡུལ་ཆར་གྱིས་དེངས་དུས་སུ། །མཁས་པས་མངོན་སུམ་གནད་གཟིར་དང་། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རིག་པ་འཆར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ནང་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཏེ། རིག་པ་དང་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འཁོར་འདས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་གཏད་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་སྣང་བ་འཆར་དུ་མི་འདོད། ཕྱིས་ཤར་དུས་གཏད་ཀྱང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལྟར་ཤེས་པའང་དེ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ནང་ནས་མི་འཆར་ལ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་གཏད་པས། ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཅིག་འཆར་བས། དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་ཡ

【漢語翻譯】 如果隨順，則有明目的必要。眼力好，隨順法身之狀態，則有迅速使顯現達到量級的必要。不離這些，則必定能通達三眼，因為法身具有法性的眼睛，故而宣說，以其加持力能真實見到智慧，故而對此深信不疑。報身具有智慧的眼睛，故而（觀照）身，以其加持力能自明顯現，故而智慧增長。化身具有般若的眼睛，故而（觀照）心，以其加持力能見到離於言語文字，因此不依賴聞思修，法性的意義也能從內心顯現。此外，以三眼觀看，即法性之眼向上翻轉，是消除向下習氣的要訣；智慧之眼向側面平等觀看，是混合輪涅為一味的要訣；以般若向下觀看，是真實降臨智慧顯現的要訣。確定為三種觀看方式的原因是什麼呢？因為對懶惰者來說，報身，對精進者來說，化身，對捨棄者來說，法身的觀看方式吉祥，所以確定為三種。確定詞是，觀看以觀看法性而使清凈的障礙止息。方式能從輪迴中解脫。第二，所緣的要訣是，外在虛空的所緣是晴朗無雲的虛空，內在虛空的所緣是專注于眉間的毫毛，（由此產生）法界顯現的藍色以及由此產生的五種自性光芒。如《根本慧論》所說：「法界有內外之分，外是指執持無雲的虛空，當習氣如雨般消散時，智者應現量抓住要點，並將內在的明燈作為道路。」也就是說，這是外在覺知生起的所緣，也是內在體驗增長的所緣，從覺知和體驗二者無別中，產生了所謂的輪涅混合。如果將地水火風的粗大物體作為所緣，則無法解脫，因為最初不希望顯現生起，後來在顯現時專注於它，也會像粗大物體一樣認知，與之相應的（念頭）也會產生，因此無法從內心生起無法思議的空性體驗。如果將覺知專注于空曠的虛空，則會生起與虛空相符的體驗，一種空明、無有收放、廣闊無垠的體驗，因此有必要遠離物體和相狀。

【英語翻譯】 If one follows, there is a need for clear eyes. With good eyesight, if one follows the state of the Dharmakaya, there is a need to quickly bring the appearance to its full measure. If one does not stray from these, one will surely comprehend the three eyes, for the Dharmakaya has the eye of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན།，梵文：धर्मता，梵文羅馬轉寫：dharmatā，漢語字面意思：法性), therefore it is said that through its blessing, one directly sees wisdom, so be certain of this. The Sambhogakaya has the eye of wisdom, so (observe) the body, and through its blessing, it appears self-luminous, so knowledge expands. The Nirmanakaya has the eye of discriminating awareness, so (observe) the mind, and through its blessing, one sees beyond words and letters, so without relying on hearing, thinking, and meditating, the meaning of Dharmata arises from within. Furthermore, looking with the three eyes means that turning the eye of Dharmata upwards is the key to clearing away downward tendencies. Looking equally to the side with the eye of wisdom is the key to mixing samsara and nirvana into one taste. Looking downwards with discriminating awareness is the key to actually bringing down the appearance of wisdom. Why is it certain that there are three ways of looking? Because for the lazy, the Sambhogakaya; for the diligent, the Nirmanakaya; and for the equanimous, the way of looking of the Dharmakaya is auspicious, so it is certain that there are three. The definitive word is that looking, by looking at Dharmata, exhausts pure obscurations. The way liberates from samsara. Secondly, the key to the object of focus is that the object of the outer expanse is the empty sky, free from clouds, while the object of the inner expanse is focusing on the hair between the eyebrows, which is the blue appearance of the expanse and the self-radiance of the five elements that arise from it. As it says in the Root Verses on the Middle Way (Thal 'gyur): "The expanse is both outer and inner. The outer is holding onto the cloudless sky. When the habitual tendencies are cleared away like rain, the wise should directly seize the key point and make the inner lamp the path." That is to say, it is the object of the arising of outer awareness, and it is also the object of the increase of inner experience. From the inseparability of awareness and experience arises what is called the mixing of samsara and nirvana. If one focuses on the gross objects of earth, water, fire, and wind as the object of focus, one will not be liberated, because at first one does not want appearances to arise. Later, when they arise, even if one focuses on them, one will perceive them as gross objects, and corresponding (thoughts) will arise, so the experience of emptiness, which is beyond thought, will not arise from within. If one focuses awareness on the empty sky, then an experience that matches the sky will arise, an experience that is empty, clear, free from gathering and scattering, and vast. Therefore, it is necessary to be free from objects and characteristics.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་དེ། སེམས་སྡེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། དོན་དེ་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་ལས་མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་བུ་ལས་ཀྱང་། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། ཡུལ་དང་སྒོ་གཉིས་འཛོམ་དུས་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་རིག་པ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་འཕེན་ཞིང་ཕྱིར་བཟུང་ལ་གཞག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་དལ་བས། ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་རྒྱས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ། ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། གསང་བར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལས་བྱེད། ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཞག་ནས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བས་མཁའ་ ལ་བཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁུངས་ཟད་ནས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་ཕྲད་པའོ། །རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་འོང་དུ་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟུན་པ་ལ་ཉི་མ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་སྤྱད་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་བཙལ་བ་ལ་ཉི་མ་དྲུག་ནས་བདུན་བྱས་ལ། དེ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་ཤིང་སྒོམ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་འལ་མ་འོལ་བྱས་པས་སྣང་བ་

【漢語翻譯】 又，心部中說：「瑜伽虛空鳥道住。」《總集》中說：「彼義為何當于虛空中，善為觀察。」《中觀母續》中說：「修習般若波羅蜜多，即是虛空瑜伽。」等等，有無數教證。彼亦由外內境相融，而生平等無別之見。生起法界與覺性無二之見。由法界與覺性相融，而生輪迴涅槃味等之見。此于《教子》中亦云：「法界與覺性之見者，如離雲翳之虛空。」如是說。三、氣明之要訣者，謂境與門二者會合之時，依仗緩氣而執持覺性如囚徒，此之謂也。其氣無論如何皆當緩，其要訣在於向外遠處放，復又收回而安住。是又，氣緩則于外，成為瑜伽士增壽之友；于內，成為令分別念止息之因；於密，作令覺性現量得見之業；于唯獨，作令有漏不現而成佛之業。如是亦于《破立》中雲：「氣者無論如何當緩，由極度放逸所生故，身與心之繫縛斷絕，於三界中亦不復還。」如是說。又云：「氣明緩則成智慧。」如是說。覺性之要訣者，謂將魯固續置於法界之籬笆中，令其不動。彼續中雲：「自面覺性魯固續，離去來故執于空。」如是說。《教子》中雲：「於法界中魯固續，如是安住勿分離。」如是說。是又，依仗緩氣，則生起遠離作為之義于相續中。覺性魯固續交付于阿日，則分別念之來源窮盡。錯覺于基位而返還，而令智慧母子相遇。覺性離氣而無有去來，是為覺性于自性中得自在。是又，若作引導，則調整身體之要訣，當於五六日中行之。既而於運用門之要訣，亦當如是行之。既而於尋覓境之要訣，當於六日至七日中行之。既而於現量自位中降下而修持之。如是則生起極度熟練且知修習之覺受。否則，若作半吊子之行持，則徒增

【英語翻譯】 Furthermore, in the Mind Section, it says, "The yogi abides in the path of birds in the sky." And in the Compendium, it says, "What is that meaning? Contemplate well on the sky itself." And in the Intermediate Mother, it says, "Meditating on the Perfection of Wisdom is making the sky into yoga." And so on, there are countless scriptural proofs. Moreover, from the blending of outer and inner objects arises the view of equality without distinction. It is called the view of non-duality of space and awareness. From the blending of space and awareness arises the view of the equal taste of samsara and nirvana. This is also stated in the Testament of the Son: "The view of space and awareness is like the sky free from obscurations." Thus it is said.

Third, the key point of prana and awareness is that when the two, object and gate, coincide, one should rely on slow prana to hold awareness captive, as it is said. The key is to make the prana as slow as possible, projecting it far outward and then drawing it back and holding it in place. Moreover, with slow prana, outwardly, it becomes a friend to the yogi's longevity; inwardly, it causes the cessation of discursive thoughts; secretly, it performs the action of directly seeing awareness; and uniquely, it performs the action of attaining Buddhahood without the appearance of defilements. As it is said in the Refutation: "Prana should be slowed down as much as possible, because it arises from extreme dissipation, the bond between body and mind is severed, and it will not return even in the three realms." Thus it is said. And it is also said, "With slow prana and awareness, wisdom is accomplished." Thus it is said.

The key point of awareness is to place the luku gyü (ལུ་གུ་རྒྱུད，一種觀修方法) within the fence of the dharmadhatu and make it immovable. In that very text, it says, "The self-face awareness, the luku gyü, is held in the sky, free from going and coming." Thus it is said. In the Testament of the Son, it says, "Within the dharmadhatu, the luku gyü, thus abide and do not separate." Thus it is said.

Moreover, by relying on slow prana, the meaning of being free from activity arises in the continuum. By entrusting the awareness luku gyü to the ar (ཨར་，一種姿勢), the source of discursive thoughts is exhausted. Delusion reverts to the ground, and wisdom, mother and child, meet. Awareness, separated from prana and without going and coming, is awareness becoming self-sufficient. Furthermore, if one is guiding, the key point of adjusting the body should be done for five or six days. Then, the key point of using the gate should be done for just that long. Then, the key point of seeking the object should be done for six to seven days. Then, one should bring it down to one's own direct experience and practice it. By doing so, one will become very proficient and develop the understanding of meditation. Otherwise, if one does it half-heartedly, it will only increase

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ར་རི་ཅིག་མཐོང་ནས། ཡིད་ཆེས་མེད་པར་ཁྲིད་ཐོན་དུས་ཅི་ལ་ཟེར་ཆ་མེད་པར་པྲ་ཡས་པ་དག་འབྱུང་ཉེ་བས་དེ་ལྟར་མ་སོང་བ་དག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གྱིས་ཁྲིད་མོ་ཆེ་འདི་འདེབས་དུས་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་པས་དངོས་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །དངོས་གཞི་ཐེབས་པར་བཏབ་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་མཐའ་ཆོད་པར་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ཐུབ་པ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་མཐའ་ཆོད་དེ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་སྨོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ། ངང་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་གདངས་ནང་དུ་ཤར་བས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞལ་མཇལ། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འདི་ལ་གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་རྡོས་བཅས་འོད་དུ་འགྲོ་ལ། མ་ཕྱིན་ཡང་བར་དོའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བགྲོད། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་ས་ཆོད་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་བཙས་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་ལང་ལིང་དུ་སྣང་བ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་དང་། ཐོག་མར་དཀར་ཟང་ཟིང་སྐར་མ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། རེ་རེ་བ་དང་། སུམ་སྦྲེལ་གྱི་བར་གྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་འོད་ གསལ་ལ་བལྟས་པས་ནང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཏེ་རིས་མེད་མཉམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཀ་དག་གི་རིག་གདངས་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གདངས་གཉིས་ཕྱི་ནང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ཀའི་དུས་ས

【漢語翻譯】 看到陡峭的山，在沒有信心地帶領前進時，因為不知道該說什麼，接近出現錯誤，所以應該避免那樣做。總的來說，在修習這個大引導時，通過勤奮地修習達到標準的預備階段，會對正行產生非凡的信心。一旦投入正行，就會在顯現中產生特殊的喜悅。在後續階段，通過徹底闡述佛法的究竟，瞭解到能夠堅持修行，從而斷除疑惑和極端思想，產生不羨慕其他佛法的必要性。

第二，介紹顯現覺性的自性：覺性如金剛念珠，如在空中飄浮的金線，伴隨著明空的光明顯現，這是無誤的原始清凈任運自成的自性。當安住于本性時，所有的分別念都會清凈，無戲論的自性會如虛空般顯現。證悟明空無二的見解，與智慧自生的本智相見，與原始普賢王如來同等。如果對這個修習達到極致，粗重之身會化為光。即使沒有達到，也會在中陰或自性化身剎土中行走，斷除六道輪迴的險境。這樣介紹道。在自生教法中說：像這樣誰能見到的人，與原始普賢王如來，具有相同的緣分。以及在《破斥論》中說：念珠的自性是，所有的分別念都清凈，是無誤的根本佛。

第三，展示從那之中顯現的景象：明空五光的自性閃耀地顯現，念珠與細小的明點相連，最初像白色閃閃發光的星星，之後出現具有五種顏色的明點，以及單獨的明點和三連的明點之間的景象。如前者所說：之後就能見到明點。也就是說，當觀照外在的光明時，內在的分別念就會消失，在無偏頗的平等中解脫，這是原始清凈的覺性自性和任運自成的光明自性內外結合，被稱為明空無二的見解。

第三，顯現四種景象的次第分為二：簡要指示本體，以及詳細闡述自性。第一：四種景象的所有時

【英語翻譯】 Upon seeing a steep mountain, when leading forward without confidence, because one doesn't know what to say, errors are likely to arise, so one should avoid doing that. In general, when practicing this great guidance, by diligently practicing the preliminary stages to the standard, extraordinary confidence will arise in the main practice. Once engaged in the main practice, special joy will arise in manifestation. In the subsequent stage, by thoroughly explaining the ultimate of the Dharma, understanding that one can sustain the practice, doubts and extreme thoughts will be cut off, and the necessity of not envying other Dharmas will arise.

Second, introducing the self-nature of manifest awareness: Awareness is like a vajra rosary, like a golden thread floating in the sky, accompanied by the luminous appearance of space, this is the unmistaken, primordially pure, spontaneously accomplished self-essence. When abiding in its nature, all conceptual thoughts are purified, and the non-dualistic essence manifests like the sky. Realizing the view of the inseparability of space and awareness, one meets the self-born wisdom of primordial wisdom, and is equal to the primordial Samantabhadra. If practice of this reaches its limit, the gross body will transform into light. Even if it doesn't, one will travel in the bardo or the self-nature manifestation realm, cutting off the dangerous ground of the six realms of samsara. Thus it is introduced. In the teachings of self-origination, it says: "Like this, the person who sees, has the same fortune as the primordial Samantabhadra." And in the "Refutation," it says: "The nature of the rosary is, all conceptual thoughts are purified, it is the unmistaken fundamental Buddha."

Third, demonstrating the arising of appearances from that: The self-essence of the five lights of space appears shimmering, and the rosary is connected with tiny bindus, initially like white, shimmering, sparkling stars, then appearing bindus with five colors, as well as single bindus and even the appearances between triple bindus. As the former says: "Then one will see the bindus." That is to say, when contemplating the external light, internal conceptual thoughts will disappear, and one will be liberated in impartial equality, this is the combination of the primordially pure awareness essence and the spontaneously accomplished light essence, internally and externally, and is called the view of the inseparability of space and awareness.

Third, the order of the arising of the four visions is divided into two: briefly indicating the essence, and elaborately explaining the nature. First: all the times of the four visions

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལ་གནས་པ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། རླུང་རིག་ངང་གིས་དལ་བ་གསུམ་གནད་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་སུ་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངང་གིས་འབྱོངས་ནས། འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གནད་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་གནད་དུ་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་བཤད་ན། རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཞི་གནས་དང་དེའི་གདངས་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་སྣང་བ་ལས་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བྲེང་ཆགས་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཐིག་ལེས་སྦྲེལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། ལུ་ནི་དཔེར་ན་ཆུའི་ལུ་མ་བཟང་པོ་ལས་ཆུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་སྣང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལས་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་དེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས། སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕྲོ་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། གསང་བར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་ངེས་སོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། དང་པོའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཞིར་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལས། དོན་ཉ

【漢語翻譯】 身體安住於坐姿，眼睛注視著觀看方式，氣和覺性自然緩慢，這三者要點相合。特別是，如果修習了最初的兩種顯相，那麼後面的兩種顯相，即使不費力也能自然成就，從而解脫於光明之中，因此稱為「明智二者無別」。這些要點的關鍵在於，覺性要與金剛鏈（རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）不可分離，這就是關鍵所在。解釋其含義：覺性是指本質、自性、大悲三者不可分割的基位，以及從其光、脈、明點的顯相中，像金線一樣，有紋路、有彎曲，並由明點連接起來的狀態。金剛是指佛和一切眾生，在沒有好壞本質上平等且不變的狀態。如是指像好的水流一樣，水無增減地流出。同樣，在道相未圓滿之前，從中生起各種身和智慧的增長之門。咕是指在那之中，吸引毫不顛倒的法性見和修。線是指遍及輪迴和涅槃，並從那些顯相的集合中，清晰地顯現出身、明點的放射、擴展和聚集等等。《Thal Gyur》中說：「氣覺緩慢成就智慧，由此轉變成四種顯相。以法性現前的顯相，摧毀以分別念執著的見解。以體驗顯相的增長，使迷惑的顯相消失。以覺性達到極致的顯相，超越證悟三身的道相。以法性窮盡的顯相，斬斷三界輪迴的命脈。」也就是說，四種顯相的數量確定，是因為外在有四季的增減，內在從身語意心的四種束縛中解脫，秘密地顯示四灌頂的確定，以及在究竟上依賴於四燈的顯相確定。順序的確定是：如果沒有首先看到基礎法性現前，就沒有其餘三者的計劃，因此作為所依和能依的基礎，首先生起法性現前的顯相。一旦它顯現，就能看到一切法的意義，因此稱為從自身獲得自生智慧。然後，如果沒有體驗到那個現前，就不能僅僅從詞句中產生結果。

【英語翻譯】 The body remains in the posture of sitting, the eyes gaze at the way of seeing, and the three points of breath and awareness being naturally slow are in harmony. In particular, if one cultivates the first two appearances, then the latter two appearances will be accomplished naturally without effort, and thus one is liberated into luminosity, hence it is called 'the inseparability of space and awareness.' The key to these is to ensure that awareness is inseparable from the Vajra Garland (རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།), which is the crucial point. To explain its meaning: Awareness refers to the indivisibility of essence, nature, and compassion, the ground of being, and from the appearances of its radiance, channels, and essences, it is like a golden thread, with textures, curves, and connected by bindus. Vajra refers to the equality and immutability of all Buddhas and sentient beings, without good or bad essence. Lu is like a good stream of water, where water flows without increase or decrease. Similarly, until the path appearance is complete, it gives rise to various ways of increasing body and wisdom. Gu refers to attracting the view and meditation of the unchanging nature of reality within that itself. Gyü refers to pervading samsara and nirvana, and from the collection of those appearances, it clearly manifests the body, the radiation of bindus, expansion, and gathering, and so on. The Thal Gyur says: 'By slowing down the breath and awareness, wisdom is accomplished. From this, it transforms into four appearances. By the appearance of the manifest nature of reality, the view that clings to conceptual thought is destroyed. By the increase of experiential appearances, the appearances of delusion are extinguished. By the appearance of awareness reaching its limit, the path appearance of realizing the three bodies is transcended. By the appearance of the exhaustion of the nature of reality, the lifeline of the three realms of samsara is severed.' That is, the number of four appearances is fixed because externally there is the increase and decrease of the four seasons, internally there is liberation from the four bonds of body, speech, mind, and heart, secretly it shows the certainty of the four empowerments, and ultimately it relies on the certainty of the appearances of the four lamps. The certainty of the order is: if one does not first see the manifest nature of reality, there is no plan for the remaining three, so as the basis of the support and the supported, first the appearance of the manifest nature of reality arises. Once it arises, one can see the meaning of all phenomena, therefore it is called obtaining self-born wisdom from oneself. Then, if one does not experience that manifestation, results cannot arise from mere words.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 མས་སུ་མྱོང་ བས་དེའི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚད་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་བརྟན་ན་ཉམས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་ཆོས་ལ་ཟིན་པ་མེད་ཅིང་། སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བ་ལས། ཉམས་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའོ། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལ། དངོས་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལས། སྣང་ཉམས་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་འཛིན་ནུབ་ནས། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ། ཟད་པ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། རང་སྣང་གི་རྩལ་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། རིག་པ་ཀ་དག་གི་འབྲས་བུ། རིག་པའི་དབྱིངས་ནས་གདོད་ཀྱིས་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ཤར་བས་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་ནས་མིང་ཡང་མི་གྲག་པའི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནད་འདི་རྟོགས་དཀའ་བ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། ཉམས་གོང་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་མངོན་སུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་སུམ་དང་། དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཇལ་བའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་རྟོག་ཡུལ་ན་སྣང་བ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནང་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་མྱོང་བ་ངེས་པའི་སྣང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་མཇལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་དེའི་སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མྱོང་བའི་ངེས་པ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་ནའང་མིག་གིས་གཟུགས་དག་ནི། །མཐོང་བའི་བློ་དེ་དབང་སྐྱེས་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཇལ་བའི་

【漢語翻譯】 因此，通過體驗，它的體驗得到了提升。因此，必須使這種增長的體驗保持穩定。如果不穩定，體驗就不會達到極致，因此無法掌握佛法，也不會產生覺悟的增長。當體驗達到穩定狀態時，就會產生智慧達到極致的顯現。即使智慧的顯現達到了極致，如果它沒有改變成其他狀態，那與期望獲得三身果位沒有區別。如果期望在現象和有相的法中獲得究竟的果位，那與普通人沒有區別。因此，顯現和體驗融入基礎，細微和粗大的顯現執著消失，在原始清凈、法盡的狀態中修行，就會產生法性窮盡的顯現。這些現象，最初兩個是化身，達到極致是報身，窮盡是法身的顯現，通過將這些顯現作為道用，三身就會在道上顯現，最終會達到果位——法盡原始清凈的境界。自顯的光芒融入三身智慧的狀態中，智慧就是原始清凈的果位。從智慧的境界中，本初自生的光芒顯現為三身，這被稱為「有意義的行動」。這是其他乘中連名字都聽不到的精華，是至尊乘的意圖。這個要點很難理解。

第二，詳細解釋各自的自性，分為四點：法性現量、體驗增長、智慧達到極致、法性窮盡的顯現的詳細解釋。第一點分為兩部分：建立現量的一般聯繫和確定其自身的特徵。第一，一般來說，現量分為世俗名言中所謂的現量和在勝義界中見到的現量兩種。第一種現量又分為：根現量，即顯現色等五境的自性；意現量，即在以理由確定的分別念境中顯現，接近於所緣境；自證現量，即在內部體驗苦樂等感受的確定顯現；瑜伽現量，即接近於見到法性之義，進入真如之境的各自正確的智慧，以及在其顯現境中，在無二的狀態中，無有能取所取地體驗的確定性。如《釋量論》中所說：「從一切中收攝心，于內自性無動搖，安住然眼見色時，彼見之識乃根生。」就像這樣解釋的。在勝義界中見到的

【英語翻譯】 Therefore, through experiencing, its experience is enhanced. Thus, it is necessary to stabilize the level of experience that has grown. If it is not stable, the experience will not reach its limit, so one cannot grasp the Dharma, and there will be no increase in enlightenment. When the experience reaches a stable state, the appearance of wisdom reaching its limit arises. Even if the appearance of wisdom reaches its limit, if it does not change into another state, it is no different from expecting to attain the fruit of the three bodies. If one expects to attain the ultimate fruit in phenomena and conditioned dharmas, it is no different from ordinary people. Therefore, appearances and experiences dissolve into the ground, the clinging to subtle and coarse appearances disappears, and by practicing in the state of primordial purity and the exhaustion of phenomena, the appearance of the exhaustion of dharmata arises. These appearances, the first two are the nirmanakaya, reaching the limit is the sambhogakaya, and exhaustion is the dharmakaya. By taking these appearances as the path, the three bodies will appear on the path, and ultimately one will reach the fruit—the realm of the exhaustion of phenomena and primordial purity. The radiance of self-appearance dissolves into the state of the wisdom of the three bodies, and wisdom is the fruit of primordial purity. From the realm of wisdom, the self-arisen radiance of the beginning appears as the three bodies, which is called "meaningful action." This is the essence that is not even heard of in other vehicles, and it is the intention of the supreme vehicle. This point is difficult to understand.

Second, explaining the individual nature of each in detail, there are four points: the direct perception of dharmata, the increase of experience, the attainment of the limit of wisdom, and the detailed explanation of the appearance of the exhaustion of dharmata. The first point is divided into two parts: establishing the general connection of direct perception and identifying its own characteristics. First, in general, direct perception is divided into two types: the so-called direct perception in conventional terms and the direct perception seen in the ultimate realm. The first type of direct perception is further divided into: sense direct perception, which is the nature of the appearance of the five objects such as form; mental direct perception, which appears in the realm of conceptual thought determined by reason, close to the object; self-awareness direct perception, which is the definite appearance of experiencing happiness and suffering, etc., internally; and yogic direct perception, which is the individual correct wisdom that approaches seeing the meaning of dharmata, enters the realm of suchness, and the certainty of experiencing without grasping and being grasped in the state of non-duality in its appearing object. As it is said in the Pramanavarttika: "Having gathered the mind from all things, in the inner self, without wavering, even when abiding, when the eye sees forms, that seeing consciousness is born of the senses." Just as it is explained. Seen in the ultimate realm

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 མངོན་སུམ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་རང་གདངས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་མཇལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་འདས་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །འདས་པ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཤེས་པ་གཙོ་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་དང་། གནད་གཏེམས་ པ་མཐོང་བ་གཙོ་བ་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ལས། འདི་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་བཞི་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཆོས། མྱང་འདས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ལ་ཆོས། སྟོང་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནད་མེད་པས་མི་གྲོལ་བ་ལ་ཆོས། ཡོད་པས་གྲོལ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱིངས་ལ་ཆོས། རིག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་དངོས་སུ་བལྟར་ཡོད་པའོ། །དེའང་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་པའི་དུས་མེད་དོ། །ཚོལ་མཁན་མིག་ཅན་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད། །ཅེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐ་སྙད་ལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་རགས་པ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་རུང་དུ་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་གནད། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། རླུང་རིག་གནས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང་། གསང་བར་གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ། སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟད་པའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པར་སྣང་བ་འོད། སྨིན་པ་ཐིག་ལེ། རྫོགས་པ་སྐུ་དང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཚན་བཞིར་ངེས་པས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་སྣང་བ་གསུམ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གྲངས། ཆོས་སྐུའི་རང་གདངས་ནང་མྱོང་བ་

【漢語翻譯】 顯現是覺性的自性，確信存在於法性的心髓中。因為它的自光從心髓連線到眼睛，就像太陽和光芒一樣，通過因果確定的理由而令人信服地見到。因此，在世間和超越世間兩者中，這是超越世間的顯現。對於超越世間，所說的是知曉為主的心之理由的確定，以及隱藏的關鍵是見到為主的覺性顯現兩者中，這被稱為覺性的顯現。第二，確定自己的體性，稱為法性顯現的景象。對於法性之語的緊密結合有四種：輪迴是法，涅槃是法性，這是法性。顯現是法，空性是法性，這是法性。沒有關鍵無法解脫的是法，因為存在而必定解脫的是被稱為法性，這是法性。法界是法，覺性是法性，這二者被認為是無二無別的。顯現是感官的對境，是真實可見的。而且不依賴於分別念，無論用分別唸的智慧在何處尋找，都沒有找到的時候。尋找者不是有眼者，因為光明不是有形者。在《攝類學》中說：如果用智慧來觀察，就找不到蘊的深處。所以，這種光明的顯現不是名言上所說的有形者，因為微細的微塵和粗大的事物本身都沒有這種自性，因此不會被四大元素的損害所摧毀和破壞。有形者是可以摧毀和破壞的，因為那就是色的體性。三是類別，即外在以身語意三者的要點為基礎。 內在以法性境的要點、顯現之門的要點、氣脈安住的要點三者開闢道路，以及秘密中習慣的程度次第、成熟的徵兆次第、究竟的耗盡次第三者來衡量，以及無上顯現的光明、成熟的明點、圓滿的佛身三者使果圓滿。因為確定了四組三者，所以稱為三。或者，法性中有法身等三身任運成就的自光，顯現為三種外在顯現的數量。法身的自光內在體驗

【英語翻譯】 Manifestation is the essence of awareness, ascertained to exist within the heart essence of dharmata. Because its own radiance connects from the heart to the eye, like the sun and its rays, it is convincingly seen through the logic of definite cause and effect. Therefore, of the worldly and the transcendent, this is the transcendent manifestation. Regarding the transcendent, of the ascertainment of the mind's reason, where knowing is primary, and the key of concealment, where seeing is primary, these two are the manifestation of awareness, and this is called the manifestation of awareness. Second, identifying its own characteristic is called the appearance of the dharmata manifestation. Regarding the close association of the term dharmata, there are four: Samsara is dharma, nirvana is dharmata, this is dharmata. Appearance is dharma, emptiness is dharmata, this is dharmata. That which cannot be liberated without a key is dharma, that which is certain to be liberated because it exists is known as dharmata, this is dharmata. The expanse is dharma, awareness is dharmata, these two are considered inseparable. Manifestation is the object of the senses, something that can be directly seen. Moreover, it does not depend on mental fabrication; no matter where one searches with the wisdom of mental fabrication, there is no time when it is found. The searcher is not one with eyes, because clear light is not something with form. As it says in the Compendium: If one investigates with wisdom, one will not find the depths of the aggregates. Therefore, this appearance of clear light is not something with form as it is known in terminology, because neither subtle particles nor coarse objects themselves have this nature, and therefore it cannot be destroyed or broken by the harm of the four elements. Something with form can be destroyed and broken, because that is the characteristic of form. Three is a category, which is outwardly based on the three key points of body, speech, and mind. Inwardly, the path is cleared by the three key points of the dharmata realm, the key point of the manifesting door, and the key point of the abiding of prana and awareness, and secretly measured by the stages of familiarity, the stages of ripening signs, and the three stages of ultimate exhaustion, and the result is perfected by the light of supreme appearance, the ripening bindu, and the three kayas of perfect completion. Because the four sets of three are ascertained, it is called three. Or, the self-radiance of the dharmata, in which the three kayas are spontaneously present, is the number of three outward appearances. The self-radiance of the dharmakaya is an inner experience.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་སྟོང་། ལོངས་སྐུའི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། སྤྲུལ་སྐུའི་རང་གདངས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནད་དང་། ལམ་གསུམ་གྱིས་གེགས་བསལ་བས་འགྲོ་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་དང་། ཚད་གསུམ་གྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་པས་འདྲ་མིན་དང་ཆལ་ཆོལ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བས་ཡིན་མིན་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་དགའ་མི་དགའ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མཐོང་བས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་འཆར་བ། བླ་མའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་རིག་ཆོས་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་ སུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མེད་པའི་གནད། གོམས་པའི་དུས་ན་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་པའི་གནད། ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཞེས་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་གང་སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་དབྱིངས་ལ་སྣང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ན་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོས་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ཆགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མངོན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ལ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནད་འདིས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་མེད་ན། །མིག་མེད་གཡང་ཁར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གནད་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་ འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་ཏུ་གནན་བྱ་སྟེ། །མིག་ཟུར་ཉིད་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་བས། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་

【漢語翻譯】 覺性與空性。圓滿報身的光芒五光向外顯現，是智慧的自然顯現。化身的光芒是自然解脫，具備無偏的智慧力量，這三者是相對而言的「三」。這三者，以基礎三者作為基礎，是事物沒有差別的要點；以道路三者消除障礙，是道路沒有遠近的要點；以尺度三者納入尺度，是沒有相同和混亂的要點；以果實三者送往盡頭，是沒有是與非和懷疑的要點，因此稱為「現量」。在普通人的時候，看到喜歡、不喜歡、中立三種感受，因此產生快樂、痛苦、中間三種感受。在修持上師訣竅的時候，顯現法界、覺性、法三種，因此稱為現量。法性現量是無法用語言文字來描述的要點。在習慣的時候，看到光、明點、三身，是錯覺的顯現自然停止的要點。在達到頂點的時候，顯現光明、空性、快樂三種，是法性自然耗盡的要點。因此，「三」這個數字依賴於其他位置，必定會同時解脫果實。顯現是，顯現什麼呢？顯現法性。在什麼地方顯現呢？在法界顯現。以什麼方式顯現呢？顯現光和光暈，以及覺性的連續。從修持這些顯現中，可以證得沒有物質的果實，從而成佛。因此，法性現量的顯現的自性是法界、覺性、光明。如《無字經》所說：無生現量佛，見無境清凈之顯現。又如《幻化經》所說：寶珠珍寶光輝燦爛，是諸佛之現量。定義是見到三身的顯現。如《寶積經》所說：現量是見到，三是三身，到達清凈剎土。必要是，這個要點可以無誤地解脫。如經中所說：沒有法性現量的要點，就像沒有眼睛的人走到懸崖邊一樣。要點是，在極端變化中，沒有搖動的繩索是關鍵。這與三種觀看方式相結合。如《無字經》所說：眼睛應該被壓制，從眼角本身產生法界，眼睛是天空的

【英語翻譯】 Rig-stong. The self-radiance of the Sambhogakaya, the five lights, clearly manifests outwards as the self-manifestation of wisdom. The self-radiance of the Nirmanakaya is spontaneous liberation, endowed with the power of unbiased wisdom; these three are referred to as "three" in relation to each other. These three, with the three bases as the foundation, are the key point that there is no difference in phenomena; with the three paths eliminating obstacles, there is no near or far on the path; with the three measures brought into measure, there is no similarity or confusion; with the three fruits brought to exhaustion, there is no yes or no and no doubt, hence it is called "direct perception." In ordinary times, seeing the three feelings of liking, disliking, and equanimity, the three feelings of happiness, suffering, and neutrality arise. When practicing the guru's instructions, the three, space, awareness, and dharma, are directly perceived. The key point of the direct perception of dharmata is that it cannot be described by intellectual words. When accustomed, seeing light, bindus, and the three kayas, the key point is that the appearance of delusion ceases on its own. When reaching the limit, seeing the three, clarity, emptiness, and bliss, the key point is that dharmata is exhausted on its own. Therefore, the number "three" depends on other positions, and it is certain that the fruit will be liberated simultaneously. Appearance is, what appears? Dharmata appears. Where does it appear? It appears in the dharmadhatu. How does it appear? Light and light clusters appear, along with the continuous stream of awareness. From practicing these appearances, one can attain the fruit of non-substantiality and attain Buddhahood. Therefore, the essence of the appearance of direct perception of dharmata is the appearance of dharmadhatu, awareness, and luminosity. As the "Wordless Scripture" says: The unborn, direct perception Buddha, sees the appearance of the uncontaminated realm without objects. And as the "Illusion Scripture" says: The jewel, precious and radiant, is the direct perception of all Buddhas. The definition is seeing the appearance of the three kayas. As the "Heap of Jewels Tantra" says: "Direct" means seeing, "Three" means the three kayas, arriving at the pure realm. The necessity is that this key point can liberate without error or obscuration. As the scripture says: Without the key point of direct perception of dharmata, it is like a blind person going to the edge of a cliff. The key point is that in extreme change, the unmoving lasso is the key. This is combined with the three ways of viewing. As the "Wordless Scripture" says: The eye should be suppressed, from the corner of the eye itself the dharmadhatu arises, the eye is the realm of space.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 བརྟག །ཅེས་སོ། །སྣང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ནི་དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡུན་བསྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་པ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྣང་ལ་ མིག་མི་འགུལ་བའི་རང་དུས་ན། ནང་དུ་རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པས་གདངས་རང་ཐིམ་ལ་འཁོར་ནས། གློ་བའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས་ངོ་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས། ཀ་དག་གི་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྙིང་ག་ན་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས་ནས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ཡིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གྲོལ་ཞེས་བཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་པས། །རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས། ཕྱིར་དབྱིངས་སྣང་དུ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་བཞིན། ནང་དུ་ཀ་དག་གི་སྟོང་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱ

【漢語翻譯】 觀察。如是說。顯現方面：在《摧毀金剛》中說：「法性現量顯現者，從根門中必定生出，如無雲晴空中明朗。」又說：「此外，通過脈和輪，自性安住的五種智慧，如水泡般用眼睛見到。」又在《自生》中說：「具有五種智慧的光明身，如連珠般極為明亮，那也是行走和到來，動搖和閃爍。」又在《獅子圓滿力》中說：「自顯現覺性的事物，安住在智慧連珠中。」又在《寶飾莊嚴》中說：「在遠射水燈中，圓滿的佛陀覺性連珠身完全明亮。」修持方法是，首先短座多次數地修，其次增加座次並延長時長，第三日夜不停地修持，使覺性進入法界的圍墻中而不動搖。如燈燃燒般，法界成為覺性的自處，金剛即是連珠，此應安放在內。結果是：在外法界顯現中，眼睛不動搖的自有時，內在覺性安住在地基上，光明自融而環繞，脫離了肺部風息的駿馬，智慧的虛空融入法界的虛空，在平等無別的解脫中，本來清凈的覺性不離法界，在心中自然安住在光明智慧的境界中，瑜伽士因此被稱為證得原始法性光明，輪迴在無名中空盡，斷除了三有。如《摧毀金剛》中說：「因此，法性現量之要，僅見即可知，知即可證悟，僅證悟即可解脫。解脫並非解開，虛空融入虛空，自性無所緣，無別無分。對於獲得現量之幸運者，三界輪迴在無名中，斷除了三有。」如是說。第二，修持增上的顯現分為二，簡略指示是：通過對法界覺性不斷串習，如外在法界顯現中覺性連珠無別安住般，內在本來清凈的空性法界中，自光明之

【英語翻譯】 Contemplate. Thus it is said. As for appearances: In the "Vajra Cutter" it says, "The direct perception of dharmata manifests, inevitably arising from the sense gates, clear as the cloudless sky." And also, "Furthermore, through the channels and wheels, the five wisdoms abiding in their own nature are seen with eyes like bubbles." And in the "Self-Arisen" it says, "The luminous body endowed with five wisdoms is exceedingly clear as a string of pearls. That is also going and coming, moving and flickering." And in the "Lion's Perfect Strength" it says, "That object of self-appearing awareness abides in a string of wisdom pearls." And in the "Jewel Ornament Array" it says, "In the far-reaching water lamp, the enlightened awareness of the complete Buddha, the body of a string of pearls, is fully clear." The method of practice is to first practice in short sessions with many repetitions. Secondly, increase the sessions and prolong the duration. Thirdly, practice without day or night, placing awareness within the enclosure of the expanse, making it unmoving. As a lamp blazes, the expanse becomes the natural abode of awareness. The vajra itself is a string of pearls. This should be placed within. The result is: In the outer appearance of the expanse, when the eyes are naturally unmoving, the inner awareness abides on the ground, the radiance dissolves and revolves, separated from the horse of the lung-wind of the lungs, the sky of wisdom dissolves into the sky of the expanse, and in the liberation of equality and non-differentiation, the originally pure awareness, without moving from the expanse, naturally abides in the luminous wisdom of the heart. The yogi is therefore called one who has attained the primordial luminosity of dharmata, samsara is emptied in namelessness, and the three realms are cut off. As it says in the "Vajra Cutter": "Therefore, the essential point of the direct perception of dharmata is that by merely seeing, one knows; by knowing, one realizes; and by merely realizing, one is liberated. Liberation is not unraveling. The sky dissolves into the sky, and since its nature is without object, there is no differentiation or parts. For the fortunate one who has found direct perception, the three realms of samsara are without name, and the three realms are cut off." Thus it is said. Secondly, the appearance of increasing experience is divided into two. The brief instruction is: By continuously training in the expanse-awareness, just as awareness abides inseparably as a string of pearls in the outer appearance of the expanse, so too in the inner originally pure empty expanse,

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རིག་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་ འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ། །རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཅེས་པའི་ཉམས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་། སྣང་བའི་ཉམས་སོ། །ཤེས་ཉམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་སེམས་ཆགས་པ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་དང་། འདས་པའི་ཤེས་ཉམས་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་ཚད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་གོམས་པ་ལས། ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་དང་། སྣང་བའི་ཉམས་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་གནད་དུ་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་བག་ལ་ཞ་ནས། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འབྱམས་པ་དང་། ཤེས་པ་བག་ཡངས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅོས་མའི་བསྒོམས་པ་ལས་དགའ་བདེ་བྱུང་བ་ནི་ཉམས་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་ལ་རགས་པ་འཁྲབ་པའམ་གླུ་གར་བྱེད་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ཆགས་ཞེན་དུ་སོང་ལ། འདི་ནི་དགའ་བདེར་ཤར་ཡང་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ནི་བཅོས་ནས་ བསྒོམས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་དུ་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ནི་རླུང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐིང་གའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་བརྒྱད་དེ། འཆར་ནུབ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱུང་བས། མི་བརྟན་ཚུགས་མི་ཐུབ་འགྱུར་འགྲོ་བས་མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བའི་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བྱར་ཡོད་དེ་རླུང་སེམས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་ཉམས་ནི། རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིར་སྣང་འཕེལ་ཞིང་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས། རང་གདངས་གཞི་ཐིམ་ལ་ནང་དུ་བཟློག་པས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཟད་དགོས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་

【漢語翻譯】 智慧與法界無二安住，光明母子交融，顯現體驗種種增盛，如《頓超經》云：「體驗之顯現增盛者，乃是智慧顏色外現，向上豎立，光芒四射，明點種種于自身，粗顯境上而明瞭。」如是說。廣說者，體驗增盛之體驗有二，即覺受之體驗與顯現之體驗。覺受之體驗中，有世間之覺受體驗，即由三摩地所生之樂受，心生貪執，歌舞等行為，欲求之心等等；以及出世間之覺受體驗，即空明無邊之證悟，具足智慧之力量等等。此等從始至終串習之後，覺受生起樂受之體驗，以及終將轉變之體驗，與顯現之體驗三種。初者，身語要害攝持，風心調柔之後，內里三摩地融入光明空性之中，覺受寬坦，無有能取所取之廣大樂受自然生起，然無絲毫貪執，乃是自性禪定要害所生。由造作之修習所生之樂受，多半是體驗轉變，粗重之舉動或欲求歌舞等生起，故成貪執。此乃樂受顯現，然是獲得自在之無貪執樂受，此中差別在於造作修習，與自性風融入之禪定之差別，當知。終將轉變之體驗，乃是風體驗之顯現部分，如螢火蟲一般，如雲一般，如煙一般，如霧靄一般，如月亮升起一般，如星星升起一般，如黃昏一般而有藍色之顯現，如太陽升起一般內外通透之顯現等八種。生起隱沒與明暗生滅，不穩固，不能持久，終將轉變，故名終將轉變之體驗，乃是風搖動之體驗之故。此等皆可修成，乃是風心清凈之故。顯現之體驗乃是覺性之自性光明大光明，暫時外現增盛而至極點，自性融入基礎而向內收攝，故而外在之顯現終將耗盡，任運

【英語翻譯】 When wisdom and the realm of reality abide in non-duality, the mother and child of luminosity merge, and various experiences increase. As it says in the Transcendence of Extremes: "The increase of experiential appearances is when the colors of wisdom emerge outward, standing upright and radiating, with various bindus in one's own body, clear in the realm of gross appearances." This is how it is said. To explain in detail, the experience in "increasing experience" has two aspects: the experience of knowing and the experience of appearance. The experience of knowing includes worldly experiences of knowing, such as the joy and happiness obtained through samadhi, attachment to the mind, the desire to engage in singing and dancing, and so on; and transcendent experiences of knowing, such as the realization of emptiness and clarity, free from extremes, along with the power of wisdom. Through familiarizing oneself with these from beginning to end, three types of experiences arise: the experience of joy and happiness in knowing, the experience of eventual transformation, and the experience of appearance. The first is when the body and speech are restrained at the essential points, and the winds and mind become subdued. Internally, samadhi merges into the state of luminosity and emptiness, and a vast joy and happiness, free from grasping and apprehension, arises naturally. Yet, there is not even a hair's breadth of attachment. This arises from the essential points of natural meditation. The joy and happiness that arises from artificial meditation is mostly a transformation of experience, with gross actions or desires to sing and dance arising, leading to attachment. This is the appearance of joy and happiness, but it is a joy and happiness of freedom, known to be without attachment. The difference lies in the difference between artificial meditation and the meditation in which the winds naturally merge. The experience of eventual transformation is the appearing aspect of wind experience, such as like a firefly, like a cloud, like smoke, like mist, like the rising moon, like the rising stars, like twilight with a blue appearance, and like the sun rising, appearing transparent inside and out. These are eight in total. Because they arise and disappear, brighten and fade, they are unstable, unable to last, and transform, they are called the experience of eventual transformation, because they are the experience of the winds moving. These can be cultivated, because the winds and mind need to be purified. The experience of appearance is the self-radiance of awareness, the great luminosity. Temporarily, the outward appearance increases and reaches its peak. The self-radiance dissolves into the base and is withdrawn inward, so the outward appearance will eventually be exhausted, spontaneously.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གསལ་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ཡེ་བཞུགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདིར་སྣང་བའི་ཉམས་གཙོ་བ་སྟེ། ཤེས་ཉམས་ནི་བློ་ཡིན་པས་འགྱུར་ཞིང་ཚད་མི་ཐུབ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དྲན་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཚུ་རོལ་གྱི་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚད་བྱེད་ན་སྤྲིན་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས་སྦས་སྐུངས་བྱེད་པའི་བྱ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ མེད་དེ་མཐོང་བ་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་སོ། །འདི་ནི་སྣང་བའི་ཉམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱེད་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས་འདས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ཆའི་ཕྱེད་མེད་པ་སྟོང་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པས་འཁོར་བའི་ཆའི་སུམ་གཉིས་ལས་འདས་ལ། ཀུན་རྟོག་གཞི་གྲོལ་རང་སངས་སུ་དག་པས་འཛིན་ཆའི་ཕྱེད་སྣང་བ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པས། གཟུང་འཛིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་ཉམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་འདུས་པའོ། །གོང་འཕེལ་ནི། སྣང་བ་དེ་དག་ཇེ་བཀྲ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་མང་ལ་སོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དག་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། སྣང་བ་དེ་ཡང་གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་དང་། གྲུ་ཆད་དང་། དུམ་བུ་དང་། སྣམ་བུའི་སྣང་བ་དང་ལྔ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་ལྔ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཕྱེད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དྲྭ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མིག་མངས་རིས་དང་། མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་འདས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་སུམ་གཉིས་ལས་འདས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དག་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། པདྨ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་བརྩེ

【漢語翻譯】 這是爲了融入原始清凈的法界之中。內在顯現為自性光明的虛空中，覺性、法身和智慧的宮殿本來就存在，是無有遷變的自然成就的偉大狀態。因此，這裡顯現的體驗是主要的。因為認識體驗是心，所以會變化且無法衡量，具有遍計所執的世俗相，是被能回憶的各種他方分別念所攝持的緣故。如果用它來衡量，就像用云來測量並進行隱藏一樣，永遠不會領悟意義，因為見解不會落到自己身上。這是顯現的體驗，因為見到五種智慧的顏色的顯現，所以抓住輪迴業的半邊，超越了作為境顯現。因為見到法界的顯現，所以在其上執著，沒有分別念部分的半邊，因為執著于空無而顛倒，所以超越了輪迴部分的的三分之二。因為一切分別念從根本上解脫，自然清凈，所以執著部分的半邊，因為執著顯現為自相而顛倒。這被稱為證悟能取所取的人和法的無我。簡而言之，顯現體驗都歸結為五種智慧的顏色的顯現和法界的顯現這二者。增長是，這些顯現變得越來越明亮、越來越美好、越來越多。對此，有通過清凈的方式普遍指示，以及通過顯現的方式分別解說這兩種。第一種是，與從輪迴的束縛中解脫的方式相結合。這些顯現也以向上伸展、光芒四射、斷裂的船、碎片和毛料的顯現這五種圓滿，從而獲得對五種智慧顏色的掌控。從貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢和嫉妒這五種顯現的束縛中解脫，除了習氣之外什麼都沒有，因此確實超越了輪迴的一半。之後，見到網狀的形狀、網狀分開、多眼圖案和類似網眼的形狀，以及錦緞帳篷房屋等，從而超越了由色等五蘊聚合而執著為我的狀態。因此，超越了世間的三分之二，這是法性見解完全清凈的加持。之後，是智慧事物清凈形狀的顯現，類似於智慧城堡房屋的形狀，類似於日月雙運的形狀，類似於蓮花堆疊的形狀，類似於佛塔堆

【英語翻譯】 This is in order to merge into the realm of primordial purity. In the inner clarity, in the expanse of self-luminous light, the wisdom, the Dharmakaya, and the palace of wisdom are primordially present, the great spontaneously accomplished state that is immutable. Therefore, here the experience of appearance is primary. Because cognitive experience is mind, it changes and cannot be measured, having the aspect of the totally imputed conventional, being gathered by the various other-minded thoughts that recall. If you measure it, it is like measuring the clouds and trying to hide them, you will never realize the meaning, because the view will not fall upon yourself. This is the experience of appearance, because seeing the appearance of the colors of the five wisdoms, you seize half of the end of samsaric karma, transcending appearing as an object. Because seeing the appearance of the expanse, you cling to it, without half of the part of conceptual thought, because clinging to emptiness is inverted, you transcend two-thirds of the part of samsara. Because all conceptual thoughts are liberated from the ground and are naturally purified, half of the clinging part, because clinging to appearance as its own characteristic is inverted. This is called realizing the selflessness of persons and phenomena, the grasper and the grasped. In short, all appearances and experiences are condensed into the appearance of the colors of the five wisdoms and the appearance of the expanse. Growth is when those appearances become brighter, better, and more numerous. On this, there are two ways of generally indicating through the way of purification, and specifically explaining through the way of appearance. The first is, in conjunction with the way of liberation from the bonds of samsara. Those appearances are also complete with the five appearances of stretching upwards, radiating light, a broken boat, fragments, and woolen cloth, thereby gaining mastery over the colors of the five wisdoms. Liberated from the bonds of the five manifest causes of attachment, hatred, ignorance, pride, and jealousy, there is nothing but latent tendencies, therefore truly transcending half of samsara. Then, seeing the form of a net, the net splitting, the pattern of many eyes, and shapes like the mesh of eyes, and brocade tent houses, etc., thereby transcending the state of clinging to the aggregates of the five skandhas, such as form, as self. Therefore, transcending two-thirds of the world, this is the blessing of the completely purified vision of the nature of phenomena. Then, the appearance of the pure form of the wisdom object, similar to the shape of a wisdom castle house, similar to the shape of the union of the sun and moon, similar to the shape of stacked lotuses, similar to the stacked stupa.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་བས། འབྱུང་བ་ལྔའི་འཆིང་བྱེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་སྐྱེས་གཅིག་འགགས་པས་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་བྱུང་བ་ནི་སྔར་དབང་རིམ་པས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གདངས་དཀར་བ་ལ་འཚེར་བར་འཆར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདངས་མཐིང་ལ་གནག་པར་འཆར་རོ། །རིན་པོ་ ཆེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་གསེར་ཞུན་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །པདྨའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། སྣང་བ་མཐས་ཡས་ཀྱི་གདངས་དམར་བ་ལ་རབ་ཏུ་དམར་བ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་སྣམ་བུར་འཆར་བ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདངས་རབ་ཏུ་ལྗང་བ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཆར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་ནི་འོད་ལྔ་སོ་སོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔར་གསལ་བ་ནི། རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གྱེན་འགྲེང་དུ་སྣང་བ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འབྱུང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས་ཤར་དུ་སྣང་བ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་ཕྲ་བ་འགག་པའི་དུས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ གི་

【漢語翻譯】 看到如同綻裂的形狀，以及如同千瓣蓮花的形狀，超越了五大的束縛。那些也因一生一滅而被稱為「衰損」。又因比前者更為殊勝而被稱為「增長」。這樣依次出現，是從先前次第修習灌頂而產生的。第二，從顯現方式上進行區分，分為五種智慧的顏色顯現和形狀顯現兩種。首先，金剛部完全清凈，顯現出如鏡智慧的自光，呈現白色，並且顯現為金剛不動佛的白色光芒閃耀。其後，如來部完全清凈，顯現出法界體性智的顏色，呈現藍色，並且顯現為毗盧遮那佛的光芒，藍而發黑。珍寶部完全清凈，顯現出平等性智的黃色光芒，以及寶生佛的光芒，極其閃耀，如同熔鍊過的黃金。蓮花部完全清凈，顯現出妙觀察智的紅色光芒，以及無量光佛的光芒，紅上加紅，如同珊瑚的顏色。事業部完全清凈，顯現出成所作智的綠色光芒，以及不空成就佛的光芒，極其翠綠，如同因陀羅尼藍寶石的形狀。那些外圍被藍色的金剛墻環繞，象徵著那些智慧並非各自獨立。從那之中顯現的增長是，五種光芒各自為主，顯現出五種顏色，這是從部族和部族的差別中產生的。之後，智慧之風完全清凈，顯現出如同鏡子般向上豎立，這是依賴於它而產生衰損的增長。平等性智的光芒向東方顯現，這是迷惑的顯現接近消失。之後，妙觀察智顯現為三角形，這是五大微細元素消亡之時。成所作智僅僅顯現為彩虹的形狀，這是從智慧的自性光芒各自顯現而產生的。之後，法界體性智顯現為如同國土的形狀，這是從粗大的分別念消亡而產生的。那些的

【英語翻譯】 Seeing shapes like cracks and shapes like a thousand-petaled lotus, one transcends the bonds of the five elements. These are also called "decline" because they arise and cease. Moreover, they are called "increase" because they become more excellent than the previous ones. The way they arise in sequence is from having previously relied on the empowerments in sequence. Secondly, distinguishing by way of appearance, there are two types: the appearance of the colors of the five wisdoms and the appearance of shapes. First, the Vajra family is completely purified, and the self-light of mirror-like wisdom appears as white, and it appears as the white radiance of Akshobhya Vajra shining. After that, the Tathagata family is completely purified, and the color of the wisdom of the Dharmadhatu appears as blue, and the radiance of Vairochana appears as blue and black. The Jewel family is completely purified, and the color of equanimity wisdom appears as yellow, and the radiance of Ratnasambhava shines brightly, like refined molten gold. The Padma family is completely purified, and the color of discriminating wisdom appears as red, and the radiance of Amitabha appears as red upon red, like the color of coral. The Karma family is completely purified, and the color of accomplishing activity wisdom appears as green, and the radiance of Amoghasiddhi appears as very green, like the shape of an Indranila sapphire. The outer layer of these is surrounded by a blue vajra fence, symbolizing that these wisdoms are not separate. The increase of appearance from that is that the five lights, each being the main one, appear as five colors, which arise from the differences between families. Then, the wind of wisdom is completely purified, and it appears upright like a mirror, which is the basis for the arising of the increase of experience. The spoke of equanimity wisdom appears to the east, which is the very nearness of the exhaustion of deluded appearances. Then, discriminating wisdom appears as a triangle, which is the time when the subtle elements of the elements cease. Accomplishing activity wisdom appears only as the shape of a rainbow, which arises from the clear manifestation of the self-radiance of wisdom. Then, the wisdom of the Dharmadhatu appears as the shape of a country, which arises from the cessation of coarse thoughts. Those of

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལ་བར་དུ་ཞག་ལྔ་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་བདུན། ཐ་མ་རྣམས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཉེར་གཅིག་ན་གོང་མའི་སྣང་བ་འགགས་ནས། ཡང་འོག་མའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བར་འདིར་ནི་ཐང་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་ནུབ་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་སྤེལ་ལེགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་མིག་མངས་རིས་སུ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་སྦྱངས་པ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་དྲྭ་བར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དག་ཅིང་ཚར་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་འཆར་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་ལས་འགྲུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི། རིག་པ་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ འགྲོ་དག་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་དང་། བདུན་དང་། བཅུ་བཞི་ན་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགགས་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན། རྟོག་པ་ཐ་དད་པར་བསླང་བ་སྟེ་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འོད་དེ་དག་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རང

【漢語翻譯】 道的生起次第是：對於上等精進者來說，中間每隔五天。對於中等者來說，每隔七天。對於下等者來說，每隔二十一天，上面的顯現消失後，又在那下面的顯現中顯現。顏色和形狀之間，會出現短暫存在的事物。之後，那些消失後，五種智慧的形狀顯現，如鏡子般的形狀變得像蜂窩的形狀。那是從顏色極好地擴充套件而來。習慣了它，就會顯現出許多眼睛的圖案，這是從先前的行持達到極致而來。之後，顯現出平等性智慧一半的網，那是從風的修習清凈而來。從那顯現出網狀，是從先前行持清凈且完成而來。之後，顯現出個別思維的花朵簇，那是從觀看方式的熟練而來。從那顯現出千瓣蓮花，是從先前行持熟練而來。之後，顯現出像完成事業的武器，那是從自然不做作而來。從那顯現出輪等各種形狀，是從先前行持達到圓滿而來。之後，法界智慧顯現為城堡，那是從覺性從眼睛中引出而來。從那顯現出像錦緞帳篷，是從先前行持清凈而來。那些也因精進的差別，在三天、七天和十四天時，一個生起一個消失。那之後是證悟增長的顯現，這些是在心的先前行持之時，發起各種不同的分別念，是消失的徵兆。之後，覺性自身體性的顯現顯現，那些光芒顯現為明點，是從聚集為一個連續不斷而來。之後，顯現出兩個明點相連，是從方便和智慧完全清凈而來。之後，顯現出五個明點相連，是從精通五種智慧而來。直接的明點和相連的方式不同，因為有大小的緣故。那之後是證悟增長的顯現。在《徹底摧毀論》中說：「即使是五種顏色的光芒，也只能顯現出一點點的光芒，只能看到一個區域。」以及，自

【英語翻譯】 The stages of the arising of the path are: For those of the highest diligence, five days in between. For those of medium diligence, seven days. For those of the lowest diligence, twenty-one days, after the appearance of the upper one ceases, then the appearances of the lower ones appear. In between colors and shapes, things that exist for a moment arise. Then, after those disappear, the forms of the five wisdoms appear, the mirror-like form becomes like the shape of a honeycomb. That arises from the excellent expansion of colors. From becoming accustomed to it, patterns of many eyes appear, this arises from the previous practice reaching its peak. Then, the net of equality wisdom appears as half, that arises from the purification of the wind practice. From that, the appearance of the net arises from the previous practice being pure and complete. Then, the clusters of flowers of individual discernment appear, that arises from the skill of the way of seeing. From that, a thousand-petaled lotus appears, that arises from the previous practice being mastered. Then, something like a weapon that accomplishes the task appears, that arises from being natural and unartificial. From that, various forms such as wheels appear, that arises from the previous practice reaching perfection. Then, the wisdom of the Dharmadhatu appears as a castle, that arises from awareness being drawn from the eyes. From that, something like a silk tent appears, that arises from the previous practice being purified. Those also, due to the difference in diligence, one arises and one ceases in three days, seven days, and fourteen days. After that, it is the appearance of increasing realization, these are at the time of the preliminary practices of the mind, arousing various different thoughts, which are signs of cessation. Then, the appearance of the nature of awareness itself appears, those lights appear as bindus, that arises from gathering into one continuous stream. Then, two bindus appear connected, that arises from the complete purification of skillful means and wisdom. Then, five bindus appear connected, that arises from mastering the five wisdoms. The way the direct bindus connect is different, because there are large and small ones. After that, it is the appearance of increasing realization. In the "Radical Destruction" it says: "Even with the light of five colors, only a little bit of light appears, only an area can be seen." And, self

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་བ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདིས་འགྲུབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཕྱེད་མ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རང་རྐྱང་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ལ། དེ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་སོ་སོའི་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་ཆད་དེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །དེའང་དག་བྱ་དྲི་མ་རེ་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གནད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྣང་བ་དེ་དག་ཤར་བར་བརྟགས་ཀྱང་བྲལ་འབྲས་དང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། དེས་བསྐྱེད་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་ཡོད་ཀྱི་གདངས་དྲི་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར། །དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ལ། །གདོན་ མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཚད་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཞེས་པས། རིག་པ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པ་ལས། གཞི་སྣང་གི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྐུར་སྣང་བས། ལམ་སྣང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚ

【漢語翻譯】 出自《生起次第續》中，從自面目睹見來說是這樣的：從向上之處起算四指之上， 脫離的具福善緣之士， 如何會墮入輪迴之中？ 船隻斷裂顯現的各種景象， 以此化身的功德得以成就。 所見之處顯現的任何景象， 對於叢聚來說也是如此。 向外顯現止息的任何現象， 在十六個剎那之間， 也會變成那樣。 如是說。第三， 對於覺性達到圓滿的顯現，分為顯現方式總的開示和自性差別的解說兩種。第一種是：之後在每個明點中顯現半身像，是從化身清凈修習中產生的。之後顯現各自獨立的單身像，是從化身顯現法性現量中產生的。之後這些身像變成五父五母，是圓滿報身智慧的緣故。之後顯現各自叢聚的壇城，以及顯現其外圍的圍墻和各自的主尊眷屬，是從法身清凈修習達到圓滿中產生的。這是覺性達到圓滿的顯現，是前行時身體的活動和行為等關聯斷絕，之後不再產生的徵兆。雖然也可以推斷，這是因為對治所凈之垢的對治，如前行等達到要點而生起這些顯現，但這是安立斷果和所凈能凈的因果關係，並非由它產生，而是因為智慧本有的光芒，清凈垢染的遮蔽而有力顯現的緣故。《現觀莊嚴論》中說：覺性圓滿之顯現， 報身相好極明顯， 不定顏色虹彩中， 五部父與母中現。 如是說。以及《教子論》中說：同樣直到身像為止， 六與十與五與三， 不食鬼魅是報身。 如是說。第二，自性差別解說中，分為圓滿的詞義總的開示和三種圓滿差別的解說兩種。第一種是，所謂覺性圓滿，覺性是基位覺性現前，進入道位后，基位顯現的自光任運成就的顯現之門顯現為身像，道位顯現接近窮盡，壇城圓滿等。

【英語翻譯】 From the Tantra of Arising, it is said from seeing one's own face: From the upper limit, four fingers above, A fortunate person who is free, How could they possibly enter samsara? Whatever appears as a broken boat, This accomplishes the qualities of emanation. Whatever appears as the mere object of sight, It is the same for the clusters. Whatever is the cessation of outward appearance, In sixteen moments, This too will become like that. Thus it is said. Third, Regarding the appearance of perfected awareness, there are two aspects: a general presentation of the way it appears and a specific explanation of its nature. The first is: Then, the appearance of half-figures within each bindu arises from the complete purification of the practice of the Nirmanakaya. Then, the appearance of single, individual figures arises from the direct perception of the Dharmata of the Nirmanakaya. Then, the transformation of these figures into five fathers and five mothers is due to the perfection of the wisdom of the Sambhogakaya. Then, the appearance of each cluster with its mandala, and the appearance of the surrounding fence and the main deities and retinues, arises from the perfection of the complete purification of the practice of the Dharmakaya. This is the appearance of perfected awareness, a sign that the activities and actions of the body during the preliminary stage are severed and will not arise later. Although it can be inferred that these appearances arise from the perfection of the remedies for purifying the impurities, such as the preliminary practices, it is the establishment of the cause and effect of severance and purification, not that they arise from it. Rather, it is because the inherent radiance of wisdom, purified of the obscurations of impurities, appears powerfully. From the Ornament of Clear Realization: The appearance of perfected awareness, The Sambhogakaya's marks and signs are very clear, From indefinite colors and rainbows, The five families appear as fathers and mothers. Thus it is said. And from the Teachings to the Son: Likewise, until the body is reached, Six, ten, five, and three, Not eating demons is the Sambhogakaya. Thus it is said. Second, in the explanation of the specific nature, there are two aspects: a general presentation of the definition of perfection and an explanation of the three perfections in detail. The first is, the term 'perfected awareness' means that awareness, the ground-awareness, has become manifest, and having entered the path, the self-radiance of the ground-appearance, the spontaneously accomplished door of appearance, appears as form, and the path-appearance is close to exhaustion, and the mandalas are complete, and so on.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ནི་དང་པོ་ཕྱེད་སྐུ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །ཕེབས་པ་ནི་དེ་ལས་འདའ་ས་མེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡར་གྱི་འཕེལ་ཟད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རང་ངོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚད་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཚད། ནང་ལུས་ཀྱི་ཚད། གསང་བ་རིག་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་འགགས་པ་དང་། །ས་རྡོའི་སྣང་བ་བཞུ་བ་དང་། །རང་ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང་། །དེ་བཙུད་བེམ་པོ་འགུལ་བ་དང་། །རླུང་གི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་འབྱུང་། །ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་པ་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང་། ། ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་དག་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྒྲིལ་མཐོངས་ཁུང་གི་ཉི་ཞུར་ལྟར་བར་སྣང་ལ་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ཤར་བར་ཟུག་ཅིང་། ཐོར་ཚུགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གནས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འདེགས་པར་སྣང་ལ། མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འདོམ་གང་དུ་གསལ་ཞིང་། ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་ཤིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱོན་ལས་ཆུང་བ་རེའི་གོ་ན་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཀུན་འདིར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དུང་ཁང་ནའང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྙིང་ན་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་རང་སྣང་གི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ལས་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཚན་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འཆར་ཞིང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པས། ས་དང་སའི་བག་ཆགས་རང་དག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་ལྟར

【漢語翻譯】 現在是從最初的半身到圓滿身壇城之間的過程。 顯現是因為沒有比這更進一步的，所以是完全的顯現。 那些就像滿月的形狀一樣，隨著增長和減少，壇城圓滿，在本來的面目上無法改變。 第二是詳細解釋三種量，分為三種：外在顯現的量，內在身體的量，秘密覺性的量。 第一種是：掌控顯現，使凈土圓滿光明。 《Thal 'gyur》中說： 如此顯現而圓滿的量， 直接的實相顯現停止， 土地巖石的顯現消融， 自識融入一切， 那個被壓制的屍體移動， 抓住風的流動， 身體的微塵顯現。 顯現的一切都圓滿為色身， 從那之中，父與母交抱， 五五父與母結合， 一切都在圓形的邊緣上。 瑜伽士的身體也光明， 顯現出行、到來和停留。 一切都是覺性達到量。 如是說。 第二種是： 身體的粗重部分凈化，從心臟中央的白色ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）發出五彩光芒，像天窗的陽光一樣，刺入虛空，顯現在光芒的星窗之中。 如果散開，由於智慧的風存在，自然顯現出升起。 從眉間毫毛中發出五種光芒，在一尋的範圍內清晰。 手的五個手指上纏繞著五種光芒的念珠。 身體的每個毛孔等內外部分，在比微塵還小的範圍內，無數的凈土中顯現出無數的佛和眾生，這是自然成就的八門顯現的所有顯現，沒有遺漏地顯現在自己的顯現中。 在耳蝸中顯現出忿怒尊的壇城，在心中顯現出寂靜尊的壇城，在身體的各個部分顯現出自然化身，調伏眾生的化身，以及各種化身，在佛土中顯現出自己顯現的利益眾生之事。 從慈悲之門中，顯現出六種神通，以及知曉一切法的智慧。 從清凈智慧之門中，清凈的佛土圓滿為自己顯現的報身。 心的垢染凈化，獲得遠離塵垢的狀態， 土地和地的習氣自然清凈。《Thal 'gyur》中說： 達到量的身體也如此

【英語翻譯】 Now, this is the process from the initial half-body to the completion of the body mandala. Manifestation occurs because there is nothing beyond it, thus it is a complete manifestation. These are like the shape of the full moon, with increasing and decreasing, the mandala is completed, and it cannot be altered in its original state. Secondly, the three measures are explained in detail, divided into three: the measure of external appearance, the measure of the inner body, and the measure of secret awareness. The first is: to control appearances and perfect the realm into luminous clarity. From Thal 'gyur: Thus, the measure of perfecting after arriving, The direct appearance of reality ceases, The appearance of earth and stones dissolves, Self-awareness is included in everything, That suppressed corpse moves, The measure of the movement of wind is grasped, The body's atoms become visible. Whatever appears is perfected into a form body, From that, father and mother embrace, Five and five, father and mother unite, Everything is on a circular edge. The yogi's body is also luminous, Appearing to go, come, and stay. Everything is awareness reaching the measure. So it is said. The second is: The gross parts of the body are purified, and from the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) in the center of the heart, five rays of light spiral, like sunlight through a skylight, piercing the sky and appearing within the star window of light. If scattered, because the wind of wisdom is present, it naturally appears to rise. From the brow hair, five kinds of light radiate, clear within a fathom. On the five fingers of the hand, a rosary of five lights is entwined. In each pore of the body, etc., in areas smaller than the size of atoms, countless pure lands appear with countless Buddhas and sentient beings, which is all the appearances of the eight spontaneously accomplished doors, appearing in one's own appearance without omission. In the ear canal, the mandala of wrathful deities appears, in the heart, the mandala of peaceful deities appears, and in all parts of the body, natural emanations, emanations for taming beings, and various emanations appear, and in the Buddha fields, one's own appearances appear to benefit beings. From the door of compassion, the six types of clairvoyance appear, as well as the wisdom of knowing all dharmas. From the door of pure wisdom, the pure Buddha fields are perfected into the self-appearing enjoyment body. The defilements of the mind are purified, and the state of being free from dust is attained, The predispositions of the earth and ground are naturally purified. From Thal 'gyur: The body that has reached the measure is like this

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་པས་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་འདྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རིག་པའི་ཚད་ནི། ཕྲ་རགས་འགྱུ་བའི་སེམས་དག་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཡོད་ལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་དང་སྤྱན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང་། །རིང་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང་། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད། །རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་བརྙེས། །མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། །སྣང་མཛད་གསལ་བས་ དུ་མ་བྲལ། །ཆ་ཤས་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མངོན་གྱུར་སྦྱངས་ནས། འདི་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བདུན་དག་པས། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་སྣང་ཞིང་། དཔྱོད་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་རང་ཤར་བ་དེ་རང་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་ལོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དག་པ་ནི། སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ཕྱིར་འཕངས་ཤིང་ནང་དུ་མ་བཟུང་བས། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཟང་ཐལ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་ཆ་རྟོག་མེད་ཡུལ་རིག་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན་གསལ་དྭངས་པ། ཕྱིར་ཞིང་སྣང་དང་ནང་དུ་རང་སྣང་གི་སྣང་ཆ་གཉིས་མཐོང་བས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆོད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ནི། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ

【漢語翻譯】 轉變。 各自的身體脫離微塵后， 虛空中顯現光芒的星窗。 之後光芒如鐵鉤的形狀， 纖細纏繞而抓住顯現。 身體的粗重自然停止后， 成為通透無垢的光明身。 中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字的標誌， 眉間毫毛的光芒有一尋長。 頂髻似乎被風吹起。 寂靜身的手指中， 光芒的鏈條纏繞。 無聲是心的行為， 從頭頂梵穴的宮殿中， 黑汝嘎們顯現。 此時自身達到極限， 通透三身融為一體。 如是說。 第三，秘密覺性的程度是：細微粗大的流動之心，也有阿賴耶識的心，覺性的功德是無有顯現和眼障而生起。即彼經中說：此時心是明亮的，六種神通，以及遙遠和隱秘的法，都能瞬間知曉。無量佛土，以及佛身也顯現在心中。空性的心中垢染消失，自性不動，證悟空明。不雜、俱生、圓滿，遍佈法界。顯現者以光明不分離，無有部分，故無戲論。如是說。 也就是說，在前兩種顯現中，煩惱意和意識的垢染顯現並被凈化后，獲得此時，八識聚的第一七識清凈，從細微粗大的垢染中解脫，身心的聯繫斷絕，外在顯現的境在覺性中顯現，能分別的識的部分，由阿賴耶識的力量作為助緣，如流星劃過天空般，剎那間能分別的自生起即自解脫，不依賴於其他對治，得以清凈。這是因為在前兩種顯現時，氣息向外呼出而未向內 удерживать，因此成就了念頭不在第二剎那停留的技巧。身體通透，阿賴耶識的部分，無念的境覺如火星般明亮清澈，向外是境顯現，向內是自顯現的兩種顯現都能見到，因此身心聯繫斷絕，在三界中成就永不退轉的殊勝壇城。又是頓超法中說：如是顯現的諸時，身心聯繫

【英語翻譯】 Transformation. After the individual's body separates from dust, A star window of light appears in the intermediate space. Then, the rays of light take the shape of an iron hook, Subtly and intricately grasping the appearance. When the body's coarseness naturally ceases, It becomes a transparent, immaculate body of light. In the center is the mark of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), The radiance of the hair between the eyebrows is a fathom long. The topknot appears to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, Strands of light intricately intertwine. Soundlessness is the activity of the mind, From the palace of the skull at the crown of the head, The Herukas manifest. At this time, one's own body reaches its limit, The transparent three bodies merge into one. Thus it is said. Third, the measure of secret awareness is: even the subtle and coarse moving mind has the mind of mere Alaya-consciousness. The qualities of awareness are the arising of direct perception and unobstructed vision. As it says in that very text: At this time, the mind is clear, and the six types of direct perception, as well as distant and hidden phenomena, are known in an instant. Limitless Buddha-fields, and likewise the Buddha-bodies, appear in the mind. In the empty mind, defilements cease, the unmoving nature realizes emptiness and clarity. Unmixed, co-emergent, complete, pervading the Dharmadhatu. The manifesting clarity is inseparable, without parts, therefore without elaboration. Thus it is said. That is to say, in the two previous appearances, after the manifest defilements of afflicted mind and conceptual mind have been purified, upon attaining this, the first seven of the eight consciousness aggregates are purified, liberated from subtle and coarse defilements, and the connection between body and mind is severed. External appearing objects appear to awareness, and the aspect of the discriminating consciousness, with the power of the Alaya-consciousness acting as the dominant condition, is such that the discriminating awareness arises and self-liberates in an instant, like a shooting star streaking across the sky, without relying on separate antidotes, and is purified. This is because in the two previous appearances, the breath was exhaled outward and not held inward, thus developing the skill of thoughts not dwelling in the second instant. The body is transparent, and the aspect of the Alaya-consciousness, the non-conceptual object-awareness, is clear and pure like sparks of fire. By seeing the two aspects of outward phenomenal appearance and inward self-appearance, the connection between body and mind is severed, and the supreme mandala of non-returning in the three realms is accomplished. Furthermore, in the Sudden Leap it says: Thus, in all the times of appearance, the connection between body and mind

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆོད་པ་ནི། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལས་ཀྱང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་དུས་རྣམས་སུ། །རླུང་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཀྱང་། ། འབད་ཅིང་དག་པ་རླུང་གི་ལས། །ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་འཕངས་ལས་བྱུང་། །མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །སེམས་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི། །སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །འདིས་ནི་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བཅད་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་མཐོང་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་སྐར་མདའ་འམ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པས། མཐོང་བྱ་ཕྱི་ནང་གཉིས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ཆར་བྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་ལྟ་སྟངས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བས། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཚད་ཕེབས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལས། རང་གདངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས་ཟླ་བ་མར་འབྲི་བ་ལྟར། ཡང་སྐུ་དེ་ཡལ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་ས་ལ་ངེས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞིའི་རིམ་པས་སྣང་བ་བཞིའི་དག་ཚུལ་ལ་གོ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཞིག་པ་ དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་། མར་འགྲིབ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་མ་ཟད་ན་བདག་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟད་པས། རྟེན་ས་མེད་པས། ལྡོག་པའི་ས་མེད་པའི་གནད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟད་པས་སྐྱེ་རྒྱུན་ཆད་པས། ད་རིག་པ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ་བས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཟག་གིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་བརྗོད་པར་དཀའ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཆོས་ཟད་པ་ནི་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྡོས་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཟད་ལ་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་པའི་ཆོས

【漢語翻譯】 下定決心是：從有漏滅盡的身體中，顯現出向外產生的自性之心，如同流星劃過一般，清晰地顯現在虛空界中。在最初的時刻，從遠離風息的狀態中，努力清凈是風的作用，從身體之外投射出來。從能見二者的部分中，身體是光明清凈的，心如火星飛濺，不住於一處，是自明的根本，以二種顯現的方式產生。這斷絕了身心的聯繫，並非是三界的顛倒。如此說。此時的能見者，也是阿賴耶識的流星或火星般的部分，以及智慧的慈悲和智慧的部分，因此，顯現為能見內外二者的智慧部分。此時沒有必要特意去觀察，因為始終不離法性的輪轉，所以稱為修行的圓滿。第四，法性滅盡的顯現分為兩種：簡要地說明滅盡的方式，以及詳細地解釋自性。第一，從先前達到圓滿如滿月般的顯現中，自光融入法界的景像是：如同月亮逐漸虧損，身體消失而融入明點等，最初的階段必定會顯現。這是將外器世界和內情眾生的形成、住留、壞滅、空無這四個階段，按順序與四種顯現的清凈方式相對應，也與生老病死四者的增減相似。外器世界的形成方式毀壞，內情眾生的壽命增長和減少，是滅盡的徵兆。如果這些沒有滅盡，就無法從我執和三界中解脫。如此，外器世界滅盡，沒有了所依之處，這就是沒有了顛倒之地的要點。內情眾生滅盡，斷絕了生死的延續，現在覺性本身就遠離了死亡。之後，顯現也不再成立為任何事物，難以用「是」或「非」來表達，所以稱為法性滅盡，是究竟的果。果是難以用「是」或「非」來表達的，因為是不可思議的。所謂的法滅盡，是指達到圓滿時，外境和內身等粗重的法滅盡，而這裡指的是阿賴耶識的法。

【英語翻譯】 The determination is: From the body that has exhausted defilements, the mind that clearly manifests the nature of outward arising, like a shooting star, is clearly seen in the realm of space. In the initial moments, from those devoid of wind, the effort of purification is the action of wind, projected from outside the body. From the aspect of the two seers, the body is clear and radiant, the mind is like sparks flying, not abiding in one place, the self-illuminating ground, arising in the manner of two appearances. This severs the connection between body and mind, but it is not the reversal of the three realms. Thus it is said. At this time, the seer is also like a shooting star or sparks of the alaya-consciousness aspect, and the two aspects of wisdom's compassion and knowledge. Therefore, it arises as the knowing aspect that sees both outer and inner objects. At this time, there is no need to deliberately adopt a way of looking, because it never deviates from the wheel of the dharma nature, so it is called the completion of practice. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharma nature is twofold: briefly explaining the manner of exhaustion, and elaborately explaining the nature. First, from the previous appearance of fullness like a full moon, the manner of the self-radiance dissolving into the expanse is: just as the moon gradually wanes, the body vanishes and merges into bindus, etc., which will definitely appear in the initial stage. This is to sequentially apply the four stages of formation, abiding, destruction, and emptiness of the outer vessel and inner essence to the purity of the four appearances, which is also similar to the increase and decrease of the four: birth, aging, sickness, and death. The manner of formation of the outer vessel is destroyed, and the lifespan of sentient beings of the inner essence increases and decreases, which are signs of exhaustion. If these are not exhausted, one will not be liberated from self-grasping and the three realms. Thus, as the outer vessel world is exhausted, there is no basis for support, which is the key to having no place for reversal. As the inner essence sentient beings are exhausted, the continuation of birth is cut off, and now awareness itself is free from death. Thereafter, appearances are no longer established as anything, and it is difficult to express with "is" or "is not," so it is called the exhaustion of dharma nature, which is the ultimate result. The result is difficult to express with "is" or "is not," because it is inconceivable. The so-called exhaustion of dharma refers to the exhaustion of coarse dharmas such as the outer environment and inner body at the time of completion, while here it refers to the dharma of alaya-consciousness.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཟད་ནས། ཀུན་གཞིའི་ཆ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་ཟད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ན། སྣང་བའི་འོད་གསལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཟད་པར་སྦྱོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་དེ་སྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནང་ཐིམ་ལ་ཆ་ཆ་ནས་སོང་དུས། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངང་གིས་དག་པ་ལ་དར་ཅིག་གནས་པས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་ དམིགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེའི་སྟོང་པ་འཛིན་ཆ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལྡོག་པའི་དུས་སོ། །ཟད་ལུགས་ནི། རིམ་གྱིས་དང་། ཅིག་ཅར་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །ཅིག་ཅར་ཟད་པ་ནི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་བློ་མཆོག་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་ཟད་ལུགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རང་བཞིན། ཆོས་ཉིད། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཟད། ནང་རྡོས་བཅས་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟད། ཉམས་སྣང་གི་ཡུལ་ཟད་དེ། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རིག་པ་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཆོས་ཞེས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཉིད་ནི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྣང་ བ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་སྟོངས་པ་སྟེ། བློའི་སྒོམ་པ་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་རང་ལོག་ནས་མེད་ལ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག །ཆོས་ཤེས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རང་སྣང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་འཛིན་པའོ། །

【漢語翻譯】 心所攝持的一切都已窮盡，作為阿賴耶識三門自性存在之根本無明得以徹底凈化。若從迷亂之法來看，顯現之光明無生無滅，安住于自性勝義諦中。通過徹底凈化這兩種自性，即稱為自性窮盡。顯現是指先前本自俱生的顯現融入內在，逐漸消失時，原始清凈的顯現如無雲晴空般自然清凈，並在此狀態中停留片刻，故稱為顯現。但這並非指顯現為事物和相狀的顯現。此時，甚至連法本身也 沒有執著，故稱為自性窮盡。這是指有法之境，以及自性之空性執著，被有境所攝持，三界之心與心所連同阿賴耶識一同止息之時。窮盡的方式有漸次和頓悟兩種。漸次窮盡是指四種顯現達到極致之時。頓悟窮盡是指首先現見自性，然後通過修習，不生起任何覺受增上的顯現而窮盡。這被稱為殊勝頓悟。這也是指先前具有串習之業，對上師的恭敬心遠勝於他人，僅有極少數人才能達到的窮盡方式，僅此而已。第二，詳細闡述自性，分為體性、詞義、自性、法性、界限五個方面。自性窮盡的體性是：外五光之顯現連同身相窮盡，內有形之念頭連同分別念窮盡，覺受之境窮盡。原始清凈之顯現，覺性安住于如虛空般的狀態中。如《現觀莊嚴論》云：自性窮盡之顯現，覺受之顯現消失後，身體窮盡，根之境也窮盡，分別念從迷亂中解脫，遠離言說之對象。詞義是：法是指身語意之集合，即具有煩惱之法。性是指凈化此法之道，即具有修習光明之顯現的部分。窮盡是指空性，即心的修習連同境相自然消退而無有，稱為無所緣。如彼論云：如是自性決定之詞，法知集合與積聚，作用、作者與相狀執持，顯現自相，執持各自之類別。

【英語翻譯】 When all that is gathered by the mind is exhausted, the fundamental ignorance that abides as the nature of the three doors of the base is thoroughly purified. In terms of the deluded phenomena, the luminosity of appearance, which is without arising or ceasing, abides in the ultimate nature of reality. By thoroughly purifying these two natures, it is called the exhaustion of nature. Appearance refers to the spontaneous appearance that was previously present, dissolving inward and gradually disappearing. The appearance of primordial purity, like a cloudless sky, is naturally pure and remains in this state for a moment, hence it is called appearance. However, this is not like the appearance of things and characteristics. At this time, there is not even an object of focus in the Dharma itself, hence it is called the exhaustion of nature. This refers to the time when the object of Dharma, and the grasping of emptiness of that nature, are gathered by the subject, and the minds and mental factors of the three realms, together with the base consciousness, cease. The ways of exhaustion are gradual and sudden. Gradual exhaustion is the time when the four appearances reach their limit. Sudden exhaustion is when one first directly sees the nature of reality and then becomes accustomed to it, and there is exhaustion without the arising of appearances such as the increase of experience. This is called supreme suddenness. This also refers to the way of exhaustion that only a very few people with karmic connections from previous practice, who have greater respect for the lama than others, can achieve, and that is all. Second, the detailed explanation of nature is divided into five aspects: essence, definition, nature, reality, and boundary. The essence of the exhaustion of nature is: the appearance of the five outer lights, together with the body, is exhausted; the inner solid thoughts, together with the conceptual aggregates, are exhausted; the object of experiential appearance is exhausted. The appearance of primordial purity, the awareness abides in a state like space. As it is said in the Madhyamakāvatāra: "The appearance of the exhaustion of nature is when the appearance of experience vanishes, the body is exhausted, and the objects of the senses are also exhausted. The conceptual aggregates are liberated from delusion, and are free from the object of expression." The definition is: Dharma refers to the collection of body, speech, and mind, which is the Dharma with afflictions. Nature refers to the path that purifies this Dharma, which includes the part of meditating on the luminosity of appearance. Exhaustion refers to emptiness, which means that the mind's meditation, together with the appearance of objects, naturally subsides and is non-existent, and is called non-objectification. As it is said in that very text: "Thus, the definition of nature is determined. Dharma knows the collection and accumulation, action, agent, and characteristic holding, revealing its own appearance, holding each of the categories."

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ནི་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ། །ལྷུག་པར་གནས་པས་རྣལ་མས་ཁྱབ། །སོ་མ་གཉུག་མ་དཀྱུས་མ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་གྲངས་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་སེམས་ཟད་དེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱའི་གདངས་ལྟར་ཀ་དག་གི་རང་གདངས་ཙམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་གི་རྡོས་བཅས་ཟད་པས་རྩ་རླུང་ཟད། དེ་ཟད་པས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་དེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་ཐོབ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ཕྲ་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབས་ཆད་པོ་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པ་མ་གཏོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས། ལམ་གྱི་ཆོས་ཟད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསལ་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སངས་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བ་དེངས་པས་རྡོས་པ་འགག །རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་མཐར་འགགས་ནས། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ་པ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད་ནས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ། །བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །ཆོས་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རྩ་རླུང་རགས་པ་ཟད་པས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཟད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཚད་ཕེབས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའང་ནང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་སྔ་མ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྟོག་པ་རགས་པའི་ཁུངས་འགགས་ནས། །དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རྣམ་དག་པ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུའི་ ཆོ

【漢語翻譯】 您是無有造作的， 安住于自然之中，遍佈于真實。 原始、本初、尋常之境， 言語、詞句、名稱皆已窮盡。如此說。

自性：內外之顯現與心念皆已耗盡，如蔚藍天空之光輝般，僅以本初清凈之自性光輝而行事，此乃圓滿之功用。如《功用圓滿》中所說：此時耗盡之特徵，猶如無為之天空一般。如此說。

法性有二：顯現之法性，內外之粗重皆已耗盡，故脈與氣亦耗盡。彼耗盡故，依於心之習氣，一切皆生起之特徵之細微垢染，種子之分亦皆耗盡。安住于恒常之禪定，故不越法性之輪，且能自在地運用眼與大神通，故於三界之中，獲得如法王之代理之權位。然阿賴耶識之細微，知識之障蔽如隔絕之白綢帷幕般，除此之外，別無障蔽。故稱之為道之法耗盡之果。消除彼之後， 證得佛陀之境地，遠離一切障蔽，融入內界本初清凈之法身，極為寂靜。如《徹底轉變》中所說：自生清凈之法性，元素清凈故，粗重止息。微塵與極微塵徹底止息后，連少許部分亦不存留。煩惱清凈故，錯亂與，無念執著亦不存留。習氣與一切生起，連微塵之分亦不存留。如是細微與粗重清凈故，五蘊亦逐漸變細。四大之身耗盡后，一切皆為圓滿智慧身。無念禪定安住于自性，超越造作之法故，法亦不存於言語之中。如此說。

空性之法性：粗重之脈與氣耗盡故，心與心所亦耗盡。身與智慧之顯現，如圓滿之月般，亦于內界中隱沒，安住于本初清凈之顯現。故稱法身之顯現，即果之法性自顯現。如前所說：因與果之法性，粗重分別之源頭止息后，憶念自凈于相續中，然緣起之氣自性清凈。從因而生之法性。于本初清凈之自性中，一與多之數量皆已耗盡。身與智慧皆無，諸法皆已到達耗盡之地。果之

【英語翻譯】 You are without fabrication, Abiding freely, pervading with authenticity. In the state of original, innate, and ordinary, The count of sounds, words, and names is exhausted. Thus it is said.

Nature: The exhaustion of outer and inner appearances and thoughts, like the radiance of the blue sky, acting solely with the self-radiance of primordial purity (ka-dag). As it is in 'Perfection of Function': The characteristic of exhaustion at this time is, like the unconditioned sky. Thus it is said.

Lawfulness has two aspects: The lawfulness of appearance is that the grossness of outer and inner is exhausted, so the channels and winds are exhausted. Because of that exhaustion, the subtle impurities, the seed-like aspects of the habits based on the mind, which have the characteristic of arising from all sides, are also exhausted. By abiding in continuous samadhi, one does not stray from the wheel of lawfulness, and by mastering the eye and great clairvoyance, one gains authority as the representative of the Dharma King in the three realms. However, the subtle alaya, the obscuration of knowledge, is cut off only by a white silk curtain, and there is no other obscuration. Therefore, it is called the fruit of the exhaustion of the Dharma of the path. After eliminating that, Attaining the state of Buddhahood, free from all obscurations, entering the Dharmakaya of primordial purity in the inner space, is utterly peaceful. As it is in 'Total Transformation': The lawfulness of self-arisen purification is that, because the elements are purified, grossness ceases. After dust and minute particles have completely ceased, not even a small part remains. Because afflictions are purified, confusion and, non-conceptual attachment do not remain. Habits and all arising, not even a particle of dust remains. Thus, because subtle and gross are purified, the five aggregates also gradually become subtle. After the body of the four elements is exhausted, everything is the perfect wisdom body. Non-conceptual samadhi abides in its own nature, and because it transcends artificial Dharma, Dharma does not exist in words. Thus it is said.

The lawfulness of emptiness: Because the gross channels and winds are exhausted, the mind and mental factors are exhausted. The appearance of body and wisdom, like a full moon, also disappears into the inner space, abiding in the appearance of primordial purity. Therefore, the appearance of Dharmakaya, which is called the self-appearance of the lawfulness of the fruit. As it was said before: The lawfulness of cause and effect is that, after the source of gross conceptualization has ceased, self-purified memory also arises in the continuum, but the nature of interdependent wind is completely pure. The lawfulness arising from the cause. In the self-nature of primordial purity, the numbers of one and many are exhausted. Body and wisdom are absent, and all dharmas have reached the place of exhaustion. The fruit of

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཚིག་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། འབྲས་བུའི་ཀ་དག་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་སྙིང་ཏིག་པ་བྱུང་བས། དེ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་གདངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་ཟད་དོ། །དོན་ལ་ནང་དབྱིངས་སུ་མེད་ན་ལྷུན་གྲུབ་དང་འགལ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ཕྱིས་མེད་གཏན་རླག་ཏུ་སོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ནང་དབྱིངས་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་པས། ཉེས་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་མི་འོས་སོ། །ལྔ་པ་ས་མཚམས་ནི། ཚད་ཕེབས་ཡོལ་ནས་ཟད་པའི་མགོ་རྩོམ་དུས་ན་རང་གི་རྐང་ལག་བཞིའི་སོར་མོ་འོད་ལྔར་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས། སྐབས་འདི་ནས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཕར་འཇུག་པ་དང་། ཕྱིར་སྣང་དུ་ཚུར་ལྡོག་པའི་ས་མཚམས་ཡོད་དེ། དེའང་སྐུའི་རྣམ་པ་དེས་ད་རེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་མི་འབྱུང་ན། སོར་མོའི་འོད་ལ་རིག་པ་གཏད་པས། ཕྱི་སྣང་དང་། རང་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཇེ་ཐིམ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་མཐིང་ག་དག་པ་ཙམ་ལས། འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ ལྟར། ལུས་དང་སྣང་བའི་རང་གདངས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཙམ་ལ་རིག་པ་བཞུགས་ནས། ཕྱིར་སྣང་མཐིང་གར་སྣང་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེལ་གོང་རང་དྭངས་སུ་གྲིབ་མ་ལ་གནས་པ་བཞིན། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁྱིལ་པའོ། །ཕྱིར་སྣང་དུ་ཚུར་ལོག་ན་སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་པ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ལས་རིག་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཏད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་དེ་རང་ལོག་ནས། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་འདི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རང་གི་སྐུ་དེ་ཡང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་རང་སྣང་ལ་ཟང་ཐལ་བས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་མིག་མ་དག་པས་རྡོས་བཅས་ཙམ་ལས་ཟང་ཐལ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི

【漢語翻譯】 如是認為。如是說。他們也對這后三句產生誤解，因此出現了認為果之本來清凈中沒有身和智慧的寧提派。那是極大的錯誤。因為（經文）是就外顯光明的身和智慧迴歸到明光中的部分而說的，他們沒有領會那個密意。實際上，如果內界中沒有，就與任運成就相違背；因為是無為法，就與後來沒有、徹底斷滅相違背；從內界的身和智慧的顯現中產生利益眾生之事相違背；與普賢王如來（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）基界清凈圓滿后，為眾生和佛陀指引道路的慈悲和事業的示現相違背等等，有很多過失。因此，不應承認那樣的過失。第五、界限是：當程度超過而開始衰竭時，自己的四肢的指尖顯現為五種光芒。從這個時候開始，有進入內界和返回外顯的界限。也就是說，如果身體的形象這次不能真實地、廣泛地利益眾生，就將覺性專注于指尖的光芒。外顯和自身的光明逐漸消融于內界，除了直接的真實顯現為純凈的藍色之外，光身消逝，如同融入明光中一樣。

【英語翻譯】 It is thought to be so. It is said so. They also misunderstood these last three sentences, and therefore the Nyingtikpas arose who believed that there was no body and wisdom in the original purity of the fruit. That is a great mistake. Because (the text) speaks of the part where the body and wisdom of the outward manifestation of light return to the clear light, they did not understand that secret meaning. In reality, if it is not in the inner realm, it contradicts spontaneous accomplishment; because it is an unconditioned dharma, it contradicts the later absence and complete annihilation; it contradicts the emergence of the benefit of sentient beings from the manifestation of body and wisdom from the inner realm; and it contradicts the manifestation of the compassion and activity of Kuntuzangpo (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།) who, after the purity of the basic realm is complete, shows the way to sentient beings and Buddhas, etc., there are many faults. Therefore, such faults should not be admitted. Fifth, the boundary is: when the degree is exceeded and the beginning of exhaustion begins, the fingertips of one's four limbs appear as five lights. From this time on, there is a boundary between entering the inner realm and returning to the outer manifestation. That is, if the image of the body cannot truly and widely benefit sentient beings this time, then focus awareness on the light of the fingertips. The outward manifestation and the clear light of one's own body gradually dissolve into the inner realm, and apart from the direct and real manifestation of pure blue, the light body disappears, as if dissolving into the clear light.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་ལ་དང་། པདྨ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་ནའང་རྒྱར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་ནའང་རང་དབང་འབྱོར་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི། ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཁར་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ ལ། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་གང་ཅི་འདོད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ནི། བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ནའང་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་འདི་གཉིས་ཟད་པའི་རྗེས་ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཁ་མ་དེར་ཐོབ་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚུར་མི་ལོག་ན་བར་དོར་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ལ། བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ཚུར་ལོག་སྟེ་རིམ་གྱིས་སུམ་སྟོང་གྲོལ་བར་བྱས་ནས། སྐྱེ་འཇུག་དུ་མས་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུའང་མཛད་དེ། སའི་གཏེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་དུས་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཕན་པ་འགྲུབ་ནའང་དེའི་ཐབས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོལ་བ་མེད་པས། གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་འཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་འདིའམ་བར་དོར་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདི་ གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་མོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར

【漢語翻譯】 如同蓮花和蓮花一般。之後，獲得生和入兩種自在，即使剎那成佛也能成佛，即使爲了利益眾生直到輪迴空盡也能自主自在。獲得生的自在是：在進入內虛空時，將覺性注入三千眾生，從而獲得一切同時解脫的巨大力量，甚至小蟲也能化為光明。獲得生的自在，就能隨心所欲地化現，自然成就利益眾生的事業。獲得入的自在是：即使將覺性注入無情物，也能使其活動和發聲。從蓮花、如意樹、寶珠等中發出佛法的聲音，使一切眾產生熟，降下衣食之雨。這生和入的兩種自在，是在耗盡之後，進入內虛空時獲得的。如果不爲了利益眾生而返回，就在中陰時使三千眾生同時解脫，然後進入虛空。如果返回，就憑藉生的自在返回，逐漸使三千眾生解脫，通過多次的生入，在如劫數般多的剎土中，無論如何利益眾生，即使在漫長的時間裡成就利益，也不會錯過任何一個剎那。因此，爲了展現比他人更殊勝的慈悲和事業，我們所依止的至尊上師無垢友（Vimalamitra）和蓮花生大士是如此的偉大，依止他們的人必定能在此生或中陰獲得解脫。這些道理出自《秘密行持種子續》：當到達內身耗盡之地時，手指等也會顯現。這交付于自生的五大。通過生和入的差別，在諸法耗盡的自性地，沒有任何執著，安住于化身。這憑藉入的力量獲得自在。誰獲得了生的自在？也交付於他，再次像這樣行持時，顯現的自聲如鈴聲，顯現為顛倒錯亂。這能成辦一切眾生的利益。因為覺性平等為一，三千眾生的巨大遷轉由此成就。如是次第和同時。

【英語翻譯】 Like lotuses and lotus-like. Then, having obtained mastery over both birth and entering, even if one becomes enlightened in an instant, one can become enlightened, and even if one works for the benefit of sentient beings until samsara is empty, one has self-mastery and wealth. Having mastery over birth is: when entering the inner space, one instills awareness into three thousand sentient beings, thereby obtaining the great power of liberating all at once, and even worms are transformed into light. Having obtained mastery over birth, one can emanate whatever one desires and spontaneously accomplish the benefit of sentient beings. Having mastery over entering is: even if one instills awareness into inanimate objects, one can make them move and emit sound. From lotuses, wish-fulfilling trees, jewels, and so on, the sound of the Dharma arises, causing all sentient beings to ripen, and causing rain of food and clothing to fall. These two masteries over birth and entering are obtained when entering the inner space after exhaustion. If one does not return for the benefit of sentient beings, one liberates three thousand sentient beings simultaneously in the bardo and then enters space. If one does, one returns by the power of birth and gradually liberates three thousand sentient beings. Through many births and entries, one performs whatever benefit to sentient beings in as many realms as there are dust particles in a kalpa. Even if benefit is accomplished over a long period of time, one does not miss a single instant in the means to achieve it. Therefore, in order to show compassion and activity that are more extraordinary than others, those who rely on our venerable guru Vimalamitra and the greatly exalted Padmasambhava are certain to be liberated without fail in this life or in the bardo. These principles are from the Secret Conduct Seed Tantra: When one reaches the place where the inner body is exhausted, fingers and so on will appear as they are. This is entrusted to the self-arisen elements. Through the difference of birth and entering, in the self-nature ground where all dharmas are exhausted, without holding onto anything, one abides in the emanation body. This obtains mastery through the force of entering. Who has obtained self-mastery over birth? It is also entrusted to him, and when one acts like this again, the self-sound of appearance, like a tinkling sound, appears as inverted and confused. This accomplishes all the benefit of sentient beings. Because awareness is equally one, the great transference of three thousand sentient beings is accomplished by this. Likewise, gradually and simultaneously.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིར་ཤར་བ་དེ་ཡང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལམ་གནས་པའི་ཆ་ནས་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལ། ལམ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བས་ན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས། །འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་ བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །དོན་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་ནན་ཆགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ཟློག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐིངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་བ་དང་། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ། ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ། འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་ལམ་སྣ་དྲང་བ། གཅུད་པ་དེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དགག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ། སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དོན་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྲང་བ་ལུས་དྲང་

【漢語翻譯】 的身。身體由此成就。它們都從身體耗盡的限度中解脫。這些都必定會結出果實。殊勝的壇城得以成就。如是說。 如此顯現為四種顯相，也稱為生起次第的道。例如，就像梯子的橫檔一樣。 也就是，從道存在的角度來說，顯現不會停止；從獲得道的角度來說，沒有什麼沒有成就。 如此四種顯相達到極致，因此不會顯現有漏，從而成佛。因此，這超越了共同的乘。因此，與此法相遇后，要努力精進修持。正如其中所說： 想要成就佛果的人， 如果具備此方便，就會如此。 否則只是自負的行徑， 無法見到實相。 因此，這些都是珍貴的言辭。 應該時常觀看這珍貴的寶藏。 如是說。 第四個意義，是四種邊際依憑的口訣，是作為前面四種口訣的後盾或加強而出現的。也就是，以三種不動為基礎， 以三種安住來衡量， 以三種獲得來釘牢， 以四種確信來顯示解脫的程度。 《現觀莊嚴論》中說： 因此要確信邊際依憑， 以三種不動為基礎， 風心就能到達要點。 以三種安住來衡量， 就能逆轉夢境，以及身語意， 就能確定徵兆和程度。 以三種獲得來釘牢， 有漏的蘊聚就不會顯現。 如是說。 《摩尼寶鬘》中說： 程度就是四種確信的瑜伽。 如是說。 首先，以三種不動為基礎，從而奠定涅槃的基礎，就是： 以身體的三種不動來壓住要害， 以語言的三種不動來開闢道路， 以心意的三種不動來將要點濃縮。 首先，身體的三種不動中， 以普遍的坐姿不動來壓住脈的要害， 以顯現的觀看方式不動來引導道路， 以收攝的提按不動來阻止風的執行。 首先是： 《摩尼寶鬘》中說： 身體的要害有這三種： 應當了知如獅子的姿勢、如大象的姿勢， 如同仙人一般。 如是說。 關於化身的坐姿， 有詞語解釋和意義區分兩種。首先是： 端正身體

【英語翻譯】 Of. The body is accomplished by this. All of them are liberated from the limit of exhausting the body. All of these will surely bear fruit. The supreme mandala is accomplished. Thus it is said. Thus, appearing as the four appearances is also called the stages of generating the path. For example, it is like the rungs of a ladder. That is, from the point of view of the path existing, the manifestation does not cease, and from the point of view of attaining the path, there is nothing that has not been accomplished. Thus, when the four appearances reach their limit, one attains Buddhahood without the appearance of contaminated aggregates. Therefore, this is superior to the common vehicles. Therefore, having encountered this Dharma, one should strive to practice diligently. As it is said in that very text: A person who desires to attain Buddhahood, If he possesses this skillful means, it will be so. Otherwise, it is merely an arrogant act, Unable to see reality. Therefore, these are all precious words. One should always look at this precious treasure. Thus it is said. The fourth meaning is the four instructions on the final support, which appear as the backing or reinforcement of the previous four instructions. That is, establishing a foundation on the three immovables, Measuring with the three abidings, Fixing with the three attainments, Showing the degree of liberation with the four confidences. In the "Uttaratantra": Therefore, have faith in the final support, By establishing a foundation on the three immovables, The wind and mind will reach the essential point. By measuring with the three abidings, Reversing dreams and body, speech, and mind, One will surely grasp the signs and measures. By fixing with the three attainments, The contaminated aggregates will not appear. Thus it is said. In the "Pearl Rosary": The measure is the yoga of the four confidences. Thus it is said. First, by establishing a foundation on the three immovables, the foundation of nirvana is laid, which is: By pressing the essential points with the three immovables of the body, By clearing the path with the three immovables of speech, By condensing the essence of the defilements with the three immovables of mind. First, among the three immovables of the body, By the immovable posture of pervading, one presses down on the essential points of the channels, By the immovable way of looking that manifests, one guides the path, By the immovable pressing of contraction, one prevents the movement of the winds. First is: In the "Pearl Rosary": The essential points of the body are these three: One should know them as the posture of a lion, the posture of an elephant, And like a sage. Thus it is said. Regarding the posture of the manifestation body, There are two aspects: verbal explanation and differentiation of meaning. First is: Straightening the body

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 བས་རྩ་དྲང་པོར་འགྱུར་ལ། བསྲང་བ་དེ་མ་ཡོ་བར་བྱས་པས་རླུང་དཀྱུས་མར་འབྱུང་ལ། དེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགག་པའོ། །ལྟ་བུ་ནི་དཔེས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །དོན་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་བཅར་བས་རླུང་འཕེན་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྟོངས་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་སྤྱི་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྩ་ཁ་འཆུ་བར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་བས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དལ་དུ་བྱེད་དོ། །པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་པར་བྱེད། ལག་པའི་ཐལ་མོ་མཆན་ཁུང་ངམ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ནི། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་དང་བདེ་བའི་ཆ་མ་སྐྱེས་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། པུས་བྲང་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་པས། འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ ལོག་པས་ཕྱིར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ། ནང་དུ་སེམས་སྡོད་པའོ། །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མནན་པས་སྲོག་རྩོལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལག་པས་མཇིང་པ་ལ་འཁྱུད་དེ་བསྲང་བ་ནི། ལྟེབས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ནང་དུ་རྟོག་པ་དུ་མ་འགག །ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་རྣམས་ནི། ལུས་གནད་རྩ་ལ། རྩ་གནད་རླུང་ལ། རླུང་གནད་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་ལུས་གནད་དེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། འཆའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་བྱེད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། མཐེ་བོང་ས་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན་པར་བྱེད། ལག་པའི་གྲེ་མོ་ས་ལ་བཅར་བས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་རྟེན་པར་བྱེད། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་བཏེག་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ། ཁ་སྦུབ་པས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་

【漢語翻譯】 因此，脈變得正直，正直而不歪斜，風就順暢地流動，從而各種念頭止息。例如，就像須彌山頂上的正直仙人火施和廣增等修習禪定的方式一樣。意義的區分有二，首先是安住常態的關鍵：雙腳的踝骨併攏，能產生方便智慧的精華；腳底貼近地面，能使風的推送和收攝之作用停止，並使身體降下智慧的熱量。身體以蹲姿端坐，能使心識進入的脈口收縮；身體的部分伸直，能使身體的心識自然放鬆。膝蓋與胸部相貼，能使身體的元素產生智慧的力量。雙手的手掌在腋下或膝蓋上交叉，能使業和習氣的邊際耗盡。第二是休息智慧的關鍵：如果念頭散亂且沒有生起安樂之感，就應這樣做：膝蓋與胸部相貼，以蹲姿端坐，有使散亂的業風返回的必要。它返回后，外面顯現各種身相，裡面心安住。腳底壓在地面上，能使命勤業風返回。它返回后，外面身體產生熱量，裡面產生法性無生的體驗。用手環抱頸部並伸直，能使彎曲的業風返回。它返回后，裡面眾多的念頭止息，外面智慧的顯現完全清凈並向上增長。像那樣的關鍵是：身體的關鍵在於脈，脈的關鍵在於風，風的關鍵在於心。關於報身佛的坐姿，詞語的解釋是：稱為大象，是從力量和運載能力大的方面說的，因為身體的關鍵能支撐特殊的智慧。意義的區分有二，安住常態的關鍵是：臉朝下趴著，能產生壓倒三有的力量；膝蓋與胸部相貼，能作為錯覺顯現為智慧的基礎；大拇指向外推出，能壓制動搖的業風；手背貼近地面，能作為法性顯現的所依；頸部稍微抬起，能使念頭顯現為智慧。第二是休息智慧的關鍵，臉朝下趴著，能使三門執

【英語翻譯】 Thus, the channels become straight, and when straight without deviation, the winds flow smoothly, thereby ceasing various thoughts. For example, it is like the way the straight sages Fire Offering and Extensive Increase, etc., on the summit of Mount Meru, practice samadhi. The division of meaning is twofold. First, the key to abiding in the constant state: joining the two ankle bones of the feet together causes the essence of skillful means and wisdom to arise. Pressing the soles of the feet against the ground causes the activity of pushing and gathering winds to cease, and brings down the heat of wisdom upon the body. Sitting in a squatting posture causes the channel openings through which consciousness enters to contract. Straightening the parts of the body causes the body's consciousness to naturally relax. Pressing the knees against the chest causes the elements of the body to produce the power of wisdom. Crossing the palms of the hands under the armpits or on the knees causes the limits of karma and habitual tendencies to be exhausted. Second, the key to resting wisdom: if thoughts are scattered and a sense of bliss has not arisen, one should do this: pressing the knees against the chest and sitting in a squatting posture, there is a need to reverse the scattering karmic winds. When it reverses, various forms appear outwardly, and inwardly the mind abides. Pressing the soles of the feet against the ground reverses the life-sustaining karmic winds. When it reverses, heat arises outwardly in the body, and inwardly the experience of the unborn nature of reality arises. Embracing the neck with the hands and straightening it reverses the bending karmic winds. When it reverses, numerous thoughts cease inwardly, and outwardly the vision of wisdom becomes completely pure and increases upwards. Such keys are: the key to the body is the channels, the key to the channels is the winds, and the key to the winds is the mind. Regarding the posture of the Sambhogakaya Buddha, the explanation of the word is: called an elephant, it is spoken of in terms of strength and great carrying capacity, because the key to the body can support special wisdom. The division of meaning is twofold. The key to abiding in the constant state is: lying face down generates the power to overwhelm the three realms of existence. Pressing the knees against the chest serves as the basis for delusion to appear as wisdom. Pushing the thumbs outwards suppresses the moving karmic winds. Pressing the backs of the hands against the ground serves as the support for the nature of reality to appear manifestly. Lifting the neck slightly causes thoughts to appear as wisdom. Second, the key to resting wisdom: lying face down causes the three doors to cling

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 འཛིན་གྱི་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཞག་ནས། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་སར་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་ པས་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ལ། ནང་དུ་ལུས་སེམས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བས་འགྱུ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་ལ། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བས་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་དུ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་ལྟར། ལུས་གནད་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བའོ། །དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བ་ལའང་། བཅའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཕྲད་པར་བྱེད། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མནན་པས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འགག །ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལོགས་སུ་བཙུགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འགྱུ་བ་སྟོངས་པར་བྱེད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་པུས་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ལ་དེངས་པས་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ བ་དང་། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དུམ་བུ་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ནང་ངོས་སུ་བཙུགས་པས་གཟུང་བའི་ལས་རླུང་འགག །དེ་འགགས་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད་དོ། །རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་ནས་མཇིང་པ་བསྲང་བས། འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་འགག་པའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད། ལོངས་སྐུའི་གཟིར་བས་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བར་འགྱུར། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིར་བས་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མ

【漢語翻譯】 壓伏執著的有，四肢著地，腳拇指頂住地面向外推出，使分別唸的業風停止。它停止后，外在的錯覺止息，內在身心生起暖熱。兩手掌貼地，使流動的業風停止。它停止后，外在顯現明點和微細明點，內在生起無有晝夜的體驗。脖子稍微抬起，使執著的業風停止。它停止后，外在見到身的顯現，內在使風的流動耗盡。關於法身的坐姿，解釋是：如獅子三力圓滿，對任何都不畏懼一樣，這個身姿能消除三界的怖畏。關於意義的次第區分，安住穩固的要點是：身體如犬式安坐，使空性和覺性相合。腳掌壓在地上，使各種分別念止息。手掌的指節收縮，按在兩腳內側，使業和煩惱的流動空盡。上半身放鬆，始終不離法性。用力在脖子上，作為不偏離法性之義的依憑。第二，休息智慧的要點是：兩腳掌放在地上，膝蓋稍微向外抬起，如犬式安坐，使遍行作用的業風停止。它停止后，外在見到清凈的智慧方面的顯現，內在煩惱的相續斷為幾截。兩手掌按在內側，使所取的業風停止。它停止后，外在見到智慧的顯現，內在能取所取的分別念相續斷絕。上半身放鬆，脖子伸直，使投射作用的業風停止。它停止后，外在見到清凈的智慧方面的顯現，內在煩惱的相續止息。這也是法身的坐姿，通過專注，能使佛陀的智慧在此圓滿。通過報身的專注，能在此見到佛陀的三種剎土。通過化身的專注，能在此無礙成辦利益有情之事的必要。第二，顯現作用的觀看方式的三種不動搖是。《摩尼寶鬘》中說：門即是它本身。

【英語翻譯】 Subduing the existence of clinging, with four limbs placed on the ground, and the big toes pressed into the ground and pushed outwards, the wind of karmic thoughts stops. When it stops, external illusions cease, and internal warmth arises in the body and mind. When both palms are placed on the ground, the wind of movement stops. When it stops, externally, bindus and subtle bindus appear, and internally, the experience of no day or night arises. When the neck is slightly raised, the wind of clinging stops. When it stops, externally, the appearance of the body is seen, and internally, the movement of the winds is exhausted. Regarding the posture of the Dharmakaya, the explanation is: Just as a lion is fearless in anything with the three powers complete, this posture eliminates the fear of the three realms. Regarding the division of the meaning's progression, the key to stable abiding is: the body sits in a dog-like posture, which unites space and awareness. Pressing the soles of the feet on the ground stops various thoughts. Contracting the joints of the fingers of the hands and placing them inside the two feet empties the movement of karma and afflictions. Relaxing the upper body always keeps one inseparable from the nature of reality. Exerting effort on the neck serves as a support that does not deviate from the meaning of the nature of reality. Second, the key to resting wisdom is: placing both soles of the feet on the ground and slightly raising the knees outwards, sitting in a dog-like posture, stops the wind of pervasive action. When it stops, externally, the appearance of the pure aspect of wisdom is seen, and internally, the continuum of afflictions is cut into pieces. Pressing both palms on the inner side stops the wind of the object of grasping. When it stops, externally, the appearance of wisdom is seen, and internally, the continuum of thoughts of the grasper and the object is cut off. Relaxing the upper body and straightening the neck stops the wind of projection. When it stops, externally, the appearance of the pure aspect of wisdom is seen, and internally, the continuum of afflictions ceases. Also, by focusing on the Dharmakaya's posture, the Buddha's wisdom is perfected in this very state. By focusing on the Sambhogakaya's posture, the three Buddha-fields are seen in this very state. By focusing on the Nirmanakaya's posture, the necessity of accomplishing the benefit of sentient beings without obstruction is fulfilled in this very state. Second, the three immovabilities of the way of seeing that manifests are. In the "String of Pearls": The door is itself.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ི་འགུལ་དང་། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་མིག་གི་དལ་བ་བསྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་བྱེད། མཉམ་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ལུས་མ་འཆུས་པར་མིག་གཉིས་ གཡས་སུ་མཉམ་པར་བལྟས་པས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགག །ཟུར་གྱིས་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་འབྲལ་མི་སྲིད། གཡོན་དུ་བལྟས་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་གཟེར་ཐེབས། དེ་ཉིད་ཟུར་ལ་ཡིད་ཙམ་མནན་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་འཆད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ། མིག་གཉིས་མཉམ་པར་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཅུན་པས་རིག་པ་ལ་འཁྱོར་ས་མེད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་ལ་འབྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །མིག་གི་དལ་བ་ནི་ཀུན་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གཅུད་པ་དེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅུད་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇིག་པར་བྱེད། སྐབས་སུ་མཇིང་པའི་རྩ་གཏེམས་པས་འོད་སྣང་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་གཅུད་པ་སོར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། སུ་དང་ཡང་ངག་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་པའི་ལས་སྟོངས་པར་བྱེད། ཚིག་གི་འདྲེ་ལྡོག་བཅད་པས་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རང་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། གཏད་ པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལས་འཁྱར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་འགུལ་བས་འགྱུ་ལ་འགྱུས་པས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས

【漢語翻譯】 因為「動」的緣故。以化身的觀看方式來看，便能享用明覺的慈悲顯現。而且，保持眼睛的平靜，就不會離開禪定。稍微向下看，就能持有遠離思辨的空性見解。平等地觀看，就不會受到煩惱的影響。以報身的觀看方式來看，便能直接見到明覺自性的顯現。身體不歪斜，兩眼 向右平等地觀看，所有的錯覺都會在同一時刻停止。斜視，就不會脫離法性。向左看，就會刺穿虛空和明覺。稍微將視線壓在角落，就能切斷輪迴的流轉。以法身的觀看方式來看，便能見到明覺的本體。兩眼平等地向上稍微翻轉，就能斷絕三惡道的生處。收緊眉間，明覺就不會有散亂之處。專注于虛空的廣闊，虛空和明覺就不會有分離之處。眼睛的平靜都是一樣的。第三，收攝、壓制的不動搖有三種：收攝身體的肢體，就能切斷六道輪迴的流轉。彎曲手指的關節，就能摧毀身體的活動。有時壓緊頸部的脈搏，就能成為光明自性顯現的基礎。保持身體的收攝，就能使三界沒有名稱。第二，語言的不動搖有三種：不與任何人混雜語言，就能使六道庸俗的業力空虛。切斷言語的顛倒，言語就會顯現為自生的智慧。即使僅僅阻止自己的言說，也能確定一切法都安住在不可言說的狀態中。第三，心意的不動搖有三種：不離開所緣的對境，就能恒常安住在佛陀的意境中。明覺進入虛空的範圍，就不會偏離事物的實相。恒常不離開那個狀態，就能確定四種顯現達到極限。而且，因為動而流動，因為流動而返回，這被稱為解脫那些的關鍵。第二，以三種安住來衡量，有三種：以身體的三種安住來遠離活動，以氣息的三種安住來衡量不生，以顯現的三種安住

【英語翻譯】 Because of "movement." Looking with the perspective of a Nirmanakaya, one enjoys the appearance of awareness's compassion. Moreover, maintaining the calmness of the eyes ensures one will not stray from Samadhi. Looking slightly downward allows one to hold a view of emptiness free from conceptualization. Looking equally prevents being swayed by afflictions. Looking with the perspective of a Sambhogakaya, one directly sees the appearance of awareness's nature. Without tilting the body, with both eyes looking equally to the right, all illusions cease at once. Looking askance ensures one will not be separated from Dharmata. Looking to the left pierces through space and awareness. Slightly pressing the gaze into the corner severs the flow of Samsara. Looking with the perspective of a Dharmakaya, one sees the essence of awareness. With both eyes equally turned slightly upward, one cuts off the birthplaces of the three lower realms. Tightening the brow, awareness has no place to stray. Focusing on the expanse of the sky, there is no place for space and awareness to separate. The calmness of the eyes is all the same. Third, the three immovabilities of restraint and suppression: Restraining the limbs of the body cuts off the flow of the wheel of delusion of the six realms. Bending the joints of the fingers destroys the activities of the body. Sometimes pressing the pulse of the neck becomes the basis for the appearance of the self-nature of light. Maintaining the body's restraint makes the three realms nameless. Second, the three immovabilities of speech: Not mixing speech with anyone empties the mundane actions of the six realms. Cutting off the inversion of words, words appear as self-born wisdom. Even merely stopping one's own speech, one can be certain that all dharmas abide in an inexpressible state. Third, the three immovabilities of mind: Not separating from the object of focus ensures one constantly abides in the intention of the Buddha. Awareness entering the realm of space has no place to stray from the reality of things. Constantly not separating from that state, one can be certain that the four appearances reach their limit. Moreover, because of movement there is flow, and because of flow there is return, which is said to be the key to liberation from those. Second, measuring with the three abidings, there are three: With the three abidings of the body, one is separated from activity; with the three abidings of the breath, one measures non-birth; with the three abidings of appearance

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུམ་ནི། རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐ་དད་པས་གནོད་པ་མེད། ནང་དུ་མི་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། འོད་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་བ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་གཞི་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་། ངག་གི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་། ཡིད་ཀྱི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་གི་ལས་དག་པས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལུས་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་ལས་དག་པས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཚད་ཕེབས་སུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟ་བུ་ནི། སེམས་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཟད་པའི་ཚེ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་མིག་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ

【漢語翻譯】 是不退轉的信心。第一三個是：身體不執著於行動而安住，因此輪迴的錯覺不會增長；肢體的伸縮停止，因此錯覺的輪轉斷絕；將行動置於基礎上，必定脫離積累的業之果報。第二三個是：氣息不向外散而安住，因此不會受到不同外境的損害；不向內充盈而安住，因此沒有不同分別唸的所依；內外沒有往來而安住，因此執著于輪迴與涅槃二者的基礎空虛。第三，顯現的安住三個是：光明沒有閃爍而安住，因此認識到不退轉於三界；覺性沒有閃爍而安住，因此業和果報的邊際窮盡；身體沒有顫抖而安住，因此身體的漏洞自然窮盡。此時，身體的四種征相達到標準，是從獲得四種灌頂的基礎上的確定而生起。語的四種標準達到，是從確定獲得四種灌頂的道而生起。意的四種標準達到，是從四種灌頂的果顯現而生起。而且，在法性現前的時刻，身體像烏龜被放入背甲中一樣，是從身體的脈緩慢安住而生起。現在，大圓滿的意義，脫離作為和勤作，進入身體的肢體，是由於寶瓶灌頂的業清凈，因此有戲論的智慧必定自然生起。在增長的時刻，身體像病人被疾病折磨一樣，是從氣息進入中脈而生起，大圓滿沒有揚棄和建立的意義進入整個身體，是由於秘密灌頂的業清凈，因此沒有戲論的智慧自然生起。在達到標準的時刻，身體像大象陷入泥潭一樣，是從心觸及脈和氣息而生起，大圓滿沒有取捨的意義進入心，是由於智慧灌頂的業清凈，因此極度沒有戲論的智慧自然生起。在窮盡的時候，身體像空行母被網抓住一樣，是從心進入光明網中而生起，大圓滿自解脫平等的意義進入身體的眼睛，由於句義灌頂的身體的業清凈，因此極其沒有戲論

【英語翻譯】 is unwavering faith. The first three are: the body abides without clinging to action, therefore the illusion of samsara will not increase; the extension and contraction of the limbs cease, therefore the wheel of illusion is cut off; placing action on the ground, one is certain to be separated from the ripening of accumulated karma. The second three are: the breath does not go out and abides, therefore there is no harm from different circumstantial appearances; it does not fill inward and abides, therefore there is no basis for different thoughts; there is no coming and going in and out and abides, therefore the basis for grasping at samsara and nirvana is emptied. The third, the abiding of appearances, the three are: the light does not flicker and abides, therefore it is recognized as not turning back in the three realms; awareness does not flicker and abides, therefore the limit of karma and ripening is exhausted; the body does not tremble and abides, therefore the impurities of the body will naturally be exhausted. At this time, the four signs of the body reach the standard, which arises from obtaining certainty on the basis of the four empowerments. The four standards of speech are reached, which arises from certainly obtaining the path of the four empowerments. The four standards of mind are reached, which arises from the manifestation of the fruit of the four empowerments. Moreover, at the time of the manifestation of dharmata, the body is like a turtle placed in its shell, which arises from the slow abiding of the body's channels. Now, the meaning of Dzogchen, free from action and effort, enters the limbs of the body, because the karma of the vase empowerment is purified, therefore the wisdom with elaboration will surely arise naturally. At the time of increase, the body becomes like a sick person afflicted by illness, which arises from the breath entering the central channel, the meaning of Dzogchen without negation and affirmation enters the entire body, because the karma of the secret empowerment is purified, therefore the wisdom without elaboration arises naturally. At the time of reaching the standard, the body is like an elephant sinking into the mud, which arises from the mind touching the channels and breath, the meaning of Dzogchen without acceptance and rejection enters the heart, because the karma of the body is purified by the wisdom empowerment, therefore the wisdom without extreme elaboration arises naturally. At the time of exhaustion, the body becomes like a dakini caught in a net, which arises from the mind entering the net of clear light, the meaning of Dzogchen self-liberation equality enters the eyes of the body, because the karma of the body is purified by the word empowerment, therefore extremely without elaboration

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དོན་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་རང་དེངས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདི་དག་ནི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པའོ་ཞེས་བི་མ་ལ་གསུང་ངོ་། །ངག་གི་གཞི་ཡང་སྣང་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་ལྟར། ངག་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་དག་ངག་གི་བརྡ་ལ་ཞུགས་པས། སྤྲོས་པ་ཕྱི་ལ་བཅད་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བའོ། །ངག་སྨྱོན་པའི་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཚིག་གི་རང་ངོ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་ཚིག་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆོད་པའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་དོན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །ངག་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲག་པ་ལ་ཞུགས་པས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྨྲ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོར་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་དཔེ་ལ་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཡང་སྣང་བ་བཞི་དང་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། རིག་པ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་རང་སར་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཞུགས་པས། སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསྐྱར་གཞི་མེད་པར་སོང་བ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ལ་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །སེམས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་དེ་མ་

【漢語翻譯】 是智慧自然生起啊。那些是以譬喻近似地表示，實際上是身體的錯亂都自然清凈的徵兆。各種徵兆的文字是指向總體的意義，比瑪拉（Vimalamitra）說：「這些是意義親自降臨。」

語言的基礎也如四種顯現和次第一樣。語言如啞巴的形態般消失，是從意識進入脈中產生的。這是大圓滿所說的主題，自性清凈進入語言的符號，斷絕外在的戲論，在內在智慧的狀態中顯現。

語言如瘋子的胡言亂語般出現，是大圓滿所說的話語自性清凈所產生的。大圓滿的語言確定解脫的聲音進入，無戲論的意義在內在確定。

語言如陶罐的碎片從巖石中掉落般出現，是從智慧的加持中悲心匯聚所產生的。大圓滿超越言說的意義進入語言的轉換，完全斷絕執著于無戲論的詞語。

語言如山谷迴音般出現，是從脈輪的文字進入風的明點所產生的。大圓滿不可言說的意義進入語言的發出，完全斷絕戲論，超越所說之境地，保持原狀而產生，言說譬喻，意義不可言說。

心的四種徵兆也應如四種顯現和次第般瞭解。心如空行母被網抓住般消失，是從覺性與光明融合所產生的。大圓滿無執自解脫進入心的顯現，是從有戲論的權勢圓滿所產生的。

心如人中了毒藥般消失，是從心在無生之界解脫所產生的。大圓滿無生自性解脫進入心的生起之處，是從本來無戲論的權勢圓滿所產生的。

心如麻風病痊癒的人般不再復發地消失，是從心抓住完全清凈的風所產生的。大圓滿原始解脫不再復發進入心的安住之處，是從非常無戲論，自顯自解脫所產生的。

心如箭射中人的心臟般，

【英語翻譯】 That is the spontaneous arising of wisdom. These are approximate representations through metaphors, but in reality, they are signs that the confusions of the body are naturally purified. The letters of the signs and measures refer to the general meaning, and Vimalamitra said, "These are the meanings that arrive in person."

The basis of speech is also like the four appearances and the order. Speech disappearing like the form of a mute arises from consciousness entering the channels. This is because the subject matter of Dzogchen, self-purification, enters the symbol of speech, cutting off external elaboration and appearing in the state of inner wisdom.

Speech appearing like the rambling of a madman arises from the self-nature purity of the words of Dzogchen. From the entry of the definitive liberation of the words of Dzogchen into the sound, the meaning without elaboration is determined within.

Speech appearing like fragments of a clay pot falling from between rocks arises from the accumulation of compassion under the power of wisdom. Because the meaning of Dzogchen, which transcends speech and thought, enters the transformation of speech, the limit of clinging to utterly non-elaborate words is cut off.

Speech appearing like the form of an echo in a valley arises from the letters of the root place entering the bindu of wind. Because the meaning of Dzogchen, which cannot be expressed, enters the sound of speech, it arises from completely abandoning elaboration, transcending the object of expression, and leaving it as it is. Speech is metaphorical, and the meaning is inexpressible.

The four signs of mind should also be understood like the four appearances and the order. Mind disappearing like a dakini caught in a net arises from the merging of awareness and luminosity. Because Dzogchen, self-liberation without grasping, enters the appearance of mind, it arises from the completion of the power of elaboration.

Mind disappearing like a person poisoned by poison arises from the liberation of mind in the realm of non-arising. Because Dzogchen, unborn self-liberation, enters the place of arising of mind, it arises from the completion of the power of non-elaboration from the beginning.

Mind disappearing like a person cured of leprosy, without recurrence, arises from mind grasping the completely pure wind. Because Dzogchen, primordial liberation without recurrence, enters the place of abiding of mind, it arises from being utterly non-elaborate, self-appearing, and self-liberating.

Mind, like an arrow piercing the heart of a person,

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ཐག་ཏུ་ཤི་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི། གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚད་སེམས་ཀྱི་འགྲོས་ལ་ཞུགས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མེད་པས་ན་དབང་ངོ་། །འདི་ཡང་དཔེས་ཡིད་ཆེས་ལ་དོན་གྱི་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཞི་ནི་ འབྱུང་བཞིའི་བཅིངས་པ་གྲོལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། ད་འབྱུང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་སྡོད་མི་སྲིད་པའི་གནད་དོ། །ངག་གི་བཞི་ནི་བརྗོད་གཞི། བརྗོད་རྐྱེན། བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས། ད་བརྗོད་ཚིག་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞི་ནི། དྲན་པ། དྲན་མེད། སྐྱེ་མེད། བློ་འདས་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས། ད་དྲན་བསམ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལུས་ལ་འཆར་བའི། ངོ་ངག་ལ་ཤེས། གདེང་སེམས་ལ་འཆར་བའི། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པས། རབ་ལ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འཆད་པ་ནི། གོམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད། འབྲིང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་གོམས་པ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བས། བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་དག་པར་རོ་གཅིག་པས་སྤང་གཉེན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་འཛེམ་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ ཟད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཤར་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགགས། །འོད་གསལ་ཤར་བས་ཕྲ་རགས་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་འགགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ཀྱང་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པའི་གདེང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བྲོད་པ་མེད་དེ་རང་གཞག་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གདེང་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐོས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པའི་གདེང་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་ས་མཐོང་ཡང་གྲོལ

【漢語翻譯】 就像真的死去一樣，這是由於習慣變得非凡所致。大圓滿剎那快速之量進入心之執行，一切戲論完全寂滅，因此而得自在。這也可以通過比喻來確信，從而確定意義。身體的基礎是， 四大之束縛得以解脫，所以現在四大不可能停留在自身中，這是關鍵。語言的四種是：所說之基、所說之緣、所說之事、能說之語，從這四種束縛中解脫，所以現在不可能用語言來表達。心的四種是：憶念、無憶念、無生、超智，從這四種束縛中解脫，所以現在不可能進入憶念思考的領域。如此，徵兆顯現在身體上，面容在語言上可知，確信顯現在心上，程度被夢境所掌握。通過精進的次第，對於上等者來說，夢境完全消失，這是由於極大的習慣所致，因此業和習氣沒有利益和損害。對於中等者來說，在夢中知道是夢，這是由於習慣的確定性所致，因此沒有好壞習氣的分別。對於下等者來說，夢境轉變為美好的狀態，這是因為習氣清凈而成為一體，因此必須避免捨棄和接納、因和果的業。如此，三種安住是，如《摩尼寶鬘》中所說：清凈的法界是安住，同樣覺性的自性安住，一切顯現安住。第三，以三種獲得來釘牢，即外在顯現上獲得自在，因此顯現之緣在凈土中解脫；內在幻身上獲得自在，因此有質礙之物在光明中解脫；秘密覺性上獲得自在，因此風心之錯覺 止息，這被稱為接近獲得意義之果。又如其中所說：覺性升起，因緣止息；光明升起，粗細止息；法界覺性升起，境心止息。第四，以四種確信來衡量解脫的程度，即見到或聽到地獄寒熱之苦，也沒有恐懼和羞愧的確信；聽到佛的功德，也沒有希望獲得和渴望，而是安住于自身圓滿三身的確信；聽到業和煩惱的因果，也沒有墮入錯覺輪迴的擔憂，因此有對因果的重複的確信；即使見到涅槃的自性之地，也已解脫

【英語翻譯】 It is like truly dying, which arises from habit becoming extraordinary. The measure of Great Perfection's instantaneous swiftness enters the course of the mind, and all elaborations are completely pacified, therefore it is empowered. This can also be believed through analogy, thereby determining the meaning. The basis of the body is that, The bonds of the four elements are liberated, so now it is impossible for the elements to remain in their own nature, this is the key. The four of speech are: the basis of what is said, the condition of what is said, the subject of what is said, and the expression of what is said, liberated from these four bonds, so now it is impossible to speak with language. The four of mind are: memory, non-memory, non-arising, and beyond intellect, liberated from these four bonds, so now it is impossible to enter the cycle of memory and thought. Thus, signs appear on the body, the face is known on the speech, confidence appears on the mind, and the extent is grasped by dreams. Through the stages of diligence, for the superior, dreams completely cease, which arises from great habit, therefore karma and imprints have no benefit or harm. For the intermediate, knowing in the dream that it is a dream arises from the certainty of habit, therefore there is no distinction between good and bad imprints. For the inferior, the dream transforms into a good state, which is because the imprints are purified and become one taste, therefore one must avoid abandoning and adopting, and the karma of cause and effect. Thus, the three abidings are, as said in the "Garland of Pearls": The pure realm of reality is abiding, likewise the nature of awareness abides, all appearances abide. Third, nailing down with the three attainments, that is, gaining power over external appearances, therefore the conditions of appearance are liberated into the pure land; gaining power over the inner illusory body, therefore tangible things are liberated into clear light; gaining power over secret awareness, therefore the delusion of wind and mind cesses, this is called approaching the attainment of the fruit of meaning. Again, as it says therein: When awareness arises, causes and conditions cease; when clear light arises, coarse and subtle cease; when the realm of reality awareness arises, object and mind cease. Fourth, measuring the extent of liberation with the four confidences, that is, seeing or hearing the suffering of hot and cold hells, there is confidence without fear or shame; hearing the qualities of the Buddha, there is no hope of attainment or desire, but confidence in abiding in oneself, complete with the three bodies; hearing the cause and effect of karma and afflictions, there is no fear of falling into the deluded appearance of samsara, therefore there is confidence in the repetition of cause and effect; even seeing the self-nature ground of nirvana, one is liberated

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་རེ་བའི་དགའ་བྲོད་མེད་པས་ཀ་དག་རང་རྫོགས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གདེང་དང་བཞི་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་རྟེན་བཞིའི་ཞར་ལ། སྣང་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བཞི་ཚན་རེ་སྣང་བ་བཞི་ལ་ཞུགས་པས། ས་བཅུ་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག །ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལས་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ། ཟད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་མེད། ཐོབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ཚོད་ཟིན་པས། སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སར་བཏགས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། བར་དོར་གྲོལ་བ་གཉིས་ལ་ཚང་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ

【漢語翻譯】 由於沒有期望的喜悅和焦慮，因此獲得了原始清凈任運自成的穩固地位和四種證悟。如《寶積經》中說：「以不變的見解之四大把握，亦能掌握不退轉的智慧之量。」 如此，最終在四種所依的基礎上，以十六種顯現來結束：顯現、增長、獲得和近獲得，每四個一組進入四種顯現，從而圓滿了十六地的顯現。即：法性現前的顯現，增長為眼；近增長為眼的真實性；獲得為見到一線光明；近獲得為獲得對它的熟悉。證悟增長的顯現，增長為光；近增長為明點；獲得為明點顯現五種顏色；近獲得為從運動和閃爍中發出各種光芒。圓滿的顯現，增長為身；近增長為顯現為父母；獲得為具有五五之組合；近獲得為壇城圓滿。耗盡的顯現，增長為不住于身和智慧；近增長為空性無所依；獲得為不可言說；近獲得為如幻的法性在任何地方都不成立，總共十六種。因此，能夠確定地認識到這十六種顯現的人，就掌握了自己相續成熟為智慧的時機。能夠確定這十六種顯現之地，被稱為怙主金剛持之地。同樣，在此，原因和結果之地所安立的十六個次第，對於虹身成就和中陰成就兩者都是完整的。如《自生智慧》中說：「地並非存在於別處，而是在證悟真理的一個人身上圓滿存在。」 也就是，指示認識的這個人，最初在證悟真理之時，對他生起的喜悅是第一地，極喜地。認識到那是自己的顯現，是第二地，離垢地。然後熟悉它，是第三地，發光地。然後熟悉它，見到光的顯現，是第四地，發焰地。然後熟悉見到智慧的顯現，所有煩惱自然清凈，見到智慧，是第五地，難勝地。然後從光中超越的身體顯現出來，那是第六地，現前地。

【英語翻譯】 Since there is no joy or anxiety of expectation, the confidence of having seized the stronghold of primordial purity, self-completion, and the four realizations arises. As it says in the Tantra of the Heap of Jewels: "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." Thus, finally, based on the four supports, it concludes with the sixteen appearances: appearance, increase, attainment, and near attainment, each set of four entering into the four appearances, thus completing the appearances of the sixteen bhumis. That is: the appearance of the manifestation of dharmata, increasing as the eye; near increase as the suchness of the eye; attainment as seeing a continuous line of light; near attainment as gaining familiarity with it. The appearance of the increase of experience, increasing as light; near increase as bindu; attainment as the bindu appearing clearly in five colors; near attainment as various rays radiating from movement and flickering. The appearance of full measure, increasing as the body; near increase as appearing as father and mother; attainment as possessing the fivefold aggregates; near attainment as the mandala being complete. The appearance of exhaustion, increasing as not abiding in body and wisdom; near increase as emptiness without support; attainment as being inexpressible; near attainment as the illusory nature of dharmata not being established anywhere, totaling sixteen. Thus, the person who can definitely recognize these sixteen appearances has seized the time when their own continuum ripens into wisdom. Being certain of the sixteen bhumis of appearance is called the bhumi of the Protector Vajradhara. Similarly, the sixteen stages established as the ground of cause and effect are complete for both dissolution into the light body and dissolution in the bardo. As it says in Rigpa Rangshar: "The bhumi called 'ground' is not something that exists separately. All the bhumis are complete in one person who sees the truth." That is, the person who is shown recognition, when they first see the truth, the joy that arises in them is the first bhumi, the Most Joyful. Recognizing that it is their own appearance is the second bhumi, the Immaculate. Then becoming familiar with it is the third bhumi, the Illuminating. Then becoming familiar with it and seeing the appearance of light is the fourth bhumi, the Radiating. Then becoming familiar with seeing the appearance of wisdom, all defilements are naturally purified, and seeing wisdom is the fifth bhumi, the Difficult to Conquer. Then the body that has transcended light manifests, that is the sixth bhumi, the Manifest.

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་ བཅུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་ནས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཆ་མཚུངས་རེ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་ས་གཅིག་གི་སྣང་ཆ་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། དོན་ལ་རིག་པའི་ས་གཅིག་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུའི་ས་སྒོས་སུ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ། ལམ་གྱི་གནད་ཐ་དད་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་རེའི་ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་

【漢語翻譯】 證得地。然後，當習氣達到圓滿，煩惱徹底遠離時，就證得第七地，即遠離地。然後，從那樣的狀態中不退轉，就獲得第八地，即不動地。然後，功德圓滿，就證得第九地，即善慧地。然後，智慧的光芒照耀，自己的覺性融入其中，光明徹底顯現，就像看到一切法的雲彩一樣，習慣成自然，就證得第十地，即法雲地。這是在沒有捨棄證悟真諦之人的蘊身的情況下證得的地。那些捨棄了蘊身的人是這樣證得的：錯覺止息，顯現出光芒的集合，這就是證得第十一地，即普光地。然後，對於那樣的顯現也不執著，不被內外一切法所染污，這就是證得第十二地，即無著蓮花地。然後，從自己的心間發出智慧的光芒，在虛空的廣闊中，五個光芒的集合以輪的方式存在，這就是證得第十三地，即字母輪大集地。然後，安住于智慧的顯現中，這就是證得第十四地，即大禪定地。然後，確定證得任運成就的地，這就是獲得第十五地，即金剛持地。然後，在原始清凈地上，智慧徹底顯現，在那之上沒有其他，這就是獲得第十六地，即智慧上師地。這些也只是以顯現的方式相似而比附，並不是真正的菩薩十地。這些地也是從根本覺性光明無修無證的一地的顯現中區分出來的，實際上覺性是一地，爲了獲得佛陀金剛持，不需要特別修習因地，只是爲了適應道路上不同的要點而這樣比附。不像共同乘那樣，按照因果的次第獲得每一地，也不像內外密那樣，通過生圓次第的努力修習來獲得地，而不需要修習。正如那裡面所說：因此，雖然眾生的數量不可思議，但智慧的體性只有一個。地和道並不是獨立存在的。要知道，地和道是不需要修習和證悟的。以及《普賢根本續》中說：不改變，不修習，覺性。

【英語翻譯】 Attaining the ground. Then, when habituation reaches its culmination and afflictions are completely दूर (dūra, दूर) gone, one attains the seventh ground, the Gone Afar ground. Then, not wavering from that state, one attains the eighth ground, the Immovable ground. Then, when qualities are perfected, one attains the ninth ground, the Ground of Good Intelligence. Then, when the light of wisdom shines forth and one's own awareness grasps it, and the light fully arises, seeing all dharmas like clouds, and habituation becomes natural, one attains the tenth ground, the Cloud of Dharma ground. This is the attainment of the ground without abandoning the skandha of a person who has seen the truth. Those who have abandoned the skandha attain it in this way: when illusory appearances cease and a collection of lights arises, this is the attainment of the eleventh ground, the All-Illuminating ground. Then, without attachment to that appearance, and without being stained by all inner and outer dharmas, this is the attainment of the twelfth ground, the Unattached Lotus ground. Then, when rays of wisdom shine forth from one's own heart, and five collections of light abide in the expanse of space in the form of a wheel, this is the attainment of the thirteenth ground, the Great Assembly of the Wheel of Letters ground. Then, abiding in the appearance of wisdom, this is the attainment of the fourteenth ground, the Great Samadhi ground. Then, finding certainty in the spontaneously accomplished ground, this is the attainment of the fifteenth ground, the Vajradhara ground. Then, on the ground of primordial purity, wisdom fully shines forth, and there is nothing beyond that, this is the attainment of the sixteenth ground, the Wisdom Guru ground. These are also just analogies made by comparing similar aspects of appearance, and are not the actual ten Bodhisattva grounds. These grounds are also differentiated from the appearance of the single ground of the root awareness, clear light, without cultivation or progression. In reality, awareness is a single ground. To attain Buddhahood Vajradhara, there is no need to specifically cultivate the causal ground. It is just an analogy made to accommodate the different key points of the path. Unlike the common vehicle, where each ground is attained in the order of cause and effect, and unlike the inner and outer tantras, where grounds are attained through the effort of the generation and completion stages, there is no need for cultivation. As it says in that very text: Therefore, although there are countless sentient beings, the essence of wisdom is only one. The ground and the path are not separate. Know that the ground and the path do not need to be cultivated or progressed. And in the Kunjed Gyalpo Tantra: Unchanged, uncultivated, awareness.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ།

【漢語翻譯】 如是功德圓滿。如是說。出自殊勝大乘寶藏中，光明金剛藏道之誓言，即第十八品。第十八品，光明金剛藏道之誓言。

【英語翻譯】 Thus, the merit is complete. As it is said. From the Supreme Vehicle Precious Treasury, the teaching on the bond of the path of the radiant Vajra Essence, which is the eighteenth chapter. The eighteenth chapter, the teaching on the bond of the path of the radiant Vajra Essence.

============================================================