LRAZ006_0004.第十七層樓.廣說具有所緣之心的次第入門之道.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རིམ་ཁང་བཅུ་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རིམ་ཅན་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རིམ་ཁང་བཅུ་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རིམ་ཅན་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིའི་དོན་ངེས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་ལམ་ངེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འཇུག་པས་གོང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཐབས་དམ་པ་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཐད་དྲང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ངེས་པ་ལེགས་པར་བརྗོད་པས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་དང་པོར་འཇུག་པའི་བློ་རིམ་ངེས་པ་ནས་རྩོམ་པར་སྟོན་པས། གནས་དང་པོའི་དོན་ལ་ཆིངས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཚུལ་ངེས་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་ཞིང་། ཕྱི་མ་བཞིས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་རྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། །གང་དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས

【漢語翻譯】 第十七層樓。廣說具有所緣之心的次第入門之道。 第十七層樓。廣說具有所緣之心的次第入門之道。 如是，通過開示界智無二等如前所說，確定了自性大圓滿之基的意義。現在，爲了講述以確定之道修持的次第，對於具有所緣之心的人們，爲了讓他們確定入門而向上引導的殊勝方法，以及對於具有覺性自顯之心的人們，爲了讓他們直接修持而確定要點的善妙講述，這是在今生就能步入大解脫之城的極密之法。其中，首先從確定共同入門之心的次第開始講述。第一處所的意義有三種約束：以何者修持的瑜伽士之差別；如何修持之方式的確定；以及所修持之實際意義的開示。第一種有三種：共同的徹底分類、各自意義的解說、以及無上處所的確定。第一種是，在《自顯》中說：嗟！嗟！親近的眷屬們諦聽！有相詞語瑜伽士，僅執持表相瑜伽士，隨順瑜伽士，自性確定瑜伽士，顯現心之瑜伽士，趣入業之瑜伽士，行為因之瑜伽士，作用緣之瑜伽士，究竟果之瑜伽士，真實義之瑜伽士，究竟解脫之瑜伽士，以及所作圓滿之瑜伽士。如是。第二，解說各自的意義，在十二種瑜伽士中，確定前八種不能解脫，后四種能夠解脫的方式，又在其中說到：有相詞語瑜伽士，執著于詞語且行於詞語，不瞭解而依賴於詞語，我未曾說此能解脫。依賴於表相的瑜伽士，自己依賴於表相，以行為對他人行賄賂之心，被自己的分別念所束縛，我也未曾說此能解脫。隨順趣入的瑜伽士，安住于信解之地，行信解之行為，最初的

【英語翻譯】 Seventeenth story. Explaining in detail the path of gradual entry for those with minds focused on objects. Seventeenth story. Explaining in detail the path of gradual entry for those with minds focused on objects. Thus, having established the definitive meaning of the ground of the Great Perfection of Naturalness through the teachings on the inseparability of space and wisdom, etc., as mentioned before, now, in order to explain the stages of practice with a definitive path, for those with minds focused on objects, the supreme method of leading them upwards by ensuring their entry, and for those with minds focused on the self-arising of awareness, the excellent exposition of the key points for direct practice, this is the supremely secret method of traversing to the city of Great Liberation in this very life. Among these, the teaching begins with the determination of the stages of mind for common entry. The meaning of the first place has three constraints: the distinctions of the yogis who practice it, the determination of how to practice, and the actual meaning of what is to be practiced. The first has three aspects: the common thorough classification, the explanation of the individual meanings, and the determination of the supreme place. The first is: From Rangshar: Alas! Alas! Listen, close attendants! There are the yogi of signs and words, the yogi who merely grasps at symbols, the yogi of following, the yogi of determining the nature itself, the yogi of the mind of appearances, the yogi of entering action, the yogi of action as cause, the yogi of action as condition, the yogi of ultimate fruition, the yogi of true meaning, the yogi of ultimate liberation, and the yogi of accomplished action. Thus. Second, explaining the individual meanings, among the twelve types of yogis, it is determined that the first eight do not liberate, while the latter four do liberate. Again, it says: The yogi of signs and words clings to words and acts on words. If he does not know and relies on words, I have not said that this liberates. The yogi who relies on symbols relies on symbols himself. By his actions, he bribes others. He is bound by his own thoughts. I have not said that this liberates either. The yogi of following entry abides in the ground of faith. He acts with faith. The first

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་རེ་བ་འཇོག །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་བསྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་དོན་ཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །བར་དོའི་ སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ནས། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ལ། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས། འདིར་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འོག་མ་ནས་གདོད་ཞུགས་ཏེ་ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་དང་། རགས་པའི་རླུང་སེམས་རྣམས་དག་དགོས་པས། དེ་དག་དག་དུས་འོག་མའི་ས་ལམ་ཞར་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཏེ། གོང་མ་རྫོགས་པས་འོག་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ་ལ། སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ས་གཅིག་ནི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་

【漢語翻譯】 將希望寄託於他處，我未曾說過那是解脫。安住于本然的瑜伽士，修持不分別的唯一專注。具有不分別之本性的狀態，我也未曾說過那是解脫。顯現是心的瑜伽士，一切皆從我的心而生。一旦了悟心性，還需要做什麼呢？如此不斷言說者，我未曾說過那是解脫。趨入行為的瑜伽士，認為以行為可以成就意義。被巨大行為所束縛的那些人，首先發起菩提心而行事，從那之後的所有行為，全都做著並加以成辦。我也未曾說過那是解脫。行為是因的瑜伽士，將因本身作為道路而升起，依賴於因，並注視著因，因本身顯現出來，我也未曾說過那是解脫。作為是緣的瑜伽士，以行為如實地尋求意義，執持與自性不相符的方面，我也未曾說過那是解脫。達到究竟果位的瑜伽士，將證悟帶入道途，不住于地與道，見到自己的本性之後，認為那是真正的偉大解脫。真正的意義的瑜伽士，即使找到了自己的證悟，在中陰的顯現清凈時，見到自己真正的本性，從那之後認為達到究竟解脫。達到究竟解脫的瑜伽士，在找到確定的地界時，找到並見到自己的本性，認為超越了真正的地界。所作已圓滿的瑜伽士，是原始清凈的大佛，據說從中不會逝去。對於那四種大瑜伽，據說無需在地上修習，據說無需在道上行進。如是說。因為道的修持方式各不相同，這裡因為是顯現光明，所以從下部開始進入，即使說不需要修習和行進地道，但在自己的道上，三門（身語意）的垢染和具有實體之蘊，以及流動的分別念，和粗大的風心都需要清凈。當那些清凈之時，下部的地道自然圓滿的徵兆顯現，想到上部圓滿則下部自然圓滿，因此對於大圓滿唯一地，說不需要修習和行進。唯一地是任運自成的覺性，如《普賢密意根本續》所說：『無需改變，無需修習，覺性任運圓滿。』

【英語翻譯】 Placing hope on others, I have not said that is liberation. The yogi who abides in the natural state, meditates on the non-conceptual single-pointedness. The state that possesses the nature of non-conceptuality, I have not said that is liberation either. The yogi of appearances as mind, all arises from my mind. Once the nature of mind is realized, what else is there to do? Those who constantly say such things, I have not said that is liberation. The yogi who engages in action, believes that meaning can be accomplished through action. Those who are bound by great actions, first generate bodhicitta and act, and from then on, they do and accomplish all actions. I have not said that is liberation either. The yogi of action as cause, raises the cause itself as the path, relies on the cause, and looks to the cause, the cause itself is manifested, I have not said that is liberation either. The yogi of action as condition, seeks the true meaning through conduct, holds onto aspects that are not in accordance with one's own nature, I have not said that is liberation either. The yogi of the ultimate result, carries realization onto the path, does not abide in the ground and the path, and upon seeing one's own true nature, believes that is true great liberation. The yogi of true meaning, even having found one's own realization, when the appearances of the bardo are purified, upon seeing one's own true nature, from then on believes that ultimate liberation is attained. The yogi of ultimate liberation, when finding the ground of certainty, having found and seen one's own true nature, believes that one has transcended the true ground. The yogi of accomplished action, is the primordial pure great Buddha, it is said that there is no departing from that. For those four great yogas, it is said that there is no need to practice on the ground, it is said that there is no need to traverse the path. Thus it is said. Because the methods of practicing the path are different, here, because it is the manifestation of clear light, one enters from the lower levels, even though it is said that there is no need to practice and traverse the ground and path, on one's own path, the defilements of the three doors (body, speech, and mind), the aggregates with substance, the moving thoughts, and the coarse winds and mind need to be purified. When those are purified, the signs of the lower ground and path being naturally perfected appear, thinking that the upper is perfected, the lower is naturally perfected, therefore, for the one ground of Great Perfection, it is said that there is no need to practice and traverse. The one ground is the spontaneously accomplished awareness, as it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: 'Without alteration, without practice, awareness is spontaneously perfected.'

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་དང་ལུང་ཆེན་ཐོབ། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དང་ལུས་ཕྱེད་དང་། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་ལྔ་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི། །ལུས་སེམས་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། མི་དགེ་བ་ལ་འཛེམ་ཞིང་འཁོར་བ་ ལ་སྐྱོ་བ། ཁྱད་པར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལྡན་གཅིག་ལ་བསྟན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ཞིང་། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱོན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་སྡིག་པ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ལྷ་ཡི་རིགས། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བ

【漢語翻譯】 如是。第三，關於對無上之地的確定，首先總的闡述瑜伽的分類，然後分別解說具器之人。首先是： 《自顯》中說：不可思議之瑜伽，也包含在五種類別中。對此的教導如下：大成就圓滿，獲得大預言，發出大氣息，身體一半，以及教敕住立之事業瑜伽。如是說。后四種瑜伽也包含在這五種之中，如彼經中說：這也圓滿於五種瑜伽。如是說。分別解說這五種瑜伽是：又，《自顯》中說：三界一切有情，皆為教敕住立之事業瑜伽。見到真諦之人，迷亂顯現止息者，是身心一半之瑜伽。于任運自成之各種顯現，獲得定解者，是獲得預言之瑜伽。諸根最下之最下者，於十方化身之剎土中，安住之如來，發出大氣息之瑜伽。于原始清凈不變大者，遠離一切作為者，是大成就圓滿之瑜伽。如是說。第二，解說具器之人。一般來說，堪能接受大圓滿之法教的法器，如前所說，即是：恭敬上師且慷慨大方者，具有信心、智慧和精進者，對不善心懷畏懼且對輪迴感到厭倦者，特別是對殊勝秘密大圓滿具有信心且有修持之福分者，即是對具備這八種功德者傳授。特別地，爲了圓滿地施予此法之教導，以及誰是執持此教之士夫，即如豎立勝幢頂端之棟樑者，在《脫變經》中說：見、修、執持者，具有極大之信心與精進，能夠佈施且恭敬上師，對於持梵行者心懷畏懼罪惡，以不變之堅定執持。或者，心平氣和而行動遲緩者，寬鬆而看似愚笨者，念頭微小且自性遲緩者，身語遠離作為者，以及具有智慧者，將能執持此法。如是說。又，《寶飾大莊嚴續》中說：奇哉！諦聽天族！我所說之法善加謹記於心。此顯現之大壇城，對一切

【英語翻譯】 Thus it is. Third, regarding the determination of the supreme state, first, a general explanation of the classification of yoga, and then a separate explanation of the vessel-like individuals. First: From Rangshar, it is said: Inconceivable yogas are also included within five categories. The teaching on this is as follows: Great accomplishment is complete, great prophecy is obtained, great breath is exhaled, half of the body, and the yoga of command abiding activity. Thus it is said. The latter four yogas are also said to be included within these five. From that very text: That also culminates in the five yogas. Thus it is said. The explanation of each of the five yogas separately is: Again, from Rangshar: All sentient beings of the three realms are the yoga of command abiding activity. That person who sees the truth, when the appearance of delusion ceases, is the yoga of half body and mind. One who gains certainty in the spontaneously present various appearances is the yoga of obtaining prophecy. That lowest of the lowest of faculties, in the pure lands of the ten directions of emanations, the Thus-Gone One who abides there, is the yoga of exhaling great breath. In the great primordial purity, the unchanging, one who is free from all actions and efforts is the yoga of great accomplishment being complete. Thus it is said. Second, explaining the vessel-like individuals. In general, the vessel suitable for teaching the Dharma of Great Perfection, as previously taught, is: one who respects the guru and is generous, one who has great faith, wisdom, and diligence, one who is wary of non-virtue and weary of samsara, and especially one who has faith in the supreme secret Great Perfection and has the fortune to practice it, that is, teaching is given to one who possesses these eight qualities. In particular, to fully bestow the teaching of this Dharma, and who is the person who holds this teaching, like the ridgepole that holds up the victory banner, in the Thalya Gyur it says: The view, meditation, and holding are possessed of great faith and diligence, able to give and respectful to the guru, one who observes vows is wary of sin, holds with unchanging steadfastness. Or, one who is patient and slow in action, relaxed and seemingly foolish, with few thoughts and a slow nature, body and speech free from activity, and one who possesses wisdom will hold this Dharma. Thus it is said. Also, from the Great Adornment of Jewels Tantra: Alas! Listen, race of gods! Hold well in mind what I have taught. This great mandala of appearances, to all.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 སྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་གུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་གསང་དོན་འདི། །རང་གར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། ངེས་པའི་ལུང་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་མཆོག །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཁྱད་པར་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཁྱད་པར་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཡང་ན་རིགས་མེད་ཁ་དོག་བརྟག །ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཁ་དོག་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟངས་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །རྒྱུ་ཆུང་ཡོ་བྱད་མེད་པ་ན། །རང་གི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན། །གསང་བའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་འདི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་ཐབས་རྣམས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་བཅུད་འདི། །ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་བསྟན། །དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །གོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ

【漢語翻譯】 不要在墊子上（修習），要向少數幾個能保守秘密的人展示。這個秘密真言是秘密中的精華，展示的種類是這樣的：要能保守秘密的交付。對於秘密的意義要恭敬，要有智慧和才能，要向具有誓言和戒律的人展示。然後，特別的眷屬們又向金剛持請教：唉！唉！薄伽梵金剛持，這個大圓滿的口訣，秘密的意義，不是隨意展示的。 確定的預言之王，杜鵑鳥之王啊！請您講述展示此法的補特伽羅的種姓、行為、膚色和特徵。然後，薄伽梵金剛持從三摩地中起身，對特別的眷屬們說道：唉瑪！特別的眷屬們諦聽！我將講述，好好諦聽。種姓的差別是這樣的：剎帝利種姓和婆羅門種姓，同樣還有偉大的吠舍種姓，以及特別偉大的人們。宣說要向他們展示秘密真言的確定意義。或者觀察沒有種姓的膚色，男女都可以。具有這種膚色的人，被說是大圓滿的法器。肢體粗壯，膚色黝黑，牙齒潔白而整齊。眼角稍微發紅，頭髮的特徵也很重要，向右旋轉，呈深棕色。對身體的尊重很少，外在的行為很普通。話語自然流露，或者話語的各種形式，就像一個人所說的那樣，這個人也那樣說。宣說要向他展示大圓滿的竅訣。如果這些在一個人的身上全部具備，那麼屠夫的種姓或者妓女的種姓，或者掃垃圾的種姓也可以。無論是什麼樣的惡劣種姓，都要交付這個秘密的口訣精華。如果沒有微薄的財物和用具，也要用自己的用具來，毫無保留地全部施與。這個秘密的三精華口訣，種姓和膚色的觀察方法，我涅槃之後，這個秘密的口訣和精華，就這樣展示給確定的國王。對於那些展示的人，要展示以上的口訣。如是說。第二個意義，如何修持的方式的確定，有兩種修持方式：以乞丐的方式修持，以及以野獸的方式修持。第一

【英語翻譯】 Do not (practice) on a cushion, but show it to a few who can keep secrets. This secret mantra is the essence of secrets, and the way to show it is like this: entrust it to those who can keep secrets. Be respectful of the meaning of secrecy, have wisdom and talent, and show it to those who possess vows and commitments. Then, the special retinue again asked Vajradhara: Alas! Alas! Bhagavan Vajradhara, this Great Perfection's oral instruction, the secret meaning, is not shown arbitrarily. The king of definitive prophecies, king cuckoo! Please tell us about the lineage, conduct, complexion, and characteristics of the individual to whom this teaching is shown. Then, Bhagavan Vajradhara arose from samadhi and said to the special retinue: Emaho! Listen, special retinue! I will tell you, listen well. The difference in lineage is like this: the Kshatriya lineage and the Brahmin lineage, as well as the great Vaishya lineage, and especially great people. It is said that the definitive meaning of the secret mantra should be shown to them. Or observe the complexion without lineage, either male or female. Those who possess this complexion are said to be vessels of the Great Perfection. The limbs are thick and the complexion is dark. The teeth are white and neat. The corners of the eyes are slightly red, and the characteristics of the hair are also important, turning to the right and being dark brown. There is little respect for the body, and the external behavior is ordinary. Words flow naturally, or all forms of words, just as one person speaks, so does that person speak. It is said that the oral instructions of the Great Perfection should be shown to him. If all these are present in one person, then the lineage of a butcher or the lineage of a prostitute, or even the lineage of a sweeper, is acceptable. No matter what kind of evil lineage it is, entrust this secret oral instruction essence. If there are no meager possessions or implements, use your own implements and give them all without reservation. This secret three-essence oral instruction, the methods of observing lineage and complexion, after my nirvana, this secret oral instruction and essence will be shown to the definitive king in this way. To those who show these, show the oral instructions above. Thus it was said. The second meaning, the determination of how to practice, there are two ways of practicing: practicing in the manner of a beggar, and practicing in the manner of a wild animal. The first.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི། རང་གི་ཡུལ་སྤངས་ནས། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སོང་སྟེ། སུས་ཀྱང་རང་གི་མིང་དང་བཟང་ངན་དང་། ཅི་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐ་མལ་དུ་བརྫུས་ནས། ཟས་གོས་སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་། ས་ཕུག་དང་གྲོང་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་པའམ། དབེན་པའམ། འགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་མངོན་མཚན་མེད་པས་བསྒྲུབ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ངོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དྲི་བརྡའ་མི་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ལས། དགྲ་གཉེན་སྤངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྤྲང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རི་ དྭགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རི་ངོགས་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་ནམ་ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་རྩེའམ། གངས་འདབས་སམ། ལུང་སྟོང་ཆེན་པོར་སོང་ལ་བྱ་བ་གསུམ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་མཁར་ལེན་སྒུལ་སྐྱོད། ཕྱག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དྲན་བསམ་ཐ་དད་པ་རང་གི་གདམས་ངག་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། མན་ངག་དམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ། རླུང་སེམས་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག་ཅིང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ངག་དལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། མ་བརྗོད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བར་བྱ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་ བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབ

【漢語翻譯】 ，捨棄自己的家鄉，前往他人的國土，讓任何人都無法認出自己的姓名、好壞，以及知曉與不知曉等情況，偽裝成普通人，靠乞討食物和衣物為生，在離村莊稍遠的山洞或僻靜處，或客棧等地，不顯山露水地修行。此時，不炫耀自己的功德是無所求的標誌，不打聽他人的上師和佛法等，是相信自己的訣竅且沒有懷疑的標誌。正如所說：「在遠離敵友的地方，以乞丐般的姿態修行。」第二種像野獸一樣修行，即前往極其偏僻的山坡、巖石的鳥巢般的地方，或森林中，或山頂，或雪山腳下，或大峽谷中，捨棄三種行為而修行。也就是捨棄身體的行為，如經商、務農、築城、差遣、轉繞等；捨棄語言的表達，無論是什麼；捨棄心中的散亂、思念、雜念等與自己訣竅相違背的一切，一心不散亂地修持殊勝的訣竅。其必要是身體放鬆則脈搏緩慢，脈搏緩慢則氣脈和心自然緩慢，氣脈和心緩慢則分別念自然停止，無分別的禪定在相續中生起。語言緩慢則無法言說的意義在相續中生起，因為不言說則安住于無法言說的自性中。捨棄心中的思念、散亂，則禪定自然而然地生起。正如《現觀莊嚴論》中所說：「具信厭離輪迴者，應供上師並佈施，斷除輪迴諸關聯，遠離友伴住單處。」第三，所示實修之義有四：行持上的常時瑜伽，禪修上的常時瑜伽，見地上的常時瑜伽，果上的常時瑜伽。《寶篋莊嚴經》中說：「行持常時之瑜伽，禪修常時之瑜伽，見地常時之瑜伽，果常時之瑜

【英語翻譯】 , abandoning one's own homeland and going to another country, making it impossible for anyone to recognize one's name, good or bad, and knowledge or ignorance, disguising oneself as an ordinary person, living by begging for food and clothing, and practicing inconspicuously in caves or slightly remote places from villages, or in inns, etc. At this time, not showing off one's own merits is a sign of being desireless, and not inquiring about other people's lamas and Dharma, etc., is a sign of trusting one's own instructions and having no doubts. As it is said, "In a place far from enemies and friends, practice in the manner of a beggar." The second is to practice like a wild animal, that is, to go to extremely remote mountain slopes, rocky bird's nest-like places, or forests, or mountain tops, or the foot of snow mountains, or large canyons, and abandon three activities to practice. That is, abandon physical activities such as trading, farming, building cities, sending errands, circumambulating, etc.; abandon all verbal expressions, whatever they may be; and abandon all mental distractions, thoughts, and various thoughts that contradict one's own instructions, and practice the supreme instructions with one-pointedness and without distraction. The necessity is that when the body is relaxed, the pulse is slow, and when the pulse is slow, the energy and mind naturally slow down, and when the energy and mind are slow, the conceptual thoughts naturally stop, and non-conceptual samadhi arises in the continuum. When speech is slow, the meaning that cannot be expressed arises in the continuum, because when not spoken, one abides in the nature that cannot be expressed. Abandoning mental thoughts and distractions, samadhi arises naturally. As it is said in the Ornament of Clear Realization, "Those who have faith and are disgusted with samsara should offer to the lama and give alms, cut off all connections with samsara, and live alone, far from friends." Third, the actual meaning of practice is shown to be fourfold: the constant yoga of conduct, the constant yoga of meditation, the constant yoga of view, and the constant yoga of result. The Jewel Box Ornament Sutra says, "The constant yoga of conduct, the constant yoga of meditation, the constant yoga of view, and the constant yoga of result.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལ་དོན་ཉི་ཤུས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུས། །ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་གཟུང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་རང་བྱན་བྱ། །དག་ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་རང་གི་ཚད་འབེབས་པའི། །དཔེ་བཞིས་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་བཟློགས་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞིས་ཏེ། སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། དེའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། དེ་ལས་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ ཀྱི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གོ་རིམས་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཆགས་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུགས་ནས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དོན་གྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས། །ཐབས་མེད་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་གནས་པས་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་འགེགས་པར་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ལ། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་གྱིས་ཆགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཡོད་པ་ཡིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐབས་ཆེན་འཛིན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང

【漢語翻譯】 如是。如是宣說了以四者用二十種方式修持。如《寶積經》中所說： 如此次第以差別， 嚴謹之態而修持， 以四主之方式， 亦攝取四種意義之體性， 以彼之四種境識， 斷絕如此顯現之生續， 以安立法訣之四種， 使顯有諸法皆為己用， 以清凈解脫之四要， 對煩惱等獲得自在， 以彼自身衡量之， 四譬喻示自信自面， 以不變見之四大把握， 亦取不退轉之智慧量， 誰若串習此， 于自性大圓滿中， 以此觸及，薩瑪雅， 如此于誰顯現， 一切智慧皆攝於究竟， 獲得大秘密大印。 如是所說之義，以部分之差別而修持之次第中， 初、於行持上恒常修習之瑜伽有四： 顯現自在之行持， 彼之口訣顯現凝視之方便， 由彼顯有立基之見， 煩惱轉位之果。 初者有三： 略示行持總相之體性， 廣說大秘密決定之行持， 以決定次第之行持把握時間。 初者亦有三： 不執著貪染之行持， 無有破立之行持， 對貪染無執之行持。初者是： 乃是因相乘之行持， 入于共同道后僅是行持，而非速疾解脫之行持。如《自生》中所說： 不執著貪染之行持， 乃是因相乘之行持， 以義之大貪縛， 無有方便如何能解脫。 如是。 二者是： 乃是密咒總體的行持，雖有方便，然安住於勤作，故不能速疾解脫。又如彼中所說： 無有破立之行持， 乃是內外密咒之行持， 不欲遮止煩惱， 亦不欲成就智慧， 乃是詞義相關之行持。以義而言並非無貪， 以有方便而超勝， 如是執持大方便之行持， 彼即是行持之瑜伽。

【英語翻譯】 Thus it is said. Thus, it is taught to practice with twenty aspects of the four. As it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "In such a distinct order, practice with meticulousness. By the manner of the four lords, also grasp the essence of the four meanings. With its four objects of awareness, cut off the continuum of appearance in this way. With the four methods of establishing instructions, make all phenomena of appearance and existence your own. With the four essentials of purification and liberation, gain control over afflictions and so forth. By its own measure, with four examples, show self-confidence and self-face. With the four great assurances of unchanging view, also grasp the measure of irreversible wisdom. Whoever becomes accustomed to this, in the great perfection of self-nature, touches this, Samaya. In this way, whatever appears to whom, all wisdom is grasped in the ultimate. Obtain the great secret, the great seal." As the meaning of what was said, in the order of practicing with the distinctions of parts, first, the yoga of constantly engaging in conduct has four: the conduct of mastering appearances, the method of its instruction of staring at appearances, from that, the view of establishing the basis of appearance and existence, the result of transforming the position of afflictions. The first has three: briefly showing the essence of the general aspect of conduct, extensively explaining the conduct of the great secret determination, grasping the time with the conduct of the determined order. The first also has three: the conduct of not clinging to attachment, the conduct of no negation or affirmation, and the conduct of non-attachment to attachment. The first is: it is the conduct of the Vehicle of Characteristics, merely engaging in conduct after entering the common path, and not the conduct of quickly liberating. As it is said in Rangshar: "The conduct of not clinging to attachment is the conduct of the Vehicle of Characteristics. Bound by great attachment in meaning, how can there be liberation without means?" Thus it is. The second is: it is the conduct of the general Mantrayana, although there are means, it abides in effort and accomplishment, so it does not quickly liberate. Again, as it is said in that same text: "The conduct of no negation or affirmation is the conduct of inner and outer Mantras. Not desiring to stop afflictions, nor desiring to accomplish wisdom, it is the conduct of related words and meanings. In terms of meaning, it is not without attachment, it is superior because it has means. Likewise, the conduct of holding great means, that itself is also the yoga of conduct."

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཤིས་ལ་བླང་དོར་འཛིན་རྩོལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་ པར་སྤྱོད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས་པས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཆགས་ལ་མ་ཞེན་སྤྱོད་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བྱར་མེད་བྱས་མེད་བྱུང་ས་མེད། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤངས། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབས་ཉིད་དུ་སྤྱད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང་། །རྔ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲངས། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་བཅད། །དྲེད་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་ཡིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་གཞག །ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད

【漢語翻譯】 。並非是完全正確的行為。這樣說。第三是，大圓滿任運成就的行為，與本性中沒有取捨、執著和勤作相符地行事，如虛空般超越方所和界限，安住于本初解脫、本初行為的境界。又如《自顯》中所說：不執著于貪戀的行為，是大圓滿阿底的行為。無作、無為、無生處，無去、無來、無住處，沒有貪戀，沒有執著。這樣說。第二，廣說大秘密決定的行為，分為二：廣說二十一種行為的自性，以及金剛歌舞的行為次第。第一是，在《日月和合續》中說：以蜜蜂般的行為，品嚐一切法的味道。以野獸般的行為，捨棄成為迷惑之因的對境。以啞巴般的行為，完全捨棄迷惑的語言。以鷂鷹般的行為，斷除秘密咒語的疑惑。以瘋子般的行為，捨棄安住一處的處所。以獅子般的行為，捨棄恐懼之心，行走于尸陀林。以狗豬般的行為，捨棄清凈和垢染的分別念。以孩童般的行為，憶念和思維如閃電般當下運用。以幼童般的行為，長久捨棄迷惑的執著。以妓女般的行為，以與世間相符的言辭引導。以大象般的行為，從根本上扭轉輪迴的戰場。以野獸般的行為，捨棄兒子和敵人的概念。以蕩婦般的行為，滿足慾望，限定時間。以母熊般的行為，不繁衍輪迴的種子。以婆羅門般的行為，捨棄他人的受用食物。以勇女般的行為，區分輪迴和涅槃的界限。以水字般的行為，將憶念的所依安住于自處。以虛空之矛旋轉的行為，對事物通透無礙地運用。以虛空風般的行為，捨棄能取和所取的分別念。以鵬鳥般的行為，以翅膀斬斷懸崖。以山王般的行

【英語翻譯】 . It is not exactly the right conduct. So it is said. The third is the conduct of the Great Perfection spontaneously accomplished, which is in accordance with the nature of not accepting or rejecting, grasping or striving. By acting in accordance with that, one transcends directions and limitations like the sky, and abides in the state of primordial liberation and great primordial conduct. Again, from Rangshar: The conduct of not being attached to desire is the conduct of Dzogchen Ati. There is no doing, no done, no place of arising. There is no going, no coming, no abiding. There is no attachment and no clinging. So it is said. Second, the detailed explanation of the conduct of great secret certainty is twofold: the detailed explanation of the nature of the twenty-one conducts, and the order of Vajra song and dance. First, from the Tantra of the Union of Sun and Moon: By the conduct like a bee, taste the flavor of all dharmas. By the conduct like a wild animal, abandon the objects that cause delusion. By the conduct like a mute, completely abandon deluded speech. By the conduct like a hawk, cut off doubts about secret mantras. By the conduct like a madman, abandon places where one stays in one place. By the conduct like a lion, abandon the mind of fear and walk in the charnel ground. By the conduct like a dog and pig, abandon the discrimination of clean and unclean. By the conduct like a child, use memory and thought as they arise like lightning. By the conduct like a young child, abandon deluded clinging for a long time. By the conduct like a prostitute, guide with words that conform to the world. By the conduct like an elephant, turn the battlefields of samsara upside down from the root. By the conduct like a wild animal, abandon the concept of son and enemy. By the conduct like a harlot, be content with desire and set a time. By the conduct like a female bear, do not propagate the seeds of samsara. By the conduct like a Brahmin, abandon the food of others' enjoyment. By the conduct like a heroine, distinguish the boundaries of samsara and nirvana. By the conduct like a water letter, leave the support of memory in its own place. By the conduct of rotating the spear of space, use things transparently. By the conduct like space and wind, abandon the thought of grasping and being grasped. By the conduct like a garuda, cut off cliffs with wings. By the conduct like a mountain,

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐོག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་སྡེབས་པས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླུ་གར་གྱི་དུས། གླུ་གར་དངོས། གླུ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། ཚོགས་དང་། དབང་བསྐུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དུས་ཏེ་རྣམ་ལྔ་དག་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་པས་མ་མཐོང་བར་གསངས་ཏེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་པ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ཡང་ཡང་བླང་། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་གནས་པའི་གྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་བླང་། །ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །དེ་དུས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །མི་རྟོག་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུས་སུ། །འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ལས། གང་ཞིག་བསམ་གཏན་མ་ཕེབས་པ། །འདིས་ནི་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱིང་བའི་དུས། །འདིས་ནི་གསེང་ན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་རྒྱ་ཡིས་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གླུ་གར་དངོས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག །སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ། ངག་གི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆས་དང་བྲོ་གར་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་དུས། ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་ཆས་ལས། ཞི་བ་ནི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་ཏེ་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་ནི། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུག་པ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། བྷནྡྷ་དང་། ཕུར་པ་འཛིན་པའོ། །བྲོ་གར་ནི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བའོ། །ངག་ནི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །ཁྱད་ པར་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ། ལུས་གཅེར་བུ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། ངག་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཚེ། ལུས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་ལ

【漢語翻譯】 以……。在不變的自凈之上行持。以如雷霆般的行持，使顯現不退轉地行持。如是說。名目有二十二種，但如野獸般的行持兩種合為一體，故說為二十一種。第二，金剛歌舞的次第有三：歌舞之時，真實歌舞，歌舞的利益。第一是區分輪涅界限的行持之時，會供之時，灌頂之時，修持壇城之時，以及增上三摩地之時等五種清凈之時，不為庸俗者所見而秘密行持，即：彼經中說：瑜伽士 何者具福緣，于尸林中游走時，金剛之歌應頻頻唱，不思之禪定為伴侶，行持一切之前行，因此金剛之歌應唱誦。會供與灌頂入壇城，彼時應勤于歌，不思依于續之時，此時應唱誦。如是說。特別是說對於安住心性和遣除昏沉是殊勝的，即：彼經中說：何者禪定未生起，以此能令其安住。若瑜伽士昏沉時，以此能遣除，禪定佳妙。自明大樂以印封，與大手印結合。如是說。第二，真實歌舞有身體的儀軌、心的修習、語的行持三種。身體的儀軌有裝束和舞蹈兩種。即會供和入壇城以及增上三摩地時，隨寂靜或忿怒任何一種裝束。寂靜者以絲綢和珍寶的裝飾品莊嚴，衣裳飄逸，寂靜的頭飾，手持金剛鈴。忿怒者的裝束是：六種骨飾，塗抹大量的灰，酥油的圖案，持顱器和橛。舞蹈是結諸佛的手印。語是念誦咒語和心咒。心是觀想本尊身。特 別是區分輪涅界限之時，身體赤裸安住于庸俗的狀態，作各種手印和各種舞蹈，語和心也是如此。在森林和海島等處增上修持之時，身體是瑜伽士的裝束。

【英語翻譯】 With... Practice on the unchanging self-purification. With the practice like a thunderbolt, practice so that appearances do not regress. Thus it is said. There are twenty-two categories, but the two practices like wild animals are combined into one, so it is said to be twenty-one. Secondly, the order of Vajra song and dance has three: the time of song and dance, the actual song and dance, and the benefits of song and dance. The first is the time of practice to distinguish the boundaries of samsara and nirvana, the time of assembly, the time of empowerment, the time of practicing the mandala, and the time of increasing samadhi, etc. These five pure times should be practiced secretly without being seen by ordinary people, that is: It is said in that very text: Yogis Whoever has good fortune, when wandering in the charnel grounds, the Vajra song should be sung frequently, with non-thinking meditation as a companion, going before all practices, therefore the Vajra song should be sung. Assembly and empowerment enter the mandala, at that time one should be diligent in singing, when relying on the non-thinking lineage, this should be sung at this time. Thus it is said. In particular, it is said that it is superior for settling the mind and dispelling dullness, that is: It is said in that very text: Whoever has not arisen in meditation, this can make it settle. If the yogi is dull, this can dispel it, and the samadhi is excellent. Self-awareness and great bliss are sealed with a seal, and combined with the Great Seal. Thus it is said. Secondly, the actual song and dance has three aspects: the ritual of the body, the practice of the mind, and the action of speech. The ritual of the body has two aspects: attire and dance. That is, at the time of assembly and entering the mandala, and at the time of increasing samadhi, any attire of peaceful or wrathful. The peaceful one is adorned with silk and precious ornaments, with flowing clothes, a peaceful headdress, and holding a vajra bell. The attire of the wrathful one is: six bone ornaments, a large amount of ash smeared, patterns of ghee, holding a skull cup and a stake. The dance is to make the mudras of the deities. Speech is to recite mantras and heart mantras. The mind is to visualize the body of the deity. Especially Especially at the time of distinguishing the boundaries of samsara and nirvana, the body is naked and dwells in an ordinary state, making various mudras and various dances, and speech and mind are also the same. When increasing practice in forests and islands, etc., the body is in the attire of a yogi.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ས། ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབུད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་མགོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ལ། སེམས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་། རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་གསུམ་སྤེལ་ཞིང་། རྐང་པའི་བྲོ་དང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ལས། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ངག་གི་བྱ་བ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། འཁྱོག་པོར་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དང་ཨེ་དང་ཧཱུྃ་དང་ཧེ་དང་ལྱཻ་ཤག་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀཱི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། ས་མི་ཏ་པུ་རུ་པུ་རུ། ཀུ་ཏ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་བྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱ་ཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བ་ར་ལི་ཧི་སཱ་ན། མ་ཁརྟ་ཀི་ལ་ནཱཾ། སཾ་བྷ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙངྟ་པ། སུརྱ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་པ། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་བྷུ་ར་ལཱ་པ། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་བ། འགུ་ར་འགུ་རཱ་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཱི། ན་ར་ན་རཱ་ཨི་ཐ་ར་པ་ཏཱ་ལ། སིར་ན་སིར་ཎ་བྷེ་ས་ར་ས་པ་ལཾ། བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་བླང་སྟེ། མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་འགག་ཅིང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟང་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཡངས་པའི་ངང་ནས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་གླུ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །གྲག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི

【漢語翻譯】 薩。達瑪茹和，鈴和，笛子等等吹奏，用花朵的頭飾等等裝飾，心中觀想本尊，在認識覺性的基礎上修習，安住於自性的禪定，這三者交替進行。腳的舞蹈，從右伸左屈，轉變為左伸右屈等等。語的行為，以長短和彎曲的元音和輔音，用美妙的聲音表達，並以阿、誒、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、嘿、咧、夏等等引導。領受殊勝秘密無上的金剛語是：誒瑪吉日吉日日，瑪什扎瓦裡瓦裡，薩彌達布日布日，古達裡瑪蘇瑪蘇，伊嘎啦蘇裡巴達耶，匝吉啦布裡薩啦耶，薩門達匝雅蘇巴耶，貝達薩納巴亞古裡耶，薩嘎日度嘎納，瑪達日貝達納，瓦啦裡嘿薩納，瑪卡日達吉啦囊，桑巴啦達美嘎匝達巴，蘇雅巴達啦誒巴夏納巴，啦納比迪薩布啦啦巴，瑪敏薩古裡達雅瓦，額古啦額古啦薩嘎卡啦納裡，納啦納啦誒塔啦巴達啦，瑟啦瑟啦貝薩啦薩巴蘭，本達本達吉夏薩給蘭，薩薩，日日，裡裡，伊伊，彌彌，啦啦啦。如日月和合中所說，領受法性的歌，普賢父母的意旨。由於未生，故不滅絕，無有去來，周遍一切。大樂法性不變動，等同虛空，無有解脫之衣。無有根和無有依，無有處所，無有取捨，此乃大法。本初解脫，任運平等，廣大無比，無有束縛，無有解脫。周遍廣闊，猶如殿堂，本來存在。超越周遍平等，廣大啊，廣大啊，虛空之界。大法燃燒於日月之中，任運成就且顯現，金剛山，大蓮花。太陽獅子，智慧之歌，偉大的聲音，無與倫比的樂器。享用虛空之邊際，佛陀佛陀，一切平等，普賢廣大，法之頂端。於虛空妙音之界中，清淨廣大，任運成就，本初圓滿。此乃其義，於心性周遍廣大的狀態中領受。第三，歌舞的利益，如日月和合中所說，此乃瑜伽方便之主，無有聲響的金剛

【英語翻譯】 Sa. Playing the damaru, bell, flute, and so on, adorned with flower head ornaments and the like, cultivating the deity's form in the mind, practicing on the basis of recognizing awareness, and alternating between these three: abiding in the meditation of one's own state. Transforming foot dances from right extension and left contraction to left extension and right contraction, and so on. The activity of speech, expressing long and short, and curved vowels and consonants with melodious sounds, led by Ā, E, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), He, Lye, Shak, and so on. Receiving the supreme secret unsurpassed Vajra words: E ma ki ri ki rī, Maṣṭa vā li vā li, Sa mi ta pu ru pu ru, Ku ta li ma su ma su, I ka rā su li bha ta ye, Tsa ki ra bhu li sa la ye, Sa munta tsarya su bha yai, Bhe ta sa na bhya ku li yai, Sa ka ri dhū ka na, Ma ta ri bai ta na, Ba ra li hi sā na, Ma kharta ki la nāṃ, Saṃ bha ra ta me ka tsaṃ ta pa, Surya bha ta ra e pa sha na pa, Ra na bhi ti sa bhu ra lā pa, Ma smin sa gu li ta ya ba, 'Gu ra 'gu rā sa ga kha ra na lī, Na ra na rā e tha ra pa tā la, Sir na sir ṇa bhe sa ra sa pa laṃ, Bhun dha bhun dha tsi ṣa sa ke laṃ, Sa sā. Ri rī. Li lī. I ī. Mi mī. Ra ra rā. As explained in the Union of Sun and Moon, taking the intention of Samantabhadra and Samantabhadri in the song of the nature of reality: Because it is unborn, it does not cease. Without going or coming, it pervades everywhere. Great bliss, supreme Dharma, unmoving. Equal to space, without the garment of liberation. Without root and without support. Without place, without taking, the great Dharma. Primordially liberated, spontaneously equal, vast and great. Without bondage, without liberation. Pervasive and vast, like a palace, primordially existent. Transcending pervasive equality. Vast, oh vast, the realm of space. The great Dharma blazing in the center of the sun and moon. Spontaneously accomplished and manifest. Vajra mountain, great lotus. Sun lion, song of wisdom. Great sound, unparalleled music. Enjoying the edge of space. Buddhas, Buddhas, all equal. Samantabhadra, vast, the peak of Dharma. In the womb of the realm of space, clear and vast, spontaneously accomplished, primordially complete. This is the meaning: receiving it from the state of mind's pervasive vastness. Third, the benefits of song and dance, as stated in the Union of Sun and Moon: This is the chief of yoga methods. The soundless Vajra.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ་གླུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །སྐལ་ དང་ལྡན་པའི་ངང་འདུའི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དལ་འཐོབ། །རང་རིག་བདེ་བའི་གསལ་རྣམས་འདེབས། །ཤེས་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་རྣམས་བྱེད། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །དབང་དང་དམ་ཚིག་བདེ་བ་སྟེར། །མ་རིག་པ་དག་བཅར་ལ་གནོན། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་སོའི་ས། །ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་འབྲེལ་བའི་མཚམས། །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་ཞིང་། །མི་བསྐྱོད་སྣང་བ་རང་སྐྱེད་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་འཛིན། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དགོས་པས་ངན་སོང་སྒོ་དགག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམས་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བསླང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་རིམ་པས་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ པས་འཁོར་འདས་ཕྱེ་ནས། རིག་པ་རྣལ་འབེབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཤད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དང་པོ་བདུན་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་བསྡུར་ནས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་ཚོལ་བ། བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། སྒོམ་པས་རྟོགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བ

【漢語翻譯】 歌啊！令一切佛陀心滿意足，是瑜伽士修行的助伴，奪走空行母的心，遣返六道輪迴的執著，是具緣者安住的處所，使所有心續獲得自在，播種自明覺性的安樂，成就唯一智慧的力量，消除有情眾生的過失，凈化一切有身者的業障，賜予灌頂和誓言的安樂，鎮伏無明黑暗，是諸乘的休憩之地，是見與修之間關聯的界限，是精華之士的調伏之田，是不動顯現的自生之所，亦是金剛薩埵的化身。如是說。金剛秘密之歌，因其必要而能關閉惡趣之門，是佛陀本身的行持。如是說。第三，以確定次第的行為把握時間，有三種：初學者的行為，區分輪迴與涅槃的行為，以及將苦行置於道上的行為。第一種是書寫、供養文字等十種行為。如《中邊分別論》所說：書寫、供養、佈施，聽聞、誦讀、受持，講解、諷誦，思維、禪修，此乃十種法行之本體，是無量功德之聚。應次第修學。第二種是修持甚深口訣，以及作為第三灌頂的前行，通過身語意三門的行為來區分輪迴與涅槃，從而使覺性安住的行為得以圓滿。第三種是二十一種解釋中所說，此處主要修持前七種。也就是首先將一切法門彙集起來，然後在相續中尋求一種修持的意義，如同蜜蜂尋找蜂巢一般。聽聞能辨別法與非法，思維能領悟其意義並壓制煩惱，禪修能將領悟置於實修之上，從而從根本上徹底去除煩惱。如《日月和合經》所說：聽聞的智慧能斷除外在的增益，思維的智慧能斷除內在的增益，禪修的智慧能斷除秘密的增益。作為其助伴，在毫無疑慮地進入鳥巢之前，先要斷除人的增益。

【英語翻譯】 O song! It satisfies the minds of all Buddhas, is a companion to the practice of yogis, captivates the minds of dakinis, reverses the attachment to the six realms of samsara, is the place where the fortunate abide, allows all mind-streams to attain freedom, plants the clarity of self-aware bliss, accomplishes the power of single wisdom, eliminates the faults of sentient beings, purifies the obscurations of all embodied beings, bestows the bliss of empowerment and samaya, subdues the darkness of ignorance, is the resting place of all vehicles, is the boundary connecting view and meditation, is the field for taming the essential ones, is the self-arising place of immovable appearance, and also embodies Vajrasattva. Thus it is said. The Vajra Secret Song, because of its necessity, can close the doors of the lower realms, and is the activity of the Buddha himself. Thus it is said. Third, there are three ways to seize time with practices that have a definite order: the practice of a beginner, the practice of distinguishing between samsara and nirvana, and the practice of placing asceticism on the path. The first is the ten practices such as writing and offering letters. As it says in the Madhyantavibhāga: Writing, offering, giving, listening, reading, holding, explaining, reciting, thinking, and meditating; this is the essence of the ten practices of Dharma, an immeasurable accumulation of merit. One should learn them in order. The second is to practice the profound instructions, and as a preliminary to the third empowerment, to distinguish between samsara and nirvana through the actions of body, speech, and mind, thereby perfecting the practice of settling awareness. The third is as explained in the twenty-one explanations, here the first seven are mainly practiced. That is, first gathering all the doors of Dharma, and then seeking the meaning of practicing one aspect on the continuum, like a bee searching for a hive. Hearing distinguishes between Dharma and non-Dharma, thinking understands its meaning and suppresses afflictions, and meditation places understanding on practice, thereby definitively removing afflictions from the root. As it says in the Union of Sun and Moon: The wisdom of hearing cuts off external superimpositions, the wisdom of thinking cuts off internal superimpositions, and the wisdom of meditation cuts off secret superimpositions. As an aid to this, before entering a bird's nest without doubt, one must first cut off human superimpositions.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ཅད་ཟིན་པས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཟིན་པས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་མན་ངག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་གནོང་གིས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་རི་ལ་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རི་དྭགས་རྨའི་གནོང་གིས་གཅིག་པུར་ཡན་གར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ དུས་དྲན་པ་རེངས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཞར་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཟས་གོས་ལ་གང་ཡང་འདེམ་ཁ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་དུས་གཞན་གྱིས་ཚུར་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་ཕར་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞན་གྱི་མི་དད་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། བསད་པ་སླར་གསོ་ནུས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ནས། འབྱུང་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་སུ་གང་སྣང་སྣང་གི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། སྣང་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་རང་ཞིག་ལ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དེའང་སྐྱེ་བར་སྣང་བ། འགག་པར་སྣང་བ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུམ་བུ་པ་ལ་བསླབས་པས་འཛིན་ཞེན་གྲོལ་ནས་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་ པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ལ། ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་ཞི་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི། །སྣང་བ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས།

【漢語翻譯】 如同已經完成一切，不會有任何差錯一樣，斷除了聞思的懷疑，修持自己深信的口訣。作為它的助伴，像不為眾人所知的野獸一樣的行為是：瑜伽士也因為害怕墮入輪迴的羞愧，獨自住在人跡罕至的山裡進行修持，就像野獸因傷口的羞愧而獨自遊蕩一樣。作為它的助伴，像啞巴一樣的行為是：斷絕了說話，不與任何人交談。如此做了， 當記憶變得僵硬時，像瘋子一樣的行為是：身語意的行為沒有規律，自然而然地像瘋子一樣。在這個時候，不分乾淨污穢，像狗豬一樣的行為自然而然地產生，對食物和衣服沒有任何選擇地享用。像這樣六種行為圓滿時，不會被他人壓制，反而能壓制他人，會產生像獅子一樣的行為，就像獅子對任何事物都沒有恐懼和畏懼一樣，這位瑜伽士也遠離了顯現、人和非人的所有傷害，能夠對任何事物都擁有控制能力。如果給這些行為命名，就叫做顯現自在的行為。也就是說，能夠轉變他人的不信任，能夠使死者復活，能夠成就神通，並且法則的體驗如酒精般燃燒，遠離任何偏頗的懷疑，能夠對四大元素擁有控制能力。第二，關於它的口訣，在顯現專注的方法中，無論顯現什麼，都在顯現之上專注地觀察自性，就像雪落在熱石上一樣，顯現本身就會自然而然地消融，也就是說，對顯現為生、顯現為滅、顯現為來和去等等的具有不同片段的事物進行訓練，從而解脫執著，即使顯現也空無真實，就像影像、水中的月亮、聲音的迴響、化身、幻術、海市蜃樓、眼花和夢境一樣完全清凈，並且通過對普遍現象的法則，即不生不滅進行訓練，從而像虛空一樣證悟本來寂靜，如《虛空六法》中所說：具有生滅之心的自性中，六道輪迴的顯現自然生起，如果執著于不同的事物，顯現就會成熟為事物。

【英語翻譯】 Just as everything is completed and there will be no mistakes, having cut off the doubts of listening and contemplation, one practices the instructions in which one has deep faith. As an aid to this, the behavior like that of a wild animal, which is not the practice of everyone, is: the yogi also, out of shame of fearing to fall into samsara, dwells alone in the mountains where people do not go, and practices like a wild animal wandering alone out of shame of its wound. As an aid to this, the behavior like that of a mute is: cutting off speech, not speaking to anyone. Having done this, When memory becomes stiff, the behavior like that of a madman is: the actions of body, speech, and mind are without any control, and naturally arise like a madman. At this time, without cleanliness or filth, the behavior like that of a dog or pig naturally arises, enjoying food and clothing without any choice. When these six are perfected, one is not subdued by others, but instead subdues others, and the behavior like that of a lion arises, just as a lion has no fear or hesitation towards anything, this yogi also is free from the harm of all appearances, humans, and non-humans, and is able to have control over anything. If these behaviors are named, they are called the behaviors of mastering appearances. That is to say, one is able to transform the disbelief of others, able to revive the dead, able to accomplish siddhis, and the experience of the dharma burns like alcohol, free from any biased doubts, and able to have control over the four elements. Second, regarding its instructions, in the method of staring at appearances, whatever appears, by staring at the nature of mind on top of the appearance, just as snow falls on a hot stone, the appearance itself naturally dissolves on its own, that is to say, by training in the different fragmented things that appear to be born, appear to cease, appear to come and go, etc., attachment is liberated, and even though it appears, it is empty of truth, like an image, a moon in water, an echo of sound, an emanation, an illusion, a mirage, an optical illusion, and a dream, it is completely pure, and by training in the nature of the general phenomena of dharma, which is unborn, one realizes that it is peaceful from the beginning like the sky, as it says in the Sixth Space: In the nature of mind that has birth, the appearances of the six realms arise naturally, if one clings to different forms, the appearance will ripen into form.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 །འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །སྒོ་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བར་ནི། །རང་ས་བཟུང་བའི་ས་ནས་རྫོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས། །ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར། །བླ་མའི་མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས། །མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ནི། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབས་པ་མེད་ཀྱང་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕུངས་ཀྱིས་རང་ཤར་ནས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་དགོངས་པ་རུ། །སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །དྲི་མས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་ དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་དང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་

【漢語翻譯】 對於有止息的心性，無常顯現為因，無自性的顯現，如同夢境般圓滿。對於有戲論的心性，各種顯現自然生起，五根各自的顯現，從安住自地的地基上圓滿。對於可教導的心性，聲音、詞語、名稱自然生起，名言和智慧自然清凈，上師的口訣秘密圓滿。對於可見的心性，各種生起之緣自然生起，在顯現的境上，不混雜，自明自顯而圓滿。如是說。第三，由此生起顯有之基的意念是：輪迴涅槃的一切法，即使未經學習，也在心中自然涌現，對任何事物都沒有阻礙。再次，從那之中：對於無畏的心性，遠離希望和恐懼的顯現，名為原始安住、具足信心的意念，普賢

【英語翻譯】 For the mind that has cessation, impermanence arises as a cause, the appearance of no self-nature is perfected like a dream. For the mind that has elaboration, various appearances arise naturally, the appearances of the five senses individually are perfected from the ground of holding one's own place. For the mind that can be taught, sounds, words, and names arise naturally, terms and wisdom are naturally purified, the secret instructions of the lama are perfected. For the mind that can be seen, various arising conditions arise naturally, in the realm of appearance, it is perfected as unmixed and self-luminous. Thus it is said. Third, from this arises the thought of establishing the basis of existence and samsara: all the dharmas of samsara and nirvana, even without being learned, arise naturally in the mind, and there is no obstruction to anything. Again, from that itself: For the fearless mind, the appearance free from hope and fear, is called the thought of primordial abiding and confidence, Samantabhadra

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ། དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་གི་ཆོས་ཉིད། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ལུས་གནད་མིག་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འོད་དང་ཁ་དོག་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། །མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་དང་མིའི་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ ཉིད་ལས། སེམས་འཛིན་བསླབ་རིམ་ཉེར་གཅིག་གིས། །དང་པོ་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་དང་། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་རྟ་དང་ཡང་། །བསྲེགས་ཏེ་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ཡིས། །གནད་གསུམ་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདུན་ཚན་དང་པོས་རང་སེམས་གནས་སུ་བཞུག་པ། གཉིས་པས་ལུས་སེམས་འཛིན་ཞེན་དབྲལ་བ། གསུམ་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་མཚན་མ་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། སྣ་རྩེར་ཨ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཨ་ཡང་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འགེངས་དུས་ཨ་ཡང་ཚུར་བྱུང་བར་བསམས་ལ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་ཚད་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རེག །གྲང་ནད་ལ་ཚ་རེག་ཏུ་བསམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྦྱངས་པས། སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །ལུས་གནད་རླུང་གནད་ཐམས་ཅད་ལ

【漢語翻譯】 啊！所有宗派都各安其位。在顯現為法的自性心中，各自的特徵完全清凈。在顯現為無法的自性心中，所有的錯覺都各安其位。這是這麼說的。第二個意義是關於修習，對於持續進行的瑜伽有四種：日夜結合的修習，其口訣是如海般的止觀方法，其意旨是顯現存在立足之法性，其結果是煩惱自生自滅。第一種有三種，在日月結合中，修習有三種：諸如天等的心之修習，大乘的禪定，以及三世一切佛的意旨。如是說。在歸謬論中說：從自性降臨而生者，被說為真正的禪定。脈、氣、明點，身要、眼和空性，被稱為修習。文字、光和顏色，以及顯現錯覺的開展和收攝，被稱為三摩地。未作的、自然安住的本性，如其不變異，是諸佛的意旨。如是說。其中，第一種是天和人的修習，即二十一種心之執持。在那裡面說：以二十一種心之執持的次第，第一是安住于處所，第二是分離身心，第三是見到法性。此時，身語意的要點，具瑜伽者應如實安立。通過移動之風的駿馬，燃燒、投射和收攝，如果智者依止三個要點，心的分別念將持續斷絕。如是所說的意義，實踐有三種：第一組七個是使自心安住于處所，第二組是分離身心執著，第三組是顯示見到法性。第一種是以七個特徵將心專注于白色「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。爲了使處所與心相合，舒適地坐在墊子上，以跏趺坐的姿勢坐著，觀想鼻尖上有一個閃耀的白色「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。當氣息呼出時，觀想「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）也向外移動，當氣息吸入時，觀想「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）也向內移動，與氣息混合而修習。如果身體有熱病，就觀想那個「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是冷觸，如果是有寒病，就觀想是熱觸，日夜修習。這樣，就會生起與心的散亂和收攝分離的獨特體驗。對於所有的身要和氣要

【英語翻譯】 Ah! All schools of thought are at ease in their own place. In the mind-essence that appears as Dharma, one's own characteristics are completely pure. In the mind-essence that appears as non-Dharma, all delusions are at ease in their own place. Thus it is said. The second meaning is about practice; for the yoga that is continuously performed, there are four: the practice of combining day and night, its instruction is the method of ocean-like stillness, its intention is the Dharma-nature of the basis of appearance and existence, and its result is that afflictions arise and subside on their own. The first has three aspects. In the union of sun and moon, there are three practices: the practice of the mind of gods and so forth, the meditation of the Great Vehicle, and the intention of all Buddhas of the three times. Thus it is said. In the reductio ad absurdum it says: That which arises from the descent of self-nature is said to be true meditation. Channels, winds, bindus, bodily postures, eyes, and emptiness are what is meant by practice. Letters, light, and colors, and the expansion and contraction of illusory appearances, are what is said to be samadhi. The unmade, naturally abiding nature, just as it is, without change, is the intention of the Buddhas. Thus it is said. Among these, the first is the practice of gods and humans, which is the twenty-one mind-holdings. In that itself, it says: With the twenty-one stages of mind-holding, first, establish in the place; second, separate body and mind; third, see the Dharma-nature. At this time, the key points of body, speech, and mind, the one endowed with yoga should truly establish. Through the horse of the moving wind, burning, throwing, and gathering, if the wise one relies on the three key points, the mind's thoughts will be continuously cut off. The meaning of what was said like that, to put into practice, there are three: the first set of seven is to settle one's own mind in its place; the second is to separate the clinging to body and mind; the third is to show the seeing of the Dharma-nature. The first is to grasp the mind with the seven characteristics of the white "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without). In order to make the place compatible with the mind, sit comfortably on a cushion in the lotus position, and meditate on a shimmering white "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) at the tip of the nose. When the breath goes out, visualize that the "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) also goes out, and when the breath comes in, visualize that the "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) also comes in, and practice mixing it with the breath. Furthermore, if there is a feverish illness in the body, visualize that "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) as a cold touch, and if there is a cold illness, visualize it as a hot touch, and practice day and night. In this way, a unique experience, separate from the mind's scattering and gathering, will arise. For all the bodily key points and wind key points.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདྲའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་ཡི་གེ་ཕཊ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་ལ། ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་རྟོག་ མེད་ཧད་དེ་བ་ཅིག་འོང་བ་ལ་རྟོག་པ་མ་ལངས་ཀྱི་བར་སེམས་བཟུང་ལ་ཡང་ཕཊ་ཅེས་ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་སྟོང་གསལ་རང་གདངས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཧ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་གཏད་པས་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རི་རྩེའམ་བྲག་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འདུག་ལ། ལུས་ཙོག་པུས་མགོ་དང་པོར་དལ་བུས་སྒྲིལ། ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ནས། དྲག་ཏུ་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཐང་དུ་སྒྲིལ་ཞིང་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་དམར་ཁྲག་ཁྲུག་དང་། སེར་ལྷང་ལྷེང་དང་། སྔོ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐིམ་ཐིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱ་སང་སེང་དུ་འགྱུར་བའི་རྗེས་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ནོ། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་ཧཱུྃ་རིངས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རླུང་དང་བསྲེས་ལ་སེམས་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ལ། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ཐུང་བ་རེ་བརྗོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་རཾ་བསྒོམས་ལ་ རླུང་དང་ལུས་གནད་བསྟུན་པ་དང་། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། སྣ་རྩེ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཕྲ་མོ་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཤེས་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་འཛིན་ཞེན་དབྲལ་བའི་གནད་བདུན་ནི། རླུང་དང་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེས་རླུང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་དབྱུ་གུ་དྲང་པོ་ལྟར་གནས་པའི་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་གཉིས་སྣ་བུག་ན་ཡོད་པ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། མདའ་ལྟར་འཕངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཞགས་པ་ལྟར་ནང་དུ་བཀུག་པས་དབུ་མའི་མ་སྣ་ནས་ཚུད་དེ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྣ་རྩེར་རླུང་དཀར་པོ་མདའ་གང་ནས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཁུག་པ་གཉིས་ཕར

【漢語翻譯】 相似。對此，如果感到厭煩，則將心專注于字母「ཕཊ་」（藏文，梵文：स्फट，羅馬轉寫：sphat，漢語：啪）。稍微放鬆意識，大聲唸誦「ཕཊ་」（藏文，梵文：स्फट，羅馬轉寫：sphat，漢語：啪），使意識進入一種無念的、驚愕的狀態，在念頭升起之前保持住這種狀態。日夜修習唸誦「ཕཊ་」（藏文，梵文：स्फट，羅馬轉寫：sphat，漢語：啪），就能生起空明自顯的禪定。又，將心專注于忿怒尊喜悅的笑聲，發出短促而有力的「ཧ་」聲，如前一樣專注於此，就能生起無念明覺的體驗。將心專注于阿修羅爭鬥的場景，坐在山頂或巖石上等地方，身體以蹲姿，首先緩慢地捲曲頭部，緩慢地移動身體。這樣持續三四天後，猛烈地、竭盡全力地捲曲和移動身體，外在顯現會變成紅色血腥、黃色鮮亮、藍色扭曲、模糊不清、灰色朦朧等景象。之後，外在顯現自然消失，看到沒有任何事物存在，體驗到顯現自解脫的境界。此時，食用有益於氣脈的食物。將心專注于臍輪的字母「རཾ་」（藏文，梵文：रं，羅馬轉寫：raṃ，漢語：讓）。將心專注于用「ཧཱུྃ་」（藏文，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，漢語：吽）驅趕分別念，將帶有長音的「ཧཱུྃ་」（藏文，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，漢語：吽）與氣息混合，保持心不散亂，時而唸誦短促的「ཧཱུྃ་」（藏文，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，漢語：吽），就能生起分別念於法性中寂滅的體驗。同樣地，在臍輪觀修「རཾ་」（藏文，梵文：रं，羅馬轉寫：raṃ，漢語：讓），調整氣息和身體姿勢，觀想自身為本尊，專注于從鼻尖和毛孔中放射出微細的光芒，就能生起清明澄澈的廣大覺性體驗。第二，分離身心執著的七個要點：氣息和身體姿勢如前，將心專注于眉間，觀想一個芥子大小的紅白色明點。這樣就能生起氣息的體驗。觀想身體中央有三脈如筆直的杖一樣，左右脈的兩端在鼻孔處，從那裡控制氣息，如射箭般射出，能消除疾病、邪魔、罪業和障礙。如繩索般向內彎曲，從頂輪進入中脈，專注於三脈和四個脈輪充滿智慧氣，就能生起覺性空明的體驗。在鼻尖觀想白色氣息從一箭之遙到一由旬的距離來回彎曲。

【英語翻譯】 Similar. If you feel weary, focus your mind on the letter "ཕཊ་" (Tibetan, Sanskrit: स्फट, Roman transliteration: sphat, Chinese: Pa). Briefly let the awareness wander, and then forcefully pronounce "ཕཊ་" (Tibetan, Sanskrit: स्फट, Roman transliteration: sphat, Chinese: Pa), causing the awareness to enter a state of non-conceptual, startled stillness. Hold the mind in this state until thoughts arise again, and then practice reciting "ཕཊ་" (Tibetan, Sanskrit: स्फट, Roman transliteration: sphat, Chinese: Pa) day and night. This will give rise to the meditation of emptiness, clarity, and self-radiance. Alternatively, focus your mind on the joyful laughter of a wrathful deity, uttering a sharp, short "ཧ་" sound. As before, focus on this, and you will give rise to the experience of non-conceptual clarity and radiance. To focus your mind on the scene of Asuras battling, sit on a mountaintop or a rock, etc. In a squatting posture, first slowly curl your head, and move your body slowly. After doing this for three or four days, vigorously and forcefully curl and move your body. External appearances will transform into a bloody red, a bright yellow, a distorted blue, a dissolving blur, and a hazy gray. Following this, external appearances will naturally cease, and you will see that nothing has any inherent existence. You will experience the state of appearances self-liberating. During this time, consume foods that are beneficial for the winds. Focus your mind on the letter "རཾ་" (Tibetan, Sanskrit: रं, Roman transliteration: raṃ, Chinese: Rang) at the navel center. To focus your mind on dispelling discursive thoughts with "ཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese: Hum), mix a prolonged "ཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese: Hum) sound with the breath, and hold your mind without straying from that state. Occasionally uttering a short "ཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese: Hum) will give rise to the experience of discursive thoughts dissolving into their natural state. Similarly, meditate on "རཾ་" (Tibetan, Sanskrit: रं, Roman transliteration: raṃ, Chinese: Rang) at the navel center, align the breath and body posture, visualize yourself as a deity, and focus on subtle rays of light emanating and gathering from the tips of your nostrils and pores. This will give rise to the experience of vast, clear, and pure awareness. Second, the seven key points for separating attachment to body and mind: The breath and body posture are as before. Focus your mind on a red and white bindu, the size of a mustard seed, at the space between your eyebrows. This will give rise to the experience of the winds. Visualize the three channels in the center of the body as straight as a staff, with the two ends of the left and right channels at the nostrils. Control the breath from there, and shooting it out like an arrow will eliminate illness, evil spirits, sins, and obscurations. Bending it inward like a rope, entering the central channel from the crown of the head, and focusing on the three channels and four chakras being filled with the wisdom winds will give rise to the experience of empty and clear awareness. Visualize white breath curving back and forth from the tip of the nose, from the distance of an arrow shot to a yojana.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་སོང་ཚུར་འོང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་བྱིན་འོད་ལྔའི་ར་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སང་མ་སེང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་ཤགས་མ་ཤིགས་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང་བས་འོད་གསལ་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕངས་ནས། ཡི་གེའམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའམ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལས་མཐར་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་ དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སེམས་རྣ་བ་ལ་གཏད་དེ་ལྷན་ནེ་བཟུང་བས་སྒྲའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་ལའོ། །སྙིང་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་འོད་གསལ་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་བར་དོའི་འོད་གསལ་འབྱོངས་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བདུན་ཚན་ནི། སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ། མིང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་གཞིགས་ཏེ། མགོ་གཅིག་པུ་ལའང་མིང་དུ་མས་བསིལ་ལ། མིང་དེ་དོན་ལ་བརྟགས་པས་དོན་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་དུས་མིང་གང་ན་འདུག་བཙལ་བས། མ་རྙེད་པའི་ཚེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཕུགས་རྡུགས་སུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་ཚོལ་ཁྲོ་དང་དྲན་བསམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཅི་སྣང་སྣང་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་དུས་སྟོང་སངས་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། གང་སྣང་གཏད་པ་མེད་བདེན་པ་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་བདེན་ཏེ་རིས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་ སྦྱངས་པས། གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཙེ་ནེ་ཆེ་རེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས། བཞག་ས་དེར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཤེས་པ་ཅི་འགྱུས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཆ་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་འཇུར་ལ་ཐེབས་པར་སྦྱངས་པས་རྟོག་མེད་རང་གནས་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་སྐྱེའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གཉིས་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གཉིས་འཛིན་དུ་འཆར་བ་དེ་རང་ལ་ཆེར་ཆེར་བལ

【漢語翻譯】 心不隨往來而住，則生起無念明朗之覺受。身體化為五色光芒的虹彩光圈，不散不亂，不破不移，心不散亂而住，則生起光明清凈之覺受。風心拋向天空，觀想字或光團或日月輪，越來越高，最終融入虛空，消失不見，心住於此狀態，則生起遠離思慮的空性覺受。心專注于耳朵，安住於此，則生起聲音禪定的覺受。心中觀想微細的本尊身像，則生起光明清凈的覺受，成就中陰光明，出現本尊身像舍利虹光等。第三，顯示證悟法性的七法：心住于次第空性，首先將身體分解為許多部分，以各種名稱來分析，即使是頭部，也用各種名稱來分解。當分析名稱的含義時，含義變為微塵，尋找名稱在哪裡時，找不到，此時，沒有任何念頭在心中流動的空性徹底顯現，不尋不惱，無有憶念思慮，安住於此，則生起無二空性的覺受。如是觀想身體，並將此應用於一切顯現。心住于頓悟空性，無論顯現什麼，都專注地觀看，觀想其變得空空蕩蕩。將此應用於一切顯現，如色相、聲音等，則生起一切顯現如對著鏡子哈氣般的覺受。心住于無常，即修習顯現無所依，無論顯現什麼，都無所依，無有真實，顯現為各種各樣，故不真實，因為無有定數而變化，故為無常。如此修習，則生起脫離執著的覺受。五大元素無論顯現什麼，都將覺知輕輕地、大大地安住于其上，不散亂。則生起于安住之處解脫的覺受，如夢一般。心住于無分別，即無論顯現什麼，覺知如何變化，剎那的相續無有間斷，本來就安住于無分別，認識到這一點，並修習融入其中，則生起無念自性大禪定。心住于雙運，當二取顯現時，執著二取，對此專注地觀看

【英語翻譯】 By holding the mind without dwelling on comings and goings, the experience of non-conceptual clarity arises. The body transforms into a rainbow-like aura of five-colored light, without scattering, without confusion, without breaking, without moving. By holding the mind without distraction, the experience of pure, clear light arises. Throwing the wind-mind into the expanse of the sky, visualize a letter, a ball of light, or a mandala of the sun and moon, higher and higher, until finally it dissolves into space and becomes invisible. By holding the mind in this state, the experience of emptiness, free from thought, arises. Focusing the mind on the ear and remaining still, the experience of sound meditation arises. Visualizing a tiny deity form within the heart, the experience of pure, clear light arises, accomplishing the clear light of the bardo, and causing relics, rainbows, and lights of the deity's form to appear. Third, the sevenfold teaching on seeing the nature of reality: Holding the mind on emptiness in stages: First, analyze the many parts of the body, examining them with various names. Even the head alone is analyzed with various names. When the meaning of that name is examined, and the meaning becomes particles, search for where the name is. When it is not found, at that time, the emptiness in which no thought flows in the mind completely dawns. Without searching, without anger, without memory or thought, remaining still, the experience of non-dual emptiness arises. Apply this to all appearances, just as the body is. Holding the mind on emptiness all at once: Whatever appears, look at it intently, thinking that it becomes empty and clear. By practicing this with all appearances, such as visual appearances and sound appearances, the experience arises that all appearances are like fogging a mirror. Holding the mind on impermanence means training in appearances without reliance. Whatever appears is without reliance, without truth, appearing in various ways, therefore it is not true, because it changes without limit, therefore it is impermanent. By training in this way, the experience of being free from grasping arises. Whatever appears of the five elements, place awareness gently and broadly upon it, without distraction. The experience of liberation in that place of placement arises, like a dream. Holding the mind on non-conceptuality means that whatever appears, however awareness changes, the continuum of moments is uninterrupted, originally abiding in non-conceptuality. Recognizing this and training to merge into it, the great meditation of non-conceptual self-abiding arises. Holding the mind on union: When dualistic appearances arise, grasping at duality arises. Focus intently on that itself.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ྟས་པས་རང་དག་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིག་པ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་ཡལ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ལྷིང་ངེ་གང་ལའང་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡི་ངག་གི་དྲི་མ་འདག ། རཾ་ལ་སེམས་ནི་སུ་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་སུ་གནས་པ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤོང་། །སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །དེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁེགས། །སྣ་རྩེར་ཡིད་ནི་སུ་གོམས་པ། །འབྱུང་བ་ཡས་པ་རང་སར་སྡུད། །ལུས་རྟེན་རང་འོད་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་བར་དོའི་ས་ལ་གོམས། །ནམ་མཁར་སེམས་ནི་སུས་འཕངས་པ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས། །གང་གིས་རྣ་བར་སེམས་བཟུང་ན། །འདིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །གང་གིས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་རང་སར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་འགག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུ་བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྟོངས། །མི་རྟག་སེམས་ལ་གང་སྦྱོང་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཞེན་པ་འགག །གཉིས་འཇུག་བདེ་བ་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །བར་སྣང་ལམ་དུ་སུ་བྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་ སོ། །འདི་དག་གི་ཞར་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྔ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མིག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང་། །མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝང

【漢語翻譯】 因此，生起自凈無二的大樂體驗，將父母的樂受作為道用，也能生起樂空無二的體驗。將虛空作為道用，是說觀想覺性在虛空中飄渺消失，觀想一切顯現和心識在虛空的界限中寂靜，無所依憑，觀想虛空和一切法平等，從而生起離邊大空性的體驗。這些的意義也在《日月和合》中說：心專注于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），對事物的執著自然消退。心專注于生起次第的本尊，能凈化身體的污垢。用語言的金剛歌，能使心意滿足。心專注于字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），能消除語言的污垢。 誰將心專注于讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），他能凈化一切事物。誰安住于字母哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），能使一切愚癡耗盡。誰將心安住于啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），他能遣除身語的損害。誰觀想眉間的光點，這能使習慣於氣。誰將心專注于木杖的材質，他能遮蔽感官的門。誰習慣於鼻尖，能將增上的五大收攝於自身。誰觀想身體的自性光明，這能習慣於中陰的境地。誰將心拋向虛空，這能習慣於空性。誰將心專注于耳朵，這能隨意享用聲音。誰將心專注於心間，這能使念頭自然清凈。誰安住于空性，這能使對事物的執著止息。誰將空性觀想為哈達波（藏文音譯，一種狀態），一切念頭會立刻空掉。誰修習無常的心，這能遣除對輪迴的執著。誰將心專注於五大，他能生出身體的征相。誰觀想無分別的智慧，這能使對相的執著止息。誰觀想二入的樂，這能將慾望作為道用。誰將虛空作為道用，這也能獲得對心的自在。如是說。 這些的順帶，還有將心專注于顯現的對境，色、聲、香、味、觸這五種的方便。在《摧毀論》中說：眼、色、聲、香、味和觸，修習五種慾望的處所，色是顏色、形狀等，工藝和藝術的差別，以及眼花等各種各樣。聲音是琵琶。

【英語翻譯】 Therefore, the experience of great bliss, the self-purified and non-dual, arises, and by taking the bliss of the father and mother as the path, the experience of bliss and emptiness, non-dual, also arises. Taking the intermediate space as the path means meditating on awareness fading away into the intermediate space, meditating on all appearances and mind being still in the realm of the sky, without relying on anything, and meditating on the sky and all phenomena being equal, thereby giving rise to the experience of great emptiness, free from extremes. The meaning of these is also stated in "Union of Sun and Moon": By focusing the mind on the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), attachment to objects naturally subsides. By focusing the mind on the deity of the generation stage, the impurities of the body are purified. With the vajra song of speech, the mind is satisfied. By focusing the mind on the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the impurities of speech are eliminated. Whoever holds the mind on Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), purifies all things. Whoever abides in the letter Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), exhausts all delusion. Whoever places the mind on Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪), dispels harm to body and speech. Whoever meditates on the drop at the eyebrow center becomes accustomed to the winds. Whoever holds the mind on the material of the wooden staff blocks the doors of the senses. Whoever becomes accustomed to the tip of the nose gathers the increasing elements back to their place. Whoever meditates on the self-radiance of the body becomes accustomed to the ground of the bardo. Whoever throws the mind into the sky becomes accustomed to emptiness. Whoever holds the mind in the ear enjoys sounds as desired. Whoever holds the mind in the heart purifies thoughts naturally. Whoever abides in emptiness stops attachment to objects. Whoever meditates on emptiness as Hadapo (Tibetan transliteration, a state) empties all memories at once. Whoever trains the impermanent mind reverses attachment to samsara. Whoever holds the mind on the five elements causes the signs of the body to arise. Whoever meditates on non-conceptual wisdom stops attachment to signs. Whoever meditates on the bliss of two entries makes desire the path. Whoever makes the intermediate space the path also gains power over the mind. Thus it is said. In addition to these, there are also methods for holding the mind on the objects of appearance, the five: form, sound, smell, taste, and touch. In the "Destruction Treatise" it says: Eye, form, sound, smell, taste, and touch, practice the places of the five desires, form is colors, shapes, etc., differences in crafts and arts, and various things such as optical illusions. Sound is the lute.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ་བུམ་ལྡིར་དང་། །རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་དང་། །ཕེག་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ངད་དང་སྦྱར་མ་དང་། །ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་ལྡན་དང་། །རྒུན་ཆང་སྦྱར་མ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བའོ། །རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟེང་འདུག །གཞུང་བསྣོལ་སྦྱོར་བའི་འབྱུང་བ་དང་། །ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། དེ་ལས་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་བཤད་པ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྕི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་སྦྱོང་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་ འགྲུབ་བོ། །མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསུང་དབྱངས་སྟོན། །འདི་ལ་ཉན་པར་སུ་སྤྱོད་པ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་ཐོབ། །རླུང་གི་སྒྲ་ནི་གཟིར་ཞིང་གྲག །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྦྱོར་བའི་གསུང་། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི། །ཕྱི་ཡི་དུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །དགུན་ཏེ་དཔྱིད་དང་དབྱར་དུས་སྟོན། །ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གིས། །རིམ་པར་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་བསྟུན་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་གྱི་དོན་བསྡུས་ན། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི། །ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་སྟེ། །འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གོམས་ནས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའོ། །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད་པའོ། །དེས་ཀྱང་

【漢語翻譯】 嗡（藏文：བུམ་ལྡིར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和，琵琶、陶鼓、笛子和，排簫和豎琴等等。氣味是香氣和混合物，以和諧的深刻緣起而作。味道是六味甘蔗和，各種混合的葡萄美酒轉化。緣起支分的結合。觸是智者安坐于寶座之上。經文交錯結合的生起，以及一些樹葉，僅僅是觸碰就能體會法性，以不離的心而安住。如是說。特別是修持四聲瑜伽的次第，也從那裡說到，三身修習的次第本身，以五大的功德為主，最重要的是地水火風的，聲音修習必定成就。關於水的聲響的解說，執持空行母的聲音旋律，對此如果經常串習，化身也必定成就。地的聲音是清涼而沉重，具有大梵天的聲音音調，對此如果經常聽聞修習，報身必定成就。火的聲音是學習延長，顯示遍入大梵天的聲音旋律，誰如果聽聞並運用它，法身的功德必定獲得。風的聲音是尖銳而響亮，是迦樓羅王結合的聲音，如果經常唸誦瞭解它，是三身共同的修習。如是五大的聲音意義是，必須結合外在的時間，冬天即春天和夏天時節，以水和地即火和風，依次與時間和確定結合，如果瑜伽與身體相合，將會成就，對此沒有懷疑。如是歸納諸神和人類的攝心之義，出自《自生續》：諸神和人類的攝心是，封閉口鼻之氣息后，無分別唸的意不改變，是覺性專注的自性，宣說沒有暫時的分別念，不能像征真正的大義。如是說。第二，菩薩的禪定有兩種，即分類的真實和，順帶產生的。第一種有兩種，簡略指示是，出自《自生續》：菩薩的禪定不是，以心來執持，而是自然或猛烈地生起，習慣后融入法界，斷除食物的念想，安住于地上的人們所，行持，分別念自然消失。由此也

【英語翻譯】 Oṃ (Tibetan: བུམ་ལྡིར།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and, lute, clay drum, flute and, panpipes and harp, etc. The scent is fragrance and mixture, made with harmonious and profound dependent origination. The taste is six-flavored sugarcane and, various mixed grape wines transformed. The combination of the limbs of dependent origination. The touch is the wise sitting on the throne. The arising of the scriptures intertwined and combined, and some leaves of trees, just by touching, one can experience the nature of reality, abiding with an inseparable mind. Thus it is said. In particular, the sequence of practicing the four-sound yoga, it is also said from there, the sequence of practicing the three bodies themselves, mainly focusing on the qualities of the elements, most importantly the earth, water, fire, and wind, practicing the sounds will definitely be accomplished. Regarding the explanation of the sound of water, holding the sound melody of the ḍākinīs, if one constantly practices this, the Nirmāṇakāya will also definitely be accomplished. The sound of earth is cool and heavy, possessing the sound tone of Mahābrahmā, if one constantly listens and practices this, the Saṃbhogakāya will definitely be accomplished. The sound of fire is learning to prolong, showing the sound melody of all-pervading Mahābrahmā, whoever listens and utilizes this, the qualities of the Dharmakāya will definitely be obtained. The sound of wind is sharp and loud, it is the sound of the Garuḍa King combined, if one constantly recites and understands this, it is the common practice of the three bodies. Thus, the meaning of the sounds of the four elements is, one must combine it with the external time, winter, that is, spring and summer seasons, with water and earth, that is, fire and wind, sequentially combining with time and certainty, if yoga is in harmony with the body, it will be accomplished, there is no doubt about this. Thus, summarizing the meaning of the mind-holding of gods and humans, from the Rangshar Tantra: The mind-holding of gods and humans is, after closing the breath of the nostrils, the mind without conceptualization does not change, it is the nature of focused awareness, it is said that there is no temporary conceptualization, it cannot symbolize the true great meaning. Thus it is said. Secondly, the meditation of a Bodhisattva has two types, namely the reality of classification and, what arises incidentally. The first has two types, the brief indication is, from the Rangshar Tantra: The meditation of a Bodhisattva is not, held by the mind, but arises naturally or forcefully, after becoming accustomed, merging into the Dharmadhātu, abandoning the thought of food, those who abide on the earth, practice, conceptualizations naturally disappear. By this also

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་པ་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་གནས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཆེན་མི་མཚོན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཙམ་མོ། །དམིགས་པ་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་མོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་སའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །མ་བཅོས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས། །དམིགས་པ་རྒྱུད་རྟེན་བསམ་གཏན་གྱིས། །འཕྲལ་བྱུང་ཉོན་མོངས་མགོ་རྣམས་གནོན། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་། བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བག་ལ་ཡེངས་པའི་ཚེ་གྱིན་འདར་ཧད་དེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། མདའ་སྲོང་གི་མིག་ལ་ཡོད་པ་དང་། རི་བོང་ དང་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཅོས་ནས་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་བཅས་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། བློས་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲལ་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་གནོད་ལ། ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་གནོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རླུང་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ལེན་དང་། སྨན་དང་། རྩྭ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་བོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པའི་བཅུད་ལེན་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས

【漢語翻譯】 不能表達重大意義。正如，自性之義是明亮的智慧，因為不是僅僅處於無分別的狀態，所以不能表達重大意義。詳細解釋分為三類：自性力之禪定，是無分別自然任運成就，僅僅是身語放鬆。所緣相續依之禪定，是觀修對治細微和粗大煩惱無自性，僅僅是壓制煩惱。安住于地的禪定是地的真實等持，僅僅是清凈自地的習氣。又如《日月和合經》中說：大乘之禪定，以自性力之禪定，不做作地放鬆身語。以所緣相續依之禪定，壓制暫時生起的煩惱。以安住于地的禪定，滋養各自的相續。如是說。第二，顯示順便產生的禪定，分為兩種：自性和造作的禪定。第一，自性之禪定，一切眾生在意識恍惚時，也會產生驚呆的狀態，就像箭直指的眼睛，以及兔子和老鷹在巢中睡覺的眼睛等等。總之，心和意識在恍惚的時候都會有。第二，造作之禪定，是意識特意造作修習的禪定，包括無分別和有分別的等持，以及生起次第和圓滿次第等，因為是意識特意造作的。此處根據需要分為三種，對於瑜伽士來說，暫時會受到食物和衣服的損害，最終會因為夢境和習氣而在三界中流轉而受到損害。爲了對治這些，學習斷除對食物的貪執的禪定，斷除對衣服的貪執的禪定，斷除對夢境和習氣的貪執的禪定這三種。第一種是依靠各種食精和依靠風兩種。各種食精包括五大元素的食精，藥物，草和甘露等等，雖然有很多，但珍寶的食精最為深奧。珍寶和五甘露聚集的食精，在《灰燼轉變經》中說：食精

【英語翻譯】 It cannot express great meaning. That is, the meaning of self-nature is clear wisdom, because it is not merely abiding in a non-conceptual state, it cannot express great meaning. The detailed explanation is divided into three categories: The meditation of self-nature force is the spontaneous accomplishment of non-conceptuality, merely relaxing the body and speech. The meditation of object-dependent continuum is to contemplate the antidote to subtle and coarse afflictions as having no self-nature, merely suppressing afflictions. The meditation of abiding on the ground is the actual samadhi of the ground, merely purifying the habitual tendencies of one's own ground. Furthermore, as it is said in the "Union of Sun and Moon Sutra": The meditation of the Great Vehicle, with the meditation of self-nature force, effortlessly relaxes the body and speech. With the meditation of object-dependent continuum, it suppresses the temporarily arising afflictions. With the meditation of abiding on the ground, it nourishes the respective continuums. Thus it is said. Second, showing the meditation that arises incidentally, it is divided into two types: self-nature and artificial meditation. First, the meditation of self-nature, all sentient beings, when consciousness is distracted, will also produce a dazed state, like the eyes of an arrow pointing straight, and the eyes of a rabbit and a hawk sleeping in a nest, and so on. In short, mind and consciousness are present at all times when distracted. Second, artificial meditation is the meditation that is deliberately cultivated by the mind, including samadhi with and without concepts, as well as the generation stage and completion stage, etc., because it is deliberately created by the mind. Here, according to needs, it is divided into three types. For yogis, they are temporarily harmed by food and clothing, and ultimately harmed by dreams and habitual tendencies that cause them to wander in the three realms. To counteract these, there are three trainings: the meditation of cutting off attachment to food, the meditation of cutting off attachment to clothing, and the meditation of cutting off attachment to dreams and habitual tendencies. The first is based on relying on various essences and relying on wind. Various essences include the essences of the five elements, medicine, grass, and nectar, etc., although there are many, the essence of precious jewels is the most profound. The essence of precious jewels and the five nectars gathered together, as it is said in the "Transformation of Ashes Sutra": Essence

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཐབས། །གཞན་དུས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྦྲང་ དང་ཨུ་ཙི་ཏ། །ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི། །དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེས་བླངས་ནས། །ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ། །མཁས་པ་དག་གིས་ཟས་སྤྱོད་ན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། །འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཁ་སྦྱར་སྟེ། རོ་མའི་རྩ་ནང་དུ་དྲངས་ལ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་རོས་གང་བར་བསམ་སྟེ། ས་དང་ཆུའི་རླུང་སྦ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་གྱུར། མགྲིན་པ་དང་རོ་མར་ཐིམ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མེད། །སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གིས་ཤེས། །མཁས་པས་རླུང་གི་གནས་སུ་སྦས། །ཡང་ན་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་དཀའ་ཐུབ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྱད་ནི། རྡོའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རེ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། རི་ལུའམ་ཁྲོལ་བུའམ་རྟེན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རླུང་དང་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ནི་ཤ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་སྦྱོར་དང་། སྔོ་སྦྱོར་དང་། རྩི་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མཛོད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་མེའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་ཁྱབ་པར་དྲོད་འབར་ཏེ། རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རླ

【漢語翻譯】 如果有人想要攝取精華，這是混合五種甘露的方法。在其他時候，爲了平衡諸元素，智者應均勻混合，放入珍寶器皿中。然後，加入蜂蜜和烏姿達，充分攪拌。之後，取一滴水銀，像蠶豆大小。智者如果食用，無疑會轉變為巨大的滋養。如是說。

風是上下結合，引入羅瑪脈中，觀想喉輪充滿甘露之味。通過隱藏地和水的風，一切顯現都轉化為食物，融入喉嚨和羅瑪脈。通過禪定的喜悅來遍佈，這樣就成就了食物的瑜伽。這些出自《墮落轉變》：

「像這樣的精華攝取，依賴於珍寶，壽命與日月同長。通過各種石頭的混合，武器無法刺穿身體。依賴於草藥的混合，白髮和皺紋消失。通過樹脂混合物的精華攝取，變得光彩照人且年輕。依賴於肉的混合，身體充滿活力並增強力量。此外，依賴於風，講述了奇妙的精華攝取。所謂切斷諸元素之流，通過上下之風來了解。智者將其隱藏在風的位置。或者通過風的變化計算，轉化為食物的瑜伽。如此攝取精華，就能切斷眾生的痛苦。」如是說。

此外，苦行和精華攝取的區別在於：稍微吃喝石頭或水等作為所依，然後將一些咒語和觀想作為道路，這是苦行。無論是山藥、藥丸，還是有無所依，將風和精華轉化為瑜伽，這被稱為精華攝取。第二，斷除對衣服的執著，學習禪定之法，分為三部分。甚深緣起是肉的混合、石頭的混合、草藥的混合、樹脂的混合等等，如空行母寶藏中所說。拙火依賴於火的熱量，身體結跏趺坐，風上下結合，臍輪的讓字發出火焰，從化身輪到大樂輪遍佈，熱量燃燒，從獨修女的

【英語翻譯】 If one desires to extract essence, this is the method of combining the five nectars. At other times, to balance the elements, the wise should mix evenly and place in a precious vessel. Then, add honey and ucita, stirring well. After that, take a drop of mercury, about the size of a bean. If the wise consume it, there is no doubt that it will transform into great nourishment. Thus it is said.

Wind is joined above and below, drawn into the Roma channel, and the throat chakra is contemplated as being filled with the taste of nectar. By concealing the winds of earth and water, all appearances are transformed into food, dissolving into the throat and Roma channel. By meditating on being pervaded by the bliss of meditation, the yoga of food is accomplished. These are from the Fallen Transformation:

"Such essence extraction, relying on precious substances, makes life as long as the sun and moon. Through the combination of various stones, weapons cannot penetrate the body. Relying on the combination of herbs, white hair and wrinkles disappear. Through the essence extraction of resin mixtures, one becomes radiant and youthful. Relying on the combination of meat, the body is filled with vitality and strength is increased. Furthermore, relying on wind, the wonderful essence extraction is described. The so-called cutting off the flow of elements is understood through the upper and lower winds. The wise conceal it in the place of wind. Or through the calculation of wind changes, it is transformed into the yoga of food. Thus, by extracting essence, the suffering of beings is cut off." Thus it is said.

Furthermore, the difference between asceticism and essence extraction is that: slightly eating and drinking stones or water, etc., as a support, and then taking some mantras and visualizations as the path, is asceticism. Whether it is yam, pills, or with or without support, transforming wind and essence into yoga is called essence extraction. Second, cutting off attachment to clothes and training in meditation sessions is divided into three parts. Profound dependent origination is the mixture of meat, the mixture of stones, the mixture of herbs, the mixture of resins, etc., as explained in the Dakini Treasury. Tummo relies on the heat of fire, the body is in vajra posture, the winds are joined above and below, and fire blazes from the Ram at the navel chakra, spreading from the emanation wheel to the great bliss wheel, heat blazing, from the solitary woman's

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་བཟུང་བར་དམིགས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་ཤས་ཆེར་བཟུང་ཞིང་སྦྱངས་པས་གོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འགྲུབ་བོ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ནས་བསྡིགས་པས་ཕོ་ཁ་ཚ་མེར་གྱིས་སོང་དུས་དལ་བུས་བཟུང་ལ། དལ་བུས་བཏང་ཞིང་། རླུང་གི་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་ཡང་དྲངས་པས། དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ ཟབ་མོས་བྱ། །རླུང་ནི་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ལས། །འགྲོ་འོང་བསྐྱེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མཐུན་པར་དབྱེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་དང་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་ལས། །རི་ལུ་ཕྱེ་མ་ལེགས་སྦྱར་ལ། །ལྟོར་བཏང་བྱུག་པའི་མཐའ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ། རྩ་རླུང་། རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་བར་དོ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩའི་གནད་ལྟེ་བའི་འོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་གོང་སྤུ་ན་གུའི་ཐད་ན་དྭངས་མ་དམར་པོ་དང་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཤད་དམར་ལ་འཚེར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། རྩའི་ནང་བསྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཐིགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་བཅུག་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་བཀང་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་ལམ་དངོས་གཞིའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལམ་གྱི་གནད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་གྲོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། མི་བརྟེན་ན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་དང་། བདེ་བའི་རྩ་གཉིས་དལ་ བུས་གཏེམས་ལ་ལྕེ་ཆུང་བསྐྱོད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས། དེའི་ངེས་བྱེད་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་སེམས་དབྲལ། །ཁམས་གསུམ་འབྲོས་ཁུང་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཟློག །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་རྣམས་གཟེར། །སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་དང་ཤེས་པ་གྱེན་ལ་དྲང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏ

【漢語翻譯】 專注于控制氣息，當氣息從左鼻孔流動時，大部分時間要控制和練習，這樣就能成就衣禪定。依靠氣息的方法是：蹲坐著，將氣息吸入體內並屏住，當腹部感到灼熱時，緩慢地控制氣息，緩慢地呼出，稍微保留氣息的底部，再次吸入。這樣能產生溫暖，消除生物，煩惱和念頭自然停止。此外，《超越思維》中說：衣瑜伽是這樣的，要以深刻的方式與氣息相互依存。氣息通過發射和收集，以及傳遞來回的關鍵，區分各個目標的顯現，瑜伽與身體和諧一致。通過相互依存的結合，從一、六、七這三個方面，將山藥粉末塗抹在身體上。第三，在禪修時學習斷除對夢境和習氣的執著，有脈氣、夢境、幻身、光明、遷識、雙運中陰這六種。第一種之前已經講過。特別是，脈的關鍵在於臍下阿瓦都帝的燈芯之上，在普納古的位置，有紅色的精華和火的種子阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），紅色而閃耀，觸感熾熱，火燃燒起來。在脈中加熱后，從頭頂的吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中滴下紅白菩提心，觀想它遍佈四個脈輪和整個身體，然後將單味的清凈氣息從中央脈的燈芯中吸入，充滿四個脈輪，練習脈氣明點成為一體。從中產生溫暖和智慧，這被認為是道路基礎階段的最佳方法。作為其分支，依靠智慧，將其他身體作為方便道之關鍵的幫助，如前所述。如果不依靠，則要了解大樂明點的燃燒和滴落，以及通過緩慢地充滿兩個快樂脈，並移動小舌的體驗。通過氣息的結合，進入確定光明融合的關鍵，其確定因素也在《超越思維》中說：依靠氣息來分離身心，爲了切斷三界的逃生口，從根本上消除對身語的執著，爲了使六道深淵平等，刺穿身語意的關鍵，爲了將心性與法融合，將氣息和覺知向上引導，爲了使錯覺耗盡，總是。

【英語翻譯】 Focus on controlling the breath. When the breath flows from the left nostril, control and practice it most of the time, so that the meditation on clothing can be accomplished. The method of relying on breath is: squat down, inhale the breath into the body and hold it. When the abdomen feels hot, slowly control the breath, exhale slowly, retain a little of the bottom of the breath, and inhale again. This will generate warmth, eliminate living beings, and afflictions and thoughts will naturally cease. Furthermore, "Beyond Thought" says: The yoga of clothing is like this, to be deeply interdependent with the breath. The breath, through emission and collection, and the key to transmitting back and forth, distinguishes the manifestations of each target, and the yoga is in harmony with the body. Through the combination of interdependence, from the aspects of one, six, and seven, apply yam powder to the body. Third, in meditation, learn to cut off attachment to dreams and habitual tendencies. There are six types: pulse-energy, dreams, illusory body, luminosity, transference of consciousness, union and intermediate state. The first one has been taught before. In particular, the key to the pulse lies above the wick of the Avadhuti below the navel, at the position of Punagu. There is red essence and the seed syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) of fire, red and shining, with a hot touch, and the fire burns. After heating in the pulse, the red and white bodhicitta drips from the Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head, and visualize it pervading the four chakras and the entire body. Then, inhale the pure breath of single taste from the wick of the central pulse, fill the four chakras, and practice the pulse-energy bindu to become one. From this, warmth and wisdom arise, which is considered the best method in the foundation stage of the path. As a branch of it, relying on wisdom, take other bodies as the help for the key to the path of means, as mentioned before. If you do not rely on it, you should understand the burning and dripping of the great bliss bindu, and the experience of slowly filling the two bliss pulses and moving the uvula. Through the combination of breath, enter the certainty of the key to the union of luminosity. The determining factor for this is also stated in "Beyond Thought": Rely on breath to separate body and mind, in order to cut off the escape routes of the three realms, fundamentally eliminate attachment to body, speech, and mind, in order to equalize the abyss of the six realms, pierce the keys of body, speech, and mind, in order to merge mind-essence with Dharma, guide breath and awareness upwards, in order to exhaust illusions, always.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་རླུང་ལ་གོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཐབས་དང་གེགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་། འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པའི་གནད་གཉིས་ལས། བདུད་རྩི་ནི་བསྐོར་ལྡོག་ཏུ་ཟན་ཆང་གིས་བརྫིས་ལ་ཟོས་པས་དྲི་ང་བ་དང་འབྲལ་ཞིང་། མར་ཁུ་བྱེད་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཙོས་པའི་དྭངས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ནི་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །བཅུད་ལེན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །དྲི་ཆེན་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་ལྡོག་པས། །ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་འཛད། །ཡང་ན་བཅུད་ཕྱུང་མར་ཁུ་ཡིས། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུན་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་གནས་དང་། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཡང་ མེད་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟས་གོས་གཉིས་ཀ་དག་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། ལུས་བཅུད་ལེན་དག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་རླུང་དྭངས་མའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟས་གོས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནད་བསྟུན་ཏེ། །ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་སྦས། །རང་ལུས་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །གནད་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཚད་ཕྱིན་པས། །བཞི་པོའི་ནུས་པ་ངོ་མཉམ་ནས། །བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །འདིས་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉིས་གྲུབ་ནས། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ནད་བྱུང་ན་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་གདོན་པའམ། ནུས་པས་གཞན་ལ་སྤོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བཤད་པའི། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་དྲང་དང་བཟློག །ཟབ་མོ་ངེས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །གཉིས་འདུས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ དང་ཆ་བཅུ་གཉིས། །རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་གཉིས་དག་ལས་རྐྱེན་བརྒྱད་ནི། །ཚ་དང་གྲང་བའི་ངོས་བཟུང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་གཉིས་ཟུང་སྦྱོར་ལ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་མཁས་པས་དབྱེ། །སྟོད་སྨད་བར་གྱི་གནས་སྦྱར་ཏེ། །གནད་གསུམ་ལྡན་པས་ནད་རྣམས་གདོན། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་།

【漢語翻譯】 于風調順也。如是說。其勝過彼之方法與障礙者，有甘露與。調和諸元素之要訣二者。甘露者，以面酒揉合而食之，則遠離臭氣。若作酥油，則用瓶等煮沸之精華而用之。彼經中雲：復有斷絕身生之。大奇妙之食精者說。恒常回轉大便者。最終盡除身體之漏。又以提煉之酥油。依量而示之。則諸元素之流將斷絕。身體之元素流斷絕故。身上無有眾生安住，以及。無有大小便等，以及。內外之風亦 將不存。此時乃大瑜伽士。食物衣服二者皆清凈。以此定能于壽命與受用。如欲而成就。如是說。調和元素者，乃執持地水火風四者之風。以身體食精清凈故，於四輪之壇城中，如前修習脈氣精華之結合，則壽命與受用及食物衣服皆成就。彼經中雲：若於四元素。以調和之瑜伽士。地水火風隨順要訣。與身混合而以風藏之。以各自之自身元素。轉變並用彼時。應修持要訣彙集之壇城。彼若串習至極。四者之能力等同后。安樂享用且無有怖畏。以此亦能成就食物衣服二者后。壽命與受用圓滿也。如是說。此時若生病，則以唸誦文字而驅除，或以能力轉移於他者，或以身體之幻輪而驅除之。于《泰經》中雲：于其他續部中皆未說之。元素之疾病順與逆。甚深必定說之諦聽。風與膽汁及痰，與。二者集合與三者集合。彼之半 與十二分之一。次第與時及決定配合后。從二因中之八緣者。執持冷與熱之面。于內外二境雙運時。智者應區分身體與肢分。配合上下中間之位置。以具足三要訣而驅除疾病。以及身體之各種幻輪。

【英語翻譯】 It is accustomed to wind. Thus it is said. To overcome its methods and obstacles, there are two key points: nectar and balancing the elements. Nectar is made by kneading dough and alcohol in a circular motion and eating it, which separates one from foul odors. If making ghee, use the essence boiled in a pot, etc. It says in that very text: Furthermore, it severs the flow of bodily elements. The greatly wondrous essence eating is explained. By constantly circulating feces, the final leakage of the body is exhausted. Or, with extracted ghee, by demonstrating it with measure, the flow of elements will be cut off. Because the flow of bodily elements is cut off, creatures will not dwell on the body, and there will be no feces or urine, and the internal and external winds will also not exist. This is the time of the great yogi, when both food and clothing become pure. With this, one will surely achieve life and enjoyment as desired. Thus it is said. Balancing the elements is holding the wind of the four elements of earth, water, fire, and wind. Because the body's essence eating is pure, by practicing the union of the essence of the channels and winds in the mandala of the four chakras as before, life, enjoyment, food, and clothing are achieved. It says in that very text: If the yogi who balances the four elements, aligns the key points of earth, water, fire, and wind, mixes them with the body, and hides them with wind, transforms them with the elements of their own body, and uses them, one should meditate on the mandala where the key points are gathered. When that is fully accustomed, after the powers of the four are equal, one enjoys bliss and is fearless. With this, after food and clothing are also achieved, life and enjoyment are perfected. Thus it is said. If illness arises at this time, it should be expelled by reciting letters, or transferred to others by power, or expelled by the body's illusion wheel. In the Thalgyur it says: That which is not explained in all other tantras, the diseases of the elements, direct and reverse. Listen carefully to the profound and certain explanation. Wind, bile, and phlegm, and the combination of two and the combination of three. Half of that and one-twelfth. After arranging the order with time and certainty, from the eight conditions of the two causes, holding the face of hot and cold, when the two external and internal places are combined, the wise should distinguish the body and limbs. By combining the upper, lower, and middle positions, expel the diseases with the three key points. And the various illusion wheels of the body.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 །གཅུད་ཅིང་གཅུན་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཕྱིར་ལ་དྲངས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ཕྱི་ནང་གི། །ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་སེམས་བཟློག་བྱའོ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡི་གེ་བརྡ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །གནས་དང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་བྱའོ། །སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་དང་སྦྱར། །བཟློག་པ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོའི་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ངེས་པར་རྟགས་དང་གྲོལ་མཚམས་ཀྱིས། །དུས་ཚོད་ངེས་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །གཞན་ལུས་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བས་ཤེས། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡང་དེ་ལས། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་འདོད་པས། །རང་དང་གཞན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར། །གཞན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དག་གིས་བྱ། །རང་ནི་སྤོ་དང་བྱ་བས་བྱའོ། །བྱ་བ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་ སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་དགྲོལ། །ལུས་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལ། །སེང་གེ་ཉིད་དང་གླང་པོ་ཆེ། །བྱ་རྒོད་དག་དང་ལུག་གིས་སྤྲུག །ཝ་མོ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་ལུས་དང་ནི། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་ལུས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་ནད་བསྡེབས་བཞི་ཡི་ཆ། །ཚ་དང་གྲང་བས་མཐའ་ཕྱེ་སྟེ། །དེ་དང་དེ་སྦྱར་ནད་ལས་གྲོལ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་གསལ་བས། །རང་བཞིན་རྩ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་བརྗོད་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །འདྲེ་དང་ལྷ་ཀླུ་དག་པའི་སྐད། །གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་དྲི་ཟ་དང་། །ལྷག་ཅིང་དངོས་པོའི་སྐད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་སྐད་དང་སྦྱར་བས་གྲོལ། །སེམས་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིག་པས་དབྱེ། །གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་མཐའ་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་ནི། རླུང་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ནད་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོ་བར་ནུས་ལ། གཞན་གྱི་ནད་གཞན་ལ་སྤོ་བར་ནུས་སོ། ། འདིའི་དུས་ན་བླ་མའི་ནད་གཞན་ལ་སྤོ་བ་དང་། བེམ་པོ་ལ་སྤོ་

【漢語翻譯】 以收攝和調伏的事業邊際，將產生的所有疾病向外引導。身體和肢體內外的，必定結合而使心轉變。語是各種聲音和，文字元號的各種組合，以處所和不可言說的意義來做。心是地水火風，將各種對境與疾病結合，轉變是依靠感官的要點。各自的數量和尺度，必定依靠徵兆和解脫的界限，以準確知道時間，自己身體從疾病中解脫，以及通過他人身體的緣起結合來瞭解。這樣做了就能成就目的。如是說。關於三門的幻輪，又是從那裡說：想要從疾病和痛苦中解脫，將自己和他人二者平等結合，對他人通過緣起等來做，對自己則通過轉移和行為來做。行為有三種，即通過身體的要點和語，同樣地通過心的要點來解脫。身體是各種幻輪，如獅子自身和大象，鷲和綿羊攪動，狐貍和人自身，蟲類等身體和，各種幻輪的方式，內外上下肢體，風膽涎混合，四大元素的疾病組合，以冷熱來區分，將這個和那個結合從疾病中解脫。語是各種聲音，以清晰明亮的阿裡嘎裡，位於自性脈上的，六種文字的表達方式，與各自的處所結合，以及天和龍和夜叉和，羅剎空行母的聲音，梵天和帝釋天遍入天和，鬼和天龍清淨的聲音，侏儒甕腹食香和，剩餘和事物的聲音，通過與各自的聲音結合而解脫。心是各種憶念和，如何變化的邊際，由瑜伽士的智慧來區分。此外，通過身語意來轉變，或者通過心的行為事業，通過各種三摩地來轉變，也能從痛苦中區分開。如是說。轉移是：善於運用氣息的人，能將自己的疾病轉移到人和牲畜以及樹木和土石等上，也能將他人的疾病轉移給他人。 在這個時代，上師的疾病轉移給他人，以及轉移給無情物

【英語翻譯】 Through the limits of activities of subduing and controlling, draw all arising diseases outward. The body and limbs, both internal and external, must be joined to transform the mind. Speech is various sounds and, various combinations of written symbols, done through location and inexpressible meaning. The mind is earth, water, fire, and wind, combining various objects with disease, transformation is through the key points of the senses. The respective numbers and measures, must rely on signs and the limits of liberation, through accurately knowing the time, one's own body is liberated from disease, and understanding through the interdependent connection of others' bodies. By doing this, the purpose will be accomplished. Thus it is said. Regarding the magic wheel of the three doors, again from there it says: Wanting to be liberated from disease and suffering, join oneself and others equally, for others do through interdependence and so forth, for oneself do through transference and action. Actions are threefold, namely, liberation through the key points of the body and speech, and similarly through the key points of the mind. The body is various magic wheels, such as the lion itself and the elephant, the eagle and sheep stirring, the fox and the person himself, insects and so forth, and, various forms of magic wheels, internal and external, upper and lower limbs, wind bile phlegm mixed, the combination of the four elements' diseases, distinguished by hot and cold, combining this and that, liberate from disease. Speech is various sounds, with clear and bright Āli Kāli, located on the nature channel, the six ways of expressing letters, combined with their respective locations, and the sounds of gods and nāgas and yakshas and, rākshasas and ḍākinīs, Brahmā and Indra and Vishnu, and, the sounds of ghosts and pure gods and nāgas, dwarfs, pot-bellied gandharvas, and, remaining and the sounds of things, liberate through combining with their respective sounds. The mind is various memories and, the limits of how it transforms, distinguished by the wisdom of yogis. Furthermore, transform through body, speech, and mind, or through the actions of the mind's activities, transform through various samādhis, one can also distinguish from suffering. Thus it is said. Transference is: Those who are skilled in using the breath, are able to transfer their own diseases to people and animals and trees and earth and stones and so forth, and can also transfer the diseases of others to others. In this time, the guru's disease is transferred to others, and transferred to inanimate objects.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 བ་ལས་གཞན་ལ་མི་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་ནད་སྤོ་བ་མི་བྱ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྤོས་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དར་ཅིག་འཕོས་ཀྱང་ལས་མི་འཕོ་བས་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤོ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་འབྱོངས་ནས། །རླུང་ལ་གོམས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་གང་རུང་ལ། །ཤེས་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བར་ནུས། །དེ་ནས་དངོས་པོའི་སྤོ་བ་བརྩམ། །སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཙོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་སྟོང་པས་ཤེས། །སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ལའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིས། །གནད་ཀྱིས་སྤོ་བ་བཏང་ཐབས་དང་། །སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་འབྱུང་ལུས་ཕྲད་པ་ཡིས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བར་བྱོས། །རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐུག་ན། །མི་སྣང་གཟུགས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །དངོས་པོ་ཆགས་པའི་རྫས་མཐོང་ན། །བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་སྤོ་བས་བླང་། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་བཞོན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །བླ་མ་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ན། །རླུང་ལ་གོམས་པས་འདི་ཡང་བླང་། །འགུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀའི་རླུང་འབྱོངས་པས་སྤོ་བ་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ལས་རླུང་འབྱོངས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤོ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་སྟེ། ནད་གཅིག་པུ་སྤོ་བར་མ་ཟད་བདེ་སྡུག་གཞན་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རི་ལུང་དང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མེད་པར་སྤོ། མེད་པ་ཡོད་པར་སྤོ། ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་འདིར་འགུགས་པས་སྤོ། འདི་ན་ཡོད་པ་གཞན་དུ་འཕེན་པས་སྤོ། དངོས་པོ་བེམ་པོ་རང་གི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་འོང་བ་བཞིན་སྤོ། བཞོན་པ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སྤོ་བའོ། །དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མང་ཡུལ་གྱི་རི་སྤོས་པ་དང་། བསམ་ཡས་སུ་ནེ་ཐང་དང་ཤིང་ནགས་སྤོས་ནས་དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤོ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ཆེན་པོས། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱིས་

【漢語翻譯】 不要對其他事物這樣做，因為這與密咒的誓言中避免傷害眾生相違背。不要自然地轉移疾病，因為這是爲了凈化自己和他人的業障而產生的，即使轉移了，它也會再次發生，即使暫時轉移了，業力也不會轉移，因為它是從業力中產生的。《現觀莊嚴論》中說：轉移的行為有兩種，即事物本身和空性。事物是被色蘊所包含的，因此，要精通於生起，通過練習適應風，將意識注入任何有形的事物中，就能使其移動。然後開始轉移事物。以空性的心來重視練習，通過空性來了解法界和法身，二者無別結合。在空性顯明的自性中，心也在其中。通過圓滿緣起儀軌，用要點來施放轉移的方法，並通過語言的表達來了解。通過各自的元素身體相遇，僅通過看到就嘗試轉移，與風結合，這是智者所為。然而，如果達到了成就，無形的身體就能完成所有的事業。如果看到了事物形成的物質，爲了供養上師，就通過轉移來獲取，否則就不要做。同樣，對於騎乘的形象等等，如果上師勇士給予開示，通過適應風，也要獲取這些。具有吸引的心，瑜伽士應該進行轉移。如是說。自然地，通過精通所有四種元素的風，轉移就能成功。特別是，通過精通業力之風，就能成功。轉移也是獲得對元素的控制，顯現與心融合。不僅轉移疾病，還轉移其他的安樂和痛苦，轉移地方和環境，轉移山谷和森林等等，將有的轉移為無，將無的轉移為有，將其他地方有的吸引到這裡轉移，將這裡有的投射到其他地方轉移，將物質性的事物像眾生來到自己的地方一樣轉移，將騎乘和少女等等用風帶到空中，轉移到自己的地方。例如，蓮花生大師轉移了芒域的山，以及在桑耶寺轉移了內塘和樹林，直到現在還存在。這是實現瑜伽士願望的殊勝方法。《現觀莊嚴論》中說：想要轉移的具大福報的瑜伽士，以具有覺知的心

【英語翻譯】 Do not do this to other things, because it contradicts the vow of mantra to avoid harming sentient beings. Do not naturally transfer diseases, because it arises to purify the obscurations of oneself and others, and even if transferred, it will happen again, even if temporarily transferred, karma will not be transferred, because it arises from karma. The Abhisamayalankara says: There are two kinds of transferring actions, namely the thing itself and emptiness. The thing is contained by the form aggregate, therefore, one must become proficient in arising, by practicing becoming accustomed to the wind, by inserting consciousness into any tangible thing, one can make it move. Then begin to transfer things. Emphasize practice with an empty mind, through emptiness understand the Dharmadhatu and Dharmakaya, the inseparable union of the two. In the nature of clear emptiness, the mind is also in that state. Through the completion of the interdependent ritual, use the key points to release the method of transferring, and understand through the expression of language. Through the meeting of the respective elemental bodies, try to transfer by merely seeing, combined with wind, this is what the wise do. However, if one reaches accomplishment, the invisible body can accomplish all actions. If one sees the substance of things forming, in order to offer to the guru, one should take it by transferring, otherwise do not do it. Likewise, for the image of riding and so on, if the heroic guru gives instructions, by becoming accustomed to the wind, one should also take these. With a mind of attraction, the yogi should perform the transfer. Thus it is said. Naturally, by mastering the wind of all four elements, the transfer can be accomplished. In particular, by mastering the wind of karma, it can be accomplished. Transfer is also gaining control over the elements, the blending of appearance and mind. Not only transferring diseases, but also transferring other happiness and suffering, transferring places and environments, transferring valleys and forests, etc., transferring what exists to non-existence, transferring what does not exist to existence, attracting what exists in other places to transfer here, projecting what exists here to transfer to other places, transferring material things as sentient beings come to their own place, taking riding and girls, etc., into the sky by wind, transferring them to their own place. For example, Guru Padmasambhava transferred the mountain of Mangyul, and in Samye transferred Netang and forests, which still exist today. This is the supreme method for fulfilling the wishes of yogis. The Abhisamayalankara says: The yogi who wants to transfer, with great fortune, with a mind of awareness.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 བསྡུས་པ་ལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྲོག་ཅན་ལ། །ནང་མཐུན་ལས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གིས། །རང་གི་ནད་སོགས་གཞན་ལ་སྤོ། །དེ་ལྟར་སྤོས་པས་དངོས་ལས་གྲོལ། །གཞན་ ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བས་བྱ། །བེམ་པོའི་འབྱུང་བ་བཞི་དག་ལས། །དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །གྲངས་དང་བརྡ་དང་སྐད་དག་གིས། །དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ནད་སོགས་སྤོ། །ཤིང་བུ་རྡེའུ་གསེག་མ་དང་། །རྩྭ་དང་མགལ་དུམ་གྱོ་མོ་སོགས། །དེ་བཞིན་ཆུ་ས་ནམ་མཁས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་སྤོ་བའི་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོང་བ་ནི་ཉིན་འགར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་ཁ་ཏོན་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཤ་ཐང་བས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དེ་དག་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་བརྟག་པ་ནི་དེ་ནས་ཉིན་འགར་རབ་ཏུ་དལ་བས་གྱིན་འདར་གློད་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ཞིང་བརྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། སྔར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེར་རྨི་ན། སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསྒྱུར་དཀའ་སླ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཐུན་ཆེར་རྨི་ན་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་ཉི་མ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ལ་འབྱོངས་སོ། །སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྲད་མ་མྱོང་བའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྨི་ན་བཅད་དཀའ་འོ། །གསུམ་ཀ་ཕྱལ་ཕྱོལ་དུ་རྨི་ན་བག་ཆགས་གསུམ་འདུས་པས་ཤིན་ཏུ་བཅད་དཀའ་འོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ པ་ནི་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཁོ་ན་མན་ངག་གི་གནད་ཡིན་པས། ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་ཡིན་འདིར་བྱུང་སྙམ་དུ་གློ་བུར་ཐུབ་པའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་བྱས་པས། ནུབ་མོ་ཟིན་ངེས་ཏེ། འདིའི་ཚེ་མི་ཕོད་པ་རྫི་བ་དང་། སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་འདུན་པ་ཆེར་བྱས་པས། དང་པོ་ཆུ་དང་མེ་དང་ཁྱི་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོས་འཇིགས་དངངས་སྐྱེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་ངེས་ཏེ་རྩུབ་ཟིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྨིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པ་འོང་ངོ་། །ཟིན་དུས་སྤྲུལ་པ་ནི། ཉིན་དུས་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་དང་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤྲུལ་ཞིང་གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པ་བ

【漢語翻譯】 總而言之，對於有形體的眾生，通過內在一致的業力變化，將自己的疾病等轉移給他人。這樣轉移后，自己從實物中解脫。而其他則是通過緣起結合來實現。從四大要素的物質中，通過轉變為實物的緣起，以數字、符號和聲音，改變目標，從而轉移疾病等。木棒、石子、瓦片，以及草、木炭、碎瓦等，同樣，水、土、天空也一樣，必須確定后才能進行轉移的工作。瑜伽士通過心的力量來改變。如是說。第二，夢境分為兩種：前行和正行。第一種有三種：修習是幾天內通過頂禮、繞行、誦經和心的收放來調伏身語意，出現許多雜亂的夢境是修成的標誌。然後，從這些夢境中檢驗習氣的厚薄，即從那以後幾天，極其緩慢地放鬆身心，抓住夢境並思考檢驗，做到一心不亂。如果夢到以前執著的對象等居多，說明以前執著的習氣很重，因此轉變起來難度中等。如果夢到現在的法，則非常容易，三四天左右就能修成。如果夢到以前沒去過的地方，沒見過的人等，則難以斷除。如果三種都混雜著夢到，說明三種習氣混合在一起，因此非常難以斷除。降伏是指抓住夢境，對此，一心一意是口訣的關鍵。白天想著「這是夢境，發生在這裡」，突然生起能夠控制的意願和定解，晚上必定能夠抓住。此時，通過練習不害怕地驅趕、變幻、改變和觀察境地等技巧，就能降伏顯現。首先，對上師生起極大的虔誠和意願，最初對水、火、狗和敵人等猛烈的因緣產生恐懼時，必定會意識到「這是在夢中」，這就是所謂的「粗猛的抓住」。之後，就能抓住所有夢到的東西。抓住時進行變幻，即白天變幻出心中的本尊形象、眾生和各種不同的景象，從一變幻成多，這樣就能在夢中變幻。

【英語翻譯】 In summary, for sentient beings with form, through the changes of inner harmonious karma, one transfers one's own illnesses etc. to others. Having transferred in this way, one is liberated from the object. Others are accomplished through the combination of dependent arising. From the four elements of matter, through the dependent arising that transforms into objects, with numbers, symbols, and sounds, one changes the target, thereby transferring illnesses etc. Sticks, pebbles, tiles, and grass, charcoal pieces, shards, etc., likewise, water, earth, and sky also, one must ascertain them before performing the work of transference. The yogi transforms through the power of the mind. Thus it is said. Secondly, dreams are of two types: preliminary and actual. The first has three parts: purification is to subdue body, speech, and mind through prostrations, circumambulations, recitations, and the gathering and dispersing of the mind for several days, the appearance of many confused dreams is the sign of accomplishment. Then, examining the thickness of the imprints from those dreams, from then on, for several days, relax completely, seize the dream and think about examining it, making sure to be single-pointed and not distracted. If one dreams mostly of objects of past attachment etc., it means that the imprints of past attachment are strong, therefore transformation is of medium difficulty. If one dreams mostly of the present practice, it is very easy, and one can accomplish it in about three or four days. If one dreams of places one has never been to before, people one has never met, etc., it is difficult to cut off. If one dreams of all three mixed together, it means that the three imprints are mixed together, therefore it is very difficult to cut off. Subjugation is to seize the dream, for this, single-pointed intention alone is the key point of the instruction. During the day, thinking "This is a dream, it is happening here," suddenly generating the intention and certainty of being able to control it, one will definitely be able to seize it at night. At this time, by practicing the skills of fearlessly chasing away, transforming, changing, and observing the realms etc., one is able to subjugate appearances. First, by generating great devotion and intention towards the lama, initially, when fear and dread arise from violent causes such as water, fire, dogs, and enemies, one will definitely realize "This is in a dream," this is called "coarse seizing." After that, one will be able to seize everything one dreams. Transforming at the time of seizing is to transform in the daytime the deity image in one's mind, beings, and various different appearances, transforming from one into many, in this way one will be able to transform in dreams.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྷ་ཀླུར་བསྒྱུར། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་བསྒྱུར། གཅིག་མང་པོར་བསྒྱུར་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པར་ཉིན་དུས་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་དུ་དེར་བགྲོད་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དངོས་གཞིར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོར་འཐད་དེ། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཙམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་བློའི་བདེན་ཞེན་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་བཤད་པ་མི་འདུག་ནའང་ཟིལ་གནོན་གྱི་བཤད་འགྲེལ་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནད། ཐབས་དང་། དམིགས་པའི་གནད། རྩ་རླུང་ཆིངས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། བཅད་པ་གསུམ་ལས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་གསུམ་ཀ་བསྒོམ་ཞིང་། འབྲིང་གིས་གཉིས་སླ་བས་གང་རུང་རེ་རེས་ཆོག་པར་གསུངས་ན་ཡང་། འདི་ཁྲིད་དུ་བྱེད་དུས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་ལག་ལེན་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་ཉིན་དུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མདང་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བའི་འདུན་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་ལ། ཕྱི་བདེན་མེད་དུ་སྦྱང་དུས་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་ཤར་ཤར་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་སལ་སལ་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་བདེན་མེད་གཞི་མེད་ངོས་གཟུང་མེད་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བར་བསྒོམས་པས། སྣང་བ་ཙམ་དངོས་སུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་ཞིང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་གོ། །རྨི་ལམ་ དུའང་དེའི་ངང་མ་ཡེངས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལས། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ནི་མེ་ལོང་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བྱའོ། །སྟོང་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། དུ་བ་

【漢語翻譯】 深信不疑。之後互相將天神和龍互換，將男子變成女子，將一變成多，將多變成一，這些都要心不散亂，白天練習，一定會在夢中出現。之後，對於以前沒有去過的國家和凈土等，心中想著，就會在夢中到達那裡，聽到佛法等。這些如果強烈地希望，就能迅速精通。有些人說夢瑜伽是正行，但在這裡作為前行是合理的，因為僅僅抓住夢境和變幻，不是法性的意義，而且不能從心的實執中解脫出來。以前的大多數人沒有講這些，但在《降伏魔軍釋論》和《夢境要訣》中說了，所以是重要的要點，自己也修過，所以是確定的。第二，正行有三，即法性意義的要點、方法和所緣的要點、脈氣束縛的要點。第一，有修習、轉變、斷除三種，因為非常困難，所以三種都要修習，中等的人修習兩種，容易的人修習任何一種都可以，但在這裡作為引導時，全部修習，所以在實踐中要全部修習。第一，夢瑜伽的修習，就是在白天，以所有顯現都清晰地顯現為昨晚夢到的夢境的意願來進行變幻，在外境無實有中修習時，向內看著修習者覺性，赤裸裸地、清晰地修習顯現，顯現為無根無基的自性。將一切都視為無依無憑、無實有、無根基、不可捉摸，並安住在顯現的自性中，一心一意，不鬆懈地精進修習，僅僅是顯現，實際上就會像幻象一樣在夢中顯現，業和習氣的錯覺和執著都會消失。在夢中也會不散亂地安住于那種狀態，這樣日夜就不會超出法性的輪轉。轉變夢境，就是從顯現和空性兩種方面來說，轉變顯現的要點是，依靠在鏡子中顯現天神身像，將所有顯現都轉變成天神的壇城，轉變成佛的凈土，轉變成幻象的八種比喻，這些都要以強烈的意願去做。轉變成空性，就像天空中的雲彩消散，或者煙霧

【英語翻譯】 Have firm conviction. Then, mutually transform gods and dragons, transform men into women, transform one into many, and transform many into one. Practice these without distraction during the day, and they will surely appear in dreams. Then, by thinking of countries and pure lands, etc., that you have never been to before, you will travel there in dreams and hear the Dharma, etc. If you have a strong desire for these, you will quickly become proficient. Some say that dream yoga is the main practice, but here it is reasonable as a preliminary practice, because merely grasping dreams and transformations is not the meaning of Dharma nature, and one cannot be liberated from the clinging to the truth of the mind. Most of the former people did not explain these, but they are mentioned in the commentary on "Subduing the Maras" and the essential instructions on dream yoga, so they are important points, and I have practiced them myself, so they are certain. Secondly, the main practice has three parts: the essential point of the meaning of Dharma nature, the method and the essential point of the object of focus, and the essential point of binding the channels and winds. First, there are three: practice, transformation, and cutting. Because it is very difficult, all three should be practiced. Intermediate people should practice two, and easy people can practice any one, but here, when guiding, all are practiced, so in practice, all should be practiced. First, the practice of dream yoga is to transform all appearances during the day with the intention that they clearly appear as the dream you dreamed last night. When practicing in the non-reality of external objects, look inward at the practicing awareness and clearly practice the appearance as the nature of being without root or basis. See everything as baseless, unreal, groundless, and ungraspable, and abide in the nature of appearance. Practice diligently and without slackening with one-pointed concentration. Merely appearing, in reality, will appear in dreams like an illusion, and all the illusions and attachments of karma and habits will disappear. In dreams, too, one will abide in that state without distraction, so that day and night will not go beyond the cycle of Dharma nature. Transforming dreams means, from the two aspects of appearance and emptiness, the key to transforming appearance is to rely on showing the image of a deity in a mirror, and transform all appearances into the mandala of the deity, transform them into the pure land of the Buddha, and transform them into the eight similes of illusion. These should be done with strong intention. Transforming into emptiness is like clouds clearing in the sky, or smoke.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 སངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་འདི་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་རྒྱ་ཕྱམ་དུ་ཕྱལ་ཕྱལ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བཅད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་དུས་འདི་ཉིད་ལ། ཕར་སྣང་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་འཛིན་པ་མི་འདོགས། ཚུར་རིག་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འཛིན། སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་པས་མི་བསླད་པར། རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་ཁོང་གསལ་ཡངས་པར་གློད་ནས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་རགས། དེ་ནས་ཕྲ། དེ་ནས་བརྗེད་ངས། དེ་ནས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་ནས་མཐར་ཅི་ཡང་མི་རྨི་བར་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་དེ་བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་དམིགས་པའི་གནད་ལ། དཀྲུགས་པ། གཅུད་པ། གནད་ལ་བོར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་དུས་མ་ཟིན་པ་དང་མ་འབྱོངས་ པ་ཟིན་པ་དང་འབྱོངས་པའི་གནད་དེ། གང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བཟློག་ལ་དཀྲུགས་ནས་ཕྱལ་ཕྱོལ་དུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པར་སླའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་རླུང་དང་སེམས་གཏད་པ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །གཅུད་པ་ནི་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རྩ་གཅུད་ལ་མགྲིན་པར་སེམས་སྦས་པས་དམིགས་པ་གཅུད་ལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གཅུད་པའོ། །གནད་ལ་བོར་བ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོས་མན་ངག་གནད་ལ་ཐེབས། ཉལ་དུས་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་དམར་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ། རྩ་རྦ་རླབས་གཏེམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་འཆར་བའི་གནད་དུ་འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེའང་སྦྱང་བ་དང་། དཀྲུགས་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། གཅུད་པ་དང་། བཅད་པ་དང་གནད་ལ་བོར་བ་གསུམ་བསྟུན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས་དཀྲུགས་པ་གཅུད་པ་གནད་ལ་བོར་བ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གནད་དུ་འདི་ཉིད་ཆེ་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་ཆིངས་ཀྱི་གནད་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གྲོགས་ཏེ། དེའང་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དྲ་བར་གཞུག་པའི་གནད་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བས་འཕང་ཞིང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྣ་བུག་ནས་དྲན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ ཞིང་། རླུང་ནང་དུ་བསྐྱིལ་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་བབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་ལ་སྙིང་ག་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བཀྲ་ས་ལེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་

【漢語翻譯】 如同醒來一樣，觀修將錯覺景象剎那間化為空性，廣大而空曠，這樣在夢中也會同樣轉變。斷除夢境的方法是，在顯現的當下，不要執著于外在的顯現，不要執著于內在的覺知所顯現的影像，不要讓與顯現和心識相關的分別念擾亂，而是將自明的覺性放鬆于空明廣闊之中，什麼也不去想。這樣做了之後，最初夢境粗大，然後變細微，然後遺忘，然後越來越少，最終什麼也不夢見，覺性就在自明的禪定中，日夜不分地修持，這叫做日夜結合。第二，關於方法和所緣的要點，有攪動、收攝、投入要點三種。第一種是，在修習夢境時，對於沒有掌握和沒有熟練的，掌握和熟練的要點是：將所修習的互相顛倒攪動，空曠地修習，就容易熟練。也就是說，將風和心識安住在四個脈輪的位置，也通過顛倒順序來成就。收攝是，身體要點以獅子臥式收攝脈，將心識隱藏在喉嚨里，這是收攝所緣。不散亂到其他分別念，安睡，這是收攝夢境。投入要點是，以強烈的意願使口訣擊中要點。睡覺時，觀想喉嚨中央有一個紅色的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生），在四瓣白色蓮花的中央，脈如波濤般充滿，在這種狀態下睡覺。這是夢境顯現的關鍵，沒有比這更深的了。也就是說，練習、攪動、轉變、收攝、斷除和投入要點這六者結合起來，是最珍貴的。從脈輪的位置講解了攪動、收攝、投入要點這三種，但在此處，通過體驗，證明了這個要點最為重要。第三，關於脈氣繫縛的要點是，在所有夢境時間裡都珍愛的朋友。也就是將風息融入脈絡網中的要點。在獅子臥式時，風平緩流動，觀想所有顯現的世間和輪迴涅槃都從自己的鼻孔融入到記憶的輪中，然後將氣吸入體內。從頭頂的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）中降下明點，觀想所有顯現都在安樂的狀態中，在心間如鏡中影像般清晰明亮，並將注意力集中於此。

【英語翻譯】 Like being awake, meditate on transforming illusory appearances into emptiness in an instant, vast and spacious. In dreams, it will transform in the same way. The way to cut off dreams is this: in the very moment of appearance, do not cling to the appearance of external phenomena. Do not grasp the images that appear to the awareness. Without being disturbed by thoughts related to appearances and mind, release the self-luminous awareness into a clear and vast expanse, without thinking of anything. By doing this, at first the dreams are coarse, then subtle, then forgotten, then become less and less, until finally one does not dream at all. The awareness is then used in the self-luminous samadhi, integrating day and night, which is called the union of day and night. Secondly, regarding the key points of method and object of focus, there are three: stirring, constricting, and casting into the essential point. The first is, when training in dreams, for those things not yet grasped or mastered, the key to grasping and mastering is: stir and reverse what is being meditated on, and practice in a spacious manner, which makes it easier to master. That is, placing the winds and mind at the locations of the four chakras is also accomplished by reversing the order. Constricting is: the body's posture is the lion's posture, constricting the channels, concealing the mind in the throat, which constricts the object of focus. Lying down without being distracted by other thoughts constricts the dreams. Casting into the essential point is: with strong desire, the essential instructions hit the essential point. When sleeping, visualize a red "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生) in the center of the throat, in the center of a four-petaled white lotus, filling the channels like waves, and sleep in that state. This is the key to the arising of dreams, and there is nothing deeper than this. That is, combining practice, stirring, transforming, constricting, cutting off, and casting into the essential point is supremely precious. Although stirring, constricting, and casting into the essential point are explained from the location of the chakras, here, through experience, it is proven that this point is most important. Third, the key to binding the channels and winds is a cherished friend at all times during dreams. That is, the key to inserting the wind-essence into the network of channels. In the lion's posture, the wind flows gently, and visualize all appearing worlds, samsara and nirvana, dissolving from your nostrils into the wheel of memory, and then inhale the wind. From the "Hum" (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) at the crown of the head, bindu descends, and visualize all appearances in a state of bliss, clear and bright like a reflection in a mirror in the heart, and focus your attention on this.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ནས། ཡང་ཡང་སྦྱངས་ལ། སྣང་བ་དེ་ཀུན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡར་བཟློག་སྟེ། ཨ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ། རླུང་དང་དྭངས་མ་མགྲིན་པར་བཟུང་ནས་ཉལ་བ་ནི་འདིའི་གནད་ཆེན་པོ་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་གནད་བཅིངས་པས་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་མཐར་ཟད་དེ་འཁྲུལ་པ་སངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་འཆད་པ་སྲིད་ལ། འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་དང་། ཐ་མས་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ནས་མཐར་འཆད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས་མཐར་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་དང་པོ་ནས་བརྗེད་ངས་པའི་རྨི་ལམ་ར་རི་ཙམ་དང་། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མ་ལ་མི་གསལ་བ་མང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཟིན། བར་དུ་དགེ་བར་འགྱུར། མཐར་རྨི་ལམ་ཟད་དེ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་དུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་སྦྱངས་ཏེ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བརྟག་ དང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངེས་གཟུང་བྱ། །དེ་ནས་གནད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ། །སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ་དང་། །དཀྲུགས་དང་གཅུད་དང་གནད་ལ་བོར། །བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས། །ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུངས་ནས་ཐོན། །འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རབ་ལ་འཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནད་འདི་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཉིན་དུས་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་ལ། བདེན་པར་བཟུང་ནས་ཅི་བྱེད། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་སྣང་སྒ

【漢語翻譯】 然後，反覆練習。將所有顯現向上逆轉至喉輪，專注于變成一個紅色的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。將氣和精華 удерживать 在喉嚨中入睡，這是此法的極重要秘密。這樣 удерживать 要點，夢境和習氣最終耗盡，錯覺得以清醒。此時，對於精進者來說，即使所有目標尚未圓滿，也可能斷除夢境。中等者能迅速掌握夢境，下等者則轉化為善的習氣，最終斷除。這些也從最初夢境增多到最終減少。對於精進者來說，一開始就有像山羊毛一樣被遺忘的夢境。中等者夢境非常清晰，下等者則多不清晰。這些也首先被掌握，中間轉化為善，最終夢境耗盡，當睡眠轉化為光明時，稱為夢境清醒為光明。這些也如《Thal 'gyur》中所說：夢境要點的道路引導是，首先行動並把握要點。首先調伏身語意，依賴於成就的徵兆，觀察

【英語翻譯】 Then, practice repeatedly. Reverse all appearances upwards to the throat chakra, focusing on becoming a single red ཨ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). Holding the breath and essence in the throat and sleeping is the great secret of this practice. By holding the key points in this way, dreams and habitual patterns will eventually be exhausted, and delusion will be cleared. At this time, for those of great diligence, even if all aims are not fulfilled, it is possible to cut off dreams. Those of middling diligence will quickly grasp dreams, and those of lesser diligence will transform into virtuous habitual patterns and eventually cut them off. These also go from many dreams at the beginning to few at the end. For those of great diligence, from the beginning, there are dreams that are as forgetful as goat hair. For those of middling diligence, dreams are very clear, and for those of lesser diligence, many are unclear. These are also first grasped, then transformed into virtue in the middle, and finally dreams are exhausted, and when sleep transforms into luminosity, it is called dreams awakening into luminosity. These are also as stated in the Thal 'gyur: "The key point of dream path-taking is: First, act and grasp the key point. First, subdue body, speech, and mind, relying on the signs of accomplishment, observe

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་གི་གཟུགས་དེ་མེ་ ལོང་དུ་འཆར་བ་ལ། གོས་བསྐོན་པ་དང་། རྒྱན་གདགས་པ་དང་། དེ་དག་བཤུས་ནས་ཕྱིར་འདོར་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། དེའི་རྣམ་པ་དེར་འཆར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། སྣང་བ་འདི་ལ་བདག་གཞན། དགྲ་གཉེན། ཟས་གོས། ལོངས་སྤྱོད། སྙན་མི་སྙན། དགག་སྒྲུབ། སྐྱེ་ཤི། བདེ་སྡུག །ན་ཚ། ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་ཅི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་ཤེས་པས། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱོངས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག །དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་མཚོར་སྣང་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་གསོག་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་མི་བདེན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་ པོ་དག །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤགས་ཀྱང་། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་སྔར་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྐྱེ་ཤི་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་ཤར་བས་ཞེན་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣ

【漢語翻譯】 觀修幻化如影像，特別是自己的身體在鏡中顯現時，穿上衣服，戴上飾品，又脫下扔掉，讚美，說不中聽的話等等。雖然它的形象在那裡顯現，但實際上並不成立。對於這個顯現，我與他者，敵與友，食物衣服，受用，悅耳與不悅耳，揚棄與獲取，生與死，樂與苦，疾病，無論顯現什麼，憶念什麼，出現什麼，輪迴與涅槃的一切法，都如鏡中的影像般，在顯現之時就知曉其無自性。從而精通於錯覺顯現的無實幻化之自性，並且將自己的身體也視為幻化之身，因此對於獲得中陰幻身沒有懷疑。如《樹問經》中所說：猶如明鏡之壇城，面容影像顯現般，如是自性不成立，樹問諸法當知曉。又如《聖妙吉祥根本續》中說：猶如夜晚水中月，清澈無垢之湖中現，水月空虛可積聚，諸法一切如是知。猶如眾多人眾中，幻術師們變幻形，馬象車乘種種作，于彼不真種種現，諸法一切如是知。猶如水樹濕潤之樹幹，欲求心髓之人將其劈，內外一切無心髓，諸法一切如是知。第二，夜晚時分修習幻身夢境，如前一樣，知曉一切顯現皆為夢境，從而修習一切顯現存在皆為幻化夢境。生與死、揚棄與獲取、錯覺顯現一切都精通於夢境幻化，即使在夢中也如此顯現，因此沒有絲毫執著。又如《聖妙吉祥根本續》中說：猶如少女之夢中，見得男兒生與死，生則歡喜死不悅，諸法一切如是知。此時，修道之功德在自身顯現，如《現觀莊嚴論》中說：夢中亦將一切法，視如夢境之所見，此等皆是至頂峰，乃是加行道之相。

【英語翻譯】 Meditating on illusion as an image, especially when one's own body appears in a mirror, putting on clothes, wearing ornaments, then taking them off and throwing them away, praising, saying unpleasant things, and so on. Although its image appears there, it is not established in reality. For this appearance, self and other, enemy and friend, food and clothing, enjoyment, pleasant and unpleasant, rejection and acceptance, birth and death, happiness and suffering, illness, whatever arises, whatever is remembered, whatever appears, all the dharmas of samsara and nirvana, like the image in a mirror, knowing from the moment of appearance that they have no essence. Thus, one becomes proficient in the unreal illusory nature of delusory appearances, and also sees one's own body as an illusory body, so there is no doubt about attaining the illusory body of the bardo. As it is said in the Sutra Requested by Kashyapa: Like the appearance of a face in a perfectly pure mirror mandala, just as its own nature is not established, Kashyapa, know all dharmas. And as it is said in the Arya Samadhiraja Sutra: Just as the moon in the water at night appears in a clear and unclouded lake, the moon in the water is empty and can be accumulated, but has no essence, know all dharmas in the same way. Just as in the midst of many people, illusionists conjure forms, making horses, elephants, chariots, and various things, and various untrue things appear in them, know all dharmas in the same way. Just as the trunk of a moist water tree, even if a person splits it to seek its essence, there is no essence inside or outside, know all dharmas in the same way. Secondly, practicing the illusory body in dreams at night, as before, knowing that all appearances are dreams, thus practicing all appearances and existence as illusory dreams. Birth and death, rejection and acceptance, delusory appearances, all become proficient in dreamlike illusions, and even in dreams they appear in this way, so there is not the slightest attachment. Again, as it says in the same text: Just as in the dream of a young girl, she sees a son born and dying, and is happy when he is born and unhappy when he dies, know all dharmas in the same way. At this time, the qualities of the path of union appear in oneself, as it says in the Ornament for Clear Realization: Even in dreams, all dharmas are seen as dreamlike, and so on. Reaching the peak is a sign of the path of joining.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 མ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཟང་ཐལ་བས་གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བས། ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་འབྱོངས་ པས་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེས་ནི་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས། །འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། ཕྱི་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་རྩ་རླུང་སྲོལ་དུ་གཟུང་བ། ནང་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཟད་པ། གསང་བ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་དབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་དུས་ནི་བཞི་དག་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །རྩ་རྣམས་ཁུངས་སུ་བཟུང་བ་གནད། །ནང་གི་དུས་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ངག་གི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །བརྗོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་བཅད་པ་གནད། །གསང་བའི་དུས་ནི་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །གཉིད་ལ་གོམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་ཡིས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་དེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ། །ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་རྒྱས་པར་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གསལ་ལ། འདིར་འོད་གསལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་ གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་ནི་གཉིད་དང་བསྲེ་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རླུང་དལ་བུས་བཟུང་ལ། མིག་མི་འཛུམས་པར་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ལ་སོང་དུས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་ན་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་སལ་ལེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ། དེའི་ངང་མ་བྱིང་བས་ཉལ་བས་གཉིད་འོད

【漢語翻譯】 認為有十二個母音。如是。像這樣日夜修習幻身，對錯覺之顯現沒有真實執著，並且身體也因通透而如影子的形態般顯現，見到無有真實，身體便沒有影子。因為掌握了中陰的幻身，就變成了有最後有之補特伽羅，譬如至尊上師仁波切嘉瓦香頓和智者尼溫一樣。這些也出自《甚深密訣》中：于幻身夢境中修習，若精通此，身體亦如影之形態般。因此能將中陰之身，執為己身。如是。第四，依靠光明與四時和合之口訣來修持，以外四時和合來掌握脈氣，以內四時和合之口訣來止息語言之言說，以秘密四時和合之口訣來將心不作意而自然安住，以真如四時和合之口訣來使光明母子相會。出自其中：外在四時中，瑜伽士修習身體之技藝，掌握諸脈之根源是關鍵。內在四時中，瑜伽士修習語言之技藝，斷除言說之莊嚴是關鍵。秘密四時中，瑜伽士修習心之技藝，習慣睡眠是關鍵。真如四時中，以彼等攝持身語意，將大光明與睡眠相合。如是習慣后，瑜伽士必定與三身相合。如是。這些的修持方法在四時和合中有詳細闡述。此處簡要地闡述光明四時和合之要點，共有四點：白天以顯現來封鎖門戶，傍晚將諸根收攝於處所，半夜將所知放入寶瓶中，黎明使智慧顯明。第一點中有正行和后得兩種，正行是與睡眠相合，以獅子的睡姿緩慢地控制氣息，眼睛不閉合，將心專注於心間的五彩光團而睡。當外在顯現逐漸消失時，在睡眠和夢境的交界處，有一種無分別的明覺，將其認定為光明，並在不昏沉的狀態下入睡，這就是睡光明。

【英語翻譯】 It is considered that there are twelve vowels. Thus. In this way, by practicing illusory body day and night, there is no true attachment to the appearance of illusion, and the body also appears like a shadow because of its transparency, seeing it as unreal. The body then has no shadow. Because one has mastered the illusory body of the bardo, one becomes a being with a final existence, like the venerable Lama Rinpoche Gyalwa Zhangton and the wise Nyibum. These also come from the Profound Secret Instructions: Practice in illusory body and dreams. If you master this, the body itself will become like a shadow. Therefore, one will grasp the body of the intermediate state as one's own. Thus. Fourth, one practices luminosity by relying on the instructions of the union of the four times. By the outer union of the four times, one grasps the channels and winds. By the instructions of the inner union of the four times, one exhausts the speech of language. By the instructions of the secret union of the four times, one naturally settles the mind without fabrication. By the instructions of the suchness union of the four times, one unites the mother and child luminosities. From that very text: In the outer four times, the yogi trains the skill of the body, grasping the source of the channels is key. In the inner four times, the yogi trains the skill of speech, cutting off the ornaments of speech is key. In the secret four times, the yogi trains the skill of the mind, becoming accustomed to sleep is key. In the suchness four times, with these, body, speech, and mind are gathered, and great luminosity is mixed with sleep. Having become accustomed in this way, the yogi will surely unite with the three kayas. Thus. The methods of practicing these are explained in detail in the union of the four times. Here, the essential points of the luminosity union of the four times are briefly explained, and there are four points: During the day, seal the senses with appearances. In the evening, gather the senses into their places. At midnight, place knowledge into the vase. At dawn, make wisdom clear. In the first point, there are two aspects: the main practice and the subsequent attainment. The main practice is to mix it with sleep, holding the breath gently in the lion's sleeping posture. Without closing the eyes, focus the mind on the sphere of five-colored light in the heart and sleep. When external appearances gradually fade away, at the boundary between sleep and dreams, there is a clear, non-conceptual awareness. Recognize that as luminosity, and sleep without sinking into dullness. That is sleep luminosity.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསལ་དུ་འཆར་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་མེད། ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་རང་གསལ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཤེས་ལ། མ་སོང་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ངང་ལས་སད་རྒྱུ་བྱུང་སྟེ། ཉིན་སྣང་ལས་རྟོག་པ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་ཆ་སོ་ན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཤེས་འགགས་ལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བའོ། །ཡིད་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ནུབ་དུས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་ཡོད། གསལ་བའི་འོད་གསལ་སྣང་ལ་མ་འགགས་པར་ཡོད། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དེའི་ངང་དུ་རྟོག་མེད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ གསལ་ཀ་དག་ཏུ། བུ་རང་དྭངས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས། ཡེ་གསལ་ལ་ཡང་གསལ་ཤར་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། འོད་གསལ་འཕོ་བ་རབ་ཀྱིས་ཏེ། །གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱངས་ནས། །འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་ན། །འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་ན་ཡོད། གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ན་ཡོད། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ནུབ་པ་ན་ཡོད། དུས་གཞན་ནའང་ཡོད་དེ་ངོས་གཟུང་བ་དཀའ་ལ། དེའི་དུས་སུ་དཔེ་གསལ་ལ་དོན་ཤེས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་འོད་གསལ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་སྣང་བ་དགའ་བདེར་འཆར་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གསལ་བའི་འོད་གསལ་ལས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་དང་། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་དང་། ཞིང་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། རགས་པས་ཆོད་བཞིན་པའི་ཕྱིའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་ཁང་ནས་རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་ཐལ་ཕྱིན་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དུ་མ་འཆར་རོ། །མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་ མཚན་འདྲེས་པ་དང་། གང་སྣང་ལ་བལྟས་དུས་རྟོག་མེད་དུ་ཡལ་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏམ་གང་ལའང་ཟུངས་མེད་པར་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས་

【漢語翻譯】 清晰地顯現，沒有夢境。覺知在禪定狀態中自然明瞭。如果睡著了，也能知道周圍的色、聲、香等現象沒有停止。如果沒有睡著，因緣會使人從那種狀態中醒來。只是從白天的顯現中停止了分別念，而顯現的景象依然清晰。這是因為六識中的意識停止了，而五根的識沒有停止，依然清晰。當意識融入光明時，氣進入中脈。五根的識沒有分別念，所以對外境的顯現也沒有執著的控制。這被稱為明而無分別的光明。在這個時候，安樂的光明存在於禪定的狀態中，明亮的光明存在於顯現中沒有停止，無分別的光明在這種狀態中自然具備無分別的特性。因此，基的光明自性清凈，子的光明自性清澈，二者無二無別地融合，在原始的明 clarity 上又顯現出明 clarity，所以稱為光明母子相合。在《摧毀論》中說：以光明轉移為最勝，通過修習睡眠禪定，精通后，無論白天黑夜，外境顯現都清晰，這樣就能成就大光明。這樣說。自性安樂的光明存在於入定的俱生喜樂之時，明亮的光明存在於禪定晝夜融合之時，無分別的光明存在於心的執著分別念消失之時。在其他時候也有，只是難以識別，但在那個時候，比喻清晰，道理容易理解。從安樂的光明中，會產生不忍離開禪定，以及顯現喜樂景象的體驗。從明亮的光明中，會看到煙霧、陽焰、螢火蟲、云、閃電、燃燒、月亮、羅睺、黑色珍寶的形狀、五彩光芒的顯現、明點、佛像、眾生和許多凈土。能看到粗糙的、可以穿透的外在形體，能夠從禪房穿墻越壁等等，還會顯現出各種神通和預知能力。從無分別的光明中，禪定晝夜融合，無論看到什麼，都會無分別地消失，無論聽到什麼，都會無意義地無分別地消失，總是安住在虛空之中。

【英語翻譯】 Clearly appearing, there are no dreams. Awareness is naturally clear in the state of Samadhi. If one falls asleep, one is aware that the appearances of forms, sounds, smells, etc., in the vicinity have not ceased. If one does not fall asleep, circumstances will cause one to awaken from that state. It is merely that conceptualization has ceased from the daytime appearance, but the appearances of phenomena are still clear. This is because the consciousness of the six aggregates has ceased, but the consciousness of the five senses has not ceased and is still clear. When the consciousness merges into clear light, the winds enter the central channel. Because the consciousness of the five senses is non-conceptual, the appearance of objects is also not under the control of grasping. This is called the clear light of clarity and non-conceptuality. At this time, the clear light of bliss is present in the state of Samadhi, the clear light of clarity is present in the appearance without ceasing, and the clear light of non-conceptuality is naturally present in that state with the characteristic of non-conceptuality. Therefore, the clear light of the ground-nature is primordially pure, and the clear light of the son-clarity is naturally clear, and the two merge inseparably. Because clarity arises again in the original clarity, it is called the union of the mother and son clear light. In the "Destruction Treatise," it says: "By the supreme transference of clear light, through practicing the meditation of sleep, having become proficient, whether day or night, when the external appearances are clear, this will accomplish the great clear light." So it says. The clear light of naturally occurring bliss is present at the time of co-emergent joy in meditative absorption. The clear light of clarity is present when meditation is integrated day and night. The clear light of non-conceptuality is present when the grasping and conceptualization of the mind have ceased. It is also present at other times, but it is difficult to recognize, but at that time, the analogy is clear and the meaning is easy to understand. From the clear light of bliss, the experience of being unable to separate from Samadhi and the appearance of joyful and blissful phenomena arise. From the clear light of clarity, one sees smoke, mirages, fireflies, clouds, lightning, flames, the moon, Rahu, the shape of black jewels, the appearance of five-colored lights, bindus, deities, sentient beings, and many pure lands. One sees coarse, penetrable external forms, and one is able to pass through walls and fences from the meditation room, etc., and various clairvoyance and prescience arise. From the clear light of non-conceptuality, meditation is integrated day and night, and whatever appears vanishes into non-conceptuality when looked at, and whatever is said vanishes into non-conceptuality without substance, and one always abides in the state of space.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 པ་སྙམ་བྱེད་པའི་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །འདི་དག་ནི་མྱོང་བ་ངེས་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མངོན་པས་གནད་ཟབ་མོའོ། །མཉམ་གཞག་གཉིད་དང་མི་བསྲེ་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། དར་ཅིག་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་དུས། མིག་ཅུང་ཟད་སྨད་ནས་ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་པས་ཉམས་སོ་མ་ཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་བཟུང་ནས་ངང་ལ་བསྒོམས་པས། རིག་པ་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་གསལ་བ་དེ་གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་གོམས་པས་སྣང་སེམས་ཕྱམ་ཕྱལ་པར་མེད་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་འདྲ་བ་ནི་དེའི་ཉམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡོད་པ་སྙམ་པ་དང་། རེས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཇའ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་འཆར་ཏེ། རླུང་ལྔ་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཕྱི་ཁ་དོག་གི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་གི་འོད་གསལ་ལས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ནང་ཁྲོལ་མཐོང་བ་དང་ཉིན་མཚན་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཞིང་ཁམས་དང་ཡུལ་གྲུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་ལངས་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་དག་འོད་ལྔའི་རྣམ་པ་སང་སེང་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་སྣང་བར་ལྟ་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་། ད་ཅིའི་ཉམས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་གསལ་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྦྱང་བ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །གཉིས་པ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་གསང་བ་ནས་ཚངས་བུག་གི་བར་དབུ་མའི་ནང་ཨ་དཀར་པོས་དོང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཀུན་མས་ཡར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་བསྒོམས་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སེམས་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། ཉལ་དུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་ལ་གཏད་ནས་ཉལ་བའོ། །བཞི་པ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་གཏད་དེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ལྡིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། དང་པོ་ཨ་གསལ་བ་ལ་དེ་ནས་དེ་ཡང་མེད་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་མ་འགྱུས་པར་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་

【漢語翻譯】 生起難以估量的體驗之感。這些通過體驗確定的量度也明顯成立，是極深的要點。如果不是將等持與睡眠混淆，就以跏趺坐姿安住。稍微將眼睛凝視虛空，當覺知清明澄澈之時，眼睛稍微向下，正直地觀看，就會生起一種新穎的體驗。認識到它之後，安住于那個狀態中修習，覺性自明如同虛空般的明亮，那就是明亮的凈光。習慣於那個狀態，顯現與心識無別，如同融入一個虛空一般，那就是它的體驗。有時會覺得身處虛空之中，有時會覺得身心分離等等，會生起無數的體驗。那時，彩虹、光點和身像的顯現也會無數地生起，五氣明朗的自聲稱為外色之凈光。從色之凈光中，能夠見到自己身體的微塵和內臟，並且顯現得如同白天黑夜一樣。也能見到其他身體的內部，以及在凈土和地方，眾生在做什麼，死亡、轉移和受生等等。第二，后得是指從等持中起身。從那個狀態中起身之後，外觀這些外境顯現為五光的形態，清晰明朗，觀看生靈、草木、萬物顯現。以及觀看如幻化的八喻，以及如虛空般觀看。與當下體驗混合，將空明顯現修習成無執一體，是真正的要點。第二，傍晚將諸根收攝於處所：以跏趺坐姿安住，從密處到梵穴之間，于中脈內觀想白色阿字如堆疊的石子般安住，所有下方的都向上，一個融入一個，直到梵穴之間修習。最終將一切心識安住于虛空的狀態中。第三，半夜將所知放入寶瓶中：睡覺時，以獅子臥的姿勢，專注於心中的五光燈而睡。第四，黎明使智慧明朗：以獅子的觀看方式向上凝視。觀想從頭頂到一箭之遙的虛空中，有一個白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）飄浮不定，心專注於此。首先阿字明亮，然後連那個也不存在，不散亂到其他念頭，生起明亮澄澈的覺性，就在那個狀態中修習。這些是體驗的重要的要點，因此。

【英語翻譯】 Inexpressible experiences of "I think" arise. These are clearly established by the valid measure of experiential certainty, so they are profound key points. If you don't mix meditative equipoise with sleep, sit in the lotus position. For a moment, fix your gaze on the space in front of you, and when awareness is clear and bright, lower your eyes slightly and look straight ahead. A fresh experience will arise. Recognize it and meditate in that state. The self-illuminating awareness, clear like the sky, is the luminosity of clarity. By becoming accustomed to that state, appearances and mind become inseparable, as if merged into one sky. That is the experience of it. Sometimes you feel like you are in the sky, and sometimes you feel like your body and mind are separated. Countless experiences like these will arise. At that time, countless rainbows, bindus, and apparitions of the body will also arise. The self-sound of the five elements becoming clear is called the outer luminosity of color. From the luminosity of color, you can see the particles and internal organs of your own body, and they appear like day and night. You can also see inside the bodies of others, and in pure lands and countries, what beings are doing, death, transference, and rebirth. Second, Post-meditation is called rising from meditative equipoise. After rising from that state, view these outer appearances as the forms of the five lights, clear and distinct. Look at the appearances of beings, plants, and elements. And view them as the eight examples of illusion, and view them as the sky. Mix them with the present experience, and train in the inseparability of emptiness and clarity, without grasping. This is the true key point. Second, in the evening, gather the senses into their places: Sit in the lotus position, and from the secret place to the Brahma aperture, visualize a white A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) in the central channel, like stacked pebbles. All the lower ones rise up, one dissolving into the other, until the Brahma aperture. Finally, settle all awareness in the state of the sky. Third, at midnight, put what is to be known into the vase: When sleeping, sleep in the lion posture, focusing on the lamp of the five lights in your heart. Fourth, at dawn, make wisdom clear: Gaze upwards in the lion's gaze. Visualize a white A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) floating in the sky a bow-shot away from the crown of your head, and focus your mind on it. First, the A is clear, and then even that is gone. Without scattering to other thoughts, a clear and bright awareness arises. Meditate in that state. These are important key points of experience, so...

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་འོད་གསལ་ལས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལས་འཕོ་བ། ཐ་མ་ལུས་ངག་ལས་འཕོ་བའོ། ། དེའང་འཕོ་སའི་ཡུལ་གསུམ་མ་ཡིན་གྱི། འཕོ་མཁན་གྱི་བློ་རྩལ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འཕོ་ས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གིས་འོད་གསལ་འབྱོངས་ན་འཆི་ཀར་དེའི་ངང་ལས་རིག་པ་ཚངས་བུག་ལ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ན་འཆི་ཀར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རིག་པ་འཕངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལ་འཕོས་པས་བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་གཉིས་མ་འབྱོངས་ན་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་གནད་རྩ་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་ཚངས་བུག་ལ་འཕོ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ། །དབང་པོ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འོད་གསལ་དང་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་འཕོ་བ་ལ་རྟེན་ཅན་རྩ་རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བསྟུན་ནས་འཕོ་བ་དང་། རྟེན་མེད་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྐྱང་པས་འཕོ་བ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་འཕོ་བ་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ངག་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་སུ་འཕོ་དང་དངོས་མེད་དོ། །དངོས་ནི་རླུང་གི་སྦྱང་བའི་ཐབས། །སྒྲ་དང་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་ནི། །སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ནང་མཐུན་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཏད་པས་འགྲུབ། །དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་སྟེན། །ཞེས་སོ། །ཚངས་བུག་ནི་འཕོ་བའི་ལམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ བཞི་ལས། བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་རོལ་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱེད་ན། །ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་བར་དོའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྟོགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་དང་། བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བར་དོའི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་ཆོས་ཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་སུ་གདམས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟེ། ཉིན་དུས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་གནད་དང་། བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གོམས་པས། རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་པ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། དེའང་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་བ

【漢語翻譯】 應當精進。第五，關於頗瓦（འཕོ་བ་，轉移，遷識）有三種：上等從光明中轉移，中等從幻身中轉移，下等從身語中轉移。

【英語翻譯】 One should strive diligently. Fifth, there are three types of transference (phowa): the highest transference from the clear light, the intermediate transference from the illusory body, and the lowest transference from the body and speech.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 སྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སྡུག་རྟོག་མི་བྱ། བྱ་གཞག་དང་ལེགས་ཉེས་དང་སྣང་ཚུལ་དང་། འཛིན་རྟོག་གང་ལའང་། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པར། ཕྱད་མ་ཕྱོད། བན་མ་བུན། འལ་མ་འོལ། ཤར་སྣང་རྗེས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱད་པས། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག །དེ་ཡང་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ། བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྱུ་བ་འགྱུས་ཐོག་ནས་གྲོལ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད། དེ་ཡང་བར་སྣང་ གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ། ཕྱི་ནང་རིས་མེད། དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་ན། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་དང་མར་སྣའི་ཨ་གཉིས་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་གསུམ་དང་། བཞིར་འཆར་ཏེ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེར་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་ཤར་བས་གྲོལ་ལ། ཐ་མ་རྣམས་ལས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྐྱེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེས་གཞན་སྲིད་པར་གྲོལ་བར་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ ལུགས་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་དག་ཕྱི་མར་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འཕྲོས་དང་བཅས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བས

【漢語翻譯】 修持。對於存在之物不執著，對於不存在之物不妄加揣測。對於行為、好壞、現象，以及任何執著和念頭，不追憶過去，不迎接未來，對於現在的習氣，包括親近者，也不依賴於心續，不加以區分，不加以混合，不加以迷惑。當覺察到顯現時，不留痕跡地運用相遇的顯現，顯現即在顯現中解脫，從而消除對事物的執著。這也如同小鳥被老鷹抓走一樣，在顯現中獲得解脫。流動在流動中解脫，自然消散，不留痕跡，如同虛空中的冰雹消融一般。顯現與覺知在無二中解脫，內外沒有分別，如同水融入水中一般。如此證悟，即可斬斷習氣的執著。《虛空六法》中說：無論何人，不追憶過去，不迎接未來，將現在的覺知安住在當下，前後融合，稱為「一味自性」，即證悟三時平等之瑜伽。以上。第二，關於中陰實相的教導是：地、水、火、風、空依次融入，當虛空融入光明時，中脈上端的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）和下端的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）在心間匯合，從而顯現樂明無分別的光明。顯現、增進、獲得、近獲得四種智慧，在一剎那、兩剎那、三剎那、四剎那中顯現。如果先前已經習慣光明的瑜伽士，就能在那裡認出光明，母子光明融合，在一剎那間，向上穿透原始清凈法身的虛空。如果未能認出，在中陰階段，中等根器者會因本尊的幻身顯現而解脫，下等根器者則會延續善業，未來與無上之法相遇，必定解脫。《幻化經》中說：即使此生未能獲得解脫，來世也能在存在中獲得解脫。以上。共同的觀點也說，那些對真如具有信樂者，來世也能獲得解脫。《四百論》中說：若以知彼故，於此未得滅，餘生無功用，如業定當得。如是宣說。連同這些的其餘部分，已經闡述完畢大乘的禪定。第三，關於善逝的密意，分為兩部分，簡要

【英語翻譯】 Practice. Do not be attached to what exists, and do not speculate about what does not exist. Regarding actions, good and bad, phenomena, and any attachments and thoughts, do not dwell on the past, and do not anticipate the future. Do not rely on the present habitual tendencies, including close ones, in the mindstream. Do not differentiate, do not mix, and do not confuse. When perceiving appearances, use the encounter of appearances without leaving a trace, so that appearances are liberated in their own manifestation, thereby eliminating attachment to things. This is like a bird being carried away by an eagle, achieving liberation in the very appearance. Movement is liberated in movement, naturally dissipating without a trace, like hailstones dissolving in the sky. Appearance and awareness are liberated in non-duality, without distinction between inside and outside, like water merging into water. By realizing this, the attachment to habitual tendencies is cut off. The "Six Spaces" states: "Whoever does not dwell on the past, does not anticipate the future, and keeps the present awareness in the present moment, blending the before and after, is called 'One Taste Nature,' which is the yoga of realizing the equality of the three times." The second, the instruction on the actual Bardo, is: Earth, water, fire, wind, and space gradually dissolve. When space dissolves into clear light, the "Hum" (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) at the upper end of the central channel and the "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) at the lower end merge in the heart, thereby manifesting the clear light of bliss, clarity, and non-conceptuality. The four wisdoms of appearance, increase, attainment, and near attainment manifest in one, two, three, or four moments. If the yogi has previously been accustomed to clear light, they will recognize the clear light there, and the mother and child clear light merge, penetrating upward into the space of the primordial purity Dharmakaya in an instant. If they fail to recognize it, in the Bardo of Existence, those of medium faculties will be liberated by the manifestation of the illusory body of the Yidam deity, and those of lower faculties will continue their virtuous deeds, and in the future, they will encounter the supreme Dharma and will surely be liberated. The "Illusion Sutra" states: "Even if liberation is not attained in this life, in the next life, liberation will be attained in existence." Furthermore, the common view also states that those who have faith in Suchness will also attain liberation in the future. The "Four Hundred Verses" states: "If by knowing that, one does not attain cessation here, in another life, without effort, one will surely attain it, like karma." As it is said. Together with the remainder of these, the meditation of the Great Vehicle has been explained. Third, regarding the intention of the Sugata, in two parts, briefly:

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར། །ཡང་དག་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་ལ་རེ་དོགས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཀློང་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་འདས་པའི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་ཤར་བས། སྒོམ་ཉམས་ཉིན་མོ་གསལ་རྒྱུ་མེད། མཚན་མོ་མི་གསལ་བ་མེད་པར་ ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། མིག་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་ལ། དེ་མི་འགུལ་བར་འཇོག་པས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་བསྒོམ་ན་མི་བསྒོམ། སྒོམ་བྱེད་ཕན་ཆད་མིག་མི་འཛུམས་པར་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཡལ་ལེ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཤར་ཚད་སྣང་ངོར་སྣང་ཡང་། སྣང་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཤོར་བས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་དེས་མ་གོས་པས། ཕྱི་སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས། ནང་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་མ་བཟུང་། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་དོན་ཆད་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སྒོམ་པ་དངོས་དང་། གོལ་ས་བཅད་པ་གཉིས་ལས། དངོས་ནི་རླུང་སེམས་གནད་ལ་གཅུན་ནས་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ། །འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་ བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛ

【漢語翻譯】 要點是：在《自顯》中說：如來的意旨，應知如虛空之廣闊。若能習慣於此，智慧之光明將自然顯現。真實之道亦是如此。廣釋如下：《日月和合》中說：善逝的意旨有兩種，不作修飾安住則生起之感受止息，不作觀修而觀視則暖相生起。也就是說，對於法性之顯現，無有希冀與恐懼、舒張與收縮，于平等之後，于無有分別之大平等中，意旨無有間斷，是如流水般的瑜伽。于虛空無有邊際之自性中，無有散亂與不散亂，于空性中安住於一。此時稱為晝夜和合之禪修，白天是消逝的部分，夜晚是流轉的部分，晝夜不分地顯現，禪修體驗白天沒有可明亮之物，夜晚沒有不可明亮之物，迅速地過去。第二個要點，其口訣是如海靜置之方法：眼淚的清澈部分稱為海，使其不搖動地安住，故稱為如海靜置。也就是說，不修則不修，修的時候眼睛不眨地凝視是關鍵。如此行持，譬如在海中，星辰等影像無論顯現什麼，都清晰地顯現在顯現的境域中，卻不在執取的境域中，故如海水般未被沾染。如同瑜伽士的眼界中，外境無論顯現什麼，都在顯現的境域中顯現，卻不于顯現之上失去覺性，故不在執取的境域中，因此未被沾染。外境不沾染覺性，內覺性不執取顯現，顯現與覺性之間的關聯斷絕，故能所二取于無所緣中清凈，是六識放鬆的禪修。對此有真實的禪修，以及遮止歧途兩種。真實的是將氣脈明點收攝於要處，而將覺性安住于自處，如《現觀莊嚴論》中說：禪修是指心安住，斷絕內外之動搖，能取與所取止息。以及《無字》中說：本來無作自然靜置，不被顯現所改變，不被分別念所修飾，安住於法性虛空，即是意旨之顯示。法身的智慧，捨棄一切思念，若無有動搖，即是禪修之意旨。若不執著于所緣之方向，如海中星辰顯現一般，執

【英語翻譯】 The key point is: In 'Self-Arisen' it says: The intention of the Thus-gone-one should be known as vast as the expanse of the sky. If one becomes accustomed to this, the light of wisdom will naturally arise. The true path is also like this. A detailed explanation follows: In 'Sun and Moon Union' it says: The intention of the Sugata is twofold: by resting without artifice, the arising sensations cease; by looking without meditating, the warmth arises. That is to say, towards the appearance of the nature of reality, without hope or fear, expansion or contraction, in equality, in great equality without differentiation, the intention is without interruption, it is the yoga of a continuous stream. In the nature of space without beginning or end, without distraction or non-distraction, abiding as one in the expanse. At this time, it is called the meditation of day and night union, the day is the part that has passed, the night is the part of samsara, appearing without differentiating day and night, the meditation experience is that there is nothing to brighten during the day, and nothing that cannot be brightened during the night, it passes quickly. The second key point, its instruction is the method of stilling the ocean: the clear part of tears is called the ocean, making it abide without moving, therefore it is called stilling the ocean. That is to say, if one does not meditate, one does not meditate, when meditating, the key is to stare without blinking. By doing so, for example, in the ocean, whatever images of stars and so on appear, they appear clearly in the realm of appearance, but not in the realm of grasping, therefore, like the ocean water, it is not stained. Just as in the vision of a yogi, whatever external appearances arise, they appear in the realm of appearance, but without losing awareness on top of the appearance, therefore it is not in the realm of grasping, therefore it is not stained. External appearances do not stain awareness, inner awareness does not grasp appearances, the connection between appearance and awareness is severed, therefore the grasper and the grasped are purified in the absence of an object, it is the meditation of relaxing the six consciousnesses. For this there are two aspects: the actual meditation, and cutting off the wrong paths. The actual one is to restrain the winds and mind at the essential point, and to leave awareness in its own place, as it says in the Ornament of Clear Realization: Meditation means the mind abides, cutting off the inner and outer movements, the grasper and the grasped cease. And in 'Without Letters' it says: Originally unmade, naturally still, not changed by appearances, not adorned by conceptual thoughts, abiding in the space of the nature of reality, is the display of intention. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts, if there is no movement, is the intention of meditation. If one does not cling to the direction of the object, like stars appearing in the ocean, cling

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གཞག་གི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོག་ཆུ་ནི་དྭངས་པ་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་དེ་གོལ་སའོ། །འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་ལ་སོང་ན་གོལ་སའོ། །གཏིང་གསལ་རང་གདངས་མ་རྙེད་ན་གོལ་སའོ། །རྩེ་གཅིག་ཐིས་ཕུར་དུ་འཛིན་ན་གོལ་སའོ། །མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱ་གྲོལ་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་གོལ་ས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་སྤྱད། རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་མེད་པར། ཡངས་པ་ཁྲོ་ལེ་བ་རྒྱ་ཡན་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པའི་ མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལས། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བས། །བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་དང་། །ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང་། །རང་རིག་ཁམས་གསུམ་བཅིངས་པ་དང་། །རྟོག་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་གཞག་གི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བ་ནི། སྔར་གཞི་བཞེངས་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཀུན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ཚོད་ཟིན་ནས་རང་གཞག་ལ་གྲོལ་བས། གཞི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །ག

【漢語翻譯】 無有昏昧明澈不滅，意之安住即是如此。如是，其時於法性本元之意中圓滿，于《虛空六法》中雲：語中所有之心性，五門之境各自清凈，如未濁之水清澈，顯現諸法于自處圓滿。如是。第二，遮止歧途者：彼亦，六識滅后若入于無記，則成止住於一方，是為歧途。散亂放逸若入于氾濫，則成歧途。若未得明澈自聲，則成歧途。若執著於一境之橛，則成歧途。總之，當知除卻覺性自明廣大解脫無執自住之禪修外，其餘皆為歧途。于《超越心識》中雲：不入歧途安住之禪修，于諸根門明澈之上，未為意之分別所動搖，唯于覺性而行之心，即是未向外散失。如是。彼亦，覺性未為顯現所染污，顯現未為覺性所用，自性明澈澄凈，不于少許執著一境之橛，寬廣坦蕩廣大自在，飄飄然者，乃是自生智慧之禪修。彼處云：禪修之體性顯現之方式，體性空明覺性上，自性何處亦不雜染，能取所取之邊際已盡，法性自面清凈也。如是。順便說一下，未修之過患：于彼處云：未修之過患即是，輪迴之體性顯現故，我與他者境識與，言詞俱足之見與，所緣俱足之境等與，煩惱束縛於我執，喪失成佛之道與，未識果之自性與，諸法平等之基不具與，自明三界受縛與，分別俱足墮落也。如是。故當勤奮于禪修。第三，彼之意境顯現有寂本元之法性者：先前所謂之建立基礎，以分別思擇將一切顯現作為道用，此時已於止息戲論後於自元解脫，故不離基礎實有之安住方式，且能于其上安住之故。于《虛空六法》中雲：無有分別之心性上，未取無滅自顯現，自明清澈識境面，覺

【英語翻譯】 Without dimness, clear and unceasing, the abiding of intention is just like that. Thus, at that time, it is perfected in the intention of the Dharma-nature's original ground. In the Sixth Space it says: In the mind-essence that is in speech, the objects of the five gates are self-purified, like unclouded water that is clear, all appearances are perfected in their own place. Thus. Second, cutting off the wrong paths: Also, if the six aggregates cease and go into unconsciousness, then it becomes dwelling in one direction, which is a wrong path. If scattering and wildness go into boundlessness, then it is a wrong path. If the clear essence of one's own sound is not found, then it is a wrong path. If one grasps at a single point like a peg, then it is a wrong path. In short, one should realize that other than the meditation of awareness, self-clarity, vast liberation, non-grasping, and self-abiding, all others are wrong paths. In the Transcendent View it says: The meditation of abiding without straying is when the doors of the senses are clear, and the mind is not moved by conceptual thoughts, the mind that engages in awareness itself, is without straying outwards. Thus. Also, awareness is not obscured by appearances, appearances are not used by awareness, the nature is clear and limpid, without grasping at a single point like a peg, vast, open, great freedom, carefree, is the meditation of self-arisen wisdom. In that very place it says: The characteristics of meditation, the way appearances arise, on the nature of emptiness and clarity, awareness, the nature is not mixed with anything, the extremes of grasping and being grasped are exhausted, and the Dharma-nature is pure in its own essence. Thus. Incidentally, the faults of not meditating: In that place it says: The faults of not meditating are, because the characteristics of samsara manifestly appear, self and other, objects and consciousness, and views complete with words, and objects complete with aims, and afflictions bind to self-grasping, also losing the path to Buddhahood, and not knowing the nature of the fruit, and the basis for the equality of all dharmas is absent, and self-awareness is bound by the three realms, and falling with conceptual thoughts. Thus. Therefore, one should strive in meditation. Third, the intention of that, the Dharma-nature of the basis of appearance and existence arising: Previously, the so-called establishing the foundation, using whatever appears as the path through conceptual discrimination, at this time, having exhausted elaboration, it is liberated into its own ground, therefore, it does not move from the way the basis of reality abides, and because it is able to abide on top of that. In the Sixth Space it says: On the mind-essence without conceptual thought, ungrasped, unceasing, self-appearing, the face of the object of self-aware clarity is known, the

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ཞི་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་ འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་དག་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱས་བཏབ་པས། ཉོན་མོངས་རང་དག་གི་ཆ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས། སྣང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རང་གསལ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་ སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། དེའི་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྱིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རང་གི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ་ལས། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ལ། །མ་ཁྱབ་མེད་པས་གང་ཡང་ག

【漢語翻譯】 名為大寂止之見，我，普賢王如來宣說。于無思之心性中，自住任運顯現者，四聲自返見，我，普賢王如來宣說。于無念之心性中，動搖自凈顯現者，執著自凈禪定，我，普賢王如來宣說。如是。第四，其果為，煩惱自生增長，煩惱自凈之分，顯現為智慧，顯現為各種顯現之法，一切於法身中，自明赤裸解脫。於六界中，安住成就之心性，大基自處清凈。最初安住之心性，顯現直接自處清凈。顯現為是之心性，虛假之語自處清凈。顯現為非之心性，不予而取自處清凈。是與非之心性，非梵行自處清凈。無有邪淫之心性，妄語等自處清凈。于境顯現之心性，離間語等自處清凈。動搖顯現之心性，邪淫等自處清凈。從初清凈之心性，殺生亦自處清凈。于緣顯現之心性，貪心等自處清凈。于果顯現之心性，害心等自處清凈。于聲顯現之心性，聲響等自處清凈。於色顯現之心性，執著之分自處清凈。于香顯現之心性，知之分自處清凈。于味顯現之心性，感受之識自處清凈。于觸顯現之心性，所觸之識自處清凈。如是。第三，于見修行之瑜伽有四：見斷城市之流，其訣竅為安住山王之方便，其見解為三界完全解脫，其果為煩惱處清凈。第一有二：見之總的分別，與自之義確定。第一有自性、分類、界限三者。見之自性為，覺悟顯現世間器情本來解脫而住之智慧相關聯。于總破中，見之自性于器情，無不遍及，任何

【英語翻譯】 Called the view of great quiescence, I, Samantabhadra, declare. In the mind-essence without thought, The self-abiding, spontaneous appearance, The four sounds self-returning view, I, Samantabhadra, declare. In the mind-essence without memory, The moving, self-purifying appearance, The self-purifying samadhi of grasping, I, Samantabhadra, declare. Thus it is. Fourth, its result is, The afflictions self-arise and increase, The self-purifying aspect of afflictions, arises as wisdom, All the various phenomena of appearance, in the state of Dharmakaya, self-illuminating and nakedly liberated. In the six spaces, In the mind-essence of accomplished abiding, The great foundation is self-purified in its own place. In the mind-essence of the great initial abiding, Appearance is directly self-purified in its own place. In the mind-essence appearing as being, False words are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as non-being, Taking what is not given is self-purified in its own place. In the mind-essence of being and non-being, Unchaste conduct is self-purified in its own place. In the mind-essence without depravity, False speech and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing to the object, Slanderous words and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing to move, Wrong desires and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence pure from the beginning, Killing is also self-purified in its own place. In the mind-essence appearing as a condition, Covetousness and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as a result, Harmful thoughts and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as sound, Sounds and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as form, The aspects of grasping are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as smell, The aspects of knowing are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as taste, The experiencing consciousness is self-purified in its own place. In the mind-essence appearing as touch, The consciousness of the tangible is self-purified in its own place. Thus it is. Third, the yoga of continuously practicing the view has four: Cutting off the stream of the city of view, its instruction is the method of abiding on the mountain king, its understanding is the complete liberation of the three realms, its result is the purification of the place of afflictions. The first has two: the general distinction of the view, and ascertaining its own meaning. The first has three: nature, division, and boundary. The nature of the view is, being connected with the wisdom that realizes that the appearing world, vessel and essence, are primordially liberated and abiding. In the refutation, the nature of the view is in the vessel and essence, without being unpervaded, any

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོལ། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ཚིག་དོན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ། རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ། རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིག་གི་ལྟ་བ་སོ་སོའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། ཡེ་ནས་བྱ་བྲལ་དུ་འདོད་པ་དང་། འབད་ མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་པ་དང་། བློ་རིམ་གོང་ནས་གོང་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་ནས་རིས་མི་འདྲར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང་། བྱས་མེད་བྱུང་མེད་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་རང་དག་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དོན་གྱི་ལྟ་བ་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་གི་ལྟ་དང་དོན་གྱི་ལྟ། །ཚིག་གི་ལྟ་བ་བདུན་རིམ་ལས། །སོ་སོའི་འདོད་པ་བློར་བྱས་ཏེ། །བྱ་བྲལ་འབད་པ་མེད་པ་དང་། །རིམ་འཇུག་རང་གཞན་ཁྱད་འདོན་དང་། །སྲོག་བཅད་དགེ་སྡིག་བྲལ་བ་དང་། །བྱས་མེད་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། །མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་རང་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་རང་གཞག་གྲོལ་བར་འདོད། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་ལྟ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་སྤྱིའི་ལྟ་བ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིམ་དགུ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞིའོ། །ཕྱི་ནི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ལ། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་འདོད་པ་སྟེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། །ངོ་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །གསང་བ་རང་རིག་ལ་བལྟས་པས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ཆགས་མཐོང་། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ རིག་གོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། གནས་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོང་དག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྣང་བ་དང་། བཅོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཤད། །གནས་པའི་ལྟ་བས་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། །རང་བཞིན་དག་པས་འཁོར་འདས་ཕྱེད། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱུང་བ་སྟོར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་སྟོང་པས་ཁྱབ། །རྫོགས་འབྱུང་

【漢語翻譯】 解脫。于解脫之法，無有異熟。顯現任何，皆為自性。無有造作之法在別處。無論如何行持，皆生不起分別念。無有取捨，乃自顯現。如是說。若分，則有詞義之見、名相之見、自性之見三種。初者，乃詞句之見，以各自之意念思辨。認為本即離戲，認為無需勤作本自解脫，認為觀待上上引導之次第，而有不同差別，認為超越善惡，認為乃無作無生之偉大，認為乃無需改造之本凈偉大，認為乃自生自解脫之偉大，共有七種。意義之見，乃于覺性自身而觀，即彼中雲：彼有二種見，詞之見與義之見。詞之見有七次第，于各自之慾求作意，謂離戲無需勤作，次第進入，區分自他差別，斷命，離善惡，無作無生處，無需改造，顯現自凈，煩惱自置解脫。義乃法性現前，非以智慧，而於根之行境中觀。如是說。詞之見乃大圓滿心髓總的見解之攝集。二者，名相之見，乃九次第各自之見解。于超越論云：言詞名之名相者，外與內與秘密與，無上之見四者。外者，于有法之見，乃八次第心之慾求，認為乃意念思辨之執著。內者，觀法性，見本體與自性如幻。秘密者，觀自明，見如縷線相連。唯一者，乃界智。如是說。三者，自性之見，有安住之見，輪迴涅槃本初即已寂滅，見清凈之見，超越因果作為，自性之見，顯現有寂本自解脫，無造作之見，邊解脫廣大虛空。即彼中雲：復說，法性之輪。以安住之見，通達一切法。以自性清凈，分判輪迴涅槃。以無有作為，消滅生起。于真實道中，空性周遍。圓滿生起。

【英語翻譯】 Liberation. In the Dharma of liberation, there is no Vipāka (karmic result). Whatever appears is the nature of oneself. There is no artificial Dharma elsewhere. No matter how one practices, non-conceptualization arises. There is no abandonment or acceptance, it is self-appearance. Thus it is said. If divided, there are three types of views: the view of words and meaning, the view of categories, and the view of nature. The first is the view of words, using one's own mental discernment. It is considered to be inherently free from action, to be effortlessly and primordially liberated, to be considered different depending on the progressive guidance of the mind, to be considered beyond good and evil, to be considered a great unmade and unborn, to be considered a great uncorrected and self-purified, and to be considered a great self-arising and self-liberating, there are seven in total. The view of meaning is to view awareness on its own ground. It is said in that very text: There are two kinds of views, the view of words and the view of meaning. The view of words has seven stages. By making the desires of each one into mind, it is said to be free from action and without effort, to enter sequentially, to distinguish the differences between oneself and others, to cut off life, to be free from good and evil, to be without making or arising, to be uncorrected, with appearances self-purified, and with afflictions self-settled and liberated. Meaning is the direct perception of Dharmatā (the nature of reality), not through wisdom, but to view within the domain of the senses. Thus it is said. The view of words is the collection of the general view of Dzogchen Semde (Great Perfection Mind Series). The second, the view of categories, is the view of each of the nine stages. In Thalgyur (the Transcendent Treatise) it says: The categories of words and names are the four views of outer, inner, secret, and unsurpassed. The outer is the view of phenomena, the desire of the mind in eight stages, which is considered to be the grasping of mental discernment. The inner is looking at the nature of Dharma, seeing essence and nature as illusion. The secret is looking at self-awareness, seeing connection like a continuous thread. The only one is the wisdom of space. Thus it is said. The third, the view of nature, has the view of abiding, Samsara and Nirvana are primordially in a state of peace, the view of seeing purity, beyond cause and effect and effort, the view of nature, appearances and existence appear as primordially liberated, the view of uncorrectedness, the great expanse of space beyond extremes. In that very text it says: Furthermore, the wheel of Dharmatā is explained. With the view of abiding, all Dharmas are realized. With the purity of nature, Samsara and Nirvana are distinguished. With no action, arising is destroyed. In the true path, emptiness pervades. Perfect arising.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱུང་མེད་རྫོགས། །འཁོར་བ་དག་པས་འདས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་དག་ལྟ་བ་ནི། །དངོས་མེད་རང་དག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་དགོས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དཀའ་ཐུབ་མེད། །བདུག་པ་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་ཅི། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་མེད། །གཏོང་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་བྱེད་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མཐའ་མེད། །དེ་ལྟར་གཞི་རྩ་གང་མེད་པས། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་བླང་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །ལྟ་བ་མེད་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །བལྟར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་འདོད་པ་གང་། །སྟོང་དང་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བཅོས་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ ཉིད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་གཞི། །རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་གདེང་། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སེམས་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་གཞི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཞེན་པ་ལྟ་གནད་དོ། །གཞན་ཡང་བཅོས་མེད་ལྟ་བ་ནི། །ཆོས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་པ། །རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལུས་བླངས་ཏེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་གྲུབ་པའི་མཐའ། །རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་མན་ངག་གིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རྩ་བ་བཅད། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མ་དག་གཞི། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་གཞི་མ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྟོངས་པར་བྱས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྨིན་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ལག་བཅངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་འདི་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྟེ། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། ལྟ་བ་སྤྱིའི་ས་མཚམས་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་དུས་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ས་མཚམས་ཡིད་དཔྱོད་དང་། དེ་ལས་འདས་པས་འབྱེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་དོན་ལྟ་བའི་ས་མཚམས་ནི། །ཚིག་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གང་གིས་བརྗོད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བསམ་པས་ཡིད་དཔྱོད་དོ། ། དོན་ནི་རང་ལྟ་རང་གིས་ལྟ། །མངོན་སུམ་ཚད་ནི་གསུམ་དག་གིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བྲལ་ལྷུན

【漢語翻譯】 法性為空性。無為故無生圓滿。輪迴清凈故為寂滅。此外，見清凈之見乃是，無實自凈大圓滿。無需供養天神，無有咒語唸誦與苦行。何須焚香、明燈與神饈？無有會供與朵瑪供養。無有佈施與火供等供養。無有六度波羅蜜多的邊際。如是，因無有任何根基，故無有殺生、不予取、邪淫。無有見、無有修、無有行。因無可看、無可分析，故有何修持之慾？空性與光明，有何心之慾？如是，無有法與佛法。此外，所顯示的自性之見乃是，地水火風，諸元素顯現成佛。無有造作，乃是自解脫大 本體。貪嗔癡乃是菩提之基。分別念與業之行持，乃是證悟之把握。不捨輪迴，乃是成佛之意。身語意三者圓滿三身。心與無明，迷惑乃是法性之基。業與習氣，執著乃是見之要點。此外，無造作之見乃是，不由法而生之成佛。非由因而生之果圓滿。不為緣所滅，而取受身。不由教證而生之成就之邊際。不依續部，以口訣，斷除寂滅之根。使輪迴之果成熟。非真非凈之基。於六煩惱之根本上，使菩提之種子空無。使三惡道之形象成熟，三身亦緊密相連。如是說。最後，此乃自明任運大圓滿之見，已確定解脫與迷惑二者之自性見。被稱為所詮釋之見。第三、界限是：見的總界限是與各自的證悟相關聯而到達時空之中。特別是，詞義之見的界限是以心識分別，以及超越它來區分的。在「他空論」中說：詞義之見的界限是：詞是言說的因，以何言說和幻化，對此以思維用心識分別。意義是自己看自己的見。現量是三種量。在相續中顯現而行持。如是說。第二，確定自己的見解是：大圓滿無為任運。

【英語翻譯】 The nature of reality is emptiness. Because of no action, there is no arising, it is complete. Because samsara is pure, it is cessation. Furthermore, the view of seeing purely is, the absence of substance, self-purification, great perfection. There is no need to make offerings to gods, there is no mantra recitation or asceticism. What need is there for incense, butter lamps, and divine food? There are no gatherings and torma offerings. There are no offerings of giving and fire offerings. There is no limit to the six perfections. Thus, since there is no basis whatsoever, there is no killing, stealing, or unchaste conduct. There is no view, no meditation, and no action. Since there is nothing to see and nothing to analyze, what desire is there for meditation? Emptiness and clarity, what desire is there for the mind? Likewise, there is no Dharma and no Buddha Dharma. Furthermore, the view of self-nature that is shown is, earth, water, fire, wind, the elements manifest as enlightenment. Without fabrication, it is great self-liberation. Itself. Attachment, hatred, and ignorance are the basis of enlightenment. Discursive thoughts and the actions of karma are the confidence of realization. Not abandoning samsara is the intention of enlightenment. Body, speech, and mind complete the three kayas. Mind and ignorance, delusion are the basis of the nature of reality. Karma and habitual tendencies, clinging are the key points of the view. Furthermore, the view without fabrication is, enlightenment that does not arise from the Dharma. The result is complete, not produced by causes. Not destroyed by conditions, but taking a body. The limit of accomplishment that does not arise from scripture. Not relying on the tantra, but with pith instructions, cutting the root of nirvana. Causing the fruit of samsara to ripen. The basis of what is not truly pure. On the root of the six afflictions, making the seeds of enlightenment empty. Causing the form of the three lower realms to ripen, the three kayas are also held tightly together. Thus it is said. Finally, this is the view of self-aware spontaneous great perfection, the nature of the view of liberation and delusion has been determined. It is known as the view to be expressed. The third, the boundary is: The general boundary of the view is when it arrives in the space of time in relation to one's own realization. In particular, the boundary of the view of words and meanings is distinguished by mental discrimination and transcendence of it. In the "Other Empty Theory" it says: The boundary of the view of words and meanings is: Words are the cause of expression, by what is spoken and emanated, this is mentally discriminated by thought. Meaning is seeing one's own view by oneself. Direct perception is the three valid cognitions. It is manifested and practiced in the continuum. Thus it is said. Second, identifying one's own view is: Great Perfection, without effort, spontaneous.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་བལྟས་པས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་མཐོང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་བློ་བདེ། ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་མེད་ཡེ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། རིག་པ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་མེད་པའི་བློ་བདེ་རྙེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དམིགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གོམས་པ། །འདིས་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་ལྷུག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་ པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། རང་རིག་ཏུའང་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བདེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་ཐག་ཆོད། འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དུ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་སུས་མཐོང་བ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གོམས། །འདི་ལས་ཐབས་གཞན་གོང་ན་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་

【漢語翻譯】 以……成就的見解，分為三種。第一，外觀外境，見外境無自性。即以金剛之眼觀外境事物，見顯現如幻化八喻，了知錯覺非真實成立，故無墮入三界之憂，心生安樂。以智慧之眼觀外境差別事物，了知世俗顯現為無基之原始清凈，故得覺性無業及習氣之安樂。如《日月和合經》云：「外觀如是見，于所緣顯現，何者慣於無自性，此即顯空無二別，六聚不遮任其流。」又如《自生經》云：「外境顯現為有相，眼識未曾遮止故，心之見解甚為佳，自之覺性極明朗，此乃外境之幻化，從無念明朗之體性，若知自生為大者，即是觀外境之見。」第二，內觀法性，以智慧之眼見其無自性，了知無有執持自心之念，於法盡之狀態中得安樂。如《自生經》云：「法性覺性本無生，分別相狀自性無，覺性無有破立時，豈有執著之行為？欲證法性之行者，當於無為中了知，離作離為之覺性，若未墮入任何邊，是名大禪修持者。彼之證悟如是者，以一念之智慧力，若能深信于內心，若能證悟法性生，則將生起大智慧。」第三，密觀覺性，見法界與覺性無二無別，斷定不以心識言語能得成佛，見輪迴涅槃本凈為法盡，故得安樂。如《日月和合經》云：「何人見法界與覺性，此人已入佛地道，無有勝此之方便，勝過心識之執取。」又如《獅子圓滿力經》云：「諸佛之見究竟處，未曾超出法界覺。」如是之見若立名稱，則

【英語翻譯】 The view accomplished by... is divided into three. First, by looking at external phenomena, one sees that phenomena are without inherent existence. That is, by looking at external objects with the vajra eye, one sees appearances as the eight examples of illusion. Realizing that delusion is not truly established, one is free from the fear of falling into the three realms, and the mind is at ease. By looking at specific external phenomena with the eye of wisdom, one realizes that the conventional appearance is the great primordial purity without a basis. Therefore, one finds the ease of knowing that awareness is without karma and habitual tendencies. As the "Sun and Moon Union" says: "This is how to view the external: In all the objects that appear as targets, whoever is accustomed to their lack of inherent existence, this is the non-duality of appearance and emptiness, the six aggregates are not blocked, they are free." And as the "Self-Arisen" says: "When phenomena appear as signs, because the power of the eye is not obstructed, the view of the mind is excellent. The magic of one's own clear awareness is the appearance of the external. From the nature of unthinking clarity, if one knows that it is the great self-born, that is the view of looking at phenomena." Second, by looking at the inner nature of reality, one sees its lack of inherent existence with the eye of wisdom. Realizing that there is no mind that grasps at self-awareness, one finds ease in the state of the exhaustion of phenomena. As the "Self-Arisen" says: "The nature of reality, awareness, is unborn, conceptual thoughts and signs are naturally absent. When awareness is without negation or affirmation, how can there be clinging behavior? To realize the nature of reality, one should know it in the state of non-action. Awareness that is free from action and agent, if it does not fall to any side, is called great meditation. This is how to realize it: With the wisdom of single-pointed awareness, if one has deep faith in the depths of the mind, and if one realizes the unborn nature of reality, then great wisdom will arise." Third, by secretly looking at awareness, one sees that the expanse and awareness are non-dual. One is certain that Buddhahood cannot be attained through intellectual words. Seeing samsara and nirvana as primordially pure and the exhaustion of phenomena, one finds ease. As the "Sun and Moon Union" says: "Whoever sees the expanse and awareness, this one is accustomed to the ground of Buddhahood. There is no other method superior to this, it is superior to the grasping of the mind." And as the "Lion's Complete Power" says: "The ultimate view of all Buddhas does not go beyond the expanse and awareness." If such views are given a name, then

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེའང་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་རབ་འདི་ཉིད། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སྣང་བ་སྣང་ཐོག །རིག་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དེར་འདུ་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་། གཞན་གྱིས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང་། ཀླུང་ནས་རི་བོའི་རྩེ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འདོད་པ་རང་ལུགས་སུ་རྟོགས་ལ། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འདིའི་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་ནི། །ཨ་ཏི་རང་གཞག་ཆེན་པོར་རྫོགས། །གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རང་གཞག་གཞིར་ཤར་བས། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ནི། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །ཞེས་ སོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་ན་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པ་གཞི་མེད་རང་སྣང་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བར་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པ

【漢語翻譯】 所謂的「斷城見」，指的是斷絕母胎之城，從而不退轉於三界，在此生即獲得成佛。其中，由於根器的差異，上等者即在此產生佛，中等者于中陰成佛，下等者于自性化身成佛。如《日月和合》中所說：「上等者無需二生，中等者於二生之間，下等者則呼出氣，化身者則解脫自續。」

第二，關於其訣竅中「如山王般安住」之方法：一切都以見解來決斷，不加改造，不加摻雜，將顯現安住在顯現之上，將覺性安住在覺性之上。如此，一切乘的密意都彙集於此，並在此狀態中見到一切之義，而他人無法見到此義。例如，從山王之頂可以同時看到低窪的山谷，而從山谷中卻無法看到山王之頂。同樣，從大圓滿本來解脫任運成就的層面來看，可以證悟九乘次第的意願為自宗，而其他乘則無法證悟此密意，從而圓滿三界完全解脫之大境。如《虛空六法》中所說：「于可觀之心性上，顯現有情與器界為一體，三界于自處解脫，阿底自住大圓滿。于可安住之心性上，顯現自住之顯現為基，大安住之見中，圓滿無尋之方式。」

第三，其密意為三界完全解脫：如此證悟的瑜伽士觀之，則無有未解脫者，因為從一開始就超越了束縛與解脫，將無基之自顯現大光明視為夢幻或虛空之自性。從而圓滿虛空等性大圓滿之密意。如《虛空六法》中所說：「于無有生滅感受之心性上，于不思之勝觀顯現中，行住滅盡之密意，普賢我所宣說。于無有執取之心性上，于無礙清凈之顯現中，大樂之禪定，普賢我所宣說。于無有能執之心性上，于自顯現大光明中，無礙無念之密意，普賢我所宣說。于無有痛苦之心性上，于離我執之顯現中，自住大圓滿之密意，普賢我所宣說。」

【英語翻譯】 The so-called "View of Cutting the City" refers to cutting off the city of the womb, thereby not regressing in the three realms, and attaining Buddhahood in this very life. Among them, due to the difference in faculties, the superior ones attain Buddhahood in this very life, the intermediate ones attain Buddhahood in the bardo, and the inferior ones attain Buddhahood in the self-nature nirmanakaya. As it is said in "Sun and Moon Union": "The superior ones do not need two lives, the intermediate ones are in between two lives, the inferior ones exhale their breath, and the nirmanakaya liberates their own continuum."

Second, regarding the method of "Abiding like Mount Meru" in its instructions: everything is decided by view, without modification or adulteration, placing appearance on appearance, placing awareness on awareness. In this way, the intent of all vehicles is gathered here, and in this state, the meaning of everything is seen, while others cannot see this meaning. For example, from the top of Mount Meru, one can see the low valleys at the same time, but from the valley, one cannot see the top of Mount Meru. Similarly, from the perspective of the Great Perfection, the spontaneously accomplished original liberation, one can realize the wishes of the nine vehicles as one's own system, while other vehicles cannot realize this intent, thereby perfecting the great state of complete liberation of the three realms. As it is said in "Six Spaces": "On the mind itself that can be seen, sentient beings and the environment arise as one, the three realms are liberated in their own place, Ati is the great perfection of self-abiding. On the mind itself that can be abided in, the self-abiding appearance arises as the basis, in the view of great abiding, it is perfected in the way of no seeking."

Third, its intent is the complete liberation of the three realms: when viewed by a yogi who has realized this, there is nothing that is not liberated, because from the beginning, it transcends bondage and liberation, seeing the groundless self-appearance great light as the nature of dream or emptiness. Thus, it perfects the intent of the Great Perfection of space equality. As it is said in "Six Spaces": "On the mind itself without arising and feeling, in the appearance of unthoughtful insight, the intent of exhausting going and coming, Samantabhadra I have taught. On the mind itself without grasping, in the unobstructed pure appearance, the samadhi of great bliss, Samantabhadra I have taught. On the mind itself without clinging, in the self-arisen great light, the unobstructed non-conceptual intent, Samantabhadra I have taught. On the mind itself without pain, in the appearance free from self-grasping, the intent of the great perfection of self-abiding, Samantabhadra I have taught."

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་གནས་སུ་ དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུའི་རྙོག་དྭངས་པ་ལྟར། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གཞི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས། ཆོས་བོར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདེ་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ། དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ། དམངས་ཆམ་ལ་ཕབ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་འབངས་ཆམ་ལ་ཕབ་དུས་དེའི་ རྒྱལ་འབངས་སྐོར་དང་བཅས་པས་འགྱུར་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བློན་པོ་དམ་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཙོན་དུ་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། དེའི་འཆར་གཞི་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩོལ་བས་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོ

【漢語翻譯】 哦，我已宣說。于恒常斷滅無有之心性，善惡離別之顯現，乃是離棄取捨之見解，如是普賢我已宣說。于無取捨之心性，無偏自然解脫之顯現，乃是遍佈廣大之見解，如是普賢我已宣說。如是也。第四，其果煩惱處清凈者，彼時煩惱未斷而不居，于處所清凈如虛空雲霧消散，或如水之渾濁澄清。最初未曾迷亂，如今不住于迷亂，最終抵達不可能迷亂之基礎，故名捨棄法者。又于彼中雲：法性顯現之心性，樂與自執于自處清凈。我執顯現之心性，執著之諸念于自處清凈。無我顯現之心性，離分于自處清凈。有漏顯現之心性，生起之諸元素于自處清凈。無漏顯現之心性，迷亂之垢染于自處清凈。如是也。此乃見解宣說之果。第四義，于果恒常修持之瑜伽有四：自性清凈之果，彼之口訣為覺性頓放之方便，三有本來清凈之見解，煩惱自然解脫之果。第一者，如國王佔據王位而不變，民眾被征服而不變，大臣被囚禁而不變三種。第一者，譬如王族自頂受灌頂，佔據自己之王位而不變，如是覺性佔據自位，不從法性改變，故為佔據自位。第二者，如一國王向國土發動戰爭，征服民眾之時，彼之 國王臣民連同眷屬無有改變之處，如是五根識顯現之基礎空寂，故無輪迴之名。第三者，如一國王之忠臣被他國國王囚禁，彼國王亦需聽從他國國王之言，如是意之識流動斷絕，故其計劃覺性獲得自主。意義之果不轉為因，如烏木之果，非由勤作而生，乃是本然安住之義。

【英語翻譯】 Oh, I have declared. In the mind-essence that is without permanence or annihilation, the appearance of being free from good and evil is the view of being free from acceptance and rejection, thus Samantabhadra I have declared. In the mind-essence that is without acceptance or rejection, the appearance of impartial self-liberation is the view of vast expanse, thus Samantabhadra I have declared. So it is. Fourth, the result of purifying the afflictions in their place is that at that time, the afflictions are not abandoned but do not remain, and the place is purified like clouds clearing in the sky, or like the turbidity of water clearing. Initially, there was no delusion. Now, it does not abide in delusion. Finally, it arrives at the basis where delusion is impossible, hence it is called one who has abandoned the Dharma. Also, from that very source: In the mind-essence that is the appearance of Dharmata, bliss and self-grasping are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of self, all thoughts of attachment are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of selflessness, being apart is purified in its own place. In the mind-essence that is the appearance of contaminated, the arising elements are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of uncontaminated, the stains of delusion are purified in their own place. So it is. This is the result of teaching the view. The fourth meaning, the yoga of continuous practice on the result, has four aspects: the result of naturally pure nature, the instruction for that is the method of placing awareness at ease, the view of the three existences being primordially pure, and the result of the natural liberation of afflictions. The first is: like a king who occupies the throne and does not change, the people are subdued and do not change, and the ministers are imprisoned and do not change, there are three. The first is: for example, just as a royal lineage is empowered from the crown of the head and occupies its own kingdom and does not change, so awareness occupies its own place and does not change from Dharmata, therefore it occupies its own place. The second is: when a king wages war on a country and subdues the people, just as the king and subjects, together with their retinue, have no place to change, so the basis for the arising of the five consciousnesses is empty, therefore there is no name for samsara. The third is: if a virtuous minister of a king is imprisoned by the king of another country, that king must also listen to what the king of the other country says, just as the movement of the mind consciousness is cut off, so the planning awareness obtains autonomy. The result of the meaning does not revert to the cause, like the fruit of the acacia tree, it is not like something that arises from effort, but is the meaning of abiding in that way from the beginning.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཐོག་ཏུ་ངང་གིས་ཕེབས་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཐབས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གནས་རང་གྲོལ་བར་ཐག་ཆོད་པས་རིག་པ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་ཤར་ས་དེར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་ཉིད་ནི་རང་དག་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་བར་རྫོགས། །བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། །འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་བདེན་ཤར་ཏེ། །གཏད་པའི་ས་ཉིད་རང་ཤར་དུ། །དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་ཆེན་པོར་དག་པས་འཁོར་འདས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་ཚོགས་གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཟུངས་མེད་པར་ཐད་དྲང་དུ་རང་ཞིག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱུང་ཚོར་དང་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དཔྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་ བ་འདུས་པ་རང་སར་དག །རྣམ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཚོར་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །

【漢語翻譯】 因此，自然而然地到達彼岸，就被稱為果。第二，關於它的方便智慧，即任運自在的訣竅是，確信一切在覺性中本自顯現、本自安住、本自解脫，因此，無論什麼覺性顯現，都無有改造和錯亂地安住在顯現之處。如《六界》中所說：于可得之心性，希冀與疑慮自清凈，遠離勤作與修持，三身圓滿具自性。于可數之心性，各乘自然而顯現，非由臆測與分別，圓滿心髓極秘密。于可緣之心性，顯現種種之現象，名與色等各異，圓滿二種之色相。于可量之心性，顯現之境真實顯，所託之處自顯現，圓滿所緣與所依。如是。第三，它的見解，即三有本來清凈，是由於三門之執著、分別、業和習氣全部于自性大清凈中清凈，從而獲得遠離輪迴涅槃之希冀與疑慮的見解。如彼經中所說：于無有恐懼之心性，遠離希冀與疑慮之顯現，此乃原始本來具信解之見，普賢如來如是宣說。于無有顯現之心性，唯一細微部分之顯現，此乃離戲大之見解，普賢如來如是宣說。如是。第四，煩惱自解脫之果是，此時，無論生起什麼煩惱和分別念，都無法駐留，無有實質，而是直接地自滅自解脫。譬如水上的波紋或蛇的結自然消解一樣。而且，由於遠離了輪迴涅槃的執著，因此被稱為超越世間的瑜伽士，生起之感受和分別念自然消解。如《六界》中所說：于所緣顯現之心性，能緣之分自清凈。于念聚顯現之心性，感受諸般自清凈。于意念顯現之心性，分別之分自清凈。於色相顯現之心性，諸元素聚合自清凈。于識蘊顯現之心性，因緣諸般自清凈。于感受顯現之心性，體驗諸般自清凈。于概念顯現之心性，

【英語翻譯】 Therefore, naturally arriving at the other shore is termed as the fruit. Secondly, regarding its skillful means of spontaneous abiding, the key instruction is to ascertain that everything is primordially self-arisen, self-abiding, and self-liberated within awareness. Therefore, whatever awareness arises, leave it uncorrected and unadulterated in its place of arising. As stated in the "Six Spaces": In the nature of mind that can be attained, Hope and doubt are self-purified, Free from effort and practice, The three bodies are complete within oneself. In the nature of mind that can be counted, Various vehicles arise spontaneously, Not by arbitrary thought or speculation, The essence is complete as the great secret. In the nature of mind that can be objectified, Various appearances arise spontaneously, Names and colors are distinct, Complete as two aspects of form. In the nature of mind that can be measured, The objects of appearance arise as true, The ground of reliance arises spontaneously, Complete with the object and support of focus. Thus it is said. Thirdly, its view, the primordial purity of the three realms, is that all clinging and conceptualization, actions, and habitual tendencies of the three doors are purified in the great self-liberation, thereby attaining a view free from hope and fear of samsara and nirvana. As stated in the same text: In the nature of mind without fear, Appearances free from hope and doubt, This is the view of primordial confidence, Taught by me, Samantabhadra. In the nature of mind without appearance, The appearance of a single subtle part, This is the view of great freedom from elaboration, Taught by me, Samantabhadra. Thus it is said. Fourthly, the fruit of self-liberation of afflictions is that at that time, whatever afflictions and conceptual thoughts arise, they cannot take hold, they are without substance, and they directly self-destruct and self-liberate. For example, like ripples on water or a snake's knot unraveling on its own. Moreover, because of being free from the clinging to samsara and nirvana, one is called a yogi who has transcended the world. The arising feelings and conceptual thoughts self-liberate. As stated in the "Six Spaces": In the nature of mind that appears as an object, The parts that objectify are purified in their own place. In the nature of mind that appears as mental aggregates, The feelings are purified in their own place. In the nature of mind that appears as thought, The parts that discriminate are purified in their own place. In the nature of mind that appears as form, The elements that gather are purified in their own place. In the nature of mind that appears as consciousness, The causes and conditions are purified in their own place. In the nature of mind that appears as feeling, The experiences are purified in their own place. In the nature of mind that appears as perception,

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །རྟོག་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་པའི་ཟུངས་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ལས་བློ་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རིམ་ཅན་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅུ་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རིམ་ཅན་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།

【漢語翻譯】 煩惱的數目各自清凈，于離戲論之自性心，憶念之精華各自清凈，如是說。這些是自性大圓滿之要訣中，為有分別心者之義。于勝乘珍寶藏中，所緣境之次第心趣入之甚深廣大道，即第十七品。 第十七品，所緣境之次第心趣入之甚深廣大道，廣說。

【英語翻譯】 May the numbers of afflictions be purified in their own place. In the mind-essence free from conceptual grasping, may the essence of mindfulness be purified in its own place. Thus it is said. These are from the key points of the Great Perfection of Naturalness, for the sake of those with conceptual minds. From the Treasury of the Supreme Vehicle, the profound and vast path of the gradual entry of the mind into the object of focus, is the seventeenth chapter. Seventeenth Chapter: A vast explanation of the profound path of the gradual entry of the mind into the object of focus.

============================================================